Книга 1 [глава 1, стихи 1–5]

Прва књига објашњава историјски, затим алегоријски и на крају морални смисао првог поглавља књиге о Јову. Стих 1. У земљи Узу беше човек, по имену Јов. 1. Назван је добрим међу злима, што је велика част. Речено је да је овај свети човек ту боравио да би показао важност своје врлине. Ко не зна да је Уз земља пагана? Паганизам, уплетен у многе пороке, појавио се након што су људи одбацили свог Творца. Стога га могу помињати они који тамо живе, да би га хвалили да је добар међу злима. Јер није толико хвале достојно бити добар међу праведнима колико бити добар међу злима. Као што је међу добрима најтежи злочин не бити добар, тако је највећа заслуга бити добар чак и међу злима. Стога сам Јов сведочи за себе говорећи: „Постао сам брат змијама и пријатељ нојевима“ (Јов 30:29). Зато је Петар почастио Лота великом похвалом за његов праведни живот међу поквареним људима, рекавши: „Бог је избавио праведног Лота, који се уморио од опхођења међу насилно поквареним људима, јер се овај праведник, живећи међу њима, свакодневно мучио у својој праведној души, видећи и слушајући безакоња“ (2. Петр. 2). Он, наравно, можда не би страдао да није видео и чуо ова гадна дела својих суседа. Али, ипак, он се и слухом и видом назива праведним, јер порочни живот није требало да обрадује слух и вид праведника, него да их рани. Зато Павле и каже својим ученицима: „Да будете чисти, деца Божија без мане усред рода кривог и изопаченог, у коме светлите као светла у свету“ (Фил. 2,15). Зато је анђелу Пергамске Цркве речено: „Знам твоја дела, и да живиш где је престо сатанин, и да чуваш Име Моје и да се вере моје ниси одрекао“ (Откр. 2,13). Стога је Света Црква у Песми љубави тако хваљена гласом Женика: „Као крин међу трњем, тако је љубљена моја међу девојкама“ (Песма 2,2). То значи да се блажени Јов, по праведном изразу Женика, живећи у поменутој незнабожачкој земљи међу безбожницима, појавио као крин међу трњем. коме је исправно додато: Стих 1. невин и поштен. 2. Јобов интегритет и правда. И једно и друго је неопходно и важно. Јер неки су толико једноставни да занемарују оно што је праведно. Они напуштају интегритет праве једноставности јер не теже врлини правде. Јер пошто не умеју да буду разборити кроз правду, ни на који начин не могу остати невини кроз једноставност. Зато је Павле подстицао своје ученике, говорећи: „Желим да будете мудри у добру и једноставни у злу“ (Рим. 16:19). Слично, на другом месту се каже: „Не будите деца у уму, будите одојчад злу“ (1. Кор. 14:20). Такође, сама Истина говори својим ученицима: „Будите мудри као змије и једноставни као голубови“ (Матеј 10:16). Поука нужно комбинује и једно и друго: лукавство змије, које чини мудрим једноставност голуба, и једноставност голуба, која ублажује лукавство змије. Исто тако, Дух Свети се, у свом јављању људима, открио не само у виду голуба, већ је био и као огањ (Матеј 3:11,16). Слика голуба, наравно, подразумева једноставност, а слика ватре подразумева љубомору. Дакле, Он се јавио као голуб и као огањ, јер су сви Њиме испуњени толико покорени кротошћу простоте да се пале против безакоња грешника ревношћу правде. шта следи: Стих 1. Бога се бојао и од зла се клонио. 3. Шта значи бојати се Бога? Добро помешано са злом се одбацује. Бојати се Бога значи да свако добро дело које треба учинити не треба оставити без дужне пажње. Соломон је такође говорио о томе: „Ко поштује Бога, ништа не занемарује“ (Проп. 7:19). Али многи, иако чине нешто добро, ипак посрћу, додуше веома ретко, у неким гресима, услед којих се Јов с правом назива оним који се боји Бога и клони се зла. Јер је речено: „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 36,27). Бог не прихвата добра дела која су у Његовим очима упрљана примесом зла. Јер мудри Соломон је рекао: „Ко згреши у једном, изгубиће много добра“ (Проп. 9:18). И Јаков сведочи о томе, говорећи: „Ако неко држи цео закон, а сагреши у једноме, крив је за све“ (Јак. 2:10). Павле пише о истој ствари: „Мало квасца кваси све месо“ (Кор. 5:6). Дакле, благословен је Јов, јер се указује колико је био чист у доброти, а вешто се показује колико је био стран злу. 4. Зашто су Јовове врлине описане на самом почетку приче? По обичају оних који описују такмичења која се одвијају у палестри, прво се описују чланови тела рвача: колико су широка и моћна груди, колико су здрава, пуна и јака рамена, колико је пун стомак, који може да издржи велику напетост и не губи снагу када је опуштен. Дакле, као што се описују делови тела и алати који се користе у такмичењу, а тек онда само такмичење, тако је пре свега приказан Јовов лик. А пошто је наш борац морао да се такмичи са ђаволом, писац Свете историје, као пред призором битке, описује делове (мембру) душе Јовове, набрајајући његове духовне врлине и говорећи: „Тај човек беше непогрешив, праведан и Бога се клонише и од зла се клонише“, тако да је, са спознајом самога моћног тела, стање већ постало моћно стање. победа би била очекивана. шта следи: Стих 2. И роди му се седам синова и три кћери. 5. Мноштво деце га није подстакло на похлепу, иако врло често обиље потомака подстиче срца родитеља на похлепу. Што је већи број наследника, већа је и жеља за наплатом наследства. Због тога је ум блаженог Јова био толико свет да је назван праведним, иако се чинило да је отац много деце. На почетку књиге се каже да је он увек ревновао у приношењу жртава Богу, а касније и сам помиње своју спремност да чини добро. Замислимо какву је чврстину показао, ко се ни толики наследници нису савијали пред похлепом која прати све у вези са наследством. шта следи: Стих 3. Имао је седам хиљада оваца, три хиљаде камила, пет стотина јармова волова, пет стотина магараца и много слугу. 6. Јоб поседује значајно богатство, али није везан за њега. Знамо да велики губици излажу ум великој патњи. Какво је велико мноштво врлина показао Јов! Јер, имајући огромно богатство, он је потом све изгубио без жаљења. Заиста, губитак имовине није праћен бригама и болом само када за то нема љубави и страсти. Док се (у почетку) имовина описује као веома велика, касније се њен губитак стрпљиво подноси и чини се веома безначајним. Јов губи све без сенке жаљења, јер није имао љубав према богатству. Треба напоменути да се прво описују ризнице душе, па тек онда снага тела, јер обично обиље земаљских добара одвлачи ум од страха Божијег и наводи нас на размишљање о супротном. Јер када га обузму многе туге, онда се он, будући јак, брани и покушава да се одупре у унутрашњости. О томе сведочи и сама Истина у параболи о сејачу, говорећи: „Што се посеје у трње, онај који слуша реч, али бриге овога света и превара богатства гуше реч, и она бива без плода“ (Матеј 13, 22). Тако је блажени Јов поседовао много, а касније, изгубивши много, опет се појавио спреман за нову жртву Богу. 7. У свом срцу занемарио је (благослове света). Помислимо колико је био побожан овај славни човек, који је био тако одан искреној послушности Богу. Још није сванула врлина која је заповедала да се све остави, али је тако блажени Јов срцем чувао силу ове заповести, тако да је умом оставио своје имање, будући да је њиме управљао без икаквог задовољства. Стих 3. И овај беше славнији од свих синова Истока. 8. Јов је имао изузетно богатство. А ко не зна да су људи са Истока веома богати? То значи да се Јова назива славним јер је био богатији (од њих). Стих 4. Састајали су се његови синови, приређујући гозбе сваки у својој кући на свој дан, и послали су и позвали своје три сестре да једу и пију с њима. 9 . Имање подељено између синова није делило њихова срца. Обично се међу браћом често дешавају свађе око великог наследства. Човек не може а да не похвали запањујуће мудро васпитање његовог оца! И отац се зове богат, а деца успостављају јединство међу собом. И иако је иметак требало да се подели међу њима, љубав, која се није могла поделити, испунила је срца свих. Стих 5. Када се заврши круг празника, Јов посла по њих и освети их, устајући рано ујутру и приносећи жртве паљенице по броју свих. 10. Скоро ниједна гозба није потпуна без греха због сладострасности и причљивости. Када се каже: „Послао је по њих и посветио их“, јасно се види да је био строг према деци код куће и да је био забринут у њиховом одсуству. Оно што треба да разумемо има прилично суптилно значење. Дакле, након дана гозбе, очишћење је извршено кроз жртве паљенице које су се приносиле посебно за сваку. Свети човек је, наравно, очистио децу, пошто се гозбе ретко кад раде без кривице. Јов је знао да се ужитак празника умива овим очишћеним приносима, а све што је у самим синовима оскрнавило саме празнике, отац чисти приношењем жртве. Очигледно, постоје греси који се или тешко могу одвојити од гозби, или се никако не могу одвојити од њих, јер готово увек обиље хране прати пожуда (и зависност). И тако, док се тело купа у миру и задовољству, срце слаби од празне радости. О чему Свето Писмо каже: „И седе људи да једу и пију, па устадоше да се играју“ (Изл. 32,6). 11. Обично су гозбе праћене и причљивошћу, јер како се материца напуни, језик измиче контроли. Због тога је тачно описан богаташ жедан воде у паклу, тражећи: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, јер се мучим у овом пламену“ (Лк. 16, 24). Богаташ се на почетку величанствено описује како се свакодневно пирује, а затим се кроз језик показује да је жедан воде. Као што смо већ рекли, обиље јела обично је праћено причљивошћу, а Истина казном указује на кривицу када лепо описује онога који пирује све дане, и показала да у језику богаташ доживљава већу жегу. Мајстори са изванредном вештином штимују штимовање жица тако да када се додирне једна од жица, друга, смештена међу многим другим и штимована на исти начин као и прва, дуго подрхтава, испуштајући исти звук, док остале ћуте. А Свето Писмо обично говори и о врлинама и о пороцима, јер у време када се у једно уђе дубље у речи, онда се друго кроз ћутање (такође) разјасни. Против богаташа се ништа не говори у вези са његовом многословљем, али када се каже да је казна у језику, указује се да је његова кривица за време гозбе била тежа од других. 12. Јов одаје почаст тајни васкрсења приносећи жртву осмог дана. Док је заиста записано да су седморо браће проводили дане један за другим на гозбама, а после празника Јов приноси седам жртава. Дакле, ова прича јасно показује да је приношењем жртава осмог дана удостојио тајне васкрсења. Сада се осми дан зове дан Господњи. Ово је трећи дан од смрти Искупитељеве, али је по реду свог положаја осми, а такође и први у седмичном кругу. А пошто при бројању уназад следи седам пута, правилно се зове осми. Сходно томе, пошто се каже да је у осми дан принесено седам жртава, онда је Господ за наду у васкрсење припремио свих седам дарова Духа Светога. Исто тако, псалми описују осми дан, у који се људима објављује радост васкрсења. Синове је блажени Јов добро васпитао у добром учењу, тако да нису грешили ни на гозбама ни у речи, о чему је јасно писано: Стих 5. Јер рече: нису ли синови моји много сагрешили и нису ли похулили Бога у срцима својим? 13. Не приличи произвољно судити о срцу другог. Што се тиче вођа верних који не знају шта су им послови. Јов је учио своју децу да буду савршени и у речима и у делима; бринуо се за њих само на основу гадфла (њиховог) начина размишљања. Зато, заиста, не треба произвољно судити о срцима других. Немогуће је не сложити се са речима овог светог човека, који није рекао: јер су хулили у срцима својим, али су можда и силно хулили на Бога у срцу својим. Павле о томе добро говори: „Не судите ништа пре времена, док не дође Господ, који ће изнети на видело оно што је скривено у тами и објавити савете срца“ (1. Кор. 4, 5). Сваки човек који у мислима одступа од правде греши кроз таму (разума). Дакле, требало би да будемо утолико мање смели да судимо о срцима других, колико их познајемо, јер својим погледом не можемо осветлити таму туђих мисли. Али свакако је потребно разумети како је отац успео да исправи ствари деце и са којом пажњом је настојао да очисти њихова срца. Шта ће на ово рећи вође верних, који не знају ни за очигледна дела својих ученика? Шта мисле у своју одбрану када им, усред греха, није стало до (исправљања) недостатака својих активности? Да би се постојаност Јовових светих дела заиста открила, додаје се даље: Стих 5. То је оно што је Јов чинио у све такве дане. Писано је: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10:22). Жртвовање је побожан чин и у његовом свакодневном вршењу открива се постојаност у врлини. Ево кратке историје на коју је било потребно обратити пажњу. Сада редослед излагања (аутор) одлази, да бисмо ми, постављајући почетак алегорије, открили шта се (у њој) крије. Стих 1. У земљи Узу беше човек по имену Јов. 15. Христос је приказан у имену Јова. Верујемо да су се ове речи оствариле у историји, али да видимо како се њихово значење открива кроз алегорију. И у ствари, Јов се, као што рекосмо, преводи као патња, а Утс се преводи као давалац добрих савета. Сходно томе, кога другог благословеног Јова може представљати својим именом, ако не Онога за кога је пророк рекао: „Он је узео на себе наше немоћи?“ (Ис.53:4) Он је живео у земљи Уз, (где) и имао утицај на срца људи као саветник. Тако је Павле проповедао Христа, помазаника од сила Божијих и мудрости Божију (1. Коп. 1:24). И Сама Премудрост говори кроз Соломонова уста: „Ја, Премудрост, пребивам у разборитости и налазим се усред разумног знања“ (Приче 8:12). Сходно томе, Јов обитава у земљи Уз, пошто је Премудрост, која је претрпела патњу за нас, учинила својим домом срца одана разборитом животу. Стих 1. А овај беше непорочан и праведан. 16. Посао је постигао интегритет и правду. Правда се види у праведности, а кротост се види у поштењу. Обично, када тежимо правди правде, напуштамо кротост, и обрнуто, када чезнемо да останемо кротки, одступамо од правде правде. Али истински оваплоћени Господ остаде непогрешив и праведан, будући да у кротости није напустио строгост правде, а опет у строгости правде није напустио врлину кротости. Стога је Спаситељ онима који су напали жену ухваћену у прељубу и желели да он згреши или суровошћу или неправдом, одговорио и за једно и за друго: „Ко је међу вама без греха, први ће бацити камен на њу“ (Јн. 8,7). Ко је безгрешан међу вама нека покаже благост кротости, покаже ревност за правду, па онда први баци камен на њу. О томе и пророк каже: „Пожурите, дођите и царујте истине и кротости и правде“ (Пс. 40,5). Несумњиво, стремећи ка истини, Он је сачувао кротост и правду, да не изгуби ревност за правду ради значаја кротости, и, обрнуто, да не изгуби непоколебљивост кротости ради ревности за правду. шта следи: Стих 1. Онај који поштује Бога и клони се зла. 17. Како Он поштује Бога? О њему је записано: „И испуниће га дух страха Господњег“ (Ис. 11,13). Заиста, оваплоћени Господ је открио у Себи све што је Он сам у нама уредио, да би примером показао оно што је поучено у поуци. Стога се, по људској природи, наш Искупитељ бојао Бога. Да би искупио гордог човека, Он је узео понизан ум за њега. (Истину) овога добро потврђује чињеница да се Јов назива бежањем од зла. Спаситељ је, наравно, и сам побегао од зла. Он није одбацио оно што (људи) чине из нужде, него је презрео оно што је човек измислио, пошто је напустио овај стари начин живота, који је затекао рођењем на Земљи, и нови, који је донео са собом, утиснут у поводљиви морал. 18. Седмерни број је савршен. Шта се може открити у броју седам, ако само не пуноћа савршенства? Говорећи о седмодневном броју, могли бисмо прећутати о расуђивању људског ума, по коме он испада савршен јер се састоји од почетка парног и почетка непарног; од почетка дељивог и почетка недељивог. Али знамо поуздано да нас је Свето Писмо научило да седмогодишњи број схватимо као савршен број (Пост. 2,3). Писмо такође каже да се Господ у седми дан упокојио од дела Свога. Овде је такође назначено да је седми дан дат људима за одмор, односно за суботу. Тамо (помиње се) година јубилеја, у којој се проглашава потпуни одмор, састоји се од седам недеља, а завршава се додатном јединицом нашег јединства. 19. Јовови синови приказују апостоле. Тако му се роди седам синова. Помислите само, из онога што је требало наслутити, они су храбро предочили апостоле. Испуњавајући захтеве савршенства, они ће постићи нешто попут савршеније снаге у свом начину живота. Дакле, дванаест изабраних треба да буду савршено испуњени са седам дарова Светог Духа. Наравно, са седам број се повећава на дванаест. То значи да седам, повећавајући се у својим деловима, тежи дванаест. Дакле, или се четири производи од три, или три од четири, као што се седам ствара од дванаест. Дакле, светих апостола, пошто су послани да проповедају Свету Тројицу на четири краја света, дванаесторица су изабрана, да и они по броју покажу савршенство које су проповедали животом и речју. 20. Ћерке симболизују обичан народ и три реда верних. Родиле су се и три ћерке. Под кћерима подразумевамо најслабије просте људе, који, иако не остају у савршеним делима и не поседују врлину снаге, ипак се држе вере у Свету Тројицу. Дакле, у редоследу поменутих седам синова и три кћери, заправо је приказано мноштво следбеника (Христових). Под још три ћерке разумемо три реда верника. После синова, говори се о кћерима, јер после апостола, који имају задивљујућу моћ, у животу Цркве следе још три службе, а то су: пастири, уздржани и ожењени. И пророк Језекиљ је објавио (нам) оно што је чуо о тројици спаситеља, а то су: Ноје, Данило и Јов (Јез. 14). Јер шта је Ноје, који је управљао ковчегом за време потопа, представљао, ако не владаре који управљају начином живота народа и управљају Светом Црквом усред олује искушења? Шта се подразумева под именом Данило, чија је задивљујућа мудрост свима позната, ако не живот умерених, који је одбацио све што је на овоме свету, уздижући се племенитим духом изнад презреног Вавилона? А кроз Јова, шта се открило ако не живот добрих супружника који, бринући о световним стварима, чине добро, пробијајући се тиме у Небеску Отаџбину кроз земаљска дела? Тако су после чина светих апостола три друге, као што се три кћери помињу одмах иза синова. шта следи: Стих 3. Имао је имање: седам хиљада оваца и три хиљаде камила. 21. Овце су невини (људи), а камиле су опаки и лажни незнабошци и Самарићани. Верни следбеници се сакупљају са различитих места, пошто се међу осталима прво помињу ћерке, а затим се посебно додају имена ових животиња. Јер шта седам хиљада оваца указује ако не савршену невиност оних који су дошли до савршене милости са пашњака закона? А под три хиљаде камила се не мисли на незнабошце уплетене у пороке који су дошли до пуноће вере? Понекад у Светом писму камила означава самог Господа, а понекад незнабожачки народ. Господ се зове камила, као што се Јевреји који Му се противе називају цедитељима комара и гутачима камила (Мт. 23,24). Комарац, зујање, задаје рану, а камила се добровољно сагне да преузме терет. Дакле, Јевреји цеде комарца, јер ће захтевати ослобађање злочинца; а камила је прогутана, јер су покушали да убију Онога који је добровољно дошао да преузме на себе бреме наше смртности. Такође, често се камила схвата као пагански народ. Ревека је доведена Исаку на леђима камиле, као што се Црква, хрлећи Христу из незнабоштва, затекла у старом, збрканом и порочном животу. Као што Ревека, угледавши Исака, силази са камиле, тако и незнабожачки народ, упознавши Господа, напушта своје пороке и, уместо на висину гордости, хрли у дубину смирења. Покрива се одећом, јер јој је непријатно призором живота који је проживела. Због тога се преко апостола овим народима каже следеће: „Какав плод сте тада имали у оним делима којих се и сами сада стидите?“ (Рим.6,21). Дакле, пошто под овцама подразумевамо Јевреје који су са пашњака Закона дошли у веру, ништа не противречи чињеници да под камилама видимо незнабошце оптерећене служењем идолима и порочним моралом. Они су себи измислили богове да би им се клањали, као да му је неко на кичми повећао терет који је носио. 22. Такође можете користити камиле, будући да су животиње крда, да бисте разумели живот Самарићана. Иако камиле жваћу цугу, још увек имају цепана копита. И Самарјани су као они који жваћу вучу, јер прихватају речи из дела Закона, али су подједнако као животиње са неотцепљеним папцима, јер је одбацују у зависности од части. Они подносе тешко бреме на леђима своје душе, па стога све што раде чине без наде у вечни живот. Самарићани немају наде у васкрсење. А шта би могло бити теже и бременије од чежње за (неопозиво) пролазним вековима, а да не сачува наду у радости олакшања и награде за душу? Стога је Господ који се јавио у телу испунио јеврејски народ благодаћу савршенства и, показујући задивљујућа чуда, довео је неке Самарјане до познања праве вере. Овде се с правом каже да сенка представља истину, јер је поседовао и седам хиљада оваца и три хиљаде камила. шта следи: Стих 3. Пет стотина пари волова и пет стотина магараца. 23. Шта значе називи вол и магарац? Као што је горе поменуто, број педесет, који се састоји од седам седам и једне додане, означава мир, а десет представља збир савршенстава. Стога се повећава савршенство оних који истински верују у Бога, као што педесет пута десет постаје петсто. У Светом писму реч вол често означава глупост слабоумних, а понекад и живот марљивих. Преко Соломона је јасно речено да волови симболизују лудост безумника: „Он одмах пође за њом, као што вол иде на клање“ (Пословице 7:22). С друге стране, под волом се подразумева живот марљивих, о чему сведочи наредба Закона датог преко Мојсија: „Не зачепи брњицу волу док се врши“ (5. Мојс. 25:4). Такође је речено: „Радник је достојан своје хране“ (Лука 10:7). Под магарцима обично разумеју или лењост глупих, или непослушност смелих, или простоту пагана. Под именом магарца имплицира се лењост безумног, пошто је преко Мојсија речено: „Не орите заједно с волом и магарцем“ (5. Мојс. 22,10). Као да је у наредби рекао: не сједињуј безумне са мудрима, јер неки од њих неће моћи да изврше посао и могу само да се одупру. Дакле, магарац осликава претерану угојеност и самовољу, о чему пророк, сведочећи, каже: „Ко га има, магарац је“ (Јез. 23, 20). Једноставност пагана изражава се и именом магарца. Стога је Господ ушао у Јерусалим, седећи на младом магарцу (Мт. 21, 5). Шта значи ући у Јерусалим јашући на магарцу? То значи привући просто срце пагана, поседујући га са влашћу; води га до разумевања света, усмеравајући га и штитећи га. Један поуздан доказ да су Јевреји приказани кроз волове, а пагански народ кроз магарце, је оно што је једном рекао пророк: „Вол познаје свог власника, а магарац јасле господара“ (Ис. 1:3). Јер кога може да симболизује вол, ако не јеврејски народ, чији је задњи јарам Закона (Христа) уклоњен? А на кога указује магарац, ако не на незнабошце, које заводник, желећи да покори грехом, стиче, као неразумне животиње, противећи се сваком разуму? Сходно томе, (каже се да) вол познаје свог власника, а магарац јасле свог господара, пошто јеврејски народ признаје Бога, Кога, иако је поштовао, није познавао; а незнабошци примају храну закона какву раније нису имали. Сходно томе, оно што је горе речено о именима оваца и камила открива се испод у именима волова и магараца. 24. Јарам волова указује на проповеднике тачног јеврејског закона. Заиста, Јудеја је имала волове пре доласка Искупитеља, па на проповед шаље раднике за које се, гласом Истине саме, каже: „Тешко вама лицемери, што обилазите море и копно да и једнога преобратите, а када се то догоди, чините га сином пакла дупло лошијим од себе” (Мат. Јудеја је на њих ставила тежак јарам Закона, јер су носили поверени им терет, који је био стран Писму. Речено им је гласом Истине: „Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити; узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 23:15). У Јеванђељу, мир је наговештен онима који добро раде. И истина је да се сада помиње пет стотина пари волова, јер чему теже они који врате своје покоравају сили Искупитељевој ако не миру? Стога се помиње и пет стотина магараца, јер позвани незнабожачки народи, желећи да остваре мир, добровољно прихватају целокупну тежину (товара) предатог им. Да је незнабожачки народ чезнуо за миром, а Јаков је, говорећи синовима својим, покушао да укаже својим гласом, пророкујући и говорећи: „Исахар је јак магарац, који лежи међу потоцима воденим. И виде да је остало добро и да је земља пријатна, и сагнуо је руке своје да понесе свој терет“ (Ген). Лежати између потока воде значи одмарати се, чекајући смак света, и не желети ништа у средини, већ желети нешто далеко. И силан магарац види мир усред пријатне земље, као што се прости незнабошци подстичу на најбоља дела добрих дела, док теже отаџбини вечног живота. И подмеће своја рамена за оно што треба да се носи, јер видевши највиши мир, подвргава се тешким упутствима у пракси, а оно што кукавичлук сматра неподношљивим, нада у награду показује да је лако и изводљиво. Заиста је описан као да има пет стотина јарма волова и пет стотина магараца, јер су и незнабошци укључени у вечни починак уместо изабраног дела Јудеје. шта следи: Стих 3. И доста слуге. 25. Безумни света су позвани раније од мудрих. Како да разумемо да се прво описују многе животиње, а затим се помињу слуге? Најпре су безумне света биле сабране у познање вере, да би после њих били позвани и мудри, о чему сведочи Павле, говорећи: „Бог изабра луда света, и слабе света и презрене да посраме мудре“ (1. Кор. 1, 27). Јер и сами оснивачи Свете Цркве признају се да не знају Свето писмо, јер је Искупитељ кроз своје пророке свима показао да се верујући народ не оживљава речју, него делом. шта следи: Стих 3. И овај беше славнији од свих синова Истока. 26. Христос је сличан другим људима по људској природи, али је, у исто време, другачији од њих по божанској природи. Да се ​​наш Искупитељ зове Исток потврђује и пророчко сведочанство које гласи: „Ево човека, име му је Исток“ (Захарија 6:12). И зато се сви који вером бораве на том Истоку с правом називају људима Истока. Али док сви људи увек остају само људи, сам Исток је и Бог и човек, како је с правом речено: „Овај је човек био славнији од свих синова Истока. О томе се може рећи и следеће: Он је надмашио све рођене у вери. Господ не уздиже друге не калемљењем, већ својом божанском природом. Иако је изгледао сличан другима у човечанству, Он је једини остао изнад свих по својој божанској природи. Стих 4. Његови синови се скупише, правећи гозбу сваки у својој кући. 27. Под синовима Јововим, који често држе гозбе, морамо разумети проповеднике. Синови су се окупљали по кућама, приређивали гозбе, као што су апостоли проповедници у далеким земљама служили добродетељну храну онима који су их слушали, као да једу. Стога се истим синовима каже о гладном народу: „Дај им да једу“ (Матеј 14:17). И даље: „Не желим да их отпустим слабе, да не ослабе на путу“ (Матеј 15:32). То јест, да би у вашој проповеди прихватили реч, и да не би остали гладни без праве хране, и да не би пали од труда свог живота. С обзиром на то, истим синовима се такође каже: „Не трудите се за јелом које пропада, него за јелом које траје за живот вечни“ (Јован 6:27). Како су ове гозбе организоване даље је објашњено: Стих 4. Свако на свој дан. 28. Они који слушају морају бити храњени у складу са степеном њиховог разумевања. Тама незнања без разумевања је ноћ за срце, и зато се не за џабе разумевање назива даном. О томе се преко Павла каже: „Један разликује дан од другог, а други суди сваки дан једнако“ (Рим. 14,5). Што значи следеће: један зна нешто на пола пута, док други заиста све зна умом колико је могуће разумети. Сходно томе, сваки син приређује гозбу на свој дан, пошто светац храни умове својих слушалаца храном истине док се они просветљују разумевањем. На свој дан, Павле је одржао гозбу када је рекао: „Благо њима ако тако наставе по мом савету“ (1. Кор. 7:40). Подстакао је све да размишљају о свом дану када је рекао: „Нека свако ходи по устроју свог ума“ (Рим. 14:5). шта следи: Стих 4. И послаше и позову своје три сестре да једу и пију с њима. 29. Шта представљају Јовове кћери? Свето писмо се понекад назива јело, а понекад пиће. Синови зову сестре на гозбу, јер и апостоли слабима слушаоцима проричу радост боље хране и напајају душе њихове божанском речитошћу, јер виде да су жедне праве хране. Зато нам је Свето Писмо некад храна, некад пиће. То је храна на својим најскривенијим местима, јер се тамо, као понуђена за храну, гњечи и гута као жвакана. Свето писмо је заиста пиће, јер се на својим најотворенијим местима упија једнако лако као што се и стиче. А Свето Писмо пророк схвата по храни која је била млевена при приношењу: „Деца ће тражити хлеба, и нема ко ће им га делити“ (Тужаљке Јер. 4,4). Односно, слаби ће тражити објашњења тешких одломака Светог писма, али онај ко треба да им објасни то не жели. Пророк такође схвата Свето писмо пијењем када каже: „Жедни, идите сви к водама“ (Исаија 55,1). А онда, да пиће није значило јасне одломке из Писма, онда се кроз саму Истину не би рекло: „Ако је ко жедан, нека дође мени и њој“ (Јн. 7,37). И пророк види у Јудеји неку врсту несташице хране и пића када каже: „И великаши њихови огладнеће, и богаташи њихови ожеднеће“ (Ис. 5:13). Наравно, тешко је разумети значење неколико одломака Светог писма. Исто тако, много тога што је речено доступно је знању. Он препознаје јудејске племиће као не жедне, већ исцрпљене глађу, јер, нашавши се на власти, они, док су се они споља потпуно посветили разумевању, нису имали истовремено оно што је требало јести од скривеног кроз истраживање. Заиста, када су највиши отпали од унутрашњег разумевања, тада пресушује разумевање малих спољашњег, и зато се тамо с правом додаје: „И ожеднеће богатство њихово. То значи да су људи напустили марљивост у свом животу и да им више нису потребна истраживања. Они сведоче да су разумели пренете скривене и јасне одломке Светог Писма када говоре, тужећи се судији који их осуђује: „Ми смо јели и пили пре тебе“. На шта, објашњавајући, додају: „И учио си по нашим улицама“ (Лука 13:26). Зато се Свето Писмо на најмрачнијим местима разјашњава кроз објашњење, али на јаснијим местима, да би била отворена и лако разумљива, директно се каже: „Послале су и позвале три своје сестре да једу и пију с њима. То значи ово: они су приведени себи благим убеђивањем, јер се њихов ум напаја великим стварима кроз детаљно објашњење и поткрепљује малим стварима кроз истраживање. шта следи: Стих 5. Када се навршио круг празничних дана, Јов је послао по њих и осветио их и, устајући рано ујутру, принео жртве паљенице по броју свих. 30. Христос чисти срца својих проповедника. Круг празника се завршава када се обављају службе проповедања. И док се празници завршавају, Јов приноси жртву паљеницу за своје синове, јер се Искупитељ молио Оцу за апостоле који су се враћали са проповеди. Добро је речено да их он освећује мисијом, пошто је Спаситељ дао срцима ученика Духа Светога, који од Њега исходи 4 и очистио их од сваког греха који би могао да пребива у човеку. Он се с правом описује да излази на изласку сунца да принесе жртве паљенице, јер тиме што је Христос принео молитву свог заступништва за нас, када се распршила ноћ обмане, осветлио је помрачени ум човеков, да се ум, по самој благодати проповеди, не скрнави у тајности, и да се заразом не оскврни у тајности и не изгуби оно што има од заразе. приписујући га себи. На шта се директно додаје: Стих 5. Јер рече: нису ли синови моји много сагрешили и нису ли похулили Бога у срцима својим? 31. Неколико мрља које су примили проповедници морају се на неки начин опрати. Благослов Божији постаје клевета када се самоме себи приписује слава Његовог дара. Зато је било исправно што је Господ опрао ноге светим апостолима после беседе (Јн. 13, 5). Тиме Он јасно показује да се прах греха највећим делом спаја са добрим делом, и као што се упрљају табани оних који говоре, као што се очишћују срца оних који слушају. Јер често се неки, изговарајући речи охрабрења, изнутра уздижу, јер кроз њих струји благодат очишћења, а када речју исцељују туђе послове, онда као да са доброг пута сабирају прах злих помисли. Дакле, шта значи опрати ноге ученицима након проповедања? То значи опрати прах помисли после славе проповеди, да би се пут срца очистио од унутрашње охолости. И не противречи савршеној мудрости Посредника то што је речено: „Зар није много. Пошто Он све зна и наше незнање уочава у свом говору, Он то доживљава као учење, а понекад, као у име наше сумње, каже: „Шта мислите, Син Човечији, када дође, наћи ће веру на земљи?“ (Лука 18:3). Зато, када су се празници завршили, Јов је принео жртву за своје синове, говорећи: „Зар моји синови нису много згрешили и нису ли хулили на Бога у својим срцима?“ А наш Искупитељ, након што очисти своје проповеднике од зла који опседа, такође их учвршћује у добру које су чинили против искушења. шта следи: Стих 5. Тако је Јов радио све своје дане. 32. Паљеница Христова се непрестано приноси за нас. Јов није престајао да приноси све дане, јер Искупитељ без одлагања приноси за нас жртве паљенице, јер без одлагања открива Оцу своје оваплоћење ради нас. Наравно, само Његово оваплоћење је дар нашег очишћења, а када се Он открио као Човек, Он самим Својим доласком чисти људске грехе. И он непрестано приноси жртву кроз тајну свог човечанства, јер оно што Он чисти је вечно. 33. Као што смо до сада расправљали о историјском и алегоријском значењу, тако је прикладно да наставимо нашу расправу о моралу. Рекли смо да у самом поретку наратива лице блаженог Јова симболизује Господа, да би кроз њега (Јова) указивало на главу и тело, односно на Христа и Цркву. Пошто смо показали како је описана наша Глава, сада ћемо показати Његово тело, какви смо, на који начин је оно приказано. Као што смо, слушајући задивљујућу историјску нарацију, научили од Главе у шта верујемо, тако сада да видимо у телу шта треба да следимо у животу. Дакле, неопходно је применити у себи оно што читамо, да, док се дух уздиже кроз оно што чује, настоји да испуни оно што је чуо у животу. Стих 1. У земљи Узу беше човек по имену Јов. 34. Јов симболизује изабране, чија је брига (наклоност) усмерена ка земаљском и вечном. Ако је Јов назван ожалошћеним, а (земља) Уз саветником, онда је сасвим заслужено, кроз оба имена, сваки приказан као изабрани, јер се ту, несумњиво, јавио као саветник духа, који је у тузи пожурио из садашњег у вечно. Јер има људи који занемарују свој живот, а када жуде за пролазним стварима, или не разумеју вечно, или занемарују оно што су већ разумели, и не осећају тугу, и не знају шта значи саветовати се. А кад не виде Небеско које су одбацили, о, несрећници! - сматрају да су у доброти. Заиста, они не подижу очи ума ка светлости истине, која се показала скривеном од њих, и не усмеравају више пажњу својих жеља на созерцање вечног отачаства, него се остављају у оном чему су склонији. Уместо отаџбине, воле изгнанство које подносе, а у слепилу у коме остају, веселе се као на јарком светлу. И дижу оружје против одабраних умова, који све безначајно и пролазно, што им остаје скривено, импутирају у ништа. И када ништа изван Бога није довољно за њихово (изабрано умове) задовољство, сама њихова мисао, уморна од процеса истраживања, налази мир у нади за Творца, у Његовом созерцању, настојећи да буде међу небеским грађанима. И сваки од њих, још увек боравећи у стварном телу, али уздижући се умом изнад садашњости, оплакује туге изгнанства у коме се налази, и задивљујућим поривима љубави подстиче себе на постизање небеског отачаства. Када, дакле, страдајући, ум види шта је вечно, што је изгубио, тада добија спасоносни савет да занемари оно временско поред којег пролази. И што се више учи савету да напусти оно што је пролазно, то се више повећава његова патња, пошто још није постигао оно што остаје непромењено. Оно што је добро речено преко Соломона: „Ко увећава знање, повећава невољу“ (Проповедник 1:18). Јер ко већ познаје више, које још нема, више пати због нижег у коме се држи. 35. Они живе у земљи Уз, односно у савету. Сходно томе, тачно се каже да Јов обитава у земљи Уз, пошто се у савету знања чува дух сваког изабраног, страдајућег. Неопходно је разумети да у чину пада нема патње ума. Јер неки живе без савета, не раде своје послове, а ипак их не мучи туга знања. Ко вешто укрепљује свој ум у саветима живота, пажљиво испитује себе у свакој ствари која захтева размишљање. А када се дело изврши, неочекивани и страшни крај га не изненађује, јер он лако осећа овај крај раније употребљеним покретом ума. Он расуђује тако да страх не омета оно што треба учинити, да га пороци не надмаше у отвореној борби са страсним жељама и да се право, које чека, не искриви кроз празну славу. Сходно томе, Јов живи у земљи Уза, док ум изабраног, што се више труди да живи уз помоћ савета, то се више умара због туге изазване скученошћу овог пута. шта следи: Стих 1. Непорочан и праведан, поштујући Бога и клонећи се зла. 36. Неоправданост и правда праведника. Ко се труди за вечну отаџбину, живи беспрекорно и праведно без сумње. Очигледно, беспрекоран у доброти, праведан у вери. Он је беспрекоран у добру, које потом чини, али праведан у савршенству, које у тајности осећа. Али има људи који нису беспрекорни у добрим делима, јер траже не унутрашњу награду, већ спољашње одобрење. Оно што је речено кроз исту мудрост: „Тешко грешницима који долазе на земљу на два пута“ (Сирах.2:14). Следствено томе, грешник улази у земљу на два начина, пошто је показао и оно што припада Богу кроз дела и покушао да стекне оно што припада свету кроз мисли. 37. Почиње са страхом, побољшава се у љубави. Добро је речено: „Ко Бога поштује и од зла бежи“, јер Света Црква изабраних са страхом почиње пут своје беспрекорности и правде, али се усавршава у љубави. Тек тада неко почиње потпуно да бежи од зла, када из љубави према Богу више не жели да греши. Заиста, ко још из страха чини добро, није у дубини душе побегао од зла, пошто већ греши желећи да греши само да је могао некажњено да греши. Стога се с правом каже да се Јов бојао Бога, а називао се и оним који је бежао од зла, јер када љубав следи страх, онда се и грешка коју ум одбацује, сузбија се општим прегледом мисли. А пошто се због страха сваки порок потискује, а због љубави рађају врлине, то тачно следи: 38. Јовових седам синова симболизују седам дарова Духа Светога, а три кћери наду, веру и љубав. Сходно томе, седам синова нам се рађа када се кроз зачеће доброг разумевања у нама јави седам врлина Духа Светога. Јер то је унутрашње потомство рођено након што је Дух оплодио ум. Пророк то наводи, говорећи: „Дух Господњи ће почивати на њима, дух мудрости, дух разума, дух савета и снаге, дух знања и побожности, и дух страха Божијег испуниће их“ (Ис. 11:2). Дакле, када се доласком Духа Светога у свакоме од нас рађају мудрост, умност, савет, сила, знање, побожност и страх Господњи, као да се у уму умножава трајно потомство, које род небеске племенитости чува за дужи живот којим љубав везује за вечност. Несумњиво, у нама седморо синова имају три сестре, пошто непоколебљиво чине све што припада значењу врлина, а то спајају са надом, вером и љубављу. Дакле, седам синова неће доћи до савршенства десеторице ако се оно што чине без вере, наде и љубави. Стога, ово мноштво претходних врлина прати опсежна расправа о добрим делима, којој се с правом додаје: Стих 3. И имање његово беше седам хиљада оваца и три хиљаде камила. 39. Онај који поседује овце је онај који храни ум врлином у себи. Иако историјско значење остаје, можемо духовно приказати оно што чујемо у телу. Јер имамо седам хиљада оваца када, са савршеном чистотом срца, хранимо невине мисли у себи храном проучавања истине. 40. Камиле су у власништву оних који нешто узвишено и несхватљиво у себи подвргавају вери или се клањају љубави. Имаћемо и три хиљаде камила у свом поседу, ако се све што је високо у нама и разуму вере непојмљиво покори и добровољно, у смерној жељи, погне под познање Тројице. Сходно томе, ми поседујемо камиле, ако разумемо нешто узвишено, понизно то кријемо. Камиле, несумњиво, имамо када своје мисли приклонимо сажаљењу према слабости брата, да бисмо, носећи свој терет, замењивали једни друге, да бисмо кроз снисходљивост саосећали са слабостима других. Такође, камиле, које немају цепана копита, али ипак жвачу вучу, могу се схватити као земаљски послови који се односе на област доброг господарења. И зато, пошто имају нешто од Бога, а нешто од света, неопходно је да се због њихове заједничкости означавају као животиње. А у ствари се испоставља да земаљска власт, ма колико служила на вечну корист, не може остати на снази без пометње ума. Дакле, пошто је под њом (земаљска власт) и ум тренутно у нереду, а награда је у вечном, као да нечиста животиња има нешто од закона, а нема. Уосталом, они (управници) као да немају расцепкана копита, пошто се не одвајају у дубини душе од свих овоземаљских послова, али ипак жваћу вуку, јер се кроз привремено, којим се мора добро управљати, због поузданости своје наде, надају небеском. Дакле, земаљски управитељи, као по обичају камила, главом се придржавају закона, али му противрече ногама, будући да, живећи праведно, теже ономе што припада небу, али својим делима остају у ономе што је својствено овоме свету. Следствено, исте земаљске положаје подвргавамо познању Свете Тројице, као да вером овладавамо камилама. шта следи: 41. Парови волова – унутрашње јединство врлина. Весели се магарци - страсти или невине мисли. Парови волова су у нашем поседу када врлине у хармонији преоре бешћутност ума. Имамо пет стотина магараца када обуздавамо своје веселе страсти, и ма шта се телесно трудило да се побуни у нама, ми укротимо своја срца духовном влашћу. Или, бар, поседовати магарце значи овладати невиним мислима у себи, које још нису у стању да теку оштријим умом, и што лењо пролазе, то кроткије носе братски терет. Јер има неких који још не разумеју узвишеније, али се скромније приморавају на послове спољашњег живота. Зато је добро да под магарцима, овим, иако лењим животињама, али ипак снажно оданим теретима које треба да носе, разумемо просте мисли, пошто још увек, углавном, схватамо своје незнање и лакше носимо туђи терет. А када нас невиђена висина мудрости не уздиже, тада се ум смирено приклања потреби да преузме слабост туђих срца. Дакле, с правом се неки враћају или са паром волова или са пет стотина магараца, јер смо или у томе што смо разборити, или у томе што, док тражимо остатак вечног света, смерно не знамо, као да смо достигли број јубилеја. шта следи: Стих 3. И много слугу. 42. Велики број слугу значи много мисли које треба умерити. Поседујемо мноштво слугу када безбројне помисли држимо под влашћу ума, да не надмаше дух својим мноштвом, и не погазе првенство нашег разума својим лошим поретком. А на неред мисли добро указује име мноштва слугу. Јер знамо да у одсуству господарице подивљају језици робова, они напуштају тишину и напуштају своју ревност за поверени им посао, и поремети се цео поредак како треба да живе. Међутим, ако господарица неочекивано стигне, онда ће врло разуларени језици ускоро утихнути и вратити се ревности у послу, и тако (сви се, ако нису побегли, вратити својим послом). Ако, дакле, разум измакне контроли ума, онда се, као у одсуству господарице, попут бучног нереда робова, крик мисли појачава. Чим се разум врати у ум, бучни неред ће убрзо престати сам од себе, и као што су се робови у тишини вратили повереним им пословима, и мисли ће се даље, сопственим поривом, приклонити (чињењу) корисних ствари. Према томе, ми поседујемо мноштво слугу када управљамо безбројним мислима ума уз помоћ праведног расуђивања и поделе. Несумњиво, вешто речено, покушавамо кроз исту поделу да се сјединимо са Анђелима. На шта се с правом додаје: Стих 3. И тај муж беше славнији од свих синова Истока. 43. Обуздавајући их (мисли) постајемо велики. Јер тада постајемо славнији од свих синова Истока, када се сјединимо са оним духовима који учествују у светлости која се диже, у густој магли телесног разврата, (кроз) зраке нашег разлучивања (добра и зла), колико можемо. Оно што је речено преко Павла: „Наш је живот на небу“ (Фил. 3:20). Свако ко следи оно што је привремено и рђаво тежи уништењу; свако ко заиста жели савршено, будући да живи на Истоку, (то) га пројављује. Према томе, он постаје велики не међу људима Запада, већ међу људима Истока, и није у савету зла, тражећи ниско и пролазно, већ настоји да уђе у скупштину савршених грађана. шта следи: Стих 4. Његови синови се скупише, приређујући гозбу у својој кући на свој дан. 44. Врлине су одвојене, свака има гозбе на свој дан. Синови приређују гозбе сваки на свој дан, док врлине појединачно, по својој слици, хране ум. И добро је речено: „Свако у свој дан“. Заиста, сваки синов дан је сјај сваке врлине. Наравно, такође, враћајући се мало на истих седам дарова благодати, (можемо рећи) да један дан има мудрост, други разум, други савет, другу снагу, друго знање, следећи побожност, други страх. Заиста, није исто знати и разумети, јер многи знају за исту вечност, али никако да је разумеју. То значи да мудрост уређује гозбу на свој дан, јер јача ум у нади у вечност и у његову извесност. Ум припрема гозбу на свој дан, пошто продире у оно што се чуло, а када је потребно исправити срце, просветљује његову таму. Сабор прави празник на свој дан, јер спречавајући да се догађају непромишљене ствари, испуњава душу расуђивањем. Тврђава прави гозбу на свој дан, јер када се (сама) не плаши супротног, тада даје храну поверења уму дрхтећем од страха. Знање приређује гозбу на свој дан, јер задовољава глад незнања у утроби ума. Побожност даје празник на свој дан, јер је стомак срца испуњен делима милосрђа. Страх прави гозбу на свој дан, јер спутава ум да се не поноси садашњошћу и јача га храном наде за будућност. 45. Ако су одвојени један од другог, они опадају. Али ја видим потребу проучавања празника синова у томе што они сами хране једни друге. Заиста, једна врлина се налази у веома погубној ситуацији ако једна врлина није подржана другом врлином. Без сумње, мудрости је мање ако човек нема разума. А ум је бескористан ако (сам) не пребива у мудрости, јер када, у недостатку чврсте мудрости, дође нешто више, онда лакомисленост слаби ум, намеравајући да падне ниже. Савети који немају снагу тврђаве су безначајни, па стога оно што се нађе кроз истраживање, без снаге, не води ка савршенству ствари. А тврђава, ако је сабором није ојачана, силно пропада, будући да што више види да и сама може (много), нижа врлина без руководства разума пада у провалију. Мудрост је безначајна ако нема користи од побожности, јер када не жели да следи добре помисли, онда се излаже строжој казни. А побожност је бескорисна ако нема мудро расуђивање, јер док јој незнатна мудрост даје вид, она не зна како (и шта) да саосећа. А шта је страх сам по себи ако и он нема ових врлина? Он се не подиже ни до каквог посла својственог добром начину живота, јер за сада дрхти од свега, и, у омамљености од свог ужаса, остаје незаокупљен свим врстама добра. Стога, дакле, врлина подржава врлину кроз алтернативно служење. Јер директно се каже да су синови наизменично јели и пили заједно. Како год било, свака другу јача оним што треба подржати, као да у своје дане приређује гозбу за своје многобројно потомство које треба нахранити. шта следи: Стих 4. И послаше и позову своје три сестре да једу и пију с њима. 46. ​​На празник врлина потребно је позвати наду, веру и љубав. Сваки пут наше врлине, у свему што чине, призивају наду, веру и љубав, као што слуге синова зову три кћери на гозбу, да се вера, нада и љубав радују доброти дела, да је једна од многих врлина служења. Као да од јела добијају снагу, и још се одлучније у добрим делима, па и после јела настоје да пију росу созерцања, као што (многи) пију из чаше до пијанства. 47. Кроз добра дела која чинимо приближавамо се нижим. Како можемо разумети да се ништа у овом животу не дешава без најсуптилнијег додира нечистоће? Понекад се кроз добра дела која чинимо приближавамо нижим, јер она изазивају радост ума и изазивају извесну непажњу, а ако се ум преда овој немарности, онда, на крају, постаје слаб. Понекад нас заиста упрљају малом охолошћу, и што нас ниже пред Богом учине, то нас више замишљају пред собом. На шта се даље добро додаје: Стих 5. И када се заврши круг празника, Јов посла по њих и освети их. 47. Тежња се мора очистити добрим делима. Следствено томе, када се заврши круг празничних дана, послати по синове своје и осветити их значи, после учења врлина, исправити тежње срца, а све што се ради брижљивим истраживањем и расуђивањем чисти се, тако да се оно што је зло не сматра добрим; и да се оно што је заиста добро не сматра довољним осим ако није савршено. Заиста, ум у већини случајева греши на овај начин, јер је обманут или природом зла или количином добра. Али смисао врлина се боље открива молитвом него истраживањем, пошто оно што настојимо да потпуније изучимо у себи увек се тачније сагледава молитвом него истраживањем. Заиста, када се ум кроз извесни механизам покајања уздигне до узвишенијег, онда се све оно што у себи од овог (узвишеног) наиђе самоувереније расуђује у себи. На шта се даље правилно додаје: Стих 5. Устајући рано ујутру, принеше жртве паљенице по броју свих. 48. Принос паљенице се мора принети према броју врлина које треба очистити. Стога и ми устајемо рано ујутру, када напуштамо ноћ нашег човечанства, обасјани светлошћу покајања, и подижемо очи свога ума ка зрацима светлости истине. А приносимо и паљенице по броју синова, када за сваку врлину посвећујемо жртву наше молитве, да не ослаби мудрост; ум, када духовито направи свој покрет, не греши; савет, умножавајући, не би збунио; снага, иако буди наду, не би је подвргла катастрофи; знање, кад обнавља, али још не воли, не би се надимало; побожност, иако пропада без правде, не би изопачила; страх, још увек бојећи се нечег праведнијег, не би уронио у понор очаја. Када, дакле, приносимо Господу молитве за сваку врлину која треба да буде чиста, шта онда још показујемо по броју синова, ако не жртву по њиховом броју? Заиста, жртве паљенице се називају и тамјан. Дакле, принети на дар жртву паљеницу значи спалити цео ум огњем покајања тако да срце гори на олтару љубави, и, као безакоња нечијег потомства, сагорева нечистоту мисли. 49. Њу (жртву паљеницу) не приноси онај ко не контролише своје унутрашње покрете. Али они који, пре него што мисли пређу на акцију, пажљиво прегледају своје унутрашње покрете, не обуздавају их, не знају шта да раде. Неки људи не знају шта да раде када не знају како да заштите свој ум јаким чуварима. Стога је Ис Босет, захваћен изненадном смрћу, истинито описан, а Свето Писмо сведочи да он није имао вратара у кући, него вратара, говорећи: „И одоше синови Ремона Беероћанина, Рухаб и Баан, и дођоше у врелини дана у постељу, који није био у његовој кући, на И. ушао у кућу, а вратар, очистивши жито код куће, заспао је, узевши класје, ушао и ударио га у стомак“ (2 Самуилова 4:5). Слушкиња рашчишћава жито када чувар ума одваја врлине од порока. Ако заспи, она ће своје господаре који се скривају подвргнути смрти, јер када је оставила бригу о бдењу (за оне који улазе), тада је отворила пут злим духовима да униште душу. Они (духови), када уђу, уносе пшеницу, пошто ће после узети плодове добрих мисли. Ударали су и у стомак, будући да се врлина срца убија задовољством тела. А заиста ударити у стомак значи пробити живот ума са задовољством тела. Заиста, овај Исвостеј никада не би пао таквом смрћу да није поставио жену на улаз (да чува) оне који улазе у кућу, односно да није поставио исцрпљеног стражара на улазу у кућу. Стога, стабилан и зрео ум мора бити постављен на врата срца, које није потиснуто дремом немара, а грешка немара није заблуда. Дакле, добро је описан Иш-Бошет, коју је жена оставила незаштићену од непријатељских мачева. Иш-Бошет се с правом назива човеком нереда. Човек нереда је онај кога не штити јака стража ума, јер када верује да долазе врлине, онда пороци, продревши, убијају неуки ум. Дакле, улаз ума мора бити заштићен доста врлина, да вребајући непријатељи не уђу у њега кроз рупу немарних мисли. Ово је оно што је Соломон рекао: „Изнад свега, чувај своје срце, јер из њега долази живот“ (Пословице 4:23). Стога је неопходно да свим силама, од самог почетка намере, проверавамо врлине да видимо да ли потичу од злог почетка, да ли је истина и оно што пројављују. На шта се даље правилно додаје: 50. Непријатељ (уређује) разне заседе да скрнави добра дела на почетку њиховог спровођења, у (њиховом) развоју или завршетку. Синови хуле у својим срцима када наша праведна дела не проистичу из праведних помисли, када (они) отворено показују доброту, него тајно чине грех. Наравно, они хуле на Бога, док наши умови верују да су од себе направили оно што (сада) јесу. Они хуле на Бога када схвате да су од Њега добили снагу, али од Његових дарова траже само посебну похвалу. Заиста је потребно знати да древни непријатељ на наше добро насрће на три начина: тиме што је праведно чинимо ми пред (другим) људима, а тиме је, у очима унутрашњег судије, оскрнављено. На овај или онај начин, у добром делу, он скрнави и саму намеру, да све што следи у радњи не испадне невино и прочишћено, јер је већ од самог почетка било узнемирено. Понекад, заиста, враг није довољно јак да упрља намеру добрих дела, али у самој акцији, као на путу, препречи пут, па кад се по жељи ума крене сигурније, онда га ипак уништи тајно унети порок, као из заседе. Понекад, заиста, намеру не скрнави, и успут је не изобличава, већ збуњује добро дело на самом крају његовог испуњења. И што се више претвара да се удаљио или од дома срца или од стазе дела, то паметније вара, захтева престанак добрих дела, а тиме што се наводно повукао, открива несигуран положај доброг дела, а понекад га изненада прободе оружјем упоредо и сурово. 51. Наравно, пажња се цени у добром делу, будући да лако продире у срца обманутих људи, и показује знак њиховог расположења према пролазним жељама, тако да у ономе што чине исправно, снагом пажње су склони да траже дубину. О чему се, непосредно под окриљем Јудеје, о свакој души уплетеној у мрежу слабе пажње преко пророка каже: „И непријатељи његови постадоше владари (над њим)“ (Тужаљке Јер. 1,5). Као да је јасно речено: када се ствар не започне с дужном пажњом, тада зли духови доминирају њоме од почетка својих намера, и поседују је онолико колико на почетку приграбе власт. 52. Када заиста не умеју да распрше пажњу, онда се крију, успут шире мреже, да срце, гледајући се споља и уздижући се у ономе што (они) добро чине, пада у грех. У мери у којој је срце при покретању (радње) деловало другачије, утолико се касније у самој радњи креће другачије него како је раније покренуто. Заиста, људска похвала, супротстављајући се добром делу, увек мења ум радника, па чак и ако на његовом рачуну нема ништа добро, ипак га (одобравање) радује. Када је ум онога ко се труди расејан задовољством, онда је узнемирен од силе унутрашње ревности. Често, на делу наше несавршене побожности (у делима праведности), гнев се поштено уноси, и док ревност за правду неуредно узнемирује ум, гнев штети благостању унутрашњег света. Често, слабост срца прати туга, као да је донета споља, па сваки задатак који ум започне добронамерно, покрије велом туге. Понекад је туга тако тромо одгођена да се покорава озбиљно депресивном уму. Напротив, велика радост је увек подређена добром делу, и док уму више одговара него да престане да се забавља, добро дело одагнава сву тежину депресивног стања. И пошто је псалмиста заиста јасно видео замке за оне који су започињали свој пут, и био је испуњен пророчким духом, он је заиста рекао: „На путу куда сам ишао, сакрили су ми замке“ (Пс. 142,3). Како добро и дубоко продире Јеремија (погледом у суштину догађаја који се дешавају), он је покушао да опише шта се дешавало у свету, и тиме назначио шта се дешава у нама, говорећи: „Осамдесет људи је дошло из Сихема, Силоама и Самарије са обријаним брадама, у поцепаној одећи, ранивши кућу Господњу, ранивши за себе сацу, сацули Господа. син Наханије, изашао им је у сусрет и када их је срео, рекао им је: Идите код Гедалије, сина Ахикамовог, и чим су ушли у сред града, он их је убио. Наравно, браду брију они који сами себи стекну наду. Одећу цепају они који не штеде ништа за себе када нарушавају спољашњу лепоту. Они који обећају да ће своју молитву у комбинацији са делима показати у жртви Богу, иду да донесу Ливан и дарове у Дом Господњи. Али, међутим, ако они, на путу пресвете побожности, не умеју пажљиво да се осврну око себе, онда им у сусрет долази Исмаило, син Наханијин, јер, несумњиво, неки зао дух, по угледу на свог претходника сатану, рођен у заблуди због гордости, стоји близу мрежа обмане. Оно што је добро речено: „Изађи, тача“. Јер, да би превазишао побожне умове и, убивши, уништио, он се крије под окриљем врлине, а када се претвара да је заиста у сагласности са онима који плачу, онда, бивајући смирено примљен у унутрашњост (свет) срца, убија оно што се, скривајући у дубини срца, односи на врлину. Обично обећава заклетвом да ће даље водити ка највишем. И зато је записано да је рекао: „Иди код Гедалије, сина Ахикамовог. Уосталом, на исти начин (зао дух) када прориче најбоље, онда ћутећи пређе преко најгорег. Оно што се директно каже: „И чим су ушли у сред града, он их је убио. Због тога је побио људе који су дошли да донесу дарове Богу усред града, јер умови одани божанским пословима, ако се не заштите разумношћу, онда преко непријатеља који се крију (мреже), док приносе жртву побожности, уништавају живот на путу. Они неће избећи руку овог непријатеља ако се не покају што је пре могуће. Стога се добро додаје: „Било је међу њима десет људи који су рекли Исмаилу: Не убиј нас, јер имамо скривене складишта у пољу са пшеницом, јечмом, уљем и медом. И он их није убио“ (Јер.41:8). Скривени магацини у пољу су нада за покајање, које је стога неприметно јер се налази у ископаном тлу срца. Дакле, спасава се ко има складишта у пољу, јер ко, после греха своје неразборитости, прибегне плачном покајању и, ухваћен, не умире. 53. Заиста, древни непријатељ не пљачка увек на почетку и не уништава увек на путу ка извршењу задатка, већ дрскије поставља своје замке на крају. Он чека подло као што и сам покушава да остане у лажи. И заиста, пророк је видео мреже положене на крају када је рекао: „Они сами чекају моју пету“ (Пс. 55:7). Пошто је крај тела у пети, шта се кроз њега показује, ако не коначни циљ посла? Сходно томе, или зли духови или изопачени људи, пратећи гордост првих, пазе за петама да оскврне крај добрих дела. Зато је за ту змију речено: „Она ће ти главу засјести, а ти ћеш пазити на пету његову“ (Пост. 3, 15). Наравно, посматрати главу змије значи посматрати порекло сугестија (који долазе споља), и руком будне пажње на улазу у срце потпуно их уништити. Међутим, када се (непријатељ) открије на самом почетку, он покушава да повреди пету, јер иако првим предлогом није повредио жељу, ипак настоји да на крају заведе. Ако срце икада буде оштећено у свом стремљењу, онда средину наредних послова и њихов завршетак лако зароби лукави непријатељ, пошто он све примети, тако да може да добије плодове дрвећа чије корење оштећује ножем. Стога је потребно будно са највећом пажњом бдјети да се ум одан добрим дјелима не упрља злом жељом, која се директно каже: „Јесу ли синови моји јако сагријешили и нису ли похулили Бога у својим срцима?“ Што значи следеће: ништа што се дешава у свету није добро ако се за њега, изнутра, пред очима Божијим, не принесе жртва невиности на олтару срца. Дакле, свом снагом, морате настојати да пажљиво испитате какав је тренутни ток ствари, чак и ако произилази искључиво из извора мисли. Свако мора брижљиво чувати око срца од песка опачине, да се оно што оно представља као поштено у поступцима људи не поквари само по себи кроз порок ниских тежњи. 54. Стога је потребно водити рачуна да наша добра дела не буду малобројна или неистражена. Дакле, потребно је пазити да наша добра дела не буду малобројна, да не буду неиспитана, да се мало не покажемо бескорисним, или будемо безобзирни, остављајући за собом неиспитана дела. И заиста, ништа није заиста врлина осим ако се не комбинује са другим врлинама. Оно што је исправно речено Мојсију: „Узми себи мирисне материје: стацти, ониху, мирисну халвану и чист тамјан, све исте тежине, и направи од њих композицију за пушење, помешану, чисту, са умећем миришљара“ (Изл. 30, 34–35). Наравно, ми правимо тамјан од арома, спајајући их када кадимо многе врлине на олтару добрих дела. Такав састав се жртвује мешан и чист, јер се врлина сједињује са врлином у оној мери у којој је тамјан добрих дела чистији. А онда се добро додаје следеће: „А кад смешу самељеш у врло фин прах, онда ставите нешто од тога пред Ковчег завета“ (Изл. 30:36). Помешане ароме самељемо у фини прах, када своју доброту, као у малтеру срца, згњечимо скривеним истраживањем, а ако се заиста покаже да је добра, онда је опет детаљно промишљамо. Сходно томе, самлети у прах значи самлети врлине кроз истраживање и поново позивати на тачност скривеног теста. Такође је потребно напоменути да се и за овај прах каже: „Тада ставите нешто од њега пред Ковчег завета“ (Изл. 30,36). Несумњиво, наше добро ће имати успеха у очима судије када га ум, поново све пажљивије разматрајући, меље и жртвује као нешто од праха арома, да добро које чинимо не буде грубо и непријатно, да сваки пут када га снажна рука мисли сатре, мирис се потпуно не распрши. Стога је исправно да се врлина невесте велича гласом младожење када се каже: „Ко је то што се диже из пустиње као стуб дима од мириса смирне и Ливана, од свих прахова света мира“ (Песма 3,6)? Наравно, Света Црква се уздиже, такорећи, у стубовима дима, јер од врлина свог живота свакодневно остварује правду споља као миомирисни тамјан, и Она, раздвојена помислима, не нестаје, него се учвршћује у тајанственим дубинама срца као несавитљива грана. Она никада не престаје да преиспитује и ревидира оно што ради, а онда притом добија смирну и либан, као и прах (миро) у својим мислима. Стога је Мојсију речено о начину приношења жртве паљенице: „Они ће скинути кожу са жртве паљенице и исећи ће јој зглобове на комаде“ (Левитска 1:6). И тако скинемо кожу са жртве паљенице, када уклонимо спољашњу страну врлине из очију нашег ума. Зглобове исечемо на комаде када, вешто поделивши његов унутрашњи садржај, (почињемо) да расуђујемо о томе по реду. Дакле, потребно је осигурати да, побеђујући зло, не будемо поражени нечистим добром, да добро, иако је то могуће, не успори, да се оно, посматрано одасвуд, не одузме, да се због грешака не напусти пут, да, сломљен умором, не уништи награду за претходни труд. Заиста, ум мора да води рачуна о себи у свим (пословима), а такође и да увек буде пажљив са опрезом. шта следи: 55. Отпорност је близак пријатељ. Наравно, ако се добро напусти на крају живота, онда се (сада) чини напрасно. Стога, онај ко, пре него што стигне до свог циља, стане (трчи) џабе брзо трчи. Зато је тачно оно што се каже о злу (људима): „Тешко онима који су изгубили стрпљење“ (Ецл. 2,6). Тако Истина каже својим изабраницима: „Ви сте они који остадоше са мном у мојим невољама“ (Лк. 22:28). Због тога је Јосиф, за кога се до самог краја (свете књиге) каже да је био најпостојанији праведник међу својом браћом, једини имао тунику која му се спуштала до пета (Пост. 27, 24). Јер шта значи туника која се спушта до пета ако рад није доведен до савршенства? И заиста, као што туника покрива зглобове тела, тако нас добро дело у очима Божијим покрива до самог краја живота. Дакле, преко Мојсија је прописано да се реп жртве принесе на олтар (2. Мојс. 29, 22), да бисмо што год да започнемо, будући исто тако непоколебљиви, довели до краја. Сходно томе, веома је потребно радити оно што је започето „у све дане“, како би (увек), када се зло огледа у борби, победа добра била постигнута руком. 56. Дакле, говоримо о томе, анализирајући три значења, да бисмо донели нешто ономе ко одбацује разноврсну храну духа, нудећи је да би он, изабравши, нешто прихватио. Толико упорно тежимо томе да ни они који ум уздижу до духовног разумевања не одступе од поштовања историје. Ово место говори о привременом ходу Духа Светога од Сина, што се види из општег контекста (слање благодатних дарова Духа Светога апостолима на дан Педесетнице). Упореди: „Доћи ће Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух Истине, који од Оца исходи“ (Јн. 15, 26) Свети Максим Исповедник је у једном од својих писама писао о овом проблему следеће: „Сведочанства латинских отаца говоре исто, а исто тако пише и дела Јована у Александру Кирилу. Свето Јеванђеље, из којега светитељи показују, да Син није узрок Духа, а једни мисле исто по поруци, али тиме признају да Први произлази из Другога. - Мак. Исповедник. Ер. ад Маринум пресбитерум Кипар. ПЛ 129, 577АБ