Книга 1 [глава 1, стихи 1–5]

Prvá kniha vysvetľuje historický, potom alegorický a nakoniec morálny význam prvej kapitoly knihy Jób. Verš 1. V krajine Uz bol muž, volal sa Jób. 1. Bol nazývaný dobrým medzi zlými, čo je veľká česť. Hovorí sa, že tento svätý muž tam sídlil, aby ukázal dôležitosť svojej cnosti. Kto by nevedel, že Uz je zem pohanov? Pohanstvo, zapletené do mnohých nerestí, sa objavilo potom, čo ľudia odmietli svojho Stvoriteľa. Preto ho tam žijúci môžu spomínať, aby ho chválili za to, že je dobrý medzi zlými. Lebo nie je tak hodné veľkej chvály byť dobrým medzi spravodlivými, ako byť dobrým medzi bezbožnými. Tak ako medzi dobrými je najťažším zločinom nebyť dobrý, tak je najväčšou zásluhou javiť sa dobrým aj medzi zlými. Preto sám Jób o sebe svedčí: „Stal som sa bratom hadov a priateľom pštrosov“ (Jób 30:29). Preto Peter poctil Lóta veľkou chválou za jeho spravodlivý život medzi skazenými ľuďmi, keď povedal: „Boh vyslobodil spravodlivého Lóta, ktorý bol unavený zo zaobchádzania medzi násilne skazenými ľuďmi, pretože tento spravodlivý muž, ktorý žil medzi nimi, bol denne mučený vo svojej spravodlivej duši, keď videl a počul nezákonné skutky“ (2 Pet 2:7-8). Samozrejme, možno by netrpel, keby nevidel a nepočul tieto nepekné skutky svojich susedov. Ale napriek tomu je nazývaný spravodlivým podľa sluchu aj zraku, pretože zlý život nemal potešiť sluch a zrak spravodlivých, ale ich raniť. Preto Pavol hovorí svojim učeníkom: „Aby ste boli čistí, Božie deti bez poškvrny uprostred krivého a prevráteného pokolenia, v ktorom žiarite ako svetlá vo svete“ (Flp 2,15). Preto bolo anjelovi pergamonskej cirkvi povedané: „Poznám tvoje skutky a že bývaš tam, kde je satanov trón a že zachovávaš moje meno a nezavrhol si moju vieru“ (Zj. 2:13). Preto je Svätá Cirkev v Piesni lásky tak chválená hlasom Ženícha: „Ako ľalia medzi tŕním, taká je moja milovaná medzi pannami“ (Pieseň 2:2). To znamená, že blahoslavený Jób, podľa spravodlivého vyjadrenia Ženícha, žijúci v spomínanej pohanskej krajine medzi bezbožnými, sa zjavil ako ľalia medzi tŕním. Ku ktorému sa správne pridáva: Verš 1. Nevinný a spravodlivý. 2. Jóbova bezúhonnosť a spravodlivosť. Oboje je potrebné a dôležité. Niektorí sú takí jednoduchí, že zanedbávajú to, čo je spravodlivé. Opúšťajú integritu skutočnej jednoduchosti, pretože sa neusilujú o cnosť spravodlivosti. Pretože nevedia byť rozumní v spravodlivosti, nemôžu v žiadnom prípade zostať nevinní v jednoduchosti. Preto Pavol nabádal svojich učeníkov: „Chcem, aby ste boli múdri v dobrom a prostí v zlom“ (Rim 16:19). Podobne sa na inom mieste hovorí: „Nebuďte deťmi, buďte nemluvňami zla“ (1 Kor 14:20). Aj samotná Pravda hovorí svojim učeníkom: „Buďte múdri ako hady a jednoduchí ako holubice“ (Matúš 10:16). Poučenie nevyhnutne spája jedno aj druhé: prefíkanosť hada, ktorá robí múdru jednoduchosť holubice, a jednoduchosť holubice, ktorá zmierňuje prefíkanosť hada. Podobne aj Duch Svätý sa vo svojom zjavení ľuďom zjavil nielen v podobe holubice, ale bol aj ako oheň (Matúš 3:11,16). Obraz holubice, samozrejme, znamená jednoduchosť a obraz ohňa znamená žiarlivosť. Zjavil sa teda ako holubica a ako oheň, pretože všetci, ktorí sú Ním naplnení, sú tak podmanení krotkosťou jednoduchosti, že sú zapálení proti neprávostiam hriešnikov s horlivosťou pre spravodlivosť. Čo nasleduje: Verš 1. Bál sa Boha a vyhýbal sa zlu. 3. Čo znamená báť sa Boha? Dobro zmiešané so zlom je odmietnuté. Báť sa Boha znamená, že každý dobrý skutok, ktorý treba urobiť, by nemal zostať bez náležitej pozornosti. Aj Šalamún o tom hovoril: „Kto ctí Boha, nič nezanedbáva“ (Kaz. 7:19). No mnohí, hoci robia niečo dobré, predsa len, hoci len veľmi zriedkavo, narážajú na nejaké hriechy, v dôsledku čoho je Jób právom nazývaný tým, kto sa bojí Boha a vyhýba sa zlu. Veď sa hovorí: „Odvráťte sa od zlého a robte dobro“ (Ž 36,27). Boh neprijíma dobré skutky, ktoré sú v Jeho očiach poškvrnené prímesou zla. Lebo múdry Šalamún povedal: „Kto zhreší v jednej veci, stratí mnoho dobrých vecí“ (Kaz 9:18). A Jakub to dosvedčuje, keď hovorí: „Ak niekto zachováva celý Zákon, a predsa hreší v jednom bode, je vinný zo všetkých“ (Jakub 2:10). Pavol o tom istom píše: „Trochu kvasu prekvasí celé cesto“ (Kor. 5:6). Blahoslavený je teda Jób, pretože je naznačené, aký čistý bol v dobrom, a dovedna sa ukazuje, aký cudzí bol pre zlo. 4. Prečo sú Jóbove prednosti opísané hneď na začiatku príbehu? Ako je zvykom tých, ktorí opisujú súťaže odohrávajúce sa v palestre, najskôr sú opísané články tela zápasníkov: aký široký a mohutný je hrudník, aké zdravé, plné a silné sú ramená, aké plné je brucho, ktoré vydrží veľké napätie a pri uvoľnení nestráca silu. Teda tak, ako sú popísané časti tela a nástroje použité v súťaži a až potom samotná súťaž, tak je vykreslený predovšetkým Jóbov charakter. A keďže náš bojovník musel súperiť s diablom, pisateľ Svätej histórie, akoby pred predstavením bitky, opisuje časti (membru) Jóbovej duše, vymenúva jeho duchovné cnosti a hovorí: „Ten človek bol bezúhonný, spravodlivý, bál sa Boha a vyhýbal sa zlu“, takže s vedomím mocného stavu častí tela, už kvôli sile samotného tela, by bolo rýchle víťazstvo tohto stavu. Čo nasleduje: Verš 2. A narodilo sa mu sedem synov a tri dcéry. 5. Množstvo detí ho neprinútilo k žiadostivosti, hoci veľmi často hojnosť potomkov podnecuje srdcia rodičov k žiadostivosti. Čím väčší je počet dedičov, tým väčšia je túžba získať dedičstvo. V dôsledku toho bola myseľ blaženého Jóba taká svätá, že bol nazvaný spravodlivým, hoci sa zdalo, že je otcom mnohých detí. Na začiatku knihy sa hovorí, že vždy horlivo prinášal Bohu obete a neskôr sám spomína svoju pripravenosť konať dobro. Predstavme si, akú tvrdosť ukázal, kto sa ani toľkí dedičia nesklonili k chamtivosti, ktorá sprevádza všetko, čo súvisí s dedičstvom. Čo nasleduje: Verš 3. Mal sedemtisíc oviec, tritisíc tiav, päťsto záprahov volov, päťsto oslov a veľa sluhov. 6. Jób vlastní značné bohatstvo, ale nie je s ním spojený. Vieme, že veľké straty vystavujú myseľ veľkému utrpeniu. Aké veľké množstvo cností ukázal Jób! Pretože mal obrovské bohatstvo, následne všetko bez ľútosti stratil. Stratu majetku totiž nesprevádzajú starosti a bolesť len vtedy, keď k tomu chýba láska a vášeň. Zatiaľ čo (na začiatku) je majetok popisovaný ako veľmi veľký, potom je jeho strata trpezlivo znášaná a zdá sa byť veľmi nepatrná. Jób stráca všetko bez tieňa ľútosti, pretože nemal v láske bohatstvo. Treba si uvedomiť, že najskôr sa opisujú poklady duše a až potom sila tela, pretože obyčajne hojnosť pozemských statkov odvádza myseľ od bázne pred Bohom a núti nás premýšľať o opaku. Lebo keď ho prepadnú mnohé žiale, vtedy, keďže je silný, bráni sa a snaží sa vnútorne vzdorovať. O tom svedčí aj samotná Pravda v podobenstve o rozsievačovi: „Čo je zasiate do tŕnia, je ten, kto počúva slovo, ale starosti tohto sveta a klam bohatstva slovo dusia a stáva sa neplodným“ (Matúš 13:22). Tak požehnaný Jób veľa vlastnil a neskôr, keď veľa stratil, sa opäť ukázal pripravený na novú obetu Bohu. 7. V srdci zanedbával (blahoslavenstvá sveta). Pomyslime na to, aký zbožný bol tento slávny muž, ktorý bol tak oddaný úprimnej poslušnosti Bohu. Cnosť, ktorá prikázala všetko zanechať, ešte nesvitla, ale tak blahoslavený Jób si strážil silu tohto prikázania srdcom, takže svoj majetok opustil rozumom, keďže ho zvládal bez akéhokoľvek potešenia. Verš 3. A tento muž bol slávnejší ako všetci synovia Východu. 8. Jób mal mimoriadne bohatstvo. A kto nevie, že muži z východu sú veľmi bohatí? To znamená, že Jóba sa nazýva slávny, pretože bol bohatší (ako oni). Verš 4. Jeho synovia sa stretli a usporiadali hostiny každý vo svojom dome vo svoj vlastný deň a poslali a pozvali svoje tri sestry, aby s nimi jedli a pili. 9. Majetok rozdelený medzi synov nerozdelil ich srdcia. Zvyčajne medzi bratmi často dochádza k hádkam o veľké dedičstvo. Nedá sa nepochváliť úžasne múdrou výchovou jeho otca! A otec sa nazýva bohatý a deti medzi sebou vytvárajú jednotu. A hoci majetok mal byť rozdelený medzi nich, láska, ktorá sa rozdeliť nedala, naplnila srdcia všetkých. Verš 5. Keď sa skončil kruh sviatkov, poslal Jób po nich a posvätil ich, vstávajúc skoro ráno a obetoval zápalné obeti podľa ich počtu. 10. Takmer žiadne sviatky sa nezaobídu bez hriechu pre zmyselnosť a zhovorčivosť. Keď sa povie: „Poslal po ne a posvätil ich,“ jasne to ukazuje, že bol na deti doma prísny a v ich neprítomnosti mal obavy. To, čo musíme pochopiť, má dosť jemný význam. Takže po dňoch hodovania sa očistenie uskutočnilo prostredníctvom zápalných obetí, ktoré sa obetovali osobitne za každého. Svätý muž, samozrejme, očistil deti, pretože hostiny sa sotva kedy konajú bez viny. Jób vedel, že tieto očisťujúce obety zmývajú slasť sviatkov a všetko, čo v synoch poškvrnilo samotných hodovníkov, otec čistí obetou. Je zrejmé, že existujú hriechy, ktoré sa od sviatkov buď len ťažko oddelia, alebo sa od nich nedajú oddeliť žiadnym spôsobom, pretože takmer vždy je hojnosť jedla sprevádzaná žiadostivosťou (a závislosťou). A tak, kým sa telo vyhrieva v pokoji a rozkoši, srdce je oslabené prázdnou radosťou. O čom Písmo hovorí: „A ľudia si sadli, aby jedli a pili, a potom vstali, aby sa hrali“ (2M. 32:6). 11. Väčšinou sú hody sprevádzané aj zhovorčivosťou, keďže pri naplnení lona sa jazyk vymkne kontrole. Preto je boháč smädný po vode v pekle správne opísaný a pýta sa: "Otče Abrahám! Zmiluj sa nado mnou a pošli Lazara, aby si namočil konček prsta do vody a ochladil mi jazyk, lebo som mučený v tomto plameni" (Lukáš 16:24). Na začiatku je boháč veľkolepo opísaný ako každý deň hodujúci, a potom sa prostredníctvom jazyka ukáže, že túži po vode. Ako sme už povedali, hojnosť jedla je zvyčajne sprevádzaná zhovorčivosťou a Pravda naznačuje vinu s trestom, keď krásne opisuje toho, kto celé dni hoduje, a ukazuje, že na jazyku prežíva boháč väčšiu horúčavu. Majstri ladia ladenie strún s mimoriadnou zručnosťou tak, že pri dotyku jednej zo strún sa druhá, nachádzajúca sa medzi mnohými ďalšími a ladená rovnako ako prvá, dlho chveje, vydáva ten istý zvuk, zatiaľ čo ostatné sú ticho. A Sväté písmo obyčajne hovorí o cnostiach aj nerestiach, lebo v čase, keď sa jedna v slovách prehĺbi, potom sa cez ticho (aj) vyjasní aj druhá. V súvislosti s jeho výrečnosťou sa nič nehovorí o boháčovi, ale keď sa povie, že trest je na jazyku, naznačuje to, že jeho vina počas hostiny bola ťažšia ako u iných. 12. Jób si ctí tajomstvo zmŕtvychvstania obetou na ôsmy deň. Aj keď je skutočne napísané, že siedmi bratia trávili dni jeden za druhým na sviatkoch a po sviatkoch Jób prináša sedem obetí. Tento príbeh teda jasne ukazuje, že obetovaním na ôsmy deň si uctil tajomstvo zmŕtvychvstania. Teraz sa ôsmy deň nazýva Pánovým dňom. Toto je tretí deň od smrti Vykupiteľa, ale v poradí podľa svojho postavenia je to ôsmy a zároveň prvý v týždennom kruhu. A keďže pri spätnom počítaní nasleduje sedemkrát, správne sa volá ôsma. Preto, keďže sa hovorí, že na ôsmy deň bolo obetovaných sedem obetí, Pán pripravil pre nádej na vzkriesenie všetkých sedem darov Ducha Svätého. Podobne žalmy opisujú ôsmy deň, v ktorom sa ľuďom zvestuje radosť zo vzkriesenia. Blahoslavený Jób vychoval synov v dobrom učení, takže nehrešili ani na sviatkoch, ani v reči, o čom je jasne napísané: Verš 5. Lebo povedal: Či moji synovia veľmi nezhrešili a nerúhali sa Bohu vo svojich srdciach? 13. Nie je vhodné svojvoľne súdiť srdce iného. Čo sa týka vodcov veriacich, ktorí nevedia, o čo im ide. Jób učil svoje deti, aby boli dokonalé v slovách aj skutkoch; obával sa o nich len na základe hlúposti (ich) spôsobu myslenia. Preto by sme skutočne nemali svojvoľne súdiť srdcia iných. Nemožno nesúhlasiť so slovami tohto svätého muža, ktorý nepovedal: lebo sa rúhali v srdci, ale možno sa v srdci veľmi rúhali Bohu. Pavol o tom dobre hovorí: „Neodsudzujte nič pred časom, kým nepríde Pán, ktorý vynesie na svetlo veci skryté vo tme a oznámi rady srdca“ (1 Kor 4,5). Každý človek, ktorý sa vo svojich myšlienkach odchyľuje od spravodlivosti, hreší temnotou (rozumu). V dôsledku toho by sme mali byť oveľa menej odvážni pri posudzovaní sŕdc iných, pokiaľ ich poznáme, pretože svojim pohľadom nedokážeme osvietiť temnotu myšlienok iných ľudí. Ale určite je potrebné pochopiť, ako mohol otec napraviť záležitosti detí a s akou starostlivosťou sa snažil očistiť ich srdcia. Čo na to povedia vodcovia veriacich, ktorí nepoznajú ani zjavné skutky svojich učeníkov? Čo si myslia na svoju obranu, keď sa uprostred svojich hriechov nestarajú o (napravovanie) nedostatkov svojej činnosti? Aby mohla byť skutočne zjavná stálosť Jóbových svätých skutkov, ďalej sa dodáva: Verš 5. Toto robil Jób vo všetky tieto dni. Je napísané: „Kto vytrvá do konca, bude spasený“ (Matúš 10:22). Obeta je zbožný čin a v jej každodennom vykonávaní sa prejavuje stálosť v cnosti. Tu je krátka história, ktorú bolo potrebné riešiť. Teraz opúšťa poradie prezentácie (autor), aby sme, položením začiatku alegórie, objavili, čo sa v nej skrýva. Verš 1. V krajine Uz žil muž menom Jób. 15. Kristus je zobrazený v mene Jób. Veríme, že tieto slová sa v histórii realizovali, ale pozrime sa, ako sa ich význam odhaľuje prostredníctvom alegórie. A v skutočnosti Jób, ako sme povedali, sa prekladá ako utrpenie a Uts sa prekladá ako rozdávač dobrých rád. V dôsledku toho, kto iný môže požehnať Jóba svojím menom, ak nie Ten, o ktorom prorok povedal: „Vzal na seba naše slabosti?“ (Iz. 53:4) Prebýval v krajine Uz (kde) a mal vplyv na srdcia ľudí ako poradca. Pavol teda kázal Krista, pomazaného z Božích síl a Božej múdrosti (1 Kor 1:24). A samotná Múdrosť hovorí ústami Šalamúna: „Ja, Múdrosť, bývam v rozvážnosti a som uprostred rozumného poznania“ (Prísl. 8:12). V dôsledku toho Jób prebýva v krajine Uz, pretože Múdrosť, ktorá za nás znášala utrpenie, si za svoj domov urobila srdcia oddané rozumnému životu. Verš 1. A tento muž bol bezúhonný a spravodlivý. 16. Job dosiahol integritu a spravodlivosť. Spravodlivosť sa prejavuje v spravodlivosti a miernosť sa prejavuje v rýdzosti. Obyčajne, keď sa usilujeme o spravodlivosť spravodlivosti, opúšťame miernosť a naopak, keď túžime zostať mierni, odkláňame sa od spravodlivosti spravodlivosti. Ale skutočne vtelený Pán zostal bezúhonný a spravodlivý, pretože v miernosti neopustil prísnosť spravodlivosti a opäť v prísnosti spravodlivosti neopustil čnosť miernosti. Preto Spasiteľ tým, ktorí napadli ženu pristihnutú pri cudzoložstve a chceli, aby zhrešil buď kruto, alebo nespravodlivo, odpovedal oboje: „Kto je z vás bez hriechu, prvý hodí do nej kameňom“ (Ján 8:7). Nech ten, kto je medzi vami bez hriechu, prejaví miernosť, miernosť, horlivosť pre spravodlivosť a potom ako prvý hodí do nej kameň. Prorok o tom tiež hovorí: „Ponáhľaj sa, príď a kraľuj pre pravdu, miernosť a spravodlivosť“ (Ž 40, 5). Nepochybne pri úsilí o pravdu zachoval miernosť a spravodlivosť, aby nestratil horlivosť pre spravodlivosť pre dôležitosť miernosti, a naopak, nestratil nezlomnosť miernosti pre horlivosť pre spravodlivosť. Čo nasleduje: Verš 1. Ten, kto ctí Boha a vyhýba sa zlu. 17. Ako ctí Boha? Je o ňom napísané: „A naplní ho duch bázne Hospodinovej“ (Iz. 11:13). Vskutku, vtelený Pán v sebe zjavil všetko, čo v nás zariadil, aby na príklade ukázal, čo bolo vyučované. Preto sa náš Vykupiteľ podľa ľudskej prirodzenosti bál Boha. Aby vykúpil pyšného muža, vzal si pre neho pokornú myseľ. (Pravda) o tom dobre potvrdzuje skutočnosť, že Jób sa nazýva útek pred zlom. Spasiteľ, samozrejme, sám utiekol pred zlom. Neodvrhol to, čo robia (ľudia) z núdze, ale pohŕdal tým, čo vymyslel človek, keďže opustil tento starý spôsob života, ktorý našiel, keď sa narodil na Zemi, a nový, ktorý si priniesol so sebou, vtlačený do poddajných mravov. 18. Sedemročné číslo je dokonalé. Čo môže byť odhalené v čísle sedem, ak nie plnosť dokonalosti? Keď už hovoríme o sedemročnom čísle, mohli by sme mlčať o úvahách ľudskej mysle, podľa ktorých sa ukazuje ako dokonalé, pretože pozostáva zo začiatku párneho a začiatku nepárneho; od začiatku deliteľného a začiatku nedeliteľného. S istotou však vieme, že Sväté písmo nás naučilo chápať sedemročné číslo ako dokonalé číslo (1 Moj 2,3). Písmo tiež hovorí, že na siedmy deň Pán odpočíval od svojho diela. Je tu tiež naznačené, že siedmy deň bol daný ľuďom na odpočinok, teda na sobotu. Tam (spomína sa) jubilejný rok, v ktorom je vyhlásený úplný odpočinok, pozostáva zo siedmich týždňov a končí sa pridanou jednotkou našej jednoty. 19. Jóbovi synovia zobrazujú apoštolov. Narodilo sa mu teda sedem synov. Len si pomyslite, z toho, čo bolo naznačené, odvážne predznamenali apoštolov. Splnením požiadaviek dokonalosti dosiahnu v spôsobe života niečo ako dokonalejšiu silu. Teda dvanásti vyvolení majú byť dokonale naplnení siedmimi darmi Ducha Svätého. Samozrejme, od siedmich sa počet zvyšuje na dvanásť. To znamená, že sedem, ktoré sa po častiach zvyšuje, má tendenciu k dvanástke. Takže buď štyri sú vyrobené tromi, alebo tri štyri, rovnako ako sedem je vyrobených dvanástimi. Preto svätých apoštolov, keďže sú poslaní hlásať Najsvätejšiu Trojicu do štyroch kútov sveta, je vyvolených dvanásť, aby aj oni svojím počtom preukázali dokonalosť, ktorú hlásali životom a slovom. 20. Dcéry symbolizujú obyčajný ľud a tri rády veriacich. Narodili sa aj tri dcéry. Dcérami rozumieme najslabších jednoduchých ľudí, ktorí, hoci nezostávajú v dokonalých skutkoch a neoplývajú cnosťou sily, predsa sa držia viery v Najsvätejšiu Trojicu. Preto je v poradí spomínaných siedmich synov a troch dcér skutočne znázornené množstvo nasledovníkov (Kristových). Pod ďalšími tromi dcérami rozumieme tri rády veriacich. Po synoch sa hovorí o dcérach, pretože po apoštoloch, ktorí majú úžasnú moc, sú v živote Cirkvi ďalšie tri služby, a to: pastieri, abstinenti a ženatí. A prorok Ezechiel oznámil (nám), čo počul o troch zachraňujúcich mužoch, menovite: Noachovi, Danielovi a Jóbovi (Ez 14). Lebo čo predstavoval Noe, ktorý vládol arche počas potopy, ak nie vládcovia, ktorí riadili spôsob života ľudí a riadili Svätú Cirkev uprostred búrky pokušení? Čo znamená meno Daniel, ktorého úžasnú múdrosť pozná každý, ak nie život umiernených, ktorý zavrhol všetko, čo je na tomto svete, povznášajúci sa v šľachetnom duchu nad opovrhovaný Babylon? A čo bolo skrze Jóba zjavené, ak nie život dobrých manželov, ktorí sa starajú o svetské veci a konajú dobro, a tak sa pozemskými skutkami dostanú do nebeskej vlasti? Po hodnosti svätých apoštolov sú teda traja ďalší, tak ako sa hneď po synoch spomínajú tri dcéry. Čo nasleduje: Verš 3. Mal majetok: sedemtisíc oviec a tritisíc tiav. 21. Ovce sú nevinní (ľudia) a ťavy sú zlomyseľní a predstieraní pohania a Samaritáni. Verní nasledovníci sa zhromažďujú z rôznych miest, pretože medzi inými sa najprv spomínajú dcéry a potom sa mená týchto zvierat pridávajú samostatne. Lebo čo naznačuje sedemtisíc oviec, ak nie dokonalú nevinnosť tých, ktorí prišli k dokonalej milosti z pastvín zákona? A pod tromi tisíckami tiav nie sú myslení pohania zapletení do nerestí, ktorí dospeli k plnosti viery? Niekedy vo Svätom písme ťava znamená samotného Pána a niekedy pohanský ľud. Pán je nazývaný ťavou, ako sa Židia, ktorí sa mu stavajú proti, nazývajú cedníkmi komára a hltačmi ťavy (Matúš 23:24). Komár bzučiac zasadí ranu a ťava sa dobrovoľne zohne, aby na seba vzala náklad. Preto Židia vyciciavajú komára, lebo budú žiadať prepustenie zločinného lupiča; a ťava je pohltená, pretože sa pokúsili zabiť Toho, ktorý dobrovoľne prišiel vziať na seba bremeno našej smrteľnosti. Ťava sa tiež často chápe ako pohanský ľud. Rebeka bola privedená k Izákovi na chrbte ťavy, rovnako ako Cirkev, ktorá sa rútila ku Kristovi z pohanstva, bola nájdená v starom, zmätenom a zlomyseľnom živote. Tak ako Rebeka, keď videla Izáka, zosadla z ťavy, tak pohanský ľud, ktorý spoznal Pána, opúšťa svoje neresti a namiesto vrcholnej pýchy sa ponáhľa do hlbín pokory. Zahaľuje sa šatami, keďže je v rozpakoch z pohľadu na život, ktorý prežila. Preto sa prostredníctvom apoštola týmto národom hovorí: „Aké ste mali ovocie v tých skutkoch, za ktoré sa teraz hanbíte? (Rim 6:21). Takže, keďže pod ovcami rozumieme Židov, ktorí prišli z pastvín Zákona k viere, nič neprotirečí tomu, že pod ťavami vidíme pohanov zaťažených slúžiacimi modlám a zlomyseľnými mravmi. Vymysleli si bohov, aby ich uctievali, ako keby niekto na jeho chrbtici zvýšil náklad, ktorý niesol. 22. Na pochopenie života Samaritánov môžeš použiť aj ťavy, keďže sú to stádové zvieratá. Hoci ťavy prežúvajú, stále majú kopytá. A Samaritáni sú ako tí, ktorí prežúvajú, pretože prijímajú slová z časti Zákona, ale sú rovnako ako zvieratá s nerozštiepenými kopytami, pretože to odmietajú v závislosti od časti. Znášajú ťažké bremeno na chrbte svojej duše, a preto všetko, čo robia, robia bez nádeje na večný život. Samaritáni nemajú nádej na vzkriesenie. A čo môže byť ťažšie a zaťažujúcejšie ako túžba po (nenávratne) plynúcich storočiach bez toho, aby sme zachránili nádej v radosť z úľavy a odmeny pre dušu? Preto Pán, ktorý sa zjavil v tele, naplnil židovský národ milosťou dokonalosti a ukázal úžasné zázraky a priviedol niektorých Samaritánov k poznaniu pravej viery. Tu sa správne hovorí, že tieň predstavuje pravdu, pretože vlastnil sedemtisíc oviec a tritisíc tiav. Čo nasleduje: Verš 3. Päťsto párov volov a päťsto oslov. 23. Čo znamenajú mená vôl a somár? Ako už bolo spomenuté vyššie, číslo päťdesiat, ktoré sa skladá zo siedmich sedmičiek a pridanej, označuje pokoj a desať predstavuje súčet dokonalostí. Preto dokonalosť tých, ktorí skutočne veria v Boha, rastie, rovnako ako päťdesiatkrát desať sa stáva päťsto. V Písme slovo vôl často označuje hlúposť slabomyseľných a niekedy aj život pracovitých. Prostredníctvom Šalamúna je jasne povedané, že voly symbolizujú hlúposť bláznov: „Hneď išiel za ňou, ako ide vôl na porážku“ (Príslovia 7:22). Na druhej strane, vôl sa chápe ako život pracovitých, ako to dokazuje príkaz Zákona daný cez Mojžiša: „Nezadusíš volovi náhubok, kým bude mlátiť“ (Dt 25:4). Hovorí sa tiež: „Hoden je robotník svojho pokrmu“ (Lk 10:7). Pod oslami zvyčajne rozumejú buď lenivosti hlúpych, alebo neposlušnosti odvážlivcov, alebo jednoduchosti pohanov. Lenivosť hlúpych vyplýva z mena osla, pretože prostredníctvom Mojžiša bolo povedané: „Neorajte s volom a oslom spolu“ (Dt 22:10). Je to, ako keby v príkaze povedal: nespájajte hlúpych s múdrymi, pretože niektorí z nich nebudú schopní vykonať prácu a môžu sa len brániť. Osol teda zobrazuje prílišnú tučnotu a svojvôľu, o čom prorok, ktorý svedčí, hovorí: „Kto ho má, je oslica“ (Ez 23:20). Jednoduchosť pohanov vyjadruje aj meno somára. Preto Pán vstúpil do Jeruzalema sediaci na mladom oslíkovi (Matúš 21:5). Čo to znamená vstúpiť do Jeruzalema na oslíkovi? To znamená pritiahnuť jednoduché srdce pohanov, vlastniť ho s autoritou; viesť ho k pochopeniu sveta, viesť ho a chrániť. Jedným zo spoľahlivých dôkazov, že Židia sa ukazujú cez voly a pohanský ľud cez osly, je to, čo raz povedal prorok: „Vôl pozná svojho majiteľa a osol jasle svojho pána“ (Iz. 1:3). Lebo koho môže vôl symbolizovať, ak nie židovský národ, ktorého zadné jarmo Zákona (Krista) odstránilo? A na koho ukazuje osol, ak nie na pohanov, ktorých si zvodca, chtiac hriechom podmaniť, získava ako nerozumné zvieratá, odporujúc všetkému rozumu? V dôsledku toho (hovorí sa, že) vôl pozná svojho majiteľa a osol jasle svojho pána, keďže židovský národ pozná Boha, ktorého síce uctieval, ale nepoznal; a pohania prijímajú pokrm zákona, aký predtým nemali. V dôsledku toho to, čo bolo povedané vyššie o menách oviec a tiav, sa nižšie prejavuje v menách volov a oslov. 24. Jarmo volov označuje hlásateľov presného židovského zákona. Naozaj, Judea mala voly pred príchodom Vykupiteľa, preto, aby kázala, posiela robotníkov, ktorým sa hlasom samotnej Pravdy hovorí: „Beda vám, pokrytci, pretože obchádzate more a pevninu, aby ste čo i len jedného obrátili, a keď sa to stane, urobíte z neho syna pekla dvakrát horšieho ako vy“ (Matúš 23). Judea na nich uvalila ťažké jarmo Zákona, pretože niesli bremeno, ktoré im bolo zverené, cudzie Písmu. Hlasom Pravdy sa im hovorí: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok; vezmite na seba svoje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 23:15). V evanjeliu je predznamenaný pokoj pre tých, ktorí dobre pracujú. A je pravda, že sa teraz spomína päťsto párov volov, lebo o čo sa usilujú tí, ktorí podriaďujú svoje šije moci Vykupiteľa, ak nie o mier? Preto sa spomína aj päťsto somárov, lebo povolané pohanské národy, chcúc dosiahnuť pokoj, ochotne prijímajú celú váhu (nákladu) im odovzdaného. To, že pohanský ľud túžil po pokoji, sa Jakob pri rozhovore so svojimi synmi snažil hlasom naznačiť, prorokoval a hovoril: "Izachar je silný osol, ležiaci medzi vodnými prúdmi. A videl, že ostatné je dobré a že zem je príjemná, sklonil ruky, aby niesol svoje bremeno" (Gn 49:14,15). Ležať medzi prúdmi vody znamená odpočívať, čakať na koniec sveta a netúžiť po ničom uprostred, ale túžiť po niečom vzdialenom. A silný osol vidí pokoj uprostred príjemnej krajiny, keď sa jednoduchí pohania motivujú k najlepším skutkom, keď sa usilujú o vlasť večného života. A to, čo treba niesť, nahrádza plecami, pretože vidiac najvyšší pokoj, podriaďuje sa ťažkým pokynom v praxi, a čo zbabelosť považuje za neznesiteľné, nádej na odmenu mu ukazuje, že je ľahké a uskutočniteľné. Skutočne sa o ňom hovorí, že má päťsto záprahov volov a päťsto oslov, pretože aj pohania sú zahrnutí do večného odpočinku namiesto vyvolenej časti Judey. Čo nasleduje: Verš 3. A dosť veľa sluhov. 25. Blázni sveta sú povolaní skôr ako múdri. Ako môžeme pochopiť, že najskôr je popísaných veľa zvierat a až potom sa spomínajú služobníci? Najprv sa zhromaždili nerozumné veci sveta k poznaniu viery, aby po nich boli povolaní aj múdri, ako dosvedčuje Pavol: „Boh si vyvolil bláznovstvo sveta, slabé a opovrhnuté, aby zahanbil múdrych“ (1. Kor 1,27). Lebo samotní zakladatelia svätej cirkvi sú priznávaní k neznalosti Písma, pretože Vykupiteľ prostredníctvom svojich prorokov všetkým ukázal, že veriaci ľud nie je privádzaný k životu slovom, ale skutkom. Čo nasleduje: Verš 3. A tento muž bol slávnejší ako všetci synovia Východu. 26. Kristus je podobný ľuďom ľudskou prirodzenosťou, no zároveň sa od nich líši božskou prirodzenosťou. Skutočnosť, že náš Vykupiteľ sa volá Východ, potvrdzuje prorocké svedectvo, ktoré znie: „Hľa, človek, jeho meno je Východ“ (Zachariáš 6:12). A preto všetci, ktorí vierou zotrvávajú na tom Východe, sú právom nazývaní mužmi Východu. Ale zatiaľ čo všetci ľudia vždy zostávajú len ľuďmi, samotný Východ je Bohom aj človekom, ako sa správne povedalo: „Tento muž bol slávnejší ako všetci synovia Východu. Dá sa o tom povedať aj toto: Prevýšil všetkých, čo sa narodili vo viere. Pán povyšuje iných nie štepením, ale svojou božskou prirodzenosťou. Hoci sa javil podobný ostatným v ľudstve, On jediný zostal predovšetkým svojou božskou prirodzenosťou. Verš 4. Jeho synovia sa zišli, každý robil hostiny vo svojom dome. 27. Pod Jóbovými synmi, ktorí často konajú sviatky, musíme rozumieť kazateľom. Synovia sa zhromaždili v domoch a usporiadali sviatky, tak ako apoštolskí kazatelia vo vzdialených krajinách podávali jedlo cnosti tým, ktorí ich počúvali, ako keby jedli. Preto sa tým istým synom hovorí o hladnom ľude: „Dajte im jesť“ (Matúš 14:17). A ďalej: „Nechcem ich poslať preč slabých, aby na ceste nezoslabli“ (Matúš 15:32). To znamená, aby vo vašom kázaní prijali slovo a nezostali hladní bez pravého jedla a nespadli z námahy svojho života. Vzhľadom na to sa tým istým synom hovorí: „Neusilujte sa o pokrm, ktorý hynie, ale o pokrm, ktorý zostáva pre večný život“ (Ján 6:27). Ako boli tieto sviatky organizované, je vysvetlené ďalej: Verš 4. Každý vo svoj vlastný deň. 28. Tí, ktorí počúvajú, musia byť kŕmení podľa miery ich chápania. Temnota nevedomosti bez porozumenia je pre srdce nocou, a preto nie nadarmo sa porozumenie nazýva dňom. O tom sa hovorí prostredníctvom Pavla: „Jeden rozlišuje jeden deň od druhého a iný súdi každý deň rovnako“ (Rim 14:5). Čo znamená nasledovné: jeden vie niečo na polceste, zatiaľ čo iný vie skutočne všetko rozumom tak, ako je len možné pochopiť. V dôsledku toho má každý syn vo svoj deň sviatok, pretože svätý kŕmi pokrmom pravdy mysle svojich poslucháčov, keď sú osvietení porozumením. Vo svoj deň mal Pavol sviatok, keď povedal: „Blahoslavení, ak budú takto pokračovať podľa mojej rady“ (1 Kor 7:40). Každého povzbudil, aby premýšľal o svojom dni, keď povedal: „Nech každý chodí podľa štruktúry svojej mysle“ (Rim 14:5). Čo nasleduje: Verš 4. A poslali a pozvali svoje tri sestry, aby jedli a pili s nimi. 29. Čo predstavujú Jóbove dcéry? Sväté písmo sa niekedy nazýva jedlom a niekedy nápojom. Synovia zvolávajú sestry na hostinu, lebo aj slabým poslucháčom apoštoli veštia radosť z lepšieho jedla a kŕmia ich duše božskou výrečnosťou, lebo vidia, že sú smädné po pravom jedle. Preto je Sväté písmo pre nás niekedy pokrmom, inokedy nápojom. Je to potrava na svojich najskrytejších miestach, pretože tam ju, akoby ponúkanú za jedlo, drvia a prehĺtajú, akoby ju žuvali. Písmo je skutočne nápoj, pretože na svojich najotvorenejších miestach sa vstrebáva tak ľahko, ako sa získava. A prorok rozumie Svätému písmu podľa jedla, ktoré bolo pomleté, keď boli obetované: „Deti si budú pýtať chlieb, a niet nikoho, kto by im rozdelil“ (Plačanie Jer. 4:4). To znamená, že slabí budú žiadať vysvetlenia ťažkých pasáží Písma, ale ten, kto by im mal vysvetľovať, to nechce urobiť. Prorok rozumie Svätému písmu aj tak, že pije, keď hovorí: „Smädní! Choďte všetci k vodám“ (Izaiáš 55:1). A potom, ak by pitie neznamenalo jasné pasáže Písma, potom by sa cez Pravdu samotnú nepovedalo: „Ak niekto žízni, nech príde ku mne ak nej“ (Ján 7:37). A prorok vidí v Judei akýsi nedostatok jedla a pitia, keď hovorí: „A ich veľmoži budú hladovať a ich boháči budú smädní“ (Iz. 5:13). Samozrejme, význam niekoľkých pasáží Svätého písma je ťažko pochopiteľný. Podobne veľa z toho, čo bolo povedané, je prístupné poznaniu. Uznáva šľachticov z Judey, ktorí nie sú smädní, ale vyčerpaní hladom, pretože keď sa ocitli pri moci, zatiaľ čo tí navonok sa úplne venovali porozumeniu, zároveň nemali to, čo by sa dalo jesť zo skrytých výskumom. Naozaj, keď najvyšší odpadnú od vnútorného chápania, vtedy vyschne chápanie malých vonkajších, a preto sa tam správne pridáva: „A ich bohatstvo bude smädné“. To znamená, že ľudia vo svojom živote zanechali usilovnosť a už nepotrebujú výskum. Svedčia o tom, že porozumeli odovzdaným skrytým a jasným pasážam Svätého písma, keď hovoria a sťažujú sa Sudcovi, ktorý ich odsudzuje: „Jedli a pili sme pred tebou. K čomu, vysvetľujúc, pridávajú: „A ty si učil na našich uliciach“ (Lk 13:26). Preto sa Sväté písmo na najtemnejších miestach objasňuje vysvetľovaním, ale na tých jasnejších, aby boli otvorené a ľahko zrozumiteľné, sa hovorí priamo: „Poslali a pozvali tri zo svojich sestier, aby s nimi jedli a pili. To znamená toto: sú k sebe privedení jemným presviedčaním, pretože ich myseľ je kŕmená veľkými vecami prostredníctvom podrobného vysvetľovania a podporovaná malými vecami prostredníctvom skúmania. Čo nasleduje: Verš 5. Keď sa skončil kruh sviatkov, Jób po nich poslal, posvätil ich a skoro ráno vstal a obetoval zápalné obete podľa ich počtu. 30. Kristus očisťuje srdcia svojich kazateľov. Kruh sviatočných dní sa uzatvára, keď sa vykonávajú kazateľské služby. A kým sa sviatky končia, Jób obetuje zápalnú obeť za svojich synov, pretože Vykupiteľ sa modlil k Otcovi za apoštolov, ktorí sa vracali z kázania. Dobre sa hovorí, že ich posväcuje poslaním, keďže Spasiteľ dal do sŕdc učeníkov Ducha Svätého, ktorý z neho vychádza 4 a očistil ich od každého hriechu, ktorý mohol prebývať v človeku. Právom sa o ňom hovorí, že vychádza pri východe slnka, aby prinášal zápalné obete, pretože tým, že Kristus obetoval modlitbu svojho príhovoru za nás, keď bola noc klamstva rozptýlená, osvetlil zatemnenú myseľ človeka, aby sa myseľ vďaka samotnej milosti kázania nepoškvrnila v skrytosti nákazou hriechu, a nemala by stratiť to, čo si pripisuje, a nemala by stratiť to, čo sama urobila. Ku ktorému sa priamo pridáva: Verš 5. Lebo povedal: Či moji synovia veľmi nezhrešili a nerúhali sa Bohu vo svojich srdciach? 31. Tých pár škvŕn, ktoré dostali kazatelia, treba nejakým spôsobom zmyť. Božie požehnanie sa stáva ohováraním, keď sa sláva Jeho daru pripisuje jemu samému. Preto bolo správne, že Pán po kázni umyl nohy svätým apoštolom (Ján 13:5). Tým jasne ukazuje, že prach hriechu sa väčšinou spája s dobrým skutkom, a tak ako sa špinia chodidlá tých, ktorí hovoria, tak ako sa očisťujú srdcia tých, ktorí počúvajú. Niektorí sa totiž často, vyslovujúc slová povzbudenia, vnútorne povyšujú, lebo nimi prúdi milosť očisty, a keď slovom liečia záležitosti iných, vtedy akoby zbierali prach zlých myšlienok z dobrej cesty. Čo teda znamená umývať učeníkom nohy po zvestovaní? To znamená po sláve kázania zmyť prach myšlienok, aby sa uvoľnila cesta srdca od vnútornej arogancie. A nie je v rozpore s dokonalou múdrosťou Sprostredkovateľa, že sa hovorí: „Nie je to veľa? Keďže On vie všetko a vníma našu nevedomosť vo svojej reči, vníma to ako učenie a niekedy, akoby v mene našich pochybností, hovorí: „Čo myslíš, že Syn človeka, keď príde, nájde vieru na zemi? (Lukáš 18:3). Preto, keď sa sviatky skončili, Jób priniesol obetu za svojich synov a povedal: Či moji synovia veľmi nezhrešili a nerúhali sa Bohu vo svojich srdciach? A náš Vykupiteľ, keď očistí svojich kazateľov od sužujúceho zla, posilní ich aj v dobrom, ktoré vykonali proti pokušeniam. Čo nasleduje: Verš 5. Toto robil Jób po všetky svoje dni. 32. Zápalná obeť Kristova sa neustále prináša za nás. Jób neprestal prinášať obete po všetky dni, keďže Vykupiteľ za nás bez meškania prináša zápalné obete, pretože bez meškania zjavuje Otcovi svoje vtelenie pre nás. Samozrejme, samotná Jeho inkarnácia je darom našej očisty, a keď sa zjavil ako Človek, svojím príchodom očisťuje ľudské hriechy. A neustále prináša obetu prostredníctvom sviatosti svojho človečenstva, pretože to, čo očisťuje, je večné. 33. Tak ako sme doteraz hovorili o historickom a alegorickom význame, tak je vhodné pokračovať v našej diskusii o morálnom. Povedali sme, že v samotnom poradí rozprávania tvár blaženého Jóba symbolizuje Pána, aby cez neho (Jóba) poukazovala na hlavu a telo, teda na Krista a Cirkev. Keď sme ukázali, ako je opísaná naša Hlava, ukážeme teraz Jeho telo, ktorým sme, akým spôsobom je zobrazené. Tak, ako sme sa pri počúvaní úžasného historického rozprávania od Hlavy naučili, v čo veríme, tak teraz pozrime v tele, čo by sme mali v živote nasledovať. Je teda potrebné v sebe aplikovať to, čo čítame, aby sa duch povyšoval tým, čo počuje, ale zároveň sa usiloval naplniť to, čo v živote počul. Verš 1. V krajine Uz žil muž menom Jób. 34. Jób symbolizuje vyvolených, ktorých záujem (náklonnosť) smeruje k pozemskému a večnému. Ak sa Jób nazýva smútiacim a (zem) Uz radcom, potom je celkom zaslúžene, prostredníctvom oboch mien, každý zobrazený ako vyvolený, pretože sa tam nepochybne objavil ako poradca ducha, ktorý sa v smútku ponáhľal z prítomnosti do večnosti. Lebo sú ľudia, ktorí zanedbávajú svoj život, a keď túžia po pominuteľných veciach, buď nechápu večné, alebo zanedbávajú to, čo už pochopili, a necítia smútok a nevedia, čo znamená poradiť sa. A keď nevidia Nebe, ktoré odmietli, ó, nešťastníci! - považovať sa za dobro. Vskutku, nedvíhajú oči mysle k svetlu pravdy, ktoré sa im ukázalo ako skryté, a už neupozorňujú svoje túžby na kontempláciu večnej vlasti, ale nechávajú sa v tom, k čomu viac inklinujú. Namiesto svojej vlasti milujú vyhnanstvo, ktoré znášajú, a v zaslepenosti, v ktorej zotrvávajú, frčia ako v jasnom svetle. A chopia sa zbraní proti vybraným mysliam, ktoré všetko bezvýznamné a pominuteľné, čo im zostáva skryté, pripisujú do ničoho. A keď na uspokojenie ich (vyvolených myslí) nestačí nič mimo Boha, ich samotná myšlienka, unavená procesom bádania, nachádza pokoj v nádeji pre Stvoriteľa, v Jeho kontemplácii, snažiacej sa byť medzi nebeskými občanmi. A každý z nich, stále prebývajúci v skutočnom tele, ale povznášajúci sa v mysli nad prítomnosť, smúti nad žiaľmi vyhnanstva, v ktorom sa nachádza, a s ohromujúcim impulzom lásky sa povzbudzuje k dosiahnutiu nebeskej vlasti. Keď teda myseľ počas utrpenia vidí, čo je večné, čo stratila, potom dostane spásnu radu, aby zanedbávala časnosť, ktorou prechádza. A čím viac sa učí rade opustiť to, čo je pominuteľné, tým viac sa jeho utrpenie zväčšuje, keďže ešte nedosiahol to, čo zostáva nezmenené. Čo je dobre povedané cez Šalamúna: „Kto zvyšuje poznanie, zvyšuje súženie“ (Kaz. 1:18). Pretože kto už pozná vyššie, čo ešte nemá, viac trpí kvôli nižšiemu, v ktorom sa drží. 35. Bývajú v krajine Uz, čiže v rade. V dôsledku toho sa správne hovorí, že Jób prebýva v krajine Uz, pretože v rade poznania sa zachováva duch každého vyvoleného, ​​utrpenie. Je potrebné pochopiť, že v akte pádu nie je žiadne utrpenie mysle. Niektorí žijú bez rady, nechávajú svoje záležitosti neriešené, a predsa ich netrápi smútok poznania. Kto zručne posilňuje svoju myseľ v životných radách, pozorne sa skúma v každej záležitosti, ktorá si vyžaduje zamyslenie. A keď je skutok dokonaný, neočakávaný a strašný koniec ho neprekvapí, pretože sa na tento koniec ľahko cíti skôr použitým hnutím mysle. Zdôvodňuje, aby strach neprekážal tomu, čo treba urobiť, aby ho neprekonali neresti v otvorenom boji s vášnivými túžbami a číhajúca pravica sa neskresľovala prázdnou slávou. V dôsledku toho Jób žije v krajine Uz, kým myseľ vyvoleného, ​​čím viac sa snaží žiť s pomocou rád, tým viac je unavená zo smútku spôsobeného úzkosťou tejto cesty. Čo nasleduje: Verš 1. Bezúhonný a spravodlivý, ctiť Boha a vyhýbať sa zlu. 36. Bezúhonnosť a spravodlivosť spravodlivých. Každý, kto sa usiluje o večnú vlasť, žije bez pochýb nepoškvrnene a spravodlivo. Očividne bezúhonný v dobrote, spravodlivý vo viere. Je bezúhonný v dobre, ktoré následne vykonáva, ale práve v dokonalosti, ktorú v skrytosti tuší. Ale sú niektorí ľudia, ktorí nie sú bezúhonní v dobrých skutkoch, pretože nehľadajú vnútornú odmenu, ale vonkajšie schválenie. Čo hovorí tá istá múdrosť: „Beda hriešnikom, ktorí prichádzajú na zem dvoma spôsobmi“ (Sir. 2:14). V dôsledku toho hriešnik vstupuje na zem dvoma spôsobmi, pretože skutkami preukázal, čo patrí Bohu, a myšlienkami sa snažil získať to, čo patrí svetu. 37. Začína strachom, zlepšuje sa v láske. Dobre sa hovorí: „Kto si ctí Boha a uteká pred zlom“, pretože svätá cirkev vyvolených začína cestu svojej bezúhonnosti a spravodlivosti so strachom, ale zdokonaľuje sa v láske. Až vtedy niekto začne úplne utekať pred zlom, keď už z lásky k Bohu nechce hrešiť. Naozaj, kto ešte zo strachu koná dobro, neutiekol v hĺbke svojej duše od zla, keďže už hreší tým, že chce hrešiť, keby mohol beztrestne hrešiť. Preto sa správne hovorí, že Jób sa bál Boha a bol tiež nazývaný tým, ktorý utekal pred zlom, pretože keď láska nasleduje po strachu, potom je aj omyl, ktorý myseľ odmieta, potláčaný všeobecným preskúmaním myslenia. A keďže kvôli strachu je každá neresť potláčaná a kvôli láske sa rodia cnosti, platí to správne: 38. Sedem Jóbových synov symbolizuje sedem darov Ducha Svätého a tri dcéry symbolizujú nádej, vieru a lásku. V dôsledku toho sa nám narodilo sedem synov, keď sa v nás prostredníctvom koncepcie dobrého porozumenia zjavilo sedem cností Ducha Svätého. Lebo je to vnútorné potomstvo narodené po tom, čo Duch oplodnil myseľ. Prorok to uvádza a hovorí: „Duch Pánov spočinie na nich, naplní ich duch múdrosti, duch rozumu, duch rady a sily, duch poznania a zbožnosti a duch bázne Božej“ (Iz. 11:2). Keď sa teda príchodom Ducha Svätého v každom z nás zrodí múdrosť, inteligencia, rada, sila, poznanie, zbožnosť a bázeň pred Pánom, tak ako keby v mysli pribúdalo trvalé potomstvo, ktoré si nebeská šľachta zachová na dlhší život, ktorým pripája lásku k večnosti. Sedem synov má v nás nepochybne tri sestry, pretože vytrvalo robia všetko, čo patrí k zmyslu cností, a spájajú to s nádejou, vierou a láskou. Preto sedem synov nepríde k dokonalosti desiatich, ak to, čo robia, robia bez viery, nádeje a lásky. Preto po tomto množstve predchádzajúcich cností nasleduje obšírna diskusia o dobrých skutkoch, ku ktorej sa právom pridáva: Verš 3. A jeho majetkom bolo sedemtisíc oviec a tritisíc tiav. 39. Ten, kto vlastní ovce, je ten, kto kŕmi myseľ cnosťou vo vnútri. Hoci historický význam zostáva, môžeme duchovne zobraziť to, čo počujeme v tele. Lebo máme sedemtisíc oviec, keď s dokonalou čistotou srdca kŕmime nevinné myšlienky v sebe potravou štúdia pravdy. 40. Ťavy vlastnia tí, ktorí niečo vznešené a v sebe nepochopiteľné podriaďujú viere alebo sa klaňajú láske. Budeme mať aj tritisíc tiav, ak sa všetko, čo je v nás vysoké a rozumu viery nepochopiteľné, podriadi a dobrovoľne, v pokornej túžbe, zohne pod poznaním Trojice. V dôsledku toho vlastníme ťavy, ak chápeme niečo vznešené, pokorne to skrývame. Bezpochyby máme ťavy, keď nakloníme svoje myšlienky k súcitu so slabosťou brata, aby sme sa navzájom nahrádzali, aby sme blahosklonnosťou súcitili so slabosťou iných. Tiež ťavy, ktoré nemajú rozštiepené kopytá, ale stále prežúvajú, možno chápať ako pozemské záležitosti týkajúce sa oblasti dobrého správcovstva. A preto, keďže majú niečo od Boha a niečo zo sveta, je potrebné, aby vzhľadom na ich spoločnú povahu boli označené za zvieratá. A v skutočnosti sa ukazuje, že pozemská vláda, akokoľvek slúži večnému prospechu, nemôže zostať v platnosti bez zmätku mysle. Takže, keďže pod ňou (pozemskou vládou) je momentálne v neporiadku aj myseľ, aj odmena spočíva vo večnom, ako keby nečisté zviera niečo zo zákona malo a niečo nemalo. Napokon, zdá sa, že oni (manažéri) nemajú rozsekané kopytá, keďže sa v hĺbke duše neoddeľujú od všetkých pozemských záležitostí, ale predsa prežúvajú, pretože cez dočasné, ktoré treba dobre zvládnuť, pre spoľahlivosť svojej nádeje dúfajú v nebeské. Pozemskí správcovia, akoby vo zvyku tiav, dodržiavajú zákon hlavou, no protirečia mu nohami, keďže spravodlivo žijúc sa usilujú o to, čo patrí nebu, ale vo svojich skutkoch zotrvávajú v tom, čo je charakteristické pre tento svet. V dôsledku toho podrobujeme tie isté pozemské pozície poznaniu Najsvätejšej Trojice, ako keby sme vierou ovládali ťavy. Čo nasleduje: 41. Páry volov – vnútorná jednota cností. Fandiace somáre – vášne či nevinné myšlienky. Páry volov sú v našom vlastníctve, keď cnosti v harmónii rozorávajú bezcitnosť mysle. Máme päťsto somárov, keď obmedzujeme svoje bláznivé vášne, a bez ohľadu na to, čo sa v nás telesné snažia vzbúriť, skrotíme svoje srdcia duchovnou nadvládou. Alebo aspoň vlastniť somáre znamená ovládať nevinné myšlienky v nás, ktoré ešte nedokážu prúdiť v ostrejšej mysli a čím lenivejšie prechádzajú, tým pokornejšie nesú bratské bremeno. Lebo sú niektorí, ktorí ešte nerozumejú vznešenosti, ale pokornejšie sa nútia do záležitostí vonkajšieho života. Preto je dobré, že somárom, týmto, hoci lenivým zvieratám, ale stále silne oddaným bremenám, ktoré musia niesť, rozumieme jednoduchým myšlienkam, keďže ešte stále väčšinou chápeme svoju nevedomosť a ľahšie nesieme bremeno niekoho iného. A keď nás nepovznáša bezprecedentná výška múdrosti, potom sa myseľ pokojne prikloní k potrebe vziať na seba slabosť sŕdc iných ľudí. Niektorí sa teda oprávnene vracajú buď s párom volov, alebo s päťsto oslíkmi, pretože sme buď v tom, že sme rozvážne rozvážni, alebo v tom, že kým hľadáme zvyšok večného sveta, pokorne nevieme, akoby sme sa blížili k jubilejnému číslu. Čo nasleduje: Verš 3. A veľa sluhov. 42. Veľký počet sluhov znamená veľa myšlienok, ktoré treba mierniť. Vlastníme množstvo sluhov, keď pod silou mysle držíme nespočetné myšlienky, aby neprevyšovali svojím množstvom ducha a nepošliapali primát nášho rozumu svojím zlým poriadkom. A neporiadok myšlienok dobre naznačuje meno množstva sluhov. Vieme totiž, že v neprítomnosti panej sa jazyky otrokov zbláznia, zanechajú ticho a zanechajú zápal pre prácu, ktorá im bola zverená, a celý poriadok toho, ako potrebujú žiť, je rozrušený. Ak sa však nečakane dostaví milenka, tak onedlho veľmi búrlivé jazyky stíchnu a vrátia sa k elánu v podnikaní, a tak sa (všetci), ak neutiekli, vrátia k svojmu biznisu. Ak sa teda rozum vymkne spod kontroly mysle, potom, ako v neprítomnosti milenky, ako hlučná porucha otrokov, krik myšlienok narastá. Len čo sa rozum vráti do mysle, hlučný neporiadok čoskoro sám od seba prestane a tak ako sa otroci v tichosti vrátili k zvereným úlohám a myšlienky sa budú ďalej, vlastným popudom, prikláňať k (robeniu) užitočných vecí. V dôsledku toho vlastníme množstvo služobníkov, keď riadime nespočetné myšlienky mysle pomocou spravodlivého úsudku a rozdelenia. Nepochybne, šikovne povedané, sa snažíme cez rovnakú divíziu spojiť sa s anjelmi. Ku ktorému sa správne pridáva: Verš 3. A ten manžel bol slávnejší ako všetci synovia Východu. 43. Tým, že ich (myšlienky) obmedzíme, staneme sa veľkými. Lebo potom sa staneme slávnejšími ako všetci synovia Východu, keď sa zjednotíme s tými duchmi, ktorí sa zúčastňujú na stúpajúcom svetle, v hustej hmle telesnej skazenosti, (cez) lúčov našej diskriminácie (dobra a zla), pokiaľ môžeme. Čo hovorí Pavol: „Náš život je v nebi“ (Flp 3:20). Každý, kto nasleduje to, čo je dočasné a zlé, má sklon k záhube; každý, kto skutočne túži po dokonalosti, keďže žije na východe, (to) to prejavuje. V dôsledku toho sa stáva veľkým nie medzi ľuďmi zo Západu, ale medzi ľuďmi z Východu a nie je v rade zla, hľadajúc základňu a prechodnosť, ale snaží sa dostať do zhromaždenia dokonalých občanov. Čo nasleduje: Verš 4. Jeho synovia sa zhromaždili, každý vo svoj vlastný deň usporiadal hostiny vo svojom dome. 44. Cnosti sú oddelené, každý má sviatok vo svoj vlastný deň. Každý zo synov organizuje hostiny vo svoj vlastný deň, zatiaľ čo cnosti jednotlivo, podľa vlastného obrazu, živia myseľ. A dobre sa hovorí: „Každý vo svojich dňoch“. Vskutku, každý deň syna je žiarením každej cnosti. Samozrejme, aj keď sa trochu vrátime k tým istým siedmim darom milosti, (môžeme povedať), že jeden deň má múdrosť, iný rozum, iný radu, iný silu, ďalší poznanie, ďalší zbožnosť, ďalší strach. Skutočne, nie je to isté poznať a pochopiť, keďže mnohí vedia o tej istej večnosti, ale nemôžu ju nijako pochopiť. To znamená, že múdrosť organizuje sviatok na svoj deň, pretože posilňuje myseľ v nádeji na večnosť a v jej istote. Myseľ pripravuje na svoj deň hostinu, keďže preniká do počutého, a keď treba napraviť srdce, osvieti jeho temnotu. Rada robí vo svoj deň hostinu, pretože tým, že zabraňuje unáhleným veciam, napĺňa dušu uvažovaním. Pevnosť robí vo svoj deň hostinu, pretože keď sa (ona sama) nebojí opaku, vtedy dáva pokrm dôvery mysli chvejúcej sa strachom. Vedomosti usporadúvajú na svoj deň hostinu, pretože uspokojujú hlad po nevedomosti v lone mysle. Zbožnosť dáva vo svoj deň sviatok, pretože brucho srdca je naplnené skutkami milosrdenstva. Strach robí vo svoj deň sviatok, pretože bráni mysli v hrdosti na prítomnosť a posilňuje ju pokrmom nádeje do budúcnosti. 45. Ak sú od seba oddelení, klesajú. Ale potrebu študovať sviatok synov vidím v tom, že sa navzájom živia. Jedna cnosť sa skutočne ocitne vo veľmi katastrofálnej situácii, ak jedna cnosť nie je podporovaná inou cnosťou. Bezpochyby je múdrosti menej, ak človek nemá rozum. A myseľ je zbytočná, ak (sama) nezotrváva v múdrosti, pretože keď v neprítomnosti pevnej múdrosti príde niečo vyššie, potom ľahkomyseľnosť oslabí myseľ s úmyslom klesnúť nižšie. Rady, ktorým chýba pevnosť pevnosti, sú bezvýznamné, a preto to, čo zistí výskumom, chýbajúce sily, nevedie k dokonalosti vecí. A pevnosť, ak ju neupevnil koncil, je značne skazená, keďže čím viac vidí, že sama môže (veľa), tým nižšia cnosť bez vedenia rozumu padá do priepasti. Múdrosť je bezvýznamná, ak nemá úžitok zo zbožnosti, pretože keď sa nechce riadiť dobrými myšlienkami, potom sa vystavuje prísnejšiemu rozsudku. A zbožnosť je zbytočná, ak nemá múdre zdôvodnenie, pretože bezvýznamná múdrosť jej dáva zrak, no nevie, ako (a s čím) súcitiť. A čo je strach sám o sebe, ak nemá tieto cnosti? Nevstupuje do žiadnej práce charakteristickej pre dobrý spôsob života, pretože sa zatiaľ trasie pri všetkom, a keďže je v strnulosti kvôli svojej hrôze, zostáva nezaujatý všetkými druhmi dobra. Preto cnosť podporuje cnosť prostredníctvom alternatívnej služby. Lebo sa priamo hovorí, že synovia sa striedali pri spoločnom jedle a pití. Nech je to akokoľvek, každá sa posilní tým, čo treba podporovať, akoby vo svojich časoch organizovala hostinu pre svoje početné potomstvo, ktoré treba nakŕmiť. Čo nasleduje: Verš 4. A poslali a pozvali svoje tri sestry, aby jedli a pili s nimi. 46. ​​Na sviatok cností je potrebné pozvať nádej, vieru a lásku. Zakaždým, keď naše cnosti vo všetkom, čo robia, vzývajú nádej, vieru a lásku, tak ako služobníci synov zvolávajú tri dcéry na hostinu, aby sa viera, nádej a láska radovali z dobroty skutku, ktorým slúži jedna z mnohých cností. Je to, ako keby z jedla prijímali silu a ešte viac sa rozhodovali v dobrých skutkoch a aj po jedle sa usilujú piť v rose kontemplácie, tak ako (mnohí) pijú z pohára až do opitosti. 47. Dobrými skutkami, ktoré konáme, sa približujeme k nižším. Ako môžeme pochopiť, že v tomto živote sa nič nedeje bez toho najjemnejšieho dotyku nečistoty? Niekedy sa dobrými skutkami, ktoré robíme, približujeme k nižším, pretože spôsobujú v mysli radosť a vyvolávajú určitú nedbanlivosť, a ak je myseľ daná tejto nedbanlivosti, nakoniec zoslabne. Niekedy nás naozaj pošpinia trochou arogancie a čím nižšie nás pred Bohom robia, tým vyššie si nás predstavujú pred sebou samými. K tomu sa ešte dobre pridáva: Verš 5. A keď bol kruh sviatkov dokončený, Jób poslal po nich a posvätil ich. 47. Snaha sa musí očistiť dobrými skutkami. Následne, keď sa kruh sviatkov skončí, poslať pre svojich synov a posvätiť ich znamená po naučení sa cnostiam napraviť túžby srdca a všetko, čo sa robí, sa očistí starostlivým skúmaním a úvahami, takže to, čo je zlé, sa nepovažuje za dobré; a že to, čo je skutočne dobré, sa nepovažuje za dostatočné, pokiaľ to nie je dokonalé. Vo väčšine prípadov sa totiž myseľ takto mýli, pretože je oklamaná buď povahou zla, alebo množstvom dobra. Ale význam cností odhaľuje lepšie modlitba ako výskum, pretože to, čo sa snažíme v sebe plnšie študovať, vždy presnejšie pochopíme modlitbou ako výskumom. Skutočne, keď sa myseľ určitým mechanizmom pokánia pozdvihne k vznešenejšiemu, potom všetko, s čím sa v sebe stretáva práve z tohto (vznešeného), je sebaisto zdôvodnené. Ku ktorému sa ďalej správne pridáva: Verš 5. Vstal skoro ráno a obetoval zápalné obeti podľa počtu všetkých. 48. Zápalnú obetu modlitby treba prinášať podľa počtu cností, ktoré treba očistiť. Preto aj my vstávame skoro ráno, keď opúšťame noc nášho človečenstva prežiarení svetlom pokánia a pozdvihujeme oči svojej mysle k lúčom svetla pravdy. A obetujeme aj zápalné obety podľa počtu synov, keď za každú cnosť venujeme obetu svojej modlitby, aby múdrosť neochabovala; myseľ, keď vtipne robí svoj pohyb, sa nemýli; rady, množiace sa, by nezamieňali; sila, hoci vzbudzuje nádej, by ju nevystavila katastrofe; poznanie, keď sa obnovuje, ale ešte nemiluje, nebolo by nafúknuté; zbožnosť, hoci sa bez spravodlivosti zhoršuje, by neprevrátila; strach, stále sa báť niečoho spravodlivejšieho, by sa nevrhol do priepasti zúfalstva. Keď sa teda modlíme k Pánovi za každú čnosť, ktorá má byť čistá, čo potom ešte preukazujeme podľa počtu synov, ak nie obetu podľa ich počtu? Zápalné obete sa totiž nazývajú aj kadidlo. V dôsledku toho prinášať zápalné obete ako dar znamená spáliť celú myseľ ohňom pokánia, aby srdce horelo na oltári lásky a ako neprávosti vlastného potomstva spálilo aj nečistotu myšlienok. 49. To (zápalnú obeť) neprináša ten, kto neovláda svoje vnútorné pohyby. Ale tí, ktorí predtým, ako myšlienky prejdú k činom, pozorne preskúmajú svoje vnútorné pohyby, neobmedzujú ich, nevedia, čo majú robiť. Niektorí ľudia nevedia, čo robiť, keď nevedia, ako chrániť svoju myseľ silnými strážcami. Preto bol Iš-bóšet, ktorého dostihla náhla smrť, pravdivo opísaný a Sväté písmo dosvedčuje, že nemal v dome vrátnika, ale vrátnika, hovoriac: „Synovia Beerótskeho Remmóna odišli, Ruhab a Baan, a prišli v horúčave do domu Iš-bóšeta, ktorý spal a zaspal do jeho domu vrátnikom, v noci vošli do brány a vošli do brány. zaspali klasy, vošli a udreli ho do brucha“ (2. Samuelova 4:5). Slúžka čistí pšenicu, keď strážca mysle oddeľuje cnosti od nerestí. Ak zaspí, podrobí smrti svojich ukrývajúcich sa pánov, pretože keď opustila stráženie (pre tých, ktorí vstupujú), otvorila cestu zlým duchom, aby zničili dušu. Oni (duchovia), keď vojdú, prinášajú pšenicu, pretože potom odnesú ovocie dobrých myšlienok. Udreli aj do žalúdka, keďže cnosť srdca zabíja potešenie z mäsa. A poriadne udrieť do žalúdka znamená prebodnúť život mysle rozkošou tela. Skutočne, tento Išbošet by nikdy nepadol takouto smrťou, keby nepostavil ženu ku vchodu (sledovať) tých, čo vchádzajú do domu, teda ak by pri vchode do domu nepostavil vyčerpanú stráž. Preto musí byť pri dverách srdca umiestnená stabilná a zrelá myseľ, ktorá nie je potlačená spánkom nedbanlivosti a chyba nedbalosti nie je zavádzajúca. Dobre je teda opísaný Ish-bosheth, ktorého žena nechala bez ochrany pred nepriateľskými mečmi. Ish-bosheth je právom nazývaný mužom neporiadku. Človek neporiadku je ten, kto nie je chránený silnou strážou mysle, pretože keď verí, že prichádzajú cnosti, potom neresti, ktoré preniknú, zabijú nevedomú myseľ. Preto musí byť vchod mysle chránený pomerne mnohými cnosťami, aby do neho číhajúci nepriatelia nevstúpili cez dieru nedbalých myšlienok. Toto povedal Šalamún: „Predovšetkým si chráň svoje srdce, lebo z neho pochádza život“ (Príslovia 4:23). Preto je potrebné, aby sme zo všetkých síl od samého začiatku zámeru skúšali cnosti, či nepochádzajú zo zlého začiatku, či je aj pravda to, čo prejavujú. Ku ktorému sa ďalej správne pridáva: 50. Nepriateľ (zariaďuje) rôzne zálohy na znesvätenie dobrých skutkov na začiatku ich vykonávania, v (ich) vývoji alebo dokončení. Synovia sa vo svojich srdciach rúhajú, keď naše spravodlivé skutky nevyplývajú zo spravodlivých myšlienok, keď (oni) otvorene prejavujú dobrotu, ale v skrytosti páchajú hriech. Samozrejme, rúhajú sa Bohu, zatiaľ čo naša myseľ verí, že sa sami stali tým, čím (teraz) sú. Rúhajú sa Bohu, keď si uvedomujú, že od Neho dostali silu, ale z Jeho darov hľadajú len zvláštnu chválu. Je skutočne potrebné vedieť, že odveký nepriateľ útočí na naše dobro tromi spôsobmi: tým, že to, čo je spravodlivé, robíme my pred (inými) ľuďmi, a tým je to v očiach vnútorného sudcu znesvätené. Tak či onak v dobrom skutku pošpiní samotný zámer, aby všetko, čo v akcii nasleduje, nedopadlo nevinne a očistene, pretože to bolo už od začiatku rozrušené. Niekedy skutočne nepriateľ nie je dosť silný na to, aby poškvrnil úmysel dobrých skutkov, ale v samotnom konaní, ako na ceste, blokuje cestu, takže keď začne bezpečnejšie kvôli túžbe mysle, potom je stále zničený tajne zavedenou neresťou, akoby zo zálohy. Niekedy naozaj zámer nepoškvrní a neprekrúti cestou, ale pomýli dobrý skutok na samom konci jeho naplnenia. A čím viac sa tvári, že sa vzdialil či už z domova srdca, alebo z cesty činov, tým šikovnejšie klame, žiada zastavenie dobrých skutkov a tým, že sa údajne stiahol, prezrádza nebezpečnú pozíciu dobrého skutku a niekedy ho náhle nenapraviteľnejšie a krutejšie prebodne zbraňou. 51. Samozrejme, že pozornosť sa cení v dobrom skutku, pretože ľahko preniká do sŕdc oklamaných ľudí a ukazuje ich sklon k prchavým túžbam, takže v tom, čo robia správne, silou pozornosti sú naklonení hľadať hĺbku. O ktorom sa priamo pod rúškom Judey o každej duši zamotanej do siete slabej pozornosti prostredníctvom proroka hovorí: „A jeho nepriatelia sa stali panovníkmi (nad ním)“ (Náreky Jer. 1:5). Akoby bolo jasne povedané: keď sa vec nezačne s náležitou pozornosťou, potom nad ňou od začiatku svojich zámerov dominujú zlí duchovia a zmocňujú sa jej natoľko, ako sa na začiatku chopia moci. 52. Keď naozaj nedokážu rozptýliť svoju pozornosť, potom sa skryjú, rozprestierajú po ceste siete, takže srdce, hľadiace na seba zvonku a povznášajúce sa v tom, čo (oni) robia dobre, upadá do hriechu. Do tej miery, že srdce pri spustení (akcii) konalo inak, tak sa oveľa neskôr v samotnej akcii pohne inak, ako bolo spustené predtým. Vskutku, ľudská chvála, ktorá bráni dobrému skutku, vždy zmení myslenie pracovníka, a aj keď na jeho účte nie je nič dobré, predsa ho (schválenie) poteší. Keď je myseľ toho, kto tvrdo pracuje, rozptýlená potešením, potom je rozrušená silou vnútornej horlivosti. Často je zo strany našej nedokonalej zbožnosti (v skutkoch spravodlivosti) spravodlivo zavedený hnev, a kým horlivosť pre spravodlivosť neusporiadane rozrušuje myseľ, hnev poškodzuje blaho vnútorného sveta. Po slabosti srdca často nasleduje smútok, akoby zvonku, a tak každú úlohu, ktorú myseľ začína s dobrým úmyslom, zakrýva závojom smútku. Niekedy je smútok zahnaný tak pomaly, že podlieha vážnej depresii. Naopak, veľká radosť je vždy podriadená dobrému skutku, a kým rozumu to vyhovuje viac ako prestať baviť, dobrý skutok zaženie všetku vážnosť depresívneho stavu. A keďže žalmista skutočne jasne videl nástrahy pre tých, ktorí začínajú svoju cestu a sú naplnení prorockým duchom, skutočne povedal: „Na ceste, po ktorej som kráčal, mi skryli nástrahy“ (Ž 142:3). Rovnako a hlboko, ako Jeremiáš preniká (pohľadom do podstaty udalostí, ktoré sa dejú), snažil sa opísať, čo sa deje vo svete, a tým naznačil, čo sa deje v nás, hovoriac: „Osemdesiat mužov prišlo zo Sichemu, Siloam a Samárie s oholenou bradou, v roztrhaných šatách, poranili sa, s darmi na obeť vyšli do domu Pána, syna Ishmaya, aby sa stretol z Masaifa, syna Ishmaela. A keď ich stretol, povedal im: Choďte ku Godoliášovi, synovi Achikamovmu, a len čo vošli do stredu mesta, zabil ich.“ (Jer 41,5-7). Samozrejme, tí, ktorí získavajú nádej pre seba vlastným úsilím, si holia fúzy. Šaty trhajú tí, ktorí na sebe nič nešetria pri poškodzovaní vonkajšej krásy. Tí, ktorí sľúbia prejaviť svoju modlitbu spojenú so skutkami v obeti Bohu, idú priniesť Libanon a dary do Pánovho domu. Ak sa však na ceste najsvätejšej zbožnosti nevedia pozorne rozhliadnuť okolo seba, prichádza im v ústrety Izmael, syn Nachaniášov, pretože nepochybne nejaký zlý duch, podľa príkladu svojho predchodcu Satana, narodeného v omyle kvôli pýche, stojí v blízkosti sietí podvodu. Čo bolo dobre povedané: "Poď von, tacha." Pretože, aby prekonal zbožné mysle a keď zabil, zničil, skrýva sa pod rúškom cnosti, a keď predstiera, že skutočne súhlasí s plačúcimi, potom, keď je pokojne vpustený do vnútra (sveta) srdca, zabije to, čo sa skrýva v hĺbke srdca a týka sa cnosti. Zvyčajne sľubuje prísahou viesť ďalej k najvyššiemu. A preto je napísané, že povedal: Choď ku Godoliášovi, synovi Achikamovho. Veď tak isto (zlý duch), keď predpovedá to najlepšie, potom v tichosti prejde aj to najhoršie. Čo je priamo povedané: "A len čo vošli do stredu mesta, zabil ich." V dôsledku toho zabil mužov, ktorí prišli do stredu mesta prinášať Bohu dary, pretože mysle oddané božským záležitostiam, ak sa neštítia obozretne, potom prostredníctvom nepriateľov, ktorí sa skrývajú (siete), zatiaľ čo prinášajú obetu zbožnosti, ničia život na ceste. Neuniknú z rúk tohto nepriateľa, pokiaľ nebudú čo najskôr činiť pokánie. Preto sa dobre dodáva: „Bolo medzi nimi desať mužov, ktorí povedali Izmaelovi: Nezabíjaj nás, lebo máme na poli skryté sklady s pšenicou, jačmeňom, olejom a medom. A on ich nezabil“ (Jer 41:8). Skryté sklady na poli sú nádejou na pokánie, ktoré je preto nebadateľné, pretože sa nachádza vo vykopanej pôde srdca. V dôsledku toho, kto má zásoby na poli, je zachránený, pretože ten, kto sa po hriechu svojej nerozvážnosti uchýli k plačlivému pokániu, a keď je zajatý, nezomrie. 53. Naozaj, odveký nepriateľ nie vždy lúpi na začiatku a nie vždy ničí na ceste za splnením úlohy, ale drzejšie nastraží svoje nástrahy na konci. Čaká tak hnusne, ako sa sám snaží zostať v klamstve. A skutočne, prorok videl rozložené siete na konci, keď povedal: „Sami číhajú na moju pätu“ (Ž 55:7). Keďže koniec tela je v päte, čo sa cez ňu ukazuje, ak nie konečný cieľ vecí? V dôsledku toho zlí duchovia alebo zvrátení ľudia, nasledujúc pýchu tých prvých, sledujú svoje päty, aby poškvrnili koniec dobrých skutkov. Preto sa o tom hadovi hovorí: „On bude číhať na tvoju hlavu a ty budeš strážiť jeho pätu“ (1 Moj 3,15). Samozrejme, sledovať hlavu hada znamená sledovať pôvod sugescií (prichádzajúce zvonku) a rukou bdelej pozornosti pri vchode do srdca ich úplne zničiť. Keď je však (nepriateľ) odhalený hneď na začiatku, snaží sa zraniť pätu, pretože túžbu síce nezranil prvým návrhom, no aj tak sa nakoniec snaží zavádzať. Ak sa srdce niekedy poškodí vo svojom úsilí, potom stred nasledujúcich záležitostí a ich dokončenie ľahko zachytí prefíkaný nepriateľ, pretože si všetko všimne, aby mohol získať plody stromov, ktorých korene poškodzuje nožom. Preto treba bdelo bdieť s najvyššou starostlivosťou, aby sa myseľ oddaná dobrým skutkom nepoškvrnila zlou túžbou, ktorá je priamo povedané: „Moji synovia veľmi zhrešili a nerúhali sa Bohu vo svojom srdci? Čo znamená nasledovné: nič, čo sa deje vo svete, nie je dobré, pokiaľ sa vo vnútri pred Božími očami neprinesie obeta nevinnosti na oltár srdca. Takže sa zo všetkých síl musíte snažiť pozorne preskúmať, aký je súčasný tok vecí, aj keď to plynie čisto zo zdroja myšlienok. Každý musí starostlivo chrániť oko srdca pred pieskom bezbožnosti, aby to, čo predstavuje spravodlivé v konaní ľudí, sa samo o sebe nepokazilo cez neresť nízkych ašpirácií. 54. Preto je potrebné dbať na to, aby našich dobrých skutkov nebolo málo alebo neprebádaných. Preto je potrebné dbať na to, aby našich dobrých skutkov nebolo málo, aby neboli nepreskúmané, aby sme sa nepreukázali bezvýsledným konaním málo, alebo aby sme neboli ľahkomyseľní a nezanechávali po sebe nepreskúmané skutky. A skutočne nič nie je skutočnou cnosťou, pokiaľ to nie je spojené s inými cnosťami. Čo sa správne hovorí Mojžišovi: „Vezmi si vonné látky: stacti, onychu, voňavú chalvánu a čisté kadidlo, všetky rovnakej hmotnosti, a urob z nich údiarenskú zmes, zmiešanú, čistú, s umením parfuméra“ (2 Moj 30, 34–35). Samozrejme, že vyrábame kadidlo z vôní, pričom ich spájame, keď kadíme mnohé cnosti na oltár dobrých skutkov. Takáto kompozícia sa obetuje zmiešaná a čistá, pretože cnosť sa spája s cnosťou do tej miery, že kadidlo dobrých skutkov je čistejšie. A potom je dobre pridané nasledovné: „A keď rozdrvíš zmes na veľmi jemný prášok, potom z nej polož pred Archu zmluvy“ (2M. 30:36). Zmiešané arómy pomelieme na jemný prášok, keď našu dobrotu rozdrvíme akoby v mažiari srdca skrytým skúmaním a ak sa naozaj ukáže, že je dobrá, tak si to opäť do detailov premyslíme. V dôsledku toho rozdrviť na prášok znamená rozdrviť cnosti výskumom a opäť vyžadovať presnosť skrytého testu. Je tiež potrebné poznamenať, že aj o tomto prášku sa hovorí: „Tak z neho niečo položte pred archu zmluvy“ (2M. 30:36). Nepochybne, naše dobro bude mať v očiach sudcu úspech, keď ho myseľ znova a dôkladnejšie zváži, zomelie a obetuje ako niečo z prášku vôní, aby dobro, ktoré konáme, nebolo hrubé a nepríjemné, aby zakaždým, keď ho silná ruka myšlienky rozdrví, vôňa úplne nevyprchá. Preto je správne, že čnosť nevesty je oslavovaná hlasom ženícha, keď sa hovorí: „Kto je to, čo stúpa z púšte ako stĺp dymu z vôní myrhy a Libanonu, zo všetkých práškov sveta pokoja“ (Pieseň 3:6)? Samozrejme, je to svätá Cirkev, ktorá sa dvíha akoby v stĺpoch dymu, pretože z cností svojho života denne dosahuje spravodlivosť vonku ako voňavé kadidlo a ona, rozdelená myšlienkami, nezmizne, ale sa posilňuje v tajomných hĺbkach srdca ako neochabujúca vetva. Nikdy neprestane premýšľať a prehodnocovať to, čo robí, a potom pri tom získava myrhu a libanon, ako aj prášok (myrhu) vo svojich myšlienkach. Preto Mojžišovi povedali o spôsobe prinášania zápalnej obeti: „Stiahnu kožu zo zápalnej obeti a rozsekajú jej kĺby“ (3 Moj 1,6). A tak sťahujeme kožu zo zápalnej obete, keď odstraňujeme vonkajšiu stránku cnosti z očí našej mysle. Kĺby nakrájame na kúsky, keď po šikovnom rozdelení jeho vnútorného obsahu (začneme) o ňom uvažovať v poriadku. Preto je potrebné dbať na to, aby nás pri víťazení nad zlom neporazilo nečisté dobro, aby dobro, hoci je to možné, nelenilo, aby ho, odvšadiaľ pozorované, neodňalo, aby sa pre chyby cesta neopúšťala, aby, rozbitá únavou, nezničila odmenu za predtým vykonanú prácu. Skutočne, myseľ sa musí o seba postarať vo všetkých záležitostiach a tiež vždy zostať pozorná s opatrnosťou. Čo nasleduje: 55. Odolnosť je blízky priateľ. Samozrejme, ak sa dobro na konci života opustí, potom (teraz) sa to robí márne. Preto ten, kto pred dosiahnutím svojho cieľa zastaví (beží), rýchlo behá nadarmo. Preto platí to, čo sa hovorí o zlom (ľuďoch): „Beda tým, ktorí stratili trpezlivosť“ (Kaz. 2:6). Takže Pravda hovorí svojim vyvoleným: „Vy ste tí, ktorí ste zostali so mnou v mojich ťažkostiach“ (Lukáš 22:28). Z tohto dôvodu mal Jozef, o ktorom sa až do konca (svätej knihy) hovorí, že bol najvytrvalejším spravodlivým spomedzi svojich bratov, jediný tuniku, ktorá mu siahala až po päty (1 Moj 27,24). Lebo čo znamená tunika, ktorá siaha až po päty, ak dielo nie je dovedené k dokonalosti? A skutočne, ako tunika zahaľuje členky tela, tak nás dobrý skutok v Božích očiach zahaľuje až do konca života. Preto je skrze Mojžiša predpísané, že chvost obete má byť obetovaný na oltári (2M. 29:22), aby všetko dobré, čo začneme, rovnako vytrvalí, doviedli až do konca. Preto je veľmi potrebné robiť to, čo sa začalo „vo všetkých dňoch“, aby (vždy, keď sa zlo odráža v boji), víťazstvo dobra bolo dosiahnuté ručne. 56. Hovoríme teda o tomto, rozoberáme tri významy, aby sme mohli niečo priniesť tomu, kto odmieta rozmanitú potravu ducha, ponúkajúc to, aby, keď sa rozhodol, niečo prijal. Usilujeme sa o to tak vytrvalo, aby tí, ktorí pozdvihujú myseľ k duchovnému pochopeniu, sa tiež nevzdialili od úcty k histórii. Toto miesto hovorí o dočasnom sprievode Ducha Svätého od Syna, ako to vyplýva zo všeobecného kontextu (zoslanie milostí naplnených darov Ducha Svätého na apoštolov v deň Turíc). Porovnaj: „Príde Tešiteľ, ktorého vám pošlem od Otca, Duch pravdy, ktorý vychádza od Otca“ (Ján 15,26) Svätý Maxim Vyznávač v jednom zo svojich listov o tomto probléme napísal toto: „Svedectvá latinských otcov hovoria to isté, a to isté vyplýva aj zo samotných svätých diel, o ktorých píše svätý Cyril svätý v Gospeloch. že Syn nie je príčinou Ducha, skutočne veria, že jedinou príčinou Syna a Ducha je Otec, iní však myslia to isté pod posolstvom. - Max. Spovedník. Er. ad Marinum presbiterum Cyprum. PL 129, 577AB