Книга 1 [глава 1, стихи 1–5]

Pierwsza księga wyjaśnia historyczne, następnie alegoryczne, a na końcu moralne znaczenie pierwszego rozdziału Księgi Hioba. Werset 1. Był człowiek w ziemi Uz, imieniem Hiob. 1. Został nazwany dobrym wśród złych, co jest wielkim zaszczytem. Mówi się, że ten święty człowiek przebywał tam, aby zademonstrować wagę swojej cnoty. Któż nie wie, że Uz jest ziemią pogan? Pogaństwo, uwikłane w wiele wad, pojawiło się po tym, jak ludzie odrzucili swojego Stwórcę. Niech więc wspominają o nim żyjący tam mieszkańcy, aby wychwalano go za to, że jest dobry wśród złych. Nie tak bowiem zasługuje na wielką pochwałę być dobrym wśród sprawiedliwych, jak być dobrym wśród bezbożnych. Tak jak największą zbrodnią wśród dobrych jest nie być dobrym, tak największą zasługą jest udawać dobrego nawet wśród złych. Dlatego sam Hiob daje świadectwo sobie, mówiąc: „Stałem się bratem węży i ​​przyjacielem strusi” (Hioba 30:29). Dlatego Piotr uhonorował Lota wielką pochwałą za jego sprawiedliwe życie wśród zepsutych ludzi, mówiąc: „Bóg wybawił sprawiedliwego Lota, który znudził się traktowaniem wśród ludzi brutalnie zepsutych, gdyż ten sprawiedliwy, mieszkający wśród nich, codziennie męczył się w swojej sprawiedliwej duszy, widząc i słysząc czyny bezprawne” (2 Piotra 2:7-8). Oczywiście nie cierpiałby, gdyby nie widział i nie słyszał tych okropnych czynów swoich sąsiadów. Niemniej jednak nazywany jest sprawiedliwym zarówno ze słuchu, jak i wzroku, ponieważ niegodziwe życie nie powinno zachwycać słuchu i wzroku sprawiedliwych, ale je ranić. Dlatego Paweł tak mówi do swoich uczniów: „Abyście byli czyści, dziećmi Bożymi bez skazy pośród pokolenia złego i przewrotnego, w którym świecicie jak światła na świecie” (Flp 2,15). Dlatego aniołowi Kościoła pergamońskiego powiedziano: „Znam uczynki twoje i że mieszkasz tam, gdzie jest tron ​​szatana, i że przestrzegasz mojego imienia i nie wyparłeś się mojej wiary” (Obj. 2:13). Dlatego też Kościół Święty w Pieśni o miłości jest tak wychwalany głosem Oblubieńca: „Jak lilia między cierniami, taki mój umiłowany wśród dziewcząt” (Pnp 2,2). Oznacza to, że błogosławiony Hiob, zgodnie ze słusznym określeniem Oblubieńca, żyjący we wspomnianej pogańskiej krainie wśród bezbożnych, pojawił się jako lilia wśród cierni. Do czego poprawnie dodano: Werset 1. Niewinny i sprawiedliwy. 2. Nieskazitelność i sprawiedliwość Hioba. Jedno i drugie jest potrzebne i ważne. Niektórzy bowiem są tak prości, że zaniedbują to, co sprawiedliwe. Porzucają integralność prawdziwej prostoty, ponieważ nie dążą do cnoty sprawiedliwości. Ponieważ bowiem nie potrafią zachować roztropności poprzez sprawiedliwość, w żaden sposób nie mogą pozostać niewinni poprzez prostotę. Dlatego Paweł napominał swoich uczniów, mówiąc: „Pragnę, abyście byli mądrzy w dobrym, a prości w złym” (Rzym. 16:19). Podobnie w innym miejscu powiedziano: „Nie bądźcie dziećmi, bądźcie dziećmi zła” (1 Kor. 14,20). Sama Prawda mówi także do swoich uczniów: „Bądźcie roztropni jak węże i prości jak gołębie” (Mt 10,16). Nauczanie z konieczności łączy jedno i drugie: przebiegłość węża, która czyni mądrym prostotę gołębicy, i prostotę gołębicy, która powstrzymuje przebiegłość węża. Podobnie Duch Święty w swoim ukazaniu się ludziom objawił się nie tylko w postaci gołębicy, ale także był jak ogień (Mt 3:11,16). Obraz gołębicy oznacza oczywiście prostotę, a obraz ognia - zazdrość. Tak więc ukazał się jako gołębica i jako ogień, ponieważ wszyscy, którzy są Nim napełnieni, są tak ujarzmieni łagodnością prostoty, że zapalają się przeciwko niegodziwościom grzeszników gorliwością o sprawiedliwość. Co następuje: Werset 1. Bał się Boga i stronił od zła. 3. Co to znaczy bać się Boga? Dobro zmieszane ze złem zostaje odrzucone. Bojaźń Boża oznacza, że ​​nie należy pozostawiać bez należytej uwagi żadnego dobrego uczynku, jaki należy spełnić. Salomon także o tym mówił: „Kto czci Boga, niczego nie zaniedbuje” (Kazn. 7:19). Wielu jednak, choć czyni coś dobrego, potyka się, choć bardzo rzadko, o jakieś grzechy, w wyniku czego Hiob słusznie nazywany jest bogobojnym i stroniącym od zła. Mówi się bowiem: „Odwróć się od zła i czyń dobro” (Ps. 36:27). Bóg nie akceptuje dobrych uczynków, które w Jego oczach zostały skażone domieszką zła. Mądry Salomon bowiem powiedział: „Kto zgrzeszy w jednym, straci wiele dobrych rzeczy” (Kazn. 9:18). Jakub świadczy o tym, mówiąc: „Jeśli ktoś przestrzega całego Prawa, a mimo to zgrzeszy w jednym miejscu, jest winny wszystkich” (Jakuba 2:10). O tym samym pisze Paweł: „Odrobina kwasu zakwasza całe ciasto” (Kor. 5:6). Błogosławiony jest zatem Hiob, gdyż ukazano, jak czysty był w dobroci i umiejętnie ukazano, jak obcy był złu. 4. Dlaczego cnoty Hioba zostały opisane na samym początku historii? Jak to jest w zwyczaju opisując zawody odbywające się w palestrze, najpierw opisane są członki ciała zapaśników: jak szeroka i potężna jest klatka piersiowa, jak zdrowe, pełne i mocne są ramiona, jak pełny jest brzuch, który wytrzymuje duże napięcie i nie traci sił w stanie relaksu. Tak więc, tak jak opisywane są części ciała i narzędzia używane podczas zawodów, a dopiero potem same zawody, tak przede wszystkim ukazany jest charakter Hioba. A ponieważ nasz wojownik musiał konkurować z diabłem, autor Historii Świętej, jakby przed spektaklem bitwy, opisuje części (membrany) duszy Hioba, wymieniając jego duchowe cnoty i mówiąc: „Człowiek ten był nienaganny, sprawiedliwy, bogobojny i stroniący od zła”, aby znając potężny stan części ciała, już dzięki sile samego tego stanu, można było spodziewać się szybkiego zwycięstwa. Co następuje: Wiersz 2. I urodziło mu się siedmiu synów i trzy córki. 5. Mnóstwo dzieci nie skłaniało go do pożądliwości, chociaż bardzo często obfitość potomstwa pobudza do pożądliwości serca rodziców. Im większa liczba spadkobierców, tym większa chęć odebrania spadku. W rezultacie umysł błogosławionego Hioba był tak święty, że został nazwany sprawiedliwym, chociaż sprawiał wrażenie ojca wielu dzieci. Na początku księgi jest powiedziane, że zawsze był gorliwy w składaniu ofiar Bogu, później sam wspomina o swojej gotowości do czynienia dobra. Wyobraźmy sobie, jaką stanowczość wykazał, który nawet tak wielu spadkobierców nie ugiął się przed chciwością, która towarzyszy wszystkiemu, co dotyczy dziedziczenia. Co następuje: Werset 3. Miał siedem tysięcy owiec, trzy tysiące wielbłądów, pięćset jarzm wołów, pięćset osłów i bardzo wielu sług. 6. Hiob posiada znaczny majątek, ale nie jest z nim przywiązany. Wiemy, że wielkie straty narażają umysł na wielkie cierpienie. Jakże wielką mnogość cnót pokazał Hiob! Posiadając bowiem ogromne bogactwo, później wszystko bez żalu stracił. Rzeczywiście utracie majątku nie towarzyszą zmartwienia i ból tylko wtedy, gdy nie ma do niego miłości i pasji. Choć (na początku) majątek jest opisywany jako bardzo duży, później jego strata jest cierpliwie znoszona i wydaje się bardzo nieistotna. Hiob traci wszystko bez cienia żalu, bo nie kochał bogactwa. Należy zaznaczyć, że w pierwszej kolejności opisywane są skarby duszy, a dopiero potem siła ciała, gdyż zazwyczaj obfitość dóbr ziemskich odwraca umysł od bojaźni Bożej i każe myśleć o czymś przeciwnym. Gdy bowiem przytłaczają go liczne smutki, wtedy będąc silnym, broni się i stara się stawić opór wewnętrznie. Świadczy o tym sama Prawda w przypowieści o siewcy, mówiąca: „Zasiano między ciernie, ten słucha słowa, lecz troski tego świata i ułuda bogactw zagłuszają słowo i staje się ono bezowocne” (Mt 13,22). Tak błogosławiony Hiob posiadał wiele, a później, straciwszy wiele, znów pojawił się gotowy na nową ofiarę Bogu. 7. W swoim sercu zaniedbał (błogosławieństwa świata). Pomyślmy, jak pobożny był ten chwalebny człowiek, tak oddany szczeremu posłuszeństwu Bogu. Cnota, która kazała porzucić wszystko, jeszcze nie wzeszła, ale tak błogosławiony Hiob strzegł mocy tego przykazania sercem, tak że umysłem porzucił swoją własność, zarządzając nią bez przyjemności. Werset 3. A ten człowiek był bardziej sławny niż wszyscy synowie Wschodu. 8. Hiob posiadał niezwykłe bogactwo. A kto nie wie, że ludzie Wschodu są bardzo bogaci? Oznacza to, że Hiob nazywany jest sławnym, ponieważ był bogatszy (od nich). Wiersz 4. Jego synowie spotykali się razem, wyprawiając uczty, każdy w swoim domu, w swój dzień, po czym posłali i zaprosili swoje trzy siostry, aby z nimi jadły i piły. 9. Majątek podzielony między synów nie podzielił ich serc. Zwykle między braćmi często dochodzi do kłótni o duże spadki. Nie sposób nie pochwalić niezwykle mądrego wychowania jego ojca! A ojciec nazywany jest bogatym, a dzieci ustanawiają między sobą jedność. I chociaż majątek powinien być między nich podzielony, serca wszystkich napełniła miłość, której nie można było podzielić. Wiersz 5. Gdy dopełnił się krąg dni świątecznych, posłał po nich Hiob i poświęcił ich, wstając wcześnie rano i składając całopalenia według ich liczby. 10. Prawie żadna uczta nie jest kompletna bez grzechu z powodu lubieżności i gadatliwości. Kiedy jest powiedziane: „Posłał po nich i poświęcił je”, wyraźnie widać, że był surowy wobec dzieci w domu i martwił się ich nieobecnością. To, co musimy zrozumieć, ma dość subtelne znaczenie. Tak więc po dniach uczt oczyszczanie odbywało się poprzez ofiary całopalne, składane za każdego z osobna. Święty człowiek oczywiście oczyścił dzieci, ponieważ rzadko kiedy uczty odbywają się bez poczucia winy. Hiob wiedział, że te oczyszczające ofiary zmywają radość uczt i wszystko, co w synach zbezcześciło samych ucztujących, zostaje oczyszczone przez ojca poprzez złożenie ofiary. Są oczywiście grzechy, których albo trudno oddzielić od uczt, albo w żaden sposób nie można od nich oddzielić, gdyż niemal zawsze obfitości jedzenia towarzyszy pożądliwość (i uzależnienie). I tak, podczas gdy ciało pławi się w spokoju i przyjemności, serce osłabia pusta radość. O czym mówi Pismo: „I lud usiadł, aby jeść i pić, a potem wstał, aby się bawić” (Wj 32:6). 11. Ucztom zwykle towarzyszy gadatliwość, ponieważ w miarę napełniania się macicy język wymyka się spod kontroli. Dlatego trafnie opisano bogacza pragnącego wody w piekle, mówiącego: „Ojcze Abrahamie, zmiłuj się nade mną i poślij Łazarza, aby umoczył czubek palca swego w wodzie i ochłodził mój język, bo w tym płomieniu mnie dręczą” (Łk 16,24). Na początku bogacz jest wspaniale opisany jako ucztujący codziennie, a następnie poprzez język zostaje ukazane, że pragnie wody. Jak już powiedzieliśmy, obfitości pożywienia zwykle towarzyszy gadatliwość, a Prawda wskazuje na winę karą, gdy pięknie opisuje tego, który biesiaduje przez wszystkie dni i pokazała, że ​​w języku bogacz doświadcza większego upału. Mistrzowie dostrajają strojenie strun z niezwykłą umiejętnością, tak że przy dotknięciu jednej ze strun, druga, umiejscowiona wśród wielu innych i nastrojona tak samo jak pierwsza, długo drży, wydając ten sam dźwięk, podczas gdy pozostałe milczą. A Pismo Święte zwykle mówi zarówno o cnotach, jak i o przywarach, gdyż w momencie, gdy w słowach zagłębia się w jedno, wtedy poprzez milczenie (również) staje się jasne drugie. Nic nie mówi się przeciwko bogaczowi w związku z jego gadatliwością, lecz gdy mówi się, że kara jest w języku, wskazuje to, że jego wina podczas uczty była większa niż innych. 12. Hiob honoruje tajemnicę zmartwychwstania, składając ofiarę ósmego dnia. Chociaż jest naprawdę napisane, że siedmiu braci spędzało dni jeden po drugim na świętach, a po dniach świątecznych Hiob składa siedem ofiar. Zatem ta historia wyraźnie pokazuje, że składając ofiary ósmego dnia, uczcił tajemnicę zmartwychwstania. Teraz dzień ósmy nazywany jest dniem Pańskim. Jest to trzeci dzień od śmierci Odkupiciela, ale w kolejności jego pozycji jest ósmy, a także pierwszy w cotygodniowym kręgu. A ponieważ licząc wstecz, następuje siedem razy, poprawnie nazywa się to ósmym. Skoro więc mówi się, że ósmego dnia złożono siedem ofiar, to dla nadziei zmartwychwstania Pan przygotował wszystkie siedem darów Ducha Świętego. Podobnie psalmy opisują ósmy dzień, w którym głoszona jest ludziom radość zmartwychwstania. Synowie zostali dobrze wychowani przez błogosławionego Hioba w dobrej nauce, tak że nie grzeszyli ani w święta, ani w mowie, o czym wyraźnie jest napisane: Wiersz 5. Mówił bowiem: Czy moi synowie nie zgrzeszyli bardzo i w sercach swoich nie bluźnili Bogu? 13. Niewłaściwe jest arbitralne osądzanie serca drugiego człowieka. O przywódcach wiernych, którzy nie wiedzą, jakie są ich sprawy. Hiob uczył swoje dzieci, aby były doskonałe zarówno w słowie, jak i uczynku; martwił się o nich w oparciu o bełkot (ich) sposobu myślenia. Dlatego naprawdę nie powinniśmy arbitralnie osądzać serc innych. Nie sposób nie zgodzić się ze słowami tego świętego człowieka, który nie powiedział: bo w sercu bluźnili, ale może w sercu bardzo bluźnili Bogu. Dobrze mówi o tym Paweł: „Nie sądźcie niczego przedwcześnie, aż przyjdzie Pan, który rozjaśni to, co w ciemnościach ukryte i objawi zamysły serca” (1 Kor. 4,5). Każdy, kto w swoich myślach odbiega od sprawiedliwości, grzeszy z powodu ciemności (rozumu). W związku z tym powinniśmy być o wiele mniej odważni w osądzaniu serc innych, na tyle, na ile je znamy, ponieważ naszym spojrzeniem nie jesteśmy w stanie oświecić ciemności myśli innych ludzi. Z pewnością jednak konieczne jest zrozumienie, w jaki sposób ojciec był w stanie naprawić sprawy dzieci i z jaką troską starał się oczyścić ich serca. Co na to powiedzą przywódcy wiernych, którzy nie znają nawet oczywistych czynów swoich uczniów? Co myślą na swoją obronę, gdy pośród swoich grzechów nie dbają o (naprawianie) braków w swoim działaniu? Aby rzeczywiście objawiła się stałość świętych czynów Hioba, dodaje się dalej: Werset 5. To właśnie robił Hiob we wszystkie takie dni. Napisane jest: „Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony” (Mt 10,22). Ofiara jest aktem pobożnym, a w jej codziennym spełnianiu objawia się stałość w cnocie. Oto krótka historia, którą trzeba było omówić. Teraz kolejność prezentacji (autor) odchodzi, abyśmy my, kładąc początek alegorii, odkryli, co (w niej) się kryje. Werset 1. W ziemi Uz żył człowiek imieniem Hiob. 15. Chrystus jest przedstawiony w imieniu Hioba. Wierzymy, że te słowa spełniły się w historii, ale zobaczmy, jak ich znaczenie objawia się poprzez alegorię. I faktycznie, Hiob, jak powiedzieliśmy, tłumaczony jest jako cierpienie, a Uts jako dawca dobrych rad. Zatem kogo innego błogosławiony Hiob może reprezentować swoim imieniem, jeśli nie Ten, o którym prorok powiedział: „Wziął na siebie nasze słabości?” (Iz.53:4). Mieszkał w ziemi Uz (gdzie) i miał wpływ na serca ludzi jako doradca. W ten sposób Paweł głosił Chrystusa, pomazańca o mocy Bożej i mądrości Bożej (1 Kor. 1:24). A sama Mądrość przemawia przez usta Salomona: „Ja, Mądrość, mieszkam w roztropności i jestem pośród wiedzy zmysłowej” (Przyp. 8:12). Dlatego Hiob mieszka w ziemi Uz, gdyż Mądrość, która znosiła za nas cierpienia, uczyniła swoim domem serca oddane roztropnemu życiu. Werset 1. A ten człowiek był nienaganny i sprawiedliwy. 16. Hiob osiągnął prawość i sprawiedliwość. Sprawiedliwość widać w prawości, a łagodność w prawości. Zazwyczaj, dążąc do sprawiedliwości sprawiedliwości, porzucamy łagodność i odwrotnie, pragnąc pozostać łagodnymi, odchodzimy od sprawiedliwości sprawiedliwości. Ale prawdziwie wcielony Pan pozostał nienaganny i sprawiedliwy, gdyż w łagodności nie porzucił surowości sprawiedliwości, a także w surowości sprawiedliwości nie porzucił cnoty łagodności. Dlatego Zbawiciel tym, którzy napadli na kobietę przyłapaną na cudzołóstwie i chcieli, aby zgrzeszył albo okrucieństwem, albo niesprawiedliwością, odpowiedział w obu przypadkach: „Kto z was jest bez grzechu, pierwszy rzuci na nią kamień” (J 8,7). Kto z was jest bez grzechu, niech okaże łagodność i łagodność, okaże gorliwość w sprawiedliwości, a potem jako pierwszy rzuci w nią kamieniem. Prorok mówi także o tym: „Przyjdźcie łaskawie i królujcie w imię prawdy, łagodności i prawości” (Ps 40,5). Niewątpliwie w dążeniu do prawdy zachowywał cichość i sprawiedliwość, aby nie stracić gorliwości o sprawiedliwość na rzecz znaczenia łagodności i odwrotnie, nie stracić niezłomności łagodności na rzecz gorliwości o sprawiedliwość. Co następuje: Werset 1. Ten, który czci Boga i stroni od zła. 17. W jaki sposób oddaje cześć Bogu? Napisano o nim: „I napełni go duch bojaźni Pańskiej” (Iz 11,13). Rzeczywiście, wcielony Pan objawił w sobie wszystko, co sam w nas zaaranżował, aby na przykładzie pokazać to, czego nauczano w pouczeniach. Dlatego zgodnie z ludzką naturą nasz Odkupiciel bał się Boga. Aby odkupić pysznego człowieka, przyjął dla niego pokorny umysł. (Prawdę) tego dobrze potwierdza fakt, że Hiob nazywany jest ucieczką przed złem. Zbawiciel oczywiście sam uciekł przed złem. Nie odrzucił tego, co czynią (ludzie) z konieczności, ale pogardził tym, co człowiek wymyślił, gdyż porzucił ten stary sposób życia, który zastał, gdy rodził się na Ziemi, i nowy, który przyniósł ze sobą, wpisany w elastyczną moralność. 18. Liczba siódemkowa jest doskonała. Cóż może objawić się w liczbie siedem, jeśli nie pełnia doskonałości? Mówiąc o liczbie siedemnastej, moglibyśmy przemilczeć rozumowanie ludzkiego umysłu, według którego okazuje się ona doskonała, ponieważ składa się z początku parzystego i nieparzystego; od początku tego, co podzielne, i od początku tego, co niepodzielne. Wiemy jednak na pewno, że Pismo Święte nauczyło nas rozumieć liczbę siódemkową jako liczbę doskonałą (Rdz 2:3). Pismo Święte mówi również, że siódmego dnia Pan odpoczął od swojej pracy. Wskazuje się tutaj również, że siódmy dzień był przeznaczony dla ludzi na odpoczynek, to znaczy na szabat. Tam (wspomniano) rok jubileuszowy, w którym ogłaszany jest całkowity odpoczynek, składa się z siedmiu tygodni i kończy się dodaną jednostką naszej jedności. 19. Synowie Hioba przedstawiają apostołów. I tak urodziło mu się siedmiu synów. Pomyślcie tylko, z tego, co należało przewidzieć, odważnie wyobrażali sobie apostołów. Spełniając wymogi doskonałości, osiągną coś w rodzaju doskonalszej siły w swoim życiu. W ten sposób dwunastu wybranych ma zostać doskonale napełnionych siedmioma darami Ducha Świętego. Oczywiście z siedmiu liczba wzrasta do dwunastu. Oznacza to, że siedem, zwiększając się w swoich częściach, zmierza do dwunastu. Zatem albo cztery powstaje przez trzy, albo trzy przez cztery, tak jak siedem powstaje przez dwanaście. Dlatego też świętych apostołów, posłanych, aby głosili Trójcę Świętą w czterech krańcach świata, jest dwunastu wybranych, aby oni również w liczbie mogli wykazać się doskonałością, którą głosili w życiu i słowie. 20. Córki symbolizują zwykły lud i trzy klasy wiernych. Urodziły się także trzy córki. Przez córki rozumiemy najsłabszych, prostych ludzi, którzy choć nie pozostają w uczynkach doskonałych i nie posiadają cnoty siły, to jednak trwają przy wierze w Trójcę Świętą. Dlatego też we wspomnianej kolejności siedmiu synów i trzech córek faktycznie przedstawiono rzeszę wyznawców (Chrystusa). Przez trzy kolejne córki rozumiemy trzy klasy wierzących. Po synach mówi się o córkach, bo po apostołach, którzy mają niesamowitą moc, są trzy inne posługi w życiu Kościoła, a mianowicie: pasterze, wstrzemięźliwi i małżonkowie. A prorok Ezechiel oznajmił (nam), co słyszał o trzech zbawczych ludziach, a mianowicie: Noem, Danielu i Hiobie (Ezech. 14). Bo kim był Noe, który rządził Arką podczas potopu, jeśli nie władcami kierującymi życiem ludu i rządzącymi Kościołem Świętym pośród burzy pokus? Co oznacza imię Daniel, którego zadziwiająca mądrość znana jest każdemu, jeśli nie życie umiarkowanego, który odrzucił wszystko, co jest na tym świecie, wznosząc się w szlachetnym duchu ponad pogardzany Babilon? A przez Hioba cóż się objawiło, jeśli nie życie dobrych małżonków, którzy troszcząc się o sprawy doczesne, czynią dobro, wchodząc w ten sposób przez ziemskie uczynki do Ojczyzny Niebieskiej? Zatem po randze świętych apostołów są jeszcze trzej inni, tak jak zaraz po synach wymienia się trzy córki. Co następuje: Wiersz 3. Miał majątek: siedem tysięcy owiec i trzy tysiące wielbłądów. 21. Owce to niewinni (ludzie), a wielbłądy to niegodziwi i fałszywi poganie i Samarytanie. Wiernych wyznawców zbiera się z różnych miejsc, gdyż najpierw wymieniane są między innymi córki, a następnie imiona tych zwierząt dodawane są osobno. Bo cóż wskazuje na siedem tysięcy owiec, jeśli nie doskonała niewinność tych, którzy dostąpili doskonałej łaski z pastwisk prawa? A przez trzy tysiące wielbłądów nie rozumie się pogan uwikłanych w wady, którzy doszli do pełni wiary? Czasami w Piśmie Świętym wielbłąd oznacza samego Pana, a czasami lud pogański. Pan nazywany jest wielbłądem, tak jak Żydzi, którzy się Mu sprzeciwiają, nazywani są sitkami komara i połykaczami wielbłąda (Mt 23:24). Brzęczący komar zadaje ranę, a wielbłąd dobrowolnie pochyla się, aby wziąć na siebie ciężar. Dlatego Żydzi przecedzają komara, bo będą żądać wypuszczenia zbrodniarza-rozbójnika; i wielbłąd został pochłonięty, ponieważ próbowali zabić Tego, który dobrowolnie przyszedł, aby wziąć na siebie ciężar naszej śmiertelności. Często wielbłąd jest rozumiany jako lud pogański. Rebeka została przywieziona do Izaaka na grzbiecie wielbłąda, tak jak Kościół, pędzący do Chrystusa z pogaństwa, odnalazł się w starym, zagubionym i złym życiu. Tak jak Rebeka, ujrzawszy Izaaka, zsiada z wielbłąda, tak poganie, poznawszy Pana, porzucają swoje wady i zamiast wznosić się pychą, wpadają w otchłań pokory. Zakrywa się ubraniami, zawstydzona widokiem życia, jakie prowadziła. Dlatego za pośrednictwem apostoła do tych narodów powiedziano: „Jaki więc owoc mieliście w tych czynach, których sami się teraz wstydzicie?” (Rzym. 6:21). Skoro więc przez owce rozumiemy Żydów, którzy przyszli z pastwisk Prawa do wiary, nic nie stoi w sprzeczności z faktem, że przez wielbłądy widzimy pogan obciążonych służeniem bożkom i niegodziwą moralnością. Wymyślili sobie bogów, aby im oddawać cześć, tak jakby ktoś na jego kręgosłupie zwiększał dźwigany ciężar. 22. Możesz także wykorzystać wielbłądy, ponieważ są to zwierzęta stadne, aby zrozumieć życie Samarytan. Chociaż wielbłądy przeżuwają, nadal mają rozszczepione kopyta. A Samarytanie są jak ci, którzy przeżuwają, bo przyjmują słowa z części Prawa, ale są też jak zwierzęta z nierozszczepionymi kopytami, bo je odrzucają w zależności od części. Noszą na plecach ciężkie brzemię i dlatego wszystko, co czynią, czynią bez nadziei na życie wieczne. Samarytanie nie mają nadziei na zmartwychwstanie. A co może być cięższego i bardziej uciążliwego niż tęsknota za (nieodwołalnie) mijającymi stuleciami, bez ratowania nadziei w radości ulgi i nagrody dla duszy? Dlatego Pan, który pojawił się w ciele, napełnił naród żydowski łaską doskonałości i dokonując zdumiewających cudów, doprowadził niektórych Samarytan do poznania prawdziwej wiary. Tutaj słusznie powiedziano, że cień reprezentuje prawdę, ponieważ posiadał on zarówno siedem tysięcy owiec, jak i trzy tysiące wielbłądów. Co następuje: Werset 3. Pięćset par wołów i pięćset osłów. 23. Co oznaczają imiona wół i osioł? Jak wspomniano powyżej, liczba pięćdziesiąt, która składa się z siedmiu siódemek i dodanej, oznacza spokój, a dziesięć reprezentuje sumę doskonałości. Dlatego wzrasta doskonałość tych, którzy naprawdę wierzą w Boga, tak jak pięćdziesiąt razy dziesięć staje się pięcioma setkami. W Piśmie Świętym słowo wół często oznacza głupotę słabych umysłów, a czasami życie pracowitych. Salomon wyraźnie stwierdza, że ​​woły symbolizują szaleństwo głupców: „Natychmiast ruszył za nią, jak wół idzie na rzeź” (Przysłów 7:22). Z drugiej strony wół rozumiany jest jako życie pracowitych, o czym świadczy nakaz Prawa wydany przez Mojżesza: „Nie zawiążesz pyska wołowi, gdy się młóci” (Deut. 25:4). Mówi się także: „Robotnik godzien jest swego pożywienia” (Łk 10,7). Przez osły rozumieją zazwyczaj albo lenistwo głupich, albo nieposłuszeństwo odważnych, albo prostotę pogan. Imię osła sugeruje lenistwo głupich, gdyż przez Mojżesza powiedziane jest: „Nie orajcie razem wołem i osłem” (Deut. 22:10). To tak, jakby mówił w nakazie: nie łączcie głupich z mądrymi, bo niektórzy z nich nie będą w stanie wykonać dzieła i mogą się jedynie stawiać opór. Osioł przedstawia więc nadmierne otyłość i samowolę, o czym prorok, świadcząc, mówi: „Kto ma jednego, ten należy do osła” (Ezech. 23:20). Prostotę pogan wyraża także imię osła. Dlatego Pan wjechał do Jerozolimy, siedząc na osiołku (Mt 21,5). Co oznacza wjazd do Jerozolimy na ośle? Oznacza to przyciągnięcie prostego serca pogan i zawładnięcie nim autorytetem; prowadź go do zrozumienia świata, prowadząc go i chroniąc. Wiarygodnym dowodem na to, że Żydów ukazano przez woły, a pogan przez osły, jest to, co powiedział kiedyś prorok: „Wół zna swego właściciela, a oślica żłóbka swego pana” (Iz. 1:3). Kogo bowiem może symbolizować wół, jeśli nie naród żydowski, któremu usunięto tylne jarzmo Prawa (Chrystusa)? A na kogo wskazuje osioł, jeśli nie na pogan, których uwodziciel, chcąc ujarzmić przez grzech, pozyskuje niczym nierozsądne zwierzęta, sprzeciwiając się wszelkiemu rozumowi? Dlatego (mówi się) wół zna swego właściciela, a osioł żłóbka swego pana, gdyż naród żydowski rozpoznaje Boga, którego choć czcił, nie znał; a poganie otrzymają pokarm Prawa, jakiego przedtem nie mieli. W konsekwencji to, co powiedziano powyżej o imionach owiec i wielbłądów, objawia się poniżej w imionach wołów i osłów. 24. Jarzmo wołów wskazuje głosicieli dokładnego Prawa Żydowskiego. Rzeczywiście Judea miała woły przed przyjściem Odkupiciela, dlatego aby głosić, wysyła robotników, do których głosem samej Prawdy mówi się: „Biada wam, obłudnicy, że krążycie po morzu i lądzie, aby choć jednego nawrócić, a gdy to się stanie, czynicie go synem piekła dwa razy gorszym od was” (Mt 23,15). Judea nałożyła na nich ciężkie jarzmo Prawa, gdyż nieśli powierzony im ciężar, obcy Pismu. Mówi się im głosem Prawdy: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię; weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 23,15). W Ewangelii pokój jest zapowiedzią tych, którzy dobrze pracują. I prawdą jest, że obecnie wspomina się o pięciuset parach wołów. Do czego dążą ci, którzy poddają swe szyje mocy Odkupiciela, jeśli nie do pokoju? Dlatego też wspomina się o pięciuset osłach, gdyż tak zwane ludy pogańskie, chcąc osiągnąć pokój, chętnie przyjmują na siebie cały ciężar (ciężaru) im przekazanego. Fakt, że naród pogański tęsknił za pokojem, a Jakub, przemawiając do swoich synów, próbował swoim głosem wskazać, prorokując i mówiąc: "Izachar to mocny osioł, leżący między strumieniami wód. I zobaczył, że reszta była dobra, a ziemia przyjemna, i opuścił ramiona, aby dźwigać swoje brzemię" (Rdz 49:14,15). Leżeć między strumieniami wody to odpoczywać, czekać na koniec świata i nie pragnąć niczego pośrodku, ale pragnąć czegoś odległego. A silny osioł widzi pokój pośrodku przyjemnej krainy, gdy prości poganie motywują się do najlepszych dobrych uczynków, dążąc do Ojczyzny życia wiecznego. I zastępuje swoimi ramionami to, co trzeba nieść, ponieważ ujrzawszy najwyższy pokój, w praktyce poddaje się trudnym wskazówkom, a to, co tchórzostwo uważa za nie do zniesienia, nadzieja na nagrodę pokazuje mu, że jest to łatwe i wykonalne. Rzeczywiście jest opisany jako mający pięćset jarzma wołów i pięćset osłów, ponieważ poganie również są objęci wiecznym spoczynkiem, a nie wybraną częścią Judei. Co następuje: Werset 3. I całkiem sporo służby. 25. Głupi tego świata są powołani wcześniej niż mądrzy. Jak możemy zrozumieć, że najpierw opisano wiele zwierząt, a dopiero potem wspomniano o służbie? Najpierw zgromadzono głupstwa świata do poznania wiary, aby po nich powołani zostali także mądrzy, jak zaświadcza Paweł, mówiąc: „Bóg wybrał głupstwa świata i to, co słabe u świata, i to, co wzgardzone, aby zawstydzić mądrych” (1 Kor. 1:27). Przyznaje się bowiem, że sami założyciele Kościoła Świętego nie znali Pisma Świętego, ponieważ Odkupiciel pokazał wszystkim przez swoich proroków, że lud wierzący jest powoływany do życia nie słowem, ale czynem. Co następuje: Werset 3. A ten człowiek był bardziej sławny niż wszyscy synowie Wschodu. 26. Chrystus z natury ludzkiej jest podobny do innych ludzi, ale jednocześnie różni się od nich naturą boską. Fakt, że nasz Odkupiciel nazywany jest Wschodem, potwierdza prorocze świadectwo, które brzmi: „Oto człowiek – ma na imię Wschód” (Zachariasz 6:12). I dlatego wszyscy, którzy przez wiarę przebywają na Tym Wschodzie, słusznie nazywani są ludźmi Wschodu. Ale choć wszyscy ludzie zawsze pozostają tylko ludźmi, sam Wschód jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem, jak słusznie powiedziano: „Ten człowiek był bardziej sławny niż wszyscy synowie Wschodu”. Można też o tym powiedzieć co następuje: Przewyższył wszystkich, którzy narodzili się w wierze. Pan wywyższa innych nie poprzez wszczepianie, ale poprzez Swoją boską naturę. Chociaż zdawał się być podobny do innych członków ludzkości, jedynie On pozostał przede wszystkim dzięki swojej boskiej naturze. Wiersz 4. Jego synowie zebrali się i każdy urządzał uczty w swoim domu. 27. Przez synów Hioba, którzy często obchodzą święta, należy rozumieć kaznodziejów. Synowie gromadzili się w domach, wyprawiając uczty, tak jak apostołowie kaznodzieje w odległych krajach podawali cnotliwy pokarm tym, którzy ich słuchali, jakby jedli. Dlatego tym samym synom mówi się o głodnym ludzie: „Daj im jeść” (Mt 14,17). I dalej: „Nie chcę ich odsyłać słabymi, aby nie osłabli w drodze” (Mt 15,32). To znaczy, aby w waszym nauczaniu przyjęli Słowo i nie pozostali głodni bez prawdziwego pożywienia i nie popadli w trud swojego życia. W związku z tym tym samym synom powiedziano także: „Nie zabiegajcie o pokarm, który przemija, ale o pokarm, który trwa na życie wieczne” (Jana 6:27). Sposób organizacji tych świąt wyjaśniono dalej: Wiersz 4. Każdy w swoim dniu. 28. Ci, którzy słuchają, muszą być karmieni stosownie do stopnia ich zrozumienia. Ciemność niewiedzy bez zrozumienia jest nocą dla serca i dlatego nie bez powodu zrozumienie nazywane jest dniem. Mówi o tym Paweł: „Jeden dzień odróżnia od drugiego, a inny każdy dzień ocenia jednakowo” (Rz 14,5). Co oznacza, że ​​jeden wie coś połowicznie, podczas gdy inny naprawdę wie wszystko umysłem na tyle, na ile jest to możliwe do zrozumienia. W związku z tym każdy syn obchodzi w swoim dniu ucztę, ponieważ święty karmi umysły swoich słuchaczy pokarmem prawdy, gdy stają się one oświecone przez zrozumienie. W tym dniu Paweł zorganizował ucztę, kiedy powiedział: „Błogosławieni będą, jeśli będą tak postępować zgodnie z moją radą” (1 Kor. 7:40). Zachęcał wszystkich do refleksji nad swoim dniem, mówiąc: „Niech każdy postępuje według struktury swego umysłu” (Rz 14,5). Co następuje: Wiersz 4. Posłali i zaprosili swoje trzy siostry, aby z nimi jadły i piły. 29. Co wyobrażają córki Hioba? Pismo Święte czasami nazywane jest pokarmem, a czasem napojem. Synowie zwołują siostry na ucztę, gdyż apostołowie także słabym słuchaczom przepowiadają radość z lepszego pożywienia i karmią ich dusze boską wymową, bo widzą, że są spragnieni prawdziwego pokarmu. Dlatego Pismo Święte jest dla nas czasem pokarmem, czasem napojem. Jest pożywieniem w jego najbardziej ukrytych miejscach, gdyż tam, jakby ofiarowany na pokarm, zostaje rozdrobniony i połknięty, jak gdyby przeżuty. Pismo Święte jest prawdziwym napojem, ponieważ w jego najbardziej otwartych miejscach wchłania się je równie łatwo, jak je przyswaja. A prorok rozumie Pismo Święte przez pokarm zmielony podczas ofiarowania: „Dzieci będą prosić o chleb, a nie ma nikogo, kto by im go podzielił” (Lamentacje Jer. 4:4). Oznacza to, że słabi będą prosić o wyjaśnienie trudnych fragmentów Pisma Świętego, ale ten, kto powinien im wyjaśnić, nie chce tego zrobić. Prorok rozumie także Pismo Święte poprzez picie, gdy mówi: „Spragnieni! Idźcie wszyscy do wód” (Izajasz 55,1). I wtedy, gdyby picie nie oznaczało jasnych fragmentów Pisma Świętego, to poprzez Sama Prawdę nie byłoby powiedziane: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i do niej” (J ​​7,37). Prorok widzi w Judei rodzaj niedoboru jedzenia i picia, gdy mówi: „I ich dostojnicy będą głodować, a ich bogacze będą spragnieni” (Iz. 5:13). Oczywiście znaczenie kilku fragmentów Pisma Świętego jest trudne do zrozumienia. Podobnie wiele z tego, co zostało powiedziane, jest dostępnych wiedzy. Uznaje, że szlachta Judei nie jest spragniona, ale wyczerpana głodem, ponieważ zdobywszy władzę, oni, podczas gdy ci na zewnątrz całkowicie poświęcili się zrozumieniu, nie mieli jednocześnie tego, co można było zjeść z ukrytych badań. Zaprawdę, gdy wyżsi odpadną od wewnętrznego zrozumienia, wtedy uschnie zrozumienie małych, zewnętrznego, i dlatego słusznie dodano tam: „A ich bogactwa będą spragnione”. Oznacza to, że ludzie porzucili w swoim życiu pracowitość i nie potrzebują już badań. Świadczą, że zrozumieli przekazane ukryte i jasne fragmenty Pisma Świętego, kiedy, skarżąc się Sędziemu, który ich potępia, mówią: „Jedliśmy i piliśmy przed Tobą”. Do czego, wyjaśniając, dodają: „I nauczaliście na naszych ulicach” (Łk 13,26). Dlatego Pismo Święte w najciemniejszych miejscach zostaje wyjaśnione poprzez wyjaśnienie, natomiast w miejscach jaśniejszych, tak aby było otwarte i łatwo zrozumiałe, jest powiedziane wprost: „Wysłali i zaprosili trzy swoje siostry, aby z nimi jedli i pili”. Oznacza to, że sprowadzają się do siebie poprzez łagodną perswazję, ponieważ ich umysły karmione są wielkimi rzeczami poprzez szczegółowe wyjaśnienia i wspierane małymi rzeczami poprzez dociekanie. Co następuje: Wiersz 5. Gdy dopełnił się krąg dni świątecznych, posłał po nich Hiob, poświęcił ich i wstając wcześnie rano, złożył całopalenia według liczby wszystkich. 30. Chrystus oczyszcza serca swoich głosicieli. Krąg dni świątecznych zamyka się w momencie odprawiania nabożeństw. A gdy święta dobiegają końca, Hiob składa ofiarę całopalną za swoich synów, gdyż Odkupiciel modlił się do Ojca za apostołów wracających z głoszenia. Słusznie mówi się, że uświęca ich przez misję, gdyż Zbawiciel dał do serc uczniów Ducha Świętego, który od Niego pochodzi 4 i oczyścił ich od wszelkiego grzechu, jaki mógłby mieszkać w człowieku. Słusznie jest opisany jako wschodzący o wschodzie słońca, aby składać całopalenia, ponieważ przez to, że Chrystus modlił się za nas w swoim wstawiennictwie, gdy noc oszustwa została rozwiana, oświecił zaciemniony umysł człowieka, aby umysł dzięki samej łasce głoszenia nie skalał się potajemnie przez zarazę grzechem i nie przypisywał sobie tego, co czyni, i nie utracił tego, czego dokonał, przypisując to sobie. Do którego bezpośrednio dodaje się: Wiersz 5. Mówił bowiem: Czy moi synowie nie zgrzeszyli bardzo i w sercach swoich nie bluźnili Bogu? 31. Nieliczne plamy, jakie otrzymali kaznodzieje, należy w jakiś sposób zmyć. Błogosławieństwo Boga staje się oszczerstwem, gdy przypisujemy sobie chwałę Jego daru. Dlatego słusznie Pan umył nogi świętym apostołom po kazaniu (Jan 13,5). W ten sposób wyraźnie pokazuje, że w większości przypadków kurz grzechu łączy się z dobrym uczynkiem i tak jak brudzą się stopy tych, którzy mówią, tak i oczyszczają się serca tych, którzy słuchają. Często bowiem niektórzy, wypowiadając słowa zachęty, wywyższają się wewnętrznie, bo przepływa przez nich łaska oczyszczenia, a gdy słowem leczą sprawy innych, to tak, jakby zbierali kurz złych myśli z dobrej ścieżki. Co zatem oznacza umycie nóg uczniom po głoszeniu? Oznacza to zmycie kurzu myśli po chwale głoszenia, aby oczyścić ścieżkę serca z wewnętrznej arogancji. I nie zaprzecza doskonałej mądrości Pośrednika, że ​​powiedziano: „Czy to nie jest zbyt wiele”. Ponieważ On wszystko wie i dostrzega w swojej mowie naszą niewiedzę, odbiera to jako naukę i czasami, jakby w odpowiedzi na nasze wątpliwości, mówi: „Jak myślisz, że Syn Człowieczy, gdy przyjdzie, znajdzie wiarę na ziemi?” (Łukasz 18:3). Dlatego po zakończeniu świąt Hiob złożył ofiarę za swoich synów, mówiąc: „Czy moi synowie nie zgrzeszyli bardzo i w sercach swoich nie bluźnili Bogu?” A nasz Odkupiciel, oczyściwszy swoich kaznodziejów z nękającego zła, umacnia ich także w dobru, które czynili wbrew pokusom. Co następuje: Werset 5. To właśnie robił Hiob przez wszystkie swoje dni. 32. Całopalenie Chrystusa jest nieustannie składane za nas. Hiob nie ustawał w składaniu ofiar przez wszystkie dni, gdyż Odkupiciel bezzwłocznie przynosi za nas ofiary całopalne, gdyż bez zwłoki objawia Ojcu swoje wcielenie dla nas. Oczywiście samo Jego wcielenie jest darem naszego oczyszczenia, a kiedy objawił się jako Człowiek, samym swoim przyjściem oczyszcza ludzkie grzechy. I nieustannie składa ofiarę poprzez sakrament swego człowieczeństwa, gdyż to, co oczyszcza, jest wieczne. 33. Tak jak dotychczas mówiliśmy o znaczeniu historycznym i alegorycznym, tak wypada kontynuować dyskusję o moralności. Powiedzieliśmy, że w samej kolejności narracji twarz błogosławionego Hioba symbolizuje Pana, aby poprzez Niego (Hioba) wskazywać na Głowę i Ciało, czyli na Chrystusa i Kościół. Po pokazaniu, jak opisana jest nasza Głowa, pokażemy teraz Jego ciało, którym jesteśmy, i w jaki sposób jest ono reprezentowane. Tak jak słuchając niesamowitej narracji historycznej dowiedzieliśmy się od Głowy, w co wierzymy, tak teraz zobaczmy w ciele, czym powinniśmy w życiu podążać. Trzeba więc zastosować w sobie to, co czytamy, aby duch wznosząc się przez to, co słyszy, starał się także wypełnić to, co usłyszał w życiu. Werset 1. W ziemi Uz żył człowiek imieniem Hiob. 34. Hiob symbolizuje wybranych, których troska (uczucie) skierowana jest ku temu, co ziemskie i wieczne. Jeśli Hioba nazywa się żałobnikiem, a (ziemia) Uz doradcą, to całkiem zasłużenie, poprzez oba imiona, każde z nich jest ukazane jako wybraniec, gdyż niewątpliwie pojawił się tam jako doradca ducha, który w smutku pospieszył z teraźniejszości do wieczności. Są bowiem ludzie, którzy zaniedbują swoje życie i tęsknią za rzeczami przemijającymi, albo nie rozumieją tego, co wieczne, albo zaniedbują to, co już zrozumieli, i nie odczuwają smutku ani nie wiedzą, co to znaczy konsultować. A kiedy nie widzą Nieba, które odrzucili, och, nieszczęśliwi! - uważają się za dobrych. Rzeczywiście, nie wznoszą oczu umysłu na światło prawdy, które okazało się przed nimi ukryte i nie kierują już uwagi swoich pragnień na kontemplację wiecznej ojczyzny, lecz pozostawiają się w tym, do czego są bardziej skłonni. Zamiast ojczyzny kochają wygnanie, które przeżywają, i w zaślepieniu, w jakim pozostają, igrają jak w jasnym świetle. I chwytają za broń przeciwko wybranym umysłom, które w nic przypisują wszystko, co nieistotne i ulotne, co pozostaje przed nimi ukryte. A kiedy dla ich (wybranych umysłów) zadowolenia nie wystarczy nic poza Bogiem, już sama ich myśl, zmęczona procesem poszukiwań, odnajduje spokój w nadziei dla Stwórcy, w Jego kontemplacji, starającej się znaleźć wśród obywateli niebieskich. I każdy z nich, przebywając jeszcze w prawdziwym ciele, ale wznosząc się myślą ponad teraźniejszość, opłakuje smutki wygnania, na którym się znajduje, i oszałamiającymi porywami miłości zachęca się do osiągnięcia ojczyzny niebieskiej. Kiedy więc umysł w cierpieniu widzi, czym jest wieczne, a co utracił, wówczas otrzymuje zbawienną radę, aby zaniedbać to, co doczesne, obok którego przechodzi. A im bardziej uczy się rady, aby porzucić to, co przemijające, tym bardziej wzrasta jego cierpienie, ponieważ nie osiągnął jeszcze tego, co pozostaje niezmienione. Co dobrze zostało powiedziane przez Salomona: „Kto pomnaża wiedzę, zwiększa ucisk” (Kazn. 1:18). Bo kto już zna to, co wyższe, a czego jeszcze nie ma, bardziej cierpi z powodu tego, co niższe, w którym jest trzymany. 35. Mieszkają w ziemi Uz, czyli w radzie. W związku z tym słusznie mówi się, że Hiob mieszka w krainie Uz, ponieważ w radzie wiedzy zachowany jest duch każdego wybranego, cierpiący. Należy zrozumieć, że w akcie spadania nie ma cierpienia umysłu. Niektórzy bowiem żyją bez rad, zostawiają swoje sprawy niezałatwione, a mimo to nie dręczy ich smutek wiedzy. Kto umiejętnie umacnia swój umysł radami życiowymi, dokładnie bada siebie w każdej sprawie wymagającej refleksji. A kiedy czyn się dokonuje, nieoczekiwany i straszny koniec nie zaskakuje go, ponieważ z łatwością wyczuwa ten koniec za pomocą wcześniej używanych ruchów umysłu. Rozumuje, aby strach nie przeszkadzał w tym, co należy zrobić, aby wady nie zwyciężyły go w otwartej walce z namiętnymi pragnieniami, a czyhająca prawda nie została zniekształcona przez pustą chwałę. W rezultacie Hiob żyje w krainie Uz, a umysł wybrańca, im bardziej stara się żyć za pomocą rad, tym bardziej staje się zmęczony smutkiem spowodowanym wąską ścieżką. Co następuje: Wiersz 1. Nienaganni i sprawiedliwi, czczący Boga i stroniący od zła. 36. Nieskazitelność i sprawiedliwość sprawiedliwych. Każdy, kto dąży do wiecznej ojczyzny, żyje bez wątpienia nieskazitelnie i sprawiedliwie. Oczywiście nienaganny w dobroci, sprawiedliwy w wierze. Jest nienaganny w dobru, które później czyni, ale tylko w doskonałości, którą przeczuwa w tajemnicy. Są jednak ludzie, którzy nie są bez winy w dobrych uczynkach, ponieważ nie szukają wewnętrznej nagrody, ale zewnętrznej akceptacji. Co jest powiedziane przez tę samą mądrość: „Biada grzesznikom, którzy przychodzą na ziemię na dwa sposoby” (Syr 2,14). W konsekwencji grzesznik wchodzi na ziemię na dwa sposoby, gdyż zarówno czynami pokazał, co należy do Boga, jak i próbował zdobyć myślami to, co należy do świata. 37. Zaczyna się od strachu, poprawia się w miłości. Dobrze powiedziane jest: „Ten, kto czci Boga i ucieka przed złem”, ponieważ Święty Kościół wybranych rozpoczyna drogę swojej prawości i sprawiedliwości ze strachem, ale doskonali się w miłości. Dopiero wtedy ktoś zaczyna całkowicie uciekać przed złem, gdy z miłości do Boga nie chce już grzeszyć. Zaprawdę, kto jeszcze w głębi duszy czyni dobro ze strachu, nie uniknął zła w głębi duszy, gdyż już grzeszy, chcąc grzeszyć, gdyby tylko mógł grzeszyć bezkarnie. Dlatego słusznie mówi się, że Hiob bał się Boga, a także nazywany był tym, który uciekał przed złem, gdyż gdy miłość podąża za strachem, wówczas błąd odrzucony przez umysł zostaje również stłumiony poprzez ogólny przegląd myśli. A ponieważ ze strachu tłumi się wszelką wadę, a z miłości rodzą się cnoty, słusznie wynika: 38. Siedmiu synów Hioba symbolizuje siedem darów Ducha Świętego, a trzy córki symbolizują nadzieję, wiarę i miłość. W rezultacie rodzi się nam siedmiu synów, gdy dzięki dobremu pojęciu objawia się w nas siedem cnót Ducha Świętego. Jest to bowiem wewnętrzne potomstwo zrodzone po zapłodnieniu umysłu przez Ducha. Prorok wymienia to, mówiąc: „Duch Pański spocznie na nich, duch mądrości, duch zrozumienia, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności, i duch bojaźni Bożej napełni ich” (Iz. 11:2). Kiedy więc za przyjściem Ducha Świętego w każdym z nas rodzi się mądrość, inteligencja, rada, siła, wiedza, pobożność i bojaźń Pańska, tak jakby w umyśle wzrastało trwałe potomstwo, które ród niebiańskiej szlachty zachowuje na dłuższe życie, przez co przywiązuje miłość do wieczności. Niewątpliwie w nas siedmiu synów ma trzy siostry, ponieważ wytrwale czynią wszystko, co należy do znaczenia cnót, łącząc to z nadzieją, wiarą i miłością. Dlatego siedmiu synów nie osiągnie doskonałości dziesięciu, jeśli to, co czynią, będzie czynione bez wiary, nadziei i miłości. Dlatego po tej mnogości poprzedzających cnót następuje obszerne omówienie dobrych uczynków, do których słusznie dodaje się: Werset 3. A jego majątkiem było siedem tysięcy owiec i trzy tysiące wielbłądów. 39. Ten, kto jest właścicielem owiec, karmi swój umysł cnotą. Chociaż znaczenie historyczne pozostało, możemy duchowo przedstawić to, co słyszymy w ciele. Mamy bowiem siedem tysięcy owiec, gdy z doskonałą czystością serca karmimy niewinne myśli w sobie pokarmem studiowania prawdy. 40. Wielbłądy są własnością tych, którzy coś wzniosłego i niezrozumiałego w sobie podporządkowują wierze lub kłaniają się miłości. Będziemy mieć także trzy tysiące wielbłądów w swoim posiadaniu, jeśli wszystko, co w nas wzniosłe i niezrozumiałe dla rozumu wiary, podda się i dobrowolnie, w pokornym pragnieniu, ugnie się pod poznaniem Trójcy. W związku z tym posiadamy wielbłądy, jeśli rozumiemy coś wzniosłego, pokornie to ukrywamy. Niewątpliwie mamy wielbłądy, gdy skłaniamy nasze myśli do współczucia dla słabości brata, abyśmy dźwigając z kolei swoje ciężary, zastępowali się nawzajem, abyśmy przez protekcjonalność mogli współczuć słabościom innych. Również wielbłądy, które nie mają rozszczepionych kopyt, ale mimo to przeżuwają, można rozumieć jako sprawy ziemskie, związane z obszarem dobrego zarządzania. A zatem, skoro mają coś od Boga i coś ze świata, konieczne jest, aby ze względu na ich powszechność nazywano je zwierzętami. I faktycznie okazuje się, że ziemski rząd, bez względu na to, jak bardzo służy wiecznej korzyści, nie może pozostać w mocy bez zamętu umysłu. Skoro więc pod jego (ziemskim rządem) zarówno umysł jest obecnie w nieładzie, jak i nagroda leży w wieczności, tak jakby nieczyste zwierzę miało coś z prawa i czegoś nie miało. Przecież oni (zarządcy) nie wydają się mieć rozdzielonych kopyt, bo nie oddzielają się w głębi duszy od wszystkich spraw ziemskich, a mimo to przeżuwają, bo przez przejściowość, którą trzeba dobrze zarządzać, ze względu na niezawodność swojej nadziei, mają nadzieję na niebiańskie. Tak więc ziemscy szafarze, niczym wielbłądzi zwyczaj, głową przestrzegają prawa, ale nogami sprzeciwiają się mu, gdyż żyjąc sprawiedliwie, walczą o to, co należy do nieba, ale w swoich czynach pozostają w tym, co charakterystyczne dla tego świata. W konsekwencji poddajemy te same ziemskie stanowiska poznaniu Trójcy Świętej, jakbyśmy przez wiarę panowali nad wielbłądami. Co następuje: 41. Pary wołów - wewnętrzna jedność cnót. Bawiące się osły - namiętności lub niewinne myśli. Pary wołów są w naszym posiadaniu, gdy cnoty w harmonii orają nieczułość umysłu. Mamy pięćset osłów, gdy powstrzymujemy nasze swawolne namiętności i bez względu na to, co cielesność stara się w nas zbuntować, oswajamy nasze serca duchową władzą. Albo przynajmniej posiadanie osłów oznacza kontrolowanie w nas niewinnych myśli, które nie są jeszcze w stanie płynąć w bystrzejszym umyśle, a im bardziej leniwie przechodzą, tym potulniej znoszą braterski ciężar. Są bowiem tacy, którzy jeszcze nie rozumieją wzniosłości, ale z większą pokorą zmuszają się do spraw życia zewnętrznego. Dlatego dobrze, że przez osły, przez te choć leniwe zwierzęta, ale jednak mocno oddane ciężarom, które muszą dźwigać, rozumiemy proste myśli, bo wciąż w większości pojmujemy swoją niewiedzę i łatwiej dźwigamy cudzy ciężar. A kiedy niesłychana wysokość mądrości nas nie wznosi, wtedy umysł spokojnie skłania się ku konieczności wzięcia na siebie słabości serc innych ludzi. Słusznie więc niektórzy wracają albo z parą wołów, albo z pięcioma setkami osłów, bo albo dlatego, że jesteśmy roztropni, albo dlatego, że szukając reszty świata wiecznego, pokornie nie wiemy, jakbyśmy dotarli do liczby jubileuszowej. Co następuje: Werset 3. I mnóstwo sług. 42. Duża liczba sług oznacza wiele myśli, które należy moderować. Posiadamy mnóstwo sług, gdy niezliczone myśli trzymamy pod władzą umysłu, aby swą mnóstwem nie przewyższały ducha i swoim złym porządkiem nie deptały prymatu naszego rozumu. A na nieporządek myśli dobrze wskazuje imię mnóstwa sług. Wiemy bowiem, że pod nieobecność pani języki niewolników szaleją, milczą i porzucają zapał do powierzonej im pracy, a cały porządek ich życia zostaje zachwiany. Jeśli jednak kochanka niespodziewanie przybędzie, wkrótce bardzo burzliwe języki ucichną i powrócą do zapału w interesach, a więc (wszyscy), jeśli nie uciekli, wrócą do swoich spraw. Jeśli zatem rozum wymknie się spod kontroli umysłu, wówczas, podobnie jak pod nieobecność kochanki, jak hałaśliwy bałagan niewolników, wzmaga się krzyk myśli. Gdy tylko rozum powróci do umysłu, hałaśliwy nieporządek wkrótce sam ustanie i tak jak niewolnicy w milczeniu powrócili do powierzonych im zadań, a myśli, pod wpływem własnego impulsu, skłonią się do (robienia) pożytecznych rzeczy. W rezultacie posiadamy mnóstwo sług, gdy rządzimy niezliczonymi myślami umysłu za pomocą sprawiedliwego osądu i podziału. Niewątpliwie, umiejętnie mówiąc, próbujemy poprzez ten sam podział zjednoczyć się z Aniołami. Do czego słusznie dodaje się: Werset 3. A ten mąż był bardziej sławny niż wszyscy synowie Wschodu. 43. Ograniczając je (myśli) stajemy się wielcy. Bo wtedy stajemy się bardziej sławni niż wszyscy synowie Wschodu, gdy jednoczymy się z duchami, które uczestniczą we wschodzącym świetle, w gęstej mgle cielesnej deprawacji, (poprzez) promienie naszego rozróżniania (dobra i zła), tak dalece, jak to możliwe. Co jest powiedziane przez Pawła: „Nasze życie jest w niebie” (Flp 3,20). Każdy, kto podąża za tym, co tymczasowe i niegodziwe, zmierza do zagłady; każdy, kto naprawdę pragnie doskonałości, ponieważ mieszka na Wschodzie, (ona) to manifestuje. W rezultacie staje się wielkim nie wśród ludzi Zachodu, ale wśród ludzi Wschodu i nie zasiada w radzie zła, szukając tego, co niskie i przejściowe, ale stara się dostać do zgromadzenia doskonałych obywateli. Co następuje: Wiersz 4. Jego synowie zebrali się razem i każdy w swoim dniu wydawał uczty w swoim domu. 44. Cnoty są odrębne, każda obchodzi święto w swoim dniu. Każdy z synów urządza uczty w swoim dniu, a cnoty indywidualnie, według własnego obrazu, karmią umysł. I dobrze powiedziane jest: „Każdy w swoim czasie”. Rzeczywiście, dzień każdego syna jest blaskiem wszelkich cnót. Oczywiście, wracając też trochę do tych samych siedmiu darów łaski (można powiedzieć), że jednego dnia jest mądrość, innego zrozumienia, innej rady, innej siły, innej wiedzy, kolejnej pobożności, kolejnej bojaźni. Doprawdy, poznać i zrozumieć to nie to samo, gdyż wielu wie o tej samej wieczności, ale nie może jej w żaden sposób zrozumieć. Oznacza to, że mądrość urządza w swoim dniu ucztę, gdyż wzmacnia umysł w nadziei na wieczność i w jej pewność. Umysł w swoim dniu przygotowuje ucztę, gdyż wnika w to, co usłyszane, a gdy trzeba skorygować serce, rozświetla jego ciemności. Rada urządza w swoim dniu ucztę, ponieważ zapobiegając wydarzeniom pochopnym, napełnia duszę rozumem. Twierdza wydaje w swoim dniu ucztę, bo gdy (ona) nie boi się czegoś przeciwnego, wtedy daje pokarm pewności umysłowi drżącemu ze strachu. Wiedza urządza ucztę w swoim dniu, gdyż zaspokaja głód ignorancji w łonie umysłu. Pobożność w swoim dniu wydaje ucztę, gdyż brzuch serca napełnia się uczynkami miłosierdzia. Strach czyni ucztę w swoim dniu, ponieważ powstrzymuje umysł od dumy z teraźniejszości i wzmacnia go pokarmem nadziei na przyszłość. 45. Jeśli są od siebie oddzieleni, ustępują. Widzę jednak potrzebę studiowania święta synów w tym, że sami się karmią. Rzeczywiście, jedna cnota znajduje się w bardzo fatalnej sytuacji, jeśli jedna cnota nie jest wspierana przez inną cnotę. Bez wątpienia mądrość jest mniejsza, jeśli ktoś nie ma rozumu. A umysł jest bezużyteczny, jeśli (sam) nie trwa w mądrości, bo gdy przy braku solidnej mądrości przychodzi coś wyższego, wówczas frywolność osłabia umysł, chcąc upaść niżej. Rady pozbawione siły twierdzy są znikome i dlatego to, co znajdzie poprzez badania, pozbawione siły, nie prowadzi do doskonałości spraw. A twierdza, jeśli nie zostanie wzmocniona przez Sobór, jest bardzo zniszczona, gdyż im bardziej widzi, że sama może (dużo), tym niższa cnota bez przewodnictwa rozumu wpada w otchłań. Mądrość jest niewiele znacząca, jeśli nie ma dobrodziejstwa pobożności, bo gdy nie chce podążać za dobrymi myślami, wówczas naraża się na surowszy wyrok. A pobożność jest bezużyteczna, jeśli nie ma mądrego rozumowania, bo choć znikoma mądrość daje jej wzrok, to nie wie, jak (i ​​z czym) współczuć. A czym jest strach sam w sobie, jeśli nie ma też tych cnót? Nie podejmuje się żadnej pracy właściwej dobremu życiu, gdyż na razie drży przed wszystkim i będąc w odrętwieniu z powodu swego przerażenia, pozostaje niezajęty wszelkim dobrem. Zatem cnota wspiera cnotę poprzez alternatywną służbę. Mówi się bowiem wprost, że synowie na zmianę jedli i pili razem. Tak czy inaczej, każda z nich wzmacnia się tym, co należy wesprzeć, jakby za swoich czasów organizowała ucztę dla swojego licznego potomstwa, które należało nakarmić. Co następuje: Wiersz 4. Posłali i zaprosili swoje trzy siostry, aby z nimi jadły i piły. 46. ​​Na święto cnót należy zaprosić nadzieję, wiarę i miłość. Za każdym razem, gdy nasze cnoty, we wszystkim, co czynią, wzywają nadzieję, wiarę i miłość, tak jak słudzy synów zwołują na ucztę trzy córki, aby wiara, nadzieja i miłość radowały się dobrocią czynu, któremu służy jedna z wielu cnót. To tak, jakby czerpali siłę z jedzenia i stali się jeszcze bardziej zdeterminowani w dobrych uczynkach, a nawet po jedzeniu starają się pić rosę kontemplacji, tak jak (wielu) pije z kubka aż do stanu pijaństwa. 47. Poprzez dobre uczynki, które czynimy, zbliżamy się do niższych. Jak możemy zrozumieć, że nic nie dzieje się w tym życiu bez najsubtelniejszego dotknięcia skażenia? Czasami poprzez dobre uczynki, które spełniamy, zbliżamy się do niższych, ponieważ sprawiają one radość umysłowi i powodują pewną nieostrożność, a jeśli umysł odda się tej nieostrożności, to w końcu staje się słaby. Czasami naprawdę kalają nas odrobiną arogancji i im niżej nas stawiają przed Bogiem, tym wyżej nas sobie wyobrażają. Do tego dobrze dodano: Werset 5. A gdy dopełnił się krąg dni świątecznych, Hiob posłał po nich i poświęcił je. 47. Wysiłki muszą być oczyszczone dobrymi uczynkami. Dlatego też, gdy cykl dni świątecznych dobiegnie końca, posłanie po swoich synów i uświęcenie ich oznacza, po poznaniu cnót, skorygowanie pragnień serca, a wszystko, co się dzieje, zostanie oczyszczone poprzez dokładne badania i rozumowanie, tak aby to, co złe, nie było uważane za dobre; i że to, co jest naprawdę dobre, nie jest uważane za wystarczające, jeśli nie jest doskonałe. Rzeczywiście, w większości przypadków umysł myli się w ten sposób, ponieważ zwodzi go albo natura zła, albo ilość dobra. Ale znaczenie cnót lepiej odsłania modlitwa niż badania, gdyż to, co staramy się w sobie pełniej zgłębiać, zawsze można lepiej zrozumieć modlitwą niż badaniami. Zaprawdę, kiedy umysł poprzez pewien mechanizm pokuty wznosi się do wzniosłości, wówczas wszystko, co spotyka w sobie z tej właśnie (wzniosłości), jest w sobie pewniej rozumowane. Do czego dodatkowo poprawnie dodano: Wiersz 5. Wstając wcześnie rano, złożył całopalenia według liczby wszystkich. 48. Całopalenie należy składać stosownie do liczby cnót wymagających oczyszczenia. Dlatego i my wstajemy wcześnie rano, kiedy opuszczamy noc naszego człowieczeństwa, oświetleni światłem pokuty i wznosimy oczy naszego umysłu na promienie światła prawdy. Składamy też ofiary całopalne według liczby synów, gdy za każdą cnotę poświęcamy ofiarę naszej modlitwy, aby mądrość nie osłabła; umysł, gdy dowcipnie wykonuje swoje ruchy, nie myli się; rada, mnożąc się, nie wprowadzałaby zamieszania; siła, budząc nadzieję, nie naraża jej na nieszczęście; wiedza, gdy się odnawia, ale jeszcze nie kocha, nie byłaby nadęta; pobożność, choć pogarsza się bez sprawiedliwości, nie wypaczy się; strach, wciąż obawiając się czegoś bardziej sprawiedliwego, nie pogrążyłby się w otchłani rozpaczy. Kiedy więc modlimy się do Pana o każdą cnotę, która powinna być czysta, cóż innego okazujemy według liczby synów, jeśli nie ofiarę według ich liczby? Rzeczywiście, ofiary całopalne nazywane są także kadzidłem. Zatem składanie całopaleń jako daru oznacza spalenie całego umysłu ogniem pokuty, aby serce płonęło na ołtarzu miłości i niczym nieprawości potomstwa spalało nieczystość myśli. 49. Nie składa jej (ofiara całopalna) ten, kto nie kontroluje swoich wewnętrznych ruchów. Ale ci, którzy zanim myśli przejdą do działania, uważnie przeglądają swoje wewnętrzne ruchy, nie krępują ich, nie wiedzą, co robić. Niektórzy ludzie nie wiedzą, co robić, jeśli nie wiedzą, jak chronić swój umysł silnymi strażnikami. Dlatego rzeczywiście opisano Isz-Boszeta, którego dotknęła nagła śmierć, a Pismo Święte zaświadcza, że nie miał on w domu odźwiernego, lecz odźwiernego, mówiąc: «I wyszli synowie Remmona z Beerot, Ruhab i Baan, i w upalny dzień przyszli do domu Isz-Boszeta, który w południe spał na swoim łóżku. Weszli do domu, a odźwierny, sprzątając w domu pszenicę, zasnął. Zabrawszy kłosy, weszli i uderzyli go w brzuch” (2 Samuela 4:5). Służąca oczyszcza pszenicę, gdy strażnik umysłu oddziela cnoty od wad. Jeżeli zaśnie, narazi na śmierć swoich ukrywających się mistrzów, gdyż opuszczając opiekę nad wchodzącymi, wówczas otworzyła drogę złym duchom do zniszczenia duszy. Oni (duchy) wchodząc przynoszą pszenicę, bo potem zabiorą owoce dobrych myśli. Uderzyli także w brzuch, gdyż rozkosze ciała zabijają cnotę serca. A prawdziwe uderzenie w brzuch oznacza przebicie życia umysłu przyjemnościami ciała. Doprawdy, ten Iszboszet nigdy nie zginąłby tak bardzo, gdyby nie umieścił kobiety przy wejściu (aby pilnowała) wchodzących do domu, to znaczy, gdyby nie postawił przy wejściu wyczerpanej straży. Dlatego u drzwi serca należy postawić umysł stabilny i dojrzały, który nie jest przytłumiony snem zaniedbania, a błąd zaniedbania nie wprowadza w błąd. Tak więc dobrze opisano Isz-Boszeta, który został pozostawiony bez ochrony przez kobietę przed mieczami wroga. Isz-Boszet słusznie nazywany jest człowiekiem nieporządku. Człowiekiem nieporządku jest ten, którego nie chroni silna osłona umysłu, gdyż gdy wierzy, że cnoty przychodzą, wtedy występki, przeniknąwszy, zabijają nieświadomy umysł. Dlatego wejście umysłu musi być chronione dość dużą cnotą, aby czyhający wrogowie nie weszli do niego przez dziurę nieostrożnych myśli. Oto, co powiedział Salomon: „Przede wszystkim strzeż swego serca, bo z niego pochodzi życie” (Przysłów 4:23). Dlatego trzeba z całych sił, od samego początku intencji, badać cnoty, czy nie mają one złego początku i czy to, co manifestują, jest również prawdą. Do czego dodatkowo poprawnie dodano: 50. Wróg (organizuje) różne zasadzki, aby zbezcześcić dobre uczynki na początku ich realizacji, w (ich) rozwoju lub ukończeniu. Synowie bluźnią w swoich sercach, gdy nasze dobre uczynki nie wynikają z prawych myśli, gdy otwarcie okazują dobro, ale w tajemnicy popełniają grzech. Oczywiście bluźnią Bogu, podczas gdy nasz umysł wierzy, że sami stali się tym, kim (teraz) są. Bluźnią Bogu, gdy zdają sobie sprawę, że otrzymali od Niego siłę, ale od Jego darów szukają jedynie szczególnej pochwały. Naprawdę trzeba wiedzieć, że odwieczny wróg atakuje nasze dobro na trzy sposoby: przez to, że to, co sprawiedliwe, czynimy przed (innymi) ludźmi, i przez to w oczach wewnętrznego sędziego jest to profanowane. W ten czy inny sposób dobrym uczynkiem kala sam zamiar, aby wszystko, co następuje w działaniu, nie okazało się niewinne i oczyszczone, ponieważ było już od początku zmartwione. Czasami wprawdzie wróg nie jest na tyle silny, aby splugawić zamiar dobrych uczynków, ale w samym działaniu, jak na drodze, blokuje drogę, tak że gdy zacznie się bezpieczniej pod wpływem pragnienia umysłu, to i tak zostanie zniszczony przez potajemnie wprowadzony występek, jak z zasadzki. Czasami rzeczywiście nie kala intencji i nie wypacza jej po drodze, ale myli dobry uczynek na samym końcu jego spełnienia. I im bardziej udaje, że oddalił się albo od domu serca, albo ze ścieżki czynów, tym sprytniej oszukuje, żąda zaprzestania dobrych uczynków, a przez to, że rzekomo się wycofał, obnaża niebezpieczne położenie dobrego uczynku, a czasem nagle przebija go bronią bardziej nieodwracalnie i okrutnie. 51. Oczywiście w dobrym uczynku ceni się uwagę, ponieważ łatwo przenika ona do serc oszukanych ludzi i jest oznaką ich skłonności do ulotnych pragnień, tak że w tym, co czynią dobrze, siłą uwagi są skłonni szukać głębi. O tym, bezpośrednio pod postacią Judei, o każdej duszy uwikłanej w sieć słabej uwagi przez proroka, mówi się: „A jego wrogowie stali się (nad nim) władcami” (Lamentacje Jer. 1:5). Jakby było to jasno powiedziane: jeśli sprawa nie zostanie rozpoczęta z należytą uwagą, wówczas złe duchy dominują nad nią od początku swoich zamierzeń i przejmują ją w takim stopniu, w jakim przejmują władzę na początku. 52. Kiedy rzeczywiście nie potrafią rozproszyć uwagi, wówczas chowają się, zarzucają sieci po drodze, tak że serce patrząc na siebie z zewnątrz i wywyższając się w tym, co (oni) czynią dobrze, popada w grzech. O ile serce rozpoczynając ją (akcję) zachowywało się inaczej, o tyle później w samej akcji porusza się inaczej niż wcześniej. Rzeczywiście, ludzka pochwała, przeciwdziałająca dobremu uczynkowi, zawsze zmienia zdanie robotnika i nawet jeśli nie ma na jego koncie nic dobrego, to jednak (aprobata) go zachwyca. Kiedy umysł człowieka ciężko pracującego rozprasza przyjemność, wówczas zakłóca go siła wewnętrznego zapału. Często ze strony naszej niedoskonałej pobożności (w uczynkach prawości) gniew jest sprawiedliwie wprowadzany i chociaż gorliwość o sprawiedliwość nieporządnie zaburza umysł, gniew szkodzi dobrostanowi świata wewnętrznego. Często po słabości serca następuje smutek, jakby przyniesiony z zewnątrz, dlatego każde zadanie, które umysł zaczyna z dobrymi intencjami, przykrywa zasłoną smutku. Czasami smutek jest tak powolnie odpędzany, że poddaje się poważnie przygnębionemu umysłowi. Wręcz przeciwnie, wielka radość jest zawsze podporządkowana dobremu uczynkowi i chociaż umysłowi bardziej odpowiada to niż zaprzestanie zabawy, dobry uczynek usuwa całą dotkliwość stanu depresyjnego. A ponieważ psalmista rzeczywiście wyraźnie widział sidła na tych, którzy rozpoczynali swoją drogę i napełnieni duchem proroczym, prawdziwie powiedział: „W drodze, gdzie szedłem, zastawili na mnie sidła” (Ps. 142:3). Równie dobrze i głęboko, jak Jeremiasz wnika (swoim spojrzeniem w istotę zachodzących wydarzeń), starał się opisać to, co dzieje się na świecie, i tym samym wskazał, co dzieje się w nas, mówiąc: „Osiemdziesięciu mężczyzn przybyło z Sychem, Siloam i Samarii z ogolonymi brodami, w podartych ubraniach, zraniwszy się, z darami na ofiarę dla Domu Pańskiego. Izmael, syn Nachanii, wyszedł im naprzeciw z Mafsaifah. A kiedy spotkał ich, rzekł do nich: Idźcie do Godoliasza, syna Achikama, a gdy weszli do środka miasta, zabił ich” (Jer. 41:5-7). Oczywiście ci, którzy własnym wysiłkiem zyskują nadzieję, golą brodę. Ubrania niszczą ci, którzy nie oszczędzają niczego dla siebie, niszcząc piękno zewnętrzne. Ci, którzy obiecują okazać swoją modlitwę połączoną z czynami w ofierze Bogu, idą nieść Liban i dary do Domu Pańskiego. Jeśli jednak na ścieżce najświętszej pobożności nie wiedzą, jak uważnie się rozejrzeć, wówczas Izmael, syn Nachaniasza, wychodzi im naprzeciw, ponieważ niewątpliwie jakiś zły duch, idąc za przykładem swojego poprzednika, Szatana, zrodzonego w błędzie z powodu pychy, stoi w pobliżu sieci oszustwa. Co zostało dobrze powiedziane: „Wyjdź, tacha”. Bo aby przewyższyć pobożne umysły i zabijając, niszcząc, kryje się pod osłoną cnoty, a gdy udaje, że naprawdę zgadza się z tymi, którzy płaczą, wówczas wpuszczony spokojnie do wnętrza (świata) serca, zabija to, co kryjąc się w głębi serca, odnosi się do cnoty. Zwykle obiecuje pod przysięgą poprowadzić dalej do najwyższego. Dlatego jest napisane, że powiedział: „Idź do Godoliasza, syna Achikama”. Przecież tak samo (zły duch) gdy przepowiada najlepsze, wówczas milczeniem pomija najgorsze. Co jest bezpośrednio powiedziane: „A gdy tylko weszli do środka miasta, zabił ich”. W rezultacie zabił ludzi, którzy przybyli, aby w środku miasta przynosić dary Bogu, gdyż umysły oddane sprawom Bożym, jeśli nie chronią się roztropnie, to przez wrogów, którzy się ukrywają (sieci), składając ofiarę pobożności, niszczą życie na drodze. Nie uciekną przed ręką tego wroga, jeśli jak najszybciej nie odpokutują. Dlatego słusznie dodaje się: „Było wśród nich dziesięciu mężów, którzy powiedzieli Izmaelowi: Nie zabijajcie nas, bo ukryliśmy na polu składy z pszenicą, jęczmieniem, oliwą i miodem, a on ich nie zabił” (Jer. 41:8). Schowki ukryte na polu to nadzieja na pokutę, która zatem jest niezauważalna, bo ulokowana jest w wykopanej glebie serca. W rezultacie zbawiony jest ten, kto ma magazyny na polu, ponieważ kto po grzechu swojej nieostrożności ucieka się do wołania o skruchę i będąc schwytanym, nie umiera. 53. Rzeczywiście, odwieczny wróg nie zawsze na początku rabuje i nie zawsze niszczy w drodze do wykonania zadania, ale z większą bezczelnością zastawia swoje sidła na końcu. Czyha tak samo podle, jak sam stara się pozostać w kłamstwie. I rzeczywiście, prorok widział sieci założone na końcu, kiedy powiedział: „Oni czyhają na moją piętę” (Ps. 55:7). Skoro koniec ciała znajduje się w pięcie, cóż przez nią widać, jeśli nie ostateczny cel spraw? W rezultacie albo złe duchy, albo zboczeni ludzie, podążając za pychą tych pierwszych, deptają im po piętach, aby zbezcześcić koniec dobrych uczynków. Dlatego mówi się o tym wężu: „On będzie czyhał na twoją głowę, a ty będziesz czuwał nad jego piętą” (Rdz 3,15). Oczywiście oglądanie głowy węża oznacza obserwowanie pochodzenia sugestii (dochodzących z zewnątrz) i ręką czujnej uwagi przy wejściu do serca, aby całkowicie je zniszczyć. Kiedy jednak już na początku (wróg) zostaje ujawniony, stara się zranić piętę, bo choć pierwszą sugestią nie zranił pożądania, to jednak w ostatecznym rozrachunku stara się zwieść. Jeśli serce w swych zmaganiach kiedykolwiek ulegnie uszkodzeniu, wówczas przebiegły wróg z łatwością przejmie środek kolejnych spraw i ich zakończenie, gdyż on wszystko zauważy, aby móc zdobyć owoce drzew, których korzenie uszkadza nożem. Dlatego należy czuwać z najwyższą uwagą, aby umysł oddany dobrym uczynkom nie został splamiony złym pragnieniem, które jest wprost powiedziane: „Czy moi synowie bardzo zgrzeszyli i czy w sercach swoich nie bluźnili Bogu?” A to oznacza, że ​​nic, co dzieje się na świecie, nie jest dobre, jeśli za to wewnątrz, przed oczami Boga, nie zostanie złożona ofiara niewinności na ołtarzu serca. Trzeba więc ze wszystkich sił starać się dokładnie zbadać, jaki jest bieżący tok spraw, nawet jeśli wypływa on wyłącznie ze źródła myśli. Każdy musi starannie chronić oko serca przed piaskiem niegodziwości, aby to, co w ludzkich działaniach uważa za sprawiedliwe, nie zepsuło się samo przez występek niskich aspiracji. 54. Należy zatem dbać o to, aby nasze dobre uczynki nie były nieliczne i niezbadane. Należy więc uważać, aby nasze dobre uczynki nie były nieliczne i aby nie pozostały nieprzemyślane, abyśmy nie okazali się bezowocni, robiąc niewiele, lub nie okazując się lekkomyślni, pozostawiając za sobą nieprzebadane uczynki. I rzeczywiście nic nie jest prawdziwą cnotą, jeśli nie jest połączone z innymi cnotami. Co słusznie powiedziano Mojżeszowi: „Weź sobie wonne substancje: stacti, onycha, pachnącą chałwanę i czyste kadzidło o tej samej wadze i sporządź z nich mieszankę do palenia, zmieszaną, czystą, ze sztuką perfumiarza” (Wj 30, 34–35). Oczywiście robimy kadzidła z aromatów, łącząc je razem, gdy okadzamy wiele cnót na ołtarzu dobrych uczynków. Taka kompozycja jest poświęcana jako mieszana i czysta, ponieważ cnota łączy się z cnotą w tym stopniu, w jakim kadzidło dobrych uczynków jest czystsze. Następnie trafnie dodaje się: „A gdy zmielisz tę mieszaninę na bardzo drobny proszek, połóż jej trochę przed Arką Przymierza” (Wj 30:36). Zmieszane aromaty rozcieramy na drobny proszek, kiedy to dobroć miażdżymy niczym w moździerzu serca, tajnymi badaniami i jeśli faktycznie okaże się, że jest dobrze, to jeszcze raz szczegółowo ją przemyślamy. W rezultacie zmielić na proszek oznacza zmielić cnoty poprzez badania i ponownie wymagać dokładności ukrytego testu. Warto również zauważyć, że o tym proszku powiedziano także: „Więc połóż z niego coś przed Arką Przymierza” (Wj 30:36). Niewątpliwie nasze dobro odniesie sukces w oczach sędziego, gdy umysł, ponownie je coraz dokładniej rozważając, zmiażdży je i poświęci jak coś z proszku aromatów, aby dobro, które czynimy, nie było szorstkie i nieprzyjemne, aby za każdym razem, gdy silna ręka myśli je zmiażdży, zapach nie rozpłynął się całkowicie. Słuszne jest więc, aby cnotę oblubienicy wysławiał głos pana młodego, gdy mówi się: „Kim jest ten, co unosi się z pustyni jak słup dymu z woni mirry i Libanu, ze wszystkich prochów świata pokoju” (Pnp 3,6)? Oczywiście to Kościół Święty unosi się jakby w słupach dymu, gdyż z cnót swego życia codziennie jak pachnące kadzidło uzyskuje sprawiedliwość na zewnątrz, a Ona, podzielona myślami, nie znika, ale umacnia się w tajemniczych głębinach serca niczym nieugięta gałąź. Nigdy nie przestaje przemyśleć i zweryfikować tego, co robi, a potem w ten sposób nabywa w swoich myślach mirrę i liban, a także proszek (mirrę). Dlatego Mojżeszowi powiedziano o sposobie składania ofiary całopalnej: „Zdejmą skórę z ofiary całopalnej i pokroją jej stawy” (Księga Kapłańska 1:6). I tak obdzieramy ofiarę całopalną, usuwając zewnętrzną stronę cnoty z oczu naszego umysłu. Pokrójmy złącza na kawałki, gdy umiejętnie podzieliwszy ich wewnętrzną zawartość, zaczniemy (zaczynać) o tym myśleć w odpowiedniej kolejności. Trzeba zatem zadbać o to, aby w zwyciężaniu zła nie dać się pokonać nieczystemu dobru, aby dobro, choć możliwe, nie osłabło, aby obserwowane zewsząd nie zostało odebrane, aby z powodu błędów nie została porzucona droga, aby złamana zmęczeniem nie zniszczyła nagrody za wcześniej wykonaną pracę. Zaprawdę, umysł musi dbać o siebie we wszystkich (sprawach) i zawsze zachować uważność i ostrożność. Co następuje: 55. Odporność jest bliskim przyjacielem. Oczywiście, jeśli pod koniec życia porzuci się dobro, to (teraz) dzieje się to na próżno. Dlatego ten, kto przed osiągnięciem celu zatrzymuje się (biegnie), szybko biegnie na próżno. Dlatego prawdą jest to, co mówi się o złu (ludziach): „Biada tym, którzy stracili cierpliwość” (Kazn. 2:6). Zatem Prawda mówi do swoich wybranych: „Wy jesteście tymi, którzy pozostali przy Mnie w moich uciskach” (Łk 22,28). Z tego powodu Józef, o którym aż do samego końca (świętej księgi) mówi się, że był najbardziej niezłomnym sprawiedliwym wśród swoich braci, jako jedyny miał tunikę sięgającą do pięt (Rdz 27,24). Bo cóż znaczy tunika sięgająca do pięt, jeśli dzieło nie jest doprowadzone do perfekcji? I rzeczywiście, jak tunika zakrywa kostki ciała, tak dobry uczynek w oczach Boga zakrywa nas aż do końca życia. Dlatego też Mojżesz nakazał, aby koniec ofiary był składany na ołtarzu (Wj 29,22), abyśmy wszelkie dobro, które rozpoczęliśmy, równie wytrwali, mogli doprowadzić do końca. Dlatego bardzo konieczne jest kontynuowanie tego, co zostało rozpoczęte, „przez wszystkie dni”, aby (zawsze) gdy w walce odbija się zło, zwycięstwo dobra zostało osiągnięte ręcznie. 56. Mówimy więc o tym, analizując trzy znaczenia, abyśmy mogli przynieść coś temu, kto odrzuca różnorodny pokarm ducha, ofiarowując go, aby wybierając, coś przyjął. Dążymy do tego tak wytrwale, aby ci, którzy wznoszą umysł do zrozumienia duchowego, również nie odeszli od szacunku dla historii. Miejsce to mówi o chwilowej procesji Ducha Świętego od Syna, jak widać z ogólnego kontekstu (zesłanie apostołom pełnych łask darów Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy). Porównajcie: „Przyjdzie Pocieszyciel, którego Ja wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi” (Jan 15,26) Św. Maksym Wyznawca w jednym ze swoich listów tak pisał o tym problemie: „To samo mówią świadectwa Ojców łacińskich i to samo wynika ze świętych dzieł samego Cyryla Aleksandryjskiego, jak pisze Jan w Świętej Ewangelii, z której święci wykazują, że Syn nie jest przyczyną Ducha. Wierzą bowiem, że Jedyną przyczyną Syna i Ducha jest Ojciec. Niektórzy mają na myśli to samo, mówiąc o pochodzeniu, inni to samo mają na myśli poprzez przesłanie. Jednakże przyznają, że Pierwsze wynika z Drugiego, i przez to ukazują wspólnotę i tożsamość natury. - Maks. Spowiednik. Er. ad Marinum presbiterum Cyprum. PL 129, 577AB