Книга 1 [глава 1, стихи 1–5]

Das erste Buch erklärt die historische, dann die allegorische und schließlich die moralische Bedeutung des ersten Kapitels des Buches Hiob. Vers 1: Es war ein Mann im Land Uz, sein Name war Hiob. 1. Er wurde der Gute unter den Bösen genannt, was eine große Ehre ist. Es wird gesagt, dass dieser heilige Mann dort wohnte, um die Bedeutung seiner Tugend zu demonstrieren. Wer weiß nicht, dass Uz das Land der Heiden ist? Das in viele Laster verstrickte Heidentum entstand, nachdem die Menschen ihren Schöpfer abgelehnt hatten. Deshalb soll er von den dort lebenden Menschen erwähnt werden, damit er dafür gepriesen werde, dass er gut unter den Bösen sei. Denn es ist nicht so lobenswert, unter den Gerechten gut zu sein, wie unter den Bösen gut zu sein. So wie es unter den Guten das schwerste Verbrechen ist, nicht gut zu sein, so ist es das größte Verdienst, auch unter den Bösen als gut zu erscheinen. Deshalb bezeugt Hiob selbst sich selbst und sagt: „Ich bin ein Bruder der Schlangen und ein Freund der Strauße geworden“ (Hiob 30:29). Deshalb ehrte Petrus Lot mit großem Lob für sein gerechtes Leben unter korrupten Menschen und sagte: „Gott hat den gerechten Lot befreit, der es satt hatte, unter gewalttätigen korrupten Menschen behandelt zu werden; denn dieser Gerechte, der unter ihnen lebte, wurde täglich in seiner gerechten Seele gequält, als er gesetzlose Taten sah und hörte“ (2. Petrus 2,7-8). Er hätte natürlich nicht gelitten, wenn er diese bösen Taten seiner Nachbarn nicht gesehen und gehört hätte. Dennoch wird er vom Hören und Sehen als gerecht bezeichnet, denn das bösartige Leben hätte das Gehör und das Sehen der Gerechten nicht erfreuen, sondern sie verletzen sollen. Deshalb sagt Paulus seinen Jüngern Folgendes: „Damit ihr rein seid, Kinder Gottes ohne Makel, inmitten einer verdorbenen und verderbten Generation, in der ihr wie Lichter in der Welt leuchtet“ (Phil 2,15). Deshalb wurde dem Engel der Pergamonkirche gesagt: „Ich kenne deine Werke und dass du wohnst, wo der Thron Satans ist, und dass du meinen Namen bewahrst und meinem Glauben nicht entsagt hast“ (Offenbarung 2,13). Deshalb wird die Heilige Kirche im Lied der Liebe mit der Stimme des Bräutigams so gepriesen: „Wie eine Lilie unter den Dornen, so ist mein Geliebter unter den Mädchen“ (Lied 2,2). Dies bedeutet, dass der gesegnete Hiob, gemäß der gerechten Aussage des Bräutigams, der in dem oben erwähnten heidnischen Land unter den Bösen lebte, wie eine Lilie unter Dornen erschien. Dazu kommt noch richtigerweise: Vers 1. Unschuldig und gerecht. 2. Hiobs Integrität und Gerechtigkeit. Beides ist notwendig und wichtig. Denn manche sind so einfach, dass sie das Gerechte vernachlässigen. Sie geben die Integrität wahrer Einfachheit auf, weil sie nicht nach der Tugend der Gerechtigkeit streben. Denn da sie es nicht verstehen, durch Gerechtigkeit klug zu sein, können sie durch Einfachheit keineswegs unschuldig bleiben. Deshalb ermahnte Paulus seine Jünger mit den Worten: „Ich möchte, dass ihr im Guten weise und im Bösen einfältig seid“ (Röm 16,19). Ebenso heißt es an einer anderen Stelle: „Seid keine Kinder im Sinn, sondern Kinder des Bösen“ (1 Kor 14,20). Auch die Wahrheit selbst sagt zu ihren Jüngern: „Seid weise wie Schlangen und einfältig wie Tauben“ (Matthäus 10:16). Der Unterricht vereint zwangsläufig das eine und das andere: die List der Schlange, die die Einfachheit der Taube weise macht, und die Einfachheit der Taube, die die List der Schlange mäßigt. Ebenso offenbarte sich der Heilige Geist in seiner Erscheinung den Menschen nicht nur in Form einer Taube, sondern war auch wie Feuer (Matthäus 3,11.16). Das Bild einer Taube impliziert natürlich Einfachheit, und das Bild des Feuers impliziert Eifersucht. So erschien Er als Taube und als Feuer, weil alle, die von Ihm erfüllt sind, von der Sanftmut der Einfachheit so unterworfen sind, dass sie mit dem Eifer der Gerechtigkeit gegen die Missetaten der Sünder entflammt sind. Was folgt: Vers 1. Er fürchtete Gott und mied das Böse. 3. Was bedeutet es, Gott zu fürchten? Gutes vermischt mit Bösem wird abgelehnt. Gottesfurcht bedeutet, dass jede gute Tat, die getan werden muss, nicht ohne gebührende Aufmerksamkeit gelassen werden sollte. Darüber sprach auch Salomo: „Wer Gott ehrt, der versäumt nichts“ (Prediger 7,19). Aber viele stolpern, obwohl sie etwas Gutes tun, immer noch, wenn auch sehr selten, über einige Sünden, weshalb Hiob zu Recht als jemand bezeichnet wird, der Gott fürchtet und das Böse meidet. Denn es heißt: „Wendet euch vom Bösen und tut Gutes“ (Psalm 36,27). Gott akzeptiert keine guten Taten, die in seinen Augen durch eine Beimischung von Bösem verunreinigt wurden. Denn der weise Salomo sagte: „Wer in einer Sache sündigt, wird viel Gutes verlieren“ (Prediger 9,18). Und Jakobus bezeugt dies, indem er sagt: „Wer das ganze Gesetz hält und dennoch in einem Punkt sündigt, der ist an allem schuldig“ (Jakobus 2,10). Paulus schreibt über dasselbe: „Ein wenig Sauerteig durchsäuert den ganzen Teig“ (Kor 5,6). Gesegnet sei Hiob also, denn es wird angedeutet, wie rein er im Guten war, und es wird gekonnt gezeigt, wie fremd ihm das Böse gegenüberstand. 4. Warum werden Hiobs Tugenden gleich zu Beginn der Geschichte beschrieben? Wie es bei denjenigen üblich ist, die die in der Palästra stattfindenden Wettkämpfe beschreiben, werden zunächst die Körperglieder der Ringer beschrieben: wie breit und kräftig die Brust ist, wie gesund, voll und kräftig die Schultern sind, wie voll der Bauch ist, der großen Spannungen standhält und im entspannten Zustand nicht an Kraft verliert. So wie die im Wettbewerb verwendeten Körperteile und Werkzeuge beschrieben werden und erst dann der Wettbewerb selbst, so wird vor allem Hiobs Charakter dargestellt. Und da unser Kämpfer mit dem Teufel konkurrieren musste, beschreibt der Autor der Heiligen Geschichte wie vor dem Schauspiel einer Schlacht die Teile (membra) der Seele Hiobs, zählt seine spirituellen Tugenden auf und sagt: „Dieser Mann war tadellos, gerecht und gottesfürchtig und mied das Böse“, so dass mit dem Wissen um den mächtigen Zustand der Körperteile, bereits aufgrund der Stärke dieses Zustands selbst, ein schneller Sieg erwartet werden konnte. Was folgt: Vers 2. Und ihm wurden sieben Söhne und drei Töchter geboren. 5. Die große Zahl an Kindern hat ihn nicht zur Begierde angeregt, obwohl die Fülle an Nachkommen sehr oft die Herzen der Eltern zur Begehrlichkeit anregt. Denn je größer die Zahl der Erben, desto größer ist der Wunsch, eine Erbschaft anzutreten. Folglich war der Geist des seligen Hiob so heilig, dass er als gerecht bezeichnet wurde, obwohl er der Vater vieler Kinder zu sein schien. Zu Beginn des Buches heißt es, dass er Gott immer eifrig Opfer gebracht habe, später erwähnt er selbst seine Bereitschaft, Gutes zu tun. Stellen wir uns vor, welche Standhaftigkeit er an den Tag legte, der selbst so viele Erben sich nicht der Gier beugte, die alles begleitet, was mit dem Erbe zu tun hat. Was folgt: Vers 3. Er hatte siebentausend Schafe, dreitausend Kamele, fünfhundert Joch Ochsen, fünfhundert Esel und eine große Menge Diener. 6. Hiob besitzt beträchtliches Vermögen, ist aber nicht daran gebunden. Wir wissen, dass große Verluste den Geist großen Leidens aussetzen. Was für eine große Vielfalt an Tugenden zeigte Hiob! Denn da er über enormen Reichtum verfügte, verlor er anschließend alles, ohne es zu bereuen. Tatsächlich geht der Verlust von Eigentum nur dann nicht mit Sorgen und Schmerz einher, wenn keine Liebe und Leidenschaft dafür vorhanden ist. Während das Vermögen (am Anfang) als sehr groß beschrieben wird, wird sein Verlust hinterher geduldig ertragen und erscheint als sehr unbedeutend. Hiob verliert alles ohne einen Anflug von Bedauern, da er keine Vorliebe für Reichtum hatte. Es ist zu beachten, dass zuerst die Schätze der Seele beschrieben werden und erst dann die Stärke des Körpers, denn normalerweise lenkt die Fülle an irdischen Gütern den Geist von der Gottesfurcht ab und lässt uns über das Gegenteil nachdenken. Denn wenn ihn viele Sorgen überwältigen, dann verteidigt er sich, da er stark ist, und versucht im Inneren Widerstand zu leisten. Das bezeugt die Wahrheit selbst im Gleichnis vom Sämann, indem sie sagt: „Was in die Dornen gesät wird, ist der, der das Wort hört; aber die Sorgen dieser Welt und die Täuschung des Reichtums ersticken das Wort, und es wird unfruchtbar“ (Matthäus 13,22). So besaß der gesegnete Hiob viel, und später, nachdem er viel verloren hatte, schien er wieder bereit für ein neues Opfer für Gott. 7. In seinem Herzen vernachlässigte er (die Segnungen der Welt). Denken wir daran, wie fromm dieser ruhmreiche Mann war, der sich so sehr dem aufrichtigen Gehorsam gegenüber Gott verschrieben hatte. Die Tugend, die einem befahl, alles zu verlassen, war noch nicht aufgetaucht, aber der gesegnete Hiob hütete die Macht dieses Gebots mit seinem Herzen, sodass er sein Eigentum mit seinem Verstand aufgab, da er es ohne jegliche Freude verwaltete. Vers 3. Und dieser Mann war berühmter als alle Söhne des Ostens. 8. Hiob hatte außergewöhnlichen Reichtum. Und wer weiß nicht, dass die Männer des Ostens sehr reich sind? Das bedeutet, dass Hiob berühmt genannt wird, weil er reicher (als sie) war. Vers 4. Seine Söhne versammelten sich und hielten jeweils an seinem Tag Feste in seinem eigenen Haus ab. Sie schickten ihre drei Schwestern und luden sie ein, mit ihnen zu essen und zu trinken. 9 . Der zwischen den Söhnen aufgeteilte Besitz spaltete ihre Herzen nicht. Normalerweise kommt es zwischen Brüdern häufig zu Streitigkeiten über große Erbschaften. Man kann nicht umhin, die erstaunlich weise Erziehung seines Vaters zu loben! Und der Vater wird reich genannt, und die Kinder schaffen untereinander Einheit. Und obwohl das Eigentum unter ihnen hätte aufgeteilt werden sollen, erfüllte die Liebe, die nicht geteilt werden konnte, die Herzen aller. Vers 5. Als der Kreis der Festtage vollendet war, sandte Hiob sie herbei und heiligte sie. Er stand frühmorgens auf und brachte Brandopfer dar, entsprechend ihrer Zahl. 10. Aufgrund der Wollust und Redseligkeit sind fast keine Feste ohne Sünde vollständig. Wenn es heißt: „Er ließ sie holen und heiligte sie“, zeigt das deutlich, dass er zu Hause streng mit den Kindern umging und sich Sorgen um ihre Abwesenheit machte. Was wir verstehen müssen, hat eine eher subtile Bedeutung. Nach den Festtagen erfolgte die Reinigung durch Brandopfer, die für jeden einzeln dargebracht wurden. Der heilige Mann reinigte natürlich die Kinder, da Feste kaum ohne Schuldgefühle abgehalten werden. Hiob wusste, dass die Freude an Festen durch diese Reinigungsopfer weggewaschen wird und dass alles, was in den Söhnen selbst die Feiernden selbst verunreinigt hat, vom Vater durch ein Opfer gereinigt wird. Offensichtlich gibt es Sünden, die von Festen entweder kaum oder gar nicht zu trennen sind, denn fast immer geht ein Überfluss an Essen mit Lust (und Sucht) einher. Und während der Körper sich in Frieden und Vergnügen sonnt, wird das Herz durch leere Freude geschwächt. Darüber sagt die Heilige Schrift: „Und das Volk setzte sich, um zu essen und zu trinken, und stand dann auf, um zu spielen“ (2. Mose 32,6). 11. Gewöhnlich gehen Feste auch mit Redseligkeit einher, denn wenn die Gebärmutter gefüllt ist, gerät die Zunge außer Kontrolle. Deshalb wird der reiche Mann, der in der Hölle nach Wasser dürstet, richtig beschrieben: „Vater Abraham! Erbarme dich meiner und sende Lazarus, damit er die Spitze seines Fingers ins Wasser tauche und meine Zunge kühle, denn ich werde in dieser Flamme gequält“ (Lukas 16,24). Zu Beginn wird der reiche Mann großartig beschrieben, als würde er jeden Tag ein Fest feiern, und dann wird durch die Sprache gezeigt, dass er nach Wasser dürstet. Wie wir bereits gesagt haben, geht die Fülle an Speisen normalerweise mit Redseligkeit einher, und die Wahrheit weist auf Schuld mit Strafe hin, wenn sie denjenigen, der alle Tage feiert, wunderbar beschreibt und zeigt, dass der reiche Mann in der Zunge größere Hitze verspürt. Die Meister stimmen die Saiten mit außergewöhnlichem Geschick so, dass beim Berühren einer der Saiten die zweite, die sich unter vielen anderen befindet und auf die gleiche Weise wie die erste gestimmt ist, lange zittert und den gleichen Klang von sich gibt, während der Rest schweigt. Und die Heilige Schrift spricht normalerweise sowohl von Tugenden als auch von Lastern, denn wenn sie in Worten tiefer auf das eine eingeht, wird das andere durch das Schweigen (auch) klar. Gegen den reichen Mann wird im Zusammenhang mit seiner Ausführlichkeit nichts vorgebracht, aber wenn gesagt wird, dass die Strafe in der Zunge liegt, deutet dies darauf hin, dass seine Schuld während des Festes schwerer war als die anderer. 12. Hiob ehrt das Geheimnis der Auferstehung, indem er am achten Tag Opfer bringt. Während tatsächlich geschrieben steht, dass die sieben Brüder Tage nacheinander bei Festen verbrachten und Hiob nach den Festtagen sieben Opfer darbrachte. Diese Geschichte zeigt also deutlich, dass er das Geheimnis der Auferstehung würdigte, indem er am achten Tag Opfer brachte. Nun wird der achte Tag der Tag des Herrn genannt. Dies ist der dritte Tag seit dem Tod des Erlösers, aber in der Reihenfolge seiner Stellung ist es der achte und auch der erste im Wochenkreis. Und da es beim Rückwärtszählen sieben Mal folgt, wird es korrekterweise als Achtel bezeichnet. Da also gesagt wird, dass am achten Tag sieben Opfer dargebracht wurden, bereitete der Herr für die Hoffnung auf die Auferstehung alle sieben Gaben des Heiligen Geistes vor. Ebenso beschreiben die Psalmen den achten Tag, an dem den Menschen die Freude der Auferstehung verkündet wird. Die Söhne wurden vom seligen Hiob in guter Lehre gut erzogen, so dass sie weder bei Festen noch in Worten sündigten, worüber klar geschrieben steht: Vers 5. Denn er sagte: Haben meine Söhne nicht große Sünden begangen und Gott nicht in ihrem Herzen gelästert? 13. Es ist nicht angebracht, das Herz eines anderen willkürlich zu beurteilen. In Bezug auf die Führer der Gläubigen, die nicht wissen, was ihre Angelegenheiten sind. Hiob lehrte seine Kinder, in Wort und Tat vollkommen zu sein; Er machte sich allein aufgrund ihrer Denkweise Sorgen um sie. Deshalb sollten wir wirklich nicht willkürlich über die Herzen anderer urteilen. Es ist unmöglich, den Worten dieses heiligen Mannes nicht zuzustimmen, der nicht sagte: Weil sie in ihren Herzen gelästert haben, aber vielleicht haben sie Gott in ihren Herzen sehr gelästert. Paulus bringt es gut auf den Punkt: „Richte nichts vor der Zeit, bis der Herr kommt, der ans Licht bringen wird, was in der Finsternis verborgen ist, und die Ratschläge des Herzens kundtun wird“ (1 Kor 4,5). Jeder Mensch, der in seinen Gedanken von der Gerechtigkeit abweicht, sündigt durch Dunkelheit (der Vernunft). Folglich sollten wir viel weniger mutig sein, über die Herzen anderer zu urteilen, soweit wir sie kennen, denn mit unserem Blick können wir die Dunkelheit der Gedanken anderer Menschen nicht erhellen. Aber es ist sicherlich notwendig zu verstehen, wie der Vater die Angelegenheiten der Kinder korrigieren konnte und mit welcher Sorgfalt er versuchte, ihre Herzen zu reinigen. Was werden dazu die Führer der Gläubigen sagen, die nicht einmal die offensichtlichen Taten ihrer Jünger kennen? Was denken sie zu ihrer eigenen Verteidigung, wenn es ihnen trotz ihrer Sünden egal ist, ob sie die Mängel ihrer Aktivitäten korrigieren (korrigieren)? Damit die Beständigkeit der heiligen Taten Hiobs wirklich offenbart werden kann, wird weiter hinzugefügt: Vers 5. Das ist es, was Hiob an all diesen Tagen tat. Es steht geschrieben: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 10,22). Opfer ist eine fromme Tat, und in ihrer täglichen Ausführung zeigt sich Beständigkeit in der Tugend. Hier ist eine kurze Geschichte, die angesprochen werden musste. Nun geht die Reihenfolge der Darstellung (des Autors) verloren, so dass wir, indem wir den Anfang der Allegorie legen, entdecken, was (in ihr) verborgen ist. Vers 1: Im Land Uz lebte ein Mann namens Hiob. 15. Christus wird im Namen Hiobs dargestellt. Wir glauben, dass diese Worte in der Geschichte verwirklicht wurden, aber lassen Sie uns sehen, wie ihre Bedeutung durch Allegorien offenbart wird. Und tatsächlich wird Hiob, wie gesagt, als leidend übersetzt und Uts als Geber guter Ratschläge. Wer sonst könnte den gesegneten Hiob mit seinem Namen repräsentieren, wenn nicht derjenige, über den der Prophet sagte: „Er nahm unsere Gebrechen auf sich?“ (Jes. 53,4) Er wohnte im Land Uz (wo) und hatte als Berater Einfluss auf die Herzen des Volkes. So predigte Paulus Christus, den Gesalbten mit der Macht Gottes und der Weisheit Gottes (1. Ko. 1,24). Und die Weisheit selbst spricht durch den Mund Salomos: „Ich, Weisheit, wohne in Klugheit und bin inmitten vernünftiger Erkenntnis“ (Spr. 8,12). Folglich wohnt Hiob im Land Uz, da die Weisheit, die für uns Leid erduldete, die Herzen, die sich einem klugen Leben widmeten, zu ihrer Heimat machte. Vers 1. Und dieser Mann war untadelig und gerecht. 16. Hiob erreichte Integrität und Gerechtigkeit. Gerechtigkeit wird in Rechtschaffenheit gesehen, und Sanftmut wird in Integrität gesehen. Wenn wir nach Gerechtigkeit streben, geben wir normalerweise die Sanftmut auf, und umgekehrt weichen wir von der Gerechtigkeit der Gerechtigkeit ab, wenn wir uns danach sehnen, sanftmütig zu bleiben. Aber der wahrhaft fleischgewordene Herr blieb tadellos und gerecht, da er in seiner Sanftmut die Strenge der Gerechtigkeit nicht aufgab und wiederum in der Strenge der Gerechtigkeit die Tugend der Sanftmut nicht aufgab. Deshalb antwortete der Erretter denen, die eine beim Ehebruch ertappte Frau angegriffen hatten und wollten, dass er mit Grausamkeit oder Ungerechtigkeit sündigte, in Bezug auf beides: „Wer unter euch ohne Sünde ist, wird der Erste sein, der einen Stein auf sie wirft“ (Johannes 8,7). Möge derjenige unter euch, der ohne Sünde ist, die Sanftmut der Sanftmut zeigen, den Eifer der Gerechtigkeit zeigen und dann der Erste sein, der einen Stein auf sie wirft. Auch der Prophet sagt dazu: „Eile, kommt wohlwollend und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen“ (Psalm 40,5). Zweifellos bewahrte er im Streben nach der Wahrheit Sanftmut und Gerechtigkeit, um den Eifer für Gerechtigkeit nicht um der Wichtigkeit der Sanftmut willen zu verlieren und umgekehrt die Standhaftigkeit der Sanftmut nicht um des Eifers für Gerechtigkeit willen zu verlieren. Was folgt: Vers 1. Einer, der Gott ehrt und das Böse meidet. 17. Wie ehrt er Gott? Über ihn steht geschrieben: „Und der Geist der Furcht des Herrn wird ihn erfüllen“ (Jes. 11,13). Tatsächlich hat der menschgewordene Herr in sich selbst alles offenbart, was er selbst in uns angeordnet hat, um anhand eines Beispiels zu zeigen, was im Unterricht gelehrt wurde. Deshalb hatte unser Erlöser gemäß der menschlichen Natur Angst vor Gott. Um einen stolzen Mann zu erlösen, nahm er für ihn eine demütige Einstellung ein. (Die Wahrheit) davon wird durch die Tatsache bestätigt, dass Hiob als Flucht vor dem Bösen bezeichnet wird. Der Erretter selbst floh natürlich vor dem Bösen. Er lehnte das, was (von Menschen) getan wird, nicht aus Notwendigkeit ab, sondern verachtete, was von Menschen erfunden wurde, da er diese alte Lebensweise, die er bei seiner Geburt auf der Erde vorfand, und die neue, die er mit sich brachte, in biegsame Moral eingeprägt hinterließ. 18. Die Siebenzahl ist perfekt. Was kann sich in der Zahl Sieben offenbaren, wenn nicht die Fülle der Vollkommenheit? Wenn wir über die Siebenzahl sprechen, könnten wir über die Überlegungen des menschlichen Geistes schweigen, wonach sie sich als perfekt erweist, weil sie aus dem Anfang einer geraden Zahl und dem Anfang einer ungeraden Zahl besteht; vom Anfang des Teilbaren und vom Anfang des Unteilbaren. Aber wir wissen mit Sicherheit, dass uns die Heilige Schrift gelehrt hat, die Siebenzahl als vollkommene Zahl zu verstehen (Gen 2,3). Die Heilige Schrift sagt auch, dass der Herr am siebten Tag von seinem Werk ruhte. Hier wird auch darauf hingewiesen, dass der siebte Tag den Menschen zur Ruhe, also zum Sabbat, gegeben wurde. Dort (so wird erwähnt) besteht das Jubeljahr, in dem völlige Ruhe verkündet wird, aus sieben Wochen und endet mit der hinzugefügten Einheit unserer Einheit. 19. Die Söhne Hiobs stellen die Apostel dar. So wurden ihm sieben Söhne geboren. Denken Sie nur daran, dass sie nach dem, was vorhergesehen werden musste, die Apostel mutig vorweggenommen haben. Indem sie die Anforderungen der Perfektion erfüllen, werden sie so etwas wie eine vollkommenere Stärke in ihrer Lebensweise erlangen. So sollen die zwölf Auserwählten vollkommen mit den sieben Gaben des Heiligen Geistes erfüllt werden. Natürlich erhöht sich die Zahl von sieben auf zwölf. Dies bedeutet, dass sieben, in seinen Teilen zunehmend, zu zwölf tendiert. Entweder ergibt sich aus drei vier, oder aus vier ergeben sich drei, so wie aus zwölf aus sieben entsteht. Daher sind die heiligen Apostel, da sie gesandt wurden, um die Heilige Dreifaltigkeit in allen Teilen der Welt zu predigen, zwölf auserwählt, damit sie, ebenfalls zahlenmäßig, die Vollkommenheit zeigen können, die sie in Leben und Wort gepredigt haben. 20. Die Töchter symbolisieren das einfache Volk und die drei Ordnungen der Gläubigen. Außerdem wurden drei Töchter geboren. Mit Töchtern meinen wir die schwächsten einfachen Menschen, die, obwohl sie nicht in perfekten Taten bleiben und nicht die Tugend der Stärke besitzen, dennoch am Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit festhalten. Daher wird in der Reihenfolge der genannten sieben Söhne und drei Töchter tatsächlich die Vielzahl der Nachfolger (Christus) dargestellt. Unter drei weiteren Töchtern verstehen wir drei Stände von Gläubigen. Nach Söhnen wird von Töchtern gesprochen, denn nach den Aposteln, die über erstaunliche Macht verfügen, gibt es drei weitere Ämter im Leben der Kirche, nämlich: Hirten, Abstinenzler und Verheiratete. Und der Prophet Hesekiel verkündete (uns), was er über drei rettende Männer gehört hatte, nämlich: Noah, Daniel und Hiob (Hesekiel 14). Denn was stellte Noah, der die Arche während der Sintflut regierte, dar, wenn nicht die Herrscher, die den Lebensstil des Volkes lenkten und die Heilige Kirche inmitten eines Sturms der Versuchung regierten? Was ist mit dem Namen Daniel gemeint, dessen erstaunliche Weisheit jedem bekannt ist, wenn nicht dem Leben der Gemäßigten, der alles ablehnte, was auf dieser Welt ist, und sich in edlem Geist über das verachtete Babylon erhob? Und was wurde durch Hiob offenbart, wenn nicht das Leben guter Ehepartner, die sich um weltliche Dinge kümmern, Gutes tun und so durch irdische Taten zum himmlischen Vaterland gelangen? So gibt es nach dem Rang heiliger Apostel drei weitere, ebenso wie drei Töchter unmittelbar nach den Söhnen erwähnt werden. Was folgt: Vers 3. Er hatte Besitz: siebentausend Schafe und dreitausend Kamele. 21. Die Schafe sind die Unschuldigen (Menschen), und die Kamele sind die bösartigen und vorgetäuschten Heiden und Samariter. Treue Anhänger werden an verschiedenen Orten gesammelt, da unter anderem zuerst Töchter erwähnt werden und dann die Namen dieser Tiere separat hinzugefügt werden. Denn was bedeuten siebentausend Schafe, wenn nicht die vollkommene Unschuld derer, die von den Weiden des Gesetzes zur vollkommenen Gnade gelangt sind? Und sind mit dreitausend Kamelen nicht die in Laster verstrickten Heiden gemeint, die zur Fülle des Glaubens gelangt sind? Manchmal bedeutet das Kamel in der Heiligen Schrift den Herrn selbst und manchmal das heidnische Volk. Der Herr wird ein Kamel genannt, so wie die Juden, die sich Ihm widersetzen, Mückensieber und Kamelschlucker genannt werden (Matthäus 23,24). Die summende Mücke verursacht eine Wunde, und das Kamel bückt sich freiwillig, um die Last aufzunehmen. Deshalb vertreiben die Juden die Mücke, weil sie die Freilassung des kriminellen Räubers fordern werden; und das Kamel wird verschlungen, weil sie versucht haben, denjenigen zu töten, der freiwillig gekommen ist, um die Last unserer Sterblichkeit auf sich zu nehmen. Auch ein Kamel wird oft als heidnisches Volk verstanden. Rebekka wurde auf dem Rücken eines Kamels zu Isaak gebracht, genau wie die Kirche, die aus dem Heidentum zu Christus eilte, sich in einem alten, verwirrten und bösartigen Leben befand. So wie Rebekka, nachdem sie Isaak gesehen hatte, vom Kamel absteigt, so verlassen die heidnischen Menschen, nachdem sie den Herrn kennengelernt haben, ihre Laster und stürzen sich statt in die Höhe des Stolzes in die Tiefen der Demut. Sie bedeckt sich mit Kleidung, da ihr der Anblick des Lebens, das sie gelebt hat, peinlich ist. Deshalb wird diesen Völkern durch den Apostel folgendes gesagt: „Welche Frucht hattet ihr damals in den Taten, derer ihr euch jetzt schämt?“ (Röm. 6,21). Da wir also unter Schafen die Juden verstehen, die von den Weiden des Gesetzes zum Glauben kamen, steht nichts im Widerspruch zu der Tatsache, dass wir unter Kamelen Heiden sehen, die mit Götzendienern und bösartigen Sitten belastet sind. Sie erfanden Götter für sich, um sie anzubeten, so als ob jemand auf seinem Rückgrat die Last, die er trug, erhöhte. 22. Man kann Kamele auch als Herdentiere heranziehen, um das Leben der Samariter zu verstehen. Obwohl Kamele wiederkäuten, haben sie immer noch gespaltene Hufe. Und die Samariter sind wie diejenigen, die wiederkäuten, weil sie die Worte aus einem Teil des Gesetzes akzeptieren, aber sie sind ebenso wie Tiere mit ungespaltenen Hufen, weil sie es je nach Teil ablehnen. Sie ertragen eine schwere Last auf dem Rücken ihrer Seele und deshalb tun sie alles, was sie tun, ohne Hoffnung auf ewiges Leben. Die Samariter haben keine Hoffnung auf Auferstehung. Und was könnte schwerer und belastender sein als die Sehnsucht nach den (unwiderruflich) vergehenden Jahrhunderten, ohne rettende Hoffnung auf die Freude der Erleichterung und Belohnung für die Seele? Deshalb erfüllte der Herr, der im Fleisch erschien, das jüdische Volk mit der Gnade der Vollkommenheit und führte durch erstaunliche Wunder einige Samariter zur Erkenntnis des wahren Glaubens. Hier wird zu Recht gesagt, dass der Schatten die Wahrheit darstellt, denn er besaß sowohl siebentausend Schafe als auch dreitausend Kamele. Was folgt: Vers 3. Fünfhundert Ochsenpaare und fünfhundert Esel. 23. Was bedeuten die Namen Ochse und Esel? Wie oben erwähnt, steht die Zahl fünfzig, die aus sieben Siebenern und der hinzugefügten Eins besteht, für Frieden, und zehn steht für die Summe der Vollkommenheiten. Daher nimmt die Vollkommenheit derjenigen zu, die wirklich an Gott glauben, so wie aus fünfzig mal zehn fünfhundert wird. In der Heiligen Schrift bezeichnet das Wort Ochse oft die Dummheit der Schwachsinnigen und manchmal das Leben der Fleißigen. Durch Salomo wird klar gesagt, dass Ochsen die Torheit der Narren symbolisieren: „Sogleich ging er ihr nach, wie ein Ochse zur Schlachtbank geht“ (Sprüche 7:22). Andererseits wird unter dem Ochsen das Leben des Fleißigen verstanden, wie aus dem Gesetz des Mose hervorgeht: „Du sollst dem Ochsen keinen Maulkorb anlegen, während er drischt“ (Deuteronomium 25,4). Es heißt auch: „Der Arbeiter ist seiner Nahrung würdig“ (Lukas 10,7). Unter Eseln verstehen sie meist entweder die Faulheit der Dummen, den Ungehorsam der Wagemutigen oder die Einfalt der Heiden. Die Faulheit der Törichten wird durch den Namen des Esels impliziert, denn durch Moses heißt es: „Pflüget nicht mit Ochse und Esel zusammen“ (5. Mose 22,10). Es ist, als ob er in einer einstweiligen Verfügung sagte: Vereinige nicht die Dummen mit den Weisen, denn einige von ihnen werden das Werk nicht ausführen können und nur Widerstand leisten können. Der Esel stellt also übermäßige Fettleibigkeit und Eigensinn dar, worüber der Prophet bezeugt: „Wer einen hat, der gehört dem Esel“ (Hes 23,20). Die Einfachheit der Heiden kommt auch durch den Eselnamen zum Ausdruck. Deshalb zog der Herr auf einem jungen Esel sitzend in Jerusalem ein (Matthäus 21,5). Was bedeutet es, auf einem Esel in Jerusalem einzuziehen? Das bedeutet, das einfache Herz der Heiden anzuziehen und ihm Autorität zu verleihen; Führe ihn zum Verständnis der Welt, leite ihn und beschütze ihn. Ein verlässlicher Beweis dafür, dass die Juden durch Ochsen und das heidnische Volk durch Esel dargestellt werden, ist die Aussage des Propheten: „Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn“ (Jesaja 1,3). Denn wen könnte der Ochse symbolisieren, wenn nicht das jüdische Volk, dessen Rücken das Joch des Gesetzes (Christus) entfernt hat? Und auf wen weist der Esel hin, wenn nicht auf die Heiden, die der Verführer, der sich durch die Sünde unterwerfen will, wie unvernünftige Tiere erwirbt, die sich jeder Vernunft widersetzen? Folglich (so heißt es) kennt der Ochse seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn, da das jüdische Volk Gott erkennt, den es zwar verehrt, aber nicht kannte; und die Heiden empfangen die Speise des Gesetzes, wie sie vorher nicht hatten. Folglich wird das, was oben über die Namen von Schafen und Kamelen gesagt wurde, unten in den Namen von Ochsen und Eseln offenbart. 24. Das Joch der Ochsen weist auf die Prediger des genauen jüdischen Gesetzes hin. Wahrlich, Judäa hatte Ochsen vor dem Kommen des Erlösers, deshalb sendet es zum Predigen Arbeiter, zu denen mit der Stimme der Wahrheit selbst gesagt wird: „Wehe euch, Heuchler, denn ihr zieht um Meer und Land herum, um auch nur einen zu bekehren, und wenn das geschieht, macht ihr ihn zum Sohn der Hölle, der doppelt so schlimm ist wie ihr“ (Matthäus 23,15). Judäa legte ihnen das schwere Joch des Gesetzes auf, da sie eine ihnen anvertraute Last trugen, die der Schrift fremd war. Ihnen wird mit der Stimme der Wahrheit gesagt: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben; nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 23,15). Im Evangelium wird Frieden für diejenigen vorhergesagt, die gut arbeiten. Und es ist wahr, dass jetzt fünfhundert Ochsenpaare erwähnt werden, denn was streben diejenigen an, die ihren Hals der Macht des Erlösers unterwerfen, wenn nicht der Frieden? Deshalb werden auch fünfhundert Esel erwähnt, weil die genannten heidnischen Völker, die Frieden erreichen wollen, bereitwillig das gesamte Gewicht der ihnen übergebenen (Last) auf sich nehmen. Die Tatsache, dass sich das heidnische Volk nach Frieden sehnte, und Jakob versuchte, als er zu seinen Söhnen sprach, dies mit seiner Stimme anzudeuten, indem er prophezeite und sagte: „Isaschar ist ein starker Esel, der zwischen den Wasserbächen liegt. Und er sah, dass der Rest gut war und dass die Erde angenehm war, und beugte seine Arme, um seine Last zu tragen“ (Gen 49,14-15). Zwischen Wasserbächen zu liegen bedeutet, sich auszuruhen, auf das Ende der Welt zu warten und sich nicht etwas in der Mitte zu wünschen, sondern etwas Fernes zu begehren. Und der starke Esel sieht Frieden inmitten des angenehmen Landes, während einfache Heiden sich zu den besten guten Taten motivieren, während sie nach dem Vaterland des ewigen Lebens streben. Und er ersetzt seine Schultern durch das, was er tragen muss, denn nachdem er den höchsten Frieden gesehen hat, unterwirft er sich den schwierigen Anweisungen in der Praxis, und was die Feigheit für unerträglich hält, zeigt ihm die Hoffnung auf Belohnung als leicht und machbar. Es wird wahrhaftig beschrieben, dass er fünfhundert Joch Ochsen und fünfhundert Esel hatte, weil auch die Heiden anstelle des auserwählten Teils von Judäa in die ewige Ruhe einbezogen sind. Was folgt: Vers 3. Und ziemlich viele Diener. 25. Die Törichten der Welt werden früher berufen als die Weisen. Wie können wir verstehen, dass viele Tiere zuerst beschrieben werden und dann Diener erwähnt werden? Zuerst wurde das Törichte der Welt zur Erkenntnis des Glaubens versammelt, so dass nach ihnen auch die Weisen berufen würden, wie Paulus bezeugt, indem er sagt: „Das Törichte der Welt und das Schwache der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt, um die Weisen zu beschämen“ (1. Ko. 1,27). Denn die Gründer der Heiligen Kirche selbst gelten als Unkenntnis der Heiligen Schrift, weil der Erlöser durch seine Propheten allen gezeigt hat, dass das gläubige Volk nicht durch Worte, sondern durch Taten zum Leben erweckt wird. Was folgt: Vers 3. Und dieser Mann war berühmter als alle Söhne des Ostens. 26. Christus ist von der menschlichen Natur her den anderen Menschen ähnlich, aber gleichzeitig unterscheidet er sich von ihnen durch die göttliche Natur. Die Tatsache, dass unser Erlöser der Osten genannt wird, wird durch das prophetische Zeugnis bestätigt, das lautet: „Siehe, ein Mann, sein Name ist Osten“ (Sacharja 6,12). Und deshalb werden alle, die aus Glauben in diesem Osten leben, zu Recht Männer des Ostens genannt. Aber während alle Menschen immer nur Menschen bleiben, ist der Osten selbst sowohl Gott als auch Mensch, wie es zu Recht gesagt wurde: „Dieser Mann war berühmter als alle Söhne des Ostens.“ Dazu lässt sich auch Folgendes sagen: Er übertraf alle, die im Glauben geboren wurden. Der Herr erhebt andere nicht durch Pfropfung, sondern durch seine göttliche Natur. Obwohl Er den anderen in der Menschheit ähnlich erschien, blieb Er allein aufgrund seiner göttlichen Natur vor allem. Vers 4. Seine Söhne kamen zusammen, jeder veranstaltete Feste in seinem eigenen Haus. 27. Unter den Söhnen Hiobs, die oft Feste abhalten, müssen wir Prediger verstehen. Die Söhne versammelten sich in Häusern und hielten Feste ab, so wie die Apostelprediger in fernen Ländern denen, die ihnen zuhörten, Speisen der Tugend servierten, als ob sie essen würden. Deshalb wird denselben Söhnen von einem hungrigen Volk gesagt: „Gebt ihnen etwas zu essen“ (Matthäus 14,17). Und weiter: „Ich will sie nicht schwach wegschicken, damit sie unterwegs nicht schwach werden“ (Matthäus 15,32). Das heißt, damit sie in deiner Predigt das Wort annehmen und ohne wahre Nahrung nicht hungrig bleiben und nicht von der Mühe ihres Lebens abfallen. Aus diesem Grund wird denselben Söhnen auch gesagt: „Strebt nicht nach einer Speise, die vergeht, sondern nach einer Speise, die zum ewigen Leben währt“ (Johannes 6,27). Wie diese Feste organisiert wurden, wird weiter erläutert: Vers 4. Jeder an seinem eigenen Tag. 28. Wer zuhört, muss entsprechend seinem Verständnis ernährt werden. Die Dunkelheit der Unwissenheit ohne Verständnis ist Nacht für das Herz, und deshalb wird Verständnis nicht umsonst Tag genannt. Darüber sagt Paulus: „Einer unterscheidet einen Tag vom anderen, und ein anderer richtet jeden Tag gleich“ (Röm 14,5). Das heißt: Der eine weiß etwas halbwegs, während der andere wirklich alles mit dem Verstand weiß, so viel es möglich ist, es zu verstehen. Folglich veranstaltet jeder Sohn an seinem Tag ein Fest, da der Heilige den Geist seiner Zuhörer mit der Nahrung der Wahrheit füttert, während sie durch Verständnis erleuchtet werden. An seinem Tag veranstaltete Paulus ein Fest, bei dem er sagte: „Selig sind sie, wenn sie so bleiben nach meinem Rat“ (1 Kor 7,40). Er ermutigte jeden, über seinen Tag nachzudenken, als er sagte: „Ein jeder wandele nach der Struktur seines Geistes“ (Römer 14,5). Was folgt: Vers 4. Und sie schickten ihre drei Schwestern und luden sie ein, mit ihnen zu essen und zu trinken. 29. Was wird durch Hiobs Töchter dargestellt? Die Heiligen Schriften werden manchmal Essen und manchmal Trinken genannt. Die Söhne rufen die Schwestern zum Fest, weil die Apostel auch den schwachen Zuhörern die Freude über besseres Essen vorhersagen und ihre Seelen mit göttlicher Beredsamkeit nähren, denn sie sehen, dass sie nach wahrer Nahrung dürsten. Deshalb ist die Heilige Schrift für uns manchmal Nahrung, manchmal Getränk. Es ist Nahrung an seinen verborgensten Orten, da es dort, als ob es zum Essen angeboten würde, zerkleinert und wie gekaut geschluckt wird. Die Heilige Schrift ist wirklich ein Getränk, da sie an ihren offensten Stellen ebenso leicht aufgenommen wie erworben wird. Und der Prophet versteht die Heilige Schrift unter der Speise, die gemahlen wurde, als sie dargebracht wurde: „Die Kinder werden um Brot bitten, und niemand wird es ihnen teilen“ (Klagelieder Jer. 4,4). Das heißt, die Schwachen werden um Erklärungen zu schwierigen Bibelstellen bitten, aber derjenige, der ihnen erklären soll, möchte dies nicht tun. Auch der Prophet versteht die Heilige Schrift unter dem Trinken, wenn er sagt: „Durstig! Geht alle zum Wasser“ (Jesaja 55,1). Und wenn Trinken nicht klare Passagen der Heiligen Schrift bedeuten würde, dann würde durch die Wahrheit selbst nicht gesagt werden: „Wenn jemand dürstet, der komme zu mir und zu ihr“ (Johannes 7:37). Und der Prophet sieht in Judäa eine Art Mangel an Essen und Trinken, wenn er sagt: „Und ihre Edlen werden hungern, und ihre Reichen werden durstig sein“ (Jes 5,13). Natürlich ist die Bedeutung einiger Passagen der Heiligen Schrift schwer zu verstehen. Ebenso ist vieles von dem Gesagten dem Wissen zugänglich. Er erkennt an, dass die Adligen von Judäa nicht durstig, sondern vom Hunger erschöpft waren, weil sie, nachdem sie sich an der Macht befanden, während die Außenstehenden sich ganz der Verständigung widmeten, gleichzeitig nicht über das verfügten, was durch Forschung aus dem Verborgenen gegessen werden konnte. Wahrlich, wenn die Höchsten vom inneren Verständnis abgefallen sind, dann versiegt das Verständnis der Kleinen vom Äußeren, und deshalb wird dort mit Recht hinzugefügt: „Und ihre Reichtümer werden dürsten.“ Das bedeutet, dass die Menschen den Fleiß in ihrem Leben aufgegeben haben und keine Forschung mehr benötigen. Sie bezeugen, dass sie die überlieferten verborgenen und klaren Passagen der Heiligen Schrift verstanden haben, wenn sie sich beim Richter beschweren, der sie verurteilt: „Wir haben vor dir gegessen und getrunken.“ Zur Erläuterung fügen sie hinzu: „Und du hast auf unseren Straßen gelehrt“ (Lukas 13,26). Deshalb wird die Heilige Schrift an den dunkelsten Orten durch Erklärungen geklärt, aber an den klareren Orten, damit sie offen und leicht verständlich sind, heißt es direkt: „Sie sandten und luden drei ihrer Schwestern ein, mit ihnen zu essen und zu trinken.“ Das bedeutet Folgendes: Sie werden durch sanfte Überredung zu sich selbst gebracht, da ihr Geist durch detaillierte Erklärungen mit großen Dingen gefüttert und durch Nachforschungen mit kleinen Dingen unterstützt wird. Was folgt: Vers 5. Als der Kreis der Festtage vollendet war, sandte Hiob sie herbei, heiligte sie und stand frühmorgens auf und opferte Brandopfer entsprechend ihrer Zahl. 30. Christus reinigt die Herzen seiner Prediger. Der Kreis der Festtage wird durch Predigtgottesdienste vervollständigt. Und während die Feste zu Ende gehen, bringt Hiob ein Brandopfer für seine Söhne dar, denn der Erlöser betete zum Vater für die Apostel, die von der Predigt zurückkamen. Man sagt zu Recht, dass er sie durch Mission heiligt, da der Erretter den Herzen der Jünger den Heiligen Geist gab, der von ihm ausgeht 4 und sie von aller Sünde reinigte, die in einem Menschen wohnen könnte. Zu Recht wird beschrieben, dass er bei Sonnenaufgang aufsteht, um Brandopfer darzubringen, denn dadurch, dass Christus das Gebet seiner Fürsprache für uns sprach, als die Nacht der Täuschung zerstreut war, erleuchtete er den verdunkelten Geist des Menschen, so dass der Geist aufgrund der Gnade des Predigens nicht im Verborgenen durch die Ansteckung mit der Sünde befleckt würde und nicht sich selbst zuschreiben sollte, was er tat, und verlieren sollte, was er getan hatte, indem er es sich selbst zuschrieb. Dazu wird direkt hinzugefügt: Vers 5. Denn er sagte: Haben meine Söhne nicht große Sünden begangen und Gott nicht in ihrem Herzen gelästert? 31. Die wenigen Flecken, die Prediger bekommen, müssen auf irgendeine Weise weggewaschen werden. Der Segen Gottes wird zur Verleumdung, wenn man sich selbst die Herrlichkeit seiner Gabe zuschreibt. Deshalb war es richtig, dass der Herr den heiligen Aposteln nach der Predigt die Füße wusch (Johannes 13,5). Dadurch zeigt er deutlich, dass der Staub der Sünde zumeist mit einer guten Tat verbunden ist, und so wie die Sohlen derer, die reden, schmutzig werden, so wie die Herzen derer, die zuhören, gereinigt werden. Denn oft erheben sich einige innerlich, indem sie ermutigende Worte aussprechen, weil die Gnade der Reinigung durch sie fließt, und wenn sie mit einem Wort die Angelegenheiten anderer heilen, dann ist es, als würden sie den Staub böser Gedanken von einem guten Weg sammeln. Was bedeutet es also, den Jüngern nach der Predigt die Füße zu waschen? Das bedeutet, den Staub der Gedanken nach dem Ruhm der Predigt abzuwaschen, um den Weg des Herzens von innerer Arroganz zu befreien. Und es widerspricht nicht der vollkommenen Weisheit des Mittlers, dass gesagt wird: „Ist das nicht sehr viel?“ Da er alles weiß und unsere Unwissenheit in seiner Rede wahrnimmt, nimmt er sie als Lehre wahr, und manchmal sagt er, als ob er im Namen unseres Zweifels wäre: „Was denkst du, dass der Menschensohn, wenn er kommt, Glauben auf Erden finden wird?“ (Lukas 18:3). Deshalb brachte Hiob am Ende der Feste ein Opfer für seine Söhne und sagte: „Haben meine Söhne nicht große Sünden begangen und Gott nicht in ihrem Herzen gelästert?“ Und nachdem unser Erlöser seine Prediger von dem sie bedrängenden Bösen gereinigt hat, stärkt er sie auch in dem Guten, das sie gegen die Versuchungen getan haben. Was folgt: Vers 5. Das tat Hiob sein ganzes Leben lang. 32. Das Brandopfer Christi wird ständig für uns dargebracht. Hiob hörte nicht auf, alle Tage Opfer zu bringen, da der Erlöser ohne Verzögerung Brandopfer für uns bringt, weil er ohne Verzögerung dem Vater seine Menschwerdung für uns offenbart. Natürlich ist seine Inkarnation ein Geschenk unserer Reinigung, und als er sich als Mensch offenbarte, reinigt er durch sein Kommen die menschlichen Sünden. Und er bringt ständig ein Opfer durch das Sakrament seiner Menschlichkeit, denn was er reinigt, ist ewig. 33. So wie wir bisher die historische und allegorische Bedeutung diskutiert haben, ist es angebracht, unsere Diskussion über die Moral fortzusetzen. Wir sagten, dass in der Reihenfolge der Erzählung das Gesicht des seligen Hiob den Herrn symbolisiert, um durch ihn (Hiob) auf Kopf und Körper, das heißt auf Christus und die Kirche, hinzuweisen. Nachdem wir gezeigt haben, wie unser Kopf beschrieben wird, zeigen wir nun, wie sein Körper, der wir sind, dargestellt wird. So wie wir beim Anhören der erstaunlichen historischen Erzählung vom Oberhaupt gelernt haben, woran wir glauben, so lassen Sie uns nun im Körper sehen, was wir im Leben befolgen sollten. Daher ist es notwendig, das Gelesene in uns selbst anzuwenden, damit der Geist, während er sich durch das Gehörte erhebt, gleichzeitig danach strebt, das Gehörte im Leben zu erfüllen. Vers 1: Im Land Uz lebte ein Mann namens Hiob. 34. Hiob symbolisiert die Auserwählten, deren Sorge (Zuneigung) auf das Irdische und Ewige gerichtet ist. Wenn Hiob der Trauernde und (Erde) Uz der Ratgeber genannt wird, dann wird jeder mit Recht durch beide Namen als der Auserwählte dargestellt, denn zweifellos erschien er dort als Ratgeber des Geistes, der in Trauer von der Gegenwart ins Ewige eilte. Denn es gibt Menschen, die ihr Leben vernachlässigen, und wenn sie sich nach flüchtigen Dingen sehnen, verstehen sie entweder das Ewige nicht, oder sie vernachlässigen, was sie bereits verstanden haben, und empfinden keine Trauer und wissen nicht, was es bedeutet, sich zu beraten. Und wenn sie das Himmlische nicht sehen, das sie abgelehnt haben, oh ihr Unglücklichen! - sich selbst als im Guten befindlich betrachten. Tatsächlich richten sie den Blick des Geistes nicht auf das Licht der Wahrheit, die ihnen verborgen blieb, und richten die Aufmerksamkeit ihrer Wünsche nicht mehr auf die Betrachtung des ewigen Vaterlandes, sondern sie belassen sich in dem, wozu sie eher geneigt sind. Statt ihres Vaterlandes lieben sie das Exil, das sie erdulden müssen, und in der Blindheit, in der sie bleiben, tummeln sie sich wie im hellen Licht. Und sie greifen zu den Waffen gegen ausgewählte Geister, die alles Unbedeutende und Flüchtige, was ihnen verborgen bleibt, dem Nichts zuschreiben. Und wenn nichts außerhalb Gottes für ihre (auserwählte) Befriedigung ausreicht, finden ihre Gedanken, müde vom Prozess der Forschung, Frieden in der Hoffnung auf den Schöpfer, in seiner Kontemplation und streben danach, unter den himmlischen Bürgern zu sein. Und jeder von ihnen, der immer noch im wirklichen Körper wohnt, sich aber geistig über die Gegenwart erhebt, trauert um die Sorgen des Exils, in dem er sich befindet, und ermutigt sich mit überwältigenden Impulsen der Liebe, das himmlische Vaterland zu erreichen. Wenn also der Geist im Leiden erkennt, was das Ewige ist, was er verloren hat, dann erhält er den rettenden Rat, das Zeitliche, an dem er vorbeigeht, zu vernachlässigen. Und je mehr er den Rat lernt, das Vergängliche zu verlassen, desto größer wird sein Leiden, da er das Unveränderte noch nicht erreicht hat. Was Salomo treffend sagt: „Wer die Erkenntnis vermehrt, vermehrt die Drangsal“ (Prediger 1,18). Denn wer das Höhere bereits kennt, das er noch nicht hat, leidet mehr unter dem Niederen, in dem er festgehalten wird. 35. Sie wohnen im Land Uz, das heißt im Rat. Folglich wird mit Recht gesagt, dass Hiob im Land Uz wohnt, da im Rat der Erkenntnis der leidende Geist jedes Auserwählten bewahrt wird. Man muss verstehen, dass der Akt des Fallens kein seelisches Leiden mit sich bringt. Denn einige leben ohne Rat, lassen ihre Angelegenheiten unerledigt und werden dennoch nicht vom Kummer des Wissens gequält. Wer seinen Geist geschickt in den Ratschlägen des Lebens stärkt, prüft sich selbst sorgfältig in jeder Angelegenheit, die Nachdenken erfordert. Und wenn die Tat vollbracht wird, überrascht ihn das unerwartete und schreckliche Ende nicht, da er dieses Ende mit der zuvor verwendeten Geistesbewegung leicht spüren kann. Er argumentiert, damit die Angst das, was getan werden muss, nicht behindert, damit die Laster sie nicht in einem offenen Kampf mit leidenschaftlichen Wünschen übertreffen und das Recht, das auf der Lauer liegt, nicht durch leeren Ruhm entstellt wird. Folglich lebt Hiob im Land Uz, während der Geist des Auserwählten, je mehr er versucht, mit Hilfe von Ratschlägen zu leben, aufgrund des Kummers, der durch die Enge dieses Weges verursacht wird, umso müder wird. Was folgt: Vers 1. Tadellos und gerecht, Gott ehrend und das Böse meidend. 36. Die Integrität und Gerechtigkeit der Gerechten. Wer nach einem ewigen Vaterland strebt, lebt ohne Zweifel makellos und gerecht. Offensichtlich tadellos in der Güte, gerecht im Glauben. Er ist tadellos im Guten, das er später tut, aber eben in der Vollkommenheit, die er im Verborgenen spürt. Aber es gibt Menschen, die bei guten Taten nicht unschuldig sind, weil sie nicht nach innerer Belohnung, sondern nach äußerer Anerkennung streben. Was mit derselben Weisheit gesagt wird: „Wehe den Sündern, die auf zwei Wegen auf die Erde kommen“ (Sirach.2:14). Folglich betritt der Sünder die Erde auf zwei Wegen, da er sowohl durch Taten zeigte, was zu Gott gehört, als auch versuchte, durch Gedanken zu erlangen, was zur Welt gehört. 37. Beginnt mit Angst, steigert sich in der Liebe. Es heißt gut: „Wer Gott ehrt und vor dem Bösen flieht“, denn die Heilige Kirche der Auserwählten beginnt den Weg ihrer Integrität und Gerechtigkeit mit Furcht, wird aber in Liebe vollendet. Erst dann beginnt jemand völlig vor dem Bösen zu fliehen, wenn er aus Liebe zu Gott nicht mehr sündigen will. Wahrlich, wer immer noch aus Angst Gutes tut, ist dem Bösen in der Tiefe seiner Seele nicht entronnen, denn er sündigt bereits, indem er sündigen will, wenn er nur ungestraft sündigen könnte. Daher wird zu Recht gesagt, dass Hiob Gott fürchtete und auch als jemand bezeichnet wurde, der vor dem Bösen floh, denn wenn die Liebe der Angst folgt, wird der Irrtum, der vom Verstand zurückgewiesen wird, auch durch eine allgemeine Überprüfung des Denkens unterdrückt. Und da aus Angst jedes Laster unterdrückt wird und aus Liebe Tugenden geboren werden, folgt daraus richtig: 38. Hiobs sieben Söhne symbolisieren die sieben Gaben des Heiligen Geistes und die drei Töchter symbolisieren Hoffnung, Glauben und Liebe. Folglich werden uns sieben Söhne geboren, wenn durch die Vorstellung des guten Verstandes die sieben Tugenden des Heiligen Geistes in uns erscheinen. Denn es ist der innere Nachwuchs, der geboren wird, nachdem der Geist den Geist befruchtet hat. Der Prophet zählt es auf, indem er sagt: „Der Geist des Herrn wird auf ihnen ruhen, der Geist der Weisheit, der Geist der Einsicht, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit, und der Geist der Gottesfurcht wird sie erfüllen“ (Jesaja 11,2). Wenn also durch das Kommen des Heiligen Geistes in jedem von uns Weisheit, Intelligenz, Rat, Stärke, Wissen, Frömmigkeit und die Furcht des Herrn geboren werden, so als ob im Geiste bleibende Nachkommen wachsen würden, die das Geschlecht des himmlischen Adels für ein längeres Leben bewahrt, wodurch es die Liebe an die Ewigkeit bindet. Zweifellos haben in uns sieben Söhne drei Schwestern, da sie unerschütterlich alles tun, was zum Sinn der Tugenden gehört, und dies mit Hoffnung, Glauben und Liebe verbinden. Daher werden sieben Söhne nicht die Vollkommenheit von zehn erreichen, wenn das, was sie tun, ohne Glauben, Hoffnung und Liebe geschieht. Daher folgt auf diese Vielzahl der vorangehenden Tugenden eine umfassende Diskussion der guten Werke, zu der zu Recht hinzugefügt wird: Vers 3. Und sein Besitz betrug siebentausend Schafe und dreitausend Kamele. 39. Derjenige, dem die Schafe gehören, ist derjenige, der den Geist mit innerer Tugend nährt. Obwohl die historische Bedeutung erhalten bleibt, können wir das, was wir im Fleisch hören, spirituell darstellen. Denn wir haben siebentausend Schafe, wenn wir mit vollkommener Reinheit des Herzens die unschuldigen Gedanken in uns selbst mit der Nahrung des Studiums der Wahrheit nähren. 40. Kamele gehören denen, die etwas Hohes und Unverständliches in sich dem Glauben unterwerfen oder sich der Liebe beugen. Wir werden auch dreitausend Kamele in unserem Besitz haben, wenn alles, was in uns hoch und für die Vernunft des Glaubens unverständlich ist, sich unterwirft und sich freiwillig in demütigem Verlangen der Erkenntnis der Dreieinigkeit beugt. Folglich besitzen wir Kamele. Wenn wir etwas Erhabenes verstehen, verstecken wir es demütig. Zweifellos haben wir Kamele, wenn wir unsere Gedanken zum Mitleid mit der Schwäche eines Bruders neigen, so dass wir abwechselnd unsere Last tragen und uns gegenseitig ersetzen, damit wir durch Herablassung mit der Schwäche anderer mitfühlen können. Auch Kamele, die keine gespaltenen Hufe haben, aber dennoch wiederkäuten, können als irdische Angelegenheiten verstanden werden, die zum Bereich der guten Verwaltung gehören. Und da sie etwas von Gott und etwas von der Welt haben, ist es notwendig, dass sie aufgrund ihrer Gemeinsamkeit als Tiere bezeichnet werden. Und tatsächlich stellt sich heraus, dass die irdische Regierung, egal wie sehr sie dem ewigen Nutzen dient, nicht ohne geistige Verwirrung in Kraft bleiben kann. Da unter ihr (der irdischen Regierung) sowohl der Geist derzeit in Unordnung ist, als auch die Belohnung im Ewigen liegt, als ob ein unreines Tier etwas vom Gesetz hat und etwas nicht hat. Schließlich scheinen sie (die Manager) keine gespaltenen Hufe zu haben, da sie sich in der Tiefe ihrer Seele nicht von allen irdischen Angelegenheiten trennen, aber dennoch wiederkäuten, denn durch das Vorübergehende, das aufgrund der Verlässlichkeit ihrer Hoffnung gut gemanagt werden muss, hoffen sie auf das Himmlische. So halten sich die irdischen Verwalter wie nach der Sitte der Kamele mit dem Kopf an das Gesetz, widersprechen ihm aber mit den Füßen, da sie, gerecht lebend, nach dem streben, was zum Himmel gehört, aber in ihren Taten bleiben sie in dem, was für diese Welt charakteristisch ist. Folglich unterwerfen wir dieselben irdischen Positionen der Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit, als ob wir Kamele durch Glauben beherrschen würden. Was folgt: 41. Ochsenpaare – innere Einheit der Tugenden. Herumtollende Esel – Leidenschaften oder unschuldige Gedanken. Ochsenpaare sind in unserem Besitz, wenn harmonische Tugenden die Gefühllosigkeit des Geistes zermalmen. Wir haben fünfhundert Esel, wenn wir unsere ausgelassenen Leidenschaften zügeln, und egal, was das Fleischliche in uns zu rebellieren sucht, wir zähmen unsere Herzen mit spiritueller Herrschaft. Oder zumindest bedeutet es, Esel zu besitzen, die unschuldigen Gedanken in uns zu kontrollieren, die noch nicht in der Lage sind, in einem schärferen Geist zu fließen, und je träger sie vorübergehen, desto demütiger ertragen sie die brüderliche Last. Denn es gibt einige, die das Erhabene noch nicht verstehen, sich aber demütiger zu den Angelegenheiten des äußeren Lebens zwingen. Daher ist es gut, dass wir unter Eseln, unter diesen zwar faulen Tieren, die sich aber dennoch stark der Last widmen, die sie tragen müssen, einfache Gedanken verstehen, da wir größtenteils immer noch unsere Unwissenheit begreifen und die Last eines anderen leichter tragen können. Und wenn die beispiellose Höhe der Weisheit uns nicht erhebt, neigt der Geist ruhig dazu, die Schwäche der Herzen anderer Menschen auf sich zu nehmen. Zu Recht kehren einige entweder mit einem Ochsenpaar oder mit fünfhundert Eseln zurück, weil wir entweder in der Tatsache, dass wir umsichtig sind, oder in der Tatsache, dass wir, während wir nach dem Rest der ewigen Welt suchen, demütig nicht wissen, so sind, als ob wir die Jubiläumszahl erreicht hätten. Was folgt: Vers 3. Und viele Diener. 42. Eine große Zahl von Dienern bedeutet viele Gedanken, die moderiert werden müssen. Wir besitzen eine Vielzahl von Dienern, wenn wir unzählige Gedanken unter der Macht des Geistes halten, damit sie mit ihrer Menge nicht den Geist übertreffen und mit ihrer schlechten Ordnung nicht den Vorrang unserer Vernunft mit Füßen treten. Und die Unordnung der Gedanken wird durch den Namen einer Vielzahl von Dienern deutlich. Denn wir wissen, dass in Abwesenheit der Herrin die Zungen der Sklaven wild werden, sie schweigen und ihren Eifer für die ihnen anvertraute Arbeit aufgeben, und die gesamte Ordnung, wie sie leben müssen, wird durcheinander gebracht. Wenn jedoch die Herrin unerwartet eintrifft, werden die sehr aufrührerischen Zungen bald verstummen und wieder geschäftstüchtig werden, und so (jeder), wenn er nicht weggelaufen ist, kehrt zu seinem Geschäft zurück. Wenn also die Vernunft der Kontrolle des Geistes entgeht, dann steigert sich, wie in der Abwesenheit der Herrin, wie bei der lauten Unruhe der Sklaven, der Schrei der Gedanken. Sobald die Vernunft in den Geist zurückkehrt, wird die lärmende Unordnung bald von selbst aufhören, und so wie die Sklaven schweigend zu den ihnen anvertrauten Aufgaben zurückkehrten, werden sich die Gedanken durch ihren eigenen Impuls weiter dazu neigen, nützliche Dinge zu tun. Folglich verfügen wir über eine Vielzahl von Dienern, wenn wir die unzähligen Gedanken des Geistes mit Hilfe von gerechtem Urteil und Spaltung beherrschen. Zweifellos versuchen wir, geschickt gesprochen, durch die gleiche Trennung, uns mit den Engeln zu vereinen. Dem wird zu Recht hinzugefügt: Vers 3. Und dieser Ehemann war berühmter als alle Söhne des Ostens. 43. Indem wir sie (Gedanken) zügeln, werden wir großartig. Denn dann werden wir berühmter als alle Söhne des Ostens, wenn wir uns mit den Geistern vereinen, die am aufsteigenden Licht teilhaben, im dichten Nebel der fleischlichen Verderbtheit, (durch) die Strahlen unserer Unterscheidung (Gut und Böse), soweit wir können. Was Paulus sagt: „Unser Leben ist im Himmel“ (Phil 3,20). Wer dem Vergänglichen und Bösen folgt, neigt zur Zerstörung; Jeder, der wirklich das Perfekte wünscht, manifestiert es, da er im Osten lebt. Folglich wird er nicht unter den Männern des Westens, sondern unter den Männern des Ostens groß, und er ist nicht im Rat der Bösen, der das Niedrige und Vergängliche sucht, sondern strebt danach, in die Versammlung vollkommener Bürger aufgenommen zu werden. Was folgt: Vers 4. Seine Söhne versammelten sich und jeder veranstaltete an seinem eigenen Tag Feste in seinem eigenen Haus. 44. Die Tugenden sind getrennt, jede hält an ihrem eigenen Tag Feste ab. Die Söhne veranstalten jeweils an ihrem eigenen Tag Feste, während die Tugenden individuell, nach ihrem eigenen Bild, den Geist nähren. Und es heißt gut: „Jeder zu seinem Zeitpunkt.“ Tatsächlich ist der Tag jedes Sohnes der Glanz jeder Tugend. Wenn wir natürlich auch ein wenig auf dieselben sieben Gaben der Gnade zurückblicken, können wir sagen, dass der eine Tag Weisheit, ein anderer Verständnis, ein anderer Rat, eine andere Stärke, ein anderes Wissen, der nächste Frömmigkeit, eine andere Angst hat. Wahrlich, es ist nicht dasselbe zu wissen und zu verstehen, da viele von derselben Ewigkeit wissen, sie aber in keiner Weise verstehen können. Das bedeutet, dass die Weisheit an ihrem Tag ein Fest veranstaltet, weil sie den Geist in der Hoffnung auf die Ewigkeit und in ihrer Gewissheit stärkt. Der Geist bereitet an seinem Tag ein Fest vor, denn er dringt in das Gehörte ein, und wenn es nötig ist, das Herz zu korrigieren, erhellt er dessen Dunkelheit. Der Rat veranstaltet an seinem Tag ein Fest, denn indem er verhindert, dass überstürzte Dinge passieren, erfüllt er die Seele mit Überlegungen. Die Festung veranstaltet an ihrem Tag ein Fest, denn wenn (sie selbst) keine Angst vor dem Gegenteil hat, dann gibt sie dem vor Angst zitternden Geist Nahrung der Zuversicht. Das Wissen veranstaltet an seinem Tag ein Fest, da es den Hunger der Unwissenheit im Mutterleib des Geistes stillt. Die Frömmigkeit gibt an ihrem Tag ein Fest, denn der Bauch des Herzens ist erfüllt von Werken der Barmherzigkeit. Die Angst ist ein Fest an ihrem Tag, da sie den Geist davon abhält, stolz auf die Gegenwart zu sein, und ihn mit der Nahrung der Hoffnung für die Zukunft stärkt. 45. Wenn sie voneinander getrennt werden, verfallen sie. Aber ich sehe die Notwendigkeit, das Fest der Söhne darin zu studieren, dass sie sich gegenseitig ernähren. Tatsächlich befindet sich eine Tugend in einer sehr katastrophalen Situation, wenn eine Tugend nicht durch eine andere Tugend unterstützt wird. Zweifellos ist die Weisheit geringer, wenn man keine Vernunft hat. Und der Geist ist nutzlos, wenn er nicht in der Weisheit verharrt, denn wenn in Ermangelung solider Weisheit etwas Höheres entsteht, dann schwächt die Frivolität den Geist und beabsichtigt, tiefer zu fallen. Ratschläge, denen die Kraft einer Festung fehlt, sind unbedeutend, und daher führt das, was sie durch Forschung finden, denen es an Kraft mangelt, nicht zur Perfektion der Dinge. Und die Festung ist, wenn sie nicht durch den Rat gestärkt wurde, stark ruiniert, denn je mehr sie sieht, dass sie selbst (viel) kann, desto niedriger fällt die niedere Tugend ohne die Führung der Vernunft in den Abgrund. Weisheit ist unbedeutend, wenn sie nicht den Nutzen der Frömmigkeit hat, denn wenn sie guten Gedanken nicht folgen will, setzt sie sich einer härteren Strafe aus. Und Frömmigkeit ist nutzlos, wenn sie nicht über weise Überlegungen verfügt, denn während unbedeutende Weisheit ihr Sicht verleiht, weiß sie nicht, wie (und was) sie mitfühlen soll. Und was ist die Angst an sich, wenn sie diese Tugenden auch nicht besitzt? Er nimmt keine Arbeit auf, die für einen guten Lebensstil charakteristisch ist, da er vorerst vor allem zittert und, da er vor Schrecken in Benommenheit gerät, mit allen möglichen guten Dingen beschäftigt bleibt. Daher unterstützt die Tugend die Tugend durch alternativen Dienst. Denn es heißt direkt, dass die Söhne abwechselnd gemeinsam aßen und tranken. Wie dem auch sei, jeder stärkt den anderen mit dem, was es zu unterstützen gilt, als würde sie zu ihren Lebzeiten ein Fest für ihre zahlreichen Nachkommen organisieren, die gefüttert werden müssen. Was folgt: Vers 4. Und sie schickten ihre drei Schwestern und luden sie ein, mit ihnen zu essen und zu trinken. 46. ​​Es ist notwendig, Hoffnung, Glauben und Liebe zum Fest der Tugenden einzuladen. Jedes Mal rufen unsere Tugenden in allem, was sie tun, Hoffnung, Glauben und Liebe hervor, so wie die Diener der Söhne drei Töchter zum Fest rufen, damit Glaube, Hoffnung und Liebe sich über die Güte der Tat freuen, der eine der vielen Tugenden dient. Es ist, als ob sie aus der Nahrung Kraft schöpfen und zu guten Taten noch entschlossener werden und auch nach dem Essen danach streben, den Tau der Kontemplation zu trinken, so wie (viele) aus einer Tasse trinken, bis sie betrunken sind. 47. Durch die guten Taten, die wir tun, kommen wir den Niederen näher. Wie können wir verstehen, dass in diesem Leben nichts ohne den geringsten Hauch von Befleckung geschieht? Manchmal kommen wir durch die guten Taten, die wir tun, den niedrigeren Taten näher, da sie dem Geist Freude bereiten und eine gewisse Sorglosigkeit hervorrufen, und wenn der Geist dieser Sorglosigkeit ausgesetzt ist, wird er am Ende schwach. Manchmal verunreinigen sie uns wirklich mit ein wenig Arroganz, und je niedriger sie uns vor Gott stellen, desto höher stellen sie sich vor, dass wir vor ihnen selbst stehen. Dazu noch gut ergänzt: Vers 5. Und als der Kreis der Festtage vollendet war, ließ Hiob sie holen und heiligte sie. 47. Das Streben muss durch gute Taten geläutert werden. Wenn also der Kreis der Festtage zu Ende ist, bedeutet das Senden und Heiligwerden der eigenen Söhne, nachdem man die Tugenden erlernt hat, die Korrektur der Sehnsüchte des Herzens, und alles, was getan wird, wird durch sorgfältige Forschung und Überlegung gereinigt, so dass das, was böse ist, nicht als gut angesehen wird; und dass das, was wirklich gut ist, nicht als ausreichend angesehen wird, es sei denn, es ist perfekt. Tatsächlich irrt sich der Geist in den meisten Fällen auf diese Weise, weil er entweder durch die Natur des Bösen oder durch die Menge des Guten getäuscht wird. Aber die Bedeutung der Tugenden offenbart sich besser durch das Gebet als durch Forschung, da das, was wir in uns selbst genauer studieren wollen, durch das Gebet immer genauer erfasst wird als durch Forschung. Wahrlich, wenn der Geist durch einen bestimmten Mechanismus der Reue zum Erhabeneren aufsteigt, dann ist alles, was ihm von diesem (Erhabenen) aus in sich selbst begegnet, selbstbewusster begründet. Dazu noch richtigerweise hinzugefügt: Vers 5: Er stand frühmorgens auf und opferte Brandopfer nach der Zahl aller. 48. Das Brandopfer des Gebets muss entsprechend der Anzahl der zu reinigenden Tugenden dargebracht werden. Deshalb stehen auch wir frühmorgens auf, wenn wir die Nacht unseres Menschseins verlassen, erleuchtet vom Licht der Reue, und richten den Blick unseres Geistes auf die Strahlen des Lichts der Wahrheit. Und wir bringen auch Brandopfer entsprechend der Zahl der Söhne dar, wenn wir für jede Tugend das Opfer unseres Gebets widmen, damit die Weisheit nicht schwächer wird; der Geist täuscht sich nicht, wenn er sich geistreich bewegt; der Rat, zu multiplizieren, würde nicht verwirren; Stärke weckt zwar Hoffnung, bringt sie aber nicht ins Unglück; Wissen, wenn es sich erneuert, aber noch nicht liebt, würde nicht aufgeblasen werden; Frömmigkeit würde zwar ohne Gerechtigkeit verfallen, aber nicht pervertieren; Die Angst, die immer noch etwas Gerechteres fürchtete, würde nicht in den Abgrund der Verzweiflung stürzen. Wenn wir also für jede Tugend, die rein sein sollte, zum Herrn beten, was zeigen wir dann entsprechend der Zahl der Söhne anderes als ein Opfer entsprechend ihrer Zahl? Tatsächlich werden Brandopfer auch Räucherwerk genannt. Folglich bedeutet das Darbringen von Brandopfern als Gabe, den gesamten Geist mit dem Feuer der Reue zu verbrennen, so dass das Herz auf dem Altar der Liebe brennt und, wie die Sünden der eigenen Nachkommen, die Unreinheit der Gedanken verbrennt. 49. Es (das Brandopfer) wird nicht von jemandem dargebracht, der seine inneren Bewegungen nicht kontrolliert. Aber wer, bevor die Gedanken in die Tat übergehen, seine inneren Bewegungen sorgfältig überprüft, sie nicht zügelt, der weiß nicht, was er tun soll. Manche Menschen wissen nicht, was sie tun sollen, wenn sie nicht wissen, wie sie ihren Geist mit starken Schutzvorrichtungen schützen können. Daher wurde Ish-Bosheth, der von einem plötzlichen Tod heimgesucht wurde, wahrhaftig beschrieben, und die Heilige Schrift bezeugt, dass er keinen Torhüter im Haus hatte, sondern einen Torhüter, indem sie sagt: „Und die Söhne Remmons, des Beerothiters, Ruhab und Baan, und kamen in der Hitze des Tages zum Haus von Ish-Bosheth, der mittags auf seinem Bett schlief. Sie gingen in das Haus, und der Torhüter fiel, als er den Weizen im Haus abräumte.“ Sie schliefen und nahmen die Ähren, gingen hinein und schlugen ihn in den Magen“ (2. Samuel 4,5). Die Magd räumt den Weizen ab, während der Wächter des Geistes Tugenden von Lastern trennt. Wenn sie einschläft, wird sie ihre verborgenen Herren dem Tod ausliefern, denn als sie die Sorge des Bewachens (für diejenigen, die eintreten) verließ, öffnete sie den Weg für böse Geister, die Seele zu zerstören. Wenn sie (Geister) eintreten, bringen sie Weizen herein, denn danach werden sie die Früchte guter Gedanken wegnehmen. Sie trafen auch den Magen, da die Tugend des Herzens durch die Freude am Fleisch getötet wird. Und wirklich in den Magen zu treffen bedeutet, das Leben des Geistes mit der Lust des Fleisches zu durchdringen. Wahrlich, dieser Ishbosheth wäre niemals so gestorben, wenn er nicht eine Frau an den Eingang gestellt hätte (um diejenigen zu bewachen, die das Haus betreten), das heißt, wenn er nicht eine erschöpfte Wache am Eingang des Hauses aufgestellt hätte. Daher muss ein stabiler und reifer Geist an die Tür des Herzens gestellt werden, der nicht durch den Schlaf der Nachlässigkeit unterdrückt wird, und der Fehler der Nachlässigkeit ist nicht irreführend. So wird Ish-Bosheth gut beschrieben, der von einer Frau ohne Schutz vor feindlichen Schwertern zurückgelassen wurde. Ish-bosheth wird zu Recht der Mann der Unordnung genannt. Der Mensch der Unordnung ist derjenige, der nicht durch einen starken Schutz des Geistes geschützt ist, denn wenn er glaubt, dass Tugenden kommen, dann töten die Laster, nachdem sie eingedrungen sind, den unwissenden Geist. Deshalb muss der Eingang des Geistes durch viele Tugenden geschützt werden, damit lauernde Feinde nicht durch das Loch unvorsichtiger Gedanken eindringen. Dies ist, was Salomo sagte: „Behüte vor allem dein Herz, denn aus ihm kommt Leben“ (Sprüche 4:23). Deshalb ist es notwendig, dass wir die Tugenden von Anfang an mit aller Kraft prüfen, um zu sehen, ob sie einen bösen Ursprung haben und ob das, was sie offenbaren, auch wahr ist. Dazu noch richtigerweise hinzugefügt: 50. Der Feind arrangiert verschiedene Hinterhalte, um gute Taten zu Beginn ihrer Umsetzung, in ihrer Entwicklung oder Vollendung zu entweihen. Söhne lästern in ihrem Herzen, wenn unsere rechtschaffenen Taten nicht auf aufrichtigen Gedanken beruhen, wenn (sie) öffentlich Güte zeigen, aber heimlich Sünde begehen. Natürlich lästern sie Gott, während unser Verstand glaubt, dass sie sich selbst zu dem gemacht haben, was sie (jetzt) ​​sind. Sie lästern Gott, wenn sie erkennen, dass sie von ihm Kraft erhalten haben, aber von seinen Gaben streben sie nur nach besonderem Lob. Es ist wirklich notwendig zu wissen, dass der alte Feind unser Wohl auf drei Arten angreift: dadurch, dass wir das Gerechte vor (anderen) Menschen tun, und dadurch in den Augen des inneren Richters entweiht wird. Auf die eine oder andere Weise befleckt er in einer guten Tat die Absicht selbst, so dass nicht alles, was in der Tat folgt, unschuldig und gereinigt ausfällt, weil es bereits von Anfang an verärgert war. Manchmal ist der Feind zwar nicht stark genug, um die Absicht guter Taten zu verunreinigen, aber in der Tat selbst, wie auf der Straße, versperrt er den Weg, so dass er, wenn er aufgrund des Wunsches des Geistes sicherer beginnt, immer noch durch ein heimlich eingeführtes Laster wie aus einem Hinterhalt zerstört wird. Manchmal verunreinigt er tatsächlich nicht die Absicht und verdreht sie nicht auf dem Weg, sondern bringt die gute Tat erst am Ende ihrer Erfüllung durcheinander. Und je mehr er vorgibt, sich entweder von der Heimat des Herzens oder vom Weg der Taten entfernt zu haben, desto geschickter täuscht er, fordert die Einstellung guter Taten und offenbart durch die Tatsache, dass er sich angeblich zurückgezogen hat, die unsichere Position einer guten Tat und durchbohrt ihn manchmal plötzlich mit einer Waffe, die irreparabler und grausamer ist. 51. Natürlich wird Aufmerksamkeit bei einer guten Tat geschätzt, da sie leicht in die Herzen getäuschter Menschen eindringt und ein Zeichen ihrer Neigung zu flüchtigen Wünschen ist, so dass sie durch die Kraft der Aufmerksamkeit dazu neigen, in dem, was sie richtig machen, nach Tiefe zu streben. Über die direkt unter dem Deckmantel Judäas, über jede Seele, die durch den Propheten in ein Netzwerk schwacher Aufmerksamkeit verstrickt war, heißt es: „Und seine Feinde wurden Herrscher (über ihn)“ (Klagelieder Jer. 1:5). Als ob es klar wäre: Wenn eine Angelegenheit nicht mit der gebotenen Aufmerksamkeit begonnen wird, dann dominieren böse Geister sie von Beginn ihrer Absichten an und nehmen sie ebenso in Besitz, wie sie von Anfang an die Macht ergreifen. 52. Wenn sie wirklich nicht in der Lage sind, ihre Aufmerksamkeit abzulenken, dann verstecken sie sich und breiten Netze auf dem Weg aus, so dass das Herz, indem es sich selbst von außen betrachtet und sich in dem erhebt, was (sie) gut machen, in Sünde fällt. In dem Maße, in dem sich das Herz zu Beginn der Aktion (der Aktion) anders verhielt, bewegt es sich viel später in der Aktion selbst anders als zuvor. Tatsächlich verändert menschliches Lob, das einer guten Tat entgegenwirkt, immer die Meinung des Arbeiters, und selbst wenn in seinem Konto nichts Gutes steht, erfreut ihn (die Zustimmung) dennoch. Wenn der Geist eines Menschen, der hart arbeitet, durch Vergnügen abgelenkt wird, wird er durch die Kraft des inneren Eifers gestört. Oftmals wird auf Seiten unserer unvollkommenen Frömmigkeit (in den Werken der Gerechtigkeit) der Zorn zu Recht eingeführt, und während der Eifer für Gerechtigkeit den Geist unordentlich verwirrt, schädigt der Zorn das Wohlergehen der inneren Welt. Auf die Schwäche des Herzens folgt oft Kummer, als käme er von außen, und so wird jede Aufgabe, die der Geist mit einer guten Absicht beginnt, mit einem Schleier der Traurigkeit bedeckt. Manchmal lässt sich die Trauer so träge vertreiben, dass sie sich einem ernsthaft deprimierten Geist unterwirft. Im Gegenteil, große Freude ist immer einer guten Tat untergeordnet, und obwohl es dem Geist besser gefällt, als mit dem Spaß aufzuhören, vertreibt eine gute Tat die ganze Schwere einer Depression. Und da der Psalmist die Fallstricke für diejenigen, die sich auf den Weg machten, wirklich klar erkannte und vom prophetischen Geist erfüllt war, sagte er wahrhaftig: „Auf dem Weg, da ich ging, versteckten sie mir Fallstricke“ (Psalm 142,3). So gut und tief wie Jeremia eindringt (mit seinem Blick in die Essenz der Ereignisse), versuchte er zu beschreiben, was in der Welt geschah, und deutete damit an, was in uns vorging, indem er sagte: „Achtzig Männer kamen aus Sichem, Siloam und Samaria mit rasierten Bärten, in zerrissenen Kleidern, nachdem sie sich verwundet hatten, mit Opfergaben für das Haus des Herrn. Ismael, der Sohn von Nahaniya, kam aus Mafsaifah, um ihnen zu begegnen. Und als er Als er sie traf, sagte er zu ihnen: Geht zu Gedalja, dem Sohn Ahikams, und als sie mitten in die Stadt kamen, tötete er sie“ (Jer. 41:5-7). Natürlich rasieren sich diejenigen, die aus eigener Kraft Hoffnung für sich gewinnen, den Bart. Kleidung wird von denen zerrissen, die nichts für sich selbst sparen, wenn sie die äußere Schönheit beschädigen. Diejenigen, die versprechen, ihr Gebet verbunden mit Taten in einem Opfer für Gott zu zeigen, gehen, um den Libanon und Geschenke zum Haus des Herrn zu bringen. Wenn sie jedoch auf dem Weg der allerheiligsten Frömmigkeit nicht wissen, wie sie sich sorgfältig umschauen sollen, dann kommt ihnen Ismael, der Sohn Nachanias, entgegen, da zweifellos ein böser Geist, der dem Beispiel seines Vorgängers Satan folgt und aus Stolz im Irrtum geboren wurde, in der Nähe der Netzwerke der Täuschung steht. Was gut gesagt wurde: „Komm raus, Tacha.“ Denn um fromme Geister zu übertreffen und, nachdem er getötet und zerstört hat, versteckt er sich unter dem Deckmantel der Tugend, und wenn er vorgibt, mit denen, die weinen, wirklich einverstanden zu sein, dann tötet er, ruhig in das Innere (Welt) des Herzens eingelassen, das, was sich in den Tiefen des Herzens verbirgt und sich auf die Tugend bezieht. Normalerweise verspricht er mit einem Eid, weiter zum Höchsten zu führen. Und deshalb steht geschrieben, dass er sagte: „Gehe zu Gedalja, dem Sohn Ahikams.“ Denn auf die gleiche Weise (der böse Geist) übergeht er das Schlimmste schweigend, wenn er das Beste vorhersagt. Was direkt gesagt wird: „Und sobald sie mitten in die Stadt kamen, tötete er sie.“ Folglich tötete er die Männer, die mitten in der Stadt kamen, um Gott Geschenke zu bringen, denn wenn die Geister, die sich den göttlichen Angelegenheiten widmen, sich nicht mit Klugheit schützen, dann zerstören sie durch Feinde, die sich verstecken (Netze), während sie das Opfer der Frömmigkeit darbringen, das Leben auf dem Weg. Sie werden der Hand dieses Feindes nicht entkommen, wenn sie nicht so schnell wie möglich Buße tun. Deshalb wird gut hinzugefügt: „Es waren zehn Männer unter ihnen, die zu Ismael sprachen: Töte uns nicht, denn wir haben auf dem Feld Vorräte mit Weizen, Gerste, Öl und Honig versteckt. Und er hat sie nicht getötet“ (Jer. 41:8). Verborgene Vorratskammern auf dem Feld sind Hoffnung auf Reue, die deshalb unbemerkt bleibt, weil sie in der ausgegrabenen Erde des Herzens liegt. Folglich wird jeder gerettet, der Lagerhäuser auf dem Feld hat, denn wer nach der Sünde seiner Unvorsichtigkeit Zuflucht nimmt und Reue schreit und gefangen genommen wird, stirbt nicht. 53. Wahrlich, der alte Feind raubt nicht immer am Anfang und zerstört nicht immer auf dem Weg zur Erfüllung einer Aufgabe, sondern legt am Ende noch dreister seine Schlingen aus. Er lauert ebenso niederträchtig, wie er selbst versucht, in der Lüge zu bleiben. Und tatsächlich sah der Prophet die am Ende ausgelegten Netze, als er sagte: „Sie selbst lauern auf meine Ferse“ (Psalm 55,7). Da das Ende des Körpers in der Ferse liegt, was wird dadurch angezeigt, wenn nicht das Endziel der Sache? Folglich sind entweder böse Geister oder perverse Menschen, die dem Stolz der ersteren folgen, auf der Hut, um das Ende guter Taten zu verunreinigen. Deshalb heißt es über diese Schlange: „Er wird auf deinen Kopf lauern, und du wirst auf seine Ferse achten“ (Gen 3,15). Den Kopf der Schlange zu beobachten bedeutet natürlich, den Ursprung der Anregungen (die von außen kommen) zu beobachten und sie mit der Hand wachsamer Aufmerksamkeit am Eingang des Herzens vollständig zu zerstören. Als jedoch (der Feind) ganz am Anfang offenbart wird, versucht er, die Ferse zu verletzen, denn obwohl er die Begierde mit der ersten Andeutung nicht verletzt hat, strebt er am Ende immer noch danach, in die Irre zu führen. Wenn das Herz in seinem Streben jemals beschädigt wird, kann der listige Feind die Mitte der folgenden Angelegenheiten und deren Vollendung leicht erobern, da er alles bemerkt, um an die Früchte der Bäume zu gelangen, deren Wurzeln er mit einem Messer beschädigt. Deshalb ist es notwendig, wachsam und mit größter Sorgfalt zu wachen, damit der Geist, der sich guten Taten widmet, nicht durch ein böses Verlangen verunreinigt wird, das direkt zum Ausdruck kommt: „Haben meine Söhne große Sünden begangen und Gott nicht in ihren Herzen gelästert?“ Das bedeutet Folgendes: Nichts, was in der Welt geschieht, ist gut, wenn nicht im Inneren, vor den Augen Gottes, auf dem Altar des Herzens ein Opfer der Unschuld dargebracht wird. Sie müssen also mit aller Kraft danach streben, den aktuellen Stand der Dinge sorgfältig zu untersuchen, auch wenn er nur aus der Quelle der Gedanken kommt. Jeder muss das Auge des Herzens sorgfältig vor dem Sand der Bosheit schützen, damit das, was es in den Handlungen der Menschen als gerecht darstellt, nicht durch das Laster niedriger Bestrebungen in sich selbst verdirbt. 54. Deshalb muss darauf geachtet werden, dass unsere guten Taten nicht gering oder unerforscht sind. Daher ist es notwendig, darauf zu achten, dass die Zahl unserer guten Taten nicht gering ist, dass sie nicht ungeprüft bleiben, damit wir uns nicht als fruchtlos erweisen, indem wir wenig tun, oder rücksichtslos sind und ungeprüfte Taten zurücklassen. Und tatsächlich ist nichts wirklich eine Tugend, wenn es nicht mit anderen Tugenden kombiniert wird. Was Moses zu Recht gesagt wird: „Nimm dir Duftstoffe: Stacti, Onycha, duftendes Halvana und reinen Weihrauch, alle gleich schwer, und mache daraus eine Räucherkomposition, gemischt, rein, mit der Kunst eines Parfümeurs“ (Ex. 30: 34–35). Natürlich stellen wir Räucherstäbchen aus Aromen her und kombinieren sie miteinander, wenn wir viele Tugenden auf dem Altar der guten Taten räuchern. Eine solche Komposition wird geopfert, indem sie gemischt und rein ist, weil Tugend in dem Maße mit Tugend verbunden ist, dass der Weihrauch guter Taten reiner ist. Und dann wird noch folgendes gut hinzugefügt: „Und wenn du die Mischung zu einem sehr feinen Pulver zermahlen hast, dann gib etwas davon vor die Bundeslade“ (2. Mose 30,36). Wir mahlen die gemischten Aromen zu einem feinen Pulver, indem wir unsere Güte wie in einem Mörser des Herzens mit versteckter Forschung zerstoßen, und wenn es wirklich gut wird, dann denken wir noch einmal darüber im Detail nach. Zu Pulver zermahlen bedeutet daher, die Tugenden durch Forschung zu zermahlen und erneut die Genauigkeit des verborgenen Tests einzufordern. Es ist auch notwendig zu beachten, dass über dieses Pulver auch gesagt wird: „Und lege etwas davon vor die Bundeslade“ (2. Mose 30,36). Zweifellos wird unser Gutes in den Augen des Richters Erfolg haben, wenn der Geist es immer sorgfältiger erwägt, es mahlt und wie etwas aus dem Pulver der Aromen opfert, damit das Gute, das wir tun, nicht grob und unangenehm ist, so dass der Duft nicht jedes Mal, wenn die starke Hand des Gedankens es zerquetscht, vollständig verschwindet. Daher ist es richtig, dass die Tugend der Braut durch die Stimme des Bräutigams verherrlicht wird, wenn gesagt wird: „Wer ist dieser, der aus der Wüste aufsteigt wie eine Rauchsäule von den Düften der Myrrhe und des Libanon, von allen Pulvern der Welt des Friedens?“ (Lied 3,6)? Natürlich ist es die Heilige Kirche, die gleichsam in Rauchsäulen aufsteigt, da sie aus den Tugenden ihres Lebens täglich wie duftender Weihrauch nach außen hin Gerechtigkeit erlangt und, durch Gedanken geteilt, nicht verschwindet, sondern sich wie ein unbeugsamer Zweig in den geheimnisvollen Tiefen des Herzens stärkt. Sie hört nie auf, zu überdenken und zu überarbeiten, was sie tut, und nimmt dabei Myrrhe und Libanon sowie Puder (Myrrhe) in ihre Gedanken auf. Deshalb wurde Mose über die Art und Weise, ein Brandopfer darzubringen, gesagt: „Sie werden die Haut vom Brandopfer abziehen und seine Teile in Stücke schneiden“ (3. Mose 1:6). Und so häuten wir das Brandopfer, wenn wir die äußere Seite der Tugend aus den Augen unseres Geistes entfernen. Wir schneiden die Glieder in Stücke, wenn wir, nachdem wir den inneren Inhalt geschickt aufgeteilt haben, (beginnen), der Reihe nach darüber nachzudenken. Deshalb muss sichergestellt werden, dass wir bei der Überwindung des Bösen nicht vom unreinen Guten besiegt werden, damit das Gute, obwohl dies möglich ist, nicht träge wird, damit es, von überall her beobachtet, nicht weggenommen wird, damit der Weg aufgrund von Fehlern nicht verlassen wird, damit es durch Ermüdung nicht den Lohn für die bereits geleistete Arbeit zunichte macht. Wahrlich, der Geist muss in allen (Angelegenheiten) auf sich selbst aufpassen und auch immer aufmerksam und vorsichtig bleiben. Was folgt: 55. Resilienz ist ein enger Freund. Wenn das Gute am Ende des Lebens aufgegeben wird, ist es natürlich (jetzt) ​​umsonst. Wer also, bevor er sein Ziel erreicht, anhält (läuft), rennt schnell und vergeblich. Daher ist wahr, was über die bösen (Menschen) gesagt wird: „Wehe denen, die die Geduld verloren haben“ (Prediger 2,6). So sagt die Wahrheit zu ihren Auserwählten: „Ihr seid es, die in meinen Nöten bei mir geblieben sind“ (Lukas 22,28). Aus diesem Grund hatte nur Joseph, von dem bis zum Ende (des Heiligen Buches) gesagt wird, dass er der standhafteste Gerechte unter seinen Brüdern war, eine Tunika, die ihm bis zu den Fersen reichte (Gen 27,24). Denn was bedeutet eine Tunika, die bis zu den Fersen reicht, wenn die Arbeit nicht zur Perfektion gebracht wird? Und tatsächlich, so wie eine Tunika die Knöchel des Körpers bedeckt, so bedeckt uns eine gute Tat in den Augen Gottes bis zum Ende des Lebens. Daher wird durch Mose vorgeschrieben, dass der Schwanz des Opfers auf dem Altar dargebracht werden soll (2. Mose 29,22), damit wir alles Gute, das wir beginnen, ebenso standhaft zum Ende bringen können. Folglich ist es sehr notwendig, das zu tun, was „an allen Tagen“ begonnen wurde, damit (immer), wenn sich das Böse im Kampf widerspiegelt, der Sieg des Guten von Hand errungen wird. 56. Wir sprechen also darüber und analysieren drei Bedeutungen, damit wir demjenigen, der die vielfältige Nahrung des Geistes ablehnt, etwas bringen und es anbieten können, damit er, nachdem er sich entschieden hat, etwas annimmt. Wir streben danach so beharrlich, dass auch diejenigen, die den Geist zum spirituellen Verständnis erheben, nicht vom Respekt vor der Geschichte abweichen. Dieser Ort spricht von der vorübergehenden Prozession des Heiligen Geistes vom Sohn, wie aus dem allgemeinen Kontext hervorgeht (der Sendung der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes an die Apostel am Pfingsttag). Vergleiche: „Der Tröster wird kommen, den ich euch vom Vater senden werde, den Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht“ (Johannes 15,26). Der heilige Bekenner Maximus schrieb in einem seiner Briefe zu diesem Problem Folgendes: „Die Zeugnisse der lateinischen Väter sagen dasselbe, und dasselbe folgt auch aus den heiligen Werken von Cyrill von Alexandria selbst, wie Johannes im Heiligen Evangelium schreibt, aus dem die Heiligen zeigen, dass der Sohn nicht der ist.“ Tatsächlich glauben sie, dass die eine Ursache des Sohnes und des Geistes der Vater ist. Andere meinen jedoch dasselbe mit der Botschaft, und damit zeigen sie die Gemeinschaft und Identität der Natur. - Max. Beichtvater. Ähm. ad Marinum presbiterum Cyprum. PL 129, 577AB