Книга 1 [глава 1, стихи 1–5]

Първата книга обяснява историческото, след това алегоричното и накрая моралното значение на първата глава от книгата на Йов. Стих 1. Имаше един човек в земята Уз, името му беше Йов. 1. Той беше наречен добър сред злите, което е голяма чест. Говори се, че този свят човек е живял там, за да демонстрира важността на своята добродетел. Кой не знае, че Уз е земята на езичниците? Езичеството, оплетено в много пороци, се появи, след като хората отхвърлиха своя Създател. Затова той може да бъде споменат от живеещите там, за да бъде възхвален, че е добър сред злите. Защото не е толкова достойно за висока похвала да бъдеш добър сред праведните, колкото да бъдеш добър сред нечестивите. Както най-тежкото престъпление сред добрите е да не си добър, така е най-голямата заслуга да изглеждаш добър дори сред злите. Затова самият Йов свидетелства за себе си, като казва: „Брат станах на змиите и приятел на щраусите“ (Йов 30:29). Ето защо Петър почете Лот с голяма похвала за неговия праведен живот сред покварените хора, като каза: „Бог избави праведния Лот, който се умори да бъде третиран сред жестоко покварени хора, защото този праведен човек, живеейки сред тях, ежедневно се измъчваше в праведната си душа, като виждаше и слушаше беззаконни дела” (2 Петр. 2:7-8). Той, разбира се, може би нямаше да пострада, ако не беше видял и чул тези гадни дела на своите съседи. Но въпреки това той се нарича праведен и по слух, и по зрение, защото порочният живот не трябваше да радва слуха и зрението на праведните, а да ги наранява. Ето защо Павел казва това на учениците си: „За да бъдете чисти, непорочни деца Божии всред изкривеното и извратено поколение, в което светите като светила в света“ (Фил. 2:15). Ето защо на ангела на Пергамската църква беше казано: „Знам делата ти и че живееш там, където е престола на Сатана, и че пазиш името Ми и не си се отрекъл от вярата ми” (Откр. 2:13). Затова светата Църква в Песента на любовта е толкова възхвалявана от гласа на Младоженеца: „Като крин между тръни, така е възлюбеният ми между девиците” (Песн. 2:2). Това означава, че блаженият Йов, според справедливия израз на Младоженеца, живеещ в гореспоменатата езическа страна сред нечестивите, се яви като лилия сред тръни. Към което е правилно добавено: Стих 1. Невинен и справедлив. 2. Почтеността и справедливостта на Йов. И двете са необходими и важни. Защото някои са толкова прости, че пренебрегват това, което е справедливо. Те изоставят почтеността на истинската простота, защото не се стремят към добродетелта на справедливостта. Тъй като те не знаят как да бъдат благоразумни чрез справедливост, те по никакъв начин не могат да останат невинни чрез простота. Затова Павел увещава своите ученици, като казва: „Искам да бъдете мъдри в доброто и прости в злото” (Римляни 16:19). По същия начин на друго място се казва: „Не бъдете деца на ум, бъдете младенци на злото” (1 Кор. 14:20). Освен това самата Истина казва на своите ученици: „Бъдете мъдри като змиите и прости като гълъбите” (Матей 10:16). Инструкцията задължително съчетава както едното, така и другото: хитростта на змията, която прави мъдра простотата на гълъба, и простотата на гълъба, която смекчава хитростта на змията. По същия начин Светият Дух, в Неговото явяване пред хората, се разкри не само във формата на гълъб, но беше и като огън (Матей 3:11,16). Образът на гълъб, разбира се, предполага простота, а образът на огън предполага ревност. И така, Той се яви като гълъб и като огън, защото всички изпълнени с Него са толкова покорени от кротостта на простотата, че са запалени срещу беззаконията на грешниците с ревността на справедливостта. Какво следва: Стих 1. Боеше се от Бог и избягваше злото. 3. Какво означава да се боим от Бог? Доброто, смесено със злото, се отхвърля. Страхът от Бога означава всяко добро дело, което трябва да се направи, да не бъде оставено без необходимото внимание. Соломон също говори за това: „Който почита Бога, не пренебрегва нищо” (Екл. 7:19). Но мнозина, макар и да вършат нещо добро, все пак се спъват, макар и много рядко, в някои грехове, поради което Йов с право е наречен богобоязлив и отбягващ злото. Защото е казано: „Отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 36:27). Бог не приема добри дела, които в Неговите очи са били осквернени с примес от зло. Защото мъдрият Соломон е казал: „Който съгреши в едно нещо, ще изгуби много блага” (Екл. 9:18). И Яков свидетелства за това, казвайки: „Ако някой спази целия закон и съгреши в едно нещо, той е виновен във всичко“ (Яков 2:10). Павел пише за същото нещо: „Малко квас заквасва цялото тесто” (Кор. 5:6). И така, блажен е Йов, тъй като е посочено колко чист е бил в доброто и е показано умело колко чужд е бил на злото. 4. Защо добродетелите на Йов са описани в самото начало на историята? Както е обичаят на онези, които описват състезанията, провеждащи се в палестрата, първо се описват членовете на тялото на борците: колко широки и мощни са гърдите, колко здрави, пълни и силни са раменете, колко пълен е коремът, който може да издържи на голямо напрежение и не губи сила, когато се отпусне. По този начин, както са описани частите на тялото и инструментите, използвани в състезанието, и едва след това самото състезание, така и характерът на Йов е изобразен преди всичко. И тъй като нашият боец трябваше да се състезава с дявола, писателят на Свещената история, сякаш преди спектакъла на битка, описва частите (мембра) на душата на Йов, изброявайки неговите духовни добродетели и казвайки: „Този човек беше непорочен, праведен и се боеше от Бога и отбягваше злото“, така че, със знанието за мощното състояние на частите на тялото, вече поради силата на самото това състояние, бързо би се очаквала победа. Какво следва: Стих 2. И му се родиха седем сина и три дъщери. 5. Множеството деца не го подтикна към алчност, въпреки че много често изобилието от потомство подтиква сърцата на родителите към алчност. Колкото по-голям е броят на наследниците, толкова по-голямо е желанието за събиране на наследство. Следователно умът на блажения Йов беше толкова свят, че той беше наречен праведен, въпреки че изглеждаше баща на много деца. В началото на книгата се казва, че винаги е бил ревностен в принасянето на жертви на Бога, а по-късно самият той споменава готовността си да прави добро. Нека си представим каква твърдост е проявил този, който дори толкова много наследници не се огъна пред алчността, която съпътства всичко, свързано с наследството. Какво следва: Стих 3. Той имаше седем хиляди овце, три хиляди камили, петстотин чифта волове, петстотин магарета и много слуги. 6. Джоб притежава значително богатство, но не е привързан към него. Знаем, че големите загуби излагат ума на голямо страдание. Какво голямо множество от добродетели показа Йов! Защото, имайки огромно богатство, той впоследствие загуби всичко без съжаление. Наистина загубата на имущество не е съпроводено с тревоги и болка само когато няма любов и страст към него. Докато (в началото) имуществото е описано като много голямо, впоследствие загубата му се понася търпеливо и изглежда много незначително. Йов губи всичко без сянка на съжаление, тъй като не обичаше богатството. Трябва да се отбележи, че първо се описват съкровищата на душата и едва след това силата на тялото, тъй като обикновено изобилието от земни блага отвлича ума от страха от Бога и ни кара да мислим за обратното. Защото когато е обхванат от много скърби, тогава той, бидейки силен, се защитава и се опитва да се съпротивлява вътрешно. За това свидетелства и самата Истина в притчата за сеяча, като казва: „Посято между тръни е оня, който слуша словото; но грижите на този свят и измамата на богатството заглушават словото, и то става безплодно” (Матей 13:22). Така благословеният Йов притежаваше много, а по-късно, след като загуби много, отново се яви готов за нова жертва на Бога. 7. В сърцето си той пренебрегна (благословенията на света). Нека помислим колко благочестив е бил този славен мъж, който е бил толкова отдаден на искрено послушание към Бога. Добродетелта, която заповядваше да се остави всичко, още не беше изгряла, но толкова благословен Йов пазеше силата на тази заповед със сърцето си, така че изостави имуществото си с ума си, тъй като го управляваше без никакво удоволствие. Стих 3. И този човек беше по-известен от всички синове на Изтока. 8. Йов имаше изключително богатство. И кой не знае, че хората от Изтока са много богати? Това означава, че Йов е наречен известен, защото е бил по-богат (от тях). Стих 4. Синовете му се събраха, като устройваха пиршества всеки в собствената си къща в своя ден, и изпратиха и поканиха трите си сестри да ядат и пият с тях. 9 . Имотът, разделен между синовете, не раздели сърцата им. Обикновено между братята често възникват кавги за големи наследства. Човек не може да не похвали удивително мъдрото възпитание на баща си! И бащата се нарича богат, а децата установяват единство помежду си. И въпреки че имуществото трябваше да бъде разделено между тях, любовта, която не можеше да бъде разделена, изпълни сърцата на всички. Стих 5. Когато кръгът на празничните дни беше завършен, Йов изпрати за тях и ги освети, като стана рано сутринта и принесе всеизгаряния според броя на всички тях. 10. Почти нито един празник не минава без грях поради сладострастието и приказливостта. Когато се казва: „Изпрати ги да ги повикат и ги освети”, това ясно показва, че той е бил строг с децата у дома и се е тревожил в тяхно отсъствие. Това, което трябва да разберем, има доста фин смисъл. И така, след дните на пируване, пречистването беше извършено чрез всеизгаряния, принесени отделно за всеки. Светият човек, разбира се, очисти децата, тъй като празниците почти никога не се правят без вина. Йов знаеше, че насладата от празниците се измива от тези пречистващи приноси и всичко, което в самите синове е осквернило самите празнуващи, се очиства от бащата чрез извършване на жертва. Очевидно има грехове, които или трудно могат да бъдат отделени от празниците, или по никакъв начин не могат да бъдат отделени от тях, защото почти винаги изобилието от храна е придружено от похот (и пристрастяване). И така, докато тялото се грее в мир и удоволствие, сърцето е отслабено от празна радост. За което Писанието казва: „И хората седнаха да ядат и пият, а след това станаха да играят“ (Изход 32:6). 11. Обикновено пиршествата са придружени и от приказливост, тъй като докато утробата се изпълва, езикът излиза извън контрол. Затова правилно е описан жадуващият за вода богаташ в Ада, който пита: „Отче Аврааме, смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък” (Лука 16:24). В началото богаташът е великолепно описан като пируващ всеки ден, а след това чрез езика се показва, че той жадува за вода. Както вече казахме, изобилието от храна обикновено е придружено от приказливост, а Истината показва вина с наказание, когато красиво описва този, който пирува през всичките дни, и показа, че на езика богатият изпитва по-голяма топлина. Майсторите настройват струните с изключително умение така, че при докосване на една от струните втората, разположена сред много други и настроена по същия начин като първата, трепти дълго време, издавайки същия звук, а останалите мълчат. А Светото писание обикновено говори както за добродетели, така и за пороци, тъй като когато се задълбочи в едното с думи, тогава другото чрез мълчание (също) става ясно. Нищо не се казва срещу богаташа във връзка с неговото многословие, но когато се казва, че наказанието е на езика, се посочва, че неговата вина по време на празника е била по-тежка от другите. 12. Йов почита мистерията на възкресението, като принася жертва на осмия ден. Докато наистина е писано, че седемте братя прекарваха дни един след друг на пиршества, а след пиршествата Йов прави седем жертви. И така, тази история ясно показва, че като прави жертви на осмия ден, той почита мистерията на възкресението. Сега осмият ден се нарича ден на Господа. Това е третият ден от смъртта на Изкупителя, но по реда на мястото си е осмият, а също и първи в седмичния кръг. И тъй като при обратно броене следва седем пъти, правилно се нарича осма. Следователно, тъй като се казва, че на осмия ден са били принесени седем жертви, тогава за надеждата за възкресението Господ е подготвил всичките седем дара на Светия Дух. По същия начин псалмите описват осмия ден, в който на хората се възвестява радостта от възкресението. Синовете бяха добре възпитани от блажения Йов в добро учение, така че не съгрешиха нито на празници, нито в слово, за което ясно е писано: Стих 5. Защото каза: Не съгрешиха ли много синовете ми и не похулиха ли Бога в сърцата си? 13. Не е подходящо да съдиш сърцето на друг произволно. Относно лидерите на вярващите, които не знаят какви са им работите. Йов учи децата си да бъдат съвършени както в думите, така и в делата; той се тревожеше за тях само на базата на (техния) начин на мислене. Следователно наистина не трябва да съдим произволно сърцата на другите. Невъзможно е да не се съгласим с думите на този свят човек, който не каза: защото те похулиха в сърцата си, но може би много похулиха Бога в сърцата си. Павел говори добре за това: „Не съдете нищо преди време, докато не дойде Господ, Който ще извади на светло скритото в тъмнината и ще изяви намеренията на сърцето” (1 Кор. 4:5). Всеки човек, който се отклонява от правдата в мислите си, греши чрез тъмнината (на разума). Следователно трябва да бъдем много по-малко смели да съдим сърцата на другите, доколкото ги познаваме, защото с погледа си не можем да просветим тъмнината на мислите на другите хора. Но със сигурност е необходимо да разберем как бащата е успял да поправи делата на децата и с каква грижа се е стремял да очисти сърцата им. Какво ще кажат на това лидерите на верните, които дори не знаят очевидните дела на своите ученици? Какво мислят те в своя собствена защита, когато сред греховете си не се грижат за (коригирането) на недостатъците на своите дейности? За да може наистина да се разкрие постоянството на светите дела на Йов, се добавя още: Стих 5. Ето какво правеше Йов във всички тези дни. Писано е: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 10:22). Жертвата е благочестив акт и в ежедневното му извършване се разкрива постоянство в добродетелта. Ето кратка история, която беше необходимо да разгледаме. Сега редът на представяне (авторът) напуска, така че ние, поставяйки началото на алегорията, да открием какво се крие (в нея). Стих 1. Имаше човек в земята Уз на име Йов. 15. Христос е изобразен в името на Йов. Вярваме, че тези думи са се реализирали в историята, но нека да видим как тяхното значение се разкрива чрез алегорията. И всъщност Йов, както казахме, се превежда като страдание, а Утс се превежда като даващ добри съвети. Следователно, кой друг може да представлява благословения Йов с името си, ако не Този, за когото пророкът каза: „Той взе върху себе си нашите немощи?“ (Ис.53:4) Той живееше в земята Уз, (където) и имаше влияние върху сърцата на хората като съветник. Така Павел проповядва Христос, помазаника на Божиите сили и Божията мъдрост (1 Коп. 1:24). И самата Премъдрост говори чрез устата на Соломон: „Аз, Премъдростта, обитавам в благоразумието и съм всред разумното знание” (Притчи 8:12). Следователно Йов живее в земята Уз, тъй като Мъдростта, която изтърпя страдание за нас, направи сърцата, отдадени на благоразумен живот, свой дом. Стих 1. И този човек беше непорочен и праведен. 16. Йов постигна почтеност и справедливост. Справедливостта се вижда в правдата, а кротостта се вижда в почтеността. Обикновено, когато се стремим към справедливостта на справедливостта, ние изоставяме кротостта и обратното, когато копнеем да останем кротки, ние се отклоняваме от справедливостта на справедливостта. Но истински въплътеният Господ остана непорочен и справедлив, тъй като в кротостта не изостави строгостта на справедливостта и, отново, в строгостта на справедливостта не изостави добродетелта на кротостта. Затова Спасителят на онези, които, нападнали жена, хваната в прелюбодейство, и са искали Той да съгреши или с жестокост, или с несправедливост, отговаря и по отношение на двете: „Който от вас е безгрешен, пръв ще хвърли камък върху нея” (Йоан 8:7). Нека онзи, който е безгрешен сред вас, да покаже нежността на кротостта, да покаже усърдието на справедливостта и тогава пръв да хвърли камък по нея. Пророкът също казва за това: „Побързай, ела с благоволение и царувай заради истината, кротостта и правдата” (Пс. 40:5). Несъмнено, стремейки се към истината, Той запази кротостта и правдата, за да не загуби ревност към справедливостта заради значението на кротостта и, обратно, да не загуби твърдостта на кротостта заради ревността към справедливостта. Какво следва: Стих 1. Този, който почита Бог и отбягва злото. 17. Как Той почита Бог? За него е писано следното: “И духът на страха от Господа ще го изпълни” (Ис. 11:13). Наистина, въплътеният Господ разкри в Себе Си всичко, което Сам Той устрои в нас, за да покаже с пример това, което се преподаваше в наставлението. Следователно, според човешката природа, нашият Изкупител се боеше от Бога. За да изкупи гордия човек, Той взе за него смирен ум. (Истината) на това се потвърждава добре от факта, че Йов е наречен бягащ от злото. Спасителят, разбира се, Самият бяга от злото. Той не отхвърли това, което е направено (от хората) по необходимост, но презря измисленото от човека, тъй като остави този стар начин на живот, който намери, когато се роди на Земята, и новия, който донесе със Себе Си, запечатан в гъвкавия морал. 18. Седмичното число е перфектно. Какво може да се разкрие в числото седем, ако не и пълнотата на съвършенството? Говорейки за седморичното число, бихме могли да премълчим разсъжденията на човешкия ум, според които то се оказва съвършено, защото се състои от началото на четното и началото на нечетното; от началото на делимото и началото на неделимото. Но със сигурност знаем, че Светото писание ни учи да разбираме седмочисленото число като съвършено число (Бит. 2:3). Писанието също казва, че на седмия ден Господ си почина от работата Си. Тук също се посочва, че седмият ден е даден на хората за почивка, тоест за събота. Там (споменава се) юбилейната година, в която е обявена пълна почивка, се състои от седем седмици и завършва с добавената единица на нашето единство. 19. Синовете на Йов изобразяват апостолите. Така му се родиха седем сина. Само помислете, от това, което трябваше да бъде предобразено, те смело предобразиха апостолите. Изпълнявайки изискванията за съвършенство, те ще постигнат нещо като по-съвършена сила в начина си на живот. Така дванадесетте избрани трябва да бъдат съвършено изпълнени със седемте дара на Светия Дух. Разбира се, от седем числото нараства до дванадесет. Това означава, че седем, нараствайки в своите части, клони към дванадесет. И така, или четири се произвеждат от трима, или три от четири, точно както седем се правят от дванадесет. Следователно светите апостоли, тъй като са изпратени да проповядват Светата Троица в четирите краища на света, са дванадесет избрани, така че те, също така на брой, да покажат съвършенството, което са проповядвали в живота и словото. 20. Дъщерите символизират обикновените хора и трите ордена на верните. Родени са и три дъщери. Под дъщери имаме предвид най-слабите прости хора, които, въпреки че не остават в съвършени дела и не притежават добродетелта на силата, все още се придържат към вярата в Светата Троица. Следователно в реда на споменатите седем сина и три дъщери всъщност са изобразени множеството последователи (на Христос). Под още три дъщери разбираме три ордена вярващи. След синовете се говори за дъщери, защото след апостолите, които имат удивителна сила, има още три служения в живота на Църквата, а именно: пастири, въздържатели и женени. И пророк Езекиил съобщи (на нас) това, което беше чул за трима спасителни мъже, а именно: Ной, Даниил и Йов (Езек. 14). Защото какво представляваше Ной, който управляваше ковчега по време на потопа, ако не владетелите, ръководещи начина на живот на хората и управляващи светата Църква сред буря от изкушения? Какво означава името на Даниил, чиято удивителна мъдрост е известна на всички, ако не животът на умерения, който отхвърли всичко, което е в този свят, издигайки се в благороден дух над презрения Вавилон? А чрез Йов какво се разкри, ако не живота на добрите съпрузи, които, загрижени за светските неща, правят добро, като по този начин си проправят път към Небесното Отечество чрез земни дела? Така след чина на светите апостоли има други трима, както и три дъщери се споменават непосредствено след синовете. Какво следва: Стих 3. Той имаше имущество: седем хиляди овце и три хиляди камили. 21. Овцете са невинните (хора), а камилите са порочните и престорени езичници и самаряни. Верните последователи се събират от различни места, тъй като дъщерите се споменават първо сред другите, а след това имената на тези животни се добавят отделно. Защото какво означават седем хиляди овце, ако не съвършената невинност на тези, които са стигнали до съвършената благодат от пасищата на закона? И под три хиляди камили не се разбират езичниците, оплетени в пороци, които са стигнали до пълнотата на вярата? Понякога в Светото писание камилата означава самия Господ, а понякога езическият народ. Господ се нарича камила, както евреите, които Му се противопоставят, се наричат ​​цедящи комар и поглъщащи камила (Матей 23:24). Комарът, бръмчейки, нанася рана, а камилата доброволно се навежда, за да поеме товара. Затова евреите отцеждат комара, защото ще поискат освобождаването на престъпния разбойник; и камилата е погълната, защото се опитаха да убият Този, който доброволно дойде да поеме върху Себе Си бремето на нашата смъртност. Също така, често камила се разбира като езически народ. Ревека беше доведена при Исаак на гърба на камила, така както Църквата, бързаща към Христос от езичеството, беше открита в един стар, объркан и порочен живот. Както Ревека, като видя Исаак, слиза от камилата, така и езическият народ, познал Господа, оставя своите пороци и вместо върха на гордостта се втурва към дълбините на смирението. Тя се покрива с дрехи, тъй като се смущава от гледката на живота, който е живяла. Следователно чрез апостола се казва следното на тези народи: „Какъв плод имахте тогава в онези дела, от които вие самият сега се срамувате?“ (Рим.6:21). Тъй като под овце разбираме евреите, дошли от пасищата на Закона към вярата, нищо не противоречи на факта, че под камилите виждаме езичници, обременени от служене на идоли и порочен морал. Те си измислиха богове, за да им се кланят, все едно някой на гръбнака му увеличи товара, който носи. 22. Можете също да използвате камили, тъй като те са стадни животни, за да разберете живота на самаряните. Въпреки че камилите преживят, те все още имат разцепени копита. А самаряните са като тези, които преживят, защото приемат думите от част от Закона, но също така са като животни с раздвоени копита, защото го отхвърлят в зависимост от частта. Те понасят тежко бреме на гърба на душата си и затова всичко, което правят, го правят без надежда за вечен живот. Самаряните нямат надежда за възкресение. А какво по-тежко и по-тежко от копнежа по (безвъзвратно) отминаващите векове, без пестене на надежда в радостта на облекчението и наградата за душата? Затова Господ, който се яви в плът, изпълни еврейския народ с благодатта на съвършенството и, показвайки невероятни чудеса, доведе някои самаряни до познанието на истинската вяра. Тук правилно се казва, че сянката представлява истината, тъй като той притежаваше седем хиляди овце и три хиляди камили. Какво следва: Стих 3. Петстотин чифта волове и петстотин магарета. 23. Какво означават имената вол и магаре? Както бе споменато по-горе, числото петдесет, което се състои от седем седмици и добавената единица, означава мир, а десет представлява сборът от съвършенства. Следователно съвършенството на тези, които наистина вярват в Бог, се увеличава, точно както петдесет по десет стават петстотин. В Писанието думата вол често означава глупостта на слабоумните, а понякога и живота на трудолюбивите. Чрез Соломон ясно се казва, че воловете символизират глупостта на глупаците: „Той веднага тръгна след нея, както вол отива на клане“ (Притчи 7:22). От друга страна, волът се разбира като живот на трудолюбивите, както се вижда от заповедта на закона, даден чрез Мойсей: „Да не завързваш намордника на вола, докато вършее“ (Втор. 25:4). Казано е още: „Работникът е достоен за храната си” (Лука 10:7). Под магарета обикновено разбират или мързела на глупавите, или непокорството на дръзките, или простотията на езичниците. Мързелът на безумните се подразбира от името на магарето, тъй като чрез Мойсей е казано: „Не ореш заедно с вола и осела” (Втор. 22:10). Сякаш каза в заповед: не обединявайте глупавите с мъдрите, защото някои от тях няма да могат да извършат работата и могат само да се съпротивляват. И така, магарето изобразява прекомерна тлъстина и своеволие, за което пророкът, свидетелствайки, казва: „Който има, той е на осела“ (Езек. 23:20). Простотията на езичниците се изразява и в името на магарето. Затова Господ влезе в Ерусалим, седнал на младо магаре (Матей 21:5). Какво означава да влезеш в Йерусалим, яздейки магаре? Това означава да се привлече простото сърце на езичниците, притежавайки го с власт; води го към разбиране на света, насочвайки го и защитавайки го. Едно надеждно доказателство, че евреите са показани чрез воловете, а езическият народ чрез ослите, е казаното някога от пророка: „Волът познава стопанина си, а магарето – яслите на господаря си” (Ис. 1:3). Защото кой може да символизира волът, ако не еврейския народ, чийто заден хомот на Закона (Христос) премахна? И към кого сочи магарето, ако не към езичниците, които прелъстителят, искайки да покори чрез греха, придобива, подобно на неразумни животни, противни на всякакъв разум? Следователно (казва се, че) волът познава стопанина си, а магарето яслите на господаря си, тъй като еврейският народ разпознава Бога, Когото, въпреки че почиташе, не познаваше; и езичниците получават храната на закона, каквато не са имали преди. Следователно казаното по-горе за имената на овцете и камилите се разкрива по-долу в имената на воловете и магаретата. 24. Яремът на воловете показва проповедниците на точния еврейски закон. Наистина, Юдея имаше волове преди идването на Изкупителя, следователно, за да проповядва, тя изпраща работници, на които с гласа на Самата Истина се казва: „Горко вам, лицемери, защото обикаляте морето и сушата, за да обърнете и един, а когато това се случи, вие го правите син на ада, два пъти по-лош от вас“ (Матей 23:15). Юдея натовари върху тях тежкото иго на Закона, тъй като те носеха поверен им товар, чужд на Писанието. Казва им се с гласа на Истината: „Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 23:15). В Евангелието мирът е предобразен за тези, които работят добре. И вярно е, че сега се споменават петстотин чифта волове, защото към какво се стремят онези, които подчиняват вратовете си на силата на Изкупителя, ако не към мир? Затова се споменават и петстотин магарета, защото призованите езически народи, желаейки да постигнат мир, с охота приемат цялата тежест на предадения им (товар). Фактът, че езическият народ копнееше за мир, и Яков, говорейки на синовете си, се опита да покаже с гласа си, пророкувайки и казвайки: "Исахар е силно магаре, което лежи между потоци води. И той видя, че почивката беше добра, и че земята беше приятна, и преклони ръцете си, за да носи товара му" (Бит. 49:14,15). Да лежиш между водни потоци означава да си починеш в очакване на края на света и да не желаеш нищо по средата, а да желаеш нещо далечно. И силният осел вижда мир всред приятната земя, тъй като простите езичници се мотивират към най-добрата част от добрите дела, докато се стремят към Отечеството на вечния живот. И той подменя раменете си за това, което трябва да се понесе, защото, видял най-висшия мир, той се подчинява на трудните инструкции на практика и това, което малодушието смята за непоносимо, надеждата за награда му показва, че е лесно и изпълнимо. Той наистина е описан като притежаващ петстотин чифта волове и петстотин магарета, защото езичниците също са включени във вечната почивка вместо избраната част от Юдея. Какво следва: Стих 3. И доста слуги. 25. Глупавите на света са призовани по-рано от мъдрите. Как да разберем, че първо са описани много животни, а след това са споменати слугите? Първо, глупавите неща на света бяха събрани заедно за познаване на вярата, така че след тях да бъдат призовани и мъдрите, както свидетелства Павел, казвайки: „Бог избра глупавите неща на света, и слабите неща на света, и презрените неща, за да посрами мъдрите” (1 Коп. 1:27). Защото самите основатели на светата Църква се признават за невежи от писанията, тъй като Изкупителят показа на всички чрез своите пророци, че вярващите хора се оживяват не с думи, а с дела. Какво следва: Стих 3. И този човек беше по-известен от всички синове на Изтока. 26. Христос е подобен на другите хора по човешка природа, но в същото време Той е различен от тях по божествена природа. Фактът, че нашият Изкупител се нарича Изток, се потвърждава от пророческото свидетелство, което гласи: „Ето човек, името му е Изток” (Захария 6:12). И следователно всички, които чрез вяра пребъдват в Онзи Изток, с право се наричат ​​хора на Изтока. Но докато всички хора винаги си остават само хора, самият Изток е и Бог, и човек, както правилно е казано: „Този ​​човек беше по-известен от всички синове на Изтока“. За това може да се каже и следното: Той надмина всички родени с вяра. Господ издига другите не чрез присаждане, а чрез божествената Си природа. Въпреки че изглеждаше подобен на другите в човечеството, само Той остана преди всичко по Своята божествена природа. Стих 4. Синовете му се събраха, всеки угощаваше в къщата си. 27. Под синовете на Йов, които често правят празници, трябва да разбираме проповедници. Синовете се събираха по къщите, устройваха пиршества, така както апостолските проповедници в далечни страни поднасяха храна на добродетелта на тези, които ги слушаха, сякаш ядяха. Затова на същите синове се казва за гладен народ: „Дайте им да ядат” (Матей 14:17). И още: „Не искам да ги отпратя слаби, за да не станат слаби по пътя“ (Матей 15:32). Тоест, така че във вашето проповядване да приемат словото и да не останат гладни без истинска храна и да не паднат от труда на живота си. С оглед на това на същите синове също се казва: „Не се борете за тленна храна, а за храна, която остава за вечен живот“ (Йоан 6:27). Как са организирани тези празници е обяснено по-нататък: Стих 4. Всеки в своя ден. 28. Тези, които слушат, трябва да бъдат хранени според степента на тяхното разбиране. Тъмнината на невежеството без разбиране е нощ за сърцето и затова не напразно разбирането се нарича ден. За това е казано чрез Павел: „Човек различава един ден от друг, а друг съди всеки ден еднакво” (Рим. 14:5). Което означава следното: един знае нещо наполовина, а друг наистина знае всичко с ума, доколкото е възможно да разбере. Следователно всеки син устройва празник на своя ден, тъй като светецът храни с храната на истината умовете на своите слушатели, когато те станат просветени от разбиране. На своя ден Павел организира празник, когато каза: „Блажени са те, ако продължат така според моя съвет” (1 Кор. 7:40). Той насърчи всеки да помисли за своя ден, като каза: „Всеки да постъпва според строежа на ума си“ (Римляни 14:5). Какво следва: Стих 4. И изпратиха и поканиха трите си сестри да ядат и пият с тях. 29. Какво представляват дъщерите на Йов? Свещеното писание понякога се нарича храна, а понякога питие. Синовете викат сестрите на празника, защото и апостолите предсказват радостта от по-добрата храна на слабите слушатели и хранят душите им с божествено красноречие, защото виждат, че са жадни за истинска храна. Затова Светото писание за нас е ту храна, ту питие. Тя е храна в най-скритите си места, тъй като там тя, сякаш предлагана за храна, се смачква и поглъща като дъвкана. Писанието е наистина напитка, тъй като на най-откритите си места се абсорбира толкова лесно, колкото се придобива. И пророкът разбира Светото писание под храната, която е била смляна, когато е предлагана: „Децата ще поискат хляб, и няма кой да им го раздели” (Плачът на Еремия 4:4). Тоест, слабите ще поискат обяснения на трудни пасажи от Писанието, но този, който трябва да им обясни, не иска да направи това. Пророкът разбира и Светото писание под пиене, когато казва: „Жадни, идете всички при водите” (Исая 55:1). И тогава, ако пиенето не означаваше ясни пасажи от Писанието, тогава чрез Самата Истина нямаше да се каже: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и при нея“ (Йоан 7:37). И пророкът вижда в Юдея някакъв недостиг на храна и напитки, когато казва: „И благородните им ще гладуват, и богатите им ще ожаднеят” (Ис. 5:13). Разбира се, значението на няколко пасажа от Светото писание е трудно за разбиране. По същия начин голяма част от казаното е достъпно за познанието. Той разпознава благородниците на Юдея не като жадни, а като изтощени от глад, защото, озовавайки се на власт, те, докато тези отвън са се посветили изцяло на разбирането, в същото време не са имали какво да ядат от скритото чрез изследване. Наистина, когато най-висшите са отпаднали от вътрешното разбиране, тогава разбирането на малките от външното изсъхва и затова правилно се добавя там: „И богатството им ще ожаднее“. Това означава, че хората са изоставили усърдието в живота си и вече не се нуждаят от изследвания. Те свидетелстват, че са разбрали предадените скрити и ясни пасажи от Светото писание, когато казват, оплаквайки се на Съдията, който ги осъжда: „Ядохме и пихме пред Тебе“. Към което, обяснявайки, те добавят: „И Ти поучаваше по нашите улици” (Лука 13:26). Затова Светото писание на най-тъмните места се изяснява чрез обяснение, но на по-ясните места, за да бъдат открити и лесно разбираеми, се казва директно: „Изпратиха и поканиха три от сестрите си да ядат и пият с тях.“ Това означава следното: те са доведени до себе си чрез нежно убеждаване, тъй като умовете им се хранят с велики неща чрез подробно обяснение и се подкрепят с малки неща чрез изследване. Какво следва: Стих 5. Когато кръгът от празничните дни беше завършен, Йов изпрати да ги повикат и ги освети, и като стана рано сутринта, принесе всеизгаряния според броя на всички тях. 30. Христос очиства сърцата на Своите проповедници. Кръгът от празнични дни е завършен, когато се извършват проповедни служби. И докато празниците свършват, Йов принася всеизгаряне за синовете си, защото Изкупителят се моли на Отца за апостолите, които се връщат от проповед. Добре е казано, че той ги освещава чрез мисия, тъй като Спасителят даде на сърцата на учениците Светия Дух, който изхожда от Него 4 и ги очисти от всеки грях, който можеше да живее в човека. Той правилно е описан като изгряващ при изгрева на слънцето, за да принесе всеизгаряния, защото чрез факта, че Христос отнесе молитвата на своето ходатайство за нас, когато нощта на измамата беше разсеяна, той освети помрачения ум на човека, така че умът, поради самата благодат на проповядването, да не бъде осквернен тайно от заразата на греха и да не приписва на себе си това, което прави, и да губи това, което е направил чрез приписвайки го на себе си. Към което директно се добавя: Стих 5. Защото каза: Не съгрешиха ли много синовете ми и не похулиха ли Бога в сърцата си? 31. Малкото петна, получени от проповедниците, трябва да бъдат измити по някакъв начин. Благословението на Бог се превръща в клевета, когато славата на Неговия дар се приписва на самия човек. Затова правилно Господ след проповедта изми нозете на светите апостоли (Иоан. 13:5). С това Той ясно показва, че в по-голямата си част прахта на греха е съчетана с добро дело и точно както подметките на тези, които говорят, се замърсяват, точно както сърцата на тези, които слушат, се почистват. Защото често някои, произнасяйки насърчителни думи, вътрешно се превъзнасят, защото благодатта на пречистването тече през тях и когато лекуват делата на другите с дума, тогава сякаш събират праха на злите мисли от добрия път. Следователно, какво означава да се измият нозете на учениците след проповядване? Това означава да измиете праха на мислите след славата на проповедта, за да изчистите пътя на сърцето от вътрешно високомерие. И не противоречи на съвършената мъдрост на Посредника, че е казано: „Не е ли много“. Тъй като Той знае всичко и долавя нашето невежество в речта Си, Той я възприема като учение и понякога, сякаш от името на нашето съмнение, казва: „Какво мислите, Човешкият Син, когато дойде, ще намери вяра на земята?“ (Лука 18:3). Затова, когато празниците свършиха, Йов направи жертва за синовете си, като каза: „Синовете ми не съгрешиха ли много и не похулиха ли Бога в сърцата си?“ И нашият Изкупител, след като очиства своите проповедници от завладяващото зло, ги укрепва и в доброто, което са направили срещу изкушенията. Какво следва: Стих 5. Това правеше Йов през всичките си дни. 32. Всеизгарянето на Христос се принася постоянно за нас. Йов не спря да прави жертви през всичките дни, тъй като Изкупителят незабавно принася всеизгаряния за нас, защото без никакво забавяне разкрива на Отца Своето въплъщение заради нас. Разбира се, самото Му въплъщение е дар на нашето пречистване и когато Той се разкри като Човек, Той очиства човешките грехове със самото Си идване. И той постоянно прави жертва чрез тайнството на Своето човечество, защото това, което Той пречиства, е вечно. 33. Точно както досега обсъждахме историческото и алегоричното значение, така че е подходящо да продължим нашата дискусия за морала. Казахме, че в самия ред на повествованието лицето на блажения Йов символизира Господа, за да посочи чрез него (Йов) към главата и тялото, тоест към Христос и Църквата. След като показахме как е описана нашата Глава, сега ще покажем Неговото тяло, което сме ние, по какъв начин е изобразено. Както, слушайки удивителния исторически разказ, научихме от Главата в какво вярваме, така сега нека видим в тялото какво трябва да следваме в живота. Така че е необходимо да прилагаме в себе си това, което четем, така че докато духът се издига чрез това, което чува, той също се стреми да изпълни това, което е чул в живота. Стих 1. Имаше човек в земята Уз на име Йов. 34. Йов символизира избрания, чиято загриженост (обич) е насочена към земното и вечното. Ако Йов е наречен скърбящ, а (земята) Уз - съветник, то съвсем заслужено и чрез двете имена всеки е изобразен като избран, защото несъмнено той се е явил там като съветник на духа, който в скръбта е устремил от настоящето към вечното. Защото има хора, които пренебрегват живота си и когато копнеят за мимолетни неща, те или не разбират вечното, или пренебрегват това, което вече са разбрали, и не изпитват скръб, и не знаят какво означава да се консултират. И когато не виждат Небесното, което са отхвърлили, о, нещастни! - считат се за добри. Наистина, те не повдигат очите на ума към светлината на истината, която се оказа скрита за тях, и вече не насочват вниманието на своите желания към съзерцанието на вечното отечество, но се оставят в това, към което са по-склонни. Вместо отечеството, те обичат изгнанието, което търпят, и в слепотата, в която остават, лудуват като на ярка светлина. И вдигат оръжие срещу избрани умове, които вменяват всичко незначително и мимолетно, което остава скрито за тях, в нищото. И когато нищо извън Бога не е достатъчно за тяхното (избрани умове) удовлетворение, самата им мисъл, уморена от процеса на изследване, намира покой в ​​надеждата за Твореца, в Неговото съзерцание, стремейки се да бъде сред небесните граждани. И всеки от тях, все още живеещ в истинското тяло, но издигайки се мислено над настоящето, скърби за мъките на изгнанието, в което се намира, и със зашеметяващи импулси на любов се насърчава да постигне небесното отечество. И така, когато, страдайки, умът види какво е вечното, което е изгубил, тогава той получава спасителния съвет да пренебрегне това временно, което подминава. И колкото повече научава съвета да остави това, което е преходно, толкова повече се увеличава страданието му, тъй като той все още не е постигнал това, което остава непроменено. Какво е добре казано чрез Соломон: „Който умножава знанието, умножава скръбта“ (Екл. 1:18). Защото който вече познава висшето, което все още няма, страда повече от низшето, в което е държан. 35. Те живеят в земята Уз, тоест в съвета. Следователно, правилно се казва, че Йов живее в земята Уз, тъй като в съвета на знанието духът на всеки избран, страдащ, е запазен. Необходимо е да се разбере, че в акта на падане няма страдание на ума. Защото някои живеят без съвет, оставят делата си недовършени и въпреки това не се измъчват от скръбта на знанието. Този, който умело укрепва ума си в съветите на живота, се изследва внимателно във всеки въпрос, който изисква размисъл. И когато делото се извършва, неочакваният и ужасен край не го изненадва, тъй като той лесно се чувства за тази цел с движението на ума, използвано по-рано. Той разсъждава така, че страхът да не пречи на това, което трябва да се направи, така че пороците да не го надминат в открита борба със страстни желания и правото, дебнещо в засада, да не бъде изкривено чрез празна слава. Следователно Йов живее в земята Уз, докато умът на избрания, колкото повече се опитва да живее с помощта на съвети, толкова повече се уморява поради скръбта, причинена от теснотата на този път. Какво следва: Стих 1. Безупречен и справедлив, почитащ Бога и отбягващ злото. 36. Почтеността и справедливостта на праведните. Всеки, който се стреми към вечно отечество, живее непорочно и праведно без съмнение. Очевидно непорочен в добротата, праведен във вярата. Той е непорочен в доброто, което впоследствие прави, но само в съвършенството, което усеща тайно. Но има хора, които не са непорочни в добрите дела, защото търсят не вътрешна награда, а външно одобрение. Какво се казва чрез същата мъдрост: „Горко на грешниците, които идват на земята по два пътя” (Сирах.2:14). Следователно грешникът влиза на земята по два начина, тъй като той показа това, което принадлежи на Бога чрез дела, и се опита да придобие това, което принадлежи на света чрез мисли. 37. Започва със страх, подобрява се в любов. Добре е казано: „Който почита Бога и бяга от злото“, защото светата църква на избраните започва пътя на своята цялост и справедливост със страх, но се усъвършенства в любовта. Едва тогава някой започва напълно да бяга от злото, когато от любов към Бога вече не иска да греши. Наистина, който все още прави добро от страх, не е избягал от злото в дълбините на душата си, тъй като той вече греши, като иска да греши, само и само да може да греши безнаказано. Следователно правилно се казва, че Йов се страхуваше от Бога и също беше наречен бягащ от злото, тъй като когато любовта следва страха, тогава грешката, която е отхвърлена от ума, също се потиска чрез общ преглед на мисълта. И тъй като поради страха се потиска всеки порок, а поради любовта се раждат добродетели, то правилно следва: 38. Седемте сина на Йов символизират седемте дара на Светия Дух, а трите дъщери символизират надеждата, вярата и любовта. Следователно, седем сина ни се раждат, когато чрез концепцията за добро разбиране в нас се явят седемте добродетели на Светия Дух. Защото това е вътрешното потомство, родено след като Духът опложда ума. Пророкът го изброява, като казва: „Духът Господен ще почива върху тях, духът на мъдростта, духът на разума, духът на съвета и силата, духът на знанието и благочестието, и духът на страха от Бога ще ги изпълни“ (Ис. 11:2). Следователно, когато чрез идването на Светия Дух във всеки от нас се раждат мъдрост, интелигентност, съвет, сила, знание, благочестие и страх от Господа, сякаш постоянното потомство се увеличава в ума, което расата на небесното благородство запазва за по-дълъг живот, чрез което привързва любовта към вечността. Несъмнено в нас седем сина имат три сестри, тъй като те твърдо правят всичко, което принадлежи към значението на добродетелите, и съчетават това с надежда, вяра и любов. Следователно седем сина няма да достигнат съвършенството на десет, ако това, което правят, е направено без вяра, надежда и любов. Ето защо, следователно, това множество от предишни добродетели е последвано от цялостно обсъждане на добрите дела, към което правилно се добавя: Стих 3. Имотът му беше седем хиляди овце и три хиляди камили. 39. Този, който притежава овцете, е този, който храни ума с добродетел вътре. Въпреки че историческият смисъл остава, ние можем да изобразим духовно това, което чуваме в плът. Защото имаме седем хиляди овце, когато със съвършена чистота на сърцето храним невинните мисли в себе си с храната на изучаването на истината. 40. Камилите са собственост на онези, които подчиняват нещо възвишено и непонятно в себе си на вярата или се прекланят на любовта. Ние също ще имаме три хиляди камили в наше притежание, ако всичко, което е високо в нас и непонятно за разума на вярата, се подчини и доброволно, в смирено желание, се огъне под познанието на Троицата. Следователно, ние притежаваме камили, ако разбираме нещо високо, ние смирено го крием. Несъмнено имаме камили, когато наклоняваме мислите си към състрадание към слабостта на брата, така че, понасяйки товара си на свой ред, да се заместваме един друг, така че чрез снизхождението да можем да съчувстваме на слабостта на другите. Освен това камилите, които нямат раздвоени копита, но все пак преживят, могат да се разбират като земни дела, отнасящи се до областта на доброто стопанисване. И следователно, тъй като те имат нещо от Бога и нещо от света, необходимо е поради тяхната общност те да бъдат определени като животни. И всъщност се оказва, че земното управление, колкото и да служи на вечна полза, не може да остане в сила без объркване на ума. Така че, тъй като под него (земното правителство) и умът в момента е в безпорядък, и наградата е във вечното, сякаш нечистото животно има нещо от закона и няма нещо. В края на краищата те (управителите) изглежда нямат разцепени копита, тъй като не се отделят в дълбините на душата си от всички земни дела, но въпреки това преживят, защото чрез временното, което трябва да бъде добре управлявано, поради надеждността на надеждата си, те се надяват на небесното. И така, земните настойници, сякаш по обичая на камилите, се съобразяват със закона с главите си, но му противоречат с краката си, тъй като, живеейки праведно, те се стремят към това, което принадлежи на небето, но в делата си остават в това, което е характерно за този свят. Следователно ние подчиняваме същите земни позиции на познанието за Светата Троица, сякаш владеем камилите чрез вяра. Какво следва: 41. Двойки волове - вътрешно единство на добродетелите. Лудни магарета - страсти или невинни мисли. Чифтове волове са в наше притежание, когато добродетелите в хармония изорават безчувствеността на ума. Имаме петстотин магарета, когато обуздаваме лудуващите си страсти, и каквото и плътско да се опитва да се бунтува в нас, ние укротяваме сърцата си с духовно господство. Или най-малкото да притежаваме магарета означава да контролираме невинните мисли в нас, които още не могат да текат в по-остър ум и колкото по-лениво преминават, толкова по-кротко носят братския товар. Защото има някои, които още не разбират високото, но по-смирено се принуждават към делата на външния живот. Затова е добре под магарета, под тези макар и лениви животни, но все пак силно отдадени на бремето, което трябва да носят, да разбираме елементарни мисли, тъй като все още в по-голямата си част разбираме своето невежество и по-лесно носим чуждия товар. И когато безпрецедентната висота на мъдростта не ни издига, тогава умът спокойно се насочва към необходимостта да поеме слабостта на сърцата на другите хора. Така че, с право, някои се връщат или с чифт волове, или с петстотин магарета, защото ние сме или в това, че сме благоразумно благоразумни, или в това, че докато търсим останалата част от вечния свят, ние смирено не знаем, сякаш достигаме до юбилейното число. Какво следва: Стих 3. И много слуги. 42. Голям брой слуги означава много мисли, които трябва да бъдат умерени. Ние притежаваме множество слуги, когато държим безброй мисли под властта на ума, за да не превъзхождат духа с множеството си и да не потъпкват първенството на нашия разум с лошия си ред. И разстройството на мислите е добре посочено от името на множество слуги. Защото знаем, че в отсъствието на господарката езиците на робите се развихрят, те напускат тишината и изоставят усърдието си за поверената им работа и целият ред на това как трябва да живеят се нарушава. Но ако господарката неочаквано пристигне, тогава много буйните езици ще млъкнат и ще се върнат към усърдие в бизнеса и така (всички), ако не са избягали, ще се върнат към бизнеса си. Следователно, ако разумът излезе извън контрола на ума, тогава, както в отсъствието на господарката, подобно на шумното безредие на робите, викът на мислите се увеличава. Веднага щом разумът се върне в ума, шумното безредие скоро ще престане от само себе си и точно както робите се върнаха мълчаливо към поверените им задачи, така и мислите по-нататък, по свой собствен импулс, ще се склонят да (вършат) полезни неща. Следователно, ние притежаваме множество слуги, когато управляваме безбройните мисли на ума с помощта на справедлива преценка и разделение. Несъмнено, умело казано, ние се опитваме чрез едно и също разделение да се обединим с Ангелите. Към което правилно се добавя: Стих 3. И този съпруг беше по-известен от всички синове на Изтока. 43. Чрез ограничаването им (мислите) ставаме велики. Защото тогава ние ставаме по-известни от всички синове на Изтока, когато се обединим с онези духове, които участват в изгряващата светлина, в гъстата мъгла на плътската поквара, (чрез) лъчите на нашата дискриминация (добро и зло), доколкото можем. Какво е казано чрез Павел: „Нашият живот е на небето” (Филип. 3:20). Всеки, който следва това, което е временно и нечестиво, клони към унищожение; всеки, който наистина желае съвършеното, тъй като живее на Изток, (това) го проявява. Следователно той става велик не сред хората на Запада, а сред хората на Изтока и не е в съвета на злото, търсейки основата и преходността, а се стреми да влезе в събранието на съвършените граждани. Какво следва: Стих 4. Синовете му се събраха, всеки угощаваше в къщата си в своя ден. 44. Добродетелите са отделни, всеки празнува празници на свой собствен ден. Синовете всеки устройва празници в своя ден, докато добродетелите поотделно, според собствения си образ, хранят ума. И добре е казано: "Всеки в своя ден." Наистина денят на всеки син е блясъка на всяка добродетел. Разбира се, също така, като се върнем малко назад към същите седем дарби на благодат (можем да кажем), че един ден има мъдрост, друг разбиране, друг съвет, друг сила, друго знание, следващият благочестие, друг страх. Наистина не е едно и също да знаеш и разбираш, тъй като мнозина знаят за същата вечност, но не могат да я разберат по никакъв начин. Това означава, че мъдростта устройва празник на своя ден, защото укрепва ума в надеждата за вечността и в нейната сигурност. Умът приготвя празник в своя ден, тъй като прониква в чутото и когато трябва да се поправи сърцето, той просветлява неговата тъмнина. Съборът прави празник на своя ден, защото като предпазва от необмислени неща, изпълва душата с разум. Крепостта прави празник на своя ден, защото когато (самата тя) не се страхува от обратното, тогава дава храна на доверието на треперещия от страх ум. Знанието устройва празник на своя ден, тъй като то засища глада на невежеството в утробата на ума. Благочестието дава празник в своя ден, защото коремът на сърцето е пълен с дела на милостта. Страхът прави празник в деня си, тъй като възпира ума да не се гордее с настоящето и го укрепва с храната на надеждата за бъдещето. 45. Ако са отделени един от друг, те намаляват. Но виждам необходимостта да изучавам празника на синовете в това, че самите те се хранят един друг. Наистина, една добродетел се оказва в много пагубна ситуация, ако една добродетел не е подкрепена от друга добродетел. Несъмнено мъдростта е по-малка, ако човек няма разум. И умът е безполезен, ако (самият) не пребъдва в мъдростта, защото когато при липса на солидна мъдрост дойде нещо по-висше, тогава лекомислието отслабва ума, възнамерявайки да падне по-ниско. Съветът, който няма силата на крепост, е незначителен и следователно това, което намира чрез проучване, липса на сила, не води до съвършенството на нещата. И крепостта, ако не е укрепена от съвета, е силно разрушена, тъй като колкото повече вижда, че самата тя може (много), по-ниската добродетел без ръководството на разума пада в бездната. Мъдростта е нищожна, ако няма ползата от благочестието, защото когато не иска да следва добрите мисли, тогава се излага на по-тежка присъда. И благочестието е безполезно, ако няма мъдро разсъждение, защото докато незначителната мъдрост му дава зрение, то не знае как (и на какво) да съчувства. И какво е страхът сам по себе си, ако също не притежава тези добродетели? Той не се издига до никаква работа, характерна за добрия начин на живот, тъй като засега трепери от всичко и, като е в ступор от ужаса си, остава незает с всякакви добрини. Следователно, следователно, добродетелта подкрепя добродетелта чрез алтернативно служене. Защото директно се казва, че синовете се редували заедно да ядат и пият. Както и да е, всеки укрепва другия с това, което трябва да бъде подкрепено, сякаш в дните си тя организира празник за многобройното си потомство, което трябва да бъде нахранено. Какво следва: Стих 4. И изпратиха и поканиха трите си сестри да ядат и пият с тях. 46. ​​Необходимо е да поканим надеждата, вярата и любовта на празника на добродетелите. Всеки път нашите добродетели, във всичко, което правят, призовават надежда, вяра и любов, както слугите на синовете викат три дъщери на празника, така че вярата, надеждата и любовта да се радват на добротата на делото, на което служи една от многото добродетели. Като че ли получават сила от храната и стават още по-решителни в добрите дела и дори след ядене се стремят да пият от росата на съзерцанието, както (мнозина) пият от чаша до напиване. 47. Чрез добрите дела, които правим, ние се доближаваме до низшите. Как можем да разберем, че нищо не се случва в този живот без най-финото докосване на замърсяване? Понякога чрез добрите дела, които вършим, ние се доближаваме до низшите, тъй като те доставят радост на ума и пораждат известно безгрижие, и ако умът се поддаде на това безгрижие, тогава в крайна сметка той отслабва. Понякога наистина ни оскверняват с малко високомерие и колкото по-ниски ни поставят пред Бога, толкова по-високи ни представят пред себе си. Към което по-нататък е добре добавено: Стих 5. И когато кръгът от празничните дни беше завършен, Йов изпрати да ги повикат и ги освети. 47. Стремежът трябва да се очисти в добри дела. Следователно, когато кръгът от празничните дни приключи, изпращането на вашите синове и освещаването им означава, след като научите добродетелите, коригирайте стремежите на сърцето и всичко, което се прави, се пречиства чрез внимателно изследване и разсъждение, така че това, което е зло, да не се счита за добро; и че това, което е наистина добро, не се счита за достатъчно, освен ако не е съвършено. Наистина, в повечето случаи умът се заблуждава по този начин, защото се заблуждава или от природата на злото, или от количеството на доброто. Но значението на добродетелите се разкрива по-добре чрез молитва, отколкото чрез изследване, тъй като това, което се стремим да изучим по-пълно в себе си, винаги се разбира по-точно чрез молитва, отколкото чрез изследване. Наистина, когато умът чрез определен механизъм на покаяние се издигне до по-възвишеното, тогава всичко, което среща в себе си от това само (възвишено) е по-уверено осмислено в себе си. Към което допълнително се добавя правилно: Стих 5. Ставайки рано сутринта, той принесе всеизгаряния според броя на всички тях. 48. Всеизгарянето на молитвата трябва да бъде донесено според броя на добродетелите, които трябва да бъдат пречистени. Затова и ние ставаме рано сутрин, когато напускаме нощта на нашето човечество, озарени от светлината на покаянието, и издигаме очите на ума си към лъчите на светлината на истината. И ние също принасяме всеизгаряния според броя на синовете, когато за всяка добродетел посвещаваме жертвата на нашата молитва, така че мъдростта да не отслабва; умът, когато остроумно прави своето движение, не греши; съветът, умножавайки се, не би объркал; силата, събуждайки надежда, не би я подложила на бедствие; знанието, когато се обновява, но все още не обича, не би се възгордяло; благочестието, макар да се влошава без справедливост, не би се извратило; страхът, все още страхувайки се от нещо по-справедливо, не би се потопил в бездната на отчаянието. Когато, следователно, принасяме молитви към Господа за всяка добродетел, която трябва да бъде чиста, тогава какво друго показваме в съответствие с броя на синовете, ако не жертва според техния брой? Наистина всеизгарянията се наричат ​​също тамян. Следователно да се принесат всеизгаряния като дар означава да се изгори целият ум с огъня на покаянието, така че сърцето да гори на олтара на любовта и, подобно на беззаконията на потомството, да изгори нечистотата на мислите. 49. Тя (всеизгарянето) не се принася от този, който не контролира вътрешните си движения. Но тези, които преди мислите да преминат към действие, внимателно преглеждат вътрешните си движения и не ги ограничават, не знаят какво да правят. Някои хора не знаят какво да правят, когато не знаят как да защитят ума си със силна охрана. Следователно Исвостей, сполетян от внезапна смърт, е описан наистина и Светото писание свидетелства, че той не е имал вратар в къщата, а вратар, като казва: „И синовете на Ремон от Бееротеца отидоха, Руав и Ваан, и дойдоха в жегата на деня в къщата на Исвостей, който спеше на леглото си по пладне. Те влязоха и вратарят, като чистеше житото у дома, заспа, като взеха житните класове, влязоха и го удариха в корема” (2 Царе 4:5). Слугинята чисти житото, когато стражът на ума разделя добродетелите от пороците. Ако заспи, тя ще подложи на смърт господарите си, които се крият, защото, когато остави грижата за наблюдение (за влизащите), тогава тя отвори пътя на злите духове да погубят душата. Те (духовете), когато влязат, внасят жито, тъй като след това ще отнемат плодовете на добрите мисли. Удрят и в стомаха, тъй като добродетелта на сърцето е убита от насладата на плътта. А наистина да удариш в корема означава да пронижеш живота на ума с насладата на плътта. Наистина, този Исвостей никога не би паднал от такава смърт, ако не беше поставил жена на входа (да наблюдава) влизащите в къщата, тоест, ако не беше поставил изтощена стража на входа на къщата. Следователно стабилният и зрял ум трябва да бъде поставен пред вратата на сърцето, което не е потиснато от съня на небрежността, а грешката на небрежността не е подвеждаща. И така, добре е описан Ish-bosheth, който беше оставен незащитен от жена от вражески мечове. Иш-Бошет с право е наричан човекът на безредиците. Човекът на безпорядъка е този, който не е защитен от силна стража на ума, тъй като когато той вярва, че добродетелите идват, тогава пороците, прониквайки, убиват невежия ум. Следователно входът на ума трябва да бъде защитен с доста добродетели, така че дебнещите врагове да не влизат в него през дупката на небрежните мисли. Ето какво каза Соломон: „Повече от всичко друго, пази сърцето си, защото от него идва животът“ (Притчи 4:23). Следователно е необходимо с всички сили, от самото начало на намерението, да изпитаме добродетелите, за да видим дали идват от зло начало, дали това, което проявяват, също е истина. Към което допълнително се добавя правилно: 50. Врагът (урежда) различни засади, за да оскверни добри дела в началото на тяхното изпълнение, в (тяхното) развитие или завършване. Синовете богохулстват в сърцата си, когато нашите праведни дела не произтичат от праведни мисли, когато (те) открито проявяват доброта, но тайно извършват грях. Разбира се, те хулят Бога, докато нашите умове вярват, че те са се направили това, което (сега) са. Те хулят Бога, когато разберат, че са получили сила от Него, но от даровете Му търсят само специална хвала. Наистина е необходимо да се знае, че древният враг атакува нашето добро по три начина: чрез факта, че това, което е справедливо, е направено от нас пред (другите) хора и с това, в очите на вътрешния съдник, то се осквернява. По един или друг начин, с едно добро дело, той опорочава самото намерение, за да не излезе всичко, което следва в действието, невинно и пречистено, защото то вече беше разстроено от самото начало. Понякога наистина врагът не е достатъчно силен, за да оскверни намерението за добри дела, но в самото действие, както на пътя, той блокира пътя, така че когато започне по-безопасно поради желанието на ума, тогава той все още е унищожен от тайно въведен порок, сякаш от засада. Понякога наистина той не осквернява намерението и не го изкривява по пътя, но обърква доброто дело в самия край на изпълнението му. И колкото повече се преструва, че се е отдалечил или от дома на сърцето, или от пътя на делата, толкова по-умело той мами, изисква прекратяване на добрите дела и с факта, че уж се е оттеглил, разкрива опасното положение на доброто дело и понякога внезапно го пронизва с оръжие по-непоправимо и жестоко. 51. Разбира се, вниманието се оценява в добро дело, тъй като то лесно прониква в сърцата на измамените хора и показва знак за тяхното разположение към мимолетни желания, така че в това, което правят правилно, със силата на вниманието те са склонни да търсят дълбочина. За което, пряко под прикритието на Юдея, за всяка душа, оплетена в мрежа на слабо внимание чрез пророка, се казва: „И враговете му станаха владетели (над него)” (Плачът на Еремия 1:5). Сякаш ясно е казано: когато една работа не е започната с необходимото внимание, тогава злите духове го владеят от самото начало на своите намерения и го завладяват толкова, колкото завземат властта в началото. 52. Когато те наистина не могат да разсеят вниманието си, тогава се крият, разпръскват мрежи по пътя, така че сърцето, като се гледа отвън и се издига в това, което (те) правят добре, пада в грях. Доколкото при започването му (действието) сърцето е действало различно, толкова по-късно в самото действие то се движи различно от начина, по който е започнато преди това. Наистина човешката похвала, противопоставяща се на добро дело, винаги променя ума на работника и дори ако няма нищо добро в сметката му, въпреки това (одобрението) го радва. Когато умът на този, който работи много, е разсеян от удоволствието, тогава той е разстроен от силата на вътрешното усърдие. Често, от страна на нашето несъвършено благочестие (в делата на праведността), гневът е справедливо въведен и докато усърдието за справедливост безпорядъчно разстройва ума, гневът уврежда благосъстоянието на вътрешния свят. Често слабостта на сърцето е последвана от мъка, сякаш донесена отвън, и така всяка задача, която умът започва с добро намерение, тя покрива с воал на тъга. Понякога скръбта е толкова бавно прогонена, че се подчинява на сериозно депресиран ум. Напротив, голямата радост винаги е подчинена на доброто дело и докато на ума е повече от това да спреш да се забавляваш, доброто дело прогонва цялата тежест на депресивното състояние. И тъй като псалмистът наистина ясно видя примките за започващите своя път и, изпълнен с пророческия дух, той наистина каза: „По пътя, по който вървях, те скриха примките за мен” (Пс. 142:3). Както добре и дълбоко прониква Еремия (с погледа си в същността на случващите се събития), той се опитва да опише случващото се в света и по този начин показва какво става вътре в нас, като казва: "Осемдесет мъже дойдоха от Сихем, Силоам и Самария с бръснати бради, в разкъсани дрехи, ранени, с дарове за жертва на дома Господен. Исмаил, синът от Нахания, излезе да ги посрещне. И когато ги срещна, той им каза: Идете при Годолия, сина на Ахикам, и щом влязоха в средата на града, той ги уби” (Еремия 41:5-7). Разбира се, тези, които придобиват надежда за себе си чрез собствените си усилия, бръснат брадите си. Дрехите се късат от тези, които не щадят нищо за себе си, когато увреждат външната красота. Онези, които обещават да покажат своята молитва, съчетана с дела в жертва на Бог, отиват да донесат Ливан и дарове в Дома Господен. Но ако те, по пътя на най-святото благочестие, не знаят как внимателно да се огледат около себе си, тогава Исмаил, синът на Нахания, идва да ги посрещне, тъй като несъмнено някакъв зъл дух, следвайки примера на своя предшественик Сатана, роден в грешка поради гордост, стои близо до мрежите на измамата. Какво беше добре казано: „Излез, тача.“ Защото, за да надмине благочестивите умове и, след като уби, унищожи, той се крие под прикритието на добродетелта и когато се преструва, че наистина е в съгласие с тези, които плачат, тогава, спокойно допуснат до вътрешния (свят) на сърцето, той убива това, което се крие в дълбините на сърцето, се отнася до добродетелта. Обикновено той обещава с клетва да води по-нататък към най-високото. И затова е написано, че той каза: „Иди при Годолия, сина на Ахикам“. В края на краищата, по същия начин (злият дух), когато предсказва най-доброто, тогава подминава най-лошото с мълчание. Какво се казва директно: "И щом влязоха в средата на града, той ги уби." Следователно той уби мъжете, които дойдоха да донесат дарове на Бога в средата на града, тъй като умовете, посветени на божествените дела, ако не се защитят с благоразумие, тогава чрез врагове, които се крият (мрежи), докато принасят жертвата на благочестието, те унищожават живота по пътя. Те няма да избягат от ръката на този враг, освен ако не се покаят възможно най-скоро. Затова е добре добавено: "Имаше десет мъже между тях, които казаха на Исмаил: Не ни убивай, защото имаме скрити складове в полето с жито, ечемик, масло и мед. И той не ги уби" (Йер.41:8). Скритите хранилища в полето са надежда за покаяние, което следователно е незабележимо, защото се намира в изкопаната почва на сърцето. Следователно всеки, който има складове на полето, е спасен, тъй като всеки, след греха на своята неблагоразумие, прибягва до плачещо покаяние и, като бъде заловен, не умира. 53. Наистина, древният враг не винаги ограбва в началото и не винаги унищожава по пътя към изпълнение на задачата, но по-нагло поставя своите примки в края. Той дебне толкова подло, колкото самият той се опитва да остане в лъжа. И наистина, пророкът видя мрежите, поставени в края, когато каза: „Те причакват петата ми” (Пс. 55:7). Тъй като краят на тялото е в петата, какво се показва през него, ако не крайната цел на делата? Следователно или зли духове, или извратени хора, следвайки гордостта на първите, гледат петите си, за да осквернят края на добрите дела. Затова за тази змия е казано: „Той ще причака главата ти, а ти ще пазиш петата му” (Бит. 3:15). Разбира се, да наблюдавате главата на змията означава да наблюдавате произхода на внушенията (идващи отвън) и с ръката на бдително внимание на входа на сърцето да ги унищожите напълно. Но когато (врагът) се разкрие в самото начало, той се опитва да нарани петата, защото въпреки че не е наранил желанието с първото внушение, той все пак се стреми накрая да заблуди. Ако сърцето някога бъде повредено в стремежа си, тогава средата на следващите дела и тяхното завършване лесно се улавят от хитрия враг, тъй като той забелязва всичко, за да може да получи плодовете на дърветата, чиито корени поврежда с нож. Ето защо е необходимо да се бди с най-голямо внимание, така че умът, отдаден на добри дела, да не бъде осквернен от зло желание, което директно се казва: „Много ли съгрешиха синовете ми и не похулиха ли Бога в сърцата си?“ Което означава следното: нищо, което се случва в света, не е добро, освен ако за него вътрешно, пред очите на Бога, не се принесе жертва на невинност на олтара на сърцето. Така че, с всичките си сили, трябва да се стремите внимателно да проучите какъв е текущият поток от дела, дори ако той произтича чисто от източника на мисли. Всеки трябва внимателно да пази окото на сърцето от пясъка на нечестието, за да не се разваля това, което представя като справедливо в действията на хората, от порока на долните стремежи. 54. Затова е необходимо да се грижим нашите добри дела да не са малко или неизследвани. И така, необходимо е да се грижим добрите ни дела да не са малко, да не са неизследвани, за да не се окажем безплодни, като вършим малко, или да бъдем безразсъдни, оставяйки неизследвани дела. И наистина нищо не е истинска добродетел, освен ако не е комбинирано с други добродетели. Какво правилно е казано на Мойсей: „Вземете за себе си благоуханни вещества: стакти, ониха, благоуханна халвана и чист тамян, всички еднакви по тегло, и направете от тях димяща композиция, смесена, чиста, с изкуството на парфюмерист“ (Изх. 30: 34–35). Разбира се, ние правим тамян от аромати, комбинирайки ги заедно, когато кадим много добродетели на олтара на добрите дела. Такава композиция се жертва да бъде смесена и чиста, защото добродетелта е обединена с добродетелта дотолкова, доколкото тамянът на добрите дела е по-чист. След това е добре добавено следното: „И когато стриете сместа на много фин прах, тогава сложете малко от нея пред Ковчега на завета“ (Изход 30:36). Смиламе смесените аромати на фин прах, когато счукваме добротата си като в сърдечно хаванче със скрито изследване и ако наистина се окаже добро, пак го обмисляме в детайли. Следователно, да се смила на прах означава да се смила добродетелите чрез изследване и отново да се призовава за точността на скрития тест. Също така е необходимо да се отбележи, че се казва и за този прах: „Тогава сложете нещо от него пред Ковчега на завета“ (Изход 30:36). Несъмнено нашето добро ще има успех в очите на съдията, когато умът, след като отново го обмисли все по-внимателно, го смила и жертва като нещо от прах от благоухания, така че доброто, което правим, да не е грубо и неприятно, така че всеки път, когато силната ръка на мисълта го смаже, ароматът да не се разсее напълно. Следователно е правилно добродетелта на булката да се прославя от гласа на младоженеца, когато се казва следното: „Кой е този, който се издига от пустинята като стълб дим от ароматите на смирна и Ливан, от всички прахове на света на мира“ (Песен. 3:6)? Разбира се, светата Църква се издига като че ли в стълбове дим, тъй като от добродетелите на своя живот тя всеки ден постига справедливост навън като благоуханен тамян, и Тя, разделена от мислите, не изчезва, но се укрепва в тайнствените дълбини на сърцето като непреклонен клон. Тя не спира да преосмисля и преразглежда това, което прави, а след това по този начин придобива смирна и ливан, както и прах (смирна) в мислите си. Затова на Моисей беше казано за метода на принасяне на всеизгаряне: „Ще махнат кожата от всеизгарянето и ще нарежат ставите му на парчета“ (Левит 1:6). И така ние одираме всеизгарянето, когато премахваме външната страна на добродетелта от очите на нашия ум. Нарязваме ставите на парчета, когато, умело разделили вътрешното му съдържание, (започваме) да разсъждаваме за него по ред. Следователно е необходимо да се гарантира, че докато побеждаваме злото, не сме победени от нечистото добро, така че доброто, макар и това да е възможно, да не расте бавно, така че то, наблюдавано отвсякъде, да не бъде отнето, така че поради грешки пътят да не бъде изоставен, така че, пречупен от умора, да не унищожи наградата за извършена преди това работа. Наистина, умът трябва да се грижи за себе си във всички (дела), а също и винаги да остава внимателен с предпазливост. Какво следва: 55. Устойчивостта е близък приятел. Разбира се, ако доброто е изоставено в края на живота, тогава (сега) то е направено напразно. Следователно, който преди да достигне целта си, спира (бяга), бяга бързо напразно. Следователно е вярно казаното за злите (хора): „Горко на изгубилите търпение” (Екл. 2:6). Така Истината казва на своите избраници: „Вие сте тези, които останахте с Мене в Моите неволи” (Лука 22:28). Поради тази причина Йосиф, за когото до самия край (на свещената книга), се казва, че е най-твърдият праведен сред братята си, единствен имаше туника, която се спускаше до петите му (Бит. 27:24). Защото какво означава туника, която се спуска до петите, ако работата не е доведена до съвършенство? И наистина, както туниката покрива глезените на тялото, така и едно добро дело в очите на Бога ни покрива до самия край на живота. Затова чрез Моисей е предписано опашката на жертвата да бъде принесена на олтара (Изх. 29:22), така че всяко добро, което започнем, бидейки също толкова непоклатими, да го доведем до края. Следователно, много е необходимо да се прави това, което е започнато „през всички дни“, така че (винаги), когато злото се отразява в борбата, победата на доброто се постига ръчно. 56. И така, ние говорим за това, анализирайки три значения, за да можем да донесем нещо на този, който отхвърля разнообразната храна на духа, предлагайки го така, че той, като е избрал, да приеме нещо. Ние се стремим към това толкова упорито, че онези, които издигат ума до духовно разбиране, също не се отдалечават от уважението към историята. Това място говори за временно изхождане на Светия Дух от Сина, както се вижда от общия контекст (изпращането на благодатните дарове на Светия Дух на апостолите в деня на Петдесетница). Сравнете: „Ще дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, Който изхожда от Отца” (Йоан 15:26) Свети Максим Изповедник в едно от своите писма пише следното за този проблем: „Свидетелствата на латинските отци казват същото, а също и същото нещо следва от светите дела на самия Кирил Александрийски, както пише Йоан в Св. Евангелие, от което светците показват, че Синът не е причината за Духа. Наистина те вярват, че Единствената причина за Сина и Духа е Отец. Някои разбират същото като послание. Но с това те признават, че Първото произтича от Второто и чрез това показват общността и идентичността на природата. - Макс. Изповедник. Ер ad Marinum presbiterum Cyprum. PL 129, 577AB