Книга 21 [глава 31, стихи 1–24]

Пояснюється тридцять перший розділ книги Йова до двадцять четвертого вірша, насамперед навчаючи цнотливості, смиренності та милосердя, а також багато відомостей особливо вчать уникати гріха. 1 . Сенс Священного Одкровення необхідно зважувати з таким точним балансом між буквальним текстом і таємницею, щоб обидві сторони були скориговані, і ми не опускалися ні в надмірну цікавість розгляду, ні в мертвість безтурботної порожнечі. Багато висловлювань несуть таку кількість алегоричних смислів, що будь-хто, хто прагне зрозуміти їх лише в контексті історії, позбавляється дійсного знання про них за своєю байдужістю. Але є деякі, які підпорядковані зовнішнім речам, і якщо людина бажає проникнути в них надмірно детальним вивченням, насправді вона не знаходить нічого глибинного, і в той же час через це приховує від себе те, що вони розповідають зовні. 2 . Тому це добре також сказано в історичному відношенні про метод уявлення: І взяв Яків зелених прутів тополі та мигдалю та платанів, зірвав з них кору, і коли кора була знята, у цих місцях білий колір з'явився, а інші частини, які були цілі, залишилися зеленими; І, таким чином, колір був зроблений різноманітний (Бут.30:37–39) 1729 . І він додав: І він поставив їх у жолоби, у водопійні жолоби, щоб, коли худоба приходила пити, бачив їх перед очима, і дивився на них. І стада, коли вони дивилися на прути, і зачинали, і народжувалась худоба строката, і з цятками і з плямами. Що ж це означає: поставити перед очима худоби «зелені лозини тополі та мигдалю і платанів», якщо не те, що через текст Святого Письма подати приклад людей, життя і заслуги давніх батьків, які також, бо твердо стояли в праведності, названі «прути». І на їх частинах він «здирає кору», щоб їхня внутрішня білизна могла бути видна, і на частинах він залишає кору, щоб їхня зовнішня праведність залишалася видною в зелені. І колір лозин стає строкатим, тоді як кора частково знята, а частково зберігається. Так на очах наших роздумів розміщуються приклади стародавніх батьків, як строкаті стрижні, в яких в той час, як ми дуже часто заглиблюємося в зміст листа, ми ніби знімаємо кору, і в той час як ми дуже часто слідуємо сенсу листа, ми ніби зберігаємо кору. І коли кора листа видаляється, внутрішня білизна алегорії стає видно, а коли кора залишається, зелень прикладів зовнішніх смислів стає явно показаною. І Яків зробив добре «встановивши їх у водоспійних жолобах», тому що наш Викупитель встановив їх у книгах Священного Знання, за якими ми вгамовуємо спрагу всередині. «Барани поєднуються з вівцями, дивлячись на них» тому, що наші духовні міркування, коли вони закріплені на серйозних роздумах, поєднуються також з деякими прикладами приватних вчинків так, що вони народжують таке потомство робіт, яке поєднує в собі приклади заповідей, що йдуть спочатку в словах, і приклади хороші. листи видаляється, і стає видно внутрішнє, інколи ж, покриття історії зберігається, що формує зовнішній приклад. 3 . Бо тому, що Божественні твердження вимагають іноді бути вивченими внутрішньо, а іноді повинні бути розглянуті тільки зовні, сказав Соломон: хто сильно давить на вим'я, щоб отримати молоко, вичавлює вершкове масло, і він, хто катує лютіше – кров (Прип.30:33) 1730 . Бо ми, «натискаємо вим'я сильно», коли ми зважуємо в хвилину розуміння слова Священного Одкровення, і таким чином, натискаючи, поки ми шукаємо «молоко», ми знаходимо «олію», тому що, на той час ми прагнемо отримати трохи прозріння, ми можемо бути помазані великою кількістю внутрішнього багатства. Що, тим не менш, нам не слід робити ні надто сильно, ні надто часто, бо тоді, коли ми шукаємо молоко, з вимені може потекти кров. Бо дуже часто людина, поки вона просіває слова Священного Одкровення більше, ніж вона повинна, потрапляє в тілесні побоювання. І «він отримує кров, який катує люто», бо він відкидається до тілесного, коли намагається сприймати деякі слова надмірно у духовному розумінні. Тому справи блаженного Йова, які він відкриває у відповідь на слова лайки своїх друзів, тому, щоб його стражденна душа не могла впасти у відчай, ми повинні вивчити відповідно до ваги історії, і не пояснювати це в духовному розумінні вище того, що необхідно, щоб із вимені його слів не отримати кров замість молока. Але якщо він іноді говорить і деякі речі містичні у своїй історії, необхідно, щоб розум дуже швидко перемикався на їхнє сприйняття саме в такому сенсі. Бо, свята людина, після того як він сказав те, що було, перерахував завдані на нього лиха від Бога, тепер перераховує свої чесноти, щоб зробити відомим, що така людина, якою вона була до лих, мала таку історію життя, але тим не менш, зрідка, виявляє щось, що могло б бути зрозуміле як факт, але іноді, за допомогою їх же, він піднімає нас до духовного змісту. Таким чином, з якою силою він пов'язує свою зовнішню поведінку з усім, що відноситься до підготовки внутрішньої безпеки, він виявляє, сказавши: Вірш 1. Я поклав заповіт з моїми очима, щоб навіть не думати про дівчину (Іов.31:1) 1731 . 4 . Хоча душа невидима, вона страждає від тілесних речей тому, що, будучи прив'язана до тіла, для неї почуття цього тіла, як свого роду відкриті вікна. Бо бачити, чути, відчувати смак і запах, відчувати навпомацки – це свого роду властивості розуму. І через ці почуття тіла, як свого роду вікна, душа отримує образи деяких зовнішніх об'єктів, і побачивши, починає потім бажати їх. І тому Єремія каже: Бо смерть входить через вікна наші, вторгається в наші палаци (Єр.9:21) 1732 . Бо «смерть входить через наші вікна, вторгається в палаци наші», коли хіть крізь почуття тіла входить до оселі розуму. Не про них говорив Ісая, коли сказав те, що ми вже часто повторювали про праведників: Хто це летять, як хмари, і як голуби до вікон своїх? (Іс.60:8) 1733 Про праведників сказано: летять, як хмари, тому що вони підняті від бруду землі, і вони «як голуби до вікон», тому що через почуття тіла вони не приходять до схильності жадібності, тілесна хіть не залучає їх зовні. Але той, хто за допомогою цих вікон тіла недбало дивиться на зовнішнє, дуже часто падає навіть проти своєї волі в хист гріха і, будучи швидко пов'язаний бажаннями, він починає бажати те, що він не хотів раніше. І необережна душа, яка заздалегідь не зрозуміла, що не повинна необережно дивитися, можливо, збентежена пожадливістю, починає після осліплення бажати річ, що бачила. І тому розум пророка, який раніше був піднятий часто до розуміння внутрішніх таємниць, подивившись необережно на дружину іншого, в затьмаренні взяв її собі, не маючи права. Але свята людина, яка, як свого роду найсуворіший суддя стоїть над почуттями, наданими йому в тілі, і бачить злочини, перш ніж вони прийшли, і закриває вікна в тілі, як проти ворога, кажучи: Я поклав заповіт з моїми очима, щоб навіть не думати мені про дівчину. Бо щоб він міг зберегти думки серця в цнотливості, він «уклав завіт з очима», щоб він не міг спочатку подивитися з необережністю, щоб потім згодом не захотіти навіть проти своєї волі. Бо дуже сильно тіло тягне вниз, і бажаний образ, що зав'язується на серці за допомогою очей, насилу розв'язується рукою великої боротьби. Отже, щоб ми, можливо, не мали справу з речами хтивими в думці, ми повинні вжити запобіжних заходів, і не дивитися на те, що не повинно бути бажано. Бо, щоб розум міг бути збережений чистим у думці, очі повинні бути закриті для розпусного задоволення, як свого роду хтивого гріха. Бо Єва не торкнулася б забороненого плоду, якби вона, необережно, не подивилася на нього в першу чергу; так як це написано: і жінка побачила, що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей, і дерево чудове, і вона взяла плодів його та їла (Бут.3:6) 1734 . Таким чином, ми повинні оцінити, яким великим контролем ми, живучи земне життя, повинні стримувати наш погляд осторонь заборонених предметів, якщо сама мати живих прийшла до смерті через свої очі. Звідси теж про Юдею, яка, коли вона, бачачи бажані зовнішні речі, розлучилася з внутрішніми благословеннями, пророк каже: Глибина ока пограбувала моє серце (Плач.3: 51) 1735 . Бо хіть пішла за речами, що видно, і вона втратила невидимі чесноти. Вона, хто втратив внутрішні плоди через зовнішню видимість, дозволила оку тіла пограбувати серце. Отже, для безпечної підтримки чистоти серця повинні також бути збережені в дисципліні зовнішні почуття. Бо який би ступінь височини не мав би розуму, якою б силою він не був зміцнений, але тілесні почуття окольцовують його, і якщо вони не були обмежені всередині, вони тягнуть душу до загиблих речей вільно і легко. 5 . Давайте тоді побачимо, яким чином благословенний Йов зберігається силою мудрості від людського, від усього, чим тіло дихає в ньому мінливо і несерйозно. Він каже: Я поклав заповіт з очима моїми, і тому, що він змушує замовкнути не тільки справу, але також і думку про пожадливість у собі, далі він додав: щоб навіть не думати мені про дівчину. Бо він знав, що пожадливість має бути викорінена в серці, він знав про дар Святого Духа, що наш Викупитель у Його Пришестя виходитиме за межі приписів Закону, і заборонить Його вибраним не тільки хтиве потурання в тілі, але й у серці, кажучи: бо написано: Ти не чини перелюбу. Але я кажу вам, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці (Мт.5:27–28) 1736 . Бо Мойсей говорить про пожадливість скоєної, а Творець засуджує навіть за хіть уявну. І, отже, перший Пастор церкви каже учням: Тому опережіть стегна вашого розуму, пильнуючи, і сподівайтеся на благодать, подаровану вам (1Пет.1:13) 1737 . Бо "перепоясати стегна" плоті - це утримувати хіть від справи, але "перепоясати стегна розуму", це стримувати його від уявних радостей. Звідси те, що Ангел, який звертається до Івана, описується як «переперезаний золотим поясом» (Об'явл.1:13) 1738 , бо чистота Нового Завіту стверджує стриманість пожадливості серця також, Ангел, який з'явився в ньому, прийшов «переперезаний» у грудях. Той, кого золотий пояс по праву пов'язує, тому що той, хто є громадянином країни Вище, залишає все не від страху покарання, а й любові милосердя. Тепер зло прагнення з'явитися або в думці, або в справі. Бо наш хитрий ворог, коли він виганяється зі справ, має на меті оскверняти таємні думки. Тому також сказав змію Господь: Ти повзатимеш на грудях і животі (Бут.3:14) 1739 . Тобто, «Змій повзе на животі» коли ворог, ковзаючи по людських членах, підвладних йому, пробуджує хіть у вигляді справи; але "змій повзає на грудях", коли ті, кого він не може забруднити в справі похоті, він забруднює в думці. Таким чином, коли одна людина чинить хіть в акті справи, у цієї людини змій повзе на животі. Але інша людина розважає себе в уяві тим, як це може бути скоєно, і у нього змій «повзе по грудях». Але тому, що через думки ми приходимо до виконання у справі, змій по праву названий спочатку «повзає на грудях» і тільки після цього «на животі». Отже, благословенний Йов, тому що він стверджував дисципліну навіть у думці, водночас остерігався змія повзаючого і на грудях і на животі, говорячи: Я поклав заповіт з очима моїми, щоб навіть не думати мені про дівчину. Але від цієї чистоти серця, яка не може бути куплена, що він ще робить, якщо не переходить від самого себе до Творця цієї чистоти? Тому благословенний Йов одразу безпосередньо додає: Вірш 2. Яка частина від Бога Згори в мені і яка спадщина від Всемогутнього з Небес? (Іов.31:2) 1740 6 . Як би він сказав простими словами: «Якби я осквернив мій розум у думці, я ніколи не міг би «успадкувати» від Нього, Того, Хто є автором чистоти». Бо вони не мають добрих речей взагалі, якщо в очах таємного Судді вони не мають свідчення цнотливості. Бо всі разом чесноти піднімаються в очах Творця по взаємній допомозі, і одна чеснота без інших майже не існує, або дуже-дуже мала, тому вони повинні взаємно підтримувати їх союз разом. Бо якщо смирення залишає цнотливість, або цнотливість відмовляється від смирення перед Творцем смирення і цнотливості, то яку допомогу нам має або горда цнотливість, або осквернена смиренність? Отже, щоб свята людина могла отримати від його Творця в інших чеснотах, зберігаючи чистоту серця, нехай він скаже: Я поклав заповіт з очима моїми, щоб навіть не думати мені про дівчину. Яка частина від Бога Згори в мені і яка спадщина від Всемогутнього з Небес? Начебто він зробив визнання у простих словах, сказавши: Творець Речів відмовиться володіти мною, якщо в Його очах мій розум загниє у низьких бажаннях. 7 . Але тут це повинно бути відомо, що це одна річ, коли розум зустрічається зі спокусами плоті, і інша річ, коли за своєю згодою він пов'язує себе з її насолодою. Бо часто він уражається неправильною думкою і чинить опір, але дуже часто, коли він сприймає якусь думку так, що вона вростає в нього і стає на шлях бажання. І, звичайно, нечиста думка жодною мірою не опоганює розум, коли намагається вразити його, але опоганює лише коли підкоряє його собі захоплюючим захопленням. Таким чином, і великий проповідник каже: Вас спіткала спокуса не інша, як людська (1Кор.10:13) 1741 . Тому що це «спокуса людська», яка дуже часто сягає нас у думки серця, навіть проти нашої волі, тому що заборонені речі іноді приходять на думку, бо ми маємо їх у нас самих, отримані від тягаря людської природи, схильного до тління. Але це вже диявольська, а не «людська» спокуса, коли до того, що тлінна плоть підказує, розум прив'язується згодою. Звідси він знову говорить: нехай не царює гріх у вашому смертному тілі (Рим.6: 12) 1742, бо він попереджає не про те, що «гріха не повинно бути» в нашому смертному тілі, але про те, що він не повинен «царювати» в нашому смертному тілі. Тому що через природу тлінного тіла він справді може «не царювати», але не може не бути. Але це різні речі, бути зворушеним спокусою гріха, і сам гріх, бо тому що так довго, як ми живемо, ми не можемо стати повністю досконалими, і свята проповідь, бачачи, що вона не може повністю вигнати це з нас, забирає хоча б «царствування» гріха з житла нашого серця, але незаконне бажання як все, як незаконне бажання думках, але воно не повинно, навіть якщо у нас увійшло, отримати над нами панування. Відповідно слова святої людини: Я поклав завіт з очима моїми, щоб навіть не думати мені про дівчину, не слід взагалі розуміти, що гріх не торкнувся його розуму в думці, але слід розуміти, що він ніколи не приймав його у злагоді. Бо він захищає свою душу, як володіння Бога, від супротивника, який безпосередньо прилучає: Яка частина від Бога Згори в мені і яка спадщина від Всемогутнього з Небес? Наче він сказав простими словами: «У моїй смертній плоті дійсно я підлягаю природі тління; але як я можу служити Творцеві, якщо для Нього я не захищаю весь мій розум від згоди грішити? Вірш 3. Чи не руйнація безбожним? і чи не відчуження тим, хто робить беззаконня? (Іов.31:3) 1743 8 . Швидка втіха для праведних це розглянути кінець безбожних. Бо в падінні їх вони бачать зло, якого вони уникли, і сприймають як світло всі негаразди, які самі зазнають у цьому житті. Тож нехай втрачені грішники йдуть і задовольняють бажання своїх насолод; їхній вирок – це кінець, і вони приречені відчувати, що живуть погано та люблять смерть. І нехай обрані будуть покарані в тимчасовому житті, щоб бичі могли виправити від нечестя тих, кого по-батьківському милосердя береже для спадкування вічного. Зараз праведник бичеван і виправлений бичем дисципліни, тому що він готується отримати спадщину володіння Отця. Але людина неправедна нехай буде відпущена у її власних задоволеннях, тому що тимчасові добрі речі даються їй тією ж мірою, якою їй відмовлено у вічних. Безбожна людина, коли йде до заслуженої смерті, користується задоволеннями нестримно; також і худобу, призначену на забій, залишається на вільних пасовищах. Але, з іншого боку, праведник стримується від радостей перехідного задоволення, тому що, безперечно, воли, які приходять до життя для праці, проводять його під ярмом. Бо вибраним у земних благах цього життя буде відмовлено; також і хворим, у яких є надія на одужання та подальше життя, ніколи не буде дозволено лікарем усе, що вони забажають. Але для загиблих грішників хороші речі надаються, які вони бажають у цьому житті, як і хворим, яким немає надії, не відмовляють лікарі, що вони хочуть. Отже, праведники зважують те, що чекає на безбожних, і ніколи не заздрять їх земному щастю, яке проходить повз них самих. Бо чим і як захоплюватися про радощі безбожних, коли вони самі тяжкою дорогою йдуть своїм шляхом до Країни спасіння, і ті інші, як це є, через луки насолоди йдуть до ями? Тому нехай свята людина скаже: Чи не руйнування безбожним? і чи не відчуження тим, хто робить беззаконня? Це ж слово відчуження (alienatio) звучало б повніше, якби перекладач зберіг просторіччя його рідної мови. Бо те, що нами називається «відчуження» простими юдеями, називається «прокляттям». І ось тоді буде «відчуження» безбожним, коли вони бачать, що вони є «проклятими» для спадщини суворого Судді, бо тут вони відкинули Його злими практиками. Так нехай злий процвітає, оскільки чужий вічній спадщині. Але нехай праведні придивляються до себе з уважною увагою, і у всіх своїх діях бояться того, що побачить у них Господь. Тому він додає безпосередньо: Вірш 4. Чи не бачив Він мої шляхи, і чи не вважав усі мої кроки? (Йов. 31:4) 1744 9 . Що він в історії називає шляхами, а то й способи дії? Тому сказав Єремія: Виправте шляхи ваші та ваші вчинки (Єр.7:3) 1745 . Але що ми розуміємо під назвою «кроки», якщо не будь-які рухи в умах людей чи отримання нагород? До цих кроків дійсно Істина закликає нас до Себе, кажучи: Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені (Мф.11: 28) 1746 . Бо Господь велить нам «прийти до Нього», безумовно, не кроками тіла, а завдяки досягненням у серці. Бо також Він Сам каже: настає час, коли ви не повинні будете ні на цій горі і не в Єрусалимі поклонятися Отцеві (Ін.4:21) 1747 . І трохи після: істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині; бо Отець шукає таких шанувальників Собі (Ін.4:23) 1748. Таким чином, йдеться про кроки в серці, коли Він наказує нам, що ми повинні прийти, і все ж таки заявляє, що це зовсім не від руху тіла, те, що ми переходимо до інших речей. Тепер Господь так «розглядає шляхи» кожного, і так «підраховує всі кроки», що Його судження не оминає навіть найменших думок або найменших слів, які здаються незначними в наших очах. Таким чином, отже, Він говорить: хто гнівається на свого брата без причини, повинні побоюватися суду: хто ж скаже братові своєму: «рака», повинні побоюватися Ради: а хто скаже: ти «дурень», повинні побоюватися геєни вогненної (Мф.5: 22) 1749 . «Рака» в промові на івриті – це слово вигук, який дійсно показує настрій того, хто сердиться, але не дає повне слово гніву. Таким чином, спочатку йдеться про гнів без висловлювання звинувачення, потім гнів із висловлюванням, але ще не сформований повною мірою в слова, і, нарешті, також, коли він сказав: «дурень», гнів дорікаючий. І це слід зазначити, що той, хто говорить у гніві, має «боятися суду»; той, хто говорить голосом гніву «рака», має побоюватися Ради; і той, хто говорить уже словом голосу гніву, «глупець», повинен побоюватися геєни вогненної. Бо за кроками злочину збільшується порядок вироку, тому що в «суді» справа ще на розгляді, але в Раді визначається вирок у справі, тоді як «геєна вогненна» – це вирок, який виходить від Ради, і виконаний. І тому, що в людських діях «Господь підраховує кроки» з точним контролем, гнів без голосу призводить до «суду», але гнів у голосі «до поради», і гнів слова та голосу – до «вогню пекла». Цю точність Його знання пророк побачив, коли він сказав: О найсильніший, Великий, Могутній Господь Саваот, ім'я Твоє, Великий у раді і сильний у справах, для очей Твої відкриті всі шляхи синів Адама; щоб віддавати кожному за дорогами його та за плодами його діл (Єр.32:18–19) 1750 . 10 . Таким чином, Господь вивчає все з точним контролем, так що в кожному з нас Він не минає добрих моментів, за які Він віддає, і не залишає без осуду злі речі, які, безсумнівно, неприємні Йому. Тому, отже, Ангела церкви Пергамської Він відразу ж цінує за деякі речі, а за деякі ганьбить, сказавши: знаю твої діла, і що ти живеш там, де престол сатани, і що тримаєш ім'я Моє, і не зрікся віри Моєї (Об'явл.2:13) 1751 . І через деякий час після: Але в мене є кілька речей, проти тебе, тому що є в тебе там тримаються вчення Валаама (Об'явл.2:14) 1752 . Тому Він сказав до Ангела Церкви Фіатирської: Я знаю, твої діла, і твою любов, і віру, і служіння, і терпіння твоє; і твої останні справи, більш ніж перші. Але маю трохи проти тебе; тому що ти допускаєш дружині Єзавелі, яка називає себе пророчицею, вчити і вводити в оману рабів Моїх, розпустити, і є ідоложертвенне (Об'явл.2:19–20) 1753 . Зауважте, як Він перераховує і добрі речі, і не відпускає без осуду злі, які вимагають, щоб бути відрізані, безумовно, тому що Він так розглядає шляхи кожного, і так вважає кроки, що точним підрахунком Він ретельно оцінює і як далеко кожен просувається до того, що є добре, або, як далеко відходить від того. Бо зростання переваг, яке підтримується цілями доброго життя, дуже часто стримується домішкою зла, і добро, яке розум накопичує, практикуючи останнє, відступає, роблячи інші речі. Тому святі пов'язують себе з більшою тонкістю в думці серця в тій мірі, як вони вважають, що вони більш дослідливо вивчаються Суддею згори. Бо вони просівають розум наскрізь, вони прагнуть знайти, якщо вони зробили неправильно щось, щоб вони могли виправитися перед Суддею, тією мірою, якою вони щодня і не перестаючи звинувачують себе. Однак, вони не думають, що вони вже отримують від цієї обставини принади безпеки, тому що вони бачать, що вони бачать від Нього, Хто споглядає в них ці речі, а також, що вони самі не в змозі бачити в собі. І справді благословенний Іов серед тих, хто відомий з давніх, як той, хто підтримує життя досконалості, духом пророцтва простягаючи очі вперед до Пришестя Спасителя, до заповідей Викупителя, він сам відбиває, як багато речей, що стосуються досконалості, йому не вистачає. Тому він також додає: Вірш 5, 6. Якщо я ходив у метушні, і якщо нога моя поспішала на лукавство, нехай Він важить мене на терезах, і нехай Бог пізнає мою простоту (Іов.31:5–6) 1754 . Містична інтерпретація 11 . "Бог знає", говориться, коли Він робить для нас щось відкритим, і дозволяє нам дізнатися; як у нашій звичайній промові, нам кажуть «у тебе щасливий день» ті, завдяки яким відбувається те, що ми ощасливлені. І тому, отже, Господь говорить Аврааму: зараз я знаю, що боїшся ти Бога (Бут.22:12) 1755 , але це не означає, що Творець часу дізнався якусь річ з часу, але це означає, що Його знання завдяки Йому стає для нас відкритим в якийсь момент часу в кожному конкретному випадку. Але хто там представлений під ім'ям «ваги», якщо не Посередник між Богом та людиною? у якому всі наші заслуги зважені, і в чиїх розпорядженнях ми бачимо, що ми повинні відрізати в нашому власному житті. Тепер ми зважуємось у цих вагах так часто, як ми натхненні прикладами Його життя. Отже, написано: Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його, Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його; Хто, коли Він був лихослівний, не лихословив жодного разу, коли Він страждав, Він не загрожував ( 1Пет.2:21–23 ) 1756 . Отже, сказано Павлом: Давайте з терпінням проходити те, що перед нами: Дивлячись на Ісуса, начальника і свершителя нашої віри, Хто замість слави, встановленої перед Ним, зазнав хреста, знехтувавши ганьбою (Євр.12:1–2) 1757 . Відповідно для цього Господь з'явився в тілі, щоб життя людини за наказом відродити, даючи приклади розпалити, стражданням смерті спокутувати, по Воскресінню продовжити. Отже, коли благословенний Йов не знаходить у собі нічого, що справедливо заслуговує на звинувачення, він розширює очі розуму до життя Спасителя, який перевершує все, чого можна навчитися, і він каже: Якщо я ходив у метушні, і якщо нога моя поспішала на лукавство, нехай Він важить мене на вагах, і нехай Він важить мене на терезах, і нехай Він важить мене на вагах, і нехай Він важить мене на терезах. Начебто він сказав у простій промові: «Якщо я колись робив щось легковажне, якщо коли-небудь лукаво, потрібно Посереднику між Богом і людиною з'явиться, щоб у Його житті я, можливо, повчився, чи справді я сам істинно простий». Бо, як ми вже говорили, він, який перевершив людей його власного часу, шукав Посередника між Богом і людиною, щоб, будучи зваженим у Ньому, він міг дізнатися, чи справді він підтримував життя у простоті. Тому нехай каже: нехай Він важить мене на терезах, і нехай Бог дізнається про мою простоту, що означає «нехай Він зробить так, щоб я дізнався». Як ніби він зробив відкрито простими словами: «Оскільки я своє життя вимірюю мірою життя людини, я не бачу в даний час жодної точки в собі, що заслужено може бути названа не доброю, але, якщо Посередник між Богом і людиною не з'явиться і не дасть більш точний приклад праведного життя, я не виявлю без цього, наскільки я. Тепер, слід зазначити, правильність порядку, що спостерігається, бо якщо нога спочатку «поспішила в метушні», то потім «у лукавстві». І якщо «поспіх у метушні» несе ставлення до легковажності, то «цибульство» до безбожності. І часто люди приносять згодом речі лукаві, тому що вони спочатку не уникли легкості суєти. І далі продовжується: Вірш 7. Якщо мої стопи ухилялися від шляху (Іов.31:7) 1758 . 12 . Так багато разів «стопи ухиляються від шляху», як багато разів наша думка йде від праведного за нашою згодою. Тепер ми, як це є, так багато разів «ухиляємо стопи від шляху», як багато разів ми йдемо за поганими бажаннями від радості небесного життя. Бо, як ми вже говорили, досі несучи навантаження тлінної плоті, ми не можемо жити так, щоб будь-які задоволення гріха не могли нас торкнутися. Але одна справа, коли розум торкнуться його волі, і інша справа, коли розум вбиває себе, даючи згоду. Але святі охороняють себе з тим більш пильним піклуванням, чим більше вони усвідомлюють сором за ті невірні рухи розуму, навіть коли задоволення, тільки майнувши в думці, минає. І, отже, ще додатково додано: І якщо моє око пішло за моїм серцем (Іов.31:7) 1759 року. Історичне/Моральне тлумачення 13 . Дивіться знову, як у зберіганні внутрішньої силою він повертається до підготовки зовнішніх членів, що якщо серце має бути утримане від бажання чогось забороненого, око, утримане теж опущеним униз опікою дисципліни, відмовляється дивитися на заборонене. Бо, як це часто трапляється, що спокуса приходить через очі, іноді буває, що те, що зачате всередині, змушує очі сприяти цьому зовні. Таким чином, дуже часто об'єкт розглядається зовні у стані невинності, але тільки через один погляд розум пронизується мечем похоті. Бо не було такого (як ми вже зазначали, для наочності), що Давид поставив за мету побачити дружину Урії, бо він забажав її; а він зажадав її через те, що він глянув на неї без обережності. Але це відбувається як наслідок справедливої ​​відплати, що той, хто використовує зовнішнє око недбало, несправедливо засліплений і внутрішньо. Тепер часто внутрішня хіть, спокусивши розум, потім деспотично вимагає від почуттів тіла підкорятися, зобов'язує очі служити своїм задоволенням, і, так би мовити, відчиняє вікно у темряву сліпоти. Звідси святі люди, коли вони відчувають себе перебореними неправильними бажаннями, з опіки дисципліни утримують свої очі, які рвуться шукати форму, що сподобалася, щоб заборонивши погляд, дією не потурати грішної думки. Інакше, якщо він взагалі не охоронятиме себе від цього предмета, що сподобався, нечистота думки в теперішньому приходить у виконання. Тому також додається безпосередньо: І якщо нечисте пристало до рук (Іов.31:7) 1760 року. 14 . Таким чином, свята людина, добре знаючи, що дуже часто нечиста думка спадає на думку через очі, сказав трохи вище: Я уклав завіт з очима моїми, щоб навіть не думати мені про дівчину. Розмірковуючи також, що іноді думка вповзає в розум так, що очі злісно допомагають їй, він каже: якщо моє око пішло за серцем моїм. Ніби він сказав простими словами: Ні зробив я нічого, щоб хотіти бачити речі, які я міг би жадати після, і не слідував я в пошуку за речами, які я жадав. Тож нехай скаже: якщо око моє пішло за моїм серцем. Тому що навіть якщо його розум, як тлінна людина, колись подумав щось незаконне, його очі, пов'язані високою дисципліною, не йшли за ним у речах заборонених і не тягли вуздечку злої служби. Розглянемо нашу власну совість, беручи до уваги ці твердження, і давайте подивимося, якою була висота цієї людини, вивчивши з глибоким зануренням те, що відбувається у наших власних грудях. Побачте, якщо він іноді представляв незаконні речі, завдяки тому, що він швидко знищував їх у глибині серця мечем святої сили, він не дав їм зайти так далеко, щоб перетворитися на справи. Отже, до того, що ми встановили раніше, він услід додає: І якщо нечисте пристало до моїх рук (Йов.31:7). Бо коли нечисте пристане до рук, тобто. гріх перейде в дії, якщо не тоді, коли гріх не зупинено дисципліною, після того, як досягнув прогресу в думці? Бо гріха не буде дозволено вийти назовні у справі, якщо його відкинуть усередині, де він народився. Але якщо швидкий опір спокусі не виникає в серці, він зміцнюється цією самою затримкою, і, розродившись зовні у справах, він тільки з набагато більшою працею може бути подоланий, тому що ставши господарем членів зовні та розуму всередині, він тримає їх у полоні. Тепер, бо свята людина висунула всі ці відомості так, ніби колись був винен у них, він пов'язує себе ніби прокляттям, сказавши: Вірш 8. Тоді нехай я сію, і нехай інший їсть, нехай мої викорінені будуть (Іов.31:8) 1761 . Алегоричне тлумачення 15 . Наслідуючи манеру Священного Одкровення, ми називаємо «сіяти» проповідування слова життя. Таким чином, це означає, коли пророк каже: блаженні ви, що сіють на всіх водах (Іс.32:20) 1762 . Бо проповідників Святої Церкви він бачив «сіючими на всіх водах», бо вони дарували слова життя як зерна небесного хліба для всіх народів далеко і широко. Але «з'їсти» означає повністю заповнитися добрими справами. Тому Істина говорить Сама про Себе: Моя їжа - творити волю Того, Хто послав Мене (Ін.4: 34) 1763 . Отже, якщо те, що він стверджував, він утримувався робити, він каже: Тоді нехай я сію, і нехай інший їсть. Наче він сказав простими словами: «Те, що мої уста вимовляють нехай не я, а інша людина покладе на практиці». Бо проповідник, який своїми шляхами суперечить своїм власним словам, сіє і голодує, бо інший з'їдає це; бо він сам не годується своїм власним насінням, коли неправильною поведінкою він залишає порожнечу у справах, перебуваючи у правоті своїх слів. І тому, що це дуже часто буває, що учні даремно слухають навіть те, що добре, коли в житті вчителя це зруйновано на прикладі його дій, то правильно долучається: і нехай мої викорінені будуть. 16 . Бо «нащадок» вчителя «викорінюється», коли він, хто народився завдяки його слову, вбитий прикладом, тому що його, кого слухання мови породжує, вбиває безтурботність прикладу життя. Бо ми не повинні байдуже випустити з уваги, що в Соломона жінка, заснувши, занапастила дитину, яку вона годувала в неспанні (3Цар.3:19) 1764 . Бо тому що, коли вчителі не сплять справді у знанні, але сплять у житті, для своїх слухачів, яких вони живлять по годинах проповіді, тоді як вони нехтують, щоб зробити те, що вони говорять, через сон нечутливості несуть смерть, і нехтують становленням тих, кого вони, здавалося, годували молоком слів. Отже, як правило, поки вони живуть самі таким чином, який заслуговує на покарання, вони не можуть мати учнів з похвальним життям, але прагнуть залучити більше учнів інших до себе, щоб так показати себе, як мають добрих послідовників, і в судженні людей, завдяки цьому, вони можуть виправдати те зло, що вони роблять, але, як це є , як вони є , як вони є , як це недбалістю. Тому в цьому місці жінка, що занапастила свою дитину, шукала чужу дитину. Проте меч Соломона виявив справжню матір, тому що плід того, як людина жила, коли людина померла, гнів Суворого Судді відкриває на світ своїм остаточним рішенням. Окремо це теж слід розглянути з ретельністю, що дитину спочатку наказано було розділити для того, щоб згодом вона була віддана матері, тому що в цьому житті життя учнів упорядковане так, що теж дозволяє поділ, тоді як це іноді буває, що з однієї і тієї ж життєвої ситуації одній людині дістається заслуга у Бога, а інша людина отримує людську. 17 . Але вдавана мати не боїться за нього, що він буде відданий на смерть, той, якого виносила не вона; тому вчителі, які самовпевнені та чужі любові, якщо вони не в змозі отримати повну похвалу від учнів інших, знищують їхнє життя з жорстокістю. Бо, підпалені головнями заздрості, вони не думають про те, щоб жити для інших, про яких вони бачать, що вони не зможуть володіти ними. Тому в цьому місці погана жінка кричить: нехай не буде ні мені, ні тобі (3Цар.3:26) 1765 . Бо, як ми вже казали, тих, кого вони не бачать тими, хто перебуває під своїм контролем для здобуття тимчасової слави, вони однаково шкодують віддати іншим вчителям для життя в істині. Але справжня мати, хай і в болю, але, звичайно, погоджується, щоб її дитина, нехай і з чужою жінкою, але жила, бо справжні вчителі йдуть на те, щоб їхні учні та іншим дійсно віддавали данину заслуги наставництва, якщо учні не втрачають цілісність життя. Через цей же приклад видно і всю милість, бо справжня мати стає відома, тому що її опіка і любов перевіряються в ході судового розгляду, і тільки вона заслужила отримати ціле, та, яка теж була готова віддати цілком; тому справжні вчителі не тільки не заздрять заслугам інших, отриманих за власних добрих учнів, але й самі благають прикластися інших для користі просування учнів, і самі по собі отримують назад дітей відразу всіх і цілком, коли за останнього суду, завдяки заслуг життя учнів, вони отримують радості досконалої нагороди. Ці речі ми тут привели в кількох словах для того, щоб ми могли б вказати, яким чином нащадки учнів через недбалість вчителів можуть загинути; тому що кожен, хто не живе відповідно до того, що він каже, вириває коренем практики з твердості праведності тих, кого народжує від слів. Але благословений Йов ніколи своїми справами через недбалість не приводив до кінця тих, кого своєю проповіддю він оживив під час неспання; і, отже, він говорить з упевненістю: Тоді нехай я сію, і нехай інший їсть, нехай мої викорінені будуть; і все-таки він, як і раніше, вивчає себе, намагаючись знайти осквернення поганою практикою, і тому додає: Вірш 9. Якщо серце моє було спокушене жінкою, або якщо я будував кови біля дверей ближнього свого (Йов.31:9) 1766 . 18 . Хоча іноді трапляється, що гріх розпусти зовсім не відрізняється від провини перелюбу, ми бачимо, що Істина каже: Хто дивиться на жінку з пожадливістю, то вже перелюб діяв з нею в серці своєму (Мф.5: 28) 1767 (бо в той час як перелюб називається грецьким словом «mo дивитися не просто на «дружину іншого», але взагалі на жінку, так Істина відкрито показує нам, що коли тільки кинутий погляд із пожадливістю, навіть коли тільки один не одружений, відбувається перелюб). Проте, взагалі кажучи, це річ, яка різниться залежно від ситуації або хтивої людини, інакше кажучи, пожадливість опоганює одного за порушення священних заповідей, а гріх перелюбу опоганює й іншого. І хоча для людей вина однакова, все ж гріх розпусти відокремлений від перелюбу, про що мова великого проповідника свідчить, який стверджує, серед інших, кажучи: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, не успадковують Царство Небесне (1Кор.6:9) 1769 , тоді я показ, що вони відрізняються. І говорячи наступне: Якщо серце моє було спокушене жінкою, святий чоловік довів, що він навіть не насолоджувався думкою, пов'язаною з оскверненням блудом. Але тим, що він додає: або якщо я будував кови біля дверей мого ближнього, він відкрито робить відомим, що він був далекий і з вини перелюбу. Але можливо людина може сказати на це: «Що такого надзвичайного свята людина стверджує про себе, якщо вона зберегла себе не тільки від провини перелюбу, але також від скверни розпусти?» Але ми оцінюємо ці речі недостатньо, якщо ми не в змозі розглянути час його чеснотних досягнень. Бо він ще не пішов уперед до стримування, суворіше, ніж стримування плоті, виявлене благодаттю, яка не тільки звинувачує розпусту тіла, а й розпусту в серці. Також не було ще й багатьох, які досягли досконалості цнотливості і живуть у помірності, яких бачимо ми зараз як приклади для нашого наслідування, і так благословенний Йов наслідував приклади чистоти, яких він не отримував. Але багатьма навіть зараз, після заборони Бога, чинять гріхи плоті. Ми знаємо наскільки великий цей злочин в даний час, після отримання затяжних заповідей, і відповідно тут висновок, який має бути зроблений, це про велич досягнення того часу – зберігати себе у помірності відповідно до обтяжених заповідей. Але якщо він коли-небудь зробив цю річ, він молиться про те, щоб гріхи були перетворені на покарання йому, говорячи: Вірш 10. Тоді нехай моя дружина буде блудницею для іншого, і нехай інші знущаються з неї (Йов.31:10) 1770 . 19 . І тому, що, як правило, буває так, що у діянні ми не дуже добре можемо розглянути наскільки річ мерзотна, у стражданні через неї ми розглянемо силу цього злодіяння, і про них, якби він був у них винний, він заявляє, що він сам має пройти, і роз'яснює, сказавши: Вірш 11, 12. Бо це тяжкий злочин; і початок беззаконня. Бо це вогонь, що поїдає до винищення, який викорінив би всіх моїх синів (Йов.31:11–12) 1771 . Існує ця різниця між "гріхом" і "злочином", і всі злочини - гріх, але не всякий гріх - злочин. І в цьому житті є деякі без злочину, але ніхто не може бути без гріхів. Отже, святий проповідник, коли він описував людину, гідну благодаті священства, не сказав: «без гріха», але сказав «без злочину» (Тит.1:6) 1772 . Але хто може бути без гріха, коли Іван говорить: якщо ми говоримо, що ми не маємо гріха, ми обманюємо самих себе, і істини немає в нас (1Ін.1: 8) 1773, який теж робить різницю між гріхом і злочином, і ця відмінність заслуговує на те, щоб знати, що випадкові вбивають її; тому благословенний Йов, характеризуючи злочин пожадливості говорить: це вогонь, що поїдає до винищення, тому що гидоту цього злодіяння залежить не тільки від тривалості осквернення, але пожирає до повного руйнування. І тому, що яких би багатьох інших добрих справ не було б, жахливість пожадливості не вимивається, і тому що душа перевантажена неосяжністю цього злочину, додав він, викорінюються всі нащадки, бо «нащадки» душі – це добрі практики. Для такої душі, якщо правий порядок звернений назад, і тіло панує над нею, всі добрі речі, які робляться нею, також споживаються вогнем похоті. Бо для очей Всемогутнього Бога справи правди та милосердя зовсім не такі, якщо вони явлені для перегляду нечистим тлінним зараженням. Бо навіщо ця нагорода, якщо людина щиро співчуває потребам свого ближнього, доки вона безжально руйнує себе, будучи житлом Бога? Отже, якщо чистотою серця полум'я похоті не погашене, будь-які чесноти розквітають даремно, як сказано Мойсеєм: Бо вогонь спалахнув у гніві Моїм, палить до пекла найнижчого, і виснажує землю з її творами, і підпалює основи гори (Втор.32:22). Бо «вогонь споживає землю та її твори», коли хіть плоті споживає все, що добре зроблено. Бо всяке, що виходить і належить до плодоношення праведності, звичайно ж, полум'я тління спалює. Отже, нехай скаже: вогонь, що поїдає до винищення, який викорінив би всіх моїх нащадків. Тому що, якщо не вистояти проти спокус плоті, навіть ті речі, безсумнівно, зійшли б нанівець, що здавалися добрими. Але деякі є, кого погані якості призводять до смиренності, а добрі підносять у гордості серця. І тоді треба нам дізнатися, чи був благословенний Йов у цій незвичайній чистоті цнотливості, водночас і смиренним? Тепер свята людина, коли вона мала безліч чеснот, ясно показує це, коли долучає: Вірш 13. Якщо я зневажав стати на суд із моїм слугою або з моєю служницею, коли вони мали суперечку зі мною (Іов.31:13) 1775 . 20 . Бо про те, хто не відмовляється бути «судимим зі слугою і служницею», ясно, що проти будь-якої істоти він ніколи не роздмухується з гордістю в собі. Але тут, це цікаво відзначити, з якою обачністю свята людина зберегла своє життя в усіх відношеннях. Бо не набагато вище він сказав: юнаки, побачивши мене, ховалися, а старці вставали і стояли; князі утримувалися від промови і пальці покладали на свої уста. Дворяни мовчали, і їхня мова прилипала до їхнього горла (Йов.29:8 і далі) 1776 . У той час як тепер він каже: Якщо я зневажав стати на суд з моєю слугою або з моєю служницею, коли вони мали суперечку зі мною. Хто може досконало розглянути цей високий баланс чеснот у цій святій людині? У людині, в якій є і такий великий авторитет державного чоловіка, що князів пов'язує мовчанням, і таке смиренне серце, що «слугам» дозволяється прийти на суд із ним на рівних. Подивіться, як чудесним чином він явлений у силі князів, що перевершують, а на суді представлений нарівні зі слугами; у зборах князів пам'ятник про повноваження, на суді зі слугами пам'ятає про своє створення. Бо він бачить себе слугою в Господі, і тому він не піднімає себе у височині серця вище за слуг. І, отже, додає він прямо: Вірш 14. Бо що я робив би, коли Бог повстане, щоб судити; і коли Він шукає, що я відповідатиму Йому? (Іов. 31:14) 1777 21 . Він, хто думає про прихід Судді невпинно і щодня, готує рахунок своїх справ на краще: хто дивиться на Вічного Господа з трепетом серця, змушений упокорювати права тимчасового панування над тими, хто під ним. Бо він правильно вважає, що немає нічого в тому, що він встановлений вище за інших у часі, коли він бачить себе під Ним, тим, хто здійснює владу без кінця. Бо часто тимчасова влада живить душі мріями самопіднесення. І тому, що кожен з них піднімається в тій мірі, в якій він бачить себе вище за інших людей, це необхідно, щоб він мав відношення до Нього, Хто вищий за нього, щоб через страх перед Ним, Який над усіма речами, він міг тримати в узді зростання розуму. Бо він знає, хто вони, ті, хто під ним, але нехай він розгляне і те, ким він сам є, щоб через прийняття істинного Господа, набряк хибної власної світлості міг відмирати. Отже, благословенний Йов, бо боявся рішення від Нього, Який над усіма речами, тут у тимчасовому доходить до рівного суду зі слугами, сказавши: Бо що я робив би, коли Бог повстане, щоб судити; і коли Він шукає, що я відповідатиму Йому? Для того, щоб він завжди міг тримати серце в смиренності, ніколи в цих слугах він не бачить стан, відмінний від власного, але бачить тільки те, що природа є одним для всіх явищем. Тому він додає: Вірш 15. Чи не Він, Хто створив мене в утробі, створив і його? Чи не єдиний створив нас в утробі (Іов.31:15) 1778? 22 . Для осіб, які володіють владою, зберігати в думках рівність творення – велика добрість смирення. Бо всі люди рівні від природи, але для кожного це було додано, щоб ми виглядали як якась група конкретних персон. Отже, якщо ми збережемо наш розум від тих речей, які були накопичені тимчасово, ми з'ясуємо раніше, що є наше єство. Бо дуже часто влада так уявляє себе розуму, що обманює його самопіднесеними роздутими думками. І так від руки найнижчого самоутримання, самопіднесення має бути під уздою. Бо коли розум сам собою спускається з вершини висоти, він швидко знаходить рівень рівності природи. Бо, як ми вже говорили, природа породила нас усіх рівними, але впорядкованість наша різна, і за таємним призначенням встановлює деяких вище за інших. Бо наша різноманітність, яка була додана з дефектом, за справедливим рішенням суду Божого, тоді як кожна людина не йде однаковим шляхом життя, так керована, щоб одні керували іншими. Але святі люди, коли вони перебувають у владі, не дивляться на ступінь сили в собі, але на рівність створення, вони не радіють тому, щоб бути вищими за інших, але тому, щоб бути корисними для їхніх ближніх. Бо вони добре знають, що серед наших стародавніх батьків було не так багато царів, а пастухів стад. І коли Господь сказав до Ноя та до синів його: плодіться та розмножуйтесь, і наповнюйте землю, Він додає: і бояться і тремтять вас кожен звір на землі (Бут.9:1–2) 1779 . Він не каже: «люди, які мають бути», але всі звірі землі. 23 . Оскільки людина за своєю природою встановлена ​​над нерозумними тваринами, але не над рештою людства, тому їй сказано, що її повинні боятися звірі, а не люди; тому що це розбухання в гордості проти природи: бажання боятися рівні. Хоча дуже часто навіть святі люди бажають, щоб їх боялися ті, хто перебуває під їхньою відповідальністю, але тільки щодо тих, про кого вони виявляють, що ті не бояться Бога, і вони хочуть, щоб хоча б на початку страх перед людиною, принаймні, змусив їх боятися гріха, тих, які не бояться Його осуду. Ніколи потім вони не потрапляють у гордість від цього страху, тому що вони прагнуть у ньому не до свого власного, а до слави праведності, що знаходяться під їхньою відповідальністю. Бо вони вимагають страху від людей, які живуть погано, і тому, в якомусь сенсі, вони управляють не людьми, а грубими тваринами, тому що, безумовно, ті, хто живе звіриним життям під владою, повинні також схилятися перед владою зі страхом. 24 . Але коли є бажаючі зла, які змогли бути виправлені, вони радіють, і не за своє високе становище влади, а за рівність природи, і вони не лише ухилятися від того, щоб їх боялися, а й від того, щоб їх вшановували за це більше, ніж потрібно. Також вони знають, що це втрата світла смирення, якщо трапиться так, що за їхні заслуги вони будуть шануватися занадто високо. Тому головний Пастир Церкви, коли Корнеліус вклонився йому, побачив почесті, запропоновані йому, які були більшими, ніж він заслуговує, і він швидко звернувся до рівності створення, кажучи: Встаньте, я теж людина (Дії 10:26) 1780 . Бо хто не знає, що людина має поклонятися своєму Творцеві, а не людині? Тому що він побачив, що його товариш-людина змирився перед ним більше, ніж він повинен, і щоб розум не набухав за межі людської природи, він підкреслено назвав себе «людиною», щоб вона могла втекти від звеличення в почестях, запропонованих йому, завдяки тому, що рівність створення вчасно. Отже, ангел, коли Іван хотів поклонитися йому, відніс себе до рівних йому творінь, кажучи: дивись, не роби цього, я товариш по службі тобі і братам твоїм (Об'явл.19:10) 1781 . Таким чином, пророк, коли він був піднесений, щоб побачити піднесені речі, називається «Син Людський», щоб, споглядаючи небесні сцени, він, звичайно, пам'ятав, що він людина (Єз.3:1) 1782 . Начебто божественний голос умовляв його простими словами, кажучи: «Пам'ятай, що ти є, щоб тобі не самовозвеличуватись від тих речей, яких ти був удостоєний, і щоб ти міг упокорити піднесення від одкровення, пам'ятаючи про своє створення». Таким чином, з цього слід зробити приклад того, наскільки спогад про загальну природу має утримувати серце викритого земною владою в смиренності від самопіднесення, якщо за однією згадкою про людську природу утримується від самопіднесення навіть серце, удостоєне небесних таємниць. Про цю ж загальну людську природу благословенний Йов дієво зберіг спогади на всі часи, і являє нам це в тому, що він каже: Чи не Він, Хто створив мене в утробі, створив і його? Чи не єдиний створив нас в утробі? Наче він сказав простими словами: «Чому ми не повинні бути засуджені на рівних з будь-якого питання, які створені рівними силою Творця?». Але коли ми вже познайомилися з досягненнями його цнотливості та його смирення, давайте тепер познайомимося зі справами його щедрості. І далі продовжується: Вірш 16. Якщо я відмовляв жебракам у їхньому бажаному, або змушував очі вдови чекати (Іов.31:16) 1783 . 25 . Цими словами свята людина явно показує, що не лише служила потребам жебраків, а й навіть тому, що вони хотіли мати. Але що, якщо жебраки побажали ті самі речі, які вони не могли отримати для їхнього блага? Але тому що у Святому Письмі покірні називаються «жебраками», то ми повинні враховувати те, що бажаним для жебраків буде тільки те, що шукається у смиренні? І, звичайно, це необхідно, щоб будь-яка річ була дана без вагань, що проситься з істинною смиренністю; тому що це проситься не від бажання, а від необхідності. Бо це буде переповненість гордістю, якщо бажане виходитиме за межі потреби. І, отже, він сказав людині, що просить з гордістю: Просіть, і ви не отримуєте, тому що просите не на добро (Як.4:3) 1784 . Тому що тоді вони справді жебраки, які не надуваються духом гордості; яких же Істина уявляє, коли Він каже: блаженні убогі духом (Мт.5:3) 1785 . Тому добре сказано в цьому місці святою людиною: «Якщо я відмовляв жебракам у їхньому бажаному». Тому що вони, хто хочуть ті речі, які, очевидно, не потрібні їм тільки тому, що вони переповнені духом гордості, не жебраки. Але благословенний Йов, знаючи, що він назвав смиренних «жебраками», не відмовляв у чому б там не було, злиденній людині, яка хотіла отримати щось від неї, бо кожна дійсно смиренна людина не захоче мати те, що вона не повинна мати. 26 . Але коли він вказує на щедрість духу, тому що він виявляє, що він віддавав жебракам бажане, це необхідно, щоб ми запитали, чи не заслонив він світло милосердя звичайною благодійністю? Тому він приєднує: чи примушував очі вдови чекати. Він не змушував вдову «чекати», той, який не тільки віддавав дар, але й робив це невідкладно, і тим самим збільшив заслуги добрих справ. Тому написано в іншому місці: Не кажи другу твого: піди і прийди знову, і завтра я дам, коли ти маєш при собі (Прип.3:28) 1786 . В даний час існують деякі, які звикли дарувати багато зовні, але вони ухиляються від того, щоб підтримувати особистий зв'язок з їхніми жебраками. Тому благословенний Йов, щоб навчити, що треба не тільки давати багато зовні, але треба також, щоб і його особиста присутність отримали всі, хто потребує, він додає безпосередньо: Вірш 17. Або з'їдав один шматок мій, і сирота не їв їх (Йов.31:17) 1787 . 27 . Це говорить нам про те, що той завдає шкоди своєму милосердю, хто з'їдає те, що Господь створив спільним. Тому товариське спілкування та зв'язок повинні підтримуватися в домашніх стінах тими людьми, хто хоче, щоб нагорода вічна могла бути збільшена для них. Тому свята людина описує себе як того, хто ніколи не був байдужим, але ділив їжу з «сиротами», як зі своїми товаришами. Але чи було це надзвичайної глибини милосердя його власним, чи було отримано ним з милості його Творця, хай він зробить нам відомим. І далі продовжується: Вірш 18. Бо з дитинства співчуття зростало зі мною, і від утроби матері моєї це увійшло до мене (Іов.31:18) 1788 . 28 . Бо, хоч співчуття і було річчю, яка була в його владі, щоб він виховував її разом зі своїм зростанням, але ясно, що це не було в його владі отримати її, те, що увійшло до нього «від утроби матері». Тому ясно, що він не приписує нічого власному добру, і що, звичайно, він свідчить, що він отримав це дар у його створенні. Він знає, що добро приходить від його створення, і це безсумнівно ясно, що він говорить похвалу Творцеві, що творить, щоб те не було від Нього, і ні від кого іншого, і що він отримав співчуття, що він повинен, від Того, від Кого їм отримано все, чим він має бути; тому що, так само як за його власною волею він не міг бути створений в утробі матері, так само не з власної волі він отримав, але йому було дано співчуття ще в утробі. Але ми повинні прийняти думку, що він каже: воно росло зі мною. Бо є ті, хто, зростаючи з плином років, уникають невинності. Але у обраних, у той час як вік тіла збільшується зовні, збільшується зсередини, якщо можна так сказати, і вік чесноти. Вірш 19, 20. Якщо я зневажав будь-кого, хто проходив повз, тому що він не мав покрову, і злиденну людину без одягу, якщо її стегна не благословляли мене, і якщо вона не була зігріта вовною моїх овець (Йов.31:19–20) 1789 . 29 . Тому що він не зневажає бідних, він виявляє чесноту смирення; і тому, що він покриває їх, він виявляє своє милосердя. Бо ці дві чесноти слід так пов'язувати один з одним, щоб вони ще підтримували одне одного взаємною практикою; бо це не смиренність, коли людина шанує потреби ближнього, але забуває відмовитися від подяки за свій вільний дар, і це не співчуття, коли він подає, звеличуючись високо. Таким чином, у нужді твого товариша, нехай співчуття підтримує смирення, смирення підтримує співчуття, так що, коли ти бачиш, що тому, хто поділяє твою природу, не вистачає необхідного для життя, тобі не належить ні через безжалість перестати покривати його, ні від гордості перестати шанувати його. Бо є люди, які, навіть змилосердившись дати щось першої необхідності їхнім братам у злиднях, і навіть після того, що мають намір дарувати подарунки їм, перш за все, дозволяють собі вільні слова образи проти них. Така людина, незважаючи на те, що він виконав обов'язок співчуття, в словах втратив благодать смирення, так що здебільшого, здається, що вони потім платять за задоволення шкоди, коли після зловживання словами дарують подарунки. І це зовсім не висока справа, коли вони дають речі, які просили, бо самим благом своєї милостині вони ледве покривають свої злочини мови. Про це добре сказано: Ніякий дар не повинен супроводжуватися гіркотою злих слів. І знову: Хіба слово не краще за дар? і те, й інше з праведною людиною (Сир.18:15–16) 1790, тобто. дар має бути дарований через співчуття, і добре слово дароване через смиренність. Але, з іншого боку, інші не йдуть вперед, щоб підтримати речами, що потребують братів; але тільки щоб плекати їх м'якими словами. Таких людей свята проповідь Якова сильно дорікає, кажучи: якщо брат чи сестра голі і не мають денного харчування, і хто з вас скаже їм: йдіть зі світом, грійтеся та харчуйтеся: але не дасть їм ті речі, які потрібні для тіла: яка користь вам (Як.2:15–16)? Таких людей і апостол умовляє також, кажучи: мої діти, полюбимо не словом або мовою: а ділом і істиною (1Ів.3:18) 1792 . Наша любов повинна завжди бути явлена ​​одразу і в поважності мови, і в служінні милостині. 30 . Але це має дуже велику користь для приборкання гордості людини, яка дарує, якщо коли вона дає земні речі, вона з трепетною увагою приймає слова Небесного Вчителя, Який каже: купуйте собі друзів багатством неправедним; щоб, коли ви зазнаєте невдачі, вони могли прийняти вас у вічні обителі (Лк.16:9) 1793 . Бо, якщо ми намагаємося отримати дружбу тих, кому ми отримуємо вічні обителі, безсумнівно, ми повинні замислитися, коли ми подаємо, що ми, швидше, пропонуємо дари покровителям, ніж даруємо подарунки нужденним. Тому сказав Павло: в цей час ваш надлишок може бути на поповнення їх нестачі, і їх надлишок може бути на поповнення вашої потреби (2Кор.8:14) 1794 . Тобто, ті, кого ми, можливо, вважаємо зараз і бачимо в нужді, ми одного разу побачимо удосталь, і ми, яких бачать удосталь, якщо ми нехтуємо, щоб дарувати милостиню, якось опинимося в нужді. Він, хто зараз дає тимчасову підтримку бідній людині, далі отримує від нього вічну опору, так би мовити, для плодів, як би культивуючи землю, яка віддає тим більше рясно, чим рясніше отримує. Очевидно, що піднесення ніколи не повинно з'являтися з благодіянням, оскільки, звичайно, те, що багатий дарує бідному, дозволяє йому не залишитися бідним для вічності. Відповідно, благословенний Йов, можливо, ретельно показує те, що смиренність і милосердя були об'єднані разом у ньому, і каже: Якщо я зневажав будь-кого, що проходить повз, тому що він не мав покрову, і злиденну людину без одягу, якщо її стегна не благословляли мене, і якщо він не був зігрітий мене, і якщо він не був зігрітий. Наче він сказав простими словами: «У любові до ближнього творіння, я втихомирював одночасно і зло гордості, і зло немилосердя; глянувши на будь-кого в злиднях, я не зневажав його, і милосердно зігрівав його». Бо, хто підносить себе над тим, кому він дає якусь річ, у висоті свого піднесення, чинить більший злочин, звеличуючись, ніж винагорода, за те, що він подавав милостиню. І він сам оголюється внутрішньо, коли зовні в одязі, а всередині голий, він зневажає іншого, і виявляється внутрішньо гірше в тій мірі, в якій він уявляє себе краще, ніж його ближній в нужді. Бо він менше потребує, хто без одягу, ніж той, хто без смирення. Звідси випливає, що коли ми бачимо тих, хто належить до нашої власної природи, без зовнішніх речей, ми повинні розмірковувати про те, як багато добрих речей внутрішньо потрібні нам самим, щоб так думка нашого серця не могла піднести себе над тим, хто потребує. І завдяки тому, що дивимося проникливо, ми бачимо самі тим більше явно, що ми знаходимося в нужді, чим глибше всередину себе ми дивимося. 31 . І тому, що є деякі, хто не може поширити надра їх співчуття на тих, хто їм не знайомий, але співчувають тільки тим, кому вони навчилися співчувати завдяки сталості знайомства, у співчутті до яких, насправді, близькість знайомства грає роль важливішу, ніж спільність природи, і окремим людям вони дають речі необхідні не тому, Іовом у цьому місці: Якщо я зневажав будь-кого, що проходить повз, тому що він не мав покриву. Бо до невідомого і незнайомого товариша по творінню він сам виявляє співчуття і показує нам це, називаючи його «будь-яким, хто проходить повз», тому що, звичайно ж, для істинно жалюгідного розуму спільність природи важливіша, ніж знайомство. Оскільки щодо кожної людини, яка потребує, за тією простою обставиною, що вона є людиною, вона вже більше не є незнайомцем для нас. І далі слідує: Вірш 21. Якщо я піднімав мою руку на сироту, навіть коли я бачив себе верховним у воротах (Іов.31:21) 1795 . 32 . Це було прийнято у стародавніх, що старійшини повинні були сидіти біля воріт, щоб розібрати судові розгляди по позовах людей, які у протиріччі для того, щоб місто, в якому вони перебували, як годиться, жило у злагоді. І, отже, говорить Господь через пророка: створити біля воріт правосуддя (Ам.5: 15) 1796 . У цьому місці, що мається на увазі під назвою «воріт», якщо не та річ, яка традиційно відбувалася біля воріт? Таким чином, він «бачив себе верховним у воротах», хто бачить, що за праведним діянням він покликаний бути головним у суді. Відповідно, благословенний Йов, тому що він навіть тоді не простягнув руку свою на сироту, коли навіть за справедливим правосуддям бачив себе правим і вищим, вчить нас правилу страху, кажучи: Якщо я піднімав руку мою на сироту, навіть коли я бачив себе верховним у воротах. Наче він сказав простими словами: «Навіть тоді я не подумав би виконувати силою інтереси моєї власної вигоди проти сироти, коли бачив себе навіть за справедливістю в праві в суді». Бо святі, коли вони розбирають суперечки між підлеглими, тоді як вони бояться винести надто суворе рішення щодо інших, ніколи не гребують бути зневаженими самі всупереч справедливості. Тому що вони знають, що все людське правосуддя буде визнано несправедливим, якщо воно буде переглянуте суворо Богом. Тому ті речі, які в їхній владі, вони виконують з терпінням, щоб і для них був шанс, що Праведність Вище також розцінить їхні дії. І щоб бути в змозі знайти істину в Божественному судженні, дуже часто перед судженням людей вони страждають, охоче несучи тяжкість навіть несправедливо. Зараз у найвищих досягненнях його життя є багато чудових речей, які благословенний Йов явив нам. Але оскільки це дуже часто трапляється, що людський розум відмовляється вірити в добрі речі, які він не знає, щоб як би підтвердити це на ділі, він безпосередньо додає вирок прокляття для себе, якщо ніщо з тих речей, які він говорив, що він зробив, він насправді не виконував у справі, промовляючи: Вірш 22. Нехай моє плече відпаде від суглоба, і рука моя розірветься на шматки разом з її кістками (Іов.31:22) 1797 . 33 . Тому що тілесна дія здійснюється плечем і рукою, якщо хороші речі, які він вимовив вустами, не виконувались ним у справі, він хоче для себе, щоб «плечо відпало» та «рука, щоб була розірвана на шматки». Наче він сказав простими словами: «Якщо те, що я сказав, я відмовився зробити, то нехай ту частину мого тіла, яка була дана мені для справ, я втрачу, і нехай вона, безумовно, відпаде від тіла, та частина, яку я не зміг виявити з користю». Але якщо це твердження з прокляття буде передано в духовному сенсі, це, безперечно, ясно, що рука приєднується до тіла через плече, і, як рука означає добру практику, так плечем позначається зв'язок із громадським життям, з іншими людьми. Тому також пророк, про святі народи вселенської церкви, які повинні служити Богові в злагоді, каже: і вони будуть служити Йому одностайно (Соф.3:9) 1798 . І ось, у тому, що він каже: Якщо я піднімав руку мою на сироту, навіть коли я бачив себе верховним у воротах, він заявляє, що він зберіг прекрасну силу терпіння, який зносив щось і від найнезначніших осіб, і терпів навіть тоді, коли покарати кривдника справедливо було відкрито для нього. І якщо якісь речі він зробив у суперечності зі своїми словами, він додає: нехай моє плече відпаде від суглоба, і рука моя розірветься на шматки разом із її кістками. Тому що, без сумніву, той, хто байдужий до дотримання терпіння, дуже скоро опиняється у суспільному житті в нетерпінні. Бо «плечо відпадає від суглоба», коли розум, не в змозі вирішувати протиріччя, відмовляється від братньої згоди, і це, якби члени були відокремлені від тіла, коли той, хто може робити те, що добре, відпадає від загальної єдності. Бо ніколи й ніяким іншим способом не може бути збережена згода, окрім терпіння. Бо часто виникають у людській поведінці випадки, внаслідок яких уми людей взаємно відокремлюються від їхнього союзу та прихильності. І, коли уми зраджують себе речам, що проходять, які суперечливі, безумовно, плече не тримається в тілі. Отже, це те, що Павло говорить: носіть тягар один одного, і так ви виконуватимете закон Христів (Гал.6:2) 1799 . Тому і Істина каже Сама: вашим терпінням ви врятуєте ваші душі (Лк.21:19) 1800 . 34 . Тепер до «плеча відпадаючого» справедливо долучається: і рука моя розірветься на шматки разом з її кістками тому, що, без сумніву, вся наша практика, які б достоїнства вона не являла, перекреслюється, якщо тільки вона не була збережена в безпеці в союзі братньої любові і терпіння. Бо той відмовляється робити добрі справи свої, котрий відмовляється нести погані вчинки інших людей. Оскільки поранена розпеченим сердитим духом людина відступає від любові, і коли вона відмовляється терпіти важке зовні, вона затемняє себе внутрішньо і світло милосердя втрачається; і він тепер більше не бачить, де поставити ногу гарної практики, той, хто втратив око кохання. Але «плечо святої людини не відпаде від суглоба», тому що її любов не відходить від згоди у суспільному житті через нетерпіння. І його рука не зламана, тому що вся його практика зберігається через приєднане плече, тобто залишається пов'язаною з іншими разом милосердям. Тепер до тих величезних речей, які, як він думав, він зробив добре, і при цьому тримався від усіх поганих, він додає таке, говорячи: Вірш 23. Бо я завжди боявся Бога, як хвилі, що накочує на мене, і я не міг витримати вагу Його (Іов.31:23) 1801 . Історична інтерпретація 35 . Давайте розглянемо це порівняння, і замислимося, яка чудова сила страху була у святій людині. Бо коли хвилі нависають над нами з висоти, і коли вони загрожують смертю, яку вони приносять вниз, немає ніякого діла до тимчасових речей мандрівникам, і насолода плоті не тягне їх. Ці самі речі вони скидають з корабля, заради яких вони здійснили тривалу подорож; всі речі зневажаються, щоб урятувати життя в любові до життя. Тому він «боявся Бога, як хвилі, що накочує на нього», той, хто бажає істинного життя і зневажає все, що тут він несе у своєму володінні. Бо коли ми спіймані бурею, ми ніби скидаємо вантаж із судна, коли від душі, що пригнічена і тоне, ми віддаляємо земні бажання. І це трапляється, що судно, полегшене від вантажу, випливає, те саме судно, яке, будучи завантажене, тонуло, бо, безсумнівно, турботи, які важкі у справжньому житті, тягнуть розум у глибину. І розум залишається вище хвиль спокус, тією мірою, якою він ретельніше відпустив думки цього світу. Але є ще одна обставина, через яку слід розглянути з поважним ставленням порівняння із бурею на морі. Бо, коли з'являється буря, з'являються перші невеликі хвилі, і після цього вже здіймаються більше вали, і, нарешті, величезні хвилі вириваються на висоту і перемішують усе, що в морі. Таким чином, безумовно, це показує, що остання буря зруйнує весь світ. Зараз вона показує нам свій початок війни і хаосу, як свого роду хвилі, і в тій мірі, як ми щодня наближаємося до кінця, ми бачимо все більш тяжкі та великі хвилі нещасть, що поспішають на нас. Але в останній бурі всі елементи знаходяться впереміш, і коли Верховний Суддя приходить і приносить кінець усіх речей, у цей час, безумовно, буря піднімає хвилі до небес. Тому також говориться: Ще трохи, і я трястиму не тільки землю, а й небо (Євр.12:26) 1802 . У цій же бурі, тому що святі ставляться до неї з ретельною увагою, вони ніби бояться «хвилі, що здіймається над ними» день за днем, і через ті негаразди, які вражають світ, вони дізнаються, які речі можуть йти. 36 . Тепер це добре додано: і я не міг витримати вагу Його, тому що той, хто розглядає всім розумом пришестя останнього суду, бачить, безсумнівно, який великий жах насувається, і він не тільки боїться того, що потім побачить, але навіть зараз боїться, що він передбачає заздалегідь. Бо в спогляданні цього великого страху душа тремтить із жахом, і, відвертаючи очі його уваги, він відмовляється споглядати те, що передбачає. Тому він добре сказав: і я не міг витримати вагу Його. Від влади Його Верховної Величності, коли Він приходить на Суд, і від жаху цього Великого Дізнання, коли ум, що намагається піти від себе, падає назад усередину себе, він боїться того, що знайде в собі. Але тут також слід врахувати, що благословенний Йов каже тут ці речі щодо себе після того, як відчув біль і був вражений бичем. Якщо ж після всіх його справ з примноження заслуг він був такий вражений, той, який так боявся, як же будуть уражені вони, які зневажають? Наскільки суд Божий обтяжиться для тих, хто піднімає себе, якщо навіть тих тягне вниз під вагою, які завжди бояться цих речей у смиренні? Як він повинен бути в змозі витримати вагу Бога, який зневажає, якщо ця ж вага важка навіть для того, хто пройшов під бичем і який передбачав його в страху? Тому з усією серйозністю ми повинні боятися дізнання такої суворості. Тепер ясно, що в цьому житті, коли ми вражені для виправлення, це дисципліна Батька, а не гнів судді, кохання, а не суворість покарання Єдиного. І цим самим бичем вічний Вирок має бути зважений. І це означає, що ми повинні з великим болем міркувати, яким буде гнів, що змітає геть, якщо гнів Його, який очищає, ледве може бути винесений. І взяв Яків свіжих лозин топольових, мигдальних та яворових, і вирізав на них (Яків) білі смуги, знявши кору до білизни, що на лозинах, і поклав лозини з нарізкою перед худобою у водопійних коритах, куди худоба приходила пити, і де, приходи. І зачинав худобу перед лозинами, і народжувалась худоба строката, і з цятками, і з плямами. тому що, як збивання молока виробляє олію, поштовх у ніс робить кров, так і збудження гніву сварить. Заповіт поклав я з моїми очима, щоб не думати про дівчину. Бо смерть входить у наші вікна, вторгається в наші палаци, щоб винищити дітей з вулиці, юнаків з площ. Хто це летять, як хмари, і як голуби – до своїх голубників? І побачила жінка, що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей і палко, бо дає знання; і взяла плодів його та їла; і дала також чоловікові своєму, і він їв. Око моє засмучує мою душу заради всіх дочок мого міста. Ви чули, що сказано давнім: не чини перелюбу. А Я кажу вам, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, уже чинив перелюб із нею в своєму серці. Тому, (улюблені), підперезавши стегна вашого розуму, пильнуючи, цілком сподівайтеся на подану вам благодать у явленні Ісуса Христа. і серед семи світильників, подібного до Сина Людського, одягненого в подир і по персях опоясаного золотим поясом. І сказав Господь Бог змію: За те, що ти зробив це, проклятий ти перед усіма худобами та перед усіма звірами польовими; ти ходитимеш на утробі твоїй, і будеш їсти порох у всі дні життя твого. Яка ж доля мені від Бога згори? І яка спадщина від Вседержителя з небес? Вас спіткала спокуса не інша, як людська; і вірний Бог, Який не дозволить вам бути спокушеними понад силу, але при спокусі дасть і полегшення, так щоб ви могли перенести. Отож нехай не царює гріх у вашому смертному тілі, щоб вам коритися йому в пожадливості його. Чи не для безбожного загибель, і чи не для того, хто чинить зло, напасти? Чи не бачив Він шляхів моїх, і чи не рахував усіх моїх кроків? Так говорить Господь Саваот, Бог Ізраїлів: Виправте шляхи ваші та діяння ваші, і Я залишу вас жити на цьому місці. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас. Ісус каже їй: Повір Мені, що настає час, коли й не на горі цій, і не в Єрусалимі будете поклонятися Отцеві. Але настане час і настав уже, коли істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого, даремно, підлягає суду; хто ж скаже братові своєму: "Рака", підлягає синедріону; а хто скаже: "божевільний", підлягає геєнні вогненній. Ти виявляєш милість тисячам і за беззаконня батьків віддаєш у надро їхнім дітям після них: Боже великий, сильний, Якому ім'я Господь Саваот! Великий у раді та сильний у справах, Якого очі відкриті на всі шляхи синів людських, щоб віддавати кожному за дорогами його та за плодами діл його. знаю твої діла, і що ти живеш там, де престол сатани, і що тримаєш ім'я Моє, і не зрікся віри Моєї навіть у ті дні, в які у вас, де живе сатана, убитий вірний свідок Мій Антипа. Але маю трохи проти тебе, тому що є в тебе там тримаються вчення Валаама, який навчив Валака ввести в спокусу Ізраїлевих синів, щоб вони їли ідоложертвенне і любодіяли. знаю твої справи і любов, і служіння, і віру, і терпіння твоє, і те, що останні твої справи більші за перші. Але маю трохи проти тебе, тому що ти допускаєш дружині Єзавелі, яка називає себе пророчицею, вчити і вводити в оману рабів Моїх, любодіяти і є ідоложерче. Якщо я ходив у метушні, і якщо нога моя поспішала на лукавство, нехай зважать мене на терезах правди, і Бог пізнає мою непорочність. Ангел сказав: Не підіймай руки твоєї на отрока і не роби над ним нічого, бо тепер Я знаю, що боїшся ти Бога і не пожалкував сина твого, твого єдиного, для Мене. Бо ви покликані до цього, бо й Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його. Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його. Будучи лихослівним, Він не лихословив взаємно; страждаючи, не погрожував, але зраджував Судді Праведному. Тому й ми, маючи довкола себе таку хмару свідків, скинемо з себе всякий тягар і гріх, що запинає нас, і з терпінням будемо проходити те, що нам належить, 2 дивлячись на начальника і вчинителя віри Ісуса, Який, замість передлежало Йому радості, перетерпів хрест, пренесло. Якщо стопи мої ухилялися від шляху, і серце моє слідувало за очима моїми, і якщо щось нечисте пристало до моїх рук. … серце моє слідувало за моїми очима, … …і якщо щось нечисте пристало до моїх рук… то нехай я сію, а інший їсть, і нехай галузі мої викорінені будуть. Блаженні ви, що сіють при всіх водах і посилають туди вола та осла. Ісус каже їм: Моя їжа є творити волю Того, Хто послав Мене, і зробити Його діло. І помер син цієї жінки вночі, бо заснула його. І відповіла та жінка, якою син був живий, цареві, бо схвилювалася вся нутро її від жалю до сина свого: о, пане мій! віддайте їй цю дитину живу і не вбивайте її. А друга казала: нехай не буде ні мені, ні тобі, рубайте. Якщо моє серце спокушалося жінкою, і я будував кови біля дверей мого ближнього. А Я кажу вам, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, уже чинив перелюб із нею в своєму серці. Чи не знаєте, що неправедні Царства Божого не успадковують? Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники. нехай моя дружина меле на іншого, і нехай інші знущаються з неї. тому що це – злочин, це – беззаконня, яке підлягає суду; це вогонь, що поїдає до винищення, який викорінив би все моє добро. якщо хтось непорочний, чоловік однієї дружини, дітей має вірних, які не докоряють розпусті або непокірності. Якщо кажемо, що не маємо гріха, – обманюємо себе, і істини немає в нас. бо огонь загорівся в гніві Моїм, палить до пекла пізнього, і поїдає землю та твори її, і попалює основи гір. Якщо я нехтував правами слуги та служниці моєї, коли вони мали суперечку зі мною. юнаки, побачивши мене, ховалися, а старці вставали та стояли; князі утримувалися від промови і пальці покладали на уста свої; голос знатних замовкав, і їхній язик прилипав до їхнього горла. то що я зробив би, коли б Бог повстав? І коли б Він глянув на мене, що я міг би відповідати Йому? Чи не Він, Який створив мене в утробі, створив і його і так само утворив нас в утробі? І благословив Бог Ноя та синів його, та й сказав до них: Плодіть і розмножуйтесь, і наповнюйте землю. нехай бояться і нехай тремтять вас усі звірі земні, і вся худоба земна, і всі птахи небесні, все, що рухається на землі, і всі риби морські: у ваші руки віддані вони. Петро ж підняв його, говорячи: Устань; я теж людина. Я впав до ніг його, щоб поклонитись йому; але він сказав мені: Дивись, не роби цього; я співслужитель тобі та братам твоїм, які мають свідчення Ісусове; Богу вклонися; бо свідчення Ісусове є духом пророцтва. І сказав мені: Сину людський! з'їж, що перед тобою, з'їж цей сувій, і йди, говори до Ізраїлевого дому. Чи відмовляв я нужденним у їхньому проханні і чи мав очі вдови? Просіть, і не отримуєте, тому що просите не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. Не кажи другу твого: «Піди і прийди знову, і завтра я дам», коли ти маєш при собі. (Бо ти не знаєш, що народить наступний день). Чи один я з'їдав шматок мій, і чи не їв від нього сирота? Бо з дитинства він зростав зі мною, як із батьком, і від утроби матері моєї я керував вдову. Якщо я бачив когось, хто гинув без одягу і бідного без покриву, – чи не благословляли мене стегна його, і чи не був він зігрітий вовною овець моїх? Сину мій! при доброчинствах не робиш закидів, і за всякого дару не ображай словами. Роса чи не охолоджує спеки? так слово – краще, ніж давання. Якщо брат чи сестра голі і не мають денного харчування, а хтось із вас скаже їм: «ідіть зі світом, грійтеся і харчуйтеся», але не дасть їм потрібного для тіла: що користі? Діти мої! станемо любити не словом чи мовою, а ділом та істиною. І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі. Нині ваш надлишок на поповнення їх нестачі; а після їх надлишок на поповнення вашого недоліку, щоб була рівномірність. Якщо я підіймав мою руку на сироту, коли бачив допомогу собі біля воріт. Зненавидьте зло і полюбіть добро, і відновіть біля брами правосуддя; можливо, Господь Бог Саваот помилує решту Йосипів. то нехай моє плече відпаде від спини, і рука моя нехай відломиться від ліктя. Тоді знову дам народам уста чисті, щоб усі покликали Господнє Ім'я і служили Йому одностайно. Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христів. терпінням вашим рятуйте душі ваші. бо страшне для мене покарання від Бога: перед величчю Його не встояв би я. Якого голос тоді похитнув землю, і Який нині дав таку обіцянку: ще раз похитну не тільки землю, а й небо.