Книга 21 [глава 31, стихи 1–24]

Тридесет прво поглавље књиге о Јову је објашњено до двадесет четвртог стиха, пре свега поучавајући чедност, понизност и милосрђе, а такође и многе информације посебно учећи избегавање греха. 1. Смисао Светог Откровења мора се одмерити са тако прецизном равнотежом између дословног текста и мистерије да се исправи обе стране, и не силазимо ни у претерану радозналост испитивања, ни у мртвило немарне празнине. Многе изреке носе толико алегоријских значења да је свако ко настоји да их разуме само у контексту историје равнодушношћу лишен стварног знања о њима. Али има и оних који су подређени спољашњим стварима, и ако човек жели да проникне у њих претерано детаљним проучавањем, у ствари, не налази ништа дубоко, а истовремено, због тога, крије од себе оно што говоре споља. 2. Стога је и ово историјским појмом добро речено о начину представљања: И Јаков узе зелене гранчице топола и бадема и платана, и откину с њих кору, и када је кора скинута, на овим местима се појави бела боја, а остали делови који су били нетакнути остадоше зелени; И тако је боја постала разнолика (Пост. 30, 37–39) 1729. И још је додао: И ставио их је у корита, у појила, да кад стока дође да пије, може их видети пред својим очима и погледати их. И стада, кад погледаше штапове, и зачета, и стока се роди, шарена, и са мрљама и пегама. Шта значи: ставити пред очи стоке „зелене гранчице топола и бадема и платана“, ако не то кроз текст Светог писма приказати пример људи, живота и заслуга старих отаца, који су и зато што су стајали у праведности названи „гранчицама“. И на њиховим деловима "окида кору" да се види њихова унутрашња белина, а на деловима оставља кору да би њихова спољашња праведност остала видљива у зеленилу. И боја гранчица постаје шарена, док се кора делимично уклања, а делимично чува. Тако се пред очима наших промишљања као шарени штапови постављају примери древних отаца, у којима док се врло често удубљујемо у значење слова, као да скидамо кору, а док врло често пратимо значење слова, као да чувамо кору. А када се уклони кора слова, постаје видљива унутрашња белина алегорије, а када кора остане, јасно се показује зеленило примера спољашњих значења. И Јаков је добро учинио што их је „поставио у корита воде“, јер их је наш Откупитељ поставио у књиге Светога знања помоћу којих гасимо своју жеђ у себи. „Овнови се мешају са овцама, гледају их“ јер се наша духовна расуђивања, када су укотвљена у озбиљна размишљања, мешају и са неким примерима приватних радњи тако да рађају тако потомство дела које комбинује примере заповести, на првом месту у речима, и примере добре праксе, који имају, такорећи, другу боју, јер у слову понекад постаје кора, а понекад кора постаје ви историје је сачуван, што чини спољашњи пример. 3. Јер зато што Божанске изјаве понекад захтевају да се испитају изнутра, а понекад морају да се испитају само споља, Соломон је рекао: ко снажно притиска на виме да би добио млеко, истискује путер, а ко јаче мучи - крв (Приче 30, 33) 1730. Јер ми "притишћемо" речи удима снажно у себи. Откривење, и на тај начин притискајући док тражимо „млеко“, налазимо „путер“, јер док тражимо да стекнемо мало увида можемо бити помазани обиљем унутрашњег богатства. Што, међутим, не треба да радимо ни превише ни пречесто, јер тада, док тражимо млеко, може да потече крв из вимена. Јер врло често човек, док пребире речи Светог Откровења више него што би требало, запада у телесне страхове. И „онај прима крв, који жестоко мучи“, јер је бачен назад на телесно када покушава да претерано схвати одређене речи у духовном смислу. Дакле, дела блаженог Јова, која он открива као одговор на речи злостављања својих пријатеља, из разлога да његова страдална душа не падне у очајање, морамо проучавати у складу са тежином историје, а не објашњавати их у духовном смислу преко потребног, да из вимена његових речи не бисмо добили крв уместо млека. Али ако понекад каже неке мистичне ствари у својој причи, неопходно је да се ум врло брзо пребаци на њихово сагледавање управо у овом смислу. Јер, свети човек, након што је рекао шта се догодило, набраја несреће које му је Бог донео, сада набраја своје врлине да би ставио до знања да је такав човек какав је био пре катастрофа имао такву историју живота, али ипак, повремено, открива нешто што би се могло схватити као алегоријска слика, тако да великим делом овде открива, али уз помоћ историјске чињенице до нас, открива духовно значење. Дакле, са којом силом повезује своје спољашње понашање са свим оним што се односи на припрему унутрашње безбедности, показује када каже: Стих 1. Очима својим завет склопих, да не бих ни помислио на девојку (Јов.31:1) 1731. године. 4. Док је душа невидљива, она пати од телесних ствари, јер, привезана за тело, за њу су осећања овог тела као нека врста отворених прозора. Јер виђење, слух, кушање и мирис, додиривање су својеврсна својства ума. И кроз та чула тела, као нека врста прозора, душа прима слике одређених спољашњих предмета и, видевши то, почиње да их жели. И зато Јеремија каже: Јер смрт улази кроз наше прозоре, упада у наше палате (Јер. 9,21) 1732. Јер „смрт улази кроз наше прозоре, упада у наше палате“, када пожуда улази у стан ума кроз осећања тела. Исаија није говорио о њима када је рекао оно што смо често понављали о праведницима: Ко су ови што лете као облаци и као голубови на прозоре своје? (Иса.60:8) 1733 О праведницима се каже: они лете као облаци, јер су подигнути из земље земље, и они су „као голубови до прозора“, јер преко чула тела не долазе до склоности похлепе, телесна пожуда их не укључује споља. Али онај који уз помоћ ових телесних прозора немарно гледа у спољашње, врло често пада, чак и против своје воље, у сладострасност греха и, брзо везан жељама, почиње да жели оно што раније није желео. А немарна душа, која није унапред схватила да не треба да гледа немарно, можда обузета пожудом, тада почиње заслепљено да жуди за оним што је видела. И, стога, ум пророка, који је раније често био уздигнут до разумевања унутрашњих тајни, безбрижно гледајући у туђу жену, у тами, узе је себи, без права. Али свети човек, који, као нека врста најстрожијег судије, стоји над осећањима која му се дају у телу, и види злочине пре него што дођу, и затвара прозоре у телу, као против душмана, говорећи: Завет сам учинио очима својим, да нећу ни помислити на девојку. Јер да би мисли свог срца сачувао у целомудрености, он је „склопио завет очима својим“, да у почетку није могао да гледа немарно, да после не би желео ни против своје воље. Јер се месо веома, веома снажно вуче, а жељени лик, који се уз помоћ очију везује за срце, тешко се развезује руком велике борбе. Дакле, да не бисмо морали да се бавимо пожудним стварима у мислима, морамо предузети мере предострожности да не гледамо оно што не треба да желимо. Јер, да би ум био чист у мислима, очи морају бити затворене за развратно задовољство, као неку врсту сладострасног греха. Јер Ева не би дотакла забрањени плод да га није нехотице прва погледала; као што је написано: И виде жена да је дрво добро за храну, и да је пријатно за очи, и да је дрво укусно, и узе од његових плодова и једе (Пост. 3, 6) 1734. Дакле, морамо ценити под каквом великом контролом морамо, живећи земаљским животом, држати поглед далеко од забрањених предмета, ако је мајка њене смрти дошла до смрти својим очима. Отуда и о Јуди, која се, док се она, видећи жељене спољашње ствари, растала са унутрашњим благословима, пророк каже: Дубина ока отео је срце моје (Лам. 3, 51) 1735. Јер пожуда је пратила оно што се види, и изгубило је невидљиве врлине. Она, која је због спољашњег изгледа изгубила унутрашње плодове, дозволила је оку тела да опљачка срце. Стога, да би се безбедно одржала чистота срца, спољашња осећања такође морају бити дисциплинована. Јер, ма какав степен узвишености ум имао, ма колико био јак, телесна осећања га звоне, и ако нису изнутра ограничена, слободно и лако вуку душу ка погубним стварима. 5. Погледајмо, дакле, како је блажени Јов сачуван силом мудрости од људске, од свега што у њему тело променљиво и лакомислено дише. Каже: Очима сам склопио завет, и пошто то утишава не само ствар, него и помисао на пожуду у себи, даље је додао: да не бих ни помислио на девојку. Јер је знао да се пожуда мора искоренити из срца, знао је за дар Духа Светога, да ће наш Откупитељ приликом Његовог доласка прећи прописе Закона, и забранити својим изабранима не само пожудно наслађивање у телу, већ и у срцу, говорећи: Јер је писано: Не чини пунолетника. Али ја вам кажем да је свако ко гледа жену са пожудом већ учинио прељубу са њом у свом срцу (Матеј 5:27–28) 1736. Јер Мојсије говори о стварној пожуди, а Створитељ осуђује чак и умишљену пожуду. И, стога, први Пастир цркве говори ученицима: Зато опашите бедра ума свог, бдијући и надај се благодати која ти је дата (1. Петр. 1, 13) 1737. Јер „опасати бедра“ тела значи обуздати пожуду од дела, али „опасавати бедра ума“ значи обуздати је од измишљених радости. Отуда је анђео који говори Јовану описан као „опасан златним појасом“ (Откр. 1:13) 1738, јер чистота Новог завета потврђује и обуздавање пожуде срца, анђео који се појавио у њему дошао је „опасан“ у груди. Онај ко је с правом везан златним појасом, јер онај ко је грађанин горње земље, напушта све не из страха од казне, већ и из љубави према милосрђу. Сада се зло пожуде јавља или у мислима или у делу. Јер наш лукави непријатељ, када је избачен из посла, ставља за циљ да скрнави тајне мисли. Зато је и Господ рекао змији: Пузаћеш на прсима и трбуху (Пост. 3, 14) 1739. То јест, „Змија пузи по трбуху“ када враг, клизећи по њему потчињеним људским удовима, буди пожуду у виду дела; али „змија клизи по недрима“, када оне које не може упрљати пожудом, онечишћује у мислима. Дакле, када једна особа почини пожуду у чину дела, та особа има змију која пузи по његовом стомаку. Али друга особа се забавља у машти како се то може постићи, а змија му „пузи по грудима“. Али пошто кроз мисли долазимо до извршења на делу, змија се с правом назива прво „пузи по грудима“, а тек потом „по стомаку“. Услед тога, блажени Јов, пошто је и у мислима држао дисциплину, истовремено је пазио на змију која му пузи и по грудима и по стомаку, говорећи: Ја сам учинио завет очима својим, да не мислим ни на девојку. Али од ове чистоте срца, која се не може купити, шта друго чини ако не пређе од себе ка Творцу ове чистоте? Стога блажени Јов одмах директно додаје: Стих 2. Који је удео Бога горе у мени, и какво наследство Сведржитеља на небесима? (Јов 31:2) 1740 6. Као да је једноставним речима рекао: „Да сам у мислима упрљао свој ум, никада не бих могао „наследити“ од Њега, Који је аутор чистоте.“ Јер они немају никакве добре ствари, осим ако у очима тајног Судије немају доказ чедности. Јер све врлине заједно се уздижу у очима Створитеља кроз узајамно помагање, а једна врлина без других скоро да и не постоји, или је врло, врло мала, па се морају међусобно подржавати њиховим заједничким заједништвом. Јер ако или смирење напушта целомудреност, или целомудреност напушта смирење пред Творцем смирења и целомудрености, какву нам онда помоћ има или горда целомудреност или оскврњено смирење? Дакле, да би свети човек могао да добије од Творца свога у другим врлинама, задржавајући чистоту срца, нека каже: Ја сам својим очима учинио завет да нећу ни помислити на девојку. Који је део Бога Горе у мени, и какво наследство Сведржитеља на небесима? Као да се исповедио једноставним речима, говорећи: Творац ствари ће одбити да ме поседује ако у Његовим очима мој ум труне у ниским жељама. 7. Али овде се мора знати да је једно када ум наилази на искушења тела, а друго када се пристанком везује за своја задовољства. Јер често га погоди погрешна мисао и опире се, али врло често када неку мисао сагледа тако да она прерасте у њега и крене путем жеље. И, наравно, нечиста мисао ни на који начин не прља ум када покушава да га нападне, већ га скрнави само када га подјарми заносном насладом. Тако велики проповедник каже: Никакво искушење вас није обузело осим људског (1. Кор. 10, 13) 1741. Јер ово је „искушење људско“, које до нас врло често допире у мислима срца, чак и против наше воље, јер нам понекад падају на памет забрањене ствари, јер их имамо у себи, примљене од бремена људске природе. Али ово је већ ђаволско, а не „људско“ искушење, када се ум веже за оно што распадљиво тело са пристанком сугерише. Отуда опет каже: Нека грех не влада у вашем смртном телу (Рим. 6,12) 1742, јер он не упозорава да „грех не сме бити“ у нашем смртном телу, већ да не сме да „царује“ у нашем смртном телу. Јер, због природе распадљивог тела, он можда заиста „не царује“, али не може да не постоји. Али то су различите ствари, које треба дирнути искушењем греха, и самим грехом, јер док живимо не можемо постати потпуно савршени, а света проповед, видећи да је не може потпуно избацити из нас, одузима макар „владавину“ греха из стана нашег срца, али се противправна жеља ипак често тајно јавља, као да нам се добра помисао, чак и добра помисао, не сме увући у нас. над господством над нама. Сходно томе, речи светог човека: Очима сам склопио завет, да не бих ни помислио на девојку, не треба уопште разумети да грех није у мислима дотакао његов ум, али треба разумети да га он сагласно никада није прихватио. Јер он брани душу своју, као власништво Божију, од противника, који непосредно причешћује: Који је удео Бога Горе у мени, и какво наслеђе Сведржитеља с неба? Као да је рекао једноставним речима: „У свом смртном телу ја сам заиста подложан природи кварења; али како да служим Створитељу ако за Њега не заштитим цео свој ум од пристанка на грех?“ Стих 3. Није ли уништење од злих? и није ли отуђење онима који чине безакоње? (Јов 31:3) 1743 8. Брза утеха за праведнике је разматрање краја злих. Јер у свом паду виде зло од којег су побегли, и виде као светлост све недаће којима су и сами изложени у овом животу. Зато пустите изгубљене грешнике да оду и задовоље жеље својих задовољстава; њихова казна је крај, и они су осуђени да осећају да лоше живе и да воле смрт. А изабрани нека буду кажњени у привременом животу, да би пошасти исправиле од зла оне које очинско милосрђе штити за вечно наслеђе. Сада је праведник бичуван и исправљан бичем дисциплине, јер се спрема да наследи имање Очево. Али нека неправедном човеку буде дозвољено да се препусти својим задовољствима, јер му се временска добра дају у истој мери као што су му ускраћена вечна добра. Зли човек, док је на путу ка заслуженој смрти, неконтролисано ужива у задовољствима; Такође, стока намењена за клање оставља се на слободним пашњацима. Али, с друге стране, праведник се уздржава од радости пролазног задовољства, јер га, несумњиво, волови који оживе да раде, троше под јармом. Јер ће изабранима бити ускраћени земаљски благослови овог живота; Исто тако, пацијентима који имају наду у опоравак и даљи живот лекар никада неће дозволити све што желе. Али изгубљеним грешницима се дају добре ствари које желе у овом животу, као што болеснима који немају наде лекари не ускраћују оно што желе. Дакле, праведници вагају шта чека зле, и никада не завиде њиховој земаљској срећи, која их мимоиђе. Јер чему и како се може дивити радостима злих кад они сами иду својим путем тешким путем у Земљу спаса, а они други, такви какви је, иду кроз ливаде задовољства у јаму? Зато нека каже свети човек: није ли уништење од безбожника? и није ли отуђење онима који чине безакоње? Ова иста реч отуђење (алиенатио) звучала би потпуније да је преводилац сачувао народни језик свог матерњег језика. Јер оно што ми обични Јевреји називамо „отуђењем“ назива се „проклетство“. А онда ће доћи до „отуђења“ злима када виде да су „проклети“ за наследство строгог Судије, јер су Га овде одбацили злим поступцима. Зато нека зли напредује, јер му је туђе вечно наслеђе. Али нека праведници гледају на себе пажљиво, и у свим својим поступцима да се боје онога што Господ види у њима. Стога директно додаје: Стих 4. Зар није видео путеве моје, и све кораке моје избројао? (Јов 31:4) 1744 9 . Шта он назива путевима у историји, ако не методама деловања? Зато је Јеремија рекао: Исправите своје путеве и своја дела (Јер.7:3) 1745. Али шта подразумевамо под „корацима“ ако не било какво кретање у главама људи или примање награде? Истина нас заправо и позива на ове „кораке“, говорећи: Дођите к Мени сви који се трудите и оптерећени сте (Мт. 11,28) 1746. Јер Господ нам заповеда да „дођемо к Њему“, свакако не корацима тела, већ достигнућима у срцу. Јер и Он Сам каже: долази време када нећете морати да се клањате Оцу ни на овој гори ни у Јерусалиму (Јн. 4, 21) 1747. А мало касније: прави поклоници ће се клањати Оцу духом и истином; јер Отац тражи такве да Му се клањају (Јн. 4:23) 1748. Тако говори о корацима у срцу, када нам заповеда да морамо доћи, а ипак изјављује да то уопште није од покрета тела које прелазимо на друге ствари. Сада Господ тако „разматра путеве“ свакога, и тако „броји све кораке“, да Његов суд не занемарује ни најмању помисао или најситније речи, које се у нашим очима чине безначајним. Тако, дакле, Он каже: ко се без разлога љути на брата свога нека се боји суда; ко каже брату своме „рак“, нека се боји Сабора; а ко каже: „Ти си будала“, треба да се плаши пакла (Матеј 5:22) 1749. „Рака“ у хебрејском говору је уметна реч која показује расположење некога ко је љут, али не даје пуну реч гнева. Дакле, прво се говори о бесу без изношења оптужбе, затим о љутњи са изјавом, али још неуобличеном у речи, и на крају, и када је рекао: „будала“, бес прекора. И треба приметити да онај ко говори у гневу мора да се „боји суда“; онај ко говори гласом гнева рака, мора да пази на Савет; а онај ко већ говори речју гласа гнева, „будала“, мора да се боји огњеног пакла. Јер сходно степену кривичног дела, редослед казне се повећава, јер се на „суду” још увек разматра случај, али се у Већу утврђује пресуда, док је „огњени пакао” казна која долази из Већа и која се извршава. И пошто у људским делима „Господ броји кораке” са прецизном контролом, бес без гласа води ка „пресуду”, а гнев у гласу „на савет”, а гнев речи и гласа у „огњу пакла”. Ову тачност свог знања пророк је видео када је рекао: О најмоћнији, Велики, Моћни Господе над војскама, име је Твоје велико у савету и моћно у делима, сви путеви синова Адамових отворени су очима Твојим; да свакоме узврати по путевима његовим и по плоду дела његових (Јер. 32:18–19) 1750. 10. Тако Господ све испитује са прецизном контролом, да у свакоме од нас не пређе преко добрих ствари за које награђује, и не остави неуверљивим зло које му се несумњиво не допада. Стога, Он, дакле, одмах цени Анђела Пергамске Цркве за неке ствари, а осуђује за друге, говорећи: Знам дела ваша, и да живите где је престо сатанин, и да чувате име Моје, и да се вере Моје нисте одрекли (Откр. 2, 13) 1751, а ја имам неколико ствари против вас: доктрина Валаамова (Откр. 2,14) 1752. Зато рече анђелу Тијатирске цркве: Знам твоја дела, и љубав твоју, и веру, и служење, и трпљење твоје; и твоја последња дела су више него прва. Али имам мало против тебе; јер дозвољавате жени Језавељи, која себе назива пророчицом, да поучава и обмањује моје слуге, да чини блуд и да једе идолима (Откр. 2:19–20) 1753. Запазите како Он набраја добре ствари, а не пушта без осуде зле које захтевају да буду одсечене, безусловно, јер Он тако разматра путеве свакога, и тако „броји кораке“ да тачном прорачуном пажљиво процењује докле се ко креће ка добром, односно колико се удаљава од зла. Јер раст врлине који је подржан циљевима доброг живота врло се често зауставља примесом зла, а добро које ум акумулира упражњавањем потоњег повлачи се радећи друге ствари. Стога се светитељи повезују са већом суптилношћу у мислима срца до те мере да верују да их Судија одозго испитује. Јер они пробијају ум кроз све, настоје да открију да ли су нешто погрешили, да би се могли исправити пред Судијом, до те мере да се свакодневно и непрестано оптужују. Међутим, они не мисле да већ из ове околности примају чари сигурности, јер виде оно што виде од Њега, Који у њима ове ствари созерцава, а такође и оно што они сами у себи не могу да виде. И заиста блажени Јов је међу онима који су од древних људи познати као одржавајући живот савршенства, са духом пророштва који пружа очи напред ка Доласку Спаситеља, на заповести Искупитељеве, он сам промишља колико му ствари које се односе на савршенство недостаје. Стога он такође додаје: Стих 5, 6. Ако сам у таштини ходио, и ако је нога моја похитала на зло, нека ме одмери на ваги, и нека Бог зна моју простоту (Јов 31,5-6) 1754. Мистичко тумачење 11. „Бог зна“, каже се, када нам нешто обзнани и стави до знања; као у нашем обичном говору, кажу нам „срећан дан“ од оних који чине да смо срећни. И, стога, дакле, Господ каже Аврааму: сада знам да се бојиш Бога (Пост. 22, 12) 1755, али то не значи да је Творац времена било шта научио од времена, већ значи да нам Његово знање захваљујући Њему постаје отворено у неком тренутку у сваком конкретном случају. Али ко је тамо представљен под именом „вага“ ако не Посредник између Бога и човека? у коме су све наше заслуге одмерене, и у чијим заповестима налазимо оно што морамо да одсечемо у сопственом животу. Сада се меримо на овим вагама онолико често колико нас надахњују примери Његовог живота. Тако је, дакле, написано: Христос је пострадао за нас, оставивши нам пример, да идемо стопама Његовим; Није починио никакав грех, и није било ласкања у Његовим устима; Који, кога су грдили, није грдио, ни једном, када је страдао, није претио (1. Петр. 2, 21-23) 1756. године. Стога је Павле рекао: Прођимо са стрпљењем оно што је пред нама: Угледајући се на Исуса, зачетника и извршитеља наше вере, који је за славу која му је постављена претрпео крст, презревши срамоту (Јевр. 12, 1-2) 1757. Сходно томе, Господ се у ту сврху јавио у телу, да би га оживео примером дајући пример једном човеку. смрт кроз страдање и да је продужи после Васкрсења. Дакле, док блажени Јов не налази у себи ништа што би праведно завриједило, он шири очи своје умне на живот Спаситеља, који превазилази све што се може научити, и каже: Ако сам ишао у таштини, и ако је нога моја похитала у злоћу, нека ме одмјери на ваги, и нека Бог спозна моју невољу. Као да је једноставним говором рекао: „Ако сам икада нешто учинио лакомислено, ако сам икада нешто урадио лукаво, мора се појавити Посредник између Бога и човека, да бих у Његовом животу можда научио да ли сам и сам заиста једноставан. Јер, као што смо већ рекли, он, који је надмашио људе свог времена, тражио је Посредника између Бога и човека, да би, одмерен у Њему, знао да ли заиста води живот у једноставности. Зато нека каже: нека ме одмери на ваги, и нека Бог зна моју простоту, што значи „нека ми да до знања“. Као да је то отворено рекао једноставним речима: „Пошто свој живот мерим мером човековог живота, ја тренутно не видим ни једну тачку у себи која би се заслужено могла назвати добром, али ако се не појави Посредник између Бога и човека и не да тачнији пример праведног живота, нећу без овога открити колико сам у сукобу са истинском једноставношћу. Сада, треба приметити да је редослед исправан, што се и примећује, јер ако је нога прво „пожурила у таштини“, а касније „у превари“. И ако се „журба у таштини“ односи на лакомисленост, онда се „лукавост“ односи на злоћу. И често људи касније доносе зле ствари, јер у почетку нису бежали од лакоће сујете. А онда се наставља: Стих 7. Ако су моји кораци скренули са пута (Јов.31:7) 1758. 12. Толико пута „ноге залутају са пута“, исто толико пута наше мисли одлутају од праведника по нашем пристанку. Сада, како јесте, „скрећемо ноге са пута“ онолико пута колико пута одлутамо од радости небеског живота кроз лоше жеље. Јер, као што смо већ рекли, још увек носећи бреме распадљивог тела, нисмо у стању да живимо тако да нас никаква грешна задовољства не могу дотакнути. Али једно је када се ум дотиче против његове воље, а друго када се ум убија дајући пристанак. Али светитељи се чувају пажљивијом пажњом, што су свеснији стида тих погрешних покрета ума, чак и када мимоиђе наслада, само треперећа у мислима. И стога, овде се такође додатно додаје: И кад би моје око пратило моје срце (Јов 31:7) 1759. Историјско/морално тумачење 13. Види поново како се, чувајући унутрашње на силу, враћа на припрему спољашњих чланова, да ако срце треба да задржи да не жели нешто забрањено, око, које такође држи наниже чувањем дисциплине, одбија да гледа у забрањено. Јер као што се често дешава да искушење долази кроз очи, понекад се дешава да оно што је зачето у себи изазива да очи томе доприносе споља. Тако се врло често предмет види споља у стању невиности, али само једним погледом ум прободе мач пожуде. Јер није (као што смо већ приметили, ради јасноће) Давид поставио за циљ да види Уријину жену, јер ју је желео; а пожелео ју је из разлога што ју је гледао без опреза. Али то се дешава као последица праведне одмазде, да онај ко немарно користи спољашње око није неправедно изнутра ослепљен. Често унутрашња пожуда, заведевши ум, затим деспотски захтева потчињавање чула тела, приморава очи да служе његовим задовољствима, и, такорећи, отвара прозор у таму слепила. Отуда, свети људи, када се осете савладани погрешним жељама, под пажњом дисциплине, обуздавају своје очи, које жељно траже облик који им се допада, да се, забрањујући свој поглед, не препуштају делањем грешним помислима. У супротном, ако се уопште не заштити од овог предмета који му се свиђа, долази до изражаја нечистоћа мисли у садашњости. Стога се такође додаје директно: И ако се нечисто држи за руке (Јов 31:7) 1760. 14. Тако је свети човек, знајући добро да кроз очи врло често нечиста помисао пада на памет, рече мало више: Ја сам својим очима склопио завет да не бих ни помислио на девојку. Размишљајући и о томе да се понекад мисао увуче у ум тако да јој очи злобно помогну, он каже: кад би моје око пратило моје срце. Као да је рекао једноставним речима: Нити сам урадио нешто да бих желео да видим ствари за којима бих могао жудети, нити сам ишао у потрази за стварима за којима сам жудео. Па нека каже: кад би око моје срце пратило. Јер чак и ако је његов ум, као пропадљив човек, икада помислио на нешто незаконито, његове очи, везане високом дисциплином, нису га пратиле у забрањеним стварима и нису повлачиле узде зле службе. Хајде да испитамо сопствену савест, узимајући у обзир ове изјаве, и да видимо какав је био стас овог човека тако што ћемо дубоко проучавати шта се дешава у нашим грудима. Ето, ако је понекад замишљао ствари незаконите, јер их је мачем свете силе брзо уништио у дубини срца, није дозволио да иду тако далеко да се претворе у дела. Сходно томе, на оно што смо раније утврдили, он додаје: И ако се нечисто држи за руке моје (Јов.31,7). Јер када се нечисте ствари залепе за ваше руке, то јест, да ли ће се грех претворити у дело ако грех не заустави дисциплином након што је напредовао у мислима? Јер греху неће бити дозвољено да изађе на делу ако се одбаци тамо где је рођен. Али ако се у срцу не јави брз отпор искушењу, оно се учвршћује управо овим закашњењем, и, споља рођено у делима, може се савладати само са много већом муком, јер поставши господар удова споља и ума изнутра, оно их држи у ропству. Сада, пошто је свети човек изнео све ове податке као да је икада био крив, он се као клетвом везује говорећи: Стих 8. Онда да сејем, а други нека једе, мој нека се ишчупа (Јов.31:8) 1761. Алегоријско тумачење 15. Следећи начин Светог Откривења, ми називамо „сејање“ проповедањем речи живота. Дакле, ово значи када пророк каже: благословени сте који сејете по свим водама (Ис. 32, 20) 1762. Јер је видео проповеднике Свете Цркве како „сеју на свим водама“, јер су давали речи живота, као зрна небеског хлеба, свим народима надалеко. Али „јести“ значи бити потпуно испуњен добрим делима. Дакле, Истина говори о Себи: Моја храна је да вршим вољу Онога који Ме је послао (Јн. 4, 34) 1763. Дакле, ако се уздржао од онога што је тврдио, он каже: Онда да ја сејем, а други нека једе. Као да је рекао једноставним речима: „Оно што говоре моје усне, нека не будем ја, већ неко ко то спроводи у дело“. Јер проповедник, који се својим путевима противи својим речима, сеје и гладује, јер то други једе; јер се он сам не храни сопственим семеном, када погрешним понашањем оставља празнину у делима, налазећи се у исправности својих речи. И зато што се врло често дешава да ученици узалуд слушају и оно што је добро, када се у учитељевом животу то уништи примером његових поступака, онда се правилно убраја: а моје нека се искорењује. 16. Јер „потомак“ учитељев бива „искорењен“ када се он, који је рођен захваљујући његовој речи, убије примером, јер је онај, кога слушајући језик рађа, убија небрига примера живота. Јер не смемо безосећајно изгубити из вида да је код Соломона жена, уснувши, убила дете које је дојила док је била будна (1. Цар. 3, 19) 1764. Јер када учитељи заиста не спавају у знању, него спавају у животу, за своје слушаоце, које хране сатима проповедања, доводе до онога што не говоре у сну, да чине оно што занемарују. и, занемарују формирање оних за које се чинило да хране млеком речи. Према томе, по правилу, све док себе живе онако како заслужују казну, не могу имати ученике похвалног живота, већ се труде да привуку себи више ученика других, како би се показали као добри следбеници, а по суду људи, захваљујући томе, могу оправдати зло које чине, али, како је под њим, не покривају животе оних који су под њима. Дакле, на овом месту је жена која је убила своје дете тражила туђе дете. Међутим, Соломонов мач је открио праву мајку, јер плод како је човек живео, када је човек умро, гнев Строгог судије открива светлости Његову коначну одлуку. Посебно треба узети у обзир и то да је дете прво наређено да се подели да би касније било дато мајци, јер је у овом животу живот ученика уређен тако да то дозвољава и подела, док се понекад дешава да из исте животне ситуације једна особа добије заслугу од Бога, а друга добије људску похвалу. 17. Али лажна мајка се не боји за њега, да ће бити убијен, онај кога није родила; стога учитељи који су арогантни и без љубави, ако нису у стању да добију пуну похвалу од ученика других, уништавају своје животе суровошћу. Јер, запаљени жиговима зависти, не помишљају да живе за друге, које виде да не могу да поседују. Због тога на овом месту лоша жена виче: нека не буде ни мени ни теби (1. Цар. 3, 26) 1765. Јер, као што смо већ рекли, они које не виде под својом контролом за привремену славу, они још жале што су дали другим учитељима за живот у истини. Али права мајка, иако у болу, наравно, слаже се да њено дете, чак и са страном женом, треба да живи, јер прави учитељи иду до те мере да обезбеде да њихови ученици и други заиста одају признање заслугама менторства, ако ученици не изгубе интегритет живота. Кроз исти пример се види свако милосрђе, јер права мајка постаје позната, јер се њена брига и љубав испитују у току искушења, и само она заслужује да прими целину, она која је такође била спремна да да целину; Дакле, прави учитељи не само да не завиде на заслугама других које су добили за своје добре ученике, већ и сами моле друге да допринесу у корист напредовања ученика, а и сами примају децу одједном и у целини, када на Страшном суду, захваљујући заслугама живота ученика, добију радости савршене награде. Ове ствари смо овде дали у неколико речи да бисмо могли да назначимо како потомство ученика може пропасти због немара учитеља; јер ко не живи по ономе што говори, кореном дела искорењује чврстину праведности оних које од речи рађа. Али блажени Јов никада својим немарним делима није довео до краја оне које је својом проповедом оживео будни; и зато са поуздањем каже: Онда да сејем ја, а други нека једе, мој нека се ишчупа из корена; а ипак се и даље испитује, покушавајући да пронађе нечистоћу лоше праксе, и стога додаје: Стих 9. Да је моје срце преварила жена, или да сам саградио утврде на вратима ближњег (Јов.31:9) 1766. 18. Иако се понекад дешава да се грех блуда нимало не разликује од кривице прељубе, видимо да Истина каже: Ко погледа жену са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28) 1767 (јер док се прељубник назива грчком речју „моецхус“ само да гледа у исто време1768). „туђу жену“, већ на жену уопште, па нам истина отворено открива да када се баци пожудни поглед, чак и када је само један неожењен, прељуба се чини). Међутим, уопштено говорећи, то је ствар која варира у зависности од ситуације или особе која је пожуда, другим речима, пожуда крше једног кршењем светих заповести, а грех прељубе скрнави другог. И премда је за људе кривица иста, ипак је грех блуда одвојен од прељубе, о чему сведочи језик великог проповедника, који између осталог потврђује: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници неће наследити Царство небеско (1. Кор. 6, 9) 1769. док он додаје и ову реченицу, он додаје да је грех, другачије. И рекавши следеће: Ако је моје срце преварила жена, свети човек је доказао да се није ни наслађивао помисли која је повезана са оскврњењем блудом. Али оним што додаје: или ако сам градио утврде на вратима свог суседа, он отворено даје до знања да је далеко од кривице за прељубу. Али можда човек може да каже на ово: „Шта је толико необично што свети човек тврди о себи, ако се сачувао не само од кривице прељубе, већ и од прљавштине блуда?“ Али ове ствари не ценимо довољно ако пропустимо да узмемо у обзир времена његових врлинских достигнућа. Јер он још није напредовао до строжег ограничења од уздржавања тела откривеног благодаћу, које не оптужује само трулеж тела, већ и поквареност срца. Такође, још није било много оних који су достигли савршенство целомудрености и живели у уздржању, које сада видимо као примере за наше подражавање, па је блажени Јов следио примере чистоте које није примио. Али многи, чак и сада, после Божје забране, чине грехе тела. Колико је овај злочин велики у данашње време, након добијања заповести које су биле пондерисане, знамо, и сходно томе, закључак који овде треба извести је о величини достигнућа за оно време – држати се у уздржању у складу са пондерисаним заповестима. Али ако је то икада учинио, моли се да се греси претворе у казну за њега, говорећи: Стих 10. Онда нека моја жена буде блудница другоме, и нека јој се други ругају (Јов 31:10) 1770. 19. И пошто се, по правилу, дешава да у чињењу не можемо баш добро да сагледамо колико је нека ствар подла, у патњи због ње сматрамо снагу овог зверства, а о њима, ако је био крив за њих, изјављује да и сам мора да прође, и то објашњава речима: Стих 11, 12. Јер ово је тежак злочин; и првине безакоња. Јер ово је огањ који прождире до уништења, који би уништио све моје потомство (Јов 31:11–12) 1771. Постоји разлика између „греха“ и „злочина“, и сви злочини су греси, али нису сви греси злочини. И у овом животу има их без злочина, али нико не може бити без греха. И, дакле, свети проповедник, када је описивао особу достојну благодати свештенства, није рекао: „без греха“, него је рекао „без греха“ (Тит. 1, 6) 1772. Али ко може бити без греха, када Јован каже: ако кажемо да немамо греха, варамо се, а истина је и неразлучна (Јован 17:17) између греха и злочина, а ова разлика заслужује да се зна да повремени греси загађују душу, док је злочини убијају; дакле, блажени Јов, карактеришући злочин пожуде, каже: то је огањ који прождире до пропасти, јер одвратност овог злочина не зависи само од трајања скрнављења, већ прождире до потпуног уништења. И зато што, ма колико других добрих дела било, огромна пожуда се не испере, и зато што је душа обузета огромношћу овог злочина, додао је, сво потомство је искорењено, јер „потомство“ душе су добре праксе. За такву душу, ако је исправан поредак обрнут и тело завлада њоме, сва добра која она чини такође се прогутају огњем пожуде. Јер у очима Свемогућег Бога дела истине и милосрђа уопште нису таква ако су изложена нечистом, распадљивом нечистоћом. Јер чему је та награда, ако човек искрено саосећа са потребама ближњег, а себе немилосрдно уништава, будући да је пребивалиште Божије? Дакле, ако се чистотом срца не угаси пламен пожуде, узалуд цветају било какве врлине, као што је Мојсије рекао: Јер се огањ распламса у гневу моме, догоревши до пакла, и исцрпљујући земљу својим производима, и запаливши темеље горе (5. Мојс. 32, 24, 17, 22, 22, 22, 22, 22, 22, 22, 24) пожуда тела прождире све што је добро учињено. Јер све што произлази и припада плодности праведности, свакако је прогорело пламеном трулежи. Па нека каже: огањ који прождире до уништења, који би искоренио све моје потомство. Јер ако се не одупрете телесним искушењима, и оно што је изгледало добро, несумњиво би пропало. Али има неких чије лоше особине воде до понизности, а чије добре подижу њихова срца на понос. А онда треба да сазнамо да ли је блажени Јов, у овој необичној чистоти целомудрености, био истовремено и смеран? А свети човек, док је имао многе врлине, то јасно показује када преноси: Стих 13. Ако сам презрео да се појавим на суду са својим слугом или са слушкињом својом, када су они са мном имали спор (Јов.31:13) 1775. 20. Јер је јасно за онога ко не одбија да му се „суди са слугом и слушкињом“ да се ни против једног створења никада не надима од поноса у себи. Али овде је интересантно приметити са каквом је опрезношћу свети човек сачувао свој живот у сваком погледу. Јер не много више рече: кад ме младићи виде, сакрише се, а старци устадоше и стадоше; кнезови су се уздржали од говора и стављали прсте на усне. Племићи су ћутали, а језик им се заглавио у грлу (Јов.29:8 и даље) 1776. Док сада каже: Кад бих презрео да се појавим на суду са својим слугом или са слушкињом својом кад су се са мном посвађали. Ко може темељно да испита ову високу равнотежу врлина у овом светом човеку? У човеку који као државник има тако велики ауторитет да принчеве везује ћутањем, и тако понизно срце да „слуге“ смеју да долазе са њим на суд под једнаким условима. Видите како се чудесно показује да је по снази надмоћнији од кнезова, и на суђењу је представљен равноправно са слугама; у збору кнезова мисли на своје моћи, на суду са својим слугама мисли на своје створење. Јер он себе види као слугу у Господу, и зато се не уздиже у узвишености свог срца изнад слуга. И зато директно додаје: Стих 14. Јер шта бих учинио кад Бог устане да суди; и кад тражи, шта ћу му одговорити? (Јов 31:14) 1777 21. Онај ко стално и свакодневно мисли на долазак Судије, припрема извештај о својим пословима на боље: онај ко гледа на Вечног Господа дрхтавим срцем принуђен је да понизи права привремене власти над онима који су под њим. Јер он с правом сматра да нема ничега у томе што је постављен изнад других у времену, када себе види под Њим, Онога који врши власт без краја. Јер често привремена моћ храни душе сновима о самоузвишењу. И зато што се сваки од њих уздиже до те мере да себе види изнад других људи, неопходно је да има однос са Оним Који је изнад њега, како би кроз страх од Онога Који је изнад свега могао да задржи све веће уздизање ума. Јер он зна ко су они који су под њим, али нека размисли и ко је он сам, да би кроз прихватање истинитог Господа замрло отицање његовог лажног господства. Зато, блажени Јов, пошто се бојао суда од Њега, Који је изнад свега, овде у време долази на једнак суд са слугама, говорећи: Јер шта бих чинио кад Бог устане да суди; и кад тражи, шта ћу му одговорити? Да би увек могао да задржи своје срце у понизности, он никада у тим слугама не види другачије стање од свог, већ види само да је природа иста појава за све. Зато додаје: Стих 15. Није ли Он, који ме створи у утроби, и њега створио? Није ли то био једини који нас је створио у материци (Јов 31:15) 1778? 22. За особе које имају моћ, да држе у својим мислима једнакост стварања је велики благослов понизности. Јер сви су људи по природи једнаки, али сваком је додато нешто да изгледамо као одређена група одређених личности. Дакле, ако удаљимо свој ум од оних ствари које су се привремено накупиле, раније ћемо сазнати каква је наша природа. Јер врло често се моћ представља уму тако да га обмањује самоузвишеним, надуваним мислима. И тако из руку најнижег самообуздавања, самоузвишеност се мора држати под контролом. Јер ако се ум сам спусти са врха висина, онда брзо налази ниво једнакости природе. Јер, као што смо већ рекли, природа нас је створила све једнаке, али наш поредак је другачији, и по тајној сврси поставља неке изнад других. Јер наша различитост, која је недостатком додата, праведном одлуком суда Божијег, док свако не иде истим путем живота, тако је уређена да једни воде друге. Али свети људи, када су на власти, не гледају на степен моћи у себи, него на једнакост творевине; не радују се томе што су супериорни у односу на друге, него што су корисни својим ближњима. Јер они добро знају да међу нашим старим оцима није било толико царева, него пастира стада. А када је Господ рекао Ноју и синовима његовим: Рађајте се и множите се и напуните земљу, Он додаје: И свака звер на земљи вас се боји и дрхти (Пост. 9, 1-2) 1779. Он не каже „људи који ће бити“, него све звери земаљске. 23. Пошто је човек по природи постављен изнад неразумних животиња, али не и изнад остатка човечанства, стога му је речено да га се боје звери, а не људи; јер је ово отицање у гордости против природе: жеља да се једнаки плаше. Иако врло често чак и свети људи желе да их се плаше они који су под њиховом одговорношћу, само у односу на оне за које нађу да се не боје Бога, а желе, макар у почетку, да их страх од човека макар натера да се плаше греха, оне који се не боје Његове осуде. Никада после не падају у гордост од овог страха, јер се у њему не труде за своју, већ за славу праведности оних који су под њиховом одговорношћу. Јер они захтевају страх од људи који лоше живе, па стога, у извесном смислу, не владају над људима, већ над грубим животињама, јер они који живе зверским животом под влашћу морају се такође са страхом клањати пред влашћу. 24. Али када има оних који су пожелели зло који су могли да се исправе, они се радују, и то не због свог високог положаја моћи, него због једнакости природе, и не само да се устежу од страха, него и од тога да буду поштовани за то више него што је потребно. Они такође знају да је губитак светлости понизности ако се деси да су превише поштовани због својих заслуга. Стога је поглавар Црквеног пастира, када му се Корнилије поклонио, видео почасти које му се прилажу, које су биле више него што је заслужио, и брзо је позвао на једнакост створења, говорећи: Устани, и ја сам човек (Дела ап. 10, 26) 1780. Јер ко не зна да Створитељ треба да се клања своме човеку? Пошто је увидео да се његов ближњи понизио пред њим више него што је требало, и да ум не би прешао границе људске природе, он је себе наглашено назвао „човеком“, да би могао да сиђе са узвишености у почастима које му се пружају тиме што му је на време изнео једнакост творевине пред очи. Сходно томе, анђео, када је Јован хтео да му се поклони, сврстао се међу своје равноправне творевине, рекавши: Гледајте да то не чините, ја сам саслужитељ вама и браћи вашој (Откр. 19, 10) 1781. Тако се пророк, када је био уздигнут да види узвишене ствари, назван „Син Човечији, који посматра извесне ствари“ да је човек (Језек. 3:1) 1782. Као да га је божански глас опомињао једноставним речима, говорећи: „Сети се да јеси, да се не би узвисио од онога чиме си се удостојио, и да понизиш узвишеност откривења, сећајући се свог стварања. Дакле, из овога треба узети пример колико сећање на заједничку природу треба да чува срце човека под утицајем земаљске силе у смирењу од самоузвишења, ако се самим помињањем људске природе чак и срце удостојено небеских тајни чува од самоузвишења. Од те исте општечовечанске природе, блажени Јов је сачувао успомене за сва времена, и то нам показује тиме што каже: Није ли и њега створио Онај који ме створи у утроби? Није ли то био Онај који нас је створио у материци? Као да је рекао једноставним речима: „Зашто не бисмо били једнако суђени у свакој ствари, онима који су једнаки створени силом Створитеља?“ Али док смо се већ упознали са достигнућима његове целомудрености и његовог смирења, упознајмо се сада са делима његове великодушности. А онда се наставља: Стих 16. Кад бих ускратио просјацима оно што су желели, или натерао очи удовице да чекају (Јов 31:16) 1783. 25. Овим речима свети човек јасно показује да је служио не само потребама сиромаха, већ и ономе што су они желели. Али шта ако просјаци пожеле баш оно што нису могли имати за своје добро? Али пошто се у Светом писму скромни називају „сиромашнима“, онда морамо узети у обзир да ће сиромашни једино желети оно што се тражи у смирењу? И, наравно, потребно је да се без оклевања даје свака ствар која се тражи са истинским смирењем; јер се то не тражи из жеље, него из нужде. Јер биће преливање поноса ако оно што се жели пређе границе потребе. И, стога, рече човеку који је са гордошћу тражио: Тражите, а не добијате, јер тражите погрешно (Јак. 4,3) 1784. Јер су онда заиста просјаци који нису надувани духом гордости; кога Истина представља када каже: блажени сиромашни духом (Мт. 5, 3) 1785. Стога је на овом месту добро речено од светог човека: Кад бих ускратио просјацима оно што су хтели. Јер они, који желе оно што им очигледно не требају само зато што су испуњени духом гордости, нису просјаци. Али блажени Јов, знајући да је скромне назвао „сиромахом“, није ништа одбио просјаку који је желео да добије нешто од њега, јер ниједан истински скроман не би пожелео оно што не би требало. 26. Али док он указује на великодушност духа, јер открива да је сиромасима дао оно што је желео, потребно је да се запитамо да ли обичним доброчинством није помрачио светлост милосрђа? Стога додаје: или је натерао очи удовице да чекају. Он није натерао удовицу да „чека“, ону која не само да је дала дар, већ је то и учинила без одлагања, и тиме увећала заслуге добрих дела. Зато је на другом месту записано: Не говори пријатељу своме: иди и дођи опет, а сутра ћу дати кад будеш имао код себе (Прич. 3, 28) 1786. Постоје неки у садашњем времену који су навикли да много дају споља, али зазиру од одржавања личне везе са својим јадницима. Стога, блажени Јов, да би поучио да је потребно не само давати много споља, већ и да се обезбеди да сви који су у потреби приме његово лично присуство, он директно додаје: Стих 17. Или је сам појео мој залогај, а сироче их није јело (Јов 31,17) 1787. 27. Ово нам говори да он штети својој милости онај ко једе сам оно што је Господ створио заједничко. Дакле, дружење и комуникацију треба да одржавају у зидовима дома они људи који желе да им се вечна награда увећа. Дакле, свети човек себе описује као човека који никада није био равнодушан, већ је делио храну са „сирочићима“ као и са својим сапутницима. Али да ли је ова милост изузетне дубине била његова сопствена, или ју је примио благодаћу свог Творца, нека нам то открије. А онда се наставља: Стих 18. Јер од детињства милосрђе расте са мном, и из утробе мајке моје дође у мене (Јов 31,18) 1788. 28. Јер, иако је саосећање било у његовој моћи да расте заједно са његовим растом, јасно је да није било у његовој моћи да га прими, нешто што је у њега ушло „из утробе његове мајке“. Стога је јасно да он ништа не приписује свом добру, и да, наравно, сведочи да је то примио на дар у свом стваралаштву. Он зна да добро долази од његовог стварања, и то је несумњиво јасно, да он говори хвалу Творцу, који ствара, шта год да је од Њега, и ни од кога другог, и да је примио сажаљење које дугује од Онога од кога је примио све што треба да буде; јер, као што својом вољом није могао бити створен у утроби, тако није својом вољом примио, него му је дато сажаљење још у утроби. Али морамо прихватити идеју коју он каже: расла је са мном. Јер има оних који, растући с годинама, одступају од невиности. Али међу изабранима, док се телесна старост повећава споља, старост врлине расте изнутра, да тако кажем, да тако кажем. Стих 19, 20. Кад бих презрео свакога ко је пролазио јер није имао покривача, и просјака без одеће, ако ме недра његова нису благословила, и ако га није огрејала вуна оваца мојих (Јов. 31, 19-20) 1789. 29. Пошто не презире сиромаха, он показује врлину смирења; и пошто их покрива, показује своју милост. Јер ове две врлине треба да буду тако повезане једна са другом да се међусобно подупиру; јер није смирење када човек поштује потребе свог ближњег, али заборавља да се одрекне захвалности за свој бесплатни дар, и није саосећање када даје док се уздиже. Тако, у потреби за својим сапутником, нека саосећање подржи смирење, понизност поткрепи саосећање, тако да када видите да оном ко дели вашу природу недостају животне потребе, не треба да престанете немилосрдношћу да га покривате, нити кроз гордост да престанете да поштујете њега, онога коме сте дали покриће. Јер има људи који, чак и пошто су заволели да дају нешто што је најпотребније својој браћи у невољи, па чак и пошто намеравају да их дају даровима, пре свега себи дозвољавају слободне речи увреде на њихов рачун. Такав човек, иако је испунио дужност саосећања, у речима је изгубио благодат смирења, тако да се углавном чини да онда плаћају сатисфакцију наношења зла када, после злоупотребе речи, дају дарове. И није нимало високо када дају оно што су тражили, јер својом милостињом једва покривају своје преступе говора. О томе је добро речено: Ниједан дар не треба да буде праћен горчином злих речи. И опет: није ли реч боља од поклона? и код праведника (Сир.18:15–16) 1790, односно дар се мора дати кроз саосећање, а добра реч мора се дати кроз смирење. Али, с друге стране, други не иду напред да подрже убогу браћу са стварима; већ само да их негује благим речима. Света Јаковљева беседа снажно замера такве људе, говорећи: ако су брат или сестра голи и немају свакодневне хране, а неко од вас им каже: идите у миру, грејте се и нахраните се, али им не даје оно што је потребно телу: каква је вама корист (Јак. 2, 15–16) 1791? И Апостол подстиче такве људе, говорећи: децо моја, да волимо не речју или језиком, него делом и истином (1. Јн. 3, 18) 1792. Љубав се мора увек испољавати одједном, и у говору поштовања и у служењу милостиње. 30. Али ово има веома велику корист за укроћење гордости онога који даје, ако када даје земаљске ствари, са побожном пажњом прихвата речи Небеског Учитеља, Који каже: спријатељите се са неправедним богатством; да би те, када не успеш, примили у вечна пребивалишта (Лука 16:9) 1793. Јер, ако тражимо да стекнемо пријатељство оних кроз које добијамо вечна пребивалишта, свакако морамо узети у обзир, када дајемо, да радије нудимо поклоне покровитељима него дајемо дарове потребитима. Стога је Павле рекао: у ово време ваше изобиље може бити да надокнадите њихов недостатак, а њихово изобиље може бити да надокнадите вашу потребу (2. Кор. 8, 14) 1794. То јест, оне које сада размотримо и видимо у потреби, једног дана ћемо видети у изобиљу, а ми, који се видимо у изобиљу, ако занемаримо давање милостиње, једног дана ћемо наћи. Онај, који сада даје привремено издржавање сиромаха, тада од њега прима вечну подршку, да тако кажем, за плодове, као да обрађује земљу, која награђује што обилније што обилније прима. Очигледно је да уздизање никада не треба да долази са доброчинством, јер, наравно, оно што богати даје сиромаху омогућава му да не остане сиромашан заувек. Сходно томе, блажени Јов можда пажљиво показује да су се у њему сјединили смирење и милосрђе, и каже: Кад бих презрео свакога ко је пролазио, јер није имао покривача, и просјака без одеће, ако ме недра његова нису благословила, и ако га не би огрејала вуна мојих оваца. Као да је рекао једноставним речима: „У љубави према своме ближњему, укротио сам истовремено и зло гордости и зло немилосрдности; гледајући било кога у невољи, нисам га презрео, и милостиво га грејао. Јер ко се узвиси изнад онога коме нешто даје, у висини свог узвишења, чини већи злочин, узвишен је од награде за давање милостиње. И сам се изнутра разоткрива када, будући споља одевен и изнутра наг, презире другог, а изнутра се испоставља да је гори у мери у којој себе замишља бољим од ближњег у невољи. Јер мање треба ономе ко је без одеће него ономе ко је без смирења. Отуда следи да, када видимо оне који припадају нашој сопственој природи, без спољашњих ствари, треба да размислимо о томе колико је доброг и нама самима изнутра потребно, да се мисао нашег срца тако не може уздићи изнад потребних. А захваљујући томе што гледамо душевно, видимо себе утолико јасније да смо у невољи, што дубље гледамо у себе. 31. И зато што има неких који не могу да прошире дубине свог саосећања на оне које не познају, већ саосећају само са онима са којима су научили да саосећају кроз стално познанство, у саосећању са којима, у ствари, блискост познанства игра важнију улогу од заједнице ствари које им дају, јер су ствари које дају по природи, а људима су неопходне, али добро речено, појединцима нису познати. блажени Јов на овом месту: Кад бих презрео некога ко је пролазио, јер није имао покрића. Јер према непознатом и непознатом ближњем створењу он сам показује саосећање и то показује нама називајући га „сваким пролазником“, јер је, наравно, за истински саосећајни ум, заједница природе важнија од блискости. Јер за сваког човека који је у невољи, простом чињеницом да је човек, он нам више није странац. А онда следи: Стих 21. Кад бих подигао руку своју на сироче, чак и кад сам себе видео врховног на капији (Јов.31:21) 1795. 32. Код старих је био обичај да старешине седе на капији да чују тужбе људи који су били у сукобу, тако да је град у коме су се налазили, како и доликује, живео у слози. И, стога, каже Господ преко пророка: створи правду на вратима (Амос 5:15) 1796. Шта се у овом тренутку подразумева под именом „капија“ ако не оно што се традиционално чинило на капији? Тако је „себе на капији видео врховног“, који види да је праведним делима позван да буде поглавар на суду. Сходно томе, блажени Јов, јер ни тада није пружио руку на сироче, када је и у праведној правди видео себе правим и надмоћнијим, учи нас правилу страха, говорећи: Кад бих подигао руку своју на сироче, чак и када сам себе видео врховног на вратима. Као да је рекао једноставним речима: „Ни тада ми не би пало на памет да насилно спроводим интересе своје користи против сирочета, када сам себе видео чак и у правди у праву на суду. Јер светитељи, када решавају спорове између својих потчињених, док се боје да не донесу преоштру пресуду другима, никада не презиру да буду погажени противно правди. Зато што знају да ће се сва људска правда сматрати неправедном ако је Бог строго преиспита. Стога, они ствари које су у њиховој моћи раде са стрпљењем, тако да постоји шанса за њих да и Правда Горе оцени њихове поступке. А да би могли да нађу истину у Божанском суду, врло често пред судом људи страдају, вољно носећи терет чак и неправедно. Сада, у највишим достигнућима његовог живота, има много дивних ствари које нам је блажени Јов открио. Али пошто се врло често дешава да људски ум одбије да верује у добра која не зна, да би то доказао у пракси, одмах себи додаје реченицу проклетства, ако ништа од онога што је рекао да јесте, он је у пракси заиста и учинио, говорећи: Стих 22. Нека раме моје испадне из подножја, и нека се растргне рука моја са костима (Јов 31:22) 1797. 33. Пошто се телесна радња врши раменом и руком, ако оно добро што је рекао уснама он није извршио на делу, он жели да себи „отпадне раме“ и да се „рука растргне“. Као да је рекао једноставним речима: „Ако сам то што сам рекао одбио да урадим, онда нека се изгуби онај део мог тела који ми је дат за рад, и нека свакако отпадне од тела, онај део који не бих могао да искажем на корист. Али ако се ова изјава из клетве пренесе у духовном смислу, несумњиво је јасно да рука спаја тело преко рамена, и као што рука означава добру праксу, тако и раме означава везу са друштвеним животом, са другим људима. Стога пророк каже и за свете народе васељенске цркве, који морају сложно служити Богу: и једнодушно ће Му служити (Соф. 3,9) 1798. И тако, у ономе што каже: Ако сам дигао руку на сироче, чак и када сам себе видео врховног на капији, он изјављује да је задржао одличну моћ стрпљења, која је поднела нешто и од најнезначајнијих особа, и издржала чак и када му је било отворено да преступника казни правдом. А ако је нешто урадио супротно његовим речима, додаје: да ми раме испадне из чауре, и да ми се рука растргне заједно са костима. Јер, без сумње, онај ко је равнодушан према посматрању стрпљења врло брзо се нађе нестрпљив у јавном животу. Јер „раме отпада од зглоба“ када ум, не могавши да разреши противречности, одбија братски пристанак, и као да су удови одвојени од тела, када од општег јединства отпада онај ко може да чини добро. Јер споразум се никада не може одржати ни на који други начин осим кроз стрпљење. Јер, у људском понашању често се јављају случајеви, услед чега су умови људи међусобно одвојени од њиховог сједињења и наклоности. А када се умови предају преношењу ствари које су контрадикторне, наравно раме не остаје у телу. Стога, дакле, овако вели Павле: носите бремена један другога, и тако ћете испунити закон Христов (Гал. 6, 2) 1799. Дакле, Сама Истина каже: трпљењем својим спасаћете душе своје (Лк. 21, 19) 1800. године. 34. Сада се с правом додаје „раме које отпада“: и моја рука ће бити раскомадана заједно са својим костима, јер је, без сумње, сва наша пракса, ма какве заслуге показала, прецртана, осим ако није била сачувана у заједници братске љубави и стрпљења. Јер одбија да чини своја добра дела, ко одбија да поднесе лоша дела других људи. Пошто се човек рањен усијаним љутим духом повлачи од љубави, а када споља одбије да поднесе тешке ствари, он се изнутра помрачује и светлост милосрђа се губи; и сада више не види где да стави ногу добре праксе, онај ко је изгубио око љубави. Али „светом човеку раме неће пасти из утичнице“, јер његова љубав не одступа од слоге јавног живота због нестрпљења. И рука му није сломљена, јер је сва његова пракса сачувана кроз прикачено раме, односно, остаје повезана са другима заједно по милости. Сада оним великим стварима за које је мислио да је добро учинио, а ипак се држао подаље од свега лошег, он додаје следеће, говорећи: Стих 23. Јер ја сам се увек бојао Бога, као талас који ме преврће, и нисам могао да поднесем тежину Његову (Јов 31,23) 1801. Историјско тумачење 35. Погледајмо ово поређење и размислимо о томе каква је дивна сила страха била у светом човеку. Јер када нас таласи с висине надвијају, и када нам прете смрћу коју обарају, путници не маре за временске ствари, и телесне насладе их не привлаче. То су исте ствари које бацају са брода, ради којих су предузели далек пут; све је презрено да би се спасио живот у љубави према животу. Стога се он „бојао Бога као талас који га је надвио“, онај који жели истински живот и презире све што овде носи у свом поседу. Јер када нас задеси олуја, ми одбацујемо, такорећи, терет са брода, када из душе која је потиштена и дави, уклањамо земаљске жеље. И дешава се да брод, олакшан од терета, исплива, исти онај брод који је, натоварен, потонуо, јер, несумњиво, бриге тешке у животу вуку ум у дубину. И ум остаје изнад таласа искушења у оној мери у којој је темељитије отпустио мисли овога света. Али постоји још једна околност због које поређење са олујом на мору треба узети у обзир. Јер кад настане олуја, појављују се први мали таласи, а затим се дижу већи таласи, и на крају, огромни таласи јуре у висине и мешају све у мору. Дакле, то свакако показује да ће последња олуја уништити цео свет. Сада нам показује своје почетке рата и хаоса као неку врсту таласа, а како се свакодневно приближавамо крају видимо све теже и веће таласе несреће који журе да нас обруше. Али у последњој олуји, сви елементи су помешани, и када Врховни Судија дође и донесе крај свему, у то време олуја свакако подиже таласе до небеса. Зато је и речено: Још мало, и потресаћу не само земљу, него и небо (Јевр. 12, 26) 1802. У овој истој олуји, пошто јој се свеци обраћају с највећом пажњом, изгледа да се плаше „таласа који се диже изнад њих“ из дана у дан, а из невоља које погађају свет уче шта могу да следе. 36. Сада је ово добро додато: и нисам могао да поднесем Његову тежину, јер онај који свим својим умом разматра долазак Страшног суда види, несумњиво, каква се велика страхота приближава, и не само да се плаши онога што ће видети касније, него се и сада боји онога што унапред предвиђа. Јер у созерцању овог великог страха душа дрхти од ужаса, и, одвраћајући очи своје пажње, одбија да размишља о ономе што предвиђа. Зато је добро рекао: и нисам могао да поднесем Његову тежину. Од моћи Његовог Врховног Величанства када дође на Суд, и од ужаса ове Велике истраге, када ум, покушавајући да побегне од себе, падне назад у себе, он се плаши онога што ће наћи у себи. Али овде треба узети у обзир и то да блажени Јов ово говори о себи након што је искусио бол и био је погођен бичом. Ако се, после свих својих дела за увећање заслуга, тако задивио, онај који се толико уплашио, како ће се зачудити они који презиру? Колико ће тежи бити Божији суд онима који се уздижу, чак и ако их вуче на доле тежина оних који се увек у понизности плаше ових ствари? Како би могао да поднесе тежину Бога којег презире, ако је та иста тежина тешка чак и за онога ко је прошао под бичом и који је то у страху предвидео? Стога, са свом озбиљношћу, морамо се плашити истраге тако велике тежине. Сада је јасно да је у овом животу, када смо погођени за исправљање, то дисциплина Очева, а не гнев судије, љубав, а не строгост казне Једног. И са овом пошасти мора се одмерити вечна Реченица. А то значи да са највећим болом морамо да размишљамо шта ће бити гнев који брише, ако Његов гнев, који чисти, тешко може да се издржи. И Јаков узе свеже гранчице тополе, бадема и платана, и исече на њима (Јаков) беле пруге, скинувши кору док не побеле, која је била на гранчицама, и положи гранчице са резницама испред стоке у појила, где је стока долазила да пије, и где је долазила, када је долазила да пије. И стока је зачета пре решетака, и стока се роди шарена, ишарана и пегава. јер као што мућење млека производи путер, а гурање носа ствара крв, тако изазивање беса производи свађу. Очима склопих завет, да не мислим на девојку. Јер смрт улази у наше прозоре, упада у наше палате да уништи децу са улица, младиће са тргова. Ко је то што лети као облаци и као голубови у своје голубарнике? А жена виде да је дрво добро за храну, и да је пријатно за очи и пожељно јер даје знање; и она узе од његових плодова и једе; и даде и мужу своме, и он једе. Око моје растужује душу моју ради свих кћери града мога. Чули сте шта је речено старима: Не чини прељубе. Али ја вам кажем да је свако ко погледа жену са пожудом већ учинио прељубу с њом у срцу свом. Зато, (љубљени), опасавши бедра свога ума, бдијући, имај потпуно поверење у благодат која ти је дата приликом јављања Исуса Христа. и, усред седам свећњака, као Син Човечији, обучен у хаљину и опасан преко прса златним појасом. И рече Господ Бог змији: јер си то учинио, проклета си од сваке стоке и од свих зверова пољских; на стомаку ћеш ићи, и прах ћеш јести у све дане живота свога. Каква је моја судбина од Бога горе? А шта је наследство од Сведржитеља са неба? Никакво искушење вас није задесило осим људског; и веран је Бог, који неће дозволити да будеш искушаван више од онога што можеш, али када будеш искушаван, Он ће пружити и олакшање, тако да можеш да издржиш. Нека, дакле, грех не царује у вашем смртном телу, да бисте му се покоравали у његовим пожудама. Није ли то пропаст за зле, и пропаст за зликовца? Зар није видео путеве моје, и није ли све кораке моје избројао? Овако говори Господ над војскама, Бог Израиљев: Исправите путеве своје и дела своја, и оставићу те да живиш на овом месту. Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити. Исус јој каже: Веруј ми да долази време када ћеш се клањати Оцу, ни на овој гори ни у Јерусалиму. Али доћи ће и већ је дошло време када ће се прави поклоници клањати Оцу у духу и истини, јер Отац тражи такве поклонике за Себе. Али ја вам кажем да ће сваки који се љути на брата свога без разлога бити подвргнут суду; ко каже свом брату: "рака" подлеже Синедриону; а ко каже: „Будало“, подлеже огњеном паклу. Ти показујеш милост хиљадама и враћаш безакоње отаца у недра њихове деце после њих: Велики и моћни Боже, коме је име Господ над војскама! Велики у саветима и моћни у делима, чије су очи отворене за све путеве синова човечјих, да узврате сваком по путевима његовим и по плоду дела његових. Знам твоја дела, и да живиш тамо где је престо Сатане, и да чуваш име Моје, и да се моје вере ниси одрекао ни у оне дане у којима је међу вама, где живи сатана, убијен мој верни сведок Антипа. Али имам мало против тебе, јер тамо имаш оне који се држе учења Валама, који је научио Валака да уведе синове Израиљеве у искушење, како би јели идолима жртвовано и чинили блуд. Знам твоја дела и љубав и служење и веру и трпљење, и да су твоја последња дела већа од првих. Али имам неколико ствари против тебе, јер дозвољаваш жени Језавељи, која себе назива пророчицом, да учи и обмањује моје слуге да чине блуд и једу идолима жртвоване. Ако сам ишао у таштини, и ако је нога моја похитала у зло, нека ме одмере на ваги правде, и Бог ће знати моју беспрекорност. Анђео рече: Не дижи руку на дечака и не чини му ништа, јер сада знам да се бојиш Бога и да ниси задржао свог сина, свог јединог сина, за Мене. Јер сте на то позвани, јер је и Христос пострадао за нас, оставивши нам пример, да и ми идемо његовим стопама. Није починио никакав грех, и није било ласкања у Његовим устима. Бивши оклеветани, Он није клеветао један другог; страдајући није претио, него га је предао Праведном судији. Зато и ми, будући да смо окружени таквим облаком сведока, одбацимо сваки терет и грех који нас тако лако сналази, и трчимо трком који је пред нама са стрпљењем, 2 угледајући се на Исуса, зачетника и савршитеља наше вере, који је за радост која му је постављена поднео крст, презревши срамоту с десне стране Божије, и презире се. Ако су ми ноге залутале са пута и моје срце пратило моје очи, и ако ми се нешто нечисто залепило за руке. ... моје срце прати моје очи, ... ...и ако ми се нешто нечисто залепи за руке... онда нека сејем ја, а други да једем, и нека се ишчупају гране моје. Благо теби који сејеш крај свих вода и шаљеш тамо вола и магарца. Исус им каже: Моја храна је да вршим вољу Онога који ме је послао и да завршим дело Његово. а женин син умрије у ноћи јер је спавала с њим. А она жена, чији је син био жив, одговори цару, јер се сва изнутра узнемирила од сажаљења према сину: О, господару! дај јој ово дете живо и не убиј га. А други рече: нека не буде ни мени ни теби, посеци га. Да је моје срце завела жена и да сам направио утврде на вратима свог комшије. Али ја вам кажем да је свако ко погледа жену са пожудом већ учинио прељубу с њом у срцу свом. Или зар не знате да неправедници неће наследити Царство Божије? Немојте се заваравати: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли људи, ни хомосексуалци. нека моја жена прича о неком другом, а други нека јој се ругају. јер ово је злочин, ово је безакоње, подложно суђењу; ово је ватра која прождире до уништења, која би ишчупала сву моју доброту. ако је неко непорочан, муж једне жене, има верну децу, која се не приговара ни разврату ни непослушности. Ако кажемо да немамо греха, варамо се, а истине нема у нама. Јер огањ се распламса у гневу Мом, сагоревши до дубина пакла, и прождире земљу и плодове њене, и спали темеље гора. Ако сам занемарио права свог слуге и слушкиње када су имали спор са мном. младићи, видевши ме, сакрише се, а старији устадоше и стадоше; кнезови су се уздржавали од говора и стављали прсте на усне; глас племића утихну, а језик им се заглавио у грлу. шта бих урадио да је Бог ускрснуо? А кад ме је погледао, шта сам му могао одговорити? Није ли Он, који је створио мене у утроби, који је створио и њега и исто тако формирао нас у утроби? И благослови Бог Ноја и синове његове и рече им: Рађајте се и множите се, и напуните земљу (и покорите је); Нека се све звери земаљске (и сва стока земаљска) плаше и дрхте од тебе, и све птице небеске, све што се миче по земљи, и све рибе морске: предане су у твоје руке. Петар га подиже говорећи: Устани; И ја сам људско биће. падох пред његове ноге да му се поклоним; али он ми рече: пази да то не чиниш; Ја сам саслужитељ теби и твојој браћи која имају сведочанство Исусово; Обожавају Бога; јер је сведочанство Исусово дух пророштва. И рече ми: Сине човечји! Једите шта је пред вама, једите овај свитак, и идите и јавите дому Израиљевом. Да ли сам сиромашнима одбио њихов захтев и уморио очи удовице? Тражите и не добијате, јер не тражите добро, него да га употребите за своје страсти. Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско. Не говори свом пријатељу: „Иди и дођи поново, а сутра ћу дати“ када га имаш код себе. (Јер не знате шта ће вам доћи дан.) Јесам ли ја једини појео свој залогај, а није ли од њега јео и сироче? Јер од детињства је растао са мном као са оцем, а ја сам од утробе мајке водио удовицу. Ако сам видео некога како гине без одеће и сиромаха без покривача, зар ме недра његова нису благословила, и зар га није огрејала вуна оваца мојих? сине мој! Чинећи добро, не прекори, а при давању било каквог поклона не вређај речима. Зар роса не хлади врућину? Дакле, боље је говорити него давати. Ако су брат или сестра голи и немају свакодневну храну, па им неко од вас каже: „Идите у миру, грејте се и нахраните се“, а не да им оно што им је потребно за тело, каква је корист? Децо моја! Почнимо да волимо не речју или језиком, него делом и истином. А ја вам кажем: спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта. Сада је ваше обиље да надокнадите њихов недостатак; а затим њихов вишак да надокнади ваш недостатак, тако да постоји униформност. Кад бих дигао руку на сироче, кад сам на капији видео помоћ себи. Мрзи зло и воли добро, и донеси правду на врата; Можда ће се Господ Бог над војскама смиловати на остатак Јосифов. па нека ми раме падне с леђа, и нека ми се рука одломи од лакта. Онда ћу опет дати чисте усне народима, да сви призивају име Господње и једнодушно Му служе. Носите бремена један другог и тако испуните закон Христов. Својим стрпљењем спаси душе своје. јер је казна од Бога страшна за мене: нисам могао да одолим Његовој величини. Чији је глас тада потресао земљу, и Који је сада дао ово обећање: Још једном ћу уздрмати не само земљу, него и небо.