Книга 21 [глава 31, стихи 1–24]

Trzydziesty pierwszy rozdział Księgi Hioba jest wyjaśniony aż do dwudziestego czwartego wersetu, ucząc przede wszystkim czystości, pokory i miłosierdzia, a także wielu informacji, szczególnie ucząc o unikaniu grzechu. 1. Znaczenie Świętego Objawienia należy wyważyć z tak dokładną równowagą między dosłownym tekstem a tajemnicą, aby obie strony zostały skorygowane, a nie popaść ani w nadmierną ciekawość badania, ani w martwotę beztroskiej pustki. Wiele powiedzeń niesie ze sobą tak wiele alegorycznych znaczeń, że każdy, kto stara się je zrozumieć jedynie w kontekście historii, zostaje pozbawiony przez obojętność realnej wiedzy o nich. Ale są takie, które są podporządkowane rzeczom zewnętrznym i jeśli ktoś chce się w nie przeniknąć zbyt szczegółowym badaniem, w rzeczywistości nie znajduje niczego głębokiego, a jednocześnie z tego powodu ukrywa przed sobą to, co mówią na zewnątrz. 2. Dlatego też dobrze powiedziano to również w kontekście historycznym na temat sposobu przedstawiania: I Jakub wziął zielone gałązki topoli, migdałów i platanów i oderwał z nich korę, a kiedy kora została usunięta, w tych miejscach pojawił się biały kolor, a inne nienaruszone części pozostały zielone; I tak kolor został zmieniony (Rdz 30,37-39) 1729. I dodał też: I umieścił je w korytach, w poidłach, aby gdy bydło przyszło pić, mógł je widzieć przed swoimi oczami i na nie patrzeć. I stada, gdy patrzyły na pręty, i poczęły, i rodziło się bydło cętkowane, z plamkami i plamami. Co to znaczy: stawiać przed oczami bydła „zielone gałązki topoli, migdałów i platanów”, jeśli nie to, że poprzez tekst Pisma Świętego przedstawić przykład ludzi, życie i zasługi starożytnych ojców, których także, ponieważ trwali niezachwianie w prawości, nazywano „gałązkami”. Z ich części „usuwa korę”, aby można było zobaczyć ich wewnętrzną biel, a z części pozostawia korę, aby ich zewnętrzna prawość pozostała widoczna w zieleni. Kolor gałązek staje się różnorodny, a kora jest częściowo usunięta i częściowo zachowana. Tak więc przed oczami naszych rozważań przykłady pradawnych ojców układają się jak pstrokate pręty, w których bardzo często zagłębiając się w znaczenie litery, wydaje się, że usuwamy korę, a bardzo często podążając za znaczeniem litery, wydaje się, że zachowujemy korę. A gdy usunie się korę z litery, uwidacznia się wewnętrzna biel alegorii, a gdy kora pozostaje, wyraźnie ujawnia się zieleń przykładów znaczeń zewnętrznych. I Jakub dobrze zrobił, „ustawiając ich w korytach wodnych”, ponieważ nasz Odkupiciel umieścił ich w księgach Świętej Wiedzy, dzięki którym gasimy nasze wewnętrzne pragnienie. „Barany mieszają się z owcami, patrzą na nie”, ponieważ nasze rozumowania duchowe, gdy są zakotwiczone w poważnych refleksjach, mieszają się także z przykładami działań prywatnych, tak że rodzą taki potomek dzieł, które łączą przykłady przykazań, na pierwszym miejscu w słowach, i przykłady dobrych praktyk, mające jakby inny kolor, bo czasem usuwa się korę z litery, a wewnętrzne staje się widoczne, a czasem zostaje zachowana zasłona historii, która stanowi przykład zewnętrzny. 3. Ponieważ Boskie twierdzenia czasami wymagają badania wewnętrznego, a czasami tylko zewnętrznego, Salomon powiedział: kto mocno naciska wymię, aby uzyskać mleko, wyciska masło, a kto katuje mocniej – krew (Prz. 30:33) 1730. Gdyż „mocno uciskamy wymię”, ważąc w chwili zrozumienia słów Świętego Objawienia, i w ten sposób naciskając, szukając „mleka”, znajdujemy „masłem”, ponieważ gdy będziemy szukać odrobiny wglądu, możemy zostać namaszczeni obfitością wewnętrznych bogactw. Czego jednak nie powinniśmy robić ani za dużo, ani za często, bo wtedy, gdy będziemy szukać mleka, z wymienia może wypłynąć krew. Bardzo często człowiek, przesiewając słowa Świętego Objawienia bardziej niż powinien, popada w cielesne lęki. I „krew przyjmuje ten, kto zaciekle mękuje”, gdyż zostaje wrzucony z powrotem w stronę cielesności, gdy próbuje nadmiernie postrzegać pewne słowa w sensie duchowym. Dlatego czyny błogosławionego Hioba, które wyjawia w odpowiedzi na słowa obelg swoich przyjaciół, aby jego cierpiąca dusza nie popadła w rozpacz, należy badać zgodnie z ciężarem historii i nie wyjaśniać jej w sensie duchowym ponad to, co jest konieczne, abyśmy z wymion jego słów nie otrzymali krwi zamiast mleka. Jeśli jednak czasami mówi w swojej historii jakieś mistyczne rzeczy, konieczne jest, aby umysł bardzo szybko przestawił się na postrzeganie ich właśnie w tym sensie. Bowiem święty człowiek, opowiedziawszy, co się wydarzyło, wyliczył nieszczęścia sprowadzone na niego przez Boga, teraz wylicza swoje cnoty, aby dać do zrozumienia, że ​​taki człowiek, jak przed kataklizmami, miał taką historię życia, ale mimo to czasami odsłania coś, co można by zrozumieć jako obraz alegoryczny, tak że w dużej mierze odsłania tu fakty historyczne, ale od czasu do czasu za ich pomocą wznosi nas do sensu duchowego. Zatem z jaką siłą łączy swoje zewnętrzne zachowanie ze wszystkim, co dotyczy przygotowania bezpieczeństwa wewnętrznego, pokazuje, gdy mówi: Wiersz 1. Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, że nawet nie pomyślę o dziewczynie (Job.31:1) 1731. 4. Dusza, choć niewidzialna, cierpi z powodu spraw cielesnych, ponieważ będąc przywiązana do ciała, uczucia tego ciała są dla niej rodzajem otwartych okien. Widzenie, słyszenie, smakowanie i wąchanie, dotykanie są pewnego rodzaju właściwościami umysłu. I poprzez te zmysły ciała, niczym swego rodzaju okno, dusza otrzymuje obrazy pewnych obiektów zewnętrznych, a gdy je zobaczy, zaczyna ich pragnąć. I dlatego Jeremiasz mówi: Bo śmierć wchodzi przez nasze okna, wdziera się do naszych pałaców (Jer. 9:21) 1732. Bo „śmierć wchodzi przez nasze okna, wdziera się do naszych pałaców”, kiedy pożądliwość wchodzi do mieszkania umysłu poprzez uczucia ciała. Izajasz nie mówił o nich, gdy mówił to, co często powtarzaliśmy o sprawiedliwych: Kim są ci, którzy lecą jak obłoki i jak gołębie do swoich okien? (Izaj. 60:8) 1733 Mówi się o sprawiedliwych: lecą jak obłoki, bo wznoszą się z prochu ziemi i są „jak gołębie do okien”, bo poprzez zmysły ciała nie dochodzą do skłonności zachłanności, cielesna pożądliwość nie ogarnia ich z zewnątrz. Ale ten, kto za pomocą tych okien ciała beztrosko patrzy na to, co zewnętrzne, bardzo często nawet wbrew swojej woli popada w pożądliwość grzechu i szybko spętany pragnieniami zaczyna pragnąć tego, czego wcześniej nie chciał. A nieostrożna dusza, która z góry nie rozumiała, że ​​nie powinna patrzeć beztrosko, być może przytłoczona pożądaniem, zaczyna w zaślepieniu pragnąć rzeczy, którą widziała. I dlatego umysł proroka, który wcześniej często był podniesiony do zrozumienia wewnętrznych tajemnic, patrząc beztrosko na żonę innego, w ciemności, wziął ją dla siebie, nie mając prawa. Ale człowiek święty, który jako swego rodzaju najsurowszy sędzia stoi nad uczuciami danym mu w ciele i widzi zbrodnie, zanim nadejdą, i zamyka okna w ciele jak przed wrogiem, mówiąc: Zawarłem przymierze z moimi oczami, że nawet nie pomyślę o dziewczynie. Aby bowiem zachować myśli swego serca w czystości, „zawarł przymierze ze swoimi oczami”, aby z początku nie mógł patrzeć beztrosko, aby później nie pragnąć nawet wbrew swojej woli. Ciało bowiem jest bardzo, bardzo mocno ściągane, a pożądany obraz, przywiązany do serca za pomocą oczu, z trudem rozwiązuje się ręką wielkiej walki. Abyśmy więc nie musieli zajmować się w myślach pożądliwymi rzeczami, musimy zachować ostrożność i nie patrzeć na to, czego nie powinniśmy pragnąć. Aby bowiem umysł mógł zachować czystość myśli, oczy muszą być zamknięte na zdeprawowaną przyjemność, jako rodzaj lubieżnego grzechu. Ewa bowiem nie dotknęłaby zakazanego owocu, gdyby najpierw niechcący na niego nie spojrzała; jak napisano: I kobieta zobaczyła, że ​​drzewo jest dobre do jedzenia i miłe dla oczu, i że jest pyszne, zerwała jego owoc i zjadła (Rdz 3,6). 1734. Musimy więc zdać sobie sprawę, pod jaką wielką kontrolą powinniśmy, żyjąc ziemskim życiem, odwracać wzrok od przedmiotów zakazanych, jeśli sama matka żyjących umarła przez jej oczy. Stąd też i Juda, która gdy ona, widząc upragnione rzeczy zewnętrzne, rozstała się z wewnętrznymi błogosławieństwami, prorok mówi: Głębia oka okradła moje serce (Lm 3,51) 1735. Pożądliwość bowiem podążała za tym, co widzialne, i utraciła cnoty niewidzialne. Ona, która z powodu pozorów utraciła wewnętrzne owoce, pozwoliła, aby oko ciała ograbiło serce. Dlatego też, aby bezpiecznie zachować czystość serca, należy także utrzymywać w dyscyplinie uczucia zewnętrzne. Bo niezależnie od stopnia wzniosłości umysłu, bez względu na to, jak mocno jest wzmocniony, dzwonią w nim uczucia cielesne i jeśli nie są wewnętrznie ograniczone, swobodnie i łatwo przyciągają duszę w stronę rzeczy destrukcyjnych. 5. Przyjrzyjmy się zatem, jak błogosławiony Hiob jest chroniony mocą mądrości ludzkiej, od wszystkiego, czym ciało w nim oddycha, zmiennie i niepoważnie. Mówi: Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, a ponieważ to ucisza nie tylko materię, ale i myśl o pożądliwości we mnie, dodał dalej: żebym nawet nie myślał o dziewczynie. Wiedział bowiem, że pożądliwość musi zostać wykorzeniona z serca, wiedział o darze Ducha Świętego, że nasz Odkupiciel przy swoim przyjściu przekroczy nakazy Prawa i zabroni swoim wybranym pożądliwości nie tylko w ciele, ale i w sercu, mówiąc: Bo jest napisane: Nie cudzołóż. Ale powiadam wam, że każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa (Mt 5,27-28) 1736. Mojżesz bowiem mówi o pożądliwości rzeczywistej, lecz Stwórca potępia nawet pożądliwość urojoną. I dlatego pierwszy Pasterz Kościoła mówi do uczniów: Przepaszcie więc biodra umysłu swego, czuwając i mając nadzieję na otrzymaną łaskę (1 Piotra 1,13) 1737. Albowiem „przepaszenie bioder” ciała oznacza powstrzymanie pożądliwości od działania, natomiast „przepasanie bioder umysłu” oznacza powstrzymanie jej od wyimaginowanych radości. Stąd Anioł rozmawiający z Janem jest opisany jako „przepasany złotym pasem” (Obj. 1:13) 1738, gdyż czystość Nowego Testamentu potwierdza także powściągliwość pożądliwości serca, Anioł, który się w nim ukazał, „przepasał się” w pierś. Ten, kto słusznie jest związany złotym pasem, bo jest obywatelem kraju powyżej, porzuca wszystko nie ze strachu przed karą, ale także z umiłowania miłosierdzia. Zło pożądania zwykle objawia się albo w myślach, albo w czynach. Gdyż nasz przebiegły wróg, wyrzucony z interesu, stawia sobie za cel skalanie tajemnych myśli. Dlatego też Pan powiedział do węża: Będziesz się czołgał po piersi i brzuchu (Rdz 3,14) 1739. To znaczy: „Wąż czołga się po brzuchu”, gdy wróg, ślizgając się po podlegających mu członkach ludzkich, budzi pożądanie w formie czynu; lecz „wąż pełza po łonie”, gdy tych, których nie może zanieczyścić pożądliwością, zanieczyszcza myślą. Tak więc, gdy jedna osoba dopuści się pożądania w akcie czynu, po brzuchu tej osoby będzie pełzał wąż. Ale inna osoba bawi się wyobraźnią, zastanawiając się, jak można tego dokonać, i wąż „pełza po jego piersi”. Ponieważ jednak poprzez myśli dochodzimy do egzekucji w działaniu, słusznie nazywa się węża najpierw „pełzającym po piersi”, a dopiero potem „po brzuchu”. Dlatego błogosławiony Hiob, ponieważ nakazywał dyscyplinę nawet w myślach, jednocześnie wystrzegał się węża pełzającego zarówno po jego piersi, jak i brzuchu, mówiąc: Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, abym nawet nie myślał o dziewczynie. Ale co innego zrobi z tej czystości serca, której nie można kupić, jeśli nie przejdzie od siebie do Stwórcy tej czystości? Dlatego błogosławiony Hiob natychmiast dodaje bezpośrednio: Werset 2. Jaka część Boga w górze jest we mnie i jakie dziedzictwo Wszechmogącego w niebie? (Hioba 31:2) 1740 6. Jakby powiedział prostymi słowami: „Gdybym myślami splugawił swój umysł, nigdy nie mógłbym «odziedziczyć» od Tego, który jest sprawcą czystości”. Nie mają bowiem żadnych dobrych rzeczy, chyba że w oczach tajnego Sędziego mają dowód czystości. Wszystkie bowiem cnoty razem powstają w oczach Stwórcy poprzez wzajemną pomoc, a jedna cnota bez innych prawie nie istnieje lub jest bardzo, bardzo mała, dlatego muszą się wzajemnie wspierać swoim zjednoczeniem. Jeśli bowiem albo pokora porzuca czystość, albo czystość porzuca pokorę przed Stwórcą pokory i czystości, to jaką pomoc ma dla nas albo dumna czystość, albo skalana pokora? Aby więc święty człowiek mógł otrzymać od swego Stwórcy inne cnoty, zachowując czystość serca, niech powie: Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, że nawet nie będę myślał o dziewczynie. Jaka część Boga na górze jest we mnie i jakie dziedzictwo Wszechmogącego w niebie? To było tak, jakby w prostych słowach złożył wyznanie: Stwórca rzeczy nie zgodzi się mnie posiąść, jeśli w Jego oczach mój umysł gnije od niskich pragnień. 7. Należy jednak wiedzieć, że co innego jest, gdy umysł napotyka pokusy ciała, a co innego, gdy za zgodą wiąże się ze swoimi przyjemnościami. Często bowiem uderza go zła myśl i opiera się, ale bardzo często, gdy postrzega myśl w taki sposób, że wrasta w niego i podąża ścieżką pragnienia. I oczywiście nieczysta myśl w żaden sposób nie kala umysłu, gdy próbuje go zaatakować, ale kala go tylko wtedy, gdy ujarzmia go z urzekającą rozkoszą. Tak mówi wielki kaznodzieja: Żadna pokusa nie nawiedziła Was inaczej niż ludzka (1 Kor. 10,13) 1741. Jest to bowiem „pokusa ludzka”, która bardzo często dosięga nas w myślach serca, nawet wbrew naszej woli, gdyż czasem przychodzą na myśl rzeczy zakazane, bo mamy je w sobie, otrzymane od ciężarów natury ludzkiej, podlegającej zepsuciu. Ale jest to już pokusa diabelska, a nie „ludzka”, gdy umysł przywiązuje się do tego, co za zgodą sugeruje zniszczalne ciało. Dlatego znowu mówi: Niech grzech nie króluje w waszym śmiertelnym ciele (Rz 6,12) 1742, gdyż nie ostrzega, że ​​„grzech nie może być” w naszym śmiertelnym ciele, ale że nie może „panować” w naszym śmiertelnym ciele. Ponieważ ze względu na naturę zniszczalnego ciała może rzeczywiście „nie królować”, ale nie może nie istnieć. Ale to są różne rzeczy, dać się dotknąć pokusie grzechu i samego grzechu, bo dopóki żyjemy, nie możemy stać się całkowicie doskonali, a święte nauczanie, widząc, że nie może go całkowicie wypędzić z nas, usuwa przynajmniej „panowanie” grzechu z mieszkania naszego serca, ale bezprawne pragnienie wciąż często pojawia się skrycie, jak złodziej, w naszych dobrych myślach, ale nie powinno, nawet jeśli w nas wstąpiło, przejąć władzę nad nami. W związku z tym słowa świętego męża: Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, abym nawet nie myślał o dziewczynie, nie należy w ogólności rozumieć, że grzech nie dotknął jego myśli w myślach, ale należy rozumieć, że nigdy nie przyjął tego zgodnie. Broni bowiem swojej duszy jako własności Bożej przed przeciwnikiem, który bezpośrednio mówi: Jaka jest we mnie część Boga na górze i jakie dziedzictwo Wszechmogącego z nieba? To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „W moim śmiertelnym ciele wprawdzie podlegam naturze skażenia, ale jak mogę służyć Stwórcy, jeśli dla Niego nie chronię całego mojego umysłu przed wyrażeniem zgody na grzech?” Werset 3. Czy nie jest to zagłada bezbożnych? i czy nie jest to odrzucenie tych, którzy dopuszczają się nieprawości? (Hioba 31:3) 1743 8. Szybka pociecha dla sprawiedliwego to myśl o końcu bezbożnego. Gdyż w swym upadku widzą zło, przed którym uciekli, i postrzegają jako światło wszystkie przeciwności, na jakie sami narażeni są w tym życiu. Niech więc zagubieni grzesznicy odejdą i zaspokoją pragnienia swoich przyjemności; ich wyrok jest końcem i są skazani na poczucie, że żyją źle i kochają śmierć. I niech wybrani zostaną ukarani w życiu tymczasowym, aby plagi mogły skorygować od niegodziwości tych, których chroni ojcowskie miłosierdzie, ku dziedzictwu wiecznemu. Teraz sprawiedliwy jest biczowany i korygowany plagą karności, ponieważ przygotowuje się do odziedziczenia posiadłości Ojca. Niech jednak człowiek nieprawy będzie mógł oddawać się swoim przyjemnościom, gdyż dobra doczesne są mu dane w takiej mierze, w jakiej odmawia się mu dóbr wiecznych. Zły człowiek w drodze na zasłużoną śmierć rozkoszuje się przyjemnościami w sposób niekontrolowany; Na wolnych pastwiskach pozostawia się także zwierzęta przeznaczone na rzeź. Ale z drugiej strony sprawiedliwy powstrzymuje się od radości przemijających przyjemności, ponieważ niewątpliwie woły, które budzą się do pracy, spędzają ją pod jarzmem. Wybrańcom bowiem zostaną odmówione ziemskie błogosławieństwa tego życia; Podobnie pacjentom, którzy mają nadzieję na wyzdrowienie i dalsze życie, lekarz nigdy nie pozwoli na wszystko, czego zapragną. Ale zagubieni grzesznicy otrzymują w tym życiu to, czego chcą, tak jak chorym, którzy nie mają nadziei, nie odmawia się tego, czego chcą lekarze. Zatem sprawiedliwi ważą to, co czeka bezbożnych, i nigdy nie zazdroszczą im ziemskiego szczęścia, które ich omija. Po co i jak można podziwiać radości bezbożnych, gdy oni sami idą swoją własną drogą trudną drogą do Krainy Zbawienia, a ci inni, jak to jest, idą przez łąki rozkoszy do otchłani? Niech więc powie święty człowiek: Czyż nie jest to zagłada bezbożnych? i czy nie jest to odrzucenie tych, którzy dopuszczają się nieprawości? To samo słowo alienacja (alienatio) brzmiałoby pełniej, gdyby tłumacz zachował język ojczysty. To, co przez zwykłych Żydów nazywamy „alienacją”, nazywa się „przekleństwem”. A potem nastąpi „wyobcowanie” wobec bezbożnych, gdy zobaczą, że są „przeklęci” w związku z dziedzictwem surowego Sędziego, ponieważ tutaj odrzucili Go złymi praktykami. Niech więc złemu pomyślnie się powodzi, gdyż jest obcy dziedzictwu wiecznemu. Ale sprawiedliwi niech uważnie przyglądają się sobie i we wszystkich swoich czynach boją się tego, co Pan w nich widzi. Dlatego dodaje wprost: Werset 4. Czyż nie widział moich dróg i nie policzył wszystkich moich kroków? (Hioba 31:4) 1744 9. Co nazywa drogami w historii, jeśli nie metodami działania? Dlatego Jeremiasz powiedział: Poprawcie swoje postępowanie i swoje czyny (Jer.7:3) 1745. Ale co rozumiemy przez „kroki”, jeśli nie jakikolwiek ruch w ludzkich umysłach lub otrzymanie nagrody? Prawda wzywa nas właśnie do tych „kroków”, mówiąc: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni (Mt 11,28) 1746. Pan bowiem nakazuje nam „przystępować do Niego”, z pewnością nie krokami ciała, ale osiągnięciami serca. Bo On sam też mówi: nadchodzi czas, kiedy nie będziecie musieli oddawać czci Ojcu ani na tej górze, ani w Jerozolimie (J 4,21) 1747. A nieco później: prawdziwi czciciele będą oddawać Ojcu cześć w duchu i prawdzie; gdyż Ojciec takich szuka, aby Go czcili (J 4,23) 1748. Mówi zatem o krokach w sercu, gdy nakazuje nam przyjść, a mimo to oświadcza, że ​​wcale nie przez poruszenia ciała przechodzimy do innych rzeczy. Teraz Pan tak „rozważa ścieżki” każdego i tak „liczy wszystkie kroki”, że Jego sąd nie ignoruje nawet najmniejszych myśli i najdrobniejszych słów, które w naszych oczach wydają się nieistotne. Dlatego mówi: Kto bez przyczyny gniewa się na brata swego, powinien obawiać się sądu; ktokolwiek powie swojemu bratu: „rak”, powinien bać się Soboru; a kto powie: „Jesteś głupcem”, powinien bać się ognia piekielnego (Mt 5,22) 1749. „Raqa” w mowie hebrajskiej to wykrzyknik, który wprawdzie oddaje nastrój kogoś, kto jest zły, ale nie oddaje pełnego słowa gniewu. Zatem najpierw mówi się o gniewie bez rzucania oskarżenia, potem o gniewie ze stwierdzeniem, ale jeszcze nie w pełni uformowanym w słowa, a na końcu także wtedy, gdy powiedział: „głupiec”, gniew z wyrzutem. Należy zauważyć, że ten, kto mówi w gniewie, musi „bać się sądu”; kto przemawia głosem gniewu raka, musi uważać na Sobór; a ten, kto już przemawia słowem głosu gniewu, „głupiec”, musi bać się piekła ognistego. Bo według stopni przestępstwa wzrasta wysokość wyroku, bo w „sądzie” sprawa jest jeszcze rozpatrywana, ale w Soborze wydano wyrok w sprawie, zaś „ogniste piekło” to wyrok, który pochodzi od Soboru i jest wykonywany. A ponieważ w ludzkich działaniach „Pan liczy kroki” z precyzyjną kontrolą, gniew bez głosu prowadzi do „wyroku”, ale gniew w głosie „do rady”, a gniew słowa i głosu do „ognia piekielnego”. Prorok dostrzegł tę dokładność swojej wiedzy, gdy powiedział: O najpotężniejszy, Wielki, Potężny Panie Zastępów, Twoje imię jest wielkie w doradztwie i potężne w czynach, wszystkie ścieżki synów Adama są otwarte dla Twoich oczu; oddać każdemu według jego dróg i owoców jego czynów (Jer. 32,18-19) 1750. 10. W ten sposób Pan wszystko dokładnie bada, aby w każdym z nas nie pominąć tego, co dobre, za co nagradza, i nie pozostawić bez potępienia tego, co złe, które niewątpliwie Mu się nie podoba. Dlatego też od razu za pewne rzeczy ceni Anioła Kościoła Pergamońskiego, a za inne potępia, mówiąc: Znam twoje uczynki i że mieszkasz tam, gdzie jest tron szatana, i że strzeżesz mojego imienia i nie wyparłeś się mojej wiary (Obj. 2:13) 1751. A po pewnym czasie: Ale mam kilka rzeczy przeciwko tobie, ponieważ masz tam takich, którzy trzymają się nauki Balaama (Obj. 2:14) 1752. Dlatego powiedział do Anioła Kościoła w Tiatyrze: Znam twoje uczynki i twoją miłość, i wiarę, i służbę, i twoją cierpliwość; a twoje ostatnie czyny są czymś więcej niż twoje pierwsze. Ale mam trochę do ciebie; ponieważ pozwalacie kobiecie Izebel, która nazywa siebie prorokinią, nauczać i wprowadzać w błąd moje sługi, dopuszczać się rozpusty i spożywać rzeczy ofiarowane bożkom (Obj. 2,19-20) 1753. Zwróć uwagę, jak wymienia dobre rzeczy i nie puszcza bez potępienia tych złych, które domagają się odcięcia, bezwarunkowo, ponieważ tak rozważa ścieżki każdego i tak „liczy kroki”, że poprzez dokładne obliczenia dokładnie ocenia, jak daleko każdy zmierza w stronę dobra lub jak daleko odchodzi od zła. Albowiem rozwój cnoty, wspierany celami dobrego życia, jest bardzo często hamowany przez domieszkę zła, a dobro, które umysł gromadzi, praktykując to drugie, ustępuje, robiąc inne rzeczy. Dlatego święci łączą się z większą subtelnością w myślach serca, o ile wierzą, że są one dokładniej badane przez Sędziego z góry. Przesiewają bowiem umysł na wskroś, starają się dowiedzieć, czy nie zrobili czegoś złego, aby móc się poprawić przed Sędzią, do tego stopnia, że ​​​​codziennie i nieustannie siebie oskarżają. Nie myślą jednak, że dzięki tej okoliczności otrzymali już uroki bezpieczeństwa, bo widzą to, co widzą u Tego, który w nich to kontempluje, a także to, czego sami w sobie nie są w stanie zobaczyć. I prawdziwie błogosławiony Hiob należy do tych, o których od starożytnych wiadomo, że zachowują doskonałe życie, a duch proroctwa spogląda ku przyjściu Zbawiciela i przykazaniom Odkupiciela, on sam odzwierciedla, jak wielu rzeczy mu brakuje do doskonałości. Dlatego też dodaje: Wiersz 5, 6. Jeśli chodziłem w marności i moja noga spieszyła się do niegodziwości, niech mnie zważy na wadze i niech pozna Boga moją prostotę (Hi 31,5-6) 1754. Interpretacja mistyczna 11. „Bóg wie” – mówi się, gdy daje nam coś do zrozumienia i daje nam znać; tak jak w naszej zwykłej mowie, ci, którzy sprawiają, że jesteśmy szczęśliwi, mówią nam „miłego dnia”. I dlatego Pan mówi do Abrahama: teraz wiem, że boisz się Boga (Rdz 22,12) 1755, ale to nie znaczy, że Stwórca czasu nauczył się czegokolwiek od czasu, ale oznacza, że ​​Jego wiedza dzięki Niemu staje się dla nas dostępna w pewnym momencie w każdym konkretnym przypadku. Ale kto jest tam reprezentowany pod nazwą „waga”, jeśli nie Pośrednik między Bogiem a człowiekiem? W którym ważone są wszystkie nasze zasługi i w którego przykazaniach znajdujemy to, co powinniśmy odciąć w swoim życiu. Teraz ważymy się na tych wagach tak często, jak inspirują nas przykłady Jego życia. Dlatego jest napisane: Chrystus cierpiał za nas, zostawiając nam przykład, abyśmy wstępowali w Jego ślady; Nie popełnił żadnego grzechu i w ustach Jego nie było pochlebstwa; Który, gdy go znieważano, nie złorzeczył, ani razu, gdy cierpiał, nie groził (1 Piotra 2:21-23) 1756. Dlatego Paweł powiedział: Przechodźmy z cierpliwością to, co jest przed nami: Patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary, który dla wystawionej mu chwały wycierpiał krzyż, gardząc hańbą (Hbr 12,1-2). 1757. Dlatego też w tym celu Pan ukazał się w ciele, aby ożywić życie człowieka przez napomnienie, dając przykłady, które je rozpalą, aby odpokutować za śmierć przez cierpienie, a potem je przedłużyć. Zmartwychwstanie. Tak więc błogosławiony Hiob, nie znajdując w sobie niczego, co słusznie zasługiwałoby na naganę, otwiera oczy swego umysłu na życie Zbawiciela, który przewyższa wszystko, czego można się nauczyć, i mówi: Jeśli chodziłem w marności i jeśli moja noga spieszyła się do niegodziwości, niech mnie zważy na wadze i niech pozna Boga moją prostotę. To było tak, jakby powiedział prostą mową: „Jeśli kiedykolwiek zrobiłem coś niepoważnego, jeśli kiedykolwiek zrobiłem coś podstępnego, musi pojawić się Pośrednik między Bogiem a człowiekiem, abym w Jego życiu mógł się może przekonać, czy naprawdę jestem prosty”. Albowiem, jak już powiedzieliśmy, on, który przewyższył ludzi swoich czasów, szukał Pośrednika między Bogiem a ludźmi, aby po zważeniu w Nim mógł wiedzieć, czy rzeczywiście zachował prostotę życia. Dlatego niech powie: niech mnie zważy na wadze i niech pozna Boga moją prostotę, czyli „niech mnie da poznać”. To było tak, jakby wyraził to otwarcie w prostych słowach: „Skoro mierzę swoje życie miarą życia danej osoby, nie widzę obecnie w sobie ani jednego punktu, który można by słusznie nazwać niedobrym, ale dopóki nie pojawi się Pośrednik między Bogiem a człowiekiem i nie da dokładniejszego przykładu sprawiedliwego życia, nie odkryję bez tego, jak bardzo jestem w sprzeczności z prawdziwą prostotą”. Należy teraz zauważyć, że kolejność jest prawidłowa, co jest przestrzegane, gdyż jeśli noga najpierw „pośpieszyła w próżności”, to później „w oszustwie”. A jeśli „pośpiech w próżności” odnosi się do frywolności, to „przebiegłość” odnosi się do niegodziwości. I często ludzie później przynoszą złe rzeczy, ponieważ na początku nie umknęli łatwości próżności. A potem kontynuuje: Werset 7. Jeśli moje kroki zboczyły ze ścieżki (Job.31:7) 1758. 12. Tyle razy „nogi schodzą ze ścieżki”, ile razy nasze myśli wędrują od sprawiedliwych za naszą zgodą. Obecnie „zbaczamy z drogi” tyle razy, ile razy oddalamy się od radości życia w niebie przez złe pragnienia. Jak już powiedzieliśmy, dźwigając wciąż ciężar zniszczalnego ciała, nie jesteśmy w stanie żyć tak, aby nie mogły nas dosięgnąć żadne przyjemności grzechu. Czym innym jest jednak dotknięcie umysłu wbrew jego woli, a czym innym, kiedy umysł sam się zabija poprzez wyrażenie zgody. Ale święci strzegą się z większą ostrożnością, im bardziej są świadomi wstydu tych złych poruszeń umysłu, nawet gdy przemijają przyjemności, jedynie przelotne w myślach. Dlatego tutaj dodatkowo dodano: A jeśli moje oko podążało za moim sercem (Hioba 31:7) 1759. Interpretacja historyczna/moralna 13. Zobaczcie jeszcze raz, jak strzegąc siłą tego, co wewnętrzne, powraca do przygotowania członków zewnętrznych, że jeśli serce ma powstrzymać się od pragnienia czegoś zakazanego, to oko, również spychane w dół przez nadzór dyscypliny, nie chce patrzeć na to, co zakazane. Bo tak jak często zdarza się, że pokusa przychodzi przez oczy, tak czasami zdarza się, że to, co jest poczęte wewnątrz, powoduje, że oczy przyczyniają się do tego na zewnątrz. Tak więc bardzo często obiekt jest widziany na zewnątrz w stanie niewinności, ale wystarczy jedno spojrzenie, aby umysł został przeszyty mieczem pożądania. Nie było bowiem (jak już zauważyliśmy dla jasności) celem Dawida było zobaczenie żony Uriasza, ponieważ jej pragnął; i pragnął jej dlatego, że patrzył na nią bez ostrożności. Dzieje się to jednak w wyniku sprawiedliwej kary, tak że ten, kto niedbale używa oka zewnętrznego, nie jest niesprawiedliwie zaślepiony wewnętrznie. Często wewnętrzna pożądliwość, uwodząc umysł, następnie despotycznie żąda poddania zmysłów ciała, zmusza oczy do służenia jego przyjemnościom i, że tak powiem, otwiera okno na ciemność ślepoty. Dlatego święci ludzie, gdy czują się owładni złymi pragnieniami, pod opieką karności powściągnijcie swoje oczy, które pragną szukać formy, która im się podoba, aby zabraniając spojrzenia, nie oddawali się grzesznym myślom przez działanie. W przeciwnym razie, jeśli w ogóle nie zabezpieczy się przed obiektem, który mu się podoba, pojawi się nieczystość myśli w teraźniejszości. Dlatego dodaje się również bezpośrednio: A jeśli nieczyste rzeczy przylgną do twoich rąk (Hioba 31:7) 1760. 14. Zatem święty człowiek, wiedząc dobrze, że bardzo często przez oczy przychodzą na myśl nieczyste myśli, powiedział nieco wyżej: Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, że nawet nie będę myślał o dziewczynie. Zastanawiając się także nad tym, że czasami do umysłu wkrada się myśl, na którą złośliwie pomagają jej oczy, mówi: gdyby moje oko podążało za sercem. To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: Ani nie zrobiłem niczego, aby zobaczyć rzeczy, których mógłbym pragnąć, ani też nie podążałem w poszukiwaniu rzeczy, których pragnąłem. Niech więc powie: gdyby moje oko podążało za sercem. Bo nawet jeśli jego umysł, jako osoby przemijającej, kiedykolwiek pomyślał o czymś nielegalnym, jego oczy, związane wysoką dyscypliną, nie podążały za nim w zakazanych rzeczach i nie pociągały za wodze złej służby. Zbadajmy nasze własne sumienia, biorąc pod uwagę te stwierdzenia, i zobaczmy, jaka była postawa tego człowieka, badając głęboko, co dzieje się w naszych własnych piersiach. Oto, jeśli czasami wyobrażał sobie rzeczy nielegalne, ponieważ szybko niszczył je w głębi serca mieczem świętej mocy, nie pozwolił, aby posunęły się tak daleko, aby zamieniły się w czyny. W konsekwencji do tego, co ustaliliśmy wcześniej, dodaje: A jeśli do moich rąk przylgną rzeczy nieczyste (Job. 31:7). Bo kiedy rzeczy nieczyste przylgną do twoich rąk, to znaczy czy grzech zamieni się w czyn, jeśli grzech nie zostanie powstrzymany przez dyscyplinę, gdy poczynił postępy w myślach? Grzech bowiem nie będzie mógł ujawnić się w działaniu, jeśli zostanie odrzucony tam, gdzie się narodził. Jeśli jednak w sercu nie pojawia się szybki opór wobec pokusy, to właśnie przez to opóźnienie zostaje ono wzmocnione, a zrodzony na zewnątrz w czynach, można go pokonać jedynie ze znacznie większymi trudnościami, ponieważ stając się panem członków zewnętrznie i umysłu wewnętrznie, trzyma je w niewoli. Teraz, ponieważ święty człowiek przedstawił całą tę informację, jak gdyby kiedykolwiek był jej winny, wiąże się jakby pod przekleństwem, mówiąc: Wiersz 8. Pozwólcie więc mi siać, a inny niech będzie jadł, niech mój zostanie wykorzeniony (Job.31:8) 1761. Interpretacja alegoryczna 15. Na wzór Świętego Objawienia „siewem” nazywamy głoszenie słowa życia. Oznacza to zatem, że prorok mówi: błogosławieni jesteście wy, którzy siejecie nad wszystkimi wodami (Izaj. 32:20) 1762. Widział bowiem, jak kaznodzieje Kościoła Świętego „siali na wszystkich wodach”, ponieważ dawali słowa życia niczym ziarna chleba niebieskiego wszystkim narodom, daleko i daleko. Ale „jeść” oznacza być całkowicie wypełnionym dobrymi uczynkami. Dlatego Prawda mówi sama za siebie: Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał (Jan 4,34) 1763. Jeśli więc tego, czego jak twierdził, powstrzymał się od zrobienia, mówi: Wtedy ja sieję, a inny niech je. To tak, jakby mówił prostymi słowami: „Co mówią moje usta, niech to nie będę ja, ale inna osoba, która wcieli to w życie”. Albowiem kaznodzieja, który swoim postępowaniem sprzeciwia się swoim słowom, sieje i głoduje, bo inny to zjada; bo on sam nie żywi się własnymi nasionami, gdy złym postępowaniem pozostawia pustkę w czynach, będąc w słuszności swoich słów. A ponieważ bardzo często zdarza się, że uczniowie na próżno słuchają nawet tego, co dobre, gdy w życiu nauczyciela przykład jego postępowania to niszczy, to słusznie jest to ujęte: a moje niech zostanie wykorzenione. 16. Albowiem „potomstwo” nauczyciela zostaje „wykorzenione”, gdy ten, który narodził się dzięki jego słowu, zostaje zabity przykładem, ponieważ ten, którego rodzi słuchanie języka, zostaje zabity przez nieostrożność przykładu życia. Nie możemy bowiem bez wrażliwości tracić z oczu faktu, że u Salomona kobieta, zasnąwszy, zabiła dziecko, które karmiła na jawie (1 Król. 3,19) 1764. Gdy bowiem nauczyciele nie śpią w wiedzy, ale śpią w życiu, dla swoich słuchaczy, których karmią godzinami kazań, a zaniedbują robienie tego, co mówią, przez sen nieczułości przynoszą śmierć i zaniedbują formację tych, których zdawało się karmić mlekiem Boga. słowa. Dlatego z reguły, dopóki żyją w sposób godny kary, nie mogą mieć uczniów o życiu godnym pochwały, ale starają się przyciągnąć do siebie więcej uczniów, aby pokazać się jako mający dobrych naśladowców i w sądzie ludzi mogą dzięki temu usprawiedliwić zło, które czynią, ale jak to bywa z życiem tych, którzy są pod nimi, przykrywają ich śmiertelnym zaniedbaniem. Dlatego w tym miejscu kobieta, która zabiła swoje dziecko, szukała cudzego dziecka. Jednak miecz Salomona odkrył prawdziwą matkę, ponieważ owoc tego, jak dana osoba żyła, kiedy osoba umarła, gniew Surowego Sędziego wyjawił światłu Jego ostateczną decyzję. Oddzielnie też należy to rozważyć, że najpierw nakazano podzielić dziecko, aby później oddać je matce, ponieważ w tym życiu życie uczniów jest tak uporządkowane, że podział również na to pozwala, chociaż zdarza się, że z tej samej sytuacji życiowej jeden otrzymuje zasługę od Boga, a drugi otrzymuje pochwałę od człowieka. 17. Ale udawana matka nie boi się o niego, że zostanie skazany na śmierć, ten, którego nie urodziła; dlatego nauczyciele, którzy są aroganccy i niemiłujący, jeśli nie mogą otrzymać pełnej pochwały od uczniów innych, niszczą ich życie okrucieństwem. Rozpaleni bowiem piętnami zazdrości nie myślą o życiu dla innych, których widzą, że nie mogą posiadać. Dlatego w tym miejscu zła kobieta krzyczy: niech to nie będzie ani dla mnie, ani dla ciebie (1 Krl 3,26) 1765. Bo jak już powiedzieliśmy, ci, których nie widzą pod swoją kontrolą dla chwilowej chwały, wciąż żałują, że oddali innych nauczycieli za życie w prawdzie. Ale prawdziwa matka, choć oczywiście cierpiąca, zgadza się, że jej dziecko, nawet z obcą kobietą, powinno żyć, ponieważ prawdziwi nauczyciele dokładają wszelkich starań, aby ich uczniowie i inni naprawdę oddawali hołd zasługom mentorstwa, jeśli uczniowie nie stracą integralności życia. W tym samym przykładzie widać całe miłosierdzie, gdyż prawdziwa matka staje się znana, ponieważ jej troska i miłość są wystawiane na próbę w czasie próby i tylko ona zasługuje na otrzymanie całości, ona także była gotowa dać całość; Dlatego prawdziwi nauczyciele nie tylko nie zazdroszczą innym zasług otrzymanych dla swoich dobrych uczniów, ale sami błagają innych, aby przyczynili się do dobra uczniów i sami odzyskują dzieci od razu i w całości, gdy na Sądzie Ostatecznym, dzięki zasługom życia uczniów, otrzymają radość doskonałej nagrody. Podaliśmy to tutaj w kilku słowach, abyśmy mogli wskazać, jak potomstwo uczniów może zginąć przez zaniedbanie nauczycieli; bo kto nie żyje według tego, co mówi, wyrywa korzeniem praktyki trwałość sprawiedliwości tych, których spłodził ze słów. Ale błogosławiony Hiob nigdy swoimi niedbałymi czynami nie położył kresu tym, których głoszeniem ożywiał na jawie; i dlatego mówi z ufnością: Pozwól mi zatem siać, a inny niech je, niech mój zostanie wykorzeniony; a jednak wciąż bada siebie, próbując znaleźć skalanie złej praktyki, i dlatego dodaje: Wiersz 9. Jeśli moje serce zostało oszukane przez kobietę lub jeśli zbudowałem forty u drzwi mojego bliźniego (Job. 31:9) 1766. 18. Chociaż czasami zdarza się, że grzech cudzołóstwa niczym nie różni się od winy cudzołóstwa, widzimy, że Prawda mówi: Kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa (Mt 5,28) 1767 (bo choć cudzołożnik nazywany jest greckim słowem „moechus” 1768, jednocześnie nie wolno patrzeć nie tylko na „żonę innego”, ale na kobietę w ogóle, więc Prawda objawia nam otwarcie, że gdy rzuci się pożądliwe spojrzenie, nawet jeśli tylko jedna osoba nie jest w związku małżeńskim, popełnia się cudzołóstwo). Jednak ogólnie rzecz biorąc, jest to kwestia, która różni się w zależności od sytuacji lub osoby pożądliwej, innymi słowy, pożądliwość kala jednego, naruszając święte przykazania, a grzech cudzołóstwa kala drugiego. I chociaż u ludzi wina jest taka sama, to jednak grzech rozpusty jest oddzielony od cudzołóstwa, o czym świadczy mowa wielkiego kaznodziei, który stwierdza między innymi, mówiąc: ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy nie odziedziczą królestwa niebieskiego (1 Kor. 6:9) 1769, dodając to zdanie, dzieląc grzechy, pokazuje, że są one różne. I mówiąc, co następuje: Jeśli kobieta oszukała moje serce, święty mąż udowodnił, że nawet nie rozkoszował się myślą związaną ze skalaniem przez cudzołóstwo. Ale przez to, co dodaje: albo jeśli zbudowałem forty u drzwi mojego bliźniego, otwarcie daje do zrozumienia, że ​​jest daleki od winy cudzołóstwa. Ale może ktoś mógłby na to odpowiedzieć: „Cóż takiego niezwykłego twierdzi o sobie święty człowiek, skoro zachował się nie tylko od winy za cudzołóstwo, ale także od brudu rozpusty?” Nie docenimy jednak tych rzeczy dostatecznie, jeśli nie weźmiemy pod uwagę czasów jego cnotliwych osiągnięć. Nie doszedł on jeszcze do ograniczenia bardziej rygorystycznego niż powściągliwość ciała objawiona przez łaskę, która wskazuje nie tylko na zepsucie ciała, ale także na zepsucie serca. Poza tym nie było jeszcze wielu, którzy osiągnęli doskonałość czystości i żyli w wstrzemięźliwości, a których teraz postrzegamy jako przykłady do naśladowania, dlatego błogosławiony Hiob naśladował przykłady czystości, których nie otrzymał. Ale wielu nawet teraz, po Bożym zakazie, popełnia grzechy ciała. Wiemy, jak wielka jest to zbrodnia w chwili obecnej, po otrzymaniu przykazań ważonych, i w związku z tym należy wyciągnąć w tym miejscu wniosek o wielkości osiągnięcia na tamten czas – zachowania wstrzemięźliwości zgodnie z przykazaniami ważonymi. Jeśli jednak kiedykolwiek coś takiego uczynił, modli się, aby grzechy zamieniły się w karę dla niego, mówiąc: Wiersz 10. Niech więc moja żona będzie nierządnicą dla innej, a inni niech z niej drwią (Hioba 31:10) 1770. 19. A ponieważ zdarza się zwykle, że czyniąc, nie jesteśmy w stanie dokładnie rozważyć, jak podła jest rzecz, dlatego cierpiąc z tego powodu, rozważamy siłę tego okrucieństwa i w związku z tym, jeśli był winny, oświadcza, że sam musi przez to przejść i wyjaśnia to, mówiąc: Wiersz 11, 12. Jest to bowiem ciężkie przestępstwo; i pierwociny nieprawości. Jest to bowiem ogień trawiący aż do zagłady, który zniszczy całe moje potomstwo (Hi 31,11-12) 1771. Istnieje różnica pomiędzy „grzechem” a „zbrodnią” i wszystkie przestępstwa są grzechami, ale nie wszystkie grzechy są zbrodniami. I w tym życiu są niektórzy bez przestępstwa, ale nikt nie może być bez grzechów. I dlatego święty kaznodzieja, opisując osobę godną łaski kapłańskiej, nie mówił: „bez grzechu”, ale powiedział „bez przestępstwa” (Tt 1,6) 1772. Ale któż może być bez grzechu, gdy Jan mówi: Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy (1 J 1,8) 1773, który także dokonuje rozróżnienia między grzechem a zbrodnią i to rozróżnienie zasługuje na to, aby wiedzieć, że okazjonalne grzechy zanieczyszczają duszę, a zbrodnie ją zabijają; dlatego błogosławiony Hiob, charakteryzując zbrodnię pożądania, mówi: jest to ogień, który trawi aż do zagłady, ponieważ obrzydliwość tej zbrodni zależy nie tylko od czasu trwania profanacji, ale pożera aż do całkowitego zniszczenia. I ponieważ bez względu na to, ile jest innych dobrych uczynków, ogrom pożądania nie zostaje zmyty i ponieważ dusza jest przytłoczona ogromem tej zbrodni – dodał – całe potomstwo zostaje wykorzenione, gdyż „potomstwem” duszy są dobre praktyki. W przypadku takiej duszy, jeśli właściwy porządek zostanie odwrócony i ciało będzie nad nią panować, wszystkie dobre rzeczy, które ona czyni, zostaną również strawione przez ogień pożądania. Albowiem w oczach Boga Wszechmogącego dzieła prawdy i miłosierdzia wcale takimi nie są, jeśli wychodzą na jaw przez nieczyste, zniszczalne skażenie. Po cóż bowiem ta nagroda, jeśli człowiek szczerze współczuje potrzebom bliźniego, a siebie, będącego mieszkaniem Boga, bezlitośnie niszczy? Tak więc, jeśli płomień pożądliwości nie gaśnie czystością serca, na próżno rozkwitają wszelkie cnoty, jak powiedział Mojżesz: Albowiem ogień wzniecił się w moim gniewie, płonąc aż do najniższego piekła, wyczerpując ziemię z jej produktami i podpalając podwaliny góry (Deut. 32:22) 1774. Bo „ogień trawi ziemię i jej płody”, gdy pożądliwość ciała trawi wszystko, co dobrze czyni. Bo wszystko, co wychodzi i należy do owocności sprawiedliwości, z pewnością zostaje strawione przez płomienie zepsucia. Niech więc powie: ogień trawiący aż do zagłady, który wykorzeni całe moje potomstwo. Bo jeśli nie przeciwstawisz się pokusom ciała, nawet to, co wydawało się dobre, niewątpliwie spełzi na niczym. Są jednak tacy, których złe cechy prowadzą do pokory, a dobre wznoszą serca do pychy. A potem trzeba się dowiedzieć, czy błogosławiony Hiob w tej niezwykłej czystości czystości był jednocześnie pokorny? Otóż święty człowiek, choć miał wiele cnót, pokazuje to wyraźnie, gdy przekazuje: Wiersz 13. Jeśli wzgardziłem stawaniem się na sądzie z moim sługą lub moją służebnicą, gdy mieli ze mną spór (Hioba 31:13) 1775. 20. Oczywiste jest bowiem, że ten, kto nie wzbrania się „osądzania ze sługą i służebnicą”, nie wzbrania się przed żadnym stworzeniem, nigdy nie unosi się w dumie z siebie. Warto jednak zauważyć, z jaką roztropnością święty mąż pod każdym względem zachował swoje życie. Niewiele bowiem wyżej powiedział: Gdy młodzieńcy mnie zobaczyli, ukryli się, ale starcy powstali i stanęli; książęta powstrzymali się od mówienia i położyli palce na ustach. Szlachta milczała, a język im przylgnął do gardeł (Job. 29:8 i nast.) 1776. A teraz mówi: Gdybym wzgardził stawaniem się w sądzie z moim sługą lub moją służebnicą, gdy mieli ze mną spór. Któż może dokładnie zbadać tę wysoką równowagę cnót w tym świętym człowieku? W człowieku, który ma tak wielką władzę jako mąż stanu, że wiąże książąt milczeniem, i tak pokornym sercem, że „słudzy” mogą występować z nim na dworze na równych warunkach. Spójrzcie, jak cudownie okazuje się, że ma większą siłę od książąt, a podczas procesu zostaje przedstawiony na równi ze sługami; na zgromadzeniu książąt pamięta o swojej mocy, na dworze ze swoimi sługami pamięta o swoim stworzeniu. Bo widzi siebie jako sługę w Panu i dlatego nie wywyższa się w wyniosłości swego serca ponad sługi. I dlatego dodaje wprost: Wiersz 14. Bo co zrobię, gdy Bóg powstanie, aby sądzić; a gdy będzie szukał, cóż Mu odpowiem? (Hioba 31:14) 1777 21. Kto myśli o przyjściu Sędziego, ustawicznie i codziennie przygotowuje rachunek swoich spraw na lepsze: ten, kto z drżeniem sercem patrzy na Wiecznego Pana, zmuszony jest uniżyć prawo tymczasowej władzy nad podległymi mu. Słusznie bowiem uważa, że ​​nie ma nic w tym, że w czasie jest ponad innymi, gdy widzi siebie pod Nim, Tego, który sprawuje władzę bez końca. Często bowiem tymczasowa moc karmi dusze marzeniami o wywyższeniu się. A ponieważ każdy z nich wznosi się do tego stopnia, że ​​widzi siebie ponad innymi ludźmi, konieczne jest, aby miał relację z Tym, który jest nad nim, aby poprzez strach przed Tym, który jest ponad wszystkimi rzeczami, mógł powstrzymać rosnące wzniesienie umysłu. Bo wie, kim są ci, którzy są pod nim, ale niech też zważy, kim on sam jest, aby przez przyjęcie prawdziwego Pana ucichł obrzęk jego fałszywego panowania. Dlatego błogosławiony Hiob, bojąc się sądu Tego, który jest ponad wszystko, z czasem dochodzi do sądu na równi ze sługami, mówiąc: Bo cóż mam zrobić, gdy Bóg powstanie, aby sądzić? a gdy będzie szukał, cóż Mu odpowiem? Aby mógł zawsze zachować swoje serce w pokorze, nie widzi nigdy w tych sługach stanu odmiennego od jego własnego, widzi tylko, że natura jest zjawiskiem tym samym dla wszystkich. Dlatego dodaje: Werset 15. Czy Ten, który stworzył mnie w łonie matki, nie stworzył także jego? Czy nie był to jedyny, który stworzył nas w łonie matki (Hioba 31:15) 1778? 22. Dla osób posiadających władzę utrzymywanie w myślach równości stworzenia jest wielkim błogosławieństwem pokory. Bo wszyscy ludzie są z natury równi, ale do każdego dodano coś, co sprawia, że ​​wyglądamy jak pewna grupa konkretnych osób. Jeśli więc będziemy trzymać nasz umysł z daleka od rzeczy, które nagromadziły się tymczasowo, wcześniej dowiemy się, jaka jest nasza natura. Bardzo często władza ukazuje się umysłowi w taki sposób, że zwodzi go wyniosłymi, nadętymi myślami. Dlatego też, ze strony najniższej powściągliwości, samowywyższenie musi być trzymane w ryzach. Jeśli bowiem umysł sam zejdzie ze szczytu wyżyn, wówczas szybko odnajdzie poziom równości natury. Bo jak już powiedzieliśmy, natura stworzyła nas wszystkich równymi, ale nasz porządek jest inny i według tajnego celu stawia jednych ponad innymi. Nasza bowiem różnorodność, dodana z wadą, na mocy sprawiedliwej decyzji sądu Bożego, choć nie wszyscy podążają tą samą drogą życia, jest tak uporządkowana, że ​​jedni powinni przewodzić innym. Ale święci ludzie, gdy są u władzy, nie patrzą na stopień mocy w sobie, ale na równość stworzenia; nie cieszą się z tego, że są lepsi od innych, ale z tego, że są użyteczni dla swoich bliźnich. Wiedzą bowiem dobrze, że wśród naszych starożytnych ojców nie było tylu królów, ile pasterzy trzód. A kiedy Pan powiedział do Noego i jego synów: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zaludniajcie ziemię, dodaje: I wszelkie zwierzę na ziemi boi się was i drży przed wami (Rdz 9,1-2) 1779. Nie mówi: „lud, który ma być”, ale wszystkie zwierzęta ziemi. 23. Ponieważ człowiek z natury jest ponad irracjonalnymi zwierzętami, ale nie ponad resztą ludzkości, dlatego mówi się mu, że to zwierzęta, a nie ludzie, powinny się go bać; ponieważ to nabrzmiewanie w dumie jest sprzeczne z naturą: pragnieniem, aby równi się nas bali. Chociaż bardzo często nawet święci ludzie pragną, aby bali się ich ci, którzy są za nich odpowiedzialni, to jednak tylko w przypadku tych, których spotykają, nie boją się Boga i chcą, przynajmniej na początku, aby strach przed człowiekiem przynajmniej wzbudził w nich strach przed grzechem, tych, którzy nie boją się Jego potępienia. Nigdy później nie popadną w pychę z powodu tej bojaźni, gdyż w niej walczą nie o swoje, ale o chwałę sprawiedliwości tych, którzy są pod ich opieką. Żądają bowiem strachu od ludzi źle żyjących i dlatego w pewnym sensie nie rządzą ludźmi, ale zwierzętami, bo przecież ci, którzy pod władzą prowadzą bestialskie życie, też muszą się przed władzą kłaniać ze strachem. 24. Kiedy jednak są tacy, którzy życzą sobie zła i których można naprawić, cieszą się nie z powodu swojej wysokiej pozycji władzy, ale z równości natury i nie tylko wzbraniają się przed strachem, ale też przed tym, żeby ich za to szanowano bardziej niż to konieczne. Wiedzą też, że utratą światła pokory grozi zbyt wysoka cześć w stosunku do ich zasług. Dlatego też naczelny Pasterz Kościoła, gdy Korneliusz oddał mu pokłon, ujrzał ofiarowane mu zaszczyty, na które było więcej, niż na to zasługiwał, i szybko odwołał się do równości stworzenia, mówiąc: Wstań, ja też jestem człowiekiem (Dz 10,26) 1780. Któż bowiem nie wie, że to człowiek powinien czcić swego Stwórcę, a nie człowiek? Ponieważ zobaczył, że jego bliźni uniżył się przed nim bardziej, niż powinien, i aby umysł nie wzniósł się poza granice natury ludzkiej, stanowczo nazwał siebie „człowiekiem”, aby móc zejść z wyniosłości w zaszczytach oferowanych mu dzięki temu, że z czasem postawił mu przed oczami równość stworzenia. W rezultacie Anioł, gdy Jan chciał mu oddać cześć, zaliczył się do równych mu stworzeń, mówiąc: Uważajcie, abyście tego nie robili, jestem współsługą z wami i z waszymi braćmi (Obj. 19:10) 1781. Tak więc prorok, gdy został wywyższony do oglądania rzeczy wzniosłych, nazywany jest „Synem Człowieczym”, aby kontemplując sceny niebiańskie, z pewnością pamiętał, że jest człowiekiem (Ez 3:1). 1782. Było tak, jakby głos Boży napominał go prostymi słowami: „Pamiętaj, że jesteś, abyś nie wywyższał się od tego, czym zostałeś zaszczycony, ale abyś uniżył wywyższenie objawienia, pamiętając o swoim stworzeniu”. Stąd powinniśmy brać przykład tego, jak bardzo pamięć o zwykłej naturze powinna chronić serce człowieka pod wpływem ziemskiej mocy w pokorze przed wywyższeniem się, jeśli przez samo wzmiankę o naturze ludzkiej nawet serce zaszczycone tajemnicami niebieskimi powstrzymuje się od wywyższenia. Błogosławiony Hiob skutecznie zachował pamięć o tej samej ludzkiej naturze na zawsze, co pokazuje nam w tym, że mówi: Czyż On, który stworzył mnie w łonie matki, nie stworzył także jego? Czy to nie Ten, który stworzył nas w łonie matki? To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Dlaczego nie mielibyśmy być sądzeni jednakowo we wszystkich sprawach, ci, którzy zostali stworzeni równymi mocą Stwórcy?” Ale skoro już poznaliśmy osiągnięcia jego czystości i pokory, teraz zapoznajmy się z dziełami jego hojności. A potem kontynuuje: Wiersz 16. Jeśli odmówię żebrakom tego, czego pragnęli, lub sprawię, że oczy wdowy będą czekać (Hioba 31:16), 1783. 25. Tymi słowami święty człowiek wyraźnie pokazuje, że służył nie tylko potrzebom ubogich, ale nawet temu, czego pragnęli. Ale co by było, gdyby żebracy pragnęli właśnie tego, czego nie mogli mieć dla własnego dobra? Ale skoro w Piśmie Świętym pokorni nazywani są „ubogimi”, to musimy wziąć pod uwagę, że jedyne, czego pragną ubodzy, będzie tym, czego szuka się w pokorze? I oczywiście konieczne jest, aby wszystko, o co się prosi z prawdziwą pokorą, było dawane bez wahania; ponieważ nie prosi się o to z pragnienia, ale z konieczności. Będzie to bowiem przesadą pychy, jeśli to, czego pragniemy, wykracza poza granice potrzeby. I dlatego powiedział do człowieka, prosząc z pychą: Proście, a nie otrzymacie, bo źle prosicie (Jk 4,3). 1784. Bo wtedy są prawdziwymi żebrakami, których nie napełnia duch pychy; którego reprezentuje Prawda, gdy mówi: błogosławieni ubodzy w duchu (Mt 5,3) 1785. Dlatego dobrze powiada w tym miejscu święty człowiek: gdybym odmówił żebrakom tego, czego pragnęli. Ponieważ oni, którzy pragną rzeczy, których w oczywisty sposób nie potrzebują tylko dlatego, że są przepełnieni duchem pychy, nie są żebrakami. Ale błogosławiony Hiob, wiedząc, że pokornych nazywa „ubogimi”, nie odmówił niczego żebrakowi, który chciał coś od niego otrzymać, ponieważ żaden prawdziwie pokorny człowiek nie pożądałby tego, czego nie powinien mieć. 26. Ale chociaż wskazuje na hojność ducha, ponieważ objawia, że ​​dał ubogim to, czego pragnął, wypada zadać sobie pytanie, czy zwykłą miłością nie przyćmił światła miłości? Dlatego dodaje: albo kazał czekać oczom wdowy. Nie kazał wdowie „czekać”, która nie tylko dała dar, ale uczyniła to bez zwłoki i w ten sposób mogła zwiększyć zasługę dobrych uczynków. Dlatego w innym miejscu jest napisane: Nie mów przyjacielowi: idź i przyjdź ponownie, a dam ci jutro, gdy będziesz miał to przy sobie (Prz 3,28). 1786. Niektórzy w obecnych czasach są przyzwyczajeni do dawania wielu na zewnątrz, ale wstydzą się utrzymywać osobistą więź ze swoimi biednymi bliźnimi. Dlatego błogosławiony Hiob, aby nauczyć, że trzeba nie tylko wiele dawać zewnętrznie, ale także zadbać o to, aby wszyscy potrzebujący otrzymali jego osobistą obecność, dodaje wprost: Wiersz 17. Albo on sam zjadł mój kęs, a sierota ich nie zjadła (Hioba 31:17) 1787. 27. To nam mówi, że niszczy swoje miłosierdzie, gdy sam spożywa to, co Pan stworzył wspólnie. Dlatego też ci ludzie, którzy chcą, aby ich wieczna nagroda mogła zostać zwiększona, powinni utrzymywać w ścianach domu towarzystwo i komunikację. Dlatego święty człowiek opisuje siebie jako osobę, która nigdy nie była osobą obojętną, ale dzieliła się pożywieniem z „sierotami” jak ze swoimi towarzyszami. Ale czy to miłosierdzie o niezwykłej głębi było jego własne, czy też zostało mu otrzymane dzięki łasce swego Stwórcy, niech nam to oznajmi. A potem kontynuuje: Wiersz 18. Od dzieciństwa bowiem wzrosło we mnie współczucie i z łona mojej matki weszło we mnie (Hioba 31:18) 1788. 28. Chociaż bowiem współczucie było w jego mocy wzrastać wraz ze wzrostem, jasne jest, że nie było w jego mocy przyjąć go, co weszło w niego „w łonie matki”. Jest zatem jasne, że nie przypisuje niczego swemu dobru, ale oczywiście poświadcza, że ​​otrzymał je w darze w swoim stworzeniu. Wie, że dobro pochodzi od jego stworzenia i jest to niewątpliwie jasne, że oddaje cześć Stwórcy, który stwarza wszystko od Niego, a od nikogo innego, i że otrzymał należne mu współczucie od Tego, od którego otrzymał wszystko, czym powinien być; ponieważ jak z własnej woli nie mógł zostać stworzony w łonie matki, tak też nie otrzymał z własnej woli, lecz dano mu współczucie jeszcze w łonie matki. Ale musimy zaakceptować myśl, którą mówi: rosła wraz ze mną. Są bowiem tacy, którzy wraz z upływem lat odchodzą od niewinności. Ale wśród wybranych, podczas gdy wiek ciała wzrasta zewnętrznie, wiek cnót wzrasta wewnętrznie, że tak powiem. Wiersz 19, 20. Gdybym gardził każdym, kto przechodził obok, bo nie miał okrycia, i żebrakiem bez ubrania, gdyby jego biodra nie błogosławiły mnie i gdyby nie ogrzała go wełna moich owiec (Hioba 31:19-20) 1789. 29. Ponieważ nie gardzi ubogimi, przejawia cnotę pokory; a ponieważ je zakrywa, okazuje swoje miłosierdzie. Te dwie cnoty powinny być ze sobą tak powiązane, aby także przez wzajemną praktykę się wspierały; nie jest bowiem pokorą, gdy człowiek szanuje potrzeby bliźniego, ale zapomina wyrzec się wdzięczności za swój darmowy dar, i nie jest współczuciem, gdy daje, wywyższając się. Tak więc, w potrzebie towarzysza, niech współczucie wspiera pokorę, pokora wspiera współczucie, abyś widząc, że temu, kto podziela twoją naturę, brakuje środków do życia, nie przestawaj go przez bezwzględność zakrywać ani przez pychę nie przestawaj czcić tego, któremu dałeś schronienie. Są bowiem ludzie, którzy nawet chcąc dać potrzebującym braciom coś pierwszej potrzeby, a nawet mając zamiar obdarować ich prezentami, przede wszystkim pozwalają sobie na swobodne słowa obelg pod ich adresem. Osoba taka, choć dopełniła obowiązku współczucia, utraciła łaskę pokory w słowach, tak że w większości zdaje się wtedy płacić za satysfakcję wyrządzenia krzywdy, gdy po nadużyciu słów obdarowuje darami. I wcale nie jest to niczym wielkim, gdy dają to, o co prosili, bo samą korzyścią ze swoich jałmużn ledwo zakrywają swoje przestępstwa mowy. Dobrze powiedziane jest na ten temat: Żadnemu prezentowi nie powinna towarzyszyć gorycz złych słów. I znowu: czy słowo nie jest lepsze niż prezent? zarówno z osobą sprawiedliwą (Syr 18,15-16) 1790, czyli dar należy dawać przez współczucie, a dobre słowo przez pokorę. Ale z drugiej strony inni nie idą dalej, aby wesprzeć potrzebujących braci; ale tylko po to, by pielęgnować je delikatnymi słowami. Święte kazanie Jakuba ostro zarzuca takim ludziom, mówiąc: Jeśli brat lub siostra są nadzy i nie mają codziennego pożywienia, a ktoś z was powie im: idźcie w pokoju, ogrzejcie się i nakarmcie, ale nie dajecie im tego, co potrzebne dla ciała, jaki macie z tego pożytek (Jakuba 2, 15–16) 1791? Również takie osoby Apostoł napomina, mówiąc: Dzieci moje, nie miłujmy słowem i językiem, ale czynem i prawdą (1 J 3,18) 1792. Miłość naszą trzeba zawsze od razu okazywać, zarówno w pełnej szacunku mowie, jak i w służbie jałmużny. 30. Ale ma to bardzo wielką zaletę w okiełznaniu pychy dającego, jeśli dając rzeczy ziemskie, z nabożną uwagą przyjmuje słowa Niebiańskiego Nauczyciela, który mówi: zaprzyjaźnij się z nieprawym bogactwem; aby w przypadku niepowodzenia przyjęli was do wiecznych siedzib (Łk 16,9) 1793. Jeśli bowiem staramy się pozyskać przyjaźń tych, przez których uzyskujemy domy wieczne, z pewnością musimy wziąć pod uwagę, gdy dajemy, że raczej ofiarowujemy dary patronom, niż dajemy je potrzebującym. Dlatego Paweł powiedział: w tym czasie wasza obfitość może służyć zaspokojeniu ich niedostatku, a ich obfitość może zaspokoić wasze potrzeby (2 Kor. 8:14) 1794. Oznacza to, że tych, których teraz możemy uważać i widzieć w potrzebie, pewnego dnia ujrzymy w obfitości, a my, których widzimy w obfitości, jeśli zaniedbujemy dawanie jałmużny, pewnego dnia znajdziemy się w potrzebie. Ten, który teraz udziela chwilowego wsparcia biednemu człowiekowi, otrzymuje od niego, że tak powiem, wieczne wsparcie na owoce, jakby uprawiając ziemię, która tym obficiej nagradza, im obficie otrzymuje. Jest oczywiste, że wywyższenie nigdy nie powinno wiązać się z dobroczynnością, ponieważ oczywiście to, co bogaty daje biednemu, pozwala mu nie pozostać biednym na zawsze. Dlatego błogosławiony Hiob może dokładnie pokazuje, że pokora i miłosierdzie zjednoczyły się w nim, i mówi: Gdybym gardził każdym, kto przechodził obok, bo nie miał okrycia, i żebrakiem bez ubrania, gdyby jego biodra nie błogosławiły mnie i gdyby nie ogrzała go wełna moich owiec. To tak, jakby powiedział prostymi słowami: „W miłości do bliźniego ujarzmiłem jednocześnie zło pychy i zło niemiłosierności, patrząc na potrzebującego, nie pogardziłem nim i miłosiernie go ogrzewałem”. Kto bowiem wynosi się ponad tego, któremu cokolwiek daje, w szczytowym stopniu swego wyniesienia popełnia większą zbrodnię, będąc wywyższonym, niż nagroda za dawanie jałmużny. I on sam zostaje odsłonięty wewnętrznie, gdy na zewnątrz ubrany, a wewnętrznie nagi, gardzi drugim i okazuje się wewnętrznie gorszy o tyle, o ile wyobraża sobie siebie lepszego od swego bliźniego w potrzebie. Mniej bowiem potrzebuje ten, kto jest bez ubrania, niż ten, kto jest bez pokory. Stąd wynika, że ​​widząc tych, którzy należą do naszej natury, bez rzeczy zewnętrznych, powinniśmy zastanowić się, ile dobra sami wewnętrznie potrzebujemy, aby myśl naszego serca nie mogła w ten sposób wywyższać się ponad potrzebujących. A dzięki temu, że patrzymy duchowo, tym wyraźniej widzimy siebie, że jesteśmy w potrzebie, im głębiej zaglądamy w głąb siebie. 31. A ponieważ są tacy, którzy nie potrafią rozszerzyć głębi swego współczucia na tych, których nie znają, lecz współczują tylko tym, z którymi nauczyli się współczuć poprzez ciągłą znajomość, we współczuciu, z którymi w rzeczywistości bliskość znajomości odgrywa ważniejszą rolę niż wspólnota natury, a jednostkom dają to, co niezbędne, nie dlatego, że są ludźmi, ale dlatego, że są zaznajomieni, dobrze powiedziane przez błogosławionego Hioba w tym miejscu: Gdybym gardził każdym, kto przeszedł przez, bo nie miał osłony. Albowiem nieznanemu i nieznajomemu bliźniemu on sam okazuje współczucie i pokazuje to nam, nazywając go „każdym, kto przechodzi”, ponieważ oczywiście dla prawdziwie współczującego umysłu wspólnota natury jest ważniejsza niż zażyłość. Bo dla każdego człowieka potrzebującego przez sam fakt, że jest człowiekiem, nie jest on już nam obcy. A następnie: Wiersz 21. Jeśli podniosłem rękę na sierotę, nawet wtedy, gdy widziałem siebie najwyższego w bramie (Job. 31:21) 1795. 32. Wśród starożytnych było zwyczajem, że starsi zasiadali przy bramach i wysłuchiwali pozwów osób będących w konflikcie, aby w mieście, w którym się znajdowali, żyło godnie. I dlatego mówi Pan przez proroka: zaprowadźcie sprawiedliwość w bramach (Am 5,15) 1796. Co w tym momencie oznacza nazwa „brama”, jeśli nie to, co tradycyjnie czyniono przy bramie? W ten sposób „widział siebie najwyższego w bramie”, który widzi, że przez prawe uczynki zostaje powołany do przełożonego na dworze. Dlatego błogosławiony Hiob, ponieważ nawet wtedy nie wyciągnął ręki na sierotę, choć nawet w słusznej sprawie uważał się za sprawiedliwego i wyższego, uczy nas zasady bojaźni, mówiąc: Gdybym podniósł rękę na sierotę, nawet wtedy, gdy widziałem siebie najwyższego w bramie. To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Nawet wtedy nie pomyślałbym o realizowaniu siłą interesów dla własnej korzyści przeciwko sierocie, gdy widziałem siebie nawet sprawiedliwego w słuszności w sądzie”. Gdyż święci, gdy rozstrzygają spory między swoimi podwładnymi, obawiając się wydania innym zbyt surowego wyroku, nigdy nie gardzą tym, że sami siebie zdepczą, wbrew sprawiedliwości. Wiedzą bowiem, że wszelka sprawiedliwość ludzka będzie uważana za niesprawiedliwą, jeśli będzie ściśle kontrolowana przez Boga. Dlatego z cierpliwością czynią to, co w ich mocy, aby była dla nich szansa, że ​​Sprawiedliwość z góry również oceni ich postępowanie. A żeby móc odnaleźć prawdę w Bożym sądzie, bardzo często przed sądem ludzi cierpią, chętnie dźwigając ciężar nawet niesprawiedliwy. Teraz, w najważniejszych osiągnięciach swojego życia, błogosławiony Hiob nam objawił wiele wspaniałych rzeczy. Ponieważ jednak bardzo często zdarza się, że umysł ludzki nie chce wierzyć w rzeczy dobre, których nie zna, aby to udowodnić w praktyce, natychmiast dodaje dla siebie wyrok potępienia, jeśli nic z tego, co mówił, że spełniło, faktycznie uczynił w praktyce, mówiąc: Wiersz 22. Niech moje ramię wypadnie ze stawu i niech rozerwie się moja ręka wraz z kośćmi (Hioba 31:22) 1797. 33. Ponieważ działanie cielesne dokonuje się ramieniem i ramieniem, jeśli dobre rzeczy, które wypowiedział ustami, nie zostaną zrealizowane w działaniu, pragnie dla siebie, aby „ramię opadło” i „ramię rozerwało się na kawałki”. To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Jeśli nie zgodziłem się na to, co powiedziałem, to niech zniknie ta część mojego ciała, która została mi oddana do pracy, i niech na pewno odpadnie od ciała, ta część, której nie mogłem wyrazić z pożytkiem”. Ale jeśli to stwierdzenie z klątwy oddać w sensie duchowym, niewątpliwie jasne jest, że ręka łączy się z ciałem przez ramię i tak jak ręka oznacza dobrą praktykę, tak ramię oznacza połączenie z życiem społecznym, z innymi ludźmi. Dlatego prorok mówi także o świętych ludach Kościoła powszechnego, które mają służyć Bogu zgodnie i będą Mu służyć jednomyślnie (Sofo. 3:9) 1798. I tak w tym, co mówi: Jeśli podniosłem rękę na sierotę, nawet wtedy, gdy widziałem siebie najwyższego w bramie, oświadcza, że ​​zachował doskonałą siłę cierpliwości, która zniosła coś od najbardziej nieznacznych osób i zniosła nawet wtedy, gdy było mu dane ukarać przestępcę sprawiedliwie. A jeśli uczynił coś wbrew swoim słowom, dodaje: niech moje ramię wypadnie ze stawu i niech moje ramię zostanie rozerwane na kawałki wraz z kośćmi. Bez wątpienia bowiem ten, kto jest obojętny na cierpliwość, bardzo szybko traci cierpliwość w życiu publicznym. Bowiem „ramię odpada ze stawu”, gdy umysł, nie mogąc rozwiązać sprzeczności, odmawia braterskiej zgody i jakby członki były oddzielone od ciała, gdy ten, kto może czynić dobro, odpada od ogólnej jedności. Porozumienia bowiem nie da się nigdy osiągnąć w żaden inny sposób, chyba że poprzez cierpliwość. Często bowiem w ludzkim postępowaniu zdarzają się przypadki, w wyniku których umysły ludzi oddzielają się od ich jedności i uczuć. A kiedy umysły oddają się pomijaniu sprzecznych rzeczy, oczywiście ramię nie pozostaje w ciele. Dlatego tak mówi Paweł: jedni drugich brzemiona noście, a tak wypełnicie prawo Chrystusowe (Gal. 6:2) 1799. Dlatego Sama Prawda mówi: przez waszą cierpliwość zbawicie swoje dusze (Łk 21:19) 1800. 34. Teraz słusznie dodano „opadające ramię” i moja ręka zostanie rozerwana na kawałki wraz z kośćmi, ponieważ bez wątpienia cała nasza praktyka, niezależnie od jej zalet, zostanie przekreślona, ​​jeśli nie będzie chroniona w jedności braterskiej miłości i cierpliwości. Bo ten nie chce spełniać swoich dobrych uczynków, kto nie chce znosić złych uczynków innych ludzi. Ponieważ człowiek zraniony przez rozpalonego do czerwoności ducha gniewnego wycofuje się z miłości, a gdy na zewnątrz nie chce znosić trudnych rzeczy, zaciemnia się wewnętrznie i traci światło miłosierdzia; i teraz nie widzi już, gdzie postawić stopę dobrej praktyki, ten, który stracił oko miłości. Ale „ramię świętego nie spadnie ze stawu”, bo jego miłość nie odbiega od zgody życia publicznego z powodu niecierpliwości. A jego ramię nie jest złamane, ponieważ cała jego praktyka zostaje zachowana przez przymocowane ramię, to znaczy pozostaje połączona z innymi dzięki miłosierdziu. Do tych wielkich rzeczy, które sądził, że uczynił dobrze, a jednak trzymał się z daleka od wszelkiego zła, dodaje, co następuje: Wiersz 23. Bo zawsze bałem się Boga, jak fala, która mnie przetaczała, i nie mogłem unieść Jego ciężaru (Hioba 31:23) 1801. Interpretacja historyczna 35. Spójrzmy na to porównanie i pomyślmy, jak cudowna siła strachu tkwiła w świętym człowieku. Gdy bowiem fale wiszą nad nami z wysokości i grożą nam śmiercią, którą ze sobą ściągają, podróżujący nie zwracają uwagi na rzeczy doczesne i przyjemności cielesne ich nie przyciągają. To są te same rzeczy, które wyrzucają ze statku, dla którego wyruszyli w długą podróż; wszystko jest w pogardzie, aby ocalić życie w miłości życia. Dlatego „bał się Boga jak fala, która go przetaczała”, ktoś, kto pragnie prawdziwego życia i gardzi wszystkim, co tutaj niesie ze sobą. Gdy bowiem złapie nas burza, wyrzucamy jakby ładunek ze statku, gdy z przygnębionej i tonącej duszy usuwamy ziemskie pragnienia. I zdarza się, że statek odciążony od ładunku wypływa na powierzchnię, ten sam statek, który podczas ładowania zatonął, bo niewątpliwie ciężkie w prawdziwym życiu zmartwienia wciągają umysł w głębiny. A umysł pozostaje ponad falami pokusy w takim stopniu, w jakim całkowicie odpuścił myśli tego świata. Jest jednak jeszcze jedna okoliczność, dla której porównanie z burzą na morzu należy traktować z szacunkiem. Bo kiedy nadchodzi burza, pojawiają się pierwsze małe fale, potem podnoszą się większe fale, aż w końcu ogromne fale wznoszą się na wyżyny i mieszają wszystko w morzu. Z pewnością więc pokazuje, że ostateczna burza zniszczy cały świat. Teraz pokazuje nam początki wojny i chaosu jako rodzaj fal, a gdy codziennie zbliżamy się do końca, widzimy coraz większe fale nieszczęścia, które na nas spadają. Ale podczas ostatniej burzy wszystkie elementy zostają pomieszane i kiedy przyjdzie Najwyższy Sędzia i położy kres wszystkim, wtedy burza z pewnością wzniesie fale do nieba. Dlatego też powiedziano: Jeszcze chwila, a poruszę nie tylko ziemię, ale i niebiosa (Hbr 12,26) 1802. Podczas tej samej burzy, ponieważ święci zwracają na nią szczególną uwagę, zdaje się, że dzień po dniu boją się „fali, która wznosi się nad nimi” i z udręk, które dotykają świat, uczą się, za czym mogą podążać. 36. Dobrze to dodano: i nie mogłem unieść Jego ciężaru, ponieważ ten, kto całym umysłem rozważa nadejście Sądu Ostatecznego, widzi niewątpliwie, jak wielka groza się zbliża, i nie tylko boi się tego, co zobaczy później, ale już teraz boi się tego, co przewidzi z góry. Gdyż kontemplując ten wielki strach, dusza drży ze zgrozy i odwracając wzrok, nie chce kontemplować tego, co przewiduje. Dlatego dobrze powiedział: i nie mogłem unieść Jego ciężaru. Przed mocą Jego Najwyższego Majestatu, kiedy przychodzi na Sąd, i przed grozą tego Wielkiego Dochodzenia, kiedy umysł, próbując uciec od siebie, cofa się w sobie, boi się tego, co w sobie znajdzie. Ale i tutaj należy wziąć pod uwagę, że błogosławiony Hiob tak mówi o sobie, gdy doświadczył bólu i został uderzony biczem. Jeśli po wszystkich swoich czynach mających na celu zwiększenie zasług tak bardzo był zdumiony ten, który tak się bał, jakże będą zdumieni ci, którzy gardzą? O ileż cięższy będzie sąd Boży nad tymi, którzy się wywyższają, nawet jeśli są ściągani w dół pod ciężarem tych, którzy z pokorą zawsze się tego boją? Jak miałby być w stanie unieść ciężar Boga, którym gardzi, skoro ten sam ciężar jest ciężki nawet dla kogoś, kto przeszedł pod plagą i przewidywał to ze strachem? Dlatego z całą powagą musimy obawiać się dochodzenia o tak surowym charakterze. Teraz jest jasne, że w tym życiu, gdy jesteśmy uderzani o napomnienie, jest to dyscyplina Ojca, a nie gniew sędziego, miłość, a nie surowość kary Jedynego. I tą właśnie plagą należy zważyć wieczny wyrok. A to oznacza, że ​​z największym bólem musimy się zastanowić, jaki będzie gniew, który pochłonie, skoro Jego gniewu, który oczyszcza, trudno będzie znieść. I Jakub wziął świeże gałązki topoli, migdałów i jaworu i pociął na nich białe paski (Jakub), usuwając korę, aż stała się biała, która była na gałązkach, i położył gałązki z sadzonkami przed bydłem w poidłach, gdzie bydło przychodziło pić i gdzie, kiedy przychodziło pić, zachodziło przed gałązkami. I bydło poczęło przed kratami, i urodziło się bydło cętkowane, nakrapiane i nakrapiane. bo jak ubijanie mleka daje masło, a naciskanie nosa powoduje krew, tak wzniecanie gniewu powoduje kłótnię. Zawarłem przymierze ze swoimi oczami, że nie będę myślał o tej dziewczynie. Bo śmierć wchodzi do naszych okien, wdziera się do naszych pałaców, aby zniszczyć dzieci z ulic i młodych mężczyzn z placów. Kto to jest, co leci jak chmury i jak gołębie do swoich gołębników? I żona widziała, że ​​drzewo to było dobre do jedzenia, przyjemne dla oczu i pożądane, ponieważ dawało wiedzę; i zerwała z jego owoców, i jadła; i dała także swemu mężowi, a on jadł. Moje oko zasmuca moją duszę przez wzgląd na wszystkie córki mojego miasta. Słyszeliście, co powiedziano starożytnym: Nie cudzołóż. A Ja wam powiadam: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa. Dlatego (umiłowani), przepasawszy biodra swego umysłu, zachowując czujność, miejcie całkowitą ufność w łaskę daną wam przy objawieniu się Jezusa Chrystusa. i pośrodku siedmiu świeczników, jak Syn Człowieczy, odziany w szatę i przepasany przez pierś złotym pasem. I rzekł Pan Bóg do węża: Ponieważ to uczyniłeś, jesteś przeklęty ponad wszelkie bydło i wszystkie zwierzęta polne; na brzuchu będziesz chodzić i proch będziesz jadł po wszystkie dni swego życia. Jaki jest mój los od Boga z góry? A jakie jest dziedzictwo od Wszechmogącego z nieba? Nie spotkała cię żadna pokusa inna niż ludzka; i Bóg jest wierny, który nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad to, co możecie, ale gdy będziecie kuszeni, On też przyniesie ulgę, abyście mogli to przetrwać. Niech więc grzech nie króluje w waszym śmiertelnym ciele, abyście byli mu posłuszni w jego pożądliwościach. Czy nie jest to zagłada dla bezbożnego i zagłada dla złoczyńcy? Czy nie widział moich dróg i nie policzył wszystkich moich kroków? Tak mówi Pan Zastępów, Bóg Izraela: Poprawcie swoje postępowanie i swoje czyny, a pozwolę wam mieszkać na tym miejscu. Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja wam dam ukojenie. Jezus jej mówi: Uwierz Mi, że nadchodzi czas, kiedy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcić Ojca. Ale nadejdzie czas i już nadszedł, gdy prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie, gdyż Ojciec takich czcicieli dla siebie szuka. Ale powiadam wam, że każdy, kto bez przyczyny gniewa się na swego brata, podlega sądowi; kto powie swemu bratu: „raka”, podlega Sanhedrynowi; a kto powie: „Głupcze”, grozi mu piekło ogniste. Ty okazujesz miłosierdzie tysiącom i odpłacasz winę ojców na łono ich potomków po nich: Wielki i potężny Boże, którego imię jest Pan Zastępów! Wielki w radzie i potężny w czynach, którego oczy są otwarte na wszystkie drogi synów ludzkich, aby oddać każdemu według jego dróg i według owoców jego uczynków. Znam wasze uczynki i wiem, że mieszkacie tam, gdzie jest tron ​​szatana, i że stoicie na straży mojego imienia i nie wyparliście się mojej wiary nawet w tych dniach, w których wśród was, gdzie mieszka szatan, zginął mój wierny świadek Antypas. Ale mam trochę do was, bo macie tam takich, którzy trzymają się nauk Balaama, który uczył Balaka, jak wystawiać synów Izraela na pokusę, aby jedli rzeczy składane w ofierze bożkom i dopuszczali się rozpusty. Znam uczynki twoje i miłość, i służbę, i wiarę, i cierpliwość, i że twoje ostatnie uczynki są większe niż twoje pierwsze. Ale mam coś przeciwko tobie, bo pozwalasz kobiecie Izebel, która nazywa siebie prorokinią, uczyć i wprowadzać w błąd Moje sługi, aby dopuszczali się rozpusty i spożywali rzeczy składane w ofierze bożkom. Jeśli szedłem w marności i moja noga spieszyła się do niegodziwości, niech mnie zważą na wadze sprawiedliwości, a Bóg pozna moją nieskazitelność. Anioł powiedział: Nie podnoś ręki na chłopca i nie czyń mu nic, bo teraz wiem, że boisz się Boga i nie odmówiłeś mi swojego jedynego syna. Do tego bowiem powołani zostaliście, gdyż i Chrystus cierpiał za nas, zostawiając nam przykład, abyśmy szli w Jego ślady. Nie popełnił żadnego grzechu i w ustach Jego nie było pochlebstwa. Będąc oczernianym, nie oczerniał siebie nawzajem; w cierpieniu nie groził, lecz oddał sprawę Sprawiedliwemu Sędziemu. Dlatego i my, otoczeni takim obłokiem świadków, odłóżmy na bok wszelki ciężar i grzech, który nas tak łatwo dręczy, i biegnijmy cierpliwie w wyznaczonym nam wyścigu, 2 patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary, który dla wystawionej Mu radości wycierpiał krzyż, gardząc hańbą, i zasiada po prawicy tronu Bożego. Gdyby moje stopy zboczyły ze ścieżki, a serce moje podążyłoby za oczami i gdyby coś nieczystego przylgnęło do moich rąk. ...serce podążyło za oczami, ... ...a jeśli coś nieczystego przylgnie do moich rąk... potem pozwól mi siać, a inny jeść, a moje gałęzie niech zostaną wyrwane z korzeniami. Błogosławieni, którzy siejecie nad wszystkimi wodami i wysyłacie tam wołu i osła. Jezus im mówi: Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i dokończyć Jego dzieło. a syn tej kobiety umarł w nocy, bo z nim spała. A ta kobieta, której syn żył, odpowiedziała królowi, bo całe jej serce wzburzyło się z litości nad synem: O, mój panie! daj jej to dziecko żywe i nie zabijaj go. A drugi powiedział: niech to nie będzie ani dla mnie, ani dla ciebie, wytnij to. Gdyby moje serce urzekła kobieta i zbudowałbym forty u drzwi sąsiada. A Ja wam powiadam: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa. Albo nie wiecie, że niesprawiedliwi nie odziedziczą Królestwa Bożego? Nie dajcie się zwieść: ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani niegodziwcy, ani homoseksualiści. niech moja żona mówi o kimś innym, a inni niech z niej drwią. bo to jest przestępstwo, to jest bezprawie, podlegające procesowi; to jest ogień trawiący aż do zagłady, który wykorzeni całą moją dobroć. jeśli ktoś jest nienaganny, mąż jednej żony, ma dzieci wierne, nieskazane na rozpustę i nieposłuszeństwo. Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy. Albowiem w moim gniewie rozpalił się ogień, płonący aż do głębin piekielnych, trawiący ziemię i jej płody, i wypalający podstawy gór. Gdybym zaniedbał prawa mojego sługi i służebnicy, gdy toczyli ze mną spór. młodzieńcy, widząc mnie, ukryli się, a starsi wstali i stanęli; książęta powstrzymywali się od mówienia i kładli palce na wargach; głos szlachty ucichł, a język przylgnął im do gardeł. co bym zrobił, gdyby Bóg zmartwychwstał? A kiedy na mnie spojrzał, co mogłem Mu odpowiedzieć? Czy to nie On stworzył mnie w łonie matki, który stworzył także jego i podobnie ukształtował nas w łonie matki? I Bóg pobłogosławił Noego i jego synów, i rzekł do nich: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (i czyńcie ją sobie poddaną); Niech się przed tobą boją i drżą wszystkie zwierzęta ziemskie i całe bydło ziemi, i wszystkie ptaki powietrzne, wszystko, co się porusza po ziemi, i wszystkie ryby morskie: zostały wydane w twoje ręce. Piotr go podniósł, mówiąc: Wstań; Jestem także człowiekiem. Upadłem do jego stóp, aby oddać mu pokłon; ale on mi powiedział: uważaj, żebyś tego nie robił; Jestem współsługą z tobą i z twoimi braćmi, którzy mają świadectwo Jezusa; Czcijcie Boga; albowiem świadectwem Jezusa jest duch proroctwa. I rzekł do mnie: Synu człowieczy! Zjedz to, co jest przed tobą, zjedz ten zwój, idź i powiedz domowi Izraela. Czy odmówiłem potrzebującym i zmęczyłem oczy wdowy? Prosicie, a nie otrzymujecie, bo nie prosicie o dobro, ale o to, by wykorzystać je dla swoich pożądliwości. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie. Nie mów przyjacielowi: „Idź i przyjdź ponownie, a jutro dam”, gdy masz to przy sobie. (Bo nie wiecie, co przyniesie dzień nadchodzący.) Czy tylko ja zjadłem swój kęs i czyż sierota też tego nie jadła? Bo od dzieciństwa dorastał ze mną jak z ojcem i od łona mojej matki prowadziłem wdowę. Jeśli widziałem kogoś ginącego bez ubrania i biednego bez okrycia, czyż jego biodra nie błogosławiły mnie i czy nie ogrzała go wełna moich owiec? Mój synu! Czyniąc dobrze, nie wyrzucajcie, a dając jakiś prezent, nie obrażajcie słowami. Czy rosa nie chłodzi ciepła? Dlatego mówienie jest lepsze niż dawanie. Jeśli brat lub siostra są nadzy i nie mają codziennego pożywienia, a ktoś z was powie im: „Idźcie w pokoju, ogrzejcie się i nakarmcie”, ale nie da im tego, czego potrzebują dla ciała, jaka z tego korzyść? Moje dzieci! Zacznijmy kochać nie słowem i językiem, ale czynem i prawdą. A ja wam mówię: zaprzyjaźnijcie się z nieprawym bogactwem, abyście, gdy zubożecie, przyjęli was do wiecznych siedzib. Teraz twoja obfitość ma zrekompensować ich brak; a następnie ich nadmiar, aby uzupełnić braki, aby była jednolitość. Gdybym podniósł rękę na sierotę, gdy zobaczyłem ratunek dla siebie w bramie. Nienawidźcie zła, a miłujcie dobro i wprowadźcie sprawiedliwość do bram; Być może Pan Bóg Zastępów zlituje się nad resztką Józefa. wtedy niech ramię moje opadnie z pleców i niech odłamie się ramię moje od łokcia. Wtedy znowu dam narodom czyste wargi, aby wszyscy wzywali imienia Pana i jednomyślnie Mu służyli. Noście jedni drugich brzemiona i w ten sposób wypełniajcie prawo Chrystusowe. Swoją cierpliwością ratujcie wasze dusze. bo kara Boża jest dla mnie straszna: nie mogłem oprzeć się Jego wielkości. Którego głos wówczas wstrząsnął ziemią i który teraz dał tę obietnicę: Jeszcze raz wstrząsnę nie tylko ziemią, ale i niebem.