Книга 21 [глава 31, стихи 1–24]

Триесет и првото поглавје од книгата Јов е објаснето до дваесет и четвртиот стих, пред сè поучувајќи за целомудрие, смирение и милосрдие, а исто така многу информации особено поучување за избегнување на гревот. 1. Значењето на Светото Откровение мора да се мери со толку прецизна рамнотежа меѓу буквалниот текст и тајната што двете страни се поправени, а ние не се спуштаме ниту во прекумерна љубопитност на испитување, ниту во мртвило на безгрижната празнина. Многу изреки носат толку многу алегориски значења што секој што сака да ги разбере само во контекст на историјата е лишен од вистинското знаење за нив преку рамнодушност. Но, има и такви кои се подредени на надворешните нешта и ако човек сака да навлезе во нив со претерано детално проучување, всушност, не наоѓа ништо длабоко, а притоа поради ова го крие од себе она што тие го кажуваат надворешно. 2. Затоа, и ова е добро кажано во историска смисла за начинот на прикажување: И Јаков зеде зелени гранчиња од топола и бадем и чинари, и ја откина кората од нив, и кога кората беше отстранета, на овие места се појави бела боја, а другите делови што беа недопрени останаа зелени; И така бојата беше разновидна (1. Мој. 30:37–39) 1729. А тој исто така додаде: И ги стави во корита, во корита за полевање, така што кога добитокот ќе дојде да пие, тој да може да ги види пред неговите очи и да ги погледне. А стадата, кога ги погледнаа прачките и зачнаа, се роди добиток, шарена и со дамки и дамки. Што значи тоа: да се стават пред очите на добитокот „зелени гранчиња од тополи и бадеми и чинари“, ако не преку текстот на Светото писмо да се презентира примерот на луѓето, животот и заслугите на древните отци, кои исто така, бидејќи стоеле цврсто во праведноста, биле наречени „гранчиња“. И на нивните делови ја „откинува кората“ за да се види нивната внатрешна белина, а на деловите ја остава кората за нивната надворешна праведност да остане видлива во зеленото. И бојата на гранчињата станува шарена, додека кората е делумно отстранета и делумно зачувана. Така, пред очите на нашите размислувања, примерите на древните отци се поставени како шарени прачки, во кои додека многу често навлегуваме во значењето на буквата, како да ја отстрануваме кората, а додека многу често го следиме значењето на буквата, како да ја зачуваме кората. И кога ќе се отстрани кората на буквата, внатрешната белина на алегоријата станува видлива, а кога кората останува, јасно се покажува зеленилото на примерите на надворешните значења. А Јаков направи добро што „ги постави во коритата“, бидејќи нашиот Откупител ги постави во книгите на Светото Спознание со кои ја гаснеме нашата жед внатре. „Овните се мешаат со овците, гледајќи ги во нив“ затоа што нашите духовни размислувања, кога се закотвени во сериозни размислувања, се мешаат и со некои примери на приватни дејствија, така што тие раѓаат таков потомок на дела што комбинира примери на заповеди, кои се на прво место во зборовите, и примери на добра практика, кои имаат, како да се каже, различна боја, бидејќи понекогаш кората на историјата станува видлива, кората на историјата. е зачуван, што го формира надворешниот пример. 3. Зашто, бидејќи Божествените изјави понекогаш бараат внатрешно испитување, а понекогаш мора да се испитаат само надворешно, Соломон рече: кој силно притиска на вимето за да добие млеко, исцедува путер, а оној што мачи посилно - крв (Изр. 30:33) 1730 година. и на тој начин притискајќи додека го бараме „млекото“ го наоѓаме „путерот“ затоа што додека бараме малку увид може да бидеме помазани со изобилството на внатрешните богатства. Што, сепак, не треба да го правиме ниту премногу, ниту премногу често, зашто тогаш додека бараме млеко може да тече крв од вимето. Зашто многу често човек, додека ги просејува зборовите на Светото Откровение повеќе отколку што треба, паѓа во телесни стравови. И „прима крв, кој жестоко мачи“, зашто е отфрлен назад кон телесното кога се обидува прекумерно да согледа одредени зборови во духовна смисла. Затоа, делата на блажениот Јов, кои тој ги открива како одговор на зборовите на злоставување на неговите пријатели, од причина што неговата страдална душа не може да падне во очај, мора да ги проучуваме во согласност со тежината на историјата, а не да ја објаснуваме во духовна смисла над она што е неопходно, за од вимето на неговите зборови да не примаме крв наместо млеко. Но, ако понекогаш кажува некои мистични работи во својата приказна, неопходно е умот многу брзо да се префрли на нивно согледување токму во оваа смисла. Зашто, светиот човек, откако кажал што се случило, ги набројал несреќите што му ги донел Бог, сега ги набројува неговите доблести за да стави до знаење дека таков човек како што бил пред несреќите имал таква историја на живот, но сепак, понекогаш, открива нешто што може да се сфати како алегорична слика, така што во голем дел тој ни открива од историското време до нив. to a spiritual meaning. Thus, with what force he connects his external behavior with everything that relates to the preparation of internal security, he shows when he says: Стих 1. Склучив завет со моите очи, да не ни помислам на девојка (Јов.31:1) 1731 г. 4. Додека душата е невидлива, таа страда од телесни работи затоа што, приврзана за телото, чувствата на ова тело за неа се како еден вид отворени прозорци. За гледање, слушање, вкусување и мирис, допирањето се еден вид својства на умот. И преку овие сетила на телото, како еден вид прозорец, душата прима слики на одредени надворешни предмети и, откако ги видела, потоа почнува да ги посакува. И затоа Еремија вели: Зашто смртта влегува низ нашите прозорци, ги напаѓа нашите палати (Ерем. 9:21) 1732. Зашто „смртта влегува низ нашите прозорци, ги напаѓа нашите палати“, кога страста влегува во живеалиштето на умот преку чувствата на телото. Исаија не зборуваше за нив кога го кажа она што честопати го повторувавме за праведниците: Кои се тие што летаат како облаци и како гулаби до своите прозорци? (Иса.60:8) 1733 За праведниците се вели: летаат како облаци, затоа што се издигнати од нечистотијата на земјата и се „како гулаби до прозорците“, бидејќи преку сетилата на телото не доаѓаат до склоност кон алчност, телесната страст не ги вклучува однадвор. Но, оној што со помош на овие прозорци на телото безгрижно гледа во надворешноста, многу често, дури и против своја волја, паѓа во сладострасноста на гревот и, брзо врзан за желбите, почнува да го посакува она што претходно не го сакал. А безгрижната душа, која однапред не разбрала дека не треба да гледа безгрижно, можеби обземена од страста, тогаш во слепило почнува да го посакува она што го видела. И затоа, умот на пророкот, кој претходно честопати се воспитувал на разбирање на внатрешните тајни, гледајќи безгрижно во туѓата жена, во темнина, ја земал за себе, без да има право. Но свет човек, кој како еден вид најстрог судија стои над чувствата што му се дадени во телото и ги гледа злосторствата пред да дојдат, и ги затвора прозорците во телото, како против непријател, велејќи: Склучив завет со моите очи, така што нема ни да помислам на девојката. Зашто, за да може да ги чува мислите на своето срце во целомудрие, тој „склучил завет со своите очи“, за да не може на почетокот да гледа безгрижно, за потоа да не сака дури и против своја волја. Зашто, телото се урива многу, многу силно, а посакуваната слика, која со помош на очите е врзана за срцето, тешко се одврзува со раката на голема борба. Значи, за да не мораме да се занимаваме со похотливи работи во мислите, мора да се грижиме да не гледаме на она што не треба да се посакува. Зашто, за да може умот да се чува чист во мислите, треба да се затворат очите пред развратното задоволство, како еден вид сладострасен грев. Зашто, Ева не би го допрела забранетиот плод, ако несакајќи го погледнела прво; како што е напишано: И жената виде дека дрвото е добро за јадење, дека е пријатно за очи, и дека дрвото е вкусно, и зеде од неговите плодови и јадеше (1. Мој. 3:6) 1734. Така, ние мора да цениме под каква голема контрола мораме, додека живееме земен живот, да го држиме погледот подалеку од забранети предмети, ако мајката на живите дошла до смрт преку самата себе. Оттука и за Јуда, која додека таа, гледајќи ги посакуваните надворешни работи, се раздели со внатрешните благослови, пророкот вели: Длабочината на окото ми го ограби срцето (Лам. 3, 51) 1735. Зашто страста следеше по она што се гледа, а таа ги загуби невидливите доблести. Таа, која поради надворешните појави ги изгубила внатрешните плодови, дозволила окото на телото да го ограби срцето. Затоа, за безбедно одржување на чистотата на срцето, надворешните чувства исто така мора да се чуваат во дисциплина. Зашто, без разлика каков степен на возвишеност има умот, колку и да е зајакнат, телесните чувства го ѕвонат, а ако не биле ограничени внатре, слободно и лесно ја влечат душата кон деструктивни нешта. 5. Тогаш да видиме колку блажениот Јов е сочуван со силата на мудроста од човекот, од сето она што телото променливо и несериозно го вдишува во него. Тој вели: Склучив завет со моите очи, и бидејќи тоа ја замолчува не само работата, туку и помислата на страста во мене, тој понатаму додаде: за да не ни помислам на девојката. Зашто знаеше дека страста мора да се искорени од срцето, знаеше за дарот на Светиот Дух, дека нашиот Откупител при Неговото доаѓање ќе ги надмине прописите на Законот и ќе им забрани на своите избраници не само похотливо уживање во телото, туку и во срцето, велејќи: Зашто е напишано: Не врши прељуба. Но, јас ви велам дека секој што гледа во жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Матеј 5:27–28) 1736. Зашто Мојсеј зборува за вистинска страст, но Создателот ја осудува дури и имагинарната страст. И затоа, првиот свештеник на црквата им вели на учениците: Затоа, опашајте ги бедрата на умот, бдеете се и надевајте се на благодатта што ви е дадена (1. Пет. 1:13) 1737 г. Зашто, да се „препашат слабините“ на телото значи да се ограничи страста од дејствување, но да се „препашува слабините на умот“ значи да се ограничи од имагинарните радости. Оттука, ангелот што му зборува на Јован е опишан како „обврзан со златен појас“ (Отк. 1:13) 1738 година, бидејќи чистотата на Новиот завет ја потврдува воздржаноста на страста на срцето, исто така, ангелот што се појави во него дојде „зафатен“ во градите. Оној што со право го врзува златниот појас, затоа што тој што е граѓанин на земјата горе, остава се не од страв од казна, туку и од љубов кон милосрдието. Сега злото на страста има тенденција да се појави или со мисла или со дело. Зашто, нашиот лукав непријател, кога ќе биде избркан од бизнисот, му прави цел да ги оскверни тајните мисли. Затоа и Господ ѝ рекол на змијата: Ќе ползиш по гради и стомак (1. Мој. 3:14) 1739. Односно „Змијата лази по стомакот“ кога непријателот, лизгајќи по човечките членови што му се подложни, ќе ја разбуди страста во вид на дело; но „змијата се лизга на пазувите“, кога оние што не може да ги загади во однос на похотата, тој ги загадува во мислите. Така, кога едно лице ќе изврши страст на дело, тоа лице има змија што ползи на неговиот стомак. Но, друго лице се забавува во имагинација со тоа како тоа може да се постигне, а змијата „ползи по неговите гради“. Но, бидејќи преку мислите доаѓаме до егзекуција на дело, змијата со право се нарекува прво „лази по гради“, а дури потоа „на стомак“. Следствено, блажениот Јов, бидејќи и во мислите тврдеше дисциплина, во исто време се грижеше за змијата да лази и по градите и по стомакот, велејќи: Склучив завет со моите очи, за да не размислувам ни за девојката. Но, од оваа чистота на срцето, која не може да се купи, што друго прави ако не премине од себе кај Создателот на оваа чистота? Затоа, блажениот Јов веднаш додава: Стих 2. Кој дел од Бога горе е во мене, и какво наследство на Семоќниот на небото? ( Јов 31:2 ) 1740 г 6. Како да рекол со едноставни зборови: „Да го извалкав својот ум во мислите, никогаш не би можел да „наследам“ од Него, Кој е автор на чистотата. Зашто тие воопшто немаат добри работи, освен ако во очите на тајниот Судија немаат докази за целомудрие. Зашто сите доблести заедно се издигнуваат во очите на Создателот преку взаемна помош, а една доблест без другите речиси не постои, или е многу, многу мала, затоа тие мора да бидат взаемно поддржани од нивното заедничко соединување. Зашто, ако или смирението ја напушта целомудреноста, или целомудрието го напушта смирението пред Создателот на смирението и целомудрието, тогаш каква помош има за нас или горделивата целомудреност или извалканото смирение? Така, за да може светиот човек да прима од својот Создател во други доблести, притоа одржувајќи ја чистотата на срцето, нека рече: Склучив завет со моите очи за да не размислувам ни за девојка. Кој дел од Бога Горе е во мене, и какво наследство на Семоќниот на небото? Како да се исповеда со едноставни зборови, велејќи: Создателот на нештата ќе одбие да ме опседне ако во Неговите очи мојот ум изгние од понизни желби. 7. Но, овде мора да се знае дека едно е кога умот ќе наиде на телесните искушенија, а друго кога со согласност се врзува за неговите задоволства. Зашто често го удира погрешна мисла и се спротивставува, но многу често кога ќе ја воочи мислата така што таа ќе прерасне во него и ќе тргне по патот на желбата. И, се разбира, една нечиста мисла на никаков начин не го валка умот кога се обидува да го нападне, туку го осквернува само кога го потчинува со воодушевување. Така, големиот проповедник вели: Ниту едно друго искушение не те стигнало освен човечкото (1. Кор. 10:13) 1741 година. Затоа што ова е „човечко искушение“, кое многу често стигнува до нас во мислите на срцето, дури и против нашата волја, бидејќи забранетите работи понекогаш ни доаѓаат на ум, бидејќи ги имаме во себе, добиени од товарот на човечката природа, подложни на расипаност. Но, ова е веќе ѓаволско, а не „човечко“ искушение, кога умот се врзува за она што расипаното тело го сугерира со согласност. Оттука повторно вели: Нека не царува гревот во вашето смртно тело (Рим. 6:12) 1742 година, зашто предупредува не дека „гревот не смее да има“ во нашето смртно тело, туку дека не смее да „царува“ во нашето смртно тело. Затоа што поради природата на распадливото тело, тој навистина „не може да царува“, но не може да постои. Но, тоа се различни работи, кои треба да ги допре искушението на гревот и самиот грев, бидејќи додека живееме не можеме да станеме целосно совршени, а светата проповед, гледајќи дека не може целосно да ја избрка од нас, го одзема барем „владеењето“ на гревот од домот на нашите срца, но незаконската желба сè уште често тајно се појавува, како крадец, дури и ако ни влезе во неа, над власта над нас. Според тоа, зборовите на светиот човек: Склучив завет со моите очи, за да не размислувам ни за девојката, не треба генерално да се разбере дека гревот не го допрел неговиот ум во мислата, туку треба да се разбере дека тој никогаш не го прифатил во согласност. Зашто тој ја брани својата душа, како Божја сопственост, од противникот, кој директно се причестува: Кој дел од Бога Горе е во мене, и какво наследство на Семоќниот од небото? Како да рекол со едноставни зборови: „Во моето смртно тело, навистина сум подложен на природата на расипаноста; но како можам да му служам на Создателот ако заради Него не го заштитам целиот мој ум да не се согласи со гревот? Стих 3. Зарем тоа не е уништување од страна на злите? и не е ли тоа отуѓување на оние што практикуваат беззаконие? ( Јов 31:3 ) 1743 г 8. Брза утеха за праведниците е да размислат за крајот на злите. Зашто во својот пад тие го гледаат злото од кое избегале и ги доживуваат како светлина сите неволји на кои тие самите се подложени во овој живот. Затоа, нека одат изгубените грешници и нека ги задоволат желбите на нивните задоволства; нивната казна е крај, а тие се осудени да чувствуваат дека живеат лошо и ја сакаат смртта. А избраните нека бидат казнети во привремен живот, за да ги исправат неволјите од злобата оние што татковската милост ги штити за вечно наследство. Сега праведниот човек е камшикуван и поправен со злото на дисциплината, бидејќи се подготвува да го наследи имотот на Отецот. Но, на неправедниот човек нека му се дозволи да се препушта на сопствените задоволства, затоа што времените добри работи му се даваат во иста мера како што му се ускратуваат вечните добри работи. Злобниот човек, додека е на пат кон заслужената смрт, неконтролирано ужива во задоволствата; Исто така, добитокот наменет за колење се остава на слободни пасишта. Но, од друга страна, праведникот се воздржува од радостите на минливите задоволства, зашто, несомнено, воловите што оживуваат на работа го трошат под јарем. Зашто на избраните ќе им се одречат земните благослови на овој живот; Исто така, на пациентите кои имаат надеж за закрепнување и понатамошен живот, лекарот никогаш нема да им дозволи се што сакаат. Но, на изгубените грешници им се даваат добрите работи што ги сакаат во овој живот, како што на болните кои немаат надеж лекарите не им го ускратуваат она што го сакаат. Значи, праведниците го одмеруваат она што ги чека злите, и никогаш не и завидуваат на нивната земна среќа, која ги одминува. Зашто и како може човек да им се восхитува на радостите на злите кога тие самите си одат по тешкиот пат до Земјата на спасението, а оние другите, како што е, одат низ ливадите на задоволството во јамата? Затоа светиот човек нека рече: Не е ли тоа уништување од злите? и не е ли тоа отуѓување на оние што практикуваат беззаконие? Истиот тој збор отуѓување (alienatio) би звучел поцелосно доколку преведувачот го зачувал народниот јазик на својот мајчин јазик. Она што ние го нарекуваме „отуѓување“ од обичните Евреи се нарекува „проклетство“. И тогаш ќе има „отуѓување“ на злите кога ќе видат дека се „проколнати“ за наследството на строгиот Судија, затоа што овде го отфрлиле со лоши постапки. Така, злиот нека напредува, зашто нему му е туѓо вечното наследство. Но, праведните нека гледаат на себе со внимателно внимание и во сите нивни постапки нека се плашат од она што Господ го гледа во нив. Затоа тој директно додава: Стих 4. Не ги виде ли моите патишта и не ги изброи сите мои чекори? ( Јов 31:4 ) 1744 г 9 . Што нарекува тој патеки во историјата, ако не методи на дејствување? Затоа Еремија рече: Поправете ги своите патишта и постапките (Ерем.7:3) 1745. Но, што подразбираме под „чекори“ ако не било какво движење во умот на луѓето или примање награди? Вистината всушност нè повикува на овие „скалила“, велејќи: Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки (Матеј 11:28) 1746. Зашто Господ ни заповеда „да дојдеме кај Него“, секако не со чекори на телото, туку со достигнувања во срцето. Зашто и Самиот вели: доаѓа време кога нема да морате да Му се поклонувате на Отецот ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим (Јован 4:21) 1747. А малку подоцна: вистинските поклоници ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина; зашто Таткото бара такви да Му се поклонат (Јован 4:23) 1748. Така зборува за чекорите во срцето, кога ни заповеда дека мора да дојдеме, а сепак изјавува дека воопшто не преминуваме од движењето на телото на други работи. Сега Господ толку „ги разгледува патиштата“ на секого и толку ги „брои сите чекори“, што Неговото расудување не ги игнорира ниту најмалите мисли или најмалите зборови, кои во нашите очи изгледаат безначајни. Така, значи, Он вели: кој се лути на својот брат без причина, нека се плаши од суд; кој му вели на својот брат „рак“, нека се плаши од Соборот; и кој вели: „Ти си будала“, треба да се плаши од пеколниот оган (Матеј 5:22) 1749 година. „Рака“ во хебрејскиот говор е збор што го покажува расположението на некој што е лут, но не го дава целосниот збор на гнев. Така, прво се зборува за гнев без да се изговори обвинение, потоа гнев со изјава, но сè уште не е целосно оформен во зборови, и на крајот, исто така, кога рекол: „будала“, гнев на прекор. И треба да се забележи дека оној што зборува во гнев мора да „се плаши од судот“; тој што зборува со гласот на гневот на ракот мора да биде претпазлив од Советот; а оној што веќе зборува со зборот на гласот на гневот, „будала“, мора да се плаши од огнениот пекол. Зашто според чекорите на делото, редоследот на казната се зголемува, бидејќи во „судот“ предметот се уште е на разгледување, но во Советот се утврдува пресудата за случајот, додека „огнен пекол“ е казната што доаѓа од Советот и се извршува. И бидејќи во човечките постапки „Господ ги брои чекорите“ со прецизна контрола, гневот без глас води до „пресуда“, но гневот во гласот „до совет“, а гневот на зборот и гласот до „огновите на пеколот“. Пророкот ја видел оваа точност на Неговото знаење кога рекол: О најмоќен, Голем, Моќен Господару над Војските, Твоето име е големо во советите и моќно во делата, сите патишта на синовите Адамови се отворени за твоите очи; да му подарува на секого според неговите патишта и според плодот на неговите дела (Ерем. 32:18–19) 1750 г. 10. Така Господ испитува сè со прецизна контрола, за во секој од нас да не ги прескокнува добрите работи за кои ги наградува и да не ги остава неоценливи лошите работи кои несомнено Му се непријатни. Затоа, тој веднаш го цени ангелот на црквата во Пергам за некои работи, а за други го осудува, велејќи: Јас ги знам твоите дела и дека живееш таму каде што е престолот на сатаната, и дека го чуваш Моето име и не се одрекуваш од Мојата вера (Отк. 2:13) 1751: но имам неколку работи против тебе. доктрина на Валаам (Отк. 2:14) 1752. Затоа Тој му рече на ангелот на црквата Тијатира: Ги знам твоите дела, твојата љубов, и вера, и служба, и твоето трпение; а твоите последни дела се повеќе од твоите први. Но имам малку против тебе; затоа што ѝ дозволувате на жената Језавела, која себеси се нарекува пророчица, да ги поучува и заведува Моите слуги, да врши блуд и да јаде жртвувани на идолите (Отк. 2:19–20) 1753 г. Забележете како Тој ги набројува добрите работи и не ги пушта без осуда злите кои бараат да се отсечат, безусловно, затоа што така ги разгледува патиштата на секого и така „ги брои чекорите“ што со точно пресметување внимателно проценува колку далеку се движи секој кон она што е добро, или колку далеку се оддалечува од она што е зло. Зашто, растењето на доблеста што е поткрепено со крајот на добриот живот, многу често се проверува со примеси на зло, а доброто што умот го акумулира со практикување на второто се повлекува со правење други работи. Затоа, светителите се поврзуваат со поголема суптилност во мислите на срцето до тој степен што веруваат дека тие се поистражувачки проучувани од Судијата одозгора. Зашто тие го просејуваат умот и се трудат да откријат дали направиле нешто погрешно, за да можат да се исправат пред Судијата, до тој степен што секојдневно и непрестајно се обвинуваат себеси. Меѓутоа, тие не мислат дека од оваа околност веќе ги добиваат привлечноста на сигурноста, бидејќи го гледаат она што го гледаат од Него, Кој ги созерцува овие работи во нив, а исто така и она што тие самите не се во можност да го видат во себе. И навистина блажениот Јов е меѓу оние кои од древните се познати дека го одржува животот на совршенство, со духот на пророштвото што му ги протега очите напред кон Доаѓањето на Спасителот, кон заповедите на Искупителот, тој самиот размислува колку работи кои се однесуваат на совршенството му недостигаат. Затоа тој исто така додава: Стих 5, 6. Ако одев во суета, и ако мојата нога побрза по злобата, нека ме измери во вага, и нека Бог ја знае мојата едноставност (Јов 31:5-6) 1754 година. Мистично толкување 11. „Бог знае“, се вели, кога ни кажува нешто и ни дава до знаење; како и во нашиот обичен говор, ни кажуваат „имаш среќен ден“ од оние што прават да се случи да сме среќни. И затоа, затоа, Господ му вели на Авраам: сега знам дека се плашиш од Бога (1. Мој. 22:12) 1755 година, но тоа не значи дека Создателот на времето научил нешто од времето, туку значи дека Неговото знаење благодарение на Него ни станува отворено во одреден момент во времето во секој конкретен случај. Но, кој е претставен таму под името „вага“, ако не Посредникот меѓу Бога и човекот? во Кого се мерат сите наши заслуги и во Чии заповеди го наоѓаме она што треба да го отсечеме во нашите сопствени животи. Сега се мериме во овие ваги онолку често колку што сме инспирирани од примерите на Неговиот живот. Така, затоа е напишано: Христос пострада за нас, оставајќи ни пример, дека треба да ги следиме неговите стапки; Тој не направи никаков грев, ниту ласкање имаше во Неговата уста; Кој, кога го навредуваа, не навредуваше, ниту еднаш, кога страдаше, не се закани (1. Пет. 2:21-23) 1756 г. Затоа, Павле рекол: Да го поминеме со трпение она што е пред нас: гледајќи кон Исуса, авторот и довршувачот на нашата вера, кој за славата поставена пред Него го поднесе крстот, презирајќи го срамот (Евр. 12:1-2) 1757. Според тоа, за таа цел Господ се јави во телото, за да го оживее со љубезност на човекот. смртта преку страдањето, и да се продолжи по Воскресението. Така, додека блажениот Јов не наоѓа ништо во себе што праведно заслужува вина, тој ги проширува очите на животот на Спасителот, кој го надминува сè што може да се научи, и вели: Ако одев во суета и ако мојата нога побрза кон злото, нека ме измери во вага, и нека Бог ја знае мојата простотија. Како да рекол во едноставен говор: „Ако некогаш сум направил нешто несериозно, ако некогаш сум направил нешто лукаво, мора да се појави Посредник меѓу Бога и човекот, за во Неговиот живот можеби да научам дали јас самиот сум навистина едноставен“. Зашто, како што веќе рековме, тој, кој ги надмина луѓето од своето време, бараше Посредник меѓу Бога и луѓето, за да се мери во Него, да знае дали навистина одржува живот во едноставност. Затоа нека каже: нека ме измери на вага, а Бог нека ја знае мојата едноставност, што значи „нека ме извести“. Тоа беше како отворено да го кажал со едноставни зборови: „Бидејќи го мерам мојот живот според мерката на животот на една личност, во моментов не гледам ниту една точка во себе која заслужено може да се нарече не добра, но доколку не се појави Посредникот меѓу Бога и човекот и не даде попрецизен пример за праведен живот, нема да откријам без ова колку сум во судир со вистинската едноставност“. Сега, треба да се забележи дека редот е точен, што се почитува, бидејќи ако стапалото прво „брзаше во суета“, а потоа „во измама“. И ако „брзањето во суетата“ се однесува на несериозност, тогаш „лукавоста“ се однесува на злобата. И често луѓето подоцна носат зли работи, бидејќи на почетокот не ја избегнаа леснотијата на суетата. И потоа продолжува: Стих 7. Ако моите чекори се скршат од патот (Јов.31:7) 1758 г. 12. Толку пати „нозете застрануваат од патот“, исто толку пати нашите мисли талкаат од праведниците со наша согласност. Сега, како што е, ги „скршнуваме нозете од патот“ онолку пати колку пати отталкаме од радоста на небесниот живот преку лоши желби. Зашто, како што веќе рековме, сè уште го носиме товарот на расипливото тело, не можеме да живееме на таков начин што сите задоволства од гревот не можат да нè допрат. Но, едно е кога умот е допрен против неговата волја, а друго е кога умот се убива со давање согласност. Но, светителите се чуваат со повнимателна грижа, толку повеќе се свесни за срамот од тие погрешни движења на умот, дури и кога ќе помине задоволството, само треперење во мислите. И затоа, тука е исто така дополнително додадено: И ако моето око го следеше моето срце (Јов 31:7) 1759 година. Историско/морално толкување 13. Види повторно како, чувајќи го внатрешното со сила, тој се враќа на подготовката на надворешните членови, дека ако срцето не сака нешто забрането, окото, исто така чувано надолу од чуварот на дисциплината, одбива да гледа во забранетото. Зашто, како што често се случува искушението да дојде преку очите, исто така понекогаш се случува она што е зачнато внатре да предизвика очите да придонесат за тоа надворешно. Така, многу често предметот однадвор се гледа во состојба на невиност, но само со еден поглед умот е прободен од мечот на страста. Зашто не (како што веќе забележавме, за јасност) Давид си поставил за цел да ја види жената на Урија, затоа што ја посакувал; и ја посакал од причина што ја гледал без претпазливост. Но, тоа се случува како последица на праведна одмазда, дека тој што безгрижно го користи надворешното око, не е неправедно заслепен внатре. Сега често внатрешната страст, заведувајќи го умот, потоа деспотски бара покорување на сетилата на телото, ги обврзува очите да им служат на неговите задоволства и, така да се каже, отвора прозорец во темнината на слепилото. Оттука, светите луѓе, кога ќе се почувствуваат совладани од погрешни желби, под грижа на дисциплина, ги воздржуваат своите очи, кои се желни да ја бараат формата што им се допаѓа, за, забранувајќи го својот поглед, со дело да не се впуштат во грешни мисли. Во спротивно, ако воопшто не се заштити од овој предмет што му се допаѓа, нечистотијата на мислата во сегашноста доаѓа до реализација. Затоа, исто така се додава директно: И ако нечистите работи ви се залепат за раце (Јов 31:7) 1760 г. 14. Така, светиот човек, знаејќи добро дека многу често низ очите ми доаѓа на ум некоја нечиста мисла, малку погоре рече: Склучив завет со моите очи за да не помислам ни на девојката. Размислувајќи и дека понекогаш некоја мисла се вовлекува во умот, така што очите злонамерно помагаат, тој вели: ако моето око го следеше моето срце. Како да рече со едноставни зборови: Ниту направив нешто за да сакам да видам работи по кои би можел да копнеам, ниту следев во потрага по работи што ги посакував. Па нека каже: ако моето око го следеше моето срце. Зашто и ако неговиот ум, како расиплива личност, некогаш помислил на нешто незаконско, неговите очи, врзани со висока дисциплина, не го следеле во забранетите работи и не ги влечеле уздите на злобната служба. Да ја испитаме сопствената совест, земајќи ги предвид овие изјави, и да видиме каков бил растот на овој човек, проучувајќи длабоко што се случува во нашите гради. Ете, ако понекогаш ги замислуваше нештата незаконски, бидејќи брзо ги уништи во длабочините на своето срце со мечот на светата сила, не дозволуваше да одат дотаму да се претворат во дела. Последователно, на она што претходно го утврдивме, тој додава: И ако нечистите се залепат за моите раце (Јов.31:7). Зашто, кога нечистите работи се залепат за вашите раце, т.е. дали гревот ќе се претвори во дело доколку гревот не биде запрен со дисциплина откако ќе напредува во мислите? Зашто на гревот нема да му биде дозволено да излезе на дело ако биде отфрлен во местото каде што е роден. Но, ако во срцето не се појави брз отпор на искушението, тоа се зајакнува со самото тоа доцнење и, откако е родено надворешно со дела, може да се надмине само со многу поголема тешкотија, бидејќи откако стана господар на членовите надворешно, а умот внатрешно, ги држи во заробеништво. Сега, бидејќи светиот човек ги изнесе сите овие информации како некогаш да бил виновен за тоа, тој се врзува, како да е, под проклетство, велејќи: Стих 8. Па да посеам, друг да јаде, да ми се искорне (Јов.31:8) 1761 г. Алегориско толкување 15. Следејќи го начинот на Светото Откровение, „сеењето“ го нарекуваме проповедање на зборот на животот. Така, тоа значи кога пророкот вели: блажени сте вие ​​кои сеете на сите води (Иса. 32:20) 1762. Зашто ги виде проповедниците на Светата Црква „сеат на сите води“, затоа што даваа зборови за живот, како зрнца од небесен леб на сите народи надалеку и широко. Но, „да се јаде“ значи да се биде целосно исполнет со добри дела. Затоа, Вистината зборува сама за себе: Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној Кој Ме пратил (Јован 4:34) 1763. Така, ако она што тој тврдел дека се воздржал од правење, вели: Тогаш нека сее јас, а друг нека јаде. Како да рече со едноставни зборови: „Тоа што го кажуваат моите усни, нека не бидам јас, туку некој друг што го спроведува во пракса“. За проповедникот, кој според своите патишта е спротивен на неговите зборови, сее и гладува, зашто друг го јаде; зашто тој самиот не се храни со своето семе, кога со погрешно однесување остава празнина во делата, бидејќи е во исправноста на своите зборови. И бидејќи многу често се случува учениците залудно да го слушаат дури и она што е добро, кога во животот на наставникот тоа ќе биде уништено со примерот на неговите постапки, тогаш правилно се вклучува: а моето нека биде искоренето. 16. Зашто „потомството“ на учителот е „искоренето“ кога тој, кој се родил благодарение на неговиот збор, ќе биде убиен со пример, зашто тој, кого слушањето на јазикот го раѓа, го убива невниманието на примерот на животот. Зашто не смееме безчувствително да го изгубиме од вид фактот дека кај Соломон една жена, откако заспала, го убила детето што го доела додека била будна (1. Царевите 3:19) 1764 година. смрт, и, занемарување на формирањето на оние кои се чинеше дека ги хранат со млекото на зборовите. Затоа, по правило, сè додека самите живеат на начин на кој заслужува казна, не можат да имаат ученици со живот за пофалба, туку се трудат да привлечат повеќе ученици од другите кон себе, за да се покажат дека имаат добри следбеници, а според судењето на луѓето, благодарение на тоа, тие можат да го оправдаат злото што го прават, но, како што е мртовецот за животите кои се под нив. Затоа, на ова место жената која го убила своето дете барала туѓо дете. Меѓутоа, мечот на Соломон ја открил вистинската мајка, бидејќи плодот на тоа како живеел човекот, кога некој умрел, гневот на строгиот судија ја открива на светлината Неговата конечна одлука. Посебно, треба внимателно да се размисли и за тоа дека детето прво добило наредба да се подели за подоцна да се даде на мајката, бидејќи во овој живот животот на учениците е уреден така што дозволува и поделбата, додека понекогаш се случува од истата животна ситуација еден да добие заслуга од Бога, а друг да добие човечка пофалба. 17. Но, преправаната мајка не се плаши за него, дека ќе биде убиен, оној што не го родила; затоа, учителите кои се арогантни и без љубов, ако не можат да добијат целосна пофалба од учениците на другите, ги уништуваат нивните животи со суровост. Зашто, запалени од марките на завист, не размислуваат да живеат за другите, за кои гледаат дека не можат да ги поседуваат. Затоа, на ова место лошата жена вика: нека не биде за мене или за вас (1. Цар. 3:26) 1765 година. Но, вистинската мајка, иако во болка, се разбира, се согласува дека нејзиното дете, дури и со чудна жена, треба да живее, затоа што вистинските учители одат до тој степен да се погрижат нивните ученици и другите вистински да оддадат почит на заслугата на менторството, доколку учениците не го изгубат интегритетот на животот. Преку истиот пример се гледа сета милост, зашто вистинската мајка станува позната, бидејќи нејзината грижа и љубов се испитуваат во текот на судењето и само таа заслужува да го прими целото, таа која исто така била подготвена да го даде целото; Затоа, вистинските учители не само што не им завидуваат на заслугите на другите кои ги добиваат за своите добри ученици, туку и самите ги молат другите да придонесат за доброто на напредувањето на учениците и самите ги добиваат децата одеднаш и во целост, кога на Последниот суд, благодарение на заслугите на животот на учениците, ги добиваат радостите на совршената награда. Овие работи ги дадовме овде со неколку зборови за да можеме да укажеме како потомството на учениците може да загине од негрижата на наставниците; зашто, кој не живее според она што го кажува, од коренот на практиката ја искорнува цврстината на праведноста на оние што ги раѓа од зборови. Но, блажениот Јов со своите невнимателни дела никогаш не ги прекина оние што со своето проповедање ги оживеа додека беше буден; и затоа со сигурност вели: Тогаш јас да посеам, друг да јаде, моето да се искорне; а сепак тој сè уште се испитува себеси, обидувајќи се да ја најде валканоста на лошата практика, и затоа додава: Стих 9. Ако моето срце беше измамено од жена, или ако изградив тврдини на вратата на мојот сосед (Јов.31:9) 1766 г. 18. Иако понекогаш се случува гревот на блудот воопшто да не се разликува од вината за прељуба, гледаме дека Вистината вели: Кој гледа во жена со страст, тој веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Мат. 5:28) 1767 година (зашто, додека прељубникот е наречен со грчкиот збор „моехус“, во исто време не е и „жена“ во 176 г. друг“, но кај жената воопшто, така што Вистината отворено ни открива дека кога се фрла похотлив поглед, дури и кога само една е немажена, се прави прељуба). Меѓутоа, општо земено, тоа е нешто што варира во зависност од ситуацијата или личноста која похотува, со други зборови, страста валка еден со кршење на светите заповеди, а гревот на прељубата валка друг. И иако за луѓето вината е иста, сепак гревот на блудот е одвоен од прељубата, како што сведочи јазикот на големиот проповедник, кој меѓу останатите го потврдува велејќи: ниту блудниците, ниту идолопоклониците, ниту прељубниците нема да го наследат царството небесно (1 Кор. 6:9) 1769 година додавајќи ја оваа реченица се различни, додека тој ги покажува. И велејќи го следново: Ако моето срце беше измамено од жена, светиот човек докажа дека не се ни насладува со помислата поврзана со сквернавење со блуд. Но, со она што го додава: или ако изградив тврдини на вратата на мојот сосед, тој отворено дава до знаење дека е далеку од вината за прељуба. Но, можеби некој може да каже на ова: „Што е толку необично што светиот човек тврди за себе, ако се сочувал не само од вината на прељубата, туку и од нечистотијата на блудот?“ Но, ние не ги цениме доволно овие работи ако не ги земеме предвид времињата на неговите доблесни достигнувања. Зашто тој сè уште не напредувал до ограничување построго од телесното воздржување откриено со благодатта, кое не само што ја обвинува расипувањето на телото, туку и расипаноста на срцето. Исто така, сè уште немало многу кои го постигнале совршенството на целомудрието и живееле во воздржување, кои сега ги гледаме како примери за наше подражавање, па така блажениот Јов ги следел примерите на чистота што не ги примил. Но, многумина, дури и сега, по Божјата забрана, прават телесни гревови. Знаеме колку е големо ова злосторство во денешно време, по добивањето на заповедите што беа измерени, па според тоа, заклучокот што треба да се извлече овде е за големината на достигнувањето за тоа време - да се држите во воздржување во согласност со пондерираните заповеди. Но, ако некогаш го направил тоа, тој се моли гревовите да му се претворат во казна, велејќи: Стих 10. Тогаш жена ми нека му биде блудница на друга, а другите нека ја исмеваат (Јов 31:10) 1770 г. 19. И бидејќи, по правило, се случува при тоа да не можеме добро да размислиме колку е една работа подла, во страдањето поради тоа ја земаме предвид силата на ова злосторство, а за нив, ако тој бил виновен за нив, тој изјавува дека самиот мора да помине и го објаснува тоа велејќи: Стих 11, 12. Зашто ова е тешко злосторство; и првите плодови на беззаконието. Зашто ова е оган што проголтува до степен на уништување, кој би го уништил целото мое потомство (Јов 31:11–12) 1771 година. Постои оваа разлика помеѓу „гревот“ и „злосторството“, и сите злосторства се гревови, но не сите гревови се злосторства. И во овој живот има некои без криминал, но никој не може да биде без гревови. И затоа, светиот проповедник, кога опишал личност достојна за благодатта на свештенството, не рекол: „без грев“, туку рекол „без злосторство“ (Тит 1:6) 1772. Но, кој може да биде без грев, кога Јован вели: ако кажеме дека немаме грев, се залажуваме себеси, а вистината не е во нас 117:3 (1) гревот и злосторството, и оваа разлика заслужува да се знае дека повремените гревови ја загадуваат душата, додека злосторствата ја убиваат; затоа, блажениот Јов, карактеризирајќи го злосторството на страста, вели: тоа е оган што проголтува до уништување, бидејќи одвратноста на ова злосторство не зависи само од времетраењето на сквернавењето, туку проголтува до целосно уништување. И бидејќи, без разлика колку други добри дела има, огромноста на страста не се измива, и бидејќи душата е обземена од неизмерноста на ова злосторство, додаде тој, сите потомци се искоренети, бидејќи „потомството“ на душата се добри практики. За таквата душа, ако правиот редослед е обратен и телото владее над неа, сите добри работи што таа ги прави, исто така, ги проголтува огнот на страста. Зашто, за очите на Семоќниот Бог, делата на вистината и милосрдието воопшто не се такви ако се видат со нечиста, расиплива контаминација. Зашто, за што е оваа награда, ако човек искрено сочувствува со потребите на својот ближен, а безмилосно се уништува себеси, како Божјо живеалиште? Значи, ако пламенот на страста не се изгасне со чистотата на срцето, сите доблести цветаат залудно, како што рекол Мојсеј: Зашто огнот се запали во Мојот гнев, горејќи до најдолниот пекол и ја исцрпуваше земјата со нејзините производи и ги запали темелите на планината (5. Мој. 32:242, кога ги произведува земјата.“ 1. Телесната страст троши се што е добро направено. Зашто, сè што излегува и припаѓа на плодноста на праведноста, секако е проголтано од пламенот на расипаноста. Па нека каже: оган што проголтува до уништување, кој ќе го искорне целото мое потомство. Зашто, ако не им се спротивставите на телесните искушенија, дури и оние работи што изгледаа добро, несомнено ќе испаднат. Но, има некои чии лоши особини доведуваат до понизност, а добрите им го воздигнуваат срцето на гордост. И тогаш треба да откриеме дали блажениот Јов, во оваа необична чистота на целомудрието, истовремено бил и смирен? Сега светиот човек, иако имал многу доблести, тоа јасно го покажува кога дава: Стих 13. Ако презирам да се појавам на суд со мојот слуга или со мојата слугинка, кога тие се скараа со мене (Јов.31:13) 1775 г. 20. За оној кој не одбива да биде „суден со слуга и слугинка“, јасно е дека против кое било суштество тој никогаш не се гордее со себе. Но, овде, интересно е да се забележи со каква разумност светиот човек го сочувал својот живот во секој поглед. Зашто не многу повисоко рече: кога ме видоа младите, се сокрија, но старците станаа и застанаа; кнезовите се воздржуваа да зборуваат и ги ставија прстите на усните. Благородниците молчеа, а јазикот им се залепи за грлото (Јов. 29:8 до.) 1776. Додека сега вели: Ако презирам да се појавам на суд со мојот слуга или со мојата слугинка кога ќе имаа спор со мене. Кој може темелно да ја испита оваа висока рамнотежа на доблести кај овој свет човек? Во човек кој има толку голем авторитет како државник што ги врзува принцовите со тишина, и толку скромно срце што на „слугите“ им е дозволено да дојдат на суд со него под еднакви услови. Видете како за чудо се покажува дека е надмоќен по сила во однос на кнезовите, а на судењето е претставен на рамноправна основа со слугите; во собранието на кнезовите тој внимава на своите моќи, на суд со своите слуги внимава на своето создание. Зашто тој се гледа себеси како слуга во Господа и затоа не се издигнува во возвишеноста на своето срце над слугите. И затоа тој директно додава: Стих 14. Зашто, што би направил кога Бог ќе стане да суди; и кога ќе бара, што ќе Му одговорам? (Јов 31:14) 1777 г 21. Кој постојано и секојдневно размислува за доаѓањето на Судијата, го подготвува извештајот за своите работи на подобро: оној што гледа на Вечниот Господ со треперливо срце, принуден е да ги понижи правата на привремено владеење над оние што се под него. Зашто тој со право смета дека нема ништо во тоа што тој е поставен над другите во времето, кога се гледа себеси под Него, Оној што ја врши власта без крај. Зашто често привремената моќ ги храни душите со соништа за самовозвишување. И бидејќи секој од нив се издигнува до степен до кој се гледа себеси над другите луѓе, неопходно е да има врска со Оној Кој е над него, за преку стравот од Оној Кој е над сите нешта, да може да го контролира растечкото воздигнување на умот. Зашто знае кои се тие, оние што се под него, но нека размисли и кој е тој самиот, та преку прифаќањето на вистинскиот Господ да изумре отокот на неговото лажно господство. Затоа, блажени Јов, бидејќи се плашеше од судот од Него, Кој е над сè, еве со време доаѓа до еднаков суд со слугите, велејќи: Што ќе правам кога Бог ќе стане да суди; и кога ќе бара, што ќе Му одговорам? За да може секогаш да го држи своето срце во смирение, тој никогаш не гледа во овие слуги состојба различна од неговата, туку гледа само дека природата е ист феномен за сите. Затоа тој додава: Стих 15. Зарем Он, Кој ме создаде во утробата, не го создаде и него? Зар не беше единствениот што нè создаде во утробата (Јов 31:15) 1778 година? 22. За личностите кои имаат моќ, да ја задржат во своите мисли еднаквоста на создавањето е голем благослов на смирението. Зашто сите луѓе се еднакви по природа, но за секој е додадено нешто за да изгледаме како одредена група на специфични личности. Значи, ако го држиме умот подалеку од оние нешта што се акумулирани привремено, ќе дознаеме порано каква е нашата природа. Зашто многу често моќта му се прикажува на умот на таков начин што го мами со самовозвишени, надуени мисли. И така, од раката на најниското самоограничување, самовозвишувањето мора да се држи под контрола. Зашто, ако умот сам по себе се спушти од врвот на височините, тогаш брзо го наоѓа нивото на еднаквост на природата. Зашто, како што веќе рековме, природата нè создала сите еднакви, но нашиот редослед е различен и според тајната цел некои ги става над другите. Зашто нашата различност, која беше додадена со дефект, со праведната одлука на судот Божји, додека секој човек не оди по истиот пат на животот, е толку наредена што некои треба да ги водат другите. Но светите луѓе, кога се на власт, не гледаат на степенот на моќ во себе, туку на еднаквоста на создавањето; тие не се радуваат што се супериорни во однос на другите, туку што се корисни за своите ближни. Зашто тие добро знаат дека меѓу нашите стари татковци немало толку многу цареви, туку овчари на стада. И кога Господ им рече на Ное и неговите синови: Плодете се и множете се и наполнете ја земјата, Тој додава: И секој ѕвер на земјата се плаши и трепери од вас (1. Мој. 9:1-2) 1779. Тој не вели: „луѓето што ќе бидат“, туку сите ѕверови на земјата. 23. Бидејќи човекот по природа е поставен над неразумните животни, но не и над остатокот од човештвото, затоа му е кажано дека ѕверовите, а не луѓето, треба да се плашат од него; затоа што овој отекување на гордоста е против природата: желбата да се плашат еднаквите. Иако многу често дури и светите луѓе сакаат да се плашат од нив оние кои се под нивна одговорност, сепак, само во однос на оние за кои ќе најдат дека не се плашат од Бога и сакаат, барем на почетокот, стравот од човекот барем да ги натера да се плашат од гревот, оние кои не се плашат од Неговата осуда. Никогаш потоа не паѓаат во гордост од овој страв, бидејќи во него не се стремат кон својата, туку кон славата на праведноста на оние што се под нивна одговорност. Зашто тие бараат страв од луѓето што живеат лошо, и затоа, во извесна смисла, не владеат со луѓето, туку со суровите животни, затоа што сигурно и оние што живеат ѕверски живот под власт мора со страв да се поклонат пред власта. 24. Но, кога има такви кои посакаа зло, кои можеа да се поправат, тие се радуваат, и тоа не за нивната висока положба на моќ, туку за еднаквоста на природата, и не само што се намалуваат од тоа да се плашат, туку и да бидат почестени поради тоа повеќе отколку што е потребно. Тие, исто така, знаат дека тоа е губење на светлината на смирението ако се случи тие да бидат премногу почитувани за нивните заслуги. Затоа главниот Пастир на Црквата, кога Корнелиј му се поклонил, ги видел почестите што му биле приложени, кои биле повеќе од заслужените, и брзо се повикал на еднаквоста на суштеството, велејќи: Стани, и јас сум човек (Дела 10:26) 1780. Зашто, кој не знае дека човекот треба да му се поклонува на Создателот? Бидејќи видел дека неговиот ближен се понизил пред него повеќе отколку што треба, и за да не отече умот надвор од границите на човековата природа, тој категорично се нарекол себеси „човек“, за да може да се симне од возвишеност во почестите што му се понудени поради тоа што навреме ја извел еднаквоста на создавањето пред негови очи. Последователно, ангелот, кога Јован сакаше да му се поклони, се класифицираше себеси меѓу неговите еднакви созданија, велејќи: Внимавај да не го правиш тоа, јас сум слуга со тебе и твоите браќа (Отк. 19:10) 1781. Така пророкот, кога беше возвишен да гледа возвишени нешта, се нарекува „Син човечки кога сигурно ќе запомни, за да размислува за сцената“ е човек (Езек. 3:1) 1782. Се чинеше дека божествениот глас го опоменуваше со едноставни зборови, велејќи: „Запомни дека си, за да не се воздигнуваш од нештата со кои си почестен и за да го понижиш возвишението на откровението, сеќавајќи се на своето создание“. Така, од ова треба да земеме пример колку сеќавањето на заедничката природа треба да го чува срцето на човекот под влијание на земната сила во смирение од самовозвишување, ако со самото спомнување на човечката природа дури и срцето удостоено со небесни тајни се чува од самовозвишување. Од оваа иста заедничка човечка природа, блажениот Јов ефективно ги зачувал спомените за сите времиња, а тоа ни го покажува со фактот што вели: Зар не го создаде и Он, Кој ме создаде во утробата? Зар не беше Оној што нè создаде во утробата? Како да рекол со едноставни зборови: „Зошто да не ни се суди подеднакво во секое прашање, оние што се создадени еднакви со силата на Создателот?“ Но, додека веќе се запознавме со достигнувањата на неговата целомудреност и неговото смирение, сега да се запознаеме со делата на неговата великодушност. И потоа продолжува: Стих 16. Ако на питачите им го негирав она што го посакуваа, или ако ги натерав очите на вдовицата да чекаат (Јов 31:16) 1783 г. 25. Со овие зборови светиот човек јасно покажува дека не само што им служел на потребите на сиромашните, туку и на она што тие сакале да го имаат. Но, што ако просјаците ги посакуваат токму работите што не можат да ги имаат за свое добро? Но, бидејќи во Светото Писмо понизните се нарекуваат „сиромашни“, тогаш мораме да земеме предвид дека единственото нешто што го посакува сиромашниот ќе биде она што се бара во смирението? И, се разбира, неопходно е без двоумење да се даде што било што се бара со вистинско смирение; затоа што тоа не се бара од желба, туку од неопходност. Зашто ќе биде прелевање на гордоста ако посакуваното ги надминува границите на потребата. И, затоа, тој му рече на човекот што прашуваше со гордост: Барај, а не добиваш, бидејќи погрешно бараш (Јаков 4:3) 1784. Затоа што тогаш тие се вистински просјаци кои не се надуени со духот на гордоста; кого Вистината го претставува кога вели: блажени се сиромашните по дух (Матеј 5:3) 1785. Затоа, на ова место е добро кажано од еден свет човек: Ако на просјаците им го одреков она што тие го посакуваа. Затоа што тие, кои ги сакаат оние работи кои очигледно не им требаат само затоа што се исполнети со духот на гордоста, не се питачи. Но, блажениот Јов, знаејќи дека понизните ги нарекува „сиромашни“, не му одби ништо на просјакот што сакаше да добие нешто од него, бидејќи ниеден вистински смирен човек нема да го посакува она што не треба да го има. 26. Но, додека тој укажува на великодушноста на духот, бидејќи открива дека на сиромашните им го дал она што го посакувал, потребно е да се запрашаме дали тој не ја помрачил светлината на милосрдието со обично милосрдие? Затоа додава: или ги натера очите на вдовицата да чекаат. Не ја натера вдовицата да „чека“, онаа која не само што го даде подарокот, туку и го направи без одлагање, а со тоа можеше да ја зголеми заслугата за добрите дела. Затоа на друго место е напишано: Немој да му велиш на пријателот: оди и дојди пак, а утре ќе дадам кога ќе го имаш со себе (Изр. 3:28) 1786. Има некои во сегашно време кои се навикнати да даваат многу надворешно, но бегаат од одржување лична врска со своите сиромашни ближни. Затоа, блажениот Јов, за да научи дека е неопходно не само да се дава многу надворешно, туку и да се погрижи сите оние кои имаат потреба да го добијат неговото лично присуство, тој директно додава: Стих 17. Или сам ми го изеде залакот, а сиракот не ги изеде (Јов 31:17) 1787 г. 27. Ова ни кажува дека тој ја оштетува својата милост, кој сам го јаде она што Господ го создал заедничко. Затоа, дружењето и комуникацијата треба да се одржуваат во ѕидовите на домот од оние луѓе кои сакаат да им се зголеми вечната награда. Затоа, светиот човек се опишува себеси како човек кој никогаш не бил рамнодушен, туку ја делел храната со „сираците“ како и со своите придружници. Но, дали оваа милост со извонредна длабочина била негова, или дали ја примил тој преку благодатта на својот Создател, нека ни ја соопшти. И потоа продолжува: Стих 18. Зашто од детството сочувството растеше кај мене, и од утробата на мајка ми дојде во мене (Јов 31:18) 1788 година. 28. Зашто, иако сочувството беше нешто што беше во негова моќ да расте заедно со неговиот раст, јасно е дека не беше во негова моќ да го прими, нешто што влезе во него „од утробата на мајка му“. Затоа е јасно дека тој ништо не припишува на свое добро и дека, се разбира, сведочи дека го добил како подарок во своето создание. Тој знае дека доброто доаѓа од неговото создавање, а тоа е несомнено јасно, дека му зборува пофалба на Создателот, кој создава, што и да е од Него, и од никој друг, и дека го добил сочувството што го должи од Оној од Кого добил сè што треба да биде; зашто, како што по своја волја не можеше да биде создаден во утробата, така и не примал по своја волја, туку му беше дадено сочувство уште додека беше во утробата. Но, мора да ја прифатиме идејата што тој вели: растеше со мене. Зашто има и такви кои, растејќи со текот на годините, заминуваат од невиноста. Но, кај избраните, додека староста на телото расте надворешно, староста на доблеста се зголемува внатрешно, така да се каже. Стих 19, 20. Ако го презирам секој што поминувал затоа што немал покривка, и просјак без облека, ако неговите слабини не ме благословуваат и ако не бил загреан од волната на моите овци (Јов 31:19-20) 1789 г. 29. Бидејќи не ги презира сиромашните, тој ја покажува доблеста на смирението; и бидејќи ги покрива, ја покажува својата милост. Зашто овие две доблести треба да бидат толку поврзани една со друга што и меѓусебно да се поддржуваат со взаемно вежбање; зашто не е понизност кога човек ги почитува потребите на својот ближен, но заборава да се одрече од благодарноста за својот бесплатен дар, и не е сочувство кога дава додека се воздигнува себеси. Така, во потребата на вашиот другар, сочувството нека го поддржува смирението, смирението го поддржува сочувството, така што кога ќе видите дека на оној кој ја дели вашата природа му недостигаат животните потреби, не треба преку немилосрдноста да престанете да го покривате, ниту преку гордоста, да престанете да го почитувате, оној на кого сте му дале покритие. Зашто има луѓе кои, дури и со задоволство да им дадат нешто од првата потреба на своите браќа кои имаат потреба, па дури и откако имаат намера да им дадат дарови, пред сè, си дозволуваат бесплатни зборови на навреда против нив. Таквиот човек, иако ја исполнил должноста на сочувство, ја изгубил благодатта на смирението во зборовите, така што во најголем дел се чини дека тогаш плаќаат за задоволство од нанесување штета кога, по злоупотребата на зборовите, даваат подароци. И воопшто не е висока работа кога ги даваат работите што ги побарале, бидејќи со самата корист од својата милостина едвај ги покриваат своите злосторства на говорот. За ова е добро кажано: Ниту еден подарок не треба да биде проследен со горчина на лоши зборови. И повторно: Не е ли еден збор подобар од подарок? и со праведник (Sir.18:15–16) 1790, т.е. дарот мора да се даде преку сочувство, а добриот збор мора да се даде преку понизност. Но, од друга страна, другите не одат напред да ги поддржуваат сиромашните браќа со работи; туку само да ги негува со меки зборови. Светата проповед на Јаков остро ги прекорува таквите луѓе, велејќи: ако братот или сестрата се гол и немаат секојдневна храна, а некој од вас им рече: оди во мир, стоплете се и нахранете се, но не им го дава она што е неопходно за телото: каква корист имате (Јаков 2:15–16) 1791 година? Апостолот исто така ги поттикнува таквите луѓе, велејќи: деца мои, да не љубиме со збор или јазик, туку со дело и вистина (1. Јованово 3,18) 1792. Нашата љубов секогаш мора да се покажува веднаш, и со говор со почит и во служба на милостиња. 30. Но, тоа има многу голема придобивка за припитомување на гордоста на оној што дава, ако кога дава земни работи, со почит ги прифаќа зборовите на Небесниот Учител, Кој вели: спријатели се со неправедното богатство; така што, кога ќе не успеете, тие да ве примат во вечните живеалишта (Лука 16:9) 1793. Зашто, ако се стремиме да стекнеме пријателство со оние преку кои добиваме вечни живеалишта, сигурно мораме да размислиме, кога даваме, дека повеќе им нудиме подароци на покровители отколку на сиромашните. Затоа Павле рече: во ова време вашето изобилство може да биде за да го снабдите нивниот недостаток, а нивното изобилство може да биде за да ја задоволат вашата потреба (2. Кор. 8:14) 1794. Односно, оние што сега можеме да ги земеме предвид и да ги видиме во потреба, еден ден ќе ги видиме во изобилство, а ние, кои се гледаме во изобилство, ако занемариме да даваме милостина, еден ден ќе се најдеме во потреба. Оној, кој сега му дава привремена поддршка на сиромав, потоа добива од него вечна поддршка, така да се каже, за плодови, како да ја обработува земјата, која колку повеќе изобилно ја наградува, толку повеќе ја добива. Очигледно е дека воздигнувањето никогаш не треба да доаѓа со добродетелство, бидејќи, се разбира, она што богатиот го дава на сиромашниот му овозможува да не остане сиромашен за вечноста. Според тоа, блажениот Јов можеби внимателно покажува дека во него се соединиле смирението и милосрдието и вели: Ако го презирам секој што минувал, затоа што немал покривка, и просјак без облека, ако неговите бедра не ме благословуваат и ако не бил загреан од волната на моите овци. Како да рекол со едноставни зборови: „Во љубовта кон мојот ближен, истовремено го скротив и злото на гордоста и злото на немилосрдноста; гледајќи го секој што има потреба, не го презирав и милостиво го стоплив“. Зашто, кој се возвишува над оној кому му дава нешто, во висина на сопственото воздигнување, прави поголемо злосторство, воздигнувајќи се од наградата за давање милостина. А тој самиот е внатрешно изложен кога, однадвор облечен и гол одвнатре, го презира другиот, а внатрешно се покажува полош до таа мера што се замислува себеси подобро од ближниот во потреба. Зашто помалку му треба оној што е без облека отколку оној што е без смирение. Оттука произлегува дека кога ќе ги видиме оние кои припаѓаат на нашата сопствена природа, без надворешни работи, треба да размислуваме за тоа колку добри нешта ни требаат внатрешно, така што мислата на нашето срце не може да се издигне над сиромашните. И благодарение на тоа што гледаме со душа, се гледаме себеси колку појасно ни е потребна, толку подлабоко гледаме во себе. 31. И затоа што има некои кои не можат да ги прошират длабочините на своето сочувство кон оние што не ги познаваат, но сочувствуваат само со оние со кои научиле да сочувствуваат преку постојано запознавање, во сочувство со кои, всушност, блискоста на познанството игра поважна улога од заедницата на природата, и на поединците затоа што не се познати затоа што им даваат нешта. Работа на ова место: Ако го презирам секој што поминувал, затоа што немал покривка. Зашто кон непознатото и непознато блиско суштество тој самиот покажува сочувство и ни го покажува тоа нарекувајќи го „секој што минува“, бидејќи, се разбира, за вистински сочувствителен ум, заедницата на природата е поважна од блискоста. Затоа што за секој човек кој има потреба, со едноставниот факт дека е маж, тој веќе не ни е туѓ. А потоа следува: Стих 21. Ако ја кренав раката врз сиракот, дури и кога се видов себеси како врховен во портата (Јов.31:21) 1795 г. 32. Кај старите било обичај старешините да седат пред портите за да ги слушаат тужбите на луѓето кои биле во конфликт, така што градот во кој се наоѓале, како што треба, да живее во хармонија. И затоа, вели Господ преку пророкот: создадете правда пред портите (Амос 5:15) 1796. Во овој момент, што се подразбира под името „порта“ ако не она што традиционално се правело на портата? Така, тој „се виде врховен пред портата“, кој гледа дека со праведни дела е повикан да биде главен на судот. Според тоа, блажениот Јов, затоа што и тогаш не ја подаде раката против сиракот, кога и во праведна правда се виде себеси исправен и надреден, нè учи на правилото на стравот, велејќи: Ако ја кренав раката врз сиракот, дури и кога се видов себеси врховен пред портата. Како да рече со едноставни зборови: „И тогаш не би помислил да ги извршувам насилно интересите од моја корист против сираче, кога се гледав себеси дури и во правдата во право на суд“. Зашто светиите, кога ги решаваат споровите меѓу своите подредени, додека се плашат од престрого судење на другите, никогаш не презираат да бидат газени врз себе спротивно на правдата. Затоа што знаат дека сета човечка правда ќе се смета за неправедна доколку Бог ја преиспита строго. Затоа, тие нешта што се во нивна моќ ги прават со трпение, за да има шанса и горната праведност да ги оцени нивните постапки. И за да можат да ја најдат вистината во Божествениот суд, многу често пред судот на луѓето тие страдаат, доброволно поднесувајќи го товарот дури и неправедно. Сега во највисоките достигнувања во неговиот живот, има многу прекрасни работи што ни ги откри блажениот Јов. Но, бидејќи многу често се случува човечкиот ум да одбие да верува во добри работи што не ги знае, за да го докаже тоа на дело, тој веднаш си додава казна за проклетство, ако ништо од работите што ги кажал дека го направил, всушност го направил во пракса, велејќи: Стих 22. Нека ми падне рамото од штекерот и нека ми се распарчи раката заедно со нејзините коски (Јов 31:22) 1797 г. 33. Бидејќи телесното дејствување се врши со рамо и со рака, ако добрите работи што ги кажал со усните не ги извршил на дело, тој сака за себе „да му падне рамото“ и „раката да се распарчи“. Како да кажал со едноставни зборови: „Ако тоа што го кажав одбив да го направам, тогаш нека се изгуби тој дел од телото што ми беше даден на работа и нека падне секако од телото, оној дел што не можев да го изразам со корист“. Но, ако оваа изјава од проклетството се пренесе во духовна смисла, несомнено е јасно дека раката се спојува со телото преку рамото, и како што раката означува добро вежбање, така и рамото ја означува врската со општествениот живот, со другите луѓе. Затоа, пророкот вели и за светите народи на универзалната црква, кои мора да му служат на Бога во склад: и тие ќе Му служат еднодушно (Соф. 3, 9) 1798 г. И така, во она што го вели: Ако кренав рака на сирак, дури и кога се видов себеси како врховен пред портата, тој изјавува дека ја задржал одличната моќ на трпеливоста, која издржала нешто од најбезначајните личности, и издржала дури и кога му било отворено да го казни сторителот со правда. А ако направил нешто спротивно на неговите зборови, додава: да ми падне рамото од штекерот и раката да ми се распарчи заедно со нејзините коски. Зашто, без сомнение, оној кој е рамнодушен кон набљудувањето на трпението многу брзо се наоѓа себеси нетрпелив во јавниот живот. Зашто „рамото паѓа од зглобот“ кога умот, не можејќи да ги разреши противречностите, одбива братска согласност, и како да се одвоени членовите од телото, кога тој што може да прави добро, отпаѓа од општото единство. Зашто договорот никогаш не може да се одржи на кој било друг начин освен преку трпение. Зашто, често се појавуваат случаи во човечкото однесување, поради што умовите на луѓето меѓусебно се одвојуваат од нивната заедница и наклонетост. А кога умовите се препуштаат на минување работи кои се контрадикторни, секако рамото не останува во телото. Затоа, значи, вака вели Павле: носете ги товарите еден на друг и така ќе го исполните Христовиот закон (Гал. 6:2) 1799. Затоа, Самата Вистина вели: преку вашето трпение ќе ги спасите своите души (Лука 21:19) 1800 г. 34. Сега со право е додадено „рамото што паѓа“: и раката ќе ми биде растргната на парчиња заедно со нејзините коски затоа што, без сомнение, сета наша пракса, без разлика какви заслуги покажува, е пречкртана, освен ако не се чувала безбедно во заедница на братска љубов и трпение. Зашто тој одбива да ги прави своите добри дела, кој одбива да ги поднесе лошите дела на другите луѓе. Бидејќи човек ранет од вжештениот лут дух се повлекува од љубовта, и кога одбива да ги поднесе тешките работи надворешно, тој внатрешно се помрачува и светлината на милосрдието се губи; и сега веќе не гледа каде да ја стави ногата на добрата пракса, тој што го изгуби окото на љубовта. Но, „рамото на светиот човек нема да падне од штекерот“, бидејќи неговата љубов не отстапува од усогласеноста на јавниот живот поради нетрпеливост. И раката не му е скршена, затоа што целата негова пракса е зачувана преку закаченото рамо, односно останува поврзана со другите заедно со милост. Сега на оние големи работи за кои мислеше дека ги направил добро, а сепак се чувал настрана од сите лоши работи, тој го додава следново, велејќи: Стих 23. Зашто отсекогаш се плашев од Бога, како бран што се тркала над мене, и не можев да ја поднесам Неговата тежина (Јов 31:23) 1801 г. Историско толкување 35. Да ја погледнеме оваа споредба и да размислиме каква прекрасна сила на страв постоела во светиот човек. Зашто, кога брановите нè надвиснуваат од височина и кога ни се закануваат со смрт што ќе го урнат, патниците не се грижат за времените работи и телесните задоволства не ги привлекуваат. Тоа се истите работи што ги фрлаат од бродот, заради што презеле долго патување; сè е презрено за да се спаси животот во љубовта кон животот. Затоа, тој ‚се плашел од Бога како бран што се превртува над него', оној кој сака вистински живот и презира сè што носи овде во својата сопственост. Зашто, кога ќе нè фати бура, фрламе, како да се каже, товар од брод, кога од душата што е потиштена и се дави ги отстрануваме земните желби. И се случува бродот, олеснет од товарот, да исплива, истиот брод што, натоварувајќи се, потона, зашто, несомнено, тешките грижи во реалниот живот го влечат умот во длабочините. И умот останува над брановите на искушението до тој степен што потемелно ги ослободил мислите на овој свет. Но, има уште една околност поради која со почит треба да се разгледа споредбата со бура на море. Зашто, кога ќе се појави бура, се појавуваат првите мали бранови, а потоа се креваат поголеми бранови, и на крајот, огромни бранови брзаат кон височините и мешаат сè во морето. Значи, тоа секако покажува дека последната бура ќе го уништи целиот свет. Сега ни ги покажува своите почетоци на војна и хаос како еден вид бранови, а како што секојдневно се приближуваме до крајот, гледаме сè потешки и поголеми бранови на несреќа кои брзаат да паѓаат врз нас. Но, во последната бура, сите елементи се измешани, и кога Врховниот судија ќе дојде и ќе донесе крај на сите нешта, во тоа време бурата секако крева бранови до небото. Затоа и се вели: Уште малку, и ќе ја потресам не само земјата, туку и небесата (Евр. 12, 26) 1802 г. Во оваа иста бура, бидејќи светците на неа внимаваат со највнимателно внимание, тие се чини дека се плашат од „бранот што се издигнува над нив“ од ден на ден, и од неволјите што го мачат светот учат што можат да ги следат. 36. Сега ова е добро додадено: и јас не можев да ја поднесам Неговата тежина, бидејќи оној што со сиот свој ум го разгледува доаѓањето на Страшниот суд, несомнено, гледа каков голем ужас се приближува, и не само што се плаши од она што ќе го види подоцна, туку и сега се плаши од она што однапред го предвидува. Зашто при размислувањето за овој голем страв душата трепери од ужас и, одвраќајќи ги очите на своето внимание, таа одбива да размислува за она што го предвидува. Затоа добро рече: и не можев да ја поднесам Неговата тежина. Од моќта на Неговото Врховно Височество кога ќе дојде на Судот и од ужасот на оваа Голема истрага, кога умот, обидувајќи се да избега од себе, паѓа назад во себе, се плаши од она што ќе го најде во себе. Но, тука треба да се земе предвид и дека блажениот Јов ги кажува овие работи за себе откако доживеал болка и го удрил неволја. Ако, после сите негови дела за зголемување на заслугите, тој беше толку зачуден, оној што толку се плашеше, како ќе се восхитуваат оние што презираат? Колку повеќе ќе биде тежок Божјиот суд за оние кои се креваат себеси, дури и ако се симнати од тежината на оние кои секогаш се плашат од овие работи во понизност? Како треба да може да ја поднесе тежината на Бог што го презира, ако истата тежина е тешка дури и за оној што поминал под злото и кој го предвидел со страв? Затоа, со сета сериозност, мора да се плашиме од истрага со толку голема сериозност. Сега е јасно дека во овој живот, кога сме удирани за исправка, тоа е дисциплината на Отецот, а не гневот на судијата, љубовта, а не строгоста на казната на Едниот. И токму со ова зло треба да се одмери вечната реченица. А тоа значи дека мораме со најголема болка да размислуваме каков ќе биде гневот што ќе потрае, ако Неговиот гнев, кој прочистува, тешко може да се издржи. И Јаков зеде свежи гранчиња од топола, бадем и сикамор, и ги пресече бели ленти (Јаков), отстранувајќи ја кората додека не побели, што беше на гранчињата, и ги положи гранчињата со исечоците пред стоката во коритата за наводнување, каде што добитокот доаѓаше да пие, и каде, кога доаѓаа да се напијат од предниот дел. И добитокот зачна пред решетките, а добитокот се роди шарен, попрскан и забележан. зашто, како што со разгорување млеко се добива путер, а со туркање на носот се добива крв, така и разгорувањето на гневот предизвикува кавга. Склучив завет со моите очи, за да не размислувам за девојката. Зашто смртта влегува во нашите прозорци, ги напаѓа нашите палати за да ги уништи децата од улиците, младите од плоштадите. Кој е тој што лета како облаци и како гулаби до нивните гулабарници? А жената виде дека дрвото е добро за јадење и дека е пријатно за очи и пожелно затоа што дава знаење; и таа зеде од неговите плодови и јадеше; и таа му го даде и на својот маж, и тој јадеше. Моето око ми ја растажува душата заради сите ќерки на мојот град. Сте слушнале што им било кажано на старите: Не прави прељуба. Но, јас ви велам дека секој што ќе погледне на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце. Затоа, (љубени), опашајќи ги бедрата на својот ум, будејќи се, имајте целосна доверба во благодатта што ви е дадена при појавувањето на Исус Христос. и среде седумте светилници, како Синот Човечки, облечен во наметка и опашан преку градите со златен појас. И рече Господ Бог на змијата: „Бидејќи го направи тоа, проклет си над сите добиток и над сите полски ѕверови; на стомак ќе одиш, и ќе јадеш прашина во сите денови на животот. Која е мојата судбина од Бога горе? А какво е наследството од Семоќниот од небото? Никакво искушение не те снашло освен човечкото; а верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, но кога ќе бидете искушани, ќе ви даде и олеснување, за да можете да го издржите. Затоа да не царува гревот во вашето смртно тело, за да му се покорувате во неговите похоти. Зар тоа не е уништување за злите, и уништување за злосторниците? Зар не ги виде моите патишта и не ги броеше сите мои чекори? Вака вели Господ Саваот, Богот на Израел: Поправете ги своите патишта и постапките, и ќе ве оставам да живеете на ова место. Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки, и Јас ќе ве одморам. Исус ѝ вели: Верувај Ми, дека доаѓа време кога ќе Му се поклониш на Отецот, ниту на оваа планина ниту во Ерусалим. Но ќе дојде време и веќе дојде кога вистинските поклоници ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина, зашто Таткото бара такви обожаватели за Себе. Но, јас ви велам дека секој што се лути на својот брат без причина ќе биде подложен на суд; кој му вели на својот брат: „рака“ е подложен на Синедрионот; а кој вели: „Будалце“, е подложен на огнен пекол. Ти покажуваш милост на илјадници и враќаш на беззаконието на татковците во прегратките на нивните деца по нив: Голем и силен Боже, чие име е Господар над Војските! Голем во советот и моќен во делата, чии очи се отворени за сите патишта на човечките синови, за да се поклонат секому според неговите патишта и според плодот на неговите дела. Ги знам твоите дела и дека живееш таму каде што е престолот на сатаната и дека го поддржуваш Моето име и не се одрекуваш од Мојата вера дури и во тие денови во кои меѓу вас, каде што живее сатаната, беше убиен Мојот верен сведок Антипа. Но, имам малку против тебе, зашто имаш таму оние кои ги држат учењата на Валаам, кои го научија Валак да ги води синовите Израилеви во искушение, за да јадат жртвувани на идолите и да вршат блуд. Ги знам твоите дела и љубов и служба, вера и трпение, и дека твоите последни дела се поголеми од твоите први. Но, имам неколку работи против тебе, затоа што дозволуваш жената Језавела, која себеси се нарекува пророчица, да ги учи и да ги заведува Моите слуги да блудуваат и да јадат жртвувани на идолите. Ако одев во суета, и ако мојата нога побрза кон злобата, нека ме измерат на вагата на праведноста, и Бог ќе ја запознае мојата беспрекорност. Ангелот рекол: Не кревај рака на момчето и не му прави ништо, зашто сега знам дека се плашиш од Бога и не си го задржал својот син, твојот единствен син, за Мене. Зашто вие сте повикани на тоа, бидејќи и Христос пострада за нас, оставајќи ни пример, за да одиме по Неговите стапки. Тој не направи никаков грев, ниту ласкање имаше во Неговата уста. Бидејќи беше клеветен, Тој не се клеветеше еден со друг; додека страдал, не се заканувал, туку му го предал на праведниот судија. Затоа и ние, бидејќи сме опкружени со таков облак од сведоци, да го оставиме настрана секој товар и гревот што нè обзема толку лесно, и да трчаме со трпение по трката што е поставена пред нас, 2 гледајќи во Исуса, авторот и усовршувачот на нашата вера, кој заради радоста што беше поставена пред Него го поднесе крстот, презирајќи го срамот од десната страна на Бога и оставен на престолот. Ако моите стапала се оддалечија од патеката и моето срце ги следеше моите очи, и ако нешто нечисто се залепи за моите раце. ... моето срце ги следеше моите очи, ... ... и ако нешто нечисто ми се залепи на рацете... тогаш нека сее јас, а друг да јаде, и нека ми се искорнат гранките. Блажени сте вие ​​што сеете покрај сите води и таму ги испраќате волот и магарето. Исус им вели: Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној што ме испрати и да ја завршам Неговата работа. а синот на жената умре во ноќта, бидејќи таа спиеше со него. А таа жена, чиј син беше жив, му одговори на царот, зашто целата нејзина внатрешност беше вознемирена од сожалување за синот: О, господару! дај ѝ го ова дете живо и не убивај го. А другиот рече: нека не е за мене или за тебе, исечкај го. Ако моето срце беше заведено од жена и изградив тврдини на вратата на мојот сосед. Но, јас ви велам дека секој што ќе погледне на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце. Или не знаете дека неправедните нема да го наследат Царството Божјо? Не се залажувајте: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли луѓе, ни хомосексуалци. жена ми нека зборува за некој друг, а другите нека ја исмеваат. затоа што ова е кривично дело, ова е беззаконие, предмет на судење; ова е оган што проголтува до уништување, кој би ја искорнал сета моја добрина. ако некој е непорочен, маж на една жена, има верни деца, не прекоруван со разврат или непослушност. Ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси, а вистината не е во нас. Зашто во Мојот гнев се запали оган, кој гори до длабочините на пеколот и ја проголта земјата и нејзините плодови и ги пече темелите на планините. Ако ги занемарив правата на мојот слуга и слугинка кога тие имаа спор со мене. младинците, кога ме видоа, се скриа, а постарите станаа и застанаа; кнезовите се воздржуваа да зборуваат и ги ставија прстите на нивните усни; гласот на благородниците замолкна, а јазикот им се залепи за грлото. што би направил ако Бог воскресне? И кога ме погледна, што да му одговорам? Зар не беше Он, Кој ме создаде мене во утробата, Кој исто така го создаде него и исто така нè формираше во утробата? И Бог ги благослови Ное и неговите синови и им рече: Плодете се и множете се и наполнете ја земјата (и покорете ја); Нека се плашат и треперат сите земни ѕверови (и сиот добиток на земјата) и сите птици небесни, сè што се движи по земјата и сите морски риби: тие се дадени во ваши раце. Петар го подигна, велејќи: Стани; И јас сум човек. паднав пред неговите нозе да му се поклонам; но тој ми рече: гледај да не го правиш тоа; Јас сум слуга со тебе и со твоите браќа кои го имаат Исусовото сведоштво; Обожувај го Бога; зашто Исусовото сведоштво е дух на пророштво. А тој ми рече: Сине човечки! Јадете го она што е пред вас, јадете го овој свиток и оди и кажи му на домот Израилев. Дали го одбив нивното барање на сиромашните и ги изморив очите на вдовицата? Барате и не добивате, затоа што не барате добро, туку да го користите за вашите похоти. Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е Царството Небесно. Немој да му кажеш на пријателот: „Оди и дојди пак, утре ќе дадам“ кога ќе го имаш со себе. (Зашто не знаете што ќе донесе претстојниот ден.) Зар само јас си го изедов залакот, а не јадеше ли и сиракот од него? Зашто од детството растеше со мене како со татко, а од утробата на мајка ми ја водев вдовицата. Ако видам некој како загинува без облека, а сиромав без покривка, не ме благословиле неговите бедра и не го греел ли волната на моите овци? Мојот син! Кога правите добро, не прекорувајте, а кога давате каков било подарок, не навредувајте со зборови. Дали росата не ја лади топлината? Значи подобро е да се зборува отколку да се дава. Ако брат или сестра се гол и немаат секојдневна храна, а некој од вас им рече: „Одете во мир, стоплете се и нахранете се“, но не им го даде она што им е потребно за телото, каква е користа? Моите деца! Да почнеме да љубиме не со збор или јазик, туку со дело и вистина. А јас ти велам: спријатели се со неправедното богатство, та кога ќе осиромашиш, да те примат во вечни живеалишта. Сега вашето изобилство е да го надоместите нивниот недостаток; а потоа нивниот вишок да го надополнат вашиот недостаток, за да има униформност. Ако кренав рака на сиракот, кога видов помош за себе на портата. Мразете го злото и сакајте го доброто, и донесете ја правдата пред портите; Можеби Господ Бог Саваот ќе се смилува на остатокот од Јосиф. потоа нека ми падне рамото од грбот, а раката нека ми се откине од лактот. Потоа пак ќе им дадам чисти усни на народите, така што сите ќе го повикуваат името Господово и ќе Му служат еднодушно. Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон. Со вашето трпение спасете ги вашите души. зашто казната од Бога е страшна за мене: не можев да се спротивставам на Неговата големина. Чиј глас тогаш ја потресе земјата и Кој сега го даде ова ветување: Уште еднаш ќе ја потресам не само земјата, туку и небото.