Книга 20 [глава 29, стихи 22–25, глава 30]

Більш детально пояснюються п'ять заключних віршів глави двадцять дев'ять книги Йова і всі розділи тридцятої книги, в основному торкаючись теми єретиків і тілесних людей, які мучать Церкву. 1 . Святе Письмо незрівнянно перевершує всі знання і всі вчення, не кажучи вже про те, що воно говорить тільки те, що є істиною; воно оголошує Небесну Країну; воно змінює серце того, хто його читає від земних бажань до обіймів речей вище; його туманні заяви тренують сильних, і його скромні слова говорять м'яко до найслабших; воно не настільки закрите, щоб залишитися незрозумілим, і не настільки відкрите для розуміння, щоб стати ганебним; воно допомагає зняти втому, і приводить у тим більше захоплення, що більше читач про нього розмірковує; розуму того, хто його читає, за словами, невеликими кроками воно допомагає та поступово піднімає до високого польоту; до певної міри воно росте разом з тими, хто його читає, і для ненавченого читача повторює по кілька разів те саме, а досвідчений читач знаходить у ньому завжди щось нове. І якщо навіть зараз ми не скажемо про вагомість і важливість речей, яким воно вчить, все одно це очевидно, що воно виходить за рамки всіх форм знання і вчення, навіть за простим образом його манери викладу, тому що в одному і тому ж потоці дискурсу, одним і тим же текстом, воно оголошує таємниці, і майстерно говорить про минуле, і майстерно говорить про минуле, майбутнє і залишити порядок розповіді історії незмінним, однією і тією ж формою мови одночасно описати речі, зроблені раніше, і сказати речі, що тільки буде зроблено. Також і зі словами блаженного Йова, який, коли він розповідає свою власну історію, передбачає і наші життя, і в той час, як він вказує на свої прикрощі, звучать історії Святої Церкви. Бо він каже: Вірш 21–23. Вони, що слухали мене і чекали на мої вислови, і мовчали, слухаючи мою пораду. Вони не сміли додати щось до моїх слів, і моя мова капала на них. І вони чекали мене, як дощу, і широко відкривали уста, як пізньому дощу (Йов. 29:21–23) 1544 . 2 . Ми, безумовно, віримо, що йдеться про тих, хто був у підпорядкуванні у благословенного Йова. Але, як ми вже часто говорили, також і Свята Церква, доведена до крайніх страждань єретиками або тілесними людьми, згадує минулі часи, в яких усі слухали її зі страхом віруючих, і журиться про її злих супротивників, і вона каже: слухали мене і чекали на мої вислови, і мовчали. Начебто вона каже простими словами: «Не схожі на сьогоднішніх учнів наступні, які, хоч вони відмовляються визнати слова істини, намагаються ніби в навчанні змінити вислів моєї проповіді», бо зараз учні «мовчать і слухають її пораду», тому що її слова не сміють заперечувати, але приймають на віру. І для того, щоб вони могли бути в змозі отримати користь від цих же слів, вони слухають їх, безсумнівно, не для того, щоб їх судити, а щоб слідувати їм. 3 . Про які він по праву долучив: Вони не сміли додати щось до моїх слів; безумовно, тому що єретики, у той час, коли проти неї вони безцеремонно лукавлять, вільні від будь-якої перевірки, вони «наважуються додати щось до її слів», у тому, що вони займаються тим, щоб виправити істину її проповіді. І далі додається щодо добрих слухачів: і мова моя капала на них. 4 . У цих краплях мови, що ще може бути зрозумілим, якщо не міри святої проповіді? тому що це необхідність для проповіді, щоб благом умовляння бути дарованою кожному за здатністю. І вони не сміли додати що-небудь до моїх слів, – йдеться щодо благоговійного почуття людей, які її слухають. А те, що додається: і мова моя капала на них – додається вже щодо мистецтва її поширення. Бо ті, хто навчають, повинні точно визначити, щоб не забігати вперед і не проповідувати більше, ніж збагнув той, хто слухає. Бо це обов'язок проповідника – опускати себе до немочі своїх слухачів, бо, якщо він говорить до малих надто високі речі, які з цієї причини не принесуть користі в них, він скоріше піклується про те, щоб показати себе, а не користь своїх слухачів. Бо серед покликаних Господом є не тільки глеки, але також і чаші, підготовлені для скинії (Вих.25:29, Вих.37:16) 1545 . Бо що означає «страва», якщо не проповідь, і що чаша, якщо не найменший з малих, які говорять про Бога? Тому на столі Господа приготовлені і глеки і чаші, тому що у вченні Святого Одкровення не лише викладені речі великі та загадкові, що п'янять, а й маленькі, які пропонують знання на пробу, як при дегустації вина. Так нехай Свята Церква, страждаючи в останні часи, пам'ятає цей найтонший захід, і нехай вона каже: і моя мова капала на них. 5 . І далі справедливо додав: І вони чекали мене, як дощу, і широко відкривали уста, як пізньому дощу. Бо словами святої проповіді ми зрошуємося, як дощем, коли істинною смиренністю ми дізнаємося про сухість наших сердець, щоб ми, можливо, могли бути политі святою проповіддю. Тому справедливо сказав Богові псалмоспівець: Моя душа до тебе, як земля без води (Пс.142:6) 1546 . Пророк волає до нас, щоб ми купалися в цих потоках, кажучи: Ho, кожен, що прагне прийдіть до вод (Іс.55:1) 1547 . І ми в даний час отримуємо слова святої проповіді, як це було «відкривши уста нашого серця для пізнього дощу». Бо, якби не було в серці «уст», псалмоспівець не сказав би про лукаві уста серця: і з серцем вони говорили злі речі (Пс.11:3) 1548 . Уста серця, тому що ми отримуємо слова проповіді, зрештою, я кажу, ми відкриваємо для її потоків. Ця ж проповідь вийшла до нас завдяки Його жертві, про Ком говорить псалмоспівець: І підняв мої руки, як у жертві вечірній (Пс.140:2) 1549 , тому що наш Викупитель в кінці світу пройшов страждання від тих, які переслідували Його, і Сам Він «дав вечірню жертву за нас». Про це «пізній дощ» в іншому місці написано: я дам вам ранні дощі, і пізній дощ (Єр.5:24) 1550 . Бо Він дав ранній дощ тому, що в попередній період він дарував Своїм обраним знання закону (Втор.11:14) 1551 . І Він дав «пізній дощ» тому, що Він упорядкував так, що таємниця Його Втілення мала бути проповідана останніми днями. Цією ж таємницею тому, що Свята Церква не перестає проповідувати день у день, вона поливає вуста сердець її слухачів пізнім дощем. І далі слідує: Вірш 24. Якщо я посміхнуся до них, вони не вірять; і світло обличчя мого не впало на землю (Іов.29:24) 1552. 6 . Якщо ми розуміємо це за словами історії, нам має уявити, що свята людина показувала себе таким тим, хто був під ним, що навіть у усмішці його вони могли її побоюватися. Але коли він говорив раніше, що він був «батьком жебраком, і утішником вдови», ми потребуємо великої проникливості, щоб розрізнити, як і яким чином такого страшного правителя були також справжня лагідність і м'якість жалю. Бо без милосердя і люблячої доброти не було б того, що він описує себе «батьком жебраків і утішником вдови»; і в той же час без суворості не було б того, що його боялися, навіть коли він усміхався. З усього зазначеного, що ще ми повинні вивчити, якщо не те, що управління має бути таким, що той, хто перебуває на чолі, повинен поставити себе по відношенню до тих, хто, під ним у тій мірі, щоб і під час посмішки його боялися, і під час гніву його любили, так, щоб ні в надмірному веселощі не стати зневаженим не з-за ненависті? Бо часто ми розбиваємо тих, хто під нами, коли ми ставимо енергію нашої справедливості за межі того, що справедливо, так що ця енергія, звичайно ж, перестає бути справедливою, якщо вона не тримається під контролем справедливості. І часто тих, хто під нами, ми розпускаємо без страху дисципліни, якщо ми відпускаємо віжки радості тому, що поки вони бачать нас радісними в наших привілеях, вони самі по собі зухвало відпускають себе на те, на що вони не мають привілеїв. Але для того, щоб особи правителя, можливо, боялися навіть коли він у радості, це необхідно, щоб він сам безперестанку боявся обличчя свого Творця. Бо навряд чи невірно буде витлумачено веселощі того правителя, про які піддані знають, що він постійно очищає себе в любові до Бога. Бо той, хто жаром духовного бажання прагне горного, рідко виглядає веселим перед людьми. І, отже, те саме благословенний Йов сказав трохи пізніше: тому що я завжди боявся Бога як хвилі, що мчить на мене (Іов.31:23) 1553 . Бо він так боявся свого Судді, як хвилі, що миттєво насувається, що прямо зараз може призвести до смерті. Тому він, чий розум сум страху Божого вилив у себе, справедливо зробив так, що ті, хто під ним, не вірять у його радість; тому що вони були змушені не вірити йому, коли він усміхався, тому, чиє серце вони знали, несе смуток у страху перед своїм Творцем. 7 . Це було нами належно зрозуміло також і у світлі слів, які він відразу вимовив безпосередньо: і світло обличчя мого не впало на землю. Бо написано: Але очі безглуздого в кінцях землі (Припов.17:24) 1554 . І знову сказав Соломон: мудрого ока перебувають у голові (Еккл.2:14) 1555 . Павло також сказав: Розділ кожної людини, Христос (1Кор.11:3) 1556 . Таким чином, «очі мудрого в голові» тому, що він, бачачи справи його Викупителя, розуміє, що він має наслідувати їх. Так «світло його обличчя не впало на землю» тому, що ці речі, які на землі, він не бачив у пожадливості. Алегоричне тлумачення 8 . Але коли ми розглянули зовнішню історію коротко, те, що ховається в місцях, що належать до містичного змісту, ми розглянемо докладно. Те, що Христа і Церкву можна розглядати як одну Особу, ми часто вже говорили, і це часто трапляється, що голос Глави переходить до голосу тіла, і часто, що голос тіла переходить до голосу Глави. Бо тому, що становить єдину плоть, нічого не заважає бути одним голосом. Так нехай вона скаже голосом Глави щодо Його обраних, нехай Церква скаже: Якщо я посміхнуся їм, вони не вірять; оскільки для Бога «усміхатися» – це дати шляхам Святих процвітати за Його милістю після них. Як говориться також за загальною звичкою про тих, кого в цьому світі милість удачі супроводжує: «Удача посміхнулася їм». Тому це називається Божий гнів, коли хтось відходить від доброї практики. Як написано: Щоб Господь не прогнівався, щоб вам не загинути на вашому шляху (Пс.2: 12) 1557. Отже, якщо про Господа сказано, що Він «гнівається», коли люди втрачають шлях праведності, про Господа по праву можна сказати «посміхається», коли наші добрі справи з благодаті зверху. Але всі обрані, так довго, як вони перебувають у цьому житті, не мають гарантії безпеки. Бо весь час життя вони побоюються спокус, бояться змов таємного ворога, і навіть коли спокуси припиняються, значно турбуються, тільки підозрюючи їх. Бо часто для багатьох безтурботних безпека стала більшою небезпекою, бо із змовою хитрого ворога вони стикалися не тоді, коли він намагався їх захопити, але коли вони вже падали. Бо ми завжди повинні бути на варті, щоб розум, не перестаючи, пильнував у турботі, не послаблювався в небесному намірі, бо відмова від цього дуже болюча, і людина падає у вільні думки, як у м'які підстилки, і розум зраджує себе сам цьому лукавому дияволу, коли він приходить. Тому душа завжди повинна бути готова до зустрічі з противником, завжди повинна бути на варті проти таємних підступів. Тому каже пророк Авакум: Я стоятиму на сторожі (Авв.2:1) 1558 . Тому знову написано: Постав себе в сторожову вежу, щоб тобі не горювати (Єр.31:21) 1559 . Отже, сказано Соломоном: Блаженна людина, яка завжди боїться; але він, хто робить запеклим серце своє, той потрапить у біду (Припов.28:14) 1560 . Тому він знову каже: кожен тримає свій меч на своєму стегні заради страху нічного (Пес.3:8) 1561 . "Страх нічний" - це приховані петлі спокуси. Але "меч на стегні", це стояти на сторожі, тримаючи внизу спокуси плоті. Отже, щоби «страх нічний», тобто. таємна і раптова спокуса, не могла наповзти на нас, це завжди необхідно, щоб «меч» був на нашому стегні. Бо, наскільки святі впевнені щодо надії, настільки вони завжди недовірливі щодо спокуси, як ті, кому сказано: Служіть Господу зі страхом і радійте Йому з трепетом (Пс.2:11) 1562 , так що і в надії радості має бути, і в трепеті. Тому що, коли наш Викупитель усміхається, ми ніби не віримо усмішці, отримуючи від Нього багато подарунків, бо так, ми відразу отримали благо від Його милості, і все ж таки проходимо помилково нашої власної слабкості за Його рішенням. 9 . Давайте подивимося, як Павло одночасно бачить «усмішку» благодаті згори, але при цьому він сам ще «не вірить» через страх. Вже Господь говорив з ним з Небес, і хоча Він закрив на час його очі зовні, але відкрив їх внутрішньо, виявивши силу Його Величності. Він уже сказав Ананії про нього: Бо є Мій вибраний посуд для Мене (Дії 9:15) 1566 . Він уже був піднесений до третього неба (2Кор.12:2) 1567 року. Вже побувавши в Раю, він чув таємничі слова, які він не міг вимовити, але, продовжуючи боятися, він каже: але утихомирюю і поневолюю тіло моє, щоб, проповідуючи іншим, самому не залишитися недостойним (1Кор.9:27) 1568 . Побачте, як усмішці божественної благодаті він уже вірить у надії, та все ж не сподівається самовпевнено. Бо ці слова прекрасно узгоджуються зі словами нашого Викупителя, коли сказано: І світло лиця Мого не впало на землю (Йов.29:24) 1569 . Бо що означає «земля», якщо не грішника, якому було сказано в першому вироку: Земля ти, і в землю повернешся (Бут.3: 19) 1570 . Таким чином, «світло Господнього лиця не впаде на землю», тому що Його Яскравість не видно грішникам. Так написано: Нехай безбожний буде видалений, щоб він не бачив славу Божу (Іс.26:10) 1571 . Але світло впаде на землю, коли Він прийде в День Страшного Суду, і Він виявить яскравість Його величності грішникам. 10 . Але якщо ми почуємо ці слова, як сказані голосом Святої Церкви, ми також зможемо їх належним чином зрозуміти, бо «світло її обличчя не падає на землю», тому що тим, які зайняті земними шляхами, вона забороняє проповідувати високі таємниці, які вона споглядає. Бо те, що є сильним, вона забороняє говорити слабким, щоб, почувши речі, які вони не здатні осягнути, вони не впали на землю словами проповіді, за допомогою яких вони мають бути піднесені. Бо, навіть від тілесного яскравого світла, яке висвітлює очі тіла, у слабких тілесних очах дуже часто темніє, якщо вони слабкі, вони намагаються подивитися на яскравість сонця. Отже, нехай Свята Церква, коли її тягне вниз у момент її переслідування, пам'ятає її минуле і говорить про нього: світло мого обличчя не впало на землю. Але оскільки ці слова ми почали розглядати як сказані її Главою, то давайте в тій же послідовності розглянемо, що приходить далі. Бо долучається: Вірш 25. Якщо я подумаю прийти до них, я буду поставлений вождем (Іов.29:25) 1572 . 11 . Тому що в серці втрачених грішників дії, які для плоті, йдуть насамперед, а дії, які для душі – в останню, і, безумовно, у своїх думках Христа вони ставлять не на перше місце, а на останнє. Але всі обрані вище від інших речей, що вони думають, ставлять речі вічні, і якщо є якісь речі тимчасового роду, вони керують ними в останню чергу, найменше про них піклуються; кому також сказано повчання голосом Істини: Шукайте ж перш Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам (Мт.6: 33) 1573 . У їхньому серці Господь «поставлений Вождем». Але перед цим справедливо сказано: «Якщо я подумаю прийти до них». Тому що, як уже було сказано, Він творить усі речі за порадою Своєю волею, не у відповідь на наші бажання, але тому, що Він Сам так подумав, і Господь просвічує нас Своїм відвідуванням. Отже, «Він приходить», коли Він подумав, і, коли Він прийде, Він буде встановлений як вождь першим, тому що і Його пришестя в наше серце вільне і туга про бажання Його в думки нашого серця не те саме, що решта наших бажань. І далі продовжується: І коли я сидів як цар, оточений військом, тим не менш, я був Утішитель тим, хто плакав (Йов.29:25) 1574 . 12 . Господь «сидить як цар у серці», тому що Він керує вимогами руху серця у нашому мисленні. Бо в душі, що Він населяє, тоді як Він розпалює притуплене, пов'язує неспокійне, зігріває холодне, загартовує слабке, пом'якшує грубе, пов'язує вільне, це розмаїття думок, що юрмляться, як свого роду «армія», вибудовується впорядковано навколо Нього. Або, звичайно, Він сидить, як цар, оточений військом тому, що цього Царя, коли Він головує над умами обраних, оточують чесноти. І Він також є «Утішителем тих, що плачуть» за обіцянням, як Їм сказано: Блаженні плачуть, бо вони втішаться (Мт.5:4) 1575 . І знову: Я побачу вас знову, і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто не забере у вас (Ін.16:22) 1576 . Але речі, які ми сказали про Главу Святої Церкви, ніщо не заважає нам зрозуміти, як сказані голосом Церкви. Бо в ній порядок такий, що вчителі сидять як царі, яких оточує натовп віруючих. І це ж безліч віруючих також по праву називають «армія» тому, що вона невпинно готує їх у добрих справах щодня проти воєн спокус. Серця їхні плачучі Свята Церква втішає, коли вона бачить душі обраних, що несуть поневіряння, вона тішить їх обіцянням вічної країни. Крім того, вона бачить, що серця віруючих вражені божественним страхом, і для тих, кого вона бачить, що почули про Бога суворі речі, які тримають їх у страху, вона також робить те, щоб вони почули м'якість Його милосердя і не втратили рішучість. 13 . Бо так дає Свята Церква надію і страх її віруючим щодо милосердя і справедливості Викупителя, що вони не можуть ні необережно покладатися на милосердя, ні безнадійно боятися справедливості. Бо словами Глави вона підбадьорює тих, що стривожені, кажучи: Не бійся, мале стадо; бо це Отець ваш вподобав дати вам Царство (Лк.12:32) 1577. І знову, тих, які не бояться, вона застерігає, коли вона говорить: пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу (Мк.14:38) 1578 . І знову ж, тих, що перебувають у жаху, вона підбадьорює, кажучи: Радійте, що імена ваші написані на небесах (Лк.10:20) 1579 . Але самовпевнених вона знову застерігає, коли каже: Я бачив сатану, що спадає як блискавка з неба (Лк.10:18) 1580 . І тим, хто в жаху, вона каже підбадьорюючи: Вівці Мої слухаються голосу Мого, і Я знаю їх, і вони йдуть за Мною, і Я даю їм життя вічне, і вони не загинуть навіки, і не будуть викрадені з руки Мої (Ін.10:27–28) 1581 . Але знову, самовпевнених вона застерігає, кажучи: і виявлять великі ознаки і чудеса, так що, якби це було можливо, обдурити і вибраних (Мф.24: 24) 1582 . Тих хто в страху, вона підбадьорює, коли вона каже: але хто терпітиме до кінця, той буде спасенний (Мт.24:13) 1583 . Самовпевнених вона знову застерігає, коли вона говорить, проте: коли Син Людський прийде, чи знайде віру на землі? (Лк.18: 8) 1584. Тих, хто боїться, підбадьорює, коли Він говорить розбійникові: нині ти будеш зі Мною в раю (Лк.23:43) 1585 . Але вона застерігає самовпевнених, коли Юда падає від слави апостольства в яму пекла. Щодо якого сказано: Я дванадцять вас вибрав, і один із вас диявол (Ін.6:70) 1586 . Тих, хто з жахом підбадьорює, коли вона каже: Якщо людина відпустить жінку свою, і вона відійде від нього і стане дружиною іншого чоловіка, але повернутися до нього? Чи не буде ця жінка сильно забруднена? Але ти блудодіяла з багатьма коханцями і повернулася до Мене, говорить Господь (Єр.3:1) 1587 . Але вона застерігає самовпевнених, коли вона каже: Чому ти кричиш про скорботу твою? Твоє горе невиліковне ( Єр.30:15 ) 1588 . І тих, хто в жаху, вона підбадьорює, говорячи: з цього часу говори мені, Батьку мій, Ти путівник юності моєї (Єр.3:4) 1589 , але самовпевнених вона застерігає, кажучи: батько твій був Аморреїв, мати твоя Хеттея5(0). Тих, хто з жахом підбадьорює, коли вона каже: Повертайтеся ви, відступники Ізраїлівські, говорить Господь; і я не дам гніву Моєму впасти на вас; бо Я святий, говорить Господь; і я не обурюватимусь вічно ( Єр.3:12 ) 1591 . Але вона застерігає самовпевнених, коли зупиняє клопотання її пророка, кажучи: не клопотай, не молись за них; бо Я не почую їхнього крику до Мене під час їхньої скорботи, хоча Мойсей і Самуїл стояв переді мною, моя душа не до народу цього (Єр.14:11–12) 1592 . Таким чином, розум її слухача Свята Церква і піднімає щодо милості милосердя, і насторожує щодо суворості суду, щоб у її проповіді, в той час як вона по праву поєднує і те, й інше, її обрані не могли втекти від праведності через самовпевненість, і не впали на землю через відчай. 14 . Тим не менш, те, що він говорить: І коли я сидів як цар, оточений військом, тим не менш, я був втішувач тим, хто плакав, для нас необхідно знати, що навіть прийняте відповідно до історії, може дуже сильно наставляти читача, якщо він побачить ясно, як у доброму правителі змішуються і правляча сила. Бо коли він каже: І коли я сидів як цар, оточений військом; треба побачити владність управління; а коли каже: тим не менш, я був втішителем тим, хто плакав, треба помітити службове милосердя. Бо і дисципліна, і милосердя стають порожніми, якщо одне підтримуватиметься без іншого. Але в серцях правителів мають бути обидва з них: і милосердя, що дає втіху у справедливості, і справедливість, що об'єднує гнів із милосердям. Тому рани цієї напівмертвої людини, яка була приведена самаритянином на заїжджий двір, змащуються і вином і олією, щоб вино припалило рани, а масло заспокоїло. Так кожен, хто має право лікувати рани, повинен вином застосовувати жорсткість суворості, а олією – м'якість милосердя; щоб вином могло бути очищене нагноєння, і олією те, що зцільне, могло бути заспокоєно. Таким чином, милосердя має бути змішане зі справедливою тяжкістю, щоб ті, хто перебуває у підпорядкуванні, не відчули ні біль з більшою, ніж потрібно, різкістю, і не були б ослаблені надмірною добротою. Це, безсумнівно, провіщає ковчег скинії, у якому поруч із скрижалями є жезл і манна; тому що, коли є знання Святого Письма в грудях доброго правителя, якщо є жезл суворості, нехай також буде і манна насолоди. Звідси і Давид каже: палиця твоя і Твоя палиця втішила мене (Пс.22:4) 1593 , якщо ми страждаємо від палиці, нас підтримує палицю. Якщо на нас буде строгість жезла, що вражає нас, нехай також буде й підтримка палиці, щоб ми могли витримати. Отже, нехай буде любов, але не та, що розм'якшує, нехай буде сила, але не та, що пригнічує, нехай буде ревнощі, але не та, що вирує надміру, нехай буде милосердя, але не те, що шкодує більше, ніж може бути доцільно. Це гарний приклад, розглядати, як у грудях Мойсея милосердя поєдналося зі строгістю. Давайте подивимося, як він любить милосердя, і справедливий з суворістю. Ось народ Ізраїлю перед очима Бога вчинив жахливий злочин, так що його правитель почув: Іди; народ твій згрішив; (Вих.32:7) 1594 , ніби Голос Божий сказав йому: «Люди, які вже впали в такий великий гріх, відтепер більше не Мої», і долучається: отже залиши Мене, що лють Моя нехай запалиться проти них, і я можу знищити їх, і я зроблю з тебе. ; але знову і знову від імені народу, яким він був встановлений управляти, він пропонує себе покарати, щоб зупинити Бога в Його гніві, і він каже: або пробач їм цей гріх; а якщо ні, згладь мене, я благаю Тебе, з книги Твоєї, в яку Ти вписав (Вих.32:32) 1596 . Давайте замислимося, наскільки він любив тих людей, заради яких він просив, щоб його викреслили з книги життя. Але, побачивши того, хто пов'язаний такою великою любов'ю до свого народу, розглянемо тепер у ньому, наскільки у справедливому гніві праведності він розгорівся проти гріхів. Бо після злочину він за першим клопотанням отримав прощення злочину, щоб вони не були знищені. І ось він підходить до цього народу, і каже: Покладіть кожен свій меч на стегно своє, і вийдете, і йдіть від брами до брами в таборі, і вбивайте кожен брата свого, кожен друга свого, кожен ближнього свого. І впало того дня з народу близько двадцяти трьох тисяч чоловік (Вих.32:27–28) 1597 . Побачте, як той, хто вимолив життя всім, будучи готовий за це до власної смерті, убив життя кількома мечем. Він горів вогнем кохання, і спалахнув вогнем суворості. Таке велике було його милосердя, що він, не вагаючись, запропонував свою смерть в очах Господа за їхнє життя, такою була його суворість, що тих, для кого він боявся гніву Божественної сили, він покарав сам ударом меча суду; він так полюбив тих, над ким був поставлений, що заради них він не щадив себе, і все ж коли ті, кого він так полюбив, повелися образливо, навіть незважаючи на те, що Господь пощадив їх, він покарав їх. В обох випадках він був незрівнянним посередником; заради людей він клопотав перед Богом молитвою, заради Бога він постав перед людьми з мечами. У любові він витримав гнів Бога благаючи, але, не шкодуючи себе, він знищує гріх ударами у суворості. Він врятував багатьох швидкою смертю кількох. Всемогутній Бог почув молитви Його вірного слуги, який просить за народ, бо Він бачив, що він сам зробить з людьми в ім'я Бога. В управлінні, отже, для Мойсеєвого народу це було змішано, що ні милосердя не призводило до відсутності дисципліни, ні дисципліна не призводила до відсутності милосердя. Тому тут також він сказав: І коли я сидів як цар, оточений військом, тим не менш, я був втішитель тим, хто плакав. Бо «сидіти оточеним військом» – це сила і дисципліна управління, але «утішати серця, що плачуть» – це виявляти служіння в милосерді. Але тому, що в розпал всього цього необхідно, щоб лінія тлумачення повернулася назад до духовного сенсу, скажімо про те, що Свята Церква, коли пригнічується вниз її противниками в останні часи, нагадує закони свого минулого управління, викликає в пам'яті нагороди від її милосердя до тих, хто був уражений. Чия дисципліна і милосердя останнім часом висміюються розумом. І, отже, додається: Вірш 1. Але тепер насміхаються з мене ті, що молодші за мене (Іов.30:1) 1598 . 15 . Усі єретики проти віком Вселенської Церкви справедливо називаються «молодими» у часі тому, що вони вийшли з неї, а не вона з них. Тому справедливо сказав Іван: Вони вийшли від нас, але вони не були наші: бо якби вони були наші, вони, безперечно, як і раніше були б з нами (1Ів.2: 19) 1599 . Бо молоді висміюють Святу Церкву, коли ті, хто вийшли з неї, відкидають слова її повчання; щодо яких також додано: Чиїх батьків я зневажав би помістити з псами стад моїх ( Іов.30:1 ) 1600 . Хто «стадо» Церкви Святий, якщо не багато віруючих? І хто називаються «псами» цього стада, якщо не святі Вчителі, які стали охоронцями тих віруючих? Які також в ім'я Господа їх, голосно кричать вдень і вночі в чуванні, промовляючи голосні слова проповіді. Щодо яких сказано Церкві псалмоспівцем: як пси Твої язик свій (Пс.67:24) 1601 . Бо є деякі, які були ідолопоклонниками, а стали проповідниками Бога. Так «мова собак» Церкви походить від ворогів тому, що деякі язичники перетворюються Господом навіть на проповідників. Звідки юдеї, які відмовилися говорити від імені Бога, лаються через пророка за їхню провину, де він каже: всі вони німі пси, які не можуть гавкати (Іс.56:10) 1602 . 16 . Тепер ми говоримо про отців єретиків, маючи на увазі тих, кого ми називаємо «єресіархами», за чиєю злою проповіддю, тобто. з чийого злого насіння слова, народи, що йдуть за ними, були зачаті помилково. Отже, Свята Церква «зневажає помістити отців» єретиків «з псами її пастви» тому, що засновників заблукалих принципів вона відкидає, і зневажає зарахувати їх до істинних отців. Такі люди, хоч вони, здавалося, забрали деяких з помилковості язичництва, щоб навчити їх деякій практиці добрих справ, що правильно, тому, що вони думають неправильні речі про Бога, не будуть поміщені нею разом з псами стада, тому що вона не вважає їх проповідниками істини. Бо ясно, що Арій; Фотиній, Македоній, Несторія, Євтихія, Діоскор, Северус та інші, прагнули шляхом освіти та переконання з'явитися батьками. Але їх, через помилки, Свята Церква намагається з тяжкою строгістю не називати серед зберігачів її пастви, тобто. не поміщати з псами стада, тих, яких вона засуджує як порушників єдності цього стада. Про них же сказано Ефесянам голосом Павла: бо я знаю, що, по відході моєму, люті вовки, увійдуть до вас, не щадять стада (Дії 20:29) 1603 . І тому, що іноді трапляється, що єретики, у міру того, як вони падають все більше в помилковості помилок, охороняють себе більш повно у зовнішній практиці так, що вони можуть показати зовнішньому світу, що вони роблять великі речі і стоять вище за решту світу, Свята Церква ганьбить усі їхні справи, які вона бачить не з віри. Тому це також справедливо додано голосом благословенного Йова: Вірш 2. Сила їхніх рук ніщо для мене, і самим життям вони вважалися недостойними (Йов.30:2) 1604 . 17 . «Сила рук» – це велич у практиці. Але «Сила в руках» єретиків вважається нічим для Святої Церкви, тому що вона бачить, що якщо справжня віра втрачається, то що б вони не робили – це не має заслуг. Бо любов до Бога і до свого ближнього вони залишили, ті, що думають про Бога те, що є хибним, і в суперечках відокремлюються від своїх ближніх. Але «сила в руках» без любові, як свідчить великий проповідник, не має жодної користі, бо він каже: і хоча я дарую всі мої товари, щоб нагодувати бідних, і хоча я віддам тіло моє на спалення, а любові не матиму, це не принесе мені ніякої користі (1Кор.13:3). Але іноді єретики виконують знаки та чудеса, але лише для того, щоб вони могли тут отримати назад плоди від їхнього вчення, тобто похвалу, яку вони переслідують тут. І, отже, сказано голосом Викупителя: Багато хто скаже Мені того дня: Господи, Господи, хіба ми не пророкували в ім'я Твоє, і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли, і ім'ям Твоїм багато чудес творили? І тоді скажу їм: Я ніколи не знав вас, відійдіть від Мене, що чините беззаконня (Мт.7:22–23) 1606 . Що ж під цією пропозицією нам слід розуміти, якщо не те, що в людині має бути шановано смиренність і любов, а не зовнішні ознаки чудесних дарів? Тому Свята Церква нині, навіть якщо є якісь чудеса, що створені єретиками, вважає їх нічим, тому що вона бачить, що вони не є доказом святості. Оскільки спосіб довести святість не в тому, щоб творити чудеса, а в тому, щоб любити всяку людину, як саму себе; і щодо Бога думати те, що є істинним, і щодо будь-якого ближнього думати краще, ніж про себе. Бо істинна сила полягає в любові, а не в чудесах, що виявляються, говорить «Істина», Якою сказано: Цим дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо будете мати любов між собою (Ін.13:35) 1607 . Бо Він не каже «нехай буде відомо, що ви Мої учні, якщо виконуватимете чудеса», але Він каже, «якщо матимете любов між собою», і це явно доводить, що це не чудеса, а лише любов доводить справжніх слуг Бога. Таким чином, свідок небесного учнівства – дар братньої любові. Цю любов все єретики відмовляються мати, відокремлюючись від єдності Вселенської Церкви, тому справедливо сказано їм: Сила їхніх рук ніщо для мене. І тому, що в цих же зовнішніх ознаках, що вони показують, вони не підкорені смиренності, це справедливо додається: і самим життям вони вважалися недостойними. Або, насправді, всіх єретиків Свята Церква оголошує негідними самого життя, тому що під ім'ям Христа вони борються проти імені Христа. Про які ще додатково додається: Безплідних злиднями і голодом (Іов.30:3) 1608. 18 . Всі єретики, в той час як щодо священного Одкровення вони роблять це їхньою метою, щоб поринути в таємниці Бога за межі того, на що вони здатні, їхній голод стає безплідним. Бо вони не прагнуть тих речей, в результаті яких вони можуть навчити себе смиренню, йти свій шлях у спокої, зберігати терпіння і довготерпіння, але вони прагнуть тільки тих речей, завдяки яким вони можуть довести, що вони багато знають і добре говорять; вони прагнуть знати ті речі, з допомогою яких можуть показати себе особливо вченими і знаючими. Бо вони дуже часто звертаються зі сміливістю до питань природи Божественної Істоти, тоді як вони, що жахливо, не знають самих себе. І, таким чином, вони стають «безплідними злиднями і голодом» тому, що вони хочуть поринути в ті речі, за допомогою яких вони не зможуть породити плоди доброго життя. Бо речі, в які вони намагаються поринути, знаходяться за межами їхніх можливостей. І допоки вони роблять усе для того, що вони не в змозі зрозуміти, вони нехтують ознайомитися з тими речами, за допомогою яких вони, можливо, могли б бути справді навчені. Про цю ж їхню зухвалість великий проповідник справедливо говорить: не думайте про себе більше, ніж має думати, але думайте скромно (Рим.12:3) 1609 . Отже, і Соломон каже: Встанови міру у твоїй власній мудрості (Припов.23:4) 1610 . Таким чином він знову каже: знайшов ти мед? їж, скільки достатньо тобі, щоб не пересидитися ним і не виблискувати його (Притч.25:16) 1611 . Бо насолода духовного сенсу той, хто шукає, щоб з'їсти більше, ніж він може, навіть те, що він з'їв, він виблискує; тому що в той час, як він прагне зробити речі, що вище його сил, навіть те, що він зробив правильно, він втрачає. Тому він знову каже: Як з'їсти багато меду не добре, так і той, хто шукає величі, буде розчавлений славою (Припов.25:27) 1612 . Бо слава Невидимого Творця, яка, коли шукається помірковано, піднімає нас вгору, але, будучи занурена за межі наших повноважень, тягне нас униз. І єретикам, тому що в тій мірі, якою вони прагнуть бути повніше заповнені піднесеним сприйняттям, вони стають повністю порожні, по праву сказано: безплідні злиднями і голодом. Через необмеженість, що більше вони йдуть до пізнання небесного, то більше втрачають його. 19 . Але, з іншого боку, вони, що у Святій Церкві, дійсно смиренні, і по-справжньому навчені, бо вони, осягаючи небесні таємниці, деякі речі бачать розуміючи, і деякі речі не розуміють з повагою, так те, що вони розуміють, вони можуть утримати з благоговінням, і те, що вони ще не розуміють, вони можуть з нетерпінням. Тому сказав нам Мойсей: їжте ягня, а що залишиться від нього, ми повинні спалити вогнем (Вих.12:10) 1613 . Ми «їмо ягня», коли в розумінні багатьох відомостей про людську природу Господа ми складаємо їх у живіт розуму. Але є деякі речі, залишені нам, які не можуть бути з'їдені; тому що багато відомостей досі залишаються щодо Його такими, які ніяк не зрозуміти. І вони все ж таки повинні бути «поглинені вогнем» тому, що речі, які ми не в змозі зрозуміти про Нього, залишаємо зі смиренністю на Святого Духа. І завдяки цьому ж смиренності часто-густо показуються сприйняттю обраних навіть ті речі, які, здавалося, неможливо зрозуміти. Але лукавий розум єретиків, коли вони гордо привласнюють розуміння собі, як це було, припускають, що знайшли остаточну відповідь навіть щодо того, що невідомо. Тому відбувається, що самопіднесення, яке піднімає їх, відганяє їх від істини, і, кидаючись заявами, які стосуються Бога, вони навряд чи змогли навіть осмислити світ довкола себе, ті, які думали, що вони особливим чином поринули на дно духовних таємниць. Тому він також додав: Вірш 3, 4. Хто ковтає в пустині, знехтуваний і страждаючи, і жує трави та кори дерев (Іов.30:3–4) 1614 . 20 . Тобто, як правило, «обгладується» те, що не може бути з'їдено. Тепер єретики тому, що вони намагаються осягнути Писання своєю власною силою, безперечно, ніколи не можуть осягнути його, і тоді, що б вони не робили, вони, як би, не їдять. І тому, що вони не спрямовуються благодаттю згори, вони не в змозі з'їсти його, і вони ніби «обгладують» його з певними зусиллями. І так вони начебто справляються зовні з тим, чого вони прагнуть, але не досягають внутрішніх частин. І тому, що вони відокремлені від суспільства Вселенської Церкви, вони згадуються як ті, хто глодає не де-небудь, а «в пустелі». Про цю ж пустелю, куди хибні вчителі залучають своїх послідовників, Істина задовго до того попереджає: якщо скажуть вам: ось, Він у пустелі, не виходьте (Мф.24:26) 1615 . І це справедливо написано: будучи зневажений у біді та стражданні, тому що вони одночасно зневажені і в руйнівності своєї практики, і у злі їх сприйняття. Вони ж «їдять траву і кори дерев» тому, що, перебуваючи в самопіднесенні, вони не в змозі сприймати у священному Одкровенні те, що є великим і внутрішнім, але важко виявляти кілька речей, які малі і є зовнішніми. Так під "травами" розуміються прямі висловлювання святих отців, а під "корою дерев" - їх опис зовнішніх речей. Ті, хто прагне знати речі, якими вони не можуть взагалі бути навчені, але можуть здаватися навченими, у той час як у священних томах вони не шукають від кореня серця сили любові по відношенню до Бога і ближнього, є тими, хто «жує траву і кору» тому, що вони шукають або низькі, або зовнішні речі до тих, хто дбає, чи хтось, хто зовнішній. Або, звичайно, ті «їдять траву», що стосується Писання, хто дотримується заповідей найменш, і нехтує великими з них. Кого Істина справедливо дорікає, кажучи: Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти, анісу та кмину, і залишаєте найважливіше в Законі (Мт.23:23) 1616 . Вони ж «їдять і кору дерев» тому, що є деякі, хто у священних томах поважає лише букву, і не оберігає щось, що належить до духовного змісту, тоді як вони уявляють, що немає нічого більшого в словах Бога, ніж те, що вони можуть почути про зовнішнє. Такі люди, проте, з пристрастю марнославства дотримуються всіх своїх помилок, і прагнуть честі і в тих самих речах, які вони говорять, вони шукають не що інше, як земні вигоди. Щодо яких сказано Павлом: бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі (Рим.16:18) 1617 . Тому також справедливо долучається: І корінь ялівцю їхня їжа (Іов.30:4) 1618. 21 . Бо ялівець має шипи замість листя, і вони такі висунуті, що вони легко здатні вколоти людину, яка тримає її. Тепер шпилька – це всякий гріх; тому що коли він звертається до самозадоволення, ці уколи ранять душу. Звідки він говорив голосом одного праведного і того, хто кається: я вийшов з лиха, тоді як шип був зламаний (Пс.32:4) 1619 , безумовно, тому що розум звернувся до плачу, щоб шип гріха міг бути зламаний покаянням. Але в іншому перекладі, шип описується не як «зламаний» («confringi»), але «встановлений» («configi»), що також не розходиться зі змістом, тому що розумний приходить на жаль, коли гріх, що був скоєний, встановлюється у спогаді. Що ж означає «корінь ялівцю», якщо не жадібність, з якої шипи всіх гріхів виростають? Про яку говорив Павло: Бо сріблолюбство є корінням усіх лих (1Тим.6:10) 1620 . Бо він проростає таємно всередині, і приносить відкрито шипи всіх гріхів у практиці. Ці ж шипи, що випливають із цього кореня, великий проповідник одразу має на увазі, коли він прилучає: якому віддавшись, деякі жадали ще сильніше, і ухилилися від віри і, колиючись, самі себе зазнали багатьох скорбот. Бо той, хто говорить про «багато скорбот» робить відомим, які шипи виростають з цього кореня. Отже, під «ялівцем» ми розуміємо гріхи, але під «коренем ялівцю», що ми розуміємо, а то й жадібність, тобто. корінь гріхів? Отже, тому що єретики в їхніх словах, як правило, йдуть тільки за придбанням зовнішніх речей, і вони зовсім не знаходяться в невіданні про те, що роблять неправильно, але не відмовляються від проповіді помилок, в той час як вони хочуть отримати свої винагороди в якості вчителів, добре сказано зараз про них голосом святого людини: про жадібність усіма можливостями їхнього розуму, вони ніби харчуються цією їжею, тому, безсумнівно, шипи гріхів ростуть. Такі люди, якщо колись у священному Одкровенні вони, здавалося б, виявлять якісь речі з проникливістю, які водночас вони не розуміють, вони відразу ж озвучують їх своїм слухачам, щодо яких вони не претендують на душі, а лише на зовнішні блага. Тому він справедливо долучає таке: Вірш 5. Хто виводить їх із долин, коли вони знайшли її, біжать до них із криками (Іов.30:5) 1621 . 22 . Вони «виводять їх із долин» тому, що, самопіднявшись духом, вони збирають свої висловлювання з висловлювань батьків про зовнішнє. І вони тріумфують, якщо знаходять щось, і приписують це собі, і біжать до слухачів з криками, бо всі, про що вони мають уявлення, ганяючись за похвалою, вони прагнуть донести до вух людей. І далі продовжується: Вірш 6. Вони повинні жити в пустельних місцях потоків, в печерах землі, або на гравії (Іов.30:6) 1622 . 23 . Ми називаємо «потоками» ті струмки, які збираються із зимових опадів, і які в інші пори року залишаються висохлими. Таким чином, за справедливістю творців неправильних навчань називають «потоками» тому, що, будучи холодними для тепла кохання, вони виростають на висоті у неживості зимової пори року; тому що вони не течуть у вічній повноті, і під поглядом вірних, як під літнім сонцем, висихають. І справді, творці неправильних навчань, які витікають проти Святої Церкви, потрапляють під промені жару істини і добігають кінця, але, незважаючи на це, речі, які вони викладають своїм учням, не перестають підтримувати і захищати. Таким чином, ті, які випливають з помилок цих осіб, живуть у «ритвинах потоків», тобто в проповіді тих, чиї виливи вже висохли під спростуванням істинної віри. Тепер, що ще ми розуміємо під «печерами землі», якщо не приховані проповіді єретиків? Бо єретики збираються в таємних конклавах для того, щоб шанування, яке вони не можуть отримати за помилкові думки відкритим переконанням, вони могли б отримати таємно, бо слабкі душі з тим більшим благоговінням можуть поставитися до хибного переконання, чим більше воно вкрите таємницею. Тому в Соломона жінка, як образ єресі, переконує, кажучи: води крадені солодкі, і хліб, що їдять у таємниці, приємний (Прип.9: 17) 1623 . Про цю ж брехливу таємну проповідь Істина попереджає з огидою, кажучи: Тоді, якщо хтось скаже вам: ось, тут Христос, чи там, не вірте. І знову, тому, якщо вони скажуть вам: Ось він у пустелі, не виходьте; Ось, він у таємних кімнатах, не вірте. Бо, як блискавка виходить зі сходу і видна буває навіть до заходу: так буде і пришестя Сина Людського (Мт.24:23–27) 1624 . Отже, те, що названо тут «таємними кімнатами», тут названо «печери». Бо єретики справді «живуть у печерах» тому, що вони, як правило, приховують свою помилку, проповідуючи таємно в «печерах», бо чим більше вони зможуть показати себе мудрішими та вченими, тим більше нестримно привернуть до себе необізнаних. Тому і такі слова сказано по праву: Або на гравії . Бо ми називаємо «гравієм» те дуже маленьке каміння, яке вода виносить із річки. Відповідно, вчителі помилкових доктрин «живуть на гравії» тому, що вони ведуть за собою потоками помилок уми людей, які не стоять твердо, як вода носить гравій із місця на місце. І тому великий проповідник, коли він хотів, щоб його слухачі не захоплювалися тимчасовим, і щоб вони могли стояти твердо, наказав їм, кажучи: щоб ми не були більше немовлятами, що хитаються і захоплюються всяким вітром вчення (Еф.4:14) 1625 . Таким чином, Свята Церква, в часи гонінь підштовхується вниз її противниками, коли вона бачить зухвалі уми тих, хто впав в помилку і ображає її, закликає згадати поведінку тих, хто вже був до них, кажучи: Вони повинні жити в вибоїнах потоків, в печерах землі, або на гравії. Бо через їхню хибну проповідь вогонь милосердя пішов, змінившись холодом почуттів, безумовно, вони стали жити в «вибринах потоків». І тому що спочатку це не було відкрито та масштабно, вони ховалися «у печерах землі». І тому що це провело людей не до твердої стійкості, а до постійного метання та руху, вони не на скелі, а на гравії. Про кого ще далі справедливо долучається: Вірш 7. Хто святкує серед подібних, і насолоджується наїдками під терном (Йов.30:7) 1626 . 24 . Що ми розуміємо під назвою «тернина», якщо не шипи (§ 21) гріхів, які ми вже описали вище. Тепер, тому що лукаві розуми насолоджуються беззаконням, від якого вони повинні були б плакати, всі єретики самовивозяться в марній радості тією мірою, як вони набувають сили для ще гірших справ; і вони «насолоджуються стравами під терном» тому, що вони піднімають брехливий розум до радості, з тієї ж причини, через яку вони несуть шипи гріхів. Бо, як тільки вони можуть зробити щось помилкове, вони хизуються радістю; і від того ж діяння, внаслідок якого вони щодня вбирають у себе гріхи, вони радіють, що вони ніби лідери у праведності. Отже, добре сказано тому: Хто святкує серед подібних, і насолоджується наїдками під тереном. Бо вони роблять усе, що можуть до своєї смерті; і, перебуваючи насправді під гріхами, і додаючи злочини, вони уявляють надлишок доброчесних надбань. Вірш 8. Вони були дітьми нерозумних, так, дітьми негідників; і на землі не з'явилися зовсім (Іов.30:8) 1627. 25 . Тобто діти тих, хто був учителями помилок. Так вони називаються «діти» не як породжені насінням, але як наслідують тих, хто, навчаючи тому, що неправильно, були «дурні» через їхнє невігластво, і, живучи у злі «негідниками» у поведінці. Ті, хто не разом з нашим Викупителем, ні з мудрості, ні з життя. Бо сказано голосом Соломона на похвалу Святій Церкві: Її чоловік поважний біля воріт (Прип.31:23) 1628 . Таким чином, ті, хто слідує прикладу лукавства тих, хто в омані, були названі дітьми дурнів, і дітьми негідників. Тепер по праву долучається, і землі не з'явилися зовсім . Тому що коли вони прагнуть проявитися тут, безумовно, для землі живих вони стають ізгоями. 26 . Але все, що ми сказали про єретиків, не буде не вірним, якщо ми застосуємо і людей лукавих і плотських, нехай і приєдналися до правильних переконань. Бо Свята Церква вважає своїми супротивниками не лише тих, які поза нею і не згодні з її вірою, а й тих, які, живучи негідно всередині неї, душать її життя. Так нехай вона, вражена страшними негараздами, що сходять на неї, досліджує, як навіть у часи її процвітання, через безбожність безбожних, що живуть у ній, вона несла тягар. Нехай вона скаже, як через нечестя деяких, життя багатьох було потривожене в ній, і нехай вона каже: Хто є в пустелі, будучи зневажений у біді та стражданні. Як я говорив раніше в першій частині цієї роботи, пустеля іноді сприймається як піднесене споглядання. Але в цьому місці, де «пустеля» згадується в контексті осуду, що ще показано цим словом, якщо не безпліддя щодо добра? І, отже, маючи на увазі також і образ Юдеї, Єремія оплакує душу грішника, кажучи: як пустельний місто, що був повний людей (Плач.1: 1) 1629! Але в цьому місці, де сказано благословенним Йовом про лиходіїв, що вони були в пустелі, це добре також розглянути і сказане псалмоспівцем: вороги його будуть лизати порох (Пс.71:9) 1630 . 27 . Бо є два види людей, які віддають себе у владу власних амбіцій: одні, які завжди використовують лестощі мови, щоб служити своїй жадібності, та інші, які йдуть на злочини, відкрито використовуючи силу. Бо ми «ковтаємо», коли намагаємося розкусити будь-яку річ зовні з великим зусиллям. І «лижемо», коли те, що не може бути з'їдено, ми намагаємося пробувати легким торканням мови. Всі люди, хто навіть під прикриттям віри живуть беззаконно, які прагнуть того, що належить іншим, але не можуть отримати те, що хочуть, пробують приємними промовами та м'якою насолодою забрати речі бажані, і що ще вони роблять, якщо не лижуть порох? Бо земні речі, які вони не можуть взяти силою, вони прагнуть отримати м'якість мови. Але ті, хто зодягнені в цьому світі будь-яким ступенем влади, якщо захотіли речі інших, зневажають діяти шляхом лестощів та обману, тому що вони здатні несправедливою силою виконати те, що в них на думці, і ці люди не «лижуть», а «ковтають». Бо вони змітають життя своїх ближніх у насильстві, як під дією зубів. Так нехай Свята Церква оспівує істинні багатства Вічної Країни, нехай вона бачить безліч жителів Вище, нехай вона розглядає в її вибраних дітях культуру розуму і досконалість незліченних чеснот, а від них нехай поверне око розуму до життя безбожних, яке порожнє і минає без будь-якої доброти, і в порівнянні з усіма добром, і в порівнянні з кожною добротою, і в порівнянні з кожною добротою, і в порівнянні з нею. у тих, хто відмовився від речей високих і бажає тих, що є нижчими. Нехай вона бачить, як дуже часто те, чому безбожний сумує, якщо трапиться йому мати владу, він захоплює насильно. Нехай вона бачить, що є в ній такі, і що їхні злочини приносять небезпеку і біль також і вірним у ній, і нехай вона говорить про них: хто глодали в пустелі. Ніби вона відкрито оплакує їх, кажучи: «інших вони не згризуть, навіть захопивши їх за допомогою насильства, бо насамперед цим вони самі залишаються у своїй внутрішній пустелі, безплідні для чеснот». І вона по праву пояснює про них далі, сказавши: будучи зневажений хворобою і стражданням. Бо нездорова плоть, якщо згадати, що її потреби повинні бути ретельно розглянуті, захворює ще більше, і хвороби додаються страждання, як наслідки неуважності. 28 . Бо людська природа була створена правильною, але впала в хворобу з власної волі, впала в повне повалення, тому що під натиском незліченних потреб не знаходить у цьому житті нічого, крім того, що вона все одно впаде; але в той час як у цих потребах нашої природи ми виходимо за межі того, що дійсно необхідно, і забуваємо піклуватися про душу, цією зневагою ми додаємо до нашої немочі мерзенність гріха. Бо потреби природи такі, що загрожують великою небезпекою, бо в них важко розрізнити, що з них належить до корисної необхідності, а що до злого самозадоволення. Бо дуже часто трапляється, що коли ми робимо речі у зв'язку з необхідністю, ми також надаємо послугу злу самозадоволення, якщо наші самовибачення накидають завісу немочі на очі проникливості, і як це є, ховаються під виглядом корисності. Але розбестити тлінність нашої природи зневагою, це не що інше, як додати до нашої хвороби ще й страждання, і збільшити страждання від потреб ще й мерзенністю пороків. Тому святі кожну річ, яку вони роблять, досліджують і вивчають дуже серйозно, щоб слабкість природи не отримала від них більше, ніж їй належить, і щоб під прикриттям необхідності не виросло зло задоволення. Бо вони бачать, що одне – від немочі, а інше – від спонукання спокуси, і дуже суворо судять між необхідністю та задоволенням, і приймають перше як втіху, і приборкують друге. Тому навіть підкоряючись впливу необхідності, як хвороби плоті у немочі, вони ніколи не приходять до мерзенності гріха. Бо це своєрідна хвороба плоті, бути в немочі під тяжкістю речей першої необхідності через тлінну природу плоті, яка ще підлягає тлінню. Як же він жадав стати вільним від необхідності, який сказав: визволи мене від моїх потреб (Пс.24:17) 1631 . Бо він знав, що здебільшого гріхи задоволень виходять за потребами, і що він, можливо, не з власної волі зробить щось незаконне. 29 . Але, з іншого боку, злі знаходять насолоду в потребах свого тлінного стану тому, що вони змушують служити їм задоволення. Бо, коли вони віддають данину потребам природи, живлячи їхнє тіло їжею, через задоволення піднебіння вони набухають у пересиченому захваті. Коли вони шукають одяг для покриття кінцівок, вони виглядають не тільки речі, які можуть покрити в холод, але також можуть принести задоволення, і проти холоду шукають не тільки те, що може захистити товщиною, але й принести задоволення м'якістю; не тільки те, що може заспокоїти дотиком м'якості, а й дати насолоду оку кольором. Отже, перетворення необхідності на привід для задоволення, що це, якщо не додавання до хвороби ще страждання? Отже, нехай Церква, що штовхається під час негараздів вниз, згадає тих, через кого вона зазнає цих поневірянь, і нехай вона говорить про них, хто був у пустелі, знехтуваний хворобою і стражданням. Вони дійсно збільшать страждання, якщо вони додадуть до успадкованих нами по плоті потреб страждань на задоволення. Бо ці потреби, як спадкову хворобу, ми отримали покарання за злочин першого батька. Але ті, хто до хвороби додасть страждання, заслужить додаткову провину. Але якби такі люди, коли вони зневажають бути змінені на краще, робили погані речі таким чином, щоб не заражати ними також і інших. Якби їхньої власної смерті було б достатньо для них, і якби їхні згубні переконання не вбивали і чуже життя теж. Бо вони заздрять іншим через те, що інші є тим, чим вони самі не є, вони вбиваються, що інші отримали щось, що вони втратили, бо якщо випадково вони сприймають будь-які добрі моменти в інших справах, вони намагаються вирвати їх рукою несправедливого осуду. Тому слід: і вони жують трави та кори дерев. 30 . Бо що означається «травами», якщо не життя тих, хто починає добре, але поки не зміцнів і знаходиться близько до землі? і що "корою дерев", якщо не зовнішні справи тих, хто відтепер шукають речі вгорі? Бо погані люди, коли вони бачать людей, що тільки починають те, що правильно, або висміюючи їх, або наставляючи, пропонують протилежне. Але коли вони думають, що інші люди прокладають шлях вже до високих речей, тому що вони не можуть повністю і повністю звести нанівець їхні досягнення, вони відволікають тих від деяких їхніх справ. Таким чином, жувати трави і кори дерев, це через шкідливі переконання, як свого роду зуби їх зловмисності, звести нанівець або цілі тих, хто тільки починає правильне, або діяння людей, які як дерева, тягнуться до того, що вгорі. Діти смерті «жують траву», що вони споживають тендітне добрий початок. Так само вони жують кору дерев, коли злим словом вони нападають на життя тих, хто росте справедливо, покриваючи себе добрими справами. Тепер останніх вони оголюють, як дерева від кори, паплюжать їх у конкретних діях, а перших вони підминають під себе, як траву, своєю зневагою. Силу тих, які вже ростуть високо, вони частково зривають, але м'які починання тих, які ще внизу, вони зовсім руйнують. Отже, нехай буде сказано: і вони жують трави і кори дерев, тому що злими зневірами в деяких вони вбили частину зовнішніх справ, а в деяких серцях - надію життя, що росте. 31 . Або, звичайно, «жувати траву» – це імітувати деякі речі легкі та ніжні, які належать древнім батькам. І тоді «жувати кору дерев» це практично здійснювати зовнішні вчинки, але у цих справах не підтримувати правильний намір. Бо є люди, які, коли вони не можуть здобути славу справжнього світу, дотримуючись шляхів, які у світі визнаються славною поведінкою, шукають подобу святості, припустимо, приміряючи на себе одяг шанобливості, бажаючи бути наслідувачами стародавніх отців. І деякі речі, дійсно, які малі та легкі, вони якось змушують себе виконувати, але дійсно сильні речі, які, наприклад, мають виростати з кореня кохання, вони не можуть змусити себе повторити. Вони дійсно «жують трави», тому що вони проходять повз те, що дійсно велике, і заповнені тим, що нічого не варте. Тим не менш, дуже часто вони змушують себе зробити деякі вчинки, здавалося б, сильніші, але вони не мають правильного наміру у цих же діяннях. І така людина, звичайно ж, «жує кору дерев», оскільки бере зовнішні справи обраних, і не має добрих намірів у добрих справах. Бо заради людських оплесків вони шукають правильні вчинки, але байдужі наслідувати серця тих, хто робить правильно, і вони тоді «жують кору дерев». Бо всім бажанням вони шукають слави чи великої кількості благ справжнього життя. Тому теж справедливо долучається: І корінь ялівцю їх їжа. 32 . Бо, навіть будучи у вірі, вони здебільшого піддаються думкам жадібності, і як би «з'їдають» те, внаслідок чого наприкінці життя дістають покарання. Такі люди, коли вони не прагнуть плодоношення божественного одкровення, але роблять себе підвладними спразі речей тимчасових, ніколи не заповнюються хлібом пшениці, але «коренем ялівцю». Бо земні речі, що випливають із того, що низько, і поглинають їх, потім можуть колоти їх твердістю відплати, як ялівець гостротою свого листя. Бо поки вони нехтують Богом тут, вони ніколи не зможуть зрозуміти, яке велике зло те, що вони роблять. І тому також вони їдять «корінь ялівцю», але наскільки гілки цього кореня гострі та колючі, вони не помічають; тому що істинно погана поведінка тут, як це є, докорінно дає насолоду в гріху, але потім, як це є, коле в покарання. І добре долучається: Хто виводить їх із долин, коли вони знайшли її, біжать до них із криками. 33 . Порівняно з речами Вище, все в теперішньому житті є «долиною». І тому що вони не знають споглядання висоти гір, тобто сильних подвигів святих, вони завжди займаються низьким задоволенням, ніби перебуваючи в «долині», і, коли вони не знаходять жодної нагороди, навіть незначного придбання, вони тікають із вимогами, бо вони прагнуть, хай навіть через сварку та крик отримати. Таким чином, кожен з них, перебуваючи в долині, біжить з криком тому, що коли виникають такі випадки, вони сперечаються і сперечаються навіть за невелику вигоду. Тепер дуже часто буває так, що той, який гарною поведінкою виглядає як святий, проходячи через випадки можливості здобуття земних переваг, змушений це підтверджувати. Бо, і ви, можливо, бачили людей, які вже трудяться для того, що високо, вже в практиці помірності, вже в навчанні, наслідуючи приклади батьків, які були раніше, але коли вони раптом потрапляють у можливість отримання нагороди справжнього життя, як плоду в долині, вони «біжать за нею з криком», і вся тиша на спокій. 34 . Але це може бути також, що під «травами і корою дерев» позначені не лише добрі справи, як уже було сказано раніше, але й втіхи та благословення у цьому житті. Бо іноді Всемогутній Бог, коли Він збагачує Його обранців внутрішніми дарами, Він також підносить їх і у зовнішніх почестях. І коли Він дає їм славу і хвалу шляхом просування їх вище за інших, Він виявляє їхні добрі якості як об'єкти для прикладу; і іноді злі зневажають справді таке їхнє життя, але хочуть досягти їхнього великого успіху в цьому світі. І тому, що вони тільки шукають тут тимчасового комфорту, вони їдять «траву»; тому що у своїх думках вони націлюються лише на наслідування зовнішньої слави цих людей, вони «жують кору дерев»; і тому, що у всіх цих речах вони служать лише жадібності з усією схильністю свого розуму, вони харчуються «коренем ялівцю». Всі ці речі вони «виводять із долин», тому що через любов до цього низького тлінного життя вони приходять до того, щоб горіти в безмежній пожадливості. І коли вони знаходять це, вони тікають з криками, тому що, безумовно, від святих отців, чиї заслуги вони ніколи не прагнуть придбати, вони зайняті тим, щоб схопити їх посади і привілеї, і коли вони дуже часто не можуть досягти цього тихими засобами, вони йдуть задля цього навіть на те, щоб. 35 . А для того, щоб показати, що вони дуже відрізняються від поведінки батьків, що були раніше, це справедливо долучається: Вони повинні жити в пустельних вибоїнах потоків, в печерах землі, або на гравії. Бо, говорячи про добро, ми по праву приймаємо слово «потоки» як позначення святих проповідників, які в той час як у справжньому житті вони течуть у нас божественними виливами, зібраними стоком вод у зимовий сезон. І хто йде, коли літнє сонце з'являється, бо коли світло Вічної Країни засяє, вони перестануть проповідувати. «Пустинні вибоїни цих потоків» – це переваги тимчасового життя. Бо вони залишають їх заради отримання небесних нагород. Від імені всіх «потоків», хто вже залишив тимчасові речі, сказав він: Для Нього я поніс втрату всіх речей, і все вважаю за сміття (Флп.3: 8) 1632 . Але оскільки уми безбожних прагнуть отримати ці речі в цьому житті, від яких праведники відмовилися, зневажаючи їх, вони змушені жити «в пустельних вибоїнах потоків». Бо ті речі, які знехтували святі, ці бажають здобути як велику нагороду. Тепер «печери землі» це злі думки, в яких вони ховаються від очей своїх ближніх. Бо те, наскільки вони злі, вони уникають показувати людям, і коли вони вдають, що вони самі є щось інше, вони приховують себе в сховищах свого совісті, як «у печерах землі». Ніяка людина не буде робити всі ці речі, якщо вона не втратила надію на вічне життя, якщо вона не встановила свій розум у цій невизначеності тимчасового стану. І тому він правильно додав: Або на гравії. 36 . Бо «гравієм» є справжнє життя, яке через нестабільність мінливості, невпинно добігає кінця, як гравій течією річки виноситься на берег. Отже, «жити на гравії», це прикласти себе до перебігу нинішнього життя, і там встановити схильності розуму, де він не може затвердити крок і стояти твердо. Існує ще одна обставина, що стосується «гравію», яке не повинно бути передано тиші, а саме те, що, коли нога знаходиться на вершині і потрапляє на гравій, вона ковзає через саму ковзаючу природу цього дрібного каміння, і легко скочується до дна. З цією обставиною і життя безбожних ніяк не розходиться тому, що в той час як у любові до світу вони поставили себе робити деякі речі, які зовні законні та поважні, вони встановили ногу на тілесній вершині, і раптом нога ковзає вниз тому, що їхня лінія поведінки, прагнучи до зовнішніх досягнень, зісковзує навіть. 37 . Але людському розуму здебільшого властиво, що, як він потрапляє у злочин, він ще далі віддаляється від знання себе. Бо це зло, що він робить, він вставляє себе в душу, як бар'єр для ока розуму. Тому відбувається так, що душа, що була охоплена добровільною темрявою, потім більше навіть не знає вже, що таке це добре, чого вона повинна прагнути. Бо чим більше людина приєднується до зла, тим менше у неї залишається доброго. Так світло істини, тому що як тільки його стосуються злочину втрачених грішників, в тій же мірі, якою їм нехтують, судячи жорстко, в тій же мірі дозволяє цьому статися, що коли він губиться, його важко знайти, бо коли він вигнаний злим ділом, він відходить і від свідомості людини; як людина, коли про неї забувають і нехтують практично, перестає згодом з'являтися у пам'яті. Таким чином, відбувається те, що втрачені грішники, коли вони мали б заплакати над предметом гріхів, радіють їм; і щодо яких сказав Соломон: які радіють, роблячи зло, захоплюються злу (Припов.2:14) 1634 . І тому у випадках, коли вони повинні голосити, вони йдуть весело; тому, приходячи до смерті, вони продовжують сміятися. І тому тут також він долучає справедливо: Вірш 7. Хто святкує серед подібних, і насолоджується наїдками під тереном. 38 . «Вони святкують серед подібних» тому, що, звичайно ж, вони уважні до тимчасових речей, які вони отримують, і нехтують, щоб подивитися на вічні блага, які вони втрачають. І поки вони перебувають у вогні любові до тимчасових речей, вони охоче залишаються в невіданні про істинну радість. І вони ж щиро плакали б, якби хотіли познайомитися з істинними стравами. Але, коли вони не дбають про те, щоб дізнатися, що краще, вони вибирають тільки те для себе, що знаходиться на видимій висоті, що спокушає око видимою швидкоплинною красою. Тобто, вони встановлюють своє серце у переслідуванні видимого, і тішаться тим більше зовнішньому, чим менше поминають себе внутрішньо. Проте, як правило, до їхніх радощів долучаються прикрощі, і тими ж речами, завдяки яким вони заповнені захопленою гордістю, вони й бичовані. Бо не можуть вони без тяжких тривог знайти те, що вони не мають, або зберегти, коли досягнуті, ті тимчасові речі, які вони бажали; серед своїх рівних вони спрямовані на здобуття переваги слави; від підлеглих хочуть поваги надміру; вищих же шанують менше, ніж вони повинні; здебільшого виявляють владу деспотичну; і роблять те, що є зло, та все ж, не отримують належної пошани за свої беззаконня, не можуть уберегти себе від жаху. Всі ці речі, безумовно, жалять нещасних людей, але ці ж укуси вони не відчувають, пом'якшуючи їх любов'ю до тимчасових речей. І, отже, по праву тепер сказано про них: і насолоджується наїдками під тереном; тому що, будучи тісно огорнуті насолодами від гріхів, під впливом нинішнього життя, як насправді страшно, що вони отримують, вони не знають. 39 . Тому вони насолоджуються під терном, тому що вони радіють земним речам, звичайно, але все ж таки, в той час як вони не в змозі впоратися з тимчасовими речами без прикрощів, цих же нещасних жалить те, до чого вони притискаються в пошуку. Бо вони знаходяться «під терном», і захоплюються тим, що вони вважають вишуканими наїдками, і переносять тяготи з любові до справжнього життя, але все ж, будучи пов'язані все більшим і більшим бажанням споживати, вони починають відчувати тягарі, що вони несуть, і вони перестають бути приємними. Тому Єремія, правильно приймаючи на себе подобу поведінки всього людства, скаржиться в плачі, говорячи: Він напоїв мене гірким полином (Плач.3:15) 1635 . Бо, як ми вже говорили раніше в частині вище, п'яний не розуміє, що з ним відбувається. І він, хто «напоєний полином», одночасно і споживає гірку річ, і поки що не розуміє, звідки ж гіркота, якою він наповнюється. Таким чином, людство, будучи правим Божим судом, залишене у своїх насолодах, і тими ж насолодами, переносячи через них добровільно страждання, стає «п'яним полином»; бо ось людина через любов до цього життя в сліпоті пожадливості споживає гіркоту, але перебуваючи в несвідомому стані сп'яніння, вона залишається в невіданні про неї. Бо спраглий слави світу, коли він знаходить її, знаходить також і незліченні нещастя, тому він п'є гіркоту. Але тому, що він прийняв це надто охоче, від сп'яніння, він тепер не в змозі розрізнити зло цієї гіркоти. Бо погані люди, заради слави цього світу, люблять навіть негаразди, і за рахунок цього охоче надаються будь-яким працям, і найбільш віддано підставляють свої шиї під ярмо мирської важкої праці. Таких людей добре описує Осія в пророцтві під подобою Єфрема, кажучи: і Єфрем теля, яка привчена любити молотьбу (Ос.10:11) 1636 . Бо теля, що звикло до трудів молотьби, дуже часто, навіть якщо загубиться, повертається сама, навіть без примусу, до цієї важкої праці. Таким чином, розум безбожних, націлений на службу цьому світу, який звикли служити тимчасовим речам, навіть якщо він раптом виявиться на волі, він все одно прагне надати себе земним важким працям, і шукає звичну колію «труду молотьби», і це не прийнятно для нього, навіть якщо це могло статися, щоб скинути. Від цього ярма Господь звільнив шиї учнів, коли Він сказав: І слухайте себе, щоб у будь-який час ваші серця не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом; і зараз додав: і турботами цього життя; і щоб той день не збагнув вас раптово (Лк.21:34) 1637. І знову: Прийдіть до Мене, всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем (Мт.11:28–29) 1638 , що це для Господа називати Себе «лагідним і смиренним» у наставництві, якщо не вказівка ​​на деякі прості способи жити добре? Але оскільки уми безбожних набагато більш задоволені собою, перебуваючи у твердості само-піднесення, ніж у лагідності та смиренності, вони «насолоджуються стравами під терном». Бо від любові до світу вони готові нести те, що важко, замість речей м'яких і чудових, поки вони намагаються в цьому житті опанувати вершини цього світу. 40 . Господь закликає до припинення праць заради цього світу, Він закликає до солодощі святого спокою, і все ж шалені уми безбожних більш радіють отриманню того, що дає суворий тілесний шлях, ніж тому, що дає м'який духовний шлях. Він більше харчується від гіркоти виснаження, ніж від насолоди спокою. І ізраїльський народ відкрито показує нам те саме на своєму прикладі, бо, коли він отримав освіження манною згори, він бажає котлів з м'ясом, і дині, і цибулю, і цибулю, як у Єгипті (Чис.11:5) 1639 . І що означає «манна», якщо не їжа благодаті, яка пахне і яка дається понад для освіження внутрішнього життя людям, праведно вільним? І що позначається «котлами з м'ясом», якщо не тілесні справи, які такі важкі й огорнуті негараздами, як вогнем? Що розуміється під динями, якщо не земні солодощі? Що під «цибулею і цибулею», від яких ті, хто їх їсть, дуже часто плачуть, якщо не жорсткість справжнього життя, яке загрожує їхнім любителям скорботою, але все одно улюблена через сльози? І залишивши «манну», вони хотіли і дині і м'ясо, і знову ріпчасту цибулю і цибулю, безсумнівно, тому, що погані уми зневажають дари спокою, солодкі по благодаті, і заради тілесних насолод вони прагнуть стомливих шляхів цього життя, нехай і повних сліз; вони зневажають мати те, де вони можуть радіти духовним чином, і палко шукають те, де вони можуть стогнати тілесним чином. Отже, Йов своїм голосом скаже правду і викриє безумство цих людей, бо за неправильним рішенням вони встановили виснажливе перед спокійним, жорстке перед ніжним, суворе перед м'яким, минуще перед вічним, сумнівне перед надійним. І безумство цих людей нехай також і Свята Церква згадає, що навіть коли вона не була охоплена жорстокими негараздами, все ж тримала таких людей у ​​собі, начебто віруючих, але бажаючих прожити своє життя протилежно вірі, і нехай вона теж каже: Хто святкує серед подібних, і насолоджується я; і, безумовно, багато злих речей, які вони роблять, вони дізналися від безбожних, що були перед ними, тому це справедливо долучається: Вірш 8. Вони були дітьми нерозумних, так, дітьми негідників; і на землі не з'явилися зовсім ( Іов.30:8 ) 1640 . 41 . Бо нам потрібно знати, що деякі в лоні Святої Церкви є «дурними», але «шляхетними», тоді як інші є «глупцями», але «підлими». Бо вони називаються «глупцями», але не можуть бути названі «підлими», які знехтували мудрістю плоті в бажанні дурості, яка повинна служити їм службу, і після внутрішнього оновлення, вони височать у благородстві чесноти, ті, які відмовилися від дурної мудрості світу, і побажали мудрої немудрості Бога. Тому написано, що мудре Боже мудріше за людське (1Кор.1:25) 1641 . Цією «дурістю» Павло закликає опанувати, коли він каже: якщо хтось із вас думає, щоб бути мудрим у віці цьому, то будь божевільним, щоб бути мудрим (1Кор.3:18) 1642 . Цю «дурість», вони, що підуть, можуть почути від голосу Мудрості: ви, що пішли за Мною в відродженні, коли Син Людський сяде на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцятьох престолах судити дванадцять племен Ізраїлевих (Мт.19:48). Побачте, як відмовившись від тимчасових речей, вони набули слави вічної сили. Відповідно, що є дурнішим у цьому світі, ніж відмовитися від свого власного? І що благородніше у вічному світі, ніж прийти з Богом як судді? Воістину, благородство цих суддів згадав і Соломон, про що я вже говорив раніше, коли він сказав: її чоловік благородний біля воріт, коли він сидить серед старійшин землі (Прип.31:23) 1644 . Бо благородними та шановними ми бачимо тих, кого він називає “старійшини”. Це «шляхетність» Павло побачив у собі, коли об'єднаний у дусі з Творцем, він сказав: Отже, як ми сини Божі, ми не повинні думати, що Божество подібне до золота, або срібла, або каменю, що отримав образ від мистецтва або вміння людини (Дії 17:29) 1645, 1645 . ми «нащадки Божі», не як ті, що з'явилися в Його Природі, але як у Його Дусі створені за Його волею і оновлені Його прийняттям. Тим більше кожен піднімається в цьому благородстві, чим більше він оновлюється на образ Того, Чиїм подобою він є. 42 . Але вони навпаки, і «дурні», і «негідники», ті, хто, слідуючи за собою, тікають від мудрості Вище, заколисують себе у своєму невігластві, скочуючи в крайню підлість. Бо пропорційно тому, як вони не розуміють, для чого вони були створені, так само втрачають зв'язок високого народження, якого удостоїлися за Образом. Тому, вони і «дурні», і «негідники», ті, яких рабство душі утримує від участі у Вічній Спадщині. Як написано: кожен, хто чинить гріх, є раб гріха (Ін.8: 34) 1646 . І це говорить голос великого проповідника: Бо мудрість цього світу є безумство перед Богом (1Кор.3:19) 1647 . Тому вони, хто були мудрі в земних речах, пішли назад від внутрішньої шляхетності, і стали одночасно і «дурні» і «негідники». І їхні дії дуже багато наслідують, і виявляються дітьми «глупців» і «негідників», і поки вони наслідують їх приклад на практиці, вони теж і «дурні», тому що вони не розуміють істинної мудрості, і «негідники», тому що вони не будуть підняті свободою Духа. Але часто ці особи, хоч і практикують поведінку безбожних, у цьому житті займають місця праведників, і самі вважають себе дітьми тих, чиї шляхетні справи вони в гонитві за мирською славою зовні виконують. Цих людей святе виправлення закликає до пізнання себе, тобто, будучи встановлені внутрішньо у поганих бажаннях, вони мають зрозуміти, чиї вони діти. Бо вони не є дітьми тих, чиї місця вони займають, але дітьми тих, чиї внутрішні бажання вони підуть. Тому нехай це буде справедливо сказано: Вони були дітьми дурнів, так, дітьми негідників. Де справедливо долучається: і на землі не з'явилися зовсім. 43 . Бо є дуже багато людей на землі, що також перебувають у Церкві, і знання про їхню підлість у тлінному стані приховано від їхніх побратимів, як свого роду накинутим плащем, які підкоряючись падінню в злих справах, не постають перед Божественним оком. І це ті люди, яким буде одного разу сказано: істинно кажу вам, не знаю вас. Так, «є на землі» і «з'являються на землі» ті, хто перебуває у правій вірі, і через шляхетні справи відображають шляхетність душі. «Є на землі», але «не з'являються зовсім» на ній ті, хто швидко встановлюється в Церкві в істинній вірі, але не виявляє нічого гідного віри на практиці. Тоді вони перебувають у лоні Святої Церкви, в очах Бога, і «з'являються» щодо суду, та все ж «не з'являються» щодо хорошого життя, тому що своїм життям вони не сповіщають тих речей, яких вони ніби дотримуються за сповіданням. Стосовно яких Павло говорить: Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються (Тит.1:16) 1648 . Ці особи у Святій Церкві принижують, а не шанують віру, про яку вони проголошують, що її дотримуються, і її ім'ям вони прагнуть швидше закріпити свої власні інтереси, а не захистити її. Але обрані, коли вони дбають, щоб зберегти заслуженість віри правими справами, наближаються до пізнання свого Творця навіть серед натовпу втрачених грішників. Що також позначається в Євангелії під образом жінки, яка страждає на кровотечу. Що стосується яких говорить Господь: Хто торкнувся Мене? Коли ж всі заперечувалися, Петро сказав і ті, що були з Ним: Наставнику! народ оточує Тебе і тіснить, – і Ти кажеш: хто доторкнувся до Мене (Лк.8: 45–46) 1649 ? Але він почув пояснення справжньої причини, коли Господь сказав йому: хтось торкнувся мене, тому що я також бачу, що сила виходила з Мене. Подивіться, як натовп «тіснить» Господа, але він лише «доторкнувся» до Нього, той, що прийшов до Нього в смиренності, тому що, природно, навіть багато втрачених грішників у Святій Церкві у навчанні «тіснять» істину, якою вони нехтують «доторкнутися», живучи добре. Вони натискають із силою і «тіснять», але все одно знаходяться далеко, тому що вони йдуть навчанням за Божественним знанням, але за звичками поведінки тікають від нього. Вони «тіснять», і перебувають далеко, бо справами вони суперечать цій вірі, яку на словах стверджують. Ось, ми дізнаємося і з цієї історії, що навіть тісня, деякі не «торкаються» Господа, так що деякі не «видні» Господом, навіть тоді, коли вони бачать; тому що перед Його волею і покаранням осуду вони з'являються, але для Обрання вони не з'являються. Тому нехай це буде справедливо сказано: і на землі не з'явилися зовсім, тому що, хоча Церква і тримала їх видимими, але тих, яких у ній Творець не бачить, Він їх не знає. Хто в мирні часи підтримує віру на словах у тій мірі, і через те, що вони бачать, що віра процвітає в цілому. Але коли раптово буря негараздів повстає проти цієї Церкви, вони миттєво розлучаються з нею публічним запереченням; і з тією ж силою і запопадливістю, з якими вони ніби шанували її, вони згодом борються з нею, вже висміюючи її. Тому він слушно додав: Вірш 9. А тепер я став їхньою піснею, так, я став їхньою притчею в язицех (Іов.30:9) 1650 . 44 . Під цими ж словами ті часи Святої Церкви викладені, коли вона відкрито висміюватиметься втраченими; коли нечестиві наберуть сили і віра буде зневажена, і істина стане земним звинуваченням. Але чим більш ганебною буде кожна людина, тією мірою вона зможе бути праведнішою; і що гірше буде огида, то гідніший він похвали. Тому Свята Церква обраних під час лиха «стає притчею во язицех» для безбожних, бо коли вони бачать праведну смерть у муках, вони проклинають її. Бо в тій мірі, як вони бачать смерть, що наближається, і не бачать вічного життя, тим більше в глузуваннях вони біжать до справжніх бід і в розумінні внутрішньому вони не досягають вічних нагород. І відомості, які долучені, оскільки вони не вкриті туманом висловлювань, ми повинні коротко розглянути, щоб ми змогли прийти швидше до тих частин, де ми маємо працювати. І далі продовжується: Вірш 10. Вони ненавидять мене, вони тікають далеко від мене, і не утримуються від того, щоб начхати мені в обличчя (Іов.30:10) 1651 . 45 . Всі нечестиві «біжать далеко» від Святої Церкви, і не за темпом кроків, а за характером їхньої практики; вони біжать далеко не в сенсі місця, в сенсі можливості отримання нагороди після, і в той час, як гордість охоплює землю, вони зневажають Церкву у відкритій лайці. Бо «плюнути комусь в обличчя» – це не тільки відволікати від добра за його відсутності, а й оббрехати його навіть у його присутності. І це в той час як безбожні відкрито висміюють Церкву, вони випускають у наругу вільні слова, як потоки слини, що падає, в плювці. Але Свята Церква знає, як отримати землю в стражданнях, і в розпал докорів підтримувати гідне життя; вона вчить, як не бути скинутим у негаразди, і як не самовихвалятися у добробуті. Вона вчить у задоволенні процвітання приховати розум у скромно потупленому погляді; вона вчить у негаразди підняти душу надією на висоту. Вона знає, як розцінити добрі речі – як милосердя Викупителя, вона знає, як розцінити злі речі – як справедливість суду, бо добре їм даровано, і погане, від чого вона страждає, теж за Його дозволом. І, отже, він тут же додає щодо Господа, говорячи: Вірш 11. Тому що Він відкрив сагайдаки і вразив мене (Йов.30:11) 1652 . 46 . Що позначається «колчаном» Бога, якщо не Його таємна порада? Тепер Господь кидає стрілу з сагайдака, коли за Його таємним рішенням він посилає відкритий вирок. Тому що будь-яка людина бичеван, ми знаємо, але за що саме лиха приходять, ми не знаємо. Але коли після бича слідує виправлення життя, вирок сам по собі розкривається, як добрий. Таким чином, сагайдак закривається, приховуючи пораду. Але ми покарані відкритим сагайдаком, коли через те, що йде за лихом, ми бачимо, що вироком ми вражені довго. Коли Господь бачить гріхи, але поки не рухає руку покарання, Він ніби тримає сагайдак закритим, але, ударяючи Він показує, як сильно незадоволений Він тим, що Він виносив від нас так довго. Тому нехай Свята Церква вибраних, переживаючи негаразди, скаже: Тому Він відверз сагайдаки і вразив мене. Вона ж при зустрічі з нахабними голосами її противників тоді бачить, що її проповідь не може бути отримана деякими через їхню твердість, що стримує слова її проповіді. І коли вона розуміє, що її переслідувачі стають тільки гіршими за голосом її умовляння, вона скоріше воліє замовкнути для них. І коли вона бачить їхні особи недостойні чути, вона перев'язує свою проповідь тишею. Тому він додає справедливо: І поставив вуздечку мені в уста (Іов.30:11) 1653. 47 . Вони були знайомі з «вуздечкою» накладеної на них, ті, хто говорив: це було необхідно, щоб слово Боже спочатку було сказано вам, але як ви відкидаєте його і самі себе робите негідними вічного життя, то ось ми звертаємося до язичників (Дії 13:46) 1654 . Святі люди бачать «вуздечку» мовчання на собі через жорсткість сердець загиблих грішників, коли вони говорять через пророка: як ми співатимемо пісню Господню на землі чужій (Пс.136:4) 1655 ? Павло також одягає цю «вуздечку», кажучи учневі: єретика після першого і другого напоумлення, відвертайся, знаючи, що такий розпустився і грішить, будучи самозасудженим (Тит.3: 10–11) 1656 . Святі вчителі дуже часто визнавали серця тих, хто виступає проти них, і коли вони бачили, що ці серця залишені Богом, вони страждали і стогнали, але мовчали. Доводилося і Соломонові іноді «накласти вуздечку», який каже: Не викривай блюзнірника, щоб він не зненавидів тебе (Припов.9:8) 1657, але якщо ми бережемо наш світ і не викриваємо, тому що ми боїмося ненависті блюзнірника, який повстане проти нас, ми більше не шукаємо. Тому необхідно, щоб було відомо, що іноді погані люди від викриття стають ще гіршими. Тому ми шкодуємо їх, а не себе, якщо від любові до них стримуємо грізний голос на них. Тому це необхідно, щоб ми іноді терпіли, зберігаючи знання про те, що вони є, для того, щоб вони могли побачити в нас приклад хорошого життя, якого вони не ведуть. І оскільки Свята Церква, іноді відпускає свої слова в дусі милосердя, а іноді також утримує їх з милосердя, нехай вона каже: І поставив вуздечку мені в уста. Начебто він зізнався явно, кажучи: «Бо в деяких я не бачив просування проповіді, і їх, кого я утримався осудити, моє життя прикладом терпіння може навчити, тоді як мої слова вони не погодилися приймати». Але часто це засмучує нас найбільшими скорботами, коли ми зустрічаємося з ними від тих, кому ми довіряли з любов'ю. І, отже, додається: Вірш 12. З правої руки Сходу мої лиха на місці з'являються (Іов.30:12) 1658 . 48 . Бо «лиха виникала б ліворуч», якби вона зустрілася з несприятливим ставленням або переслідуванням від руки будь-яких осіб, встановлених поза лоном віри, які відкрито заперечують Христа. Але коли вона зазнає переслідувань від осіб, здавалося б, віруючих, це ніби лиха виникло від правої руки, тому що вони, які залучені під ім'я Христа, нападають на ім'я Христа в ній. Бо в найпростіших мовних зворотах ми говоримо «правий», щоб підтвердити, що ми вважаємо якісь якості хорошими, говоримо «ліво» про те, що ми вважаємо негідним. Про що Захарія відкрито вчить, кажучи: І він показав мені Ісуса, великого ієрея, що стоїть перед Анголом Господнім, і сатану, що стоїть праворуч його, щоб протидіяти йому (Зах.3:1) 1659 . І щоб він міг більше показати цим, він додав, що відбувається далі: І сказав Господь сатані, нехай заборонить тобі Господь, о сатано; Господь, що вибрав Єрусалим, докоряє тобі. Хіба це не видерта з вогню сажка? Ісус же був одягнений у заплямований одяг (Зах.3:2–3) 1660 року. Ісус був одягнений у заплямований одяг, тому що, хоча Він був чужий усякому гріху, Він прийшов у подобі плоті гріха. І до Нього, у Його прийдешньому сатана стояв праворуч. Бо Господь явився провести єврейський народ, як великий, а язичників немає. Але після того, як Він втілився, язичницький світ був ніби «ліворуч» до віри, тоді як єврейський народ звернув у бік зневіри. Таким чином, «сатана праворуч до Нього»; тому що він забрав у Нього тих людей, які були довгий час улюблені. Але тому, що єврейський народ, будучи в даний час втраченим, повинен, зрештою, якось увірувати, як свідчить пророк, який каже: залишок буде збережений (Іс.10:21) 1661 . Господь видаляє Сатану з правої руки, кажучи: Господь нехай заборонить тобі, Сатана. І провіщаючи спасіння цих людей, додає: тому що Він вибрав Єрусалим . Про цих же людей, тому що під керівництвом зневіри вони самі йшли в палаюче пекло, але все ж таки покликані до віри, рятуються від цього горіння у вічному вогні, додано: Хіба це не видерта з вогню сажка? 49 . Таким чином, оскільки там «правою рукою» позначається єврейський народ, у цьому місці під словосполученням «права рука» позначаються вірні люди Святої Церкви. І тому Суддя, що прийде «встановлює кіз по ліву руку, і овець праворуч». Але коли ці самі особи самі завдають мук Святій Церкві під час негараздів, які здавалися віруючими, безумовно, «лиха виникають з правої руки». Тепер справедливо це називається «права рука Сходу»; тому що це написано про самого Розділу: Схід Його Ім'я (Зах.6:12) 1662 . Тому що світло приходить зі Сходу, воно по праву називається «Схід», у світлі якого праведністю ніч нашої неправди просвітлена. Так «лиха виникають із правої руки Сходу»; тому що вони також нападуть на переслідування, ті, які вважалися обраними нашого Викупителя. Ці ж біди, як він справедливо заявляє «виникають на місці», тому що ті, хто переслідують її, не є особами поза її лоном, про це зло, що викликане ними, можна справедливо сказати, як про «раптово і на місці, що виникло». Але якщо «правою рукою» позначені ті, хто справді є віруючими, то «лиха виникають із правої руки Сходу», тому що в кризі переслідувань праведні проходять жорстокі напади безбожних. І далі слідує: Вірш 12. Вони збивають мене з ніг і пригнічують своїми шляхами, як хвилями (Іов.30:12) 1663 . 50 . Що означає ногами Церкви, якщо не її найвіддаленіші члени? Ті, які беруть участь найбільше у земних справах, можуть бути раніше обдурені противником, оскільки вони не розуміють речі високі. Тому вони збивають з ніг, тобто залучають її віддалених членів до помилок своєї доктрини. Бо «збитий з ніг» не може тримати шлях, коли слабкі в ній або, будучи переконані хибними обіцянками переслідувачів, або злякавшись їх погроз, або постраждавши від їхніх справ, повертають із правильного шляху. Тепер «шляхи» противників по праву порівнюються з хвилями, коли він каже: і пригнічують своїми шляхами, як із хвилями; таким чином, тому що життя лиходіїв у лукавстві норовливого занепокоєння, як буря топить корабель серця. Щодо цієї ж бурі сказано Соломоном: Як промчить буря, так немає безбожного (Прип.10:25) 1664 . І коли слабка людина бачить, що підступні процвітають, її хвиля убогого наслідування занурює у море зла. І далі слідує: Вірш 13. Вони покінчили з моїми шляхами, вони в змові проти мене, і переважали, і не було нікого, щоб допомогти (Йов.30:13) 1665 . 51 . Нехай благословенний Йов говорить ці речі про злих духів, тобто про таємних ворогів. Нехай Церква Вселенська говорить ці речі про поганих людей, що переслідують її, тобто про відкритих супротивників. Для них "покінчити з її шляхами" це в душах деяких слабких перервати шлях істини лукавими вмовляннями. Вони у змові, коли ті, кого вони не можуть відкрито змусити служити злу, вони ухиляють, вдаючи, що це добре, і це дуже чудово, що він додав: не було нікого, щоб надати допомогу, бо про те ж вигукує псалмоспівець, говорячи про допомогу від Бога: Помічник у скорботі. І нехай сподіваються на Тебе ті, хто знає твоє ім'я, бо Ти, Господи, не захочеш залишити тих, що шукають Тебе (Пс.9:9–10) 1666 , також написано знову: Чи чули ви про те, хто вірив Господу і був посоромлений? чи хто був у Його заповідях, і був залишений? або хто волав до Нього – і Він знехтував його (Сир.2:10) 1667? Чому ж вона зараз каже: не було нікого, щоб надати допомогу, якщо не тому, що ті, кого Всевишній Бог любить всю вічність, Він іноді залишає на якийсь час? Тому це написано: На короткий час Я залишив тебе, і з великою милістю сприйму тебе. У спеку гніву Я приховав від тебе обличчя Моє на час, і вічною милістю буду милосердний до тебе (Іс.54:7–8) 1668 . Тому й псалмоспівець благав, кажучи: не залишай мене зовсім (Пс.118:8) 1669 . Бо він знав, що може бути залишений на деякий час для своєї ж користі, який молився, щоб він не був «залишений зовсім». Бо Господь, приходячи, допомагає Своїм Святим, і залишає їх для випробування, Він зміцнює дарами, випробовує знегодами. Звідки теж справедливо сказано про Мудрість: бо спершу вона ходитиме з ним дорогами звивистими, і наведе страх і жах на нього, і мучитиме його своєю дисципліною, доки вона не випробує його навіть у думках його (Сир.4:17–19) 1670 , так душі праведних, яких милосердний, яких мило. І Всемогутній Бог дозволяє противникам Його вибраних вирости тимчасово, щоб життя на благо могло бути очищене лихами. 52 . Бо Господь ніколи не змусив би їх страждати від ворогів добра, якби Він не бачив також, що це для них велике благо. Бо, коли неправедні чинять жорстоко, праведні очищаються, і життя безбожних служить користі невинного, бо тим самим, чим вона пригнічується, вона і принижується, а будучи принижена, стає кращою. Тому також справедливо сказав Соломон: Дурний буде рабом мудрого серцем (Припов.11:29) 1671 . І все ж таки ми часто бачимо мудре в підпорядкуванні, і дурного, що займає оплот панування, мудреці платять послух у рабстві, а дурні панують з тиранічною радістю. Як же тоді за вказівкою Божого вироку дурний буде рабом мудрого, коли, взагалі кажучи, насправді дурень тримає мудреця гнобленим по праву тимчасового панування? Але слід мати на увазі, що, в той час як проти життя мудреця дурень, який володіє силою тимчасової влади, тоді як він втомлює його працями, розриває його образами, безумовно, як вогнем, очищає його від усієї іржі шкідливих звичок. Таким чином, дурень, навіть поставлений вище, є «рабом мудрого», у тому, що, пригнічуючи його, він просуває його на краще. Таким чином, це іноді трапляється, що панове, як би служать рабам, в опіці дисципліни, вони лякають, вони покладають труднощі на них, б'ють їх, і господарі, у той час як раби просуваються вперед до праведності, як би служать рабам, навіть ударяючи їх. Тому злі діти смерті, що вони мучать добрих, очищають їх, тому навіть влада безбожних вважається благом. Але дуже часто праведники, коли перебувають у скорботі, тримаються за руку Того, Хто допомагає їм повільно, але варварство тих, хто переслідуючи, гнітить їх, здається надто довгим. І захист у визволенні справді приходить до них, але те, що швидко робиться рятівником, здається дуже повільним тому, хто перебуває в горі. І коли шукається допомога благаючим голосом, якщо вона не слід відразу миттєво, здається, що допомога не приходить. Тому тепер сказано: і не було нікого, щоб допомогти. У цьому ж висловлюванні викладена дійсна сила страждання, тому що допомога Понад, хоча вона прийде у призначений провидінням час, бажана тим, хто страждає, бути отриманою прямо зараз і швидко. Вірш 14. Як через зруйновану стіну, і двері відчинені, вони кинулися на мене, і привели до моїх страждань (Іов.30:14) 1672 . 53 . Що розуміється в цьому місці під назвою «стіна», якщо не Викупитель роду людського, щодо якого сказано пророком про творення Церкви Святої: Там має бути встановлений її стіною та оплотом (Іс.26:1) 1673 ? Тому також Викупитель «стіна» для нас, бо Він Той, Хто забороняє злим духам дістатися наших сердець. Хто також встановив наш «оплот», нашу віру, тому що, перш ніж Він з'явився в тілі, Він послав пророків, як проповідників Його таємниці. І так вони по праву називаються «оплот» («antemurale») 1674, тому що, коли вони проповідували Господа, Який приходить після, вони стояли як би «перед стіною». І це справді, як «розбита стіна», коли за спонуканнями злих переконань, серця деяких залишаються нашим Викупителем. І коли влада вручається пороку цього життя, що відбувається, якщо не відкриття «дверей» для помилки? І це так, ніби стіна розбита, і двері відчинені для злого нападу на хороше, коли тимчасово влада віддається тлінним бажанням, які також самі зносять оборону віри в деяких серцях. Щодо яких також справедливо сказано: і призвели до моїх страждань. Бо, впавши в тлінне життя, і прийшовши до власних страждань, вони ніколи не будуть згодом спроможні переконати інших не потрапляти в ці ж страждання. І після них інші діти смерті призводять до їхніх страждань також, коли до тих злих речей, у яких вони вже беруть участь, вони залучають інших людей, які з ними пов'язані. 54 . Однак також за назвою стіни можна розуміти оборону дисципліни, про що Соломон свідчить, який каже: я йшов полем людини лінивої і виноградником людини недоумкуватої. І ось, усе це заросло кропивою і шипи покрили його обличчя; і кам'яний мур його обвалився (Припов.24:30–31) 1675 . Бо «проходити по полю лінивого і виноградника людини недоумкуватого», це подивитися в житті будь-якого необережного, і розглянути його вчинки. І його ж «кропива і шипи заповнили», тому що в серцях недбалого печіння земних бажань і шипи поганих звичок проростають уперед, тому що написано: у бажаннях кожен, хто перебуває у ледарстві. "Кам'яна стіна обрушилася" тому, що дисципліна стародавніх батьків була ослаблена в його серці. І тому що «кам'яна стіна обрушилася» він побачив, що дисципліна була ослаблена, і він додає саме в цьому місці: Потім я побачив, і поклав його у своєму серці; і я дізнався урок ( Прип.24:32 ) 1676 . Бо, через стіну, що обрушилася, ворог входить усередину, коли за лукавими переконаннями або злих духів, або поганих людей, оборона дисципліни в серцях падає. Але коли сила цієї ж дисципліни розслаблена в серцях загиблих, у їхніх очах усі добрі справи виглядають негідними, і вони вважають нічим усе, що вони бачать, що стосується доброчесності в обраних. І, отже, додається: 55 . Бо, на думку безбожних, ми стаємо нічим, коли ті тимчасові речі, які вони самі люблять, як найголовніше і найважливіше, ми не зберігаємо для себе. Обіцяннями Понад вони нехтують і бажають земних речей, і якщо навіть колись щось піднімається у свідомості тих людей до прагнення за Вічним світом, воно швидко знищується задоволеннями від тимчасового, що приходять. І, отже, це безпосередньо долучається: Як вітер Ти забрав моє бажання (Іов.30:15) 1677. Таким чином, «вітер забирає бажання», коли будь-який об'єкт тимчасовий забирає спрагу за Вічності. І, отже, далі ще долучається: І як хмара моє здоров'я забралося (Іов.30: 15) 1678 . Хмари знаходяться на висоті, але подих вітру жене їх униз. Таким чином, звичайно ж, відбувається і з тимчасовими благами безбожних. Вони з'являються піднесені і в честі, щоб пройти тут свій час, як у висоті, але вони щодня йдуть до кар'єру життя за своєю смертністю. Так «здоров'я минає як хмара», тому що слава безбожних, такою ж мірою, якою є високою, такою ж і нестійка. Але після того, як розповідь про бажання та шляхи слабких була закінчена, дискурс повернувся назад до голосу обраних, коли він далі додав: Вірш 16. Але тепер моя душа в моїй власній самоті засохне, і дні скорботи охопили мене (Йов.30:16) 1679 . 56 . Душі обраних «засихають зараз», бо після цього вони розцвітають у зелені вічної радості. Тепер, «дні скорботи охопили їх», тому що дні радості слідуватимуть після цього. Як написано: для того, хто боїться Бога, все буде добре в останній день (Сир.1:131680, Сир.1:201681). І знову говориться щодо Церкви: і вона посміється в останній день (Прип.31:25) 1682 . Нині скорботи це добре, бо одного прекрасного дня радість піде з цих сліз. Тому в іншому місці сказано: Ти упокорив нас на місці скорботи (Пс.43:20) 1683, тому що «місце скорботи» це теперішнє життя, яке проходить тут внизу, тобто «на місці скорботи», і праведники в ній «упокорюються», тому що у вічному житті, тобто в місці радіє. Але коли він сказав, що душа засихає, він справедливо поставив перед цим пояснення, що це відбувається в самості; тому що в нас сама по собі, насправді, наша душа страждає, і тільки в Богу оновлюється, і вона стає тим далі від зелені радості, що більше утримується від світла Творця, вона звертається до себе. Але тоді вона досягає зелені істинної радості, коли піднімається вгору милістю у вічне споглядання і навіть перевершує саму себе. Тепер ці знання, які ми вже отримали через алегоричне тлумачення, також необхідно сприймати й історично. Ці відомості, однак, я втрачаю через те, що знаю, що вони зрозумілі для тих, хто читав їх. Тепер у дні останніх гонінь, тому що буде тоді багато втрачених і невелика кількість тих, хто буде збережений, з цієї причини свята людина, говорячи про час її страждань, вимовляє мало відомостей, які стосуються добрих, і дуже багато, які стосуються нечестивців. І, отже, він безпосередньо звертає свої слова на тих, хто впав на землю, і так передає свої власні обставини, що те, що він каже, стосується тих, які впали. Тому далі слідує: Вірш 17. Вночі моя кістка пронизана муками, і вони, що поїдають мене, не сплять (Йов.30:17) 1684 . 57 . Якщо ми відзначаємо історію саму по собі, то ці слова зрозумілі, тому що тіло святої людини вкрите виразками та поранено безліччю хробаків. Але якщо ми заглибимося в таємниці алегорії, то що означає «кістки», якщо не сильні в тілі Святої Церкви? Хто, як це є, своєю міцністю зміцнюють інші члени, тоді як вони несуть твердість практики і тих, хто слабкий. Але коли жар останніх скорбот досягає свого піку проти неї, у нічний час кістка пронизана муками, тому що іноді скорботи перемагають, і навіть ті дозволяють собі тікати в невірність, які, здавалося, зберігали віру більше за інших. Тому вона каже: у нічний час моя кістка пронизана муками. Наче вона сказала простими словами: «пригнічені темрявою скорботи, вони настільки пронизані муками, що навіть ті самі люди, які були всередині мене твердістю сили, тепер пронизані страхом». І це добре сказано далі: і вони, що поїдають мене, не сплять; тому що злі духи, що «поїдають» все тілесне в Церкві, не сплять. Але переслідувачі Святої Церкви будуть не тільки дуже розбещені, але й нечисленні! І тому далі продовжується: Вірш 18. Багато їх споживають мій одяг, і вони зв'язали мене, як коміром хітона (Іов.30:18) 1685 . 58 . Якщо ми прислухаємося до історії, то що ще ми зрозуміємо під «одягом» блаженного Йова, якщо не його тіло? Чий одяг дійсно споживається, коли тіло проходить через муки. Але відповідно до таємної алегорії, «одяг» Святої Церкви це життя віруючих. Бо, як і вся Церква разом «одяг» Христа, так вірні всі разом вважаються «одягом» цієї Церкви. Бо, якби Свята Церква не була б Христовим «одягом», Павло, безперечно, не сказав би: щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має ні плями, ні складок (Еф.5:27) 1686, тобто. що не має гріха, щодо «плями», і не має подвійного розуму, щодо «складок», тому що праведністю вона чиста і розправлена. Вона чиста, тому вона повинна «мати плями», і розправлена, тому вона має «мати складки», і, безсумнівно, це стосується і «одязі». Тому «одяг Христа» – це назва, дана всій Церкві в цілому, а також одяг самої Церкви – це душі тих, які відвертаються від помилок, і, припадаючи до Церкви, оточують її, прикріплюються з вірністю до неї. Щодо цього ж і Господь говорить через пророка: живу Я, говорить Господь, і ти неодмінно одягнешся всіма ними, як оздобленням (Іс.49:18) 1687 . Але коли виникає буря жорстоких гонінь, багато віруючих відходять від любові до неї, які, здавалося, самі до неї прив'язані всією душею. Так нехай вона скаже: Багато їх споживають мою одежу; тому що поки багато хто мучитиме її, ще більша кількість прийде до кінця з тих, хто був прикріплений до неї узами любові. 59 . Тепер це добре додано: і вони зв'язали мене, як коміром хітона. Бо «воріт» оточує шию власника, але якщо шия притискається, використання голосу та подих життя ускладнюються. Свята Церква ким ще, а то й дітьми смерті «зв'язується, як коміром», оскільки вони намагаються їх переслідуваннями придушити у ній життя віри, і голос проповіді. Цим її переслідувачі особливо хочуть бути в змозі відібрати в неї слово проповіді. І тому ці люди, які бачили перші зачатки святої віри, говорили апостолам, побитим палицями: Хіба ми не заборонили вам міцно, щоб ви не вчили цього імені? і ось, ви наповнили Єрусалим вашим вченням (Дії 5:28) 1688 . Таким чином, тіло Святої Церкви вони ніби пов'язали «ворітом хітона», коли проповідників пов'язали, як це було, і натиснули на її шию в бажанні змусити замовкнути шлях Голосу в ній. Але кілька обраних були готові померти під час їхнього переслідування, ніж примиритися з цим. Ті, хто дійшов навіть до смерті тіла, вважаються зневаженими всіма дурнями і тілесними, тому що втрачені не можуть бачити всі ті чудові речі, які обрані тримають у дусі, і коли вони бачать, що обрані приходять до смерті в плоті, вони вважають їх нещасними. І тому додається: Вірш 19. Я був уподібнений до болота, і став як порох і попіл (Іов.30:19) 1689 . 60 . Втраченими грішниками обрані Святої Церкви вважаються «уподібненими до болота», тому що вона зневажається і зневажається в часі; і вона порівнюється з «пилом і попелом», тому що в той час як вони не бачать її внутрішні хороші речі, вони вважають, що вона приходить тільки до тих поганих речей, які вони бачать, що зовні відбуваються з нею. Але для вірних обраних, коли вона бачить багатьох відпадаючих від себе, вона хоче, якщо це можливо, обернути час своїх негараздів назад. Але тому що відповідь на молитви цих людей затримується, їхні стогін збільшуються. Тому додатково додається: Вірш 20. Я кличу до Тебе, але Ти не почуєш мене, Я стою, а Ти не помічаєш мене (Йов.30:20) 1690 . 61 . Свята Церква за часів її переслідування «коштує» у вірі, і «вигукує» плачучи від туги. Але вона засмучується, що вона "не помічена", як це було, коли вона бачить, що вона знаходиться під негараздами довго. Бо висока порада Всемогутнього Бога, коли Його Святі, пригноблені сильно переслідуванням супротивників, плачуть не перестаючи в благаннях, щоб вони були звільнені, має звичай відкладати прохання їхніх голосів, що благають Його, для того, щоб їхні гідності у стражданні могли бути більші, і щоб вони могли бути більшими, і щоб вони могли бути більші, і щоб вони могли бути більші, і щоб вони могли бути збільшені, і щоб вони могли бути збільшені, і щоб вони могли бути більші, і щоб вони могли бути збільшені, і щоб вони могли бути збільшені, і щоб вони могли бути збільшені, і щоб вони могли почуті у відповідь на їхні благання. Тому в іншому місці написано: Боже мій, я кричу вдень – але Ти не чуєш, і вночі (Пс.21:3) 1691 . І щоб саму корисність такої затримки підкреслити, він одразу додав, коли безпосередньо вимовив: але не за дурість мою. Бо для мудрості святих це корисно, щоб те, за що вони моляться, вони отримували повільно, бо затримка може збільшити бажання, і розуміння бажання може бути збільшено. І коли розуміння виростає вже повною мірою, в ньому відкривається ще більша гаряча любов їх до Бога. І любов призводить до отримання великих речей небесних, тією мірою, якою було продовжено страждання в очікуванні. Вірш 21. Ти став до мене жорстоким; і твердою рукою Твоєю ворогуєш проти мене (Іов.30:21) 1692. 62 . Старий переклад сильно розходиться в цьому місці з новим за змістом тому, що те, що йдеться в цьому місці щодо Бога, пов'язане із противниками та переслідувачами. Тим не менш, тому що цей новий переклад, як кажуть, передає всі відтінки сенсу і з івриту, і з арабської, ми повинні вірити в те, що все в ньому тепер на правильному шляху, і саме в цих словах наше тлумачення має робити дослідження з точністю. Так ось, він каже: Ти стався жорстоким до мене; і твердою рукою Твоєю ворогуєш проти мене. У Святому Письмі, коли будь-яка річ говориться про Бога нешанобливо, розум читача дивується здивовано. Але все одно кожна річ, навіть та, яка сама по собі неповажна, і говориться щодо Бога, все ж таки визнається сказаною. Але Святий Дух, навчаючи людей розуміти істину, розуміти наскільки невимовні речі вище і речі, які стосуються Бога, іноді використовує навіть ті слова щодо Бога, які серед людей заслужать звинувачення, щоб з цих речей, які здаються недостойними серед людей, і все ж кажуть про Бога, люди могли зрозуміти, що також і ті речі, які здаються гідними. 63 . Бо Бог називається «ревнитель», як це написано: Господь і Його ім'я «ревнитель» (Вих.34:14) 1693 . Його називають «розгніваним», тому написано: Господь розгнівався на Ізраїль (Чис.32:13) 1694 . Господь називається «розкаявся», як це написано: це Я покаявся, що створив людину вже на землі (Бут.6: 7) 1695 . І знову: Я розкаявся, що я поставив Саула царем над Ізраїлем (1Цар.15:11) 1696 . Він має співчуття, як написано: Милосердний і жалісливий Господь, терплячий і сповнений співчуття (Пс.85:15) 1697 . Він називається «передбачаючим», як говорить апостол про Нього: для кого Він впізнав, Він також визначив бути подібними до образу Сина Свого (Рим.8:29) 1698 . У той час, як ні «ревнощі», ні «гнів», ні «покаяння», ні «передбачення» не можуть, строго кажучи, бути сказаними про Бога. Бо всі ці описи, приміряні на Нього, отримані від людських якостей і говорять насамперед до нашої немочі; це кроки, які робляться для нас, щоб тими речами, що поряд з нами, тими речами, які ми бачимо часто, ми могли наблизитись до того, щоб піднятися у розумінні високих речей про Нього. Бо говориться, що хтось «відчуває ревнощі» про те, хто охороняє цнотливість дружини в муці розуму. Про те йдеться, що він «розгнівався», який розгорівся жаром духу проти зла, що заслуговує на покарання. Про те сказано, що він «покаявся», якому те, що він зробив неприємно, і який, змінившись, робить деякі інші речі. Він називається «жалісливий», який зглянувся над своїм ближнім. Тепер «Misericordia» («співчуття») походить від слів «miserum cor» («нещастя серця»), з тієї причини, що кожна людина, бачачи іншу людину нещасною, і співчуваючи їй, у той час як її розум розуміє горе іншого, її власне серце теж стає нещасним, і він хоче звільнити від них страждань людини. Про це сказано «передбачав», хто бачить кожен конкретний випадок, перш ніж він станеться, і те, що майбутнє передбачає, перш ніж воно стає сьогоденням. Як тоді Бог може бути, строго кажучи, описаний як «ревнивий», Хто, спостерігаючи за нашою цнотливістю, не залежить від якихось мук? Як Він розгнівався, Той, Хто в покаранні наших злих шляхів не схильний до будь-якого залучення розуму? Як це Він кається, Той, Хто ніколи не шкодує про те, що Він колись зробив? Як Він співчуває, Той, Хто не страждає у серці? І ми знаємо, що для Бога немає нічого майбутнього, перед очима Кого речі не минають, присутність одних не змінюється іншими в часі, бо все, що було і буде в Його руці, і все, що є, Він просто знає, а не передбачає. І все ж таки Він називається «ревнитель», Він називається «розгніваним», Він називається «розкаяним», Він називається «співчуваючим», Він називається «передбачливим». Він спостерігає за цнотливістю кожної окремої душі, і для розуміння людської недуги, для сприйняття людиною, можна назвати це «ревнощі», хоча Він, звичайно ж, не буде зворушений муками розуму. І тому, що Він вражає гріхи, Він, як то кажуть, «гнівається», хоча Він не підвладний жодним змінам стану духу. І тому, що Сам Він незмінний, але за своєю порадою змінює речі, про Нього говориться «розкаявся», хоча змінюється те, що Він змінює, а не Його пораду. І коли Він бачить наші страждання, Він називається «жалісним», хоча Він, бачачи нещасних, ніколи не має нещастя в серці. І тому, що ті речі, які для нас майбутнє, Він бачить, ті речі, які, однак, для Нього завжди перед очима, про Нього говориться «передбачає», хоча Він, строго кажучи, не передбачає майбутнє, тому що для Нього воно сьогодення. Бо будь-які речі, в Його Вічності не можуть бути побачені колись потім, тому що вони видно завжди. Незважаючи на це, однак, зійшовши до слів нашої мінливості, і побачивши шлях, нехай ті, хто може, піднімуться до незмінності Бога, і зможуть побачити Його, що ревнує без ревнощів, розгніваного без гніву, що розкаявся без горя і каяття, повного співчуття, без страждання серця, що знає, що буде. Бо для Нього не може бути ні минулого, ні майбутнього, і все мінливе в минулому незмінне, і речі, які самі по собі не можуть існувати разом, всі з них одразу й разом збудовані перед Ним, і нічого не проходить для Нього, тому що в Його Вічному Бутті незбагненним чином усі пласти часів існують одночасно. 64 . Як і тоді, коли ми зрозуміли, що Він «ревнує» без ревнощів, «гнівається» без гніву, і так далі, також Він може бути названий святою людиною та «жорстокою» без жорстокості. Бо ми називаємо «жорстоким» того, який і вдаряє з тяжкістю, і не шкодує. Але в цьому уривку слово «жорстокий» має бути прийняте щодо лише тяжкості удару, а не щодо бажання помсти гріха. Тому й Ісая, коли він побачив, що Дню останнього суду судилося бути не з помилуванням, а з усією суворістю, каже: ось день, про Господа, приходить лютий, палаючий гнівом, щоб зробити землю пустелею; і знищити грішників на ній (Іс.13:9) 1699. Так само свята людина, щоб він міг заявити, що ця жорстокість більше ставиться до нього самого, ніж до Бога, каже: «Ти став жорстоким до мене». Ніби він сказав прямо: «Ти, Хто Сам у Собі не маєш нічого жорстокого, для мене, якому Ти не даєш перепочинку від переслідування, Ти здається жорстоким». Бо Бог не здатний бути жорстоким просто тому, що Він, навіть найменшою мірою, не може змінюватись. Але оскільки Богові не притаманні ні жорстокість, ні мінливість, він спеціально говорить «до мене», показуючи, що він не має на увазі сенсу, що Бог Сам у Собі «жорсткий» або «мінливий». Але через те, що нас самих стосуються речі процвітання і речі несприятливі, які змінюють один одного, тому що ми самі змінюємося, ми, як це є, собі уявляємо, що ці самі зміни стосуються Його розуму. Але Він же, залишаючись незмінним Буттям у Собі, думки людських сердець відчуває нині схиленими то в один бік, то в інший, залежно від настрою їхніх розумів. Бо світло сонця теж, коли воно не відрізняється, здається для нас то сильним, то слабким; тобто це зміни нашого власного сприйняття, не світла сонця як такого. Тому, як ми сказали, кажучи: Ти став (тобто змінився) жорстким, він одразу додав: до мене, показуючи, що ця «жорстокість» та «зміна» не належать до Судді, а належать до сприйняття ураженого. Так він відкрив шлях іншим словам, і каже: і твердою рукою Твоєю ворогуєш проти мене. Бо «рука» Господа тверда, коли вона проти нашої волі, річ, яка викликає невдоволення Його в нас, зазнає ударів покарання; і Він подвоює удари, коли душа страждальця необґрунтовано шукає помилування. Які слова, як би, відповідно до таємної алегорії, добре підходять і словам Святої Церкви, що говорить від імені слабких своїх членів, які дуже часто вважають себе ураженими більше, ніж вони уявляють, що заслуговують, і оцінюють як жорстокість судді тяжкість покарання, хоча воно найсправедливіше, як тоді, коли рана хворого вирізається, твердістю руки виліковує рану у такий хворобливий спосіб, і робить це тільки для здоров'я пацієнта. І далі слідує: Вірш 22. Ти підняв мене, і, розмістив мене на вітрі, і ти розбиваєш мене сильно (Йов.30:22) 1700 . 65 . Тому що слава справжнього життя розглядається як попадання на нестійку висоту, яка не встановлена ​​в будь-якій формі твердості, і людина одна, ніби вона «піднята і поставлена ​​на вітрі», та, яка радіє земному благополуччю, тому що дихання скороминущого земного щастя піднімає його тільки для того, щоб він ще для того, щоб він міг. І в той час, поки Свята Церква високо в честі в цьому світі, слабкі в ній радіють цим її тимчасовим успіхам, в яких і вони здаються піднятими, але вони встановлені на вітрі. Тому що в наступні часи гонінь, коли подих процвітання проходить, ті, хто був «піднятий», знову падають на землю, і в цьому падінні вони вчаться, що вони були підняті мінливим вітром. Ці ж слова в особливій манері відповідають також і святій людині, не в тому сенсі, що це речі, які були, але як ті речі, які, здавалося іншим, відбувалися. Бо ніколи не було так, щоб скороминуще процвітання «підняло» його розум, бо свій розум навіть у розпал часів, переповнених добрими речами, завжди тримав він смиренним унизу під вагою чеснот. Але відповідно до того, що, можливо, зовні здавалося, що той, хто був малим у своїх власних очах, був піднесений в очах інших людей, і як це було «розміщений на вітрі», він був «скрушений сильно», тому що в тимчасовому житті, яке підживлюється зовнішніми речами, тими самими засобами, внаслідок яких він здавався піднятим, він здавався. Однак внутрішнього падіння у святій людині не було, тому що невдача не руйнує ту людину, яку не розбещує удача. Бо той, хто прикріплений до істини, жодною мірою не пов'язаний із суєтою, тому що, в той час як він твердий у схильності думки, все, що зовні принесено, все, що мінливе у зовнішньому, не досягає анітрохи його внутрішньої цитаделі. І далі це продовжується: Вірш 23. Я знаю, що ти віддаси мене смерті, де будинок зібрання всіх живих (Йов.30:23) 1701 . 66 . У попередній частині цієї роботи (книга 13, § 48) ми говорили, що до пришестя Господнього, навіть праведні сходили в обителі пекла, хоча вони й не терпіли там муки, але були у спокої. Це ми опускаємо і не доводимо свідченнями зараз, тому що ми вважаємо, що вже достатньо довели раніше. Тому, сказане: Я знаю, що ти віддаси мене смерті, де будинок зібрання всіх живуть, по праву підходить блаженному Йову навіть історично тому, що, звичайно, перш ніж прийшла благодать Викупителя, навіть праведні знаходилися в печерах пекла. Бо "пекло" сам по собі називається "будинок всього живого", тому що ніхто не минув його до Пришестя Посередника, ніхто не міг пройти повз через стан тління. Ніхто не минув його, хто пройшов смерть плоті через той самий стан тління, властивого їй. Про цю саму смерть, очевидно, сказав псалмоспівець: Хто з людей жив і не побачив смерті (Пс.88:49) 1702? Бо, хоч Ілля був піднесений на небо, тим не менш, і він не уникнув смерті. Бо самими устами Істини сказано: Ілля має прийти перш і відновити все (Мт.17:11) 1703 . Бо він прийде, щоб «відновити всі речі» тому, що, безумовно, наприкінці він буде відновлений у цьому світі, щоб він міг виконати завдання проповіді, і сплатити борг плоті. Це ж твердження святої людини, однак, підходить і Святій Церкві, яка говорить від імені слабких, які перебувають у вірі за словами губ, але, всупереч завітам віри, діють як раби своїх бажань. Тому вона каже: Я знаю, що ти віддаси мене смерті, де будинок зібрання всіх, хто живе. Бо тому, що вона бачить людей у ​​ній відданих насолодам, і вже передбачає їхню смерть, вона відображає те, що поки протягом нинішнього життя вони служать своїм бажанням, вони знаходяться в будинку смерті, в якому, звичайно ж, живуть усі тілесні. Але є деякі, які потрапили в яму їхніх задоволень, але сльозами покаяння швидко підняли ногу, яких бичі вдаряють згори для навчання, а не руйнування. Про які далі справедливо долучається: Вірш 24. Але Ти не поклав Свою руку на руйнування їх; і якщо вони впали на землю, Ти спасаєш їх Сам (Йов.30:24) 1704 . 67 . Ці слова, безперечно, повинні бути сприйняті як ті, що благословенний Йов, у той час як він говорить деякі речі про свої власні обставини, деякі речі говорить і про інші. Бо, як це було в особливому порядку сказано їм про себе: Ти підняв мене, і, розмістив мене на вітрі і ти руйнуєш мене сильно: Я знаю, що ти віддаси мене смерті, де будинок зборів всіх живих; і все ж він додає слова, що стосуються інших, а не себе: Однак Ти не поклав руку Твою для руйнування їх. Бо коли він говорить про себе, він прилучає випадки, що стосуються інших, і тим самим він показує, скільки він представляє осіб у собі. Відповідно Господь «не поклав руку для руйнування» тих, хто у гріху, коли ударом Він не відвертав їх від гріхів, і Він «рятує тих, що падають на землю», коли тих, хто падають у гріхи, Він поранить для їхнього ж здоров'я; щоб, будучи приниженими зовні, вони підбадьорилися внутрішньо для того, щоб, лежачи ниць тілесно, вони були повернуті у внутрішню стійкість, ті, які стоячи зовні, падали низько в душі. 69 . Цей ідеал співчуття справді дав нам Посередник між Богом і людиною. Хто, коли Він міг би допомогти нам навіть не вмираючи, таки прийшов на допомогу людству померши, тому що Він любив би нас занадто мало, якби Він не взяв на Себе наші рани, а також не показав би обличчя Його любові до нас, якби не прийняв від нас те, що мав прийняти, не пройшов би наш шлях якийсь час. Бо Він знайшов нас схильними до страждань, смертних істот, і Той, Хто підняв нас до існування з нічого, безсумнівно, мав владу, щоб відновити нас від страждань, навіть без смерті. Але щоб Він міг показати, наскільки велика сила співчуття, Він вирішив в ім'я нас, що Він повинен прийняти на Себе смерть тимчасово в Своїй Особі, ту смерть, яку Він має вигнати навіки від нас. Хіба не міг Він, продовжуючи бути невидимим для нас у всевладді Своєї Божественності, збагатити нас чудовими здібностями? Але, щоб людині могло бути повернене внутрішнє багатство, Бог хотів з'явитися жебраком. Тому і великий проповідник, щоб розпалити чесноту щедрості в надрах нашого співчуття, сказав: заради нас Він став бідним, коли Він був багатий (2Кор.8:9) 1706 . Хто говорить на цьому шляху також: Не те, що для інших має бути звільнення, але вам скорботи (2Кор.8:13) 1707 . Ці речі, безперечно, він вимовив у поблажливості до слабких тому, що деяким, хто не має сил нести бажане, краще віддати менше, ніж після нарікати на бідність. Але щоб він міг розпалити розуми тих, хто чув його, на велике почуття співчуття, якийсь час після того, як він представив ці слова, він каже: Але це я кажу, хто сіє скупо, той скупо й пожне (2Кор.9:6) 1708 . Але ми іноді говоримо, що це більше означає співчувати в серці, ніж те, щоб дати; тому що кожен, хто істинно співчуває іншому в нужді, найменше вважає те, що він дає. Бо якби добра воля не повинна була передувати руці людини, що подає, той же великий проповідник не сказав би учням: хто почали раніше не тільки робити, але й бажати рік тому (2Кор.8:10) 1709 , так як добрим справам легко коритися, навіть проти своєї волі, але це велике достоїнство було в тому, що з'явилося в велике гідність, бо з'явилося велике достоїнство хотіли раніше. 70 . Таким чином, тому що свята людина знав, що для Всемогутнього Бога цінніша іноді ця жертва душі, ніж справи, нехай він скаже: Я плакав над ним, хто був у біді; моя душа страждала з бідними. Бо, дарувавши назовні речі без почуття, даруючий передав дар, як би не беручи участь у цьому. Але той, хто дарував своєму сусідові плач та співчуття, дав йому щось ще й від своєї особистості. І саме тому прийнято говорити, що співчуття більш ніж дар, тому що здебільшого речі дає навіть той, хто не має співчуття, але ніколи той, хто відчуває в собі справжнє співчуття, не утримує те, що він бачить необхідним для ближнього. 71 . Це ж твердження, безумовно, добре підходить і для слів Святої Церкви, яка, в той час як вона бачить людей, що страждають у сльозах покаяння, приєднує і власні сльози в безперервній молитві, і співчуває нужденній людині так часто, як на прохання заступництва вона допомагає розуму оголити. Так і ми плачемо, вражені співчуттям, над ними, коли ми відчуваємо біль інших, як наш власний, і нашими сльозами прагнемо очистити гріхи винних. І в цій справі, дійсно, ми дуже часто допомагаємо собі більше, ніж тим, в ім'я яких ми це робимо, тому що перед Потаємним Суддею, який також дихає в нас благодаттю милосердя, той чудово очищає деякі свої погані діяння, котрий безкорисливо оплакує інших. Тому нехай Свята Церква, під гнітом під час останнього гоніння, згадає добрі речі, які вона зробила у мирний час, говорячи: Я плакав над ним, хто був у біді; моя душа страждала з бідними. Яка прагне вічної радості внутрішнього світла, що все ще відкладається, зіштовхуючись із зовнішніми бідами, може долучити устами святої людини: Вірш 26. Коли я сподівався добра, прийшло зло до мене; і коли я чекав світла, там спалахнула темрява (Іов.30:26) 1710 . 72 . Бо віруючі люди «чують добра», але отримують зло, і чекають світла, але зустрічається з «темрявою», тому що з милості нагороди сподіваються бути вже зараз допущеними до радощів Ангелів, і все ж таки затримуються протягом тривалого часу тут нижче, і зазнають справ тих, хто переслідує їх; і ті, хто сподіваються так швидко, як це можливо, побачити світло Вічного, як і раніше, змушені страждати тут у темряві переслідувань. Тим не менш, той же біль переслідування їх засмучує менше, якщо він завдається невіруючими та противниками. Але вона мучить розум обраних більшою мірою, якщо вона походить від тих, про кого вони думали, як про добрих. Тому він ще додатково додає: Вірш 27. Мої начинки киплять, і не перестають (Іов.30:27) 1711 . Для нутрощів Святої Церкви «кипіти» – це терпіти лють переслідування від тих людей, яких вона раніше тримала у своєму лоні в любові до віри, і які по праву названі «начинки». Бо так само, як вони ознайомлені з її таємницями, так само знають, де вона відчуває найбільший біль, і як найгірше не дати їй відпочити від тих, хто її переслідує; цих же людей, однак, навіть під час миру їй важко нести, бо їхні шляхи суперечать її проповіді. Тому вона стогне, коли вона бачить життя тих у собі, хто відрізняється від неї. Щодо чого також справедливо долучається: дні печалі перешкоджають мені. Але, оскільки так не буває, щоб проходячи успіхи, серце людини не зазнало взагалі, хоч невеликої, але спокуси гордині, святі люди особливо старанно працюють внутрішньо за часів зовнішнього успіху; і не тільки за самопіднесення, а й, полюбивши мирське процвітання, вони можуть впасти. І це останнє дуже дієве, бо розум може здатися в полон земних бажань. І хто з тих, хто має смак до земних речей, хто бажає тимчасових речей, не дивився на благословенного Йова, як на щасливця, коли він перебував серед багатьох обставин процвітання, коли здоров'я тіла, життя дітей, збереження його сім'ї, приплід його стада – все було з ним? Але за всіх цих обставин він не прибував у щасливій насолоді, про що він сам свідчить, кажучи: я пройшов жалобу. Бо свята людина, як і раніше, перебуваючи в цьому процвітанні, була в стані паломництва, і знав, що вся повнота достатку, без видіння Бога, є злиднями; тому що, навіть коли обрані бачать, що всі речі у них є, вони плачуть, що вони не бачать Творця всіх речей, і для них усе це замало, бо найбільше вони хочуть бачити Єдиного. І саме так благодать Небесного Управління підносить їх зовні, що, проте, сум внутрішня з милості згори навчає їх дисципліни. І цим же вони дізнаються, що за речі, які вони отримують зовні, вони повинні завжди бути більш смиренними внутрішньо, що слід тримати розум під ярмом дисципліни, що не повинна ніколи свобода влади вириватися в нетерпінні. Тому він долучає справедливо: без люті я встаю і кричу в натовпі. Бо часто трапляється, що безчинство поганих людей провокують дух їхніх правителів, і безладними емоціями вони порушують їхнє впорядковане самообмеження. 74 . І дуже часто ті, хто на чолі, якщо вони не пов'язані уздою Святого Духа, стрибають вперед в люті розлюченої відплати, і стільки, скільки вони в змозі зробити з цими людьми, вони вважають себе вправі зробити. Бо нетерпіння майже завжди друг сили, і ця сила, коли зло править, підкоряється йому. І все, що зло відчуває, влада виконує. Але святі люди упокорюють себе набагато більше уздой терпіння внутрішньо, ніж вони вище за інших зовні, і вони виявляють зовні справедливість управління, в тій мірі, в якій вони зберігають внутрішньо скромність і смиренність до Бога, і вони з цієї причини часто терплять інших тим більше, чим більше в їх силах помститися за себе, і щоб коли-небудь дуже не перейти в своє ім'я навіть те, що справедливе; вони підкоряються обуренню тих, хто під ними, вони викривають у любові тих, кого вони несуть у лагідності. Звідси справедливо тепер сказано: без люті я встаю і кричу в натовпі; таким чином, тому що тих, кого вони терплять у лагідності, вони не перестають вчити, їхнє обурення вони викривають «кричачи», але вони не мають люті всередині. Але ці речі, які після розгляду з історичної точки зору ми прийняли щодо однієї людини, повинні залишитися з нами для розуміння після алегоричного розгляду щодо різних обраних Святої Церкви. Тому що вона теж у її обраних «проходить жалоба», навіть у благополучні часи. Тому що для неї немає нічого дійсно процвітаючого тут, навіть серед великої кількості земних благ, бо вона шукає справжнього процвітання після, яке вона може отримати. І її вірні також, отримуючи тимчасовий світ, насправді зітхають про вічне; вони благополучні, але вони страждають, бо вони дуже часто досягають висот там, де вони не є громадянами. І вона теж «без люті кричить у натовпі», тому що вона тисне на життя лиходіїв з прагненням правої ревнощів, а не з розлюченістю люті. Вона сердиться і любить, вона викриває гнівно і залишається спокійною, щоб так своїх слабких членів, вона, можливо, і виправила у ревнощі, і плекала в милосерді. І далі продовжується: Вірш 29. Я був братом драконів, і супутник страусів (Іов.30:29) 1714 . 75 . Що означає назву «дракони», якщо не життя злих розумом людей? Про яких також сказано пророком: вони піднімаються на вітрі, як дракони (Єр.14:6) 1715 . «Піднімаються на вітрі, як дракони» всі злі люди, коли вони підносяться зловживанням у гордості. Але, хто зазвичай розуміються під словом «страуси», якщо не удавачі? Бо страус має крила, але він не літає; так і всі удавані мають вигляд святості, але благодаті святості вони не мають. Цих людей прояв гарної поведінки прикрашає, але крило сили ніколи не піднімає їх від землі. Отож, нехай Свята Церква обраних, бо під час її миру страждає всередині сама від людей, які зловмисні і удавальники, каже слова: Я був братом драконів, і супутник страусів. Що теж особливим чином узгоджується зі словами блаженного Йова, який у вищій мірі володіючи великою силою духу, був доброю людиною серед поганих. Тому що ніхто не є досконалим, хто серед зла своїх ближніх не зберігає терпіння. 76 . Таким чином, у тяжкості обмолоту зерна очищаються від полови. Таким чином, квіти вириваються вперед між шипами, і троянда пахне серед шипів, що колють. Таким чином, у першої людини було двоє синів, але один обраний, інший смерть. Три сини Ноя зробили ковчег, але в той час, як двоє продовжували бути в смиренні, один глузував з батька. Двоє синів Авраамових; але один був невинний, а другий – переслідувач свого брата. Двоє синів також були в Ісаака, один збережений у смиренності, тоді як інший, що народився раніше, знехтуваний. Дванадцять синів Яків народив, але з них один був проданий у невинності, тоді як інші через злобу стали продавцями свого брата. Дванадцятьох апостолів також було обрано в церкві; але щоб вони не залишилися не навченими, один поєднується з ними, хто, переслідуючи, повинен випробувати їх. Бо до праведника приєднується грішник разом із злобою, як у печі для золота додають разом із вогнем землю, щоб у тій мірі, як порох горить, золото могло бути очищене. І тому, оскільки або за спокусою плоті, або за тяжкістю гонінь, багато слабких осіб відпадають від її віри, і самі після того, як вони впали, переслідують її, що це, якщо не те, що вона страждає від «почорнілої шкіри», тому що тими, хто після падіння, вона раніше була вірою. Бо вони, які до того звикли керувати зовнішніми речі правильно, потім вирують проти обраних Богом, і «шкіра» Церкви втрачає колір праведності тому, що вони приходять до чорноти беззаконня. Так і Єремія тужить, порівнюючи їх із благородним металом, кажучи: Як золото потьмяніло; як змінився його колір (Плач.4: 1) 1722! Підступні, тому, коли вони виходять з її справжніх обрядів, дуже часто посідають почесне місце серед дітей смерті, так що ті ж люди вирують проти Святої Церкви своєю владою, і зневажають її більш жорстоко. І, отже, коли він сказав: Моя шкіра почорніла, додав він: на мені; тому що ті, кого вона раніше бачила білими, як у красі праведності, вона згодом бачить «чорними». Але коли в чорну «шкіру» викрито сильних, які знаходяться в ній, вони ревнують за вірою. І, отже, він справедливо долучає: І мої кістки обпалені на спеку. Бо й сильніші кістки Святої Церкви, Павло, був обпалений певним запалом втоми, коли він сказав деяким людям на їхнє падіння: Хто знемагає, і я не знемагав? Хто спокушається, за кого б я не спалахував (2Кор. 11:29) 1723 ? Отже, «шкіра почорніла, кістки обпалені на спеку» тому, що коли слабкий падає в беззаконня, сильних теж катує цей вогонь. І далі продовжується: Вірш 31. Моя арфа також звернулася в плач, і мій орган у голос, що плаче (Іов.30:31) 1724 . 78 . Бо орган видає свої звуки з допомогою труб, а арфа – з допомогою струн; і це справедливо може бути прийнято, що «арфою» означає праведну практику, а «орган» – святу проповідь. Бо труби органу ми справедливо можемо прийняти за вуста проповідуючих осіб, а струни арфи за тих, хто живе правильно. Бо така людина тягнеться в інше життя, натягуючи до краю своє тіло, наче тонка струна арфи, натягуючись, видавала чудовий звук. І струни натягують, щоб вони могли підходити арфі; і святі також карають своє тіло, і піддають його службі, і згинаються, і уникають речей нижче до бачених вище. Крім того, це слід враховувати, що струна в арфі, якщо її натягнути надто мало, не звучить, якщо надто туго – звучить жорстко, тому що, безперечно, чеснота помірності майже нічого не дає, якщо людина не приручить своє тіло тією мірою, якою вона може; або це дуже погано, якщо він насильно несе більше, ніж він здатний. Бо стриманість недосконалості плоті має бути знищена, а не сама плоть, і кожен повинен керувати цим сам з дуже великим контролем, щоб і плоть не могла піднестися високо для гріха, і все ж, щоб вона могла бути підтримана достатньо для практики праведності. Це справді задоволення – подивитися на великого проповідника, на його велику майстерність у наставництві душ віруючих, які він, як струни, натягнуті на арфі, одні розтягує більше, тому вони звучать добре, інші, послабивши їх від розтягування, він зберігає. Декому він каже: ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті (Рим.13:13) 1725 . І знову він каже: Умертвляйте, тому, члени ваші земні (Кол.3: 5) 1726 . І ще проповідник пише, кажучи: не пий жодну воду, але вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг (1Тим.5:23) 1727 . Таким чином, одні струни він розвиває, натягує, бо якщо їх не натягнути, вони взагалі не дають жодного звуку. Але іншій струні він зменшує натяг, бо, коли вона надто натягується, вона теж перестає добре звучати. 79 . І чи то святі проповідники в Церкві, чи то просто прості і помірні люди, оскільки вони спромоглися отримати сили, вони співають для своїх ближніх пісню славного умовляння. Бо, і мудрі бережуть шлях через плоди проповіді, і щоб вони могли змінити життя інших на краще, вони подають звук могутньої проповіді; і ті, які з'являються в Церкві, щоб просто повільно йти правильним шляхом у ній, просто за заслугами їхнього життя, в тій мірі, якою вони бачать, що вони можуть прийняти на себе повноваження настанови щодо інших, теж не припиняють залучати до Небесної Країни тих, яких вони можуть. Але Свята Церква, що штовхається вниз останніми гоніннями, коли вона бачить, що її слова будуть сприйняті як ніщо дітьми смерті, показує доброту своєї любові лише плачемо тому, що, безумовно, вона оплакує тих, кого вона не в змозі залучити умовлянням. І нехай вона каже теж: Моя арфа також звернулася в плач, і мій орган у голос, що плаче. Начебто вона визнається всім, кажучи простими словами: «За часів мого світу, насправді, я проповідувала деякі невеликі речі, як за допомогою арфи, тоді як інші речі – великі і звучні – на кшталт органу; але тепер «Моя арфа також звернулася в плач, і мій орган у голос, що плаче» тому, що в той час, як я бачу себе зневаженою, я оплакую тих, хто не чує пісню проповіді». Такі речі Свята Церква зробить для деяких людей наприкінці, але ці речі вона вже зробила за її початку. Бо перший мученик Стефан намагався проповідувати на користь євреїв, які переслідували його, і коли після слів проповіді ці люди стікалися разом, щоб кидати каміння, він молився навколішки, говорячи: Господи Ісусе, не зважи їм на гріх цей (Дії 7:59–60) 172 . Ось так той, хто хотів розповісти про речі і малі і великі, але побачив, що мелодія його «арфи та його органу» вже оніміла, «перетворився на плач», тому тих, кого він не звернув у проповіді, він оплакав у коханні. Також Свята Церква не перестає щодня робити, тому що вона вже бачить, що слово проповіді часто стає німим. Бо дехто закриває рот і не говорить, інші зневажають почути правильні речі. Але розум обраних, доки він бачить пісню проповіді німої, повертається в стогін і мовчки плаче. Тому нехай вона каже: Моя арфа також звернулася в плач, і мій орган у голос плаче, тому що кожен обраний тією мірою, якою голос святої проповіді замовкає, тим більше гостро оплакує її біду. Досі благословенний Йов описував зло, що він пройшов; але з цього місця він починає ставитись з великою увагою до тих добрих речей, які він зробив. Тепер слова скорботи пронизані історичним та алегоричним тлумаченням. Розгляд вчинків доброчесних якостей у контексті історії ми значною мірою опускаємо, але при цьому, досліджуючи глибоко їхні таємні алегорії, ми не повинні випадково забувати і їхню історичну істину. Уважали мені і чекали, і мовчали за моєї поради. Після моїх слів уже не міркували; мова моя капала на них. Чекали на мене, як на дощ, і, як дощу пізнього, відкривали уста свої. Зроби для нього також блюдо, кадильниці, чаші та кухлі, щоб вилити ними: із золота чистого зроби їх; (Вих.25: 29). Потім зробив посуд, що належав до столу: блюда, кадильниці, кухлі та чаші, щоб вилити ними, із чистого золота. (Вих.37:16) Простираю до Тебе руки мої; душа моя до Тебе, як спрагла земля. Бажаючі! йдіть усе до вод; навіть і ви, які не мають срібла, йдіть, купуйте та їжте; йдіть, купуйте без срібла та без плати вино та молоко. Брехня говорить кожен своєму ближньому; уста улесливі, говорять від серця удаваного. Хай моя молитва, як фіміам, повернеться перед лицем Твоїм, діяння рук моїх - як жертва вечірня. і не сказали в серці своєму: «Убоїмося Господа Бога нашого, Який дає нам ранній і пізній дощ свого часу, зберігає для нас седмиці, призначені для жнив». то дам землі вашій дощ свого часу, ранній та пізній; і ти збереш хліб твій і вино твоє та оливу твою; Бувало, посміхнуся їм – вони не вірять; і світла обличчя мого вони не затьмарювали. бо страшне для мене покарання від Бога: перед величчю Його не встояв би я. Мудрість перед лицем розумного, а очі безумця на кінці землі. у мудрого ока його в голові його, а дурний ходить у темряві; але дізнався я, що одна доля осягає їх усіх. Хочу також, щоб ви знали, що кожному чоловікові голова Христос, дружині голова – чоловік, а Христові голова – Бог. Вшануйте Сина, щоб Він не прогнівався, і щоб вам не загинути в дорозі (вашому), бо гнів Його спалахне незабаром. Блаженні всі, хто надіється на Нього. На варту мою став я і, стоячи на вежі, спостерігав, щоб дізнатися, що Він скаже в мені, і що мені відповідати за скаргою моєю? Постав собі дорожні знаки, постав собі стовпи, зверни серце твоє на дорогу, на дорогу, якою ти йшла; Повертайся, діво Ізраїля, повертайся в ці міста твої. Блаженна людина, яка завжди перебуває в благоговінні; а хто робить запеклим серце своє, той потрапить у біду. Усі вони тримають за мечем, досвідчені в бою; у кожного меч при стегні його заради страху нічного. Служіть Господу зі страхом і радійте з трепетом. Настав мене, Господи, на дорогу Твою, і ходитиму в правді Твоєї; утверди моє серце в страху імені Твого. Чи не визначено людині час на землі, і дні його не те саме, що дні найманця? бо тлінне тіло обтяжує душу, і ця земна храмина пригнічує багатотурботний розум. Але Господь сказав йому: Іди, бо він Мій вибраний посуд, щоб сповіщати ім'я Моє перед народами та царями та синами Ізраїлевими. Знаю людину в Христі, яку тому тому чотирнадцять років (чи в тілі – не знаю, чи поза тілом – не знаю: Бог знає) був захоплений до третього неба. але утихомирюю і поневолюю тіло моє, щоб, проповідуючи іншим, самому не залишитися недостойним. … і світла обличчя мого вони не затьмарювали. у поті твого обличчя будеш їсти хліб, аж поки не вернешся в землю, з якої ти взятий, бо порох ти і в порох вернешся. Якщо безбожний буде помилуваний, то не навчиться він правді, чинитиме зло в землі правих і не буде дивитися на велич Господа. Я призначив шляхи їм і сидів на чолі і жив як цар у колі воїнів, як утішитель тих, що плачуть. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам. …І жив як цар у колі воїнів, як утішник тих, що плачуть. Блаженні плачуть, бо вони втішаться. Так і ви тепер маєте смуток; але Я побачу вас знову, і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто не забере у вас. Не бійся, мале стадо! Бо ваш Батько благоволив дати вам Царство. Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу: дух бадьорий, а тіло немічне. Але не радійте з того, що духи вам коряться, але радійте з того, що ваші імена написані на небесах. Він же сказав їм: Я бачив сатану, що спадав із неба, як блискавку. Вівці Мої слухаються Мого голосу, і Я знаю їх; і вони йдуть за Мною. І Я даю їм вічне життя, і не загинуть навіки; і ніхто не викраде їх з Моєї руки. Бо повстануть лжехристи та лжепророки, і дадуть великі знамення та чудеса, щоб привабити, якщо можливо, і вибраних. той, хто витерпить, до кінця врятується. Кажу вам, що подасть їм незабаром. Але Син Людський, прийшовши, чи знайде віру землі? І сказав йому Ісус: Поправді кажу тобі, а тепер будеш зі Мною в раю. Ісус відповів їм: Чи не вибрав Я вас дванадцять? але один із вас диявол. Кажуть: Якщо чоловік відпустить жінку свою, і вона відійде від нього і стане дружиною іншого чоловіка, то чи може вона повернутися до нього? Чи не опоганилася б цим країна та?» А ти з багатьма коханцями блудодіяла, і все ж таки вернися до Мене, говорить Господь. Що ти кричиш про рани твої, про жорстокість хвороби твоєї? за безліччю беззаконь твоїх Я зробив тобі це, тому що гріхи твої помножилися. Чи не відкликатимеш ти відтепер до Мене: «Батьку мій! Ти був путівником моєї юності! І скажи: Так говорить Господь Бог Єрусалиму: Твій корінь і твоя батьківщина в ханаанському краї. батько твій Аморей, і твоя мати Хеттеянка; Іди та проголоси слова ці на північ, і скажи: Вернися, відступниця, дочка Ізраїля, говорить Господь. Я не виллю на вас гніву Мого; бо Я милостивий, говорить Господь, не вічно обурюватимуся. І сказав мені Господь: Ти не молися за цей народ на благо його! Якщо вони будуть постити, Я не почую їхнього крику; і якщо піднесуть цілопалення та дар, не прийму їх; але мечем і голодом, і моровою виразкою винищу їх. Якщо я піду і долиною смертної тіні, не злякаюся зла, бо Ти зі мною; Твоє жезло і Твоє посох – вони заспокоюють мене. І сказав Господь до Мойсея: Поспіши зійти; Бо народ твій, що ти вивів із єгипетського краю, розпустився. Тож покинь Мене, щоб спалахнув гнів Мій на них, і винищу їх, і вчиню численний народ від тебе. прости їм їхній гріх, а якщо ні, то згладь і мене з книги Твоєї, в яку Ти вписав. І він сказав їм: Так говорить Господь Бог Ізраїлів: Покладіть кожен свій меч на стегно своє, пройдіть по табору від брами до брами та назад, і вбивайте кожен брата свого, кожен друга свого, кожен ближнього свого. І зробили Левієві сини за словом Мойсея: і впало того дня з народу близько трьох тисяч чоловік. А нині сміються з мене молодші мене літами, ті, яких батьків я не погодився б помістити з псами стад моїх. Вони вийшли від нас, але не були наші, бо якби вони були наші, то лишились би з нами; але (вони вийшли, і) через те відкрилося, що не всі наші. … ті, яких батьків я не погодився б помістити з псами стад моїх. щоб ти занурив ногу твою, як і пси твої язик свій, у крові ворогів. Стражі їх сліпі всі й невігласи: всі вони німі пси, що не можуть гавкати, марудячи лежачи, люблячи спати. Бо я знаю, що після відходу мого увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада. І сила рук їх до чого мені? Над ними вже минув час. І якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені ніякої користі. Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували? і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили? І тоді дам їм: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня. Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою. Бідністю і голодом виснажені, вони тікають у степ безводний, похмурий і спорожнілий. По даній мені благодаті, кожному з вас говорю: не думайте (о) більше, ніж треба думати; але думайте скромно, по мірі віри, яку Бог приділив кожному. Не дбай про те, щоб нажити багатство; облиш такі думки твої. Знайшов ти мед, - їж, скільки тобі потрібно, щоб не пересидитись їм і не виблискувати його. Як не добре є багато меду, так домагатися слави не є слава. не залишайте від нього до ранку; але те, що залишилося від нього до ранку, спаліть на вогні. ... вони тікають у степ безводний, похмурий і спорожнілий; щипають зелень біля кущів, і ягоди ялівцю – хліб їхній. Отож, якщо скажуть вам: «Ось (Він) у пустелі», – не виходьте; «От, (Він) у таємних кімнатах», – не вірте. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти, анісу та кмину, і залишили найважливіше в законі: суд, милість та віру; це треба було робити, і того не кидати. бо такі (люди) служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі, і ласкавістю та красномовством спокушають серця простодушних. … і ягоди ялівцю – хліб їхній. бо корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот. З товариства виганяють їх, кричать на них, як на злодіїв. щоб жили вони в вибоїнах потоків, у ущелинах землі та стрімчаків. «води крадені солодкі, і прихований хліб приємний». Тоді, якщо хтось скаже вам: ось, тут Христос, чи там, – не вірте. Бо повстануть лжехристи та лжепророки, і дадуть великі знамення та чудеса, щоб привабити, якщо можливо, і вибраних. Ось, Я наперед сказав вам. Отож, якщо скажуть вам: «Ось (Він) у пустелі», – не виходьте; «ось, (Він) у таємних кімнатах», – не вірте; бо, як блискавка походить від сходу і видно буває навіть до заходу, так буде пришестя Сина Людського. щоб ми не були більш немовлятами, що хитаються і захоплюються всяким вітром вчення, по лукавству людей, по хитрому мистецтву спокуси. Ревуть між кущами, тиснуться під терном. Люди знедолені, люди без імені, відкидання землі! Чоловік її відомий біля воріт, коли сидить із старійшинами землі. Як самотньо сидить місто, колись багатолюдне! він став, як удова; великий між народами, князь над областями став данником. впадуть перед ним мешканці пустинь, і вороги його лизатимуть порох. Скорботи мого серця помножилися; виведи мене з бід моїх. Та й усе вважаю за марність за перевагу пізнання Христа Ісуса, Господа мого: для Нього я від усього відмовився, і все вважаю за сміття, щоб придбати Христа. І сказав цю притчу: Хтось мав у винограднику своєму посаджену смоковницю, і прийшов шукати плоду на ній, і не знайшов; І сказав він до виноградаря: Ось я третій рік приходжу шукати плоду на цій смоковниці і не знаходжу. зрубай її: нащо вона і землю займає? Але він сказав йому у відповідь: пане! покинь її й цього року, доки я обкопаю її й обкладу гноєм, – чи не дасть плоду; якщо ж ні, то наступного року зрубаєш її. від тих, що радіють, роблячи зло, захоплюються злою розпустою. Він пересичив мене гіркотою, напоїв мене полином. Єфрем - навчена теля, звична до молотьби, і Я Сам покладу ярмо на огрядну шию його; на Єфремі верхи їздитимуть, Юда оратиме, Яків буде боронити. Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом і житейськими турботами, і щоб той день не збагнув вас раптово. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас; Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим. Ми пам'ятаємо рибу, яку в Єгипті ми їли задарма, огірки і дині, і цибуля, і цибуля і часник. бо немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей. Ніхто не спокушуй самого себе. Якщо хтось із вас думає бути мудрим у віці цьому, то будь божевільним, щоб бути мудрим. Ісус же сказав їм: Поправді кажу вам, що ви, що йшли за Мною, у пакибуті, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцятьох престолах судитеш дванадцять племен Ізраїлевих. Отже, ми, будучи родом Божим, не повинні думати, що Божество подібне до золота, або срібла, або каменю, що отримав образ від мистецтва і вигадки людської. Ісус відповів їм: Істинно, істинно кажу вам: Кожен, хто чинить гріх, є рабом гріха. Бо мудрість світу цього є безумство перед Богом, як написано: ловить мудрих у їхньому лукавстві. Вони кажуть, що знають Бога, а справами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатними до жодної доброї справи. І сказав Ісус: Хто торкнувся Мене? Коли ж всі заперечувалися, Петро сказав і ті, що були з Ним: Наставнику! народ оточує Тебе і тіснить, і Ти кажеш: Хто доторкнувся до Мене? Але Ісус сказав: Хто доторкнувся до Мене, бо Я відчував силу, що вийшла з Мене. Їх став я нині піснею та їжею їхньої розмови. Вони гребують мною, віддаляються від мене і не втримуються начхати перед моїм лицем. Оскільки Він розв'язав мій привід і вразив мене, то вони скинули з себе узду перед моїм лицем. … то вони скинули з себе узду перед моїм лицем. Тоді Павло і Варнава з відвагою сказали: вам першим належало бути проповіданим Божому слову, але як ви відкидаєте його і самі себе робите негідними вічного життя, то ось, ми звертаємося до язичників. Як нам співати Господню пісню на землі чужій? Єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся, знаючи, що такий розпустився і грішить, будучи самозасудженим. Не викривай блюзнірника, щоб він не зненавидів тебе; викривай мудрого, і він полюбить тебе. З правого боку встає це отвір, збиває мене з ніг, спрямовує згубні шляхи до мене. І показав він мені Ісуса, великого ієрея, що стоїть перед Анголом Господнім, і сатану, що стоїть праворуч його, щоб протидіяти йому. І сказав Господь до сатани: Господь нехай заборонить тобі, сатано, нехай заборонить тобі Господь, що вибрав Єрусалим! Чи не головня він, видерта з вогню? Ісус же був одягнений у заплямований одяг і стояв перед Анголом. Залишок звернеться, решта Якова – до Бога сильного. … збиває мене з ніг, спрямовує згубні шляхи до мене. Як проноситься вихор, так немає більш безбожного; а праведник – на вічній основі. А мій шлях зіпсували: всі встигли зробити до моєї смерті, не маючи помічника. І буде Господь притулком пригніченому, притулком за часів скорботи; і будуть надіятись на Тебе ті, що знають ім'я Твоє, бо Ти не залишаєш тих, що шукають Тебе, Господи. Погляньте на стародавні пологи і подивіться: хто вірив Господеві і був осоромлений? або хто був у страху Його, і був залишений? чи хто волав до Нього, і Він зневажив його? На короткий час Я залишив тебе, але з великою милістю сприйму тебе. У спеку гніву Я приховав від тебе обличчя Моє на якийсь час, але вічною милістю помилую тебе, каже твій Викупитель, Господь. Зберігатиму устави Твої; не залишай мене зовсім. хто довіриться їй, той успадкує її, і нащадки його будуть володіти нею: бо спочатку вона піде з ним шляхами звивистими, наведе на нього страх і страх і буде мучити його своїм керівництвом, аж поки не переконається в душі його і не спокусить його своїми статутами. Розбудуючий дім свій отримає на спадок вітер, і дурний буде рабом мудрого серцем. Вони прийшли до мене, як крізь широкий пролом; з шумом кинулися на мене. Того дня буде оспівана пісня ця в Юдиній землі: місто міцне в нас; спасіння дав Він замість стіни та валу. antemurale (лат). 1) зовнішня захисна стіна; захисне укріплення. 2) перен. захист, захисник. 3) хвилелом. Проходив я повз поле людини лінивого і повз виноградник людини недоумкуватого: і ось, все це заросло терном, поверхня його вкрилася кропивою, і кам'яна огорожа його обвалилася. І глянув я, і звернув серце моє, і глянув і отримав урок. ... як вітер, розвіялася моя велич, ... … і щастя моє помчало, як хмара. І нині душа моя виливається в мені: дні скорботи огорнули мене. Хто боїться Господа, благо буде наостанок, і в день смерті своєї він отримає благословення. Страх Господній – дар від Господа і постачає на стежках любові. Корінь премудрості – боятися Господа, а її гілки – довгоденність. Фортеця і краса - одяг її, і весело дивиться на майбутнє. коли Ти розтрощив нас у землі драконів і покрив нас тінню смертною. Вночі ниють у мені мої кістки, і жили мої не мають спокою. Насилу знімається з мене одяг мій; краю хітону мого тиснуть мене. щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята і непорочна. Зведи очі твої і подивися навкруги, всі вони збираються, йдуть до тебе. Живу Я! говорить Господь, – усіма ними ти вдягнешся, як оздобленням, і нарядишся ними, як наречена. Чи не заборонили ми вам міцно вчити про це ім'я? і ось, ви наповнили Єрусалим вашим вченням і хочете навести на нас кров Того Людини. Він кинув мене в бруд, і я став, як порох і попіл. Я кличу до Тебе, і Ти не слухаєш мене, стою, а Ти тільки дивишся на мене. Боже мій! я кричу вдень, - і Ти не слухаєш мене, вночі, - і немає мені заспокоєння. Ти стався жорстоким до мене, міцною рукою ворогуєш проти мене. бо ти не мусиш поклонятися богові іншому, крім Господа (Бога), тому що ім'я Його – ревнитель; Він Бог ревнувач. І запалився гнів Господа на Ізраїля, і водив Він їх по пустині сорок літ, аж поки не скінчився весь рід, що вчинив зло в Господніх очах. І сказав Господь: Винищу з лиця землі людей, яких Я створив, від людини до худоби, і гадів та птахів небесних винищу, бо Я покаявся, що створив їх. жалкую, що Я поставив Саула царем, бо він відвернувся від Мене, і слова Мого не виконав. І засмутився Самуїл і кликав до Господа цілу ніч. Але Ти, Господи, Боже щедрий і благосердний, довготерпеливий і багатомилостивий та істинний, Бо кого Він впізнав, тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого, щоб Він був первородним між багатьма братами. Ось приходить день Господа лютий, з гнівом і лютою люттю, щоб зробити землю пустелею і винищити з неї грішників її. Ти підняв мене і змусив мене носитися за вітром і журиш мене. Так, я знаю, що Ти приведеш мене до смерті та до дому зборів усіх, хто живе. Хто з людей жив – і не бачив смерті, визволив душу свою від руки пекла? Ісус сказав їм у відповідь: правда, Ілля має прийти перш і влаштувати все. Правильно, Він не простягне руки Своєї на дім кісток: чи кричатимуть вони при своєму руйнуванні? Чи не плакав я за того, хто був у горі? Чи не тужила душа моя за бідних? Бо ви знаєте благодать Господа нашого Ісуса Христа, що Він, будучи багатий, зубожів за вас, щоб ви збагатилися Його злиднями. Не потрібно, щоб іншим було полегшення, а вам вага, але щоб була рівномірність. При цьому скажу: хто сіє скупо, той скупо й пожне; а хто сіє щедро, той щедро й пожне. Я даю на це пораду: бо це корисно вам, які не тільки почали це робити, але й бажали того ще з минулого року. Коли я сподівався добра, прийшло зло; коли чекав світла, настала темрява. Мої нутрощі киплять і не перестають; зустріли мене дні смутку. Я ходжу почорнілий, але не від сонця; встаю у зборах і кричу. Жертва Богу – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже. Я став братом шакалам та другом страусам. І дикі віслюки стоять на піднесених місцях і ковтають, подібно до шакалів, повітря; очі їхні потьмяніли, бо немає трави. Що лілія між теренами, то моя кохана між дівицями. А ти, сину людський, не бійся їх і не бійся їхньої промови, якщо вони вовчами та тернами будуть для тебе, і ти будеш жити у скорпіонів; не бійся їхніх промов, і не лякайся їхнього обличчя, бо вони бунтівний дім; а праведного Лота, стомленого зверненням між людьми несамовито розпусними, визволив (бо цей праведник, живучи між ними, щодня мучився в праведній душі, бачачи і чуючи діла беззаконні). щоб вам бути бездоганними і чистими, чадами Божими непорочними серед норовливого й розбещеного роду, в якому ви сяєте, як світила у світі, утримую слово життя, до похвали моєї в день Христів, що я не марно трудився і не трудився. знаю твої діла, і що ти живеш там, де престол сатани, і що тримаєш ім'я Моє, і не зрікся віри Моєї навіть у ті дні, в які у вас, де живе сатана, убитий вірний свідок Мій Антипа. Моя шкіра почорніла на мені, і мої кістки обгоріли від жару. Як тьмяно золото, змінилося золото найкраще! каміння святилища розкидане по всіх перехрестях. Хто знемагає, з ким би і я не знемагав? Хто спокушається, за кого б я не спалахував? І цитра моя стала похмурою, і сопілка моя голосом плачевним. Як вдень, поводитимемося благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості; Отож, умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу хіть та любощання, яке є ідолослужіння, Надалі пий не одну воду, але вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг. І побили каменями Стефана, що молився й казав: Господи Ісусе! прийми дух мій. І, схиливши коліна, вигукнув голосним голосом: Господи! не зроби їм гріха цього. І сказавши це, спочив.