Книга 20 [глава 29, стихи 22–25, глава 30]

Пет завршних стихова двадесет девете главе књиге о Јову и сва поглавља тридесете књиге су детаљније објашњени, углавном се дотичући теме јеретика и телесних људи који муче Цркву. 1. Свето Писмо је неупоредиво супериорније од сваког знања и сваког учења, а да не говоримо о томе да оно говори само оно што је истинито; проглашава Небеску земљу; мења срце онога ко га чита од земаљских жеља ка загрљају ствари изнад; његове нејасне изјаве тренирају јаке, а његове скромне речи говоре тихо најслабијима; није толико затворен да би био несхватљив, нити толико отворен за разумевање да би био презрен; помаже у отклањању умора и доводи до већег одушевљења што читалац више размишља о томе; По речима, помаже уму онога ко га чита у малим корацима и постепено га уздиже до високог лета; на неки начин расте са онима који га читају, и за необученог читаоца понавља исто неколико пута, али искусни читалац увек у њему пронађе нешто ново. Па чак и да сада не говоримо о тежини и важности онога што учи, ипак је очигледно да оно превазилази све форме знања и учења, чак и самим начином свог представљања, јер у истом току дискурса, у истом тексту, проглашава тајне, и вешто говори о прошлости, а истовремено да прича, и само саопштава поредак о будућности, открива и открива како будућност. прича непромењена, истим обликом говора у исто време описати оно што је раније учињено и рећи ствари које ће се тек радити. Тако и са речима блаженог Јова, који, док прича своју причу, предвиђа наше животе, и док указује на своје туге, звуче приче Свете Цркве. Јер он каже: Стих 21–23. Они који су ме слушали и чекали моје речи, и ћутали, слушајући моје савете. Нису смели ништа да додају мојим речима, а мој говор је капао на њих. И чекали су ме као кишу, и широм отворили уста своја као позни кишу (Јов 29:21–23) 1544. 2. Ми свакако верујемо да се овде говори о онима који су били потчињени блаженом Јову. Али, као што смо често говорили, и Света Црква, коју су јеретици или телесни људи довели до крајњих страдања, сећа се прошлих времена у којима су је сви слушали са страхом верника, и јадикује за својим злим противницима, и каже: слушали су ме и чекали моје речи, и ћутали, слушајући моје савете. Као да она једноставним речима каже: „Потоњи ученици нису као данашњи ученици, који, иако одбијају да признају речи истине, покушавају, као на тренингу, да промене изреке моје беседе“, за сада ученици „ћуте и слушају њен савет“, јер се не усуђују да оспоравају њене речи, него их узимају на основу њене вере. И да би могли да имају користи од ових истих речи, слушају их, несумњиво, не да би их осуђивали, већ да би их следили. 3. Од чега је с правом додао: Нису смели ништа да додају мојим речима; свакако, зато што се јеретици, док се безобзирно дижу против ње, ослобођени сваке контроле, „усуђују било шта да додају њеним речима“, тиме што се баве исправљањем истинитости њеног проповедања. И даље додаје о добрим слушаоцима: и мој говор паде на њих. 4. Шта се друго може разумети у овим капљицама говора ако не мере свете проповеди? јер је то неопходно за проповед, да би се свакоме дало добро савета према његовој способности. И нису се усудили да додају ништа мојим речима", каже преподобно осећање људи који је слушају. А оно што се додаје: и мој говор је капао на њих, додаје се у погледу уметности његовог ширења. Јер они који поучавају морају прецизно да дефинишу, да не би предухитрили и проповедали више него што је онај који слуша схватио. он говори малим стварима које су превисоке, које им из тог разлога неће користити, он се пре брине о томе да се покаже, а не о добробити својих слушалаца, јер међу онима које је Господ позвао има не само посуда, већ и здела припремљених за шатор (Изл 25:29, Изл 37:16) 1545. ни најмањи од малих који говоре о Богу? 5. И тада је с правом додао: И чекали су ме као кишу, и широм отворили уста своја као позни кишу. Јер се речима свете проповеди напојимо као киша, када истинским смирењем препознајемо сувоћу срца наших, да бисмо се можда напојили светом проповедом. Зато је псалмиста с правом рекао Богу: Теби је душа моја као земља безводна (Пс. 142,6) 1546. Пророк нас позива да се окупамо у овим потоцима, говорећи: Али сви који су жедни долазе водама (Ис. 55,1) 1547. И ми смо сада говорили као што смо говорили, као што смо сада говорили о томе. уста наших срца на позни кишу.” Јер да нема „уста“ у срцу, псалмиста не би говорио о злим уснама срца: а срцем су говорили зло (Пс. 11,3) 1548. Уста срца, јер примамо речи беседе, на крају, кажем, отварамо се њеном току. Ова иста проповед дошла је до нас захваљујући Његовој жртви, о којој псалмопојац говори: И подигох руке своје као на жртви вечерњој (Пс. 140, 2) 1549. године, јер наш Искупитељ на крају света страда од оних који Га гонеше, и Он сам „жртвује нама за вечер“. О овој „касној киши“ пише на другом месту: даћу вам дажде раније и позни дажд (Јер. 5, 24) 1550. Јер је дао рану кишу јер је у претходном периоду дао Својим изабранима знање закона (5. Мојс. 11, 14) 1551. И дао је „касњи дажд да буде тако да буде Његов“ preached in the last days. Овом истом тајном, јер Света Црква не престаје да проповеда из дана у дан, она позно кишом залива усне срца својих слушалаца. А онда следи: Стих 24. Ако им се осмехнем, не верују; и светлост лица мога није пала на земљу (Јов 29,24) 1552. 6. Ако ово разумемо из речи историје, морамо замислити да се свети човек тако показао онима који су били под њим да су га се и у његовом осмеху могли бојати. Али док је раније рекао да је „отац сиромасима, а утешитељ удовици“, потребан нам је велики увид да бисмо уочили како и на који начин је у тако страшном владару постојала и права кротост и благост сажаљења. Јер без милости и доброте не би било да он себе описује као „оца сиромаха и утешитеља удовица“; а у исто време, без строгости, не би било могуће да су га се људи плашили чак ни када се смешкао. Из свега реченог, шта друго да научимо, ако не та власт треба да буде таква да онај који је на челу треба да се постави у односу на оне који су под њим тако да када се смеје, и када се љути, буде вољен, тако да ни прекомерном радошћу не постане презрен, ни неограниченом строгошћу не постане омражен? Јер често их ломимо под собом када енергију наше правде ставимо ван граница праведног, тако да та енергија наравно престаје да буде праведна осим ако се не држи под контролом правде. И често отпуштамо оне који су под нама без страха од дисциплине, ако отпустимо узде радости, јер док нас виде радосне у нашим привилегијама, сами се храбро ослобађају онога за шта немају привилегију. Али да би се лице владара могло бојати чак и када је у радости, потребно је да се он сам непрестано плаши лица свог Творца. Јер тешко да ће се погрешно протумачити радост тог владара, за кога његови поданици знају да се непрестано чисти у љубави Божијој. Јер онај ко стреми небеским стварима са жаром духовне жеље, ретко се чини да се забавља пред људима. И, дакле, блажени Јов је нешто касније рекао исто: јер сам се увек бојао Бога као талас који јури ка мени (Јов 31,23) 1553. Јер он се толико плашио свог Судије, као талас који се тренутно приближава, да би управо сада могао да доведе до смрти. Стога је онај, чији је ум излио у себе тугу страха Божијег, с правом учинио да они под њим не поверују у његову радост; јер су били принуђени да му не верују када се осмехнуо, чије срце су познавали да је носило тугу у страху од свог Створитеља. 7. То је и ми правилно схватили у светлу речи које је одмах директно изговорио: и светлост лица мога не паде на земљу. Јер је написано: А очи безумног су до краја земље (Приче 17,24) 1554. И опет је Соломон рекао: Очи мудрих су у глави (Проп. 2,14) 1555. Павле је такође рекао: Сваком човеку глава је Христос (1. Кор. 11, 3) 1556, јер су мудре очи, јер су мудре очи. дела свог Искупитеља, схвата да мора да их подражава. Дакле, „светлост лица његовог није пала на земљу“, јер он није видео ово што је на земљи у пожуди. Алегоријско тумачење 8. Али док смо укратко испитали спољашњу историју, детаљно ћемо размотрити шта се крије на местима која припадају мистичном смислу. Да се ​​Христос и Црква могу сматрати као једна Личност, већ смо врло често говорили, а често се дешава да глас Главе прелази на глас тела, а често и да глас тела прелази на глас Главе. Јер оно што чини једно тело ништа не спречава да буде представљено једним гласом. Па нека говори гласом Главе о Његовим изабраницима, нека каже Црква: Ако им се осмехнем, не верују; јер да се Бог „осмехне“ значи да пусти путеве Светих да напредују Његовом благодаћу после њих. Као што се каже и по уобичајеној навици о онима које благодат среће прати на овом свету: „Срећа им се осмехнула. Зато се и зове гнев Божији када неко одступи од добре праксе. Као што је написано: Да се ​​не разгневи Господ, да не погинете на свом путу (Пс. 2,12) 1557. Дакле, ако се за Господа каже да се „гневи“ када људи изгубе пут правде, с правом се може рећи да се Господ „осмехује“ када наша добра дела благодати одозго прате наш пут. Али сви изабрани, све док су у овом животу, немају гаранцију сигурности за себе. За све време свог живота плаше се искушења, плаше се завера тајног непријатеља, а чак и када искушења престану, значајно су забринути, само сумњајући у њих. Јер често је за многе неопрезне људе безбедност постала већа опасност, јер су наишли на заверу лукавог непријатеља не када је само покушавао да их ухвати, већ када су већ пали. Јер увек морамо бити на опрезу да ум, без престанка, остане будан у бризи, да не ослаби у небеским намерама, јер је одбијање тога веома болно, и човек пада у слободне мисли, као у меке простирке, и ум се издаје овом злом ђаволу када дође. Дакле, душа мора увек бити спремна за сусрет са непријатељем, увек мора бити на опрезу од тајних интрига. Зато пророк Авакум каже: Ја ћу стајати на стражи (Ав.2,1) 1558. Зато је опет писано: Стави се у кулу стражарницу, да не тугујеш (Јер. 31,21) 1559. Стога је и казано код Соломона: Блажен је човек који се свагда боји; али ко отврдне срце своје ће у невољу пасти (Приче 28:14) 1560. Зато опет каже: сваки држи мач на бедру од страха ноћног (Песма.3,8) 1561. „Страх ноћу” су скривене петље искушења. Али „мач на куку“ је да се чува од искушења тела. Дакле, да нам се „ноћни терор“, односно тајна и изненадна искушења не би прикрала, увек је потребно да нам „мач“ буде на куку. Јер, колико су свети сигурни у наду, толико су и према искушењима неповерљиви, као они којима је речено: Са страхом служите Господу и са трепетом се радујте у Њему (Пс. 2, 11) 1562, тако да треба остати у нади радости, и у трепету неповерења. О чему опет говори и глас псалмисте: Нека се радује срце моје што се може бојати Имена Твога (Пс. 85,11) 1563, где морамо приметити да он не каже: „Нека се радује што може бити поуздано“; али, „нека се радује што може да се плаши“. Јер они се стално сећају да, иако њихово понашање треба да буде добро, они су ипак у овом животу, о чему нам је исти Јов рекао: Живот човека на земљи је испит (Јов.7,1) 1564. Памте се опет написано: јер трулежно тело оптерећује душу, а овај земаљски храм потискује претерани ум:15 и сећају се, сећају се ум. они се не усуђују да обећају себи сигурност, али, постављени између радости наде и страха од искушења, у које верују и плаше се, радују се и боје се, уверени су и неповерљиви су. Зато је добро речено гласом изабраника у име наше Главе: ако им се осмехнем, не верују. Јер када се наш Искупитељ осмехне, ми као да не верујемо осмеху, примајући многе дарове од Њега, јер да, ми смо одмах примили благодет Његове милости, а ипак пролазимо кроз грешке наше сопствене слабости Његовом одлуком. 9 . Да видимо како Павле истовремено види „осмех“ благодати Одозго, али у исто време он сам и даље „не верује“ због страха. Господ му је већ говорио са Неба, и иако је на неко време затворио своје очи споља, отворио их је изнутра, показујући силу Његовог Величанства. Он је већ рекао Ананији за њега: Јер он је мој изабрани сасуд за мене (Дела ап. 9, 15) 1566. Он је већ био узнесен на треће небо (2. Кор. 12, 2) 1567. Пошто је већ био у рају, чуо је тајанствене речи које није могао изговорити, али, настављајући да се плашим, док се плашим, тако предслављам, говори: други, ни сам не бих остао недостојан (1. Кор. 9, 27) 1568. Видите како он већ верује у осмех божанске благодати у нади, а ипак се не нада самоуверено. Јер ове речи се савршено слажу са речима нашег Искупитеља, када се каже: И светлост лица мога не паде на земљу (Јов.29:24) 1569. Јер шта значи „земља“ ако не грешника, коме је речено у првој реченици: Земља си, и на земљу ћеш се вратити (1. Мојс. 15, 70). лице неће пасти на земљу“, јер Његова Светлост није видљива грешницима. Тако је записано: Нека се уклони безбожник, да не види славу Божију (Ис.26,10) 1571. Али ће светлост пасти на земљу када дође на Судњи дан, и показаће Сјај Своје Величанства грешницима. 10. Али ако чујемо ове речи како их говори глас Свете Цркве, и ми их можемо правилно разумети, јер „светлост лица њеног не пада на земљу“, јер она забрањује онима који су заузети земаљским путевима да проповедају високе тајне које она промишља. Јер оно што је јако, она слабима забрањује да говоре, да не би, чувши ствари које нису у стању да схвате, пали на земљу од речи проповеди којима треба да буду подигнути. Јер и од јарке телесне светлости која осветљава очи тела, слабе телесне очи врло често постају тамне ако, док су слабе, покушавају да гледају у светлост сунца. Дакле, нека се Света Црква, када је срушена у тренутку свог гоњења, сети своје прошлости и каже о њој: светлост лица мога није пала на земљу. Али пошто смо почели да сматрамо да су ове речи изговорене од стране његовог Поглавара, размотримо истим редом шта следи. За то се додаје: Стих 25. Ако помислим да им дођем, постаћу вођа (Јов 29:25) 1572. 11. Јер у срцима изгубљених грешника на првом месту су поступци који су за тело, а поступци који су за душу, и, наравно, у својим мислима они Христа стављају не на прво место, него на последње. Али сви изабрани стављају вечне ствари изнад свих других ствари о којима размишљају, и ако постоје неке ствари привремене природе, њима управљају последњи, најмање брину о њима; коме је такође дата поука гласом Истине: Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Матеј 6:33) 1573. У њиховим срцима Господ је „Вођа постао“. Али пре овога се с правом каже: Ако помислим да им дођем. Јер, као што је већ речено, Он све ствара по савету своје воље, не по нашим жељама, него зато што је сам тако мислио, и Господ нас просветљује својом посетом. Дакле, „Он долази“ када је мислио, а када дође, прво ће се успоставити као вођа, јер је Његов долазак у наше срце слободан и чежња за Њим у мислима нашег срца није иста као остале наше жеље. А онда се наставља: И када сам седео као цар, окружен војском, ипак, био сам Утешитељ онима који су плакали (Јов.29:25) 1574. 12. Господ „седи као цар у срцу“ јер контролише захтеве покрета срца у нашем размишљању. Јер у души у којој Он обитава, док распаљује тупе, везује немирне, греје хладне, блажи нејаке, омекшава грубе, везује слободне, ова разноврсност мисли које се као нека врста „војске“ скупљају уредно су распоређене око Њега. Или, наравно, Он седи као краљ окружен војском јер је овај Краљ, док председава умовима изабраних, окружен врлинама. А и Он је „Утешитељ ожалошћених” по обећању, као што му је речено: Блажени они који тугују, јер ће се утешити (Мт. 5, 4) 1575. И опет: Видећу те опет, и срце ће твоје обрадоваће се, и радост твоју нико неће одузети од тебе (Јован 26:26). ствари које смо рекли у вези са Поглаваром Свете Цркве као што је речено гласом Цркве. Јер ред у њему је такав да учитељи седе као краљеви, окружени гомилом верника. И ово исто мноштво верника с правом се назива и „војском“ јер их свакодневно припрема за добра дела против ратова искушења. Света Црква теши њихова уплакана срца, док гледа душе изабраних који трпе невоље, радује их обећањем вечне земље. Штавише, она види да су срца верника погођена божанским страхом, а за оне које види да слушају грубе ствари о Богу које их држе у страху, она се такође стара да чују благост Његове милости и да не изгубе своју одлучност. 13. Јер Света Црква тако даје наду и страх својим верницима у милост и правду Искупитељеву, да се не могу безбрижно уздати у милост, нити безнадежно страховати од правде. Јер речима Главе храбри оне који се уплаше, говорећи: Не бој се, стадо мало; јер је Отац ваш благоволео да вам да царство (Лк. 12, 32) 1577. И опет, онима који се не боје, она опомиње када каже: бдите и молите се да не паднете у искушење (Мк. 14, 38) 1578. И опет, она охрабрује оне који су преплашени, јер је написано у вашем имену: 10,20) 1579. Али она опет опомиње надмене када каже: Видела сам сатану како пада као муња с неба (Лк. 10,18) 1580. А онима који су уплашени говори охрабрујуће: Овце моје слушају глас мој, и ја их познајем, и оне за мном пођу, и за живот мој неће им дати, и неће им дати за живот. руку (Јн. 10, 27–28) 1581. Али опет опомиње надмене говорећи: и показаће велика знамења и чудеса, да би, кад би било могуће, преварили и изабране (Мт. 24, 24) 1582. Оне који су у страху она охрабрује када каже: а ко претрпи до краја, биће спасен (Мт. 24, 13) 1583. Она опет опомиње дрске када каже, ипак: када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи? (Лк. 18, 8) 1584. Она охрабрује оне који се боје када Он каже разбојнику: данас ћеш бити са Мном у рају (Лк. 23, 43) 1585. Али опомиње надмене када Јуда падне од славе апостолства у паклену јаму. О чему се каже: Ја изабрах вас дванаесторицу, а један од вас је ђаво (Јн. 6, 70) 1586. Она храбри оне који се згражају када каже: ако човек пусти жену своју, а она га остави и постане жена другог мужа, али му се врати? Хоће ли ова жена бити веома прљава? Али ти си учинио прељубу са многим љубавницима и вратио се Мени, говори Господ (Јер. 3,1) 1587. Али она опомиње дрске када каже: Зашто вапијете за тугом својом? Твоја туга је неизлечива (Јер. 30:15) 1588. И она храбри оне који су преплашени говорећи: од сада ми реци, Оче мој, Ти си вођа младости моје (Јер. 3, 4) 1589, али опомиње надмене говорећи: Твој отац је био Аморејац, мајка твоја Хетија (Језек. 16, 3) 1590. Она поручује: Оне који су израиљци поручује: Ретурн тер говори Господ; и нећу дозволити да се мој гнев обруши на вас; јер сам свет, говори Господ; и нећу се довека огорчити (Јер. 3,12) 1591. Али она опомиње дрске када прекине заступништва свог пророка, говорећи: Не заузимајте се, не молите се за њих; јер Ја нећу чути њихов вапај к Мени у време њихове невоље, иако су Мојсије и Самуило стајали преда мном, душа моја није за овај народ (Јер. 14, 11–12) 1592. Тако је ум њеног слушаоца и Света Црква подигнута у погледу милосрђа милосрђа, и опрезно упозорена на то, што је право на то, док је она предусловила своју комбинује и једно и друго, њени изабраници не могу да одступе од праведности кроз дрскост, и не падну на земљу због очајања због прошлих безакоња. 14. Међутим, оно што он каже: И када сам седео као цар окружен војском, а ја сам био утешитељ онима који су плакали, потребно је да знамо да и оно што је прихваћено по историји може веома да назида читаоца ако јасно види како се у добром владару мешају и владарска моћ и љубазна доброта утехе. Јер кад каже: И кад сам седео као цар, опкољен војском; мора се видети моћ управљања; а када каже: ипак сам био утешитељ онима који су плакали, мора се приметити служење милосрђа. Јер и дисциплина и доброчинство постају празни ако се једно одржава без другог. Али у срцима владара морају бити и једно и друго: милост, која даје утеху у правди, и правда, која сједињује гнев са милосрђем. Стога се ране овог полумртвог човека, кога је Самарјанин донео у гостионицу, помазују и вином и уљем, тако да ће вино запећи ране, а уље умирити. Дакле, свако ко има право да лечи ране мора строгост строгости примењивати вином, а благост милосрђа уљем; да би се нагнојење очистило вином, а што је лековито да се умири уљем. Дакле, милост мора бити помешана са праведном строгошћу, тако да они који су у покорности неће осетити бол са више него што је потребно оштрином, нити бити ослабљени претераном добротом. Ово, несумњиво, наговештава ковчег шатора, у коме се, уз плоче, налазе штап и мана; јер када је у недрима доброг владара знање Светог Писма, ако је штап строгости, нека буде и мана сласти. Отуда Давид каже: штап твој и штап твој утешише ме (Пс. 22,4) 1593, ако страдамо од штапа, штап нас подржава. Ако нас жестина штапа удари, нека буде и подршка штапа, да бисмо могли да издржимо. Дакле, нека буде љубав, али не она која омекшава, нека буде снага, али не она која тлачи, нека буде љубоморе, али не она која бесни у сувишку, нека буде милосрђа, али не она која сажаљује више него што може бити корисно. Добар је пример да размотримо како је у Мојсијевим недрима милост сједињена са строгошћу. Хајде да видимо како он милостиво воли и како је праведан строго. Сада је народ Израиљев, пред очима Божијим, учинио страшни злочин, тако да је њихов владар чуо: иди; твој народ је сагрешио; (Изл.32:7) 1594, као да му је Глас Божији рекао: „Људи који су већ пали у тако велики грех од сада више нису Моји,“ и додаје се: зато ме остави, да ће мој гнев изгорети на њих, и да их уништим, и учинићу од тебе велики народ (Изл.32:10; 159) 1594. али опет и опет, у име народа којима је одређен да влада, он предлаже да казни себе како би зауставио Бога у Његовом гневу, и каже: или им опрости овај грех; а ако не, избриши ме, молим те, из књиге Твоје у коју си написао (Изл. 32,32) 1596. Замислимо колико је дубоко волео оне људе због којих је тражио да буду избрисани из књиге живота. Али, ипак, видевши некога ко је везан тако великом љубављу према своме народу, размотримо сада у њему колико се у праведном гневу праведности распламсао на грехе. Јер после злочина, на прво заступништво добио је опроштење злочина, да не буду уништени. И тако дође овом народу и каже: ставите сваки мач на бедро, и изиђите, и идите од капије до капије у логору и убијте сваки брата свога, свако пријатеља, сваки ближњег. И око двадесет и три хиљаде народа паде тога дана (2. Мојс. 32, 27–28) 1597. Видите како је онај који је молио за живот свакога, јер је за то био спреман на своју смрт, мачем убио неколико живота. Он је горео огњем љубави, и горео је огњем строгости. Толика је била његова милост да није оклевао да принесе своју смрт пред Господом за њихове животе, толика је била његова строгост да је оне за које се плашио гнева Божанске силе сам казнио ударцем мача суда; толико је волео оне над којима је постављен да није штедео себе ради њих, а ипак када су се они које је толико волео понашали увредљиво, иако их је Господ поштедео, казнио их је. У оба случаја био је неупоредив посредник; Ради народа молитвом се залагао пред Богом; ради Бога, појавио се пред народом са мачевима. У љубави је одолео гневу Божијем молећи, али, не штедећи себе, руши грех ударцима у строгости. Спасао је многе брзом смрћу неколицине. Свемогући Бог је услишио молитве свог верног слуге тражећи народ, јер је видео шта ће и сам учинити људима у име Божије. У влади је, дакле, за Мојсијев народ било помешано, да ни милосрђе није довело до недостатка дисциплине, нити је дисциплина довела до недостатка милости. Зато је и овде рекао: И када сам седео као цар, окружен војском, ипак, био сам утешитељ онима који су плакали. Јер „седети окружен војском“ је снага и дисциплина владе, али „тешити уплакана срца“ значи показати служење у милосрђу. Али пошто је усред свега тога неопходно да се линија тумачења врати у духовни смисао, рецимо да се Света Црква, када је у последња времена притиснула од својих противника, подсећа на законе своје прошле управе, сети се награда своје милости према онима који су били поражени. Чију дисциплину и милосрђе разум у новије време исмеје. И зато се додаје: Стих 1. Али сада ми се они млађи од мене ругају (Јов 30:1) 1598. 15. Сви јеретици, у поређењу са добом Васељенске Цркве, с правом се називају „младима“ у времену јер су потекли из ње, а не оно од њих. Зато је Јован с правом рекао: Изиђоше од нас, али нису наши: јер да су наши, несумњиво би и даље били са нама (1. Јн. 2, 19) 1599. Јер млади исмевају Свету Цркву када они који су је напустили одбацују речи њеног учења; у вези са којим се такође додаје: чије бих очеве презрео да ставим међу псе стада својих (Јов.30:1) 1600. Ко је „стадо“ Свете Цркве ако не мноштво верника? А ко се називају „псима“ овог стада, ако не свети Учитељи који су постали чувари тих верника? Који такође, у име Господа свога, гласно кличу дању и ноћу на бдењу, изговарајући гласне речи проповеди. У односу на шта је псалмопојац рекао Цркви: Језик је твој као пси твоји (Пс. 67,24) 1601. Будући да има идолопоклоника, а постали проповедници Божији. Дакле, „језик паса“ Цркве долази од непријатеља јер је неке незнабошце чак и Господ претворио у проповеднике. Откуд Јевреји, који су одбили да говоре у име Божије, преко пророка бивају укорени за своју кривицу, где он каже: сви су они пси неми, неспособни да лају (Ис. 56,10) 1602. 16. Сада говоримо о очевима јеретика, дакле о онима које називамо „јересијарсима“, према чијој зли проповеди, односно од чијег су злог семена речи, народи који их следе, у заблуди зачете. Дакле, Света Црква „презире да оце“ јеретика „смести са псима свог стада“, јер одбацује осниваче заблудних начела, и презире да их уброји у праве оце. Такве људе, иако се чинило да неке извлаче из заблуде паганства, да их науче некој пракси добрих дела, што је исправно, јер погрешно мисле о Богу, она неће бити стављена међу псе стада, јер их не сматра проповедницима истине. Јер јасно је да Арије; Фотиније, Македоније, Несторије, Евтихија, Диоскор, Север и други, настојали су да постану очеви путем просветљења и убеђивања. Али, због грешака, Света Црква се тешко труди да их не именује међу чуваре свог стада, односно да међу псе стада не смешта оне које осуђује као насилнике јединства овог стада. О њима је Ефесцима речено Павловим гласом: јер знам да ће, пошто ја одем, ући међу вас жестоки вукови, који неће штедети стадо (Дела ап. 20, 29) 1603. И зато што се понекад дешава да јеретици, како све више упадају у заблуду, чувају себе све потпуније да могу да покажу да су изван света и да буду изнад онога што је остало. света, света Црква осуђује сва њихова дела за која она види да не долазе од вере. Стога и ово с правом додаје глас блаженог Јова: Стих 2. За мене није ништа снага њихових руку, и сам живот их је нашао недостојним (Јов 30:2) 1604. 17. Снага руку је величина у пракси. Али „Снага у рукама“ јеретика за Свету Цркву се не сматра ничим, јер она види да ако се изгуби права вера, онда шта год да ураде нема никакве вредности. Јер су напустили љубав према Богу и ближњему, они који о Богу мисле лажно, и у споровима се одвајају од ближњих. Али „снага у рукама“ без љубави, како сведочи велики проповедник, нема никакве користи, јер каже: и иако дајем сва имања да нахраним сиромахе, и иако дам тело своје да се спали, а љубави немам, то ми неће донети никакве користи (1. Кор. 13, 3) 1605. Али понекад јеретици чине знамења и чудеса, али они могу да поврате само плодове своје науке, похвале што овде гоне. И, стога, гласом Искупитељевим је речено: Рећи ће ми многи у онај дан: Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име пророковали, и Твојим именом демоне изгонили, и Твојим именом многа чудеса чинили? И тада ћу им изјавити: никад те нисам познавао; идите од Мене, ви који чините безакоње (Матеј 7,22–23) 1606. Шта да разумемо под овом реченицом, ако не да се у човеку поштује смирење и љубав, а не спољашњи знаци чудесних дарова? Дакле, Света Црква у данашње време, чак и ако постоје чуда која су створили јеретици, не сматра их ничим, јер види да она нису доказ светости. Јер начин доказивања светости није да чините чуда, него да волите сваког човека као себе; а у односу на Бога мисли оно што је истина, а у односу на било ког ближњег мисли боље него о себи. Јер права сила лежи у љубави, а не у јављеним чудима, каже „Истина“, која каже: По томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима (Јн. 13, 35) 1607. Јер Он не каже: „Нека се зна да сте моји ученици, ако чините чуда“, него каже: „Ако имате љубав једни према другима“, а то јасно доказује да то нису чуда, већ само љубав доказује праве слуге Божије. Тако је сведочанство небеског учеништва дар братске љубави. Сви јеретици одбијају да имају ту исту љубав, одвајајући се од јединства васељенске Цркве, па им се с правом каже: Снага руку њихових није ми ништа. А пошто у тим истим спољашњим знацима које показују, они не подлежу смирењу, то се с правом додаје: и самим животом сматрани су недостојнима. Или, у ствари, Света Црква све јеретике проглашава недостојним самог живота, јер се под Именом Христовим боре против Имена Христовог. О чему се такође додатно додаје: Неплодно због оскудице и глади (Јов 30:3) 1608. 18. Сви јеретици, док у погледу светог Откровења постављају за циљ да се удубе у Божије тајне изнад онога за шта су способни, њихова глад постаје бесплодна. Јер они не теже оним стварима, услед чега се могу научити смирењу, ићи својим путем у смирењу, одржавати трпљење и дуготрпљење, него се труде само за оним стварима, захваљујући којима могу доказати да много знају и добро говоре; теже да сазнају оне ствари уз помоћ којих се могу показати као посебно учени и упућени. Јер они се врло често смело окрећу питањима природе Божанског Бића, док, што је страшно, сами себе не познају. И тако постају „неплодни од оскудице и глади“ јер желе да се уроне у оно што не може да произведе плодове доброг живота. Јер ствари у које покушавају да се уроне превазилазе њихове могућности. И док чине све за оно што не могу да разумеју, занемарују да се упознају са оним стварима којима би можда могли бити истински поучени. О овој истој њиховој дрскости с правом каже велики проповедник: не мисли о себи више него што треба мислити, него мисли скромно (Рим. 12,3) 1609. Следствено томе, Соломон каже и: постави меру у својој мудрости (Приче 23,4) 1610. Па опет вели: јеси ли нашао меду? једи колико ти је довољно, да се не наситиш и не повратиш (Приче 25,16) 1611. Јер сладост духовног смисла је онај који тражи да поједе више него што може, чак и оно што је јео повратиће; јер док се труди да уради ствари које су изнад његових снага, чак и оно што је урадио исправно, губи. Зато опет каже: Као што није добро јести превише меда, тако ће онај који тражи величину бити сломљен од славе (Прич. 25, 27) 1612. Јер слава Невидљивог Творца, која нас, када се тражи умерено, уздиже, а када је потопљена преко наших снага, вуче нас доле. А јеретицима, јер у оној мери у којој теже да се потпуније испуне узвишеним опажањем, постају потпуно празни, с правом се каже: стерилни од оскудице и глади. Због неограничености, што више иду ка познању небеских ствари, то више губе. 19. Али, с друге стране, они који су у Светој Цркви, заиста су смерни, и истински учени, јер они, схватајући небеске тајне, са разумевањем виде неке ствари, а неке не разумеју са страхопоштовањем, па оно што разумеју могу са страхопоштовањем да држе, а што још не разумеју, могу се са смирењем радовати. Стога нам је Мојсије рекао: једите јагње, а оно што остане од њега морамо спалити огњем (Изл. 12, 10) 1613. Ми „једемо јагње“ када, схватајући многе ствари о Господњој људској природи, стављамо их у стомак ума. Али остале су нам неке ствари које се не могу јести; јер многи подаци о Њему и даље остају неразумљиви. Па ипак, они морају бити „сагорети огњем“, јер ствари које не разумемо о Њему понизно препуштамо Светом Духу. И захваљујући овој истој понизности, чак и оне ствари које су изгледале немогуће разумети се врло често показују опажању изабраних. Али лукави ум јеретика, док они гордо себи присвајају разумевање, претпостављају да су нашли коначан одговор и за оно што је непознато. Због тога се дешава да самоузвишење, које их уздиже, удаљава од истине, и, хрлећи са изјавама о Богу, једва да су могли да појме свет око себе, они који су мислили да су на посебан начин потонули на дно духовних мистерија. Стога је и овде додао: Стих 3, 4. Онај који гризу у пустињи, презрен у невољи и патњи, и жваће траву и кору дрвећа (Јов 30,3-4) 1614. 20. Односно, као и обично, оно што се не може јести се „гризе“. Јер јеретици, јер покушавају да схвате Писмо својом властитом силом, несумњиво никада не могу да га схвате, а онда, шта год да раде, изгледа да не једу. А пошто нису вођени милошћу одозго, нису у стању да је једу, и чини се да је „гризу” уз неки напор. И тако се чини да се споља носе са оним чему теже, али не постижу унутрашње делове. И пошто су одвојени од друштва васељенске Цркве, помињу се да гризу не било где, већ „у пустињи“. О овој истој пустињи, где лажни учитељи привлаче своје следбенике, Истина много раније упозорава: ако вам кажу: гле, Он је у пустињи, не излазите (Мт. 24, 26) 1615. И ово је с правом написано: презрени у невољи и патњи, јер су истовремено презрени и у свом дејству и у погубљењу. Они „једу траву и кору дрвећа“ јер, налазећи се у самоузвишењу, нису у стању да сагледају у светом Откровењу оно што је велико и унутрашње, али с муком откривају неколико ствари које су мале и спољашње. Дакле, под „травама“ подразумевамо директне изјаве светих отаца, а под „кором дрвећа“ – њихове описе спољашњих ствари. Они који траже да сазнају ствари којима се никако не могу научити, али се могу чинити да су поучени, док у светим књигама не траже из корена срца снагу љубави према Богу и ближњему, јесу они који „жваћу траву и лају“ јер траже ниско или спољашње ствари које хране душе оних који се поносе. Или, наравно, они који „једу траву“, што се тиче Светог писма, који најмање држе заповести, а занемарују највеће од њих. Кога Истина праведно прекорева говорећи: Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што дајете десетину од нане, аниса и кима, а изостављате најважније ствари у Закону (Мт. 23, 23) 1616. Они „једу чак и кору дрвећа“, јер постоје неки који у светим свескама поштују само слово, а не штите ништа што припада духовном смислу, док замишљају да у речима Божијим нема ништа више од онога што могу чути о спољашњем. Такви се, међутим, са страшћу сујете држе за све своје грешке, и жуде за чашћу, а у самим стварима које говоре, траже ништа мање од земаљских користи. О чему је Павле рекао: јер такви људи не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку (Рим. 16, 18) 1617. Зато се и с правом додаје: А корен клеке је њихова храна (Јов.30:4) 1618. 21. Јер клека има трње уместо листова, и оно је толико проширено да лако може да убоде онога који је држи. Сад је трн сваки грех; јер док се он окреће самозадовољству, ове ињекције рањавају душу. Откуда је проговорио гласом једног праведника и покајника: Из невоље изиђох, док трн беше сломљен (Пс. 33,4) 1619, свакако зато што се ум обратио на плач, да се трн греха покајањем сломи. Али у другом преводу, трн се не описује као „поломљен“ („цонфринги“), већ „уграђен“ („цонфиги“), што такође не одступа од значења, јер се покајнички ум покаја када се учињени грех утврди у сећању. Шта значи „корен клеке“ ако не похлепа, из које расте трње свих грехова? О чему је Павле говорио: јер је среброљубље корен свакога зала (1. Тим. 6, 10) 1620. Јер она тајно расте изнутра, и у дело доноси отворено трње свих грехова. Велики проповедник одмах имплицира ово исто трње које извире из овог корена када саопштава: коме су, предавши се, неки још јаче ожеднели, и удаљили се од вере и, убодом себе, подвргли се многим тугама. Јер онај ко говори о „многим невољама“ показује шта трње расте из овог корена. Дакле, под клеком разумемо грехе, а под кореном клеке шта друго разумемо ако не похлепу, односно корен греха? Дакле, пошто јеретици по њиховим речима, по правилу, иду само за стицањем спољашњих ствари, и нису нимало несвесни у чему греше, али не одбијају да проповедају заблуде, док желе да добију своје награде као учитељи, за њих се сада добро каже гласом светог човека: А корен клеке је њихова јела јела своју храну, јер се на свим мислима хране, док сви мисле на њих. храна, дакле, несумњиво, расте трње греха. Такви људи, ако икада у светом Откровењу изгледају да открију било шта са увидом, које у исто време не разумеју, одмах их изговарају својим слушаоцима, у погледу којих не полажу право на душе, већ само на спољашња добра. Стога с правом додаје следеће: Стих 5. Они који их изводе из долина, кад је нађу, трче к њима вичући (Јов 30,5) 1621. 22. Они их „изводе из долина“ јер, уздижући се духом, своје изјаве прикупљају из изјава својих отаца о спољашњим стварима. И радују се ако нешто нађу, па припишу себи, и вичући трче ка слушаоцима, јер све о чему имају представу, јурећи похвале, настоје да пренесу до ушију људи. А онда се наставља: Стих 6. Морају да живе у пустим местима потока, у пећинама земаљским или на шљунку (Јов 30:6) 1622. 23. Потоцима називамо оне потоке који се сакупљају од зимских падавина и који остају суви у остало доба године. Дакле, исправно је да се творци погрешних учења називају „потоцима“ јер, хладни на топлину љубави, расту високо у беживоту зимског доба; јер не теку у вечној пуноћи, и под погледима правих верника, као под летњим сунцем, пресушују. И заиста, творци погрешних учења која се противе Светој Цркви падају под зрацима жара истине и завршавају се, али упркос томе, оно што уче своје ученике не престају да подржавају и бране. Дакле, они који следе заблуде ових људи живе у „рупама потока“, односно у проповедању оних чији су изливи већ пресушили под оповргавањем праве вере. Шта још разумемо под „пећинама земаљским“ ако не скривене проповеди јеретика? Јер јеретици се окупљају у тајним конклавама како би част коју не могу добити за погрешна мишљења отвореним убеђењем, могли да приме тајно, јер слабе душе могу да третирају погрешно веровање са већим поштовањем што је оно више обавијено тајном. Стога код Соломона жена, као слика јереси, убеђује, говорећи: украдене воде су слатке, а хлеб који се једе у тајности је угодан (Прич. 9, 17) 1623. Истина са гнушањем опомиње на ову исту лажну тајну проповед, говорећи: Онда, ако вам ко каже: ево, не верујте Христу, или тамо. И опет, дакле, ако вам кажу: ево га у пустињи, не излазите; Види, он је у тајним собама, не веруј. Јер као што муња долази са истока и видљива је чак и на западу, тако ће и долазак Сина човечијег бити (Матеј 24:23–27) 1624. Дакле, оно што се овде назива „скривене собе“ овде се назива „пећинама“. Јер јеретици заиста „живе у пећинама“, јер они, по правилу, крију своју грешку тако што тајно проповедају у „пећинама“, јер што више буду могли да се покажу мудријим и ученијим, то ће неодољивије привлачити незналице к себи. Стога се с правом говоре и следеће речи: Или на шљунку. Јер ми називамо „шљунком“ оно врло мало камење које вода износи из реке. Сходно томе, учитељи погрешних доктрина „живе на шљунку“ јер воде у токове грешака умове људи који не стоје чврсто, као што вода носи шљунак од места до места. И зато им је велики проповедник, док је желео да се његови слушаоци не заносе временским стварима, и да би могли да стоје, заповедио, говорећи: Да више не будемо деца, разбацани тамо-амо и занесени сваким ветром учења (Еф. 4, 14) 1625. Тако, Света Црква, у временима гоњења које потискују њени противници, када види дрске умове оних који су запали и вређа је, позива да се сети понашања оних који су већ прошли пре њих, говорећи: Морају да живе у коловозима потока, у пећинама земаљским, или на шљунку. Јер, пошто је због њиховог лажног проповедања нестао огањ милосрђа, замењен хладноћом осећања, они су свакако почели да живе у „рупама потока“. И пошто у почетку није био отворен и велики, сакрили су се „у пећинама земаљским“. И пошто је то довело људе не до чврсте стабилности, већ до сталног бацања и кретања, они нису на стени, већ „на шљунку“. О коме се с правом даље додаје: Стих 7. Који пирује међу својим родом, и ужива у храни под трњем (Јов 30,7) 1626. 24. Шта подразумевамо под називом трн, ако не трње (§ 21) греха, које смо већ описали. Сада, пошто се зли умови наслађују безакоњем, од којег треба да плачу, сви се јеретици узвисују у празној радости до те мере да добијају снагу за још гора дела; и они „уживају у жилама под трњем“ јер уздижу лажљиви ум на радост, из истог разлога што носе трње греха. Јер чим су у позицији да учине нешто лоше, они се хвале са радошћу; и од истог чина, којим свакодневно упијају грехе, радују се што су, такорећи, вође у праведности. Дакле, добро је речено јер: Ко слави међу својим родом, а ужива у посудама под трном. Јер они чине све што могу за сопствено уништење; и, будући да су у ствари под гресима, и додајући злочине, они у себи замишљају вишак врлинских стицања. Стих 8. Они су били деца безумника, да, деца ниткова; и уопште се није појавио на земљи (Јов.30:8) 1627. године. 25. Односно, деца оних који су били учитељи грешака. Тако се они називају „децом“, не као што су рођени по семену, већ као подражавање оних који су, поучавајући оно што није у реду, због свог незнања били „будали“ и, живећи у злу, „подлаци“ у понашању. Они који нису са нашим Искупитељем, ни у мудрости ни у животу. Јер гласом Соломоновим на хвалу Свете Цркве каже се: Њен муж је честит на вратима (Приче 31, 23) 1628. Тако су они који следе пример злобе оних који су у заблуди названи децом безумних и децом ниткова. Сада је с правом укључена и они који се уопште нису појавили на земљи. Јер док се овде труде да се испоље, наравно, за земљу живих постају изопћеници. 26. Али све што смо рекли о јеретицима неће бити неистина ако то применимо на зле и телесне људе, чак и ако су се држали исправних веровања. Јер, Света Црква сматра својим противницима не само оне који су ван ње и не слажу се са њеном вером, него и оне који, недостојно живећи у њој, гуше њен живот. Па нека она, погођена страшним недаћама које су је задесиле, испита како је и у време свог благостања, због злобе злих који живе у њој, носила терет. Нека она каже како су се због злобе неких у њој пореметили животи многих, и нека каже: Ко глође у пустињи, презрен у невољи и патњи. Као што сам већ рекао у првом делу овог дела, пустиња се понекад схвата као узвишена контемплација. Али на овом месту, где се „пустиња“ помиње у контексту кривице, шта још означава ова реч ако не стерилност у погледу добра? И, дакле, наговештавајући и лик Јуде, Јеремија оплакује душу грешника, говорећи: како је пуст град који је био пун људи (Тужаљ 1,1) 1629! Али на овом месту, где је блажени Јов рекао о зликовцима које су гризли у пустињи, добро је размислити и о ономе што је псалмопојац рекао: душмани ће лизати прах (Пс. 71,9) 1630. 27. Јер постоје две врсте људи који се предају сопственим амбицијама: они који увек користе ласкање језика да служе својој похлепи, и други који чине злочине отворено користећи силу. Јер ми „гриземо“ када покушавамо да разазнамо било коју ствар споља са великим напором. И „лижемо” када покушамо да пробамо нешто што се не може јести лаганим додиром језика. Сви људи који и под окриљем вере живе безаконо, који жуде за оним што је туђе, а не могу да добију оно што желе, покушавају ласкавим говорима и меком слаткоћом да одузму оно што желе, а шта друго да раде ако не лижу пепео? Јер земаљске ствари, које не могу да узму силом, теже да стекну мекоћом језика. Али они који у овом свету имају било какву моћ, ако жуде за стварима других, презиру се да се понашају ласкањем и преваром, јер су у стању да неправедном силом изврше оно што им је на уму, а ти људи не „лижу“, већ „гризу“. Јер они уништавају животе својих ближњих у насиљу власти, као силом зуба. Па нека Света Црква пева о истинским богатствима Вечне Земље, нека види мноштво житеља Горе, нека у својој изабраној деци угледа културу ума и савршенство безбројних врлина, и од њих нека окрене око ума на живот безбожника, који је празан и пролази без икакве доброте, и у поређењу са њима, нека у поређењу са њима, у поређењу са њима, упореди са животом девичанства, да види забрану живота. високе ствари и желе оне доле. Нека види како често оно за чим безбожник жуди, ако случајно има моћ, силом приграби. Нека види да их има у њој, и да њихови злочини доносе опасност и бол и вернима у њој, и нека говори о њима: који су прождирани у пустињи. Она као да их отворено оплакује, говорећи: „Друге неће да гризу, чак ни насиљем да их хватају, јер, пре свега, тиме и сами остају у својој унутрашњој пустињи, стерилни за врлине“. И она даље о њима с правом објашњава, говорећи: презрени у болести и патњи. Јер, нездраво тело, ако изгубимо из вида да се његове потребе морају пажљиво размотрити, постаје још болесније, а болести се додаје и патња као последица непажње. 28. Јер људска природа је створена исправно, али је пала у болест својом слободном вољом, пала је у потпуно рушење, јер под притиском безбројних потреба не налази ништа у овом животу осим да ће ионако пасти; али док у овим потребама наше природе превазилазимо оно што је заиста неопходно и заборављамо да бринемо о души, овим занемаривањем својој слабости додајемо подлост греха. Јер потребе природе су такве да су испуњене великом опасношћу, јер је у њима тешко разазнати која се од њих односи на корисну нужност, а која на зло самозадовољство. Јер врло често се дешава да, док чинимо ствари из нужде, чинимо и услугу злу самозадовољства, ако наши самоизговори набацују вео немоћи на очи расуђивања, и, како јесте, сакривају се под привидом корисности. Али искварити слабост наше природе занемаривањем није ништа друго до придодавање патње нашој болести и повећање патње од потреба подлостима порока. Због тога светитељи врло озбиљно испитују и проучавају сваку ствар коју чине, да слабост природе не добије од њих више него што јој припада, и да, под окриљем нужде, у њима не порасте зло задовољство. Јер они виде да је једно од слабости, а друго од навођења искушења, и врло строго расуђују између нужде и задовољства, и прво прихватају као утеху, а обуздавају друго. Стога, чак и подвргнути утицају нужде, као болест тела у слабости, они никада не долазе до подлости греха. Јер, то је нека врста болести тела, бити у слабости под теретом суштинских ствари због пролазности тела, које је још увек подложно пропадању. Како је чезнуо да се ослободи од нужде, који је рекао: Избави ме од потреба мојих (Пс. 24,17) 1631. Јер је знао да, углавном, греси задовољства долазе после нужде, и да он не може својом вољом учинити нешто противзаконито. 29. Али, с друге стране, зли налазе задовољство у потребама свог распадљивог стања јер их приморавају да служе задовољству. Јер када одају данак потребама природе тако што хране своје тело храном, од задовољства непца надимају се од ситог ужитка. Када траже одећу да покрију своје удове, траже не само ствари које могу да покрију на хладноћи, већ могу да донесу и задовољство, а против хладноће траже не само ствари које могу да заштите дебљином, већ и дају задовољство мекоћом; не само нешто што може да умири додиром мекоће, већ и да пружи задовољство оку бојом. Дакле, претварање нужде у разлог за задовољство, шта је ово ако болести не додаје патњу? Дакле, нека се Црква, потиснута у време невоље, сети оних због којих је подвргнута овим невољама, и нека говори о онима који су гризли у пустињи, презрени у болестима и патњама. Они ће заиста повећати патњу ако додају потребе патње и задовољства које смо наслиједили у телу. Јер те потребе смо, као наследну болест, примили као казну за злочин првог родитеља. Али они који болести додају патњу заслужиће додатну кривицу. Али када би такви људи, иако презиру да се мењају на боље, чинили лоше ствари на начин да не заразе и друге њима. Кад би им била довољна само њихова сопствена смрт, и да њихова деструктивна уверења нису убила и животе других. Јер завиде другима јер су други оно што они сами нису, вређају се што су други примили нешто што су изгубили, јер ако случајно уоче добро у туђим стварима, покушавају да их истргну руком неправедног осуђивања. Стога следи: жваћу и траву и кору дрвета. 30. Јер шта се подразумева под „травама“ ако не живот оних који добро почињу, али још нису јаки и близу су земље? а шта је „кора дрвећа“ ако не спољашњи послови оних који од сада траже горе? За лоше људе, када виде људе који тек почињу да раде оно што је исправно, или их исмевају или као да их упућују, предлажу супротно. Али када помисле да други људи већ крче пут вишим стварима, јер не могу у потпуности и потпуно поништити своја достигнућа, они их одвлаче од неких својих послова. Дакле, жвакање траве и коре дрвећа је злонамерним веровањима, као нека врста зуба њихове злобе, да поништи или циљеве оних који тек крећу у праву ствар, или поступке људи који су, попут дрвећа, привучени горе. Деца пропасти „жваћу траву“ када конзумирају крхку доброту. На исти начин „жваћу кору дрвећа“ када злом речју нападају животе оних који праведно расту, покривајући се добрим делима. Сада ове последње, као дрвеће, скидају са коре, клеветајући их у одређеним поступцима, а оне прве својим презиром мрве под собом, као траву. Делимично уништавају снагу оних који већ расту, али потпуно сламају меке почетке оних који су још испод. Дакле, нека се каже: жваћу и траву и кору дрвета, јер су злим увредама у некима убили део спољашњих а у неким срцима све већу наду у живот. 31. Или, наравно, „жвакање траве“ значи имитирање неких лаких и нежних ствари које припадају древним очевима. А онда је „жвакање коре дрвећа“ у пракси вршење спољашњих радњи, али у тим истим радњама не одржава исправну намеру. Јер има људи који, иако не могу да стекну славу садашњег света, држећи се начина који се у свету признају као славно понашање, траже привид светости, претпоставимо, облачећи се у одећу поштовања, желећи да буду имитатори древних отаца. И неке ствари, заиста, мале и лаке, некако се натерају да ураде, али заиста јаке ствари, које, на пример, треба да израсту из корена љубави, не могу да натерају себе да понове. Они заиста „жваћу траву“ јер пролазе поред онога што је заиста велико и испуњавају се оним што је безвредно. Међутим, врло често се присиљавају на неке радње које изгледају јаче, али у тим истим радњама немају праву намеру. И такав човек, наравно, „жваће кору дрвећа“, јер преузима спољашња дела изабраних, а нема добре намере у добрим делима. Зарад људских аплауза траже исправне поступке, али су равнодушни да опонашају срца оних који раде исправно, па онда „жваћу кору дрвећа“. Јер са свом својом жељом они траже славу или обиље благослова овог живота. Стога је и с правом укључено: А корен клеке је њихова храна. 32. Јер, чак и у вери, они највећим делом подлежу помислима похлепе, и, такорећи, „једу“ ствари, услед чега добијају казну на крају свог живота. Такви људи, иако не жеђају за плодом божанског откривења, већ се потчињавају жеђи за временитим, никада се не наситију пшеничним хлебом, већ „кореном клеке“. Јер земаљске ствари које теку из ниског и упијају их могу онда да их боду тврдоћом одмазде, као клека оштрином свог лишћа. Све док овде презиру Бога, никада неће моћи да схвате колико је велико зло које чине. И зато једу и „корен клеке“, али колико су оштре и бодљикаве гране овог корена, не примећују; јер заиста лоше понашање овде, овакво какво јесте, у основи даје задовољство греху, али онда, такво какво јесте, боде као казну. И добро комуницира: Они што их из долина изводе, кад је нађу, трче им вриштећи. 33. У поређењу са горе наведеним, све у данашњем животу је „долина“. А пошто не познају созерцање планинских висина, односно моћних дела светих, они се увек баве ниским задовољством, као да су у „долини“, а када не нађу никакву награду, макар и незнатну добит, беже са захтевима, јер настоје, макар и свађом, да је извуку. Тако, сваки од њих, налазећи се у долини, трчи вриштећи, јер када се појаве такви случајеви, они се свађају и препиру чак и за малу добит. Сада се врло често дешава да онај ко личи на свеца са добрим понашањем, пролазећи кроз случајеве могућности стицања овоземаљских предности, буде принуђен да то потврди. Јер, можда сте видели људе који већ раде за оно што је високо, већ у пракси уздржања, већ у доктрини, по узору на претходне оце, али када се изненада нађу у прилици да добију награду овог живота, као плод у долини, „јуре за њом вриштећи“ и да им се све то обесмисли у тишини. од награде. 34. Али може бити и да „траве и кора дрвета“ означавају не само добра дела, као што је раније речено, већ и утехе и благослове у овом животу. Јер понекад Свемогући Бог, када Своје изабранике обогати унутрашњим даровима, Он их такође уздиже у спољашњим почастима. И док им даје славу и хвалу уздижући их изнад других, Он показује њихове добре особине као пример; а понекад зли заиста презиру такав свој живот, али желе да постигну свој велики успех на овом свету. И пошто овде траже само привремену утеху, једу „траву“; јер у својим мислима циљају само на подражавање спољашње славе ових људи, они „жваћу кору дрвећа“; и пошто у свим овим стварима служе само похлепи са свом склоношћу свог ума, хране се „кореном клеке“. Све ове ствари „изнесу из долина“, јер због љубави према овом ниском, поквареном животу, изгоре у безграничној пожуди. И „када то нађу“, „беже вриштећи“, јер, наравно, од светих отаца, чије заслуге никада не желе да стекну, заокупљају своје положаје и привилегије, а када то врло често не могу да постигну тихим путем, иду чак до мере да у ту сврху покидају мир хармоније. 35. А да би се показало да се они веома разликују од понашања отаца који су били пре, ово се с правом додаје: Морају да живе у пустињским коловозима потока, у пећинама земље или на шљунку. Јер, говорећи о добру, реч „потоци“ с правом узимамо као ознаку светих проповедника, који се, у овом садашњем животу, уливају у нас божанским изливима, који се сакупљају током воде у зимском периоду. И који одлазе када се појави летње сунце, јер када засија светлост Вечне Земље, они ће престати да проповедају. „Пусте рупе ових потока“ су предности привременог живота. Јер их напуштају да би примили небеске награде. У име свих „потока“ који су већ напустили привремене ствари, он је рекао: Због њега сам претрпео губитак свих ствари, и све их сматрам смећем (Фил. 3:8) 1632. Али пошто умови злих настоје да добију ове ствари у овом животу, које су праведници одбацили да их живе, они су одбили да живе „ потоци“. За оно што су светитељи презирали, те жеље да се добију као велика награда. Дакле, „пећине земље“ су зле мисли у којима се крију од очију својих суседа. Јер колико су зли избегавају да покажу људима, и док се претварају да су и сами нешто друго, крију се у склоништима своје савести, као „у пећинама земаљским“. Ниједан човек неће учинити све ове ствари ако није изгубио наду у вечни живот, осим ако није усредсредио свој ум у ову неизвесност привременог стања. И зато је исправно додао: Или на шљунку. 36. Јер „шљунак” је стварни живот, који због нестабилности променљивости непрестано престаје, као што се шљунак односи на обалу струјом реке. Дакле, „живети на шљунку“ значи применити се на ток садашњег живота и тамо успоставити склоности ума тамо где не може да успостави корак и да чврсто стоји. Постоји још једна ствар у вези са „шљунком“ коју никако не треба пренети на тишину, а то је да када је нога на врху и удари о шљунак, она склизне, због веома клизавости ових малих каменчића, и лако се откотрља на дно. Живот безбожника ни на који начин не одступа од ове околности, јер док се у љубави према свету постављају да раде неке ствари које су споља дозвољене и поштоване, стају на телесни врх, и одједном нога клизи доле, јер њихова линија понашања, тежња ка спољашњим достигнућима, клизи чак и на оно што је зло и незаконито. Дакле, када Света Црква наиђе на гоњење, нека јој се сећање врати у живот плотски, које је и у свом благостању видела као своје противнике, и због којих трпи ова страдања, и нека види и зна, говорећи: Морају да живе у пустињским колотечинама потока, у пећинама земаљским, или на шљунку. Јер зато што су одступили од учења својих отаца, они „живе у пустим коловозима потока“; јер се покривају скривеним мислима срца, „бораве у пећинама земаљским“; јер желе да своју сврху усмере у променљивост савременог стања бића „живе на шљунку“. Али нека греси којима не могу да одоле у ​​искушењу, чак и након што су учињени, буду очишћени плачем: нека и после свега што су учинили, увиде зла дела, и нека се на њих нанесе корпа балеге, као на неплодну смокву, односно на неплодну душу богатство оплакивања)131:36у. 37. Али за људски ум је највећим делом својствено да се, чим падне у злочин, још више удаљава од сазнања о себи. За ово зло које чини, он се убацује у душу као преграда оку разума. Стога се дешава да душа, која је била захваћена вољним мраком, тада више ни не зна шта је добро, чему треба да тежи. Јер што се човек више придружи злу, мање му је добра остало. Дакле, светлост истине, јер чим је дотакну злочини изгубљених грешника, у истој мери је занемарена, грубо суди, у истој мери дозвољава да се то догоди, да када се изгуби, тешко је пронаћи, јер када је изгнана злим делом, она одлази из свести човека; како човек заборављен и занемарен у пракси временом престаје да се појављује у сећању. Дакле, оно што се дешава јесте да се изгубљени грешници, док је требало да плачу над темом својих греха, радују због њих; а у односу на које је Соломон рекао: они који се радују чињењу зла уживају у злу (Прич. 2, 14) 1634. И зато, у приликама када морају да јадикују, одлазе радосни; стога, када дођу до смрти, настављају да се смеју. И зато и овде с правом додаје: Стих 7. Који пирује међу својим родом, и ужива у храни под трњем. 38. „Славе међу својим родом“ јер, наравно, пазе на пролазне ствари које добијају, а занемарују да гледају на вечне користи које губе. И док су у ватри љубави према привременим стварима, вољно остају у незнању о истинској радости. И искрено би плакали када би пожурили да се упознају са правим јелима. Али док им није стало да сазнају шта је најбоље, они бирају само за себе оно што је на видљивој висини, што заводи око видљивим пролазним шармом. Односно, они усмеравају своје срце у потрагу за видљивим, и радују се што више споља, што се мање памте изнутра. Ипак, њихове радости се по правилу мешају са тугом, а са истим стварима које их испуњавају одушевљеним поносом, бивају. Јер они не могу, без велике стрепње, да пронађу оно што немају, или да сачувају, када постигну, оне привремене ствари које су желели; among their equals they are aimed at obtaining the superiority of glory; they want excessive respect from their subordinates; надређени се поштују мање него што би требало; највећим делом врше деспотску власт; and they do what is evil, and yet they do not receive due honor for their iniquities, they cannot protect themselves from horror. All these things, of course, sting unfortunate people, but they do not feel these same stings, softening them with love for temporary things. And, therefore, it is now rightly said about them: and enjoys the dishes under the thorn; јер, блиско обавијени насладама грехова, под утицајем овог живота, не знају колико је заиста страшно оно што примају. 39. Зато уживају под трном, јер се радују земаљским стварима, наравно, али ипак, док не могу без туге да се изборе са привременим стварима, ове исте несрећнике боде исто оно за шта се држе у потрази. Јер они су „под трњем“ и уживају у ономе што сматрају изврсним јелима, и трпе тешкоће за љубав овог живота, а ипак, везани све већом жељом за конзумирањем, почињу да осећају невоље које носе и престају да буду пријатни. Зато Јеремија, с правом узимајући на себе подобију понашања целог човечанства, у јадиковцима се тужи, говорећи: Дао ми је да пијем горки пелин (Тужаљ 3,15) 1635. Јер, као што смо рекли раније у горњем делу, пијан човек не схвата шта му се дешава. А онај који је „пелином напуњен“, истовремено једе горку ствар, а још не разуме откуда горчина којом је испуњен. Тако је човечанство, пошто је право суђено од Бога, препуштено својим задовољствима, и тим истим задовољствима, добровољно подносећи патње због њих, бива „опијено пелином“; јер овде човек из љубави према овом животу, у слепилу пожуде, троши горчину, али у несвесном стању опијености остаје у незнању о томе. Јер ко је жедан славе света, док је нађе, налази и безбројне несреће, зато пије горчину. Али пошто је то прихватио сувише вољно, из опијености, сада није у стању да уочи зло ове горчине. Јер лоши људи, ради славе овога света, воле чак и невоље, и због тога се добровољно предају сваком труду, и најверније излажу врат свој јарму светског тешког рада. Такве људе Осија добро описује у пророчанству под ликом Јефрема, говорећи: А Јефрем је јуница, која је навикла да воли вршидбу (Ос. 10,11) 1636. Јер јуница, навикнута на вршење послова, врло често, чак и ако се залута, враћа се и без тешког посла. Дакле, ум злих, усмерен на служење овоме свету, навикао да служи привременим стварима, чак и ако се изненада нађе на слободи, он и даље настоји да се подвргне земаљском труду, и тражи познату колотечину „млаћења“, а то му није прихватљиво, чак и ако би се могло догодити да збаци ропски јарам света. Господ је ослободио вратове ученика од овог истог јарма када је рекао: И пазите на себе, да се срца ваша не би икада оптеретила преједањем и опијањем; и одмах додаде: и бриге овога живота; и да не дође на вас тај дан изненада (Лк. 21, 34) 1637. И опет: Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Узмите мој јарам на себе и научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу (Матеј 11:28–29) 1638 Шта је за Господа да Себе назива „кротким и смерним“ у учењу, ако не указује на неке једноставне начине да се живи добро? Али пошто су умови злих много задовољнији собом, јер су у чврстоћи самоузвишености, него у кротости и понизности, они „уживају у посудама под трњем“. Јер из љубави према свету они су спремни да поднесу оно што је тешко уместо меких и љупких ствари, док се у овом животу труде да овладају висинама овога света. 40. Господ позива на престанак труда ради овога света, позива на сладост светог мира, а ипак се помахнитали умови злих више радују примању онога што даје суров плотски пут него примању онога што даје меки духовни пут. Он се више храни горчином исцрпљености него слаткоћом смирења. И народ Израела нам то отворено показује својим примером, јер док су се освежили маном одозго, они желе лонце меса, и диња, и лука и лука, као у Египту (Бр. 11, 5) 1639. А шта се подразумева под „маном“ ако не јело благодати, која је мирисна у животу и која је право да освежи људе који су слободни од живота? А шта означавају „котлови са месом“ ако не телесни послови, који су тако тешки и обавијени недаћама као ватром? Шта се подразумева под „дињама“ ако не земаљским слаткишима? Шта се крије испод „лука и лука“, који често расплачу оне који их једу, ако не суровост стварног живота, која њиховим љубавницима прети тугом, али се ипак воли кроз сузе? И оставивши „ману“, хтели су диње и месо, па опет лук и лук, несумњиво зато што зли умови презиру дарове мира, слатке по благодати, а ради телесних наслада жедни су за уморним путевима овог живота, макар и пуним суза; они презиру да имају оно где могу да се радују на духовни начин, и жељно то траже тамо где могу да стењу на плотски начин. Дакле, Јов ће својим гласом рећи истину и разоткрити лудило ових људи, јер су погрешном одлуком исцрпљујуће поставили испред смирених, тврдо пред благим, оштро испред меког, пролазно испред вечног, сумњиво испред поузданог. А безумље ових људи, нека се и Света Црква сети да је и када није била савладана суровим недаћама, она је такве људе, наизглед вернике, ипак држала у себи, наизглед вернике, али жељне да живе своје животе противно вери, и нека још каже: Ко се међу својим родом пирује, а јела под трњем ужива; и, наравно, многа зла која чине, научили су од злих који су били пре њих, стога се ово с правом додаје: Стих 8. Они су били деца безумника, да, деца ниткова; and did not appear on earth at all (Job.30:8) 1640. 41. For we need to know that some in the bosom of the Holy Church are “fools” but “noble,” while others are “fools” but “vile.” Јер они се зову „јуродиви“, али се не могу назвати „подлима“, који су презрели телесну мудрост у жељи за безумљем које треба да им служи, и после унутрашњег обнављања, они се уздижу у племенитости врлине, они који су напустили безумну мудрост света и пожелели мудру немудрост Божију. Зато је записано да су лудости Божије мудрије од људи (1. Кор. 1, 25) 1641. Павле позива на савладавање ове „безумности“ када каже: ако ко међу вама мисли да је мудар у овоме веку, нека буде безуман да би био мудар (1. Кор. 3, 18) 1642. Ово „лудост може чути од вас: безумни чују: који си ме пратио у препороду, када Син Човечији седи на престолу славе Своје, и ти ћеш седети на дванаест престола, судећи дванаест племена Израиљевих (Мт. 19, 28) 1643. Види како су одрицањем од временских стекли славу вечне силе. Сходно томе, шта је глупље на овом свету него напустити своје? А шта је племенитије у вечном свету него доћи са Богом као судије? Заиста, племенитост ових судија поменуо је и Соломон, о чему сам раније говорио када је рекао: њен муж је племенит на капији, када седи међу старешинама земље (Прич. 31, 23) 1644. Јер оне које он назива „старешинама“ видимо племените и угледне. Павле је видео ту „племенитост“ у себи када се сјединио духом са Творцем, рекао је: Зато, будући да смо изрод Божији, не треба да мислимо да је Божанство као злато, или сребро, или камен, који је добио слику од уметности или вештине човекове (Дела ап. 17, 29) 1645, тј. да смо ми „по роду“ Његовом, него створени као изрод од Бога, Његова Воља и обновљена Његовим прихватањем. Што се сваки више уздиже у овој племенитости, то се више обнавља у лику Онога чије је подобије. 42. Али они су супротни, и „будале“ и „подлаци“, они који, следећи себе, беже од мудрости Горе, уљуљкају се у свом незнању, клизећи у крајњу подлост. Јер, сразмерно томе у којој не разумеју зашто су створени, у истој мери губе везу високог рођења којом су награђени у Лику. Дакле, они су и „будале“ и „подлаци“, они које ропство душе спречава да учествују у Вечном Наслеђу. Као што је написано: сваки који чини грех роб је греху (Јн. 8, 34) 1646. А овако вели глас великог проповедника: Јер је мудрост овога света безумље пред Богом (1. Кор. 3, 19) 1647. Дакле, они, који не бејаху мудри у време земаљског, у исто време су се вратили у своје време. "будале" и "подлаци". А на њихове поступке многи се угледају, и испадају деца „будала“ и „подлаца“, и док се у пракси поводе за њиховим примером, они су и „будале“ јер не разумеју праву мудрост, и „подлаци“ јер их слобода Духа неће подићи. Али често ове особе, иако практикују понашање злих, у овом животу заузимају места праведника, а себе сматрају децом оних чија племенита дела споља чине у потрази за светском славом. Свето исправљање позива ове људе на самоспознају, односно, будући да се изнутра утврде у лошим жељама, морају да разумеју чија су деца. Јер они нису деца оних чија места заузимају, већ деца оних чије унутрашње жеље следе. Зато нека се с правом каже: Они су били деца будала, да, деца ниткова. Где је исправно додато: и уопште се није појавио на земљи. 43. Јер има много људи на земљи који су и у Цркви, и сазнање о њиховој подлости у трулежном стању скривено је од браће њихове, као нека врста баченог огртача, који се, покоравајући се паду у злим делима, не појављују пред Божанским оком. А то су људи којима ће се једног дана рећи: Заиста, кажем вам, не познајем вас. Дакле, „на земљи има“ и „појављује се на земљи“ оних који су у правој вери, и кроз племенита дела одражавају племенитост душе. „Има на земљи“, али се на њој „уопште не појављују“ оних који се брзо утврђују у Цркви у правој вери, али у пракси не показују ништа достојно вере. Тада су у крилу Свете Цркве, у очима Божијим, и „појављују се“ у односу на суд, а ипак се „не појављују“ у односу на добар живот, јер својим животом не објављују оно чега се, чини се, држе по професији. За кога Павле каже: Говоре да познају Бога, а делима се поричу (Тит. 1,16) 1648. Ти људи у Светој Цркви више омаловажавају него што поштују веру коју тврде да држе, и у њено име настоје да обезбеде своје интересе, а не да је бране. Али изабрани, док се старају да праведним делима сачувају заслуге вере, приближавају се познању свог Творца чак и међу гомилом изгубљених грешника. На шта у Јеванђељу указује и лик жене која пати од крварења. За кога Господ каже: Ко се дотаче Мене? Када су се сви порицали, Петар је рекао и они који су били с њим: Учитељу! народ те окружује и гомила, а ти кажеш: ко ме се дотакао (Лк. 8, 45–46) 1649? Али он је чуо објашњење правог разлога када му је Господ рекао: неко ме је дотакао, јер и ја видим да је сила од Мене дошла. Видите како гомила „притишће“ Господа, а они су само „додирнули“ Њега, онога који Му је дошао у смирењу, јер природно, и многи изгубљени грешници у Светој Цркви у учењу „притискају“ истину, коју занемарују да „дотакну“ док добро живе. Они притискају силом и „притишћу“, али су још далеко, јер прате обуку Божанског знања, али по навици понашања беже од њега. Они „притишћу“ и далеко су јер њихова дела противрече овој вери, коју потврђују речима. Сада, из ове приче сазнајемо да, чак и када су гужве, неки не „додирују“ Господа, тако да неке Господ „не види“, чак ни када виде; јер се пред Његовом вољом и казном осуде јављају, али се за Избор не појављују. Зато, нека се с правом каже: и они који се уопште нису појавили на земљи, јер, иако их је Црква држала видљивима, оне које Творац у њој не види, Он их не познаје. Који у време мира одржавају веру речима, у мери и из разлога што виде да вера уопште цвета. Али када се изненада олуја невоља дигне против ове Цркве, они се истог тренутка растају од ње јавним порицањем; и са истом снагом и жаром с којом су је раније чинили почаствовали, они се накнадно боре против ње, већ је исмевајући. Стога је с правом додао: Стих 9. И сада сам постао њихова песма, да, постао сам њихова реч (Јов 30:9) 1650. 44. Под овим истим речима излажу се она времена Свете Цркве када ће она бити отворено исмејана од изгубљених; када нечастиви стекну снагу и вера се прекори, а истина постане земаљска оптужба. Али што је сваки човек одвратнији, то може бити праведнији; и што је гађење горе, то је вреднији хвале. Дакле, Света Црква изабраних за време несреће „постаје слово“ за зле, јер када виде праведну смрт у мукама, проклињу је. Јер колико виде да се приближава смрт, а не виде вечни живот, тим више у подсмеху трче ка стварним невољама и у свом унутрашњем разумевању не постижу вечне награде. А информације које су уврштене, пошто нису прекривене маглом изјава, морамо укратко размотрити како бисмо брзо дошли до оних делова где ћемо морати да радимо. А онда се наставља: 46. ​​Шта значи Божји „тоболац“ ако не Његов тајни савет? Сада Господ баца стрелу из свог тоболца, када Својом тајном одлуком шаље отворену казну. Јер знамо да је сваки човек бичеван, али зашто баш долазе катастрофе, не знамо. Али када после пошасти следи исправљање живота, сама казна се открива као добра. На овај начин тоболац се затвара, скривајући врх. Али кажњени смо отвореним тоболцем када, из онога што следи катастрофа, видимо да нас је осуда задуго ударила. Када Господ види грехе, али још не помера руку казне, чини се да држи тоболац затворен, али ударањем показује колико је незадовољан оним што је толико дуго трпео од нас. Зато нека Света Црква изабраних, искусивши невољу, каже: Зато отвори тоболце и удари ме. Она, када се сусреће са дрским гласовима својих противника, тада види да њену беседу неки не могу примити због своје тврдоће, која кочи речи њене беседе. А када схвати да се њени прогонитељи само погоршавају гласом њених опомена, радије за њих ћути. И када види њихова лица недостојна да их чује, везује своју проповед ћутањем. Стога с правом додаје: И ставио ми је узду у уста (Јов 30:11) 1653. 47. Они су били упознати са „уздом“ која им је наметнута, онима који су говорили: требало је да вам се прво изговори реч Божија, али пошто је ви одбацујете и чините се недостојним вечног живота, ето, обраћамо се незнабошцима (Дела ап. 13, 46) 1654. Јер свети људи виде тврдоглавост „брии“ срца на себи. грешници када говоре кроз пророка: како ћемо певати песму Господњу у туђини (Пс. 136,4) 1655? Павле ставља и ову „узду“ говорећи ученику: одврати јеретика после прве и друге опомене, знајући да се такав покварио и сагрешио, самоосуђен (Тит. 3,10–11) 1656. и стењали, али су ћутали. И Соломон је понекад морао да „стави узду“, који каже: Не прекори богохулника, да те не мрзи (Приче 9, 8) 1657, али ако се бринемо за свој мир и не коримо, јер се бојимо мржње хулитеља, који ће устати на нас, ми више не тражимо свог Бога. Стога је неопходно да се зна да лоши људи понекад постају још гори када су изложени. Стога нам је жао њих, а не себе самих, ако из љубави према њима обуздамо свој претећи глас против њих. Зато је потребно да понекад издржимо, задржавајући у себи сазнање да постоје, како би у нама видели пример доброг живота који не воде. А пошто Света Црква понекад у духу милосрђа отпушта њене речи, а понекад их и ускраћује из милости, нека каже: И ставио је узду у моја уста. Као да се отворено исповедио, рекавши: „Зато што у некима нисам видео напредак проповеди, а они, које сам се уздржао да не замерим, мој живот може да научи као пример трпљења, а они нису пристали да прихвате моје речи. Али често нас највише жалости када их сретнемо од оних којима смо с љубављу поверили. И зато се додаје: Стих 12. Са десне стране Истока настају невоље моје на месту (Јов 30,12) 1658. 48. Јер „с левице би настајале катастрофе“ ако би наишла на неповољан третман или прогон од стране било које особе која је успостављена изван крила вере и која се отворено пориче Христа. Али када је прогоне људи који изгледају као верници, као да су несреће настале са десне стране, јер они, који су умешани у име Христово, нападају име Христово у њој. Јер у најједноставнијим окретима говора кажемо „десно“ да бисмо потврдили да одређене квалитете сматрамо добрима, кажемо „лево“ о ономе што сматрамо недостојним. Оно што Захарија отворено поучава када каже: И показа ми Исуса великог свештеника како стоји пред анђелом Господњим, и сатану како стоји с његове десне стране да му се одупре (Зах. 3, 1) 1659. И да би тиме показао више, додао је шта се даље дешава: И рече Господ сатани: укори те Господ, сатана; Тебе грди Господ који је изабрао Јерусалим. Није ли ово жиг извађен из ватре? Исус је био обучен у прљаву одећу (Захарија 3:2–3) 1660. Исус је био обучен у прљаве хаљине јер је, иако је био странац сваком греху, дошао као тело греха. И Њему је, у Његовом доласку, Сатана стајао здесна. Јер се чинило да Господ води јеврејски народ као велики, али незнабошци нису. Али пошто се Он оваплотио, пагански свет је био вођен, такорећи, „с лева“ ка вери, док се јеврејски народ окренуо ка неверовању. Дакле, „Сотона му је с десне стране“; јер је од Њега одузео оне људе који су дуго били вољени. Али зато што јеврејски народ, будући изгубљен, мора, на крају, једног дана да поверује, како сведочи пророк, који каже: остатак ће се сачувати (Ис. 10, 21) 1661. Господ уклања сатану са десне руке његове говорећи: укори те Господ, сатано. И предсказујући избављење ових истих људи, додаје: јер је изабрао Јерусалим. О тим истим људима, јер су под руководством неверја и сами отишли ​​у горући ад, али су се ипак, призвани вери, спасли од овог горења у вечном огњу, додаје се: Није ли ово жиг ишчупан из огња? 49. Дакле, пошто се тамо „десница“ односи на јеврејски народ, на овом месту израз „десна рука“ се односи на верни народ Свете Цркве. И зато Судија који долази „ставља козе на леву руку, а овце на десну. Али када ти исти људи сами наносе муке Светој Цркви у временима невоље која се верницима чинила, свакако „недаће настају са десне стране“. Ово се с правом назива „десна рука Истока“; пошто је о самом Глави написано: Исток му је име (Захарија 6,12) 1662. Пошто светлост долази са Истока, с правом се назива „Истоком“, у чијој се светлости праведношћу осветљава ноћ наше неправде. Тако „несреће настају са десне стране Истока“; јер ће и они у гоњењу напасти оне који су сматрани изабраницима нашег Откупитеља. Та иста зла, како он исправно каже, „настају на лицу места“, јер док они који је прогоне нису особе ван њених груди, може се с правом рећи да је зло које изазивају настало „изненада и на лицу места“. Али ако се „десна рука“ односи на оне који су истински верници, онда „несреће настају од деснице Истока“, јер у кризи прогона, праведници су брутално нападају зли. А онда следи: Стих 12. Помету ме с ногу мојих, и тлаче ме путевима својим као таласи (Јов 30:12) 1663. 50. Шта означавају ноге Цркве, ако не њене најудаљеније чланове? Они који, док највише учествују у земаљским пословима, могу прво бити преварени од непријатеља, јер не разумеју више ствари. Стога, Они обарају, односно увлаче њене удаљене чланове у грешке своје доктрине. Јер „оборени“ не могу да одрже пут када слаби на њему, убеђени лажним обећањима својих гонилаца, или уплашени њиховим претњама, или страдајући од њихових дела, скрену са правог пута. Сада се „путеви“ противника с правом упоређују са таласима када каже: и они тлаче на својим путевима, као таласи; дакле, јер је живот зликоваца у лукавству својеглавог немира, као што олуја потапа лађу срца. О истој олуји Соломон је рекао: Како олуја пролази, тако нема злога (Прич. 10,25) 1664. А када слаб човек види да издајници напредују, његов талас јадног подражавања гура га у море зла. А онда следи: Стих 13. Учинили су крај мојим путевима, уротили су се против мене, и победили, и није било ко да помогне (Јов.30:13) 1665. 51. Нека блажени Јов каже ово о злим духовима, то јест о тајним непријатељима. Нека Васељенска Црква каже ове ствари о лошим људима који је прогоне, односно о отвореним противницима. За њих „укидање њених путева“ значи, у душама неких слабих, лукавим убеђивањем прекинути пут истине. Они су у завери када они које не могу отворено натерати да служе злу, измичу, правећи се да је то добро, а веома је запањујуће што је додао: није имао ко да пружи помоћ, јер псалмопевац о истој ствари узвикује говорећи о помоћи од Бога: Помоћник у невољи. И нека се у Тебе уздају они који знају име Твоје, јер Ти, Господе, не желиш да оставиш оне који Те траже (Пс. 9,9-10) 1666, такође написано: Јеси ли чуо за онога који поверова Господу и посрами се? или ко је остао у заповестима Његовим и био остављен? или ко је завапио к Њему – а Он га је презрео (Сир.2:10) 1667? Зашто она сада каже: није било ко да помогне, ако не зато што оне које Свемогући Бог воли заувек, Он понекад напусти? Зато је писано: оставих те за мало времена, и примићу те с великом милошћу. У жару гнева крио сам лице Своје од тебе за неко време, и милосрђем вечним бићу ти милостив (Ис. 54,7–8) 1668. Зато је псалмиста молио говорећи: О, не остави ме сасвим (Пс. 119,8) 1669. бити "сасвим напуштен". Јер Господ, долазећи, помаже Светитељима Својим, и оставља их на искушење, укрепљује их даровима, искушава их невољама. Отуда се и с правом каже за Премудрост: јер ће она најпре ићи с њим кривудавим стазама, и нанеће му страх и ужас, и мучиће га својом дисциплином, све док га не искуша чак и у мислима његовим (Сир.4,17-19) 1670, па душе праведника, које се милосрђу призивају. И Свемогући Бог дозвољава да противници Његових изабраника привремено одрасту, да би се живот за добро очистио катастрофама. 52. Јер их Господ никада не би натерао да страдају од непријатеља добра, да није видео и да је ово велико добро за њих. Јер док неправедни поступају сурово, праведници се чисте, а живот злих служи на корист невиних, јер истим чиме је потлачен, он бива и понижен, а понижен постаје бољи. Зато је и Соломон с правом рекао: будала ће бити роб мудрог човека (Приче 11,29) 1671. Па ипак, често видимо мудраца у покорности, и безумника како заузима тврђаву власти, мудрих плаћа послушност у ропству, а будале како владају тиранском влашћу. Како ће онда, по упутствима Божијег суда, безумник бити роб мудраца, када, уопштено говорећи, у ствари, безумник држи мудраца потлаченим правом привремене власти? Али треба имати на уму да док против живота мудраца безумник, који има моћ привремене моћи, док га замара трудовима, раздире га увредама, свакако га као огањ чисти од сваке рђе лоших навика. Тако је будала, чак и ако је постављена више, „роб мудрих“, у томе што га тлачењем доводи до бољег стања. Тако се понекад дешава да господари, такорећи, служе робовима, под надзором дисциплине, плаше их, намећу им потешкоће, туку их, а господари, док робови напредују ка праведности, служе робовима, такорећи, чак их и ударају. Дакле, зла деца погибељи, када муче добре, чисте их, па се и сила злих сматра добром. Али врло често се праведници, када су у тузи, држе за руку Онога који им полако помаже, али варварство оних који их прогоне и тлаче изгледа предуго. И заштита у ослобођењу им долази, али оно што брзо учини Избавитељ изгледа веома споро ономе ко је у тузи. А када се помоћ тражи молећивим гласом, ако се одмах не следи, чини се да помоћ не долази. Зато се сада каже: и није било ко да помогне. Ова иста изјава показује праву моћ страдања, јер је помоћ Одозго, иако ће доћи у време које је одредила Промисао, пожељна да они који страдају буду примљени одмах и брзо. Стих 14. Као кроз разбијен зид и отворена врата навалише на мене, и доведоше ме у патњу (Јов.30:14) 1672. 53. Шта се на овом месту подразумева под именом „зид“, ако не Искупитељ рода људског, за кога је пророк рекао о стварању Свете Цркве: Мора се ту поставити као зид и упориште (Ис. 26,1) 1673? Дакле, Искупитељ је и за нас „зид“, јер је Он Тај који забрањује злим духовима да допру до наших срца. Који је и утврдио нашу „тврђаву“, нашу веру, јер је пре него што се јавио у телу, послао пророке као проповеднике Својих тајни. И зато се с правом називају „тврђавом“ („антемурале“) 1674, јер док су проповедали Господа који долази после, стајали су, такорећи, „пред зидом“. И заиста је као „сломљени зид“, када, вођена злим убеђењима, срца неких напушта наш Откупитељ. А када је власт дата пороку овог живота, шта се дешава ако не отварање „врата” за грешку? И као да је зид разбијен и отворена врата за зло на добро, када се власт привремено даје трулежним жељама, које и саме руше одбрану вере у срцима неких. У односу на које се такође с правом каже: и довео до мог страдања. Јер, павши у распадљиви живот и дошавши у своје страдање, никада касније неће моћи да убеде друге да не падну у исту патњу. А после њих и друга деца погибељи доводе се у своје патње, када привлаче друге људе који су са њима повезани оним злима у којима и сами већ учествују. 54. Међутим, и под именом зида може се разумети одбрана дисциплине, о чему сведочи Соломон, који каже: Ходао сам пољем лењивог и виноградом слабоумног. И гле, сав је био зарастао у коприве, а трње му је прекрило лице; и њен камени зид се срушио (Приче 24:30–31) 1675. Јер „ходити пољем лењивог и виноградом слабоумног“ значи гледати на живот сваког немарног човека и разматрати његове поступке. И „коприве и трње га напунише“, јер у срцима безбрижних расте горење земаљских жеља и трње лоших навика, као што је написано: у жељама је свако ко је у беспослици. „Камени зид је пао“ јер је дисциплина древних отаца била ослабљена у његовом срцу. И пошто је „камени зид пао“, видео је да је дисциплина ослабљена, и додаје директно на овом месту: Тада сам видео, и положио то у своје срце; и научио сам лекцију (Пословице 24:32) 1676. Јер, кроз срушени зид, непријатељ улази унутра када због лукавих веровања или злих духова или лоших људи, одбрана дисциплине у срцима пада. Али када снага ове исте дисциплине ослаби у срцима изгубљених, у њиховим очима се сва добра дела чине недостојнима, и они сматрају ништавим све што виде у вези са врлином у изабранима. И зато се додаје: 55. Јер, по злима, ми „постајемо ништа“ када не задржимо за себе оне привремене ствари које они сами воле као најважније и најважније. Они занемарују обећања Одозго и желе земаљске ствари, па чак и ако се икада нешто уздигне у свести тих људи да стреме ка Вечном Свету, брзо бива уништено задовољствима привремених која долазе. И стога је ово директно повезано: Као што је ветар однео моју жељу (Јов 30:15) 1677. Дакле, „ветар односи жељу“ када било који привремени објекат однесе жеђ за Вечношћу. И, стога, даље се додаје: И као облак здравље моје однесе (Јов.30:15) 1678. Облаци су у висини, али дах ветра их тера доле. То је, наравно, случај са привременим добрима злих. Делују узвишено и у част да проводе своје време овде, као на висини, али свакодневно иду ка животној каријери према својој смртности. Дакле, „здравље пролази као облак“, јер је слава безбожника, на исти начин на који је висока, такође нестабилна. Али након што је прича о жељама и путевима слабих завршена, дискурс се вратио на глас изабраних, када је он даље додао: Стих 16. Али сада је моја душа у себи усахла, и дани невоље ме обузеше (Јов 30,16) 1679. 56. Душе изабраних „суне сада“ јер после овога цветају у зеленилу вечне радости. Сада су „на њих дошли дани туге“, јер ће после овога уследити дани радости. Као што је написано: ономе ко се боји Бога, све ће бити добро у последњи дан (Сир.1:13 1680, Сир.1:20 1681). И опет се за Цркву каже: и она ће се смејати у последњи дан (Приче 31, 25) 1682. У данашње време туга је добра, јер ће једног дана из ових суза уследити радост. Зато се на другом месту каже: Понизио си нас на месту туге (Пс. 43, 20) 1683, пошто је „место туге“ садашњи живот, који овде доле пролази, то јест „на место туге“, а праведници у њему „понизе се“, јер су у вечном животу, то јест, на месту ек. Али када је рекао да се „душа исушује“, с правом је претходио овоме са објашњењем да се то дешава у себи; јер у нама, сама по себи, у ствари, страда душа наша, и само у Богу се обнавља, и што се више удаљава од зеленила радости, што се више чува од светлости Творца, враћа се себи. Али тада она достиже зеленило истинске радости, када се уздиже кроз благодат у вечно созерцање и чак превазилази саму себе. Сада ово сазнање, које смо већ добили кроз алегоријско тумачење, мора се сагледати и историјски. Овај податак, међутим, изостављам из разлога што знам да је јасан онима који га читају. Сада у данима последњих гоњења, јер ће тада бити много изгубљених а мали број оних који ће се спасти, зато свети човек, говорећи о времену свог страдања, износи мало података који се тичу добрих, а много који се тичу злих. И зато он директно упућује своје речи онима који су пали на земљу, и тако преноси своје околности да оно што каже важи и за оне који су пали. Стога следи: Стих 17. Ноћу су кости моје муком избодене, и који ме једу не спавају (Јов 30,17) 1684. 57. Ако запазимо саму причу, онда су ове речи разумљиве, јер је тело светог човека прекривено чиревима и рањено многим црвима. Али ако се удубимо у тајне алегорије, шта се означавају „кости“ ако не јаке у телу Свете Цркве? Који, онако како јесте, снагом јачају остале чланове, док слабима носе снагу вежбе. Али када против ње врелина последњих јада достигне врхунац, ноћу се кост прожме муком, јер понекад туге надвладају, па и они допусте себи да побегну у неверство који су као да су задржали веру више од других. Зато она каже: ноћу је моја кост изрешетана мукама. Као да је рекла једноставним речима: „притиснути тамом туге, толико су прожети муком да су и сами људи који су у мени били чврстоћа снаге сада прожети страхом. И ово је добро речено даље: и они који ме једу не спавају; јер зли духови који „једу” све телесно у Цркви не спавају. Али гонитељи Свете Цркве неће бити само веома покварени, него и не малобројни! И тако се наставља: Стих 18. Мноштво њих прождире моју одећу, и свезаше ме као оковратником (Јов 30,18) 1685. 58. Ако слушамо историју, шта још разумемо под „одећом“ блаженог Јова, ако не његово тело? Чија се одећа заиста троши када тело пролази кроз муке. Али, према тајној алегорији, „одећа” Свете Цркве је живот верника. Јер као што се цела Црква колективно сматра „одећом“ Христовом, тако се и верни заједно сматрају „одећом“ ове Цркве. Јер, да Света Црква није Христова „одећа“, Павле, несумњиво, не би рекао: да би је приказао Себи као славну Цркву, која нема ни мрљу ни бору (Еф. 5, 27) 1686, тј. нема греха у погледу „пеге“, и нема двоструког ума, јер је „праведна“ и по „праведности“. Чиста је, па не би требало да „има мрље“, и исправљена је, дакле не би требало да „има боре“, а то се свакако односи и на „одећу“. Дакле, „одежда Христова“, тако се зове читава Црква у целини, а такође и одећа саме Цркве, јесу душе оних који се удаљују од грешака, и приклањајући се Цркви, окружују је, привржећи јој се верношћу. О томе Господ говори кроз пророка: Живим ја, говори Господ, сигурно ћеш се у све њих обући као украс (Ис. 49,18) 1687. Али када настане олуја жестоког гоњења, многи верници одступају од љубави према њој, који су изгледали тако привржени њој. Па нека каже: Многи од њих троше моју одећу; јер док ће је многи мучити, још више ће доћи до краја оних који су за њу били везани везама љубави. 59. Ово је добро додато: и везали су ме као оковратником тунике. Јер "капија" окружује врат носиоца, али ако се врат притисне, употреба гласа и даха живота постаје теже. Света Црква је „везана као капија“ за кога другог, ако не за децу пропасти, јер у њој прогоном покушавају да потисну и живот вере и глас проповеди. Тиме њени прогонитељи посебно желе да јој одузму реч проповедања. И зато ови људи, који виде прве почетке свете вере, рекоше апостолима, пребијени моткама: зар вам нисмо чврсто забранили да не учите о овом имену? и гле, испунио си Јерусалим својим учењем (Дела ап. 5, 28) 1688. Тако су тело Свете Цркве, такорећи, везали „округом од тунике“, када су проповедници били везани, такорећи, и притискали њен врат у жељи да утишају пут Гласа у њој. Али неколицина одабраних је била спремнија да умре током свог прогона него да се помири са тим. Они који дођу чак и до телесне смрти, сматрају се презренима од свих безумних и телесних, јер изгубљени не могу видети све оне дивне ствари које изабрани држе у духу, а када виде да изабрани умиру у телу, сматрају их беднима. И зато се додаје: Стих 19. Упоредио сам се са мочваром, и постао сам као прах и пепео (Јов 30:19) 1689. 60. Изгубљени грешници, изабраници Свете Цркве сматрају се „као мочваром“ јер је у времену погажена и презрена; и пореди је са "прашином и пепелом", јер док не виде њене унутрашње добре ствари, верују да она долази само до оних лоших ствари које виде да јој се дешавају споља. Али за верне изабране, док она види да многи отпадају од себе, она жели, ако је могуће, да врати време својих невоља. Али пошто одговор на молитве ових људи касни, њихово стењање се повећава. Стога се додатно додаје: Стих 20. Вапаћу Теби, али Ти ме нећеш чути, стојим, али Ти ме не примећујеш (Јов 30,20) 1690. 61. Света Црква у време гоњења „стоји” у вери и „вапи” у сузама муке. Али тужна је што је „не примећују“ као што је била када види да је већ дуго у невољи. Јер, високи савет Свемогућег Бога, када Његови свеци, веома потлачени прогоном својих противника, плачу без престанка у молитвама да буду избављени, имају обичај да одлажу захтеве својих гласова који Га моле, да би се њихове заслуге у страдању повећале, и да се не би више услишиле њихове заслуге у одговору на њихове молитве. Стога је на другом месту записано: Боже мој, дању вапијем – али Ти не чујеш ни ноћу (Пс. 22, 3) 1691. И да би истакао саму корисност таквог одлагања, одмах је додао када је директно рекао: али не за моју глупост. Јер је корисно за мудрост светих да оно за шта се моле добијају полако, јер одлагање може повећати жељу, а разумевање жеље може се повећати. А када разумевање расте у највећој мери, у њему се открива још већа жарка љубав према Богу. А љубав води ка примању већих ствари са неба, у мери у којој је патња у чекању продужена. Стих 21. Постао си суров према мени; и чврстом руком Твојом непријатељ си ме (Јов 30:21) 1692. 62. Стари превод на овом месту умногоме се разликује од новог по значењу јер оно што се на овом месту каже у односу на Бога везује се за противнике и прогонитеље. Међутим, пошто се за овај нови превод каже да преноси све нијансе значења и са хебрејског и са арапског, морамо веровати да је све у њему сада на добром путу и ​​да је у тим речима наше тумачење потребно прецизно да тражи. Дакле, каже: Постао си суров према мени; и чврстом руком Твојом непријатељ си против мене. У Светом Писму, када се било шта каже о Богу безбожно, ум читаоца је задивљен. Али, ипак, свака ствар, чак и она која је сама по себи непоштовање, и која се говори о Богу, још увек се признаје као речено. Али Дух Свети, поучавајући људе да разумеју истину, да схвате колико је неисказиво оно што је горе и оно што се тиче Бога, понекад чак употребљава и оне речи о Богу које би међу људима заслужиле да се окриве, да из ових ствари које се међу људима чине недостојним, а говоре се о Богу, људи разумеју да ни оно што се међу људима чини достојним није ни о Богу достојно да се каже. 63. Јер је Бог назван „ревним“, као што је написано: Господ и име Његово је „ревносно“ (Изл. 34, 14) 1693. Он је назван „гневити“, због чега је и написано: Господ се разгневи на Израиља (Бројеви 32, 13) 1694. Господ се зове као што се ја саздах на земљи да се покајах: (Пост. 6,7) 1695. И опет: Покајах се што сам Саула поставио за цара над Израиљем (1 Самуилова 15,11) 1696. Он има сажаљења, као што је написано: Господ је милостив и самилосрдан, стрпљив и сажаљив (Пс. 85,15) 1697. 1696. вели се као "Хипосто" крило. кога је Он унапред познао, Он је и предодредио да буде саобразан лику Сина Његовог (Рим. 8,29) 1698. Док се о Богу не може, строго говорећи, рећи ни „љубомора“, ни „гнев“, ни „покајање“, ни „предзнање“. Јер сви ови описи који се примењују на Њега потичу из људских квалитета и говоре првенствено о нашој слабости; то су кораци који се предузимају за нас, да се по оним стварима које су нам близу, по оним стварима које често видимо, можемо приближити уздизању у разумевању високих ствари о Њему. Јер каже се да неко „осећа љубомору“ на онога ко у мучењу ума чува чедност своје жене. Кажу да је био „љут“, који је био распаљен жаром духа против зла, које заслужује да буде кажњено. Прича се да се „покајао“, коме је то што је урадио било непријатно, а који, променивши се, ради неке друге ствари. Он се назива „милосрдним“ који се смиловао ближњем. Сада „Мисерицордиа“ („саосећање“) долази од речи „мисерум цор“ („беда срца“), из разлога што сваки човек, видећи другог човека несрећног, и саосећајући с њим, док његов ум разуме тугу другог, његово сопствено срце такође постаје несрећно, и жели да ослободи од патње човека који се сада налази у њему. За њега се каже да је „предвидио“ ко види сваки конкретни догађај пре него што се деси, а шта будућност предвиђа пре него што постане садашњост. Како се онда Бог, строго говорећи, може описати као „љубоморан“, Који, посматрајући нашу чедност, не подлеже никаквој муци? Како се Он наљутио, Онај Који, кажњавајући наше зле путеве, не подлеже никаквом умећу ума? Како се каје, Онај Који се никада не каје за оно што је једном учинио? Како Он има сажаљења, Онај Који не пати у срцу? А знамо да за Бога не постоји ништа будуће, пред чијим очима ствари не пролазе, присуство једних не замењује се временом другим, јер све што је било и биће у Његовој руци, и све што је сада, Он једноставно зна, а не предвиђа. А ипак се назива „ревносним“, назива се „гневним“, назива се „покајаним“, назива се „саосећајним“, назива се „предвиђањем“. Он посматра чедност сваке појединачне душе, а за разумевање људске слабости, за људско опажање, то се може назвати „љубомором“, иако Њега, наравно, муке ума неће дотакнути. И зато што бије грехе, за њега се каже да је „гневан“, иако није подложан никаквој промени стања ума. И пошто је Он сам непроменљив, али по Његовом савету мења ствари, за Њега се каже да се „покајао“, иако мења оно што Он мења, а не Његов савет. А када види наше страдање, назива се „милосрдним“, иако Он, видећи несрећне, никада нема несреће у срцу. И зато што Он види оно што је за нас будућност, оно што је, међутим, увек пред Његовим очима, за Њега је речено да „предвиђа“, иако Он, строго говорећи, не предвиђа будућност, јер је за Њега садашњост. Јер, какве год ствари биле, у Његовој Вечности се не могу видети касније, јер су увек видљиве. Упркос томе, снисходећи се речима наше променљивости, и видећи пут, нека они који се могу уздићи до непроменљивости Бога, и моћи да Га виде љубоморног без љубоморе, љутог без гнева, покајаног без туге и кајања, пуног саосећања, без страдајућег срца, знајући шта ће бити, без предзнања. Јер за Њега не може бити ни прошлости ни будућности, и све променљиво у прошлости је непроменљиво, и ствари које саме по себи не могу постојати заједно, све су оне непосредно и заједно изграђене пред Њим, и ништа не пролази за Њега, јер у Његовом Вечном постојању, на несхватљив начин, истовремено постоје сви слојеви времена. Али пошто Бог није ни окрутан ни несталан, он посебно каже „мени“, показујући да не мисли на то да је сам Бог „суров“ или „несталан“. Али због чињенице да смо ми сами погођени стварима благостања и стварима које су неповољне, које замењују једна другу јер се ми сами мењамо, ми, такви какви јесте, замишљамо да се управо те промене тичу Његовог ума. Али Он, остајући непроменљиво Биће у Себи, осећа да су мисли људских срца у садашњем времену нагнуте час у једном правцу, час у другом, у зависности од расположења њихових умова. Јер и сунчева светлост, иако се не разликује, чини нам се час јака, час слаба; односно то су промене у нашој сопственој перцепцији, а не светлост сунца као таква. Стога, као што рекосмо, рекавши: Постао си (тј. променио се) тврд, одмах је додао: мени, показујући да се та „суровост“ и „промена“ не односе на Судију, већ на перцепцију погођеног. Па је отворио пут другим речима, и вели: и чврстом руком Твојом непријатељ си против мене. Јер је „рука“ Господња чврста када је против наше воље, оно што му се не свиђа у нама подлеже ударцима казне; и Он удвостручује ударце када душа страдалника неразумно тражи милост. Које речи, такорећи, по тајној алегорији, добро пристају речима Свете Цркве, која говори у име њених слабих чланова, који се врло често сматрају погођенима него што замишљају да заслужују, и као суровост судије оцењују тежину казне, иако је најправеднија, као када је рана од лекара одсечена, а рана од лекара се назива болним челиком. сурови, који, међутим, чврстоћом своје руке тако болно лечи рану, и то само ради здравља болесника. А онда следи: Стих 22. Подигао си ме и ставио ме на ветар и силно ме згњечиш (Јов 30:22) 1700. 65. Зато што се слава садашњег живота сматра падањем на несталну висину, која није утврђена ни у каквом облику чврстоће, а човек је сам, као да је „подигнут и на ветру“, онај који се радује овоземаљском благостању, јер га дах пролазне земаљске среће подиже, само да може у нижем тренутку још да падне на лице. И док је Света Црква високо у овом свету, слабе у њој се радују овим њеним пролазним успесима, у којима се и они као да су уздигнути, али су завејани. Јер у наредним временима прогона, када прође дах благостања, они који су „уздигнути“ поново падају на земљу, а у овом паду сазнају да их је подигао променљив ветар. Ове исте речи на посебан начин одговарају и светом човеку, не у смислу да су оно што је било, него као оно што је другима изгледало да се дешава. Јер никада се није десило да му пролазно благостање „подиже“ ум, јер чак и усред времена преплављених добрима, он је увек држао свој ум понизан испод терета врлина. Али у складу са оним што је споља изгледало да је онај који је био мали у својим очима био узвишен у очима других, и пошто је био „стављен на ветар“, био је „велико сломљен“, јер је у временском животу који се храни спољашњим стварима, на исти начин којим је изгледао да је подигнут, изгледало је и да пада. Међутим, у светом човеку није дошло до унутрашњег пада, јер неуспех не слама ону особу која није покварена од среће. Јер онај ко је везан за истину није ни на који начин повезан са сујетом, јер, док је чврст у склоности мисли, све што је споља донето, све што је спољашње променљиво, ни најмање не допире до његовог унутрашњег упоришта. А онда се наставља: Стих 23. Знам да ћеш ме предати у смрт, где је дом састанка свих живих (Јов 30,23) 1701. 66. У претходном делу овог дела (Књ. 13, § 48) рекли смо да су пре Доласка Господњег и праведници сишли у пребивалишта пакла, иако тамо нису трпели муке, него су били у миру. Ово изостављамо и не доказујемо сада доказима јер сматрамо да смо већ раније довољно доказали. Дакле, оно што је речено: Знам да ћеш ме предати смрти, где дом састанка свих живих, с правом одговара блаженом Јову, чак и историјски јер су, наравно, пре него што је дошла благодат Искупитељева, и праведници били у пећинама пакла. Јер сам „пакао“ се назива „кућом свега живог“, јер нико није прошао преко њега пре Доласка Посредника, нико није могао да прође због самог стања покварености. Кроз њу није прошао нико ко је прошао кроз смрт тела због истог стања покварености које му је својствено. О истој тој смрти псалмиста је очигледно рекао: Ко је од народа живео а смрти није видео (Пс. 89,49) 1702? Јер, иако је Илија био узет на небо, ипак није избегао смрт. Јер самим устима Истине речено је: Илија мора доћи први и све обновити (Мт. 17,11) 1703. 67. Ове речи се свакако морају узети као речи блаженог Јова, док он говори неке ствари о својим приликама, неке говори о другима. Јер, као што им је на посебан начин речено о њима самима: Подигао си ме, и на ветар ме ставио, и јако ме сатреш: знам да ћеш ме смрти предати, где је дом састанка свих живих; а ипак додаје речи које се односе на друге а не на себе: Па ипак ниси положио руку своју да их уништиш. Јер док говори о себи, он уводи случајеве који се тичу других и тиме показује колико особа представља у себи. Сходно томе, Господ „није положио руку да уништи“ оне који су у греху, када их ударцем није одвратио од грехова њихових, и „спасава оне који падају на земљу“, када рањава оне који падају у грехе ради сопственог здравља; да би се, понижени споља, изнутра уздигли да би, лежећи ничице, били враћени у унутрашњу стабилност, они који су споља стајали пали би ниско у души. Стих 25. Плакао сам за оним који је био у невољи; душа моја страда са сиромасима (Јов 30:25) 1705. 68. Иако је истинско саосећање кроз великодушност осећати патњу ближњег, понекад када се спољашње ствари дају у изобиљу од нас као дарове, рука дародавца врши чин милостиње брже него што чула осећају патњу ближњег. Дакле, потребно је да знамо да истински исправно даје онај ко најпре осети бол патње, узме у себе осећање потлаченог, а такође, прво осети патњу човека са тугом у себи, а затим, да би утешио тугу тог човека, чином служења показује колико је њоме прожет. Јер често, као што смо раније рекли, обиље добрих ствари ствара спољашњи лик добротвора, а не врлина саосећања. Јер ко је истински саосећајан, по правилу даје и другима у невољи оно што води његовој сопственој потреби, ако то даје. И тада се саосећање нашег срца у пуној мери испољава када се не плашимо да у име ближњег преузмемо на себе зло потребе, да бисмо га, можда, ослободили патње. Јер да добра воља не претходи руци човека који даје, тај исти велики проповедник не би рекао ученицима: они који су почели не само да чине, него и да желе пре годину дана (2. Кор. 8, 10) 1709, пошто се добра дела лако покоравају, чак и против своје воље, али се ово велико достојанство појавило у ученицима што им је пре тога било жељно, за то добро прописано. 70. Тако, пошто је свети човек знао да је понекад ова жртва душе вреднија Свемогућем Богу од дела, нека каже: плакао сам за оним који је био у невољи; са сиротињом пати душа моја. Јер, поклонивши ствари без осећања, дариватељ је пренео дар, као да не учествује у томе. Али онај који је свом ближњем дао плач и саосећање дао му је нешто друго од саме његове личности. И управо због тога је обичај да се каже да је саосећање више од дара, јер углавном и они који немају самилост дају ствари, али никада онај ко осећа истинско саосећање не ускраћује оно што види као неопходно за ближњег. 71. Иста констатација, наравно, добро се уклапа у речи Свете Цркве, која, док гледа људе који страдају у сузама покајања, придружује се сопственим сузама у непрекидној молитви, и саосећа са убогим онолико често колико, кроз молбе за заступништво, помаже уму да открије врлине. Тако плачемо, погођени саосећањем, над њима, када осећамо бол других као свој, и својим сузама настојимо да очистимо грехе кривца. И у овом послу, заиста, ми врло често више помажемо себи него онима у чије име то чинимо, јер пред Скривеним Судијом, који у нас такође удахне благодат милосрђа, савршено чисти нека своја лоша дела, који друге несебично оплакује. Нека се, дакле, Света Црква, под угњетавањем за време последњег гоњења, сећа добрих ствари које је учинила у време мира, говорећи: Плакао сам за оним који беше у невољи; са сиротињом пати душа моја. Која жуди за вечном радошћу унутрашње светлости, која се још увек одлаже пред спољашњим невољама, може пренети кроз усне свете особе: Стих 26. Док сам очекивао добро, дође ми зло; и када сам очекивао светлост, тамо је настао мрак (Јов 30:26) 1710. 72. Јер верујући људи „очекују добро“, а примају зло, и чекају светлост, али их сусреће „тама“, јер се благодаћу награде надају да ће и сада бити примљени у радости анђела, а ипак се дуго задржавају овде доле и изложени су делима оних који их прогоне; а они који се надају што пре да ће угледати светлост Вечног и даље су принуђени да овде страдају у тами прогона. Међутим, исти бол од прогона мање их узнемирава ако га наносе неверници и противници. Али више мучи умове изабраних ако долази од оних за које су мислили да су добри. Стога он даље додаје: Стих 27. Моја унутрашњост кључа и не престаје (Јов 30:27) 1711. Да изнутра Свете Цркве „кипи“ значи издржати јарост прогона од оних људи које је раније држала у недрима у љубави према вери, а који се с правом називају „унутрашњошћу“. Јер, у истом степену у коме су упознати са њеним тајнама, у истом степену знају где она доживљава највећи бол, и како је у најгорем степену спречити да се одмори од оних који је гоне; те исте људе, међутим, чак и у време мира тешко подноси, јер су њихови путеви у супротности са њеним сопственим проповедима. Зато и стење када у себи види животе оних који су другачији од ње. У вези с тим се такође с правом додаје: дани туге ме спутавају. 73. Видим да ово треба пажљиво размотрити историјски, да је свети човек који је мало раније рекао: Ти си ме подигао, доле додао: Прошао сам кроз жалост. Јер чудесном владавином, у исто време, и спољашња слава највишег степена и унутрашња јадиковка претрпљеног понижења теже да се окупе за добре људе. Дакле, света особа се истовремено уздиже у висине стварима и почастима и пролази кроз туговање, јер иако је ова особа стављена изнад својих ближњих у моћи или положају, ипак изнутра припада Господу и оплакује тајну жртву сломљеног срца. Жртва Богу је дух сломљен (Пс. 50,19) 1713. Стога се сви изабрани изнутра боре са искушењима спољашње надмоћи. Свака особа, ако се усредсреди на спољашњи успех, несумњиво ће престати да буде праведна. 74. И врло често они који су задужени, ако нису везани уздом Светог Духа, скачу напред у бесу бесне одмазде, и онолико колико су у могућности да учине овим људима осећају да имају право да ураде. Јер нестрпљење је скоро увек пријатељ снаге, а ова сила, када влада зло, јој се покорава. И све што зло осети, власти испуњавају. Али свети људи се много више изнутра понизују уздом трпљења него што су виши од других споља, и споља испољавају праведност власти, у мери у којој одржавају унутрашњу скромност и смирење према Богу, па због тога често толеришу друге утолико више, што су способнији да се освете, и да никада не пређу на оно што им је у име, често није неправедно; покоравају се гневу оних који су под њима, у љубави прекоревају оне које носе у кротости. Отуда се сада с правом каже: без беса устајем и вичем у гомили; Дакле, пошто оне које трпе у кротости, они не престају да поучавају, своју огорченост објављују „виком“, али у себи немају бес. 75. Шта значи назив „змајеви“, ако не животе злих људи? О чему је и пророк рекао: дижу се на ветру као змајеви (Јер. 14, 6) 1715. „Устају на ветру као змајеви“ сви зли људи када се уздижу у гордости са злом. Али ко се обично разуме под речју „ноји“, ако не претварачи? Јер ној има крила, али не лети; тако сви претенденти имају облик светости, али немају благодат светости. За ове људе манифестација лепог понашања их украшава, али их крило снаге никада не подиже са земље. Дакле, нека Света Црква изабраних, јер за време свог мира страда у себи од људи злих и прелиминарних, нека каже речи: Ја сам био брат змајева, а сапутник нојева. Што се такође на посебан начин слаже са речима блаженог Јова, који је, изузетно поседујући велику снагу духа, био добар човек међу злима. Јер нико није савршен ко не остане стрпљив усред зла својих ближњих. Јер ко не подноси са смирењем туђе зло, његово нестрпљење сведочи у њему да је веома далеко од пуноће добра. Јер одбија да буде Авељ, онај кога Каинова злоба није научила. 76. Тако се у жестини вршидбе зрна чисте од плеве. Тако цветови избијају напред између трња, а ружа мирише међу трњем које боде. Тако је први човек имао два сина, али један је био изабран, а други је био пропаст. Три Нојева сина су направила арку, али док су двојица и даље била понизна, један се ругао његовом оцу. Аврам је имао два сина; али један је био невин, а други прогонитељ његовог брата. Исак је имао и два сина, један је био у понизности, док је други, рођен раније, био одбачен. Јаков је родио дванаест синова, али је један од њих продат у невиности, док су остали, из злобе, постали продавци свог брата. Из цркве је изабрано и дванаест апостола; али да не би остали ненаучени, с њима се меша, који, гонећи их, мора да их испитује. Јер грешник се уз злобу додаје праведнику, као што се у пећи за злато додаје и земља са огњем, тако да се, колико прах гори, злато може очистити. Дакле, они истински добри људи који су умели да одрже доброту и међу лошим људима; Светој Цркви говори и глас мужа: Како љиљан међу трњем, тако је љубљена моја међу кћерима (Песм. 2, 2) 1716. Зато Господ говори Језекиљу: И ти, сине човечји, и неверници те оборе, и ти живиш међу шкорпијама (Језек. 7) То је Петар. праведног Лота, говорећи: али је избавио праведног Лота, уморног од опхођења са насилно изопаченим људима (јер овај праведник, живећи међу њима, свакодневно се мучио у праведној души, видећи и слушајући безакоња) (2. Петр. 2, 7-8 и даље) 1718. Стога их Павле хвали и јача међу њима: хвали и јача. криве и изопачене људе, међу којима светлите као светлости у свету, држећи реч живота (Фил. 2, 15-16) 1719. Стога Јован сведочи Анђелу Цркве Пергамске речима: Знам где живите, где је престо сатанин; и чувате име Моје, и веру Моју се нисте одрекли (Откр. 2,13) ​​1720. Тако нека блажени Јов, да покаже чврстину коју има, каже с ким је живео, рекавши: Ја сам био брат змајева, а сапутник нојева. Јер не би било довољно да је и сам био добар да, да би увећао своју доброту, није био отпоран на зло у туђим рукама. А онда се наставља: Стих 30. Кожа моја поцрнила се на мени, и кости моје спаљене од врућине (Јов 30,30) 1721. И зато, пошто, било због искушења тела, било због жестине гоњења, многи слаби отпадају од њене вере, и сами је, пошто су пали, прогоне, шта је то, ако не да она пати од „поцрњеле коже“, јер је од оних који касније показују пад, она прва показала веру. Јер они, који су раније били навикли да правилно управљају спољашњим стварима, онда се љуте на богоизабране, а „кожа“ Цркве губи боју праведности јер долазе у црнило безакоња. Тако и Јеремија јадикује, упоређујући их са племенитим металом, говорећи: Као што је злато омамљено; како се његова боја променила (Лам. 4:1) 1722! Издајници, дакле, када изађу из њених истинских тајни, врло често заузимају почасно место међу децом погибељи, тако да исти народ својом силом бесни на Свету Цркву, и суровије је презире. И зато, када је рекао: Поцрнила ми је кожа, додао је: на мени; јер оне које је раније видела као беле, као у лепоти праведности, она касније види као „црне“. Али када су јаки који су у њој изложени црној „кожи“, они су љубоморни на веру. И, стога, с правом додаје: И моје кости су изгореле у врућини. Јер и најчвршће кости свете Цркве Павле је био изгорео извесном жегом од умора, када је некима при паду рекао: Ко се онесвести, а ја нисам пао? Ко је искушаван, за кога се не бих распламсао (2. Кор. 11, 29) 1723? Дакле, „кожа се поцрнила, кости изгореле на врућини“ јер док слаби падају у безакоње, јаки се и муче овом ватром. А онда се наставља: Стих 31. И харфа моја се претворила у плач, и оргуље моје у плачни глас (Јов 30,31) 1724. 78. Јер оргуље пуштају своје звуке помоћу цеви, а харфа помоћу жица; и може се с правом прихватити да „харфа“ означава праведну праксу, а „орган“ свету проповед. Јер ми с правом можемо узети оргуље за усне оних који проповедају, а жице харфе за оне који живе исправно. Јер такав се протеже у други живот, растежући своје тело до крајњих граница, као да танка струна харфе, растежући, производи диван звук. И жице су натегнуте тако да могу да стану на харфу; и свети такође кажњавају своје тело, и подвргавају га служењу, и савијају и удаљују се од ствари доле ка онима које се виде горе. Штавише, треба узети у обзир да струна харфе, ако је превише танка, не звучи, ако је сувише затегнута, звучи грубо, јер, несумњиво, врлина умерености не постиже готово ништа ако човек не укроти своје тело у мери у којој може; или је веома лоше ако је приморан да носи више него што је способан. Јер самоконтролом се уништавају несавршености тела, а не само тело, и свако мора сам да управља њиме са веома великом контролом, тако да се тело не би уздигло високо због греха, а ипак да би могло бити довољно подржано за практиковање праведности. Заиста је задовољство гледати на великог проповедника, на његову велику вештину у поучавању душа верника, које он, као струне харфе, неке више натеже да добро звуче, друге, ослабивши их од натезања, чува. За неке каже: без гозби и пијанства, без чулности и разврата (Рим. 13, 13) 1725. И опет каже: Умртви, дакле, удове своје који су на земљи (Кол. 3, 5) 1726. А пише и проповедник, говорећи: Не пиј мало воде своје, него пијеш мало вина и користи се често. Тим 5:23) 1727. Тако он развија само струне и натеже их, јер ако нису затегнуте, оне уопште не дају никакав звук. Али он смањује напетост на другој жици, јер док је превише напета, она такође престаје да звучи добро. 79. И да ли су свети проповедници у Цркви, или просто прости и умерени људи, јер су се удостојили да приме снагу, певају песму славног утеча за своје ближње. Јер чак и мудри газе пажљиво кроз плодове проповедања, и да би могли променити животе других на боље, они одају звук моћне проповеди; и они који се појављују у Цркви да једноставно полако иду правим путем у њој, просто заслугама свог живота, утолико што виде да могу преузети на себе ауторитет поуке у односу на друге, такође не престају да привлаче у Небеску земљу оне које могу. Али Света Црква, срушена најновијим прогоном, када види да ће њене речи деца погибељи схватити као ништа, доброту своје љубави показује само плачем јер, наравно, оплакује оне које није у стању да привуче опомињањем. А и она нека каже: И моја харфа се претворила у плач, и мој орган у плачни глас. Она као да се свима исповеда, говорећи једноставним речима: „У дане свог мира, заиста, проповедала сам неке мале ствари, као уз помоћ харфе, а друге – велике и звучне – на начин оргуља; али сада је „и моја харфа претворена у крик, и моје оргуље у плачни глас”, јер док видим себе, песму не чују за оне који се не чују. То су ствари које ће Света Црква учинити за неке људе на крају, али то су ствари које је већ урадила на почетку. Јер првомученик Стефан је настојао да проповеда у корист Јевреја који су га прогањали, а када су се, после речи проповеди, ови људи окупили да гађају камењем, он се помолио на коленима говорећи: Господе Исусе, не упиши им овај грех (Дела 7, 59-60) 1728. 1728. 1728. 1728. 1728. мелодија његове „харфе и оргуља“ већ је отупела, „претворила се у јадиковање“, јер оне које није преобратио у беседи, он је у љубави оплакивао. Слушали су ме и чекали, а на мој савет ћутали. После мојих речи више нису резоновали; мој говор је капао на њих. Чекали су ме као кишу, и отворили уста своја као касну кишу. направи му и здјелу, кадионице, чаше и шоље за точење са њима; направи их од чистог злата; (Излазак 25:29). Затим је од чистог злата направио посуде које су припадале трпези: посуде, кадионице, шоље и чиније за точење. (Пр.37:16) к Теби пружам руке своје; душа моја к Теби вуче, као земља жедна. Тхирсти! идите сви у воде; и ви који немате сребра идите, купите и једите; Иди купи вино и млеко без сребра и без цене. Свако говори неистину свом ближњем; ласкаве усне говоре из хињеног срца. Нека молитва моја буде као тамјан пред лицем Твојим, и дизање руку мојих као вечерња жртва. и не рекоше у срцу: „Бојмо се Господа Бога нашега, који нам даје рану и касну кишу у своје време, који нам чува недеље одређене за жетву. тада ћу дати кишу вашој земљи у своје време, рано и касно; и скупићеш хлеб свој, и вино своје, и уље своје; Понекад бих им се осмехнуо, а они ми не би веровали; и нису помрачили светлост лица мога. јер је казна од Бога страшна за мене: нисам могао да одолим Његовој величини. Мудрост је пред мудрим, а очи безумног су на крају земље. мудрац је у глави, а будала у тами ходи; али сам сазнао да их све задеси једна судбина. Такође желим да знате да је сваком мужу глава Христос, глава свакој жени је њен муж, а глава Христу је Бог. Поштуј Сина, да се не разгневи, и да не погинеш на путу (вашем), јер ће се гнев Његов ускоро распламсати. Блажени су сви који се уздају у Њега. Стајао сам на стражи и, стојећи на кули, гледао да сазнам шта ће Он рећи у мени, и шта да одговорим на своју жалбу? Постави себи путоказе, постави себи стубове, окрени срце на пут, на пут којим си ишао; врати се, Дјево Израиљева, врати се у ове градове своје. Блажен је човек који је увек у страхопоштовању; али ко отврдне срце своје ће пасти у невољу. Сви они рукују мачем и искусни су у борби; Свако има мач на куку од страха од ноћи. Служите Господу са страхом и радујте се са трепетом. Води ме, Господе, путем Твојим, и ходићу истином Твојом; утврди срце моје у страху од имена Твога. Није ли човеково време на земљи одређено, и зар његови дани нису исти као дани плаћеника? јер трулежно тело оптерећује душу, а овај земаљски храм потискује претерано узнемирени ум. Али Господ му рече: Иди, јер је он мој изабрани сасуд, да објавиш име моје пред народима и царевима и синовима Израиљевим. Знам човека у Христу који је пре четрнаест година (било у телу - не знам, или ван тела - не знам: Бог зна) био узнесен до трећег неба. али ја покоравам и ропствујем своје тело, да, проповедајући другима, и сам не останем недостојан. ... и нису помрачили светлост лица мога. У зноју лица свога јешћеш хлеб док се не вратиш у земљу из које си узет; јер прах си и у прах ћеш се вратити. Ако је безбожник помилован, неће се научити праведности; чиниће зло у земљи праведника и неће гледати на величину Господњу. Ја сам одредио њихове путеве и сео им на челу и живео као цар у кругу ратника, као утешитељ онима који тугују. Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати. ...и живео као краљ у кругу ратника, као утешитељ онима који тугују. Благо онима који тугују, јер ће се утешити. Тако сада и ви имате тугу; али опет ћу те видети, и обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе. Не бој се стадо мало! јер је ваш Отац благоволео да вам да Царство. Бдијте и молите се, да не паднете у искушење: дух је вољан, а тело је слабо. Међутим, не радујте се што вам се духови покоравају, него се радујте што су ваша имена записана на небу. Он им рече: Видео сам сатану како пада с неба као муња. Моје овце слушају Мој глас, и Ја их познајем; и иду за Мном. И дајем им живот вечни, и никада неће пропасти; и нико их неће отети из Моје руке. Јер ће устати лажни Христи и лажни пророци и показаће велика знамења и чудеса да заведу, ако је могуће, и изабране. ко претрпи до краја биће спасен. Кажем вам да ће им ускоро дати заштиту. Али када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи? А Исус му рече: Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају. Исус им одговори: Нисам ли вас дванаесторицу изабрао? али један од вас је ђаво. Кажу: "Ако муж пусти своју жену, а она га остави и постане жена другог мужа, може ли му се вратити? Зар се тиме не би укаљала та земља?" Али ви сте починили блуд са многим љубавницима, а опет се вратите к Мени, говори Господ. Зашто плачеш због својих рана, због суровости своје болести? Због мноштва безакоња ваших учинио сам вам ово, јер су се ваши греси умножили. Зар ми нећеш од сада вапити: „Оче мој! Ти си био вођа моје младости! и реци: Овако вели Господ Бог Јерусалимски: Корен твој и отаџбина твоја су у земљи хананској; отац ти је Аморејац, а мајка Хетија; Идите и објавите ове речи на север, и реците: Врати се, кћери Израиљева отпадничка, говори Господ. Нећу излити свој гнев на вас; Јер сам милостив, говори Господ, и нећу се гневити довека. А Господ ми рече: Не моли се за овај народ за њихово добро. Ако посте, нећу чути њихов вапај; и ако принесу жртву паљеницу и дар, нећу их примити; али ћу их мачем и глађу и кугом уништити. Иако ходам долином сенке смрти, нећу се бојати зла, јер си Ти са мном; Твој штап и Твој штап - смирују ме. И рече Господ Мојсију: Пожури да сиђеш; Јер твој народ, који си извео из египатске земље, поквари се. Зато ме остави, да се мој гнев распламса на њих, и да их уништим, и учиним од тебе велики народ. опрости им њихов грех, а ако не, онда ме избриши из Твоје књиге, у коју си написао. А он им рече: Овако вели Господ Бог Израиљев: Ставите сваки свој мач на бедро, прођите кроз логор од врата до врата и назад, и убијте сваки брата свога, сваки свог пријатеља, сваки ближњега свога. И учинише синови Левијеви по Мојсијевој речи, и око три хиљаде народа паде тога дана. А сад ми се смеју они млађи од мене, они чије очеве не бих пристао да ставим међу псе својих стада. Оставили су нас, али нису били наши: јер да су наши, остали би с нама; али (изишли су, и) кроз ово се открило да нису сви наши. ... оне чије очеве не бих пристао да сместим са псима својих стада. да потопиш ногу своје, као језик својих паса, у крв непријатеља својих. Њихови чувари су сви слепи и неуки: сви су глупи пси, не могу да лају, леже у делиријуму, воле да спавају. Јер знам да ће након мог одласка међу вас ући жестоки вукови, који неће штедети стадо. А шта је мени снага њихових руку? Време је већ прошло преко њих. И ако дам све своје имање и дам тело своје да се спали, а љубави не будем, не користи ми. Многи ће Ми рећи тога дана: Господе! Боже! Нисмо ли у Твоје име пророковали? и није ли у име Твоје изгонили демоне? и зар нису чинили многа чудеса у име Твоје? И тада ћу им изјавити: никад те нисам познавао; Идите од мене, ви који чините безакоње. По томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима. Исцрпљени немаштином и глађу, беже у безводну, суморну и пусту степу. јер је корен сваког зала среброљубље, коме су неки напустили веру и подвргли се многим тугама. Избацују их из друштва, вичу на њих као на лопове. да би живели у коловозима потока, у клисурама земље и стена. „Украдене воде су слатке, а скривени хлеб је пријатан. Онда, ако вам ко каже: ето, овде је Христос, или тамо, не верујте. Јер ће устати лажни Христи и лажни пророци и показаће велика знамења и чудеса да заведу, ако је могуће, и изабране. Ето, рекао сам ти унапред. Дакле, ако вам кажу: „Ево (Он) је у пустињи“, не излазите; „Гле, (Он је) у тајним одајама“, не верујте; Јер као што муња долази са истока и видљива је чак и на западу, тако ће бити и долазак Сина Човечијег. да више не будемо деца, бацана тамо-амо и ношена сваким ветром доктрине, лукавством људи, лукавом вештином обмане. Тутње међу грмовима, гурају се под трње. Прогнаници, људи безимени, олош земаљски! Њен муж је познат на капији када седи са старешинама земље. Како усамљен седи некада препун град! постао је као удовица; велики међу народима, кнез над регионима постао је данак. Становници пустиње ће пасти пред њим, а његови непријатељи ће лизати прашину. Умножише се туге срца мога; избави ме из невоље. И све сматрам само губитком за изврсност познања Христа Исуса, Господа мога; због Њега сам претрпео губитак свега, и сматрам их само за смеће, да бих стекао Христа. И рече ову параболу: Неки човек даде засађену смокву у свом винограду, и дође тражећи плод на њој, и не нађе; и рече виноградару: „Ето, већ трећу годину долазим да тражим плод на овој смокви, и не нађох је; посекох је: зашто заузима земљу? А он му одговори: Господару, остави је и ове године, док је не ископам и покријем стајњаком, и видим да ли роди; ако не, онда ћеш је посећи следеће године. од оних који се радују чињењу зла и диве се злу разврату. Испунио ме је горчином и дао ми да пијем пелин. Јефрем је обучена јуница, навикла на вршидбу, и Ја ћу му Јарам на дебео врат ставити; Јефрем ће јахати, Јуда ће орати, Јаков ће дрљати. Чувајте се, да вам срца не буду оптерећена прождрљивошћу и пијанством и бригама овога живота, и да вам тај дан не дође изненада. Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити; узмите јарам Мој на себе и научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим. Сетимо се рибе коју смо бесплатно јели у Египту, краставаца и диња, и лука, и лука и белог лука. јер су глупости Божије мудрије од људи, а немоћне Божје јаче од људи. Нико не треба да се заварава. Ако неко од вас мисли да је мудар у овом веку, нека буде луд да би био мудар. Исус им рече: „Заиста вам кажем да ћете ви који сте пошли за мном, у поновном рођењу, када Син Човечији седе на престо славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола, судити дванаест племена Израиљевих. Дакле, ми, као род Божији, не треба да мислимо да је Божанство као злато, или сребро, или камен, који је свој лик добио од уметности и изума човека. Исус им је одговорио: „Заиста, заиста, кажем вам, сваки који чини грех је роб греха. Јер је мудрост овога света лудост пред Богом, као што је написано: Она хвата мудре у злу њиховој. Кажу да познају Бога, а поричу се делима, подли и непослушни и неспособни ни за какво добро дело. А Исус рече: Ко ме се дотаче? Када су се сви порицали, Петар је рекао и они који су били с њим: Учитељу! народ те окружује и нагурава, а ти кажеш: ко ме је дирнуо? Али Исус је рекао: Неко ме је дотакао, јер сам осетио како сила излази из Мене. Сада сам постала њихова песма и храна њиховог разговора. Мрзе ме, удаљавају се од мене и не уздржавају се да ми пљуну у лице. Пошто ми је одвезао узде и ударио ме, бацили су узду преда мном. ...онда су предамном бацили узду. Тада Павле и Варнава смело рекоше: требало је да први проповедате реч Божију, али пошто је одбацујете и чините се недостојним вечног живота, ево, обраћамо се незнабошцима. Како да певамо песму Господњу у туђини? Јеретик се после прве и друге опомене окреће, знајући да се такав покварио и сагрешио, самоосуђен. Не укори богохулника, да те не мрзи; укори мудрог човека и он ће те волети. Овај ђаво устаје са десне стране, обара ме с ногу, и своје погубне путеве усмерава ка мени. И показа ми Исуса великог свештеника како стоји пред анђелом Господњим и сатану како стоји с његове десне стране да му се супротстави. И рече Господ сатани: нека те укори Господ, сатано; нека те укори Господ који је изабрао Јерусалим! није ли он жиг ишчупан из ватре? Исус је био обучен у прљаву одећу и стајао је пред анђелом. Остатак ће се обратити, остатак Јаковљев, моћном Богу. ... обара ме, своје погубне путеве усмерава ка мени. Како прође вихор, тако нема више безбожника; а праведници су на вечним темељима. Али они су ми покварили пут: успели су да ураде све до мог уништења, а да нису имали помоћника. И Господ ће бити уточиште потлаченим, уточиште у временима невоље; и они који знају име Твоје уздаће се у Тебе, јер не остављаш оне који Те траже, Господе. Погледај на старе генерације и види: ко поверова Господу – и постиди се? или ко се уплашио од Њега и био напуштен? или ко је завапио к Њему и Он га је презрео? На кратко сам те оставио, али ћу те примити с великом милошћу. У жару гнева свога за неко време сакрих лице Своје од тебе, али са вечном милошћу помиловаћу те, говори Искупитељ твој Господ. чуваћу законе Твоје; не остављај ме сасвим. ко се у њу узда, наследиће је, и његови потомци ће је поседовати: јер ће она најпре ићи с њим вијугавим стазама, нанеће му страх и страх и мучиће га својим вођством док се не узда у његову душу и не искуша га својим законима. Ко узнемири своју кућу, примиће ветар у наследство, а безумник ће бити роб мудраца у срцу. Дођоше до мене као кроз широки јаз; Навалили су на мене бучно. У тај дан певаће се ова песма у земљи Јудиној: Ми имамо јак град; Он је дао спас уместо зида и бедема. антемурале (лат.). 1) спољни заштитни зид; заштитно утврђење. 2) трансфер заштита, дефанзивац. 3) лукобран. Прођох поред поља лењивог и покрај винограда слабоумног: и гле, сва је зарасла у трње, површина му се копривама, а камена ограда срушила. И погледао сам, и окренуо своје срце, и погледао и добио поуку. ... као ветар, моја величина се распршила, ... ... и моја срећа је одлетела као облак. И сада се душа моја излила у мени: обузели су ме дани туге. Ко се боји Господа, на крају ће имати срећу, а на дан смрти добиће благослов. Страх Господњи је дар од Господа и води на путеве љубави. Корен мудрости је страх од Господа, а њене гране су дуг живот. Снага и лепота су њена одећа, а она весело гледа у будућност. када си нас сатрео у земљи змајева и покрио нас сенком смрти. Ноћу ме кости боле у ​​мени, а вене моје немају одмора. Тешком муком се скину моја одећа; ивице моје тунике ме штипају. да је представи Себи као славну Цркву, која нема мрљу, ни бору, или било шта слично, него да буде света и без мане. Подигни очи и погледај около - све се скупљају, иду ка теби. Ја живим! говори Господ: „У све њих ћеш се обући као у накит, и украсићеш се њима као невеста. Нисмо ли вам изричито забранили да поучавате о овом имену? и гле, ти си испунио Јерусалим својим учењем и желиш да нанесеш крв тог Човека на нас. Бацио ме је у блато, а ја сам постао као прах и пепео. Ја Теби плачем, а Ти ме не слушаш – стојим, а Ти ме само гледаш. Боже мој! Дању плачем, а Ти ме не слушаш, ноћу, и за мене нема мира. Постао си окрутан према мени, снажном руком против мене си непријатељ. јер се не треба клањати ниједном богу осим Господу (Богу), јер му је име Зилот; Он је љубоморни Бог. И запали се гнев Господњи на Израиља, и води их кроз пустињу четрдесет година, док се не заврши цео нараштај који је чинио зло пред Господом. И рече Господ: уништићу са лица земље човека кога сам створио, од човека до звери, и гмизавце, и птице небеске, уништићу, јер сам се покајао што сам их створио. Жао ми је што сам Саула поставио за краља, јер се он одвратио од Мене и није испунио моју реч. А Самуило се растужи и вапи ка Господу целу ноћ. Али Ти си, Господе, Бог великодушан и милостив, дуготрпељив и многомилостив и истинит, Јер оне које је унапред знао, и предодредио је да буду саобразни лику Сина Његовог, да буде прворођенац међу многом браћом. Гле, долази дан Господњи, жесток, са гневом и горућим гневом, да опустоши земљу и да истреби из ње грешнике њене. Подигао си ме и натерао ме да полетим на ветру и згњечиш ме. Тако знам да ћеш ме Ти одвести у смрт и у кућу састанка свих живих. Ко је од људи живео и није видео смрт, и избавио душу своју из руку подземља? Одговори им Исус и рече им: Истина је да Илија мора прво доћи и све уредити. Он сигурно неће испружити руку своју на дом од костију: хоће ли викати на пропаст? Зар нисам плакао за неким ко је био у тузи? није ли душа моја туговала за сиромасима? Јер знате благодат Господа нашег Исуса Христа, да иако је био богат, ипак је због вас постао сиромашан, да бисте се ви обогатили Његовим сиромаштвом. Не тражи се да за друге постоји олакшање и тежина за вас, већ да постоји уједначеност. Овим ћу рећи: ко шкрто сеје, шкрто ће и жети; а ко великодушно сеје, великодушно ће и жети. Дајем вам савет о томе: јер је то корисно за вас, који не само да сте то почели, већ сте то желели од прошле године. Кад сам очекивао добро, дошло је зло; када сам очекивао светлост, дошао је мрак. Моја унутрашњост кључа и неће престати; Дочекали су ме дани туге. Ходам около поцрнео, али не од сунца; Устајем на састанку и вичем. Жртва Богу је сломљен дух; Нећеш презрети скрушено и смирено срце, Боже. Постао сам брат шакалима и пријатељ нојевима. И магарци дивљи стоје на високим местима и гутају ваздух, као шакали; очи су им мутне јер нема траве. Као крин међу трњем, тако је моја вољена међу девојкама. А ти, сине човечји, не бој их се и не бој се њихових речи, ако ти постану чичак и трње, и живећеш међу шкорпионима; Не бој се говора њиховог и не бој се лица њиховог, јер су бунтовна кућа; и избави праведни Лот, уморан од односа између бесних развратних људи (јер овај праведник, живећи међу њима, свакодневно се мучио у својој праведној души, видећи и слушајући безакоња). да будете непорочна и чиста, деца Божија без мане међу нараштајем кривом и изопаченом, у коме светлите као светла у свету, који садржи реч живота, на хвалу моју у дан Христов, што се нисам узалуд трудио и не трудио се узалуд. Знам твоја дела, и да живиш тамо где је престо Сатане, и да чуваш име Моје, и да се моје вере ниси одрекао ни у оне дане у којима је међу вама, где живи сатана, убијен мој верни сведок Антипа. Кожа ми је поцрнила, а кости су ми гореле од врућине. Како је злато потамнило, најбоље злато се променило! Камење светиње је разбацано по свим раскрсницама. Ко је исцрпљен, с ким не бих био исцрпљен? Ко је на искушењу, за ким се не бих распалио? И моја цитра постаде тужна, и лула моја тужна. Као и дању, понашајмо се пристојно, не упуштајући се у пир и опијање, ни у чулност и разврат, ни у свађе и завист; Зато погубите удове своје на земљи: блуд, нечистоћу, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство, Од сада, пијте више од воде, већ узмите мало вина, зарад стомака и честих тегоба. и каменовали су Стефана који се молио и говорио: Господе Исусе! прими дух мој. И, клечећи, узвикну из свег гласа: Господе! Немојте им приписати овај грех. И рекавши ово, одмори се.