Книга 20 [глава 29, стихи 22–25, глава 30]

Петте последни стихови од дваесет и деветтото поглавје од книгата Јов и сите поглавја од триесеттата книга се подетално објаснети, главно допирајќи ја темата за еретиците и телесните луѓе кои ја мачат Црквата. 1. Светото Писмо е неспоредливо супериорно над секое знаење и секакво учење, а да не зборуваме за тоа што го кажува само она што е вистина; ја објавува Небесната Земја; го менува срцето на оној што го чита од земните желби во прегратката на горните нешта; неговите нејасни изјави ги тренираат силните, а неговите скромни зборови тивко зборуваат со најслабите; не е толку затворен за да биде неразбирлив, ниту толку отворен за разбирање за да биде презрен; помага во ублажување на заморот и доведува до поголемо задоволство колку повеќе читателот размислува за тоа; Според зборовите, му помага на умот на оној што го чита со мали чекори и постепено го крева на висок лет; на некој начин расте со оние што го читаат, а за необучен читател го повторува истото неколку пати, но искусниот читател секогаш наоѓа нешто ново во него. И дури и ако сега не зборуваме за тежината и важноста на работите што ги учи, сепак е очигледно дека тоа ги надминува сите облици на знаење и учење, дури и на обичен начин на неговиот начин на презентација, бидејќи во истиот тек на дискурсот, во истиот текст, објавува тајни и вешто зборува за минатото, а во исто време и остава само наредба да ја каже иднината. приказната непроменета, со иста форма на говор во исто време опишувајте ги претходно направените работи и кажувајте работи што само ќе се направат. Така и со зборовите на блажениот Јов, кој додека ја раскажува својата приказна, ги предвидува нашите животи и додека ги истакнува своите таги, звучат приказните за Светата Црква. Зашто тој вели: Стихови 21–23. Тие што ме слушаа и ги чекаа моите зборови, а молчеа слушајќи ги моите совети. Не се осмелија да додадат ништо на моите зборови, а мојот говор капеше врз нив. И ме чекаа како дожд, и широко ги отворија устите како за вториот дожд (Јов 29:21–23) 1544 година. 2. Сигурно веруваме дека она што е кажано овде е за оние кои му се покорувале на блажениот Јов. Но, како што често сме кажале, и Светата Црква, доведена до крајно страдање од еретици или телесни луѓе, се сеќава на минатите времиња во кои сите ја слушале со страв од верниците и жалат за нејзините лоши противници, а таа вели: ме слушаа и ги чекаа моите зборови, а молчеа слушајќи ги моите совети. Како да вели со едноставни зборови: „Следните ученици не се како денешните ученици, кои, иако одбиваат да ги признаат зборовите на вистината, се обидуваат, како на обука, да ги променат изреките на мојата проповед“, за сега учениците „молчат и го слушаат нејзиниот совет“, бидејќи не се осмелуваат да ги оспорат нејзините зборови. И за да можат да имаат корист од истите овие зборови, тие ги слушаат, несомнено не за да ги осудат, туку да ги следат. 3. За што со право додаде: Не се осмелија да додадат ништо на моите зборови; секако, затоа што еретиците, иако нецеремонично се спротивставуваат на неа, ослободени од секаква контрола, тие „се осмелуваат да додадат нешто на нејзините зборови“, со тоа што се занимаваат со исправување на вистината на нејзиното проповедање. И понатаму додава за добрите слушатели: и мојот говор падна врз нив. 4. Во овие капки говор, што друго може да се разбере ако не мерките на светото проповедање? затоа што тоа е неопходност за проповедање, за да може секому да му се даде доброто на опомена според неговите можности. А тие не се осмелија да додадат ништо на моите зборови“, вели почитното чувство на луѓето што ја слушаат. ако им зборува на малите нешта што се превисоки, што поради оваа причина нема да им користи, тој повеќе се грижи да се покаже себеси, а не за користа на своите слушатели зашто меѓу повиканите од Господ нема само тегли, туку и чинии подготвени за скинијата (2. Мој. 25:29, 2. 37:16) за што е означено со „ако не, 154“. чаши ако не и најмалку од најмалите што зборуваат за Бог? Затоа, на трпезата Господова се подготвуваат бокали и чинии, зашто во учењето на Светото Откровение не се изнесени само големи и таинствени нешта кои опиваат, туку и мали кои нудат знаење како на искушение, како при дегустација на вино. Затоа, Светата Црква, страдајќи во последно време, нека се сети на оваа најсуптилна мерка и нека каже: и мојот говор падна врз нив. 5. А потоа со право додаде: И ме чекаа како дожд и широко ги отворија устите како за вториот дожд. Зашто со зборовите на светата проповед се наводнуваме како дожд, кога со вистинско смирение ја препознаваме сувоста на нашите срца, за да можеме да се напоиме со света проповед. Затоа, псалмистот со право му рекол на Бога: Мојата душа е за тебе како земја без вода (Пс. 142:6) 1546 година. последен дожд“. Зашто, да нема „усти“ во срцето, псалмистот немаше да зборува за злите усни на срцето: и со срцето зборуваа лоши работи (Пс. 11:3) 1548. Устата на срцето, бидејќи ги примаме зборовите од проповедта, на крајот, велам, ја отвораме за нејзиниот тек. Истата оваа проповед ни дојде благодарение на Неговата жртва, за која зборува псалмистот: И јас ги кренав рацете како вечерна жртва (Пс. 140:2) 1549 година, зашто нашиот Откупител на крајот на светот страдаше од оние што Го прогонуваа, а Тој Самиот „ни ја жртвуваше вечерта“. За овој „последниот дожд“ на друго место пишува: Јас ќе ви ги дадам првите дождови и вториот дожд (Ерем. 5:24) 1550. Зашто Тој го даде раниот дожд затоа што во претходниот период им даде на Своите избраници знаење за законот (5. Мој. 11:14) 1551 година. проповедаше во последните денови. Со истата таа мистерија, бидејќи Светата Црква не престанува да проповеда ден по ден, таа ги полева усните на срцата на своите слушатели со последниот дожд. А потоа следува: Стих 24 Ако им се насмевнам, не веруваат; и светлината на моето лице не падна на земја (Јов 29:24) 1552 година. 6. Ако го разбереме ова од зборовите на историјата, мора да замислиме дека светиот човек се покажал на таков начин на оние што биле под него што дури и во неговата насмевка можеле да се плашат од него. Но, иако претходно рекол дека е „татко на сиромашните и утешител на вдовицата“, ни треба голем увид за да сфатиме како и на кој начин кај еден толку страшен владетел има и вистинска кротост и благост на сожалување. Зашто без милост и љубезност немаше да се опишува себеси како „татко на сиромашните и утешител на вдовицата“; а притоа, без строгост, немаше да биде можно луѓето да се плашат од него дури и кога се насмевна. Од сето она што е кажано, што друго треба да научиме, ако не таа власт треба да биде таква што оној што е на чело треба да се става себеси во однос на оние што се под него, така што кога се насмевнува, а кога е лут, да биде сакан, така што ниту преку преголемата радост не станува презрен, ниту преку неограничена строгост да стане омразен? Зашто често ги кршиме оние што се под нас кога ја ставаме енергијата на нашата правда надвор од границите на она што е праведно, така што оваа енергија, се разбира, престанува да биде праведна, освен ако не се држи под контрола на правдата. И честопати ги отпуштаме оние што се под нас без страв од дисциплина, ако ги оставиме уздите на радоста затоа што додека нè гледаат радосни во нашите привилегии, тие самите смело се ослободуваат на она за што немаат привилегија. Но, за да може да се плаши лицето на владетелот дури и кога е во радост, потребно е тој самиот постојано да се плаши од лицето на својот Творец. Зашто, тешко дека радоста на тој владетел ќе биде погрешно протолкувана, за кого неговите поданици знаат дека постојано се очистува во љубовта кон Бога. Зашто, оној кој се стреми кон небесни работи со жар на духовна желба, ретко се чини дека се забавува пред луѓето. И затоа, блажениот Јов го кажа истото малку подоцна: затоа што секогаш се плашев од Бога како бран што ита кон мене (Јов 31:23) 1553 година. Зашто тој толку се плашеше од својот Судија, како бран што веднаш се приближува, што токму сега може да доведе до смрт. Затоа, тој, чиј ум ја излеа во себе тагата на стравот Божји, со право направи така што оние под него не веруваат во неговата радост; затоа што беа принудени да не му веруваат кога тој се насмевна, оној чие срце знаеја дека носи тага од страв од својот Создател. 7. Тоа и ние правилно го разбравме во светлината на зборовите што тој веднаш ги изговори директно: и светлината на моето лице не падна на земја. Зашто е напишано: А очите на будалата се до крајот на земјата (Пословици 17:24) 1554. И пак Соломон рече: Очите на мудрите се во главата (Проп. 2:14) 1555. Павле исто така рекол: Главата на секој човек е Христос (1. Кор. 11:3) 156. делата на неговиот Откупител, разбира дека тој мора да ги имитира. Значи, „светлината на неговото лице не падна на земјата“ затоа што тој не ги виде овие работи што се на земјата во похота. Алегориско толкување 8. Но, додека накратко ја испитавме надворешната историја, детално ќе разгледаме што се крие во местата кои припаѓаат на мистичната смисла. Дека Христос и Црквата можат да се сметаат за една Личност, веќе кажавме многу често, и често се случува гласот на Главата да премине во гласот на телото, а често и гласот на телото да премине на гласот на Главата. Зашто тоа што е едно тело не е попречено од ништо да биде претставено со еден глас. Затоа нека зборува со гласот на Поглаварот за Неговите избраници, нека рече Црквата: Ако им се насмевнам, тие не веруваат; зашто Бог да се „насмее“ значи да ги остави патиштата на светиите да напредуваат со Неговата благодат по нив. Како што вели вообичаената навика за оние што ги придружува благодатта на среќата на овој свет: „Среќата им се насмевна“. Затоа се нарекува гнев Божји кога некој отстапува од добрата пракса. Како што е напишано: Да не се разгневи Господ, да не загинете на вашиот пат (Пс. 2:12) 1557. Значи, ако се каже за Господ дека Тој е „гневен“ кога луѓето го губат патот на праведноста, Господ со право може да се каже дека „се насмевнува“ кога нашите добри дела по благодат одозгора го придружуваат нашиот пат. Но, сите избрани, додека се во овој живот, немаат гаранција за безбедност за себе. За цело време од својот живот тие се плашат од искушенија, се плашат од заговори на таен непријател, па дури и кога искушенијата престануваат, тие се значително загрижени, само се сомневаат во нив. Честопати, за многу невнимателни луѓе, безбедноста стана поголема опасност, бидејќи тие наидоа на заговор на лукав непријател не кога тој само се обидуваше да ги фати, туку кога тие веќе паднаа. Зашто, мораме секогаш да внимаваме, за умот, без престан, да остане буден во грижата, да не ослабне во небесната намера, зашто одбивањето на тоа е многу болно, и човекот паѓа во слободни мисли, како во меки душеци, и умот му се предаде на овој злобен ѓавол кога ќе дојде. Затоа, душата секогаш мора да биде подготвена да се сретне со непријателот, мора секогаш да се чува од тајни интриги. Затоа пророкот Авакум вели: Ќе чувам стража (Хаб.2:1) 1558. Затоа пак е напишано: Стави се во стражарска кула, да не тагуваш (Ерем. 31:21) 1559. Затоа, Соломон вели: Блажен е човекот кој секогаш се плаши; но оној што го стврднува своето срце, ќе падне во неволја (Пословици 28:14) 1560. Затоа тој повторно вели: секој го држи мечот свој на бедрото од стравот од ноќта (Песна.3:8) 1561. „Ужасот ноќе“ е скриените јамки на искушението. Но, „мечот на колкот“ е да се чува стража од телесните искушенија. Така, за да не нè притисне „ноќниот ужас“, т.е. тајно и ненадејно искушение, потребно е секогаш „мечот“ да биде на нашето бедро. Зашто, колку што светите се уверени во поглед на надежта, тие се секогаш толку недоверливи во однос на искушението, како оние на кои им се вели: Служете му на Господа со страв и радувајте се во Него со трепет (Пс. 2:11) 1562 година, така што човек мора да остане во надеж на радост и во трепет од недоверба. Што повторно вели гласот на псалмистот: Нека се радува моето срце што може да се плаши од Твоето име (Пс. 85:11) 1563 година, каде што мора да забележиме дека тој не вели: „Нека се радува што може да биде уверен“; но, „нека се радува што може да се плаши“. Зашто тие постојано се сеќаваат дека, иако нивното однесување треба да биде добро, тие сè уште се во овој живот, за што истиот Јов ни кажа: Животот на човекот на земјата е тест (Јов.7:1) 1564. Тие повторно се сеќаваат на напишаното: зашто распадливото тело ја оптоварува душата, а овој земен храм го потиснува превознемирениот ум (Мудр.15: не се осмелуваат да си ветат сигурност, но сместени меѓу радоста на надежта и стравот од искушението, на кои им веруваат и се плашат, тие се радуваат и се плашат, тие се самоуверени и не веруваат. Затоа, добро е кажано во гласот на избраникот во име на нашата Глава: ако им се насмеам, тие не веруваат. Затоа што кога нашиот Откупител се насмевнува, ние се чини дека не веруваме во насмевката, добивајќи многу дарови од Него, зашто да, веднаш ја добивме користа од Неговата милост, а сепак со Неговата одлука поминуваме низ грешките на нашата сопствена слабост. 9 . Ајде да видиме како Павле истовремено ја гледа „насмевката“ на благодатта одозгора, но во исто време тој самиот сè уште „не верува“ поради страв. Господ веќе му зборуваше од небото, и иако ги затвори очите надворешно некое време, ги отвори внатрешно, покажувајќи ја моќта на Неговото Височество. Тој веќе му кажал на Ананија за него: Зашто тој е Мојот избран сад за Мене (Дела 9:15) 1566 година. проповедајќи им на другите, јас самиот не би останал недостоен (1. Кор. 9:27) 1568. Погледнете како тој веќе верува во насмевката на божествената благодат во надежта, а сепак не се надева самоуверено. Зашто овие зборови потполно се согласуваат со зборовите на нашиот Откупител, кога се вели: И светлината на Моето лице не падна на земјата (Јов.29:24) 1569. Зашто, што значи „земја“, ако не на грешникот, на кого му беше речено во првата реченица: Ти си земја, и на земјата ќе се вратиш (1. Лицето нема да падне на земјата“, бидејќи Неговата Светлина не е видлива за грешниците. Така е напишано: Нека се отстранат злите, за да не ја види славата Божја (Иса.26:10) 1571. Но светлината ќе падне на земјата кога ќе дојде на Судниот ден, и ќе им ја покаже Светлината на Своето Величество на грешниците. 10. Но, ако ги слушнеме овие зборови како што ги кажува гласот на Светата Црква, и ние можеме правилно да ги разбереме, бидејќи „светлината на нејзиното лице не паѓа на земјата“, бидејќи таа им забранува на оние кои се зафатени со земните патишта да ги проповедаат високите тајни за кои таа размислува. Зашто, она што е силно, таа им забранува на слабите да зборуваат, за да не чујат работи што не се способни да ги сфатат, да паднат на земја со зборовите на проповедта со кои треба да се подигнат. Зашто, дури и од силната телесна светлина што ги осветлува очите на телото, слабите телесни очи многу често стануваат темни ако, додека се слаби, се обидуваат да погледнат во светлината на сонцето. Значи, Светата Црква, кога ќе биде урната во моментот на нејзиното прогонство, нека се сети на своето минато и нека каже за тоа: светлината на моето лице не паднала на земја. Но, бидејќи почнавме да ги сметаме овие зборови како што ги кажал неговиот Поглавар, да разгледаме по истиот редослед што следува. За тоа се додава: Стих 25. Ако помислам да дојдам кај нив, ќе ме направат водач (Јов 29:25) 1572 г. 11. Затоа што во срцата на изгубените грешници на прво место се делата за телото, а на последното дејствијата за душата и, се разбира, во своите мисли Христа не го ставаат на прво место, туку на последно. Но, сите избрани ги ставаат вечните нешта над сите други работи за кои размислуваат, и ако има некои работи од привремена природа, тие управуваат со нив последни, најмалку се грижат за нив; на кои исто така им беше дадена поука со гласот на Вистината: Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33) 1573. Во нивните срца Господ е „направен за Водач“. Но пред ова со право се вели: Ако мислам да дојдам кај нив. Зашто, како што веќе беше кажано, Тој создава сè по совет на Неговата волја, не како одговор на нашите желби, туку затоа што Самиот мислеше така, а Господ нè просветлува со Својата посета. Значи, „Тој доаѓа“ кога мислеше, и кога ќе дојде, прво ќе се утврди како водач, бидејќи Неговото доаѓање во нашето срце е бесплатно и копнежот по Него во мислите на нашето срце не е ист како и останатите наши желби. И потоа продолжува: И кога седев како цар, опкружен со војска, сепак, бев Утешител на оние што плачеа (Јов.29:25) 1574 г. 12. Господ „седи како цар во срцето“ затоа што ги контролира барањата на движењето на срцето во нашето размислување. Зашто, во душата во која Тој живее, додека го разгорува досадното, ги врзува немирните, го загрева студеното, ги смирува слабите, ги омекнува грубите, ги врзува слободните, оваа разновидност на мисли што се толчат како некаква „војска“ е уредно наредена околу Него. Или, се разбира, Тој седи како крал опкружен со војска, бидејќи овој Цар, додека претседава со умовите на избраните, е опкружен со доблести. И Тој е „Утешител на оние што тагуваат“ според ветувањето, како што му е речено: Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат (Матеј 5:4) 1575. И пак: ќе те видам пак, и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста од тебе (Јован 16:2). кажано во однос на Поглаварот на Светата Црква како што е кажано во гласот на Црквата. Зашто редот во него е таков што учителите седат како кралеви, опкружени со толпа верници. 13. Зашто Светата Црква толку им дава надеж и страв на своите верници во однос на милоста и правдата на Искупителот, што тие не можат безгрижно да се потпрат на милоста ниту безнадежно да се плашат од правдата. Зашто со зборовите на Поглаварот таа ги охрабрува вознемирените, велејќи: Не плашете се, мало стадо; зашто вашиот Татко е тој што сакаше да ви го даде царството (Лука 12:32) 1577. И повторно, на оние кои не се плашат, таа ги предупредува кога вели: бдете и молете се, да не влезете во искушение (Марко 14:38) 1578. И повторно, таа ги охрабрува преплашените (уплашени, велејќи: во вашето име се пишува: 10:20) 1579. Но, таа повторно ги предупредува арогантните кога вели: Го видов сатаната како паѓа од небото како гром (Лука 10:18) 1580 година. од мојата рака (Јован 10:27–28) 1581. Но, повторно, таа ги предупредува арогантните, велејќи: и тие ќе покажат големи знаци и чуда, така што, ако е можно, ќе ги измамат дури и избраните (Матеј 24:24) 1582 г. Оние кои се во страв, таа ги охрабрува кога вели: но кој ќе издржи до крај, ќе се спаси (Матеј 24:13) 1583. Таа повторно ги предупредува дрските кога, сепак, вели: кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? (Лука 18:8) 1584. Таа ги охрабрува оние кои се плашат кога Тој му вели на крадецот: денес ќе бидеш со Мене во Рајот (Лука 23:43) 1585 година. Во врска со тоа се вели: Избрав дванаесет од вас, а еден од вас е ѓаволот (Јован 6:70) 1586. Таа ги охрабрува оние кои се ужаснуваат кога вели: ако мажот ја пушти својата жена да си оди, а таа го остави и стане жена на друг маж, но се врати кај него? Дали оваа жена ќе биде многу валкана? Но ти направи прељуба со многу љубовници и се врати кај Мене, вели Господ (Ерем. 3:1) 1587. Но таа ги опоменува вообразените кога вели: Зошто викаш за својата тага? Твојата тага е неизлечива (Ерем. 30:15) 1588 г. И ги охрабрува преплашените, велејќи: отсега, кажи ми, оче мој, Ти си водич на мојата младост (Ерем. 3:4) 1589 година, но ги опоменува арогантните, велејќи: Татко ти бил Амореј, мајка ти Хетејка (Езек. 16:3) 1590. Оние што се преплашени, ги охрабрува Израелците, кога вели: Господи; и нема да дозволам Мојот гнев да падне врз вас; зашто јас сум свет, вели Господ; и нема да бидам огорчен засекогаш (Ерем. 3:12) 1591. Но, таа ги предупредува дрскостите кога ќе ги прекине застапувањата на својот пророк, велејќи: Не посредувај, не моли се за нив; зашто нема да го чујам нивниот плач кон Мене во времето на нивната неволја, иако Мојсеј и Самоил стоеја пред мене, мојата душа не е за овој народ (Ерем. 14:11–12) 1592. Така, умот на нејзиниот слушател е и подигнат од Светата црква во однос на милоста на милоста и предупредува во однос на тоа што таа се оправда, додека се оградува. и нејзините избраници не можат да отстапат од праведноста преку претпоставка и не паѓаат на земја поради очајот поради минатите беззаконија. 14. Меѓутоа, она што тој го вели: И кога седев како крал опкружен со војска, а сепак бев утешител на оние што плачеа, неопходно е да знаеме дека дури и она што е прифатено според историјата може многу да го издигнува читателот ако јасно види како во добриот владетел се мешаат и владејачката сила и љубовта на утехата. Зашто кога вели: И кога седев како цар, опкружен со војска; мора да се види моќта на управувањето; и кога вели: сепак, јас бев утешител на оние што плачеа, мора да се забележи милосрдието што служи. Зашто и дисциплината и милосрдието стануваат празни ако едното се одржува без другото. Но, во срцата на владетелите мора да има и двете: милост, која дава утеха во правдата и правда, која го соединува гневот со милоста. Затоа, раните на овој полумртов човек, кој Самарјанин го донел во гостилницата, се помазани и со вино и со масло, така што виното ќе ги каутеризира раните, а маслото ќе смири. Така, секој што има право да ги лекува раните мора да ја примени сериозноста на сериозноста со вино, а нежноста на милоста со масло; така што гноењето може да се исчисти со вино, а она што е лекувано да се смири со масло. Така, милоста мора да се измеша со правилна строгост, така што оние што се подложни нема да ја почувствуваат болката со поголема од потребната острина, ниту да бидат ослабени од прекумерната добрина. Ова, несомнено, го навестува ковчегот на скинијата, во кој, заедно со плочите, има и прачка и мана; зашто кога има познавање на Светото Писмо во пазувите на добриот владетел, ако има стап на строгост, нека има и мана на сладост. Оттука Давид вели: Твојот стап и Твојот стап ме утешија (Пс. 22:4) 1593, ако страдаме од прачката, стапот нè поддржува. Ако жестокоста на шипката е врз нас и не удира, нека има и поддршка од стапот, за да можеме да издржиме. Значи, нека има љубов, но не онаа што омекнува, нека има сила, но не онаа што угнетува, нека има љубомора, но не онаа што беснее прекумерно, нека има милост, но не и онаа што жали повеќе отколку што може да биде целисходно. Добар пример е да се разгледа како во пазувите на Мојсеј милоста била соединета со строгост. Да видиме како тој љуби со милост и е праведен со строгост. Сега народот на Израел, пред очите на Бога, направи страшно злосторство, така што нивниот владетел слушна: оди; твојот народ згреши; (Пр. 32:7) 1594 година, како Божјиот Глас да му рекол: „Луѓето кои веќе паднале во таков голем грев отсега повеќе не се Мои“, и се додава: затоа остави Ме, за да изгори Мојот гнев против нив, и да ги уништам, и од тебе ќе направам голем народ (2. Мој. 32:10; 1). но одново и одново, во името на народот на кој бил поставен да владее, тој предлага да се казни себеси за да го спречи Бога во Неговиот гнев и вели: или прости им го овој грев; а ако не, избриши ме, Те молам, од Твојата книга во која си напишал (2. Мој. 32:32) 1596 година. Да размислиме колку длабоко ги сакал оние луѓе заради кои побарал да бидат избришани од книгата на животот. Но, сепак, откако видовме некој кој е врзан со толку голема љубов кон својот народ, сега да размислиме во него колку во праведниот гнев на праведноста се разгоре против гревовите. Зашто по делото, при првото застапување добил прошка за делото, за да не бидат уништени. И така, тој доаѓа кај овој народ и вели: ставете го секој својот меч на бедрото, и излезете, и одете од врата до врата во логорот и убијте го секој својот брат, секој својот пријател, секој својот сосед. И околу дваесет и три илјади луѓе паднаа тој ден (2. Мојсеева 32:27–28) 1597 година. Погледнете како оној што молеше за животот на секого, подготвен за сопствената смрт поради тоа, ги уби животите на неколку со меч. Тој гореше со огнот на љубовта и гореше со огнот на сериозноста. Неговата милост беше толку голема што не се двоумеше да ја принесе својата смрт пред очите на Господ за нивните животи, таква беше неговата строгост што оние поради кои се плашеше од гневот на Божествената сила, тој самиот ги казнуваше со удар на судниот меч; толку ги сакаше оние над кои беше поставен што не се штедеше себеси заради нив, а сепак кога оние што толку ги сакаше се однесуваа навредливо, иако Господ ги поштеди, тој ги казнуваше. Во двата случаи тој беше неспоредлив посредник; За доброто на луѓето, тој се застапуваше пред Бога со молитва; за доброто на Бога, тој се појави пред народот со мечеви. Во љубовта го издржал Божјиот гнев со молење, но не штедејќи се, гревот го уништува со тешки удари. Многумина спаси со брзата смрт на неколкумина. Семоќниот Бог ги слушна молитвите на Својот верен слуга кои ги молеа луѓето, затоа што виде што самиот ќе им направи на луѓето во името на Бога. Затоа, во владата, за народот на Мојсеј беше измешано, дека ниту милоста води до недостаток на дисциплина, ниту дисциплината доведе до недостаток на милост. Затоа и овде рече: И кога седев како цар, опкружен со војска, сепак бев утешител на оние што плачеа. Зашто „да се седи опкружен со војска“ е силата и дисциплината на владата, но „да се утешат расплаканите срца“ е да се покаже служба во милост. Но, бидејќи среде сето ова е неопходно линијата на толкување да се врати назад во духовната смисла, да речеме дека Светата Црква, кога е притисната од нејзините противници во последните времиња, потсетува на законите на нејзината мината управа, потсетува на наградите на нејзината милост кон оние што беа погодени. Чија дисциплина и милост се исмејувани од разумот во последно време. И затоа се додава: Стих 1. Но сега помладите од мене ме исмеваат (Јов 30:1) 1598 г. 15. Сите еретици, споредено со времето на Вселенската Црква, со право се нарекуваат „млади“ во времето затоа што дошле од неа, а не тоа од нив. Затоа Јован со право рече: Тие излегоа од нас, но не беа наши: зашто да беа наши, несомнено сè уште ќе беа со нас (1. Јованово 2:19) 1599. За младите ја исмеваат Светата Црква кога оние што ја напуштиле ги отфрлаат зборовите на нејзиното учење; во однос на што се додава и: Чии татковци би ги презрал да ги ставам со кучињата од моите стада (Јов.30:1) 1600 г. Кое е „стадото“ на Светата Црква ако не мноштвото верници? А кои се нарекуваат „кучиња“ на ова стадо, ако не светите Учители кои станаа чувари на тие верници? Кои, исто така, во името на својот Господ гласно викаат дење и ноќе во бдение, изговарајќи гласни проповедни зборови. Во врска со што псалмистот и рекол на Црквата: Јазикот ти е како кучињата твои (Пс. 67:24) 1601. Бидејќи има и идолопоклоници, но станале Божји проповедници. Така, „јазикот на кучињата“ на Црквата потекнува од непријателите затоа што некои незнабошци се дури и претворени од Господ во проповедници. Оттаму Евреите, кои одбиле да зборуваат во Божјо име, преку пророкот се прекорени за нивната вина, каде што тој вели: сите тие се неми кучиња, кои не можат да лаат (Иса. 56:10) 1602 г. За нив им беше речено на Ефешаните со гласот на Павле: зашто знам дека, откако ќе заминам, ќе влезат жестоки волци меѓу вас, не штедејќи го стадото (Дела 20:29) 1603. И затоа што понекогаш се случува еретиците, додека сè повеќе паѓаат во заблудата, да се чуваат себеси понадвор од она што можат да го прават тоа надворешно. остатокот од светот, Светата Црква ги осудува сите нивни дела за кои смета дека не доаѓаат од верата. Затоа и ова со право го додава гласот на блажениот Јов: Стих 2. Силата на нивните раце не е ништо за мене, и тие беа пронајдени недостојни од самиот живот (Јов 30:2) 1604 г. 17. Силата на рацете е величина во пракса. Но, „Силата во рацете“ на еретиците не се смета за ништо за Светата Црква, бидејќи таа гледа дека ако се изгуби вистинската вера, тогаш што и да прават тие нема никаква заслуга. Зашто ја напуштија љубовта кон Бога и својот ближен, оние што мислат за Бога лажно, а во расправии се одвојуваат од ближните. Но, „силата во рацете“ без љубов, како што сведочи големиот проповедник, нема никаква корист, бидејќи вели: и иако го давам целиот свој имот за да ги нахранам сиромашните, и иако го давам своето тело да изгори, а немам љубов, тоа нема да ми донесе никаква корист (1 Кор. 13:3) 1605 година. што тие овде го бараат. И затоа, во гласот на Искупителот се вели: мнозина ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, не ли пророкувавме во Твое име и во Твое име не изгонувавме демони и во Твое име не направивме многу чуда? И тогаш ќе им кажам: Никогаш не те познавав; отстапете од Мене, вие работници на беззаконието (Матеј 7:22–23) 1606. Што треба да разбереме со оваа реченица, ако не дека кај човекот треба да се почитува смирението и љубовта, а не надворешните знаци на чудесните дарови? Затоа, Светата Црква во денешно време, дури и да има некакви чуда што ги создале еретиците, ги смета за ништо, бидејќи гледа дека тие не се доказ за светоста. Зашто начинот на докажување на светоста не е да правиш чуда, туку да го сакаш секој човек како себеси; а во однос на Бог мисли што е вистина, а во однос на кој било ближен мисли подобро отколку за себе. Зашто вистинската моќ лежи во љубовта, а не во пројавените чуда, вели „Вистината“, која вели: По ова сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг (Јован 13:35) 1607 г. Зашто Тој не вели: „Да се ​​знае дека сте Мои ученици, ако правите чуда“, туку вели: „Ако имате љубов еден со друг“, и тоа јасно докажува дека тоа не се чуда, туку само љубовта ги докажува вистинските Божји слуги. Така, сведочењето на небесното ученик е дар на братска љубов. Сите еретици одбиваат да ја имаат истата љубов, одвојувајќи се од единството на Универзалната Црква, затоа со право им се вели: Силата на нивните раце не ми е ништо. И бидејќи во истите тие надворешни знаци што ги покажуваат, тие не подлежат на смирение, тоа со право се додава: и по самиот живот се сметале за недостојни. Или, всушност, Светата Црква ги прогласува сите еретици за недостојни за самиот живот, бидејќи под името Христово се борат против Името Христово. За што исто така дополнително се додава: Неплодно преку немаштија и глад (Јов 30:3) 1608 година. И додека прават сè за она што не можат да го разберат, тие занемаруваат да се запознаат со оние работи со кои можеби навистина би можеле да бидат научени. Големиот проповедник со право вели за истата нивна дрскост: не размислувај за себе повеќе отколку што треба да мислиш, туку размислувај скромно (Рим. 12:3) 1609. Следствено, Соломон исто така вели: поставете мерка во сопствената мудрост (Изреки 23:4) 1610. Па тој вели повторно: дали си најде мед? јадете колку што ви е доволно, за да не се наситите со него и да не го повратите (Пословици 25:16) 1611. Зашто сладоста на духовното значење е оној што бара да јаде повеќе отколку што може, дури и што изел, ќе повраќа; затоа што додека се труди да прави работи што се надвор од неговите сили, дури и она што го направил правилно, тој губи. Затоа пак вели: Како што не е добро да се јаде премногу мед, така и оној што бара величина ќе биде скршен од славата (Изр. 25:27) 1612. За славата на невидливиот Творец, кој, кога се бара умерено, нè крева, но кога ќе биде потопен над нашите сили, нè влече надолу. А на еретиците, бидејќи колку што се трудат да бидат поцелосно исполнети со возвишена перцепција, тие стануваат сосема празни, со право се вели: стерилни од немаштија и глад. Поради неограниченоста, колку повеќе одат кон познанието на небесните работи, толку повеќе го губат. 19. Но, од друга страна, тие, кои се во Светата Црква, се навистина понизни и навистина учени, зашто тие, сфаќајќи ги небесните тајни, некои работи ги гледаат со разбирање, а некои не ги разбираат со стравопочит, така што она што го разбираат можат да го држат со почит, а она што сè уште не го разбрале, можат да го очекуваат со смирение. Затоа Мојсеј ни рече: јадете го јагнето, а она што ќе остане од него треба да го изгориме во оган (Излез 12:10) 1613. „Јадеме јагне“ кога, разбирајќи многу работи за човечката природа на Господа, ги ставаме во стомакот на умот. Но, ни останаа некои работи кои не можат да се јадат; бидејќи голем дел од информациите во врска со Него сè уште остануваат неразбирливи. А сепак тие мора да бидат „проголтани од оган“ затоа што нештата што не ги разбираме за Него, понизно му ги оставаме на Светиот Дух. И благодарение на истата таа понизност, дури и оние нешта што изгледаа невозможно да се разберат, многу често се покажуваат пред перцепцијата на избраните. Но, лукавиот ум на еретиците, додека тие гордо си го арогираат разбирањето, како да се каже, претпоставуваат дека го нашле конечниот одговор дури и за она што е непознато. Затоа се случува самовозвишувањето, кое ги воздигнува, ги оддалечува од вистината и, брзајќи со изјави за Бога, едвај го разбираат светот околу себе, оние што мислеле дека го имаат на посебен начин потонале на дното на духовните мистерии. Затоа и тука додаде: Стих 3, 4. Оној што глода во пустината, презрен во неволја и страдање, и џвака трева и кора од дрвја (Јов 30:3-4) 1614 г. 20. Односно, како и обично, она што не може да се јаде се „изгризува“. Сега еретиците, бидејќи се обидуваат да го сфатат Светото Писмо со своја сила, несомнено никогаш не можат да го сфатат, а потоа, што и да прават, се чини дека не јадат. А бидејќи не се раководат од горенаведената благодат, не можат да ја јадат и како да ја „гризат“ со некој труд. И така како да се справуваат надворешно со она кон што се стремат, но не ги постигнуваат внатрешните делови. И бидејќи тие се одвоени од општеството на Универзалната црква, тие се спомнуваат дека глодаат не каде било, туку „во пустината“. За оваа иста пустина, каде што лажните учители ги привлекуваат своите следбеници, Вистината предупредува многу порано: ако ви речат: ете, Тој е во пустината, не излегувајте (Матеј 24:26) 1615. И ова е со право напишано: да бидете презрени во неволја и страдање, бидејќи тие се истовремено презирни за презир и во нивното обесхрабрување. Тие „јадат трева и кора од дрвја“ затоа што, во самовоздигнување, не се способни во светото Откровение да го воочат она што е големо и внатрешно, но со тешкотии откриваат неколку работи што се мали и надворешни. Така, под „билки“ ги подразбираме директните изјави на светите отци, а под „кората на дрвјата“ – нивните описи на надворешните нешта. Оние кои бараат да знаат работи за кои воопшто не можат да се научат, но можеби изгледаат дека се поучени, додека во светите томови не ја бараат од коренот на срцето моќта на љубовта кон Бога и кон ближниот, се оние кои „џвакаат трева и лаат“ затоа што бараат или ниски или надворешни работи што ги хранат душите на оние што се гордеат. Или, се разбира, оние кои „јадат трева“, во однос на Светото писмо, кои најмалку ги држат заповедите, а ги занемаруваат најголемите од нив. Кого Вистината праведно го прекорува, велејќи: Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, зашто давате десеток од нане, анасон и ким, а најважните работи во Законот ги изоставувате (Матеј 23:23) 1616 г. Тие „јадат дури и кората на дрвјата“ затоа што има и такви кои во светите томови ја почитуваат само буквата и не заштитуваат ништо што припаѓа на духовната смисла, додека замислуваат дека во Божјите зборови нема ништо повеќе од она што можат да го слушнат за надворешното. Меѓутоа, таквите луѓе со страста на суетата се држат за сите свои грешки и копнеат по чест и во самите нешта што ги кажуваат не бараат ништо помалку од земни придобивки. Во врска со тоа Павле рекол: зашто таквите луѓе не му служат на нашиот Господ Исус Христос, туку на својот стомак (Рим. 16:18) 1617. Затоа и со право се додава: А коренот на смреката е нивната храна (Јов.30:4) 1618 г. 21. Зашто смреката наместо лисја има трње, а тие се толку издолжени што лесно можат да го боцкаат оној што ја држи. Сега трн е секој грев; бидејќи додека тој се свртува кон самозадоволување, овие инјекции ја рануваат душата. Оттаму зборуваше со гласот на еден праведник и покајник: Излегов од неволја, додека трнот беше скршен (Пс. 33:4) 1619 година, секако затоа што умот беше свртен кон плачење, за да се скрши трнот на гревот со покајание. Но, во друг превод, трнот не е опишан како „скршен“ („конфринги“), туку „инсталиран“ („конфиги“), што исто така не се оддалечува од значењето, бидејќи покајниот ум доаѓа до жалење кога ќе се утврди во меморијата направениот грев. Што значи „корен од смрека“ ако не алчност, од која растат трњето на сите гревови? За што зборуваше Павле: зашто среброљубието е коренот на секое зло (1. Тим. 6:10) 1620. Зашто таа тајно расте внатре и на дело ги носи отворено трњето на сите гревови. Големиот проповедник веднаш ги навестува истите тие трње кои течат од овој корен кога ги дава: на кои, попуштајќи се, некои уште посилно ожедни, отстапувајќи од верата и, боцкајќи се, се подложија на многу таги. Зашто, оној што зборува за „многу неволји“ дава до знаење какви трње растат од овој корен. Значи, со „смрека“ ги разбираме гревовите, но со „коренот од смрека“, што друго разбираме ако не алчноста, односно коренот на гревовите? Така, бидејќи еретиците во нивните зборови, по правило, одат само по стекнување на надворешни работи, и тие воопшто не се неуки за тоа што го прават погрешно, но не одбиваат да проповедаат грешки, додека сакаат да ги добијат своите награди како учители, за нив сега е добро кажано со гласот на светиот човек: А коренот на смреката е нивната храна, бидејќи се хранат со сето тоа. оваа храна, затоа, несомнено, растат трње на гревовите. Таквите луѓе, ако некогаш во светото Откровение изгледаат како да откриваат некои работи со проникливост, кои во исто време не ги разбираат, веднаш им ги изразуваат на своите слушатели, во однос на кои тие не тврдат дека имаат души, туку само за надворешни добра. Затоа со право го додава следново: Стих 5. Оние што ги извлекуваат од долините, кога ќе ја најдат, трчаат кон нив викајќи (Јов 30:5) 1621 г. 22. Ги „изведуваат од долините“ затоа што, воздигнувајќи се по дух, ги собираат своите изјави од изјавите на нивните татковци за надворешни работи. И се радуваат ако најдат нешто, и си го припишат, и трчаат до слушателите викајќи, зашто сè што имаат идеја, бркајќи пофалби, се трудат да го пренесат на ушите на луѓето. И потоа продолжува: Стих 6. Тие мора да живеат во пустински места на потоци, во пештери на земјата или на чакал (Јов 30:6) 1622 година. 23. „Потоци“ ги нарекуваме оние потоци кои се собираат од зимските врнежи и кои остануваат суви во други периоди од годината. Така, правилно е креаторите на погрешните учења да се нарекуваат „потоци“ затоа што, студени на топлината на љубовта, растат високо во безживотноста на зимската сезона; затоа што не течат во вечна полнота, а под погледот на вистинските верници, како под летното сонце, пресушуваат. И навистина, креаторите на неправилните учења што течат против Светата Црква паѓаат под зраците на жарот на вистината и завршуваат, но и покрај тоа нештата што ги учат на своите ученици не престануваат да ги поддржуваат и бранат. Така, оние што ги следат грешките на овие личности живеат во „дупките на потоци“, односно во проповедањето на оние чии изливи веќе пресушиле под побивањето на вистинската вера. Сега, што друго разбираме под „земните пештери“ ако не скриените проповеди на еретиците? Зашто еретиците се собираат во тајни конклави, така што честа што не можат да ја добијат за погрешни мислења со отворено убедување, можат да ја добијат тајно, зашто слабите души можат да се однесуваат со погрешно верување со поголема почит колку повеќе тоа е обвиткано во тајност. Затоа, во Соломон, жената, како слика на ерес, убедува, велејќи: украдените води се слатки, а лебот што се јаде во тајност е пријатен (Изр. 9:17) 1623. Вистината со одвратност предупредува за истото лажно тајно проповедање, велејќи: Тогаш, ако некој ви каже: ете, не верувајте во Христос, или не верувајте таму. И затоа пак, ако ви речат: ете, тој е во пустината, не излегувајте; Види, тој е во тајните соби, не верувај. Зашто, како што молњата доаѓа од исток и е видлива дури и на запад, така ќе биде доаѓањето на Синот Човечки (Матеј 24:23–27) 1624 година. Така, она што овде се нарекува „скриени простории“ овде се нарекува „пештери“. Зашто еретиците навистина „живеат во пештери“ затоа што тие, по правило, ја кријат својата грешка проповедајќи тајно во „пештерите“, зашто колку повеќе можат да се покажат како помудри и поучени, толку понеодоливо ќе ги привлекуваат неуките кон себе. Затоа со право се изговараат и следните зборови: Или на чакал. Затоа што ние ги нарекуваме „чакал“ оние многу мали камења што водата ги носи од реката. Според тоа, учителите на погрешните доктрини „живеат на чакал“ затоа што ги водат во струи на грешки умовите на луѓето кои не стојат цврсто, исто како што водата носи чакал од место до место. И затоа големиот проповедник, додека сакаше неговите слушатели да не бидат занесени од временските работи, и тие да застанат цврсто, им заповеда, велејќи: Да не бидеме повеќе деца, фрлени наваму и ваму, и занесени со секој ветер на учење (Ефес. 4:14) 1625 г. Така, Светата Црква, во време на прогонство што го туркаат нејзините противници, кога ќе ги види безобразните умови на оние што паднале во заблуда и ја навредува, повикува да се сети на однесувањето на оние што веќе поминале пред нив, велејќи: Тие мора да живеат во рововите на потоците, во пештерите на земјата или на чакалот. Зашто, бидејќи поради нивното лажно проповедање, огнот на милосрдието исчезна, заменет со студенило на чувствата, тие сигурно почнаа да живеат во „дупките на потоците“. И бидејќи во почетокот не беше отворен и голем, тие се криеја „во пештерите на земјата“. И бидејќи тоа ги доведе луѓето не до цврста стабилност, туку кон постојано фрлање и движење, тие не се на карпа, туку „на чакал“. За кого со право се додава понатаму: Стих 7. Кој се гостува меѓу својот род и ужива во храната под трње (Јов 30:7) 1626 г. 24. Што разбираме под името „трн“, ако не трње (§ 21) на гревовите, што веќе ги опишавме погоре. Сега, бидејќи злите умови уживаат во беззаконието, од кое треба да плачат, сите еретици се воздигнуваат себеси на залудна радост до таа мера што добиваат сила за уште полоши дела; и тие „уживаат во жилите под трње“ затоа што лажливиот ум го подигнуваат до радост, од истата причина што ги носат трњата на гревовите. Зашто штом се во состојба да направат нешто лошо, тие се фалат со радост; и од истиот чин, со кој секојдневно ги впиваат гревовите, се радуваат што се, како да се каже, водачи во праведноста. Значи, добро е кажано затоа што: Оној што слави меѓу својот род, а ужива во јадењата под трн. Зашто прават сè што можат за сопствено уништување; и, всушност, под гревови, и додавајќи злосторства, тие во себе си замислуваат вишок на доблесни стекнувања. Стих 8. Тие беа деца на безумни, да, деца на никаквци; и воопшто не се појавил на земјата (Јов.30:8) 1627 г. 25. Односно децата на оние кои биле учители на грешки. Така, тие се нарекуваат „деца“, не како родени од семе, туку како имитација на оние кои, поучувајќи го она што не е во ред, биле „будали“ поради своето незнаење, а живеејќи во зло, „подметници“ во однесувањето. Оние кои не се со нашиот Откупител, ниту во мудроста ниту во животот. Зашто со гласот на Соломон во пофалба на Светата Црква се вели: Нејзиниот маж е чесен пред вратата (Изреки 31:23) 1628. Така, оние што го следат примерот на злобата на оние што се во заблуда се нарекуваат деца на безумни и деца на никаквци. Сега со право е вклучена и оние кои воопшто не се појавиле на земјата. Затоа што, додека тие се стремат да се манифестираат овде, се разбира, за земјата на живите стануваат отпадници. 26. Но, сè што кажавме за еретиците нема да биде невистинито ако го примениме на злите и телесните луѓе, дури и ако тие се придржувале до правилните верувања. Зашто, Светата Црква ги смета за своите противници не само оние кои се надвор од неа и не се согласуваат со нејзината вера, туку и оние кои, недостојно живеејќи во неа, го задушуваат нејзиниот живот. Затоа, таа, погодена од страшните несреќи што ја снашле, нека испита како и во своето време на благосостојба, поради злобата на злите што живеат во неа, таа носи товар. Нека каже како, поради злобата на некои, на мнозина им се наруши животот, и нека рече: Кој глода во пустината, презрен во неволја и страдање. Како што реков претходно во првиот дел од ова дело, пустината понекогаш се сфаќа како возвишена контемплација. Но, на ова место, каде што се споменува „пустина“ во контекст на вината, што друго означува овој збор ако не на стерилност во однос на доброто? И затоа, подразбирајќи го и ликот на Јуда, Еремија ја оплакува душата на грешникот, велејќи: колку е пуст градот што беше полн со луѓе (Плачкување 1:1) 1629 година! Но, на ова место, каде што блажениот Јов рекол за злосторниците дека ги глодале во пустината, добро е да се размисли и што рекол псалмистот: неговите непријатели ќе го лижат прав (Пс. 71,9) 1630 г. 27. Зашто постојат два вида луѓе кои се предаваат на сопствените амбиции: оние кои секогаш го користат ласкањето на јазикот за да ѝ служат на својата алчност и други кои вршат злосторства со отворено користење на сила. Зашто, ние „гризаме“ кога се обидуваме да распознаеме нешто однадвор со голем напор. И се „лижеме“ кога се обидуваме да вкусиме нешто што не може да се јаде со лесен допир на јазикот. Сите луѓе кои и под превезот на верата живеат беззаконски, кои го посакуваат она што им припаѓа на другите, но не можат да го добијат тоа што го сакаат, се обидуваат со ласкави говори и мека сладост да им ги одземат работите што ги посакуваат, а што друго прават ако не ја лижат пепелта? За земните работи, кои не можат да ги земат со сила, се трудат да ги стекнат со мекоста на јазикот. Но, оние што се вложени во овој свет со кој било степен на моќ, ако ги посакуваат работите на другите, презираат да постапуваат со ласкање и измама, бидејќи се способни со неправедна сила да го извршат она што им е во умот, а овие луѓе не „лижат“, туку „гризат“. Зашто тие ги уништуваат животите на своите соседи во насилството на моќта, како со силата на забите. Затоа, Светата Црква нека пее за вистинското богатство на вечната земја, нека го види мноштвото жители горе, нека ги земе предвид во своите избрани деца културата на умот и совршенството на безброј доблести и од нив нека го сврти умот кон животот на нечестивите, кој е празен и поминува без никаква добрина, и во споредба со оние што ги гледаат духовните животи нека ги постигнат високи работи и желба оние подолу. Нека види колку често она по што копнее нечесниот, ако случајно има власт, го зграпчува со сила. Нека види дека има такви во неа, и дека нивните злосторства носат опасност и болка и за верните во неа, и нека зборува за нив: кои беа проголтани во пустината. Како отворено да ги оплакува, велејќи: „нема да ги глодаат другите, дури и да ги заробат преку насилство, затоа што пред сè, со тоа тие самите остануваат во својата внатрешна пустина, стерилни за доблести“. И таа со право објаснува за нив понатаму, велејќи: да се биде презрен во болест и страдање. За нездравото месо, ако го изгубиме од вид фактот дека неговите потреби мора внимателно да се разгледаат, станува уште поболно, а страдањето се додава на болеста како последици од невниманието. 28. Зашто човечката природа е создадена правилно, но паднала во болест по своја волја, паднала во целосно соборување, бидејќи под притисок на безброј потреби не наоѓа ништо во овој живот освен дека сепак ќе падне; но додека во овие потреби на нашата природа го надминуваме она што е навистина неопходно и забораваме да се грижиме за душата, со ова занемарување на нашата слабост ја додаваме грозноста на гревот. Зашто потребите на природата се такви што се оптоварени со голема опасност, бидејќи во нив е тешко да се препознае која од нив се однесува на корисна нужност, а која на злото самозадоволување. Зашто многу често се случува додека ги правиме работите од потреба, да му служиме и на злото на самозадоволување, ако нашите самооправдувања фрлаат превез на немоќ над очите на проникливоста и, како што е, се кријат под изгледот на корисноста. Но, да ја корумпираме слабоста на нашата природа со занемарување не е ништо повеќе од додавање на страдање на нашата болест и зголемување на страдањето од потребите со грозноста на пороците. Затоа, светителите многу сериозно го испитуваат и проучуваат секое нешто што го прават, за да не прими од нив немоќта на природата повеќе од она што му е доспеано, и под превезот на нужноста да не расте во нив злото на задоволството. Зашто гледаат дека едниот е од слабост, а другиот од поттикнување на искушение, и многу строго судат меѓу потребата и задоволството, а првото го прифаќаат како утеха, а второто го зауздуваат. Затоа, дури и подложувајќи се на влијанието на нужноста, како болест на телото во слабост, тие никогаш не доаѓаат до гнасотија на гревот. Зашто тоа е еден вид на телесно заболување, да се биде во слабост под тежината на суштинските работи поради минливата природа на телото, кое сè уште е подложно на распаѓање. Колку копнееше да биде ослободен од потребата, кој рече: Избави ме од моите потреби (Пс. 24:17) 1631. Зашто знаеше дека, во најголем дел, гревовите на задоволство доаѓаат по потреба и дека можеби нема по своја волја да направи нешто незаконско. 29. Но, од друга страна, злите уживаат во потребите на нивната расиплива состојба затоа што ги принудуваат да му служат на задоволството. Зашто, кога им оддаваат почит на потребите на природата хранејќи го своето тело со храна, преку задоволувањето на непцето тие отекуваат од сито задоволство. Кога бараат облека за покривање на екстремитетите, тие бараат не само работи што можат да ги покријат на студ, туку можат да донесат и задоволство, а против студот бараат не само работи што можат да заштитат со дебелина, туку и да дадат задоволство со мекост; не само нешто што може да смири со допир на мекост, туку и да му даде задоволство на окото со боја. Значи, претворајќи ја нужноста во причина за задоволство, што е ова ако не и додавање на страдање на болеста? Така, Црквата, оттурната во време на неволја, нека се сеќава на оние поради кои е подложена на овие неволји и нека зборува за оние кои глодале во пустината, презрени во болести и страдања. Тие навистина ќе го зголемат страдањето ако ги надополнат потребите од страдање и задоволствата што ги наследивме во телото. Зашто овие потреби, како наследна болест, ги добивме како казна за злосторството на првиот родител. Но, оние кои додаваат страдање на болеста ќе заслужат дополнителна вина. Но, ако таквите луѓе, иако презираат да бидат променети на подобро, би направиле лоши работи на таков начин за да не ги заразат и другите со нив. Да им беше доволна само нивната сопствена смрт и ако нивните деструктивни верувања не ги убиваа животите на другите. Зашто им завидуваат на другите затоа што другите се она што тие самите не се, навредени се што другите добиле нешто што тие го изгубиле, зашто, ако случајно воочат добри поенти во туѓите работи, се обидуваат да ги оттргнат со раката на неправедна оценка. Затоа следува: џвакаат и трева и кора од дрвја. 30. Зашто, што се подразбира под „билки“, ако не е животот на оние кои почнуваат добро, но сè уште не се силни и се блиску до земјата? и што е „кората на дрвјата“ ако не и надворешните работи на оние кои отсега ги бараат работите погоре? За лошите луѓе, кога ќе видат луѓе кои штотуку почнуваат да го прават она што е правилно, или ги исмеваат или изгледаат како да ги поучуваат, предложете го спротивното. Но, кога мислат дека другите луѓе веќе го отвораат патот за повисоки нешта, затоа што не можат целосно и целосно да ги поништат своите достигнувања, ги одвлекуваат од некои работи. Така, џвакањето трева и кора од дрвја е, преку злонамерни верувања, како еден вид заби на нивната злоба, да се поништат или целите на оние кои штотуку ја започнуваат вистинската работа, или постапките на луѓето кои, како дрвјата, се привлечени кон она што е горе. Децата на пропаст „џвакаат трева“ кога ја консумираат кревката добрина. На ист начин тие ја „џвакаат кората на дрвјата“ кога со зли зборови ги напаѓаат животите на оние кои праведно растат, покривајќи се со добри дела. Сега вторите, како дрва, им ја соголуваат кората, оцрнувајќи ги во конкретни дејствија, а првите ги гмечат под себе, како трева, со својот презир. Тие делумно ја уништуваат силата на оние кои веќе растат високо, но целосно ги скршуваат меките почетоци на оние кои се уште се долу. Значи, нека се каже: џвакаат и трева и кора од дрвја, зашто со зли навреди кај некои убиле дел од надворешните работи, а во некои срца растечката надеж за живот. 31. Или, се разбира, „џвакањето трева“ е да се имитираат некои лесни и нежни работи што им припаѓаат на древните татковци. И тогаш „џвакањето на кората на дрвјата“ е, во пракса, извршување на надворешни дејства, но во истите овие дејства неуспехот да се одржи правилната намера. Зашто има луѓе кои, иако не можат да ја добијат славата на сегашниот свет, придржувајќи се кон начините што во светот се препознаваат како славно однесување, бараат привид на светост, да претпоставиме, облечени во облека на почит, сакајќи да бидат имитатори на древните отци. И некои работи, навистина, мали и лесни, некако се тераат да ги прават, но навистина силни работи, кои на пример треба да израснат од коренот на љубовта, не можат да се натераат да ги повторат. Тие навистина „џвакаат трева“ затоа што поминуваат покрај она што е навистина големо и се полнат со безвредно. Меѓутоа, многу често се принудуваат да направат некои дејствија кои се чини дека се посилни, но немаат вистинска намера во истите овие постапки. А таков човек, се разбира, „џвака кората на дрвјата“, затоа што ги презема надворешните дела на избраните, а нема добри намери во добрите дела. Зашто, заради човечки аплауз, тие бараат правилни постапки, но се рамнодушни да ги имитираат срцата на оние што постапуваат правилно, а потоа „џвакаат кората на дрвјата“. Зашто со сета своја желба тие бараат слава или изобилство на благословите на овој живот. Затоа и со право е вклучено: А коренот на смреката е нивната храна. 32. Зашто, дури и кога се во вера, тие во најголем дел подлегнуваат на мислите за алчност и, како да се каже, „јадат“ работи, поради што добиваат казна на крајот од својот живот. Таквите луѓе, иако не се жедни за плодот на божественото откровение, туку се подложуваат на жедта за временски работи, никогаш не се полнат со леб од пченица, туку со „коренот на смреката“. Зашто земните нешта, кои течат од она што е ниско и ги апсорбираат, можат потоа да ги боцкаат со цврстината на одмаздата, како смреката со острината на лисјата. Сè додека овде го презираат Бог, никогаш нема да можат да сфатат колку е големо зло што го прават. И затоа тие јадат и „корен од смрека“, но колку се остри и бодликави гранките на овој корен, тие не забележуваат; бидејќи навистина лошото однесување овде, како што е, во основа дава задоволство во гревот, но потоа, како што е, боде како казна. И добро комуницира: Тие што ги водат по долините, кога ја нашле, врискаат до нив. 33. Во споредба со нештата погоре, сè во животот денес е „долина“. И бидејќи не го знаат размислувањето за височините на планините, односно моќните подвизи на светиите, тие секогаш се зафатени со мало задоволство, како да се во „долина“, и кога не наоѓаат награда, па макар и незначителна добивка, бегаат со барања, бидејќи се трудат, дури и преку кавга, да ја извлечат и да ја избегнат. Така, секој од нив, кога е во долината, трча вреска бидејќи кога ќе се појават такви случаи, се расправаат и се караат дури и за мала добивка. Сега многу често се случува оној кој изгледа како светец со добро однесување, поминувајќи низ случаи на можност за добивање земни предности, да биде принуден да го потврди тоа. Зашто, можеби, сте виделе луѓе кои веќе работат за она што е високо, веќе во практикување на апстиненција, веќе во доктрината, следејќи ги примерите на татковците кои дојдоа претходно, но кога одеднаш ќе се најдат во можност да ја добијат наградата од овој живот, како плодот во долината, тие „трчаат по него врескајќи“ и сета молчење е смирена поради нив и се нарушува. награда. 34. Но, исто така, може да биде дека „билките и кората од дрвјата“ означуваат не само добри дела, како што беше кажано претходно, туку и утеха и благослови во овој живот. Зашто понекогаш Семоќниот Бог, кога ги збогатува Своите избраници со внатрешни дарови, ги издигнува и со надворешни почести. И додека Тој им дава слава и пофалби со тоа што ги промовира над другите, Тој ги покажува нивните добри особини како предмет на пример; а понекогаш злобните навистина го презираат таквиот свој живот, но сакаат да го постигнат својот голем успех на овој свет. И бидејќи тука бараат само привремена удобност, јадат „трева“; бидејќи во своите мисли имаат за цел само да ја имитираат надворешната слава на овие луѓе, тие ја „џвакаат кората на дрвјата“; и бидејќи во сите овие работи служат само на алчноста со сета склоност на нивниот ум, тие се хранат со „коренот на смреката“. Сите тие нешта ги „изведуваат од долините“, затоа што поради љубовта кон овој низок, распадлив живот, тие горат во безгранична страст. А „кога ќе го најдат“ тоа, „бегаат врескајќи“, затоа што, се разбира, од светите отци, чии заслуги никогаш не се стремат да ги стекнат, се зафатени со обидот да им ги зграпчат позициите и привилегиите, а кога тоа многу често не можат да го постигнат со тивки средства, дури одат до степен да го раскинат мирот на хармонијата за таа цел. 35. А за да се покаже дека тие се многу поразлични од однесувањето на татковците кои биле порано, ова со право се додава: Тие мора да живеат во пустински канали од потоци, во пештери на земјата или на чакал. Зашто, зборувајќи за доброто, зборот „потоци“ со право го земаме како ознака на светите проповедници, кои додека во сегашниот живот се влеваат во нас со божествени излевања, кои се собираат од течението на водите во зимската сезона. А кои заминуваат кога ќе се појави летното сонце, зашто кога ќе светне светлината на вечната земја, ќе престанат да проповедаат. „Напуштените дупки на овие потоци“ се предностите на привремениот живот. Зашто тие ги оставаат за да добијат небесни награди. Во име на сите „потоки“ кои веќе ги напуштиле привремените работи, тој рече: Заради Него претрпев загуба на сè и ги сметам сите за ѓубре (Фил. 3:8) 1632. Но, бидејќи умовите на злите се трудат да ги добијат овие работи во овој живот, кои праведниците ги одбиле да живеат во оцрнување на нив. потоците“. За оние работи што светите ги презреле, тие сакаат да ги добијат како голема награда. Сега, „земните пештери“ се злите мисли во кои се кријат од очите на своите соседи. Зашто колку се злобни избегнуваат да им покажуваат на луѓето и додека се преправаат дека самите се нешто друго, се кријат во засолништата на својата совест, како „во пештерите на земјата“. Ниту еден човек нема да ги прави сите овие работи ако не ја изгуби надежта за вечен живот, освен ако не го среди својот ум во оваа неизвесност на привремена состојба. И затоа правилно додаде: Или на чакал. 36. За „чакал“ е реалниот живот, кој поради нестабилноста на променливоста непрестајно завршува, како што чакалот се носи до брегот од струјата на реката. Затоа, да се „живее на чакал“ значи да се примени себеси на текот на сегашниот живот и таму да се воспостават склоностите на умот каде што не може да постави чекор и да застане цврсто. Има уште една поента за „чакалот“ која во никој случај не треба да се пренесе на тишина, а тоа е дека кога стапалото е на врвот и удира во чакалот, тој се лизга, поради многу лизгавиот карактер на овие мали камења, и лесно се тркала до дното. Животот на злобните никако не се оддалечува од оваа околност, затоа што додека се во љубов кон светот тие се наменуваат да прават некои работи кои се надворешно законски и почитувани, тие стапнале на телесниот врв и наеднаш стапалото се лизга надолу затоа што нивната линија на однесување, стремејќи се кон надворешни достигнувања, се лизга дури и кон она што е зло и незаконско. Така, кога Светата Црква ќе наиде на прогонство, нека ѝ се врати сеќавањето на телесниот живот, кој и во својата благосостојба го гледаше како свои противници, и поради кои ги трпи овие страдања, и нека види и нека знае, велејќи: Тие мора да живеат во пустинските корита на потоци, во пештерите на земјата или на чакалот. Зашто, бидејќи се оддалечиле од учењето на своите татковци, „живеат во пустошите на потоците“; бидејќи се покриваат во скриените мисли на срцето, тие „пребиваат во пештерите на земјата“; бидејќи сакаат да ја насочат својата цел во променливоста на модерната состојба на битието, тие „живеат на чакал“. Но, гревовите на кои не можат да им одолеат во искушението, дури и откако ќе бидат извршени, нека се исчистат со плачење: и по сето она што го направиле, нека ги сфатат лошите дела и нека им се нанесе кошница со измет, како на неплодна смоква, т.е. на неплодна душа богатство на жалост (Лука 3:6-391). 37. Но, во најголем дел карактеристично за човечкиот ум е тоа што, штом ќе западне во криминал, тој уште повеќе се оддалечува од знаењето за себе. За ова зло што го прави, тој се вметнува во душата како бариера за окото на разумот. Затоа, се случува душата, која била зафатена во доброволна темнина, тогаш веќе да не знае што е добро, кон што треба да се стреми. Зашто, колку повеќе човек му се придружува на злото, толку помалку добро му останува. Значи, светлината на вистината, затоа што штом е допрена од злосторствата на изгубените грешници, во иста мера што е запоставена, остро судејќи, во иста мера дозволува тоа да се случи, што кога е изгубено, тешко е да се најде, зашто кога е избркано со злодело, се оддалечува од свеста на човекот; како една личност, кога е заборавена и занемарена во пракса, престанува да се појавува во меморијата со текот на времето. Така, она што се случува е дека изгубените грешници, иако требало да плачат поради темата на своите гревови, да се радуваат на нив; а во однос на кого Соломон рекол: оние кои се радуваат да прават зло уживаат во злото (Изр. 2:14) 1634. И затоа, во прилики кога треба да плачат, одат радосно; затоа, кога ќе дојдат до смрт, тие продолжуваат да се смеат. И затоа овде со право додава: Стих 7. Кој се гостува меѓу својот род и ужива во храната под трње. 38. „Тие слават меѓу својот вид“ затоа што, се разбира, внимаваат на минливите работи што ги добиваат и занемаруваат да гледаат на вечните придобивки што ги губат. И додека се во огнот на љубовта за привремени работи, тие доброволно остануваат неуки за вистинската радост. И искрено би плачеле доколку побрзаат да се запознаат со вистинските јадења. Но, иако не се грижат да откријат што е најдобро, тие сами го избираат она што е на видлива висина, она што го мами окото со видлив минлив шарм. Односно, тие ги насочуваат своите срца во потрага по видливото и се радуваат колку повеќе надворешно, толку помалку се сеќаваат на себе внатре. Сепак, по правило, нивните радости се измешани со таги, а со истите работи што ги исполнуваат со ентузијастичка гордост, тие се камшикувани. Зашто тие не можат, без голема вознемиреност, да го пронајдат она што не го поседуваат или да го зачуваат, кога ќе ги постигнат, оние привремени работи што ги посакувале; меѓу нивните еднакви тие се насочени кон стекнување на супериорност на славата; тие сакаат прекумерна почит од нивните подредени; претпоставените се почитуваат помалку отколку што треба; во најголем дел практикуваат деспотска власт; и го прават она што е зло, а сепак не добиваат соодветна чест за своите беззаконија, не можат да се заштитат од ужасот. Сите овие работи, се разбира, ги боцкаат несреќните луѓе, но тие не ги чувствуваат истите овие убоди, омекнувајќи ги со љубов кон привремените работи. И, затоа, сега со право се вели за нив: и ужива во садовите под трн; затоа што, тесно обвиени во задоволствата на гревовите, под влијание на овој живот, тие не знаат колку навистина е страшно она што го примаат. 39. Затоа тие уживаат под трнот, затоа што се радуваат на земните работи, се разбира, но сепак, додека не се во состојба да се справат со привремените работи без тага, истите тие несреќници се боцкаат од истото за кое се држат во потрага. Зашто тие се „под трн“ и се насладуваат на она што го сметаат за извонредни јадења и поднесуваат тешкотии заради љубовта на овој живот, а сепак, врзани со сè поголема желба да консумираат, почнуваат да ги чувствуваат тешкотиите што ги поднесуваат и престануваат да бидат пријатни. Затоа, Еремија, со право земајќи го на себе сличноста на однесувањето на целото човештво, се жали во оплакување, велејќи: Тој ми даде горчлив пелин да пијам (Плач 3:15) 1635. Зашто, како што рековме претходно во горниот дел, пијаниот човек не сфаќа што му се случува. А тој што е „исполнет со пелин“, истовремено јаде горчливо и сè уште не разбира од каде доаѓа горчината со која е исполнет. Така, човештвото, правосилно судено од Бога, е препуштено на своите задоволства и со истите тие задоволства, доброволно поднесувајќи ги страдањата поради нив, се „напива од пелин“; зашто овде човекот од љубов кон овој живот, во слепилото на похот, ја конзумира горчината, но во несвесна состојба на опиеност, тој останува неук за тоа. Зашто, кој е жеден за славата на светот, додека ја наоѓа, наоѓа и безброј несреќи, затоа пие горчина. Но, бидејќи тој тоа го прифати премногу доброволно, од опиеност, сега не може да го препознае злото на оваа горчина. За лошите луѓе, заради славата на овој свет, ги сакаат дури и неволјите и поради тоа доброволно се посветуваат на секој труд и најверно го изложуваат својот врат на јаремот на световниот тежок труд. Осија добро ги опишува таквите луѓе во пророштвото под ликот на Ефрем, велејќи: А Ефрем е јуница, која е навикната да го сака гумното (Ос. 10:11) 1636 година. Така, умот на злите, насочен кон служење на овој свет, навикнат да служи привремени работи, дури и ако одеднаш се најде слободен, тој сепак се стреми да се подложи на земна мака и го бара познатиот ритам на „работата на гумното“, а тоа не е прифатливо за него, дури и ако може да се случи да го фрли јаремот на световниот јарем. Господ ги ослободил вратовите на учениците од истиот јарем кога рекол: И внимавајте на себе, да не ги оптоварите вашите срца со прејадување и пијанство; и веднаш додаде: и грижите на овој живот; и тој ден ненадејно да не ви дојде (Лука 21:34) 1637. И пак: Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте натоварени, и Јас ќе ве одморам. Земете го Мојот јарем на себе и учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце (Матеј 11:28–29) 1638 Што е тоа за Господ да се нарече „кротко и понизно“ во поучувањето, ако не укажува на некои едноставни начини за добро живеење? Но, бидејќи умовите на злите се многу повеќе задоволни со себе, бидејќи се во цврстина на самовозвишување, отколку во кроткост и понизност, тие „уживаат во садовите под трн“. Зашто од љубов кон светот тие се подготвени да го поднесат тешкото наместо меките и воодушевувачки нешта, додека во овој живот се трудат да ги совладаат височините на овој свет. 40. Господ повикува на прекин на трудот заради овој свет, Тој повикува на сладост на светиот мир, а сепак избезумените умови на нечестивите повеќе се радуваат на примањето на она што го дава суровиот телесен пат отколку на примањето на она што го дава мекиот духовен пат. Тој повеќе се храни со горчината на исцрпеноста отколку со сладоста на смиреноста. И народот на Израел отворено ни го покажува истото со својот пример, бидејќи додека се освежуваа со мана одозгора, тие сакаат саксии со месо, дињи, и кромид и кромид, како во Египет (Бр. 11:5) 1639 година. праведно слободен? А што се означува со „котлиња со месо“, ако не телесни работи, кои се толку тешки и обвиени со неволја како во оган? Што се подразбира под „дињи“ ако не и земски слатки? Што има под „кромидот и кромидот“, кои често ги расплакаат оние што ги јадат, ако не суровоста на реалниот живот, кој им се заканува на нивните љубовници со тага, но сепак се сака низ солзи? И оставајќи ја „маната“, сакаа дињи и месо, и повторно кромид и кромид, несомнено затоа што лошите умови ги презираат даровите на мирот, слатки по благодат, и заради телесните задоволства се жедни за уморните патишта на овој живот, макар и полн со солзи; тие презираат да го имаат тоа каде што можат да се радуваат на духовен начин, и желно го бараат она каде што можат да стенкаат на телесен начин. Така, Јов со својот глас ќе ја каже вистината и ќе го разоткрие лудилото на овие луѓе, бидејќи со погрешна одлука тие го ставија исцрпувачкото пред смиреното, тешкото пред нежното, суровото пред мекото, минливото пред вечното, сомнителното пред доверливото. А за лудоста на овие луѓе, Светата Црква, исто така, нека се сети дека и кога не ја обземале суровите неволји, таквите луѓе, навидум верници, но желни да го живеат својот живот спротивно на верата, таа сепак ги чувала во себе, па и нека каже: Која се слави меѓу нивните родови, а ужива во јадењата под трнот; и, се разбира, многу од лошите работи што ги прават, научиле од злите што биле пред нив, затоа ова со право се додава: Стих 8. Тие беа деца на безумни, да, деца на никаквци; и воопшто не се појавил на земјата (Јов.30:8) 1640 г. 41. Зашто, треба да знаеме дека некои во пазувите на Светата Црква се „будали“, но „благородни“, додека други се „будали“, но „гнасни“. Зашто тие се нарекуваат „будали“, но не можат да се наречат „злобни“, кои ја презираа телесната мудрост посакувајќи ја глупоста што треба да им служи, и по внатрешно обновување, тие се издигнуваат во благородноста на доблеста, оние кои ја напуштија безумната мудрост на светот и ја посакаа мудрата немудрост Божја. Затоа е напишано дека безумните Божји нешта се помудри од луѓето (1. Кор. 1:25) 1641. Павле повикува на владеење на оваа „глупост“ кога вели: ако некој од вас мисли дека е мудар во овој век, нека биде будала за да биде мудар (1. Кор. 3:18) 1642 година. следеше Мене во преродбата, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, ќе седнете и вие на дванаесет престоли, судејќи ги дванаесетте племиња на Израел (Матеј 19:28) 1643. Погледнете како одрекувајќи се од временските работи тие ја стекнаа славата на вечната моќ. Според тоа, што е поглупаво на овој свет од напуштање на своето? А што е поблагородно во вечниот свет од тоа да се дојде со Бога како судии? Навистина, благородноста на овие судии ја спомна и Соломон, за што зборував порано кога рече: нејзиниот маж е благороден пред портата, кога седи меѓу старешините на земјата (Изр. 31:23) 1644. Зашто ги гледаме оние што тој ги нарекува „старешини“ благородни и угледни. Павле ја видел оваа „благородност“ во себе кога се соединил во духот со Создателот, тој рекол: Затоа, бидејќи сме Божји потомци, не треба да мислиме дека Божеството е како злато, или сребро или камен, што добило слика од уметноста или вештината на човекот (Дела 17:29) 1645 година, т.е. според Неговата волја и обновен со Неговото прифаќање. Колку повеќе секој се издига во ова благородништво, толку повеќе се обновува во ликот на Оној чиешто подобие е. 42. Но, тие се спротивни, и „будали“ и „измамници“, оние кои, следејќи се себеси, бегаат од мудроста Горе, се затишуваат во своето незнаење, лизгајќи се во крајна подлост. Зашто, пропорционално колку тие не разбираат зошто се создадени, во иста мера ја губат врската на високото раѓање со која се наградени во Сликата. Според тоа, тие се и „будали“ и „измамници“, оние кои ропството на душата ги спречува да учествуваат во Вечното наследство. Како што е напишано: секој што прави грев е роб на гревот (Јован 8:34) 1646. И вака гласот на големиот проповедник вели: Зашто мудроста на овој свет е глупост пред Бога (1. Кор. 3:19) 1647 година. „будали“ и „газења“. И нивните постапки се имитираат од многумина, и испаднаа дека се деца на „будали“ и „измамници“, и додека тие го следат нивниот пример во пракса, тие се и „будали“ затоа што не ја разбираат вистинската мудрост, и „измамници“ затоа што нема да бидат подигнати со слободата на Духот. Но, често овие личности, иако го практикуваат однесувањето на злите, во овој живот ги заземаат местата на праведниците и самите се сметаат себеси за деца на оние чии благородни дела однадвор ги извршуваат во потрага по световна слава. Светата поправка ги повикува овие луѓе на самоспознавање, односно, внатрешно воспоставени во лоши желби, мора да разберат чии деца се. Зашто тие не се деца на оние чии места ги заземаат, туку деца на оние чии внатрешни желби ги следат. Затоа праведно нека се рече: тие беа деца на безумни, да, деца на никаквци. Каде што со право е додадено: и воопшто не се појавил на земјата. 43. Зашто има многу луѓе на земјата кои се и во Црквата, а сознанието за нивната подлост во распадлива состојба е скриено од нивните браќа, како некаква фрлена наметка, кои, покорувајќи се на падот во лоши дела, не се појавуваат пред Божественото око. А тоа се луѓето на кои еден ден ќе им се каже: Вистина, ти велам, не те познавам. Така, „има на земјата“ и „се појавуваат на земјата“ оние кои се во вистинската вера и со благородни дела ја одразуваат благородноста на душата. „Има на земјата“, но на неа „никако не се појавуваат“, оние кои брзо се установиле во Црквата во вистинската вера, но на дело не покажуваат ништо достојно за вера. Тогаш тие се во пазувите на Светата Црква, во Божјите очи и се „појавуваат“ во однос на судот, а сепак „не се појавуваат“ во однос на добриот живот, бидејќи со својот живот не ги објавуваат оние работи за кои изгледа дека се придржуваат по професија. За кого Павле вели: Тие велат дека го познаваат Бога, но во делата негираат (Тит 1:16) 1648 г. Овие личности во Светата Црква ја омаловажуваат, а не ја почитуваат верата што ја исповедаат дека ја држат, и во нејзино име се стремат да ги обезбедат своите интереси наместо да ја бранат. Но, избраните, иако се грижат да ја зачуваат заслугата на верата со праведни дела, се приближуваат до спознанието на својот Творец дури и меѓу мноштвото изгубени грешници. На што во Евангелието укажува и ликот на жена која боледува од крварење. За кого Господ вели: Кој Ме допре? Кога сите негираа, Петар и оние што беа со Него рече: Ментор! луѓето те опкружуваат и те туркаат, а ти велиш: кој ме допре (Лука 8:45–46) 1649 година? Но, тој го слушна објаснувањето за вистинската причина кога Господ му рече: некој ме допре, бидејќи и јас гледам дека моќта доаѓа од Мене. Погледнете како толпата го „притиска“ Господа, но тие само го „допреа“ Него, Оној што дошол кај Него со смирение, зашто нормално, дури и многу изгубени грешници во Светата Црква во поучувањето ја „притискаат“ вистината, која занемаруваат да ја „допрат“ додека живеат добро. Тие притискаат со сила и „притискаат“, но се уште се далеку, бидејќи го следат обуката на Божественото знаење, но по навика на однесување бегаат од него. Тие „притискаат“ и се далеку затоа што нивните дела се во спротивност со оваа вера, која ја потврдуваат со зборови. Сега, од оваа приказна учиме дека, дури и кога се преполни, некои не го „допираат“ Господа, така што некои не се „гледани“ од Господ, дури и кога гледаат; бидејќи пред Неговата волја и казната за осуда се појавуваат, но за Изборот не се појавуваат. Затоа, со право нека се каже: и оние кои воопшто не се појавија на земјата, зашто, иако Црквата ги чуваше видливи, оние што Создателот не ги гледа во неа, не ги познава. Кои во мирни времиња ја одржуваат верата во зборови, до степен и од причина што гледаат дека верата воопшто цвета. Но, кога наеднаш ќе се издигне бура од неволја против оваа Црква, тие веднаш се разделуваат со неа со јавно негирање; и со истата сила и ревност со која претходно се чинеше дека ја почитуваа, тие потоа се борат против неа, веќе исмејувајќи ја. Затоа со право додаде: Стих 9. И сега станав нивна песна, да, станав нивна поговорка (Јов 30:9) 1650 година. 44. Под истите тие зборови се изнесени времињата на Светата Црква кога таа отворено ќе биде исмејувана од изгубените; кога злите ќе добијат сила и вера ќе се прекорува, а вистината станува земно обвинување. Но, колку е секој човек поодвратен, толку поправеден може да биде; и колку е полошо одвратноста, толку е повреден за пофалба. Затоа, Светата црква на избраните за време на катастрофа „станува збор“ за злите, бидејќи кога ќе видат праведна смрт во агонија, ја проколнуваат. Зашто, колку што гледаат како смртта се приближува и не го гледаат вечниот живот, уште повеќе во потсмев трчаат кон вистински неволји и во своето внатрешно разбирање не постигнуваат вечни награди. А информациите што се вклучени, бидејќи не се покриени во маглата на изјави, мора накратко да ги разгледаме за да можеме брзо да дојдеме до оние делови каде што ќе треба да работиме. И потоа продолжува: Стих 10. Ме мразат, бегаат далеку од мене и не се воздржуваат да ми плукаат во лице (Јов 30:10) 1651 г. 45. Сите зли „бегаат далеку“ од Светата Црква, и тоа не според темпото на нивните чекори, туку според природата на нивната пракса; бегаат далеку од чувството за место, од чувството за можноста да добијат награда потоа, и додека гордоста ја покрива земјата, тие ја презираат Црквата во отворена војна. Зашто „плукањето во лице“ не е само да се одвлече вниманието од доброто во негово отсуство, туку и да се клевети дури и во негово присуство. И додека злите отворено ја исмеваат Црквата, тие ослободуваат бесплатни зборови во сквернавење, како потоци од плунка што паѓа во плукање. Но, Светата Црква знае да стекне земја во страдање, а среде прекорите да одржува достоинствен живот; учи како да не бидеме соборени од неволји и како да не се самофалиш во просперитетот. Таа учи во задоволството на просперитетот да го прикрие умот во скромно спуштен поглед; Таа нè учи да ги подигнеме нашите души до височини со надеж во време на неволја. Таа знае да ги оценува добрите нешта - како милост на Искупителот, знае да ги оценува и лошите нешта - како правда на судот, зашто доброто е дадено од Него, а лошото од кое таа страда, исто така, со негова дозвола. И затоа веднаш додава за Господа, велејќи: Стих 11. Затоа што ги отвори пеперутките и ме удри (Јов.30:11) 1652 г. 46. ​​Што значи Божјиот „треперат“ ако не Неговиот таен совет? Сега Господ фрла стрела од својот пеперут, кога со Својата тајна одлука испраќа отворена реченица. Бидејќи знаеме дека секој човек е камшикуван, но зошто точно доаѓаат катастрофи, не знаеме. Но, кога на злото следи исправка на животот, самата реченица се открива како добра. На овој начин треперот се затвора, криејќи го врвот. Но, ние сме казнети со отворен трепет кога, од она што следува по катастрофата, ќе видиме дека долго време сме удирани од пресудата. Кога Господ гледа гревови, но сè уште не ја поместува раката на казната, се чини дека го држи затворен треперот, но со ударот покажува колку е незадоволен од она што го поднесувал од нас толку долго. Затоа, Светата Црква на избраните, доживувајќи неволја, нека каже: Затоа ги отвори пеперутките и ме удри. Таа, кога ќе се сретне со дрските гласови на своите противници, тогаш гледа дека нејзината проповед некои не можат да ја примат поради нивната цврстина, што ги задржува зборовите од нејзината проповед. И кога сфаќа дека нејзините прогонувачи само се влошуваат со гласот на нејзините опомени, таа повеќе сака да молчи за нив. И кога ќе ги види нивните лица недостојни за слушање, таа ја врзува својата проповед со тишина. Затоа со право додава: И ми стави узда во устата (Јов 30:11) 1653 година. 47. Тие беа запознаени со „уздата“ што им беше наметната, оние кои велеа: потребно е прво да ви се каже Божјото слово, но бидејќи вие го отфрлате и се правите себеси недостојни за вечен живот, ете, ние се обраќаме кон незнабошците (Дела 13:46) 1654. Светите луѓе ја гледаат „тврдоста на гревот на самите себе“. тие зборуваат преку пророкот: како ќе ја пееме песната Господова во туѓа земја (Пс. 136:4) 1655 година? Павле, исто така, ја става оваа „заузда“ со тоа што му вели на ученикот: одврати го еретикот по првата и втората опомена, знаејќи дека таквиот се расипал и греши, се осудува себеси (Тит 3:10–11) 1656. Светите учители многу често, со високо знаење, ги препознавале срцата на оние што им се спротивставувале и ги гледале оние што им се спротивставуваат на нив. стенкаше, но молчеа. Соломон, исто така, понекогаш мораше да „стави узда“, кој вели: Не укорувајте го хулникот, за да не ве мрази (Изр. 9:8) 1657 година, но ако се грижиме за нашиот мир и не укоруваме, затоа што се плашиме од омразата на хулникот, кој ќе се крене против нас, ние веќе не го бараме својот Бог. Затоа, неопходно е да се знае дека понекогаш лошите луѓе стануваат уште полоши кога се изложени. Затоа, ги сожалуваме, а не за себе, ако од љубов кон нив го воздржуваме нашиот заканувачки глас кон нив. Затоа, потребно е понекогаш да издржиме, задржувајќи го во себе сознанието дека тие постојат, за да можат во нас да видат пример за добриот живот што не го водат. И бидејќи Светата Црква понекогаш ги ослободува нејзините зборови во духот на милосрдието, а понекогаш и ги задржува од милост, нека рече: И ми стави узда во устата. Како отворено да се исповеда, велејќи: „Бидејќи кај некои не го видов напредокот на проповедта, а тие, кои се воздржував да не ги прекорувам, мојот живот може да ги научи како пример за трпение, додека тие не се согласија да ги прифатат моите зборови“. Но, многу често најмногу нè тагува кога ќе се сретнеме со нив од оние на кои им верувавме со љубов. И затоа се додава: Стих 12. Од десната страна на Истокот моите неволји произлегуваат на местото (Јов 30:12) 1658 г. 48. Зашто „од левата страна би настанале катастрофи“ доколку наиде на неповолно постапување или прогонство од страна на кои било лица воспоставени надвор од пазувите на верата и отворено негираат од Христа. Но, кога таа е прогонувана од лица кои навидум се верници, како да настанале несреќи од десната рака, бидејќи тие, кои се вмешани во името Христово, го напаѓаат Христовото име во неа. Зашто во наједноставните кривини на говорот велиме „право“ за да потврдиме дека некои квалитети ги сметаме за добри, велиме „лево“ за она што го сметаме за недостојно. Она што Захарија отворено поучува кога вели: И ми го покажа Исус големиот свештеник како стои пред ангелот Господов, а сатаната стои од неговата десна страна за да му се спротивстави (Захарија 3:1) 1659. И за да може да покаже повеќе со ова, тој додаде што ќе се случи следно: И Господ му рече на сатаната, Господи, сатано, укори те; Господ кој го избра Ерусалим те прекорува. Зарем ова не е марка откорната од оган? Исус бил облечен во нечиста облека (Захарија 3:2–3) 1660 година. Исус бил облечен во валкани облеки затоа што, иако бил туѓ на сите гревови, тој дошол во подобие на телото на гревот. И при Неговото доаѓање, сатаната застана од десната страна. Зашто Господ изгледаше како да го води еврејскиот народ како голем, но незнабошците не. Но, откако се воплоти, паганскиот свет беше доведен, како да се каже, „од лево“ кон вера, додека еврејскиот народ се сврте кон неверување. Така, „сатаната е оддесно“; затоа што ги одзеде од Него оние луѓе кои долго време беа сакани. Но, бидејќи еврејскиот народ, кој е моментално изгубен, мора, на крајот, еден ден да верува, како што сведочи пророкот, кој вели: остаток ќе се зачува (Ис. 10:21) 1661. Господ го отстранува сатаната од неговата десна рака, велејќи: Господ да те прекори, сатано. И навестувајќи го избавувањето на истите тие луѓе, тој додава: затоа што го избра Ерусалим. За истите тие луѓе, бидејќи под водство на неверството и самите отидоа во пеколот кој гори, но сепак, повикани на вера, тие се спасени од ова горење во вечниот оган, се додава: Зарем ова не е жиг откорнат од оган? 49. Така, бидејќи таму „десната рака“ се однесува на еврејскиот народ, на ова место фразата „десна рака“ се однесува на верниот народ на Светата Црква. И затоа Судијата што доаѓа „ги поставува козите на левата рака, а овците на десната рака“. Но, кога истите тие лица и нанесуваат маки на Светата Црква во време на неволја што им се чинело на верниците, секако „несреќите произлегуваат од десната рака“. Сега ова со право се нарекува „десната рака на Истокот“; бидејќи за самиот Глава е напишано: Исток е Неговото Име (Захарија 6:12) 1662. Бидејќи светлината доаѓа од Исток, со право се нарекува „Исток“, во светлината на која ноќта на нашата неправда е просветлена со праведност. Така „катастрофите произлегуваат од десната страна на Истокот“; зашто и тие во прогон ќе ги нападнат оние што се сметаа за избрани на нашиот Откупител. Истите овие зла, како што тој со право изјавува, „се појавуваат на лице место“, бидејќи иако оние што ја прогонуваат не се личности надвор од нејзините пазуви, злото што тие го предизвикуваат со право може да се каже дека се појавило „ненадејно и на лице место“. Но, ако „десната рака“ се однесува на оние што се вистински верници, тогаш „несреќите произлегуваат од десната страна на Истокот“, бидејќи во криза на прогонство, праведниците се брутално нападнати од злите. А потоа следува: Стих 12. Ме бришат од моите нозе и ме угнетуваат со своите патишта како бранови (Јов 30:12) 1663 г. 50. Што означуваат стапалата на Црквата, ако не нејзините најоддалечени членови? Оние кои, иако најмногу учествуваат во земните работи, прво можат да бидат измамени од непријателот, бидејќи не ги разбираат повисоките работи. Затоа, тие соборуваат, односно ги вклучуваат нејзините далечни членови во грешките на нивната доктрина. Зашто „соборените“ не можат да го задржат патот кога слабите во него, убедени од лажните ветувања на своите гонители, или исплашени од нивните закани, или страдајќи од нивните дела, се оддалечуваат од вистинскиот пат. Сега „начините“ на противниците со право се споредуваат со бранови кога вели: и тие угнетуваат по своите патишта, како бранови; така, бидејќи животот на злосторниците е во лукавството на своеволен немир, како што бура го потонува бродот на срцето. За истата бура, Соломон рече: Како што поминува бурата, така нема зли (Изр. 10:25) 1664 година. А потоа следува: Стих 13. Ги прекинаа моите патишта, заговараа против мене и победија, а немаше кој да помогне (Јов.30:13) 1665 г. 51. Ова нека го каже блажениот Јов за злите духови, односно за тајните непријатели. Универзалната црква нека ги каже овие работи за лошите луѓе кои ја прогонуваат, односно за отворените противници. За нив, „да се стави крај на нејзините патишта“ значи, во душите на некои слаби, да се прекине патот на вистината со лукаво убедување. Тие се во заговор кога оние што не можат отворено да ги принудат да му служат на злото, ги избегнуваат, преправајќи се дека тоа е добро, а многу е впечатливо што додаде: немаше кој да помогне, зашто псалмистот извикува за истото, зборувајќи за помош од Бога: Помошник во неволја. А во Тебе нека се надеваат оние што го знаат Твоето име, зашто Ти, Господи, не сакаш да ги оставиш оние што Те бараат (Пс. 9:9-10) 1666 година, исто така, повторно напишано: Дали си слушнал за оној што поверуваше во Господа и се засрами? или кој продолжи во Неговите заповеди и беше напуштен? или кој извика кон Него - и Тој го презре (Сир.2:10) 1667? Зошто таа сега вели: немаше кој да помогне, ако не затоа што оние кои Семоќниот Бог ги сака во сета вечност, понекогаш ги остава на некое време? Затоа е напишано: Те оставив уште малку и ќе те примам со голема милост. Во топлината на гневот го криев лицето од тебе некое време, и со вечна милост ќе бидам милостив кон тебе (Ис. 54:7–8) 1668. Затоа псалмистот молеше, велејќи: О, не оставај ме целосно (Пс. 119:8) 1669. Зашто тој може да биде оставен за него, а да не знае да биде негов за да не „целосно напуштен“. Зашто Господ, доаѓајќи, им помага на Своите Светии, и ги остава да бидат испитани, ги зајакнува со дарови, ги испитува со неволји. Оттаму со право се вели и за Мудроста: зашто најпрво таа ќе оди со него по кривите патеки, и ќе му донесе страв и ужас, и ќе го мачи со својата дисциплина, додека не го испита дури и во неговите мисли (Sir.4:17-19) 1670 година, така што душите на праведниците, кои милосрдието ги повикува, ги испитува. А Семоќниот Бог им дозволува на противниците на Неговите избраници привремено да пораснат, за да може животот за добро да се очисти со катастрофи. 52. Зашто Господ никогаш не би ги принудил да страдаат од непријателите на доброто, ако не видел и дека тоа е големо добро за нив. Зашто, додека неправедните постапуваат сурово, праведниците се прочистуваат, а животот на злите им служи на невините, зашто со истото што е угнетувано, тој е и понижуван, а понижуван станува подобар. Затоа и Соломон со право рекол: будалата ќе му биде роб на мудриот (Пословици 11:29) 1671 година. А сепак често ги гледаме мудрите во потчинување, а глупавиот го зазема упориштето на владеењето, мудриот кој плаќа послушност во ропство, а глупавите владеат со гневот. Како тогаш, според упатствата на Божјиот суд, глупавиот ќе биде роб на мудриот, кога, општо земено, всушност, будалата го држи мудриот обесправен од правото на привремено владеење? Но, треба да се има предвид дека додека против животот на мудрецот, будалата, која има моќ на привремена моќ, додека го заморува со труд, го растргнува со навреди, секако, како оган, го чисти од сета рѓа на лоши навики. Така, глупавиот, дури и ако е поставен повисоко, е „роб на мудриот“, со тоа што угнетувајќи го, тој го унапредува во подобра состојба. Така понекогаш се случува господарите да им служат на робовите, во туторството на дисциплината, да се плашат, да им наметнуваат потешкотии, да ги тепаат, а господарите, додека робовите напредуваат кон праведноста, да им служат на робовите, како да се каже, дури и да ги удираат. Затоа, злите деца на пропаст, кога ги мачат добрите, ги очистуваат, затоа и моќта на злите се смета за добра. Но, многу често праведниците, кога се во тага, се држат за раката на Оној што полека им помага, но варварството на оние што ги прогонуваат и угнетуваат изгледа предолго. И заштитата во избавувањето им доаѓа, но она што брзо го прави Избавувачот изгледа многу бавно за оној што е во тага. И кога се бара помош со молбен глас, ако веднаш не се следи веднаш, се чини дека помошта не доаѓа. Затоа сега се вели: и немаше кој да помогне. Оваа иста изјава ја прикажува вистинската моќ на страдањето, бидејќи помошта од Горе, иако ќе дојде во времето определено од Промислата, е пожелно за оние кои страдаат да бидат примени веднаш и брзо. Стих 14. Како низ скршен ѕид и отворена врата, се нафрлија кон мене, и ме доведоа до страдање (Јов.30:14) 1672 г. 53. Што се подразбира на ова место со името „ѕид“, ако не Искупителот на човечкиот род, во врска со кого пророкот рекол за создавањето на Светата Црква: Таму треба да се постави како ѕид и упориште (Ис. 26:1) 1673 година? Затоа, Искупителот е и „ѕид“ за нас, бидејќи Тој е Оној што им забранува на злите духови да допрат до нашите срца. Кој ја утврди и нашата „тврдина“, нашата вера, бидејќи пред да се појави во телото, Тој испрати пророци како проповедници на Неговите тајни. И така, тие со право се нарекуваат „тврдилиште“ („антемурале“) 1674 година, бидејќи додека го проповедаа Господа што доаѓа потоа, тие стоеја, како да се каже, „пред ѕид“. И навистина е како „скршен ѕид“, кога, водени од лоши убедувања, срцата на некои се напуштени од нашиот Откупител. И кога ќе се даде моќ на порокот на овој живот, што ќе се случи ако не се отвори „вратата“ за грешка? И како да е скршен ѕидот и отворена е вратата за злобниот напад на доброто, кога моќта привремено се дава на расипаните желби, кои и самите ја уриваат одбраната на верата во срцата на некои. Во врска со што исто така со право се вели: и доведе до мое страдање. Зашто, откако паднале во распадлив живот и дошле до сопственото страдање, тие никогаш нема да можат последователно да ги убедат другите да не паднат во истото страдање. А по нив, на нивните страдања се доведуваат и други деца на пропаст, кога ги привлекуваат другите луѓе кои се поврзани со нив кон оние зли работи во кои и самите веќе учествуваат. 54. Меѓутоа, и по името на ѕидот може да се разбере одбраната на дисциплината, за што сведочи Соломон, кој вели: Одев низ полето на мрзлив човек и низ лозјето на слабоумниот човек. И ете, сето тоа беше обраснато со коприви и трње му го покриваа лицето; и неговиот камен ѕид падна (Изреки 24:30–31) 1675. Зашто „да се оди низ полето на мрзлив човек и лозјето на слабоумниот“ значи да се погледне животот на секој невнимателен човек и да се земат предвид неговите постапки. И „го наполнија коприви и трње“, зашто во срцата на невнимателните расте горењето на земните желби и трњето на лошите навики, како што е напишано: во желбите е секој што е во безделничење. „Камениот ѕид падна“ затоа што дисциплината на древните отци била ослабена во неговото срце. И бидејќи „камениот ѕид паднал“ видел дека дисциплината е ослабена, и директно на ова место додава: Тогаш видов и го положив во моето срце; и научив лекција (Изреки 24:32) 1676 година. Зашто, преку урнатиот ѕид, непријателот влегува внатре кога, поради лукавите верувања или на злите духови или на лошите луѓе, паѓа одбраната на дисциплината во срцата. Но, кога силата на истата дисциплина е ослабена во срцата на изгубените, во нивните очи сите добри дела изгледаат недостојни и тие го сметаат за ништо сè што гледаат дека се однесува на доблеста кај избраните. И затоа се додава: 55. Зашто, според злите, ние „стануваме ништо“ кога не ги чуваме за себе оние привремени работи што тие самите ги сакаат како најважни и најважни. Тие ги занемаруваат ветувањата од Горе и посакуваат земни работи, па дури и ако некогаш нешто се издигне во свеста на тие луѓе да се стремат кон Вечниот свет, тоа брзо се уништува од задоволствата на привремените што доаѓаат. И затоа ова е директно прикачено: Како што ветрот ми ја одзеде желбата (Јов 30:15) 1677 г. Така, „ветрот ја одзема желбата“ кога некој привремен предмет ја носи жедта за Вечноста. И, затоа, понатаму се додава: И како облак здравјето ми се занесе (Јов.30:15) 1678. Облаците се на височина, но здивот на ветрот ги истерува надолу. Ова, се разбира, е случај со временските добра на злите. Тие се појавуваат возвишени и во чест да го поминат времето овде, како на високо, но секојдневно одат кон животната кариера според нивната смртност. Значи, „здравјето поминува како облак“, бидејќи славата на злите, исто како што е висока, е исто така нестабилна. Но, откако приказната за желбите и начините на слабите беше завршена, дискурсот се врати на гласот на избраните, кога тој понатаму додаде: Стих 16. Но сега мојата душа во моето јас се исуши, и деновите на неволја ме зафатија (Јов 30:16) 1679 г. 56. Душите на избраните „венеат сега“ затоа што после ова цветаат во зеленилото на вечната радост. Сега, „најдоа денови на тага“, бидејќи после ова ќе следат денови на радост. Како што е напишано: за оној што се бои од Бога, сè ќе биде добро во последниот ден (Sir.1:13 1680, Sir.1:20 1681). И повторно се вели за Црквата: и таа ќе се смее во последниот ден (Изреки 31:25) 1682 година. Во сегашно време, тагата е добра, зашто еден ден ќе следи радост од овие солзи. Затоа, на друго место се вели: Ти нè понижи на местото на тагата (Пс. 43,20) 1683 година, бидејќи „место на тагата“ е сегашниот живот, кој поминува овде долу, односно „на местото на тагата“, а праведниците во него се „понижуваат себеси“, бидејќи во вечниот живот, односно на местото на радоста се восхитуваат. Но, кога рече дека „душата пресушува“, со право му претходеше на ова со објаснувањето дека тоа се случува во себе; зашто во нас, сама по себе, всушност, нашата душа страда, и само во Бога се обновува, и колку повеќе се оддалечува од зеленилото на радоста, толку повеќе се чува од светлината на Создателот, таа се враќа кон себе. Но, тогаш таа го достигнува зеленилото на вистинската радост, кога преку благодатта се издигнува нагоре во вечното созерцание, па дури и се надминува себеси. Сега ова знаење, кое веќе го добивме преку алегориско толкување, мора да се согледа и историски. Оваа информација, сепак, ја испуштам од причина што знам дека им е јасна на оние што ја читаат. Сега во деновите на последните прогонства, бидејќи тогаш ќе има многу изгубени и мал број на оние што ќе се спасат, затоа светиот човек, зборувајќи за времето на своето страдање, изговара малку информации што се однесуваат на добрите, а многу што се однесуваат на злите. И затоа тој директно ги упатува своите зборови до оние што паднале на земјата, и така ги пренесува сопствените околности што она што го кажува важи за оние што паднале. Затоа следува: Стих 17. Ноќе коските ми се прободени од маки, а оние што ме јадат не спијат (Јов 30:17) 1684 г. 57. Ако ја забележиме самата приказна, тогаш овие зборови се разбирливи, бидејќи телото на светиот човек е покриено со чирови и рането од многу црви. Но, ако навлегуваме во тајните на алегоријата, што се означени „коските“ ако не и силните во телото на Светата Црква? Кои, како што е, ги зајакнуваат другите членови со својата сила, додека силата на вежбање ја носат на оние кои се слаби. Но, кога жештината на последните таги ќе го достигне својот врв против неа, ноќе во коската се проткаени маки, зашто понекогаш преовладуваат тагите, па дури и оние што си дозволуваат да побегнат во неверство, што изгледаше дека ја задржале верата повеќе од другите. Затоа таа вели: ноќе мојата коска е полна со маки. Како да рече со едноставни зборови: „потиснати од темнината на тагата, тие се толку проникнати со маки што дури и луѓето кои беа во мене цврстината на силата сега се проникнати со страв“. И ова е добро кажано понатаму: а тие што ме јадат не спијат; затоа што злите духови кои „јадат“ се што е телесно во Црквата не спијат. Но, прогонителите на Светата Црква не само што ќе бидат многу расипани, туку и не малку на број! И така продолжува: Стих 18. Мноштво од нив ја јаде мојата облека и ме врза како со јака од туника (Јов 30:18) 1685 г. 58. Ако ја слушаме историјата, што друго разбираме под „облеката“ на блажениот Јов, ако не неговото тело? Чија облека навистина се консумира кога телото минува низ маки. Но, според тајната алегорија, „облеката“ на Светата Црква е животот на верниците. Зашто, како што целата Црква колективно се смета за „облека“ на Христос, така и верните колективно се сметаат за „облека“ на оваа Црква. Зашто, ако Светата Црква не беше Христовата „облека“, Павле, несомнено, немаше да рече: за да се претстави пред Себе како славна Црква, без дамка или брчка (Ефес. 5:27) 1686 година, т.е. Чист е, па не треба да „има дамки“, и исправен е, па да нема „брчки“, а тоа секако важи и за „облеката“. Затоа, „облеката Христова“, ова е името што и е дадено на целата Црква како целина, а исто така и облеката на самата Црква, се душите на оние кои се оддалечуваат од грешките и, паѓајќи кон Црквата, ја опкружуваат, приврзувајќи се со верност кон неа. Во врска со ова, Господ зборува преку пророкот: Како што живеам, вели Господ, сигурно ќе бидете облечени во сите нив како украс (Иса. 49:18) 1687. Но, кога ќе се појави бура од жестоко прогонство, многу верници отстапуваат од љубовта кон неа, која изгледаше како да е приврзана за неа со сета своја душа. Па нека каже: Многумина од нив ја консумираат мојата облека; бидејќи додека многумина ќе ја измачуваат, уште повеќе ќе им дојде крајот на оние кои беа врзани за неа со врски на љубовта. 59. Сега ова е добро додадено: и ме врзаа како со јака од туника. Зашто „портата“ го опкружува вратот на носителот, но ако вратот се притисне надолу, употребата на гласот и здивот на животот стануваат потешки. Светата Црква е „врзана како порта“ од кого друг, ако не децата на уништувањето, затоа што тие се обидуваат да го потиснат и животот на верата и гласот на проповедта во неа преку прогонство. Со тоа, нејзините гонители особено сакаат да можат да ѝ го одземат проповедничкиот збор. И затоа овие луѓе, кои ги виделе првите почетоци на светата вера, тепани со стапови им рекле на апостолите: Нели цврсто ви забранивме да не поучувате за ова име? и ете, го исполнивте Ерусалим со вашето учење (Дела 5:28) 1688. Така, тие го врзаа телото на Светата Црква, како да се каже, со „јаката на туниката“, кога проповедниците беа врзани, како да се каже, и притиснати на нејзиниот врат во желба да го замолчат патот на Гласот во неа. Но, неколку избрани беа повеќе подготвени да умрат за време на нивното прогонство отколку да се откажат од него. Оние кои дури и доаѓаат до смртта на телото, сите безумни и телесни ги сметаат за презрени, зашто изгубените не можат да ги видат сите тие чудесни работи што избраните ги држат во духот, а кога ќе видат дека избраните доаѓаат до смрт во тело, ги сметаат за бедни. И затоа се додава: Стих 19. Ме споредија со мочуриште и станав како прав и пепел (Јов 30:19) 1689 г. 60. Изгубени грешници, избраниците на Светата Црква се сметаат за „како мочуриште“ затоа што со времето е газена и презрена; и ја споредуваат со „прав и пепел“, затоа што иако не ги гледаат нејзините внатрешни добри работи, веруваат дека таа доаѓа само до оние лоши работи што гледаат дека и се случуваат надворешно. Но, за верните избраници, додека гледа дека многумина се оддалечуваат од себе, таа сака, ако е можно, да го врати назад времето на нејзините неволји. Но, бидејќи одговорот на молитвите на овие луѓе е одложен, нивното стенкање се зголемува. Затоа дополнително се додава: Стих 20. Ќе викам кон Тебе, но Ти нема да ме слушнеш, стојам, но Ти не ме забележуваш (Јов 30:20) 1690 г. 61. Светата Црква во време на прогонство „стои“ во вера и „извикува“ во солзи од болка. Но, тажна е што „не е забележана“ како што беше кога виде дека долго време е под неволја. Зашто високиот совет на Семоќниот Бог, кога Неговите светци, многу угнетени од прогонството на нивните противници, плачат непрекинато во молбите за да бидат избавени, имаат обичај да ги одложуваат барањата на нивните гласови кои Го молат, за да се зголемат нивните заслуги во страдањето, и за да бидат повеќе слушнати нивните молитви за да не се слушнат нивните молитви. Затоа, на друго место пишува: Боже мој, плачам дење - но Ти не слушаш, ни ноќе (Пс. 22, 3) 1691. А за да ја нагласи самата корисност од таквото доцнење, веднаш додал кога директно рекол: но не за мојата глупост. Зашто за мудроста на светиите е корисно она за што се молат да го примаат полека, зашто доцнењето може да ја зголеми желбата и да се зголеми разбирањето на желбата. И кога разбирањето ќе порасне до својата целосна мера, во него се открива уште поголема жестока љубов кон Бога. А љубовта води до примање на поголеми нешта од небото, до тој степен што страдањето во чекањето е продолжено. Стих 21. Ти стана суров кон мене; и со Твојата цврста рака си непријателски настроен против мене (Јов 30:21) 1692 година. 62. Стариот превод на ова место во голема мера се разликува од новиот по значење затоа што она што е кажано на ова место во однос на Бога е поврзано со противници и прогонувачи. Меѓутоа, бидејќи се вели дека овој нов превод ги пренесува сите нијанси на значење и од хебрејскиот и од арапскиот, мораме да веруваме дека сè во него сега е на вистинскиот пат, и токму во овие зборови нашето толкување мора да бара прецизно. Така, тој вели: Ти стана суров кон мене; и со Твојата цврста рака си во непријателство против мене. Во Светото Писмо, кога се зборува за Бога без почит, умот на читателот се чуди. Но, сепак, сè, дури и она што само по себе е непочитување, и се зборува за Бога, сè уште се препознава како кажано. Но, Светиот Дух, поучувајќи ги луѓето да ја разберат вистината, да разберат колку се неискажливи горенаведените работи и работите за Бога, понекогаш дури ги употребува и оние зборови за Бога кои меѓу луѓето би заслужиле да се обвинат, така што од овие работи што се чинат недостојни меѓу луѓето, а сепак се кажуваат за Бога, луѓето да разберат дека и оние работи што изгледаат достојни меѓу луѓето не се достојни да се кажат за Бога. 63. Зашто Бог се нарекува „ревносен“, како што е напишано: Господ и Неговото име е „ревносен“ (2. Мојсеева 34:14) 1693 година. Тој е наречен „гневен“, поради што е напишано: Господ се налути на Израел (Броеви 32:13) 1694 година. земја (1. Мој. 6:7) 1695 година. Тој однапред знаел, исто така предодредил да биде усогласен со ликот на Неговиот Син (Рим. 8:29) 1698 година. Додека за Бога, строго кажано, не може да се каже ниту „љубомора“, ниту „гнев“, ниту „покајание“, ниту „предзнаење“. Зашто сите овие описи што се применуваат за Него се изведени од човечките особини и зборуваат првенствено за нашата слабост; тоа се чекори што се преземаат за нас, така што со оние нешта што се блиску до нас, со оние работи што често ги гледаме, да се приближиме до подигање во разбирањето на високите работи за Него. Зашто, се вели дека некој „се чувствува љубоморен“ за оној што ја чува целомудрието на својата жена во маки на умот. Се вели дека бил „лут“, кој бил разгорен од жарот на духот против злото, кое заслужува да биде казнет. Се вели дека се „покајал“, на кого тоа што го направил му било непријатно, а кој, откако се сменил, прави некои други работи. Го нарекуваат „сочувствителен“ кој се сожалил на својот сосед. Сега "Misericordia" ("сочувство") доаѓа од зборовите "miserum cor" ("беда на срцето"), од причина што секој човек, гледајќи друг човек несреќен и сочувствувајќи со него, додека неговиот ум ја разбира тагата на другиот, неговото срце исто така станува несреќно и сака да го ослободи од страдање личноста која сега е во него. Се вели дека тој „предвиден“ кој го гледа секој специфичен настан пред да се случи, и што предвидува иднината пред тој да стане присутен. Како тогаш Бог може, строго кажано, да биде опишан како „љубоморен“, Кој, набљудувајќи ја нашата целомудреност, не е подложен на никакви маки? Како се разгневи, Оној Кој, казнувајќи ги нашите лоши патишта, не е подложен на никакво вклучување на умот? Како се кае Тој, Кој никогаш не се кае за она што некогаш го направил? Како има сочувство Оној Кој не страда во срцето? И знаеме дека за Бога нема ништо иднина, пред чии очи работите не поминуваат, присуството на едни не се заменува со други во времето, за се што било и ќе биде во Неговата рака, и се што е присутно, Тој едноставно знае, а не предвидува. А сепак Тој е наречен „ревносен“, наречен „гневен“, наречен „покајник“, наречен „сочувствителен“, наречен „предвидување“. Тој ја набљудува целомудреноста на секоја поединечна душа, а за разбирање на човечката слабост, за човечка перцепција, може да се нарече „љубомора“, иако Тој, се разбира, нема да биде допрен од маките на умот. И бидејќи ги победува гревовите, се вели дека е „гневен“, иако не е подложен на каква било промена на умот. И бидејќи Самиот Он е непроменлив, но според Неговиот совет ги менува работите, се вели дека Тој се „покајал“, иако се менува она што Он го менува, а не Неговиот совет. И кога ги гледа нашите страдања, Тој се нарекува „сочувствителен“, иако Тој, гледајќи ги несреќните, никогаш нема несреќа во своето срце. И бидејќи Он ги гледа оние нешта кои се иднината за нас, оние работи кои, сепак, се секогаш пред Неговите очи, се вели дека Тој „предвидува“, иако Тој, строго кажано, не ја предвидува иднината, бидејќи за Него таа е сегашноста. Зашто, какви и да се нештата, во Неговата вечност не може да се видат подоцна, бидејќи тие се секогаш видливи. И покрај тоа, сепак, снисходејќи се кон зборовите на нашата променливост и гледајќи го патот, нека оние што можат да се издигнат до непроменливоста на Бога и да можат да Го видат љубоморен без љубомора, лут без гнев, покајник без тага и каење, полн со сочувство, без страдално срце, знаејќи што ќе се случи, без предзнаење. Зашто за Него не може да има ни минато, ни иднина, и сè што е променливо во минатото е непроменливо, а нештата што сами по себе не можат да постојат заедно, сите тие веднаш и заедно се изградени пред Него, и ништо не поминува за Него, бидејќи во Неговото вечно постоење, на неразбирлив начин, сите слоеви на времиња постојат истовремено. 64. Како што кога сфативме дека Тој е „љубоморен“ без љубомора, „гневен“ без гнев и така натаму, така и Тој може да се нарече свет човек и „суров“ без суровост. Зашто „суров“ го нарекуваме оној кој силно удира и не се штеди. Но, во овој пасус зборот „суров“ треба да се земе само во однос на сериозноста на ударот, а не во однос на желбата за одмазда на гревот. Затоа, Исаија, кога виде дека последниот суден ден не е предодреден да биде со милост, туку со сета строгост, вели: ете, Господи, доаѓа ден жесток, кој гори од гнев, за да ја запусти земјата; и уништи ги грешниците во него (Исаија 13:9) 1699. На ист начин, светиот човек, за да може да изјави дека оваа суровост повеќе се однесува на него отколку на Бога, вели: Ти стана суров кон мене. Како директно да рече: „Ти, што немаш ништо сурово во себе, за мене, кому не му даваш оддишка од прогонството, изгледаш суров“. Зашто Бог не е способен да биде суров само затоа што Тој, дури и во најмала мерка, не може да се промени. Но, бидејќи Бог не е ниту суров, ниту непостојан, тој конкретно ми вели „мене“, покажувајќи дека не мисли на смислата дека Самиот Бог е „суров“ или „променлив“. Но, поради фактот што ние самите сме погодени од благосостојба и од неповолни работи, кои се заменуваат едно со друго бидејќи ние самите се менуваме, ние, како што е, замислуваме дека токму тие промени се однесуваат на Неговиот ум. Но, Он, останувајќи непроменливо Битие во Себе, ги чувствува мислите на човечките срца во сегашно време како наклонети сега во една насока, сега во друга насока, во зависност од расположението на нивните умови. Зашто и светлината на сонцето, иако не се разликува, ни изгледа понекогаш силна, понекогаш слаба; односно тоа се промени во нашата сопствена перцепција, а не светлината на сонцето како таква. Затоа, како што рековме, велејќи: станавте (т.е. се променивте), веднаш додаде: мене, покажувајќи дека оваа „суровост“ и „промена“ не се однесуваат на Судијата, туку се однесуваат на перцепцијата на засегнатиот. Така тој им го отвори патот на други зборови и вели: и со Твојата цврста рака ми се непријатели. Зашто Господовата „рака“ е цврста кога е против нашата волја, она што Нему не му е угодно во нас е подложно на удари на казна; и ги удвојува ударите кога душата на страдалникот неразумно бара милост. Кои зборови, како да се каже, според една тајна алегорија, се прилагодени на зборовите на Светата црква, зборувајќи во име на нејзините слаби членови, кои многу често се сметаат себеси за помачени отколку што замислуваат дека заслужуваат, и ја оценуваат како суровост на судијата сериозноста на казната, иако е најправедна, како кога раната на болниот е отсечена со челик и челик. кој, пак, со цврстината на раката на толку болен начин ја лечи раната и тоа го прави само за здравјето на пациентот. А потоа следува: Стих 22. Ти ме крена и ме стави на ветрот и силно ме скрши (Јов 30:22) 1700 г. 65. Бидејќи славата на сегашниот живот се смета за паѓање на нестабилна височина, која не е воспоставена во ниту еден облик на цврстина, а човекот е сам, како да е „подигнат и поставен на ветрот“, оној што се радува на земниот просперитет, бидејќи здивот на минливата земна среќа го крева, само за да може за миг да падне на лицето. И додека Светата Црква е висока во честа на овој свет, слабите во неа се радуваат на овие нејзини минливи успеси, во кои и тие се чини дека се подигнати, но се поставени на ветрот. Затоа што во следните времиња на прогонство, кога здивот на благосостојбата ќе исчезне, оние што биле „подигнати“ повторно паѓаат на земјата, а во оваа есен дознаваат дека биле подигнати од непостојаниот ветер. Истите овие зборови на посебен начин одговараат и на светиот човек, не во смисла дека се работи што биле, туку како оние работи што на другите им се чинело дека се случуваат. Зашто, никогаш не се случило минливиот просперитет да му го „подигне“ умот, зашто дури и среде времиња преполни со добри работи, тој секогаш го држел својот ум понизен под тежината на доблестите. Но, во согласност со она што однадвор изгледаше дека оној кој беше мал во свои очи беше возвишен во очите на другите и како што беше „ставен на ветрот“, тој беше „многу скршен“, бидејќи во временскиот живот кој се храни со надворешни работи, со истите средства со кои се чинеше дека е подигнат, тој исто така изгледаше дека паѓа. Меѓутоа, немало внатрешен пад во светиот човек, бидејќи неуспехот не ја скрши таа личност која не е расипана од среќа. Зашто, кој е приврзан за вистината, никако не е поврзан со суетата, бидејќи, додека е цврст во наклонетоста на мислата, сè што е надворешно донесено, сè што е променливо во надворешноста, ни најмалку не го достигнува неговото внатрешно упориште. И потоа продолжува: Стих 23. Знам дека ќе ме предадеш на смрт, каде што е домот на средбата на сите живи (Јов 30:23) 1701 година. 66. Во претходниот дел од ова дело (Книга 13, §. 48) рековме дека пред доаѓањето Господово, дури и праведниците слегувале во пеколните живеалишта, иако таму не трпеле маки, туку биле во мир. Ова го испуштаме и не го докажуваме сега со докази бидејќи веруваме дека веќе доволно сме докажале порано. Затоа, она што беше речено: Знам дека ќе ме предадеш на смрт, каде што домот на средбата на сите живи, со право му одговара на блажениот Јов, дури и историски затоа што, се разбира, пред да дојде благодатта на Искупителот, дури и праведниците беа во пештерите на пеколот. Зашто самиот „пекол“ се нарекува „куќа на сите живи суштества“, затоа што никој не го поминал пред доаѓањето на Посредникот, никој не можел да помине поради самата состојба на расипаност. Никој не поминал низ него кој поминал низ смртта на телото поради истата состојба на расипаност својствена за неа. Псалмистот очигледно рекол за истата смрт: Кој од луѓето живеел и не видел смрт (Пс. 89:49) 1702? Зашто, иако Илија беше однесен на небото, сепак, тој не ја избегна смртта. Зашто од самите усни на Вистината е кажано: Илија мора да дојде прв и да врати сè (Матеј 17:11) 1703 година. Зашто тој ќе дојде да „врати сè“ затоа што, се разбира, на крајот ќе биде вратен на овој свет, за да може и да ги исполни задачите на проповедање и да го плати телесниот долг. Истата изјава на светиот човек, сепак, е погодна и за Светата Црква, која зборува во име на слабите, кои се во верата со зборовите на нивните усни, но, спротивно на заповедите на верата, дејствуваат како робови на нивните желби. Затоа таа вели: Знам дека ќе ме предадеш на смрт, каде што е домот на средбата на сите живи. Зашто, бидејќи таа ги гледа луѓето во неа посветени на задоволството и веќе ја предвидува нивната смрт, таа размислува дека додека во сегашниот живот им служат на своите желби, тие се во куќата на смртта, во која, се разбира, живеат сите телесни. Но, има и такви кои паднаа во јамата на своите задоволства, но со солзи на покајание брзо ги кренаа нозете, на кои камшиците удираат од Горе за поука, а не за уништување. Кои понатаму со право се вклучени: Стих 24. Сепак, не си ја положил раката за да ги уништиш; и ако паднат на земја, ти самиот спаси ги (Јов 30:24) 1704 г. 67. Овие зборови сигурно мора да се земат како зборови на блажениот Јов, додека тој кажува некои работи за своите околности, тој кажува некои работи за други. Зашто, како што им беше кажано на посебен начин за себе: Ме подигнавте и ме ставивте на ветрот и многу ме скршувате: знам дека ќе ме предадете на смрт, каде што е домот на средбата на сите живи; а сепак додава зборови кои се однесуваат на другите, а не на себе: Сепак, не ја положи Својата рака за да ги уништи. Зашто додека зборува за себе, воведува случаи за други и со тоа покажува колку личности застапува во себе. Според тоа, Господ „не ја положи раката за да ги уништи“ оние што се во грев, кога со удар не ги одврати од нивните гревови и „ги спасува оние што паѓаат на земја“, кога ги рани оние што паѓаат во гревови заради сопственото здравје; така што, надворешно понижени, внатрешно ќе се кренат за, лежејќи ничкум, да се вратат во внатрешната стабилност, оние што стоеле надвор да паднат ниско во душата. Стих 25. Плачев над оној што беше во неволја; мојата душа страдаше со сиромашните (Јов 30:25) 1705 година. 68. Иако е вистинско сочувство да се чувствува страдањето на ближниот преку великодушност, понекогаш кога надворешните работи се даваат во изобилство од нас како дарови, раката на давателот го извршува чинот на милостината побрзо отколку што сетилата го чувствуваат страдањето на ближниот. Затоа, потребно е да знаеме дека тој навистина правилно дава, кој најпрво ја чувствува болката на страдањето, го зема во себе чувството на угнетениот, а исто така, прво го чувствува страдањето на човекот со тага во себе, а потоа, за да ја утеши тагата на тој човек, со чин на служба покажува колку е проткаен со тоа. Зашто често, како што рековме претходно, изобилството на добри работи е она што ја создава надворешната слика на добротвор, а не доблест на сочувство. Зашто, оној што е вистински сочувствителен, по правило, дури и на другите кои имаат потреба им го дава она што води до неговата сопствена потреба, ако го даде. И тогаш сочувството на нашето срце целосно се манифестира кога не се плашиме да го земеме на себе злото на потребата во името на нашиот ближен, за, можеби, да го ослободиме од страдањата. 69. Овој идеал на сочувство, всушност, ни беше даден од Посредникот меѓу Бога и човекот. Кој, кога можеше да ни помогне и без да умре, сепак му пријде на помош на човештвото со умирање, затоа што ќе не сакаше премалку ако не ги земеше нашите рани врз Себе, а исто така немаше да го покаже лицето на Својата љубов кон нас, ако не го прифатеше од нас она што требаше да го прифати, немаше да чекореше по нашиот пат некое време. Зашто Тој нè најде како страдања, смртни суштества, и Оној кој нè подигна во постоење од ништо, сигурно имаше моќ да нè врати од страдање, дури и без смрт. Но, за да може да покаже колку е голема моќта на сочувството, Тој реши во наше име да ја земе на Себе смртта привремено во Своја Личност, таа смрт што мора да ја избрка од нас засекогаш. Зарем не може, додека продолжува да ни биде невидлив во семоќта на Неговата Божественост, да нè збогати со прекрасни способности? Но, за да може човекот да се врати во неговото внатрешно богатство, Бог удостоил да се појави како просјак. Затоа, големиот проповедник, за да ја разгори доблеста на великодушноста во длабочините на нашето сочувство, рече: заради нас осиромаши кога се збогати (2. Кор. 8:9) 1706 година. снисходење кон слабите затоа што за некои кои немаат сила да го поднесат тоа што го сакаат, подобро е да даваат помалку отколку да мрчат по угнетувањето на сиромаштијата. Но, за да може да ги разгори умовите на оние што го слушаа до големо чувство на сочувство, извесно време откако ги изнесе овие зборови, тој вели: Но ова го велам, кој сее со штедење и ќе жнее (2. Кор. 9:6) 1708. Но понекогаш велиме дека повеќе значи да се сочувствува во срцето отколку да се дава; затоа што секој што навистина сочувствува со друг во неволја, најмалку го брои она што го дава. Зашто, ако добрата волја не ѝ претходи на раката на човекот што дава, истиот голем проповедник немаше да им рече на учениците: оние што почнаа не само да прават, туку и да посакуваат пред една година (2. Кор. 8:10) 1709 година, бидејќи добрите дела лесно се слушаат, дури и против нечија волја, но ова големо достоинство се појави во она што им беше посакувано на учениците, што им беше посакувано. 70. Така, бидејќи светиот човек знаел дека понекогаш ова жртвување на душата е повредно за Семоќниот Бог од делата, нека рече: Плачев над оној што беше во неволја; мојата душа страдаше со сиромашните. Зашто, давајќи ги нештата без чувство, давателот го пренесе подарокот, како да не учествува во него. Но, оној што му дал на ближниот плач и сочувство му дал нешто друго од самата негова личност. И токму затоа е вообичаено да се каже дека сочувството е повеќе од подарок, бидејќи во најголем дел и оние што немаат сочувство даваат работи, но никогаш оној што чувствува вистинско сочувство не го задржува она што го смета за неопходно за својот ближен. 71. Истата изјава, се разбира, добро се вклопува со зборовите на Светата Црква, која, додека ги гледа луѓето како страдаат во солзи на покајание, ги придружува сопствените солзи во постојана молитва и сочувствува со сиромашниот толку често колку што, преку барањата за застапништво, му помага на умот да ги открие доблестите. Така плачеме, погодени од сочувство, над нив, кога болката на другите ја чувствуваме како своја, и со солзите се трудиме да ги исчистиме гревовите на виновниците. И во оваа работа, навистина, многу често си помагаме повеќе од оние во чие име го правиме тоа, зашто пред Скриениот Судија, кој во нас ја вдишува и благодатта на милосрдието, тој совршено чисти некои негови лоши дела, кој несебично ги оплакува другите. Затоа, Светата Црква, под угнетување при последното прогонство, нека се сеќава на добрите работи што ги правела во мирни времиња, велејќи: Плачев над оној што беше во неволја; мојата душа страдаше со сиромашните. Која копнее по вечната радост на внатрешната светлина, која сè уште се одложува кога ќе се соочи со надворешни неволји, може да пренесе преку усните на светата личност: Стих 26. Додека очекував добро, ми дојде зло; и кога очекував светлина, таму избувна темнината (Јов 30:26) 1710 година. 72. Зашто луѓето верници „очекуваат добро“, но примаат зло и чекаат светлина, но ги пресретнува „мрак“, затоа што со благодатта на наградата се надеваат дека ќе бидат примени уште сега во радостите на Ангелите, а сепак долго се задржуваат овде долу, и се изложени на делата на оние што ги прогонуваат; а оние што се надеваат што е можно побрзо да ја видат светлината на Вечниот сè уште се принудени да страдаат овде во темнината на прогонството. Меѓутоа, истата болка на прогонство помалку ги вознемирува доколку им ја нанесат неверниците и противниците. Но, повеќе ги измачува умовите на избраните ако доаѓа од оние за кои тие мислеле дека се добри. Затоа тој дополнително додава: Стих 27. Внатрешноста ми врие и не престанува (Јов 30:27) 1711 г. За да „зоврие“ внатрешноста на Светата Црква значи да се издржи гневот на прогонството од оние луѓе кои таа претходно ги држеше во своите пазуви со љубов кон верата и кои со право се нарекуваат „внатрешни“. Зашто, колку што се запознаени со нејзините тајни, во ист степен знаат каде ја доживува најголемата болка и како во најлош степен да ја спречат да се одмори од оние што ја гонат; Меѓутоа, истите тие луѓе и во време на мир и се тешки за поднесување, бидејќи нивните патишта се во спротивност со нејзиното проповедање. Затоа стенка кога ги гледа животите на оние во себе кои се различни од неа. Во однос на што исто така со право се додава: ме попречуваат деновите на тага. Зашто, Светата црква на избраните знае дека во последното прогонство мора да поднесе многу таги, но „деновите на нејзината неволја се спречени“; бидејќи и во мирни времиња го носи во себе животот на злите со тежина на духот. Зашто, иако во последните денови таа ќе се соочи со отворен прогон на неверниците, ѝ станува јасно уште пред тоа кои се верниците во неа само на збор, а всушност следбеници на лошите дела. И потоа продолжува: Стих 28. Поминав низ жалост: без гнев станувам и викам во толпата (Јов 30:28) 1712 г. Историско толкување 73. Гледам дека ова треба внимателно да се разгледа историски, дека светиот човек кој малку порано рече: Ти ме воскресна, додаде подолу: Поминав низ жалост. Зашто, со чудесна влада, во исто време, и надворешната слава од највисок степен и внатрешното оплакување на страдањето понижување имаат тенденција да се соберат заедно за добри луѓе. Затоа, светата личност истовремено е издигната на височини од нештата и почестите и поминува низ тагување, зашто иако оваа личност е поставена над своите ближни на моќ или позиција, сепак внатрешно му припаѓа на Господа и жали за тајната жртва на скршеното срце. Жртвата на Бога е скршен дух (Пс. 50:19) 1713. Затоа, сите избрани внатрешно се борат со искушенијата на надворешната супериорност. Секое лице, ако го насочи своето срце кон надворешниот успех, несомнено ќе престане да биде праведен. Но, бидејќи не се случува, додека поминува низ успеси, срцето на човекот воопшто, макар и малку, да не биде искушувано од гордоста, светите луѓе особено вредно работат внатре во време на надворешен успех; и не само со самовозвишување, туку и, заљубувајќи се во световниот просперитет, тие можат да паднат. И ова последното е многу делотворно, бидејќи умот може да се предаде на земните желби. И кој од оние кои имаат вкус за земни нешта, кои сакаат времени нешта, не гледал на блажениот Јов како на среќен, кога се нашол среде многу околности на благосостојба, кога здравјето на неговото тело, животот на неговите деца, безбедноста на неговото семејство, потомството на неговото стадо, сè биле со него? Но во сите овие околности тој не пристигна во среќно блаженство, како што сведочи и самиот, велејќи: Поминав низ жалост. Зашто светиот човек, сè уште во оваа благосостојба, беше во состојба на аџилак и знаеше дека сета полнота на изобилството, без визијата Божја, е сиромаштија; бидејќи и кога ќе видат избраните дека имаат сè, плачат дека не го гледаат Создателот на сите нешта, а за нив сето тоа е премалку, бидејќи најмногу сакаат да го видат Едниот. И токму на тој начин благодатта на Небесната управа ги воздигнува надворешно, што, сепак, внатрешната тага, по благодат одозгора, ги учи на дисциплина. И со тоа тие учат дека за нештата што ги добиваат однадвор, мора секогаш да бидат поскромни одвнатре, дека умот мора да се држи под јаремот на дисциплината, дека слободата на моќта никогаш не смее да се откине во нетрпеливост. Затоа ја дава правдата: без бес станувам и викам во толпата. Зашто често се случува духовите на нивните владетели да предизвикаат неред на лошите луѓе, а со нарушени емоции да ја нарушат нивната уредна самоограничување. 74. И многу често одговорните, ако не се врзани со уздата на Светиот Дух, скокаат напред во бес на бесна одмазда, и онолку колку што можат да им направат на овие луѓе чувствуваат право да прават. Зашто, нетрпеливоста е скоро секогаш пријател на силата, а оваа сила, кога владее злото, ја почитува. И се што чувствува зло, властите исполнуваат. Но, светите луѓе се понизуваат внатре многу повеќе со уздата на трпението отколку што се повисоко од другите надворешно, и надворешно ја манифестираат правдата на власта, до тој степен што ја одржуваат внатрешната скромност и понизност кон Бога, и затоа честопати ги толерираат другите, толку повеќе се способни да се одмаздуваат себеси, и за никогаш да не преминат на работи што честопати не ги исполнуваат само во нивното име. тие се покоруваат на гневот на оние што се под нив, ги укоруваат во љубов оние што ги носат со кроткост. Оттука сега со право се вели: без бес станувам и викам во толпата; Така, бидејќи оние што ги поднесуваат во кроткост, не престануваат да ги поучуваат, својата огорченост ја осудуваат „со викање“, но во себе немаат бес. Но, овие работи, кои, откако ги разгледавме од историска гледна точка, ги прифативме во однос на една личност, мора да ни останат за разбирање по алегорично разгледување во однос на различните избраници на Светата Црква. Затоа што и таа, меѓу своите избраници, „поминува низ жалост“, дури и во просперитетни времиња. Затоа што за неа нема ништо навистина просперитетно овде, дури и меѓу изобилството на земни добра, бидејќи таа бара вистинска благосостојба по која може да добие. И нејзините верни, добивајќи привремен мир, всушност воздивнуваат за вечното; тие се просперитетни, но страдаат, бидејќи многу често достигнуваат височини каде што не се граѓани. И таа, исто така, „вреска без бес во толпата“, затоа што ги скрши животите на злобниците со ревноста на десничарската љубомора, а не со бесот на бесот. Се лути и љуби, луто се осудува и останува смирена, за на тој начин да ги исправи своите слаби членови во љубомора и да ги негува во милост. И потоа продолжува: Стих 29. Бев брат на змејови, а другар на ноевите (Јов.30:29) 1714 г. 75. Што значи името „змејови“, ако не животите на злонамерните луѓе? За што пророкот исто така рекол: тие се креваат на ветрот како змејови (Ерем. 14:6) 1715. „Станете на ветрот како змејови“ сите зли луѓе кога се гордеат со злото. Но, кој обично се разбира со зборот „ноеви“, ако не претенденти? Зашто нојот има крилја, но не лета; така што сите претенденти имаат облик на светост, но ја немаат благодатта на светоста. За овие луѓе, манифестацијата на добро однесување ги украсува, но крилото на силата никогаш не ги крева од земја. Значи, Светата црква на избраните, зашто за време на мирот во себе страда од луѓе кои се злобни и претенденти, нека ги каже зборовите: Јас бев брат на змејови, а другар на ноевите. Што, исто така, на посебен начин се согласува со зборовите на блажениот Јов, кој, поседувајќи исклучително голема сила на духот, беше добар човек меѓу лошите. Затоа што никој не е совршен кој не останува трпелив среде злото на своите ближни. За оној што не го поднесува туѓото зло со смиреност, неговата нетрпеливост сведочи во него дека е многу далеку од полнотата на доброто. Зашто тој одбива да биде Авел, оној кого злобата на Каин не го поучи. 76. Така, при сериозноста на млазницата, зрната се чистат од плевата. Така, цвеќињата пукаат напред меѓу трњето, а розата е миризлива меѓу трњето што боцкаат. Така првиот човек имаше два сина, но едниот беше избран, другиот беше пропаст. Тројцата синови на Ное ја направиле арката, но додека двајца продолжиле да бидат понизни, еден му се потсмевал на својот татко. Авраам имаше два сина; но едниот бил невин, а другиот гонител на својот брат. Исак имал и два сина, едниот чуван во понизност, додека другиот, роден порано, бил отфрлен. Јаков роди дванаесет сина, но еден од нив беше продаден во невиност, а останатите, од злоба, станаа продавачи на нивниот брат. Од црквата беа избрани и 12 апостоли; но за да не останат неучени, се меша со нив, кој, гонејќи ги, мора да ги тестира. Зашто грешникот се додава на праведникот заедно со злобата, како што во печка за злато се додава земја заедно со огнот, така што до степен до кој прав гори, златото може да се прочисти. Значи, оние вистински добри луѓе кои беа способни да одржуваат добрина дури и меѓу лошите луѓе; Гласот на мажот ѝ зборува и на Светата Црква: Како крин меѓу трњето, така е и мојата сакана меѓу ќерките (Песна. 2:2) 1716. Затоа Господ му вели на Езекиел: И ти, сине човечки, и неверниците те соборуваат, и живееш меѓу скорпиите (Езек. 2:76) Лот, велејќи: но тој го избави праведниот Лот, уморен од постапувањето со насилно развратните луѓе (зашто овој праведен човек, живеејќи меѓу нив, секојдневно се мачеше во праведната душа, гледајќи и слушајќи беззаконски дела) (2. Петр. 2: 7-8 ff.) 1718. Затоа, Павле ги фали и ги пофали своите ученици во нив: луѓе, меѓу кои светите како светила во светот, држејќи го словото на животот (Фил. 2:15-16) 1719. Затоа, Јован му сведочи на Ангелот на црквата во Пергам со зборовите: Знам каде живеете, каде е престолот на сатаната; а вие го пазите Моето име и не ја одречете Мојата вера (Отк. 2:13) 1720 г. Така нека блажениот Јов, за да ја покаже цврстината што ја има, нека каже со кого живеел, велејќи: Јас бев брат на змејови и другар на ноевите. Затоа што немаше да биде доволно што тој самиот беше добар ако, за да ја зголеми својата добрина, не беше отпорен на злото во рацете на другите. И потоа продолжува: Стих 30. Мојата кожа е поцрнета врз мене, а коските ми се изгорени од топлината (Јов 30:30) 1721 година. 77. Ќе се воздржиме од испитување на ова во историска интерпретација, бидејќи овде моќта на неговиот говор ја одразува болката на неговото страдање. Но, бидејќи, како што често сме кажале, блажениот Јов многу често зборува за нештата што се случиле на таков начин што ќе претскажува што ќе се направи, тоа е сосема доследно со зборовите на Светата Црква, која во своите најслаби членови најтешко ја чувствува болката од последното прогонство. И кога другите умираат од тоа, сите посилни се намалуваат од тага. Зашто нејзината надворешна грижа во овој свет е еден вид подготовка на лек, но нејзината внатрешна грижа е небесното служење. Значи, под името „кожа“ се означени слабите, кои во моментов служат во неа за надворешна корист. Додека под зборот коски се претставени силните, благодарение на кои целото нејзино тело е поврзано и зацврстено. И затоа, бидејќи или преку телесното искушение, или преку жестокото прогонство, многу слаби луѓе отпаѓаат од нејзината вера, и самите, откако ќе паднат, ја прогонуваат, што е ова, ако не дека таа страда од „поцрнета кожа“, бидејќи со оние што подоцна го покажаа падот, таа прво ја покажа верата. Зашто, тие, кои претходно беа навикнати правилно да управуваат со надворешните работи, тогаш беснеат против избраните од Бога, а „кожата“ на Црквата ја губи бојата на праведноста затоа што доаѓаат до црнилото на беззаконието. Така и Еремија се жали, споредувајќи ги со благородниот метал, велејќи: Како златото се оцрнува; како се променила неговата боја (Лам. 4:1) 1722! Затоа, предавниците, кога ќе излезат од нејзините вистински тајни, многу често заземаат почесно место меѓу децата на погибелта, така што истиот народ со својата сила беснее против Светата Црква и посурово ја презира. И затоа, кога рече: Мојата кожа поцрни, додаде: на мене; затоа што оние кои претходно ги гледала како бели, како во убавината на праведноста, потоа ги гледа како „црни“. Но, кога силните што се во него се изложени на црна „кожа“, тие се љубоморни на верата. И, затоа, со право додава: И моите коски изгорени на топлина. Зашто и најцврстите коски на Светата Црква, Павле, беше изгорена од извесна топлина на замор, кога на некои луѓе при нивниот пад им рече: Кој се онесвести, а јас не се онесвестив? Кој е искушуван, за кого не би бил разгорен (2. Кор. 11:29) 1723? Значи, „кожата поцрнела, коските изгореле на жештина“ затоа што додека слабите паѓаат во беззаконие, и силните се измачувани од овој оган. И потоа продолжува: Стих 31. Мојата харфа се претвори и во плач, а мојот орган во плачлив глас (Јов 30:31) 1724 г. 78. Зашто оргулите ги слушаат своите звуци со цевки, а харфата со жици; и со право може да се прифати дека „харфата“ означува праведна пракса, а „органата“ света проповед. Зашто со право можеме да земеме луле од оргули за усните на оние што проповедаат и жици од харфа за оние што живеат правилно. Зашто таквиот човек се протега во друг живот, истегнувајќи го своето месо до крај, како тенка жичка на харфа, што се протега, произведува прекрасен звук. А жиците се истегнуваат за да можат да одговараат на харфата; а светите исто така го казнуваат нивното тело и го подложуваат на служба, се наведнуваат и се оддалечуваат од нештата долу на оние што се гледаат горе. Згора на тоа, треба да се земе предвид дека жицата на харфата, ако е претенка испружена, не звучи, ако е премногу тесна, звучи грубо, бидејќи, несомнено, доблеста на воздржаноста не постигнува речиси ништо, ако човек не го скроти своето тело до степен до кој може; или е многу лошо ако е принуден да носи повеќе отколку што е способен. Зашто со самоконтрола треба да се уништат несовршеностите на телото, а не самото тело, и секој треба да управува со него со многу голема контрола, така што телото не може да се издигне високо за гревот, а сепак да биде доволно поткрепено за практикување на праведноста. Навистина е задоволство да се погледне еден голем проповедник, во неговата голема умешност во поучувањето на душите на верниците, што тој, како жици на харфа, уште повеќе ги истегнува за да звучат убаво, други, откако ги ослабна од истегнување, ги чува. За некои тој вели: нема гозба и пијанство, нема сензуалност и разврат (Рим. 13:13) 1725. И пак вели: Умрете ги, според тоа, вашите членови што се на земјата (Кол. 3:5) 1726. А проповедникот исто така пишува, велејќи: Не пијте вода, туку често употребувајте во желудникот. 5:23) 1727. Така, тој ги развива само жиците и ги истегнува, бидејќи ако не се затегнати, тие воопшто не даваат звук. Но, тој ја намалува напнатоста на другата жичка, бидејќи додека е премногу напната, таа исто така престанува да звучи добро. 79. И без разлика дали се свети проповедници во Црквата, или едноставно, прости и умерени луѓе, затоа што се прогласени за достојни да добијат сила, тие пеат песна на славна опомена за своите ближни. Зашто дури и мудрите внимателно газат низ плодовите на проповедањето и за да можат да ги променат животите на другите на подобро, тие даваат звук на моќна проповед; и оние што се појавуваат во Црквата едноставно полека да чекорат по вистинскиот пат во неа, едноставно според заслугите на нивните животи, колку што гледаат дека можат да го земат врз себе авторитетот на поучување во однос на другите, исто така не престануваат да ги привлекуваат во Небесната земја оние што можат. Но, Светата Црква, понесена од најновото прогонство, кога ќе види дека нејзините зборови ќе бидат сфатени како ништо од децата на погибелта, ја покажува љубезноста на нејзината љубов само со плачење, бидејќи, се разбира, таа ги оплакува оние што не може да ги привлече со опомена. И нека каже и таа: Мојата харфа се претвори во плач, а мојот орган во плачлив глас. Исто така, Светата Црква не престанува да го прави тоа секој ден, бидејќи веќе гледа дека зборот на нејзината проповед често станува нем. Зашто некои затвораат усти и не зборуваат, други презираат да ги слушаат вистинските работи. Но умот на избраните, додека ја гледа песната на проповедта тивка, се враќа на стенкање и тивко плаче. Затоа нека каже: Мојата харфа е претворена во плач, а мојот орган во плачлив глас, зашто секој избран, до степен до кој гласот на светата проповед е замолчен, уште пожестоко ја оплакува својата несреќа. Досега блажениот Јов ги опиша злата низ кои поминал; но од ова место почнува да обрнува повеќе внимание на добрите работи што ги направил. Сега зборовите на тагата се проникнати со историско и алегориско толкување. Во голема мера го испуштаме разгледувањето на дејствијата на доблесните квалитети во контекст на историјата, но во исто време, додека длабоко ги истражуваме нивните тајни алегории, не треба случајно да ја заборавиме нивната историска вистина. Ме слушаа и чекаа, а на мојот совет молчеа. По моите зборови тие повеќе не размислуваа; мојот говор капеше врз нив. Ме чекаа како дождот, а ги отворија устите како последниот дожд. направете му чинија, кадилници, чаши и чаши за леење со нив: направете ги од чисто злато; (Излез 25:29). Потоа од чисто злато ги направи садовите што ѝ припаѓаа на трпезата: садови, кадилници, кригли и чинии за полевање. (Пр. 37:16) ги подавам рацете кон Тебе; мојата душа е привлечена кон Тебе, како земја жедна. Жеден! одете, сите, во водите; дури и вие што немате сребро, одете, купувајте и јадете; Одете, купете вино и млеко без сребро и без цена. Секој му кажува лага на својот сосед; ласкавите усни зборуваат од фингирано срце. Мојата молитва нека биде насочена како темјан пред лицето Твое, а кревањето на моите раце како вечерна жртва. и не рекоа во своите срца: „Да се ​​плашиме од Господа, нашиот Бог, Кој ни дава ран и доцен дожд во негово време, Кој ни ги чува неделите определени за жетвата“. тогаш ќе ѝ дадам дожд на твојата земја во нејзиното време, рано и доцно; и ќе собереш во лебот свој, и во виното и во маслото; Понекогаш им се насмевнував и не ми веруваа; и не ја затемнија светлината на моето лице. зашто казната од Бога е страшна за мене: не можев да се спротивставам на Неговата големина. Мудроста е во лицето на мудрите, а очите на безумните се на краиштата на земјата. Очите на мудриот се во главата, а будалата оди во темнина; но научив дека сите ги снајде една судбина. Исто така, сакам да знаете дека глава на секој маж е Христос, глава на секоја жена е нејзиниот сопруг, а глава на Христос е Бог. Почитувај го Синот, за да не се налути, и да не загинеш на патот (твојот), зашто Неговиот гнев наскоро ќе се разгори. Блажени се сите кои се надеваат на Него. Стоев на часовник и стоејќи на кулата, гледав да дознаам што ќе каже во мене, и што да одговорам на мојата жалба? Поставете си патокази, поставете си столбови, свртете го срцето кон патот, кон патеката по која одевте; врати се, дево Израилев, врати се во овие твои градови. Блажен е човекот кој секогаш е во почит; но кој го стврднува своето срце, ќе падне во неволја. Сите тие носат меч и се искусни во борба; Секој има меч на колкот од стравот од ноќта. Јас им ги одредив патиштата и им седнав на чело и живеев како крал во кругот на воини, како утешител на оние што тагуваат. Најнапред барајте го Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде. ...и живееше како крал во кругот на воините, како утешител на оние што тагуваат. Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат. Така, сега имате и тага; но пак ќе те видам и твоето срце ќе се радува и никој нема да ти ја одземе радоста. Не плашете се, мало стадо! зашто вашиот Татко сакаше да ви го даде Царството. Гледајте и молете се, за да не паднете во искушение: духот е подготвен, но телото е слабо. Меѓутоа, не радувајте се што духовите ви се покоруваат, туку радувајте се што вашите имиња се напишани на небото. Тој им рече: Го видов сатаната како молња како паѓа од небото. Моите овци го слушаат Мојот глас, и јас ги познавам; и тие Ме следат. И јас им давам вечен живот, и никогаш нема да загинат; и никој нема да ги грабне од Мојата рака. Зашто ќе се појават лажни Христови и лажни пророци и ќе покажат големи знаци и чуда за да ги измамат, ако е можно, дури и избраните. кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен. Ви велам дека наскоро ќе им даде заштита. Но, кога ќе дојде Синот Човечки, дали ќе најде вера на земјата? А Исус му рече: „Вистина ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот“. Исус им одговори: Не ве избрав вас дванаесетте? но еден од вас е ѓаволот. Тие велат: „Ако мажот ја пушти својата жена да си оди, а таа го остави и стане жена на друг маж, дали може да се врати кај него? Зар таа земја не би била извалкана со ова?“ Но, вие направивте блуд со многу љубовници, а сепак се вративте кај Мене, вели Господ. Зошто плачете за вашите рани, за суровоста на вашата болест? Поради мноштвото твои беззаконија, ти го направив тоа, зашто твоите гревови се намножија. Нема ли отсега да ми викаш: „Татко мој, ти беше водач на мојата младост! и кажи: вака вели Господ Бог Ерусалим: твојот корен и твојата татковина се во земјата Ханаанска; татко ти е Амореј, а мајка ти Хетејка; Оди и објави ги овие зборови на север и кажи: Врати се, ќерко на Израел отпадничка, вели Господ. Нема да го излеам Мојот гнев врз тебе; Зашто јас сум милостив, вели Господ, и нема да се лутам засекогаш. И Господ ми рече: Не моли се за овој народ за негово добро. Ако постат, нема да го слушнам нивниот плач; и ако принесат паленица и подарок, нема да ги прифатам; но со меч и глад и помор ќе ги уништам. И да одам низ долината на сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене; Твојот стап и Твојот стап - ме смируваат. А Господ му рече на Мојсеја: „Побрзај да слезеш; Зашто, твојот народ, кого го изведе од египетската земја, се расипа. Затоа остави Ме, за да изгори Мојот гнев против нив, да ги уништам и да направам од тебе голем народ. прости им го гревот, а ако не, тогаш избриши ме од Твојата книга, во која си напишал. А тој им рече: „Вака вели Господ, Бог Израилев: секој ставете го својот меч на бедрото, поминете низ логорот од врата до врата и назад, и секој убијте го својот брат, секој својот пријател, секој својот сосед. А Левиевите синови постапија според зборовите на Мојсеј, и тој ден паднаа околу три илјади од народот. И сега ми се смеат помладите од мене, оние чии татковци не би се согласил да ги сместам со кучињата од моите стада. Не оставија, но не беа наши: зашто да беа наши, ќе останеа со нас; но (излегоа и) преку ова се откри дека не се сите наши. ... оние чии татковци не би се согласил да ги сместам со кучињата од моите стада. за да ја потопиш својата нога, како јазикот на твоите кучиња, во крвта на твоите непријатели. Нивните чувари се сите слепи и неуки: сите тие се неми кучиња, кои не можат да лаат, лежат во делириум, сакаат да спијат. Зашто знам дека, откако ќе ме нема, меѓу вас ќе влезат жестоки волци, кои нема да го штедат стадото. И каква е силата на нивните раце за мене? Времето веќе помина над нив. И ако го дадам целиот свој имот и да го дадам своето тело да го изгорат, но немам љубов, тоа не ми прави ништо добро. Многумина ќе ми речат во тој ден: Господи! Боже! Зар не пророкувавме во Твое име? и не ли во Твое име истеруваат демони? и не направија ли многу чуда во Твое име? И тогаш ќе им кажам: Никогаш не те познавав; Одете од мене, вие кои вршите беззаконие. Со тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг. Исцрпени од сиромаштијата и гладот ​​бегаат во безводната, мрачна и напуштена степа. Колку осамено седи некогаш преполниот град! стана како вдовица; голем меѓу народите, кнезот над регионите стана притока. Жителите на пустината ќе паднат пред него, а неговите непријатели ќе го лижат прав. Се зголемија тагите на моето срце; извлечете ме од неволјите. И јас сметам сè освен загуба за извонредноста на знаењето за Христос Исус, мојот Господ, за Него претрпев загуба на сè и сметам дека е само ѓубре, за да го придобијам Христос. И ја кажа оваа парабола: Еден човек имаше засадено смоква во своето лозје, и дојде да бара плод на неа, но не најде. а тој му рече на лозарот: „Ете, дојдов веќе трета година да барам плод на оваа смоква и не ја најдов, исечете ја, зошто ја зазема земјата? од оние кои се радуваат да прават зло и се восхитуваат на злобната разврат. Ме наполни со горчина и ми даде пелин да пијам. Ефрем е изучена јуница, навикната на млазница, а јас самиот ќе му ставам јарем на неговиот дебел врат; Ефрем ќе јава, Јуда ќе ора, Јаков ќе шушка. Внимавајте на себе, да не ви ги оптоварат срцата со ненаситност и пијанство и грижи од овој живот, и тој ден ненадејно да не ве снајде. Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки, и Јас ќе ве одморам; земете го Мојот јарем на себе и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души. Се сеќаваме на рибата што ја јадевме бесплатно во Египет, краставици и дињи, и кромид, и кромид и лук. зашто безумните Божји се помудри од луѓето, а слабите Божји се посилни од луѓето. Никој не треба да се залажува. Ако некој од вас мисли дека е мудар во овој век, нека биде безумен за да биде мудар. Исус им рече: „Вистина ви велам дека вие, кои ме следевте, при повторното раѓање, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, и вие ќе седнете на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел. Тогаш Павле и Варнава смело рекоа: вие требаше први да го проповедате словото Божјо, но бидејќи го отфрлате и се правите недостојни за вечен живот, ете, ние се обраќаме кон незнабошците. Како можеме да ја пееме песната Господова во туѓа земја? Еретикот, по првата и втората опомена, се одвраќа, знаејќи дека таквиот се расипал и греши, самоосудувајќи се. Не укорувајте го хулникот, за да не ве мрази; прекори мудар човек и тој ќе те сака. Овој ѓавол станува од десната страна, ме соборува и ги насочува своите погубни патишта кон мене. И ми го покажа Исус, големиот свештеник, кој стои пред Ангелот Господов, а сатаната стои од неговата десна страна за да му се спротивстави. А Господ му рече на сатаната: Господ да те прекори, сатано; Господ, Кој го избра Ерусалим, нека те прекори! тој не е марка откорнат од оган? Исус беше облечен во нечиста облека и застана пред Ангелот. Остатокот ќе се сврти, остатокот од Јаков, кон моќниот Бог. ...ме соборува, ги насочува своите погубни патишта кон мене. Како што минува виор, така злите го нема повеќе; но праведниците се на вечна основа. Но, ми го уништија патот: успеаја да направат сè до мое уништување, без да имам асистент. И Господ ќе биде засолниште за угнетените, засолниште во време на неволја; и во Тебе ќе се надеваат оние што го знаат Твоето име, зашто Ти не ги оставаш оние што Те бараат, Господи. Погледнете ги старите генерации и видете: кој му поверува на Господа - и се засрами? или кој се плашеше од Него и беше напуштен? или кој викаше кон Него и Тој го презре? Те оставив на кратко, но ќе те примам со голема милост. Во жарот на својот гнев, малку го криев лицето од тебе, но со вечна милост ќе те помилувам, вели твојот Искупител Господ. ќе ги пазам Твоите наредби; не ме оставај целосно. кој се надева на неа, ќе ја наследи, а неговите потомци ќе ја поседуваат: зашто прво таа ќе оди со него по криви патеки, ќе му донесе страв и страв и ќе го мачи со своето водство додека не се увери во неговата душа и не го искушува со своите наредби. Кој ја вознемирува својата куќа, ќе го добие ветрот за свое наследство, а безумниот ќе биде роб на мудрите по срце. Дојдоа кај мене како низ широк јаз; Тие се втурнаа кон мене бучно. Во тој ден ќе се пее оваа песна во земјата Јуда: Имаме силен град; Тој даде спасение наместо ѕид и бедем. антимурале (латински). 1) надворешен заштитен ѕид; заштитно утврдување. 2) преносна заштита, бранител. 3) брановидник. Поминав покрај полето на мрзлив човек и покрај лозјето на слабоумниот човек: и ете, целото беше обраснато со трње, површината му беше покриена со коприви, а камената ограда му се сруши. И погледнав, го свртев срцето, погледнав и добив лекција. ... како ветрот, мојата големина се расипа, ... ... и мојата среќа одлета како облак. И сега душата ми се излеа во мене: ме зафатија денови на тага. Кој се плаши од Господа, на крајот ќе има среќа, а на денот на неговата смрт ќе добие благослов. Стравот Господов е дар од Господа и води кон патиштата на љубовта. Коренот на мудроста е да се плашиш од Господа, а неговите гранки се долг живот. Силата и убавината се нејзината облека, а весело гледа на иднината. кога нè здроби во земјата на змејовите и нè покри со сенката на смртта. Ноќе ме болат коските во мене, а вените немаат одмор. Со голема тешкотија ми се соблекува облеката; рабовите на мојата туника ме штипкаат. да ја претстави пред Себе како славна Црква, која нема дамка, ни брчка или нешто слично, туку да биде света и без мана. Подигнете ги очите и погледнете наоколу - сите се собираат, доаѓаат кон вас. Јас живеам! вели Господ: „Сите ќе се облечеш како накит и со нив ќе се украсиш како невеста“. Зарем не ви забранивме строго да подучувате за ова име? и ете, вие го исполнивте Ерусалим со вашето учење и сакате да ја донесете крвта на тој Човек врз нас. Ме фрли во кал, а јас станав како прав и пепел. Ти плачам, а Ти не ме слушаш - стојам, а Ти само ме гледаш. Боже мој! Дење плачам, а ти не ме слушаш, ноќе, и нема мир за мене. Ти стана суров кон мене, со цврста рака ми се непријатели. зашто не смеете да обожавате друг бог освен Господа (Бог), зашто Неговото име е Зелот; Тој е љубоморен Бог. И се разгори Господовиот гнев против Израилот, и ги водеше низ пустината четириесет години, додека не се заврши целото поколение што правеше зло пред Господовите очи. И Господ рече: Ќе го уништам од лицето на земјата човекот што го создадов, од човек до ѕвер, и лазачите и небесните птици, ќе ги уништам, зашто се покајав што ги создадов. Се каам што го поставив Саул за цар, зашто тој се одврати од Мене и не го исполни Моето слово. А Самоил се растажи и викаше кон Господа цела ноќ. Но Ти, Господи, си великодушен и милостив Бог, долготрпелив и многу милостив и вистинит, За оние кои Тој однапред ги позна, исто така ги предодреди да се образуваат според ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа. Еве, доаѓа Господовиот ден, жесток, со гнев и горлив гнев, за да ја опустоши земјата и да ги уништи нејзините грешници од неа. Ме подигна и ме натера да летам на ветрот и да ме здроби. Така, знам дека ќе ме доведеш до смрт и во домот на средбата на сите живи. Кој од луѓето живеел и не видел смрт и ја избавил душата од рацете на подземјето? Исус одговори и им рече: „Вистина е дека Илија треба да дојде прв и да среди сè“. Навистина, Тој нема да ја испружи раката Своја врз домот од коски; А ти, сине човечки, не плаши се од нив и не плаши се од нивните зборови, ако ти станат трн и трње, и ќе живееш меѓу скорпии; Не плашете се од нивниот говор и не плашете се од нивното лице, зашто тие се бунтовничка куќа; и го избави праведниот Лот, уморен од постапувањето меѓу бесно развратните луѓе (зашто овој праведник, живеејќи меѓу нив, секојдневно се мачеше во својата праведна душа, гледајќи и слушајќи беззаконски дела). за да бидете непорочни и чисти, чеда Божји без маана меѓу криво и изопачено поколение, во кое светите како светилници во светот, содржејќи го словото на животот, за моја фалба во Христовиот ден, што не се трудев залудно и не се трудев залудно. Ги знам твоите дела и дека живееш таму каде што е престолот на сатаната и дека го поддржуваш Моето име и не се одрекуваш од Мојата вера дури и во тие денови во кои меѓу вас, каде што живее сатаната, беше убиен Мојот верен сведок Антипа. Кожата ми поцрни, а коските ми изгореа од топлина. Како златото се затемни, најдоброто злато се смени! Камењата на светилиштето се расфрлани на сите раскрсници. Кој е исцрпен, со кого не би бил исцрпен? Кој е во искушение, за кого не би се разгорил? И мојот цир стана тажен, а моето луле стана тажно. Како дење, да се однесуваме пристојно, не препуштајќи се на гозби и пијанства, ниту на сензуалност и разврат, ниту во кавги и завист; Затоа, убијте ги своите членови на земјата: блудот, нечистотијата, страста, лошата страст и лакомоста, што е идолопоклонство, Отсега пијте повеќе од само вода, туку користете малку вино, за доброто на вашиот стомак и вашите чести тегоби. и го каменуваа Стефан, кој се молеше и велеше: Господи Исусе! прими го мојот дух. И, клекнат на колена, со силен глас извика: Господи! Не им го припишувајте овој грев. И откако го кажа ова, се одмори.