Книга 20 [глава 29, стихи 22–25, глава 30]

Οι πέντε τελευταίοι στίχοι του κεφαλαίου είκοσι εννέα του βιβλίου του Ιώβ και όλα τα κεφάλαια του τριακοστού βιβλίου εξηγούνται λεπτομερέστερα, αγγίζοντας κυρίως το θέμα των αιρετικών και των σαρκικών ανθρώπων που βασανίζουν την Εκκλησία. 1. Η Αγία Γραφή είναι ασύγκριτα ανώτερη από κάθε γνώση και κάθε διδασκαλία, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι λέει μόνο ό,τι είναι αληθινό. Δηλώνει την Ουράνια Γη. αλλάζει την καρδιά αυτού που το διαβάζει από τις γήινες επιθυμίες στην αγκαλιά των παραπάνω πραγμάτων. Οι αόριστες δηλώσεις του εκπαιδεύουν τους δυνατούς και τα ταπεινά λόγια του μιλούν απαλά στους πιο αδύναμους. Δεν είναι τόσο κλειστό ώστε να είναι ακατανόητο, ούτε τόσο ανοιχτό στην κατανόηση ώστε να το περιφρονούν. Βοηθά στην ανακούφιση της κούρασης και οδηγεί σε μεγαλύτερη απόλαυση όσο περισσότερο το σκέφτεται ο αναγνώστης. Σύμφωνα με τα λόγια, βοηθά το μυαλό αυτού που το διαβάζει με μικρά βήματα και σταδιακά το ανεβάζει σε ψηλή πτήση. κατά κάποιο τρόπο, μεγαλώνει με αυτούς που το διαβάζουν, και για έναν ανεκπαίδευτο αναγνώστη επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα πολλές φορές, αλλά ένας έμπειρος αναγνώστης πάντα βρίσκει κάτι νέο σε αυτό. Και ακόμα κι αν δεν μιλάμε τώρα για το βάρος και τη σημασία των πραγμάτων που διδάσκει, είναι ακόμα προφανές ότι ξεπερνά κάθε μορφή γνώσης και διδασκαλίας, ακόμη και με τον απλό τρόπο παρουσίασής του, γιατί στο ίδιο ρεύμα λόγου, στο ίδιο κείμενο, δηλώνει μυστικά και μιλά επιδέξια για το παρελθόν, και συγχρόνως αποκαλύπτει το μέλλον. η ιστορία αμετάβλητη, με την ίδια μορφή λόγου την ίδια στιγμή περιγράψτε τα πράγματα που έγιναν πριν και πείτε πράγματα που μόνο θα γίνουν. Ομοίως με τα λόγια του μακαριστού Ιώβ, ο οποίος, ενώ διηγείται τη δική του ιστορία, προβλέπει τη ζωή μας, και ενώ επισημαίνει τις λύπες του, ακούγονται οι ιστορίες της Αγίας Εκκλησίας. Γιατί λέει: Στίχοι 21–23. Αυτοί που με άκουγαν και περίμεναν τα λόγια μου, και σιωπούσαν, ακούγοντας τη συμβουλή μου. Δεν τόλμησαν να προσθέσουν τίποτα στα λόγια μου και ο λόγος μου έσταζε πάνω τους. Και με περίμεναν ως τη βροχή, και άνοιξαν το στόμα τους διάπλατα όπως για την τελευταία βροχή (Ιώβ 29:21–23) 1544. 2. Ασφαλώς πιστεύουμε ότι αυτό που λέγεται εδώ αφορά εκείνους που ήταν υποταγμένοι στον ευλογημένο Ιώβ. Αλλά, όπως έχουμε πει συχνά, και η Αγία Εκκλησία, που ταλαιπωρήθηκε από αιρετικούς ή σαρκικούς ανθρώπους, θυμάται περασμένες εποχές που όλοι την άκουγαν με φόβο πιστών και θρηνούσαν για τους κακούς της αντιπάλους και λέει: με άκουγαν και περίμεναν τα λόγια μου και σιωπούσαν ακούγοντας τη συμβουλή μου. Είναι σαν να λέει με απλά λόγια: «Οι επόμενοι μαθητές δεν είναι σαν τους σημερινούς μαθητές, που, αν και αρνούνται να αναγνωρίσουν τα λόγια της αλήθειας, προσπαθούν, σαν να εκπαιδεύονται, να αλλάξουν τα λόγια του κηρύγματος μου», προς το παρόν οι μαθητές «σιωπούν και ακούνε τη συμβουλή της», γιατί δεν τολμούν να τα αμφισβητήσουν τα λόγια της. Και για να μπορέσουν να ωφεληθούν από αυτά τα ίδια λόγια, τα ακούνε, αναμφίβολα όχι για να τα κρίνουν, αλλά για να τα ακολουθήσουν. 3. Εκ των οποίων δικαίως πρόσθεσε: Δεν τόλμησαν να προσθέσουν τίποτα στα λόγια μου. βεβαίως, επειδή οι αιρετικοί, ενώ διαφωνούν ασυνήθιστα εναντίον της, απαλλαγμένοι από κάθε έλεγχο, «τολμούν να προσθέσουν οτιδήποτε στα λόγια της», καθώς ασχολούνται με τη διόρθωση της αλήθειας του κηρύγματος της. Και επιπλέον προσθέτει σχετικά με τους καλούς ακροατές: και ο λόγος μου έπεσε πάνω τους. 4. Σε αυτές τις σταγόνες του λόγου, τι άλλο μπορεί να γίνει κατανοητό αν όχι τα μέτρα του ιερού κηρύγματος; γιατί αυτό είναι αναγκαιότητα για το κήρυγμα, ώστε το αγαθό της προτροπής να δοθεί στον καθένα σύμφωνα με τις δυνατότητές του. Και δεν τόλμησαν να προσθέσουν τίποτα στα λόγια μου», λέει το ευλαβικό συναίσθημα των ανθρώπων που την ακούνε. Και αυτό που προστίθεται: και ο λόγος μου έσταξε πάνω τους, προστίθεται σχετικά με την τέχνη της διάδοσής του. αν μιλάει στους μικρούς πράγματα που είναι πολύ ψηλά, που γι' αυτό δεν θα τους ωφελήσουν, ενδιαφέρεται μάλλον για την επίδειξη του εαυτού του και όχι για το όφελος των ακροατών του, γιατί μεταξύ εκείνων που καλούνται από τον Κύριο δεν υπάρχουν μόνο πιθάρια, αλλά και κύπελλα προετοιμασμένα για τη σκηνή του Μαρτυρίου (Εξ. 25:29, Εξ. 37:16). φλιτζάνια αν όχι το λιγότερο από τα μικρά που μιλούν για τον Θεό; Γι' αυτό, στο τραπέζι του Κυρίου ετοιμάζονται κανάτες και κύπελλα, γιατί στη διδασκαλία της Αγίας Αποκάλυψης δεν εκτίθενται μόνο μεγάλα και μυστηριώδη πράγματα που μεθάνε, αλλά και μικρά που προσφέρουν γνώση σαν δοκιμαστικά, όπως όταν δοκιμάζουμε κρασί. Ας θυμηθεί λοιπόν η Αγία Εκκλησία, υποφέρουσα στους πρόσφατους καιρούς, αυτό το λεπτότατο μέτρο, και ας πει: και έπεσε πάνω τους ο λόγος μου. 5. Και μετά δικαίως πρόσθεσε: Και με περίμεναν σαν τη βροχή, και άνοιξαν το στόμα τους διάπλατα όπως για την τελευταία βροχή. Γιατί με τα λόγια του ιερού κηρύγματος ποτιζόμαστε σαν βροχή, όταν με αληθινή ταπείνωση αναγνωρίζουμε την ξηρότητα της καρδιάς μας, για να μπορέσουμε ίσως να ποτιστούμε με ιερό κήρυγμα. Δικαίως λοιπόν ο ψαλμωδός είπε στον Θεό: Η ψυχή μου είναι για σένα σαν γη χωρίς νερό (Ψαλμ. 142:6) 1546. Ο Προφήτης μας καλεί να λουστούμε σε αυτά τα ρυάκια, λέγοντας: Όποιος διψά, όμως, έρχεται στα νερά (Ησ. 55:1) 1547. Και τώρα λαμβάνουμε τα λόγια του αγίου μας τελευταία βροχή». Διότι αν δεν υπήρχαν «στόματα» στην καρδιά, ο ψαλμωδός δεν θα έλεγε για τα πονηρά χείλη της καρδιάς: και με την καρδιά έλεγαν πονηρά πράγματα (Ψαλμ. 11:3) 1548. Το στόμα της καρδιάς, επειδή λαμβάνουμε τα λόγια του κηρύγματος, στο τέλος, λέω, ανοίγουμε στη ροή του. Αυτό το ίδιο κήρυγμα ήρθε σε εμάς χάρη στη θυσία Του, για την οποία ο ψαλμωδός μιλάει: Και σήκωσα τα χέρια μου σαν τη θυσία εσπερινό (Ψαλμ. 140:2) 1549, επειδή ο Λυτρωτής μας στο τέλος του κόσμου υπέφερε από εκείνους που Τον καταδίωξαν, και ο ίδιος μας «θυσίασε το εσπέρας». Σχετικά με αυτή την «τελευταία βροχή» είναι γραμμένο αλλού: Θα σας δώσω τις πρώτες βροχές και τις δεύτερες βροχή (Ιερ. 5:24) 1550. Διότι έδωσε την πρώιμη βροχή επειδή την προηγούμενη περίοδο έδωσε στους εκλεκτούς Του τη γνώση του νόμου (Δευτ. 11:14) 1551. κήρυξε τις τελευταίες ημέρες. Με αυτό το ίδιο μυστήριο, επειδή η Αγία Εκκλησία δεν παύει να κηρύττει μέρα με τη μέρα, ποτίζει τα χείλη των καρδιών των ακροατών της με την τελευταία βροχή. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 24 Αν τους χαμογελάσω, δεν πιστεύουν. και το φως του προσώπου μου δεν έπεσε στο έδαφος (Ιώβ 29:24) 1552. 6. Αν το καταλάβουμε αυτό από τα λόγια της ιστορίας, πρέπει να φανταστούμε ότι ο άγιος άνθρωπος έδειξε τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο σε εκείνους που ήταν κάτω από αυτόν που ακόμη και στο χαμόγελό του μπορούσαν να τον φοβηθούν. Αλλά ενώ είπε προηγουμένως ότι ήταν «πατέρας για τους φτωχούς και παρηγορητής για τη χήρα», χρειαζόμαστε μεγάλη ενόραση για να διακρίνουμε πώς και με ποιον τρόπο σε έναν τόσο τρομερό άρχοντα υπήρχε επίσης αληθινή πραότητα και ευγένεια οίκτου. Διότι χωρίς έλεος και στοργική καλοσύνη δεν θα ήταν να περιγράφει τον εαυτό του ως «ο πατέρας των φτωχών και ο παρηγορητής της χήρας». και ταυτόχρονα, χωρίς σοβαρότητα, δεν θα ήταν δυνατό να τον φοβούνται οι άνθρωποι ακόμα κι όταν χαμογελούσε. Από όλα όσα ειπώθηκαν, τι άλλο πρέπει να μάθουμε, αν όχι ότι η κυβέρνηση θα έπρεπε να είναι τέτοια ώστε αυτός που είναι επικεφαλής να τοποθετείται σε σχέση με τους κάτω από αυτόν, ώστε όταν χαμογελάει και όταν θυμώνει, να τον αγαπούν, ώστε ούτε από υπερβολική χαρά να καταφρονείται, ούτε από απεριόριστη αυστηρότητα να γίνεται μισητός; Διότι συχνά σπάμε αυτούς που βρίσκονται κάτω από εμάς όταν τοποθετούμε την ενέργεια της δικαιοσύνης μας πέρα ​​από τα όρια της δίκαιης, έτσι ώστε αυτή η ενέργεια φυσικά να πάψει να είναι δίκαιη εκτός και αν παραμείνει υπό τον έλεγχο της δικαιοσύνης. Και συχνά απορρίπτουμε αυτούς που βρίσκονται κάτω από εμάς χωρίς να φοβόμαστε την πειθαρχία, αν αφήσουμε τα ηνία της χαράς γιατί ενώ μας βλέπουν χαρούμενους στα προνόμιά μας, οι ίδιοι απελευθερώνονται με τόλμη σε αυτό για το οποίο δεν έχουν κανένα προνόμιο. Αλλά για να μπορεί να φοβάται το πρόσωπο ενός ηγεμόνα ακόμα και όταν είναι σε χαρά, είναι απαραίτητο ο ίδιος να φοβάται συνεχώς το πρόσωπο του Δημιουργού του. Διότι είναι απίθανο να παρερμηνευθεί η χαρά εκείνου του άρχοντα, για τον οποίο οι υπήκοοί του γνωρίζουν ότι εξαγνίζεται συνεχώς με την αγάπη του Θεού. Γιατί αυτός που αγωνίζεται για τα ουράνια πράγματα με τη ζέση της πνευματικής επιθυμίας σπάνια φαίνεται να διασκεδάζει μπροστά στους ανθρώπους. Και, επομένως, ο μακαρίτης Ιώβ είπε το ίδιο λίγο αργότερα: γιατί πάντα φοβόμουν τον Θεό σαν ένα κύμα που ορμάει προς το μέρος μου (Ιώβ 31:23) 1553. Διότι φοβόταν τόσο πολύ τον Κριτή του, σαν ένα κύμα που πλησιάζει αμέσως, που αυτή τη στιγμή θα μπορούσε να οδηγήσει στον θάνατο. Επομένως, εκείνος, του οποίου ο νους έχυσε μέσα του τη λύπη του φόβου του Θεού, δικαίως το έκανε έτσι ώστε οι κάτω από αυτόν να μην πιστεύουν στη χαρά του. γιατί αναγκάστηκαν να τον απιστήσουν όταν χαμογέλασε, ένας που ήξεραν ότι η καρδιά του έφερε θλίψη από φόβο για τον Δημιουργό του. 7. Αυτό το καταλάβαμε σωστά και από εμάς υπό το φως των λέξεων που είπε αμέσως: και το φως του προσώπου μου δεν έπεσε στο έδαφος. Διότι είναι γραμμένο: Αλλά τα μάτια του ανόητου είναι στα πέρατα της γης (Παροιμίες 17:24) 1554. Και πάλι ο Σολομών είπε: Τα μάτια των σοφών είναι στο κεφάλι (Εκκλ. 2:14) 1555. Ο Παύλος είπε επίσης: Το κεφάλι κάθε ανθρώπου είναι ο Χριστός (Α Κορ. 11:3). τα έργα του Λυτρωτή του, καταλαβαίνει ότι πρέπει να τα μιμηθεί. Έτσι, «το φως του προσώπου του δεν έπεσε στη γη» επειδή δεν είδε αυτά που είναι στη γη με λαγνεία. Αλληγορική ερμηνεία 8. Ενώ όμως έχουμε εξετάσει εν συντομία την εξωτερική ιστορία, θα εξετάσουμε λεπτομερώς τι κρύβεται σε μέρη που ανήκουν στη μυστικιστική αίσθηση. Ότι ο Χριστός και η Εκκλησία μπορούν να θεωρηθούν ως ένα πρόσωπο, έχουμε ήδη πει πολύ συχνά, και συχνά συμβαίνει η φωνή της κεφαλής να περνά στη φωνή του σώματος και συχνά η φωνή του σώματος να περνά στη φωνή της κεφαλής. Διότι αυτό που αποτελεί μία σάρκα δεν εμποδίζεται από τίποτα να αντιπροσωπεύεται από μία φωνή. Ας μιλήσει λοιπόν με τη φωνή της Κεφαλής για τους εκλεκτούς Του, ας πει η Εκκλησία: Αν τους χαμογελάσω, δεν πιστεύουν. γιατί για να «χαμογελάσει» ο Θεός σημαίνει να αφήσει τους δρόμους των Αγίων να ευημερήσουν με τη χάρη Του μετά από αυτούς. Όπως επίσης λέει η κοινή συνήθεια για εκείνους που η χάρη της τύχης συνοδεύει σε αυτόν τον κόσμο: «Η τύχη τους χαμογέλασε». Γι' αυτό ονομάζεται οργή Θεού όταν κάποιος απομακρύνεται από την καλή πρακτική. Όπως είναι γραμμένο: Να μην θυμώσει ο Κύριος, να μη χαθείτε στον δρόμο σας (Ψαλμ. 2:12) 1557. Έτσι, εάν ειπωθεί για τον Κύριο ότι είναι "θυμωμένος" όταν οι άνθρωποι χάνουν το μονοπάτι της δικαιοσύνης, ο Κύριος δικαίως μπορεί να ειπωθεί ότι "χαμογελά" όταν οι καλές μας πράξεις από ψηλά συνοδεύουν το μονοπάτι μας. Όμως όλοι οι εκλεκτοί, όσο βρίσκονται σε αυτή τη ζωή, δεν έχουν καμία εγγύηση ασφάλειας για τον εαυτό τους. Σε όλη τη διάρκεια της ζωής τους φοβούνται τους πειρασμούς, φοβούνται τις συνωμοσίες ενός μυστικού εχθρού και ακόμη και όταν οι πειρασμοί σταματούν, ανησυχούν σημαντικά, απλώς υποπτευόμενοι τους. Συχνά για πολλούς απρόσεκτους ανθρώπους, η ασφάλεια έχει γίνει μεγαλύτερος κίνδυνος, επειδή αντιμετώπισαν τη συνωμοσία ενός πονηρού εχθρού όχι όταν απλώς προσπαθούσε να τους συλλάβει, αλλά όταν είχαν ήδη πέσει. Γιατί πρέπει να είμαστε πάντα σε επιφυλακή, ώστε ο νους, αδιάκοπα, να μένει σε εγρήγορση, να μην εξασθενεί στην ουράνια πρόθεση, γιατί η άρνηση αυτού είναι πολύ οδυνηρή, και ο άνθρωπος πέφτει σε ελεύθερες σκέψεις, σαν σε μαλακά χαλάκια, και ο νους προδίδεται σε αυτόν τον κακό διάβολο όταν έρχεται. Επομένως, η ψυχή πρέπει να είναι πάντα έτοιμη να συναντήσει τον εχθρό, πρέπει πάντα να είναι σε επιφυλακή από μυστικές ίντριγκες. Γι' αυτό ο προφήτης Αββακούμ λέει: Θα σταθώ φρουρός (Αβ.2:1) 1558. Γι' αυτό είναι γραμμένο πάλι: Βάλτε τον εαυτό σας σε μια σκοπιά, για να μη λυπηθείτε (Ιερ. 31:21) 1559. Επομένως, λέγεται από τον Σολομώντα: Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται πάντα· αλλά αυτός που σκληραίνει την καρδιά του θα πέσει σε μπελάδες (Παροιμίες 28:14) 1560. Γι' αυτό λέει πάλι: ο καθένας κρατά το σπαθί του στον μηρό του για τον φόβο της νύχτας (Άσμα 3:8) 1561. «Τρόμος τη νύχτα» είναι οι κρυφοί βρόχοι του πειρασμού. Αλλά το «σπαθί στο ισχίο» είναι να φρουρούμε ενάντια στους πειρασμούς της σάρκας. Έτσι, για να μην μας επικρατήσει ο «νυχτερινός τρόμος», δηλαδή μυστικός και ξαφνικός πειρασμός, είναι πάντα απαραίτητο το «σπαθί» να βρίσκεται στον μηρό μας. Διότι, όσο οι άγιοι είναι βέβαιοι για την ελπίδα, είναι πάντα τόσο δύσπιστοι για τον πειρασμό, όσο εκείνοι στους οποίους λέγεται: Υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε σ' Αυτόν με τρόμο (Ψαλμ. 2:11) 1562, ώστε να μείνει κανείς στην ελπίδα της χαράς και στο τρόμο της δυσπιστίας. Αυτό που λέει πάλι η φωνή του ψαλμωδού: Ας χαίρεται η καρδιά μου που μπορεί να φοβηθεί το Όνομά Σου (Ψαλμ. 85:11) 1563, όπου πρέπει να σημειώσουμε ότι δεν λέει: «Ας χαίρεται που μπορεί να έχει εμπιστοσύνη». αλλά, «ας χαίρεται που μπορεί να φοβάται». Διότι θυμούνται συνεχώς ότι, αν και η συμπεριφορά τους θα έπρεπε να είναι καλή, εξακολουθούν να είναι σε αυτή τη ζωή, για την οποία ο ίδιος Ιώβ μας είπε: Η ζωή ενός ανθρώπου στη γη είναι δοκιμασία (Ιώβ.7:1) 1564. Θυμούνται πάλι τι είναι γραμμένο: γιατί το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταστέλλει τον υπερβολικά ανήσυχο νου (Wis.16:5) δεν τολμούν να υποσχεθούν στον εαυτό τους βεβαιότητα, αλλά, ανάμεσα στη χαρά της ελπίδας και στον φόβο του πειρασμού, τον οποίο εμπιστεύονται και φοβούνται, χαίρονται και φοβούνται, έχουν αυτοπεποίθηση και δυσπιστούν. Επομένως, καλά λέγεται στη φωνή του εκλεκτού για λογαριασμό του Κεφαλιού μας: αν τους χαμογελάσω, δεν πιστεύουν. Διότι όταν ο Λυτρωτής μας χαμογελά, δεν φαίνεται να πιστεύουμε στο χαμόγελο, παίρνοντας πολλά δώρα από Αυτόν, γιατί ναι, λάβαμε αμέσως το όφελος του ελέους Του, και όμως περνάμε τα λάθη της δικής μας αδυναμίας με την απόφασή Του. 9 . Ας δούμε πώς ο Παύλος βλέπει ταυτόχρονα το «χαμόγελο» της χάριτος από ψηλά, αλλά ταυτόχρονα ο ίδιος εξακολουθεί να «δεν πιστεύει» από φόβο. Ο Κύριος του μίλησε ήδη από τον Ουρανό, και παρόλο που έκλεισε τα μάτια του εξωτερικά για λίγο, τα άνοιξε εσωτερικά, δείχνοντας τη δύναμη της Αυτού Μεγαλειότητας. Είχε ήδη πει στον Ανανία γι' αυτόν: Γιατί είναι το εκλεκτό μου σκεύος για μένα (Πράξεις 9:15) 1566. Είχε ήδη ανέβει στον τρίτο ουρανό (Β' Κορ. 12:2) 1567. Έχοντας ήδη βρεθεί στον Παράδεισο, άκουσε μυστηριώδη λόγια που δεν μπορούσε να πει, αλλά, συνεχίζοντας να φοβάμαι, αλλά φοβάμαι το σώμα μου, λέει: κηρύττοντας σε άλλους, εγώ ο ίδιος δεν θα έμενα ανάξιος (Α' Κορ. 9:27) 1568. Δείτε πώς ήδη πιστεύει στο χαμόγελο της θείας χάριτος στην ελπίδα, και όμως δεν ελπίζει με αυτοπεποίθηση. Γιατί αυτά τα λόγια συμφωνούν απόλυτα με τα λόγια του Λυτρωτή μας, όταν λέγεται: Και το φως του προσώπου Μου δεν έπεσε στη γη (Ιώβ.29:24) 1569. Γιατί τι σημαίνει «γη», αν όχι ο αμαρτωλός, στον οποίο ειπώθηκε στην πρώτη πρόταση: Είσαι γη, και στη γη θα επιστρέψεις (Γεν. η όψη δεν θα πέσει στη γη», γιατί η Φωτεινότητά Του δεν είναι ορατή στους αμαρτωλούς. Έτσι είναι γραμμένο: Ας απομακρυνθούν οι κακοί, για να μη δει τη δόξα του Θεού (Ησ. 26:10) 1571. Αλλά το φως θα πέσει στη γη όταν έρθει την Ημέρα της Κρίσης, και θα δείξει τη Φωτεινότητα της Μεγαλειότητάς Του στους αμαρτωλούς. 10. Αν όμως ακούσουμε αυτά τα λόγια να λέγονται από τη φωνή της Αγίας Εκκλησίας, μπορούμε και εμείς να τα καταλάβουμε σωστά, γιατί «το φως του προσώπου της δεν πέφτει στη γη», γιατί απαγορεύει σε όσους ασχολούνται με τα επίγεια μονοπάτια να κηρύξουν τα υψηλά μυστήρια που αυτή συλλογίζεται. Γιατί ό,τι είναι δυνατό, απαγορεύει στους αδύναμους να μιλήσουν, μήπως, αφού ακούσουν πράγματα που δεν μπορούν να κατανοήσουν, πέσουν στο έδαφος από τα λόγια του κηρύγματος με τα οποία θα έπρεπε να σηκωθούν. Διότι ακόμη και από το λαμπρό σωματικό φως που φωτίζει τα μάτια του σώματος, τα αδύναμα σωματικά μάτια γίνονται πολύ συχνά σκοτεινά αν, ενώ είναι αδύναμα, προσπαθούν να κοιτάξουν τη φωτεινότητα του ήλιου. Ας θυμηθεί, λοιπόν, η Αγία Εκκλησία, όταν καταρρίπτεται τη στιγμή του διωγμού της, το παρελθόν της και ας πει σχετικά: το φως του προσώπου μου δεν έπεσε στο έδαφος. Αλλά αφού αρχίσαμε να θεωρούμε αυτά τα λόγια ως ειπωμένα από τον Αρχηγό του, ας εξετάσουμε με την ίδια σειρά τι θα ακολουθήσει. Για αυτό προστίθεται: Στίχος 25. Αν σκεφτώ να έρθω σε αυτούς, θα με κάνουν αρχηγό (Ιώβ 29:25) 1572. 11. Διότι στις καρδιές των χαμένων αμαρτωλών προηγούνται οι πράξεις που είναι για τη σάρκα και οι πράξεις για την ψυχή έρχονται τελευταίες και, φυσικά, στις σκέψεις τους βάζουν τον Χριστό όχι στην πρώτη θέση, αλλά στην τελευταία. Αλλά όλοι οι εκλεκτοί τοποθετούν τα αιώνια πράγματα πάνω από όλα τα άλλα πράγματα που σκέφτονται, και αν υπάρχουν κάποια πράγματα προσωρινής φύσης, τα διαχειρίζονται τελευταία, νοιάζονται λιγότερο για αυτά. στους οποίους δόθηκε επίσης η οδηγία με τη φωνή της Αλήθειας: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά τα πράγματα θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33) 1573. Στις καρδιές τους ο Κύριος «γίνεται Ηγέτης». Πριν όμως από αυτό σωστά λέγεται: Αν σκέφτομαι να έρθω σε αυτούς. Διότι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, δημιουργεί τα πάντα σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του, όχι ως απάντηση στις επιθυμίες μας, αλλά επειδή ο Ίδιος το σκέφτηκε και ο Κύριος μας φωτίζει με την επίσκεψή Του. Έτσι, «Έρχεται» όταν σκέφτηκε, και όταν έρθει, θα καθιερωθεί ως ηγέτης πρώτα, γιατί η έλευση Του στην καρδιά μας είναι δωρεάν και η λαχτάρα για Αυτόν στις σκέψεις της καρδιάς μας δεν είναι ίδια με τις υπόλοιπες επιθυμίες μας. Και μετά συνεχίζει: Και όταν κάθισα ως βασιλιάς, περικυκλωμένος από στρατό, παρόλα αυτά, ήμουν Παρηγορητής σε όσους έκλαιγαν (Ιώβ.29:25) 1574. 12. Ο Κύριος «κάθεται σαν βασιλιάς στην καρδιά» γιατί ελέγχει τις απαιτήσεις της κίνησης της καρδιάς στη σκέψη μας. Διότι στην ψυχή που κατοικεί, ενώ ανάβει τους θαμπούς, δένει τους ανήσυχους, ζεσταίνει το κρύο, μετριάζει τους αδύναμους, μαλακώνει τους τραχείς, δένει τους ελεύθερους, αυτή η ποικιλία σκέψεων που συνωστίζεται σαν ένα είδος «στρατού» παρατάσσεται με τάξη γύρω Του. Ή, φυσικά, κάθεται σαν βασιλιάς περικυκλωμένος από στρατό γιατί αυτός ο Βασιλιάς, ενώ προεδρεύει στα μυαλά των εκλεκτών, περιβάλλεται από αρετές. Και είναι επίσης ο «Παρηγορητής των πενθούντων» σύμφωνα με την υπόσχεση, όπως Του λέγεται: Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4) 1575. Και πάλι: Θα σε ξαναδώ, και η καρδιά σου θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα πάρει τη χαρά σου από σένα (Ιωάννης 16:2) λέγεται σε σχέση με την Κεφαλή της Αγίας Εκκλησίας όπως λέγεται στη φωνή της Εκκλησίας. Γιατί η τάξη σε αυτό είναι τέτοια που οι δάσκαλοι κάθονται σαν βασιλιάδες, περιτριγυρισμένοι από ένα πλήθος πιστών. Και αυτό το ίδιο πλήθος πιστών δικαίως αποκαλείται επίσης «στρατός» γιατί τους προετοιμάζει συνεχώς για καλά έργα κάθε μέρα ενάντια στους πολέμους των πειρασμών. Η Αγία Εκκλησία παρηγορεί τις δακρυσμένες καρδιές τους, ενώ βλέπει τις ψυχές των εκλεκτών που υποφέρουν κακουχίες, τις χαίρεται με την υπόσχεση της αιώνιας χώρας. Επιπλέον, βλέπει ότι οι καρδιές των πιστών χτυπιούνται από θείο φόβο, και για όσους βλέπει να ακούν σκληρά πράγματα για τον Θεό που τους κρατούν σε φόβο, φροντίζει επίσης να ακούσουν την πραότητα του ελέους Του και να μην χάσουν την αποφασιστικότητά τους. Όσους φοβούνται, ενθαρρύνει όταν λέει: αλλά όποιος υπομείνει μέχρι τέλους θα σωθεί (Ματθαίος 24:13) 1583. Προειδοποιεί πάλι τους αλαζονικούς όταν λέει, ωστόσο: όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη; (Λουκάς 18:8) 1584. Ενθαρρύνει όσους φοβούνται όταν λέει στον κλέφτη: σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο (Λουκάς 23:43) 1585. Αλλά προειδοποιεί τους αλαζόνες όταν ο Ιούδας πέφτει από τη δόξα του αποστόλου στον λάκκο της κόλασης. Σχετικά με το οποίο λέγεται: Εγώ διάλεξα δώδεκα από εσάς, και ένας από εσάς είναι ο διάβολος (Ιωάν. 6:70) 1586. Ενθαρρύνει αυτούς που φρικάρουν όταν λέει: αν ένας άντρας αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, και αυτή τον αφήσει και γίνει γυναίκα άλλου συζύγου, αλλά επιστρέψει σε αυτόν; Αυτή η γυναίκα θα είναι πολύ βρώμικη; Αλλά μοιχεύσατε με πολλούς εραστές και επιστρέψατε σε Μένα, λέει ο Κύριος (Ιερ. 3:1) 1587. Προειδοποιεί όμως τους αλαζόνες όταν λέει: Γιατί φωνάζεις για τη λύπη σου; Η θλίψη σου είναι ανίατη (Ιερ. 30:15) 1588. Και ενθαρρύνει αυτούς που είναι τρομοκρατημένοι, λέγοντας: από εδώ και στο εξής, πες μου, Πατέρα μου, είσαι ο οδηγός της νιότης μου (Ιερ. 3:4) 1589, αλλά προειδοποιεί τους αλαζόνες λέγοντας: Ο πατέρας σου ήταν Αμοραίτης, η μητέρα σου Χετταία (Ιεζ. 16:3) 1590. Όσοι τρομοκρατούνται, ενθαρρύνουν τους Ισραηλίτες όταν λέει: Κύριε? Και δεν θα επιτρέψω την οργή Μου να πέσει πάνω σου. γιατί είμαι άγιος, λέει ο Κύριος. Και δεν θα αγανακτώ για πάντα (Ιερ. 3:12) 1591. Αλλά προειδοποιεί τους αλαζόνες όταν σταματά τις μεσιτείες του προφήτη της, λέγοντας: Μην μεσολαβείς, μην προσεύχεσαι γι' αυτούς. γιατί δεν θα ακούσω την κραυγή τους σε μένα τον καιρό της θλίψης τους, παρόλο που ο Μωυσής και ο Σαμουήλ στάθηκαν μπροστά μου, η ψυχή μου δεν είναι γι' αυτόν τον λαό (Ιερ. 14:11–12) 1592. Έτσι, ο νους του ακροατή της εγείρεται και από την Αγία Εκκλησία όσον αφορά το έλεος του ελέους, και επαγρυπνεί για το δίκιο της, ενώ συνδυάζει το δίκιο της. Και οι δύο, οι εκλεκτοί της δεν μπορούν να απομακρυνθούν από τη δικαιοσύνη μέσω τεκμηρίωσης και να μην πέφτουν στο έδαφος λόγω της απελπισίας για τις προηγούμενες ανομίες. 14. Ωστόσο, αυτό που λέει: Και όταν κάθισα ως βασιλιάς περικυκλωμένος από στρατό, αλλά παρηγορούσα αυτούς που έκλαιγαν, είναι απαραίτητο να ξέρουμε ότι ακόμη και αυτό που είναι αποδεκτό σύμφωνα με την ιστορία μπορεί πολύ να οικοδομήσει τον αναγνώστη αν δει καθαρά πώς σε έναν καλό ηγεμόνα αναμειγνύονται η κυρίαρχη δύναμη και η στοργική καλοσύνη της παρηγοριάς. Γιατί όταν λέει: Και όταν κάθισα ως βασιλιάς, περικυκλωμένος από στρατό· Πρέπει κανείς να δει τη δύναμη της διαχείρισης. και όταν λέει: παρόλα αυτά, ήμουν παρηγορητής σε όσους έκλαιγαν, πρέπει να παρατηρήσει κανείς το υπηρετούμενο έλεος. Διότι τόσο η πειθαρχία όσο και η φιλανθρωπία γίνονται κενά αν το ένα διατηρηθεί χωρίς το άλλο. Αλλά στις καρδιές των αρχόντων πρέπει να υπάρχουν και τα δύο: έλεος, που δίνει παρηγοριά στη δικαιοσύνη, και δικαιοσύνη, που ενώνει την οργή με το έλεος. Επομένως, οι πληγές αυτού του μισοπεθαμένου, που έφερε ένας Σαμαρείτης στο χάνι, αλείφονται και με κρασί και με λάδι, ώστε το κρασί να καυτηριάζει τις πληγές και το λάδι να απαλύνει. Έτσι, καθένας που έχει το δικαίωμα να θεραπεύει πληγές πρέπει να εφαρμόζει τη σοβαρότητα της σοβαρότητας με το κρασί και την ευγένεια του ελέους με το λάδι. για να καθαριστεί με κρασί η φούσκωμα και να απαλυνθεί με λάδι ό,τι θεραπεύεται. Επομένως, το έλεος πρέπει να αναμιγνύεται με τη δίκαιη αυστηρότητα, έτσι ώστε όσοι είναι υποταγμένοι να μην αισθάνονται τον πόνο με περισσότερη από την απαραίτητη οξύτητα, ούτε να αποδυναμώνονται από την υπερβολική καλοσύνη. Αυτό, αναμφίβολα, προοιωνίζει την κιβωτό της σκηνής, στην οποία, μαζί με τις πλάκες, υπάρχει μια ράβδος και το μάννα. γιατί όταν υπάρχει γνώση των Αγίων Γραφών στους κόλπους ενός καλού ηγεμόνα, αν υπάρχει ράβδος αυστηρότητας, ας υπάρχει και μάννα γλυκύτητας. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: Η ράβδος σου και το ραβδί Σου με παρηγόρησαν (Ψαλμ. 22:4) 1593, αν υποφέρουμε από τη ράβδο, η ράβδος μας στηρίζει. Αν η βαρύτητα της ράβδου μας χτυπάει, ας υπάρχει και η υποστήριξη του ραβδιού, για να μπορέσουμε να αντέξουμε. Λοιπόν, ας υπάρχει αγάπη, αλλά όχι το είδος που μαλακώνει, ας υπάρχει δύναμη, αλλά όχι το είδος που καταπιέζει, ας υπάρχει ζήλια, αλλά όχι το είδος που μαίνεται υπερβολικά, ας υπάρχει το έλεος, αλλά όχι το είδος που λυπάται περισσότερο από όσο μπορεί να είναι σκόπιμο. Είναι ένα καλό παράδειγμα για να εξετάσουμε πώς στους κόλπους του Μωυσή το έλεος ενώθηκε με τη σοβαρότητα. Ας δούμε πώς αγαπά με έλεος και είναι απλά με αυστηρότητα. Τώρα ο λαός του Ισραήλ, μπροστά στα μάτια του Θεού, διέπραξε ένα τρομερό έγκλημα, ώστε ο άρχοντάς του άκουσε: πήγαινε. Ο λαός σου αμάρτησε. (Εξ.32:7) 1594, σαν να του είπε η Φωνή του Θεού: «Ο λαός που έχει ήδη πέσει σε τόσο μεγάλη αμαρτία δεν είναι πια δικός μου από εδώ και πέρα», και προστίθεται: άφησέ με λοιπόν, για να καεί η οργή Μου εναντίον τους, και να τους καταστρέψω, και θα σε κάνω μεγάλο έθνος (Εξ. 32:10;1) Αλλά ξανά και ξανά, στο όνομα των ανθρώπων που διορίστηκε να κυβερνήσει, προτείνει να αυτοτιμωρηθεί για να σταματήσει τον Θεό στην οργή Του, και λέει: είτε συγχώρεσε τους αυτή την αμαρτία. και αν όχι, σβήσε με, σε παρακαλώ, από το βιβλίο Σου στο οποίο έγραψες (Εξ. 32:32) 1596. Ας αναλογιστούμε πόσο βαθιά αγαπούσε εκείνους τους ανθρώπους για χάρη των οποίων ζήτησε να διαγραφεί από το βιβλίο της ζωής. Όμως, παρ' όλα αυτά, έχοντας δει κάποιον που είναι δεσμευμένος από τόσο μεγάλη αγάπη για τον λαό του, ας αναλογιστούμε τώρα μέσα του πόσο μέσα στον δίκαιο θυμό της δικαιοσύνης φούντωσε ενάντια στις αμαρτίες. Διότι μετά το έγκλημα, με την πρώτη μεσολάβηση έλαβε συγχώρεση του εγκλήματος, για να μην καταστραφούν. Και έτσι έρχεται σε αυτόν τον λαό και λέει: βάλε ο καθένας το σπαθί του στο μηρό του, και βγες έξω, και πήγαινε από πύλη σε πύλη στο στρατόπεδο και σκότωσε ο καθένας τον αδελφό του, ο καθένας τον φίλο του, ο καθένας τον γείτονά του. Και περίπου είκοσι τρεις χιλιάδες από τους ανθρώπους έπεσαν εκείνη την ημέρα (Εξ. 32:27–28) 1597. Δείτε πώς αυτός που εκλιπαρούσε για τη ζωή του καθενός, έτοιμος για τον δικό του θάνατο γι' αυτό, σκότωσε τη ζωή πολλών με ένα σπαθί. Έκαψε με τη φωτιά της αγάπης και έκαιγε με τη φωτιά της σοβαρότητας. Τόσο μεγάλο ήταν το έλεός του που δεν δίστασε να προσφέρει το θάνατό του στα μάτια του Κυρίου για τη ζωή τους, ήταν τέτοια η αυστηρότητά του που εκείνους για τους οποίους φοβόταν την οργή της Θεϊκής δύναμης τιμώρησε ο ίδιος με το χτύπημα του ξίφους της κρίσης. Αγαπούσε τόσο εκείνους πάνω στους οποίους είχε τοποθετηθεί που δεν λυπόταν τον εαυτό του για χάρη τους, και όμως όταν εκείνοι που τόσο αγαπούσε συμπεριφέρονταν προσβλητικά, παρόλο που ο Κύριος τους φύλαγε, τους τιμώρησε. Και στις δύο περιπτώσεις ήταν ένας ασύγκριτος μεσολαβητής. Για χάρη του λαού, μεσολάβησε ενώπιον του Θεού με προσευχή. για χάρη του Θεού, εμφανίστηκε μπροστά στο λαό με ξίφη. Ερωτευόμενος άντεξε την οργή του Θεού παρακαλώντας, αλλά, μη φείδοντας τον εαυτό του, καταστρέφει την αμαρτία με σφοδρά χτυπήματα. Έσωσε πολλούς με τον γρήγορο θάνατο λίγων. Ο Παντοδύναμος Θεός άκουσε τις προσευχές του πιστού δούλου Του που ζητούσε τον λαό, γιατί είδε τι θα έκανε ο ίδιος στους ανθρώπους στο όνομα του Θεού. Στη διακυβέρνηση, λοιπόν, για τον λαό του Μωυσή ήταν ανάμεικτο, ότι ούτε το έλεος οδήγησε σε έλλειψη πειθαρχίας, ούτε η πειθαρχία οδήγησε σε έλλειψη ελέους. Γι' αυτό και εδώ είπε: Και όταν κάθισα ως βασιλιάς, περικυκλωμένος από στρατό, εντούτοις, ήμουν παρηγορητής σε όσους έκλαιγαν. Διότι «το να κάθεσαι περικυκλωμένος από στρατό» είναι η δύναμη και η πειθαρχία της διακυβέρνησης, αλλά «το να παρηγορείς τις καρδιές που κλαίνε» σημαίνει να δείχνεις υπηρεσία με έλεος. Επειδή όμως μέσα σε όλα αυτά είναι απαραίτητο να επιστρέψει η γραμμή ερμηνείας στην πνευματική έννοια, ας πούμε ότι η Αγία Εκκλησία, όταν πιέζεται από τους αντιπάλους της στους τελευταίους καιρούς, θυμάται τους νόμους της προηγούμενης διακυβέρνησής της, θυμίζει τις ανταμοιβές του ελέους της προς αυτούς που χτυπήθηκαν. Του οποίου η πειθαρχία και το έλεος γελοιοποιούνται από τη λογική τον τελευταίο καιρό. Και επομένως προστίθεται: Στίχος 1. Αλλά τώρα οι νεότεροι από εμένα με κοροϊδεύουν (Ιώβ 30:1) 1598. 15. Όλοι οι αιρετικοί, σε σύγκριση με την εποχή της Οικουμενικής Εκκλησίας, δικαίως αποκαλούνται «νέοι» στο χρόνο γιατί προήλθαν από αυτήν, και όχι από αυτούς. Δικαίως λοιπόν είπε ο Ιωάννης: Έφυγαν από κοντά μας, αλλά δεν ήταν δικοί μας: γιατί αν ήταν δικοί μας, αναμφίβολα θα ήταν ακόμα μαζί μας (Α' Ιωάννου 2:19) 1599. Για τους νέους γελοιοποιούν την Αγία Εκκλησία όταν αυτοί που την εγκατέλειψαν απορρίπτουν τα λόγια της διδασκαλίας της. για το οποίο προστίθεται επίσης: Τους οποίους θα περιφρονούσα να βάλω τους πατέρες με τα σκυλιά των ποιμνίων μου (Ιώβ.30:1) 1600. 16. Τώρα μιλάμε για τους πατέρες των αιρετικών, δηλαδή αυτούς που ονομάζουμε «αιρετικούς», σύμφωνα με το κακό κήρυγμα των οποίων, δηλαδή από τον κακό σπόρο των οποίων οι λέξεις, τα έθνη που τους ακολουθούσαν, συνελήφθησαν κατά λάθος. Έτσι, η Αγία Εκκλησία «περιφρονεί να τοποθετεί τους πατέρες» των αιρετικών «με τα σκυλιά του ποιμνίου της» γιατί απορρίπτει τους θεμελιωτές λανθασμένων αρχών και περιφρονεί να τους κατατάσσει στους αληθινούς πατέρες. Τέτοιοι άνθρωποι, αν και φάνηκαν να βγάλουν κάποιους από την πλάνη της ειδωλολατρίας, για να τους διδάξουν κάποια άσκηση καλών έργων, που είναι σωστό, επειδή σκέφτονται λάθος πράγματα για τον Θεό, δεν θα τους βάλει με τα σκυλιά του ποιμνίου, γιατί δεν τους θεωρεί κήρυκες της αλήθειας. Γιατί είναι σαφές ότι ο Άρειος? Ο Φωτίνιος, ο Μακεδόνιος, η Νεστορία, η Ευτύχη, ο Διόσκορος, ο Σεβήρος και άλλοι, προσπάθησαν να γίνουν πατέρες μέσω του διαφωτισμού και της πειθούς. Όμως, λόγω λαθών, η Αγία Εκκλησία προσπαθεί με μεγάλη αυστηρότητα να μην τους κατονομάσει στους φύλακες του ποιμνίου της, δηλαδή να μην τοποθετήσει με τα σκυλιά του κοπαδιού αυτούς που καταδικάζει ως παραβάτες της ενότητας αυτής της αγέλης. Γι' αυτούς ειπώθηκε στους Εφεσίους με τη φωνή του Παύλου: γιατί ξέρω ότι, αφού φύγω, θα έρθουν ανάμεσά σας άγριοι λύκοι, χωρίς να γλυτώνουν το ποίμνιο (Πράξεις 20:29) 1603. Και επειδή μερικές φορές συμβαίνει οι αιρετικοί, καθώς πέφτουν όλο και περισσότερο στην πλάνη του λάθους, να φυλάσσονται περισσότερο ότι μπορούν να κάνουν τα πράγματα στον έξω κόσμο. στον υπόλοιπο κόσμο, η Αγία Εκκλησία καταδικάζει όλες τις πράξεις τους που θεωρεί ότι δεν προέρχονται από την πίστη. Γι' αυτό και αυτό σωστά προστίθεται από τη φωνή του μακαριστού Ιώβ: Στίχος 2. Η δύναμη των χεριών τους δεν είναι τίποτα για μένα, και βρέθηκαν ανάξιοι από την ίδια τη ζωή (Ιώβ 30:2) 1604. 17. Η δύναμη των χεριών είναι μεγαλείο στην πράξη. Αλλά η «Δύναμη στα χέρια» των αιρετικών δεν θεωρείται τίποτα για την Αγία Εκκλησία, γιατί βλέπει ότι αν χαθεί η αληθινή πίστη, τότε ό,τι κι αν κάνουν δεν έχει αξία. Διότι έχουν εγκαταλείψει την αγάπη του Θεού και του πλησίον τους, όσοι σκέφτονται για τον Θεό ό,τι είναι ψεύτικο, και σε διαμάχες χωρίζονται από τους πλησίον τους. Αλλά η «δύναμη στα χέρια» χωρίς αγάπη, όπως μαρτυρεί ο μεγάλος κήρυκας, δεν έχει κανένα όφελος, γιατί λέει: και παρόλο που δίνω όλα μου τα αγαθά για να ταΐσω τους φτωχούς, και παρόλο που δίνω το σώμα μου να καεί, και δεν έχω αγάπη, δεν θα μου φέρει κανένα όφελος (Α' Κορ. 13:3) 1605. Αλλά μερικές φορές οι αιρετικοί κάνουν σημεία και θαύματα. που επιδιώκουν εδώ. Και, λοιπόν, λέγεται στη φωνή του Λυτρωτή: Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου, και στο όνομά Σου εκδιώξαμε τους δαίμονες, και στο όνομά Σου κάνουμε πολλά θαύματα; Και τότε θα τους δηλώσω: Δεν σε γνώρισα ποτέ. φύγετε από Μένα, εσείς οι εργάτες της ανομίας (Ματθαίος 7:22–23) 1606. Τι πρέπει να καταλάβουμε με αυτή τη φράση, αν όχι ότι η ταπεινοφροσύνη και η αγάπη πρέπει να τιμούνται σε ένα άτομο και όχι τα εξωτερικά σημάδια των θαυματουργών χαρισμάτων; Επομένως, η Αγία Εκκλησία αυτή τη στιγμή, ακόμη κι αν υπάρχουν θαύματα που δημιουργήθηκαν από αιρετικούς, δεν τα θεωρεί τίποτα, γιατί βλέπει ότι δεν αποτελούν απόδειξη αγιότητας. Γιατί ο τρόπος για να αποδείξεις την αγιότητα δεν είναι να κάνεις θαύματα, αλλά να αγαπάς κάθε άνθρωπο σαν τον εαυτό σου. και σε σχέση με τον Θεό, σκέψου τι είναι αλήθεια, και σε σχέση με οποιονδήποτε γείτονα, σκέψου καλύτερα από τον εαυτό σου. Γιατί η αληθινή δύναμη βρίσκεται στην αγάπη, και όχι στα φανερά θαύματα, λέει η «Αλήθεια», η οποία λέει: Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον (Ιωάννης 13:35) 1607. Γιατί δεν λέει, «Ας γίνει γνωστό ότι είστε μαθητές Μου, αν κάνετε θαύματα», αλλά λέει, «Αν έχετε αγάπη ο ένας τον άλλον», και αυτό αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι αυτά δεν είναι θαύματα, αλλά μόνο η αγάπη αποδεικνύει τους αληθινούς δούλους του Θεού. Έτσι η μαρτυρία της ουράνιας μαθητείας είναι το δώρο της αδελφικής αγάπης. Όλοι οι αιρετικοί αρνούνται να έχουν αυτή την ίδια αγάπη, χωρίζοντας τους εαυτούς τους από την ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας, γι' αυτό σωστά τους λέγεται: Η δύναμη των χεριών τους δεν είναι τίποτα για μένα. Και επειδή σε αυτά τα ίδια εξωτερικά σημάδια που δείχνουν, δεν υπόκεινται σε ταπείνωση, σωστά προστίθεται: και από την ίδια τη ζωή θεωρήθηκαν ανάξιοι. Ή, μάλιστα, η Αγία Εκκλησία κηρύσσει όλους τους αιρετικούς ανάξιους της ίδιας της ζωής, γιατί υπό το Όνομα του Χριστού πολεμούν ενάντια στο Όνομα του Χριστού. Για το οποίο προστίθεται επιπλέον: Άκαρπο λόγω έλλειψης και πείνας (Ιώβ 30:3) 1608. 18. Όλοι οι αιρετικοί, ενώ όσον αφορά την ιερή Αποκάλυψη θέτουν ως στόχο τους να εμβαθύνουν στα μυστήρια του Θεού πέρα ​​από αυτό που είναι ικανοί, η πείνα τους γίνεται άκαρπη. Γιατί δεν αγωνίζονται για εκείνα τα πράγματα, με αποτέλεσμα να μπορούν να διδάξουν τον εαυτό τους την ταπεινοφροσύνη, να ακολουθήσουν το δρόμο τους με ηρεμία, να διατηρούν υπομονή και μακροθυμία, αλλά αγωνίζονται μόνο για εκείνα τα πράγματα, χάρη στα οποία μπορούν να αποδείξουν ότι ξέρουν πολλά και μιλούν καλά. προσπαθούν να γνωρίσουν εκείνα τα πράγματα με τη βοήθεια των οποίων μπορούν να φανούν ως ιδιαίτερα μαθημένοι και γνώστες. Γιατί πολύ συχνά στρέφονται με τόλμη σε ερωτήματα για τη φύση του Θείου Όντος, ενώ, το φοβερό, δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους. Και έτσι γίνονται «άγονοι από έλλειψη και πείνα» γιατί θέλουν να βυθιστούν σε εκείνα τα πράγματα με τα οποία δεν μπορούν να παράγουν τους καρπούς μιας καλής ζωής. Γιατί τα πράγματα στα οποία προσπαθούν να βυθιστούν είναι πέρα ​​από τις δυνατότητές τους. Και ενώ κάνουν τα πάντα για αυτό που δεν μπορούν να καταλάβουν, παραμελούν να εξοικειωθούν με εκείνα τα πράγματα με τα οποία θα μπορούσαν ίσως να διδαχθούν αληθινά. Ο μεγάλος κήρυκας λέει δικαίως για την ίδια αυθάδειά τους: μη σκέφτεσαι για τον εαυτό σου περισσότερο από όσο θα έπρεπε να νομίζεις, αλλά σκέψου με σεμνότητα (Ρωμ. 12:3) 1609. Κατά συνέπεια, ο Σολομών λέει επίσης: βάλε ένα μέτρο στη δική σου σοφία (Παροιμίες 23:4) 1610. Άρα ξαναβρήκε το μέλι; Φάε όσο σου φτάνει, για να μη χορταίνεις και το κάνεις εμετό (Παροιμίες 25:16) 1611. Γιατί η γλυκύτητα του πνευματικού νοήματος είναι αυτός που επιδιώκει να φάει περισσότερο απ' όσο μπορεί, ακόμα και ό,τι έχει φάει θα κάνει εμετό. γιατί ενώ προσπαθεί να κάνει πράγματα που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις του, ακόμα και αυτά που έχει κάνει σωστά, χάνει. Γι' αυτό και πάλι λέει: Όπως δεν είναι καλό να τρώμε πολύ μέλι, έτσι και αυτός που αναζητά μεγαλεία θα συντριβεί από τη δόξα (Παρ. 25:27) 1612. Για τη δόξα του Αόρατου Δημιουργού, που όταν τον αναζητούμε με μέτρο, μας ανυψώνει, αλλά όταν βυθίζεται πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, μας παρασύρει προς τα κάτω. Και στους αιρετικούς, γιατί στο βαθμό που αγωνίζονται να γεμίσουν πληρέστερα με υπέρτατη αντίληψη, αδειάζουν τελείως, σωστά λέγεται: στείρα από έλλειψη και πείνα. Λόγω του απεριόριστου, όσο περισσότερο πηγαίνουν προς τη γνώση των ουράνιων πραγμάτων, τόσο περισσότερο τη χάνουν. 19. Από την άλλη, όμως, αυτοί που είναι στην Αγία Εκκλησία είναι αληθινά ταπεινοί και αληθινά μαθημένοι, γιατί, κατανοώντας τα ουράνια μυστήρια, κάποια πράγματα τα βλέπουν με κατανόηση και κάποια δεν τα καταλαβαίνουν με ευλάβεια, οπότε όσα καταλαβαίνουν μπορούν να τα κρατούν με ευλάβεια και όσα δεν καταλαβαίνουν ακόμη μπορούν να προσβλέπουν με ταπείνωση. Γι' αυτό ο Μωυσής μας είπε: φάτε το αρνί, και ό,τι έχει απομείνει από αυτό πρέπει να το κάψουμε στη φωτιά (Έξοδος 12:10) 1613. «Τρώμε αρνί» όταν, κατανοώντας πολλά πράγματα για την ανθρώπινη φύση του Κυρίου, τα βάζουμε στην κοιλιά του νου. Αλλά υπάρχουν μερικά πράγματα που μας έχουν μείνει που δεν μπορούμε να τα φάμε. γιατί πολλές από τις πληροφορίες σχετικά με Αυτόν παραμένουν ακόμα ακατανόητες. Και όμως πρέπει να «καταναλωθούν από τη φωτιά» γιατί τα πράγματα που δεν καταλαβαίνουμε γι' Αυτόν τα αφήνουμε ταπεινά στο Άγιο Πνεύμα. Και χάρη σε αυτήν την ίδια ταπεινοφροσύνη, ακόμη και εκείνα που φαινόταν αδύνατο να κατανοηθούν, παρουσιάζονται πολύ συχνά στην αντίληψη των εκλεκτών. Αλλά το πονηρό μυαλό των αιρετικών, ενώ υπερηφανεύονται με υπερηφάνεια την κατανόηση στον εαυτό τους, σαν να λέγαμε, υποθέτουν ότι βρήκαν την τελική απάντηση ακόμη και σε ό,τι είναι άγνωστο. Συμβαίνει λοιπόν η αυτοεξύψωση, που τους ανυψώνει, τους απομακρύνει από την αλήθεια και, ορμώντας με δηλώσεις για τον Θεό, δύσκολα μπόρεσαν να κατανοήσουν τον κόσμο γύρω τους, όσοι νόμιζαν ότι είχαν με ιδιαίτερο τρόπο βυθίστηκαν στον πάτο των πνευματικών μυστηρίων. Συμπλήρωσε λοιπόν εδώ: Στίχος 3, 4. Αυτός που ροκανίζει στην έρημο, περιφρονούμενος σε στενοχώρια και βάσανα, και μασάει γρασίδι και φλοιό δέντρων (Ιώβ 30:3-4) 1614. 20. Δηλαδή, ως συνήθως, ό,τι δεν τρώγεται «ροκανίζεται». Τώρα οι αιρετικοί, επειδή προσπαθούν να κατανοήσουν τη Γραφή με τη δική τους δύναμη, αναμφίβολα δεν μπορούν ποτέ να την κατανοήσουν και μετά, ό,τι και να κάνουν, δεν φαίνεται να τρώνε. Και επειδή δεν τους καθοδηγεί η άνωθεν χάρη, δεν μπορούν να το φάνε, και φαίνεται να το «ροκανίζουν» με κάποιο κόπο. Και έτσι φαίνεται να ανταπεξέρχονται εξωτερικά σε αυτό που προσπαθούν, αλλά δεν πετυχαίνουν τα εσωτερικά μέρη. Και επειδή είναι χωρισμένοι από την κοινωνία της Οικουμενικής Εκκλησίας, αναφέρονται ότι ροκανίζουν όχι οπουδήποτε, αλλά «στην έρημο». Σχετικά με αυτήν την ίδια έρημο, όπου οι ψεύτικοι δάσκαλοι προσελκύουν τους οπαδούς τους, η Αλήθεια προειδοποιεί πολύ νωρίτερα: αν σας πουν: ιδού, είναι στην έρημο, μην βγείτε (Ματθαίος 24:26) 1615. Και αυτό είναι σωστά γραμμένο: περιφρονημένοι στη στενοχώρια και στα βάσανα, γιατί είναι ταυτόχρονα καταφρονημένοι και καταφρονούν την εξάσκησή τους. «Τρώνε χορτάρι και φλοιούς δέντρων», γιατί, όντας σε αυτοεξύψωση, δεν μπορούν να αντιληφθούν στην ιερή Αποκάλυψη ό,τι είναι μεγάλο και εσωτερικό, αλλά με δυσκολία ανακαλύπτουν πολλά πράγματα μικρά και εξωτερικά. Έτσι, με τον όρο «βότανα» εννοούμε τις άμεσες δηλώσεις των αγίων πατέρων, και με τον «φλοιό των δέντρων» – τις περιγραφές τους για τα εξωτερικά πράγματα. Εκείνοι που επιδιώκουν να γνωρίσουν πράγματα που δεν μπορούν να διδαχθούν, αλλά μπορεί να φαίνεται ότι έχουν διδαχθεί, ενώ στους ιερούς τόμους δεν αναζητούν από τη ρίζα της καρδιάς τη δύναμη της αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον, είναι αυτοί που «μασούν χορτάρι και γαβγίζουν» επειδή αναζητούν είτε τα χαμηλά είτε τα εξωτερικά πράγματα που τρέφουν τις ψυχές εκείνων που είναι περήφανοι. Ή, φυσικά, όσοι «τρώνε χόρτο», όσον αφορά τις Αγίες Γραφές, που τηρούν λιγότερο τις εντολές και παραμελούν τις μεγαλύτερες από αυτές. Τον οποίο η Αλήθεια κατηγορεί δίκαια, λέγοντας: Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί δίνετε δέκατα τη μέντα, τον γλυκάνισο και το κύμινο και αφήνετε έξω τα πιο σημαντικά πράγματα στον Νόμο (Ματθαίος 23:23) 1616. «Τρώνε ακόμη και τον φλοιό των δέντρων» γιατί υπάρχουν κάποιοι που σε ιερούς τόμους σέβονται μόνο το γράμμα και δεν προστατεύουν τίποτα που ανήκει στην πνευματική αίσθηση, ενώ φαντάζονται ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο στα λόγια του Θεού από αυτό που μπορούν να ακούσουν για το εξωτερικό. Τέτοιοι άνθρωποι, όμως, με το πάθος της ματαιοδοξίας προσκολλώνται σε όλα τους τα λάθη, λαχταρούν την τιμή, και στα ίδια αυτά που λένε, δεν αναζητούν τίποτα λιγότερο από τα επίγεια οφέλη. Σχετικά με το οποίο είπε ο Παύλος: γιατί τέτοιοι άνθρωποι δεν υπηρετούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά την ίδια τους την κοιλιά (Ρωμ. 16:18) 1617. Επομένως, σωστά προστίθεται: Και η ρίζα του αρκεύθου είναι η τροφή τους (Ιώβ.30:4) 1618. 21. Γιατί ο άρκευθος έχει αγκάθια αντί για φύλλα, και είναι τόσο εκτεταμένα που μπορούν εύκολα να τσιμπήσουν αυτόν που τον κρατάει. Τώρα το αγκάθι είναι κάθε αμαρτία. γιατί ενώ στρέφεται στην αυτοϊκανοποίηση, αυτές οι ενέσεις πληγώνουν την ψυχή. Από όπου μίλησε με τη φωνή ενός δίκαιου και μετανοημένου: Βγήκα από τον κόπο, ενώ το αγκάθι ήταν σπασμένο (Ψαλμ. 33:4) 1619, σίγουρα επειδή ο νους στράφηκε στο κλάμα, για να σπάσει το αγκάθι της αμαρτίας με τη μετάνοια. Αλλά σε άλλη μετάφραση, το αγκάθι περιγράφεται όχι ως «σπασμένο» («confringi»), αλλά «εγκατεστημένο» («configi»), το οποίο επίσης δεν αποκλίνει από το νόημα, επειδή ο μετανοημένος νους μετανιώνει όταν το αμάρτημα που διαπράχθηκε εδραιωθεί στη μνήμη. Τι σημαίνει «ρίζα αρκεύθου» αν όχι απληστία, από την οποία φυτρώνουν τα αγκάθια όλων των αμαρτιών; Για το οποίο μίλησε ο Παύλος: γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10) 1620. Γιατί μεγαλώνει κρυφά μέσα του και φέρνει φανερά τα αγκάθια όλων των αμαρτιών στην πράξη. Ο μεγάλος κήρυκας υπονοεί αμέσως αυτά τα ίδια αγκάθια που ρέουν από αυτή τη ρίζα όταν τα μεταδίδει: στα οποία, αφού παραδόθηκαν, κάποιοι δίψασαν ακόμη πιο έντονα, απομακρύνθηκαν από την πίστη και, τρυπώντας τον εαυτό τους, υπέβαλαν πολλές θλίψεις. Διότι αυτός που μιλάει για «πολλές θλίψεις» κάνει γνωστό τι αγκάθια φυτρώνουν από αυτή τη ρίζα. Άρα, με το «άρκευθος» καταλαβαίνουμε τις αμαρτίες, αλλά με το «άρκευθος» τι άλλο καταλαβαίνουμε αν όχι την απληστία, δηλαδή τη ρίζα των αμαρτιών; Έτσι, επειδή οι αιρετικοί στα λόγια τους, κατά κανόνα, πηγαίνουν μόνο μετά την απόκτηση εξωτερικών πραγμάτων και δεν αγνοούν καθόλου τι κάνουν λάθος, αλλά δεν αρνούνται να κηρύξουν λάθη, ενώ θέλουν να λάβουν τις ανταμοιβές τους ως δάσκαλοι, λέγεται καλά γι' αυτούς τώρα με τη φωνή ενός αγίου ανθρώπου: Και η ρίζα του αρκεύθου είναι η τροφή τους, επειδή σκέφτονται με όλα. αυτή η τροφή, λοιπόν, αναμφίβολα φυτρώνουν αγκάθια αμαρτιών. Τέτοιοι άνθρωποι, αν ποτέ στην ιερή Αποκάλυψη φανούν ότι ανακαλύπτουν κάποια πράγματα με ενόραση, τα οποία ταυτόχρονα δεν καταλαβαίνουν, τα εκφράζουν αμέσως στους ακροατές τους, για τα οποία δεν διεκδικούν ψυχές, παρά μόνο εξωτερικά αγαθά. Δικαίως λοιπόν προσθέτει τα εξής: Στίχος 5. Όσοι τους βγάζουν από τις κοιλάδες, όταν τη βρουν, τρέχουν κοντά τους φωνάζοντας (Ιώβ 30:5) 1621. 22. «Τους βγάζουν από τις κοιλάδες» γιατί, έχοντας εξυψωθεί στο πνεύμα, συλλέγουν τις δηλώσεις τους από τις δηλώσεις των πατέρων τους για εξωτερικά πράγματα. Και χαίρονται αν βρουν κάτι, και το αποδώσουν στους εαυτούς τους, και τρέχουν στους ακροατές φωνάζοντας, γιατί ό,τι έχουν ιδέα, κυνηγώντας τον έπαινο, πασχίζουν να το μεταφέρουν στα αυτιά των ανθρώπων. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 6. Πρέπει να ζουν σε έρημους τόπους ρευμάτων, σε σπηλιές της γης ή σε χαλίκια (Ιώβ 30:6) 1622. 23. «Ρεύματα» ονομάζουμε εκείνα τα ρέματα που συλλέγονται από τις χειμερινές κατακρημνίσεις και που παραμένουν ξηρά άλλες εποχές του χρόνου. Έτσι, είναι σωστό οι δημιουργοί λανθασμένων διδασκαλιών να αποκαλούνται «ρυάκια» επειδή, όντας ψυχροί στη ζεστασιά της αγάπης, μεγαλώνουν ψηλά στην αψυχία της χειμερινής περιόδου. γιατί δεν ρέουν σε αιώνια πληρότητα, και κάτω από το βλέμμα των αληθινών πιστών, όπως κάτω από τον καλοκαιρινό ήλιο, ξεραίνονται. Και πράγματι, οι δημιουργοί λανθασμένων διδασκαλιών που ρέουν κατά της Αγίας Εκκλησίας πέφτουν κάτω από τις ακτίνες της αλήθειας και τελειώνουν, αλλά παρόλα αυτά αυτά που διδάσκουν στους μαθητές τους δεν παύουν να υποστηρίζουν και να υπερασπίζονται. Έτσι, όσοι παρακολουθούν τα λάθη αυτών των προσώπων ζουν στις «λακκούβες των ρεμάτων», δηλαδή στο κήρυγμα εκείνων των οποίων οι εκροές έχουν ήδη στερέψει κάτω από τη διάψευση της αληθινής πίστης. Τώρα, τι άλλο καταλαβαίνουμε με τα «σπήλαια της γης» αν όχι τα κρυφά κηρύγματα των αιρετικών; Διότι οι αιρετικοί συγκεντρώνονται σε μυστικά συνέδρια, ώστε την τιμή που δεν μπορούν να λάβουν για εσφαλμένες γνώμες με φανερή πεποίθηση, να μπορούν να λάβουν κρυφά, γιατί οι αδύναμες ψυχές μπορούν να αντιμετωπίζουν μια εσφαλμένη πίστη με μεγαλύτερη ευλάβεια, όσο περισσότερο καλύπτεται από το κρυφό. Επομένως, στον Σολομώντα, μια γυναίκα, ως εικόνα αίρεσης, πείθει, λέγοντας: τα κλεμμένα νερά είναι γλυκά και το ψωμί που τρώγεται κρυφά είναι ευχάριστο (Παρ. 9:17) 1623. Η αλήθεια προειδοποιεί με αηδία για αυτό το ίδιο ψεύτικο μυστικό κήρυγμα, λέγοντας: Τότε, αν κάποιος σου πει: ιδού, μην πιστεύεις τον Χριστό, ή εκεί, κάνε. Και πάλι, λοιπόν, αν σας πουν: ιδού, είναι στην έρημο, μην βγείτε έξω. Κοίτα, είναι στα μυστικά δωμάτια, μην το πιστεύεις. Διότι όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και είναι ορατή ακόμη και στη δύση, έτσι θα είναι η έλευση του Υιού του Ανθρώπου (Ματθαίος 24:23–27) το 1624. Έτσι, αυτό που ονομάζεται εδώ «κρυφοί χώροι» ονομάζεται εδώ «σπηλιές». Γιατί οι αιρετικοί πραγματικά «ζουν σε σπηλιές» γιατί κατά κανόνα κρύβουν το λάθος τους κηρύττοντας κρυφά σε «σπηλιές», γιατί όσο περισσότερο μπορούν να δείξουν ότι είναι σοφότεροι και πιο μορφωμένοι, τόσο πιο ακαταμάχητα θα προσελκύουν τους αδαείς. Δικαίως λοιπόν λέγονται και οι εξής λέξεις: Ή σε χαλίκι. Γιατί «χαλίκι» λέμε εκείνες τις πολύ μικρές πέτρες που βγάζει το νερό από το ποτάμι. Αντίστοιχα, οι δάσκαλοι εσφαλμένων δογμάτων «ζουν στο χαλίκι» γιατί οδηγούν σε ρεύματα σφαλμάτων το μυαλό των ανθρώπων που δεν στέκονται σταθερά, όπως το νερό μεταφέρει χαλίκια από τόπο σε τόπο. Και γι' αυτό ο μεγάλος κήρυκας, ενώ επιθυμούσε να μην παρασυρθούν οι ακροατές του από επίκαιρα πράγματα, και να μείνουν σταθεροί, τους πρόσταξε λέγοντας: Να μην είμαστε πια παιδιά, πεταμένοι και παρασυρμένοι με κάθε άνεμο δόγματος (Εφεσ. 4:14) 1625. Έτσι, η Αγία Εκκλησία, σε περιόδους διωγμών που σπρώχνονται από τους αντιπάλους της, όταν βλέπει τα αυθάδικα μυαλά όσων έχουν πέσει σε πλάνη και την προσβάλλει, καλεί να θυμηθεί τη συμπεριφορά αυτών που έχουν ήδη προηγηθεί, λέγοντας: Πρέπει να ζουν στα αυλάκια των ρεμάτων, στις σπηλιές της γης ή στα χαλίκια. Διότι, επειδή, λόγω του ψευδούς κηρύγματος τους, η φωτιά του ελέους έφυγε, αντικαταστάθηκε από την ψυχρότητα των συναισθημάτων, άρχισαν ασφαλώς να ζουν στις «λακκούβες των ρεμάτων». Και επειδή στην αρχή δεν ήταν ανοιχτό και μεγάλο, κρύφτηκαν «στις σπηλιές της γης». Και επειδή αυτό οδήγησε τους ανθρώπους όχι σε σταθερή σταθερότητα, αλλά σε συνεχή ρίψη και κίνηση, δεν είναι πάνω σε βράχο, αλλά «στο χαλίκι». Σχετικά με τους οποίους σωστά προστίθεται περαιτέρω: Στίχος 7. Ποιος γλεντάει ανάμεσα στο είδος του και απολαμβάνει το φαγητό κάτω από τα αγκάθια (Ιώβ 30:7) 1626. 24. Τι καταλαβαίνουμε με το όνομα «αγκάθι», αν όχι τα αγκάθια (§ 21) των αμαρτιών, που ήδη περιγράψαμε παραπάνω. Τώρα, επειδή τα πονηρά μυαλά χαίρονται με την ανομία, από την οποία θα πρέπει να κλαίνε, όλοι οι αιρετικοί εξυψώνουν τον εαυτό τους μάταια χαρά σε βαθμό που αποκτούν δύναμη για ακόμη χειρότερες πράξεις. και «απολαμβάνουν τα αγκάθια κάτω από τα αγκάθια» γιατί ανεβάζουν το ψεύδος νου στη χαρά, για τον ίδιο λόγο που φέρουν τα αγκάθια των αμαρτιών. Διότι μόλις είναι σε θέση να κάνουν κάτι κακό, καυχιούνται με χαρά. και από την ίδια πράξη, με την οποία απορροφούν καθημερινά τις αμαρτίες, χαίρονται που είναι, σαν να λέγαμε, ηγέτες στη δικαιοσύνη. Καλά λέγεται λοιπόν γιατί: Αυτός που γιορτάζει στο είδος του, και απολαμβάνει τα πιάτα κάτω από το αγκάθι. Γιατί κάνουν ό,τι μπορούν για την ίδια τους την καταστροφή. και, όντας μάλιστα υπό αμαρτίες, και προσθέτοντας εγκλήματα, φαντάζονται από μόνοι τους περίσσεια ενάρετων αποκτημάτων. Στίχος 8. Ήταν παιδιά ανόητων, ναι, παιδιά απατεώνων. και δεν εμφανίστηκε καθόλου στη γη (Ιώβ.30:8) 1627. 25. Δηλαδή τα παιδιά εκείνων που ήταν δάσκαλοι των λαθών. Έτσι ονομάζονται «παιδιά», όχι ως γεννημένοι από σπόρο, αλλά ως μιμούμενοι εκείνους που διδάσκοντας το λάθος, ήταν «ανόητοι» λόγω άγνοιας και, ζώντας στο κακό, «απατεώνες» στη συμπεριφορά. Αυτοί που δεν είναι με τον Λυτρωτή μας, ούτε στη σοφία ούτε στη ζωή. Διότι λέγεται από τη φωνή του Σολομώντα προς έπαινο της Αγίας Εκκλησίας: Ο σύζυγός της είναι τιμητικός στην πύλη (Παροιμίες 31:23) 1628. Έτσι, όσοι ακολουθούν το παράδειγμα της κακίας εκείνων που βρίσκονται σε πλάνη ονομάστηκαν παιδιά ανόητων και παιδιά απατεώνων. Τώρα περιλαμβάνεται δικαιωματικά, και όσοι δεν έχουν εμφανιστεί καθόλου στη γη. Γιατί ενώ προσπαθούν να εκδηλωθούν εδώ, φυσικά, για τη γη των ζωντανών γίνονται παρίες. 26. Αλλά όλα όσα είπαμε για τους αιρετικούς δεν θα είναι αναληθή αν τα εφαρμόσουμε σε κακούς και σαρκικούς ανθρώπους, ακόμα κι αν έχουν τηρήσει τις σωστές πεποιθήσεις. Διότι η Αγία Εκκλησία θεωρεί αντιπάλους της όχι μόνο αυτούς που βρίσκονται έξω από αυτήν και δεν συμφωνούν με την πίστη της, αλλά και εκείνους που ζώντας ανάξια μέσα της, πνίγουν τη ζωή της. Ας την, λοιπόν, πληγωμένη από τις φοβερές συμφορές που την έπληξαν, να εξετάσει πώς, ακόμη και στον καιρό της ευημερίας της, εξαιτίας της κακίας των κακών που κατοικούν μέσα της, έφερε ένα βάρος. Ας πει πώς, εξαιτίας της κακίας κάποιων, διαταράχτηκαν μέσα της οι ζωές πολλών, και ας πει: Ποιος ροκανίζει στην έρημο, περιφρονημένος στη στενοχώρια και στα βάσανα. Όπως είπα προηγουμένως στο πρώτο μέρος αυτού του έργου, η έρημος μερικές φορές γίνεται κατανοητή ως υπέρτατη ενατένιση. Αλλά σε αυτόν τον τόπο, όπου η «έρημος» αναφέρεται στα πλαίσια της κατηγορίας, τι άλλο δείχνει αυτή η λέξη αν όχι στειρότητα ως προς το καλό; Και, επομένως, υπονοώντας και την εικόνα του Ιούδα, ο Ιερεμίας θρηνεί την ψυχή του αμαρτωλού, λέγοντας: πόσο έρημη είναι η πόλη που ήταν γεμάτη από ανθρώπους (Θρήνους 1:1) 1629! Αλλά σε αυτόν τον τόπο, όπου ο μακάριος Ιώβ είπε για τους κακούς ότι ροκάνισαν στην έρημο, καλό είναι επίσης να σκεφτούμε τι είπε ο ψαλμωδός: οι εχθροί του θα γλείψουν το χώμα (Ψαλμ. 71,9) 1630. 27. Γιατί υπάρχουν δύο είδη ανθρώπων που παραδίδονται στις δικές τους φιλοδοξίες: αυτοί που χρησιμοποιούν πάντα την κολακεία της γλώσσας για να υπηρετήσουν την απληστία τους και άλλοι που διαπράττουν εγκλήματα χρησιμοποιώντας ανοιχτά βία. Γιατί «ροκανίζουμε» όταν προσπαθούμε να διακρίνουμε οτιδήποτε εξωτερικά με μεγάλη προσπάθεια. Και «γλείφουμε» όταν προσπαθούμε να γευτούμε κάτι που δεν τρώγεται με ένα ελαφρύ άγγιγμα της γλώσσας. Όλοι οι άνθρωποι που έστω και υπό το κάλυμμα της πίστης ζουν άδικα, ποθούν ό,τι ανήκει στους άλλους, αλλά δεν μπορούν να πάρουν αυτό που θέλουν, προσπαθούν με κολακευτικούς λόγους και απαλή γλυκύτητα να αφαιρέσουν αυτά που επιθυμούν και τι άλλο κάνουν αν δεν γλείφουν τη στάχτη; Για τα γήινα πράγματα, που δεν μπορούν να τα πάρουν με το ζόρι, πασχίζουν να αποκτήσουν με την απαλότητα της γλώσσας. Όσοι όμως έχουν επενδύσει σε αυτόν τον κόσμο με οποιοδήποτε βαθμό δύναμης, αν επιθυμούν τα πράγματα των άλλων, περιφρονούν να ενεργούν με κολακεία και δόλο, γιατί είναι σε θέση να πραγματοποιήσουν με άδικη βία αυτό που έχουν στο μυαλό τους, και αυτοί οι άνθρωποι δεν «γλείφουν», αλλά «ροκανίζουν». Γιατί καταστρέφουν τις ζωές των γειτόνων τους με τη βία της εξουσίας, σαν με τη δύναμη των δοντιών. Ας ψάλλει λοιπόν η Αγία Εκκλησία για τα αληθινά πλούτη της Αιώνιας Γης, ας δει το πλήθος των κατοίκων από πάνω, ας αναλογιστεί στα εκλεκτά της παιδιά τον πολιτισμό του νου και την τελειότητα των αμέτρητων αρετών, και από αυτές ας στρέψει το βλέμμα της στη ζωή των κακών, που είναι άδεια και περνά χωρίς καμία καλοσύνη, και σε σύγκριση με αυτούς που τη βλέπουν άδικα. υψηλά πράγματα και επιθυμία τα παρακάτω. Ας δει πόσο συχνά αυτό που λαχταρά ο πονηρός, αν τύχει να έχει εξουσία, το αρπάζει με το ζόρι. Ας δει ότι υπάρχουν τέτοιοι μέσα της, και ότι τα εγκλήματά τους φέρνουν κίνδυνο και πόνο και στους πιστούς μέσα της, και ας μιλήσει για αυτούς: που καταβροχθίστηκαν στην έρημο. Είναι σαν να τους θρηνεί ανοιχτά, λέγοντας: «Δεν θα ροκανίσουν τους άλλους, ακόμη και να τους αιχμαλωτίσουν με βία, γιατί πρώτα απ' όλα, με αυτό τον τρόπο παραμένουν οι ίδιοι στην εσωτερική τους έρημο, στείρα για τις αρετές». Και δικαίως εξηγεί γι' αυτά περαιτέρω, λέγοντας: το να είσαι περιφρονημένος στην αρρώστια και στα βάσανα. Διότι η ανθυγιεινή σάρκα, αν παραβλέψουμε το γεγονός ότι οι ανάγκες της πρέπει να εξεταστούν προσεκτικά, αρρωσταίνει ακόμη περισσότερο και η ταλαιπωρία προστίθεται στην ασθένεια ως συνέπειες της απροσεξίας. 28. Γιατί η ανθρώπινη φύση δημιουργήθηκε σωστά, αλλά αρρώστησε με τη θέλησή της, έπεσε σε πλήρη ανατροπή, γιατί κάτω από την πίεση αμέτρητων αναγκών δεν βρίσκει τίποτα σε αυτή τη ζωή εκτός από το ότι θα πέσει ούτως ή άλλως. αλλά ενώ σε αυτές τις ανάγκες της φύσης μας υπερβαίνουμε ό,τι είναι πραγματικά απαραίτητο, και ξεχνάμε να φροντίζουμε την ψυχή, με αυτή την παραμέληση προσθέτουμε στην αδυναμία μας τη βδελυγμία της αμαρτίας. Διότι οι ανάγκες της φύσης είναι τέτοιες που εγκυμονούν μεγάλους κινδύνους, γιατί είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς σε αυτές ποια από αυτές σχετίζεται με ωφέλιμη αναγκαιότητα και ποια με κακή αυτοϊκανοποίηση. Γιατί πολύ συχνά, ενώ κάνουμε πράγματα από ανάγκη, προσφέρουμε επίσης υπηρεσία στο κακό της ικανοποίησης του εαυτού μας, εάν οι αυτοδικαιολογίες μας ρίχνουν ένα πέπλο αδυναμίας στα μάτια της διάκρισης και, όπως είναι, κρύβονται κάτω από την εμφάνιση της χρησιμότητας. Αλλά το να διαφθείρουμε την αδυναμία της φύσης μας με παραμέληση δεν είναι τίποτε άλλο από το να προσθέτουμε ταλαιπωρία στην ασθένειά μας και να αυξάνουμε την ταλαιπωρία από τις ανάγκες με την κακία των κακών. Επομένως, οι άγιοι εξετάζουν και μελετούν κάθε πράγμα που κάνουν πολύ σοβαρά, ώστε η αδυναμία της φύσης να μην λάβει από αυτούς περισσότερο από το αναγκαίο και για να μην μεγαλώσει μέσα τους, υπό την κάλυψη της ανάγκης, το κακό της ηδονής. Διότι βλέπουν ότι το ένα είναι από αδυναμία και το άλλο από την προτροπή του πειρασμού, και κρίνουν πολύ αυστηρά μεταξύ ανάγκης και ευχαρίστησης, και δέχονται το πρώτο ως παρηγοριά, και περιορίζουν το δεύτερο. Επομένως, ακόμη και υποταγμένοι στην επιρροή της ανάγκης, όπως η αρρώστια της σάρκας σε αδυναμία, δεν έρχονται ποτέ στην κακία της αμαρτίας. Διότι είναι ένα είδος ασθένειας της σάρκας, το να είσαι σε αδυναμία κάτω από το βάρος ουσιωδών πραγμάτων λόγω της παροδικής φύσης της σάρκας, η οποία εξακολουθεί να υπόκειται σε φθορά. Πόσο λαχταρούσε να απαλλαγεί από την ανάγκη, ο οποίος είπε: Ελευθέρωσέ με από τις ανάγκες μου (Ψαλμ. 24:17) 1631. Γιατί ήξερε ότι, ως επί το πλείστον, οι αμαρτίες της ηδονής έρχονται μετά από ανάγκη και ότι μπορεί να μην κάνει με τη θέλησή του κάτι παράνομο. 29. Αλλά, από την άλλη, οι κακοί βρίσκουν ευχαρίστηση στις ανάγκες της φθαρτής κατάστασής τους γιατί τους αναγκάζουν να υπηρετούν την ηδονή. Γιατί όταν αποτίουν φόρο τιμής στις ανάγκες της φύσης τρέφοντας το σώμα τους με τροφή, μέσω της ικανοποίησης του ουρανίσκου φουσκώνουν από χορτασμένη απόλαυση. Όταν αναζητούν ρούχα για να καλύψουν τα άκρα τους, δεν αναζητούν μόνο πράγματα που μπορούν να καλύψουν το κρύο, αλλά μπορούν επίσης να φέρουν ευχαρίστηση, και ενάντια στο κρύο αναζητούν όχι μόνο πράγματα που μπορούν να προστατεύσουν με πάχος, αλλά και να προσφέρουν ευχαρίστηση με απαλότητα. όχι μόνο κάτι που μπορεί να καταπραΰνει με ένα άγγιγμα απαλότητας, αλλά και να δώσει ευχαρίστηση στο μάτι με χρώμα. Λοιπόν, μετατρέποντας την αναγκαιότητα σε αφορμή για ευχαρίστηση, τι είναι αυτό αν δεν προσθέτουμε ταλαιπωρία στην ασθένεια; Ας θυμηθεί, λοιπόν, η Εκκλησία, στριμωγμένη σε καιρούς αντιξοότητας, αυτούς για τους οποίους υποβάλλεται σε αυτές τις κακουχίες, και ας μιλήσει για εκείνους που ροκάνισαν στην έρημο, περιφρονούμενοι στις αρρώστιες και στα βάσανα. Πράγματι, θα αυξήσουν τον πόνο, αν προσθέσουν στις ανάγκες του πόνου και των απολαύσεων που κληρονομήσαμε στη σάρκα μας. Διότι λάβαμε αυτές τις ανάγκες, σαν κληρονομική ασθένεια, ως τιμωρία για το έγκλημα του πρώτου γονέα. Αλλά εκείνοι που προσθέτουν πόνο στην ασθένεια θα αξίζουν επιπλέον ενοχές. Αλλά αν αυτοί οι άνθρωποι, ενώ περιφρονούν την αλλαγή προς το καλύτερο, θα έκαναν άσχημα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μολύνουν και άλλους με αυτούς. Μακάρι να τους αρκούσε μόνο ο δικός τους θάνατος και αν οι καταστροφικές πεποιθήσεις τους δεν σκότωναν και τις ζωές των άλλων. Γιατί ζηλεύουν τους άλλους επειδή οι άλλοι είναι αυτό που δεν είναι οι ίδιοι, προσβάλλονται που οι άλλοι έλαβαν κάτι που έχασαν, γιατί αν κατά τύχη αντιληφθούν κάποια καλά σημεία στις υποθέσεις των άλλων, προσπαθούν να τα ξεσκίσουν με το χέρι της άδικης μομφής. Επομένως προκύπτει: μασάνε και χόρτο και φλοιό δέντρων. 30. Γιατί τι σημαίνει «βότανα» αν όχι η ζωή εκείνων που αρχίζουν καλά, αλλά δεν είναι ακόμα δυνατοί και είναι κοντά στη γη; και τι είναι ο «φλοιός των δέντρων» αν όχι οι εξωτερικές υποθέσεις εκείνων που στο εξής αναζητούν τα παραπάνω; Για τους κακούς ανθρώπους, όταν βλέπουν ανθρώπους που μόλις αρχίζουν να κάνουν το σωστό, είτε τους ειρωνεύονται είτε φαίνεται να τους καθοδηγούν, προτείνουν το αντίθετο. Αλλά όταν νομίζουν ότι οι άλλοι άνθρωποι ανοίγουν ήδη το δρόμο για ανώτερα πράγματα, επειδή δεν μπορούν να ακυρώσουν εντελώς και εντελώς τα επιτεύγματά τους, τους αποσπούν την προσοχή από κάποιες από τις υποθέσεις τους. Έτσι, το μάσημα χόρτου και φλοιού δέντρων είναι, μέσω κακόβουλων πεποιθήσεων, σαν ένα είδος δόντια της κακίας τους, να ακυρώσει είτε τους στόχους εκείνων που μόλις ξεκινούν το σωστό, είτε τις ενέργειες ανθρώπων που, όπως τα δέντρα, έλκονται από αυτό που είναι πάνω. Τα παιδιά της απώλειας «μασούν χόρτο» όταν καταναλώνουν την εύθραυστη καλοσύνη. Με τον ίδιο τρόπο «μασούν τον φλοιό των δέντρων» όταν με ένα κακό λόγο επιτίθενται στη ζωή εκείνων που μεγαλώνουν δίκαια, καλύπτοντας τον εαυτό τους με καλές πράξεις. Τώρα απογυμνώνουν τους δεύτερους, σαν δέντρα από το φλοιό τους, δυσφημώντας τους σε συγκεκριμένες ενέργειες, και τους πρώτους τους συνθλίβουν κάτω από τον εαυτό τους, σαν χόρτο, με την περιφρόνησή τους. Καταστρέφουν εν μέρει τη δύναμη εκείνων που ήδη μεγαλώνουν ψηλά, αλλά συνθλίβουν εντελώς τις μαλακές αρχές εκείνων που είναι ακόμα πιο κάτω. Λοιπόν, ας ειπωθεί: μασάνε και χόρτο και φλοιό δέντρων, γιατί με κακές προσβολές σκότωσαν μέρος των εξωτερικών υποθέσεων σε άλλους, και σε κάποιες καρδιές την αυξανόμενη ελπίδα ζωής. 31. Ή, φυσικά, το «μάσημα χόρτου» είναι για να μιμηθείς κάποια ελαφριά και ευγενικά πράγματα που ανήκουν στους αρχαίους πατέρες. Και τότε το «μάσημα του φλοιού των δέντρων» είναι, στην πράξη, η εκτέλεση εξωτερικών ενεργειών, αλλά στις ίδιες αυτές ενέργειες αποτυγχάνει να διατηρήσει τη σωστή πρόθεση. Διότι υπάρχουν άνθρωποι που, ενώ δεν μπορούν να αποκτήσουν τη δόξα του παρόντος κόσμου, ακολουθώντας τρόπους που αναγνωρίζονται στον κόσμο ως ένδοξη συμπεριφορά, αναζητούν μια όψη αγιότητας, ας υποθέσουμε, φορώντας το ιμάτιο της ευλάβειας, επιθυμώντας να γίνουν μιμητές των αρχαίων πατέρων. Και μερικά πράγματα, πράγματι, μικρά και εύκολα, με κάποιο τρόπο αναγκάζουν τον εαυτό τους να τα κάνει, αλλά πραγματικά δυνατά πράγματα, τα οποία, για παράδειγμα, θα έπρεπε να προέρχονται από τη ρίζα της αγάπης, δεν μπορούν να αναγκαστούν να επαναλάβουν. Πραγματικά «μασάνε γρασίδι» γιατί περνούν από ό,τι είναι πραγματικά σπουδαίο και γεμίζουν με ό,τι δεν αξίζει. Ωστόσο, πολύ συχνά αναγκάζουν τον εαυτό τους να κάνει κάποιες ενέργειες που φαίνονται πιο δυνατές, αλλά δεν έχουν τη σωστή πρόθεση σε αυτές τις ίδιες ενέργειες. Και ένας τέτοιος άνθρωπος, φυσικά, «μασάει το φλοιό των δέντρων», γιατί αναλαμβάνει τις εξωτερικές πράξεις των εκλεκτών και δεν έχει καλές προθέσεις στις καλές πράξεις. Γιατί, για χάρη του ανθρώπινου χειροκροτήματος, αναζητούν σωστές ενέργειες, αλλά αδιαφορούν για να μιμηθούν τις καρδιές εκείνων που κάνουν σωστά, και μετά «μασούν το φλοιό των δέντρων». Διότι με όλη τους την επιθυμία αναζητούν τη δόξα ή την αφθονία των ευλογιών αυτής της ζωής. Δικαίως λοιπόν περιλαμβάνεται: Και η ρίζα του άρκευθου είναι η τροφή τους. 32. Διότι, ακόμη και με πίστη, ως επί το πλείστον υποκύπτουν σε σκέψεις απληστίας και, σαν να λέγαμε, «τρώνε» πράγματα, με αποτέλεσμα να τιμωρούνται στο τέλος της ζωής τους. Τέτοιοι άνθρωποι, ενώ δεν διψούν για τον καρπό της θείας αποκάλυψης, αλλά υποτάσσονται στη δίψα για πρόσκαιρα πράγματα, δεν γεμίζουν ποτέ με το ψωμί του σίτου, αλλά με τη «ρίζα του άρκευθου». Γιατί τα γήινα πράγματα, που ρέουν από τα χαμηλά και τα απορροφούν, μπορούν μετά να τα τρυπήσουν με τη σκληρότητα της ανταπόδοσης, όπως ο άρκευθος με την οξύτητα των φύλλων του. Για όσο περιφρονούν τον Θεό εδώ, δεν θα μπορέσουν ποτέ να καταλάβουν πόσο μεγάλο κακό είναι αυτό που κάνουν. Και ως εκ τούτου τρώνε επίσης "ρίζα αρκεύθου", αλλά πόσο αιχμηρά και φραγκοσυκιά είναι τα κλαδιά αυτής της ρίζας, δεν το παρατηρούν. γιατί η αληθινά κακή συμπεριφορά εδώ, όπως είναι, δίνει βασικά ευχαρίστηση στην αμαρτία, αλλά στη συνέχεια, όπως είναι, τσιμπάει ως τιμωρία. Και συνεννοείται καλά: Όσοι τους οδηγούν έξω από τις κοιλάδες, όταν τη βρήκαν, τρέχουν κοντά τους ουρλιάζοντας. 33. Σε σύγκριση με τα παραπάνω, τα πάντα στη ζωή σήμερα είναι μια «κοιλάδα». Και επειδή δεν ξέρουν την ενατένιση των υψωμάτων των βουνών, δηλαδή τα δυνατά κατορθώματα των αγίων, ασχολούνται πάντα με χαμηλή ικανοποίηση, σαν να βρίσκονται σε «κοιλάδα», και όταν δεν βρίσκουν ανταμοιβή, έστω και ασήμαντο κέρδος, τρέχουν με απαιτήσεις, γιατί πασχίζουν, έστω και με τσακωμό, να το βγάλουν. Έτσι, ο καθένας τους, όντας στην κοιλάδα, τρέχει ουρλιάζοντας γιατί όταν προκύπτουν τέτοιες περιπτώσεις, μαλώνουν και τσακώνονται έστω και για μικρό κέρδος. Τώρα πολύ συχνά συμβαίνει κάποιος που μοιάζει με άγιο με καλή συμπεριφορά, περνώντας περιπτώσεις πιθανότητας απόκτησης επίγειων πλεονεκτημάτων, να αναγκάζεται να το επιβεβαιώσει. Γιατί, ίσως, έχετε δει ανθρώπους που ήδη εργάζονται για αυτό που είναι υψηλό, ήδη στην πρακτική της αποχής, ήδη στο δόγμα, ακολουθώντας τα παραδείγματα των πατέρων που ήρθαν πριν, αλλά όταν ξαφνικά βρεθούν στην ευκαιρία να λάβουν την ανταμοιβή αυτής της ζωής, όπως ο καρπός στην κοιλάδα, «τρέχουν πίσω του ουρλιάζοντας» και όλη η σιωπή τους ηρεμεί. ανταμοιβή. 34. Αλλά μπορεί επίσης να είναι ότι «βότανα και φλοιός δέντρων» δηλώνουν όχι μόνο καλές πράξεις, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, αλλά και παρηγορίες και ευλογίες σε αυτή τη ζωή. Γιατί μερικές φορές ο Παντοδύναμος Θεός, όταν πλουτίζει τους εκλεκτούς Του με εσωτερικά χαρίσματα, τους υψώνει και με εξωτερικές τιμές. Και ενώ τους δίνει δόξα και έπαινο προβάλλοντάς τους πάνω από άλλους, επιδεικνύει τις καλές τους ιδιότητες ως αντικείμενα παραδείγματος. και μερικές φορές οι κακοί πραγματικά περιφρονούν μια τέτοια ζωή τους, αλλά θέλουν να πετύχουν τη μεγάλη τους επιτυχία σε αυτόν τον κόσμο. Και επειδή εδώ ψάχνουν μόνο για προσωρινή άνεση, τρώνε «χόρτο». Επειδή στις σκέψεις τους στοχεύουν μόνο στη μίμηση της εξωτερικής δόξας αυτών των ανθρώπων, «μασούν τον φλοιό των δέντρων». Και επειδή σε όλα αυτά τα πράγματα υπηρετούν μόνο την απληστία με όλη την κλίση του μυαλού τους, τρέφονται από τη «ρίζα του άρκευθου». Όλα αυτά τα «βγάζουν από τις κοιλάδες», γιατί εξαιτίας της αγάπης αυτής της χαμηλής, φθαρτής ζωής, έρχονται να καούν σε απεριόριστο πόθο. Και «όταν το βρίσκουν», «φεύγουν ουρλιάζοντας», γιατί φυσικά από τους αγίους πατέρες, των οποίων τα πλεονεκτήματα δεν επιδιώκουν ποτέ να αποκτήσουν, προσπαθούν να αρπάξουν τις θέσεις και τα προνόμιά τους, και όταν πολύ συχνά δεν μπορούν να το πετύχουν με σιωπηλά μέσα, φτάνουν στο σημείο να διαλύσουν την ειρήνη της αρμονίας γι' αυτό το σκοπό. 35. Και για να δείξουμε ότι διαφέρουν πολύ από τη συμπεριφορά των πατέρων που ήταν πριν, σωστά προστίθεται: Πρέπει να ζουν σε ερημικά αυλάκια από ρυάκια, σε σπηλιές της γης ή σε χαλίκια. Διότι, μιλώντας για το καλό, δικαίως λαμβάνουμε τη λέξη «ρέματα» ως προσδιορισμό των αγίων κηρύκων, οι οποίοι, ενώ στην παρούσα ζωή ρέουν μέσα μας με θείες εκροές, τις οποίες συλλέγει η ροή των υδάτων τη χειμερινή περίοδο. Και που φεύγουν όταν φανεί ο καλοκαιρινός ήλιος, γιατί όταν λάμψει το φως της Αιώνιας Γης, θα σταματήσουν να κηρύττουν. «Οι έρημες λακκούβες αυτών των ρεμάτων» είναι τα πλεονεκτήματα της προσωρινής ζωής. Διότι τα αφήνουν για να λάβουν ουράνιες αμοιβές. Εκ μέρους όλων των «ρεμάτων» που έχουν ήδη εγκαταλείψει τα προσωρινά πράγματα, είπε: Για χάρη του έχω υποστεί την απώλεια όλων των πραγμάτων, και τα θεωρώ όλα ως σκουπίδια (Φιλ. 3:8) 1632. Αλλά επειδή τα μυαλά των πονηρών πασχίζουν να αποκτήσουν αυτά τα πράγματα σε αυτή τη ζωή, τα οποία οι δίκαιοι αρνήθηκαν να ζήσουν. τα ρέματα». Για εκείνα τα πράγματα που οι άγιοι περιφρονούσαν, αυτά επιθυμούν να αποκτήσουν ως μεγάλη ανταμοιβή. Τώρα, οι «σπηλιές της γης» είναι οι κακές σκέψεις στις οποίες κρύβονται από τα μάτια των γειτόνων τους. Γιατί πόσο κακοί είναι αποφεύγουν να δείχνουν στους ανθρώπους και ενώ προσποιούνται ότι οι ίδιοι είναι κάτι άλλο, κρύβονται στα καταφύγια της συνείδησής τους, όπως «στις σπηλιές της γης». Κανένας άνθρωπος δεν θα τα κάνει όλα αυτά αν δεν έχει χάσει την ελπίδα της αιώνιας ζωής, αν δεν έχει προσηλώσει το μυαλό του σε αυτή την αβεβαιότητα μιας προσωρινής κατάστασης. Και επομένως σωστά πρόσθεσε: Ή σε χαλίκι. 36. Διότι το «χαλίκι» είναι η πραγματική ζωή, η οποία, λόγω της αστάθειας της μεταβλητότητας, τελειώνει ασταμάτητα, όπως το χαλίκι μεταφέρεται στην ακτή από το ρεύμα ενός ποταμού. Επομένως, το να «ζει κανείς στο χαλίκι» σημαίνει να εφαρμόζει τον εαυτό του στη ροή της παρούσας ζωής και εκεί να καθιερώνει τις κλίσεις του νου όπου δεν μπορεί να κάνει ένα βήμα και να σταθεί σταθερά. Υπάρχει ένα άλλο σημείο για το "χαλίκι" που σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να μεταφερθεί στη σιωπή, και αυτό είναι ότι όταν το πόδι είναι στην κορυφή και χτυπά το χαλίκι, γλιστράει, λόγω της πολύ ολισθηρής φύσης αυτών των μικρών λίθων, και κυλάει εύκολα στον πάτο. Η ζωή των πονηρών δεν αποκλίνει από αυτήν την περίσταση με κανέναν τρόπο, γιατί ενώ ερωτευμένοι για τον κόσμο βάζουν τους εαυτούς τους να κάνουν κάποια πράγματα που είναι εξωτερικά νόμιμα και σεβαστά, πατούν το πόδι τους στη σαρκική κορυφή και ξαφνικά το πόδι γλιστράει επειδή η γραμμή συμπεριφοράς τους, που αγωνίζεται για εξωτερικά επιτεύγματα, γλιστράει ακόμα και σε ό,τι είναι κακό και παράνομο. Όταν, λοιπόν, η Αγία Εκκλησία αντιμετωπίσει διωγμό, ας επιστρέψει η μνήμη της στη ζωή της σάρκας, την οποία και στην ευημερία της έβλεπε ως αντιπάλους της και για τους οποίους υφίσταται αυτά τα βάσανα, και ας δει και ας μάθει, λέγοντας: Πρέπει να ζουν στις ερημιές των ρυακιών, στις σπηλιές της γης ή στα χαλίκια. Επειδή, επειδή έχουν απομακρυνθεί από τη διδασκαλία των πατέρων τους, «κατοικούν στις ερημιές των ρεμάτων». Επειδή καλύπτονται στις κρυφές σκέψεις της καρδιάς, «κατοικούν στις σπηλιές της γης». επειδή θέλουν να κατευθύνουν το σκοπό τους στη μεταβλητότητα της σύγχρονης κατάστασης ύπαρξης, «ζουν στο χαλίκι». Αλλά ας εξαγνιστούν με κλάματα οι αμαρτίες στις οποίες δεν μπορούν να αντισταθούν στον πειρασμό, ακόμη και αφού διαπραχθούν: ας συνειδητοποιήσουν, ακόμη και μετά από όλα όσα έκαναν, τις κακές πράξεις, και ας βάλουν πάνω τους ένα καλάθι κοπριάς, όπως σε μια άγονη συκιά, δηλαδή στην άγονη ψυχή τα πλούτη του πένθους (Λουκάς 31:6-391). 37. Αλλά είναι ως επί το πλείστον χαρακτηριστικό του ανθρώπινου νου ότι, μόλις πέσει στο έγκλημα, απομακρύνεται ακόμη περισσότερο από τη γνώση του εαυτού του. Για αυτό το κακό που διαπράττει, μπαίνει στην ψυχή ως φραγμός στο μάτι της λογικής. Επομένως, συμβαίνει η ψυχή, η οποία βυθίστηκε στο εκούσιο σκοτάδι, να μην ξέρει πια καν τι είναι το καλό, τι πρέπει να αγωνίζεται. Γιατί όσο περισσότερο ο άνθρωπος προσχωρεί στο κακό, τόσο λιγότερο καλό του απομένει. Έτσι το φως της αλήθειας, γιατί μόλις το αγγίξουν τα εγκλήματα των χαμένων αμαρτωλών, στον ίδιο βαθμό που παραμελείται, κρίνοντας αυστηρά, στον ίδιο βαθμό που επιτρέπει να συμβεί αυτό, που όταν χαθεί, είναι δύσκολο να το βρεις, γιατί όταν το διώχνουν μια κακή πράξη, φεύγει από τη συνείδηση ​​ενός ανθρώπου. πώς ένας άνθρωπος, όταν ξεχαστεί και παραμεληθεί στην πράξη, παύει να εμφανίζεται στη μνήμη με τον καιρό. Έτσι, αυτό που συμβαίνει είναι ότι οι χαμένοι αμαρτωλοί, ενώ θα έπρεπε να έχουν κλάψει για το θέμα των αμαρτιών τους, χαίρονται γι' αυτούς. Και σε σχέση με τους οποίους είπε ο Σολομών: όσοι χαίρονται να κάνουν το κακό χαίρονται με το κακό (Παρ. 2:14) 1634. Και επομένως, σε περιπτώσεις που πρέπει να θρηνήσουν, πηγαίνουν με χαρά. ως εκ τούτου, όταν έρχονται στο θάνατο, συνεχίζουν να γελούν. Και ως εκ τούτου και εδώ σωστά προσθέτει: Στίχος 7. Που γλεντάει ανάμεσα στο είδος του, και απολαμβάνει το φαγητό κάτω από τα αγκάθια. 38. «Γιορτάζουν στο είδος τους» γιατί, φυσικά, προσέχουν τα παροδικά πράγματα που λαμβάνουν και παραμελούν να κοιτάξουν τα αιώνια οφέλη που χάνουν. Και ενώ βρίσκονται στη φωτιά της αγάπης για προσωρινά πράγματα, μένουν πρόθυμα να αγνοούν την αληθινή χαρά. Και θα έκλαιγαν ειλικρινά αν βιάζονταν να γνωρίσουν τα αληθινά πιάτα. Αλλά ενώ δεν τους ενδιαφέρει να μάθουν τι είναι καλύτερο, επιλέγουν μόνο για τους εαυτούς τους αυτό που βρίσκεται σε ορατό ύψος, αυτό που σαγηνεύει το μάτι με ορατή φευγαλέα γοητεία. Δηλαδή, βάζουν την καρδιά τους στο κυνήγι του ορατού, και χαίρονται όσο περισσότερο εξωτερικά, τόσο λιγότερο θυμούνται εσωτερικά τον εαυτό τους. Ωστόσο, κατά κανόνα, οι χαρές τους ανακατεύονται με τις λύπες και με τα ίδια πράγματα που τους γεμίζουν με ενθουσιώδη περηφάνια, μαστιγώνονται. Διότι δεν μπορούν, χωρίς σοβαρό άγχος, να βρουν αυτό που δεν κατέχουν, ή να διατηρήσουν, όταν έχουν επιτύχει, εκείνα τα προσωρινά πράγματα που επιθυμούσαν. μεταξύ των ίσων τους στοχεύουν στην απόκτηση της ανωτερότητας της δόξας. θέλουν υπερβολικό σεβασμό από τους υφισταμένους τους. Οι ανώτεροι σέβονται λιγότερο από όσο θα έπρεπε. ως επί το πλείστον ασκούν δεσποτική εξουσία. και κάνουν ό,τι είναι κακό, και όμως δεν λαμβάνουν τη δέουσα τιμή για τις ανομίες τους, δεν μπορούν να προστατευτούν από τη φρίκη. Όλα αυτά βέβαια τσιμπούν τους δύστυχους, αλλά δεν νιώθουν αυτά τα ίδια τσιμπήματα, απαλύνοντάς τους με αγάπη για τα πρόσκαιρα. Και, επομένως, τώρα σωστά λέγεται για αυτούς: και απολαμβάνει τα πιάτα κάτω από το αγκάθι· γιατί, όντας στενά τυλιγμένοι στις ηδονές των αμαρτιών, υπό την επίδραση αυτής της ζωής, δεν ξέρουν πόσο τρομερό είναι πραγματικά αυτό που λαμβάνουν. 39. Γι' αυτό απολαμβάνουν κάτω από το αγκάθι, γιατί χαίρονται για τα γήινα, βέβαια, αλλά ακόμα, ενώ δεν μπορούν να αντιμετωπίσουν τα πρόσκαιρα χωρίς λύπη, αυτοί οι ίδιοι δυστυχείς τσιμπούνται από το ίδιο πράγμα που προσκολλώνται στην αναζήτηση. Διότι είναι «κάτω από το αγκάθι» και απολαμβάνουν αυτά που θεωρούν εκλεκτά πιάτα, και υπομένουν κακουχίες για την αγάπη αυτής της ζωής, και όμως, δεσμευμένοι από όλο και περισσότερη επιθυμία να καταναλώσουν, αρχίζουν να αισθάνονται τις κακουχίες που υποφέρουν και παύουν να είναι ευχάριστα. Επομένως, ο Ιερεμίας, παίρνοντας σωστά επάνω του την ομοιότητα της συμπεριφοράς όλης της ανθρωπότητας, παραπονιέται θρηνώντας: Μου έδωσε πικρή αψιθιά να πιω (Θρήνοι 3:15) 1635. Γιατί, όπως είπαμε νωρίτερα στο παραπάνω μέρος, ένας μεθυσμένος δεν αντιλαμβάνεται τι του συμβαίνει. Και αυτός, που είναι «γεμάτος με αψιθιά», καταναλώνει ταυτόχρονα ένα πικρό πράγμα, και δεν καταλαβαίνει ακόμη από πού προέρχεται η πίκρα με την οποία είναι γεμάτος. Έτσι, η ανθρωπότητα, που σωστά κρίνεται από τον Θεό, αφήνεται στις απολαύσεις της και με αυτές τις ίδιες απολαύσεις, υπομένοντας εκουσίως τα βάσανα εξαιτίας τους, «μεθάει από αψιθιά». γιατί εδώ ο άνθρωπος, από αγάπη για αυτή τη ζωή, μέσα στην τύφλωση του πόθου, καταναλώνει την πίκρα, αλλά όντας σε ασυνείδητη κατάσταση μέθης, μένει να την αγνοεί. Διότι εκείνος που διψά για τη δόξα του κόσμου, ενώ τη βρίσκει, βρίσκει και αμέτρητες συμφορές, άρα πίνει πίκρα. Επειδή όμως το δέχτηκε πολύ πρόθυμα, από μέθη, αδυνατεί τώρα να διακρίνει το κακό αυτής της πικρίας. Για τους κακούς ανθρώπους, για χάρη της δόξας αυτού του κόσμου, αγαπούν ακόμη και τις αντιξοότητες, και γι' αυτό αφοσιώνονται πρόθυμα σε κάθε εργασία και εκθέτουν πιστά το λαιμό τους στον ζυγό της κοσμικής σκληρής εργασίας. Ο Ωσηέ περιγράφει καλά αυτούς τους ανθρώπους στην προφητεία με την ομοιότητα του Εφραίμ, λέγοντας: Και ο Εφραίμ είναι μια δαμαλίδα, η οποία έχει συνηθίσει να αγαπά το αλώνισμα (Οσ. 10:11) 1636. Για μια δαμαλίδα, συνηθισμένη στους κόπους του αλωνίσματος, πολύ συχνά, ακόμα κι αν η ίδια χαθεί, επιστρέφει στη δουλειά της. Έτσι, ο νους του κακού, που στοχεύει να υπηρετεί αυτόν τον κόσμο, συνηθίζει να υπηρετεί προσωρινά πράγματα, ακόμα κι αν ξαφνικά βρεθεί ελεύθερος, εξακολουθεί να προσπαθεί να υποβάλει τον εαυτό του σε επίγειο μόχθο και να αναζητά το γνωστό άκρο της «εργασίας του αλωνίσματος», και αυτό δεν είναι αποδεκτό γι 'αυτόν, ακόμα κι αν μπορούσε να απορρίψει τον ζυγό των κοσμικών. Ο Κύριος ελευθέρωσε τους λαιμούς των μαθητών από αυτόν τον ίδιο ζυγό όταν είπε: Και να προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως ποτέ φορτωθούν οι καρδιές σας με υπερφαγία και μέθη. και αμέσως πρόσθεσε: και οι ανησυχίες αυτής της ζωής? και για να μην σας έρθει ξαφνικά εκείνη η ημέρα (Λουκάς 21:34) 1637. Και πάλι: Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:28–29) 1638 Τι είναι για τον Κύριο να αυτοαποκαλείται «πράος και ταπεινός» στη διδασκαλία, αν δεν επισημαίνει μερικούς απλούς τρόπους να ζεις καλά; Αλλά επειδή τα μυαλά των ασεβών είναι πολύ πιο ευχαριστημένα με τον εαυτό τους, όντας στη σταθερότητα της αυτοεξύψωσης, παρά στην πραότητα και την ταπεινοφροσύνη, «απολαμβάνουν τα πιάτα κάτω από το αγκάθι». Γιατί από αγάπη για τον κόσμο είναι έτοιμοι να υποφέρουν ό,τι είναι δύσκολο αντί για απαλά και ευχάριστα πράγματα, ενώ προσπαθούν σε αυτή τη ζωή να κυριαρχήσουν στα ύψη αυτού του κόσμου. 40. Ο Κύριος ζητά να σταματήσει η εργασία για χάρη αυτού του κόσμου, ζητά τη γλυκύτητα της αγίας ειρήνης, κι όμως τα φρενήρη μυαλά των πονηρών χαίρονται περισσότερο όταν λαμβάνουν αυτά που δίνει ο σκληρός σαρκικός δρόμος παρά όταν λαμβάνουν αυτά που δίνει ο απαλός πνευματικός δρόμος. Τρέφεται περισσότερο από την πίκρα της εξάντλησης παρά από τη γλύκα της ηρεμίας. Και ο λαός του Ισραήλ μας δείχνει ανοιχτά το ίδιο πράγμα με το παράδειγμά του, γιατί ενώ αναζωογονήθηκε με μάννα από πάνω, επιθυμεί γλάστρες με κρέας, πεπόνια, και κρεμμύδια και κρεμμύδια, όπως στην Αίγυπτο (Αριθμ. 11:5) 1639. Και τι σημαίνει το «μάννα» αν όχι η τροφή της χάρης, η οποία είναι ευωδιαστή από τους ανθρώπους που είναι μέσα στη ζωή. δίκαια ελεύθερος; Και τι σημαίνει «καζάνια με κρέας» αν όχι σαρκικές υποθέσεις, που είναι τόσο δύσκολες και τυλιγμένες στις αντιξοότητες όσο στη φωτιά; Τι σημαίνει «πεπόνια» αν όχι γήινα γλυκά; Τι κρύβεται κάτω από τα «κρεμμύδια και κρεμμύδια», που συχνά κάνουν εκείνους που τα τρώνε να κλαίνε, αν όχι η σκληρότητα της πραγματικής ζωής, που απειλεί τους εραστές τους με θλίψη, αλλά εξακολουθεί να αγαπιέται με δάκρυα; Και αφήνοντας το «μάννα», ήθελαν πεπόνια και κρέας, και πάλι κρεμμύδια και κρεμμύδια, αναμφίβολα γιατί τα κακά μυαλά περιφρονούν τα δώρα της ειρήνης, γλυκά κατά χάρη, και για χάρη των σαρκικών απολαύσεων διψούν για τους κουρασμένους τρόπους αυτής της ζωής, έστω και γεμάτες δάκρυα. περιφρονούν να έχουν αυτό όπου μπορούν να χαίρονται με πνευματικό τρόπο, και αναζητούν εναγωνίως εκεί όπου μπορούν να στενάζουν με σαρκικό τρόπο. Έτσι, ο Ιώβ, με τη φωνή του, θα πει την αλήθεια και θα ξεσκεπάσει την τρέλα αυτών των ανθρώπων, γιατί με λάθος απόφαση έθεσαν το εξουθενωτικό πάνω από το ήρεμο, το σκληρό πριν το ήπιο, το σκληρό πριν το απαλό, το παροδικό πριν το αιώνιο, το αμφίβολο πάνω από το αξιόπιστο. Και την τρέλα αυτών των ανθρώπων, ας θυμηθεί και η Αγία Εκκλησία ότι ακόμα κι όταν δεν την κυρίευσαν σκληρές αντιξοότητες, τέτοιους ανθρώπους φαινομενικά πιστούς, αλλά πρόθυμους να ζήσουν τη ζωή τους αντίθετα με την πίστη, ας πει επίσης: Που γλεντάει στο είδος τους και απολαμβάνει τα πιάτα κάτω από το αγκάθι. και, φυσικά, πολλά από τα κακά πράγματα που κάνουν, τα έμαθαν από τους πονηρούς που ήταν πριν από αυτούς, επομένως σωστά προστίθεται: Στίχος 8. Ήταν παιδιά ανόητων, ναι, παιδιά απατεώνων. και δεν εμφανίστηκε καθόλου στη γη (Ιώβ.30:8) 1640. 41. Διότι χρειάζεται να γνωρίζουμε ότι κάποιοι στους κόλπους της Αγίας Εκκλησίας είναι «ανόητοι» αλλά «ευγενείς», ενώ άλλοι είναι «ανόητοι» αλλά «κακοί». Διότι αποκαλούνται «ανόητοι», αλλά δεν μπορούν να ονομαστούν «κακοί», που περιφρόνησαν τη σοφία της σάρκας επιθυμώντας την ανοησία που έπρεπε να τους εξυπηρετήσει, και μετά από μια εσωτερική ανανέωση, αναδεικνύονται στην αρχοντιά της αρετής, όσοι έχουν εγκαταλείψει την ανόητη σοφία του κόσμου και επιθυμούν τη σοφή ασοφία του Θεού. Γι' αυτό είναι γραμμένο ότι τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι πιο σοφά από τους ανθρώπους (Α' Κορ. 1:25) 1641. Ο Παύλος ζητά την κυριαρχία αυτής της «αφροσύνης» όταν λέει: αν κάποιος από σας πιστεύει ότι είναι σοφός σε αυτήν την εποχή, ας είναι ανόητος για να είναι σοφός (Α Κορ. 3:18) 1642. Αυτή η φωνή μπορεί να ακούσει Με ακολούθησε στην αναγέννηση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσεις και εσύ σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ (Ματθαίος 19:28) 1643. Δείτε πώς αποκηρύσσοντας τα εγκόσμια πράγματα απέκτησαν τη δόξα της αιώνιας δύναμης. Κατά συνέπεια, τι είναι πιο ανόητο σε αυτόν τον κόσμο από το να εγκαταλείπει κανείς τους δικούς του; Και τι είναι πιο ευγενές στον αιώνιο κόσμο από το να έρθουμε με τον Θεό ως κριτές; Αλήθεια, την ευγένεια αυτών των δικαστών αναφέρθηκε και από τον Σολομώντα, για τον οποίο μίλησα νωρίτερα όταν είπε: ο σύζυγός της είναι ευγενής στην πύλη, όταν κάθεται ανάμεσα στους πρεσβυτέρους της γης (Παρ. 31:23) 1644. Γιατί βλέπουμε αυτούς που αποκαλεί «πρεσβυτέρους» ευγενείς και αξιοσέβαστους. Ο Παύλος είδε αυτή την «ευγένεια» στον εαυτό του όταν ενώθηκε στο πνεύμα με τον Δημιουργό, είπε: Επομένως, εφόσον είμαστε απόγονοι του Θεού, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι η Θεότητα είναι σαν χρυσάφι, ή ασήμι ή πέτρα, που έλαβε εικόνα από την τέχνη ή την ικανότητα του ανθρώπου (Πράξεις 17:29) 1645, δηλ. σύμφωνα με το Θέλημά Του και ανανεωμένο με την αποδοχή Του. Όσο περισσότερο ανεβαίνει ο καθένας σε αυτήν την αρχοντιά, τόσο περισσότερο ανανεώνεται κατ' εικόνα Εκείνου του οποίου είναι η ομοίωση. 42. Είναι όμως το αντίθετο, και «ανόητοι» και «απατεώνες», εκείνοι που ακολουθώντας τον εαυτό τους τρέχουν από τη σοφία Πάνω, νανουρίζονται στην άγνοιά τους, γλιστρώντας στην ακραία κακία. Διότι αναλογικά στο βαθμό που δεν καταλαβαίνουν γιατί δημιουργήθηκαν, στον ίδιο βαθμό χάνουν τη σύνδεση της μεγάλης γέννησης με την οποία βραβεύτηκαν στην Εικόνα. Επομένως, είναι και «ανόητοι» και «απατεώνες», εκείνοι που η σκλαβιά της ψυχής τους εμποδίζει να συμμετέχουν στην Αιώνια Κληρονομιά. Όπως είναι γραμμένο: καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας (Ιωάννης 8:34) 1646. Και αυτό λέει η φωνή του μεγάλου κήρυκα: Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία στα μάτια του Θεού (Α' Κορ. 3:19) 1647. Γι' αυτό, όσοι ήταν σοφοί στη γη, έγιναν σοφοί στη γη. «ανόητοι» και «απατεώνες». Και οι ενέργειές τους μιμούνται από πολλούς, και αποδεικνύονται παιδιά «ανόητων» και «απατεώνων», και ενώ ακολουθούν το παράδειγμά τους στην πράξη, είναι επίσης «ανόητοι» επειδή δεν καταλαβαίνουν την αληθινή σοφία και «απατεώνες» επειδή δεν θα ανυψωθούν από την ελευθερία του Πνεύματος. Συχνά όμως αυτά τα άτομα, αν και ασκούν τη συμπεριφορά των κακών, σε αυτή τη ζωή καταλαμβάνουν τις θέσεις των δικαίων και θεωρούν τους εαυτούς τους τέκνα εκείνων των οποίων τις ευγενικές πράξεις εξωτερικά εκτελούν επιδιώκοντας την κοσμική δόξα. Η ιερή διόρθωση καλεί αυτούς τους ανθρώπους σε αυτογνωσία, δηλαδή καθιερώνοντας εσωτερικά σε κακές επιθυμίες, πρέπει να καταλάβουν ποιανού παιδιά είναι. Γιατί δεν είναι παιδιά εκείνων των οποίων τις θέσεις παίρνουν, αλλά παιδιά εκείνων των οποίων τις εσωτερικές επιθυμίες ακολουθούν. Επομένως, ας ειπωθεί δίκαια: Ήταν παιδιά ανόητων, ναι, παιδιά απατεώνων. Όπου σωστά προστίθεται: και δεν εμφανίστηκε καθόλου στη γη. 43. Γιατί υπάρχουν πολλοί άνθρωποι στη γη που είναι και αυτοί στην Εκκλησία, και η γνώση της κακίας τους σε φθαρτή κατάσταση είναι κρυμμένη από τους αδελφούς τους, σαν ένα είδος πεταμένου μανδύα, που, υποκύπτοντας στην πτώση με κακές πράξεις, δεν εμφανίζονται μπροστά στο Θείο μάτι. Και αυτοί είναι οι άνθρωποι στους οποίους θα ειπωθεί μια μέρα: Αλήθεια, σας λέω, δεν σας ξέρω. Έτσι, «υπάρχουν στη γη» και «φαίνονται στη γη» όσοι έχουν την ορθή πίστη, και με ευγενείς πράξεις αντανακλούν την ευγένεια της ψυχής. «Υπάρχουν στη γη», αλλά «δεν φαίνονται καθόλου» πάνω της, όσοι εγκαθιδρύονται γρήγορα στην Εκκλησία στην αληθινή πίστη, αλλά δεν δείχνουν τίποτα άξιο πίστης στην πράξη. Έπειτα βρίσκονται στους κόλπους της Αγίας Εκκλησίας, στα μάτια του Θεού, και «φαίνονται» σε σχέση με την κρίση, και όμως «δεν φαίνονται» σε σχέση με την καλή ζωή, γιατί με τη ζωή τους δεν διακηρύσσουν εκείνα που φαίνεται να τηρούν κατά επάγγελμα. Σχετικά με ποιους λέει ο Παύλος: Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά στα έργα αρνούνται (Τίτος 1:16) 1648. Αυτά τα πρόσωπα στην Αγία Εκκλησία υποτιμούν παρά τιμούν την πίστη που ομολογούν ότι έχουν και στο όνομά της επιδιώκουν να εξασφαλίσουν τα δικά τους συμφέροντα παρά να την υπερασπιστούν. Αλλά οι εκλεκτοί, ενώ φροντίζουν να διαφυλάξουν την αξία της πίστης με δίκαια έργα, έρχονται πιο κοντά στη γνώση του Δημιουργού τους ακόμη και ανάμεσα στο πλήθος των χαμένων αμαρτωλών. Κάτι που υποδηλώνει και στο Ευαγγέλιο η εικόνα μιας γυναίκας που πάσχει από αιμορραγία. Για ποιον λέει ο Κύριος: Ποιος με άγγιξε; Όταν όλοι αρνήθηκαν, ο Πέτρος είπε και όσοι ήταν μαζί Του: Μέντορα! ο κόσμος σε περικυκλώνει και σε συνωστίζει, και λες: ποιος με άγγιξε (Λουκάς 8:45–46) 1649; Αλλά άκουσε την εξήγηση του πραγματικού λόγου όταν ο Κύριος του είπε: κάποιος με άγγιξε, γιατί βλέπω επίσης ότι η δύναμη προήλθε από Εμένα. Δείτε πώς το πλήθος «πιέζει» τον Κύριο, αλλά τον «άγγιξε» μόνο, αυτόν που ήρθε κοντά Του με ταπείνωση, γιατί φυσικά και πολλοί χαμένοι αμαρτωλοί στην Αγία Εκκλησία διδάσκοντας «πιέζουν» την αλήθεια, την οποία αμελούν να «αγγίξουν» ζώντας καλά. Πιέζουν με δύναμη και «πιέζουν», αλλά είναι ακόμα μακριά, γιατί ακολουθούν την εκπαίδευση της Θείας γνώσης, αλλά από συνήθεια συμπεριφοράς ξεφεύγουν από αυτήν. «Πατάνε» και είναι μακριά γιατί οι πράξεις τους έρχονται σε αντίθεση με αυτήν την πίστη, την οποία επιβεβαιώνουν με λόγια. Τώρα, μαθαίνουμε από αυτή την ιστορία ότι, ακόμη και όταν είναι γεμάτοι, κάποιοι δεν «αγγίζουν» τον Κύριο, έτσι ώστε κάποιοι να μην «βλέπονται» από τον Κύριο, ακόμη και όταν βλέπουν. γιατί μπροστά στο θέλημά Του και στην τιμωρία της καταδίκης εμφανίζονται, αλλά για την Εκλογή δεν εμφανίζονται. Επομένως, ας ειπωθεί σωστά: και όσοι δεν εμφανίστηκαν καθόλου στη γη, γιατί, αν και η Εκκλησία τους κράτησε ορατούς, αυτούς που δεν βλέπει μέσα της ο Δημιουργός, δεν τους γνωρίζει. Που σε καιρούς ειρήνης διατηρούν την πίστη στα λόγια, στο βαθμό και για τον λόγο που βλέπουν την πίστη να ανθίζει γενικά. Αλλά όταν ξαφνικά μια θύελλα αντιξοοτήτων ξεσηκώνεται εναντίον αυτής της Εκκλησίας, την αποχωρίζονται αμέσως με δημόσια άρνηση. και με την ίδια δύναμη και ζήλο με τον οποίο φαινόταν προηγουμένως να την τιμούν, στη συνέχεια πολεμούν εναντίον της, ήδη γελοιοποιώντας την. Δικαίως λοιπόν πρόσθεσε: Στίχος 9. Και τώρα έγινα το τραγούδι τους, ναι, έγινα το σύνθημά τους (Ιώβ 30:9) 1650. 44. Κάτω από αυτά τα ίδια λόγια αναφέρονται οι χρόνοι της Αγίας Εκκλησίας που θα γελοιοποιηθεί ανοιχτά από τους χαμένους. όταν οι κακοί αποκτούν δύναμη και η πίστη κατακρίνεται, και η αλήθεια γίνεται επίγεια κατηγορία. Αλλά όσο πιο απεχθής είναι κάθε άνθρωπος, τόσο πιο δίκαιος μπορεί να είναι. και όσο χειρότερη είναι η αηδία, τόσο πιο άξιος επαίνου είναι. Επομένως, η Αγία Εκκλησία των εκλεκτών σε μια καταστροφή «γίνεται σύνθημα» για τους κακούς, γιατί όταν βλέπουν έναν δίκαιο θάνατο σε αγωνία, τον καταριούνται. Γιατί στο βαθμό που βλέπουν τον θάνατο να πλησιάζει και δεν βλέπουν την αιώνια ζωή, πολύ περισσότερο στη γελοιοποίηση τρέχουν προς αληθινά δεινά και στην εσωτερική τους κατανόηση δεν πετυχαίνουν αιώνιες ανταμοιβές. Και τις πληροφορίες που περιλαμβάνονται, αφού δεν καλύπτονται από την ομίχλη των δηλώσεων, πρέπει να τις εξετάσουμε εν συντομία για να μπορέσουμε να έρθουμε γρήγορα σε εκείνα τα μέρη όπου θα πρέπει να δουλέψουμε. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 10. Με μισούν, τρέχουν μακριά μου, και δεν απέχουν από το να μου φτύσουν στο πρόσωπο (Ιώβ 30:10) 1651. 45. Όλοι οι πονηροί «φεύγουν μακριά» από την Αγία Εκκλησία, και όχι από τον ρυθμό των βημάτων τους, αλλά από τη φύση της πρακτικής τους. φεύγουν μακριά από την αίσθηση του τόπου, από την αίσθηση της δυνατότητας να λάβουν ανταμοιβή μετά, και ενώ η υπερηφάνεια σκεπάζει τη γη, περιφρονούν την Εκκλησία σε ανοιχτό πόλεμο. Διότι το «φτύσιμο στο πρόσωπο κάποιου» δεν σημαίνει μόνο να αποσπά την προσοχή από το καλό ερήμην του, αλλά και να τον συκοφαντεί ακόμη και παρουσία του. Και ενώ οι πονηροί γελοιοποιούν ανοιχτά την Εκκλησία, απελευθερώνουν ελεύθερες λέξεις σε βεβήλωση, σαν ρυάκια από σάλιο που πέφτουν στη σούβλα. Αλλά η Αγία Εκκλησία ξέρει πώς να κερδίζει έδαφος με τα βάσανα, και εν μέσω μομφής να διατηρεί μια αξιοπρεπή ζωή. διδάσκει πώς να μην ανατραπεί κανείς από τις αντιξοότητες και πώς να μην αυτοεξευτελιστεί στην ευημερία. Διδάσκει στην ικανοποίηση της ευημερίας να κρύβει το νου σε ένα σεμνά καταβεβλημένο βλέμμα. Μας διδάσκει να υψώνουμε την ψυχή μας στα ύψη με ελπίδα σε περιόδους αντιξοοτήτων. Ξέρει πώς να αξιολογεί τα καλά πράγματα - όπως το έλεος του Λυτρωτή, ξέρει πώς να αξιολογεί τα κακά πράγματα - καθώς η δικαιοσύνη του δικαστηρίου, γιατί το καλό χορηγήθηκε από Αυτόν, και το κακό από το οποίο υποφέρει ήταν επίσης με την άδειά Του. Και γι' αυτό αμέσως προσθέτει για τον Κύριο λέγοντας: Στίχος 11. Γιατί άνοιξε τις φαρέτριες και με χτύπησε (Ιώβ.30:11) 1652. 46. ​​Τι σημαίνει η «φαρέτρα» του Θεού αν όχι το μυστικό Του συμβούλιο; Τώρα ο Κύριος ρίχνει ένα βέλος από τη φαρέτρα του, όταν με τη μυστική Του απόφαση στέλνει μια ανοιχτή πρόταση. Γιατί ξέρουμε ότι κάθε άνθρωπος μαστιγώνεται, αλλά γιατί ακριβώς έρχονται οι καταστροφές, δεν ξέρουμε. Όταν όμως τη μάστιγα ακολουθεί η διόρθωση της ζωής, η ίδια η πρόταση αποκαλύπτεται ως καλή. Έτσι η φαρέτρα κλείνει, κρύβοντας την άκρη. Μα τιμωρούμαστε με ανοιχτή φαρέτρα όταν, από ό,τι ακολουθεί την καταστροφή, βλέπουμε ότι μας χτυπάει η ετυμηγορία για πολύ καιρό. Όταν ο Κύριος βλέπει αμαρτίες, αλλά δεν κουνάει ακόμα το χέρι της τιμωρίας, φαίνεται να κρατά τη φαρέτρα κλειστή, αλλά χτυπώντας δείχνει πόσο δυσαρεστημένος είναι με όσα υπέμεινε από εμάς τόσο καιρό. Ας πει λοιπόν η Ιερά Εκκλησία των εκλεκτών, βιώνοντας συμφορές: Γι’ αυτό άνοιξε τις φαρέτρα και με χτύπησε. Εκείνη, όταν συναντά τις αυθάδειες φωνές των αντιπάλων της, βλέπει τότε ότι το κήρυγμά της δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό από κάποιους λόγω της σκληρότητάς τους, κάτι που συγκρατεί τα λόγια του κηρύγματος της. Και όταν συνειδητοποιεί ότι οι διώκτες της χειροτερεύουν με τη φωνή των νουθεσιών της, προτιμά να μείνει σιωπηλή για αυτούς. Και όταν βλέπει τα πρόσωπά τους ανάξια να ακούσουν, δένει το κήρυγμά της με τη σιωπή. Δικαίως λοιπόν προσθέτει: Και έβαλε χαλινάρι στο στόμα μου (Ιώβ 30:11) 1653. 47. Ήταν εξοικειωμένοι με το «χαλινάρι» που τους επιβλήθηκε, εκείνοι που έλεγαν: ήταν απαραίτητο να ειπωθεί πρώτα ο λόγος του Θεού, αλλά αφού τον απορρίπτετε και γίνετε ανάξιοι της αιώνιας ζωής, ιδού, στρεφόμαστε στους Εθνικούς (Πράξεις 13:46) 1654. Οι άγιοι άνθρωποι βλέπουν τη «σκληρότητα της καρδιάς που χάνεται από την καρδιά τους». μιλούν μέσω του προφήτη: πώς θα ψάλλουμε τον ύμνο του Κυρίου σε ξένη χώρα (Ψαλμ. 136:4) 1655; Ο Παύλος βάζει επίσης αυτό το «χαλινό» λέγοντας στον μαθητή: απομάκρυνε τον αιρετικό μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, γνωρίζοντας ότι αυτός έχει διεφθαρθεί και αμαρτήσει, αυτοκαταδικασμένος (Τίτος 3:10–11) 1656. Οι άγιοι δάσκαλοι πολύ συχνά, με υψηλή γνώση, αναγνώριζαν τις καρδιές εκείνων που τους εναντιώθηκαν. βόγκηξε, αλλά ήταν σιωπηλοί. Ο Σολομών έπρεπε επίσης μερικές φορές να «βάλει χαλινάρι», ο οποίος λέει: Μην επικρίνετε τον βλάσφημο, μήπως σας μισήσει (Παρ. 9:8) 1657, αλλά αν φροντίζουμε για την ειρήνη μας και δεν επικρίνουμε, επειδή φοβόμαστε το μίσος του βλάσφημου, που θα ξεσηκωθεί εναντίον μας, δεν αναζητούμε πλέον τον Θεό μας. Επομένως, είναι απαραίτητο να γίνει γνωστό ότι μερικές φορές οι κακοί άνθρωποι γίνονται ακόμη χειρότεροι όταν εκτίθενται. Επομένως, τους λυπόμαστε και όχι τους εαυτούς μας, αν από αγάπη προς αυτούς συγκρατούμε την απειλητική μας φωνή εναντίον τους. Επομένως, είναι απαραίτητο μερικές φορές να αντέχουμε, διατηρώντας μέσα μας τη γνώση ότι υπάρχουν, ώστε να δουν σε εμάς ένα παράδειγμα της καλής ζωής που δεν κάνουν. Και αφού η Αγία Εκκλησία άλλοτε απελευθερώνει τα λόγια της με πνεύμα ελέους, και άλλοτε τα συγκρατεί από έλεος, ας πει: Και έβαλε χαλινάρι στο στόμα μου. Ήταν σαν να είχε εξομολογηθεί ανοιχτά, λέγοντας: «Επειδή σε κάποιους δεν είδα την πρόοδο του κηρύγματος, και εκείνους, τους οποίους απέφυγα να κατηγορήσω, η ζωή μου μπορεί να διδάξει ως παράδειγμα υπομονής, ενώ δεν δέχτηκαν να δεχτούν τα λόγια μου». Αλλά πολύ συχνά μας στεναχωρεί περισσότερο όταν τους συναντάμε από αυτούς που εμπιστευτήκαμε με αγάπη. Και επομένως προστίθεται: Στίχος 12. Από τα δεξιά της Ανατολής προκύπτουν τα δεινά μου στον τόπο (Ιώβ 30:12) 1658. 48. Διότι «θα προέκυπταν καταστροφές από τα αριστερά» εάν αντιμετώπιζε δυσμενή μεταχείριση ή δίωξη στα χέρια οποιωνδήποτε προσώπων εγκατεστημένων έξω από τους κόλπους της πίστης και αρνούνταν ανοιχτά τον Χριστό. Όταν όμως διώκεται από άτομα που φαίνονται πιστά, είναι σαν να προέκυψαν καταστροφές από το δεξί χέρι, γιατί αυτοί, που εμπλέκονται στο όνομα του Χριστού, επιτίθενται στο όνομα του Χριστού μέσα της. Διότι στις απλούστερες στροφές του λόγου λέμε «σωστά» για να επιβεβαιώσουμε ότι θεωρούμε καλές ορισμένες ιδιότητες, λέμε «αριστερά» για αυτό που θεωρούμε ανάξιο. Τι διδάσκει ανοιχτά ο Ζαχαρίας όταν λέει: Και μου έδειξε τον Ιησού τον μεγάλο ιερέα να στέκεται μπροστά στον άγγελο του Κυρίου, και ο Σατανάς να στέκεται στα δεξιά του για να του αντισταθεί (Ζαχαρίας 3:1) 1659. Και για να μπορέσει να δείξει περισσότερα με αυτό, πρόσθεσε τι θα συμβεί στη συνέχεια: Και ο Κύριος είπε στον Σατανά, Ο Κύριος επίπλησέ σε. Ο Κύριος που επέλεξε την Ιερουσαλήμ σας μομφή. Δεν είναι αυτή μια μάρκα ξεριζωμένη από τη φωτιά; Ο Ιησούς ήταν ντυμένος με βρώμικα ενδύματα (Ζαχαρίας 3:2–3) 1660. Ο Ιησούς ήταν ντυμένος με βρώμικα ρούχα γιατί, αν και ήταν ξένος σε κάθε αμαρτία, ήρθε με την ομοιότητα της σάρκας της αμαρτίας. Και σε Αυτόν, κατά τον ερχομό Του, ο Σατανάς στάθηκε στα δεξιά. Διότι ο Κύριος φάνηκε να οδηγεί τον εβραϊκό λαό ως μεγάλος, αλλά οι Εθνικοί δεν το έκαναν. Αλλά αφού ενσαρκώθηκε, ο ειδωλολατρικός κόσμος οδηγήθηκε, λες, «από τα αριστερά» στην πίστη, ενώ ο εβραϊκός λαός στράφηκε προς την απιστία. Έτσι, «ο Σατανάς είναι στα δεξιά Του». γιατί πήρε μακριά Του εκείνους τους ανθρώπους που είχαν αγαπηθεί από καιρό. Επειδή όμως ο εβραϊκός λαός, όντας προς το παρόν χαμένος, πρέπει, στο τέλος, να πιστέψει μια μέρα, όπως μαρτυρεί ο προφήτης, ο οποίος λέει: ένα υπόλοιπο θα διατηρηθεί (Ησ. 10:21) 1661. Ο Κύριος απομακρύνει τον Σατανά από το δεξί του χέρι, λέγοντας: Ο Κύριος σε επιπλήττει, Σατανά. Και προμηνύοντας την απελευθέρωση αυτών των ίδιων ανθρώπων, προσθέτει: γιατί επέλεξε την Ιερουσαλήμ. Σχετικά με αυτούς τους ίδιους ανθρώπους, επειδή υπό την καθοδήγηση της απιστίας οι ίδιοι πήγαν σε μια φλεγόμενη κόλαση, αλλά παρόλα αυτά, καλούμενοι στην πίστη, σώζονται από αυτό το κάψιμο στην αιώνια φωτιά, προστίθεται: Δεν είναι αυτό ένα μάρμαρο που ξεριζώθηκε από τη φωτιά; 49. Εφόσον λοιπόν εκεί το «δεξί χέρι» αναφέρεται στον εβραϊκό λαό, σε αυτό το μέρος η φράση «δεξιά» αναφέρεται στον πιστό λαό της Αγίας Εκκλησίας. Και επομένως ο Κριτής που έρχεται «βάζει τα κατσίκια στα αριστερά και τα πρόβατα στα δεξιά». Αλλά όταν αυτά τα ίδια πρόσωπα επιφέρουν βασανιστήρια στην Αγία Εκκλησία σε περιόδους αντιξοοτήτων που φάνηκαν στους πιστούς, σίγουρα «οι καταστροφές προέρχονται από τα δεξιά». Τώρα αυτό σωστά αποκαλείται «το δεξί χέρι της Ανατολής». αφού είναι γραμμένο για την ίδια την Κεφαλή: Ανατολή είναι το όνομά Του (Ζαχαρίας 6:12) 1662. Επειδή το φως προέρχεται από την Ανατολή, σωστά ονομάζεται «Ανατολή», υπό το φως της οποίας η νύχτα της αδικίας μας φωτίζεται από τη δικαιοσύνη. Έτσι «οι καταστροφές προκύπτουν από τα δεξιά της Ανατολής». γιατί και αυτοί θα επιτεθούν σε διωγμό, σε αυτούς που θεωρήθηκαν οι εκλεκτοί του Λυτρωτή μας. Αυτά τα ίδια κακά, όπως σωστά δηλώνει, «ανακύπτουν επί τόπου», γιατί ενώ όσοι τη διώκουν δεν είναι άτομα έξω από τους κόλπους της, το κακό που προκαλούν μπορεί δικαίως να ειπωθεί ότι προέκυψε «ξαφνικά και επί τόπου». Αλλά αν το «δεξί χέρι» αναφέρεται σε αυτούς που είναι αληθινά πιστοί, τότε «καταστροφές προκύπτουν από τη δεξιά πλευρά της Ανατολής», επειδή σε μια κρίση διωγμού, οι δίκαιοι δέχονται βάναυση επίθεση από τους πονηρούς. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 12. Με σαρώνουν από τα πόδια μου και με καταπιέζουν με τους τρόπους τους σαν κύματα (Ιώβ 30:12) 1663. 50. Τι σημαίνουν τα πόδια της Εκκλησίας, αν όχι τα πιο απομακρυσμένα μέλη της; Αυτοί που ενώ συμμετέχουν περισσότερο στα επίγεια πράγματα, μπορούν πρώτα να εξαπατηθούν από τον εχθρό, αφού δεν καταλαβαίνουν ανώτερα πράγματα. Επομένως, γκρεμίζουν, δηλαδή εμπλέκουν τα μακρινά μέλη του στα λάθη του δόγματός τους. Γιατί οι «χτυπημένοι» δεν μπορούν να κρατήσουν το μονοπάτι όταν οι αδύναμοι σε αυτό, είτε πεπεισμένοι από τις ψεύτικες υποσχέσεις των διωκτών τους, είτε φοβισμένοι από τις απειλές τους, είτε έχοντας υποφέρει από τις πράξεις τους, απομακρύνονται από τον σωστό δρόμο. Τώρα οι «τρόποι» των αντιπάλων δικαίως συγκρίνονται με κύματα όταν λέει: και καταπιέζουν με τους τρόπους τους, σαν κύματα. Έτσι, επειδή η ζωή των κακών είναι μέσα στην πονηριά της παράξενης ανησυχίας, όπως μια καταιγίδα βυθίζει το πλοίο της καρδιάς. Σχετικά με την ίδια καταιγίδα, ο Σολομών είπε: Καθώς περνά η καταιγίδα, έτσι δεν υπάρχει κακός (Παρ. 10:25) 1664. Και όταν ένας αδύναμος βλέπει ότι οι δόλιοι ευδοκιμούν, το κύμα της άθλιας μίμησής του τον βυθίζει σε μια θάλασσα του κακού. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 13. Τελείωσαν τους δρόμους μου, συνωμότησαν εναντίον μου, και επικράτησαν, και δεν υπήρχε κανείς να βοηθήσει (Ιώβ.30:13) 1665. 51. Ας τα πει αυτά ο μακάριος Ιώβ για τα πονηρά πνεύματα, δηλαδή για τους μυστικούς εχθρούς. Ας τα λέει αυτά η Οικουμενική Εκκλησία για τους κακούς που την καταδιώκουν, δηλαδή για τους ανοιχτούς αντιπάλους. Για αυτούς, το «βάζοντας ένα τέλος στους δρόμους της» σημαίνει, στις ψυχές μερικών αδύναμων, να διακόπτουν το μονοπάτι της αλήθειας με πονηρή πειθώ. Βρίσκονται σε συνωμοσία όταν εκείνους τους οποίους δεν μπορούν να εξαναγκάσουν ανοιχτά να υπηρετήσουν το κακό, αποφεύγουν, προσποιούμενοι ότι είναι καλό, και είναι πολύ αξιοσημείωτο που πρόσθεσε: δεν υπήρχε κανείς να βοηθήσει, γιατί ο ψαλμωδός αναφωνεί για το ίδιο πράγμα, μιλώντας για βοήθεια από τον Θεό: Βοηθός στη θλίψη. Και όσοι γνωρίζουν το όνομά σου ας εμπιστεύονται σε Σένα, γιατί Εσύ, Κύριε, δεν θέλεις να αφήσεις αυτούς που σε αναζητούν (Ψαλμ. 9:9-10) 1666, επίσης γραμμένο πάλι: Έχεις ακούσει για εκείνον που πίστεψε στον Κύριο και ντροπιάστηκε; ή ποιος συνέχισε στις εντολές Του και εγκαταλείφθηκε; ή ποιος φώναξε σε Αυτόν - και τον περιφρόνησε (Κύριος 2:10) 1667; Γιατί λέει τώρα: δεν υπήρχε κανείς να βοηθήσει, αν όχι γιατί εκείνους που ο Παντοδύναμος Θεός αγαπά για όλη την αιωνιότητα, μερικές φορές φεύγει για λίγο; Γι' αυτό είναι γραμμένο: Σε άφησα για λίγο καιρό και θα σε δεχτώ με μεγάλο έλεος. Μέσα στη φωτιά της οργής έκρυψα το πρόσωπό μου από σένα για λίγο, και με αιώνιο έλεος θα σε ελεήσω (Ησ. 54:7–8) 1668. Γι' αυτό ο ψαλμωδός παρακάλεσε, λέγοντας: Ω, μη με εγκαταλείψεις τελείως (Ψαλμ. 119:8) 1669. Διότι άφηναν για καλό του, για να μην ήξερε για καλό του. «εγκαταλείπεται εντελώς». Γιατί ο Κύριος, ερχόμενος, βοηθά τους Αγίους Του, και τους αφήνει να δοκιμαστούν, τους ενισχύει με χαρίσματα, τους δοκιμάζει με συμφορές. Εξ ου και δικαίως λέγεται για τη Σοφία: γιατί στην αρχή θα περπατήσει μαζί του στα στραβά μονοπάτια, και θα του φέρει φόβο και τρόμο, και θα τον βασανίσει με την πειθαρχία της, μέχρι να τον δοκιμάσει ακόμη και στις σκέψεις του (Sir.4:17-19) 1670, έτσι ώστε οι ψυχές των δικαίων, τους οποίους ελέη δοκιμάζει, καλεί. Και ο Παντοδύναμος Θεός επιτρέπει στους αντιπάλους των εκλεκτών Του να μεγαλώσουν προσωρινά, ώστε η ζωή για το καλό να εξαγνιστεί από καταστροφές. 52. Διότι ο Κύριος δεν θα τους ανάγκαζε ποτέ να υποφέρουν από τους εχθρούς του καλού, αν δεν έβλεπε επίσης ότι αυτό ήταν μεγάλο αγαθό για αυτούς. Διότι ενώ ο άδικος ενεργεί σκληρά, οι δίκαιοι εξαγνίζονται, και η ζωή των κακών εξυπηρετεί το όφελος των αθώων, γιατί με το ίδιο πράγμα που καταπιέζεται, ταπεινώνεται και ταπεινώνεται, και όταν ταπεινώνεται, γίνεται καλύτερη. Γι' αυτό και ο Σολομών σωστά είπε: ένας ανόητος θα είναι σκλάβος ενός σοφού (Παροιμίες 11:29) 1671. Και όμως βλέπουμε συχνά τον σοφό να υποτάσσεται, και τον ανόητο να καταλαμβάνει το οχυρό της κυριαρχίας, τον σοφό να υπακούει στη δουλεία, και τους ανόητους να κυβερνούν με την εξουσία. Πώς λοιπόν, σύμφωνα με τις οδηγίες της κρίσης του Θεού, ο ανόητος θα είναι δούλος του σοφού, όταν, γενικά, στην πραγματικότητα, ο ανόητος κρατά τον σοφό καταπιεσμένο από το δικαίωμα της προσωρινής κυριαρχίας; Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ενώ ενάντια στη ζωή του σοφού ο ανόητος, που έχει τη δύναμη της προσωρινής δύναμης, ενώ τον κουράζει με κόπους, τον ξεσκίζει με προσβολές, σίγουρα, όπως η φωτιά, τον καθαρίζει από όλη τη σκουριά των κακών συνηθειών. Έτσι, ο ανόητος, ακόμα κι αν τοποθετηθεί ψηλότερα, είναι ο «δούλος του σοφού», καθώς καταπιέζοντάς τον τον προωθεί σε μια καλύτερη κατάσταση. Συμβαίνει, λοιπόν, μερικές φορές οι αφέντες να υπηρετούν τους δούλους, στην κηδεμονία της πειθαρχίας, τους τρομάζουν, τους επιβάλλουν δυσκολίες, τους χτυπούν και οι αφέντες, ενώ οι δούλοι προχωρούν προς τη δικαιοσύνη, υπηρετούν τους δούλους, σαν να λέγαμε, ακόμη και χτυπώντας τους. Επομένως, τα κακά τέκνα της απώλειας, όταν βασανίζουν τους καλούς, τους εξαγνίζουν, επομένως και η δύναμη των κακών θεωρείται καλή. Αλλά πολύ συχνά οι δίκαιοι, όταν είναι σε θλίψη, κρατιούνται από το χέρι Εκείνου που τους βοηθάει αργά, αλλά η βαρβαρότητα αυτών που τους καταδιώκουν και τους καταπιέζουν φαίνεται πολύ μεγάλη. Και η προστασία στην απελευθέρωση έρχεται σε αυτούς, αλλά αυτό που γίνεται γρήγορα από τον Απελευθερωτή φαίνεται πολύ αργό σε κάποιον που είναι σε θλίψη. Και όταν ζητείται βοήθεια με παρακλητική φωνή, αν δεν ακολουθηθεί αμέσως, φαίνεται ότι βοήθεια δεν έρχεται. Επομένως τώρα λέγεται: και δεν υπήρχε κανείς να βοηθήσει. Αυτή η ίδια δήλωση εκθέτει την πραγματική δύναμη του πόνου, επειδή η βοήθεια από τα Ανωτέρω, αν και θα έρθει τη στιγμή που ορίζεται από την Πρόνοια, είναι επιθυμητό για όσους υποφέρουν να ληφθούν αμέσως και γρήγορα. Στίχος 14. Σαν μέσα από ένα σπασμένο τοίχο και μια ανοιχτή πόρτα, όρμησαν πάνω μου, και με οδήγησαν σε βάσανα (Ιώβ.30:14) 1672. 53. Τι σημαίνει σε αυτό το μέρος το όνομα «τείχος», αν όχι ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, σε σχέση με τον οποίο ο προφήτης είπε για τη δημιουργία της Αγίας Εκκλησίας: Πρέπει να εγκατασταθεί εκεί ως τείχος και οχυρό (Ησ. 26:1) 1673; Επομένως, ο Λυτρωτής είναι επίσης ένας «τείχος» για εμάς, γιατί Αυτός είναι που απαγορεύει στα κακά πνεύματα να φτάσουν στις καρδιές μας. Ο οποίος εδραίωσε και το «οχυρό» μας, την πίστη μας, γιατί πριν φανερωθεί κατά σάρκα, έστειλε προφήτες ως κήρυκες των μυστικών Του. Και έτσι δικαίως αποκαλούνται «οχυρό» («antemurale») 1674, γιατί ενώ κήρυτταν τον Κύριο που έρχεται μετά, στέκονταν, σαν να λέγαμε, «μπροστά σε έναν τοίχο». Και είναι πραγματικά σαν ένα «σπασμένο τείχος», όταν, ωθούμενοι από κακές πεποιθήσεις, οι καρδιές μερικών εγκαταλείπονται από τον Λυτρωτή μας. Και όταν δίνεται δύναμη στο βίτσιο αυτής της ζωής, τι συμβαίνει αν όχι το άνοιγμα της «πόρτας» για το λάθος; Και είναι σαν να έχει σπάσει ο τοίχος και η πόρτα να είναι ανοιχτή για μια κακή επίθεση στο καλό, όταν η εξουσία δίνεται προσωρινά σε φθαρτές επιθυμίες, οι οποίες επίσης γκρεμίζουν την υπεράσπιση της πίστης στις καρδιές ορισμένων. Σε σχέση με το οποίο επίσης σωστά λέγεται: και οδήγησε στην ταλαιπωρία μου. Διότι, έχοντας πέσει σε μια φθαρτή ζωή και έχοντας υποφέρει τα δικά τους βάσανα, δεν θα μπορέσουν ποτέ στη συνέχεια να πείσουν τους άλλους να μην πέσουν στα ίδια βάσανα. Και μετά από αυτούς, και άλλα παιδιά της απώλειας φέρονται στα βάσανά τους, όταν προσελκύουν άλλους ανθρώπους που συνδέονται μαζί τους σε εκείνα τα κακά πράγματα στα οποία ήδη συμμετέχουν οι ίδιοι. 54. Ωστόσο, και από το όνομα του τείχους μπορεί κανείς να καταλάβει την υπεράσπιση της πειθαρχίας, όπως αποδεικνύεται από τον Σολομώντα, ο οποίος λέει: Πέρασα από το χωράφι ενός τεμπέλης και από το αμπέλι ενός αδύναμου. Και ιδού, ήταν κατάφυτο από τσουκνίδες και αγκάθια σκέπασαν το πρόσωπό του. και ο πέτρινος τοίχος του έπεσε (Παροιμίες 24:30–31) 1675. Γιατί «το να περπατάς στο χωράφι ενός τεμπέλης και στον αμπελώνα ενός αδύναμου ανθρώπου» σημαίνει να κοιτάς τη ζωή οποιουδήποτε απρόσεκτου και να εξετάζεις τις πράξεις του. Και «τον γέμισαν τσουκνίδες και αγκάθια», γιατί στις καρδιές των απρόσεκτων μεγαλώνει το κάψιμο των γήινων επιθυμιών και τα αγκάθια των κακών συνηθειών, όπως είναι γραμμένο: στις επιθυμίες είναι ο καθένας που βρίσκεται σε αδράνεια. «Το πέτρινο τείχος έπεσε» γιατί η πειθαρχία των αρχαίων πατέρων αποδυναμώθηκε στην καρδιά του. Και επειδή «ο πέτρινος τοίχος είχε πέσει» είδε ότι η πειθαρχία είχε αποδυναμωθεί, και προσθέτει ευθέως σε αυτό το σημείο: Τότε είδα και το έβαλα στην καρδιά μου. και έμαθα ένα μάθημα (Παροιμίες 24:32) 1676. Διότι, μέσω του γκρεμισμένου τοίχου, ο εχθρός μπαίνει μέσα όταν, λόγω των πονηρών πεποιθήσεων είτε των κακών πνευμάτων είτε των κακών ανθρώπων, πέφτει η υπεράσπιση της πειθαρχίας στις καρδιές. Όταν όμως η δύναμη αυτής της ίδιας πειθαρχίας εξασθενεί στις καρδιές των χαμένων, στα μάτια τους όλες οι καλές πράξεις φαίνονται ανάξιες, και θεωρούν ως τίποτα όλα όσα βλέπουν ότι σχετίζονται με την αρετή στους εκλεκτούς. Και επομένως προστίθεται: 55. Γιατί, σύμφωνα με τους πονηρούς, «γινόμαστε ένα τίποτα» όταν δεν κρατάμε για τον εαυτό μας εκείνα τα προσωρινά πράγματα που οι ίδιοι αγαπούν ως τα πιο σημαντικά και πιο σημαντικά. Παραμελούν τις υποσχέσεις από τα Πάνω και επιθυμούν τα γήινα πράγματα, και ακόμα κι αν κάτι αναδυθεί ποτέ στη συνείδηση ​​αυτών των ανθρώπων να προσπαθήσουν για τον Αιώνιο Κόσμο, καταστρέφεται γρήγορα από τις απολαύσεις του προσωρινού που έρχονται. Και επομένως αυτό επισυνάπτεται άμεσα: Καθώς ο άνεμος πήρε την επιθυμία μου (Ιώβ 30:15) 1677. Έτσι, «ο άνεμος παρασύρει την επιθυμία» όταν οποιοδήποτε προσωρινό αντικείμενο παρασύρει τη δίψα για Αιωνιότητα. Και, επομένως, περαιτέρω προστίθεται: Και σαν σύννεφο παρασύρθηκε η υγεία μου (Ιώβ.30:15) 1678. Τα σύννεφα είναι σε ύψος, αλλά η πνοή του ανέμου τα διώχνει. Αυτό βέβαια συμβαίνει με τα πρόσκαιρα αγαθά των πονηρών. Εμφανίζονται εξυψωμένοι και με τιμή να περνούν την ώρα τους εδώ, σαν ψηλά, αλλά καθημερινά πηγαίνουν προς την καριέρα της ζωής ανάλογα με τη θνητότητά τους. Έτσι, «η υγεία φεύγει σαν σύννεφο», γιατί η δόξα των κακών, όπως είναι ψηλά, είναι επίσης ασταθής. Αλλά αφού ολοκληρώθηκε η ιστορία των επιθυμιών και των τρόπων των αδύναμων, ο λόγος επέστρεψε στη φωνή των εκλεκτών, όταν πρόσθεσε περαιτέρω: Στίχος 16. Αλλά τώρα η ψυχή μου μέσα στον εαυτό μου έχει μαραθεί, και μέρες θλίψης με έχουν πιάσει (Ιώβ 30:16) 1679. 56. Οι ψυχές των εκλεκτών «μαραίνονται τώρα» γιατί μετά από αυτό ανθίζουν στο πράσινο της αιώνιας χαράς. Τώρα, «ημέρες λύπης ήρθαν επάνω τους», επειδή θα ακολουθήσουν μέρες χαράς μετά από αυτό. Όπως είναι γραμμένο: για αυτόν που φοβάται τον Θεό, όλα θα πάνε καλά την τελευταία μέρα (Κύριος 1:13 1680, Κύριος 1:20 1681). Και πάλι λέγεται για την Εκκλησία: και θα γελάσει την τελευταία ημέρα (Παροιμίες 31:25) 1682. Στον παρόντα καιρό, η λύπη είναι καλή, γιατί μια μέρα θα ακολουθήσει χαρά από αυτά τα δάκρυα. Γι' αυτό σε άλλο σημείο λέγεται: Μας ταπείνωσες στον τόπο της λύπης (Ψαλμ. 43:20) 1683, αφού «τόπος λύπης» είναι η παρούσα ζωή, που περνάει εδώ κάτω, δηλαδή «στη θέση της λύπης», και οι δίκαιοι σε αυτήν «ταπεινώνονται», γιατί στην αιώνια ζωή, δηλαδή στη θέση της χαράς, είναι εξευτελισμένοι. Αλλά όταν είπε ότι «η ψυχή στεγνώνει», δικαίως προηγήθηκε με την εξήγηση ότι αυτό συμβαίνει στον εαυτό. γιατί μέσα μας, από μόνη της, μάλιστα, η ψυχή μας υποφέρει, και μόνο στον Θεό ανανεώνεται, και όσο απομακρύνεται από το πράσινο της χαράς, όσο κρατιέται από το φως του Δημιουργού, γυρίζει πίσω στον εαυτό της. Αλλά τότε φτάνει στο πράσινο της αληθινής χαράς, όταν υψώνεται προς τα πάνω μέσω της χάρης σε αιώνια ενατένιση και ξεπερνά ακόμη και τον εαυτό της. Τώρα αυτή η γνώση, που έχουμε ήδη λάβει μέσω της αλληγορικής ερμηνείας, πρέπει να γίνει αντιληπτή και ιστορικά. Αυτή την πληροφορία, όμως, την παραλείπω για το λόγο ότι ξέρω ότι είναι ξεκάθαρη σε όσους τη διαβάζουν. Τώρα στις ημέρες των τελευταίων διωγμών, επειδή τότε θα είναι πολλοί χαμένοι και λίγοι αυτοί που θα σωθούν, γι' αυτό ο άγιος, μιλώντας για τον καιρό της ταλαιπωρίας του, λέει ελάχιστες πληροφορίες που αφορούν τους καλούς και πολλές για τους κακούς. Και επομένως απευθύνει ευθέως τα λόγια του σε εκείνους που έπεσαν στη γη, και έτσι μεταφέρει τις δικές του συνθήκες που ό,τι λέει ισχύει και για εκείνους που έπεσαν. Επομένως, ακολουθεί: Στίχος 17. Τη νύχτα τα κόκαλά μου τρυπούνται από μαρτύριο, και αυτοί που με τρώνε δεν κοιμούνται (Ιώβ 30:17) 1684. 57. Αν σημειώσουμε την ίδια την ιστορία, τότε αυτά τα λόγια είναι κατανοητά, γιατί το σώμα του αγίου είναι καλυμμένο με έλκη και πληγωμένο από πολλά σκουλήκια. Αν όμως εμβαθύνουμε στα μυστήρια της αλληγορίας, τι σημαίνουν τα «κόκαλα» αν όχι τα δυνατά στο σώμα της Αγίας Εκκλησίας; Οι οποίοι, ως έχει, ενισχύουν τα άλλα μέλη με τη δύναμή τους, ενώ μεταφέρουν τη δύναμη της πρακτικής σε αυτούς που είναι αδύναμοι. Αλλά όταν η ζέστη των τελευταίων θλίψεων φτάνει στο αποκορύφωμά της εναντίον της, τη νύχτα το κόκαλο διαποτίζεται από μαρτύριο, γιατί μερικές φορές κυριαρχούν οι θλίψεις, και ακόμη και εκείνοι που αφήνουν τον εαυτό τους να φύγει στην απιστία που φαινόταν ότι κράτησαν την πίστη περισσότερο από άλλους. Γι' αυτό λέει: τη νύχτα το κόκκαλό μου είναι γεμάτο μαρτύρια. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «καταπιεσμένοι από το σκοτάδι της θλίψης, είναι τόσο διαποτισμένοι από μαρτύριο που ακόμη και οι ίδιοι οι άνθρωποι που ήταν μέσα μου η στιβαρότητα της δύναμης διαποτίζονται τώρα από φόβο». Και αυτό καλά λέγεται περαιτέρω: και αυτοί που με τρώνε δεν κοιμούνται. γιατί τα πονηρά πνεύματα που «τρώνε» κάθε τι σαρκικό στην Εκκλησία δεν κοιμούνται. 58. Αν ακούσουμε την ιστορία, τι άλλο καταλαβαίνουμε με το «ένδυμα» του μακαριστού Ιώβ, αν όχι το σώμα του; Του οποίου τα ρούχα καταναλώνονται πραγματικά όταν η σάρκα περνά από μαρτύρια. Σύμφωνα όμως με τη μυστική αλληγορία, το «ένδυμα» της Αγίας Εκκλησίας είναι η ζωή των πιστών. Γιατί όπως ολόκληρη η Εκκλησία θεωρείται συλλογικά το «ένδυμα» του Χριστού, έτσι και οι πιστοί θεωρούνται συλλογικά το «ένδυμα» αυτής της Εκκλησίας. Διότι, αν η Αγία Εκκλησία δεν ήταν το «ένδυμα» του Χριστού, ο Παύλος, αναμφίβολα, δεν θα έλεγε: για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη Εκκλησία, που δεν έχει κηλίδα ή ρυτίδα (Εφεσ. 5:27) 1686, δηλ. δεν έχει αμαρτία ως προς το «κηλίδα», και δεν έχει διπλό φρόνημα και για το «δίκαιο». Είναι καθαρό, άρα δεν πρέπει να «έχει λεκέδες», και είναι ισιωμένο, άρα δεν πρέπει να «έχει ρυτίδες», και αυτό σίγουρα ισχύει και για το «ρούχο». Επομένως, «το ένδυμα του Χριστού», αυτό είναι το όνομα που δόθηκε σε ολόκληρη την Εκκλησία στο σύνολό της, αλλά και η ενδυμασία της ίδιας της Εκκλησίας, είναι οι ψυχές εκείνων που απομακρύνονται από τα λάθη και, πέφτοντας προς την Εκκλησία, την περιβάλλουν, προσκολλώνται με πίστη σε αυτήν. Σχετικά με αυτό, ο Κύριος μιλάει μέσω του προφήτη: Όπως ζω, λέει ο Κύριος, σίγουρα θα ντυθείτε με όλους τους ως στολίδι (Ησα. 49:18) 1687. Όταν όμως ξεσπάσει καταιγίδα σκληρού διωγμού, πολλοί πιστοί απομακρύνονται από την αγάπη τους γι' αυτήν, που φαινόταν ότι ήταν προσκολλημένοι σε αυτήν με όλη τους την ψυχή. Ας πει λοιπόν: Πολλοί από αυτούς καταναλώνουν τα ρούχα μου. γιατί ενώ πολλοί θα τη βασανίσουν, ακόμα περισσότεροι θα φτάσουν στο τέλος εκείνων που ήταν συνδεδεμένοι μαζί της με δεσμούς αγάπης. 59. Τώρα καλά προστέθηκε αυτό: και με έδεσαν σαν με τον γιακά του χιτώνα. Γιατί η «πύλη» περιβάλλει το λαιμό του χρήστη, αλλά αν πιέζεται ο λαιμός προς τα κάτω, η χρήση της φωνής και της πνοής της ζωής γίνεται πιο δύσκολη. Η Αγία Εκκλησία είναι «δεμένη σαν πύλη» από ποιον άλλον, αν όχι τα τέκνα της καταστροφής, γιατί προσπαθούν να καταστείλουν και τη ζωή της πίστης και τη φωνή του κηρύγματος μέσα της με διωγμό. Με αυτό, οι διώκτες της θέλουν ιδιαίτερα να μπορέσουν να της αφαιρέσουν τον λόγο του κηρύγματος. Και, λοιπόν, αυτοί οι άνθρωποι, που είδαν τις πρώτες απαρχές της αγίας πίστης, είπαν στους αποστόλους χτυπημένοι με ξύλα: Δεν σας απαγορεύσαμε σθεναρά να μην διδάξετε για αυτό το όνομα; και ιδού, γέμισες την Ιερουσαλήμ με τη διδασκαλία σου (Πράξεις 5:28) 1688. Έτσι, έδεσαν το σώμα της Αγίας Εκκλησίας, σαν να λέγαμε, με το «κολάρο του χιτώνα», όταν οι ιεροκήρυκες ήταν δεμένοι, σαν να λέγαμε, και πίεσαν στο λαιμό της με την επιθυμία να σωπάσουν το μονοπάτι της Φωνής μέσα της. Αλλά λίγοι εκλεκτοί ήταν πιο πρόθυμοι να πεθάνουν κατά τη διάρκεια της δίωξής τους παρά να παραιτηθούν από αυτόν. Όσοι φθάνουν ακόμη και στον θάνατο του σώματος θεωρούνται περιφρονημένοι από όλους τους ανόητους και σαρκικούς, γιατί οι χαμένοι δεν μπορούν να δουν όλα εκείνα τα υπέροχα πράγματα που οι εκλεκτοί κρατούν στο πνεύμα, και όταν βλέπουν ότι οι εκλεκτοί πεθαίνουν κατά σάρκα, τους θεωρούν άθλιους. Και επομένως προστίθεται: Στίχος 19. Με παρομοίασαν με βάλτο και έγινα σαν σκόνη και στάχτη (Ιώβ 30:19) 1689. 60. Χαμένοι αμαρτωλοί, οι εκλεκτοί της Αγίας Εκκλησίας θεωρούνται «σαν βάλτος» γιατί ποδοπατείται και περιφρονείται στον χρόνο. και συγκρίνεται με «σκόνη και στάχτη», γιατί ενώ δεν βλέπουν τα εσωτερικά της καλά πράγματα, πιστεύουν ότι έρχεται μόνο σε εκείνα τα κακά πράγματα που βλέπουν να της συμβαίνουν εξωτερικά. Αλλά για τους πιστούς εκλεκτούς, ενώ βλέπει πολλούς να απομακρύνονται από τον εαυτό της, επιθυμεί, αν είναι δυνατόν, να γυρίσει πίσω τον καιρό των δεινών της. Επειδή όμως η απάντηση στις προσευχές αυτών των ανθρώπων καθυστερεί, ο στεναγμός τους αυξάνεται. Ως εκ τούτου προστίθεται επιπλέον: Στίχος 20. Θα κλάψω σε Σένα, αλλά δεν θα με ακούσεις, στέκομαι, αλλά δεν με προσέχεις (Ιώβ 30:20) 1690. 61. Η Αγία Εκκλησία σε καιρούς διωγμού «στέκεται» με πίστη και «φωνάζει» με δάκρυα αγωνίας. Αλλά στεναχωριέται που «δεν γίνεται αντιληπτή» όπως ήταν όταν βλέπει ότι είναι σε αντιξοότητες για πολύ καιρό. Διότι η υψηλή συμβουλή του Παντοδύναμου Θεού, όταν οι Άγιοι Του, καταπιεσμένοι πολύ από τον διωγμό των αντιπάλων τους, κλαίνε ασταμάτητα σε ικεσίες για να λυτρωθούν, συνηθίζουν να αναβάλλουν τα αιτήματα των φωνών τους που Τον εκλιπαρούν, για να αυξηθούν τα πλεονεκτήματά τους στα βάσανά τους και να μην εισακούονται περισσότερο στις προσευχές τους. Γι' αυτό σε άλλο σημείο γράφεται: Θεέ μου, κλαίω τη μέρα - αλλά δεν ακούς, ούτε τη νύχτα (Ψαλμ. 22:3) 1691. Και για να τονίσει την ίδια τη χρησιμότητα μιας τέτοιας καθυστέρησης, αμέσως πρόσθεσε όταν είπε ευθέως: όχι όμως για τη βλακεία μου. Διότι είναι ωφέλιμο για τη σοφία των αγίων αυτό για το οποίο προσεύχονται να λαμβάνουν αργά, γιατί η καθυστέρηση μπορεί να αυξήσει την επιθυμία και η κατανόηση της επιθυμίας μπορεί να αυξηθεί. Και όταν η κατανόηση μεγαλώνει στο έπακρο, αποκαλύπτεται μέσα της μια ακόμη μεγαλύτερη διακαή αγάπη για τον Θεό. Και η αγάπη οδηγεί στη λήψη μεγαλύτερων πραγμάτων του ουρανού, στο βαθμό που η ταλαιπωρία στην αναμονή έχει παραταθεί. Στίχος 21. Έχεις γίνει σκληρός μαζί μου. και με το σταθερό σου χέρι είσαι εχθρικός εναντίον μου (Ιώβ 30:21) 1692. 62. Η παλιά μετάφραση σε αυτόν τον τόπο διαφέρει πολύ από τη νέα ως προς το νόημα γιατί όσα λέγονται σε αυτόν τον τόπο σε σχέση με τον Θεό συνδέονται με αντιπάλους και διώκτες. Ωστόσο, επειδή αυτή η νέα μετάφραση λέγεται ότι μεταφέρει όλες τις αποχρώσεις του νοήματος τόσο από τα εβραϊκά όσο και από τα αραβικά, πρέπει να πιστεύουμε ότι όλα σε αυτήν είναι τώρα στο σωστό δρόμο, και σε αυτές τις λέξεις η ερμηνεία μας πρέπει να αναζητήσει με ακρίβεια. Λοιπόν, λέει: Έχεις γίνει σκληρός μαζί μου. και με το σταθερό σου χέρι είσαι εχθρός εναντίον μου. Στις Αγίες Γραφές, όταν λέγεται ασεβώς οτιδήποτε για τον Θεό, ο νους του αναγνώστη μένει έκπληκτος. Αλλά και πάλι, κάθε πράγμα, ακόμη και αυτό που από μόνο του είναι ασέβεια, και λέγεται για τον Θεό, εξακολουθεί να αναγνωρίζεται ότι έχει ειπωθεί. Αλλά το Άγιο Πνεύμα, διδάσκοντας τους ανθρώπους να κατανοούν την αλήθεια, να καταλαβαίνουν πόσο ανέκφραστα είναι τα παραπάνω και τα σχετικά με τον Θεό, μερικές φορές χρησιμοποιεί ακόμη και εκείνα τα λόγια για τον Θεό που θα άξιζε να κατηγορηθούν μεταξύ των ανθρώπων, ώστε από αυτά που φαίνονται ανάξια μεταξύ των ανθρώπων και λέγονται για τον Θεό, να καταλάβουν οι άνθρωποι ότι και αυτά που φαίνονται άξια στους ανθρώπους δεν είναι άξια να ειπωθούν για τον Θεό. 63. Διότι ο Θεός λέγεται «ζηλωτής», όπως είναι γραμμένο: Ο Κύριος και το όνομά Του είναι «ζηλωτής» (Εξ. 34:14) 1693. Ονομάζεται «θυμωμένος», γι’ αυτό γράφεται: Ο Κύριος θύμωσε με τον Ισραήλ (Αριθμοί 32:13) 1694. Ο Κύριος λέγεται ότι «μετανόησα», όπως ήδη γράφτηκε ο άνθρωπος: γη (Γέν. 6:7) 1695. Και πάλι: Μετάνιωσα που έκανα τον Σαούλ βασιλιά του Ισραήλ (Α' Σαμουήλ 15:11) 1696. Έχει συμπόνια, όπως είναι γραμμένο: Ο Κύριος είναι ελεήμων και σπλαχνικός, υπομονετικός και γεμάτος συμπόνια (Ψαλμ. 85:15) Ήξερε προκαταβολικά, προόρισε επίσης να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού Του (Ρωμ. 8:29) 1698. Ενώ ούτε «ζήλεια», ούτε «θυμός», ούτε «μετάνοια», ούτε «προγνώση» μπορούν, αυστηρά μιλώντας, να ειπωθούν για τον Θεό. Γιατί όλες αυτές οι περιγραφές που εφαρμόζονται σε Αυτόν προέρχονται από ανθρώπινες ιδιότητες και μιλάνε πρωτίστως για την αδυναμία μας. Αυτά είναι βήματα που γίνονται για εμάς, έτσι ώστε από εκείνα τα πράγματα που είναι κοντά μας, από εκείνα τα πράγματα που βλέπουμε συχνά, να μπορέσουμε να έρθουμε πιο κοντά στην ανύψωση στην κατανόηση υψηλών πραγμάτων για Αυτόν. Διότι λέγεται ότι κάποιος «αισθάνεται ζηλιάρης» για εκείνον που φυλάει την αγνότητα της γυναίκας του στο μαρτύριο του νου. Λέγεται ότι ήταν «θυμωμένος», ο οποίος φλεγόταν από τη ζέση του πνεύματος ενάντια στο κακό, το οποίο αξίζει να τιμωρηθεί. Λέγεται ότι «μετανόησε», στον οποίο αυτό που έκανε ήταν δυσάρεστο και ο οποίος, έχοντας αλλάξει, κάνει και άλλα πράγματα. Λέγεται «συμπονεμένος» που λυπήθηκε τον διπλανό του. Τώρα το "Misericordia" ("συμπόνια") προέρχεται από τις λέξεις "miserum cor" ("μιζέρια της καρδιάς"), γιατί κάθε άνθρωπος, βλέποντας έναν άλλον δυστυχισμένο και συμπονώντας μαζί του, ενώ ο νους του καταλαβαίνει τη θλίψη του άλλου, η ίδια του η καρδιά δυστυχίζεται και θέλει να απαλλάξει τον άνθρωπο που βρίσκεται τώρα μέσα σε αυτό από τα βάσανα. Λέγεται ότι «προέβλεψε» ποιος βλέπει κάθε συγκεκριμένο γεγονός πριν συμβεί, και τι προβλέπει το μέλλον πριν γίνει παρόν. Πώς λοιπόν μπορεί ο Θεός, αυστηρά μιλώντας, να χαρακτηριστεί ως «ζηλιάρης», ο οποίος, τηρώντας την αγνότητά μας, δεν υπόκειται σε κανένα μαρτύριο; Πώς θύμωσε Αυτός που, τιμωρώντας τους κακούς τρόπους μας, δεν υπόκειται σε καμία εμπλοκή του νου; Πώς μετανοεί Αυτός που δεν μετανιώνει ποτέ για αυτό που έκανε κάποτε; Πώς έχει συμπόνια Αυτός που δεν υποφέρει στην καρδιά; Και ξέρουμε ότι για τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα μέλλον, μπροστά στα μάτια του οποίου τα πράγματα δεν περνούν, η παρουσία κάποιων δεν αντικαθίσταται από άλλα εγκαίρως, για ό,τι ήταν και θα είναι στο χέρι Του, και ό,τι είναι παρόν, απλώς γνωρίζει και δεν προβλέπει. Κι όμως αποκαλείται «ζηλωτής», αποκαλείται «οργισμένος», λέγεται «μετανοημένος», ονομάζεται «σπλαχνικός», ονομάζεται «προβλέπων». Παρατηρεί την αγνότητα κάθε μεμονωμένης ψυχής, και για την κατανόηση της ανθρώπινης αδυναμίας, για την ανθρώπινη αντίληψη, μπορεί κανείς να το ονομάσει «ζήλεια», αν και Αυτόν, φυσικά, δεν θα τον αγγίξουν τα βασανιστήρια του νου. Και επειδή καταπολεμά τις αμαρτίες, λέγεται ότι είναι «οργισμένος», αν και δεν υπόκειται σε καμία αλλαγή νοοτροπίας. Και επειδή ο Ίδιος είναι αμετάβλητος, αλλά σύμφωνα με τη συμβουλή Του αλλάζει τα πράγματα, λέγεται ότι «μετανόησε», αν και αυτό που αλλάζει είναι αυτό που αλλάζει και όχι η συμβουλή Του. Και όταν βλέπει τα βάσανά μας, αποκαλείται «σπλαχνικός», αν και βλέποντας τον άτυχο, δεν έχει ποτέ δυστυχία στην καρδιά του. Και επειδή βλέπει εκείνα τα πράγματα που είναι το μέλλον για εμάς, εκείνα τα πράγματα που, ωστόσο, είναι πάντα μπροστά στα μάτια Του, λέγεται ότι «προβλέπει», αν και, μιλώντας αυστηρά, δεν προβλέπει το μέλλον, γιατί για Εκείνον είναι το παρόν. Διότι, όποια κι αν είναι τα πράγματα, στην Αιωνιότητα Του δεν μπορούν να φανούν κάποια στιγμή αργότερα, γιατί είναι πάντα ορατά. Παρόλα αυτά, όμως, συγκαταβαίνοντας στα λόγια της μεταβλητότητάς μας, και βλέποντας τον δρόμο, είθε όσοι μπορούν να φτάσουν στο αμετάβλητο του Θεού και να Τον δουν ζηλιάρη χωρίς ζήλια, θυμωμένο χωρίς θυμό, μετανοημένο χωρίς θλίψη και τύψεις, γεμάτος συμπόνια, χωρίς καρδιά που υποφέρει, γνωρίζοντας τι θα συμβεί, χωρίς πρόγνωση. Γιατί γι' Αυτόν δεν μπορεί να υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, και οτιδήποτε μεταβλητό στο παρελθόν είναι αμετάβλητο, και πράγματα που από μόνα τους δεν μπορούν να υπάρξουν μαζί, όλα χτίζονται αμέσως και μαζί μπροστά Του, και τίποτα δεν περνά γι' Αυτόν, γιατί στην Αιώνια Ύπαρξή Του, με έναν ακατανόητο τρόπο, υπάρχουν όλα τα στρώματα των καιρών ταυτόχρονα. 64. Όπως όταν συνειδητοποιήσαμε ότι είναι «ζηλιάρης» χωρίς ζήλια, «θυμωμένος» χωρίς θυμό και ούτω καθεξής, έτσι και μπορεί να ονομαστεί άγιος άνθρωπος και «σκληρός» χωρίς σκληρότητα. Γιατί λέμε «σκληρό» αυτόν που χτυπάει δυνατά και δεν λυπάται. Αλλά σε αυτό το απόσπασμα η λέξη «σκληρός» πρέπει να ληφθεί ως αναφορά μόνο στη σφοδρότητα του χτυπήματος, και όχι σε σχέση με την επιθυμία για εκδίκηση της αμαρτίας. Γι' αυτό, ο Ησαΐας, όταν είδε ότι η Ημέρα της Τελευταίας Κρίσης προοριζόταν να είναι όχι με έλεος, αλλά με κάθε αυστηρότητα, λέει: ιδού, Κύριε, έρχεται μια άγρια ​​μέρα, που καίγεται από οργή, για να ερημώσει τη γη. και να καταστρέψει τους αμαρτωλούς σε αυτό (Ησαΐας 13:9) 1699. Με τον ίδιο τρόπο, ένας άγιος άνθρωπος, ώστε να μπορεί να δηλώσει ότι αυτή η σκληρότητα σχετίζεται περισσότερο με τον εαυτό του παρά με τον Θεό, λέει: Έγινες σκληρός μαζί μου. Ήταν σαν να είχε πει ευθέως: «Εσύ, που δεν έχεις τίποτα σκληρό μέσα σου, για μένα, στον οποίο δεν δίνεις ανάπαυλα από τη δίωξη, φαίνεσαι σκληρός». Γιατί ο Θεός είναι ανίκανος να είναι σκληρός απλώς και μόνο επειδή Αυτός, ακόμη και στον ελάχιστο βαθμό, δεν μπορεί να αλλάξει. Αλλά επειδή ο Θεός δεν είναι ούτε σκληρός ούτε ευμετάβλητος, λέει συγκεκριμένα «σε μένα», δείχνοντας ότι δεν εννοεί την αίσθηση ότι ο ίδιος ο Θεός είναι «σκληρός» ή «άστατος». Αλλά λόγω του γεγονότος ότι εμείς οι ίδιοι επηρεαζόμαστε από πράγματα ευημερίας και πράγματα δυσμενούς, τα οποία αντικαθιστούν το ένα το άλλο επειδή εμείς οι ίδιοι αλλάζουμε, εμείς, όπως είναι, φανταζόμαστε ότι αυτές οι ίδιες οι αλλαγές αφορούν το μυαλό Του. Αλλά Αυτός, παραμένοντας ένα αμετάβλητο Είναι μέσα Του, αισθάνεται τις σκέψεις των ανθρώπινων καρδιών την παρούσα στιγμή να κλίνουν τώρα προς τη μια κατεύθυνση, τώρα προς την άλλη, ανάλογα με τη διάθεση του μυαλού τους. Γιατί και το φως του ήλιου, ενώ δεν διαφέρει, μας φαίνεται άλλοτε δυνατό, άλλοτε αδύναμο. Δηλαδή, αυτές είναι αλλαγές στη δική μας αντίληψη, όχι το φως του ήλιου ως τέτοιο. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε, λέγοντας: Γίνατε (δηλαδή άλλαξατε) σκληρός, αμέσως πρόσθεσε: σε μένα, δείχνοντας ότι αυτή η «σκληρότητα» και η «αλλαγή» δεν αφορούν τον δικαστή, αλλά την αντίληψη του θιγόμενου. Άνοιξε λοιπόν το δρόμο για άλλα λόγια, και λέει: και με το σταθερό χέρι Σου με εχθρεύεις. Επειδή το «χέρι» του Κυρίου είναι σταθερό όταν είναι ενάντια στη θέλησή μας, αυτό που Τον δυσαρεστεί μέσα μας υπόκειται σε χτυπήματα τιμωρίας. και διπλασιάζει τα χτυπήματα όταν η ψυχή του πάσχοντος αναζητά αδικαιολόγητα έλεος. Ποια λόγια, όπως λες, σύμφωνα με μια μυστική αλληγορία, ταιριάζουν στα λόγια της Αγίας Εκκλησίας, που μιλάει για λογαριασμό των αδύναμων μελών της, που πολύ συχνά θεωρούν τους εαυτούς τους πιο ταλαιπωρημένους απ' όσο φαντάζονται ότι τους αξίζουν, και αξιολογούν ως σκληρότητα δικαστή τη σοβαρότητα της τιμωρίας, αν και είναι η πιο δίκαιη, όπως όταν η πληγή ενός άρρωστου κοπεί ο γιατρός. ο οποίος όμως με το σθένος του χεριού του επουλώνει την πληγή με τόσο οδυνηρό τρόπο και αυτό το κάνει μόνο για την υγεία του ασθενούς. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 22. Με σήκωσες και με έβαλες στον άνεμο και με συντρίβεις δυνατά (Ιώβ 30:22) 1700. 65. Επειδή η δόξα της παρούσας ζωής θεωρείται ότι πέφτει σε ένα ασταθές ύψος, το οποίο δεν έχει εδραιωθεί σε καμία μορφή στερεότητας, και ο άνθρωπος είναι μόνος, σαν να ήταν «ανυψωμένος και βαλμένος στον άνεμο», αυτός που χαίρεται με τη γήινη ευημερία, επειδή η πνοή της φευγαλέας επίγειας ευτυχίας τον σηκώνει, μόνο για να πέσει στο πρόσωπό του μια στιγμή χαμηλότερα. Και ενώ η Αγία Εκκλησία έχει υψηλή τιμή σε αυτόν τον κόσμο, οι αδύναμοι σε αυτήν χαίρονται με αυτές τις παροδικές επιτυχίες της, στις οποίες φαίνεται κι αυτές να υψώνονται, αλλά έχουν βάλει στον αέρα. Γιατί στις επόμενες εποχές διωγμού, όταν φεύγει η πνοή της ευημερίας, αυτοί που «σηκώθηκαν» πέφτουν ξανά στη γη, και σε αυτήν την πτώση μαθαίνουν ότι τους σήκωσε ο ασταθής άνεμος. Αυτές οι ίδιες λέξεις αντιστοιχούν επίσης με έναν ιδιαίτερο τρόπο στον άγιο άνθρωπο, όχι με την έννοια ότι είναι πράγματα που ήταν, αλλά ως εκείνα που φαινόταν στους άλλους να συμβαίνουν. Διότι δεν συνέβη ποτέ η φευγαλέα ευημερία να «σηκώσει» το μυαλό του, γιατί ακόμη και στη μέση των καιρών που ξεχειλίζουν από καλά πράγματα, κρατούσε πάντα το μυαλό του ταπεινό κάτω από το βάρος των αρετών. Αλλά σύμφωνα με αυτό που μπορεί να φαινόταν εξωτερικά ότι εκείνος που ήταν μικρός στα μάτια του υψώθηκε στα μάτια των άλλων και καθώς «τοποθετήθηκε στον άνεμο», «έσπασε πολύ», επειδή στην πρόσκαιρη ζωή που τρέφεται από τα εξωτερικά πράγματα, με τα ίδια μέσα με τα οποία φαινόταν να υψώνεται, φάνηκε επίσης να πέφτει. Ωστόσο, δεν υπήρξε εσωτερική πτώση στον άγιο άνθρωπο, γιατί η αποτυχία δεν συντρίβει εκείνον τον άνθρωπο που δεν διαφθείρεται από την τύχη. Διότι αυτός που είναι προσκολλημένος στην αλήθεια δεν συνδέεται καθόλου με τη ματαιοδοξία, γιατί, ενώ είναι σταθερός στην κλίση της σκέψης, ό,τι φέρεται εξωτερικά, ό,τι είναι μεταβλητό εξωτερικά, δεν φτάνει στο εσωτερικό του προπύργιο. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 23. Ξέρω ότι θα με παραδώσεις στο θάνατο, όπου είναι ο οίκος συνάντησης όλων των ζωντανών (Ιώβ 30:23) 1701. 66. Στο προηγούμενο μέρος αυτού του έργου (Βιβλίο 13, §. 48) είπαμε ότι πριν από την Έλευση του Κυρίου, ακόμη και οι δίκαιοι κατέβηκαν στις κατοικίες της κόλασης, αν και δεν υπέφεραν εκεί βασανιστήρια, αλλά ήταν σε ειρήνη. Αυτό το παραλείπουμε και δεν το αποδεικνύουμε με στοιχεία τώρα γιατί πιστεύουμε ότι έχουμε ήδη αποδείξει αρκετά νωρίτερα. Επομένως, αυτό που ειπώθηκε: Ξέρω ότι θα με παραδώσετε στο θάνατο, όπου ο οίκος της συνάντησης όλων των ζωντανών, δικαιωματικά ταιριάζει στον ευλογημένο Ιώβ, έστω και ιστορικά, γιατί, φυσικά, πριν έρθει η χάρη του Λυτρωτή, ακόμη και οι δίκαιοι βρίσκονταν στα σπήλαια της κόλασης. Διότι η ίδια η «κόλαση» ονομάζεται «το σπίτι όλων των ζωντανών πραγμάτων», επειδή κανείς δεν την πέρασε πριν από την Έλευση του Μεσολαβητή, κανείς δεν μπορούσε να περάσει από εκεί εξαιτίας της ίδιας της κατάστασης της διαφθοράς. Κανείς δεν έχει περάσει από αυτό που έχει περάσει από τον θάνατο της σάρκας λόγω της ίδιας κατάστασης διαφθοράς που είναι εγγενής σε αυτήν. Ο ψαλμωδός προφανώς είπε για αυτόν τον ίδιο θάνατο: Ποιος από τους ανθρώπους έζησε και δεν είδε τον θάνατο (Ψαλμ. 89:49) 1702; Διότι, αν και ο Ηλίας αναλήφθηκε στον ουρανό, εντούτοις, δεν γλίτωσε τον θάνατο. Διότι λέγεται από τα ίδια τα χείλη της Αλήθειας: Ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος και να αποκαταστήσει τα πάντα (Ματθαίος 17:11) 1703. Διότι θα έρθει να «αποκαταστήσει τα πάντα» γιατί, φυσικά, στο τέλος θα αποκατασταθεί σε αυτόν τον κόσμο, ώστε να μπορέσει να εκπληρώσει και τα καθήκοντα του κηρύγματος και να πληρώσει το χρέος της σάρκας. Αυτή η ίδια δήλωση ενός αγίου, όμως, είναι κατάλληλη και για την Αγία Εκκλησία, η οποία μιλάει για λογαριασμό των αδυνάτων, που είναι στην πίστη με τα λόγια των χειλιών τους, αλλά, αντίθετα με τις επιταγές της πίστεως, ενεργούν ως δούλοι των επιθυμιών τους. Γι' αυτό λέει: Ξέρω ότι θα με παραδώσεις στο θάνατο, όπου είναι ο οίκος της συνάντησης όλων των ζωντανών. Διότι επειδή βλέπει ανθρώπους μέσα της αφοσιωμένους στην ηδονή, και ήδη προβλέπει τον θάνατό τους, σκέφτεται ότι ενώ στην παρούσα ζωή υπηρετούν τις επιθυμίες τους, βρίσκονται στο σπίτι του θανάτου, στον οποίο φυσικά ζουν όλοι οι σαρκικοί. Υπάρχουν όμως και κάποιοι που έπεσαν στο λάκκο των απολαύσεων τους, αλλά με δάκρυα μετανοίας σήκωσαν γρήγορα τα πόδια τους, τους οποίους τα μαστίγια χτυπούν από ψηλά για διδασκαλία, όχι για καταστροφή. Τα οποία δικαίως περιλαμβάνονται περαιτέρω: Στίχος 24. Όμως δεν έβαλες το χέρι σου για να τους καταστρέψεις. και αν πέσουν στο έδαφος, εσύ ο ίδιος τους σώσεις (Ιώβ 30:24) 1704. 67. Αυτά τα λόγια πρέπει οπωσδήποτε να ληφθούν ως αυτά του μακαριστού Ιώβ, ενώ λέει μερικά πράγματα για τις δικές του περιστάσεις, λέει μερικά για άλλα. Διότι, όπως τους ειπώθηκε με ιδιαίτερο τρόπο για τους εαυτούς τους: Με σηκώσατε και με βάλατε στον άνεμο, και με συντρίβετε πολύ. και όμως προσθέτει λόγια που αναφέρονται στους άλλους και όχι στον εαυτό του: Όμως δεν έβαλες το χέρι σου για να τους καταστρέψεις. Διότι ενώ μιλάει για τον εαυτό του, εισάγει υποθέσεις που αφορούν τους άλλους, και έτσι δείχνει πόσα πρόσωπα εκπροσωπεί στον εαυτό του. Συνεπώς, ο Κύριος «δεν έβαλε το χέρι Του για να καταστρέψει» αυτούς που είναι σε αμαρτία, όταν δεν τους απέσυρε από τις αμαρτίες τους με ένα χτύπημα, και «σώζει αυτούς που πέφτουν στη γη», όταν πληγώνει εκείνους που πέφτουν σε αμαρτίες για τη δική τους υγεία. ώστε, ταπεινωμένοι εξωτερικά, να σηκωθούν εσωτερικά για να ξαπλώσουν σωματικά ξαπλωμένοι, να επιστρέψουν στην εσωτερική σταθερότητα, όσοι στέκονταν εξωτερικά να πέσουν χαμηλά στην ψυχή. Στίχος 25. Έκλαψα για αυτόν που ήταν σε δύσκολη θέση. υπέφερε η ψυχή μου με τους φτωχούς (Ιώβ 30:25) 1705. 68. Αν και είναι αληθινή συμπόνια να νιώθει κανείς τα βάσανα του πλησίον μέσω γενναιοδωρίας, μερικές φορές όταν τα εξωτερικά πράγματα δίνονται άφθονα από εμάς ως δώρα, το χέρι του δωρητή εκτελεί την πράξη της ελεημοσύνης πιο γρήγορα από ότι οι αισθήσεις αισθάνονται τα βάσανα του πλησίον. Επομένως, είναι απαραίτητο να ξέρουμε ότι δίνει αληθινά σωστά, που πρώτα αισθάνεται τον πόνο του πόνου, παίρνει μέσα του το συναίσθημα του καταπιεσμένου, και επίσης, πρώτα αισθάνεται το βάσανο ενός ατόμου με θλίψη μέσα του και μετά, για να παρηγορήσει τη θλίψη αυτού, με μια πράξη υπηρεσίας δείχνει πόσο είναι εμποτισμένο με αυτό. Διότι συχνά, όπως είπαμε προηγουμένως, είναι η αφθονία των καλών που δημιουργεί την εξωτερική εικόνα του ευεργέτη, και όχι η αρετή της συμπόνιας. Γιατί αυτός που είναι αληθινά συμπονετικός, κατά κανόνα, δίνει ακόμη και στους άλλους που έχουν ανάγκη αυτό που οδηγεί στη δική του ανάγκη, αν το δώσει. Και τότε η συμπόνια της καρδιάς μας εκδηλώνεται πλήρως όταν δεν φοβόμαστε να αναλάβουμε το κακό της ανάγκης στο όνομα του πλησίον μας, για να τον ελευθερώσουμε ίσως από τα βάσανα. 69. Αυτό το ιδεώδες της συμπόνιας, στην πραγματικότητα, μας το έδωσε ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Ο οποίος, όταν μπορούσε να μας είχε βοηθήσει ακόμη και χωρίς να πεθάνει, ήλθε σε βοήθεια της ανθρωπότητας πεθαίνοντας, γιατί θα μας είχε αγαπήσει πολύ λίγο αν δεν είχε πάρει τις πληγές μας πάνω Του, και επίσης δεν θα έδειχνε το πρόσωπο της αγάπης Του για εμάς, αν δεν είχε αποδεχτεί από εμάς αυτό που έπρεπε να δεχτεί, δεν θα είχε περπατήσει το δρόμο μας για αρκετό καιρό. Διότι μας βρήκε ότι υποφέρουμε, θνητά όντα, και Αυτός που μας ανέδειξε στην ύπαρξη από το τίποτα είχε σίγουρα τη δύναμη να μας αποκαταστήσει από τα βάσανα, ακόμη και χωρίς θάνατο. Αλλά για να μπορέσει να δείξει πόσο μεγάλη είναι η δύναμη της συμπόνιας, αποφάσισε στο όνομά μας ότι θα έπρεπε να πάρει πάνω Του τον θάνατο προσωρινά στο Πρόσωπό Του, αυτόν τον θάνατο που πρέπει να διώξει από εμάς για πάντα. Δεν θα μπορούσε, ενώ συνεχίζει να είναι αόρατος σε εμάς στην παντοδυναμία της Θεότητάς Του, να μας εμπλουτίσει με υπέροχες ικανότητες; Αλλά για να μπορέσει ο άνθρωπος να αποκατασταθεί στον εσωτερικό του πλούτο, ο Θεός δέχθηκε να εμφανιστεί ως ζητιάνος. Γι' αυτό, ο μεγάλος κήρυκας, για να ανάψει την αρετή της γενναιοδωρίας στα βάθη της συμπόνιας μας, είπε: για χάρη μας έγινε φτωχός όταν ήταν πλούσιος (Β' Κορ. 8:9) 1706. Ο οποίος επίσης λέει σε αυτό το μονοπάτι: Όχι ότι πρέπει να υπάρξει απελευθέρωση για τους άλλους, αλλά θλίψη για εσάς (Β' Κορ. 8:03, χωρίς αυτά είπε. συγκατάβαση προς τους αδύναμους γιατί για κάποιους που δεν έχουν τη δύναμη να αντέξουν αυτό που θέλουν, καλύτερα να δίνουν λιγότερα παρά να γκρινιάζουν μετά την καταπίεση της φτώχειας. Αλλά για να ανάψει τα μυαλά εκείνων που τον άκουσαν σε ένα μεγάλο αίσθημα συμπόνιας, λίγο καιρό αφότου παρουσίασε αυτά τα λόγια, λέει: Αλλά αυτό το λέω, όποιος σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ (2 Κορ. 9:6) 1708. Αλλά μερικές φορές λέμε ότι σημαίνει περισσότερο να συμπονάς στην καρδιά παρά να δίνεις. γιατί ο καθένας που πραγματικά συμπάσχει με έναν άλλον που έχει ανάγκη μετράει λιγότερο από όλα αυτά που δίνει. Διότι αν η καλή θέληση δεν προηγείται του χεριού του ανθρώπου που δίνει, ο ίδιος μεγάλος κήρυκας δεν θα έλεγε στους μαθητές: αυτοί που άρχισαν όχι μόνο να κάνουν, αλλά και να επιθυμούν πριν από ένα χρόνο (Β' Κορ. 8:10) 1709, αφού τα καλά έργα είναι εύκολο να υπακούν, ακόμη και ενάντια στο θέλημα κάποιου, αλλά αυτή η μεγάλη αξιοπρέπεια φάνηκε στο αγαθό που ζητήθηκε από τους μαθητές. 70. Έτσι, επειδή ο άγιος άνθρωπος ήξερε ότι μερικές φορές αυτή η θυσία ψυχής είναι πιο πολύτιμη για τον Παντοδύναμο Θεό από τις πράξεις, ας πει: Έκλαψα για αυτόν που ήταν σε δύσκολη θέση. υπέφερε η ψυχή μου με τους φτωχούς. Διότι, έχοντας χαρίσει πράγματα χωρίς συναίσθημα, ο δωρητής μετέφερε το δώρο, σαν να μην συμμετείχε σε αυτό. Αυτός όμως που έδωσε στον διπλανό του κλάμα και συμπόνια του έδωσε κάτι άλλο από την ίδια την προσωπικότητά του. Και γι' αυτό ακριβώς συνηθίζεται να λέμε ότι η συμπόνια είναι κάτι περισσότερο από ένα δώρο, γιατί ως επί το πλείστον ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν συμπόνια δίνουν πράγματα, αλλά ποτέ αυτός που νιώθει αληθινή συμπόνια δεν κρύβει αυτό που θεωρεί απαραίτητο για τον πλησίον του. 71. Η ίδια δήλωση, βέβαια, ταιριάζει με τα λόγια της Αγίας Εκκλησίας, η οποία, ενώ βλέπει ανθρώπους να υποφέρουν με δάκρυα μετανοίας, ενώνει τα δάκρυά της σε συνεχή προσευχή και συμπάσχει με τον άπορο όσο συχνά, μέσω αιτημάτων μεσιτείας, βοηθά το νου να αποκαλύψει αρετές. Έτσι κλαίμε, χτυπημένοι από συμπάθεια, γι' αυτούς, όταν νιώθουμε τον πόνο των άλλων σαν δικό μας, και με τα δάκρυά μας πασχίζουμε να καθαρίσουμε τις αμαρτίες των ενόχων. Και σε αυτό το έργο, πράγματι, πολύ συχνά βοηθάμε τον εαυτό μας περισσότερο από εκείνους στο όνομα των οποίων το κάνουμε, γιατί ενώπιον του Κρυφού Κριτή, που αναπνέει μέσα μας τη χάρη του ελέους, καθαρίζει τέλεια κάποιες κακές του πράξεις, που άλλες θρηνεί ανιδιοτελώς. Ας θυμηθεί λοιπόν η Αγία Εκκλησία, υπό καταπίεση κατά τον τελευταίο διωγμό, τα καλά πράγματα που έκανε σε καιρό ειρήνης, λέγοντας: Έκλαψα γι' αυτόν που είχε προβλήματα. υπέφερε η ψυχή μου με τους φτωχούς. Αυτό που λαχταρά για την αιώνια χαρά του εσωτερικού φωτός, που ακόμα αναβάλλεται όταν αντιμετωπίζει εξωτερικά προβλήματα, μπορεί να μεταδώσει μέσα από τα χείλη ενός αγίου ανθρώπου: Στίχος 26. Ενώ περίμενα καλό, μου ήρθε το κακό. και όταν περίμενα φως, το σκοτάδι ξέσπασε εκεί (Ιώβ 30:26) 1710. 72. Διότι οι πιστοί άνθρωποι «περιμένουν καλό», αλλά δέχονται το κακό και περιμένουν φως, αλλά αντιμετωπίζονται με «σκοτάδι», επειδή με τη χάρη της ανταμοιβής ελπίζουν να γίνουν δεκτοί ακόμη και τώρα στις χαρές των Αγγέλων, και όμως παραμένουν για πολύ καιρό εδώ κάτω, και εκτίθενται στα έργα εκείνων που τους διώκουν. και όσοι ελπίζουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα να δουν το φως του Αιώνιου εξακολουθούν να αναγκάζονται να υποφέρουν εδώ στο σκοτάδι του διωγμού. Ωστόσο, ο ίδιος πόνος της δίωξης τους αναστατώνει λιγότερο, αν επιβάλλεται από άπιστους και αντιπάλους. Αλλά βασανίζει περισσότερο τα μυαλά των εκλεκτών αν προέρχεται από εκείνους που νόμιζαν ότι ήταν καλοί. Ως εκ τούτου προσθέτει περαιτέρω: Στίχος 27. Τα μέσα μου βράζουν και δεν παύουν (Ιώβ 30:27) 1711. Για να «βράσει» το εσωτερικό της Αγίας Εκκλησίας σημαίνει να υπομένει τη μανία του διωγμού από εκείνους τους ανθρώπους που προηγουμένως κρατούσε στους κόλπους της με αγάπη για την πίστη και που δικαίως αποκαλούνται «εσωτερικά». Γιατί, στον ίδιο βαθμό που γνωρίζουν τα μυστικά της, στον ίδιο βαθμό ξέρουν πού βιώνει τον μεγαλύτερο πόνο και πώς στον χειρότερο βαθμό να την εμποδίσουν να ξεκουραστεί από αυτούς που την καταδιώκουν. Αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι, ωστόσο, ακόμη και σε περιόδους ειρήνης είναι δύσκολο να τους αντέξει, γιατί οι τρόποι τους έρχονται σε αντίθεση με το δικό της κήρυγμα. Γι' αυτό στενάζει όταν βλέπει τις ζωές όσων μέσα της είναι διαφορετικοί από αυτήν. Σε σχέση με το οποίο επίσης σωστά προστίθεται: μέρες θλίψης με εμποδίζουν. Διότι η Αγία Εκκλησία των εκλεκτών γνωρίζει ότι στον τελευταίο διωγμό πρέπει να υπομείνει πολλές θλίψεις, αλλά «οι ημέρες της θλίψης της εμποδίζονται». γιατί και σε καιρό ειρήνης κουβαλά μέσα της τη ζωή του κακού με τη βαρύτητα του πνεύματος. Διότι, αν και τις έσχατες ημέρες θα αντιμετωπίσει ανοιχτό διωγμό απίστων, της γίνεται ξεκάθαρο ακόμη και πριν ότι ποιοι είναι οι πιστοί σε αυτήν μόνο στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα οι οπαδοί των κακών πράξεων. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 28. Πέρασα από το πένθος: χωρίς οργή σηκώνομαι και φωνάζω στο πλήθος (Ιώβ 30:28) 1712. Ιστορική ερμηνεία 73. Βλέπω ότι αυτό πρέπει να εξεταστεί προσεκτικά ιστορικά, ότι ο άγιος άνθρωπος που λίγο νωρίτερα είπε: Με σήκωσες, πρόσθεσε παρακάτω: Πέρασα πένθος. Διότι από τη θαυματουργή κυβέρνηση, την ίδια στιγμή, τόσο η εξωτερική δόξα του υψηλότερου βαθμού όσο και ο εσωτερικός θρήνος για την ταπείνωση που υποφέρει τείνουν να συγκεντρώνονται για καλούς ανθρώπους. Επομένως, ένα άγιο άτομο υψώνεται ταυτόχρονα από πράγματα και τιμές και περνάει πένθος, γιατί αν και αυτό το άτομο τοποθετείται πάνω από τους γείτονές του σε δύναμη ή θέση, εντούτοις ενδόμυχα ανήκει στον Κύριο και θρηνεί τη μυστική θυσία μιας συντετριμμένης καρδιάς. Η θυσία στον Θεό είναι ένα σπασμένο πνεύμα (Ψαλμ. 50:19) 1713. Επομένως, όλοι οι εκλεκτοί εσωτερικά αγωνίζονται με τους πειρασμούς της εξωτερικής ανωτερότητας. Οποιοσδήποτε άνθρωπος, αν βάλει την καρδιά του στην εξωτερική επιτυχία, αναμφίβολα θα πάψει να είναι δίκαιος. Αλλά, καθώς δεν συμβαίνει, ενώ περνάει από επιτυχίες, η καρδιά ενός ατόμου να μην είναι καθόλου, έστω και ελαφρώς, δελεασμένη από υπερηφάνεια, οι άγιοι άνθρωποι εργάζονται ιδιαίτερα επιμελώς εσωτερικά σε περιόδους εξωτερικής επιτυχίας. και όχι μόνο με αυτοεξύψωση, αλλά επίσης, έχοντας ερωτευτεί την εγκόσμια ευημερία, μπορούν να πέσουν. Και αυτό το τελευταίο είναι πολύ αποτελεσματικό, γιατί ο νους μπορεί να παραδοθεί στις επίγειες επιθυμίες. Και ποιος από αυτούς που γουστάρουν τα γήινα, που επιθυμούν τα πρόσκαιρα, δεν είδε τον μακάριο Ιώβ ως ευτυχισμένο, όταν βρέθηκε μέσα σε πολλές περιστάσεις ευημερίας, όταν η υγεία του σώματός του, η ζωή των παιδιών του, η ασφάλεια της οικογένειάς του, οι απόγονοι του ποιμνίου του, ήταν όλα μαζί του; Όμως μέσα σε όλες αυτές τις συνθήκες δεν έφτασε με ευτυχία, όπως μαρτυρεί ο ίδιος, λέγοντας: Πέρασα πένθος. Διότι ο άγιος άνθρωπος, ακόμη σε αυτήν την ευημερία, βρισκόταν σε κατάσταση προσκυνήματος και γνώριζε ότι όλη η πληρότητα της αφθονίας, χωρίς το όραμα του Θεού, είναι φτώχεια. γιατί ακόμα κι όταν οι εκλεκτοί βλέπουν ότι έχουν τα πάντα, κλαίνε που δεν βλέπουν τον Δημιουργό όλων των πραγμάτων, και γι' αυτούς όλα αυτά είναι πολύ λίγα, γιατί περισσότερο από όλα θέλουν να δουν τον Ένα. Και είναι ακριβώς έτσι που η χάρη της Ουράνιας Διοίκησης τους εξυψώνει εξωτερικά, που, ωστόσο, η εσωτερική θλίψη, κατά χάρη άνωθεν, τους διδάσκει την πειθαρχία. Και με αυτό μαθαίνουν ότι για τα πράγματα που λαμβάνουν εξωτερικά, πρέπει πάντα να είναι πιο ταπεινοί εσωτερικά, ότι το μυαλό πρέπει να κρατιέται κάτω από τον ζυγό της πειθαρχίας, ότι η ελευθερία της εξουσίας δεν πρέπει ποτέ να ξεσκίζεται από την ανυπομονησία. Γι' αυτό αποδίδει δικαιοσύνη: χωρίς οργή σηκώνομαι και φωνάζω μέσα στο πλήθος. Διότι συμβαίνει συχνά τα πνεύματα των ηγεμόνων τους να προκαλούν την αταξία των κακών ανθρώπων και με τα διαταραγμένα συναισθήματα να παραβιάζουν την τακτική αυτοσυγκράτηση τους. 74. Και πολύ συχνά οι υπεύθυνοι, αν δεν δεσμεύονται από το χαλινάρι του Αγίου Πνεύματος, πηδούν μπροστά σε μια μανία λυσσασμένης ανταπόδοσης, και όσο μπορούν να κάνουν σε αυτούς τους ανθρώπους αισθάνονται ότι δικαιούνται να κάνουν. Γιατί η ανυπομονησία είναι σχεδόν πάντα ο φίλος της δύναμης, και αυτή η δύναμη, όταν κυριαρχεί το κακό, την υπακούει. Και ό,τι αισθάνεται το κακό, το εκπληρώνουν οι αρχές. Αλλά οι άγιοι άνθρωποι ταπεινώνονται εσωτερικά πολύ περισσότερο με το χαλινάρι της υπομονής παρά είναι ανώτεροι από τους άλλους εξωτερικά, και εκδηλώνουν εξωτερικά τη δικαιοσύνη της διακυβέρνησης, στο βαθμό που διατηρούν εσωτερική σεμνότητα και ταπεινοφροσύνη προς τον Θεό, και γι' αυτό συχνά ανέχονται τους άλλους τόσο περισσότερο, τόσο περισσότερο μπορούν να εκδικηθούν τον εαυτό τους υποτάσσονται στην αγανάκτηση εκείνων που βρίσκονται κάτω από αυτούς, επιπλήττουν με αγάπη αυτούς που φέρουν με πραότητα. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται τώρα: χωρίς οργή σηκώνομαι και φωνάζω μέσα στο πλήθος. Έτσι, επειδή εκείνους τους οποίους ανέχονται με πραότητα, δεν παύουν να διδάσκουν, την αγανάκτησή τους καταγγέλλουν «φωνάζοντας», αλλά δεν έχουν οργή μέσα τους. Αλλά αυτά τα πράγματα, τα οποία, αφού εξετάσαμε από ιστορική άποψη, δεχθήκαμε σε σχέση με ένα πρόσωπο, πρέπει να παραμείνουν μαζί μας για κατανόηση μετά από αλληγορική εξέταση σε σχέση με τους διάφορους εκλεκτούς της Αγίας Εκκλησίας. Διότι και αυτή, μεταξύ των εκλεκτών της, «περνά το πένθος», ακόμη και σε ευημερίες. Γιατί γι' αυτήν δεν υπάρχει τίποτα αληθινά ευημερόν εδώ, ακόμη και ανάμεσα στην αφθονία των γήινων αγαθών, γιατί αναζητά την αληθινή ευημερία μετά την οποία μπορεί να λάβει. Και οι πιστοί της επίσης, παίρνοντας προσωρινή ειρήνη, στην πραγματικότητα αναστενάζουν για το αιώνιο. ευημερούν, αλλά υποφέρουν, γιατί πολύ συχνά φτάνουν σε ύψη όπου δεν είναι πολίτες. Και αυτή, επίσης, «φωνάζει χωρίς οργή στο πλήθος», γιατί συνθλίβει τις ζωές των κακών με το ζήλο της δεξιάς ζήλιας και όχι με τη φρενίτιδα της οργής. Θυμώνει και αγαπά, καταγγέλλει θυμωμένα και μένει ψύχραιμη, για να διορθώσει με αυτόν τον τρόπο τα αδύναμα μέλη της στη ζήλια και να τα αγαπά στο έλεος. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 29. Ήμουν ο αδελφός των δράκων, και ο σύντροφος των στρουθοκαμήλων (Ιώβ.30:29) 1714. 75. Τι σημαίνει το όνομα «δράκοι», αν όχι τις ζωές των κακοπροαίρετων ανθρώπων; Για το οποίο είπε επίσης ο προφήτης: σηκώνονται στον άνεμο σαν δράκοι (Ιερ. 14:6) 1715. «Σηκωθείτε στον άνεμο σαν δράκοι» όλοι οι κακοί άνθρωποι όταν σηκώνονται με υπερηφάνεια με το κακό. Ποιοι όμως συνήθως κατανοούνται με τη λέξη «στρουθοκάμηλοι» αν όχι υποκριτές; Γιατί η στρουθοκάμηλος έχει φτερά, αλλά δεν πετάει. άρα όλοι οι υποκριτές έχουν μια μορφή αγιότητας, αλλά δεν έχουν τη χάρη της αγιότητας. Για αυτούς τους ανθρώπους, η εκδήλωση καλής συμπεριφοράς τους διακοσμεί, αλλά το φτερό της δύναμης δεν τους σηκώνει ποτέ από το έδαφος. Ας πει, λοιπόν, η Ιερά Εκκλησία των εκλεκτών, γιατί κατά τη διάρκεια της ειρήνης της υποφέρει μέσα της από ανθρώπους κακούς και υποκριτές, να πει τα λόγια: Ήμουν αδελφός των δράκων, και σύντροφος των στρουθοκαμήλων. Κάτι που επίσης κατά έναν ιδιαίτερο τρόπο συμφωνεί με τα λόγια του μακαριστού Ιώβ, ο οποίος, έχοντας εξαιρετικά μεγάλη δύναμη πνεύματος, ήταν ένας καλός άνθρωπος ανάμεσα στους κακούς. Γιατί κανένας δεν είναι τέλειος που δεν μένει υπομονετικός εν μέσω της κακίας των γειτόνων του. Γιατί εκείνος που δεν υπομένει το κακό των άλλων με ψυχραιμία, η ανυπομονησία του μαρτυρεί μέσα του ότι απέχει πολύ από την πληρότητα του καλού. Γιατί αρνείται να είναι ο Άβελ, αυτός που δεν δίδαξε η κακία του Κάιν. 76. Έτσι, στη σοβαρότητα του αλωνίσματος, οι κόκκοι καθαρίζονται από την ήρα. Έτσι, τα λουλούδια σκάνε προς τα εμπρός ανάμεσα στα αγκάθια, και το τριαντάφυλλο είναι αρωματικό ανάμεσα στα αγκάθια που τρυπούν. Έτσι ο πρώτος είχε δύο γιους, αλλά ο ένας επιλέχθηκε, ο άλλος ήταν η απώλεια. Οι τρεις γιοι του Νώε έφτιαξαν την κιβωτό, αλλά ενώ δύο συνέχιζαν να είναι ταπεινοί, ο ένας κορόιδευε τον πατέρα του. Ο Αβραάμ είχε δύο γιους. αλλά ο ένας ήταν αθώος και ο άλλος ήταν ο διώκτης του αδελφού του. Ο Ισαάκ είχε επίσης δύο γιους, ο ένας κρατήθηκε σε ταπείνωση, ενώ ο άλλος, που γεννήθηκε νωρίτερα, απορρίφθηκε. Ο Ιακώβ απέκτησε δώδεκα γιους, αλλά ένας από αυτούς πουλήθηκε αθώος, ενώ οι υπόλοιποι από κακία έγιναν πωλητές του αδελφού τους. Δώδεκα Απόστολοι επιλέχθηκαν επίσης από την εκκλησία. αλλά για να μην μείνουν αμαθείς, ανακατεύεται κανείς μαζί τους, που κυνηγώντας τους πρέπει να τους δοκιμάσει. Διότι ο αμαρτωλός προστίθεται στους δίκαιους μαζί με την κακία, όπως σε φούρνο για χρυσό προστίθεται χώμα μαζί με τη φωτιά, έτσι ώστε στο βαθμό που καίει η σκόνη, ο χρυσός να καθαρίζεται. Έτσι, αυτοί οι πραγματικά καλοί άνθρωποι που μπόρεσαν να διατηρήσουν την καλοσύνη ακόμα και ανάμεσα σε κακούς ανθρώπους. Η φωνή του συζύγου μιλάει επίσης στην Αγία Εκκλησία: Όπως το κρίνο ανάμεσα στα αγκάθια, έτσι είναι η αγαπημένη μου ανάμεσα στις θυγατέρες (Άσμα 2:2) 1716. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στον Ιεζεκιήλ: Και εσύ, υιέ του ανθρώπου, και οι άπιστοι σε ανατρέπουν, και ζεις ανάμεσα στους σκορπιούς (Ιεζ. 17176) Ο Λωτ, λέγοντας: αλλά παρέδωσε τον δίκαιο Λωτ, κουρασμένο από τη μεταχείριση βίαια διεφθαρμένων ανθρώπων (γιατί αυτός ο δίκαιος, που ζούσε ανάμεσά τους, βασανιζόταν καθημερινά σε μια δίκαιη ψυχή, βλέποντας και ακούγοντας παράνομες πράξεις) (Β' Πέτ. 2: 7-8 κ.ε.) 1718. Γι' αυτό, ο Παύλος επαινεί, λέγοντας τους μαθητές του: άνθρωποι, ανάμεσα στους οποίους λάμπετε σαν φώτα στον κόσμο, κρατώντας τον λόγο της ζωής (Φιλιπ. 2:15-16) 1719. Επομένως, ο Ιωάννης καταθέτει μαρτυρία στον Άγγελο της Εκκλησίας της Περγάμου με τα λόγια: Ξέρω πού ζείτε, πού είναι ο θρόνος του Σατανά. και κρατάτε το όνομά Μου, και δεν έχετε αρνηθεί την πίστη Μου (Αποκ. 2:13) 1720. Ας αφήσει λοιπόν τον ευλογημένο Ιώβ, για να δείξει τη σταθερότητα που έχει, να πει με ποιον έζησε, λέγοντας: Ήμουν αδελφός των δράκων και σύντροφος των στρουθοκαμήλων. Γιατί δεν θα έφτανε το ότι ο ίδιος ήταν καλός, αν για να αυξήσει την καλοσύνη του δεν αντιστέκονταν στο κακό στα χέρια των άλλων. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 30. Το δέρμα μου έχει μαυρίσει πάνω μου, και τα κόκκαλά μου καίγονται από τη ζέστη (Ιώβ 30:30) 1721. 77. Θα αποφύγουμε να το εξετάσουμε αυτό σε ιστορική ερμηνεία, γιατί εδώ η δύναμη του λόγου του αντανακλά τον πόνο του πόνου του. Επειδή όμως, όπως έχουμε πει συχνά, ο μακαριστός Ιώβ μιλάει πολύ συχνά για πράγματα που έχουν συμβεί με τέτοιο τρόπο ώστε να προλέγει τι θα γίνει, αυτό είναι απολύτως συνεπές με τα λόγια της Αγίας Εκκλησίας, η οποία στα πιο αδύναμα μέλη της αισθάνεται πιο βαριά τον πόνο του τελευταίου διωγμού. Και όταν άλλοι πεθαίνουν από αυτό, όλοι οι ισχυρότεροι συρρικνώνονται από θλίψη. Γιατί η εξωτερική της ανησυχία σε αυτόν τον κόσμο είναι ένα είδος προετοιμασίας φαρμάκου, αλλά η εσωτερική της ανησυχία είναι η ουράνια υπηρεσία. Έτσι, με την ονομασία «δέρμα» χαρακτηρίζονται τα αδύναμα, που σήμερα χρησιμεύουν σε αυτό για εξωτερική χρησιμότητα. Ενώ κάτω από τη λέξη κόκκαλα παριστάνονται τα δυνατά, χάρη στα οποία συνδέεται και ενισχύεται όλο της το σώμα. 78. Γιατί το όργανο κάνει τους ήχους του με αυλούς και η άρπα με χορδές. και μπορεί δικαίως να γίνει δεκτό ότι η «άρπα» σημαίνει τη δίκαιη πρακτική και το «όργανο» ιερό κήρυγμα. Διότι μπορούμε δικαίως να πάρουμε τους σωλήνες ενός οργάνου για τα χείλη εκείνων που κηρύττουν, και τις χορδές μιας άρπας για εκείνους που ζουν σωστά. Γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος απλώνεται σε μια άλλη ζωή, τεντώνοντας τη σάρκα του στα άκρα, σαν η λεπτή χορδή μιας άρπας, που τεντώνεται, παράγει έναν ευχάριστο ήχο. Και οι χορδές τεντώνονται για να χωρέσουν την άρπα. και οι άγιοι τιμωρούν επίσης το σώμα τους, και το υποβάλλουν σε υπηρεσία, και λυγίζουν, και απομακρύνονται από τα κάτω σε αυτά που φαίνονται από πάνω. Επιπλέον, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η χορδή μιας άρπας, αν είναι πολύ λεπτή, δεν ακούγεται, αν είναι πολύ σφιχτή, ακούγεται σκληρή, γιατί, αναμφίβολα, η αρετή της εγκράτειας δεν επιτυγχάνει σχεδόν τίποτα αν κάποιος δεν δαμάσει το σώμα του στο βαθμό που μπορεί. ή είναι πολύ κακό αν αναγκαστεί να κουβαλήσει περισσότερα από όσα μπορεί. Διότι με τον αυτοέλεγχο πρέπει να καταστραφούν οι ατέλειες της σάρκας, και όχι η ίδια η σάρκα, και ο καθένας πρέπει να τη διαχειρίζεται μόνος του με πολύ μεγάλο έλεγχο, ώστε η σάρκα να μην υψώνεται για την αμαρτία και όμως να υποστηρίζεται αρκετά για την άσκηση της δικαιοσύνης. Είναι πραγματικά χαρά να κοιτάζεις έναν μεγάλο ιεροκήρυκα, τη μεγάλη του ικανότητα να διδάσκει τις ψυχές των πιστών, που, σαν τις χορδές της άρπας, τεντώνει άλλες για να ακούγονται καλά, άλλες, αφού τις έχει αποδυναμώσει από το τέντωμα, τις διατηρεί. Για μερικούς λέει: όχι γλέντι και μεθύσι, όχι αισθησιασμός και ασέβεια (Ρωμ. 13:13) 1725. Και πάλι λέει: Νεκρώστε, λοιπόν, τα μέλη σας που είναι στη γη (Κολ. 3:5) 1726. Και ο κήρυκας γράφει επίσης, λέγοντας: Μην πίνετε καθόλου νερό, αλλά συχνά χρησιμοποιήστε το στομάχι σας και βάλτε λίγο στομάχι σας. 5:23) 1727. Έτσι, αναπτύσσει μόνο τις χορδές και τις τεντώνει, γιατί αν δεν τεντωθούν, δεν δίνουν καθόλου ήχο. Μειώνει όμως την ένταση στην άλλη χορδή, γιατί ενώ είναι πολύ τεντωμένη, παύει να ακούγεται καλά. Είναι σαν να εξομολογείται σε όλους, μιλώντας με απλά λόγια: «Στις μέρες της ειρήνης μου, πράγματι, κήρυξα μερικά μικρά πράγματα, όπως με τη βοήθεια άρπας, ενώ άλλα - σπουδαία και ηχητικά - με τον τρόπο του οργάνου· αλλά τώρα «η άρπα μου έχει μετατραπεί σε κραυγή και το όργανό μου σε κλάμα» γιατί ενώ δεν βλέπω τον εαυτό μου να περιφρονεί το τραγούδι». Αυτά θα κάνει η Αγία Εκκλησία για κάποιους στο τέλος, αλλά αυτά είναι τα πράγματα που έχει ήδη κάνει στην αρχή. Διότι ο πρωτομάρτυρας Στέφανος προσπάθησε να κηρύξει προς όφελος των Ιουδαίων που τον καταδίωκαν, και όταν, μετά τα λόγια του κηρύγματος, αυτοί οι άνθρωποι συνέρρεαν για να ρίξουν πέτρες, προσευχήθηκε στα γόνατά του, λέγοντας: Κύριε Ιησού, μην τους καταλογίσεις αυτήν την αμαρτία (Πράξεις 7:59-60) 1728. Η «άρπα και το όργανό του» είχε ήδη μουδιάσει, «μετατραπεί σε θρήνο», γιατί εκείνους που δεν προσηλυτούσε στο κήρυγμα, τους θρήνησε με αγάπη. Με άκουσαν και περίμεναν, και παρέμειναν σιωπηλοί στη συμβουλή μου. Μετά τα λόγια μου δεν λογικεύτηκαν πλέον. τους έσταζε ο λόγος μου. Με περίμεναν σαν τη βροχή, και άνοιξαν το στόμα τους σαν την τελευταία βροχή. Φτιάξτε για αυτόν ένα πιάτο, θυμιατήρια, κύπελλα και κούπες για να τα περιχύνετε: φτιάξτε τα από καθαρό χρυσό. (Έξοδος 25:29). Έπειτα έφτιαξε τα αγγεία που ανήκαν στο τραπέζι: πιάτα, θυμιατήρια, κούπες και κύπελλα για χύσιμο, από καθαρό χρυσάφι. (Εξ. 37:16) Απλώνω τα χέρια μου προς Σένα. η ψυχή μου έλκεται προς Σένα, σαν διψασμένη γη. Διψασμένος! Πηγαίνετε όλοι στα νερά. Ακόμα κι εσείς που δεν έχετε ασήμι, πηγαίνετε, αγοράστε και φάτε. Πηγαίνετε, αγοράστε κρασί και γάλα χωρίς ασήμι και χωρίς τιμή. Ο καθένας λέει ένα ψέμα στον διπλανό του. κολακευτικά χείλη μιλούν από προσποιητή καρδιά. Η προσευχή μου ας κατευθυνθεί σαν θυμίαμα μπροστά στο πρόσωπό σου, και η άρση των χεριών μου σαν τη θυσία του εσπερινού. Και δεν είπαν στην καρδιά τους: «Ας φοβηθούμε τον Κύριο τον Θεό μας, που μας δίνει την πρώιμη και όψιμη βροχή στην εποχή της, που φυλάσσει για εμάς τις εβδομάδες που ορίστηκαν για τη συγκομιδή». Τότε θα δώσω βροχή στη γη σου στην εποχή της, νωρίς και αργά. Και θα μαζέψεις στο ψωμί σου και στο κρασί σου και στο λάδι σου. Μερικές φορές τους χαμογελούσα και δεν με πίστευαν. και δεν σκοτείνιασαν το φως του προσώπου μου. γιατί η τιμωρία από τον Θεό είναι φοβερή για μένα: δεν μπόρεσα να αντισταθώ στο μεγαλείο Του. Η σοφία βρίσκεται στο πρόσωπο του σοφού, αλλά τα μάτια του ανόητου είναι στα πέρατα της γης. Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι. αλλά έμαθα ότι τους τυχαίνει όλους μια μοίρα. Θέλω επίσης να ξέρετε ότι η κεφαλή κάθε συζύγου είναι ο Χριστός, η κεφαλή κάθε γυναίκας είναι ο άντρας της και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός. Τίμα τον Υιό, για να μην θυμώσει, και για να μην χαθείς στο δρόμο (το δικό σου), γιατί ο θυμός Του σύντομα θα ανάψει. Μακάριοι όλοι όσοι τον εμπιστεύονται. Στάθηκα στο ρολόι μου και, όρθιος στον πύργο, παρακολουθούσα για να μάθω τι θα έλεγε μέσα μου, και τι να απαντήσω στο παράπονό μου; Τοποθετήστε οδικές πινακίδες για τον εαυτό σας, τοποθετήστε κολώνες για τον εαυτό σας, στρέψτε την καρδιά σας στο δρόμο, στο μονοπάτι κατά μήκος του οποίου περπατήσατε. επιστρέψτε, παρθένα του Ισραήλ, επιστρέψτε σε αυτές τις πόλεις σας. Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που έχει πάντα ευλάβεια. αλλά όποιος σκληραίνει την καρδιά του θα πέσει σε μπελάδες. Όλοι κρατούν ένα σπαθί και είναι έμπειροι στη μάχη. Ο καθένας έχει ένα σπαθί στο ισχίο του για τον φόβο της νύχτας. Υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε με τρόμο. Οδήγησέ με, Κύριε, στο μονοπάτι Σου, και θα περπατήσω στην αλήθεια Σου. εδραίωσε την καρδιά μου στον φόβο του ονόματός Σου. Δεν είναι καθορισμένος ο χρόνος του ανθρώπου στη γη, και οι μέρες του δεν είναι ίδιες με τις ημέρες ενός μισθοφόρου; γιατί το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταστέλλει τον υπερβολικά ανήσυχο νου. Αλλά ο Κύριος του είπε: Πήγαινε, γιατί είναι το εκλεκτό μου σκεύος, για να κηρύξεις το όνομά μου ενώπιον των εθνών και των βασιλιάδων και των γιων Ισραήλ. Ξέρω έναν εν Χριστώ άνθρωπο που, πριν από δεκατέσσερα χρόνια (είτε στο σώμα - δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα - δεν ξέρω: ο Θεός ξέρει) πιάστηκε στον τρίτο ουρανό. αλλά υποτάσσω και υποδουλώνω το σώμα μου, ώστε, ενώ κηρύττω στους άλλους, ο ίδιος να μην μείνω ανάξιος. ... και δεν σκοτείνιασαν το φως του προσώπου μου. Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί μέχρι να επιστρέψεις στο έδαφος από το οποίο σε πήραν. γιατί σκόνη είσαι, και σε σκόνη θα επιστρέψεις. Εάν ο πονηρός συγχωρεθεί, δεν θα μάθει τη δικαιοσύνη. θα διαπράξει το κακό στη χώρα των δικαίων και δεν θα κοιτάξει το μεγαλείο του Κυρίου. Διόρισα τα μονοπάτια τους και κάθισα στο κεφάλι τους και ζούσα σαν βασιλιάς στον κύκλο των πολεμιστών, σαν παρηγορητής σε αυτούς που πενθούν. Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν. ...και έζησε σαν βασιλιάς στον κύκλο των πολεμιστών, ως παρηγορητής σε όσους πενθούν. Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν. Τώρα λοιπόν έχεις και λύπη. αλλά θα σε ξαναδώ, και θα χαρεί η καρδιά σου, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου. Μη φοβάσαι, μικρό κοπάδι! γιατί ο Πατέρας σας ευχαρίστησε να σας δώσει τη Βασιλεία. Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε πειρασμό: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. Ωστόσο, μη χαίρεσαι που σε υπακούουν τα πνεύματα, αλλά να χαίρεσαι που τα ονόματά σου είναι γραμμένα στον ουρανό. Τους είπε: Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν κεραυνός. Τα πρόβατά μου υπακούουν στη φωνή Μου, και τα γνωρίζω. και με ακολουθούν. Και τους δίνω αιώνια ζωή, και δεν θα χαθούν ποτέ. και κανείς δεν θα τα αρπάξει από το χέρι Μου. Διότι ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες θα σηκωθούν και θα δείξουν μεγάλα σημεία και θαύματα για να εξαπατήσουν, αν είναι δυνατόν, ακόμη και τους εκλεκτούς. αυτός που υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί. Σας λέω ότι θα τους δώσει προστασία σύντομα. Όταν όμως έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη; Και ο Ιησούς του είπε: «Αλήθεια σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο». Ο Ιησούς τους απάντησε: Δεν σας διάλεξα δώδεκα; αλλά ένας από εσάς είναι ο διάβολος. Λένε: "Αν ένας σύζυγος αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, και αυτή τον αφήσει και γίνει γυναίκα ενός άλλου συζύγου, μπορεί να επιστρέψει σε αυτόν; Δεν θα μολυνόταν αυτή η χώρα από αυτό;" Αλλά έχετε πορνεύσει με πολλούς εραστές, και όμως επιστρέψατε σε Εμένα, λέει ο Κύριος. Γιατί κλαις για τις πληγές σου, για τη σκληρότητα της ασθένειάς σου; Εξαιτίας του πλήθους των ανομιών σας, σας το έκανα αυτό, επειδή οι αμαρτίες σας πολλαπλασιάστηκαν. Δεν θα μου φωνάζεις από εδώ και πέρα: «Πατέρα μου, ήσουν ο οδηγός της νιότης μου! και πες: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός της Ιερουσαλήμ: Η ρίζα σου και η πατρίδα σου είναι στη γη Χαναάν. Ο πατέρας σου είναι Αμοραίτης και η μητέρα σου Χετταία. Πήγαινε και κήρυξε αυτά τα λόγια προς τον βορρά και πες: Γύρνα, ω αποστάτρια κόρη του Ισραήλ, λέει ο Κύριος. Δεν θα ξεχύσω την οργή Μου πάνω σου. Γιατί είμαι ελεήμων, λέει ο Κύριος, και δεν θα θυμώσω για πάντα. Και ο Κύριος μου είπε: Μην προσεύχεσαι γι' αυτόν τον λαό για το καλό του. Αν νηστέψουν, δεν θα ακούσω την κραυγή τους. Και αν προσφέρουν ολοκαύτωμα και δώρο, δεν θα τα δεχτώ. αλλά με σπαθί και πείνα και λοιμό θα τους καταστρέψω. Αν και περπατήσω μέσα από την κοιλάδα της σκιάς του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου. Το καλάμι σου και το ραβδί σου - με ηρεμούν. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Βιάσου να κατέβεις. Διότι ο λαός σου, τον οποίο έβγαλες από τη γη της Αιγύπτου, διεφθαρμένος. Γι' αυτό άφησέ Με, για να καεί η οργή Μου εναντίον τους, και να τους καταστρέψω και να σε κάνω μεγάλο έθνος. συγχώρεσε τους την αμαρτία τους, και αν όχι, τότε σβήσε με από το βιβλίο Σου, στο οποίο έγραψες. Και τους είπε: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Βάλτε ο καθένας το σπαθί του στο μηρό του, περάστε από το στρατόπεδο από πύλη σε πύλη και πίσω, και σκοτώστε ο καθένας τον αδελφό του, ο καθένας τον φίλο του, ο καθένας τον πλησίον του. Και οι γιοι του Λευί έκαναν σύμφωνα με τον λόγο του Μωυσή· και περίπου τρεις χιλιάδες από τον λαό έπεσαν εκείνη την ημέρα. Και τώρα γελούν μαζί μου οι νεότεροι από εμένα, εκείνοι που τους πατέρες τους δεν θα συμφωνούσα να τους βάλω με τα σκυλιά των κοπαδιών μου. Μας άφησαν, αλλά δεν ήταν δικοί μας: γιατί αν ήταν δικοί μας, θα είχαν μείνει μαζί μας. αλλά (βγήκαν έξω, και) μέσα από αυτό αποκαλύφθηκε ότι δεν ήταν όλοι δικοί μας. ... αυτούς που δεν θα συμφωνούσα να τους βάλω τους πατέρες με τα σκυλιά των κοπαδιών μου. για να βυθίσεις το πόδι σου, σαν τη γλώσσα των σκύλων σου, στο αίμα των εχθρών σου. Οι φρουροί τους είναι όλοι τυφλοί και αδαείς: είναι όλοι βουβοί σκύλοι, δεν μπορούν να γαβγίσουν, ξαπλώνουν παραληρημένοι, που αγαπούν τον ύπνο. Γιατί ξέρω ότι, αφού φύγω, θα έρθουν αγριεμένοι λύκοι ανάμεσά σας, που δεν θα γλυτώσουν το κοπάδι. Και ποια είναι η δύναμη των χεριών τους για μένα; Ο χρόνος έχει ήδη περάσει από πάνω τους. Κι αν δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό. Πολλοί θα Μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε! Θεός! Δεν έχουμε προφητεύσει στο όνομά Σου; και δεν ήταν στο όνομά σου που έδιωξαν τους δαίμονες; και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά Σου; Και τότε θα τους δηλώσω: Δεν σε γνώρισα ποτέ. Φύγετε από μένα, εργάτες της ανομίας. Με αυτό όλοι θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον. Εξαντλημένοι από τη φτώχεια και την πείνα, καταφεύγουν στην άνυδρη, ζοφερή και έρημη στέπα. Με τη χάρη που μου δόθηκε, λέω στον καθένα από εσάς: μην σκέφτεστε (για τον εαυτό σας) περισσότερο από όσο θα έπρεπε να νομίζετε. αλλά σκέψου με σεμνότητα, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης που έχει διαθέσει ο Θεός στον καθένα. Μην ανησυχείτε για την απόκτηση πλούτου. αφήστε τέτοιες σκέψεις σας. Βρήκες μέλι, φάε όσο χρειάζεσαι για να μην το χορταίνεις και το κάνεις εμετό. Όπως δεν είναι καλό να τρώμε πολύ μέλι, έτσι και η αναζήτηση της δόξας δεν είναι δόξα. μην τον αφήσεις μέχρι το πρωί. αλλά ό,τι απομένει από αυτό θα το κάψετε στη φωτιά μέχρι το πρωί. ... τρέχουν μακριά στην άνυδρη, ζοφερή και έρημη στέπα. μαδάνε το πράσινο κοντά στους θάμνους, και οι άρκευθοι είναι το ψωμί τους. Έτσι, αν σας πουν: «Ιδού, (αυτός) είναι στην έρημο», μην βγείτε έξω. «Ιδού, (είναι) στα κρυφά δωμάτια», μην το πιστεύετε. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί δίνετε δέκατα σπόρους μέντας, γλυκάνισου και κύμινο και εγκαταλείψατε τα πιο σημαντικά πράγματα του νόμου: την κρίση, το έλεος και την πίστη. αυτό έπρεπε να γίνει και αυτό δεν έπρεπε να εγκαταλειφθεί. γιατί τέτοιοι (άνθρωποι) δεν υπηρετούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά την ίδια τους την κοιλιά, και με κολακεία και ευγλωττία εξαπατούν τις καρδιές των απλοϊκών. ... και τα μούρα αρκεύθου είναι το ψωμί τους. γιατί η ρίζα κάθε κακού είναι η αγάπη για το χρήμα, η οποία, αφού παραδόθηκε, μερικοί έχουν απομακρυνθεί από την πίστη και υπέταξαν τον εαυτό τους σε πολλές θλίψεις. Τους διώχνουν από την κοινωνία, τους φωνάζουν ως κλέφτες. για να ζήσουν στα αυλάκια των ρεμάτων, στα φαράγγια της γης και των βράχων. «Τα κλεμμένα νερά είναι γλυκά και το κρυμμένο ψωμί είναι ευχάριστο». Τότε, αν κάποιος σας πει: ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί, μην το πιστεύετε. Διότι ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες θα σηκωθούν και θα δείξουν μεγάλα σημεία και θαύματα για να εξαπατήσουν, αν είναι δυνατόν, ακόμη και τους εκλεκτούς. Ιδού, σας το είπα εκ των προτέρων. Έτσι, αν σας πουν: «Ιδού, (αυτός) είναι στην έρημο», μην βγείτε έξω. «Ιδού, (είναι) στους μυστικούς θαλάμους», μην το πιστεύετε. γιατί όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και είναι ορατή ακόμη και στη δύση, έτσι θα είναι και η έλευση του Υιού του Ανθρώπου. για να μην είμαστε πια παιδιά, παρασυρμένοι από κάθε άνεμο δόγματος, από την πανουργία των ανθρώπων, από την πονηρή τέχνη της εξαπάτησης. Μουγκρίζουν ανάμεσα στους θάμνους, στριμώχνονται κάτω από τα αγκάθια. Άνθρωποι παρίες, άνθρωποι χωρίς όνομα, τα αποβράσματα της γης! Ο άντρας της είναι γνωστός στην πύλη όταν κάθεται με τους πρεσβύτερους της χώρας. Πόσο μοναχική κάθεται η κάποτε γεμάτη κόσμο πόλη! έγινε σαν χήρα. μεγάλος μεταξύ των εθνών, ο πρίγκιπας των περιοχών έγινε υποτελής. Οι κάτοικοι της ερήμου θα πέσουν μπροστά του και οι εχθροί του θα γλείψουν τη σκόνη. Οι θλίψεις της καρδιάς μου έχουν αυξηθεί. βγάλτε με από τα δεινά μου. Και όλα τα μετρώ εκτός από απώλεια για την αριστεία της γνώσης του Χριστού Ιησού του Κυρίου μου· γι' Αυτόν υπέφερα την απώλεια όλων των πραγμάτων και τα θεωρώ μόνο σκουπίδια, για να κερδίσω τον Χριστό. Και είπε αυτή την παραβολή: Ένας άντρας είχε φυτεμένη μια συκιά στον αμπελώνα του, και ήρθε να βρει καρπό πάνω της, και δεν βρήκε. Και είπε στον αμπελουργό: «Ιδού, ήρθα για τρίτο χρόνο να βρω καρπό σε αυτή τη συκιά, και δεν τον βρήκα· κόψτε τον· γιατί καταλαμβάνει τη γη; Αλλά εκείνος του απάντησε: Δάσκαλε, άφησέ το και φέτος, μέχρι να το σκάψω και να το σκεπάσω με κοπριά, και να δω αν καρποφορήσει· αν όχι, τον επόμενο χρόνο θα το κόψεις. από αυτούς που χαίρονται να κάνουν το κακό και θαυμάζουν την κακή εξαχρείωση. Με γέμισε πίκρα και μου έδωσε αψιθιά να πιω. Εμείς λοιπόν, όντας το γένος του Θεού, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι η Θεότητα μοιάζει με χρυσό, ή ασήμι, ή πέτρα, που έλαβε την εικόνα της από την τέχνη και την εφεύρεση του ανθρώπου. Ο Ιησούς τους απάντησε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας». Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία στα μάτια του Θεού, όπως είναι γραμμένο: Πιάνει τους σοφούς στην κακία τους. Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά αρνούνται με τις πράξεις τους, όντας άθλιοι και ανυπάκουοι και ανίκανοι για οποιαδήποτε καλή πράξη. Και ο Ιησούς είπε: Ποιος με άγγιξε; Όταν όλοι αρνήθηκαν, ο Πέτρος είπε και όσοι ήταν μαζί Του: Μέντορα! ο κόσμος σε περικυκλώνει και σε συνωστίζει και λες: ποιος με άγγιξε; Αλλά ο Ιησούς είπε: Κάποιος με άγγιξε, γιατί ένιωσα δύναμη να βγαίνει από μέσα Μου. Έχω γίνει πλέον το τραγούδι τους και η τροφή της κουβέντας τους. Με αποστρέφονται, απομακρύνονται από κοντά μου και δεν αποφεύγουν να με φτύσουν στο πρόσωπο. Αφού μου έλυσε τα ηνία και με χτύπησε, πέταξαν το χαλινάρι μπροστά μου. ...μετά πέταξαν το χαλινάρι τους μπροστά μου. Τότε ο Παύλος και ο Βαρνάβας είπαν με θάρρος: έπρεπε να ήσασταν οι πρώτοι που θα κήρυττε τον λόγο του Θεού, αλλά αφού τον απορρίπτετε και καθιστάτε τον εαυτό σας ανάξιο της αιώνιας ζωής, ιδού, στραφούμε στους ειδωλολάτρες. Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε το τραγούδι του Κυρίου σε μια ξένη χώρα; Ο αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρύνεται, γνωρίζοντας ότι ένας τέτοιος έχει διαφθαρεί και αμαρτάνει, όντας αυτοκαταδικασμένος. Μην επικρίνεις τον βλάσφημο, μήπως σε μισήσει. επίπληξε έναν σοφό και θα σε αγαπήσει. Αυτός ο δαίμονας σηκώνεται από τη δεξιά πλευρά, με γκρεμίζει από τα πόδια μου και κατευθύνει τα καταστροφικά μονοπάτια του προς το μέρος μου. Και μου έδειξε τον Ιησού τον μεγάλο ιερέα να στέκεται μπροστά στον Άγγελο του Κυρίου, και τον Σατανά να στέκεται στα δεξιά του για να του εναντιωθεί. Και ο Κύριος είπε στον Σατανά: Είθε ο Κύριος να σε επιπλήξει, Σατανά. ο Κύριος, που διάλεξε την Ιερουσαλήμ, να σε επιπλήξει! δεν είναι μια φίρμα μαδημένη από τη φωτιά; Ο Ιησούς ήταν ντυμένος με βρώμικα ρούχα και στάθηκε μπροστά στον Άγγελο. Το υπόλοιπο θα στραφεί, το υπόλοιπο του Ιακώβ, στον πανίσχυρο Θεό. ...με γκρεμίζει, κατευθύνει τα καταστροφικά μονοπάτια του προς το μέρος μου. Όπως περνάει ένας ανεμοστρόβιλος, έτσι δεν υπάρχουν πια οι κακοί. αλλά οι δίκαιοι είναι σε αιώνια βάση. Μου κατέστρεψαν όμως το μονοπάτι: κατάφεραν να με καταστρέψουν όλα, χωρίς να έχω βοηθό. Και ο Κύριος θα είναι καταφύγιο για τους καταπιεσμένους, καταφύγιο σε καιρούς θλίψης. και όσοι γνωρίζουν το όνομά σου θα εμπιστεύονται σε Σένα, γιατί δεν εγκαταλείπεις αυτούς που σε αναζητούν, Κύριε. Κοιτάξτε τις αρχαίες γενιές και δείτε: ποιος πίστεψε στον Κύριο - και ντρεπόταν; ή ποιος Τον φοβόταν και εγκαταλείφθηκε; ή ποιος Του φώναξε και Αυτός τον περιφρόνησε; Σε άφησα για λίγο, αλλά θα σε δεχτώ με μεγάλο έλεος. Στη φωτιά της οργής μου έκρυψα το πρόσωπό Μου από σένα για λίγο, αλλά με αιώνιο έλεος θα σε ελεήσω, λέει ο Λυτρωτής σου, ο Κύριος. Θα τηρήσω τα διατάγματά Σου. μη με αφήσεις τελείως. όποιος εμπιστεύεται σε αυτήν θα την κληρονομήσει, και οι απόγονοί του θα την κατέχουν· γιατί πρώτα θα ακολουθήσει στριφογυριστά μονοπάτια, θα τον φέρει φόβο και φόβο και θα τον βασανίσει με την καθοδήγησή της μέχρι να βεβαιωθεί στην ψυχή του και να τον βάλει σε πειρασμό με τα διατάγματά της. Αυτός που αναστατώνει το σπίτι του θα λάβει τον άνεμο ως κληρονομιά του, και ο ανόητος θα είναι σκλάβος του σοφού στην καρδιά. Ήρθαν σε μένα σαν μέσα από ένα μεγάλο κενό. όρμησαν πάνω μου θορυβωδώς. Εκείνη την ημέρα αυτό το τραγούδι θα τραγουδηθεί στη γη του Ιούδα: Έχουμε μια δυνατή πόλη. Έδωσε τη σωτηρία αντί για τείχος και επάλξεις. antemurale (λατινικά). 1) εξωτερικός προστατευτικός τοίχος. προστατευτική οχύρωση. 2) προστασία μεταφοράς, αμυντικός. 3) κυματοθραύστης. Πέρασα από το χωράφι ενός τεμπέλης και πέρασα από τον αμπελώνα ενός αδύναμου: και ιδού, ήταν όλος κατάφυτος από αγκάθια, η επιφάνειά του ήταν καλυμμένη με τσουκνίδες και ο πέτρινος φράκτης του γκρεμίστηκε. Και κοίταξα, και γύρισα την καρδιά μου, και κοίταξα και πήρα ένα μάθημα. ... σαν τον άνεμο, το μεγαλείο μου διαλύθηκε, ... ... και η ευτυχία μου πέταξε σαν σύννεφο. Και τώρα η ψυχή μου ξεχύνεται μέσα μου: μέρες θλίψης με έχουν καταλάβει. Αυτός που φοβάται τον Κύριο θα έχει στο τέλος καλή τύχη και την ημέρα του θανάτου του θα λάβει ευλογία. Ο φόβος του Κυρίου είναι δώρο Κυρίου και οδηγεί στα μονοπάτια της αγάπης. Η ρίζα της σοφίας είναι να φοβάσαι τον Κύριο και τα κλαδιά της είναι μακροζωία. Η δύναμη και η ομορφιά είναι τα ρούχα της και κοιτάζει με χαρά το μέλλον. όταν μας συνέτριψες στη χώρα των δράκων και μας σκέπασες με τη σκιά του θανάτου. Τη νύχτα πονάνε τα κόκκαλά μου μέσα μου, και οι φλέβες μου δεν έχουν ανάπαυση. Με μεγάλη δυσκολία βγαίνουν τα ρούχα μου. οι άκρες του χιτώνα μου με τσιμπάνε. να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως μια ένδοξη Εκκλησία, χωρίς κηλίδες, ρυτίδες ή κάτι τέτοιο, αλλά για να είναι αγία και χωρίς ψεγάδι. Σηκώστε τα μάτια σας και κοιτάξτε γύρω - όλοι μαζεύονται, έρχονται προς το μέρος σας. ζω! Λέει ο Κύριος, «Θα ντυθείς με όλα αυτά σαν κόσμημα και θα στολιστείς με αυτά σαν νύφη». Δεν σας έχουμε απαγορεύσει αυστηρά να διδάξετε για αυτό το όνομα; και ιδού, έχετε γεμίσει την Ιερουσαλήμ με τη διδασκαλία σας και θέλετε να φέρετε το αίμα αυτού του Ανθρώπου επάνω μας. Με πέταξε στη λάσπη, κι έγινα σαν σκόνη και στάχτη. Κλαίω σε Σένα, και δεν με ακούς - στέκομαι και Εσύ απλώς με κοιτάς. Θεέ μου! Κλαίω τη μέρα, και δεν με ακούς, τη νύχτα, και δεν υπάρχει γαλήνη για μένα. Έχεις γίνει σκληρός απέναντί ​​μου, με γερό χέρι είσαι εχθρός εναντίον μου. Γιατί δεν πρέπει να λατρεύετε κανέναν άλλο θεό εκτός από τον Κύριο (Θεό), επειδή το όνομά Του είναι Ζηλωτής. Είναι ένας ζηλιάρης Θεός. Και η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον του Ισραήλ, και τους οδήγησε στην έρημο για σαράντα χρόνια, έως ότου τελειώσει ολόκληρη η γενιά που είχε κάνει το κακό στα μάτια του Κυρίου. Και ο Κύριος είπε: Θα καταστρέψω από το πρόσωπο της γης τον άνθρωπο που δημιούργησα, από άνθρωπο σε θηρίο, και τα έρποντα και τα πουλιά του ουρανού, θα καταστρέψω, γιατί μετάνιωσα που τα δημιούργησα. Μετανιώνω που έκανα βασιλιά τον Σαούλ, γιατί απομακρύνθηκε από εμένα και δεν εκπλήρωσε τον λόγο Μου. Και ο Σαμουήλ λυπήθηκε και φώναζε στον Κύριο όλη τη νύχτα. Εσύ όμως, Κύριε, είσαι Θεός γενναιόδωρος και ελεήμων, μακρόθυμος και άφθονα ελεήμων και αληθινός, Για εκείνους τους οποίους γνώρισε από πριν, επίσης προόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. Ιδού, έρχεται η ημέρα του Κυρίου, άγρια, με οργή και μανία που καίγεται, για να ερημώσει τη γη και να εξοντώσει τους αμαρτωλούς της από αυτήν. Με σήκωσες και με έκανες να πετάξω στον άνεμο και να με συντρίψεις. Έτσι, ξέρω ότι θα με φέρεις στο θάνατο και στον οίκο της συνάντησης όλων των ζωντανών. Ποιος από τους ανθρώπους έζησε και δεν είδε τον θάνατο, και έσωσε την ψυχή του από το χέρι του κάτω κόσμου; Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Είναι αλήθεια ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος και να τακτοποιήσει τα πάντα». Σίγουρα δεν θα απλώσει το χέρι Του πάνω στο σπίτι των οστών: θα φωνάξουν για την καταστροφή τους; Δεν έκλαψα για κάποιον που ήταν σε θλίψη; δεν λυπήθηκε η ψυχή μου για τους φτωχούς; Γιατί γνωρίζετε τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ότι, αν και ήταν πλούσιος, για χάρη σας έγινε φτωχός, για να γίνετε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του. Δεν απαιτείται να υπάρχει ανακούφιση για τους άλλους και βαρύτητα για εσάς, αλλά να υπάρχει ομαλότητα. Με αυτό θα πω: αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ. και όποιος σπέρνει γενναιόδωρα θα θερίσει και γενναιόδωρα. Σας δίνω συμβουλές για αυτό: γιατί είναι χρήσιμο για εσάς, που όχι μόνο ξεκινήσατε να το κάνετε αυτό, αλλά το επιθυμούσατε και από τον περασμένο χρόνο. Όταν περίμενα το καλό, ήρθε το κακό. όταν περίμενα φως, ήρθε το σκοτάδι. Το εσωτερικό μου βράζει και δεν σταματά. Με υποδέχτηκαν μέρες θλίψης. Περπατώ μαυρισμένος, αλλά όχι από τον ήλιο. Σηκώνομαι στη συνάντηση και φωνάζω. Μια θυσία στον Θεό είναι ένα συντετριμμένο πνεύμα. Δεν θα περιφρονήσεις την ταπεινή και ταπεινή καρδιά, Θεέ. Έγινα αδερφός με τα τσακάλια και φίλος με τους στρουθοκαμήλους. Και τα άγρια ​​γαϊδούρια στέκονται σε ψηλά μέρη και καταπίνουν αέρα, σαν τα τσακάλια. τα μάτια τους είναι θαμπά γιατί δεν υπάρχει γρασίδι. Σαν κρίνος ανάμεσα στα αγκάθια, έτσι είναι η αγαπημένη μου ανάμεσα στις κόρες. Κι εσύ, γιε ανθρώπου, μη τους φοβάσαι και μη φοβάσαι τα λόγια τους, αν σου γίνουν γαϊδουράγκαθα και αγκάθια, και ζεις ανάμεσα στους σκορπιούς. Μη φοβάσαι τον λόγο τους και μη φοβάσαι το πρόσωπό τους, γιατί είναι σπίτι επαναστατημένο. και παρέδωσε τον δίκαιο Λωτ, κουρασμένος από τη μεταχείριση των εξαγριωμένων ανθρώπων (γιατί αυτός ο δίκαιος άνθρωπος, που ζούσε ανάμεσά τους, βασανιζόταν καθημερινά στη δίκαιη ψυχή του, βλέποντας και ακούγοντας παράνομες πράξεις). για να είστε άμεμπτοι και αγνοί, παιδιά του Θεού χωρίς ψεγάδι ανάμεσα σε μια στρεβλή και διεστραμμένη γενιά, στην οποία λάμπετε σαν φώτα στον κόσμο, περιέχοντας τον λόγο της ζωής, προς δοξολογία μου την ημέρα του Χριστού, που δεν κοπίασα μάταια και δεν κοπίασα μάταια. Γνωρίζω τα έργα σου, και ότι ζεις εκεί που είναι ο θρόνος του Σατανά, και ότι υποστηρίζεις το όνομά Μου, και δεν απαρνήθηκες την πίστη Μου ακόμη και εκείνες τις μέρες που ανάμεσά σου, όπου ζει ο Σατανάς, σκοτώθηκε ο πιστός μάρτυρας Μου Αντύπας. Το δέρμα μου έγινε μαύρο πάνω μου και τα κόκαλά μου έκαιγαν από τη θερμότητα. Πόσο θαμπώθηκε ο χρυσός, άλλαξε ο καλύτερος χρυσός! Οι πέτρες του ιερού είναι διάσπαρτες σε όλα τα σταυροδρόμια. Ποιος είναι εξαντλημένος, με ποιον δεν θα εξουθενωνόμουν; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό, για ποιον δεν θα φλεγόμουν; Και το τσιμπούρι μου λυπήθηκε, και η πίπα μου πένθιμη. Όπως την ημέρα, ας συμπεριφερόμαστε αξιοπρεπώς, μη επιδίδοντας σε γλέντια και μεθύσια, ούτε σε αισθησιασμό και ασέβεια, ούτε σε καυγάδες και φθόνο. Γι' αυτό, σκότωσε τα μέλη σου στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο και πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία, Από εδώ και στο εξής, πίνετε κάτι περισσότερο από νερό, αλλά χρησιμοποιήστε λίγο κρασί, για χάρη του στομάχου σας και των συχνών παθήσεων σας. και λιθοβόλησαν τον Στέφανο, που προσευχόταν και έλεγε: Κύριε Ιησού! λάβετε το πνεύμα μου. Και, γονατιστός, αναφώνησε με δυνατή φωνή: Κύριε! Μην τους καταλογίσετε αυτή την αμαρτία. Και αφού το είπε αυτό, ξεκουράστηκε.