Книга 20 [глава 29, стихи 22–25, глава 30]

Петте последни стиха от двадесет и девета глава на книгата Йов и всички глави от тридесетата книга са обяснени по-подробно, засягайки главно темата за еретиците и плътските хора, измъчващи Църквата. 1. Светото писание е несравнимо по-добро от всяко знание и всяко учение, да не говорим за факта, че то казва само това, което е истина; обявява небесната земя; променя сърцето на този, който го чете, от земните желания към прегръдката на горните неща; неясните му изявления обучават силните, а скромните му думи говорят меко на най-слабите; не е толкова затворено, че да бъде неразбираемо, нито толкова отворено за разбиране, че да бъде презряно; помага за облекчаване на умората и води до по-голяма наслада, колкото повече читателят мисли за него; Според думите, тя помага на ума на този, който я чете, с малки стъпки и постепенно го издига до висок полет; в известен смисъл тя расте с тези, които я четат и за нетрениран читател повтаря едно и също нещо няколко пъти, но опитният читател винаги намира нещо ново в нея. И дори ако сега не говорим за тежестта и важността на нещата, които учи, все пак е очевидно, че то надхвърля всички форми на знание и учение, дори само по начина на начина си на представяне, защото в същия поток на дискурса, в същия текст, той декларира тайни и умело говори за миналото и в същото време разкрива бъдещето и само той знае как да съобщи бъдещето и да напусне реда на разказване историята непроменена, със същата форма на реч в същото време описва нещата, направени преди и казва неща, които тепърва ще бъдат направени. Така и с думите на блажени Йов, който, докато разказва собствената си история, предсказва живота ни, и докато изтъква своите скърби, звучат историите на светата Църква. Защото той казва: Стих 21–23. Тези, които ме слушаха и чакаха думите ми, и мълчаха, слушайки съвета ми. Те не посмяха да добавят нищо към думите ми и речта ми капеше върху тях. И те ме чакаха като дъжд и отвориха широко устата си като за късния дъжд (Йов 29:21-23) 1544. 2. Ние със сигурност вярваме, че казаното тук е за онези, които са били подчинени на благословения Йов. Но, както често сме казвали, и светата Църква, доведена до крайни страдания от еретици или плътски хора, си спомня минали времена, в които всички са я слушали със страха на вярващите, и оплаква злите си противници, и тя казва: слушаха ме и чакаха думите ми и мълчаха, слушайки съвета ми. Сякаш тя казва с прости думи: „Последващите ученици не са като днешните ученици, които, въпреки че отказват да признаят думите на истината, се опитват, сякаш на обучение, да променят думите на моята проповед“, тъй като сега учениците „мълчат и слушат съветите й“, защото не смеят да оспорват думите й, а ги приемат на вяра. И за да могат да се възползват от същите тези думи, те ги слушат, несъмнено не за да ги съдят, а за да ги следват. 3. От което той правилно добави: Те не посмяха да добавят нищо към моите думи; разбира се, защото еретиците, докато безцеремонно се измъчват срещу нея, освободени от всякакъв контрол, те „се осмеляват да добавят нещо към нейните думи“, като се заемат с коригиране на истината на нейното проповядване. И по-нататък той добавя относно добрите слушатели: и речта ми падна върху тях. 4. В тези капки реч какво друго може да се разбере, ако не мерките на святата проповед? защото това е необходимост за проповядването, за да може благото на увещанието да се даде на всекиго според способностите му. И те не посмяха да добавят нищо към моите думи", казва благоговейното чувство на хората, които я слушат. И това, което се добавя: и моята реч капеше върху тях, се добавя относно изкуството на разпространението му. Защото тези, които преподават, трябва да определят точно, за да не изпреварят себе си и да проповядват повече, отколкото този, който слуша, е разбрал. Защото дълг на проповедника е да се принизи до слабостта на своите слушатели, защото, ако говори на дребни неща, които са твърде високи, което поради тази причина няма да им бъде от полза, той е по-скоро загрижен за това да покаже себе си, а не за ползата на своите слушатели, защото сред призованите от Господа има не само делви, но и купи, приготвени за скинията (Изход 25:29, Изход 37:16) 1545. Защото какво се означава с „ястие“, ако не проповед, и какво от. чаши, ако не и най-малкото от малките, които говорят за Бога? Затова на трапезата на Господа се приготвят стомни и купи, защото в учението на Светото Откровение се излагат не само големи и тайнствени неща, които опияняват, но и малки, които предлагат познание като на изпитание, като при вкусване на вино. Така че нека светата Църква, страдаща в последно време, помни тази най-тънка мярка и нека каже: и моята реч падна върху тях. 5. И тогава той правилно добави: И те ме чакаха като дъжд и отвориха широко устата си като за късния дъжд. Защото с думите на святата проповед сме напоени като дъжд, когато с истинско смирение разпознаем сухотата на сърцата си, така че може би да бъдем напоени със свята проповед. Затова псалмистът правилно каза на Бога: Душата ми е за Тебе като безводна земя (Пс. 142:6) 1546. Пророкът ни призовава да се окъпем в тези потоци, казвайки: Но всеки, който е жаден, идва при водите (Ис. 55:1) 1547. ​​И сега получаваме думите на светата проповед, тъй като тя беше „отваряне на устата на нашите сърца за късния дъжд.” Защото, ако нямаше „уста“ в сърцето, псалмистът не би говорил за нечестивите устни на сърцето: а със сърцето те говореха зли неща (Пс. 11:3) 1548. Устата на сърцето, защото ние приемаме думите на проповедта, в крайна сметка, казвам, ние се отваряме за нейния поток. Същата тази проповед достигна до нас благодарение на Неговата жертва, за която псалмистът говори: И дигнах ръцете си, както във вечерната жертва (Пс. 140:2) 1549 г., защото нашият Изкупител в края на света страдаше от онези, които Го гонеха, и Самият Той „даде вечерната жертва за нас“. За този „късен дъжд” е написано на друго място: Ще ти дам предишния дъжд и късния дъжд (Йер. 5:24) 1550. Защото Той даде ранния дъжд, защото в предишния период Той даде на Своите избрани познаването на закона (Втор. 11:14) 1551. И Той даде „късния дъжд”, защото го уреди така, че тайната на Неговото въплъщение да бъде проповядвана в последните дни. Със същата тази тайна, тъй като светата Църква не престава да проповядва ден след ден, тя напоява устните на сърцата на своите слушатели с късния дъжд. И след това следва: Стих 24 Ако им се усмихна, те не вярват; и светлината на лицето ми не падна на земята (Йов 29:24) 1552. 6. Ако разберем това от думите на историята, трябва да си представим, че светият човек се показа по такъв начин на онези, които бяха под него, че дори в усмивката му те можеха да се страхуват от него. Но докато той каза преди, че е „баща на бедните и утешител на вдовицата“, ние се нуждаем от голямо прозрение, за да разберем как и по какъв начин в такъв ужасен владетел е имало истинска кротост и нежност на състрадание. Защото без милост и любяща доброта той не би се описал като „баща на бедните и утешител на вдовицата“; и в същото време, без строгост, не би било възможно хората да се страхуват от него дори когато се усмихваше. От всичко казано какво друго трябва да научим, ако не, че правителството трябва да бъде такова, че този, който е начело, трябва да се постави по отношение на тези, които са под него по такъв начин, че когато се усмихва и когато е ядосан, той е обичан, така че нито чрез прекомерна радост да стане презиран, нито чрез неограничена строгост да стане мразен? Защото често пречупваме тези под нас, когато поставяме енергията на нашата справедливост отвъд границите на това, което е справедливо, така че тази енергия, разбира се, престава да бъде справедлива, освен ако не се държи под контрола на справедливостта. И често ние уволняваме тези под нас без страх от дисциплина, ако пуснем юздите на радостта, защото докато те ни виждат радостни в нашите привилегии, те сами по себе си смело се оставят на това, за което нямат привилегия. Но за да може да се страхува от лицето на владетеля, дори когато той е в радост, необходимо е самият той непрекъснато да се страхува от лицето на своя Създател. Защото едва ли радостта на онзи владетел ще бъде изтълкувана погрешно, за когото поданиците му знаят, че постоянно се пречиства в Божията любов. Защото онзи, който се стреми към небесното с плам на духовно желание, рядко изглежда забавен пред хората. И затова блаженият Йов каза същото малко по-късно: защото винаги съм се боял от Бога като вълна, която се устремява към мен (Йов 31:23) 1553. Защото той беше толкова уплашен от своя Съдия, като мигновено приближаваща вълна, която точно сега можеше да доведе до смърт. Затова онзи, чийто ум изля скръбта на страха от Бога в себе си, правилно направи така, че подчинените му да не повярват в неговата радост; защото те бяха принудени да не му повярват, когато се усмихна, човек, чието сърце познаваха, носещо скръб в страх от неговия Създател. 7. Това също беше правилно разбрано от нас в светлината на думите, които той веднага произнесе директно: и светлината на лицето ми не падна на земята. Защото е писано: А очите на безумния са до краищата на земята (Притчи 17:24) 1554. И отново Соломон каза: Очите на мъдрия са в главата (Екл. 2:14) 1555. Павел също каза: Глава на всеки човек е Христос (1 Кор. 11:3) 1556. Така „очите на мъдрия са в главата“, защото той, виждайки делата на своя Изкупител, разбира, че трябва да ги имитира. Така че „светлината на лицето му не падна на земята“, защото той не видя тези неща, които са на земята в похот. Алегорично тълкуване 8. Но докато разгледахме накратко външната история, ще разгледаме подробно какво е скрито на места, принадлежащи към мистичния смисъл. Че Христос и Църквата могат да се разглеждат като едно Лице, ние вече казахме много често и често се случва гласът на Главата да премине към гласа на тялото и често гласът на тялото да премине към гласа на Главата. Защото това, което съставлява една плът, не е възпрепятствано от нищо да бъде представено от един глас. Така че нека тя говори с гласа на Главата за Неговите избрани, нека Църквата каже: Ако им се усмихна, те не вярват; тъй като Бог да се „усмихва“ означава да остави пътищата на светиите да преуспяват чрез Неговата благодат след тях. Както се казва и от общоприетия навик за онези, които благодатта на късмета придружава на този свят: „Късметът им се усмихна“. Ето защо се нарича Божи гняв, когато някой се отклони от добрите практики. Както е писано: Да не се разгневи Господ, да не загинете в пътя си (Пс. 2:12) 1557. Така че, ако се каже за Господ, че Той е „гневен“, когато хората изгубят пътя на правдата, с право може да се каже, че Господ се „усмихва“, когато нашите добри дела по благодат отгоре придружават пътя ни. Но всички избрани, докато са в този живот, нямат гаранция за безопасност за себе си. През цялото време на живота си те се страхуват от изкушенията, страхуват се от заговорите на таен враг и дори когато изкушенията спрат, те са значително притеснени, просто ги подозират. Защото често за много невнимателни хора безопасността се е превърнала в по-голяма опасност, защото са се сблъскали с заговора на хитър враг не когато той просто се е опитвал да ги залови, а когато вече са паднали. Защото винаги трябва да бъдем нащрек, така че умът, без да спира, да остане буден в грижата, да не отслабва в небесното намерение, тъй като отказът от това е много болезнен и човек пада в свободни мисли, като в меки рогозки, и умът се предаде на този зъл дявол, когато дойде. Следователно душата винаги трябва да бъде готова да посрещне врага, винаги трябва да бъде нащрек срещу тайни интриги. Затова пророк Авакум казва: Ще стоя на стража (Ав.2:1) 1558. Затова е писано отново: Постави се в стражева кула, за да не скърбиш (Ерем. 31:21) 1559. Затова е казано от Соломон: Блажен човекът, който винаги се бои; но който закоравява сърцето си, ще изпадне в беда (Притчи 28:14) 1560. Затова той казва отново: всеки държи меча си на бедрото си от страх от нощта (Песен.3:8) 1561. „Ужас през нощта“ са скритите примки на изкушението. Но „мечът на бедрото“ е да стоим на стража срещу изкушенията на плътта. И така, за да не може да ни пропълзи „нощен ужас“, т.е. тайно и внезапно изкушение, винаги е необходимо „мечът“ да е на бедрото ни. Защото, колкото и светиите да са уверени по отношение на надеждата, те винаги са толкова недоверчиви по отношение на изкушението, както тези, на които е казано: Служете на Господа със страх и Му се радвайте с трепет (Пс. 2:11) 1562, така че човек трябва да остане в надеждата на радостта и в трепета на недоверието. Което отново казва гласът на псалмиста: Нека се радва сърцето ми, че може да се бои от името Ти (Пс. 85:11) 1563, където трябва да отбележим, че той не казва: „Нека се радва, че може да бъде уверен”; но „нека се радва, че може да се страхува“. Защото те постоянно помнят, че въпреки че поведението им трябва да е добро, те все още са в този живот, за което същият Йов ни каза: Животът на човека на земята е изпитание (Йов.7:1) 1564. Те отново помнят написаното: защото тленното тяло обременява душата и този земен храм потиска прекомерно тревожния ум (Мъдри 9:15) 1565. Помнят и стоят в страх, и те не смеят да си обещават сигурност, но, разположени между радостта от надеждата и страха от изкушението, на което вярват и се страхуват, те се радват и се страхуват, те са уверени и не вярват. Затова добре е казано с гласа на избрания от името на нашия Глава: ако им се усмихна, не вярват. Защото когато нашият Изкупител се усмихва, ние изглежда не вярваме на усмивката, получавайки много дарове от Него, защото да, веднага сме получили ползата от Неговата милост и въпреки това преминаваме през грешките на собствената си слабост по Неговото решение. 9. Нека да видим как Павел едновременно вижда „усмивката” на благодатта отгоре, но в същото време самият той все още „не вярва” поради страх. Господ вече му говори от небето и макар да затвори очите си външно за известно време, той ги отвори вътрешно, демонстрирайки силата на Негово Величество. Той вече беше казал на Анания за него: Защото той е Моят избран съд за Мен (Деяния 9:15) 1566. Той вече беше отнесен на третото небе (2 Кор. 12:2) 1567. След като вече беше в рая, той чу мистериозни думи, които не можеше да изрече, но, продължавайки да се страхува, казва: но аз успокоявам и поробвам тялото си, така че, докато проповядваше на други, аз самият не бих останал недостоен (1 Кор. 9:27) 1568. Вижте как той вече вярва в усмивката на божествената благодат в надежда, но въпреки това не се надява самоуверено. Защото тези думи съвпадат напълно с думите на нашия Изкупител, когато се казва: И светлината на лицето Ми не падна на земята (Йов.29:24) 1569. Защото какво означава „земя“, ако не грешникът, на когото беше казано в първото изречение: Ти си земя и на земята ще се върнеш (Бит. 3:19) 1570. Така „светлината на Господа лицето няма да падне на земята”, защото Неговото блясък не е видимо за грешниците. Така е писано: Нека се махне нечестивият, за да не види Божията слава (Исая 26:10) 1571. Но светлината ще падне на земята, когато Той дойде в деня на Страшния съд, и Той ще покаже блясъка на Неговото величие на грешниците. 10. Но ако чуем тези думи, изречени от гласа на Светата Църква, ние също можем да ги разберем правилно, защото „светлината на нейното лице не пада на земята“, защото тя забранява на онези, които са заети със земни пътища, да проповядват високите тайни, които тя съзерцава. Защото това, което е силно, тя забранява на слабите да говорят, за да не би, като чуят неща, които не могат да разберат, да паднат на земята от думите на проповедта, с която трябва да бъдат издигнати. Защото дори от ярката телесна светлина, която осветява очите на тялото, слабите телесни очи много често стават тъмни, ако, докато са слаби, се опитват да гледат блясъка на слънцето. И така, нека светата Църква, когато бъде съборена в момента на своето гонение, да си спомни миналото си и да каже за него: светлината на лицето ми не падна на земята. Но тъй като започнахме да възприемаме тези думи като изречени от главата му, нека разгледаме в същия ред какво следва. За него се добавя: Стих 25. Ако мисля да дойда при тях, ще бъда водач (Йов 29:25) 1572. 11. Защото в сърцата на изгубените грешници действията, които са за плътта, са на първо място, а действията, които са за душата, са на последно място и, разбира се, в мислите си те поставят Христос не на първо място, а на последно място. Но всички избрани поставят вечните неща над всички останали неща, за които мислят, и ако има неща от временен характер, те ги управляват последни, най-малко ги е грижа за тях; на когото инструкцията също беше дадена с гласа на Истината: Търсете първо Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще ви бъдат добавени (Матей 6:33) 1573. В техните сърца Господ е „направен Водач“. Но преди това правилно е казано: Ако мисля да дойда при тях. Защото, както вече беше казано, Той създава всичко според съвета на Своята воля, не в отговор на нашите желания, а защото Той Сам е мислил така и Господ ни просвещава с посещението Си. И така, „Той идва“, когато Той мислеше, и когато Той дойде, Той ще бъде установен като водач първи, защото Неговото идване в сърцето ни е безплатно и копнежът за Него в мислите на сърцето ни не е същият като останалите ни желания. И след това продължава: И когато седях като цар, заобиколен от армия, въпреки това бях Утешител на онези, които плачеха (Йов.29:25) 1574. 12. Господ „седи като цар в сърцето“, защото Той контролира изискванията на движението на сърцето в нашето мислене. Защото в душата, която Той обитава, докато Той разпалва скучните, връзва неспокойните, стопля студените, калява слабите, смекчава грубите, връзва свободните, това разнообразие от мисли, които се тълпят като някаква „армия“, са подредени около Него по подреден начин. Или, разбира се, Той седи като цар, заобиколен от армия, защото този Цар, докато управлява умовете на избраните, е заобиколен от добродетели. И Той също е „Утешител на скърбящите” според обещанието, както Му е казано: Блажени скърбящите, защото те ще се утешат (Матей 5:4) 1575. И още: Пак ще ви видя и сърцето ви ще се зарадва, и радостта ви никой няма да ви отнеме (Йоан 16:22) 1576. Но нищо не ни пречи да разберем нещата, които казахме по отношение на Главата на Светата Църква, както се казва в гласа на Църквата. Защото редът в него е такъв, че учителите седят като царе, заобиколени от тълпа вярващи. И същото това множество вярващи също така правилно се нарича „армия“, защото непрекъснато ги подготвя в добри дела всеки ден срещу войните на изкушението. Светата Църква утешава плачещите им сърца, като гледа душите на избраните, които страдат от мъки, тя ги радва с обещанието за вечна родина. Нещо повече, тя вижда, че сърцата на вярващите са поразени от божествен страх и за тези, които вижда да чуват груби неща за Бог, които ги държат в страх, тя също така се грижи да чуят нежността на Неговата милост и да не загубят решимостта си. 13. Защото Светата Църква толкова дава надежда и страх на своите вярващи относно милостта и справедливостта на Изкупителя, че те не могат нито небрежно да разчитат на милостта, нито безнадеждно да се страхуват от справедливостта. Защото с думите на Главата тя насърчава разтревожените, като казва: Не бой се, малко стадо; защото вашият Отец благоволи да ви даде царството (Лука 12:32) 1577. И отново, за тези, които не се страхуват, тя предупреждава, когато казва: бдете и се молете, за да не паднете в изкушение (Марк 14:38) 1578. И отново, тя насърчава онези, които са ужасени, като казва: Радвайте се, защото имената ви са написани на небето (Лука 10:20) 1579. Но тя отново предупреждава арогантните, когато казва: Видях Сатана да пада като светкавица от небето (Лука 10:18) 1580. И на онези, които са ужасени, тя казва насърчително: Моите овце се покоряват на гласа Ми и Аз ги познавам, и те Ме следват, и Аз им давам вечен живот, и те никога няма да загинат, нито ще бъдат грабнати от ръката Ми (Йоан 10:27–28) 1581. Но отново тя предупреждава арогантните, казвайки: и те ще покажат големи знамения и чудеса, така че, ако беше възможно, да заблудят и избраните (Матей 24:24) 1582. Тези, които са в страх, тя насърчава, когато казва: но който устои докрай, ще бъде спасен (Матей 24:13) 1583. Тя отново предупреждава самонадеяните, когато казва, въпреки това: когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята? (Лука 18:8) 1584. Тя насърчава онези, които се страхуват, когато Той казва на крадеца: днес ще бъдеш с Мен в рая (Лука 23:43) 1585. Но тя предупреждава самонадеяните, когато Юда пада от славата на апостолството в адската яма. За което се казва: Избрах дванадесет от вас и един от вас е дяволът (Йоан 6:70) 1586. Тя насърчава онези, които са ужасени, когато казва: ако някой пусне жена си и тя го напусне и стане жена на друг съпруг, но се върне при него? Тази жена ще бъде ли много мръсна? Но ти прелюбодейства с много любовници и се върна при Мен, казва Господ (Ерем. 3:1) 1587. Но тя предупреждава самонадеяните, когато казва: Защо викаш за скръбта си? Вашата скръб е неизлечима (Еремия 30:15) 1588. 14. Въпреки това, това, което той казва: И когато седях като цар, заобиколен от армия, но бях утешител на онези, които плачеха, е необходимо да знаем, че дори това, което е прието според историята, може много да назидае читателя, ако той вижда ясно как в един добър владетел както управляващата сила, така и любящата доброта на комфорта са смесени. Защото когато казва: И когато седях като цар, заобиколен от войска; човек трябва да види силата на управлението; и когато казва: въпреки това бях утешител на тези, които викаха, трябва да се забележи служещата милост. Защото и дисциплината, и милосърдието стават празни, ако едното се поддържа без другото. Но в сърцата на владетелите трябва да има и двете: милостта, която дава утеха в справедливостта, и справедливостта, която обединява гнева с милостта. Затова раните на този полумъртъв човек, донесен от самарянин в странноприемницата, се намазват и с вино, и с масло, така че виното да изгори раните, а маслото да успокои. Така всеки, който има право да лекува рани, трябва да прилага строгостта на строгостта с вино и нежността на милостта с масло; така че нагнояването да се очисти с вино, а онова, което е лечимо, да се успокои с масло. Така милостта трябва да бъде смесена със справедлива строгост, така че онези, които са в подчинение, нито да почувстват болката с повече от необходимата острота, нито да бъдат отслабени от прекомерна доброта. Това несъмнено предвещава ковчега на скинията, в който заедно със скрижалите има жезъл и манна; защото, когато има знание за Светото писание в лоното на добрия владетел, ако има жезъл на строгост, нека има и манна на сладост. Затова Давид казва: Твоят жезъл и Твоят жезъл ме утешиха (Пс. 22:4) 1593, ако страдаме от жезъла, тоягата ни подкрепя. Ако жестокостта на тоягата е върху нас и ни поразява, нека има и подкрепата на тоягата, за да можем да издържим. И така, нека има любов, но не тази, която омекотява, нека има сила, но не тази, която потиска, нека има ревност, но не онази, която бушува в излишък, нека има милост, но не и тази, която съжалява повече, отколкото е целесъобразно. Това е добър пример да разгледаме как в лоното на Мойсей милостта беше съчетана със строгост. Нека видим как той обича с милост и е справедлив със строгост. Сега израилският народ, пред очите на Бога, извърши ужасно престъпление, така че техният владетел чу: върви; твоите хора съгрешиха; (Изх.32:7) 1594 г., сякаш Гласът на Бога му каза: „Хората, които вече са паднали в такъв голям грях, вече не са Мои отсега нататък“, и се добавя: затова Ме оставете, така че гневът Ми да пламне срещу тях и да ги унищожа, и ще направя от вас велик народ (Изх.32:10) 1595; но отново и отново, в името на народа, който е назначен да управлява, той предлага да се самонакаже, за да спре Бог в Неговия гняв, и казва: или им прости този грях; и ако не, изтрий ме, моля Те, от книгата Си, в която си написал (Изход 32:32) 1596 г. Нека помислим колко дълбоко той обичаше онези хора, заради които поиска да бъдат заличени от книгата на живота. Но въпреки това, след като видяхме един, който е обвързан с такава голяма любов към своя народ, нека сега разгледаме в него колко в справедливия гняв на правдата той пламна срещу греховете. Защото след престъплението, при първото ходатайство той получи опрощение на престъплението, за да не бъдат унищожени. И така той идва при този народ и казва: всеки сложи меча си на бедрото си, излезте и отидете от порта до порта в лагера и убийте всеки брата си, всеки приятеля си, всеки съседа си. И около двадесет и три хиляди от хората паднаха в този ден (Изх. 32:27-28) 1597 г. Вижте как този, който молеше за живота на всички, като беше готов на собствената си смърт за това, уби живота на няколко с меч. Той горя с огъня на любовта и горя с огъня на строгостта. Толкова голяма беше неговата милост, че той не се поколеба да предложи смъртта си в очите на Господа за техния живот, такава беше неговата строгост, че онези, за които се страхуваше от гнева на Божествената сила, той самият наказа с удара на меча на съда; той толкова обичаше онези, над които беше поставен, че не щадеше себе си заради тях, и въпреки това, когато онези, които толкова обичаше, се държаха оскърбително, въпреки че Господ ги щадеше, той ги наказваше. И в двата случая той беше несравним посредник; Заради народа той се застъпи пред Бога с молитва; за Бога, той се яви пред хората с мечове. Влюбен, той устоява на Божия гняв, като проси, но без да щади себе си, той унищожава греха със сурови удари. Той спаси мнозина чрез бързата смърт на малцина. Всемогъщият Бог чу молитвите на Своя верен слуга, който молеше за хората, защото видя какво щеше да направи сам с хората в името на Бог. Следователно в управлението за народа на Мойсей беше смесено, че нито милостта води до липса на дисциплина, нито дисциплината води до липса на милост. Затова и тук той каза: И когато седях като цар, заобиколен от войска, въпреки това бях утешител на онези, които плачеха. Защото „да седиш заобиколен от армия“ е силата и дисциплината на правителството, но „да утешаваш плачещи сърца“ означава да покажеш служба в милост. Но тъй като всред всичко това е необходимо линията на тълкуване да се върне обратно към духовния смисъл, нека кажем, че Светата Църква, когато е била притискана от противниците си в последните времена, припомня законите на своето минало управление, извиква в съзнанието си наградите на своята милост към онези, които са били поразени. Чиято дисциплина и милосърдие са осмивани от разума в последно време. И затова се добавя: Стих 1. Но сега по-младите от мен ми се подиграват (Йов 30:1) 1598. 15. Всички еретици, в сравнение с епохата на Вселенската църква, с право се наричат ​​„млади” във времето, защото произлизат от нея, а не тя от тях. Затова Йоан правилно каза: Те излязоха от нас, но не бяха наши: защото, ако бяха наши, несъмнено щяха да бъдат с нас (1 Йоан 2:19) 1599. Защото младите се присмиват на светата Църква, когато онези, които са я напуснали, отхвърлят думите на нейното учение; по отношение на което също се добавя: Чиито бащи бих презрял да поставя при кучетата на моите стада (Йов.30:1) 1600. Кое е „стадото” на светата Църква, ако не множеството вярващи? И кои се наричат ​​„кучетата” на това стадо, ако не светите Учители, които станаха пазители на тези вярващи? Които също, в името на техния Господ, викат силно ден и нощ в бдение, произнасяйки гръмки думи на проповед. Във връзка с което псалмистът каза на Църквата: Езикът ви е като вашите кучета (Пс. 67:24) 1601. Тъй като има някои, които бяха идолопоклонници, но станаха проповедници на Бога. Така „кучешкият език“ на Църквата идва от врагове, защото някои езичници дори са превърнати от Господ в проповедници. Откъдето евреите, които отказаха да говорят от името на Бога, биват изобличени чрез пророка за тяхната вина, където той казва: всички те са неми кучета, които не могат да лаят (Ис. 56:10) 1602 г. 16. Сега говорим за бащите на еретиците, което означава онези, които наричаме „ересиарси“, според чието зло проповядване, т.е. от чието зло семе думите, народите, които ги следват, са били заченати погрешно. И така, Светата Църква „пренебрегва да постави бащите“ на еретиците „с кучетата на стадото си“, защото отхвърля основателите на погрешни принципи и презира да ги причисли към истинските бащи. Такива хора, въпреки че изглеждаше, че извличат някои от грешката на езичеството, за да ги научат на някаква практика на добри дела, което е правилно, защото мислят погрешни неща за Бога, няма да бъдат поставени от нея при кучетата на стадото, защото тя не ги смята за проповедници на истината. Защото е ясно, че Арий; Фотиний, Македоний, Нестория, Евтихий, Диоскор, Север и други се стремят да станат бащи чрез просветление и убеждаване. Но поради грешки св. Църква се старае с голяма строгост да не ги назовава сред пазителите на своето стадо, т.е. да не поставя при кучетата на стадото онези, които тя осъжда като нарушители на единството на това стадо. За тях беше казано на ефесяните с гласа на Павел: защото знам, че след като си отида, свирепи вълци ще дойдат сред вас, без да щадят стадото (Деяния 20:29) 1603. И тъй като понякога се случва, че еретиците, тъй като падат все повече и повече в грешката на грешката, се пазят по-добре във външната практика, така че да могат да покажат на външния свят, че вършат велики неща и стоят над останалите света, светата Църква осъжда всички техни дела, които вижда като неизхождащи от вярата. Следователно това също е правилно добавено от гласа на блажения Йов: Стих 2. Силата на ръцете им не е нищо за мен и те бяха намерени недостойни от самия живот ( Йов 30:2 ) 1604 . 17. Силата на ръката е величие на практика. Но „Силата в ръцете“ на еретиците не се смята за нищо за Светата църква, защото тя вижда, че ако истинската вяра бъде изгубена, тогава каквото и да направят, няма заслуга. Защото те са изоставили любовта към Бога и към ближния си, онези, които мислят за Бога това, което е лъжливо, и в спорове се отделят от ближните си. Но „силата в ръцете” без любов, както свидетелства великият проповедник, няма полза, защото той казва: и въпреки че давам всичките си блага за изхранване на бедните и въпреки че предавам тялото си на изгаряне и нямам любов, това няма да ми донесе никаква полза (1 Кор. 13:3) 1605. Но понякога еретиците вършат знамения и чудеса, но само за да могат да си върнат плодовете на своето учение тук, тоест хвалата които те преследват тук. И затова се казва с гласа на Изкупителя: Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, не в Твоето ли име демони изгонвахме, и в Твоето име не вършехме ли много чудеса? И тогава ще им заявя: никога не съм ви познавал; махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие (Матей 7:22–23) 1606. Какво трябва да разбираме под това изречение, ако не, че в човека трябва да се почитат смирението и любовта, а не външните признаци на чудотворни дарове? Затова светата Църква в днешно време, дори и да има чудеса, които са сътворени от еретици, не ги счита за нищо, защото вижда, че те не са доказателство за святост. Защото начинът да докажеш святостта не е да правиш чудеса, а да обичаш всеки човек като себе си; и по отношение на Бога, мислете това, което е истина, и по отношение на всеки ближен, мислете по-добре, отколкото за себе си. Защото истинската сила е в любовта, а не в проявените чудеса, казва „Истината“, която казва: По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35) 1607. Защото Той не казва: „Да се ​​знае, че сте Мои ученици, ако вършите чудеса“, а казва: „Ако имате любов помежду си“, и това ясно доказва, че това не са чудеса, а само любовта доказва истинските Божии служители. Така свидетелството за небесното ученичество е дарът на братската любов. Всички еретици отказват да имат същата тази любов, отделяйки се от единството на Вселенската Църква, затова правилно им се казва: Силата на ръцете им е нищо за мен. И понеже в същите тези външни признаци, които показват, те не са подвластни на смирението, правилно се добавя това: и от самия живот те са били смятани за недостойни. Или всъщност светата Църква обявява всички еретици за недостойни на самия живот, защото под Името Христово те се борят срещу Името Христово. За което също се добавя допълнително: Безплоден поради липса и глад (Йов 30:3) 1608 г. 18. Всички еретици, докато по отношение на свещеното Откровение си поставят за цел да се ровят в Божиите тайни отвъд това, на което са способни, техният глад става безплоден. Защото те не се стремят към онези неща, в резултат на които могат да се научат на смирение, да вървят по пътя си в спокойствие, да поддържат търпение и дълготърпение, но се стремят само към онези неща, благодарение на които могат да докажат, че знаят много и говорят добре; те се стремят да знаят онези неща, с помощта на които могат да се покажат като особено учени и знаещи. Защото те много често се обръщат смело към въпросите за природата на Божественото същество, докато, което е страшно, те самите не познават. И така те стават „безплодни от нужда и глад“, защото искат да се потопят в онези неща, с които не могат да произведат плодовете на добрия живот. Защото нещата, в които се опитват да се потопят, са извън техните възможности. И докато правят всичко за това, което не могат да разберат, те пренебрегват да се запознаят с онези неща, на които може би наистина могат да бъдат научени. Великият проповедник правилно казва за същата тази тяхна дързост: не мисли за себе си повече, отколкото трябва да мислиш, но мисли скромно (Рим. 12:3) 1609. Следователно Соломон също казва: сложи мярка в собствената си мъдрост (Притчи 23:4) 1610. Така той отново казва: намери ли мед? яж толкова, колкото ти е достатъчно, за да не се наситиш и да не го повърнеш (Притчи 25:16) 1611. Защото сладостта на духовния смисъл е този, който търси да яде повече, отколкото може, дори това, което е ял, ще повърне; защото докато се стреми да прави неща, които са извън силите му, дори и това, което е направил правилно, той губи. Затова пак казва: Както не е добре да се яде твърде много мед, така и онзи, който търси величие, ще бъде смазан от слава (Притчи 25:27) 1612. За славата на Невидимия Създател, която, когато се търси умерено, ни издига, но когато се потопи извън нашите сили, ни дърпа надолу. А на еретиците, тъй като в степента, в която се стремят да се изпълнят по-пълно с възвишено възприятие, те стават напълно празни, правилно се казва: безплодни от нужда и глад. Поради неограничеността, колкото повече вървят към познанието на небесните неща, толкова повече го губят. 19. Но, от друга страна, тези, които са в светата Църква, са наистина смирени и наистина учени, защото те, разбирайки небесните тайни, виждат някои неща с разбиране, а някои неща не разбират с благоговение, така че това, което разбират, могат да държат с благоговение, а това, което още не разбират, могат да очакват със смирение. Затова Моисей ни каза: яжте агнето, а каквото остане от него, трябва да изгорим в огън (Изход 12:10) 1613. Ние „ядем агне“, когато, разбирайки много неща за човешката природа на Господа, ги слагаме в корема на ума. Но има някои неща, останали за нас, които не могат да бъдат изядени; защото голяма част от информацията за Него все още остава неразбираема. И все пак те трябва да бъдат „погълнати от огън“, защото нещата, които не успяваме да разберем за Него, оставяме смирено на Светия Дух. И благодарение на същото това смирение дори онези неща, които изглеждаха невъзможни за разбиране, много често се показват на възприятието на избраните. Но лукавият ум на еретиците, докато те гордо си присвояват разбирането, като че ли предполагат, че са намерили окончателния отговор дори по отношение на това, което е неизвестно. Затова се случва, че самопревъзнасянето, което ги издига, ги отблъсква от истината и, бързайки с твърдения за Бога, те едва ли могат дори да разберат света около себе си, онези, които смятат, че са потънали по специален начин в дъното на духовните мистерии. Затова той добави и тук: Стих 3, 4. Този, който гризе в пустинята, презиран в беда и страдание, и дъвче трева и кора на дървета (Йов 30:3-4) 1614. 20. Тоест, както обикновено, това, което не може да се яде, се „гриза“. Сега еретиците, тъй като се опитват да разберат Писанието със собствената си сила, несъмнено никога не могат да го разберат и след това, каквото и да правят, те изглежда не ядат. И тъй като не са ръководени от благодатта свише, те не могат да го изядат и сякаш го „гризат“ с известно усилие. И така изглежда, че външно се справят с това, към което се стремят, но не постигат вътрешните части. И тъй като са отделени от обществото на Вселенската църква, те се споменават като гризащи не къде да е, а „в пустинята“. За същата тази пустиня, където лъжеучителите привличат своите последователи, Истината много преди това предупреждава: ако ви кажат: Ето, Той е в пустинята, не излизайте (Матей 24:26) 1615. И това е правилно написано: презирани в беда и страдание, защото те са едновременно презрени както в разрушителността на своята практика, така и в злото на възприятието си. Те „ядат трева и дървесна кора”, тъй като, намирайки се в самопревъзнасяне, не могат да възприемат в свещеното Откровение това, което е голямо и вътрешно, но с мъка откриват някои неща, които са малки и външни. И така, под „билки” разбираме преките изявления на светите отци, а под „дървесна кора” – техните описания на външни неща. Онези, които се стремят да знаят неща, на които изобщо не могат да бъдат научени, но може да изглежда, че са били научени, докато в свещените томове не търсят от корена на сърцето силата на любовта към Бог и ближния, са онези, които „дъвчат трева и кора“, защото търсят или низките, или външните неща, които хранят душите на онези, които се възгордяват. Или, разбира се, онези, които „ядат трева” по отношение на Светото писание, които спазват най-малко заповедите и пренебрегват най-големите от тях. Когото Истината справедливо укорява, казвайки: Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото давате десятък от мента, анасон и кимион, а пропускате най-важните неща в Закона (Матей 23:23) 1616. Те „ядат дори кората на дърветата“, защото има някои, които в свещените томове уважават само буквата и не защитават нищо, което принадлежи на духовния смисъл, докато си въобразяват, че в думите на Бога няма нищо повече от това, което могат да чуят за външното. Такива хора обаче със страстта на суетата се вкопчват във всичките си грешки и жадуват за чест и в самите неща, които казват, не търсят нищо по-малко от земни блага. Относно което Павел каза: защото такива хора не служат на нашия Господ Исус Христос, а на собствения си корем (Рим. 16:18) 1617. Затова също правилно се добавя: И коренът на хвойната е тяхната храна (Йов.30:4) 1618 г. 21. Защото хвойната има тръни вместо листа и те са толкова разширени, че лесно могат да убодат човека, който го държи. Сега трънът е всеки грях; защото докато се обръща към самозадоволяване, тези инжекции раняват душата. Откъдето той говори с гласа на един праведен и каещ се: Излязох от беда, докато трънът беше счупен (Пс. 33:4) 1619, със сигурност защото умът беше обърнат към плач, за да може трънът на греха да бъде счупен чрез покаяние. Но в друг превод трънът не е описан като „счупен“ („confringi“), а „инсталиран“ („configi“), което също не се отклонява от значението, защото каещият се ум идва да съжалява, когато извършеният грях се установи в паметта. Какво означава „корен от хвойна“, ако не алчност, от която растат тръните на всички грехове? За което Павел говори: защото сребролюбието е коренът на всяко зло (1 Тим. 6:10) 1620. Защото расте тайно вътре и изкарва открито тръните на всички грехове на практика. Великият проповедник веднага загатва същите тези тръни, произтичащи от този корен, когато предава: на които, като се предадоха, някои жадуваха още по-силно и се отклониха от вярата и, като се убодоха, се подложиха на много скърби. Защото този, който говори за „много скърби“, показва какви тръни растат от този корен. И така, под „хвойна” разбираме грехове, но под „корен от хвойна” какво друго разбираме, ако не алчност, т.е. коренът на греховете? Така че, тъй като еретиците по техните думи, като правило, отиват само след придобиването на външни неща и те изобщо не знаят какво правят грешно, но не отказват да проповядват грешки, докато искат да получат своите награди като учители, добре е казано за тях сега с гласа на един свят човек: И коренът на хвойната е тяхната храна, защото докато мислят за алчността с всички сили на ума си, те изглежда се хранят с тази храна, следователно, несъмнено, тръни от грехове растат. Такива хора, ако някога в свещеното Откровение им се стори, че проницателно открият някакви неща, които в същото време не разбират, те веднага ги изричат ​​на своите слушатели, по отношение на които не предявяват претенции към душите, а само към външни блага. Затова той правилно добавя следното: Стих 5. Онези, които ги извеждат от долините, когато я намерят, тичат към тях с викове (Йов 30:5) 1621. 22. Те ги „извеждат от долините“, защото, като се издигнаха в духа, те събират своите изказвания от изявленията на бащите си за външни неща. И те се радват, ако намерят нещо, и го приписват на себе си, и тичат към слушателите с викове, защото всичко, за което имат представа, преследвайки похвала, те се стремят да предадат на ушите на хората. И след това продължава: Стих 6. Те трябва да живеят в пустинни места на потоци, в пещери на земята или върху чакъл (Йов 30:6) 1622. 23. Ние наричаме "потоци" онези потоци, които се събират от зимните валежи и които остават сухи през други периоди от годината. И така, правилно е създателите на погрешни учения да се наричат ​​„потоци“, защото, бидейки студени към топлината на любовта, те растат високо в безжизнеността на зимния сезон; защото те не текат във вечна пълнота и под погледа на истински вярващите, като под лятното слънце, пресъхват. И наистина, създателите на неправилни учения, които текат срещу св. Църква, попадат под лъчите на топлината на истината и стигат до края си, но въпреки това, нещата, които преподават на своите ученици, те не престават да подкрепят и защитават. По този начин тези, които следват грешките на тези хора, живеят в „дупките на потоците“, тоест в проповядването на тези, чиито излияния вече са пресъхнали под опровержението на истинската вяра. Сега, какво друго разбираме под „пещерите на земята“, ако не скритите проповеди на еретиците? Защото еретиците се събират в тайни конклави, така че честта, която не могат да получат за погрешни мнения чрез открито убеждение, те могат да получат тайно, тъй като слабите души могат да се отнасят към едно погрешно вярване с по-голямо благоговение, колкото повече е обвито в тайна. Ето защо, в Соломон, една жена, като образ на ерес, убеждава, казвайки: крадените води са сладки и хлябът, който се яде тайно, е приятен (Притчи 9:17) 1623. Истината предупреждава с отвращение за същата тази фалшива тайна проповед, казвайки: Тогава, ако някой ви каже: ето, тук е Христос или там, не вярвайте. И пак, следователно, ако ви кажат: Ето го в пустинята, не излизайте; Вижте, той е в тайните стаи, не вярвайте. Защото точно както светкавицата идва от изток и се вижда дори на запад, така ще бъде и идването на Човешкия син (Матей 24:23-27) 1624. Така че това, което тук се нарича „скрити стаи“, тук се нарича „пещери“. Защото еретиците наистина „живеят в пещери“, тъй като те, като правило, прикриват заблудата си, като проповядват тайно в „пещери“, тъй като колкото повече могат да се покажат като по-мъдри и по-учени, толкова по-неудържимо ще привличат към себе си невежите. Затова с право се казват и следните думи: Или върху чакъл. Защото ние наричаме „чакъл“ онези много малки камъчета, които водата изнася от реката. Съответно, учителите на погрешни доктрини „живеят върху чакъл“, защото водят в потоци от грешки умовете на хора, които не стоят твърди, точно както водата носи чакъл от място на място. И затова великият проповедник, докато желаеше неговите слушатели да не се увличат от временните неща и да могат да стоят твърди, им заповяда, казвайки: Да не бъдем вече деца, блъскани насам-натам и носени от всеки вятър на учение (Ефесяни 4:14) 1625. Така Светата Църква, във времена на гонение, натискано от нейните противници, когато вижда наглите умове на онези, които са изпаднали в грешка и я обижда, призовава да си спомним поведението на онези, които вече са отишли ​​преди тях, казвайки: Те трябва да живеят в коловозите на потоците, в пещерите на земята или върху чакъла. Тъй като поради тяхното фалшиво проповядване огънят на милостта изчезна, заменен от студенината на чувствата, те със сигурност започнаха да живеят в „дупките на потоците“. И тъй като в началото не беше открито и мащабно, те се скриха „в пещерите на земята“. И тъй като това доведе хората не до солидна стабилност, а до постоянно хвърляне и движение, те не са на камък, а „на чакъл“. За кого правилно се добавя по-нататък: Стих 7. Който пирува сред рода си и се наслаждава на храната под тръните (Йов 30:7) 1626. 24. Какво разбираме под името „трън“, ако не тръните (§ 21) на греховете, които вече описахме по-горе. Сега, тъй като нечестивите умове се наслаждават на беззаконието, от което трябва да плачат, всички еретици се превъзнасят в напразна радост до степен, в която придобиват сила за още по-лоши дела; и те се „наслаждават на яденето под тръните“, защото издигат лъжливия ум до радост, поради същата причина, поради която носят тръните на греховете. Защото щом са в състояние да направят нещо лошо, те се хвалят с радост; и от същия акт, чрез който те ежедневно поглъщат грехове, те се радват, че са като че ли лидери в правдата. Така че, добре е казано, защото: Който празнува сред рода си и се наслаждава на ястията под тръна. Защото те правят всичко, което могат, за собственото си унищожение; и, бидейки всъщност под грехове и добавяйки престъпления, те си въобразяват в себе си излишък от добродетелни придобивки. Стих 8. Те бяха деца на глупци, да, деца на негодници; и изобщо не се появи на земята (Йов.30:8) 1627г. 25. Тоест децата на онези, които са били учители на грешки. Така те се наричат ​​"деца", не като родени от семе, а като имитиращи онези, които, като поучават какво е погрешно, са били "глупаци" поради своето невежество и, живеейки в зло, "негодници" по поведение. Тези, които не са с нашия Изкупител, нито в мъдростта, нито в живота. Защото се казва с гласа на Соломон за хваление на Светата Църква: Нейният мъж е почетен при портата (Притчи 31:23) 1628. Така тези, които следват примера на нечестието на онези, които са в грешка, са наречени деца на глупаци и деца на негодници. Сега той с право е включен и тези, които изобщо не са се появили на земята. Защото, докато се стремят да се проявят тук, разбира се, за земята на живите те стават изгнаници. 26. Но всичко, което казахме за еретиците, няма да бъде невярно, ако го приложим към зли и плътски хора, дори и да са се придържали към правилните вярвания. Защото светата Църква смята за свои противници не само онези, които са извън нея и не са съгласни с нейната вяра, но и онези, които, живеейки недостойно в нея, задушават нейния живот. Така че нека тя, поразена от ужасните нещастия, които я сполетяха, проучи как дори в своето време на просперитет, поради нечестието на нечестивите, които живеят в нея, тя носеше бреме. Нека каже как поради нечестието на някои животът на мнозина се смути в нея и нека каже: Който гризе в пустинята, презиран в беда и страдание. Както казах преди в първата част на тази работа, пустинята понякога се разбира като възвишено съзерцание. Но на това място, където „пустинята“ се споменава в контекста на вината, какво друго означава тази дума, ако не безплодие по отношение на доброто? И следователно, внушавайки също образа на Юда, Еремия оплаква душата на грешника, казвайки: колко запустял е градът, който беше пълен с хора (Плачът на Еремия 1:1) 1629 г.! Но на това място, където блаженият Йов каза за злодеите, които те изядоха в пустинята, добре е да се вземе предвид и казаното от псалмопевеца: враговете му ще лижат пръстта (Пс. 71:9) 1630 г. 27. Защото има два вида хора, които се предават на собствените си амбиции: тези, които винаги използват ласкателството на езика, за да служат на своята алчност, и други, които извършват престъпления, като открито използват сила. Защото ние "гризаме", когато се опитваме да различим нещо външно с много усилия. И ние „облизваме“, когато се опитваме да вкусим нещо, което не може да се яде с леко докосване на езика. Всички хора, които дори и под прикритието на вярата живеят беззаконно, които жадуват чуждото, но не могат да получат това, което искат, опитват се с ласкави речи и мека сладост да отнемат нещата, които желаят, и какво друго правят, ако не ближат пепелта? За земните неща, които не могат да вземат насила, те се стремят да придобият с мекотата на езика. Но онези, които са инвестирани в този свят с някаква степен на власт, ако пожелаят нещата на другите, презират да действат чрез ласкателство и измама, защото те са в състояние да изпълнят с несправедлива сила това, което е в умовете им, и тези хора не „ближат“, а „гризат“. Защото те унищожават живота на ближните си в насилието на властта, сякаш със силата на зъбите. И така, нека светата Църква възпява истинското богатство на Вечната земя, нека види множеството жители Горе, нека разгледа в своите избрани деца културата на ума и съвършенството на безброй добродетели и от тях нека обърне окото на ума към живота на нечестивите, който е празен и минава без всякаква доброта, и в сравнение с тях нека види живот, лишен от всички добродетелни постижения на тези, които са изоставили високото неща и желаете тези по-долу. Нека види как много често онова, за което копнее нечестивият, ако случайно има власт, той го грабва със сила. Нека види, че има такива в нея и че престъпленията им носят опасност и болка и на верните в нея, и нека говори за тях: които бяха изядени в пустинята. Сякаш тя открито ги оплаква, казвайки: „те няма да гризат другите, дори да ги пленят чрез насилие, защото преди всичко, като правят това, те самите остават във вътрешната си пустиня, стерилна за добродетели.“ И тя правилно обяснява за тях по-нататък, като казва: презрян в болест и страдание. Защото нездравата плът, ако изпуснем от поглед факта, че нейните нужди трябва да бъдат внимателно обмислени, става още по-болна и страданието се добавя към болестта като последствия от невнимание. 28. Защото човешката природа е създадена правилно, но падна в болест по собствена свободна воля, изпадна в пълно преобръщане, защото под натиска на безброй потребности не намира нищо в този живот, освен че ще падне така или иначе; но докато в тези нужди на нашата природа ние отиваме отвъд това, което е наистина необходимо, и забравяме да се грижим за душата, чрез това пренебрежение ние добавяме към нашата слабост мерзостта на греха. Защото нуждите на природата са такива, че са изпълнени с голяма опасност, тъй като е трудно да се различи в тях кое от тях се отнася към полезната необходимост и кое към злото самодоволство. Защото много често се случва, докато правим неща по необходимост, ние също така служим на злото на самозадоволяването, ако нашите самооправдания хвърлят пелена от немощ върху очите на проницателността и, както е, се крият под видимостта на полезност. Но да покварим крехкостта на нашата природа с пренебрежение не е нищо повече от добавяне на страдание към нашата болест и увеличаване на страданието от нужди с мерзостта на пороците. Затова светиите изследват и изучават много сериозно всяко нещо, което правят, така че слабостта на природата да не получи от тях повече от полагащото се и за да не расте в тях под прикритието на необходимостта злото на удоволствието. Защото те виждат, че едното е от слабост, а другото от подтик на изкушение, и преценяват много строго между необходимостта и удоволствието и приемат първото като утеха, а второто обуздават. Следователно, дори подчинявайки се на влиянието на необходимостта, подобно на болестта на плътта в слабост, те никога не стигат до мерзостта на греха. Защото това е вид болест на плътта, да бъдеш в слабост под тежестта на съществените неща поради преходния характер на плътта, която все още е подложена на гниене. Как копнееше да бъде свободен от необходимостта, който каза: Избави ме от нуждите ми (Пс. 24:17) 1631. Защото той знаеше, че в по-голямата си част греховете на удоволствията идват след необходимостта и че той може да не направи нещо незаконно по собствена воля. 29. Но, от друга страна, злите намират удоволствие в нуждите на своето покварено състояние, защото ги принуждават да служат на удоволствието. Защото, когато отдават дължимото на нуждите на природата, като подхранват тялото си с храна, чрез удовлетворението на небцето те се издуват в наситена наслада. Когато търсят дрехи, които да покрият крайниците им, те търсят не само неща, които могат да покрият в студа, но могат и да доставят удоволствие, а срещу студа търсят не само неща, които могат да предпазят с дебелина, но и да доставят удоволствие с мекота; не само нещо, което може да успокои с нотка мекота, но и да достави удоволствие на окото с цвят. И така, превръщането на необходимостта в причина за удоволствие, какво е това, ако не добавяне на страдание към болестта? И така, нека Църквата, притисната във времена на бедствия, да си спомни за онези, заради които е подложена на тези трудности, и нека говори за тях, които гризеха в пустинята, презирани в болести и страдания. Те наистина ще увеличат страданието, ако добавят към нуждите от страдание и удоволствия, наследени от нас в плътта. Защото ние получихме тези нужди, като наследствена болест, като наказание за престъплението на първия родител. Но онези, които добавят страдание към болестта, ще заслужат допълнителна вина. Но ако такива хора, въпреки че презират промяната към по-добро, биха направили лоши неща по такъв начин, че да не заразят и другите с тях. Ако само собствената им смърт беше достатъчна за тях и ако техните разрушителни вярвания не убиха живота на другите. Защото те завиждат на другите, защото другите са това, което самите те не са, обидени са, че другите са получили нещо, което те са загубили, защото ако случайно забележат някакви добри страни в делата на другите, те се опитват да ги изтръгнат с ръката на несправедливо порицание. Следователно следва: те също дъвчат трева и кора от дървета. 30. Защото какво се има предвид под „билки“, ако не животът на онези, които започват добре, но все още не са силни и са близо до земята? и какво е „кората на дърветата“, ако не външните дела на онези, които отсега нататък търсят неща отгоре? За лошите хора, когато видят хора, които тепърва започват да правят това, което е правилно, или им се присмиват, или сякаш ги инструктират, предложете обратното. Но когато смятат, че други хора вече проправят пътя към по-високи неща, тъй като не могат напълно и напълно да анулират постиженията им, те ги отвличат от някои от техните дела. Така дъвченето на трева и дървесна кора е чрез злонамерени вярвания, като вид зъби на тяхната злоба, да анулира или целите на тези, които тепърва започват правилното нещо, или действията на хората, които като дърветата са привлечени от това, което е горе. Децата на погибелта „дъвчат трева“, когато консумират крехката доброта. По същия начин те "дъвчат кората на дърветата", когато със зла дума нападат живота на онези, които растат справедливо, покривайки се с добри дела. Сега събличат вторите като дърветата от кората им, оклеветявайки ги в конкретни действия, а първите мачкат под себе си като трева с презрението си. Те частично унищожават силата на тези, които вече растат високо, но напълно смазват мекото начало на тези, които са още долу. И така, нека се каже: те също дъвчат трева и кора от дървета, защото със зли обиди са убили част от външните работи в някои, а в някои сърца растящата надежда за живот. 31. Или, разбира се, "дъвчене на трева" е да се имитират някои леки и нежни неща, които принадлежат на древните бащи. И тогава „дъвченето на кората на дърветата“ на практика е извършване на външни действия, но в същите тези действия не успява да се поддържа правилното намерение. Защото има хора, които, въпреки че не могат да получат славата на настоящия свят, като се придържат към начини, които са признати в света за славно поведение, търсят подобие на святост, да предположим, обличайки мантията на благоговение, желаейки да бъдат имитатори на древните отци. И наистина някои неща, които са дребни и лесни, те някак си се насилват да правят, но наистина силни неща, които например трябва да израснат от корена на любовта, те не могат да се насилят да повторят. Те наистина „дъвчат трева“, защото подминават това, което е наистина велико, и са пълни с това, което е безполезно. Въпреки това, много често те се насилват да правят някакви действия, които изглеждат по-силни, но нямат правилното намерение в същите тези действия. И такъв човек, разбира се, „дъвче кората на дърветата“, защото поема външните дела на избраните и няма добри намерения в добрите дела. Защото в името на човешките аплодисменти те търсят правилни действия, но са безразлични да подражават на сърцата на онези, които постъпват правилно, и след това „дъвчат кората на дърветата“. Защото с цялото си желание те търсят слава или изобилие от благословиите на този живот. Затова и правилно е включено: И коренът на хвойната е тяхна храна. 32. Защото, дори и да са във вяра, те в по-голямата си част се поддават на мисли за алчност и, така да се каже, "ядат" неща, в резултат на което получават наказание в края на живота си. Такива хора, въпреки че не жадуват за плода на божественото откровение, но се подчиняват на жаждата за временни неща, никога не се насищат с пшеничен хляб, а с „корен от хвойна“. Защото земните неща, които произтичат от низкото и ги поглъщат, могат след това да ги прободат с твърдостта на възмездието, както хвойната с остротата на листата си. Докато презират Бога тук, те никога няма да могат да разберат колко голямо зло е това, което вършат. И затова те също ядат „корен от хвойна“, но колко остри и бодливи са клоните на този корен, те не забелязват; защото наистина лошото поведение тук, такова каквото е, основно доставя удоволствие от греха, но след това, такова каквото е, жиле като наказание. И тя комуникира добре: Тези, които ги извеждат от долините, когато я намерят, тичат към тях с писъци. 33. В сравнение с нещата по-горе, всичко в живота днес е „долина“. И тъй като не познават съзерцанието на височините на планините, тоест на могъщите дела на светиите, те винаги се занимават с ниско удовлетворение, като че ли са в „долина“, и когато не намерят никаква награда, дори и незначителна печалба, те бягат с искания, защото се стремят, дори чрез кавга и викове, да я получат. Така всеки от тях, като е в долината, бяга с писъци, защото когато възникнат такива случаи, те се карат и се карат дори за дребна печалба. Сега много често се случва човек, който изглежда като светец с добро поведение, преминавайки през случаи на възможност за получаване на земни предимства, да бъде принуден да потвърди това. Защото, може би, сте виждали хора, които вече работят за това, което е високо, вече в практиката на въздържание, вече в доктрината, следвайки примерите на бащите, които са дошли преди, но когато внезапно се окажат в възможността да получат наградата на този живот, като плода в долината, те „тичат след него с писък“ и цялата тишина и спокойствие на святостта са нарушени в тях поради преследването на наградата. 34. Но също така може да се окаже, че „билките и дървесната кора“ означават не само добри дела, както беше казано преди, но също и утешения и благословии в този живот. Защото понякога Всемогъщият Бог, когато обогатява избраните Си с вътрешни дарове, Той ги издига и във външни почести. И докато Той им дава слава и хвала, като ги издига над другите, Той излага добрите им качества като обекти за пример; и понякога злите наистина презират такъв техен живот, но искат да постигнат големия си успех в този свят. И понеже тук търсят само временен комфорт, ядат „трева”; защото в мислите си целят само да имитират външната слава на тези хора, те „дъвчат кората на дърветата”; и тъй като във всички тези неща те служат само на алчността с цялата склонност на умовете си, те се хранят с „корена на хвойната“. Всички тези неща те „изнасят от долините“, защото поради любовта към този низък, тленен живот, те идват да горят в безгранична похот. И „когато намерят“ това, те „бягат с писъци“, защото, разбира се, от светите отци, чиито заслуги никога не се стремят да придобият, те са заети да се опитват да заграбят техните позиции и привилегии и когато много често не могат да постигнат това с тихи средства, те дори стигат до степента да разкъсат мира на хармонията за тази цел. 35. И за да се покаже, че те са много различни от поведението на бащите, които са били преди, това правилно се добавя: Те трябва да живеят в пустинни коловози на потоци, в пещери на земята или върху чакъл. Защото, говорейки за добро, ние правилно приемаме думата "потоци" като обозначение на светите проповедници, които, докато са в настоящия живот, се вливат в нас чрез божествени излияния, които се събират от потока на водите през зимния сезон. И които си тръгват, когато изгрее лятното слънце, защото когато грее светлината на Вечната земя, те ще спрат да проповядват. „Пустите дупки на тези потоци“ са предимствата на временния живот. Защото ги напускат, за да получат небесни награди. От името на всички „потоци“, които вече са изоставили временните неща, той каза: Заради Него претърпях загубата на всички неща и ги считам всички за боклук (Фил. 3:8) 1632. Но тъй като умовете на нечестивите се стремят да получат тези неща в този живот, които праведните са отказали, презирайки ги, те са принудени да живеят „в пустите дупки на потоци." За онези неща, които светиите са презирали, те искат да получат като голяма награда. Сега „пещерите на земята” са злите мисли, в които те се крият от очите на ближните си. Колко зли са, те избягват да покажат на хората и докато се преструват, че самите те са нещо друго, се крият в убежищата на съвестта си, като „в пещерите на земята“. Никой човек няма да направи всички тези неща, освен ако не е изгубил надежда за вечен живот, освен ако не е фиксирал ума си в тази несигурност на временно състояние. И затова правилно добави: Или на чакъл. 36. Защото „чакълът“ е истинският живот, който поради нестабилността на променливостта непрекъснато свършва, точно както чакълът се носи на брега от течението на река. Следователно да „живееш на чакъл“ означава да се приложиш към потока на настоящия живот и там да установиш наклонностите на ума там, където той не може да направи крачка и да стои здраво. Има още един момент относно „чакъла“, който по никакъв начин не трябва да се предава на мълчание, и това е, че когато кракът е на върха и удари чакъла, той се подхлъзва, поради много хлъзгавата природа на тези малки камъни, и лесно се търкаля към дъното. Животът на нечестивите не се отклонява от това обстоятелство по никакъв начин, защото, докато са влюбени в света, те са решили да вършат някои външно законни и уважавани неща, те стъпват на плътския връх и изведнъж кракът се плъзга надолу, защото тяхната линия на поведение, стремейки се към външни постижения, се плъзга дори върху това, което е зло и незаконно. И така, когато светата Църква се сблъсква с гонение, нека нейната памет да се върне към живота на плътта, която дори в своето благоденствие тя е виждала като свои противници и заради които претърпява тези страдания, и нека тя види и познае, казвайки: Те трябва да живеят в пустинните коловози на потоци, в пещери на земята или върху чакъл. Тъй като те са се отклонили от учението на бащите си, те „живеят в пустите коловози на потоците“; тъй като се покриват в скритите мисли на сърцето, те „живеят в пещерите на земята”; тъй като искат да насочат целта си към променливостта на съвременното състояние на битието, те „живеят на чакъл“. Но нека греховете, на които не могат да устоят в изкушението, дори след като са били извършени, да бъдат изчистени с плач: нека дори след всичко, което са направили, да осъзнаят злите дела и нека върху тях се приложи кошница с тор, като на безплодна смоковница, т.е. на безплодната душа богатството на скръбта (Лука 13:6-9) 1633. 37. Но в по-голямата си част е характерно за човешкия ум, че веднага щом изпадне в престъпление, той се отдалечава още повече от знанието за себе си. За това зло, което върши, той се вмъква в душата като преграда за окото на разума. Затова става така, че душата, която е била погълната от доброволен мрак, след това вече дори не знае какво е добро, към какво трябва да се стреми. Защото колкото повече човек се присъединява към злото, толкова по-малко добро му остава. Така че светлината на истината, защото веднага щом бъде докосната от престъпленията на изгубени грешници, в същата степен, в която е пренебрегната, съдейки строго, в същата степен позволява това да се случи, че когато се изгуби, е трудно да се намери, защото когато бъде изгонена от злодеяние, тя се отклонява от съзнанието на човек; как човек, когато е забравен и пренебрегван на практика, престава да се появява в паметта с течение на времето. По този начин, това, което се случва, е, че изгубените грешници, докато трябваше да плачат за предмета на своите грехове, се радват за тях; и по отношение на когото Соломон каза: онези, които се радват да вършат зло, се наслаждават на злото (Притчи 2:14) 1634. И следователно, в случаите, когато трябва да оплакват, те отиват радостни; следователно, когато стигнат до смърт, те продължават да се смеят. И затова тук също правилно добавя: Стих 7. Който пирува сред рода си и се наслаждава на храната под тръните. 38. „Те празнуват сред рода си“, защото, разбира се, те са внимателни към преходните неща, които получават, и пренебрегват да гледат вечните ползи, които губят. И докато са в огъня на любовта към временните неща, те доброволно остават в неведение за истинската радост. И искрено биха плакали, ако се втурнат да се запознаят с истинските ястия. Но докато не се грижат да открият кое е най-доброто, те избират само за себе си това, което е на видима висота, което съблазнява окото с видимо мимолетно очарование. Тоест, те насочват сърцата си към видимото и се радват толкова повече външно, колкото по-малко си спомнят вътрешно. Въпреки това, като правило, техните радости са смесени със скърби и със същите неща, които ги изпълват с ентусиазирана гордост, те биват бичувани. Защото те не могат, без сериозно безпокойство, да намерят това, което не притежават, или да запазят, когато са достигнали, онези временни неща, които са желали; сред равните си те са насочени към получаване на превъзходството на славата; искат прекомерно уважение от подчинените си; началниците се уважават по-малко, отколкото трябва; в по-голямата си част упражняват деспотична власт; и те вършат зло, и въпреки това не получават дължимата почит за своите беззакония, не могат да се предпазят от ужаса. Всички тези неща, разбира се, ужилват нещастните хора, но те не усещат същите тези ужилвания, смекчавайки ги с любов към временните неща. И затова сега с право се казва за тях: и се наслаждава на ястията под тръна; защото, бидейки плътно обхванати от удоволствията на греховете, под влиянието на този живот, те не знаят колко ужасно е всъщност това, което получават. 39. Затова те се наслаждават под тръна, защото се радват на земните неща, разбира се, но въпреки това, докато не могат да се справят с временните неща без скръб, същите тези нещастници са ужилени от същото нещо, към което се придържат в търсене. Защото те са „под тръна“ и се наслаждават на това, което смятат за изискани ястия, и понасят трудности от любовта към този живот, и въпреки това, бидейки обвързани от все повече и повече желание да консумират, те започват да чувстват трудностите, които понасят, и престават да бъдат приятни. Затова Йеремия, с право поемайки върху себе си подобието на поведението на цялото човечество, се оплаква в оплакване, казвайки: Той ми даде да пия горчив пелин (Плачът на Еремия 3:15) 1635. Защото, както казахме по-рано в горната част, пиян човек не осъзнава какво се случва с него. А онзи, който е “наситен с пелин”, същевременно поглъща горчивина и още не разбира откъде идва горчивината, с която е изпълнен. Така човечеството, бидейки справедливо осъдено от Бога, е оставено на своите удоволствия и със същите тези удоволствия, доброволно понасяйки страдания заради тях, се „опива от пелин”; защото тук човек, от любов към този живот, в слепотата на похотта, консумира горчивина, но намирайки се в безсъзнателно състояние на опиянение, той остава невеж за това. Защото, който жадува за славата на света, докато я намери, намира и безброй нещастия, затова пие горчивина. Но тъй като го е приел твърде охотно, от опиянение, сега той не е в състояние да различи злото на тази горчивина. Защото лошите хора, в името на славата на този свят, обичат дори несгодите и поради това те доброволно се посвещават на всякакъв труд и най-вярно излагат вратовете си на игото на светския тежък труд. Осия описва добре такива хора в пророчеството под подобието на Ефрем, като казва: А Ефрем е юница, която е свикнала да обича вършитбата (Ос. 10:11) 1636. Тъй като юницата, свикнала с труда на вършитбата, много често, дори и да се изгуби, се връща сама, дори и без принуда, към тази тежка работа. Така умът на нечестивия, насочен към служене на този свят, свикнал да служи на временни неща, дори и внезапно да се окаже свободен, той все още се стреми да се подчини на земния труд и търси познатия коловоз на „вършитба“, а това не е приемливо за него, дори и да се случи да отхвърли игото на светското робство. Господ освобождава вратовете на учениците от същия този ярем, когато казва: И внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от преяждане и пиянство; и веднага добави: и грижите на този живот; и да не би този ден да ви постигне внезапно (Лука 21:34) 1637. И още: Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя. Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:28–29) 1638 Какво е за Господ да нарича Себе Си „кротък и смирен“ в учението, ако не посочва някои прости начини да живеем добре? Но тъй като умовете на нечестивите са много по-доволни от себе си, тъй като са в твърдостта на себевъзвисяването, отколкото в кротостта и смирението, те „се наслаждават на ястията под тръна“. Защото от любов към света те са готови да понесат трудностите вместо меки и възхитителни неща, докато се опитват в този живот да овладеят висините на този свят. 40. Господ призовава за прекратяване на труда в името на този свят, Той призовава за сладостта на светия мир и въпреки това обезумялите умове на нечестивите се радват повече на получаването на това, което дава суровият плътски път, отколкото на това, което дава мекият духовен път. Той се храни повече от горчивината на изтощението, отколкото от сладостта на спокойствието. И народът на Израел открито ни показва същото нещо чрез примера си, защото докато бяха освежени с манна отгоре, те желаеха котли с месо, и пъпеши, и лук, и лук, както в Египет (Числа 11:5) 1639. И какво се има предвид под „манна“, ако не храната на благодатта, която е благоуханна и която е дадена отгоре, за да освежи вътрешния живот на хората, които са праведни безплатно? И какво се означава с “котли с месо”, ако не плътски дела, които са толкова трудни и обвити в беда като в огън? Какво се има предвид под „пъпеши“, ако не земни сладки? Какво се крие под „лука и лука“, които често разплакват тези, които ги ядат, ако не суровостта на реалния живот, който заплашва любимите си със скръб, но въпреки това е обичан през сълзи? И оставяйки „манната“, те искаха пъпеши и месо, и отново лук и лук, несъмнено защото лошите умове презират даровете на мира, сладки по благодат, и в името на плътските удоволствия жадуват за уморените пътища на този живот, дори и пълни със сълзи; те презират това, където могат да се радват по духовен начин, и нетърпеливо търсят това, където могат да стенат по плътски начин. И така, Йов с гласа си ще каже истината и ще изобличи лудостта на тези хора, защото с грешно решение те са поставили изтощителното пред спокойното, твърдото пред нежното, суровото пред мекото, преходното пред вечното, съмнителното пред надеждното. И безумието на тези хора, нека Светата Църква също да помни, че дори когато не беше поразена от жестоки премеждия, тя все още държеше такива хора в себе си, привидно вярващи, но жадни да живеят живота си против вярата, и нека също така да каже: Който пирува между себе си и се наслаждава на ястията под тръна; и, разбира се, много от злите неща, които вършат, са научили от нечестивите, които са били преди тях, следователно това е правилно добавено: Стих 8. Те бяха деца на глупци, да, деца на негодници; и изобщо не се появи на земята (Йов.30:8) 1640г. 41. Защото трябва да знаем, че някои в лоното на Светата Църква са „глупави“, но „благородни“, докато други са „глупави“, но „подли“. Защото те се наричат ​​„глупави“, но не могат да бъдат наречени „гнусни“, които са презирали мъдростта на плътта, като са пожелали глупостта, която трябва да им служи, и след вътрешно обновление те се издигат в благородството на добродетелта, тези, които са изоставили глупавата мъдрост на света и са пожелали мъдрата немъдрост на Бог. Затова е писано, че Божиите глупави неща са по-мъдри от хората (1 Кор. 1:25) 1641. Павел призовава за овладяване на това „безумие“, когато казва: ако някой от вас мисли за мъдър в този век, нека бъде глупав, за да бъде мъдър (1 Кор. 3:18) 1642. Това „безумие“, тези, които следват, могат да чуят от гласа на Мъдростта: вие, които последва Ме при новорождението, когато Човешкият Син седне на трона на Неговата слава, вие също ще седнете на дванадесет престола, съдейки дванадесетте племена на Израел (Матей 19:28) 1643. Вижте как чрез отказ от временните неща те придобиха славата на вечната сила. Съответно, какво по-глупаво на този свят от това да изоставиш своето? И какво е по-благородно във вечния свят от това да дойдеш с Бог като съдии? Наистина, благородството на тези съдии също беше споменато от Соломон, за което говорих по-рано, когато каза: съпругът й е благороден при портата, когато седи сред старейшините на земята (Притчи 31:23) 1644. Защото виждаме онези, които той нарича „старейшини“, благородни и уважавани. Павел видя това „благородство“ в себе си, когато се обедини в духа със Създателя, той каза: Следователно, тъй като ние сме потомство на Бога, не трябва да мислим, че Божеството е като злато, или сребро, или камък, които са получили образ от изкуството или умението на човека (Деяния 17:29) 1645, т.е. ние сме „потомство на Бога“, не като появили се в Неговото естество, но като в Неговия Дух, създадени според Неговото Воля и обновен чрез Неговото приемане. Колкото повече всеки се издига в това благородство, толкова повече се обновява по образа на Този, чието подобие е. 42. Но обратното са и „глупаци”, и „негодници”, онези, които, следвайки себе си, бягат от мъдростта Горе, приспиват се в своето невежество, плъзгайки се в крайна подлост. Защото пропорционално на степента, в която те не разбират защо са създадени, в същата степен те губят връзката на високото потекло, с което са били наградени в Образа. Следователно те са и „глупаци“, и „негодници“, онези, които робството на душата възпира от участие във Вечното наследство. Както е писано: всеки, който върши грях, е роб на греха (Йоан 8:34) 1646. И това казва гласът на великия проповедник: Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога (1 Кор. 3:19) 1647. Затова тези, които бяха мъдри в земните неща, се върнаха от вътрешното си благородство и станаха в същото време „глупци“ и „негодници“. И действията им се подражават от мнозина и се оказват деца на „глупаци“ и „негодници“, и докато следват техния пример на практика, те също са „глупаци“, защото не разбират истинската мъдрост, и „негодници“, защото няма да бъдат повдигнати от свободата на Духа. Но често тези хора, въпреки че практикуват поведението на нечестивите, в този живот заемат местата на праведните и сами се смятат за деца на онези, чиито благородни дела те външно извършват в преследване на светска слава. Святото поправяне призовава тези хора към самопознание, тоест, като са вътрешно утвърдени в лоши желания, те трябва да разберат чии деца са. Защото те не са деца на онези, чиито места заемат, а деца на онези, чиито вътрешни желания следват. Затова нека се каже справедливо: Те бяха деца на глупаци, да, деца на негодници. Където правилно е добавено: и изобщо не се появи на земята. 43. Защото има много хора на земята, които също са в Църквата, и познаването на тяхната подлост в тленно състояние е скрито от техните братя, като вид хвърлена пелерина, които, подчинявайки се на падането в зли дела, не се появяват пред Божественото око. И това са хората, на които един ден ще се каже: Истина ви казвам, не ви познавам. Така „има на земята” и „се явяват на земята” онези, които са в правата вяра и чрез благородни дела отразяват благородството на душата. „Има на земята“, но „изобщо не се появяват“ на нея, онези, които бързо се утвърждават в Църквата в правата вяра, но на практика не показват нищо достойно за вяра. Тогава те са в лоното на светата Църква, в очите на Бога и се „явяват“ по отношение на съда, но все пак „не се явяват“ по отношение на добрия живот, защото с живота си не провъзгласяват онези неща, към които изглежда се придържат по професия. Относно кого Павел казва: Те казват, че познават Бога, но с делата се отричат ​​(Тит 1:16) 1648. Тези лица в светата Църква по-скоро пренебрегват, отколкото да почитат вярата, която изповядват, че изповядват, и в нейно име се стремят да осигурят собствените си интереси, а не да я защитават. Но избраните, докато се грижат да запазят заслугите на вярата чрез справедливи дела, биват доближени до познаването на своя Създател дори сред тълпата от изгубени грешници. Което също е посочено в Евангелието чрез образа на жена, страдаща от кръвотечение. Regarding whom the Lord says: Who touched Me? Когато всички се отрекоха, Петър каза и тези, които бяха с Него: Наставниче! хората те заобикалят и те тълпят, а ти казваш: кой ме докосна (Лука 8:45–46) 1649? Но той чу обяснението на истинската причина, когато Господ му каза: някой ме докосна, защото и аз виждам, че силата идва от Мен. Вижте как тълпата „притиска“ Господа, но те „докоснаха“ само Него, този, който дойде при Него със смирение, защото естествено, дори много загубени грешници в светата Църква в учението „притискат“ истината, която пренебрегват да „докоснат“, докато живеят добре. Те натискат със сила и „натискат“, но са още далеч, защото следват обучението на Божественото знание, но по навик на поведение бягат от него. Те „притискат” и са далеч, защото делата им противоречат на тази вяра, която утвърждават с думи. Сега, ние научаваме от тази история, че дори когато са претъпкани, някои не „докосват“ Господа, така че някои не са „виждани“ от Господ, дори когато виждат; защото преди Неговата воля и наказанието на осъждането те се явяват, но за Избора не се явяват. Затова нека правилно се каже: и тези, които изобщо не са се появили на земята, защото, макар че Църквата ги е запазила видими, онези, които Творецът не вижда в нея, Той не ги познава. Които в мирни времена поддържат вярата на думи дотолкова и поради причината, че виждат вярата да процъфтява като цяло. Но когато внезапно буря от бедствие се надигне срещу тази Църква, те моментално се разделят с нея чрез публично отричане; и със същата сила и усърдие, с които преди изглеждаше, че са я почитали, те впоследствие се борят срещу нея, вече й се присмиват. Therefore he rightly added: Стих 9. И сега станах тяхна песен, да, станах тяхна приказка (Йов 30:9) 1650. 44. Под същите тези думи са изложени онези времена на Светата Църква, когато тя ще бъде открито осмивана от изгубените; когато нечестивите набират сила и вярата е порицана, а истината се превръща в земно обвинение. Но колкото по-презрян е всеки човек, толкова по-праведен може да бъде; и колкото по-лошо е отвращението, толкова по-достоен за похвала е той. Затова Светата църква на избраните по време на бедствие „става приказка“ за нечестивите, защото когато видят праведната смърт в агония, те я проклинат. Защото доколкото виждат приближаването на смъртта и не виждат вечния живот, още повече в присмеха те бягат към истински беди и във вътрешното си разбиране не постигат вечни награди. И информацията, която е включена, тъй като не е покрита в мъглата на изявленията, трябва да разгледаме накратко, за да можем бързо да стигнем до тези части, където ще трябва да работим. И след това продължава: Стих 10. Те ме мразят, те бягат далеч от мен и не се въздържат да плюят в лицето ми (Йов 30:10) 1651. 45. Всички нечестиви „бягат далеч“ от Светата Църква и не поради темпото на стъпките си, а поради естеството на своята практика; те бягат далеч от чувството за място, от чувството за възможността да получат награда след това и докато гордостта покрива земята, те презират Църквата в открита война. Защото „плюенето в лицето“ означава не само да отвлече вниманието от доброто в негово отсъствие, но и да го наклевети дори в негово присъствие. И докато нечестивите открито се присмиват на Църквата, те пускат свободни думи в осквернение, като потоци падаща слюнка в плюнка. Но светата Църква знае как да спечели земя в страданието и сред укорите да поддържа достоен живот; тя учи как да не бъдете съборени от нещастие и как да не се самовъзвеличавате в просперитета. Тя учи в удовлетворението от просперитета да скриете ума в скромно сведен поглед; Тя ни учи да издигаме душите си до висини с надежда във времена на бедствие. Тя умее да оценява добрите неща - като милостта на Изкупителя, умее да оценява злите неща - като справедливостта на съда, защото доброто е дадено от Него, а лошото, от което страда, също е с Негово разрешение. И затова той веднага добавя относно Господа, казвайки: Стих 11. Защото Той отвори колчаните и ме удари (Йов.30:11) 1652. 46. ​​Какво означава Божият "колчан", ако не Неговия таен съвет? Сега Господ хвърля стрела от своя колчан, когато по Свое тайно решение изпраща открита присъда. Защото знаем, че всеки човек е бичуван, но защо идват точно бедствията, не знаем. Но когато бичът е последван от поправянето на живота, самата присъда се разкрива като добра. По този начин колчанът се затваря, скривайки върха. Но ние биваме наказани с открит колчан, когато от това, което следва бедствието, виждаме, че сме поразени от присъдата за дълго време. Когато Господ вижда греховете, но все още не движи ръката на наказанието, Той сякаш държи колчана затворен, но като удря, показва колко е недоволен от това, което е търпял от нас толкова дълго. Затова нека светата Църква на избраните, изпитвайки беда, каже: Затова Той отвори колчаните и ме удари. Тя, когато се срещне с нахалните гласове на своите противници, тогава вижда, че нейната проповед не може да бъде възприета от някои поради тяхната твърдост, която задържа думите на нейната проповед. И когато разбира, че преследвачите й стават още по-лоши от гласа на нейните увещания, тя предпочита да мълчи за тях. И когато види лицата им недостойни за слушане, тя свързва проповедта си с мълчание. Затова той правилно добавя: И той тури юзда в устата ми (Йов 30:11) 1653 г. 47. Те бяха запознати с „юздата“, наложена върху тях, онези, които казаха: беше необходимо Божието слово първо да се говори на вас, но тъй като го отхвърляте и се правите недостойни за вечен живот, ето, ние се обръщаме към езичниците (Деяния 13:46) 1654. Светите хора виждат „юздата“ на мълчанието върху себе си поради твърдостта на сърцата на изгубените грешници, когато те говорят чрез пророка: как ще пеем песента на Господа в чужда земя (Пс. 136:4) 1655 г.? Павел също поставя тази „юзда“, като казва на ученика: отвърни еретика след първото и второто наставление, знаейки, че такъв се е покварил и съгрешава, бидейки самоосъден (Тит 3:10-11) 1656. Светите учители много често, с високо знание, разпознават сърцата на онези, които им се противопоставят, и когато виждат, че тези сърца са изоставени от Бога, те страдат и изстенаха, но мълчаха. Соломон също понякога трябваше да „сложи юзда“, който казва: Не изобличавайте богохулника, за да не ви намрази (Притчи 9:8) 1657, но ако се грижим за мира си и не изобличаваме, защото се страхуваме от омразата на богохулника, който ще се надигне срещу нас, ние вече не търсим Божието, а своето. Затова е необходимо да се знае, че понякога лошите хора стават още по-лоши, когато бъдат изложени. Затова ни е жал за тях, а не за себе си, ако от любов към тях сдържаме заплашителния си глас срещу тях. Затова е необходимо понякога да издържим, задържайки в себе си знанието, че те съществуват, за да видят в нас пример за добрия живот, който не водят. И понеже светата Църква понякога освобождава думите си в дух на милост, а понякога ги задържа и от милост, нека каже: И тури ми юзда в устата. Сякаш открито се изповяда, като каза: „Защото в някои не видях напредъка на проповедта, а тези, които се въздържах да укоря, животът ми може да ги научи като пример за търпение, докато те не се съгласиха да приемат думите ми.“ Но много често ни натъжава най-много, когато ги срещнем от онези, на които сме се доверили с любов. И затова се добавя: Стих 12. От дясната страна на изток моите проблеми се издигат на мястото (Йов 30:12) 1658. 48. Защото „бедствията биха възникнали отляво“, ако се срещне с неблагоприятно отношение или преследване от страна на хора, установени извън лоното на вярата и открито отричащи Христос. Но когато тя е преследвана от хора, които изглеждат вярващи, сякаш бедствията произтичат от дясната страна, защото те, които са замесени в името на Христос, атакуват името на Христос в нея. Защото в най-простите обороти на речта казваме „дясно“, за да потвърдим, че смятаме определени качества за добри, казваме „ляво“ за това, което смятаме за недостойно. Какво открито учи Захария, когато казва: И той ми показа Исус, великия свещеник, стоящ пред ангела Господен, и Сатана, стоящ от дясната му страна, за да му се противопостави (Захария 3:1) 1659. И за да може да покаже повече с това, той добави какво се случва след това: И Господ каза на Сатана: Господ да те смъмри, Сатана; Господ, който избра Ерусалим, те укорява. Това не е ли марка, изтръгната от огъня? Исус беше облечен в мръсни дрехи (Захария 3:2-3) 1660 г. Исус беше облечен в мръсни дрехи, защото, въпреки че беше чужд на всеки грях, Той дойде в подобие на плътта на греха. И за Него, при Неговото идване, Сатана стоеше от дясната страна. Защото Господ изглеждаше, че води еврейския народ като велик, но езичниците не го направиха. Но след като Той се въплъти, езическият свят беше воден, така да се каже, „отляво“ към вярата, докато еврейският народ се обърна към неверието. Така „Сатана е от дясната Му страна“; защото той отне от Него тези хора, които са били обичани от дълго време. Но тъй като еврейският народ, който в момента е изгубен, трябва в крайна сметка един ден да повярва, както свидетелства пророкът, който казва: остатък ще бъде запазен (Ис. 10:21) 1661. Господ премахва Сатана от дясната му ръка, казвайки: Господ да те смъмри, Сатана. И предобразявайки избавлението на същите тези хора, той добавя: защото Той избра Ерусалим. За същите тези хора, защото под ръководството на неверието те сами отидоха в горящия ад, но въпреки това, бидейки призовани към вярата, се спасяват от това изгаряне във вечния огън, се добавя: Това не е ли клеймо, изтръгнато от огъня? 49. Така, тъй като там „десницата“ се отнася до еврейския народ, на това място фразата „десница“ се отнася до верните хора на Светата Църква. И затова Съдията, който идва, „поставя козите отляво, а овцете отдясно“. Но когато същите тези личности сами нанасят мъки на светата Църква във времена на бедствия, които са изглеждали на вярващите, със сигурност „бедствата идват от дясната страна“. Сега това с право се нарича „дясната ръка на Изтока“; тъй като е писано за самия Глава: Изток е името Му (Захария 6:12) 1662. Тъй като светлината идва от Изток, тя правилно се нарича „Изток“, в светлината на който нощта на нашата неправда е осветена от правда. Така „бедствията идват от дясната страна на Изтока“; защото те също ще нападнат в преследване онези, които са били смятани за избрани на нашия Изкупител. Същите тези злини, както той правилно заявява, „възникват на място“, защото докато тези, които я преследват, не са хора извън нейното лоно, злото, което причиняват, може с право да се каже, че е възникнало „внезапно и на място“. Но ако „дясната ръка“ се отнася за онези, които са истински вярващи, тогава „бедствията произтичат от дясната страна на Изтока“, защото в криза на преследване праведните са брутално нападнати от нечестивите. И след това следва: Стих 12. Пометат ме от краката ми и ме потискат с пътищата си като вълни (Йов 30:12) 1663. 50. Какво означават краката на Църквата, ако не нейните най-отдалечени членове? Онези, които участват най-много в земните дела, могат първо да бъдат измамени от врага, тъй като не разбират по-висши неща. Следователно Те събарят, тоест въвличат неговите далечни членове в грешките на тяхната доктрина. Защото „повалените” не могат да удържат пътя, когато слабите в него или убедени от лъжливите обещания на своите преследвачи, или уплашени от техните заплахи, или пострадали от делата им, се отклоняват от правия път. Сега „пътищата“ на противниците са правилно сравнени с вълни, когато той казва: и те потискат пътищата си като вълни; така, тъй като животът на злодеите е в хитростта на своенравното безпокойство, подобно на буря, която потапя кораба на сърцето. Относно същата буря, Соломон каза: Както бурята преминава, така че няма нечестиви (Притчи 10:25) 1664. И когато слабият човек види, че коварните процъфтяват, неговата вълна от жалко подражание го потапя в море от зло. И след това следва: Стих 13. Сложиха край на пътищата ми, заговорничиха против мен и надделяха, и нямаше кой да помогне (Йов.30:13) 1665. 51. Нека блаженият Йов да каже тези неща за злите духове, тоест за тайните врагове. Нека Вселенската църква да каже тези неща за лошите хора, които я преследват, тоест за откритите противници. За тях „да се сложи край на пътищата му“ означава в душите на някои слаби да се прекъсне пътя на истината с хитро убеждаване. Те са в заговор, когато онези, които не могат открито да принудят да служат на злото, избягват, преструвайки се, че е добро, и е много забележително, че той добави: нямаше кой да помогне, тъй като псалмистът възкликва за същото, говорейки за помощ от Бога: Помощник в скръб. И нека на Тебе се уповават онези, които знаят Твоето име, защото Ти, Господи, не искаш да оставиш ония, които Те търсят (Пс. 9:9-10) 1666, още писано: Чул ли си за онзи, който повярва в Господа и се посрами? или кой остана в заповедите Му и беше изоставен? или кой извика към Него - и Той го презря (Сир.2:10) 1667? Защо тя сега казва: нямаше кой да помогне, ако не защото онези, които Всемогъщият Бог обича завинаги, Той понякога ги оставя за малко? Затова е писано: Оставих те за малко време и ще те приема с голяма милост. В пламъка на гнева скрих лицето Си от теб за известно време и с вечна милост ще бъда милостив към теб (Ис. 54:7-8) 1668. Ето защо псалмистът се молеше, казвайки: О, не ме оставяй напълно (Пс. 119:8) 1669. Защото той знаеше, че може да бъде оставен за известно време за свое добро, който се молеше да не може да бъдат „изоставени напълно“. Защото Господ, идвайки, помага на Своите светии и ги оставя да бъдат изпитани, Той ги укрепва с дарове, Той ги изпитва с несгоди. Откъдето и правилно се казва за Мъдростта: защото отначало тя ще ходи с него по кривите пътеки и ще му донесе страх и ужас и ще го измъчва с дисциплината си, докато не го изпита дори в мислите му (Сир.4:17-19) 1670, така че душите на праведните, които милостта призовава, се изпитват чрез съд. И Всемогъщият Бог позволява на противниците на Неговите избрани да пораснат временно, така че животът за добро да бъде пречистен от бедствия. 52. Защото Господ никога не би ги принудил да страдат от враговете на доброто, ако не беше видял също, че това е голямо добро за тях. Защото докато неправедните постъпват жестоко, праведните се пречистват, а животът на нечестивите служи в полза на невинните, тъй като чрез същото нещо, което е угнетяван, той бива и унижаван, а като бъде унижен, става по-добър. Ето защо Соломон също така правилно каза: глупавият ще бъде роб на мъдрия (Притчи 11:29) 1671. И въпреки това често виждаме мъдрите в подчинение и глупавите да заемат крепостта на господството, мъдрите да се подчиняват в робство и глупавите да управляват с тиранична радост. Как тогава, според указанията на Божия съд, глупавият ще бъде роб на мъдрия, когато, общо казано, всъщност глупавият държи мъдрия притиснат от правото на временно господство? Но трябва да се има предвид, че докато срещу живота на мъдреца глупакът, който има силата на временната власт, докато го уморява с трудове, разкъсва го с обиди, със сигурност, като огън, го почиства от цялата ръжда на лошите навици. Така глупакът, дори ако е поставен по-високо, е „роб на мъдрия“, тъй като като го потиска, той го издига до по-добро състояние. Така понякога се случва господарите като че ли да служат на робите в грижата за дисциплината, да ги плашат, да им налагат трудности, да ги бият, а господарите, докато робите вървят към правдата, като че ли служат на робите, дори ги удрят. Следователно злите деца на погибелта, когато измъчват добрите, ги пречистват, затова дори силата на нечестивите се смята за добра. Но много често праведните, когато са в скръб, се хващат за ръката на Този, който им помага бавно, но варварството на тези, които ги гонят и потискат, изглежда твърде дълго. И защитата в освобождението наистина идва при тях, но това, което бързо се прави от Освободителя, изглежда много бавно за онзи, който е в скръб. И когато се търси помощ с умоляващ глас, ако не се последва незабавно, изглежда, че помощта не идва. Затова сега се казва: и нямаше кой да помогне. Същото това твърдение излага истинската сила на страданието, защото помощта отгоре, въпреки че ще дойде в определеното от Провидението време, е желателно тези, които страдат, да бъдат получени веднага и бързо. Стих 14. Като през счупена стена и отворена врата, те се втурнаха към мен и ме доведоха до страдание (Йов.30:14) 1672. 53. Какво се има предвид на това място под името „стена“, ако не Изкупителят на човешкия род, по отношение на когото пророкът каза за създаването на светата Църква: Тя трябва да се утвърди там като стена и крепост (Ис. 26:1) 1673 г.? Следователно Изкупителят е и „стена“ за нас, защото Той е Този, Който забранява на злите духове да достигнат сърцата ни. Който утвърди и нашата „крепост“, нашата вяра, защото преди да се яви в плът, изпрати пророци като проповедници на тайните Си. И така те с право са наречени „крепост“ („antemurale“) 1674, защото докато проповядваха Господа, който идва след тях, те стояха, така да се каже, „пред стена“. И наистина е като „счупена стена“, когато, водени от зли убеждения, сърцата на някои са изоставени от нашия Изкупител. И когато се даде власт на порока на този живот, какво се случва, ако не отварянето на „вратата“ за грешка? И сякаш стената е съборена и вратата е отворена за злото нападение срещу доброто, когато временно се дава власт на тленните желания, които също сами разрушават защитата на вярата в сърцата на някои. Във връзка с което също правилно се казва: и доведе до моето страдание. Защото, попаднали в тленен живот и стигнали до собственото си страдание, те никога впоследствие няма да могат да убедят другите да не изпадат в същото страдание. И след тях, други деца на погибелта също биват доведени до своите страдания, когато привличат други хора, които са свързани с тях, към онези зли неща, в които те самите вече участват. 54. Но и под името на стената може да се разбере защитата на дисциплината, както е видно от Соломон, който казва: Минах през нивата на ленив човек и през лозето на слаб ум. И ето, цялото беше обрасло с коприва и тръни покриваха лицето му; и каменната му стена падна (Притчи 24:30–31) 1675 г. Защото „да вървиш през нивата на ленивия и лозето на слабия човек“ означава да погледнеш живота на всеки небрежен човек и да обмислиш действията му. И „коприва и тръни го напълниха“, защото в сърцата на безгрижните растат горенето на земните желания и тръните на лошите навици, както е писано: в желанията е всеки, който е в безделие. „Каменната стена падна“, защото дисциплината на древните бащи беше отслабена в сърцето му. И тъй като „каменната стена беше паднала“, той видя, че дисциплината е отслабена, и добавя директно в този момент: Тогава видях и го положих в сърцето си; и научих урок (Притчи 24:32) 1676. Защото през рухналата стена врагът влиза вътре, когато поради хитрите вярвания или на зли духове, или на лоши хора, защитата на дисциплината в сърцата пада. Но когато силата на същата тази дисциплина отслабне в сърцата на заблудените, в техните очи всички добри дела изглеждат недостойни и те смятат за нищо всичко, което виждат, че се отнася до добродетелта в избраните. И затова се добавя: 55. Защото, според нечестивите, ние „ставаме нищо“, когато не запазим за себе си онези временни неща, които те самите обичат като най-важни и най-важни. Те пренебрегват обещанията Свише и желаят земните неща, и дори да се надигне нещо в съзнанието на тези хора да се стремят към Вечния свят, то бързо се разрушава от идващите удоволствия на временното. И следователно това е директно прикачено: Както вятърът отнесе желанието ми (Йов 30:15) 1677 г. Така „вятърът отнася желанието“, когато всеки временен обект отнася жаждата за Вечност. И затова по-нататък се добавя: И като облак здравето ми се отнесе (Йов.30:15) 1678. Облаците са на височина, но дъхът на вятъра ги прогонва. Това, разбира се, е случаят с временните блага на нечестивите. Те изглеждат възвишени и в чест да прекарват времето си тук, сякаш на високо, но всеки ден вървят към кариерата на живота според своята смъртност. Така че „здравето преминава като облак“, защото славата на нечестивите, по същия начин, по който е висока, също е нестабилна. Но след като приказката за желанията и пътищата на слабите беше завършена, беседата се върна обратно към гласа на избраните, когато той добави още: Стих 16. Но сега душата ми в себе си изсъхна и дни на скръб ме завладяха (Йов 30:16) 1679. 56. Душите на избраните „вехнат сега“, защото след това те цъфтят в зеленината на вечната радост. Сега „дните на скръб ги връхлетяха“, защото след това ще последват дни на радост. Както е писано: за този, който се бои от Бога, всичко ще бъде наред в последния ден (Сир.1:13 1680, Сир.1:20 1681). И отново се казва за Църквата: и тя ще се смее в последния ден (Притчи 31:25) 1682. В настоящето време скръбта е добра, защото един ден радостта ще последва от тези сълзи. Затова на друго място се казва: Ти ни смири на мястото на скръбта (Пс. 43:20) 1683, тъй като „мястото на скръбта“ е сегашният живот, който минава тук долу, тоест „на мястото на скръбта“, а праведните в него „се смиряват“, защото във вечния живот, тоест на мястото на радостта, те се издигат. Но когато каза, че „душата изсъхва“, той правилно предшества това с обяснението, че това се случва в себе си; защото в нас, сама по себе си, всъщност душата ни страда и само в Бога тя се обновява и колкото повече се отдалечава от зеленината на радостта, толкова повече се пази от светлината на Твореца, обръща се обратно към себе си. Но тогава тя достига зеленината на истинската радост, когато се издига нагоре чрез благодатта във вечното съзерцание и дори надминава себе си. Сега това знание, което вече сме получили чрез алегорично тълкуване, трябва да се възприеме и исторически. Тази информация обаче я пропускам поради причината, че знам, че е ясна за тези, които я четат. Сега, в дните на последните гонения, тъй като тогава ще има много изгубени и малък брой от онези, които ще бъдат спасени, поради тази причина светият човек, говорейки за времето на своето страдание, изрича малко информация, която се отнася до добрите, и много, която се отнася до нечестивите. И затова той директно адресира думите си към онези, които са паднали на земята, и така предава собствените си обстоятелства, че това, което казва, се отнася за тези, които са паднали. Следователно следва: Стих 17. През нощта костите ми са пронизани от мъка и онези, които ме ядат, не спят (Йов 30:17) 1684. 57. Ако отбележим самата история, тогава тези думи са разбираеми, защото тялото на светия човек е покрито с язви и ранено от много червеи. Но ако навлезем в тайните на алегорията, какво означават „костите“, ако не силните в тялото на светата Църква? Които, както е, укрепват другите членове със силата си, докато носят силата на практиката на тези, които са слаби. Но когато горещината на последните скърби достигне своя връх срещу нея, през нощта костта е пронизана от мъка, защото понякога скърбите надделяват и дори онези, които се оставят да избягат в изневяра, изглежда, че са запазили вярата повече от другите. Затова тя казва: нощем костта ми е пронизана от мъка. Сякаш беше казала с прости думи: „потиснати от мрака на скръбта, те са толкова пронизани от мъка, че дори самите хора, които бяха в мен твърдостта на силата, сега са пронизани от страх.“ И това е добре казано по-нататък: и тези, които ме ядат, не спят; защото злите духове, които „ядат” всичко плътско в Църквата, не спят. Но гонителите на св. Църква ще бъдат не само много покварени, но и немалобройни! И така продължава: Стих 18. Множество от тях изяждат дрехите ми и ме вързаха като с яка на туника (Йов 30:18) 1685. 58. Ако се вслушаме в историята, какво друго разбираме под „дрехата” на блажения Йов, ако не тялото му? Чиито дрехи наистина са погълнати, когато плътта преминава през мъчения. Но според тайната алегория „облеклото” на св. Църква е животът на вярващите. Защото както цялата Църква колективно се счита за „дрехата“ на Христос, така и вярващите колективно се считат за „дрехата“ на тази Църква. Защото, ако светата Църква не беше Христовата „дреха“, Павел несъмнено не би казал: за да я представи пред Себе Си като славна Църква, която няма петно ​​и бръчка (Еф. 5:27) 1686 г., т.е. нямаща грях по отношение на „петното“ и неимаща двойствен ум по отношение на „стадата“, защото чрез правдата тя е и чиста, и изправена. Чисто е, така че не трябва да „има петна“, и е изправено, така че не трябва да „има бръчки“, а това със сигурност важи и за „дрехата“. Следователно „дрехата на Христос“, това е името, дадено на цялата Църква като цяло, а също и одеждата на самата Църква, са душите на онези, които се отвръщат от грешките и, падайки към Църквата, я обграждат, привързвайки се с вярност към нея. За това Господ говори чрез пророка: Жив съм Аз, казва Господ, ти непременно ще бъдеш облечен с всички тях като украшение (Ис. 49:18) 1687. Но когато се надигне буря от жестоко преследване, много вярващи се отклоняват от любовта си към нея, които изглеждаха привързани към нея с цялата си душа. Така че нека тя каже: Много от тях консумират дрехите ми; защото докато мнозина ще я измъчват, още повече ще дойдат до края на онези, които са били привързани към нея чрез връзки на любов. 59. Сега това е добре добавено: и те ме вързаха като с яка на туника. Защото „портата“ обгражда врата на носещия, но ако шията се натисне надолу, използването на гласа и диханието на живота става по-трудно. Светата Църква е „вързана като порта” от кого друг, ако не от децата на погибелта, защото те се опитват да потиснат както живота на вярата, така и гласа на проповедта в нея чрез гонение. С това нейните преследвачи особено искат да могат да отнемат словото й на проповед. И затова тези хора, които видяха първите наченки на светата вяра, казаха на битите с тояги апостоли: Не ви ли забранихме твърдо да не поучавате за това име? и ето, ти изпълни Ерусалим с твоето учение (Деяния 5:28) 1688. Така те вързаха тялото на Светата Църква, така да се каже, с „яката на туниката“, когато проповедниците бяха вързани, така да се каже, и притиснати на врата й в желание да заглушат пътя на Гласа в нея. Но няколко избрани бяха по-склонни да умрат по време на преследването, отколкото да се примирят с него. Онези, които дори достигат до смърт на тялото, се смятат за презрени от всички глупаци и плътски, защото изгубените не могат да видят всички онези прекрасни неща, които избраните държат в духа, и когато видят, че избраните умират в плът, те ги смятат за нещастни. И затова се добавя: Стих 19. Бях оприличен на блато и станах като прах и пепел (Йов 30:19) 1689. 60. Изгубените грешници, избраните от Светата Църква се считат за „като блато“, защото е потъпкано и презряно във времето; и тя е сравнена с „прах и пепел“, защото докато не виждат вътрешните й добри неща, те вярват, че тя стига само до онези лоши неща, които виждат външно да й се случват. Но за верните избраници, докато вижда много да отпадат от себе си, тя желае, ако е възможно, да върне времето на своите проблеми. Но тъй като отговорът на молитвите на тези хора се забавя, стенанията им се увеличават. Затова се добавя допълнително: Стих 20. Ще викам към Тебе, но няма да ме чуеш, стоя, но Ти не ме забелязваш (Йов 30:20) 1690. 61. Светата Църква във времена на гонение „стои” с вяра и „вика” в сълзи на мъка. Но тя е тъжна, че е „незабелязана“, както беше, когато видя, че е била в беда от дълго време. Защото високият съвет на Всемогъщия Бог, когато Неговите светии, силно потиснати от преследването на техните противници, плачат без спиране в молби, за да могат да бъдат избавени, имат навика да отлагат молбите на гласовете си, които Го умоляват, за да може заслугите им в страданието да се увеличат и да бъдат по-чути в отговор на заслугите си, колкото повече не са били чути в отговор на молитвите си. Затова на друго място е написано: Боже мой, викам през деня - но Ти не чуваш дори и през нощта (Пс. 22:3) 1691. И за да подчертае самата полезност от такова забавяне, той веднага добави, когато директно каза: но не за моята глупост. Защото за мъдростта на светиите е полезно това, за което се молят, да получават бавно, защото забавянето може да увеличи желанието и разбирането на желанието може да се увеличи. И когато разбирането израсне в най-пълна степен, в него се разкрива още по-пламенна любов към Бога. И любовта води до получаване на по-велики неща от небето, доколкото страданието в очакване е удължено. Стих 21. Ти си станал жесток към мен; и с твърдата Си ръка си враждебен против мен (Йов 30:21) 1692. 62. Старият превод на това място се различава значително от новия по смисъл, защото това, което се казва на това място във връзка с Бог, се свързва с противници и гонители. Въпреки това, тъй като се казва, че този нов превод предава всички нюанси на значение както от иврит, така и от арабски, трябва да се доверим, че всичко в него сега е на правилния път и точно в тези думи нашето тълкуване трябва да търси с прецизност. И така, той казва: Вие станахте жестоки към мен; и с твърдата Си ръка Ти си във вражда против мен. В Свещеното писание, когато нещо се каже непочтително за Бог, умът на читателя е изумен. Но все пак всяко нещо, дори това, което само по себе си е неуважително и е казано по отношение на Бог, все още се признава за казано. Но Светият Дух, като учи хората да разбират истината, да разбират колко неизразими са нещата отгоре и нещата, които се отнасят до Бога, понякога дори използва тези думи относно Бога, които сред хората биха заслужавали вина, така че от тези неща, които изглеждат недостойни сред хората, но въпреки това се казват за Бога, хората могат да разберат, че и онези неща, които изглеждат достойни сред хората, също не са достойни да бъдат казани за Бога. 63. Защото Бог е наречен „ревностен“, както е писано: Господ и Неговото име е „ревностен“ (Изход 34:14) 1693. Той е наречен „гневен“, поради което е написано: Господ се разгневи на Израел (Числа 32:13) 1694. Господ е наречен „каещ се“, както е написано: Аз бях този, който се покая, че създадох човека вече на земята (Бит. 6:7) 1695. И отново: Покаях се, че направих Саул цар над Израел (1 Царе 15:11) 1696. Той има състрадание, както е писано: Господ е милостив и състрадателен, търпелив и състрадателен (Пс. 85:15) 1697. Той се нарича "предузнаващ", както казва апостолът за Него: защото които Той предузна, Той също така предопредели да бъдат съобразени с образа на Неговия Син (Римляни 8:29) 1698. Макар че нито „ревност“, нито „гняв“, нито „покаяние“, нито „предузнание“ може, строго погледнато, да се каже за Бог. Защото всички тези описания, които се прилагат към Него, произлизат от човешките качества и говорят предимно за нашата слабост; това са стъпки, които се предприемат за нас, така че чрез онези неща, които са близо до нас, чрез онези неща, които виждаме често, да можем да се доближим до издигането в разбирането на високите неща за Него. Защото се казва, че някой "ревнува" този, който пази целомъдрието на жена си в мъка на ума. Говори се, че е бил „гневен”, който е бил запален с плам на духа срещу злото, което заслужава да бъде наказано. Говори се, че той се е „разкаял“, на когото това, което е направил, е било неприятно и който, след като се е променил, прави някои други неща. „Състрадателен“ се нарича този, който се смили над ближния си. Сега "Misericordia" ("състрадание") идва от думите "miserum cor" ("мизерия на сърцето"), поради причината, че всеки човек, виждайки друг човек нещастен и съчувствайки му, докато умът му разбира скръбта на другия, собственото му сърце също става нещастно и той иска да освободи човека, който сега е в него от страданието. Твърди се, че той е "предвидил" кой вижда всяко конкретно събитие, преди то да се случи, и какво предвижда бъдещето, преди да стане настояще. Как тогава Бог може да бъде, строго погледнато, описан като „ревнив“, Който, спазвайки нашето целомъдрие, не е подложен на никакви мъки? Как се разгневи Той, Който, наказвайки нашите зли пътища, не подлежи на никакво участие на ума? Как се разкайва Този, Който никога не съжалява за това, което някога е направил? Как има състрадание Този, Който не страда в сърцето? И знаем, че за Бога няма нищо бъдеще, пред чиито очи нещата не минават, присъствието на едни не се заменя с други във времето, защото всичко, което е било и ще бъде в Неговата ръка, и всичко, което е настояще, Той просто знае, и не предвижда. И все пак Той е наречен „ревностен“, наречен е „гневен“, наречен е „каещ се“, наречен е „състрадателен“, наречен е „провидящ“. Той наблюдава целомъдрието на всяка отделна душа и за разбирането на човешката слабост, за човешкото възприятие може да се нарече това „ревност“, въпреки че Той, разбира се, няма да бъде докоснат от мъките на ума. И тъй като Той поразява греховете, за Него се казва, че е „разгневен“, въпреки че не подлежи на никаква промяна в състоянието на ума. И тъй като самият Той е непроменим, но според съвета Си променя нещата, за него се казва, че се е „покаял“, въпреки че променя това, което Той променя, а не съветът Му. И когато Той вижда нашето страдание, Той се нарича „състрадателен“, въпреки че Той, виждайки нещастните, никога няма нещастие в сърцето си. И тъй като Той вижда онези неща, които са бъдещето за нас, онези неща, които обаче винаги са пред очите Му, за Него се казва, че „предвижда“, въпреки че Той, строго погледнато, не предвижда бъдещето, защото за Него то е настоящето. Защото каквито и да са нещата, в Неговата Вечност не могат да се видят някога по-късно, защото винаги са видими. Въпреки това, обаче, снизходителни към думите на нашата променливост и виждайки пътя, нека тези, които могат да се издигнат до неизменността на Бог и да могат да Го видят ревнив без ревност, ядосан без гняв, покаян без скръб и угризения, пълен със състрадание, без страдащо сърце, знаещ какво ще се случи, без предузнание. Защото за Него не може да има нито минало, нито бъдеще и всичко променливо в миналото е неизменно и нещата, които сами по себе си не могат да съществуват заедно, всички те са непосредствено и заедно изградени пред Него и нищо не минава за Него, защото в Неговото Вечно Съществуване по непонятен начин съществуват едновременно всички слоеве на времената. 64. Точно както когато разбрахме, че Той е „ревнив“ без ревност, „ядосан“ без гняв и т.н., така и Той може да бъде наречен свят човек и „жесток“ без жестокост. Защото „жесток” наричаме този, който удря силно и не щади. Но в този пасаж думата "жесток" трябва да се приема само по отношение на тежестта на удара, а не по отношение на желанието за отмъщение за греха. Затова Исая, когато видя, че Денят на Страшния съд е определен да бъде не с милост, а с всичка строгост, казва: ето, Господи, иде свиреп ден, горящ от гняв, за да направи земята пуста; и унищожи грешниците в него (Исая 13:9) 1699. По същия начин един свят човек, за да може да заяви, че тази жестокост се отнася повече за него самия, отколкото за Бога, казва: Ти стана жесток към мен. Сякаш направо беше казал: „Ти, който нямаш нищо жестоко в себе си, за мен, на когото не даваш отсрочка от преследване, изглеждаш жесток.“ Защото Бог не е способен да бъде жесток просто защото Той, дори и в най-малка степен, не може да се промени. Но тъй като Бог не е нито жесток, нито непостоянен, той конкретно казва „на мен“, показвайки, че няма предвид смисъла, че самият Бог е „жесток“ или „непостоянен“. Но поради факта, че ние самите сме засегнати от неща на просперитет и неща на неблагоприятност, които се заменят едни други, защото ние самите се променяме, ние, както е, си въобразяваме, че тези промени засягат Неговия ум. Но Той, оставайки неизменно Същество в Себе Си, усеща мислите на човешките сърца в днешно време наклонени ту в едната, ту в другата посока, в зависимост от настроението на умовете им. Защото и светлината на слънцето, докато не се различава, понякога ни изглежда силна, понякога слаба; това са промени в нашето собствено възприятие, а не светлината на слънцето като такава. Затова, както казахме, казвайки: Ти стана (т.е. промени се) твърд, той веднага добави: към мен, показвайки, че тази „жестокост“ и „промяна“ не се отнасят до Съдията, а се отнасят до възприятието на засегнатия. Така той отвори пътя за други думи и каза: и с твърдата Си ръка Ти си във вражда против мен. Защото „ръката” на Господа е твърда, когато е против нашата воля, това, което Му е неугодно в нас, подлежи на удари на наказание; и Той удвоява ударите, когато душата на страдащия неразумно търси милост. Които думи, така да се каже, според една тайна алегория, са много подходящи за думите на светата Църква, говореща от името на нейните слаби членове, които много често се смятат за по-ощетени, отколкото си представят, че заслужават, и оценяват като жестокост на съдия строгостта на наказанието, въпреки че е най-справедливо, както когато раната на болен човек се изрязва със стоманата на лекар, и лекарят е наречен жесток, който обаче с твърдостта на ръката си лекува раната по толкова болезнен начин и прави това само за здравето на пациента. И след това следва: Стих 22. Ти ме издигна и ме постави на вятъра и ме смазваш силно (Йов 30:22) 1700. 65. Тъй като славата на сегашния живот се разглежда като падане върху нестабилна височина, която не е установена в никаква форма на твърдост, и човекът е сам, сякаш е „вдигнат и поставен на вятъра“, който се радва на земния просперитет, защото дъхът на мимолетното земно щастие го повдига, само че той може в миг да падне по лицето си още по-ниско. И докато св. Църква е на почит в този свят, слабите в нея се радват на тези нейни преходни успехи, в които и те са уж издигнати, но са отпуснати на вятъра. Защото в следващите времена на преследване, когато дъхът на просперитета отмине, онези, които са били „издигнати“, падат отново на земята и в това падение научават, че са били издигнати от непостоянния вятър. Същите тези думи по особен начин съответстват и на светия човек, не в смисъл, че са неща, които са били, а като онези неща, които на другите са изглеждали, че се случват. Защото никога не се е случвало мимолетното благополучие да „повдигне” ума му, тъй като дори в времена, изпълнени с добри неща, той винаги е държал ума си смирен под тежестта на добродетелите. Но в съответствие с това, което може да е изглеждало външно, че този, който е бил малък в собствените си очи, е бил възвишен в очите на другите и тъй като е бил „поставен на вятъра“, той е бил „силно съкрушен“, защото във временния живот, който се подхранва от външните неща, чрез същите средства, чрез които той изглеждаше издигнат, той също изглежда падаше. В светия човек обаче нямаше вътрешно падение, защото неуспехът не смазва този човек, който не е покварен от късмета. Защото онзи, който е привързан към истината, по никакъв начин не е свързан със суетата, защото, докато е твърд в наклона на мисълта, всичко, което е външно донесено, всичко, което е променливо във външното, не достига ни най-малко до вътрешната му крепост. И след това продължава: Стих 23. Зная, че ще ме предадеш на смърт, където е домът на събранието на всички живи (Йов 30:23) 1701 г. 66. В предишната част на този труд (кн. 13, § 48) казахме, че преди Пришествието на Господ дори праведните слязоха в обиталището на ада, въпреки че не претърпяха мъчения там, но бяха в мир. Пропускаме това и не го доказваме с доказателства сега, защото вярваме, че вече сме доказали достатъчно по-рано. Следователно казаното: Знам, че ще ме предадеш на смърт, където е домът на събранието на всички живи, по право подхожда на блажения Йов, дори исторически, защото, разбира се, преди да дойде благодатта на Изкупителя, дори праведните са били в пещерите на ада. Защото самият „ад“ се нарича „къщата на всичко живо“, защото никой не го е минавал преди Пришествието на Посредника, никой не е могъл да мине поради самото състояние на поквара. Никой не е преминал през него, който е преминал през смъртта на плътта поради същото състояние на поквара, присъщо на нея. Псалмистът очевидно каза за същата тази смърт: Кой от хората е живял и не е видял смърт (Пс. 89:49) 1702? Защото, въпреки че Илия беше взет на небето, той не избегна смъртта. Защото е казано от самите устни на Истината: първо трябва да дойде Илия и да възстанови всичко (Матей 17:11) 1703 г. Защото той ще дойде да „възстанови всичко“, защото, разбира се, накрая той ще бъде възстановен в този свят, така че да може едновременно да изпълнява задачите на проповядването и да плати дълга на плътта. Същото това твърдение на един свят човек обаче е подходящо и за светата Църква, която говори от името на слабите, които са във вярата чрез думите на устните си, но, противно на предписанията на вярата, действат като роби на своите желания. Затова тя казва: Знам, че ще ме предадеш на смърт, където е домът на събранието на всички живи. Тъй като тя вижда в себе си хора, посветени на удоволствията, и вече предвижда тяхната смърт, тя отразява, че докато в настоящия живот те служат на желанията си, те са в къщата на смъртта, в която, разбира се, живеят всички плътски. Но има някои, които паднаха в ямата на своите удоволствия, но със сълзи на покаяние бързо вдигнаха нозете си, които камшиците удрят отгоре за наставление, а не за гибел. Които са допълнително правилно включени: Стих 24. Но Ти не сложи ръката Си да ги унищожиш; и ако паднат на земята, Ти сам ги спасяваш (Йов 30:24) 1704. 69. Този идеал на състрадание всъщност ни беше даден от Посредника между Бог и човека. Който, когато можеше да ни помогне дори без да умре, все пак дойде на помощ на човечеството, като умря, защото щеше да ни обича твърде малко, ако не беше взел раните ни върху Себе Си, а също така не би показал лицето на любовта Си към нас, ако Той не беше приел от нас това, което трябваше да приеме, Той нямаше да върви по нашия път известно време. Защото Той ни откри като страдащи, смъртни същества, и Този, който ни възкреси от нищото, със сигурност имаше силата да ни възстанови от страданието, дори без смърт. Но за да може да покаже колко голяма е силата на състраданието, Той реши в наше име, че трябва да поеме върху Себе Си смъртта временно в Неговата Личност, тази смърт, която Той трябва да прогони от нас завинаги. Не може ли Той, продължавайки да бъде невидим за нас във всемогъществото на Своята Божественост, да ни обогати с прекрасни способности? Но за да може човекът да бъде възстановен до своето вътрешно богатство, Бог благоволи да се яви като просяк. Затова великият проповедник, за да разпали добродетелта на щедростта в дълбините на нашето състрадание, каза: заради нас Той стана беден, когато беше богат (2 Кор. 8:9) 1706. Който също казва по този път: Не че трябва да има освобождение за другите, но скръб за вас (2 Кор. 8:13) 1707. Тези неща, несъмнено, той каза със снизхождение към слабите, защото за някои, които нямат сили да понесат това, което искат, е по-добре да дадат по-малко, отколкото да роптаят след гнета на бедността. Но за да може да запали умовете на онези, които го слушаха, до силно чувство на състрадание, известно време след като представи тези думи, той казва: Но това казвам, който сее оскъдно, оскъдно и ще пожъне (2 Кор. 9:6) 1708. Но понякога казваме, че означава повече да съчувстваш в сърцето, отколкото да даваш; защото всеки, който наистина съчувства на друг в нужда, най-малко отчита това, което дава. Защото, ако добрата воля не предшестваше ръката на човека, който дава, същият велик проповедник не би казал на учениците: тези, които започнаха не само да правят, но и да желаят преди една година (2 Кор. 8:10) 1709 г., тъй като добрите дела са лесни за покоряване, дори против волята, но това голямо достойнство се появи в учениците, тъй като онова добро, което им беше предписано, те желаеха преди. 70. Така, тъй като светият човек знаеше, че понякога тази жертва на душата е по-ценна за Всемогъщия Бог от делата, нека каже: Плаках за този, който беше в беда; душата ми страдаше с бедните. Защото, след като е дал неща без чувство, даряващият предаде дара, сякаш не участва в него. Но този, който даде на ближния си плач и състрадание, му даде нещо друго от самата му личност. И точно затова е прието да се казва, че състраданието е нещо повече от дар, защото в по-голямата си част и тези, които нямат състрадание, дават неща, но никога този, който изпитва истинско състрадание, не задържа това, което вижда като необходимо за ближния си. 71. Същото твърдение, разбира се, се вписва добре в думите на светата Църква, която, докато вижда хората, страдащи в сълзи на покаяние, съединява собствените си сълзи в непрекъсната молитва и съчувства на нуждаещия се толкова често, колкото чрез молби за ходатайство помага на ума да разкрие добродетели. Така плачем, поразени от съчувствие, над тях, когато чувстваме чуждата болка като своя и със сълзите си се стремим да очистим греховете на виновните. И в това дело наистина ние много често помагаме повече на себе си, отколкото на тези, в чието име го вършим, защото пред Скрития Съдия, който ни вдъхва и благодатта на милосърдието, съвършено очиства някои от лошите си дела, който безкористно оплаква други. Затова нека светата Църква, подложена на потисничество по време на последното гонение, си спомня добрите неща, които е направила в мирни времена, като казва: Плаках за този, който беше в беда; душата ми страдаше с бедните. За вътрешността на светата Църква да „кипи“ означава да изтърпи яростта на гоненията от онези хора, които тя преди това е държала в лоното си в любовта към вярата и които с право са наречени „вътрешности“. Защото в същата степен, в която са запознати с нейните тайни, в същата степен те знаят къде тя изпитва най-голяма болка и как в най-лошата степен да й попречат да си почине от тези, които я преследват; същите тези хора, обаче, дори и в мирни времена са трудни за нея, тъй като техните пътища противоречат на собствената й проповед. Затова тя стене, когато вижда живота на онези в себе си, които са различни от нея. Във връзка с което също правилно се добавя: дни на тъга ми пречат. Защото светата Църква на избраните знае, че в последното гонение тя трябва да издържи много скърби, но „дните на нейната скръб са затруднени“; защото и в мирно време то носи в себе си живота на нечестивите с тежестта на духа. Защото, въпреки че в последните дни тя ще бъде изправена пред открито преследване на невярващите, за нея още преди това става ясно, че вярващите в нея са само на думи, а всъщност последователи на злодеяния. И след това продължава: Стих 28. Преминах през траур: без ярост ставам и викам в тълпата (Йов 30:28) 1712. Историческа интерпретация 73. Виждам, че това трябва да се разгледа внимателно исторически, че светият човек, който малко по-рано каза: Ти ме възкреси, добави по-долу: Преминах през траур. Защото чрез чудодейно управление, в същото време, както външната слава от най-висока степен, така и вътрешният плач от страданието на унижението са склонни да се съберат заедно за добрите хора. Следователно една свята личност също е в същото време издигната до висоти чрез неща и почести и преминава през траур, тъй като въпреки че тази личност е поставена над своите ближни по сила или позиция, все пак вътрешно тя принадлежи на Господа и скърби за тайната жертва на разбито сърце. Жертва на Бога е съкрушен дух (Пс. 50:19) 1713. Затова всички избрани вътрешно се борят с изкушенията на външното превъзходство. Всеки човек, ако насочи сърцето си към външния успех, несъмнено ще престане да бъде праведен. Защото светият човек, все още в този просперитет, беше в състояние на поклонение и знаеше, че цялата пълнота на изобилието, без видението на Бог, е бедност; защото дори когато избраните видят, че имат всичко, те плачат, че не виждат Твореца на всичко, а за тях всичко това е малко, защото повече от всичко искат да видят Единия. И именно по този начин благодатта на Небесната администрация ги издига външно, но въпреки това вътрешната тъга, по благодат свише, ги учи на дисциплина. И от това те научават, че за нещата, които получават външно, те винаги трябва да бъдат по-смирени вътрешно, че умът трябва да бъде държан под игото на дисциплината, че свободата на властта никога не трябва да бъде изтръгвана в нетърпение. Затова той раздава справедливост: без гняв се изправям и крещя в тълпата. Защото често се случва духовете на техните управници да предизвикват безредиците на лошите хора и чрез безредни емоции те нарушават тяхното подредено самоограничение. 74. И много често отговорните, ако не са вързани от юздата на Светия Дух, скачат напред в ярост на яростно възмездие и колкото са в състояние да направят на тези хора, те се чувстват в правото си да направят. Защото нетърпението почти винаги е приятел на силата и тази сила, когато злото властва, му се подчинява. И всичко, което злото почувства, властта изпълнява. Но светите хора се смиряват много повече вътрешно с юздата на търпението, отколкото са по-високи от другите външно, и те проявяват външно справедливостта на управлението, доколкото поддържат вътрешна скромност и смирение към Бога, и поради тази причина често търпят другите толкова повече, колкото повече са способни да си отмъщават, и за да не преминат някога към неща, които са несправедливи, те много често не изпълняват от свое име дори това, което е справедливо; те се подчиняват на гнева на тези, които са под тях, те изобличават в любов онези, които търпят в кротост. Затова сега правилно се казва: без ярост се изправям и крещя в тълпата; Така, тъй като онези, които те търпят с кротост, те не престават да поучават, възмущението си изобличават „с викове“, но нямат ярост в себе си. За този, който не понася със спокойствие злото на другите, неговото нетърпение свидетелства в него, че е много далеч от пълнотата на доброто. Защото той отказва да бъде Авел, този, когото злобата на Каин не е научила. 76. Така, при строгостта на вършитбата, зърната се изчистват от плявата. Така цветята избухват напред между бодлите, а розата ухае сред бодлите, които бодат. Така първият човек имаше двама сина, но единият беше избран, а другият беше гибел. Тримата сина на Ной направиха ковчега, но докато двама продължаваха да бъдат смирени, единият се подиграваше на баща си. Авраам имаше двама сина; но единият беше невинен, а другият беше гонител на брат си. Исаак също имаше двама сина, единият държан в смирение, докато другият, роден по-рано, беше отхвърлен. Яков роди дванадесет сина, но един от тях беше продаден невинен, а останалите от злоба станаха продавачи на брат си. Дванадесет апостоли също бяха избрани от църквата; но за да не останат ненаучени, с тях се смесва един, който, преследвайки ги, трябва да ги изпита. Защото грешникът се прибавя към праведния заедно със злобата, точно както в пещта за злато се добавя пръст заедно с огъня, така че до степента, в която прахът гори, златото може да се очисти. И така, онези наистина добри хора, които успяха да запазят добротата дори сред лошите хора; Гласът на съпруга говори и на светата Църква: Както кремът между тръните, така е възлюбеният ми между дъщерите (Песн. 2:2) 1716. Затова Господ казва на Езекиил: И ти, сине човешки, и неверниците те повалят, и ти живееш между скорпиони (Езек. 2:6) 1717. Затова Петър възхвалява живота на праведният Лот, казвайки: но той избави праведния Лот, уморен от отношението към насилствено покварени хора (защото този праведен човек, живеещ сред тях, ежедневно се измъчваше в праведната душа, виждайки и чувайки беззаконни дела) (2 Петрово 2: 7-8 и сл.) 1718. Затова Павел хвали своите ученици и ги укрепва в хваление, казвайки: сред крив и извратени хора, сред които вие светите като светила в света, като държите словото на живота (Фил. 2:15-16) 1719. Затова Йоан свидетелства на Ангела на Пергамската църква с думите: Знам къде живееш, къде е престола на Сатана; и ти пазиш името Ми и не си се отрекъл от вярата Ми (Откр. 2:13) 1720. Така нека блаженият Йов, за да покаже твърдостта, която има, да каже с кого е живял, казвайки: Аз бях брат на дракони и другар на щрауси. Защото не би било достатъчно, че самият той беше добър, ако, за да увеличи своята доброта, не беше устойчив на злото в ръцете на другите. И след това продължава: Стих 30. Кожата ми почерня върху мен и костите ми са изгорени от жега (Йов 30:30) 1721. 77. Ще се въздържим от изследване на това в историческа интерпретация, тъй като тук силата на неговата реч отразява болката от неговото страдание. Но тъй като, както често сме казвали, блаженият Йов много често говори за неща, които са се случили, така че да предсказва какво ще стане, това напълно съответства на думите на светата Църква, която в най-слабите си членове усеща най-силно болката от последното гонение. И когато другите умират от това, всички по-силни се свиват от тъга. Защото нейната външна грижа в този свят е вид подготовка на лекарството, но нейната вътрешна грижа е небесното служение. И така, под името "кожа" са обозначени слабите, които в момента служат в нея за външна полезност. Докато под думата кости са представени силните, благодарение на които цялото й тяло е свързано и укрепено. И следователно, тъй като или чрез изкушението на плътта, или поради тежестта на преследването, много слаби хора отпадат от нейната вяра и самите те, след като са паднали, я преследват, какво е това, ако не, че тя страда от „почерняла кожа“, защото от тези, които по-късно показват падението, тя първа показа вярата. Защото онези, които по-рано са свикнали да управляват правилно външните неща, след това се разгневяват срещу богоизбраните и „кожата” на Църквата губи цвета на правдата, защото идват в чернотата на беззаконието. Така Еремия също се оплаква, сравнявайки ги с благороден метал, казвайки: Както златото е опетнено; как се промени цвета му (Плачът 4:1) 1722! Коварните, следователно, когато излязат от нейните истински мистерии, много често заемат почетно място сред децата на погибелта, така че същите хора бушуват срещу светата Църква със своята сила и я презират по-жестоко. И затова, когато каза: Кожата ми почерня, той добави: върху мен; защото тези, които преди това е виждала като бели, както в красотата на правдата, тя впоследствие вижда като „черни“. Но когато силните, които са в нея, са изложени на черната „кожа“, те завиждат на вярата. И затова правилно добавя: И костите ми изгоряха в жегата. Защото и най-здравите кости на светата Църква, Павел, беше изгарян от известна топлина на умора, когато каза на някои хора при падането им: Кой припада, а аз не припадам? Кой е изкушен, за кого не бих се разпалил (2 Кор. 11:29) 1723? И така, „кожата почерня, костите изгоряха в жегата“, защото докато слабите падат в беззаконие, силните също биват измъчвани от този огън. И след това продължава: Стих 31. Моята арфа също се превърна в вик, и органът ми в плачещ глас (Йов 30:31) 1724. 78. Защото органът издава своите звуци с помощта на тръби, а арфата с помощта на струни; и може справедливо да се приеме, че „арфата“ означава праведна практика, а „органът“ свято проповядване. Защото с право можем да приемем тръбите на орган за устните на тези, които проповядват, и струните на арфа за тези, които живеят правилно. Защото такъв човек се простира в друг живот, разтягайки плътта си до краен предел, сякаш тънката струна на арфа, опъвайки се, издава възхитителен звук. И струните са опънати така, че да паснат на арфата; и светиите също наказват тялото си и го подлагат на служба, и се навеждат, и се отдалечават от нещата долу към онези, които се виждат горе. Освен това трябва да се има предвид, че струната на арфата, ако е опъната твърде тънка, не звучи, ако е твърде стегната, тя звучи грубо, защото, несъмнено, добродетелта на умереността не постига почти нищо, ако човек не укроти тялото си до степента, в която може; или е много лошо, ако е принуден да носи повече, отколкото е способен. Защото чрез самоконтрол несъвършенствата на плътта трябва да бъдат унищожени, а не самата плът, и всеки трябва сам да го управлява с много голям контрол, така че плътта да не може да се издигне високо заради греха и все пак да може да бъде подкрепена достатъчно за практикуване на праведност. Наистина е удоволствие да гледаш един велик проповедник, голямото му умение да поучава душите на вярващите, които той като струните на арфа опъва едни повече, за да звучат добре, други, като ги отслаби от опъване, запазва. За някои той казва: без пиршества и пиянство, без чувственост и разврат (Рим. 13:13) 1725. И пак казва: Умъртвете, прочее, вашите земни членове (Кол. 3:5) 1726. И проповедникът също пише, казвайки: Не пийте никаква вода, но пийте малко вино, заради стомаха си и честите си немощи (1 Тим. 5:23) 1727. По този начин той развива само струните и ги опъва, защото ако не са опънати, те не издават никакъв звук. Но той намалява напрежението на другата струна, защото докато е прекалено натегната, тя също престава да звучи добре. И светата Църква не престава да прави това всеки ден, защото вече вижда, че словото на нейната проповед често занемеява. Защото някои затварят устата си и не говорят, други презират да чуят правилните неща. Но умът на избраните, докато вижда песента на проповедта мълчалива, се връща към стенове и тихо плаче. Затова нека каже: И моята арфа се превърна във вик, и органът ми в плачещ глас, защото всеки избран, доколкото замлъкне гласът на святата проповед, толкова по-силно оплаква своето нещастие. Досега блаженият Йов е описал злините, през които е преминал; но от това място той започва да обръща повече внимание на добрите неща, които е направил. Сега думите на скръбта са пропити с историческо и алегорично тълкуване. До голяма степен пропускаме разглеждането на действията на добродетелните качества в контекста на историята, но в същото време, докато изследваме задълбочено техните тайни алегории, не бива случайно да забравяме тяхната историческа истина. Те ме слушаха и чакаха, и мълчаха по съвета ми. След думите ми те вече не разсъждаваха; моята реч капеше върху тях. Чакаха ме като дъжд и отвориха устата си като късен дъжд. направи му също и блюдо, кадилници, чаши и чаши, за да се налива с тях; направи ги от чисто злато; (Изход 25:29). След това направи съдовете, които принадлежаха на трапезата: съдове, кадилници, чаши и чаши за наливане от чисто злато. (Изх.37:16) Протягам ръце към Теб; душата ми е привлечена към Теб като жадна земя. жаден! отидете всички при водите; и ти, който нямаш сребро, иди, купи и яж; Идете, купете вино и мляко без сребро и без цена. Всеки лъже ближния си; ласкавите устни говорят от престорено сърце. Нека молитвата ми бъде насочена като тамян пред Твоето лице и вдигането на ръцете ми като вечерна жертва. и не казаха в сърцата си: „Да се ​​боим от Господа нашия Бог, Който ни дава ранен и късен дъжд на времето му, Който пази за нас седмиците, определени за жетва.“ тогава ще дам дъжд на земята ти на времето му, рано и късно; и ще събереш хляба си, виното си и маслото си; Понякога им се усмихвах и те не ми вярваха; и не помрачиха светлината на лицето ми. тъй като наказанието от Бога е страшно за мен: не можах да устоя на величието Му. Мъдростта е в лицето на мъдрия, а очите на глупавия са към края на земята. очите на мъдрия са в главата му, а глупавият ходи в тъмнина; но научих, че една съдба сполетява всички. Искам също да знаете, че глава на всеки съпруг е Христос, глава на всяка жена е нейният съпруг, а глава на Христос е Бог. Почитай Сина, за да не се разгневи и да не загинеш по пътя (твоя), защото гневът Му скоро ще пламне. Блажени всички, които се доверяват на Него. Стоях на часовника си и, застанал на кулата, гледах да разбера какво ще каже Той в мен и какво да отговоря на оплакването си? Поставете пътни знаци за себе си, поставете стълбове за себе си, обърнете сърцето си към пътя, към пътя, по който сте вървели; върни се, девице Израилева, върни се в тези твои градове. Блажен е човекът, който е винаги в благоговение; но който закорави сърцето си, ще падне в беда. Всички те владеят меч и са опитни в битка; Всеки има меч на бедрото си за страх от нощта. Служете на Господа със страх и се радвайте с трепет. Води ме, Господи, в Твоя път и аз ще ходя в Твоята истина; утвърди сърцето ми в страх от Твоето име. Не е ли времето на човека на земята определено и дните му не са ли същите като дните на наемник? защото тленното тяло обременява душата, а този земен храм потиска преуморения ум. Но Господ му каза: Иди, защото той е Моят избран съд, за да прогласи името Ми пред народите, царете и синовете на Израил. Познавам един човек в Христос, който преди четиринадесет години (в тялото ли - не знам, или извън тялото - не знам: Бог знае) беше грабнат до третото небе. но покорявам и поробвам тялото си, та, проповядвайки на другите, самият аз да не остана недостоен. ... и не помрачиха светлината на лицето ми. С пот на лицето си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която си взет; защото пръст си и в пръстта ще се върнеш. Ако нечестивият бъде опростен, той няма да се научи на правда; той ще извърши зло в земята на праведните и няма да погледне величието на Господа. Определих пътищата им и седнах начело им, и живях като цар в кръга на воините, като утешител на онези, които скърбят. Търсете първо Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще ви се прибавят. ... и живя като цар в кръга на воините, като утешител на онези, които скърбят. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат. Така че сега вие също имате скръб; но пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме. Не бой се, малко стадо! защото вашият Отец благоволи да ви даде царството. Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение: духът е бодър, но плътта е слаба. Но не се радвайте, че духовете ви се подчиняват, а се радвайте, че имената ви са написани на небето. Той им каза: Видях Сатана да пада от небето като светкавица. Моите овце слушат гласа Ми и Аз ги познавам; и Ме следват. И Аз им давам вечен живот и те никога няма да загинат; и никой няма да ги грабне от ръката Ми. Защото лъжехристи и лъжепророци ще се появят и ще покажат големи знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, дори избраните. който устои докрай, ще бъде спасен. Казвам ви, че той скоро ще ги защити. Но когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята? И Исус му каза: Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая. Исус им отговори: Не ви ли избрах дванадесетте? но един от вас е дяволът. Те казват: "Ако съпруг пусне жена си и тя го напусне и стане жена на друг съпруг, може ли да се върне при него? Няма ли да се оскверни тази страна от това?" Но ти си блудствала с много любовници, и въпреки това се върни при Мен, казва Господ. Защо плачеш за раните си, за жестокостта на болестта си? Поради многото твои беззакония ти направих това, защото греховете ти се умножиха. Няма ли отсега нататък да Ми викаш: “Татко мой, Ти беше водач на младостта ми! и кажи: Така казва Господ Бог на Ерусалим: Твоят корен и твоята родина са в Ханаанската земя; баща ти е амореец, а майка ти хетейка; Иди и прогласи тези думи на север и кажи: Върни се, отстъпниче дъще на Израил, казва Господ. Няма да излея гнева Си върху теб; Защото Аз съм милостив, казва Господ, и няма да се гневя до века. И Господ ми каза: Не се моли за този народ за негово добро. Ако постят, няма да чуя вика им; и ако принесат всеизгаряне и дар, няма да ги приема; но с меч, глад и мор ще ги изтребя. Макар да вървя през долината на смъртната сянка, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мен; Твоята тояга и Твоята тояга - те ме успокояват. И Господ каза на Мойсей: Побързай да слезеш; Защото твоят народ, който си извел от Египетската земя, се поквари. Затова ме остави, за да пламне гневът Ми против тях и да ги унищожа, а от теб да направя велик народ. прости им греха им, а ако не, тогава ме заличи от книгата Си, в която си писал. И той им каза: Така казва Господ, Израилевият Бог: турете всеки меча си на бедрото си, преминете през стана от порта до порта и обратно, и убийте всеки брата си, всеки приятеля си, всеки ближния си. И синовете на Леви направиха според словото на Мойсей; и около три хиляди от народа паднаха в онзи ден. А сега ми се смеят по-младите от мен, чиито бащи не бих се съгласил да поставя при кучетата на моите стада. Те ни оставиха, но не бяха наши: защото ако бяха наши, щяха да останат с нас; но (те излязоха и) чрез това се разкри, че не всички са наши. ... онези, чиито бащи не бих се съгласил да поставя при кучетата на моите стада. за да потопиш крака си, като езика на кучетата си, в кръвта на враговете си. Всичките им пазачи са слепи и невежи: всички те са тъпи кучета, неспособни да лаят, лежат в делириум, обичат да спят. Защото знам, че след като си отида, люти вълци ще влязат между вас и няма да щадят стадото. И каква ми е силата на ръцете им? Времето вече е минало над тях. И ако раздам ​​цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а нямам любов, това не ми помага. Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи! Господи! Не сме ли пророкували в Твоето име? и не в Твое ли име изгонваха демони? и не извършиха ли много чудеса в Твоето име? И тогава ще им заявя: никога не съм ви познавал; Махнете се от мене вие, които вършите беззаконие. По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си. Изтощени от бедност и глад, те бягат в безводната, мрачна и пуста степ. По дадената ми благодат казвам на всеки от вас: не мислете (за) (себе си) повече, отколкото трябва да мислите; но мислете скромно, според мярката на вярата, която Бог е определил за всеки. Не се тревожете за придобиване на богатство; оставете такива мисли. Намерил си мед, яж колкото трябва, за да не ти се насити и да го повърнеш. Както не е добре да се яде много мед, така и търсенето на слава не е слава. не го оставяйте до сутринта; а каквото остане от него, изгорете в огъня до сутринта. ... бягат в безводната, мрачна и безлюдна степ; те берат зеленината край храстите, а плодовете от хвойна са техният хляб. Така че, ако ви кажат: “Ето (Той) е в пустинята”, не излизайте; „Ето, (Той е) в скритите стаи“, не вярвайте. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото давате десятък от мента, анасон и кимион, а оставихте най-важните неща в закона: правосъдие, милост и вяра; това трябваше да се направи и това не бива да се изоставя. защото такива (хората) служат не на нашия Господ Иисус Христос, а на собствения си корем и с ласкателство и красноречие мамят сърцата на простодушните. ... а плодовете от хвойна са техният хляб. защото коренът на всяко зло е сребролюбието, към което някои са изоставили вярата и са се подложили на много скърби. Изгонени са от обществото, крещят ги като крадци. за да живеят в коловозите на потоците, в клисурите на земята и скалите. "Откраднатите води са сладки, а скритите хлябове са приятни." Тогава, ако някой ви каже: ето тук е Христос или там, не вярвайте. Защото лъжехристи и лъжепророци ще се появят и ще покажат големи знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, дори избраните. Ето, казах ви предварително. Така че, ако ви кажат: “Ето (Той) е в пустинята”, не излизайте; „Ето, (Той е) в тайните стаи,” не вярвайте; Защото както светкавицата идва от изток и се вижда дори на запад, така ще бъде и идването на Човешкия син. за да не бъдем вече деца, блъскани насам-натам и увличани от всеки вятър на доктрина, от лукавството на хората, от хитрото изкуство на измамата. Реват между храстите, сгушват се под тръните. Изгнаници, хора без име, измет на земята! Съпругът й се познава при портата, когато седи със старейшините на страната. Колко самотен е някогашният многолюден град! стана като вдовица; велик сред народите, князът над регионите стана приток. Жителите на пустинята ще паднат пред него и враговете му ще лижат праха. Скърбите на сърцето ми се умножиха; избави ме от проблемите ми. И считам всичко за загуба заради превъзходството на познанието на Христос Исус, моя Господ: заради Него претърпях загуба на всичко и ги смятам за боклук, за да мога да спечеля Христос. И каза тази притча: Един човек имаше посадена смоковница в лозето си и дойде да търси плод на нея, но не намери; и каза на лозаря: „Ето, вече трета година идвам да търся плод на тази смокиня и не я намирам; отсечи я: защо заема земята? Но той му отговори: Господарю, остави я и тази година, докато я изкопая и натрупам с тор, и виж дали ще даде плод; ако не, догодина ще я отсечеш. от онези, които се радват да вършат зло и се възхищават на злата поквара. Той ме изпълни с горчивина и ми даде да пия пелин. Ефрем е обучена юница, свикнала да вършее, и Аз ще сложа ярем на тлъстия му врат; Ефрем ще язди, Юда ще оре, Яков ще бранува. Внимавайте на себе си, да не би да натежат сърцата ви от лакомия и пиянство, и от житейски грижи, и онзи ден да не ви сполети внезапно. Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си. Спомняме си рибата, която ядохме безплатно в Египет, краставиците и пъпешите, и лука, и лука, и чесъна. защото глупавите неща на Бога са по-мъдри от хората, а слабите неща на Бога са по-силни от хората. Никой не трябва да се самозалъгва. Ако някой от вас мисли да бъде мъдър в този век, нека бъде глупав, за да бъде мъдър. Исус им каза: „Истина ви казвам, че вие, които Ме последвахте, при прераждането, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, вие също ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена. Така че ние, като раса на Бога, не трябва да мислим, че Божествеността е като злато, или сребро, или камък, които са получили своя образ от изкуството и изобретението на човека. Исус им отговори: Истина, истина ви казвам, всеки, който върши грях, е роб на греха. Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога, както е писано: улавя мъдрите в тяхното нечестие. Те казват, че познават Бога, но се отричат ​​с дела, като са долни и непокорни и неспособни на добро дело. И Исус каза: Кой се допря до Мене? Когато всички се отрекоха, Петър каза и тези, които бяха с Него: Наставниче! хората те заобикалят и те тълпят, а ти казваш: кой ме докосна? Но Исус каза: Някой Ме докосна, защото почувствах сила, излизаща от Мен. Сега станах тяхната песен и храната на разговора им. Отвращават се от мен, отдръпват се от мен и не се сдържат да ме изплюят в лицето. Тъй като Той развърза юздите ми и ме удари, те хвърлиха юздата преди мен. ...тогава хвърлиха юздата си пред мен. Тогава Павел и Варнава смело казаха: вие трябваше първи да проповядвате словото Божие, но понеже го отхвърляте и се правите недостойни за вечен живот, ето, ние се обръщаме към езичниците. Как можем да пеем песента на Господа в чужда земя? Еретикът, след първото и второто наставление, се отвръща, знаейки, че такъв се е покварил и греши, бидейки самоосъден. Не изобличавай богохулника, за да не те намрази; смъмри мъдрия и той ще те обикне. Този демон става от дясната страна, събаря ме от краката ми и насочва пагубните си пътища към мен. И той ми показа Исус, великия свещеник, стоящ пред Ангела Господен, и Сатана, стоящ от дясната му страна, за да му се противопостави. И Господ каза на Сатана: Господ да те смъмри, Сатана; нека те смъмри Господ, който е избрал Ерусалим! не е ли той клеймо, изтръгнато от огъня? Исус беше облечен в мръсни дрехи и застана пред ангела. Остатъкът ще се обърне, остатъкът от Яков, към могъщия Бог. ...поваля ме, насочва пагубните си пътища към мен. Както преминава вихрушка, така и нечестивия го няма вече; а праведните са на вечна основа. But they ruined my path: they managed to do everything to my destruction, without having an assistant. And the Lord will be a refuge for the oppressed, a refuge in times of trouble; and those who know Your name will trust in You, because You do not forsake those who seek You, O Lord. Look at the ancient generations and see: who believed the Lord - and was ashamed? or who was in fear of Him and was abandoned? или кой извика към Него и Той го презря? Оставих те за кратко, но ще те приема с голяма милост. В разгара на гнева Си скрих лицето Си от теб за известно време, но с вечна милост ще те покажа милост, казва твоят Изкупител, Господ. Ще пазя Твоите повеления; не ме оставяй напълно. всеки, който се довери на нея, ще я наследи и потомците му ще я притежават: защото първо тя ще върви с него по криволичещи пътеки, ще му носи страх и страх и ще го измъчва с напътствията си, докато се увери в душата му и го изкуши с повеленията си. Който разстройва къщата си, ще получи вятъра като свое наследство, а глупавият ще бъде роб на мъдрия по сърце. Те идваха при мен като през широк процеп; Те се втурнаха към мен шумно. В онзи ден тази песен ще се пее в Юдовата земя: Ние имаме силен град; Той даде спасение вместо стена и укрепление. antemurale (латински). 1) външна защитна стена; защитно укрепление. 2) защита на трансфера, защитник. 3) вълнолом. Минах покрай нивата на един мързелив човек и покрай лозето на един слабоумен човек: и ето, цялото беше обрасло с тръни, повърхността му беше покрита с коприва, а каменната му ограда се срути. И аз погледнах, и обърнах сърцето си, и погледнах и получих урок. ... като вятъра, моето величие се разсея, ... ...и моето щастие отлетя като облак. И сега душата ми се излива в мен: дни на скръб ме обзеха. Който се бои от Господа, накрая ще има късмет и в деня на смъртта си ще получи благословение. Страхът от Господа е дар от Господа и води към пътеките на любовта. Коренът на мъдростта е страх от Господа, а клоните му са дълъг живот. Силата и красотата са нейната дреха и тя гледа весело в бъдещето. когато Ти ни смаза в земята на драконите и ни покри със сянката на смъртта. През нощта костите ме болят и вените ми нямат почивка. С голяма мъка дрехите ми се събличат; краищата на туниката ми ме щипят. да я представи пред Себе Си като славна Църква, която няма петно, или бръчка, или нещо подобно, но за да бъде свята и непорочна. Вдигнете очи и се огледайте - всички те се събират, идват към вас. аз живея! казва Господ: С всички тях ще се облечеш като накит и ще се украсиш с тях като невеста. Не ви ли забранихме строго да поучавате за това име? и ето, вие изпълнихте Ерусалим с вашето учение и искате да докарате кръвта на този Човек върху нас. Той ме хвърли в калта и станах като прах и пепел. Викам към Теб, а Ти не ме слушаш - стоя, а Ти само ме гледаш. Господи! Денем плача, а Ти не ме слушаш, нощем и няма мир за мен. Ти си станал жесток към мене, със силна ръка си враждувал против мен. защото не трябва да се покланяте на друг бог освен Господ (Бог), защото името Му е Зилот; Той е ревнив Бог. И гневът на Господа пламна против Израил и Той ги преведе през пустинята четиридесет години, докато се изтреби цялото поколение, което беше вършило зло пред Господа. И Господ каза: Ще изтребя от лицето на земята човека, когото създадох, от човек до звяр, и пълзящите, и небесните птици ще изтребя, защото се разкаях, че ги създадох. Съжалявам, че направих Саул цар, защото той се отвърна от Мен и не изпълни думата Ми. И Самуил се натъжи и цяла нощ вика към Господа. Но Ти, Господи, си щедър и милостив Бог, дълготърпелив и изобилно милостив и истинен, Защото онези, които Той предузна, Той и предопредели да бъдат съобразени с образа на Сина Му, за да бъде Той първороден между много братя. Ето, денят Господен идва, свиреп, с гняв и пламтяща ярост, за да направи земята пуста и да изтреби грешниците от нея. Ти ме издигна и ме накара да полетя във вятъра и да ме смачкаш. Така знам, че Ти ще ме доведеш до смърт и до дома на събранието на всички живи. Кой от хората е живял и не е видял смърт, и е избавил душата си от ръката на подземния свят? Исус им отговори и каза: Вярно е, че първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко. Наистина Той няма да протегне ръката Си върху къщата от кости: ще извикат ли за гибелта си? Не плаках ли за някой, който беше в скръб? душата ми не скърби ли за бедните? Защото вие знаете благодатта на нашия Господ Исус Христос, че макар и богат, но заради вас обедня, за да станете вие ​​богати чрез Неговата бедност. Не се изисква да има облекчение за другите и тежест за вас, а да има равномерност. С това ще кажа: който оскъдно сее, оскъдно и ще пожъне; и който сее щедро, щедро и ще пожъне. Давам съвет за това: защото е полезно за вас, които не само започнахте да правите това, но и го желаете от миналата година. Когато очаквах добро, дойде злото; когато очаквах светлина, дойде тъмнина. Вътрешностите ми кипят и не спират; Бях посрещнат от дни на тъга. Ходя почерняла, но не от слънцето; Изправям се на срещата и крещя. Жертва на Бога е съкрушен дух; Ти няма да презреш разкаяно и смирено сърце, Боже. Станах брат на чакалите и приятел на щраусите. И дивите магарета стоят на високи места и гълтат въздух като чакали; очите им са мътни, защото няма трева. Както крин между тръни, така е любимият ми между момите. А ти, сине човешки, не бой се от тях и не бой се от думите им, ако станат за тебе бодили и тръни, и ще живееш между скорпиони; Не се страхувайте от речта им и не се страхувайте от лицето им, защото те са бунтовен дом; и той избави праведния Лот, уморен от отношението между яростно покварени хора (защото този праведен човек, живеещ сред тях, ежедневно се измъчваше в праведната си душа, виждайки и слушайки беззаконни дела). така че да бъдете непорочни и чисти, деца Божии без недостатък сред изкривено и извратено поколение, в което светите като светлини в света, съдържащи словото на живота, за моя похвала в деня на Христос, че не съм се трудил напразно и не съм се трудил напразно. Зная делата ти и че живееш там, където е тронът на Сатаната, и че поддържаш името Ми и не се отказа от вярата Ми дори в онези дни, в които сред вас, където живее Сатана, беше убит Моят верен свидетел Антипа. Кожата ми почерня върху мен, а костите ми горяха от топлина. Как помръкна златото, промени се най-доброто злато! Камъните на светилището са разпръснати по всички кръстопътища. Кой е изтощен, с кого не бих се изтощил? Кой е изкушен, за кого не бих се запалил? И цитрата ми стана тъжна, и тръбата ми стана тъжна. Както през деня, нека се държим прилично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на чувственост и разврат, нито на кавги и завист; Затова умъртвете членовете си на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност, което е идолопоклонство, Отсега нататък пийте повече от вода, но пийте малко вино, заради стомаха и честите ви болежки. и убиха с камъни Стефан, който се молеше и казваше: Господи Исусе! приеми моя дух. И като коленичи, възкликна с висок глас: Господи! Не им приписвайте този грях. И като каза това, той си почина.