Книга 20 [глава 29, стихи 22–25, глава 30]

يتم شرح الآيات الخمس الأخيرة من الفصل التاسع والعشرين من كتاب أيوب وجميع فصول السفر الثلاثين بمزيد من التفصيل، وتتطرق بشكل أساسي إلى موضوع الهراطقة والأشخاص الجسديين الذين يعذبون الكنيسة. 1. الكتاب المقدس يتفوق بما لا يقاس على كل معرفة وكل تعليم، ناهيك عن أنه يقول فقط ما هو حق؛ تعلن الأرض السماوية. إنها تغير قلب من يقرأها من الشهوات الأرضية إلى اعتناق ما فوق؛ فعباراته الغامضة تدرب الأقوياء، وكلماته المتواضعة تتحدث بهدوء إلى الأضعف؛ إنه ليس منغلقًا إلى حد عدم الفهم، ولا منفتحًا على الفهم حتى يُحتقر؛ فهو يساعد على تخفيف التعب، ويؤدي إلى متعة أكبر كلما فكر القارئ في الأمر؛ وبحسب الكلمات فإنها تساعد عقل من يقرأها بخطوات صغيرة وترفعه تدريجياً إلى الطيران العالي؛ بطريقة ما، فهي تنمو مع من يقرؤها، وبالنسبة للقارئ غير المدرب، فهي تكرر نفس الشيء عدة مرات، لكن القارئ المتمرس يجد دائمًا شيئًا جديدًا فيه. وحتى لو لم نتحدث الآن عن وزن وأهمية الأشياء التي يعلمها، فإنه لا يزال من الواضح أنه يتجاوز جميع أشكال المعرفة والتعليم، حتى في مجرد طريقة عرضه، لأنه في نفس تيار الخطاب، في نفس النص، يعلن الأسرار، ويتحدث بمهارة عن الماضي، وفي نفس الوقت يكشف عن المستقبل، وهو وحده الذي يعرف كيفية إيصال المستقبل وترك ترتيب رواية القصة دون تغيير، وبنفس شكل الكلام في نفس الوقت يصف الأشياء التي تم القيام بها من قبل وقول الأشياء التي سيتم القيام بها فقط. هكذا أيضًا مع كلمات الطوباوي أيوب الذي إذ يروي قصته يتنبأ بحياتنا، وبينما يشير إلى أوجاعه تنطق قصص الكنيسة المقدسة. لأنه يقول: الآية 21-23. الذين سمعوا لي وانتظروا كلامي، وصمتوا يستمعون لنصيحتي. لم يجرؤوا على إضافة أي شيء إلى كلامي، وتدفق كلامي عليهم. وانتظروني مثل المطر، وفتحوا أفواههم مثل المطر المتأخر (أيوب 29: 21-23) 1544. 2. نحن نؤمن بالتأكيد أن ما قيل هنا هو عن الذين خضعوا للمبارك أيوب. ولكن، كما قلنا كثيرًا، فإن الكنيسة المقدسة أيضًا، التي وصلت إلى معاناة شديدة بسبب الهراطقة أو الجسدانيين، تتذكر الأوقات الماضية التي كان الجميع يستمعون إليها بخوف المؤمنين، وتندب مقاوميها الأشرار، وتقول: لقد استمعوا إلي وانتظروا أقوالي، وصمتوا يستمعون إلى نصيحتي. وكأنها تقول بكلمات بسيطة: “إن التلاميذ اللاحقين ليسوا مثل تلاميذ اليوم، الذين، على الرغم من أنهم يرفضون الاعتراف بكلمات الحق، يحاولون، كما لو كانوا في التدريب، تغيير أقوال عظتي”، أما الآن فإن التلاميذ “يلتزمون الصمت ويستمعون إلى نصيحتها”، لأنهم لا يجرؤون على الاعتراض على كلماتها، بل يقبلونها بالإيمان. ولكي يتمكنوا من الاستفادة من هذه الكلمات نفسها، فإنهم يستمعون إليها، بلا شك، ليس من أجل الحكم عليها، بل لاتباعها. 3. وأضاف بحق: لم يجرؤوا على إضافة أي شيء إلى كلامي؛ بالتأكيد، لأن الهراطقة، بينما يتسترون عليها بشكل غير رسمي، متحررين من أي تدقيق، فإنهم "يجرؤون على إضافة أي شيء إلى كلماتها"، حيث ينشغلون بتصحيح حقيقة وعظها. ويضيف فيما يتعلق بحسن الاستماع: ووقع كلامي عليهم. 4. في قطرات الكلام هذه، ما الذي يمكن فهمه أيضًا إن لم يكن إجراءات الكرازة المقدسة؟ لأن هذا من ضرورة التبشير، حتى يكون خير الوعظ لكل أحد على قدر طاقته. "ولم يجرأوا أن يضيفوا شيئًا إلى كلامي،" يقول الشعور الموقر للأشخاص الذين يستمعون إليها. وما يضاف: وكلامي يقطر عليهم، يضاف فيما يتعلق بفن نشره. يجب على الذين يعلمون أن يحددوا بدقة، حتى لا يتقدموا ويوعظوا أكثر مما يفهمه المستمع. لأنه من واجب الواعظ أن ينزل نفسه لضعف سامعيه، لأنه إذا تحدث إلى الصغار بأشياء عالية جدًا، فهذا من أجل ذلك. العقل لا ينفعهم، بل يهتم بالتباهي لا بمنفعة سامعيه، إذ ليس بين المدعوين من قبل الرب جرار فحسب، بل أيضًا جامات معدة للمسكن (خر 25: 29، خروج 37: 16) 1545. فما هو المقصود بـ "الطبق" إن لم يكن عظة، وماذا بالأكواب إن لم تكن أصغر الصغار الذين يتكلمون عن الله؟ لذلك يتم إعداد الأباريق والجامات على مائدة الرب، لأنه في تعليم الرؤيا المقدسة لا يتم تقديم الأشياء الكبيرة والغامضة التي تُسكر فحسب، بل أيضًا الأشياء الصغيرة التي تقدم المعرفة كما لو كانت على سبيل التجربة، كما عند تذوق الخمر. فلتتذكر الكنيسة المقدسة، التي تعاني في الآونة الأخيرة، هذا الإجراء الدقيق، ودعها تقول: ووقع كلامي عليهم. 5. ثم أضاف بحق: وانتظروني مثل المطر، وفتحوا أفواههم كما للمطر المتأخر. لأننا بكلمات الكرازة المقدسة نسقي مثل المطر، عندما ندرك بتواضع حقيقي جفاف قلوبنا، لعلنا نسقي بالكرازة المقدسة. لذلك حق المرتل أن يقول لله: نفسي لك مثل أرض بلا ماء (مز 142: 6) 1546. ويدعونا النبي إلى الاغتسال في هذه الأنهار قائلاً: "وكل عطشان يأتي إلى المياه" (إش 55: 1) 1547. ونحن الآن نستقبل كلمات العظة المقدسة، إذ كانت "فتح أفواه قلوبنا للمطر المتأخر". لأنه لو لم يكن في القلب "أفواه" لما تكلم المرتل بشفاه القلب الشريرة، وبالقلب تكلموا بالشر (مز 11: 3) 1548. فم القلب، لأننا نقبل كلمات الموعظة، أقول في النهاية نفتح لمجرىه. هذه العظة نفسها جاءت إلينا بفضل ذبيحته التي يتحدث عنها المرتل: "ورفعت يدي كما في ذبيحة المساء" (مز 140: 2) 1549، لأن فادينا في نهاية الدهر تألم من الذين اضطهدوه، وهو نفسه "قدم عنا ذبيحة المساء". عن هذا "المطر المتأخر" مكتوب في مكان آخر: أعطيكم المطر المبكر والمطر المتأخر (إر 5: 24) 1550. لأنه أعطى المطر المبكر لأنه في الفترة السابقة أعطى مختاريه معرفة الشريعة (تثنية 11: 14) 1551. وأعطى "المطر المتأخر" لأنه رتبه بحيث يتم التبشير بسر تجسده في الأيام الأخيرة. وبهذا السر عينه، إذ أن الكنيسة المقدسة لا تكف عن التبشير يومًا بعد يوم، فإنها تسقي شفاه قلوب سامعيها بالمطر المتأخر. ومن ثم يلي: الآية 24 إن ابتسمت لهم لا يؤمنون. ونور وجهي لم يسقط إلى الأرض (أي 29: 24) 1552. 6. إذا فهمنا ذلك من كلام التاريخ، فيجب أن نتخيل أن الرجل القديس أظهر نفسه لمن كانوا تحته بطريقة تجعلهم حتى في ابتسامته يخشونه. ولكن بينما قال من قبل إنه "أب للفقراء ومعزي للأرملة"، إلا أننا بحاجة إلى بصيرة عظيمة لكي ندرك كيف وبأي طريقة كان هناك أيضًا وداعة حقيقية ولطف شفقة في مثل هذا الحاكم الرهيب. لأنه بدون الرحمة واللطف الحبي لا يمكن أن يصف نفسه بأنه "أبو الفقراء ومعزي الأرملة"؛ وفي نفس الوقت، لولا الشدة، لم يكن من الممكن أن يخاف منه الناس حتى وهو يبتسم. من كل ما قيل، ما الذي يجب أن نتعلمه أيضًا، إن لم يكن أن الحكومة يجب أن تكون بحيث يضع من هو على الرأس نفسه بالنسبة لمن هم تحته بطريقة تجعله محبوبًا عندما يبتسم، وعندما يغضب، بحيث لا يصبح محتقرًا من خلال الفرح المفرط، ولا من خلال القسوة غير المحدودة؟ لأننا غالبًا ما نحطم من هم تحتنا عندما نضع طاقة عدالتنا خارج حدود ما هو عادل، بحيث تتوقف هذه الطاقة بالطبع عن أن تكون عادلة ما لم تبقي نفسها تحت سيطرة العدالة. وكثيرًا ما نطرد من هم تحتنا دون خوف من التأديب، إذا تركنا زمام الفرح، لأنهم بينما يروننا فرحين بامتيازاتنا، فإنهم من أنفسهم يطلقون أنفسهم بجرأة إلى ما ليس لهم أي امتياز فيه. ولكن لكي يكون وجه الحاكم خائفًا حتى وهو في فرح، من الضروري أن يخاف هو نفسه دائمًا وجه خالقه. لأنه من غير المرجح أن يساء تفسير فرح ذلك الحاكم، الذي يعرف رعاياه أنه يطهر نفسه باستمرار في محبة الله. فإن الذي يجاهد في السماويات بحماسة الشهوة الروحية نادرًا ما يظهر أمام الناس. ولهذا قال أيوب المبارك نفس الشيء بعد قليل: لأنني كنت أخاف الله دائمًا مثل موجة تندفع نحوي (أيوب 31: 23) 1553. لأنه كان خائفًا جدًا من قاضيه، مثل موجة تقترب على الفور، بحيث يمكن أن تؤدي الآن إلى الموت. لذلك فإن الذي سكب عقله حزن مخافة الله في نفسه، فعل ذلك حتى لا يؤمن الذين تحته بفرحه؛ لأنهم اضطروا إلى تكذيبه عندما ابتسم، الذي عرفوا قلبه حزنًا من خوف خالقه. 7. لقد فهمنا هذا أيضًا بشكل صحيح في ضوء الكلمات التي نطق بها مباشرة على الفور: ونور وجهي لم يسقط على الأرض. لأنه مكتوب: "عينا الجاهل إلى أقاصي الأرض" (أم 17: 24) 1554. ومرة أخرى قال سليمان: عيون الحكماء في الرأس (جا 2: 14) 1555. وقال بولس أيضًا: رأس كل إنسان هو المسيح (1 كو 11: 3) 1556. هكذا "عيون الحكماء في الرأس" لأنه يرى أعماله. يفهم الفادي أن عليه أن يقلدهم. "فلم يسقط نور وجهه إلى الأرض" لأنه لم ير ما على الأرض بشهوة. تفسير استعاري 8. ولكن بينما قمنا بدراسة التاريخ الخارجي بإيجاز، فإننا سننظر بالتفصيل في ما هو مخفي في الأماكن التي تنتمي إلى المعنى الباطني. لقد قلنا في كثير من الأحيان أن المسيح والكنيسة يمكن اعتبارهما شخصًا واحدًا، وغالبًا ما يحدث أن ينتقل صوت الرأس إلى صوت الجسد، وغالبًا ما ينتقل صوت الجسد إلى صوت الرأس. لأن الذي هو جسد واحد لا يمنعه شيء من أن يمثله بصوت واحد. فلتتكلم بصوت الرأس عن مختاريه، ولتقول الكنيسة: إن ابتسمت لهم لا يؤمنون؛ لأن "ابتسامة" الله هي أن تجعل طرق القديسين تنجح بنعمته من بعدهم. وكما يقال أيضاً في العادة عن من يرافقهم نعمة الحظ في الدنيا: "ابتسم لهم الحظ". ولهذا يُسمى غضب الله عندما يبتعد الإنسان عن الممارسة الصالحة. كما هو مكتوب: لئلا يغضب الرب لئلا تبيدوا في طريقكم (مز 2: 12) 1557. لذلك، إذا قيل عن الرب إنه "يغضب" عندما يضل الناس طريق البر، فيمكن أن يقال بحق أن الرب "يبتسم" عندما ترافق أعمالنا الصالحة بالنعمة العلوية طريقنا. لكن جميع المختارين، ما داموا في هذه الحياة، ليس لديهم أي ضمان للأمان لأنفسهم. إنهم يخافون طوال حياتهم من الإغراءات، ويخافون من مؤامرات العدو السري، وحتى عندما تتوقف الإغراءات، فإنهم يشعرون بالقلق بشكل كبير، ويشتبهون بهم فقط. لأنه في كثير من الأحيان بالنسبة للعديد من الأشخاص المهملين، أصبحت السلامة خطرًا أكبر، لأنهم واجهوا مؤامرة عدو ماكر ليس عندما كان يحاول فقط القبض عليهم، ولكن عندما سقطوا بالفعل. لأنه يجب أن نكون دائمًا على أهبة الاستعداد حتى يظل العقل مستيقظًا في الرعاية دون انقطاع، ولا يضعف في النية السماوية، لأن رفض ذلك مؤلم جدًا، فيسقط الإنسان في الأفكار الحرة، كما في الحصير الناعم، ويخون العقل نفسه لهذا الشيطان الشرير عندما يأتي. لذلك، يجب أن تكون الروح دائمًا مستعدة للقاء العدو، ويجب أن تكون دائمًا على أهبة الاستعداد ضد المكائد السرية. لذلك يقول حبقوق النبي: "أنا أحرس" (حب 2: 1) 1558. لذلك مكتوب أيضًا: "ضع نفسك في برج المراقبة لئلا تحزن" (إر 31: 21) 1559. لذلك قيل لسليمان: طوبى للرجل الخائف دائمًا. وأما المقسي قلبه فيسقط في ضيق (أم 28: 14) 1560. لذلك يقول أيضًا: كل واحد يضع سيفه على فخذه من خوف الليل (نش 3: 8) 1561. "رعب الليل" هو حلقات التجربة الخفية. لكن "السيف على الورك" هو الحماية من إغراءات الجسد. لذا، لكي لا يتسلل إلينا "الرعب الليلي"، أي الإغراء السري والمفاجئ، فمن الضروري دائمًا أن يكون "السيف" على وركنا. لأنه بقدر ما يكون القديسون واثقين من الرجاء، فإنهم دائمًا لا يثقون في التجربة، مثل الذين قيل لهم: اعبدوا الرب بخوف وافرحوا به برعدة (مز 2: 11) 1562، حتى يبقى الإنسان على رجاء الفرح، وفي ارتعاد عدم الثقة. وهو ما يقوله صوت المرتل مرة أخرى: "ليبتهج قلبي لأنه يستطيع أن يخاف اسمك" (مز 85: 11) 1563، حيث يجب أن نلاحظ أنه لم يقل: "ليبتهج ليتكل"؛ ولكن "ليبتهج بأنه يمكن أن يخاف". لأنهم يتذكرون دائمًا أنهم على الرغم من أن سلوكهم يجب أن يكون جيدًا، إلا أنهم ما زالوا في هذه الحياة، والتي قال لنا عنها أيوب نفسه: "حياة الإنسان على الأرض هي اختبار" (أيوب 7: 1) 1564. ويتذكرون مرة أخرى ما هو مكتوب: لأن الجسد الفاسد يثقل النفس، وهذا الكنيسة الأرضي يقمع العقل المفرط (حك 9: 15) 1565. يتذكرون، فيقفون في خوف، ولا يجرؤون على أن يعدوا أنفسهم باليقين، ولكن، بين فرح الرجاء والخوف من التجربة، التي يثقون بها ويخافونها، يفرحون ويخافون، ويثقون ولا يثقون. لذلك حسنًا يقال بصوت المختار عن رأسنا: إذا ابتسمت لهم، لا يؤمنون. لأنه عندما يبتسم فادينا، يبدو أننا لا نصدق الابتسامة، ونتلقى منه العديد من الهدايا، لأننا نعم، لقد حصلنا على الفور على فائدة رحمته، ومع ذلك فإننا نمر بأخطاء ضعفنا بقراره. 9 . دعونا نرى كيف يرى بولس في نفس الوقت "ابتسامة" النعمة من فوق، ولكن في نفس الوقت هو نفسه لا يزال "لا يؤمن" بسبب الخوف. لقد تكلم معه الرب بالفعل من السماء، ورغم أنه أغمض عينيه من الخارج لفترة من الوقت، إلا أنه فتحهما من الداخل، مظهرًا قوة جلالته. لقد أخبر حنانيا عنه بالفعل: لأنه إنائي المختار لي (أعمال 9: 15) 1566. لقد تم بالفعل نقله إلى السماء الثالثة (2 كورنثوس 12: 2) 1567. بعد أن كان بالفعل في الفردوس، سمع كلمات غامضة لم يستطع أن ينطق بها، لكنه لا يزال خائفًا، يقول: لكنني أهدئ وأستعبد جسدي، حتى لا أبقى أنا نفسي غير مستحق، بينما كنت أعظ الآخرين. (1كو9: 27) 1568. انظر كيف يؤمن بابتسامة النعمة الإلهية على الرجاء، ومع ذلك لا يرجو بثقة في نفسه. فإن هذه الكلمات تتفق تمامًا مع كلام فادينا إذ قيل: "ولم يسقط نور وجهي على الأرض" (أي 29: 24) 1569. فماذا تعني "أرض" إن لم يكن الخاطئ الذي قيل له في الجملة الأولى: أنت أرض وإلى الأرض تعود (تك 3: 19) 1570. هكذا "لن يقع نور وجه الرب على الأرض". الأرض،" لأن سطوعه غير مرئي للخطاة. هكذا هو مكتوب: ليبتعد الأشرار لئلا يرى مجد الله (إشعياء 26: 10) 1571. لكن النور سوف يسقط على الأرض عندما يأتي في يوم الدين، ويظهر للخطاة بهاء جلالته. 10. ولكن إذا سمعنا هذه الكلمات بصوت الكنيسة المقدسة، يمكننا أيضًا أن نفهمها بشكل صحيح، لأن "نور وجهها لا يقع على الأرض"، لأنها تمنع أولئك الذين يشتغلون بالطرق الأرضية أن يبشروا بالأسرار السامية التي تتأمل فيها. لأن القوي تمنع الضعفاء من التكلم، لئلا، عندما يسمعون أشياء لا يستطيعون فهمها، يسقطون على الأرض بسبب كلمات الموعظة التي ينبغي أن يرتفعوا بها. لأنه حتى من ضوء الجسد الساطع الذي ينير عيون الجسد، غالبًا ما تصبح عيون الجسد الضعيفة مظلمة إذا حاولت، وهي ضعيفة، أن تنظر إلى سطوع الشمس. فلتتذكر الكنيسة المقدسة، عندما تنهدم في لحظة اضطهادها، ماضيها وتقول عنه: نور وجهي لم يسقط إلى الأرض. ولكن بما أننا بدأنا نعتبر هذه الكلمات كما قالها الرأس، دعونا نفكر بنفس الترتيب في ما يأتي بعد ذلك. لأنه مضاف: الآية 25. إذا فكرت أن آتي إليهم أصير قائدًا (أيوب 29: 25) 1572. 11. لأنه في قلوب الخطاة الهالكين، تأتي الأعمال التي للجسد أولاً، والأفعال التي للنفس تأتي أخيرًا، وبالطبع، في أفكارهم، لا يضعون المسيح في المقام الأول، بل في النهاية. لكن جميع المختارين يضعون الأشياء الأبدية فوق كل الأشياء الأخرى التي يفكرون فيها، وإذا كان هناك أي أشياء ذات طبيعة مؤقتة، فإنهم يديرونها أخيرًا، ولا يهتمون بها كثيرًا؛ الذين أُعطي لهم أيضًا التعليم بصوت الحق: اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم (متى 6: 33) 1573. لقد "صار الرب قائدًا" في قلوبهم. ولكن قبل هذا يقال بحق: إذا فكرت في المجيء إليهم. لأنه كما سبق أن قلنا إنه يخلق كل الأشياء حسب مشورة مشيئته، ليس استجابة لرغباتنا، بل لأنه هو نفسه فكر بذلك، وأنارنا الرب بزيارته. لذلك، "يأتي" عندما يفكر، وعندما يأتي، سيتم تثبيته كقائد أولاً، لأن مجيئه إلى قلوبنا مجاني والشوق إليه في أفكار قلوبنا ليس مثل بقية رغباتنا. ثم يستمر: وعندما جلست كملك، محاطًا بجيش، كنت معزيًا للباكين (أيوب 29: 25) 1574. 12. "يجلس الرب كالملك في القلب" لأنه يتحكم في متطلبات حركة القلب في تفكيرنا. لأنه في النفس التي يسكنها، بينما هو يشعل البليد، ويقيد القلقين، ويدفئ البرد، ويخفف الضعف، ويلين الخشن، ويقيد الأحرار، فإن هذا التنوع من الأفكار التي تتزاحم مثل نوع من "الجيش" تصطف حوله بطريقة منظمة. أو بالطبع يجلس كملك محاطًا بجيش، لأن هذا الملك وهو يرأس عقول المختارين محاط بالفضائل. وهو أيضًا هو "المعزي للحزانى" بحسب الوعد، إذ قيل له: طوبى للحزانى فإنهم يتعزون (متى 5: 4) 1575. وأيضًا: سأراكم أيضًا فيفرح قلوبكم ولا ينزع أحد فرحكم منكم (يوحنا 16: 22) 1576. لكن لا شيء يمنعنا من فهم ما قلناه عن رأس الكنيسة المقدسة على أنه هو قال بصوت الكنيسة. فإن الترتيب فيه هو أن يجلس المعلمون مثل الملوك، ويحيط بهم حشد من المؤمنين. وهذا الجمهور نفسه من المؤمنين يُدعى بحق "جيشًا" لأنه يعدهم باستمرار للأعمال الصالحة كل يوم ضد حروب التجربة. الكنيسة المقدسة تعزي قلوبهم الباكية، بينما ترى نفوس المختارين تعاني من الضيقات، تفرحهم بوعد الوطن الأبدي. علاوة على ذلك، ترى أن قلوب المؤمنين مضطربة بالخوف الإلهي، وبالنسبة لمن تراهم يسمعون كلامًا قاسيًا عن الله يبقيهم في خوف، تتأكد أيضًا من أنهم يسمعون لطف رحمته ولا يفقدون عزمهم. تشجع الخائفين بقولها: ولكن من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص (متى 24: 13) 1583. وتحذر مرة أخرى المتغطرسين عندما تقول مع ذلك: متى جاء ابن الإنسان هل يجد الإيمان على الأرض؟ (لوقا 18: 8) 1584. تشجع الخائفين عندما يقول للص: اليوم تكون معي في الفردوس (لوقا 23: 43) 1585. لكنها تحذر المتكبرين عندما يسقط يهوذا من مجد الرسولية في حفرة الجحيم. والذي قيل عنه: اخترت منكم اثني عشر، وواحد منكم هو الشيطان (يوحنا 6: 70) 1586. وتشجع المرتعبين بقولها: إذا أطلق رجل امرأته وتركته وصارت زوجة لرجل آخر، لكن رجعت إليه؟ هل ستكون هذه المرأة قذرة جدًا؟ لكنك زنت بمحبين كثيرين ورجعت إلي، يقول الرب (إر 3: 1) 1587. لكنها تحذر المغرورة بقولها: لماذا تصرخين على حزنك؟ حزنك لا علاج له (إرميا 30: 15) 1588. وهي تشجع الخائفين قائلة: من الآن قل لي يا أبي أنت دليل شبابي (إر 3: 4) 1589، لكنها تحذر المتكبرين قائلة: أباك كان أموريًا وأمك حثية (حز 16: 3) 1590. وتشجع الخائفين بقولها: ارجعوا يا مرتدي إسرائيل يقول الرب. ولن أسمح بأن يقع عليك غضبي. لاني انا قدوس يقول الرب. ولا أغضب إلى الأبد (إرميا 3: 12) 1591. ولكنها تحذر المتجبرين عندما توقف شفاعة نبيها قائلة: لا تشفع لهم، لا تصلي عليهم؛ لأني لن أسمع صراخهم إلي في وقت ضيقهم، مع أن موسى وصموئيل وقفا أمامي، لكن نفسي ليست لهذا الشعب (إرميا 14: 11-12) 1592. وهكذا فإن عقل مستمعيها يرتفع من قبل الكنيسة المقدسة فيما يتعلق برحمة الرحمة، وينتبه من حيث قسوة الدينونة، حتى أنه في تبشيرها، وهي تجمع بين الاثنين بحق، لا يمكن لمختاريها أن يخرجوا عن البر بالغطرسة، ويفعلون ذلك. لا تسقط على الأرض بسبب اليأس من آثام الماضي. 14. ومع ذلك، ما يقوله: وعندما جلست كملك محاطًا بجيش، وكنت معزيًا للباكين، فمن الضروري لنا أن نعرف أنه حتى ما هو مقبول وفقًا للتاريخ يمكن أن يبني القارئ كثيرًا إذا رأى بوضوح كيف تمتزج السلطة الحاكمة مع اللطف المحب للتعزية في الحاكم الصالح. فإنه إذ يقول: ولما جلست ملكًا محاطًا بجيش؛ يجب على المرء أن يرى قوة الإدارة؛ وعندما يقول: ومع ذلك كنت معزيًا للبكاء، فلا بد من ملاحظة خدمة الرحمة. لأن الانضباط والمحبة يصبحان فارغين إذا تم الحفاظ على أحدهما دون الآخر. لكن في قلوب الحكام لا بد أن يكون هناك كلاهما: الرحمة التي تعزية بالعدل، والعدل الذي يجمع الغضب بالرحمة. لذلك تُدهن جراحات هذا الرجل نصف الميت، الذي أحضره السامري إلى الفندق، بالخمر والزيت معًا، لكي يكوي الخمر الجروح ويسكن الزيت. وهكذا فإن كل من له الحق في شفاء الجراح يجب أن يطبق قسوة القسوة بالخمر، ولطف الرحمة بالزيت؛ لكي يتطهَّر التقشِّي بالخمر، والشفاء يُلطف بالزيت. لذلك يجب أن تمتزج الرحمة بالقسوة العادلة، حتى لا يشعر الخاضعون بالألم بحدة أكثر من اللازم، ولا يضعفهم اللطف المفرط. هذا، بلا شك، ينبئ بتابوت المسكن، الذي يوجد فيه العصا والمن مع الألواح؛ لأنه متى كانت معرفة الكتب المقدسة في حضن الرئيس الصالح، فإن كانت عصا الشدة فليكن أيضًا المن من العذوبة. ولهذا يقول داود: "عصاك وعكازك تعزيتني" (مز 22: 4) 1593، إذا تألمنا بالعصا فالعكاز يسندنا. إن كانت شدة العصا تضربنا، فليكن بالعصا أيضا سند، حتى نستطيع أن نحتمل. دعونا نتأمل في مدى محبته العميقة لأولئك الذين طلب من أجلهم أن يُمحوا من سفر الحياة. ولكن مع ذلك، إذ رأينا شخصًا مقيدًا بهذا الحب الكبير لشعبه، دعونا الآن نتأمل فيه كم اشتعل غضبًا عادلًا ضد الخطايا. لأنه بعد الجريمة، عند الشفاعة الأولى، نال مغفرة الجريمة، حتى لا يهلكوا. وجاء إلى هذا الشعب وقال: ضعوا كل واحد سيفه على فخذه، واخرجوا وادخلوا من باب إلى باب في المخيم، واقتلوا كل واحد أخاه، وكل واحد صديقه، وكل واحد قريبه. وسقط في ذلك اليوم نحو ثلاثة وعشرين ألفًا من الشعب (خروج 32: 27-28) 1597. انظر كيف أن الذي يتوسل من أجل حياة كل واحد، مستعدًا لموت نفسه من أجل هذا، قتل نفس كثيرين بالسيف. احترق بنار الحب، واحترق بنار الشدة. 15. جميع الهراطقة، مقارنة بعصر الكنيسة الجامعة، يُطلق عليهم بحق "شباب" في الوقت المناسب لأنهم جاءوا منه، وليس منهم. لذلك قال يوحنا بحق: "منا خرجوا لكنهم لم يكونوا لنا، لأنهم لو كانوا لنا لبقوا معنا" (1 يوحنا 19:2) 1599. فإن الشباب يستهزئون بالكنيسة المقدسة عندما يرفض الذين تركوها كلمات تعليمها. ويضاف بشأنه أيضًا: الذين أحتقر آباءهم لأجعلهم مع كلاب غنمي (أيوب 30: 1) 1600. ومن هو "قطيع" الكنيسة المقدسة إن لم يكن جمهور المؤمنين؟ ومن يُدعى "كلاب" هذا القطيع، إن لم يكن المعلمون القديسون الذين أصبحوا حراسًا لهؤلاء المؤمنين؟ وهم أيضًا باسم ربهم يهتفون بصوت عالٍ نهارًا وليلا في السهر، وينطقون بكلمات عظيمة. وفي هذا قال المرتل للكنيسة: "لسانكم مثل كلابك" (مز 67: 24) 1601. إذ أن هناك من كانوا عبدة أوثان، بل صاروا مبشرين بالله. وهكذا، فإن "لغة الكلاب" للكنيسة تأتي من الأعداء، لأن بعض الوثنيين حولهم الرب إلى واعظين. ومن هنا يوبخ اليهود الذين رفضوا التكلم باسم الله على لسان النبي على ذنبهم، حيث يقول: كلهم ​​كلاب بكم لا يستطيعون النباح (إش 56: 10) 1602. 16. ونحن الآن نتكلم عن آباء الهراطقة، أي الذين نسميهم "هراطقة"، الذين بحسب كرازتهم الشريرة، أي من زرعهم الشرير، حبلت الكلمات الأمم التي تتبعهم بالخطأ. لذلك "تستهين الكنيسة المقدسة أن تقيم آباء" الهراطقة "مع كلاب رعيتها" لأنها ترفض مؤسسي المبادئ الضالة، وتكره أن تعدهم مع الآباء الحقيقيين. مثل هؤلاء الناس، على الرغم من أنهم يبدو أنهم يخرجون البعض من ضلال الوثنية، ليعلموهم بعض ممارسة الأعمال الصالحة، التي هي صواب، لأنهم يعتقدون أشياء خاطئة عن الله، فإنها لن تضعهم مع كلاب القطيع، لأنها لا تعتبرهم مبشرين بالحق. فمن الواضح أن آريوس؛ وقد سعى فوتينيوس ومقدونيوس ونسطوريا وأوطيتشي وديوسكوروس وسفيروس وآخرون إلى أن يصبحوا آباء بالتنوير والإقناع. لكن، بسبب الأخطاء، تحاول الكنيسة المقدسة بصرامة شديدة ألا تسميهم ضمن حراس قطيعها، أي ألا تضع مع كلاب القطيع من تدينهم كمخالفين لوحدة هذا القطيع. قيل عنهم لأهل أفسس بصوت بولس: لأني أعلم أنه بعد ذهابي سيدخل بينكم ذئاب خاطفة لا تشفق على الرعية (أعمال الرسل 20: 29) 1603. ولأنه يحدث أحيانًا أن الهراطقة، إذ يقعون أكثر فأكثر في خطأ الضلال، يحرسون أنفسهم بشكل أكمل في الممارسة الخارجية حتى يتمكنوا من أن يظهروا للعالم الخارجي أنهم يفعلون أشياء عظيمة ويتفوقون على بقية العالم، تدين الكنيسة المقدسة جميع أعمالهم التي ترى أنها ليست من الإيمان. ولذلك فإن هذا أيضًا يضاف بحق صوت الطوباوي أيوب: الآية 2. ليست لي قوة أيديهم، وقد وجدوا غير مستحقين للحياة نفسها (أيوب 30: 2) 1604. 17. قوة الذراع هي العظمة في الممارسة. لكن "السلطة في أيدي" الهراطقة لا تعتبر شيئًا بالنسبة للكنيسة المقدسة، لأنها ترى أنه إذا ضاع الإيمان الحقيقي، فإن كل ما يفعلونه ليس له أي قيمة. لأنهم تركوا محبة الله والقريب، أولئك الذين يظنون في الله ما هو كاذب، وفي الخلافات ينفصلون عن جيرانهم. لكن "القوة في الأيدي" بدون محبة، كما يشهد الواعظ العظيم، لا فائدة منها، لأنه يقول: وإن كنت أبذل كل أموالي لإطعام الفقراء، وإن كنت أبذل جسدي حتى أحترق، وليس لي محبة، فلن يفيدني ذلك في شيء (1 كو 13: 3) 1605. لكن أحيانًا يقوم الهراطقة بآيات وعجائب، ولكن فقط حتى يتمكنوا من الحصول على ثمار تعليمهم هنا، أي المديح الذي يسعون إليه هنا. ولذلك يقال بصوت الفادي: كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: يا رب، يا رب، أليس باسمك تنبأنا، وباسمك أخرجنا شياطين، وباسمك صنعنا قوات كثيرة؟ وبعد ذلك سأصرح لهم: لم أعرفكم قط؛ ابتعدوا عني يا فاعلي الإثم (متى 7: 22-23) 1606. ماذا يجب أن نفهم من هذه الجملة، إن لم يكن أنه يجب احترام التواضع والمحبة في الإنسان، وليس العلامات الخارجية للمواهب المعجزية؟ لذلك فإن الكنيسة المقدسة في الوقت الحاضر، حتى لو كانت هناك معجزات صنعها الهراطقة، لا تعتبرها شيئًا، لأنها ترى أنها ليست دليلاً على القداسة. لأن الطريق لإثبات القداسة ليس بعمل المعجزات، بل أن تحب كل إنسان كنفسك. وفيما يتعلق بالله، فكر في ما هو صحيح، وفيما يتعلق بأي جار، فكر بشكل أفضل من نفسك. لأن القوة الحقيقية هي في المحبة، وليس في المعجزات الظاهرة، يقول "الحق" القائل: "بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي، إن كان لكم حب بعضكم لبعض" (يوحنا 13: 35) 1607. فإنه لا يقول: "ليعلم أنكم تلاميذي إن صنعتم آيات"، بل يقول: "إن كنتم تحبون بعضًا بعضًا"، وهذا يثبت بوضوح أن هذه ليست معجزات، بل المحبة وحدها هي التي تثبت خدام الله الحقيقيين. وهكذا فإن شهادة التلمذة السماوية هي عطية المحبة الأخوية. يرفض جميع الهراطقة أن يكون لهم نفس هذا الحب، وينفصلون عن وحدة الكنيسة الجامعة، لذلك يقال لهم بحق: إن قوة أيديهم ليست شيئًا بالنسبة لي. ولأنهم في هذه العلامات الخارجية نفسها التي يظهرونها، لا يخضعون للتواضع، يُضاف هذا بحق: وقد اعتبروا في الحياة نفسها غير مستحقين. أو في الواقع، تعلن الكنيسة المقدسة أن جميع الهراطقة غير مستحقين للحياة نفسها، لأنهم تحت اسم المسيح يحاربون اسم المسيح. والذي يتم إضافته أيضًا أيضًا: غير مثمر بسبب العوز والجوع (أيوب 30: 3) 1608. 18. جميع الهراطقة، فيما يتعلق بالوحي المقدس، يجعلون هدفهم هو التعمق في أسرار الله بما يتجاوز ما يستطيعون، فإن جوعهم يصبح بلا جدوى. لأنهم لا يجاهدون من أجل تلك الأشياء، ونتيجة لذلك يمكنهم تعليم أنفسهم التواضع، والسير في طريقهم بهدوء، والحفاظ على الصبر وطول الأناة، لكنهم يجاهدون فقط من أجل تلك الأشياء، التي بفضلها يمكنهم إثبات أنهم يعرفون الكثير ويتحدثون جيدًا؛ إنهم يسعون جاهدين لمعرفة تلك الأشياء التي يمكنهم من خلالها إظهار أنفسهم على أنهم متعلمون ومطلعون بشكل خاص. لأنهم في كثير من الأحيان يلجأون بجرأة إلى أسئلة حول طبيعة الكائن الإلهي، في حين أن ما هو فظيع، فإنهم لا يعرفون أنفسهم. وهكذا يصبحون "عاقرين بسبب العوز والجوع" لأنهم يريدون أن ينغمسوا في تلك الأشياء التي لا يستطيعون أن ينتجوا بها ثمار الحياة الصالحة. لأن الأشياء التي يحاولون الانغماس فيها تفوق قدراتهم. وبينما يفعلون كل شيء من أجل ما لا يستطيعون فهمه، فإنهم يهملون التعرف على تلك الأشياء التي ربما يتعلمون بها حقًا. ويقول الواعظ العظيم بحق عن وقاحتهم نفسها: "لا تفكر في نفسك أكثر مما ينبغي، بل فكر متواضعًا" (رومية 12: 3) 1609. ولذلك يقول سليمان أيضًا: "كيل بحكمتك" (أم 23: 4) 1610. فيقول مرة أخرى: هل وجدت عسلًا؟ كل ما يكفيك لئلا تشبع فتتقيأه (أمثال 25: 16) 1611. فإن حلاوة المعنى الروحي هو من يطلب أن يأكل أكثر مما يستطيع، حتى ما أكله يتقيأ. لأنه بينما يسعى إلى القيام بأشياء تفوق قوته، فحتى ما فعله بشكل صحيح، يخسر. لذلك يقول أيضًا: "كما أنه ليس جيدًا الإكثار من العسل، كذلك من يطلب العظمة يسحقه المجد" (أم 25: 27) 1612. لأن مجد الخالق غير المنظور الذي إذا طلبناه باعتدال يرفعنا، وعندما يغمر فوق طاقتنا يجرنا إلى أسفل. وبالنسبة للهراطقة، فإنهم بقدر ما يجتهدون في أن يكونوا أكثر امتلاءً بالإدراك السامي، يصبحون فارغين تمامًا، كما يقال بحق: عقيمون من العوز والجوع. وبسبب اللامحدودية، كلما اتجهوا نحو معرفة السماويات، كلما خسروها. 19. أما الذين في الكنيسة المقدسة، فهم متواضعون حقًا، ومتعلمون حقًا، لأنهم إذ يدركون الأسرار السماوية، يرون بعض الأشياء بفهم، وبعض الأشياء لا يفهمونها بوقار، حتى ما يفهمونه يمكنهم أن يحملوه بوقار، وما لم يفهموه بعد يمكنهم أن يتطلعوا إليه بتواضع. لذلك قال لنا موسى: كلوا الخروف، وما بقي منه نحرقه بالنار (خروج 12: 10) 1613. نحن "نأكل خروفًا" عندما نضعها في بطن العقل عندما نفهم أشياء كثيرة عن طبيعة الرب البشرية. ولكن تبقى لنا بعض الأشياء التي لا يمكن أن نأكلها؛ لأن الكثير من المعلومات عنه لا تزال غير مفهومة. ومع ذلك يجب أن "تأكلهم النار" لأن الأشياء التي فشلنا في فهمها عنه نتركها بكل تواضع للروح القدس. وبفضل هذا التواضع نفسه، حتى تلك الأشياء التي بدت مستحيلة الفهم، كثيرًا ما تظهر لإدراك المختارين. لكن عقل الهراطقة الماكر، بينما يفتخرون بالفهم لأنفسهم، يظنون أنهم وجدوا الجواب النهائي حتى فيما يتعلق بالمجهول. لذلك يحدث أن تمجيد الذات الذي يرفعهم إلى الأعلى، يدفعهم بعيدًا عن الحق، ومندفعين بالتصريحات المتعلقة بالله، بالكاد يستطيعون حتى فهم العالم من حولهم، أولئك الذين ظنوا أنهم قد غرقوا بطريقة خاصة في قاع الأسرار الروحية. ولذلك أضاف هنا أيضاً: الآية 3 ، 4. الذي يقضم في البرية محتقرًا في الضيق والألم ويمضغ العشب ولحاء الأشجار (أيوب 30: 3-4) 1614. 20. أي كالعادة ما لا يمكن أكله "يقضم". الآن، فإن الهراطقة، لأنهم يحاولون فهم الكتاب المقدس بقوتهم الخاصة، لا يمكنهم بلا شك فهمه أبدًا، ومن ثم، بغض النظر عما يفعلونه، يبدو أنهم لا يأكلون. ولأنهم لا يهتدون بالنعمة من فوق، لا يستطيعون أكلها، ويبدو أنهم "يقضمونها" ببعض الجهد. ولذا يبدو أنهم يتأقلمون خارجيًا مع ما يسعون إليه، لكنهم لا يحققون الأجزاء الداخلية. ولأنهم منفصلون عن مجتمع الكنيسة الجامعة، فقد تم ذكرهم على أنهم يقضمون ليس فقط في أي مكان، بل "في البرية". حول هذه الصحراء نفسها، حيث يجذب المعلمون الكذبة أتباعهم، يحذر الحق منذ وقت طويل: إذا قالوا لك: ها هو في البرية، فلا تخرج (متى 24: 26) 1615. وهذا مكتوب بحق: محتقرون في الضيق والمعاناة، لأنهم في نفس الوقت محتقرون في كل من تدمير ممارستهم وفي سوء تصورهم. إنهم "يأكلون العشب ولحاء الشجر" لأنهم، في حالة تمجيد ذاتي، لا يستطيعون أن يدركوا في الوحي المقدس ما هو كبير وداخلي، ولكنهم بصعوبة يكتشفون عدة أشياء صغيرة وخارجية. وهكذا نعني بـ«الأعشاب» الأقوال المباشرة للآباء القديسين، ونعني بـ«لحاء الشجر» أي وصفهم للأشياء الخارجية. أولئك الذين يسعون إلى معرفة أشياء لا يمكنهم تعليمها على الإطلاق، ولكن قد يبدو أنهم قد تعلموها، بينما في المجلدات المقدسة لا يبحثون من جذر القلب عن قوة المحبة تجاه الله والقريب، هم أولئك الذين "يمضغون العشب واللحاء" لأنهم يبحثون إما عن الأشياء الوضيعة أو الخارجية التي تغذي نفوس أولئك الذين يتفاخرون بأنفسهم. أو بالطبع أولئك الذين "يأكلون العشب" فيما يتعلق بالكتاب المقدس، الذين يحفظون الوصايا أقل، ويهملون أعظمها. الذين يوبخهم الحق قائلاً: ويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون، لأنكم تعشرون النعنع والشبث والكمون، وتتركون أهم ما في الناموس (متى 23: 23) 1616. إنهم "يأكلون حتى لحاء الشجر" لأن هناك من يحترم في المجلدات المقدسة الحرف فقط، ولا يحفظ أي شيء يخص المعنى الروحي، بينما يتصورون أنه ليس في كلام الله أكثر مما يمكن أن يسمعوه عن الخارج. ومع ذلك، فإن مثل هؤلاء الأشخاص، بشغف الغرور، يتمسكون بكل أخطائهم، ويتوقون إلى الشرف، وفي نفس الأشياء التي يقولونها، لا يسعون إلا إلى الفوائد الأرضية. والذي قال عنه بولس: "لأن مثل هؤلاء لا يخدمون ربنا يسوع المسيح، بل بطونهم" (رومية 16: 18) 1617. لذلك يُضاف أيضًا بحق: وأصل العرعر طعامهم (أيوب 30: 4) 1618. 21. لأن العرعر له أشواك بدلاً من الأوراق، وهي ممتدة بحيث يمكنها بسهولة أن تنخز صاحبها. والآن الشوكة هي كل خطيئة. لأنه بينما يتجه إلى رضا النفس فإن هذه الحقن تجرح النفس. ومن هنا تكلم بصوت الصديق التائب: "خرجت من الضيق والشوكة انكسرت" (مز 33: 4) 1619، بالتأكيد لأن الفكر تحول إلى البكاء لكي تنكسر شوكة الخطية بالتوبة. لكن في ترجمة أخرى، لا توصف الشوكة بأنها "مكسورة" ("confringi")، بل "مثبتة" ("configi")، وهو ما لا ينحرف أيضًا عن المعنى، لأن العقل التائب يندم عندما تثبت الخطيئة التي ارتكبت في الذاكرة. وماذا يعني "جذر العرعر" إن لم يكن الجشع الذي منه تنبت أشواك كل الخطايا؟ التي تكلم عنها بولس: "لأن محبة المال أصل لكل الشرور" (1 تي 6: 10) 1620. لأنها تنمو في الخفاء وتجلب أشواك كل الخطايا بالممارسة. يشير الواعظ العظيم على الفور إلى نفس هذه الأشواك المتدفقة من هذا الجذر عندما ينقلها: والتي، بعد أن استسلموا لها، عطش البعض بشدة، وابتعدوا عن الإيمان، ووخزوا أنفسهم، وأخضعوا أنفسهم لأحزان كثيرة. فإن الذي يتكلم عن "ضيقات كثيرة" يعرّف ما ينبت من هذا الجذر من شوك. إذن، بـ "العرعر" نفهم الخطايا، ولكن بـ "جذر العرعر"، ماذا نفهم أيضًا إن لم يكن الجشع، أي جذر الخطايا؟ لذلك، نظرًا لأن الهراطقة في كلماتهم، كقاعدة عامة، يذهبون فقط بعد الحصول على أشياء خارجية، وهم ليسوا جاهلين على الإطلاق بما يرتكبونه من أخطاء، لكنهم لا يرفضون التبشير بالأخطاء، بينما يريدون الحصول على مكافآتهم كمعلمين، فقد قيل عنهم جيدًا الآن بصوت رجل مقدس: وجذر العرعر هو طعامهم، لأنه بينما يفكرون في الجشع بكل قوى عقولهم، يبدو أنهم يتغذون على هذا الطعام، لذلك، بلا شك، أشواك تنمو الخطايا. مثل هؤلاء الناس، إذا بدا أنهم يكتشفون في الوحي المقدس أي أشياء بالبصيرة، والتي في نفس الوقت لا يفهمونها، فإنهم يعبرون عنها على الفور إلى سامعيهم، والتي فيما يتعلق بها لا يطالبون بالنفوس، ولكن فقط بالخيرات الخارجية. ولذلك فهو بحق يضيف ما يلي: الآية 5. الذين أخرجوهم من الوديان، عندما وجدوها، ركضوا إليهم صارخين (أي 30: 5) 1621. 22. "أخرجوهم من الوديان" لأنهم إذ تعظموا بالروح جمعوا أقوالهم من أقوال آبائهم عن الأمور الخارجية. ويفرحون إذا وجدوا شيئًا، وينسبونه إلى أنفسهم، ويركضون إلى المستمعين صارخين، لأن كل ما لديهم فكرة عنه، يطاردون الثناء، يجتهدون في إيصاله إلى آذان الناس. ثم يستمر: الآية 6. يجب أن يسكنوا في أماكن صحراوية مجاري المياه أو في مغاير الأرض أو على الحصى (أيوب 30: 6) 1622. 23. نسمي "الجداول" تلك الجداول التي يتم جمعها من هطول الأمطار في فصل الشتاء والتي تظل جافة في أوقات أخرى من العام. ومن ثم، فمن الصحيح أن يُطلق على مبدعي التعاليم الخاطئة اسم "الجداول"، لأنهم، لكونهم باردين أمام دفء الحب، ينمون عاليًا في انعدام الحياة في فصل الشتاء؛ لأنها لا تتدفق في ملء أبدي، وتحت أنظار المؤمنين الحقيقيين، كما تحت شمس الصيف، تجف. وبالفعل، فإن مبدعي التعاليم الخاطئة التي تتدفق ضد الكنيسة المقدسة يقعون تحت حرارة الحقيقة وينتهيون، ولكن على الرغم من ذلك فإن الأشياء التي يعلمونها لطلابهم لا يتوقفون عن دعمها والدفاع عنها. وهكذا فإن الذين يتبعون أخطاء هؤلاء الأشخاص يعيشون في "حفر الأنهار"، أي في كرازة أولئك الذين جفت فيضاناتهم بالفعل في ظل دحض الإيمان الحقيقي. والآن، ما الذي نفهمه أيضًا من عبارة "مغارات الأرض" إن لم يكن الوعظات الخفية للهراطقة؟ لأن الهراطقة يجتمعون في اجتماعات سرية لكي يحصلوا سرًا على الشرف الذي لا يستطيعون الحصول عليه بسبب الآراء الخاطئة عن طريق الإدانة العلنية، لأن النفوس الضعيفة يمكنها أن تعامل الاعتقاد الخاطئ بمزيد من التبجيل كلما كان محاطًا بالسر. لذلك في سليمان تقنع امرأة كصورة الهرطقة قائلة: المياه المسروقة حلوة، والخبز الذي يؤكل في الخفاء لذيذ (أم 9: 17) 1623. الحق يحذر باشمئزاز من نفس هذا الكرازة السرية الكاذبة، قائلاً: فإذا قال لكم أحد: هوذا هنا المسيح أو هناك فلا تصدقوا. وأيضًا إذا قالوا لكم: ها هو في البرية فلا تخرجوا؛ انظر، إنه في الغرف السرية، لا تصدق ذلك. لأنه كما أن البرق يأتي من المشرق ويظهر حتى في الغرب، كذلك يكون مجيء ابن الإنسان (متى 24: 23-27) 1624. لذلك ما يسمى هنا "الغرف المخفية" يسمى هنا "الكهوف". لأن الهراطقة "يعيشون حقًا في الكهوف" لأنهم، كقاعدة عامة، يخفون خطأهم من خلال الوعظ سرًا في "الكهوف"، لأنهم كلما تمكنوا من إظهار أنفسهم على أنهم أكثر حكمة وعلمًا، كلما جذبوا الجاهلين إلى أنفسهم بشكل لا يقاوم. لذلك أيضًا يقال بحق الكلمات التالية: أو على الحصى. لأننا نسمي "الحصى" تلك الحجارة الصغيرة جدًا التي يحملها الماء من النهر. وبناء على ذلك فإن معلمي المذاهب الخاطئة "يعيشون على الحصى" لأنهم يقودون في مجاري الضلال عقول أناس لا يثبتون، كما يحمل الماء الحصى من مكان إلى آخر. ولذلك فإن الكارز العظيم إذ أراد أن لا ينجرف مستمعوه بالأمور الزمنية، وأن يثبتوا، أوصاهم قائلاً: "لا نكون في ما بعد أطفالاً مضطربين ومحمولين بكل ريح تعليم" (أفسس 4: 14) 1625. وهكذا فإن الكنيسة المقدسة، في أوقات الاضطهاد التي يندفع إليها معارضوها، عندما ترى عقول الذين وقعوا في الضلال وقحة وتهينها، تدعو إلى تذكر سلوك الذين سبقوهم، قائلة: يجب أن يعيشوا في مجاري الأنهار، أو في كهوف الأرض، أو على الحصى. لأنه بسبب كرازتهم الكاذبة، انطفأت نار الرحمة، وحلت محلها برودة المشاعر، ومن المؤكد أنهم بدأوا يعيشون في "حفر الأنهار". ولأنه في البداية لم يكن مفتوحاً وواسع النطاق، اختبأوا «في مغاور الأرض». ولأن هذا لم يقود الناس إلى الاستقرار المتين، بل إلى الرمي والحركة المستمرين، فهم ليسوا على الصخر، بل "على الحصى". حول من يضاف بحق: الآية 7. الذي يأكل بين جنسه، ويأكل تحت الشوك (أي 30: 7) 1626. 24. ماذا نفهم من اسم "الشوكة" إن لم يكن شوك الخطايا (فقرة 21) التي سبق أن وصفناها أعلاه. الآن، لأن العقول الشريرة تبتهج بالإثم الذي يجب أن تبكي منه، فإن جميع الهراطقة يمجدون أنفسهم في فرح باطل إلى الحد الذي يكتسبون فيه القوة لارتكاب أفعال أسوأ؛ وهم "يتمتعون بالثمار تحت الشوك" لأنهم يرفعون العقل الكاذب إلى الفرح، لنفس السبب الذي يجعلهم يحملون أشواك الخطايا. لأنهم حالما يكونون في وضع يسمح لهم بارتكاب أي خطأ، فإنهم يفتخرون بفرح؛ ومن نفس الفعل الذي به يمتصون الخطايا كل يوم، يفرحون بأنهم قادة في البر. فحسن القول لأنه: من يحتفل بين بني جنسه، ويستمتع بالأطباق تحت الشوكة. لأنهم يفعلون كل ما في وسعهم لتدمير أنفسهم؛ ولأنهم في الواقع تحت الخطايا، ويضيفون الجرائم، فإنهم يتخيلون في أنفسهم فائضًا من المكتسبات الفاضلة. الآية 8. كانوا أبناء الجهال وأبناء النجباء. ولم يظهر على الأرض البتة (أيوب 30: 8) 1627. 25. أي أبناء الذين كانوا معلمين للخطأ. ومن ثم يُدعون "أطفالًا" ليس كمولودين من زرع، بل كممثلين للذين بتعليمهم ما هو خطأ، كانوا "جهلاء" بسبب جهلهم، و"أنذال" في سلوكهم، إذ يعيشون في الشر. أولئك الذين ليسوا مع فادينا لا في الحكمة ولا في الحياة. لأنه قيل بصوت سليمان في مدح الكنيسة المقدسة: زوجها مكرم عند الباب (أمثال 31: 23) 1628. وهكذا فإن الذين يتبعون مثال شر الضالين يُدعون أبناء الحمقى وأبناء الأوغاد. الآن يتم تضمينه بحق، وأولئك الذين لم يظهروا على الأرض على الإطلاق. لأنه بينما يسعون جاهدين لإظهار أنفسهم هنا، بالطبع، يصبحون منبوذين من أجل أرض الأحياء. 26. لكن كل ما قلناه عن الهراطقة لن يكون باطلاً إذا طبقناه على أهل الشر والجسد، حتى لو كانوا على العقيدة الصحيحة. لأن الكنيسة المقدسة لا تعتبر معارضيها فقط أولئك الذين هم خارجها ولا يتفقون مع إيمانها، بل أيضًا أولئك الذين يعيشون فيها بلا استحقاق، ويخنقون حياتها. لذلك، دعها، وقد أصابتها المصائب الرهيبة التي حلت بها، تتفحص كيف أنها حتى في وقت ازدهارها، بسبب شر الأشرار الذين يسكنون فيها، حملت عبئًا. فلتقل كيف اضطربت فيها حياة كثيرين بسبب شر البعض، ولتقول: من يأكل في البرية محتقرًا في الضيق والألم. كما قلت من قبل في الجزء الأول من هذا العمل، تُفهم الصحراء أحيانًا على أنها تأمل سامٍ. ولكن في هذا الموضع، حيث وردت كلمة "الصحراء" في سياق اللوم، فماذا تشير هذه الكلمة إلا إلى العقم في الخير؟ ولذلك، أيضًا، في إشارة إلى صورة يهوذا، يندب إرميا نفس الخاطئ قائلاً: "كم هي خراب المدينة المليئة بالناس" (مرا 1: 1) 1629! لكن في هذا الموضع، حيث قال الطوباوي أيوب عن فاعلي الشر الذين قرضوهم في البرية، من الجيد أيضًا أن نتأمل ما قاله المرتل: "أعداؤه يلحسون التراب" (مز 71: 9) 1630. 27. لأن هناك نوعين من الناس الذين يستسلمون لأطماعهم الخاصة: أولئك الذين يستخدمون دائمًا تملق اللسان لخدمة جشعهم، وآخرون يرتكبون الجرائم باستخدام القوة علانية. لأننا "نقرض" عندما نحاول تمييز أي شيء خارجيًا بجهد كبير. ونحن "نلعق" عندما نحاول تذوق شيء لا يمكن أكله بلمسة خفيفة من اللسان. كل الناس الذين، حتى تحت غطاء الإيمان، يعيشون بلا قانون، والذين يشتهون ما هو للآخرين، لكنهم لا يستطيعون الحصول على ما يريدون، يحاولون بخطب الإطراء والعذوبة الناعمة أن يأخذوا ما يرغبون فيه، وماذا يفعلون أيضًا إذا لم يلعقوا الرماد؟ فإن الأشياء الأرضية التي لا يستطيعون أن يأخذوها بالقوة، يجتهدون في الحصول عليها بلين اللسان. لكن أولئك الذين يمتلكون أي درجة من القوة في هذا العالم، إذا طمعوا في أشياء الآخرين، يحتقرون التصرف عن طريق التملق والخداع، لأنهم قادرون على تنفيذ ما في أذهانهم بالقوة غير العادلة، وهؤلاء الناس لا "يلعقون"، بل "يقضمون". لأنهم يدمرون حياة جيرانهم بعنف السلطة، كما لو كان ذلك بقوة الأسنان. فلتترنم الكنيسة المقدسة بالغنى الحقيقي للأرض الأبدية، ولتنظر إلى كثرة السكان في الأعلى، ولتنظر في أبنائها المختارين ثقافة العقل وكمال الفضائل التي لا تعد ولا تحصى، وفلتوجه عين العقل منهم إلى حياة الأشرار، التي هي فارغة وتمضي بلا صلاح، ولترى بالمقارنة بهم حياة خالية من كل الإنجازات الفاضلة في أولئك الذين تركوا العاليات ورغبوا في تلك الدنيا. فلتنظر كم مرة يشتاق الشرير إلى ما يشاء إذا كان له سلطان يأخذه بالقوة. دعها ترى أن هناك مثل هؤلاء بداخلها، وأن جرائمهم تجلب الخطر والألم أيضًا للمؤمنين بداخلها، ودعها تتحدث عنهم: الذين افترسوا في الصحراء. وكأنها تنعيهم علنًا قائلة: “لن ينهشوا الآخرين، ولا حتى يأسروهم بالعنف، لأنهم أولاً، بفعلهم هذا، يبقون هم أنفسهم في صحرائهم الداخلية، عقيمين للفضائل”. وهي تشرح عنهم بحق أكثر قائلة: محتقرون في المرض والمعاناة. بالنسبة للجسد غير الصحي، إذا أغفلنا حقيقة أنه يجب النظر بعناية في احتياجاته، يصبح أكثر مرضًا، وتضاف المعاناة إلى المرض كعواقب لعدم الاهتمام. 28. لأن الطبيعة البشرية خلقت صحيحة، ولكنها سقطت في المرض بمحض إرادتها، وسقطت في انهيار كامل، لأنها تحت ضغط ضرورات لا حصر لها لا تجد شيئًا في هذه الحياة إلا أنها ستسقط على أي حال؛ ولكن بينما في احتياجات طبيعتنا هذه نتجاوز ما هو ضروري حقًا، وننسى الاهتمام بالنفس، فإننا بهذا الإهمال نضيف إلى ضعفنا خسة الخطيئة. لأن ضروريات الطبيعة هي من النوع الذي يجعلها محفوفة بخطر عظيم، لأنه من الصعب أن نميز فيها أي منها يتعلق بالضرورة المفيدة وأيها يرتبط بالرضا الذاتي الشرير. لأنه يحدث في كثير من الأحيان أنه بينما نفعل أشياء بدافع الضرورة، فإننا نقدم أيضًا خدمة لشر إشباع الذات، إذا ألقت أعذارنا الذاتية حجابًا من الضعف على عيون التمييز، وكما هو الحال، فإنها تخفي نفسها تحت مظهر المنفعة. لكن إفساد ضعف طبيعتنا بالإهمال ليس أكثر من إضافة المعاناة إلى مرضنا، وزيادة معاناة الحاجات مع خسة الرذائل. لذلك يفحص القديسون ويدرسون كل ما يفعلونه بجدية شديدة، حتى لا ينال منهم ضعف الطبيعة أكثر من حقه، وحتى تحت غطاء الضرورة لا ينمو فيهم شر اللذة. فإنهم يرون أن أحدهما من ضعف، والآخر من إغراء، ويحكمون بشدة بين الضرورة واللذة، ويقبلون الأول عزاء، ويكبحون الثاني. لذلك، حتى مع خضوعهم لتأثير الضرورة، مثل مرض الجسد في الضعف، فإنهم لا يصلون أبدًا إلى دناءة الخطية. فإنه نوع من مرض الجسد أن يكون في ضعف تحت ثقل الأشياء الأساسية بسبب طبيعة الجسد الزائلة التي لا تزال عرضة للفساد. كم اشتاق إلى التحرر من الضرورة، الذي قال: "أنقذني من حاجتي" (مز 24: 17) 1631. لأنه كان يعلم أن خطايا اللذة في معظمها تأتي بعد الضرورة، وأنه لا يجوز له أن يفعل شيئًا غير قانوني بإرادته. 29. ولكن من ناحية أخرى، فإن الأشرار يجدون لذة في احتياجات حالتهم الفاسدة، لأنهم يجبرونهم على خدمة المتعة. لأنهم عندما يشيدون باحتياجات الطبيعة بتغذية أجسادهم بالطعام، من خلال إشباع الحنك، ينتفخون في لذة مشبعة. عندما يبحثون عن ملابس تغطي أطرافهم، فإنهم لا يبحثون فقط عن الأشياء التي يمكن أن تغطيها في البرد، بل يمكن أن تجلب المتعة أيضًا، وفي مواجهة البرد لا يبحثون فقط عن الأشياء التي يمكن أن تحمي بالسمك، ولكن أيضًا تمنح المتعة بالنعومة؛ ليس فقط شيئًا يمكن أن يهدئ بلمسة من النعومة، ولكنه أيضًا يمنح العين متعة بالألوان. فتحويل الضرورة إلى سبب للمتعة، ما هذا إن لم يكن إضافة معاناة إلى المرض؟ فلتتذكر الكنيسة المنهزمة في أوقات الشدائد أولئك الذين بسببهم تتعرض لهذه الضيقات، ولتتحدث عن الذين يقضمون في البرية محتقرين في المرض والألم. إنهم بالفعل سيزيدون المعاناة إذا أضافوا إلى احتياجات المعاناة والملذات الموروثة لنا في الجسد. لأننا نلنا هذه الاحتياجات، مثل المرض الوراثي، عقابًا لجريمة الوالد الأول. لكن أولئك الذين يضيفون المعاناة إلى المرض سوف يستحقون المزيد من الذنب. ولكن إذا كان هؤلاء الناس، رغم أنهم يحتقرون التغيير نحو الأفضل، فإنهم يفعلون أشياء سيئة بطريقة لا ينقلون بها العدوى إلى الآخرين أيضًا. ليت موتهم يكفيهم، ولو أن معتقداتهم الهدامة لم تقتل حياة الآخرين أيضًا. لأنهم يحسدون الآخرين لأن الآخرين ليسوا على ما هم عليه، ويشعرون بالإهانة لأن الآخرين حصلوا على شيء فقدوه، لأنهم إذا رأوا بالصدفة أي نقاط جيدة في شؤون الآخرين، فإنهم يحاولون انتزاعها بيد اللوم الظالم. لذلك يلي: إنهم يمضغون أيضًا العشب ولحاء الأشجار. 30. لأنه ما هو المقصود بـ "الأعشاب" إن لم يكن حياة أولئك الذين يبدأون بشكل جيد، ولكنهم ليسوا أقوياء بعد وقريبين من الأرض؟ وما هو "لحاء الأشجار" إن لم يكن الشؤون الخارجية لأولئك الذين يسعون من الآن فصاعدا إلى ما هو فوق؟ بالنسبة للأشخاص السيئين، عندما يرون أشخاصًا بدأوا للتو في فعل الصواب، إما يسخرون منهم أو يبدون أنهم يعلمونهم، فإنهم يقترحون العكس. ولكن عندما يعتقدون أن الآخرين يمهدون الطريق بالفعل لأشياء عليا، لأنهم لا يستطيعون إبطال إنجازاتهم بشكل كامل وكلي، فإنهم يصرفونهم عن بعض شؤونهم. وبالتالي، فإن مضغ العشب ولحاء الأشجار، من خلال المعتقدات الخبيثة، يشبه نوعًا من أسنان خبثهم، لإبطال أهداف أولئك الذين بدأوا للتو الشيء الصحيح، أو تصرفات الأشخاص الذين، مثل الأشجار، ينجذبون إلى ما هو فوق. أبناء الهلاك "يمضغون العشب" عندما يأكلون الخير الهش. بنفس الطريقة "يمضغون لحاء الشجر" عندما يهاجمون بكلمة شريرة حياة أولئك الذين ينمون بالحق، ويغطون أنفسهم بالأعمال الصالحة. الآن يجردون الأخيرين، مثل الأشجار من لحاءهم، ويشهرونهم بأفعال محددة، ويسحقون الأول تحت أنفسهم، مثل العشب، باحتقارهم. إنهم يدمرون جزئيًا قوة أولئك الذين ينمون بالفعل، لكنهم يسحقون تمامًا البدايات الناعمة لأولئك الذين ما زالوا في الأسفل. فلنقل: إنهم أيضًا يمضغون العشب ولحاء الشجر، لأنهم بالشتائم الشريرة قتلوا في البعض جزءًا من الشؤون الخارجية، وفي بعض القلوب رجاء الحياة المتزايد. 31. أو بالطبع "مضغ العشب" هو تقليد بعض الأشياء الخفيفة واللطيفة التي تخص الآباء القدماء. ومن ثم فإن "مضغ لحاء الشجر" هو في الواقع القيام بأفعال خارجية، لكنه في هذه الأفعال نفسها يفشل في الحفاظ على النية الصحيحة. لأنه يوجد أناس، وهم لا يستطيعون أن ينالوا مجد العالم الحاضر، بتمسكهم بالطرق المعروفة في العالم كسلوك مجيدا، يبحثون عن شبه القداسة، ويفترضون أنهم يلبسون ثوب التقوى، ويريدون أن يكونوا مقلدين للآباء القدماء. وبعض الأشياء، في الواقع، صغيرة وسهلة، يجبرون أنفسهم بطريقة ما على القيام بها، لكن الأشياء القوية حقًا، والتي، على سبيل المثال، يجب أن تنمو من جذر الحب، لا يمكنهم إجبار أنفسهم على تكرارها. إنهم حقًا "يمضغون العشب" لأنهم يمرون بما هو عظيم حقًا ويمتلئون بما لا قيمة له. ومع ذلك، في كثير من الأحيان يجبرون أنفسهم على القيام ببعض الإجراءات التي تبدو أقوى، لكن ليس لديهم النية الصحيحة في هذه الإجراءات نفسها. ومثل هذا الشخص بالطبع "يمضغ لحاء الأشجار" لأنه يأخذ الأعمال الخارجية للمختارين ، وليس له حسن النية في الأعمال الصالحة. لأنهم من أجل تصفيق الإنسان يطلبون الأعمال الصالحة، لكنهم لا يبالون بتقليد قلوب الذين يفعلون الصواب، ثم "يمضغون لحاء الشجر". فإنهم بكل رغبتهم يطلبون المجد أو كثرة بركات هذه الحياة. ولذلك فهو متضمن أيضًا بحق: وأصل العرعر هو طعامهم. 32. لأنهم، حتى وهم في الإيمان، يستسلمون في الغالب لأفكار الجشع، وكأنهم "يأكلون" الأشياء، ونتيجة لذلك ينالون العقاب في نهاية حياتهم. مثل هؤلاء الناس، رغم أنهم لا يعطشون إلى ثمرة الإعلان الإلهي، بل يجعلون أنفسهم خاضعين للعطش إلى الأمور الزمنية، لا يشبعون أبدًا من خبز الحنطة، بل من "جذر العرعر". فإن الأشياء الأرضية التي تنبع من الحضيض وتمتصها، يمكنها حينئذ أن تخزها بقسوة القصاص، مثل العرعر بحدة أوراقه. فطالما أنهم يحتقرون الله هنا، فلن يتمكنوا أبدًا من فهم حجم الشر الذي يفعلونه. ولذلك يأكلون أيضًا "جذر العرعر"، لكنهم لا يلاحظون مدى حدة وشائك أغصان هذا الجذر؛ لأن السلوك السيئ حقًا هنا، كما هو، يمنح في الأساس متعة بالخطيئة، ولكنه بعد ذلك، كما هو، لاذع كعقاب. وهي تتواصل بشكل جيد: أولئك الذين أخرجوهم من الوديان، عندما وجدوها، ركضوا إليهم صارخين. 33. مقارنة بالأشياء المذكورة أعلاه، كل شيء في الحياة اليوم هو "وادي". ولأنهم لا يعرفون التأمل في أعالي الجبال، أي قوات القديسين، فإنهم دائمًا منشغلون في شبع وضيع، كما لو كانوا في "وادي"، وعندما لا يجدون أي مكافأة، حتى ولو مكسبًا ضئيلًا، يهربون بالمطالب، لأنهم يجاهدون حتى بالشجار والصراخ للحصول عليها. وهكذا، فإن كل واحد منهم، وهو في الوادي، يركض صارخًا لأنه عندما تحدث مثل هذه الحالات، فإنهم يتجادلون ويتشاجرون حتى من أجل مكاسب بسيطة. الآن يحدث في كثير من الأحيان أن الشخص الذي يبدو وكأنه قديس ذو سلوك جيد، ويمر بحالات إمكانية الحصول على مزايا أرضية، يضطر إلى تأكيد ذلك. لأنه ربما رأيتم أناسًا يعملون بالفعل من أجل ما هو سامٍ، بالفعل في ممارسة العفة، بالفعل في العقيدة، يتبعون أمثلة الآباء الذين سبقوهم، ولكن عندما يجدون أنفسهم فجأة في فرصة الحصول على مكافأة هذه الحياة، مثل الفاكهة في الوادي، فإنهم "يركضون وراءها صارخين"، وينزعج كل صمت وهدوء القداسة فيهم بسبب السعي وراء المكافأة. 34. ولكن من الممكن أيضًا أن "البقل ولحاء الشجر" لا يدلان على الأعمال الصالحة فقط، كما قلنا سابقًا، بل أيضًا على التعزية والبركات في هذه الحياة. ففي بعض الأحيان، عندما يُغني الله القدير مختاريه بمواهب داخلية، فإنه يرفعهم أيضًا في الكرامات الخارجية. وبينما يمنحهم المجد والثناء من خلال ترقيتهم فوق الآخرين، فإنه يعرض صفاتهم الجيدة كقدوة؛ وأحيانًا يحتقر الأشرار حقًا مثل هذه الحياة، لكنهم يريدون تحقيق نجاحهم الكبير في هذا العالم. ولأنهم يبحثون هنا فقط عن راحة مؤقتة، فإنهم يأكلون «العشب»؛ لأنهم في أفكارهم لا يهدفون إلا إلى تقليد المجد الخارجي لهؤلاء الناس، فهم "يمضغون لحاء الأشجار"؛ ولأنهم في كل هذه الأمور لا يخدمون إلا الجشع بكل ميول عقولهم، فإنهم يتغذون على "جذر العرعر". كل هذه الأشياء "يخرجونها من الأودية"، لأنه بسبب محبة هذه الحياة الوضيعة الفاسدة يحترقون في شهوة لا حدود لها. و"عندما يجدون" ذلك، "يهربون صارخين"، لأنهم بالطبع من الآباء القديسين، الذين لا يسعون أبدًا إلى اكتساب مزاياهم، فهم مشغولون بمحاولة الاستيلاء على مراكزهم وامتيازاتهم، وعندما لا يستطيعون في كثير من الأحيان تحقيق ذلك بالوسائل الهادئة، يصلون إلى حد تمزيق سلام الوئام لهذا الغرض. 35. ولكي نظهر أنهم مختلفون تمامًا عن سلوك الآباء السابقين، نضيف بحق: يجب أن يعيشوا في أخاديد جداول صحراوية، أو في كهوف الأرض، أو على الحصى. لأننا عندما نتحدث عن الخير، فإننا بحق نأخذ كلمة "أنهار" على أنها تسمية للوعاظ القديسين، الذين وهم في هذه الحياة الحاضرة يتدفقون إلينا بالفيضات الإلهية التي تجمعها جريان المياه في فصل الشتاء. والذين يغادرون عندما تظهر شمس الصيف، لأنه عندما يشرق نور الأرض الأبدية، سيتوقفون عن الوعظ. ""حفر هذه الأنهار المهجورة"" هي مزايا الحياة المؤقتة. لأنهم يتركونهم لينالوا المكافآت السماوية. ونيابة عن جميع "التيار" الذين تركوا الأشياء الوقتية، قال: "من أجله خسرت كل الأشياء، وحسبتها كلها نفاية" (في 3: 8) 1632. ولكن بما أن أذهان الأشرار تسعى للحصول على هذه الأشياء في هذه الحياة، والتي رفضها الأبرار محتقرين إياها، فإنهم يضطرون إلى العيش "في حفر الأنهار المقفرة". من أجل تلك الأمور التي كان القديسون يحتقرونها، هؤلاء يشتهون أن ينالوها أجرا عظيما. أما "مغارات الأرض" فهي الأفكار الشريرة التي يختبئون بها عن أعين جيرانهم. لأنهم يتجنبون إظهار الشر للناس، وبينما يتظاهرون بأنهم شيء آخر، فإنهم يختبئون في ملاجئ ضميرهم، كما في "كهوف الأرض". لن يفعل أحد كل هذه الأشياء إلا إذا فقد الأمل في الحياة الأبدية، ما لم يثبت عقله في حالة عدم اليقين هذه. ولذلك أضاف في الصحيح: أو على الحصى. 36. لأن "الحصى" هو الحياة الحقيقية، والتي، بسبب عدم استقرار التقلبات، تنتهي باستمرار، تمامًا كما يحمل تيار النهر الحصى إلى الشاطئ. ولذلك فإن "العيش على الحصى" يعني الانشغال بتدفق الحياة الحاضرة، وهناك تثبيت ميول العقل حيث لا يستطيع أن يثبت خطوة ويثبت. هناك نقطة أخرى في "الحصى" لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تصل إلى السكوت، وهي أن القدم عندما تكون في الأعلى وتضرب الحصى، تنزلق، بسبب الطبيعة الزلقة للغاية لهذه الحجارة الصغيرة، وتتدحرج بسهولة إلى الأسفل. حياة الأشرار لا تحيد عن هذا الظرف بأي شكل من الأشكال، لأنه بينما هم في حب العالم يجهزون أنفسهم للقيام ببعض الأشياء المشروعة والمحترمة ظاهريًا، يضعون أقدامهم على القمة الجسدية، وفجأة تنزلق القدم إلى أسفل لأن خط سلوكهم، الذي يسعى لتحقيق إنجازات خارجية، ينزلق حتى إلى ما هو شرير وغير قانوني. لذلك عندما تواجه الكنيسة المقدسة اضطهادًا، فلترجع ذاكرتها إلى حياة الجسد، التي رأتها حتى في نجاحها مقاومة لها، والتي بسببها تعاني هذه الآلام، ولتنظر وتعرف قائلة: يجب أن يعيشوا في مجاري الأنهار الصحراوية، أو في كهوف الأرض، أو على الحصى. لأنهم حادوا عن تعليم آبائهم، "ويعيشون في مجاري الأنهار المقفرة"؛ لأنهم يختبئون في أفكار القلب الخفية، "يسكنون في مغاير الأرض"؛ لأنهم يريدون توجيه هدفهم إلى تقلب الحالة الحديثة للوجود، فإنهم "يعيشون على الحصى". ولكن لتتطهر الخطايا التي لا يستطيعون مقاومتها في التجربة، حتى بعد ارتكابها، بالبكاء: دعهم، حتى بعد كل ما فعلوه، يدركون الأفعال الشريرة، وليوضع عليهم سلة من الروث، كما على شجرة تين قاحلة، أي على النفس القاحلة ثروة الحداد (لوقا 13: 6-9) 1633. 37. لكن ما يميز العقل البشري في معظمه هو أنه بمجرد وقوعه في الجريمة، فإنه يبتعد أكثر عن معرفة نفسه. فإن هذا الشر الذي يرتكبه يدخل نفسه في النفس حاجزا عن عين العقل. لذلك، يحدث أن الروح، التي غطتها الظلام الطوعي، لم تعد تعرف حتى ما هو الخير، وما الذي يجب أن تسعى إليه. فكلما زاد الإنسان في الشر قل خيره. هكذا نور الحقيقة، لأنه بمجرد أن تمسه جرائم الخطاة الضالين، بنفس القدر الذي يتم إهماله فيه، والحكم عليه بقسوة، وبنفس القدر يسمح بحدوث ذلك، وأنه عندما يضيع، يصعب العثور عليه، لأنه عندما يُطرد بفعل شرير، فإنه يخرج من وعي الإنسان؛ كيف يتوقف الإنسان عند نسيانه وإهماله في الممارسة العملية عن الظهور في الذاكرة بمرور الوقت. وهكذا فإن ما يحدث هو أن الخطاة الضالين، بينما كان عليهم أن يبكون على موضوع خطاياهم، يفرحون بها؛ والذين قال عنهم سليمان: "الذين يفرحون بفعل الشر يفرحون بالشر" (أم 2: 14) 1634. ولذلك، في المناسبات التي يجب أن يندبوا فيها، فإنهم يمضون بفرح؛ لذلك، عندما يموتون، يستمرون في الضحك. ولهذا يضيف هنا أيضًا بحق: الآية 7. الذي يأكل بين أبناء جنسه، ويأكل تحت الشوك. 38. "يحتفلون بين أجناسهم" لأنهم بالطبع ينتبهون إلى الأشياء الزائلة التي ينالونها، ويهملون النظر إلى الفوائد الأبدية التي يخسرونها. وبينما هم في نار محبة الأشياء الوقتية، فإنهم يظلون عن طيب خاطر جاهلين بالفرح الحقيقي. وسوف يبكون بصدق إذا سارعوا للتعرف على الأطباق الحقيقية. لكن بينما لا يهتمون بمعرفة ما هو الأفضل، فإنهم يختارون لأنفسهم فقط ما هو على ارتفاع مرئي، ما يغري العين بسحر عابر مرئي. أي أنهم يركزون قلوبهم على ما هو مرئي، ويبتهجون كلما زاد خارجيًا، كلما قل تذكرهم لأنفسهم داخليًا. ومع ذلك، كقاعدة عامة، تختلط أفراحهم بالأحزان، وبنفس الأشياء التي تملأهم بالفخر المتحمس، يُجلدون. لأنهم لا يستطيعون، بدون قلق شديد، أن يجدوا ما لا يملكونه، أو أن يحافظوا عليه عندما يحصلون على تلك الأشياء المؤقتة التي يرغبون فيها؛ إنهم يهدفون بين نظرائهم إلى الحصول على تفوق المجد؛ يريدون الاحترام المفرط من مرؤوسيهم؛ ويحظى الرؤساء باحترام أقل مما ينبغي؛ في أغلب الأحيان يمارسون سلطة استبدادية؛ ويفعلون الشر، ومع ذلك لا ينالون الإكرام الواجب لآثامهم، ولا يستطيعون أن يحموا أنفسهم من الرعب. كل هذه الأشياء، بالطبع، تلدغ الأشخاص المؤسفين، لكنهم لا يشعرون بنفس هذه اللدغات، مما يخففهم بحب الأشياء المؤقتة. ولذلك يقال عنهم الآن: ويستمتع بالأطباق تحت الشوكة؛ لأنهم محاطون بملذات الخطايا، وتحت تأثير هذه الحياة، لا يعرفون مدى فظاعة ما ينالونه حقًا. 39. لذلك فإنهم يستمتعون تحت الشوكة، لأنهم بالطبع يفرحون بالأشياء الأرضية، ولكن مع أنهم غير قادرين على مواجهة الأشياء المؤقتة دون حزن، فإن هؤلاء التعساء أنفسهم يلدغون من نفس الشيء الذي يتشبثون به في البحث. لأنهم "تحت الشوكة" ويستمتعون بما يعتبرونه أطباقًا رائعة، ويتحملون المشاق من أجل حب هذه الحياة، ومع ذلك، نظرًا لارتباطهم برغبة متزايدة في الاستهلاك، يبدأون في الشعور بالمصاعب التي يتحملونها، ويتوقفون عن الاستمتاع. لذلك فإن إرميا، إذ اتخذ بحق صورة سلوك كل البشر، يتذمر في رثاء قائلاً: "سقاني أفسنتينًا مُرًا" (مراثي 3: 15) 1635. لأنه كما قلنا سابقًا في الجزء أعلاه، فإن السكران لا يدرك ما يحدث له. وهو "الممتلئ بالأفسنتين" يأكل في نفس الوقت شيئًا مرًا، ولا يفهم بعد من أين تأتي المرارة التي يمتلئ بها. وهكذا، فإن البشرية، بعد أن يدينها الله بحق، تُترك لمتعتها، وبهذه الملذات نفسها، وتتحمل المعاناة طوعًا بسببها، تصبح "سكرانًا بالأفسنتين"؛ لأن الإنسان هنا، بسبب محبته لهذه الحياة، في عمى الشهوة، يستهلك المرارة، ولكن كونه في حالة سكر غير واعي، يظل جاهلاً بذلك. فإن من يعطش إلى مجد العالم يجده يجد أيضًا مصائب لا تعد ولا تحصى، لذلك يشرب المرارة. ولكن لأنه قبلها عن طيب خاطر، بسبب السكر، فهو الآن غير قادر على تمييز شر هذه المرارة. بالنسبة للأشرار، من أجل مجد هذا العالم، يحبون حتى الشدائد، ولهذا السبب يكرسون أنفسهم عن طيب خاطر لأي عمل، ويعرضون رقابهم بأمانة لنير العمل الشاق الدنيوي. يصف هوشع هؤلاء جيدًا في النبوة على شبه أفرايم، قائلاً: "وأفرايم عجلة معتادة على الدرس (هو 10: 11) 1636. لأن العجلة التي تعودت على الدرس كثيرًا جدًا، حتى لو ضللت، تعود من تلقاء نفسها، حتى بدون إكراه، إلى هذا العمل الشاق". وهكذا فإن عقل الشرير، الذي يهدف إلى خدمة هذا العالم، معتاد على خدمة الأشياء الوقتية، حتى لو وجد نفسه فجأة حرًا، فإنه لا يزال يجاهد لإخضاع نفسه للكدح الأرضي، ويسعى إلى طريق "الدرس" المألوف، وهذا غير مقبول بالنسبة له، حتى لو حدث التخلص من نير العبودية الدنيوية. لقد أعتق الرب رقاب التلاميذ من نفس هذا النير عندما قال: "احترزوا لأنفسكم لئلا تثقل قلوبكم في أكل وسكر. وأضاف على الفور: وهموم هذه الحياة؛ ولئلا يأتي عليكم ذلك اليوم بغتة (لوقا 21: 34) 1637. وأيضاً: تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. احملوا نيري عليكم وتعلموا مني، لأني وديع ومتواضع القلب (متى 11: 28-29) 1638 ما فائدة أن يدعو الرب نفسه "وديعًا ومتواضعًا" في التعليم، إن لم يكن يشير إلى بعض الطرق البسيطة للعيش بشكل جيد؟ ولكن بما أن أذهان الأشرار تكون مسرورة بأنفسهم أكثر بكثير، لكونها في ثبات تمجيد الذات، أكثر من الوداعة والتواضع، فإنهم "يأكلون تحت الشوك". لأنهم من محبة العالم مستعدون لتحمل ما هو صعب بدلاً من الأشياء الناعمة والمبهجة، بينما يحاولون في هذه الحياة السيطرة على مرتفعات هذا العالم. 40. الرب يدعو إلى التوقف عن العمل من أجل هذا العالم، ويدعو إلى عذوبة السلام المقدس، ومع ذلك فإن عقول الأشرار المسعورة تفرح بقبول ما يعطيه الطريق الجسدي القاسي أكثر من قبول ما يعطيه الطريق الروحي الناعم. يتغذى على مرارة الإرهاق أكثر من حلاوة الهدوء. ويظهر لنا شعب إسرائيل نفس الأمر علنًا بمثالهم، فبينما يتجددون بالمن من فوق، يشتهون قدور اللحم والبطيخ والبصل والبصل، كما في مصر (عد 11: 5) 1639. وما هو المقصود بـ "المن" إن لم يكن طعام النعمة، الذي يُعطي من فوق لإنعاش الحياة الداخلية للناس الأحرار بالبر؟ وما الذي تعنيه "قدرات اللحم" إن لم يكن الشؤون الجسدية، التي هي صعبة للغاية ومحاطة بالشدائد كما في النار؟ ما المقصود بـ "البطيخ" إن لم يكن الحلويات الأرضية؟ ماذا يوجد تحت "البصل والبصل" الذي غالباً ما يجعل من يأكله يبكون، إن لم يكن قسوة الحياة الحقيقية، التي تهدد عشاقها بالحزن، ولكنها لا تزال محبوبة بالدموع؟ وتركوا "المن" أرادوا البطيخ واللحم، ومرة ​​أخرى البصل والبصل، بلا شك لأن العقول الشريرة تحتقر عطايا السلام الحلوة بالنعمة، ومن أجل الملذات الجسدية تتعطش إلى طرق هذه الحياة المرهقة، حتى لو كانت مليئة بالدموع؛ إنهم يحتقرون امتلاك ما يمكنهم أن يبتهجوا فيه بطريقة روحية، ويسعون بشغف إلى ما يمكنهم أن يتأوهوا فيه بطريقة جسدية. لذلك سيقول أيوب بصوته الحقيقة ويكشف جنون هؤلاء الناس، لأنهم بقرار خاطئ وضعوا المرهق قبل الهادئ، والقاسى قبل اللطيف، والقاسى قبل الناعم، والعابر قبل الأبدى، والمشكوك فيه قبل الموثوق به. وجنون هؤلاء الناس، فلتتذكر الكنيسة المقدسة أيضًا أنه حتى عندما لم تغمرها الشدائد القاسية، فقد احتفظت بمثل هؤلاء الأشخاص في داخلها، وهم مؤمنون ظاهريًا، ولكنهم حريصون على أن يعيشوا حياتهم خلافًا للإيمان، ولتقول أيضًا: من يتغذى بين نوعه، ويستمتع بالأطباق تحت الشوكة؛ وبطبيعة الحال، فإن الكثير من الشرور التي يفعلونها، تعلموها من الأشرار الذين سبقوهم، لذلك أضيف هذا بحق: الآية 8. كانوا أبناء الجهال وأبناء النجباء. ولم يظهر على الأرض البتة (أيوب 30: 8) 1640. 41. إذ يلزمنا أن نعرف أن البعض في حضن الكنيسة المقدسة هم "جهلاء" ولكنهم "نبلاء"، والبعض الآخر "جهلاء" ولكنهم "أحرار". فإنهم يُدعون جهالًا، ولكن لا يمكن أن يُطلق عليهم حقيرًا، لأنهم استهانوا بحكمة الجسد إذ اشتهوا الحماقة التي تخدمهم، وبعد التجديد الداخلي قاموا في نبل الفضيلة، أولئك الذين تركوا حكمة العالم الحمقاء، واشتهوا حكمة الله الحكيمة. لذلك مكتوب أن جهالة الله أحكم من الناس (1كو 1: 25) 1641. ويدعو بولس إلى السيطرة على هذه "الحماقة" عندما يقول: "إن كان أحد بينكم يظن أنه حكيم في هذا الدهر، فليكن جاهلاً لكي يكون حكيماً" (1كو 3: 18) 1642. هذه "الحماقة"، أي الذين يتبعون، يمكنهم أن يسمعوا من صوت الحكمة: أنتم الذين تبعتموني في التجديد، متى جلس ابن الإنسان على عرش مجده، تجلسون أنتم أيضًا على اثني عشر كرسيًا تدينون أسباط إسرائيل الاثني عشر (متى 19: 28) 1643. انظروا كيف أنهم إذ جحدوا الأمور الزمنية نالوا مجد القدرة الأبدية. وبناء على ذلك، ما هو أكثر غباء في هذا العالم من أن يتخلى المرء عن نفسه؟ وأي شيء أنبل في العالم الأبدي من أن نأتي مع الله كقضاة؟ حقًا إن نبل هؤلاء القضاة قد ذكره سليمان أيضًا، والذي تحدثت عنه سابقًا عندما قال: زوجها شريف في الباب عندما يجلس بين شيوخ الأرض (أم 31: 23) 1644. لأننا نرى الذين يسميهم "الشيوخ" كرامًا ومحترمين. ورأى بولس هذا "النبل" في نفسه عندما اتحد بالروح مع الخالق، فقال: "فإذ نحن ذرية الله، لا ينبغي أن نظن أن اللاهوت يشبه الذهب أو الفضة أو الحجر، الذي اخذ صورة من صناعة الإنسان أو مهارته (أع 17: 29) 1645، أي أننا "ذرية الله" لا كأننا ظهرنا في طبيعته، بل كما في روحه المخلوق حسب إرادته والمتجدد بقبوله". وبقدر ما يرتفع كل واحد في هذا النبل، بقدر ما يتجدد على صورة الذي هو على شبهه. 42. ولكنهم على النقيض من ذلك، "الحمقى" و"الأوغاد" على السواء، أولئك الذين يتبعون أنفسهم ويهربون من الحكمة العلوية، ويهدأون في جهلهم، وينزلقون إلى الخسة الشديدة. لأنه بقدر ما لا يفهمون سبب خلقهم، بقدر ما يفقدون صلة الولادة السامية التي مُنحوا بها في الصورة. لذلك فهم "حمقى" و"أوغاد" معًا، أولئك الذين تمنعهم عبودية النفس من المشاركة في التراث الأبدي. كما هو مكتوب: كل من يرتكب الخطية هو عبد للخطية (يوحنا 8: 34) 1646. وهذا ما يقوله صوت الكارز العظيم: "لأن حكمة هذا العالم هي جهالة أمام الله" (1كو 3: 19) 1647. لذلك، فإن هؤلاء الذين كانوا حكماء في الأمور الأرضية، رجعوا عن نبلهم الداخلي، وصاروا في نفس الوقت "جهلاء" و"أنذال". ويقلد كثيرون أفعالهم، ويتبين أنهم أبناء "الجهال" و"الأوغاد"، وبينما يقتدون بهم في الممارسة، فهم أيضًا "جهلاء" لأنهم لا يفهمون الحكمة الحقيقية، و"أنذال" لأنهم لن يرتفعوا بحرية الروح. لكن في كثير من الأحيان، على الرغم من أن هؤلاء الأشخاص يمارسون سلوك الأشرار، فإنهم يشغلون في هذه الحياة أماكن الصالحين، ويعتبرون أنفسهم أبناء أولئك الذين يقومون بأعمالهم النبيلة ظاهريًا سعياً وراء المجد الدنيوي. يدعو التصحيح المقدس هؤلاء الأشخاص إلى معرفة الذات، أي أن يتم ترسيخهم داخليًا في الرغبات السيئة، ويجب عليهم أن يفهموا من هم أطفالهم. لأنهم ليسوا أبناء من يأخذون أماكنهم، بل أبناء من يتبعون شهواتهم الداخلية. لذلك، ليُقال بحق: إنهم أبناء جهال، نعم، أبناء نذل. حيث يضاف بحق: ولم يظهر على الأرض إطلاقا. 43. لأنه يوجد أناس كثيرون على الأرض هم أيضًا في الكنيسة، ومعرفة دنائهم في حالة فساد مخفية عن إخوانهم، مثل نوع من العباءة الملقاة، الذين يخضعون للسقوط في الأعمال الشريرة، ولا يظهرون أمام العين الإلهية. وهؤلاء هم الناس الذين سيقال لهم ذات يوم: الحق أقول لكم: إني لا أعرفكم. وهكذا "يوجد على الأرض" و"يظهر على الأرض" من هم على الإيمان الصحيح، وبالأعمال النبيلة يعكسون نبل النفس. "يوجد على الأرض"، لكن "لا يظهرون على الإطلاق" عليها، أولئك الذين يثبتون بسرعة في الكنيسة في الإيمان الحقيقي، لكنهم لا يظهرون شيئًا يستحق الإيمان عمليًا. ثم إنهم في حضن الكنيسة المقدسة، في عيني الله، و"يظهرون" بالنسبة للدينونة، ومع ذلك "لا يظهرون" بالنسبة للحياة الصالحة، لأنهم في حياتهم لا يعلنون تلك الأشياء التي يبدو أنهم ملتزمون بها باعترافهم. وعنهم يقول بولس: "يقولون إنهم يعرفون الله ولكنهم بالأعمال ينكرون" (تيطس 1: 16) 1648. هؤلاء الأشخاص في الكنيسة المقدسة يستخفون بالإيمان الذي يزعمون أنهم يؤمنون به بدلاً من تكريمه، ويسعون باسمه إلى تأمين مصالحهم الخاصة بدلاً من الدفاع عنه. لكن المختارين، بينما يهتمون بالحفاظ على استحقاق الإيمان بالأعمال العادلة، يقتربون من معرفة خالقهم حتى بين حشد الخطاة الضالين. وهو ما يشير إليه أيضًا الإنجيل بصورة المرأة التي تعاني من نزيف الدم. وعن من قال الرب: من لمسني؟ فلما أنكر الجميع قال بطرس والذين معه: يا معلم! يحيط بك الشعب ويزاحمونك وتقول: من لمسني (لوقا 8: 45-46) 1649؟ لكنه سمع شرح السبب الحقيقي عندما قال له الرب: لقد لمسني أحدهم، لأنني أرى أيضًا أن هذه القوة جاءت مني. انظر كيف "يضغط" الجمع على الرب، لكنهم "لمسوه" فقط، ذلك الذي أتى إليه بالتواضع، لأنه بطبيعة الحال، حتى العديد من الخطاة الضالين في الكنيسة المقدسة "يضغطون" على الحقيقة، التي يهملون "لمسها" وهم يعيشون بشكل جيد. إنهم يضغطون بقوة و"يضغطون"، لكنهم ما زالوا بعيدين، لأنهم يتبعون تدريب المعرفة الإلهية، ولكنهم بعادة السلوك يهربون منها. إنهم "يضغطون" ويبتعدون لأن أعمالهم تناقض هذا الإيمان الذي يؤكدونه بالقول. الآن، نتعلم من هذه القصة أنه حتى في حالة الازدحام، فإن البعض لا "يلمسون" الرب، حتى أن البعض لا "يراهم" الرب، حتى عندما يرون؛ لأنهم يظهرون أمام إرادته وقصاص الإدانة، لكنهم لا يظهرون أمام الاختيار. لذلك، ليُقال بحق: وأولئك الذين لم يظهروا على الأرض مطلقًا، لأنه على الرغم من أن الكنيسة أبقتهم مرئيين، فإن أولئك الذين لا يراهم الخالق فيها، لا يعرفهم. الذين، في أوقات السلم، يحافظون على الإيمان بالكلمات، بالقدر وللسبب الذي يجعلهم يرون الإيمان يزدهر بشكل عام. ولكن عندما هبت فجأة عاصفة من الشدائد ضد هذه الكنيسة، انفصلوا عنها على الفور بالإنكار العلني؛ وبنفس القوة والحماسة التي بدوا بها في السابق يكرمونها، حاربوها فيما بعد، وسخروا منها بالفعل. ولذلك أضاف بحق: الآية 9. والآن صرت أغنيتهم، وصرت لهم مثلا (أي 30: 9) 1650. 44. تحت هذه الكلمات نفسها، يتم عرض أوقات الكنيسة المقدسة عندما يسخر منها الضالون علانية؛ عندما يقوى الأشرار ويُوبخ الإيمان، ويصير الحق اتهامًا أرضيًا. ولكن كلما كان كل إنسان أكثر احتقارًا، كلما كان أكثر برًا. وكلما كان الاشمئزاز أسوأ، كلما كان يستحق الثناء. لذلك، فإن كنيسة المختارين المقدسة أثناء الكارثة "تصبح مثلاً" للأشرار، لأنهم عندما يرون موتاً صالحاً في عذاب، يلعنونه. لأنهم بقدر ما يرون الموت يقترب ولا يرون الحياة الأبدية، فإنهم بالأكثر يركضون نحو المشاكل الحقيقية في السخرية، وفي فهمهم الداخلي لا ينالون المكافآت الأبدية. والمعلومات المضمنة، نظرًا لعدم تغطيتها بضباب البيانات، يجب أن نفكر فيها بإيجاز حتى نتمكن بسرعة من الوصول إلى تلك الأجزاء التي سيتعين علينا العمل فيها. ثم يستمر: الآية 10. يبغضونني ويبتعدون عني ولا يمتنعون عن البصق في وجهي (أيوب 30: 10) 1651. 45. "يهرب" جميع الأشرار من الكنيسة المقدسة، ليس بسرعة خطواتهم، بل بطبيعة ممارساتهم. إنهم يهربون بعيدًا عن الإحساس بالمكان، ومن الإحساس بإمكانية الحصول على مكافأة بعد ذلك، وبينما يغطي الكبرياء الأرض، فإنهم يحتقرون الكنيسة في حرب مفتوحة. فإن "البصق في وجه الإنسان" ليس فقط صرفًا عن الخير في غيابه، بل أيضًا تشهيرًا به حتى في حضوره. وبينما يسخر الأشرار من الكنيسة علنًا، يطلقون كلمات حرة في تدنيس، مثل سيل اللعاب المتساقط في البصاق. لكن الكنيسة المقدسة تعرف كيف تكتسب الأرض في المعاناة، وفي خضم اللوم، تحافظ على حياة كريمة؛ فهو يعلمنا كيف لا يطيح بنا الشدائد، وكيف لا نعظم أنفسنا في الرخاء. إنها تعلم في إرضاء الرخاء إخفاء العقل في نظرة متواضعة؛ إنها تعلمنا أن نرفع أرواحنا إلى الأعلى بالأمل في أوقات الشدائد. إنها تعرف كيف تقيم الأشياء الصالحة - كرحمة الفادي، تعرف كيف تقيم الأشياء الشريرة - كعدالة المحكمة، لأن الخير قد وهبها، والشر الذي تعاني منه كان أيضًا بإذنه. ولذلك يضيف على الفور عن الرب قائلاً: الآية 11. لأنه فتح الجناس وضربني (أيوب 30: 11) 1652. 46. ​​ما معنى "جعبة" الله إن لم يكن مجلسه السري؟ الآن يلقي الرب سهمًا من جعبته، عندما يرسل بقراره السري حكمًا علنيًا. لأننا نعلم أن كل إنسان يُبلى، ولكن لماذا تأتي الكوارث بالضبط، لا نعرف. ولكن عندما يتبع البلاء تصحيح الحياة، فإن الحكم نفسه يظهر أنه صالح. بهذه الطريقة تغلق الجعبة، وتخفي طرفها. لكننا نعاقب بجعبة مفتوحة عندما نرى، مما يلي الكارثة، أننا نواجه الحكم لفترة طويلة. عندما يرى الرب خطايا، لكنه لا يحرك يد العقاب بعد، يبدو أنه يبقي الجعبة مغلقة، لكنه بضربه يظهر مدى عدم رضاه عما تحمله منا لفترة طويلة. لذلك، لتقل كنيسة المختارين المقدسة، وهي تعاني من الشدائد: لذلك فتح الجناس وضربني. وهي عندما تلتقي بأصوات خصومها الوقحة، ترى أن خطبتها لا يمكن أن يستقبلها البعض بسبب صلابتهم، مما يحجب كلمات خطبتها. وعندما تدرك أن مضطهديها يزدادون سوءًا بسبب صوت تحذيراتها، فإنها تفضل الصمت من أجلهم. وعندما ترى وجوههم غير مستحقة للاستماع، تلزم خطبتها بالصمت. ولذلك يضيف بحق: "ووضع لجامًا في فمي" (أي 30: 11) 1653. 47. لقد عرفوا "اللجام" المفروض عليهم، الذين قالوا: "كان ينبغي أن تكلمكم أولاً بكلمة الله، ولكن إذ رفضتموها وجعلتم أنفسكم غير مستحقين للحياة الأبدية، ها نحن نتوجه إلى الأمم" (أع 13: 46) 1654. يرى القديسون "لجام" الصمت على أنفسهم بسبب قساوة قلوب الخطاة الضالين عندما يتكلمون بواسطة النبي: كيف سنفعل؟ رنموا ترنيمة الرب في أرض غريبة (مز 136: 4) 1655؟ يضع بولس أيضًا هذا "اللجام" عندما يقول للتلميذ: اطرد الهرطوقي بعد التحذير الأول والثاني، عالمًا أن مثل هذا قد أصبح فاسدًا وخطايا، محكومًا على نفسه (تيطس 3: 10-11) 1656. في كثير من الأحيان، كان المعلمون القديسون، ذوو المعرفة العالية، يتعرفون على قلوب أولئك الذين يعارضونهم، وعندما رأوا أن الله قد تخلى عن هذه القلوب، تألموا وتأوهوا، لكنهم صمتوا. كما كان على سليمان أحيانًا أن "يضع لجامًا"، إذ يقول: "لا توبخ المجدف لئلا يبغضك" (أم 9: 8) 1657، لكن إن اهتممنا بسلامنا ولم نوبخ، لأننا نخاف من بغضة المجدف الذي يقوم علينا، لا نطلب ما لله، بل ما لنا. لذلك، من الضروري أن نعرف أنه في بعض الأحيان يصبح الأشخاص السيئون أسوأ عندما يتعرضون لهم. لذلك، فإننا نشعر بالأسف عليهم، وليس على أنفسنا، إذا قمنا بدافع حبنا لهم بكبح صوتنا التهديدي ضدهم. لذلك، من الضروري أن نتحمل أحيانًا، محتفظين في أنفسنا بمعرفة وجودهم، حتى يروا فينا مثالًا للحياة الطيبة التي لا يعيشونها. وبما أن الكنيسة المقدسة تطلق كلماتها أحيانًا بروح الرحمة، وأحيانًا تحجبها أيضًا بدافع الرحمة، فلتقل: ووضع لجامًا في فمي. وكأنه اعترف علانية قائلا: “لأنني في البعض لم أر تقدم الخطبة، وهم الذين امتنعت عن توبيخهم يمكن أن تعلمهم حياتي كمثال للصبر، في حين أنهم لم يوافقوا على قبول كلامي”. ولكن في كثير من الأحيان يحزننا أكثر عندما نلتقي بهم من أولئك الذين وثقنا بهم بالحب. ولهذا يضاف: الآية 12. من يمين المشرق قامت مضايقي في المكان (أيوب 30: 12) 1658. لقد كان يسوع لابسًا ثيابًا قذرة، لأنه مع أنه كان غريبًا عن كل خطيئة، إلا أنه جاء في شبه جسد الخطية. وله في مجيئه وقف الشيطان عن اليمين. لأن الرب ظهر ليقود شعب اليهود عظيمًا، أما الأمم فلم يفعلوا ذلك. ولكن بعد أن تجسد، انقاد العالم الوثني، إن جاز التعبير، "من اليسار" إلى الإيمان، بينما تحول الشعب اليهودي نحو عدم الإيمان. وهكذا "الشيطان عن يمينه"؛ لأنه أخذ منه هؤلاء الأشخاص الذين كانوا محبوبين لفترة طويلة. ولكن لأن الشعب اليهودي، وهو في الوقت الحاضر ضائع، لا بد أن يؤمن في النهاية، كما يشهد النبي القائل: "تبقى البقية محفوظة" (إش 10: 21) 1661. وينزع الرب الشيطان عن يمينه قائلاً: "ينتهرك الرب يا شيطان". ويضيف مشيرًا إلى خلاص هؤلاء الشعب نفسه، لأنه اختار أورشليم. عن هؤلاء الأشخاص أنفسهم، لأنهم ذهبوا هم أنفسهم إلى جهنم مشتعلة بتوجيه من عدم الإيمان، ولكن مع ذلك، مدعوين إلى الإيمان، فقد خلصوا من هذا الحرق في النار الأبدية، ويضاف: أليست هذه شعلة منتشلة من النار؟ 49. وهكذا، بما أن "اليد اليمنى" هنا تشير إلى الشعب اليهودي، فإن عبارة "اليد اليمنى" هنا تشير إلى شعب الكنيسة المقدسة المؤمن. ولذلك فإن القاضي الآتي "يقيم الجداء عن اليسار والخراف عن اليمين". ولكن عندما يقوم هؤلاء الأشخاص أنفسهم بإلحاق العذاب بالكنيسة المقدسة في أوقات الشدائد التي بدت للمؤمنين، فمن المؤكد أن "الكوارث تنشأ من اليد اليمنى". وهذه تسمى بحق "يمين المشرق"؛ إذ هو مكتوب عن الرأس نفسه: "المشرق اسمه" (زكريا 6: 12) 1662. ولأن النور يأتي من المشرق، فإنه بحق يُدعى "شرقًا"، الذي به ينير ليل إثمنا بالبر. وهكذا "تخرج الكوارث من يمين المشرق"؛ لأنهم أيضًا سيهاجمون في الاضطهاد أولئك الذين كانوا يعتبرون مختاري فادينا. هذه الشرور نفسها، كما أعلن بحق، "تنشأ في الحال"، لأنه في حين أن أولئك الذين يضطهدونها ليسوا أشخاصًا خارج حضنها، فيمكن القول بحق أن الشر الذي يسببونه قد ظهر "فجأة وعلى الفور". ولكن إذا كانت "اليد اليمنى" تشير إلى المؤمنين الحقيقيين، فإن "من يمين المشرق تنشأ الكوارث"، لأنه في أزمة الاضطهاد، يتعرض الأبرار لهجوم وحشي من قبل الأشرار. ومن ثم يلي: الآية 12. يجرفونني من قدمي ويضايقونني بطرقهم كالأمواج (أيوب 30: 12) 1663. 50. س: ما الذي تشير إليه أقدام الكنيسة، إن لم يكن أبعد أعضائها؟ أولئك الذين، بينما يشاركون أكثر في الشؤون الأرضية، يمكن أن ينخدعوا بالعدو أولاً، لأنهم لا يفهمون الأشياء العليا. ولذلك، فإنهم يهدمون، أي يُشركون أعضائه البعيدين في أخطاء مذهبهم. لأن "المطروحين" لا يستطيعون الحفاظ على الطريق عندما يقتنع الضعفاء فيه بالوعود الكاذبة لمطارديهم، أو يخافون من تهديداتهم، أو بعد أن عانوا من أفعالهم، يبتعدون عن الطريق الصحيح. والآن تقارن "طرق" المعارضين بحق بالأمواج عندما يقول: وهم يظلمون في طرقهم كالموجات؛ وهكذا فإن حياة فاعلي الشر هي في مكر القلق الضال، كما تغرق العاصفة سفينة القلب. وعن نفس العاصفة قال سليمان: "عند مرور العاصفة ليس هناك شرير" (أم 10: 25) 1664. وعندما يرى الضعيف أن الغادرين ينجحون، فإن موجة تقليده الرديئة تغرقه في بحر الشر. ومن ثم يلي: الآية 13. أبادوا طرقي فتآمروا عليّ وغلبوا ولم يكن مُعين (أيوب 30: 13) 1665. 51. ليقل الطوباوي أيوب هذه الأشياء عن الأرواح الشريرة، أي عن الأعداء الخفيين. فلتقول الكنيسة الجامعة هذه الأشياء عن الأشرار الذين يضطهدونها، أي عن المعارضين العلنيين. "قطع طرقه" عندهم يعني في نفوس بعض الضعفاء قطع طريق الحق بالإقناع الماكر. إنهم في مؤامرة عندما يتهرب أولئك الذين لا يستطيعون إجبارهم علنًا على خدمة الشر، متظاهرين بأنه خير، ومن اللافت للنظر جدًا أنه أضاف: لم يكن من يعين، لأن المرتل يهتف بنفس الشيء، متحدثًا عن عون من الله: معين في الضيق. وليتكل عليك العارفون اسمك، لأنك أنت يا رب لا تترك طالبيك (مز 9: 9-10) 1666، ومكتوب أيضًا: هل سمعت عن الذي آمن بالرب وخزي؟ أو من ثبت في وصاياه وترك؟ أو من صرخ إليه فاحتقره (سير2: 10) 1667؟ لماذا تقول الآن: لم يكن هناك من يساعد، لولا أن الذين يحبهم الله تعالى إلى الأبد، يتركهم أحياناً إلى حين؟ لذلك مكتوب: قد تركتك زمانا قليلا، وسأقبلك برحمة عظيمة. في حمو الغضب حجبت وجهي عنك إلى حين، وبرحمة أبدية أرحمك (أش 54: 7-8) 1668. ولهذا توسل صاحب المزمور قائلاً: "لا تتركني تمامًا" (مز 119: 8) 1669. لأنه كان يعلم أنه قد يُترك إلى حين لمصلحته، الذي صلى لكي لا "يُترك". تماما." لأن الرب يأتي يعين قديسيه، ويتركهم للتجربة، ويقويهم بالمواهب، ويمتحنهم بالشدائد. ومن هنا قيل بحق عن الحكمة: لأنها في البداية ستسير معه في الطرق المعوجة، وتجلب عليه الخوف والرعب، وتعذبه بتأديبها، حتى تمتحنه حتى في أفكاره (سير 4: 17-19) 1670، هكذا تمتحن نفوس الأبرار التي تدعوها الرحمة بالدينونة. ويسمح الله القدير لأعداء مختاريه أن يكبروا مؤقتًا، حتى تتطهَّر الحياة الصالحة بالكوارث. 52. لأن الرب لم يكن ليجبرهم على أن يتألموا من أعداء الخير، لولا أنه رأى أن هذا خير عظيم لهم. لأنه بينما يعمل الظالم بقسوة، يتطهر الأبرار، وحياة الأشرار تخدم البريء، لأنه بنفس الشيء الذي يُظلم فيه يُذل أيضًا، وبالتواضع يصير أفضل. ولهذا قال سليمان أيضًا بحق: الجاهل يكون عبدًا لرجل حكيم (أمثال 11: 29) 1671. ومع ذلك كثيرًا ما نرى الحكماء في الخضوع، والجاهل يحتل معقل التسلط، والحكماء يمارسون الطاعة في العبودية، والحمقى يحكمون بفرح استبدادي. فكيف، وفقًا لتعليمات دينونة الله، يصبح الجاهل عبدًا للحكيم، في حين أن الجاهل، بشكل عام، يبقي الحكيم مظلومًا بحق السيطرة المؤقتة؟ ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه بينما ضد حياة الحكيم، فإن الأحمق، الذي لديه قوة القوة المؤقتة، بينما يتعبه بالأعمال، يمزقه بالإهانات، بالتأكيد، مثل النار، يطهره من كل صدأ العادات السيئة. فالأحمق، حتى ولو وضع في مرتبة أعلى، هو "عبد الحكيم"، لأنه بظلمه يرفعه إلى حالة أفضل. وهكذا يحدث أحيانًا أن السادة يخدمون العبيد، في ظل التأديب، يخيفونهم، ويفرضون عليهم الصعوبات، ويضربونهم، والسادة، بينما يتقدم العبيد نحو البر، يخدمون العبيد، كما لو كانوا يضربونهم. لذلك فإن أبناء الهلاك الأشرار عندما يعذبون الأخيار يطهرونهم، لذلك حتى قوة الأشرار تحسب صالحة. لكن في كثير من الأحيان، عندما يكون الأبرار في حالة حزن، يتمسكون بيد من يساعدهم ببطء، لكن همجية أولئك الذين يضطهدونهم ويضطهدونهم تبدو طويلة جدًا. والحماية في الخلاص تأتي لهم، لكن ما يفعله المنقذ سريعًا يبدو بطيئًا جدًا لمن هو في حزن. وعندما يتم طلب المساعدة بصوت توسل، إذا لم يتم اتباعها على الفور، يبدو أن المساعدة لا تأتي. لذلك يقال الآن: ولم يكن من يعين. توضح هذه العبارة نفسها القوة الحقيقية للألم، لأن المساعدة من فوق، على الرغم من أنها ستأتي في الوقت الذي حددته العناية الإلهية، إلا أنها مرغوبة بالنسبة لأولئك الذين يعانون أن يتم تلقيها الآن وبسرعة. الآية 14. كما من خلال جدار مكسور وباب مفتوح، اندفعوا نحوي وأوصلوني إلى المعاناة (أيوب 30: 14) 1672. 53. ما هو المقصود في هذا المكان باسم "السور"، إن لم يكن فادي الجنس البشري، الذي قال عنه النبي عن إنشاء الكنيسة المقدسة: "يجب أن يثبت هناك سورًا وحصنًا" (أش 26: 1) 1673؟ لذلك فإن الفادي أيضًا هو "سور" لنا، فهو الذي يمنع الأرواح الشريرة من الوصول إلى قلوبنا. الذي ثبت أيضًا "حصننا" إيماننا، لأنه قبل ظهوره في الجسد أرسل أنبياء مبشرين بأسراره. ولذلك يُطلق عليهم بحق "الحصن" ("antemurale") 1674، لأنهم بينما كانوا يبشرون بالرب الذي يأتي بعدهم، وقفوا كما لو كانوا "أمام الحائط". وهو حقًا مثل "الجدار المكسور"، عندما يتخلى فادينا عن قلوب البعض، مدفوعة بقناعات شريرة. وعندما تُسلَّم السلطة لرذيلة هذه الحياة، ماذا يحدث إن لم يكن فتح "باب" الخطأ؟ وكأن الجدار مكسور والباب مفتوح لهجوم شرير على الخير، عندما تُعطى القوة مؤقتًا لرغبات فاسدة، والتي أيضًا تهدم الدفاع عن الإيمان في قلوب البعض. وفيما يتعلق بما يقال بحق أيضًا: وأدى إلى معاناتي. لأنهم، بعد أن سقطوا في حياة قابلة للفساد وتعرضوا لمعاناتهم الخاصة، لن يتمكنوا أبدًا من إقناع الآخرين بعدم الوقوع في نفس المعاناة. وبعدهم، يأتي أطفال الهلاك الآخرون إلى معاناتهم أيضًا، عندما يجذبون الأشخاص الآخرين المرتبطين بهم إلى تلك الأشياء الشريرة التي يشاركون فيها بالفعل. 54. ولكن من اسم السور أيضًا يمكن فهم الدفاع عن التأديب، كما يقول سليمان: "مشيت في حقل رجل كسول وفي كرم رجل ضعيف العقل". وإذا هو كله قد غطاه القريص والشوك يغطي وجهه. وسقط جدارها الحجري (أمثال 24: 30-31) 1675. لأن "المشي في حقل الكسلان وكرم ضعيف العقل" يعني النظر إلى حياة أي شخص مهمل والتأمل في أفعاله. "وملأه القريص والشوك" لأنه في قلوب المهملين ينمو اشتعال الرغبات الأرضية وأشواك العادات السيئة، كما هو مكتوب: في الرغبات كل من في الكسل. "سقط حائط الحجر" لأن تأديب الآباء القدماء ضعف في قلبه. ولأن "الجدار الحجري قد سقط" فقد رأى أن الانضباط قد ضعف، ويضيف مباشرة عند هذه النقطة: ثم رأيت ووضعته في قلبي؛ وتعلمت درسًا (أمثال 24: 32) 1676. لأنه من خلال الجدار المنهار، يدخل العدو إلى الداخل عندما ينهار دفاع الانضباط في القلوب بسبب المعتقدات الماكرة للأرواح الشريرة أو الأشرار. ولكن عندما تضعف قوة هذا التأديب نفسه في قلوب الضالين، فإن كل الأعمال الصالحة تبدو في أعينهم غير مستحقة، ويعتبرون كل ما يرونه يتعلق بالفضيلة في المختارين لا شيء. ولهذا يضاف: 55. لأننا، بحسب الأشرار، "نصير لا شيء" عندما لا نحتفظ لأنفسنا بالأشياء الوقتية التي يحبونها هم أنفسهم باعتبارها الأهم والأكثر أهمية. إنهم يهملون الوعود من فوق ويرغبون في الأشياء الأرضية، وحتى لو ظهر شيء ما في وعي هؤلاء الناس للسعي من أجل العالم الأبدي، فإنه يتم تدميره بسرعة من خلال الملذات المؤقتة القادمة. وبالتالي يتم إرفاق هذا مباشرة: كما أخذت الريح رغبتي (أي 30: 15) 1677. وهكذا فإن "الريح تحمل الشهوة" عندما يحمل أي شيء مؤقت العطش إلى الأبد. ولذلك يُضاف أيضًا: "وكسحابة نُقلت صحتي" (أيوب 30: 15) 1678. السحاب في ارتفاع لكن هبة الريح تدفعه إلى الأسفل. وهذا بالطبع هو الحال بالنسبة للممتلكات الزمنية للأشرار. إنهم يبدون متعالين ومشرفين لقضاء وقتهم هنا، كما لو كانوا في الأعالي، لكنهم يسيرون يوميًا نحو مهنة الحياة وفقًا لفنائهم. "هكذا "تزول الصحة مثل السحاب"، لأن مجد الأشرار كما هو مرتفع يكون أيضًا متزعزعًا". ولكن بعد أن انتهت حكاية الأهواء وطرق الضعفاء، عاد الحديث إلى صوت المختار، حيث أضاف: الآية 16. ولكن الآن ذبلت نفسي في نفسي، وأخذتني أيام الضيق (أيوب 30: 16) 1679. 56. نفوس المختارين "تذبل الآن" لأنها بعد ذلك تزهر في خضرة الفرح الأبدي. والآن "جاءت عليهم أيام حزن"، لأن بعد ذلك ستتبع أيام فرح. كما هو مكتوب: لمن اتقى الله، كل شيء سيكون على ما يرام في اليوم الأخير (سير 1: 13 1680، سير 1: 20 1681). وقيل مرة أخرى عن الكنيسة: "وستضحك في اليوم الأخير" (أمثال 31: 25) 1682. في الوقت الحاضر الحزن جيد، لأنه سيأتي يوم من هذه الدموع فرح. لذلك يقال في موضع آخر: "أذلتنا في موضع الحزن" (مز 43: 20) 1683، إذ "مكان الحزن" هو الحياة الحاضرة التي تمر هنا أدناه، أي "في مكان الحزن"، والصالحون فيه "يتواضعون"، لأنهم في الحياة الأبدية، أي في مكان الفرح، يرتفعون. ولكن عندما قال أن "النفس تجف" فقد سبق ذلك ببيان أن هذا يحدث في النفس؛ لأن فينا، بذاتها، تتألم روحنا، وفي الله فقط تتجدد، وكلما ابتعدت عن خضرة الفرح، كلما ابتعدت عن نور الخالق، عادت إلى نفسها. لكنها تصل بعد ذلك إلى خضرة الفرح الحقيقي، عندما ترتفع بالنعمة إلى التأمل الأبدي وتتجاوز نفسها. والآن، يجب أيضًا إدراك هذه المعرفة، التي تلقيناها بالفعل من خلال التفسير المجازي، تاريخيًا. ولكنني أغفل هذه المعلومة لأنني أعلم أنها واضحة لمن يقرأها. الآن في أيام الاضطهاد الأخير، لأنه سيكون هناك حينئذٍ كثيرون ضائعون وعدد قليل من الذين سيخلصون، ولهذا السبب يتحدث القديس عن وقت آلامه، فينطق بالقليل من المعلومات التي تخص الصالحين، والكثير مما يختص بالأشرار. ولذلك فهو يوجه كلامه مباشرة إلى الذين سقطوا على الأرض، وهكذا ينقل ظروفه الخاصة حتى أن ما يقوله ينطبق على الذين سقطوا. ولذلك يلي: الآية 17. في الليل تنثقب عظامي بالعذاب والذين يأكلونني لا ينامون (أيوب 30: 17) 1684. 57. إذا لاحظنا القصة نفسها، فإن هذا الكلام مفهوم، لأن جسد الرجل القديس كان مغطى بالقروح ومجروحًا بديدان كثيرة. ولكن إذا تعمقنا في أسرار الرمز، فما هي "العظام" إن لم تكن العظام القوية في جسد الكنيسة المقدسة؟ الذين، كما هو الحال، يقويون الأعضاء الآخرين بقوتهم، بينما هم يحملون قوة الممارسة إلى الضعفاء. ولكن عندما تصل حرارة الأحزان الأخيرة إلى ذروتها عليها، في الليل يتخلل العظم عذاب، لأنه أحيانًا تسود الأحزان، وحتى أولئك الذين يسمحون لأنفسهم بالهروب إلى الكفر الذين يبدو أنهم احتفظوا بالإيمان أكثر من غيرهم. ولذلك تقول: في الليل يمتلئ عظمي بالعذاب. كان الأمر كما لو أنها قالت بكلمات بسيطة: "لقد اضطهدتهم ظلمة الحزن، وتخللهم العذاب لدرجة أنه حتى الأشخاص الذين كانوا في داخلي صلابة القوة قد أصبحوا الآن مشبعين بالخوف". وقد قيل هذا جيدًا أيضًا: والذين يأكلونني لا ينامون. لأن الأرواح الشريرة التي "تأكل" كل ما هو جسدي في الكنيسة لا تنام. لكن مضطهدي الكنيسة المقدسة لن يكونوا فاسدين للغاية فحسب، بل لن يكونوا قليلي العدد أيضًا! وهكذا يستمر: الآية 18. كثيرون منهم أكلوا ثيابي وأوثقوني بطوق القميص (أيوب 30: 18) 1685. 58. إذا استمعنا إلى التاريخ، فماذا نفهم أيضًا من "ملابس" أيوب المبارك، إن لم يكن من جسده؟ الذي تستهلك ثيابه حقًا عندما يمر الجسد بالعذاب. لكن بحسب الرمز السري، فإن "لباس" الكنيسة المقدسة هو حياة المؤمنين. لأنه كما أن الكنيسة بأكملها تعتبر مجتمعة "ثوب" المسيح، كذلك يعتبر المؤمنون مجتمعين "ثوب" هذه الكنيسة. لأنه لو لم تكن الكنيسة المقدسة "ثوب المسيح" لما قال بولس بلا شك: لكي يقدمها لنفسه ككنيسة مجيدة، لا دنس فيها ولا غضن (أف 5: 27) 1686، أي ليس لها خطية من جهة "البقعة"، وليس لها فكر مزدوج من جهة "الثنية"، لأنها بالبر طاهرة ومستقيمة. فهو نظيف، فلا ينبغي أن «يكون به دنس»، ويكون مقوَّمًا، فلا ينبغي أن «يكون به تجاعيد»، وهذا بالتأكيد ينطبق على «الملابس» أيضًا. لذلك فإن "ثوب المسيح"، هذا هو الاسم الذي يطلق على الكنيسة جمعاء، وكذلك ثياب الكنيسة نفسها، هي نفوس الذين يبتعدون عن الأخطاء، ويسقطون نحو الكنيسة، ويحيطون بها، ويلتصقون بالأمانة لها. في هذا يقول الرب على لسان النبي: "حي أنا، يقول الرب، إنكم ستلبسون كل هذه الزينة كزينة" (إش 49: 18) 1687. ولكن عندما هبت عاصفة اضطهاد شديد، ابتعد كثير من المؤمنين عن محبتهم لها، الذين بدا أنهم متعلقون بها بكل نفوسهم. فلتقل: إن كثيرًا منهم يأكلون ثيابي؛ لأنه في حين أن الكثيرين سيعذبونها، فإن المزيد سينتهي بهم الأمر بالنسبة لأولئك الذين ارتبطوا بها برباطات الحب. 59. وهذه مضافة حسنا: وأوثقوني بطوق قميص. لأن "البوابة" تحيط برقبة مرتديها، لكن إذا تم الضغط على الرقبة للأسفل، يصبح استخدام الصوت ونفس الحياة أكثر صعوبة. الكنيسة المقدسة "مقيدة كالباب" من قبل آخرين، إن لم يكن أبناء الدمار، لأنهم يحاولون قمع حياة الإيمان وصوت الكرازة فيها من خلال الاضطهاد. بهذا، يريد مضطهديها بشكل خاص أن يتمكنوا من حرمانها من كلمتها التبشيرية. ولذلك قال هؤلاء الأشخاص، الذين رأوا البدايات الأولى للإيمان المقدس، للرسل مضروبين بالعصي: ألم نمنعكم بشدة من أن لا تعلموا بهذا الاسم؟ وها أنتم قد ملأتم أورشليم بتعليمكم (أع 5: 28) 1688. وهكذا ربطوا جسد الكنيسة المقدسة بـ "طوق القميص"، بينما كان المبشرون يقيدون كما لو ويضغطون على رقبتها رغبة في إسكات طريق الصوت فيها. لكن قلة مختارة كانوا أكثر استعدادًا للموت أثناء اضطهادهم بدلاً من الاستسلام له. أولئك الذين يصلون حتى إلى موت الجسد يعتبرون محتقرين من جميع الحمقى والجسديين، لأن الضالين لا يستطيعون رؤية كل تلك الأشياء العجيبة التي للمختارين في الروح، وعندما يرون أن المختارين يموتون في الجسد، يعتبرونهم أشقى. ولهذا يضاف: الآية 19. "شبهت بالمستنقع، وصرت كالتراب والرماد" (أيوب 30: 19) 1689. 60. الخطأة الضالون، مختارو الكنيسة المقدسة، يُحسبون "مثل المستنقع" لأنهم مدوسون ومحتقرون بمرور الوقت؛ ويتم مقارنتها بـ "التراب والرماد"، لأنهم بينما لا يرون الأشياء الجيدة الداخلية فيها، فإنهم يعتقدون أنها لا تصل إلا إلى تلك الأشياء السيئة التي يرونها تحدث لها خارجيًا. أما بالنسبة للمختارين المؤمنين، إذ ترى كثيرين يرتدون عنها، فإنها ترغب، إن أمكن، في إرجاع زمن ضيقاتها إلى الوراء. ولكن بسبب تأخر إجابة دعاء هؤلاء، يزداد أنينهم. ولذلك يضاف بالإضافة إلى ذلك: الآية 20. أصرخ إليك فلا تسمع لي، أقف ولا تلاحظني (أيوب 30: 20) 1690. 61. الكنيسة المقدسة، في زمن الاضطهاد، "تقف" بالإيمان و"تصرخ" بدموع الألم. لكنها حزينة لأنه "لا يتم ملاحظتها" كما كانت عندما ترى أنها كانت تحت الشدائد لفترة طويلة. لأن مشورة الله القدير، عندما يكون قديسيه، المضطهدون بشدة بسبب اضطهاد أعدائهم، يبكون دون توقف في التضرعات حتى يتم خلاصهم، عادة ما يؤجلون طلبات أصواتهم التي تتضرع إليه، لكي تزداد استحقاقاتهم في المعاناة، ولكي يتم سماعهم أكثر استجابة لاستحقاقاتهم، كلما لم يتم الاستجابة لصلواتهم. لذلك مكتوب في مكان آخر: "يا إلهي، في النهار أبكي - وأنت لا تسمع، حتى في الليل" (مز 22: 3) 1691. ومن أجل التأكيد على فائدة هذا التأخير، أضاف على الفور عندما قال مباشرة: ولكن ليس من أجل غبائي. لأنه نافع لحكمة القديسين أن ما يصلون من أجله يجب أن ينالوه ببطء، لأن التأخير قد يزيد الرغبة، وقد يزداد فهم الرغبة. وعندما ينمو الفهم إلى أقصى حد، يتجلى فيه حب أعظم لله. والمحبة تؤدي إلى قبول أشياء أعظم من السماء، حتى تطول معاناة الانتظار. الآية 21. لقد صرت معي قاسيا. وبيدك القوية تعاديني (أيوب 30: 21) 1692. 62. الترجمة القديمة في هذا المكان تختلف كثيرًا عن الترجمة الجديدة في المعنى، لأن ما يقال في هذا المكان عن الله يرتبط بالمقاومين والمضطهدين. ومع ذلك، بما أن هذه الترجمة الجديدة يقال إنها تنقل كل ظلال المعنى من اللغتين العبرية والعربية، فيجب علينا أن نثق في أن كل شيء فيها يسير الآن على المسار الصحيح، وفي هذه الكلمات يجب أن يبحث تفسيرنا بدقة. فيقول: لقد قسيت عليّ؛ وبيدك القوية أنت عداوة لي. في الكتاب المقدس، عندما يقال أي شيء عن الله دون احترام، يندهش ذهن القارئ. ومع ذلك، فإن كل شيء، حتى ما هو في حد ذاته عدم احترام، ويقال عن الله، لا يزال يُعترف به على أنه قيل. لكن الروح القدس، الذي يعلم الناس أن يفهموا الحق، وأن يفهموا مدى استحالة التعبير عن الأشياء التي فوق والأشياء المتعلقة بالله، يستخدم أحيانًا تلك الكلمات المتعلقة بالله والتي تستحق اللوم بين الناس، حتى أنه من هذه الأشياء التي تبدو غير مستحقة بين الناس ومع ذلك تقال عن الله، قد يفهم الناس أيضًا أن تلك الأشياء التي تبدو مستحقة بين الناس لا تستحق أيضًا أن تقال عن الله. 63. لأن الله دعي غيورًا كما هو مكتوب: الرب واسمه غيور (خر 34: 14) 1693. دعي غاضبًا، ولهذا مكتوب: غضب الرب على إسرائيل (عدد 32: 13) 1694. دعي الرب “تائبًا” كما هو مكتوب: أنا ندمت لأني خلقت الإنسان على الأرض (تك 32: 13). 6: 7) 1695. ومرة أخرى: ندمت لأني جعلت شاول ملكًا على إسرائيل (1 صم 15: 11) 1696. إنه رؤوف كما هو مكتوب: الرب رحيم ورؤوف، طويل الأناة ورؤوف (مز 85: 15) 1697. ويدعى "عالم" كما يقول عنه الرسول: الذي سبق فعرفه، سبق فعينه ليكون على مثاله. إلى صورة ابنه (رومية 8: 29) 1698. بينما لا يمكن بالمعنى الدقيق للكلمة أن يقال عن الله "غيرة" ولا "غضب" ولا "توبة" ولا "علم مسبق". فإن كل هذه الأوصاف التي تطلق عليه مستمدة من صفات إنسانية وتتحدث بالدرجة الأولى عن ضعفنا. هذه هي الخطوات التي تم اتخاذها من أجلنا، حتى أنه من خلال تلك الأشياء القريبة منا، من خلال تلك الأشياء التي نراها كثيرًا، يمكننا أن نقترب من الارتقاء في فهم الأشياء العالية عنه. فإنه يقال أن من "يغار" على من يحرس عفة زوجته في عذاب العقل. ويقال إنه كان "غاضبًا" ملتهبًا بقوة الروح ضد الشر الذي يستحق العقاب. ويقال إنه "تاب" الذي كان ما فعله مزعجاً له، وبعد أن تغير، قام بأشياء أخرى. يُدعى "الرحيم" الذي يشفق على جاره. الآن تأتي كلمة "Misericordia" ("الرحمة") من الكلمات "miserum cor" ("بؤس القلب")، وذلك لأن كل شخص يرى شخصًا آخر غير سعيد ويتعاطف معه، بينما يتفهم عقله حزن شخص آخر، يصبح قلبه أيضًا غير سعيد، ويريد تحرير الشخص الموجود فيه الآن من المعاناة. ويقال إنه "تنبأ" بمن يرى كل حدث محدد قبل حدوثه، وما يتوقعه المستقبل قبل أن يصبح حاضراً. فكيف يمكن أن يوصف الله بالمعنى الدقيق للكلمة بأنه "غيور"، وهو الذي إذ يلاحظ عفتنا لا يتعرض لأي عذاب؟ كيف غضب هو الذي في معاقبة طرقنا الشريرة لا يخضع لأي تدخل للعقل؟ وكيف يتوب وهو الذي لا يندم أبدًا على ما فعله مرةً؟ كيف يرحم من لا يتألم في القلب؟ ونحن نعلم أنه ليس لدى الله شيء مستقبل، الذي لا تمر أمام عينيه الأشياء، ولا يستبدل حضور البعض البعض الآخر في الوقت المناسب، فكل ما كان وسيكون في يده، وكل ما هو حاضر، فهو يعلمه فقط، ولا يتوقعه. ومع ذلك فهو يُدعى "غيورًا"، يُدعى "غاضبًا"، يُدعى "تائبًا"، يُدعى "رحيمًا"، يُدعى "منتظرًا". إنه يلاحظ عفة كل روح على حدة، ولفهم الضعف البشري، للإدراك البشري، يمكن للمرء أن يطلق على هذا "الغيرة"، على الرغم من أنه، بالطبع، لن يمسه عذاب العقل. ولأنه يضرب الخطايا يقال إنه "غاضب" مع أنه لا يخضع لأي تغيير في الحالة الذهنية. ولأنه هو نفسه غير متغير، ولكن بحسب نصيحته يغير الأشياء، يقال إنه "تاب"، مع أن ما يغيره هو الذي يتغير، وليس نصيحته. وعندما يرى معاناتنا، يُدعى "رحيمًا"، على الرغم من أنه، عندما يرى البائسين، لا يحمل أبدًا أي تعاسة في قلبه. ولأنه يرى تلك الأشياء التي هي المستقبل بالنسبة لنا، تلك الأشياء التي تكون دائمًا أمام عينيه، يقال إنه "يتنبأ"، على الرغم من أنه، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يتنبأ بالمستقبل، لأنه بالنسبة له هو الحاضر. لأنه، مهما كانت الأشياء، في أبديته لا يمكن رؤيتها في وقت لاحق، لأنها مرئية دائمًا. ومع ذلك، على الرغم من ذلك، بالتنازل إلى كلمات قابليتنا للتغيير، ورؤية الطريق، فليتمكن أولئك الذين يستطيعون الارتقاء إلى ثبات الله، ويكونون قادرين على رؤيته غيورًا بلا غيرة، غاضبًا بلا غضب، تائبًا بلا حزن وندم، مملوءًا بالرأفة، بلا قلب متألم، عالمًا بما سيحدث، دون معرفة مسبقة. لأنه لا يمكن أن يكون هناك ماض ولا مستقبل بالنسبة له، وكل شيء قابل للتغيير في الماضي غير قابل للتغيير، والأشياء التي لا يمكن أن توجد معًا في حد ذاتها، كلها مبنية أمامه فورًا ومجتمعة، ولا شيء يمر بالنسبة له، لأنه في وجوده الأبدي، بطريقة غير مفهومة، توجد جميع طبقات الأزمنة في وقت واحد. 64. كما أننا عندما أدركنا أنه "يغار" بلا غيرة، "غاضبًا" بلا غضب، وهكذا، كذلك يمكن أن يُدعى رجلًا قديسًا و"قاسيًا" بلا قسوة. لأننا نسميه "قاسيًا" من يضرب بشدة ولا يشفق. لكن كلمة "قاسي" في هذا المقطع تشير فقط إلى شدة الضربة، وليس إلى الرغبة في الانتقام من الخطية. لذلك، إشعياء، عندما رأى أن يوم الدينونة الأخيرة كان مقدرًا أن يكون ليس بالرحمة، بل بكل شدة، قال: هوذا يا رب، يأتي يوم قاسٍ، ملتهب بالغضب، ليجعل الأرض مقفرة؛ وأهلك الخطاة فيها (إشعياء 13: 9) 1699. وبنفس الطريقة يقول الرجل القديس، لكي يعلن أن هذه القسوة تتعلق بنفسه أكثر من الله: لقد صرت معي قاسيًا. وكأنه قال مباشرة: "أنت، الذي ليس لديك أي شيء قاس في نفسك، بالنسبة لي، الذي لا تريحه من الاضطهاد، تبدو قاسيًا". لأن الله غير قادر على أن يكون قاسيًا لأنه ببساطة، حتى ولو بأقل درجة، لا يستطيع أن يتغير. ولكن بما أن الله ليس قاسيًا ولا متقلبًا، فهو يقول على وجه التحديد "لي"، موضحًا أنه لا يقصد الإحساس بأن الله نفسه "قاسي" أو "متقلب". ولكن بما أننا نحن أنفسنا نتأثر بالأشياء السعيدة والأشياء غير المواتية، التي تحل محل بعضها البعض لأننا أنفسنا نتغير، فإننا، كما هو الحال، نتخيل أن هذه التغييرات نفسها تتعلق بفكره. لكنه، مع بقائه كائنًا لا يتغير في ذاته، يشعر بأفكار قلوب البشر في الوقت الحاضر تميل تارة في اتجاه واحد، وتارة في الاتجاه الآخر، اعتمادًا على مزاج أذهانهم. لأن ضوء الشمس أيضًا، رغم أنه لا يختلف، يبدو لنا قويًا أحيانًا، وضعيفًا أحيانًا؛ أي أن هذه تغييرات في إدراكنا، وليس ضوء الشمس في حد ذاته. لذلك، كما قلنا قائلاً: لقد صرت (أي تغيرت) قاسياً، أضاف على الفور: لي، مبيناً أن هذه «القسوة» و«التغيير» لا تتعلق بالقاضي، بل تتعلق بتصور المتضرر. ففتح الطريق لكلام آخر، فيقول: وبيدك القوية أنت عدو لي. فإن "يد" الرب ثابتة عندما تكون ضد إرادتنا، فإن ما يغضبه فينا يتعرض لضربات العقاب. ويضاعف الضربات عندما تطلب روح المتألم الرحمة بشكل غير معقول. أي كلمات، كما كانت، وفقًا لرمز سري، تتناسب تمامًا مع كلمات الكنيسة المقدسة، التي تتحدث نيابة عن أعضائها الضعفاء، الذين غالبًا ما يعتبرون أنفسهم متضررين أكثر مما يتصورون أنهم يستحقون، ويقيمون قسوة العقوبة على أنها قسوة القاضي، على الرغم من أنها الأكثر عدلاً، كما هو الحال عندما يتم قطع جرح شخص مريض بفولاذ الطبيب، ويسمى الطبيب قاسيًا، الذي يشفي الجرح بثبات يده. هذه الطريقة مؤلمة، ولا تفعل ذلك إلا من أجل صحة المريض. ومن ثم يلي: الآية 22. رفعتني ووضعتني في الريح وسحقتني بقوة (أيوب 30: 22) 1700. 65. لأن مجد الحياة الحاضرة يعتبر سقوطًا على ارتفاع غير مستقر، غير ثابت بأي شكل من أشكال الصلابة، والإنسان وحيد، كما لو كان "مرفوعًا ومثبتًا في مهب الريح"، الشخص الذي يبتهج بالازدهار الأرضي، لأن نسمة السعادة الأرضية العابرة ترفعه إلى الأعلى، فقط حتى أنه قد يسقط في لحظة على وجهه إلى الأسفل. وبينما تكون الكنيسة المقدسة عالية الكرامة في هذا العالم، فإن الضعفاء فيها يبتهجون بنجاحاتها العابرة، والتي يبدو أنهم أيضًا قد ارتفعوا بها، ولكنهم طاروا في مهب الريح. لأنه في أوقات الاضطهاد اللاحقة، عندما تزول نسمة الرخاء، يسقط أولئك الذين "رُفعوا" مرة أخرى إلى الأرض، وفي هذا السقوط يعلمون أنهم قد رفعوا بواسطة الريح المتقلبة. هذه الكلمات نفسها تتوافق أيضًا بطريقة خاصة مع الرجل القديس، ليس بمعنى أنها أشياء كانت، بل كالأشياء التي بدا للآخرين أنها تحدث. لأنه لم يحدث أبدًا أن الرخاء العابر "رفع" عقله، لأنه حتى في وسط الأوقات الممتلئة بالخيرات، كان دائمًا يبقي عقله متواضعًا تحت وطأة الفضائل. ولكن بحسب ما قد يبدو ظاهريًا أن ذلك الذي كان صغيرًا في عينيه قد تمجد في عيون الآخرين، وبما أنه "وضع في الريح" فقد "انكسر كثيرًا"، لأنه في الحياة الزمنية التي تتغذى بالأشياء الخارجية، بنفس الطريقة التي ظهر بها مرتفعًا، بدا أيضًا ساقطًا. لكن لم يكن هناك سقوط داخلي في الإنسان القديس، لأن الفشل لا يسحق الإنسان الذي لا يفسده الحظ. فإن الملتصق بالحقيقة ليس مرتبطًا بأي حال من الأحوال بالغرور، لأنه بينما يكون ثابتًا في ميل الفكر، فإن كل ما يأتي من الخارج، وكل ما هو متغير في الخارج، لا يصل مطلقًا إلى معقله الداخلي. ثم يستمر: الآية 23. قد علمت أنك ستسلمني إلى الموت حيث يكون بيت اجتماع كل الأحياء (أيوب 30: 23) 1701. 66. قلنا في الجزء السابق من هذا العمل (الكتاب 13، القسم 48) أنه قبل مجيء الرب، نزل حتى الأبرار إلى مساكن الجحيم، رغم أنهم لم يعانوا من العذاب هناك، لكنهم كانوا في سلام. ونحن نغفل هذا ولا نثبته بالدليل الآن لأننا نعتقد أننا أثبتنا ذلك سابقاً بما فيه الكفاية. لذلك ما قيل: أنا أعلم أنك ستسلمني إلى الموت، حيث بيت اجتماع كل الأحياء يليق بحق بأيوب المبارك، حتى تاريخيًا، لأنه بالطبع قبل أن تأتي نعمة الفادي، حتى الأبرار كانوا في كهوف الجحيم. لأن "الجحيم" نفسها تُدعى "بيت كل الكائنات الحية"، لأنه لم يمر بها أحد قبل مجيء الوسيط، ولم يتمكن أحد من المرور بسبب حالة الفساد ذاتها. لم يمر بها أحد اجتاز موت الجسد بسبب نفس حالة الفساد الكامنة فيه. ومن الواضح أن المرتل قال عن نفس هذا الموت: "من من الشعب عاش ولم يرى الموت" (مز 89: 49) 1702؟ فمع أن إيليا قد صعد إلى السماء، إلا أنه لم يفلت من الموت. لأنه يقال بشفتي الحق: ينبغي أن يأتي إيليا أولاً ويرد كل شيء (متى 17: 11) 1703. لأنه سيأتي "لاستعادة كل شيء" لأنه بالطبع سيُعاد في النهاية إلى هذا العالم، حتى يتمكن من إتمام مهام الكرازة وسداد دين الجسد. لكن هذا القول نفسه الذي قاله رجل قديس يناسب أيضًا الكنيسة المقدسة، التي تتكلم نيابة عن الضعفاء، الذين هم في الإيمان بكلمات شفاههم، ولكنهم، خلافًا لوصايا الإيمان، يستعبدون شهواتهم. لذلك قالت: علمت أنك ستسلمني إلى الموت حيث بيت اجتماع كل حي. لأنها ترى الناس فيها مكرسين للمتعة، وتتنبأ بالفعل بموتهم، فهي تعكس أنه بينما يخدمون رغباتهم خلال الحياة الحالية، فإنهم في بيت الموت، حيث يعيش جميع الجسديين بالطبع. ولكن هناك من سقطوا في جب لذاتهم، ولكن بدموع التوبة رفعوا أقدامهم سريعًا، الذين ضربتهم السياط من فوق للتعليم، لا للهلاك. والتي يتم تضمينها بشكل صحيح أيضًا: الآية 24. ولم تمد يدك لتهلكهم. وإذا سقطوا على الأرض فخلصهم (أيوب 30: 24) 1704. 67. لا شك أن هذه الكلمات يجب أن تؤخذ على أنها كلمات الطوباوي أيوب، فبينما يقول بعض الأشياء عن ظروفه الخاصة، يقول بعض الأشياء عن الآخرين. لأنه كما قيل لهم بطريقة خاصة عن أنفسهم: "لقد رفعتني، ووضعتني في الريح، وسحقتني بشدة: أعلم أنك ستسلمني إلى الموت، حيث بيت اجتماع جميع الأحياء؛ ومع ذلك فهو يضيف كلمات تشير إلى الآخرين وليس إلى نفسه: ولم تمد يدك لتهلكهم. لأنه عندما يتحدث عن نفسه فإنه يعرض حالات تتعلق بالآخرين، وبذلك يبين عدد الأشخاص الذين يمثلهم في نفسه. وبناءً على ذلك، "لم يمد الرب يده ليهلك" الذين في الخطية، إذ لم يردهم عن خطاياهم بضربة، و"يخلص الذين يسقطون على الأرض"، عندما يجرح الذين يقعون في الخطايا من أجل صحتهم. حتى إذا تعرضوا للإذلال من الخارج، فإنهم ينهضون من الداخل، حتى إذا كانوا ساجدين جسديًا، يعودون إلى الاستقرار الداخلي، وأولئك الذين يقفون في الخارج ينهارون في الروح. الآية 25. بكيت على الذي كان في الضيق. تألمت نفسي مع الفقراء (أي 30: 25) 1705. 68. على الرغم من أنه من الرحمة الحقيقية أن نشعر بمعاناة القريب من خلال الكرم، إلا أنه في بعض الأحيان عندما نمنح الأشياء الخارجية بوفرة كهدايا، فإن يد المانح تؤدي عمل الصدقات بشكل أسرع من شعور الحواس بمعاناة القريب. لذلك، من الضروري بالنسبة لنا أن نعرف أنه يعطي بشكل صحيح حقًا، فمن يشعر أولاً بألم المعاناة، يأخذ في نفسه شعور المظلوم، وأيضًا، يشعر أولاً بمعاناة شخص لديه حزن في نفسه، ومن ثم، من أجل تعزية حزن ذلك الشخص، من خلال عمل خدمة يُظهر مدى تشبعه به. لأنه في كثير من الأحيان، كما قلنا سابقًا، فإن وفرة الأشياء الجيدة هي التي تخلق الصورة الخارجية للمحسن، وليس فضيلة الرحمة. فإن الرحيم حقًا، كقاعدة عامة، يعطي أيضًا للآخرين المحتاجين ما يؤدي إلى حاجته، إذا أعطاه. ومن ثم تتجلى تعاطف قلبنا بالكامل عندما لا نخشى أن نتحمل شر الحاجة باسم قريبنا، ربما لتحريره من المعاناة. 69. لقد قدّم لنا مثال الرحمة هذا من خلال الوسيط بين الله والإنسان. الذي، عندما كان بإمكانه مساعدتنا حتى دون أن يموت، جاء لمساعدة البشرية بالموت، لأنه كان سيحبنا قليلًا جدًا لو لم يأخذ جراحنا على نفسه، ولم يكن ليظهر أيضًا وجه محبته لنا، لو لم يقبل منا ما كان عليه أن يقبله، لما سار في طريقنا لبعض الوقت. لأنه وجدنا متألمين، كائنات مائتة، والذي أقامنا من العدم كان لديه بالتأكيد القدرة على إرجاعنا من المعاناة، حتى بدون موت. ولكن لكي يظهر مدى عظمة قوة الرحمة، قرر باسمنا أن يأخذ على عاتقه الموت مؤقتًا في شخصه، ذلك الموت الذي يجب أن ينفيه عنا إلى الأبد. ألا يستطيع، بينما يظل غير مرئي لنا في قدرة لاهوته المطلقة، أن يثرينا بقدرات رائعة؟ ولكن لكي يتمكن الإنسان من استعادة ثروته الداخلية، تنازل الله ليظهر كمتسول. ولذلك قال الكارز العظيم، لكي يوقد في أعماق رأفاتنا فضيلة السخاء: "من أجلنا افتقر وهو غني" (2كو 8: 9) 1706. والذي يقول أيضًا في هذا الطريق: "ليس ليكون تحريرًا للآخرين، بل ضيقًا لكم" (2كو 8: 13) 1707. ولا شك أن هذا قاله في تنازل عن الضعفاء لأنه بالنسبة للبعض ليس لهم قوة. ليتحملوا ما يريدون، خير لهم أن يعطوا أقل من أن يتذمروا بعد ظلم الفقر. ولكن لكي يلهب أذهان الذين سمعوه إلى شعور عظيم بالرحمة، يقول بعد فترة من تقديم هذه الكلمات: "ولكن هذا أقول: من يزرع بالشح فبالشح أيضًا يحصد" (2كو9: 6) 1708. ولكننا نقول أحيانًا إن الرثاء في القلب يعني أكثر من العطاء. لأن كل من يتعاطف حقًا مع شخص آخر محتاج لا يحسب أقل من كل ما يعطيه. لأنه لو لم تسبق النية الصالحة يد المعطي، لما قال نفس الواعظ العظيم للتلاميذ: أولئك الذين بدأوا منذ عام ليس فقط في العمل، بل أيضًا في الرغبة (2كو 8: 10) 1709، إذ من السهل طاعة الأعمال الصالحة، حتى ضد إرادتها، ولكن هذه الكرامة العظيمة ظهرت في التلاميذ، لأن الخير الموصوف لهم، كانوا يرغبون فيه من قبل. 70. وهكذا، لأن الرجل القديس عرف أن هذه التضحية بالنفس أحيانًا تكون أكثر قيمة عند الله القدير من الأعمال، فليقل: بكيت على الذي كان في الضيق؛ روحي تألمت مع الفقراء. لأن المعطي، بعد أن أعطى الأشياء دون أن يشعر، نقل الهدية وكأنه لا يشارك فيها. لكن الذي أعطى جاره البكاء والرحمة أعطاه شيئاً آخر من شخصيته ذاتها. ولهذا السبب بالتحديد، من المعتاد أن نقول إن الرحمة هي أكثر من مجرد هبة، لأنه في الغالب حتى أولئك الذين لا يملكون الرحمة يقدمون الأشياء، ولكن لا أحد يشعر بالرحمة الحقيقية يمنع أبدًا ما يراه ضروريًا لجيرانه. 71. وهذا القول نفسه يتوافق بالطبع مع كلمات الكنيسة المقدسة، التي إذ ترى الناس يتألمون بدموع التوبة، تنضم إلى دموعها في صلاة متواصلة، وتتعاطف مع المحتاج كلما ساعدت العقل على إظهار الفضائل من خلال طلبات الشفاعة. لذلك نبكي، متأثرين بالتعاطف، عندما نشعر بأن آلام الآخرين هي آلامنا، ونسعى بدموعنا إلى تطهير خطايا المذنبين. وفي هذا العمل، في الواقع، غالبًا ما نساعد أنفسنا أكثر من أولئك الذين نقوم بذلك باسمهم، لأنه أمام القاضي الخفي، الذي ينفخ فينا أيضًا نعمة الرحمة، يطهر تمامًا بعض أفعاله السيئة، والذي يندب الآخرين بشكل غير أناني. لذلك فلتتذكر الكنيسة المقدسة، وهي تحت الظلم في الاضطهاد الأخير، الأعمال الصالحة التي فعلتها في زمن السلم، قائلة: بكيت على الذي كان في الضيق؛ روحي تألمت مع الفقراء. التي تشتاق إلى فرح النور الداخلي الأبدي، والذي لا يزال مؤجلًا عند مواجهة الاضطرابات الخارجية، يمكن أن ينقله على شفاه شخص قديس: الآية 26. بينما كنت أنتظر الخير، جاءني الشر. ولما انتظرت النور حل الظلام هناك (أي 30: 26) 1710. 72. لأن المؤمنين "يتوقعون الخير"، ولكنهم يقبلون الشر، وينتظرون النور، ولكنهم يقابلون "بالظلام"، لأنهم بنعمة المكافأة يأملون في أن يسمح لهم حتى الآن بالدخول إلى أفراح الملائكة، ومع ذلك يظلون لفترة طويلة هنا في الأسفل، ويتعرضون لأعمال أولئك الذين يضطهدونهم؛ وأولئك الذين يأملون في أسرع وقت ممكن أن يروا نور الأبدي ما زالوا مجبرين على المعاناة هنا في ظلام الاضطهاد. ومع ذلك، فإن نفس ألم الاضطهاد يزعجهم بشكل أقل إذا تم إيقاعه من قبل غير المؤمنين والمعارضين. لكنه يعذب عقول المختارين أكثر إذا جاء ممن ظنوا أنهم صالحون. ولذلك يضيف كذلك: الآية 27. أحشائي تغلي ولا تتوقف (أيوب 30: 27) 1711. "أن "تغلي" أحشاء الكنيسة المقدسة يعني أن تتحمل غضب الاضطهاد من أولئك الذين حملتهم سابقًا في حضنها بمحبة الإيمان، والذين يُطلق عليهم بحق "الدواخل". لأنه بنفس الدرجة التي يعرفون بها أسرارها، وبنفس الدرجة يعرفون أين تعاني من أعظم الألم، وكيف يمنعونها بأسوأ درجة من الراحة ممن يطاردونها؛ these same people, however, even in times of peace are difficult for her to bear, because their ways contradict her own preaching. That's why she groans when she sees the lives of those in herself who are different from her. ويضاف إليه بحق: أيام الحزن تعيقني. لأن كنيسة المختارين المقدسة تعرف أنها في الاضطهاد الأخير يجب أن تتحمل أحزانًا كثيرة، لكن "أيام ضيقتها تعوق"؛ لأنه حتى في أوقات السلام يحمل في داخله حياة الأشرار مع ثقل الروح. لأنه على الرغم من أنها ستواجه في الأيام الأخيرة اضطهادًا علنيًا لغير المؤمنين، إلا أنه يتضح لها حتى قبل أن المؤمنين بها هم فقط بالقول، ولكنهم في الواقع أتباع الأفعال الشريرة. ثم يستمر: الآية 28. لقد مررت بالحزن: بدون غضب أقوم وأصرخ في الجمع (أيوب 30: 28) 1712. التفسير التاريخي 73. أرى أن هذا الأمر يحتاج إلى دراسة تاريخية متأنية، فالرجل القديس الذي قال قبل قليل: "لقد أقمتني"، أضاف أدناه: "لقد مررت بحزن". لأنه من خلال الحكومة المعجزية، في نفس الوقت، يميل كل من المجد الخارجي على أعلى درجة والرثاء الداخلي لمعاناة الإذلال إلى الاجتماع معًا من أجل الأشخاص الصالحين. لذلك فإن الشخص المقدس أيضًا يرتفع في نفس الوقت إلى الأعالي بالأشياء والكرامات ويمر بالحزن، لأنه على الرغم من أن هذا الشخص يوضع فوق جيرانه في السلطة أو المركز، إلا أنه في الداخل ينتمي إلى الرب، وينعي الذبيحة السرية لقلب منكسر. "الذبيحة لله هي روح منكسرة" (مز 50: 19) 1713. ولذلك فإن جميع المختارين يصارعون داخليًا إغراءات التفوق الخارجي. أي شخص، إذا وضع قلبه على النجاح الخارجي، فسوف يتوقف بلا شك عن كونه صالحًا. ولكن، نظرًا لأنه لا يحدث أنه أثناء تحقيق النجاحات، لا يتعرض قلب الإنسان للإغراء بالكبرياء على الإطلاق، ولو قليلاً، فإن القديسين يعملون بشكل خاص بجد داخليًا في أوقات النجاح الخارجي؛ وليس فقط من خلال تمجيد الذات، ولكن أيضًا، بعد أن وقعوا في حب الرخاء الدنيوي، يمكن أن يسقطوا. وهذا الأخير فعال للغاية، لأن العقل يمكن أن يستسلم للرغبات الأرضية. ومن من الذين يتذوقون الأرضيات، ويرغبون في الأمور الزمنية، لم ينظروا إلى أيوب المبارك باعتباره سعيدًا، عندما وجد نفسه وسط ظروف كثيرة من الرخاء، عندما كانت صحة جسده، وحياة أولاده، وسلامة عائلته، وذرية قطيعه، كلها معه؟ ولكنه في كل هذه الظروف لم يصل إلى النعيم السعيد، كما يشهد هو نفسه قائلاً: لقد مررت بحزن. لأن الرجل القديس، الذي كان لا يزال في هذا الرخاء، كان في حالة حج، وعرف أن كل ملء الوفرة، بدون رؤية الله، هو فقر؛ لأنه حتى عندما يرى المختارون أن لديهم كل شيء، فإنهم يبكون لأنهم لا يرون خالق كل الأشياء، وكل هذا بالنسبة لهم قليل جدًا، لأنهم يريدون أكثر من أي شيء رؤية الواحد. وبهذه الطريقة بالتحديد ترفعهم نعمة الإدارة السماوية إلى الخارج، ومع ذلك فإن الحزن الداخلي، بالنعمة من فوق، يعلمهم الانضباط. وبهذا يتعلمون أنه بالنسبة للأشياء التي ينالونها من الخارج، يجب عليهم دائمًا أن يكونوا أكثر تواضعًا من الداخل، وأن العقل يجب أن يبقى تحت نير الانضباط، وأن حرية السلطة لا ينبغي أبدًا أن تنتزع بفارغ الصبر. لذلك يصنع العدل: بدون غضب أقوم وأصرخ في الجمع. لأنه غالبًا ما يحدث أن تثير أرواح حكامهم فوضى الأشرار، وبعواطفهم المضطربة ينتهكون ضبط النفس المنظم. 74. وفي كثير من الأحيان، فإن المسؤولين، إذا لم يكونوا مقيدين بلجام الروح القدس، يقفزون إلى الأمام بغضب من العقاب الشديد، ويشعرون أنه من حقهم أن يفعلوا قدر ما يستطيعون فعله لهؤلاء الأشخاص. لأن نفاد الصبر هو دائمًا صديق القوة، وهذه القوة تطيعها عندما يحكم الشر. وكل ما يشعر به الشر، فإن السلطات تفي به. لكن القديسين يتواضعون داخليًا بلجام الصبر أكثر بكثير مما هم أعلى من الآخرين خارجيًا، ويظهرون خارجيًا عدالة الحكومة، إلى الحد الذي يحافظون فيه على التواضع الداخلي والتواضع تجاه الله، ولهذا السبب غالبًا ما يتسامحون مع الآخرين كلما زاد قدرتهم على الانتقام لأنفسهم، ولكي لا ينتقلوا أبدًا إلى أشياء غير عادلة، فإنهم في كثير من الأحيان لا يحققون باسمهم حتى ما هو عادل؛ إنهم يخضعون لسخط الذين هم تحتهم، ويوبخون في المحبة أولئك الذين يتحملونهم بالوداعة. لذلك يقال الآن بحق: بدون غضب أقف وأصرخ وسط الحشد؛ وهكذا، لأنهم يتسامحون مع أولئك الذين يتسامحون معهم بوداعة، فإنهم لا يتوقفون عن تعليمهم، ويدينون سخطهم "بالصراخ"، ولكن ليس لديهم غضب في الداخل. لكن هذه الأشياء التي قبلناها، بعد النظر فيها من وجهة نظر تاريخية، فيما يتعلق بشخص واحد، يجب أن تبقى معنا لفهمها بعد النظر المجازي فيما يتعلق بمختلف مختاري الكنيسة المقدسة. لأنها أيضًا، بين مختاريها، "تحزن" حتى في الأوقات المزدهرة. لأنه بالنسبة لها لا يوجد شيء مزدهر حقًا هنا، حتى بين وفرة الخيرات الأرضية، لأنها تبحث عن الرخاء الحقيقي الذي يمكنها بعد ذلك الحصول عليه. ومؤمنوها أيضًا، إذ ينالون السلام المؤقت، يتنهدون فعليًا من أجل الأبدية؛ إنهم مزدهرون، لكنهم يعانون، لأنهم في كثير من الأحيان يصلون إلى ارتفاعات لا يكونوا فيها مواطنين. وهي أيضًا "تصرخ بلا غضب وسط الحشد" لأنها تسحق حياة الأشرار بحماسة الغيرة اليمينية، وليس بجنون الغضب. إنها غاضبة تحب، تدين بغضب وتظل هادئة، لكي تتمكن بهذه الطريقة من إصلاح أعضائها الضعفاء في الغيرة وترحمهم بالرحمة. ثم يستمر: الآية 29. كنت أخا التنانين ورفيق النعام (أيوب 30: 29) 1714. 75. س. ماذا يعني اسم "التنينات" إن لم يكن حياة الأشخاص ذوي العقول الشريرة؟ والذي قال عنه النبي أيضًا: "يقومون في الريح مثل التنانين" (إر 14: 6) 1715. "يقومون في الريح مثل التنانين" كل الأشرار عندما يقومون بالكبرياء بالشر. ولكن من الذي يُفهم عادة من كلمة "النعام" إن لم يكن الأدعياء؟ لأن النعامة لها أجنحة ولا تطير. لذلك فإن جميع الأدعياء لديهم شكل من أشكال القداسة، لكنهم لا يملكون نعمة القداسة. بالنسبة لهؤلاء فإن مظهر السلوك الجيد يزينهم، لكن جناح القوة لا يرفعهم عن الأرض أبدًا. لذلك، لتقول كنيسة المختارين المقدسة، لأنها في سلامها تعاني في نفسها من الأشرار والأدعياء، هذه الكلمات: كنت أخًا للتنين، ورفيقًا للنعام. وهو ما يتفق أيضًا بطريقة خاصة مع كلمات الطوباوي أيوب، الذي كان يتمتع بقوة روحية عظيمة، وكان رجلًا صالحًا بين الأشرار. لأنه لا يوجد أحد كامل من لا يصبر على شر جيرانه. فإن من لا يحتمل شر الآخرين بالهدوء، فإن قلة صبره تشهد فيه أنه بعيد جدًا عن كمال الخير. لأنه يرفض أن يكون هابيل، الذي لم يعلمه بمكر قايين. 76. وهكذا، في شدة الدرس، يتم تنظيف الحبوب من القش. وهكذا تنفجر الأزهار إلى الأمام بين الأشواك، ويفوح الورد بين الأشواك التي وخزها. وهكذا كان للإنسان الأول ابنان، ولكن تم اختيار أحدهما، والآخر هلاك. لقد صنع أبناء نوح الثلاثة الفلك، ولكن بينما استمر اثنان منهم في التواضع، استهزأ أحدهم بأبيه. كان لإبراهيم ولدان. لكن أحدهما بريء والآخر مضطهد أخيه. وكان لإسحاق أيضًا ابنان، أحدهما حفظ في التواضع، بينما الآخر الذي ولد قبل ذلك، رُفض. أنجب يعقوب اثني عشر ابنًا، لكن أحدهم بيع بريئًا، بينما أصبح الباقون، بدافع الحقد، بائعين لأخيهم. كما تم اختيار اثني عشر رسولاً من الكنيسة؛ ولكن لكي لا يبقوا غير متعلمين، يختلط بهم من يطاردهم، ويجب أن يمتحنهم. فإن الخاطئ يضاف إلى الصديق مع الخبث، كما في أتون الذهب يضاف تراب مع النار، حتى بقدر ما يحترق الغبار يمكن تنقية الذهب. لذلك، هؤلاء الأشخاص الطيبون حقًا الذين تمكنوا من الحفاظ على الخير حتى بين الأشرار؛ وصوت الزوج أيضًا يخاطب الكنيسة المقدسة: كالسوسنة بين الشوك هكذا حبيبي بين البنات (نش 2: 2) 1716. ولهذا يقول الرب لحزقيال: "وأنت يا ابن الإنسان تنقلب أنت وغير المؤمنين، وتعيش بين العقارب" (حز 2: 6) 1717. ولهذا يمتدح بطرس حياة لوط الصديق قائلاً: ولكنه أنقذ. لوط البار، تعب من معاملة الفاسدين (لأن هذا الصديق، الذي كان يعيش بينهم، كان يتعذب كل يوم في نفس بارة، وهو يرى ويسمع أعمال الأثم) (2 بط 2: 7-8 وما يليها) 1718. لذلك يمدح بولس تلاميذه، ويقويهم بالتسبيح، قائلاً: "في شعب ملتوٍ وملتوٍ، الذين تضيئون بينهم كأنوار في العالم، ممسكين بكلمة الحياة" (فيلبي 1: 2). (2: 15-16) 1719. لذلك يشهد يوحنا لملاك كنيسة برغامس بالكلمات: أنا أعرف أين تعيش وأين يوجد عرش الشيطان. وتحفظون اسمي ولم تنكروا إيماني (رؤ2: 13) 1720. هكذا فليُظهِر أيوب المبارك ثباته، فيقول مع من عاش قائلاً: كنت أخًا للتنين وصاحبًا للنعام. لأنه لا يكفي أن يكون هو نفسه صالحًا، إذا لم يكن مقاومًا للشر الذي يقع في أيدي الآخرين، لكي يزيد من طيبته. ثم يستمر: الآية 30. اسودَّ جلدي عليَّ، واحترقت عظامي من الحر (أيوب 30: 30) 1721. 77. ولن ندقق في ذلك بالتفسير التاريخي، فهنا تعكس قوة كلامه ألم معاناته. ولكن بما أننا، كما قلنا كثيرًا، يتحدث أيوب المبارك في كثير من الأحيان عن أشياء حدثت بطريقة تتنبأ بما سيحدث، فإن هذا يتوافق تمامًا مع كلمات الكنيسة المقدسة، التي تشعر في أعضائها الأضعف بشدة بألم الاضطهاد الأخير. وعندما يموت الآخرون منه، ينكمش كل الأقوياء حزنًا. فإن اهتمامها الخارجي في هذا العالم هو نوع من تحضير الدواء، أما اهتمامها الداخلي فهو الخدمة السماوية. لذلك، تحت اسم "الجلد" يتم الإشارة إلى الضعفاء الذين يخدمون فيه حاليًا لمنفعة خارجية. بينما تحت كلمة عظام يتم تمثيل الأقوياء، والتي بفضلها يرتبط جسدها كله ويتقوى. ولذلك، فبما أنه إما بإغراء الجسد أو بقسوة الاضطهاد، يرتد كثير من الضعفاء عن إيمانها، وهم أنفسهم، بعد أن سقطوا، يضطهدونها، فما هذا إن لم يكن أنها تعاني من "جلد أسود"، لأنها أظهرت الإيمان أولاً بواسطة أولئك الذين أظهروا السقوط فيما بعد. فإنهم، الذين اعتادوا سابقًا على إدارة الأمور الخارجية بشكل صحيح، يغضبون على مختاري الله، ويفقد "جلد" الكنيسة لون البر لأنه يصل إلى سواد الإثم. هكذا يرثي إرميا أيضًا، مشبهًا إياهم بالمعدن النفيس، قائلاً: كما أن الذهب قد يصدأ. كيف تغير لونه (م4: 1) 1722! لذلك، عندما يخرج الخائنون من أسرارها الحقيقية، كثيرًا ما يأخذون مكانًا مشرفًا بين أبناء الهلاك، حتى أن نفس الأشخاص يثورون ضد الكنيسة المقدسة بقوتهم، ويحتقرونها بقسوة أكبر. ولذلك لما قال: اسودت بشرتي، قال: علي؛ لأن أولئك الذين رأتهم سابقًا بيضًا، كما في جمال البر، تراهم فيما بعد "أسودًا". ولكن عندما يتعرض الأقوياء الذين فيها إلى "الجلد" الأسود، فإنهم يغارون من الإيمان. ولذلك يضيف بحق: واحترقت عظامي في الحر. فإن أقوى عظام الكنيسة المقدسة أيضًا، بولس الرسول، احترق بحرارة تعب معينة، عندما قال لبعض الناس عند سقوطهم: من يغشى وأنا لم أغمى؟ من يجرب ومن لا ألتهب (2كو11: 29) 1723؟ لذلك، "تحول الجلد إلى اللون الأسود، واحترقت العظام في الحرارة" لأنه بينما يسقط الضعفاء في الفوضى، يتعذب الأقوياء أيضًا بهذه النار. ثم يستمر: الآية 31. وتحولت قيثارتي إلى صرخة، وأرغني إلى صوت بكاء (أي 30: 31) 1724. 78. فإن المزمار يصدر أصواته بالمزامير، والقيثارة بالأوتار. ومن المقبول بحق أن "القيثارة" تشير إلى الممارسة الصالحة، و"الأرغن" يشير إلى الكرازة المقدسة. فإنه يمكننا بحق أن نأخذ مزمار الأرغن لشفاه المبشرين، وأوتار القيثارة للذين يسيرون بشكل صحيح. فإن مثل هذا الإنسان يمتد إلى حياة أخرى، ويمتد جسده إلى أقصى حد، كما لو أن وتر القيثارة الرفيع، يمتد، يصدر صوتًا مبهجًا. والأوتار مشدودة حتى تناسب القيثارة؛ والقديسون أيضًا يعاقبون أجسادهم، ويخضعونها للخدمة، وينحنيون، ويبتعدون عن الأشياء التي تحت إلى تلك التي فوق. علاوة على ذلك، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن وتر القيثارة، إذا تم تمديده بشكل رفيع جدًا، لا يبدو سليمًا، وإذا كان ضيقًا جدًا، يبدو قاسيًا، لأنه مما لا شك فيه أن فضيلة الاعتدال لا تحقق شيئًا تقريبًا إذا لم يروض الإنسان جسده بالقدر الذي يستطيعه؛ أو يكون الأمر سيئًا للغاية إذا أُجبر على حمل أكثر مما يستطيع. لأنه بضبط النفس يجب تدمير عيوب الجسد، وليس الجسد نفسه، ويجب على كل واحد أن يتحكم في ذلك بنفسه بضبط شديد جدًا، حتى لا يرتفع الجسد بسبب الخطية، ومع ذلك يمكن دعمه بما يكفي لممارسة البر. إنه لمن دواعي سروري حقًا أن ننظر إلى الواعظ العظيم، إلى مهارته العظيمة في تعليم نفوس المؤمنين، التي، مثل أوتار القيثارة، يمد بعضها أكثر حتى تبدو جيدة، والبعض الآخر، بعد أن أضعفها من التمدد، يحفظها. "ولبعض يقول: لا شرب ولا سكر، لا فسق ولا فجور" (رومية 13: 13) 1725. ويقول أيضًا: "فأميتوا أعضاءكم التي على الأرض" (كو 3: 5) 1726. ويكتب الكارز أيضًا قائلاً: "لا تشربوا ماءً، بل استعملوا خمرًا قليلًا، من أجل معدتكم وأسقامكم الكثيرة" (1 تيم 5: 23). 1727: فهو لا ينمي إلا الأوتار ويمدها، لأنها إذا لم تكن مشدودة لم تصدر صوتا مطلقا. لكنه يقلل من التوتر على الوتر الآخر، لأنه في حين أنه متوتر للغاية، فإنه يتوقف أيضًا عن الصوت الجيد. 79. وسواء كانوا مبشرين قديسين في الكنيسة، أو مجرد أشخاص بسطاء ومعتدلين، لأنهم حسبوا أهلاً لقبول القوة، فإنهم يغنون لجيرانهم ترنيمة وعظ مجيدة. لأنه حتى الحكماء يدوسون بحذر على ثمار الكرازة، ولكي يغيروا حياة الآخرين نحو الأفضل، فإنهم يطلقون صوت الوعظ العظيم؛ وأولئك الذين يظهرون في الكنيسة ليسيروا ببطء على الطريق الصحيح فيها، وذلك ببساطة من خلال مزايا حياتهم، بقدر ما يرون أنهم يستطيعون أن يأخذوا على عاتقهم سلطة التعليم فيما يتعلق بالآخرين، لا يتوقفون أيضًا عن جذب من يستطيعون إلى البلد السماوي. لكن الكنيسة المقدسة، المنهمرة بالاضطهاد الأخير، عندما ترى أن كلماتها لن تعتبر شيئًا من قبل أبناء الهلاك، تظهر لطف محبتها فقط بالبكاء لأنها بالطبع تنعي أولئك الذين لا تستطيع جذبهم بالوعظ. ولتقول أيضًا: تحولت قيثارتي أيضًا إلى صرخة، وأرغني إلى صوت بكاء. وكأنها تعترف للجميع قائلة بكلمات بسيطة: "في أيام سلامي، كنت أبشر بأشياء صغيرة كأنه بالقيثارة، وبأشياء أخرى عظيمة وصوتية مثل الأرغن؛ ولكن الآن "تحولت قيثارتي أيضًا إلى صرخة، وأرغني إلى صوت بكاء" لأني بينما أرى نفسي محتقرًا، أنوح على الذين لا يسمعون ترنيمة العظة". هذه هي الأشياء التي ستفعلها الكنيسة المقدسة لبعض الناس في النهاية، ولكن هذه هي الأشياء التي فعلتها بالفعل في البداية. فإن الشهيد الأول استفانوس حاول أن يكرز لفائدة اليهود الذين كانوا يضطهدونه، وعندما بعد كلمات الموعظة تجمهر هؤلاء الناس لرجمهم بالحجارة، صلى على ركبتيه قائلاً: أيها الرب يسوع، لا تحسب لهم هذه الخطية (أعمال 7: 59-60) 1728. هكذا كان حال من أراد أن يتحدث عن الأمور الصغيرة والكبيرة، لكنه رأى أن لحن "قيثارته وأرغنه" قد أصبح بالفعل أصبح مخدرًا، "تحول إلى رثاء"، لأن أولئك الذين لم يغيرهم في الخطبة، ناح عليهم بالحب. كما أن الكنيسة المقدسة لا تكف عن فعل ذلك كل يوم، لأنها ترى بالفعل أن كلمة كرازتها غالبًا ما تصمت. فإن البعض يغلقون أفواههم ولا يتكلمون، والبعض الآخر يستهين بسماع الأمور الصحيحة. لكن عقل المختارين، بينما يرى ترنيمة الموعظة صامتة، يعود إلى الآهات ويبكي بصمت. لذلك فلتقل: إن قيثارتي أيضًا قد تحولت إلى صرخة، وأرغني إلى صوت بكاء، لأن كل مختار، إلى الحد الذي يسكت فيه صوت الكرازة المقدسة، يندب سوء حظه بشدة. لقد وصف أيوب المبارك حتى الآن الشرور التي مر بها؛ ولكن من هذا المكان يبدأ في إيلاء المزيد من الاهتمام للأشياء الجيدة التي قام بها. الآن تتخلل كلمات الحزن تفسير تاريخي واستعاري. نحن نتجاهل إلى حد كبير النظر في أفعال الصفات الفاضلة في سياق التاريخ، ولكن في الوقت نفسه، بينما نستكشف بعمق استعاراتها السرية، لا ينبغي لنا أن ننسى حقيقتها التاريخية عن طريق الخطأ. لقد استمعوا لي وانتظروا وصمتوا لنصيحتي. بعد كلامي لم يعودوا يفكرون. كلامي تقطر عليهم. انتظروني مثل المطر وفتحوا أفواههم مثل المطر المتأخر. وتصنع له طبقا ومجامر وكؤوسا وأقداحا ليسكب بها. تصنعها من ذهب نقي. (خروج 25: 29). وصنع آنية المائدة من ذهب نقي. (خروج 37: 16) أمد يدي إليك. نفسي تنجذب إليك كالأرض العطشى. عطشان! اذهبوا جميعكم إلى المياه. وأنت الذي ليس لك فضة اذهب واشتر وكل. اذهبوا اشتروا خمرًا ولبنًا بغير فضة وبلا ثمن. كل واحد يكذب على جاره. الشفاه الجذابة تتكلم من قلب مزيف. لتكن صلاتي كالبخور قدام وجهك، ورفع يدي كذبيحة المساء. ولم يقولوا في قلوبهم: لنخاف الرب إلهنا الذي يعطينا المطر المبكر والمتأخر في أوانه، والذي يحفظ لنا أسابيع الحصاد. فإني أعطي مطر أرضك في حينه، المبكر والمتأخر. فتجمع خبزك وخمرك وزيتك. اعبدوا الرب بخوف وافرحوا برعدة. أهدني يا رب في طريقك فأسير في حقك. ثبت قلبي في مخافة اسمك. أليس زمن الإنسان على الأرض محددًا، وهل أيامه ليست مثل أيام المرتزق؟ لأن الجسد الفاسد يثقل النفس، وهذا الكنيسة الأرضي يقمع العقل المفرط في القلق. فقال له الرب اذهب لأنه إناءي المختار لكي ينادي باسمي أمام الأمم والملوك وبني إسرائيل. أعرف إنساناً في المسيح منذ أربع عشرة سنة (أفي الجسد - لا أعلم، أم خارج الجسد - لا أعلم: الله يعلم) اختطف إلى السماء الثالثة. ولكني أخضع جسدي وأستعبده، حتى وأنا أبشر الآخرين، لا أبقى غير مستحق. ... ولم يظلموا نور وجهي. بعرق وجهك تأكل خبزا حتى تعود إلى الأرض التي أخذت منها. لأنك تراب وإلى التراب تعود. إذا غفر للشرير لا يتعلم البر. يفعل الشر في ارض الصديقين ولا ينظر الى عظمة الرب. أقول لك أنه سيوفر لهم الحماية قريبا. ولكن عندما يأتي ابن الإنسان فهل يجد الإيمان على الأرض؟ فقال له يسوع: الحق أقول لك: اليوم تكون معي في الفردوس. أجابهم يسوع: أما اخترتكم الاثني عشر؟ ولكن واحدا منكم هو الشيطان. ويقولون: "إذا أطلق رجل امرأته وتركته وصارت لرجل آخر، فهل تستطيع أن ترجع إليه؟ ألا يتنجس ذلك البلد بهذا؟" ولكنك زنيت بمحبين كثيرين ثم ارجعت إلي يقول الرب. لماذا تبكي على جراحك وعلى قسوة مرضك؟ من كثرة آثامك فعلت بك هذا، لأن خطاياك كثرت. ألا تصرخ إلي من الآن فصاعدا: "يا أبي! كنت مرشد شبابي! " وقل: هكذا قال الرب إله أورشليم: أصلك وموطنك في أرض كنعان. أبوك أموري وأمك حثية. اذهب ونادى بهذا الكلام شمالاً وقل: ارجعي أيتها المرتدة ابنة إسرائيل، يقول الرب. لا أسكب عليك غضبي. لأني أنا رحيم، يقول الرب، ولا أغضب إلى الأبد. لقد تركونا، لكنهم لم يكونوا لنا: لأنهم لو كانوا لنا، لبقوا معنا؛ لكنهم (خرجوا و) من خلال هذا تبين أنهم ليسوا جميعًا ملكنا. ... أولئك الذين لا أوافق على وضع آبائهم مع كلاب قطعاني. لكي تغمر رجلك مثل لسان كلابك في دماء أعدائك. حراسهم جميعهم عميان وجهلة: كلهم ​​كلاب بكماء، غير قادرين على النباح، كاذبون يهذيون، يحبون النوم. لأني أعلم أنه بعد رحيلي سيدخل بينكم ذئاب خاطفة لا تشفق على القطيع. وما قوة أيديهم علي؟ لقد مر الوقت بالفعل عليهم. وإن تنازلت عن كل أموالي وأعطيت جسدي حتى أحترق، ولكن ليس لي محبة، فلا ينفعني ذلك. كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: يا رب! إله! ألم نتنبأ باسمك؟ أليس باسمك أخرجوا الشياطين؟ ألم يصنعوا آيات كثيرة باسمك؟ وبعد ذلك سأصرح لهم: لم أعرفكم قط؛ ابتعدوا عني يا فاعلي الإثم. بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضا لبعض. بعد أن استنفدهم الفقر والجوع، يفرون إلى السهوب الخالية من الماء والقاتمة والمهجورة. بالنعمة الممنوحة لي، أقول لكل واحد منكم: لا تفكروا (بنفسكم) أكثر مما ينبغي أن تفكروا؛ ولكن فكروا بتواضع، حسب مقدار الإيمان الذي خصصه الله لكل فرد. لا تقلق بشأن اكتساب الثروة؛ اترك مثل هذه الأفكار لك. لقد وجدت العسل، فكل قدر حاجتك حتى لا تمل منه وتتقيأه. كما أنه ليس من الجيد تناول الكثير من العسل، كذلك فإن طلب المجد ليس مجدًا. لا تتركه حتى الصباح. وما بقي منه تحرقونه بالنار إلى الصباح. ... يهربون إلى السهوب الخالية من الماء والقاتمة والمهجورة. يقطفون المساحات الخضراء بالقرب من الشجيرات، ويكون خبزهم توت العرعر. فإذا قالوا لك: هوذا في البرية، فلا تخرج؛ "ها هو (هو) في الغرف المخفية،" لا تصدق ذلك. ويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون لأنكم تعشرون النعنع والشبث والكراوية، وتركتم أهم ما في الناموس: القضاء والرحمة والإيمان. كان لا بد من القيام بذلك، ولا ينبغي التخلي عن هذا. فإن مثل هؤلاء لا يخدمون ربنا يسوع المسيح، بل يخدمون بطونهم، وبالتملق والبلاغة يخدعون قلوب البسطاء. ... والتوت العرعر هو خبزهم. لأن أصل كل الشرور هو محبة المال الذي له ترك قوم الإيمان وأخضعوا أنفسهم لأوجاع كثيرة. يتم طردهم من المجتمع، ويصرخ عليهم كاللصوص. ليعيشوا في أخاديد الأنهار في وديان الأرض والصخور. "المياه المسروقة حلوة، والخبز المخفي لذيذ." فإذا قال لك أحد: هوذا المسيح هنا، أو هناك، فلا تصدق. لأنه سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة ويعطون آيات عظيمة وعجائب حتى يضلوا لو أمكن المختارين أيضًا. هوذا قلت لك مقدما. فإذا قالوا لك: هوذا في البرية، فلا تخرج؛ "ها (هو) في المخادع السرية،" لا تصدق ذلك؛ لأنه كما أن البرق يأتي من المشرق ويظهر في المغرب، كذلك يكون أيضًا مجيء ابن الإنسان. لكي لا نكون في ما بعد أطفالا مضطربين ومحمولين بكل ريح تعليم، بمكر الناس، بمكر الضلال. يزأرون بين الشجيرات ويتجمعون تحت الأشواك. شعب منبوذ، شعب بلا اسم، حثالة الأرض! زوجها معروف عند الباب عندما يجلس مع شيوخ الأرض. كم تبدو المدينة المزدحمة وحيدة! صار كالأرملة. عظيم بين الأمم، أصبح الأمير على المناطق رافدًا. يسقط أمامه سكان البرية، وأعداؤه يلحسون التراب. لقد كثرت أحزان قلبي؛ أخرجني من مشاكلي. وأنا أحسب كل شيء خسارة من أجل فضل معرفة المسيح يسوع ربي، ومن أجله خسرت كل الأشياء، وحسبتها نفاية لكي أربح المسيح. وقال هذا المثل: كانت لرجل شجرة تين مغروسة في كرمه، فأتى يطلب فيها ثمرا فلم يجد. فقال للكرام: "إني قد جئت للسنة الثالثة أبحث عن ثمر في هذه التينة ولم أجدها، اقطعها: لماذا تشغل الأرض؟ فأجابه: يا معلم، اتركها هذه السنة أيضًا حتى أنقبها وأغطيها زبلًا وأرى هل تأتي بثمر، وإلا ففي العام المقبل تقطعها." من الذين يفرحون بفعل الشر ويعجبون بالفجور الشرير. فملأني مرارة وسقيني أفسنتينا. لقد جاؤوا إليّ كما لو كانوا من خلال فجوة واسعة؛ اندفعوا نحوي بصخب. في ذلك اليوم يُغنى بهذه الأغنية في أرض يهوذا: لنا مدينة قوية. لقد أعطى الخلاص بدلاً من الجدار والسور. مضاد (لاتيني). 1) جدار الحماية الخارجي. تحصين وقائي. 2) نقل الحماية، المدافع. 3) كاسر الأمواج. مررت بحقل رجل كسول، ومررت بكرم رجل ضعيف العقل، فإذا هو كله قد اكتسى الشوك، وغطى سطحه نبات القراص، وانهار سياجه الحجري. ونظرت وقلبت قلبي ونظرت وتلقيت درسا. ... مثل الريح، تبددت عظمتي، ... ... وتطايرت سعادتي كالسحابة. والآن انسكبت نفسي في داخلي: أيام الحزن أخذتني. من يتقي الرب ينال خيرًا في آخرته، وفي يوم موته ينال بركة. مخافة الرب عطية من الرب وتؤدي إلى سبل المحبة. أصل الحكمة مخافة الرب، وفروعها طول الأيام. القوة والجمال هي ملابسها، وهي تنظر بمرح إلى المستقبل. عندما سحقتنا في أرض التنانين وغطيتنا بظل الموت. في الليل تؤلمني عظامي ولا تهدأ عروقي. وقال الرب: سأبيد عن وجه الأرض الإنسان الذي خلقته، من الإنسان إلى البهائم، والزواحف وطيور السماء، سأبيده، لأني ندمت على أنني خلقتهم. ندمت على أني جعلت شاول ملكا لأنه حاد عني ولم يفي بكلمتي. فحزن صموئيل وصرخ إلى الرب الليل كله. أما أنت أيها الرب، فإله رؤوف ورحيم، طويل الروح وكثير الرحمة والحق، فإن الذين سبق فعرفهم، سبق فعينهم ليكونوا مشابهين صورة ابنه، ليكون هو بكرًا بين إخوة كثيرين. هوذا يوم الرب قادم بقوة وغضب وحنق ليجعل الأرض خرابا ويبيد خطاةها منها. لقد رفعتني وجعلتني أطير في الريح وسحقتني. وهكذا علمت أنك ستأتيني إلى الموت وإلى دار اجتماع كل حي. ومن من الناس عاش ولم يرى الموت وأنقذ نفسه من يد الجحيم؟ أجاب يسوع وقال لهم: «حق أن إيليا ينبغي أن يأتي أولاً ويرتب كل شيء». إنه لا يمد يده على بيت العظام، هل يصرخون على خرابهم؟ وأنت يا ابن آدم، لا تخف منهم ولا تخف من كلامهم، إذا صاروا لك حسكًا وشوكًا، وسكنت بين العقارب. لا تخف من كلامهم ولا تخف من وجوههم، لأنهم بيت متمرد. وأنقذ لوطًا بارًا، إذ كان متعبًا من المعاملة بين الناس الفاسدين بشدة (لأن هذا الرجل البار، الذي يعيش بينهم، كان يتعذب كل يوم في نفسه البارة، وهو يرى ويسمع أعمال الإثم). لكي تكونوا بلا لوم وأطهار، أولاد الله بلا عيب في جيل معوج وملتو، تضيئون فيه كأنوار في العالم، تحتويون كلمة الحياة، لتسبيحي في يوم المسيح، بأني لم أتعب عبثًا ولم أتعب عبثًا. أنا أعرف أعمالك، وأنك تعيش حيث يوجد عرش الشيطان، وأنك تدعم اسمي، ولم تتخلى عن إيماني حتى في تلك الأيام التي فيها، حيث يعيش الشيطان، قُتل شاهدي الأمين أنتيباس. اسود جلدي واحترقت عظامي بالحرارة. كيف خفت الذهب، تغير أطيب الذهب! حجارة الحرم منتشرة في جميع مفترقات الطرق. من يتعب ومع من لا أتعب؟ من يجرب، ومن لا ألتهب؟ وحزنت قيثارتي، وحزن غليوني. كما في النهار، لنتصرف بلياقة، غير مدمنين للولائم والسكر، ولا في الدعارة والفجور، ولا في الشجار والحسد. لذلك أماتوا أعضاءكم التي على الأرض: الزنا، النجاسة، الهوى، الشهوة الردية، الطمع الذي هو عبادة الأوثان، ومن الآن فصاعداً، أكثر من شرب الماء، بل اشرب قليلاً من النبيذ، من أجل معدتك وأسقامك المتكررة. ورجموا استفانوس وهو يصلي ويقول: أيها الرب يسوع! استقبل روحي. وركع وصرخ بصوت عالٍ: يا رب! فلا تنسب لهم هذه الخطيئة. ولما قال هذا استراح.