Книга 19 [глава 28, стихи 21–28, глава 29, стихи 1–21]

Наводиться тлумачення на останню частину двадцять першого вірша двадцять восьмого розділу до двадцять першого вірша наступного розділу, відкриваються різні сенси, як повчальні, а й чесноти, головним чином стосовно Христа і Церкви. Містична інтерпретація 1 . Що дивного, якщо Вічна Мудрість Бога не може бути побачена, то й самі невидимі речі, створені такими, не можуть бути охоплені очима людей? Отже, з речей, які створені, ми дізнаємося, з яким самозневажанням ми повинні шанувати Творця всіх речей; так що в цьому житті людський розум не сміє присвоювати собі ніщо, що належить Всемогутньому Богові, бо Він залишає Його обраним лише їхню винагороду у наступній нагороді. Тому після його слів: це приховано від очей всього живого, у нас є слова, що у зв'язку з цим говорять таке: 21 . І тримається близько і від птахів небесних (Іов.28:21) 1377. 2 . Бо під «птахами» у Святому Письмі іноді слід розуміти щось у поганому значенні, а іноді й у хорошому значенні. Так птахами небесними іноді позначені сили духовні, що ворожі до цілей добрих людей. Тому сказано устами Істини: і коли він сіяв, інше впало при дорозі, і птахи небесні поклювали те (Мф.13:4) 1378 , в тому випадку, тому що злі духи, що переслідують розум людей, в той час як вони приносять погані думки, виривають слово життя з пам'яті. Тому було сказано про одну багату людину, повну гордих думок: лисиці мають нори, і птахи небесні гнізда, а Син Людський не має, де прихилити голову (Мф.8:20 1379; Лк. 9:58 1380). Бо лисиці дуже хитрі тварини, що ховаються в печерах та норах; і коли вони стикаються зі світлом, вони ніколи не біжать прямим шляхом, але завжди петляють кривою. Але птахи, як ми знаємо, у високому польоті піднімають себе у повітря. Отже, під назвою «лисиці» показані лукаві та підступні демони, і під назвою «птахи небесні» явлені горді демони. Як він сказав, «брехливі і горді демони знаходять своє житло у вашому серці», тобто. в уяві гордеця, але «Син Людський не має де прихилити голову», тобто «Моя смиренність не знаходить відпочинку в гордій свідомості». Бо, як свого роду в польоті, в якому птах підняв себе вгору, сказав у піднятій уяві серця: Зійду на небо, я піднесу престол мій вище зірок Божих: Я сяду на горі в сонмі богів з боку Півночі. Зійду на висоти хмар. Я буду подібний до Всевишнього (Іс.14:13) 1381. Побачте, як він у польоті шукав регіонів високих з гордістю. Таким же шляхом він також звертається до перших із людського роду. Бо самі вони злетіли, коли захотіли стати вищими за них самих, коли було їм сказано, що вони повинні спробувати і бути як боги. І коли вони шукали подобу Божества, вони втратили дар безсмертя, ті, які не зійшли б у землю через смерть, якби вони були готові стояти зі смиренням на землі. 3 . Але, з іншого боку, назва «птахи небесні» має звичай використовуватися і в хорошому розумінні, як у Євангелії Господа, коли Він оголосив, що подоба Царства Небесного це гірчичне зерно, сказавши: Чому подібне до Царства Небесного? і до чого уподібню його? воно подібне до гірчичного зерна, яке людина взяв і посадив у саду своєму, і воно росло і стало великим деревом, і птахи небесні ховалися в гілках його (Лк.13:18–19) 1382 . Бо Він Сам «зерно гірчичне», Той, Хто, коли був посаджений у саду, став великим деревом. Бо Він був «зерно», коли Він помер, але «деревом», коли Він Воскрес. "Зерно" - через приниження плоті, "дерево" - через Силу Його Величності. «Зерно», тому що ми бачили Його, і не було в Ньому виду (Іс. 53:2) 1383; але «дерево», бо прекрасніше у формі, ніж сини людські (Пс.44:3) 1384 . Гілками цього дерева є святі проповідники. І давайте подивимося, наскільки широко вони розростаються. Бо що сказано про них? Їхній звук поширився на всю землю, і їхні слова до кінця світу (Пс.18:5) 1385 . У цих «гілках птахи небесні ховаються», тому що святі душі, які на крилах чеснот піднялися від земних дум, у слові та втіх одержують відпочинок і переводять дух від стомлюваності цього життя. І тому тут після того, як було сказано про те, що «Мудрість» прихована від очей усіх людей, це справедливо додано: І тримається близько і від птахів небесних. Бо, залишаючись у тлінній плоті, ці люди не можуть проникнути в могутність Його Природи, які отримали святе споглядання і навіть зараз уже літають на крилах чеснот. І далі це добре додано: Вірш 22. Руйнування і смерть кажуть: ми чули їхню славу своїми вухами (Йов.28:22) 1386 . 4 . Хто позначається під назвою «руйнування і смерть», якщо не злі духи, які стали винахідниками «знищення і смерті», як і їх глава, про якого сказав Іван: і його ім'я було Смерть (Об'явл.6:8) 1387 , і кому всі духи гордості підпорядковані, які в славу своїми вухами, тому що споглядання Його вони не могли мати, не маючи повноту блаженства. Бо, бачити Мудрість Бога, це те саме, що «мати». Тому сказано Іванові про нагороду перемоги: я дам йому білий камінь і на камені написане нове ім'я, якого ніхто не знає, крім того, хто отримує (Об'явл.2:17) 1388 , і в цьому житті ми можемо знати або бачити іноді річ, що ми не отримали; але є «написане нове ім'я на білому камені», яке знаходиться у вічній винагороді, це знання про Бога, не доступне багатьом людям, яке жодна людина не може знати, крім того, хто отримує його. Тому, як ми вже сказали, оскільки бачити Бога, це те саме, що мати, злі духи не бачать цієї «Мудрості», тому що, впавши в гордині, вони вже ніколи не могли мати її. Бо вони заплющили очі серця на Світло Його, не даючи променям Його виливатися на них, тому що це може бути також зрозуміло, як сказане про ті ж злі духи, про які написано: вони з тих, що повстали проти світла (Йов.24:13) 1389 . Отже, злі духи, які «чули про славу Мудрості», але не бачили цієї Мудрості, водночас і знають силу Його, та все ж не бажають стояти смиренно під нею. Тому він сказав голосом Істини про главу злих духів: Він був людиногубець від початку і не встояв в істині (Ін.8:44) 1390 . І далі слідує: Вірш 23. Бог знає шлях її; і Він знає місце (Іов.28:23) 1391. 5 . Ця Мудрість зі-рівна з Богом є «шлях» в одному сенсі, а в іншому сенсі «місце», але тільки якщо «місце» розуміється нами не як щось обмежене. Бо про Бога не можна думати у людській тілесній манері. І тому, як було зазначено, під місцем тут не можна розуміти щось обмежене, локальне. «Місце» «Мудрості» в «Отці», а місцем Отця є «Мудрість», як Мудрість Сама свідчить, кажучи: Я в Отці і Батько в Мені (Ін.14:10) 1392 . Таким чином, і щодо Мудрості "шлях" має один сенс, а "місце" - інший; «шлях» Мудрості – у проходженні людського, «місце» – у стійкому існуванні Божества. Бо вона проходить не в тому сенсі, що вона не вічна, але вона проходить у тому сенсі, що заради нас вона стає підвладною часу. Бо, таким чином, написано в Євангелії: і, коли вони виходили з Єрихону, Господь пройшов мимо. І ось двоє сліпих, що сиділи біля дороги осторонь, кричали: помилуй нас, Господи, Сину Давидів (Мт.20:29–30) 1393 . І чиїм голосом було сказано, як там написано: Ісус стояв на місці (Мф.20:32) 1394 року і відновив для них світло. Тепер, що це означає, що почув Він, проходячи повз, але відновив зір, стоячи на місці, якщо не те, що в Його Людській Природі Він співчуває нам, але силою Його Божества виганяє з нас темряву наших душ? Бо, заради нас Він народився і постраждав, Він воскрес і піднісся на небо, і це було, наче Ісус проходив мимо, бо, безумовно, це відбувалося в часі. Але Він торкнувся і просвітив їх, стоячи на місці, бо не в тимчасовому, а у Вічності Слово, залишаючись у Собі, оновлює всі речі. Для Бога «стояння» – це Його впорядкування всього, що змінюється за незмінним наміром. Він, Той, Хто почув голоси тих, хто благав Його, коли «проходив повз», відновив світло для них, «стоячи на місці». Бо, хоча за нас Він пройшов тимчасові речі, коли Він дарує світло нам, у Ньому немає мінливості. Тому, коли Його поява в людській плоті ще не відбулася, це справедливо було сказано: Бог знає його шлях; і Він знає місце. Якби це було виражено в простих словах: «Для людини приховано обидва стани: і той час, коли в тілі Мудрість може прийти до людей, і коли Він продовжує бути невидимим з Отцем». 6 . Хоча це також можна розуміти і в іншому значенні. Бо «шлях Її» цілком справедливо може бути зрозумілий, як реальна річ, яка приходить до нас, і вселяє Себе всередину нас. І "місцем Її" стає серце, прийшовши в яке, Вона перебуває там. Таким чином, про цей шлях сказано голосом волаючого в пустелі: приготуйте шлях Господа (Мф.3: 3) 1395; тобто. «Відкрийте у ваших серцях двері Мудрості, що йде», як це в іншому місці сказано: Дайте йому шлях, що сходить вище за обрамлення (Пс.67:5.) 1396 . Бо “піднятися над обрамленням” це ще раз піднятися у владі над цією самою смертю, яку Він зазнав. І тому він каже: Дайте йому шлях, що сходить вище обрамлення; тобто. «Для Господа в Його Воскресінні підготуйте шлях у серці вашою вірою». Тому було сказано Йоанові Духом: Ти підеш перед Господом, щоб приготувати Йому шлях (Лк.1: 76) 1397 . Бо кожен, хто проповіддю очищає серця тих, хто чує його, від поганих звичок, готує ґрунт для приходу Мудрості. Таким чином, ця «Мудрість» має «шлях» і має «місце»; «шлях» – це те, внаслідок чого Вона приходить, «Місце» – це те, де вона перебуває; як вона сама каже: Якщо хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і будемо мешкати в нього (Ін.14:23) 1398 . Таким чином, є «шлях», яким вона приходить, і «місце», де вона перебуває. Але як вона приходить, що скрізь? Може, вона «приходить» просвітою нашого розуму, яка робить присутність її могутності помітною для нас? І тому, що це не відомо людям, ні в чиє серце Вона приходить, ні в якій людині Вона оселяється, після того, як Вона прийшла, це справедливо тепер сказано: Бог знає шлях її, і Він знає місце. Тому що це можливо тільки для Божественного погляду – бачити, якими шляхами сприйняття Мудрості може прийти в серце людини, чия душа не втрачає смертельними фантазіями розуміння життя, якому він сподобився. І тому, що цій Мудрості, яка явлена в милосерді до людства, судилося бути у всіх регіонах світу, щоб заповнити повною мірою серця обраних, це справедливо додано: Вірш 24. Бо Він слухає кінці землі, і бачить усі речі, що під небом (Йов.28:24) 1399 . 7 . Для Бога «слухати» означає оновлювати Його благодаттю те, що було втрачено та зруйновано; тому написано: Цар, що сидить на престолі суду, розганяє геть усе зло очима (Припов.20:8) 1400, розглядаючи Він стримував зло нашої безтурботності, і дарував велику цінність зрілості. Тому він також додав: Хто зробив вагу для вітрів (Іов.28:25) 1401. 8 . Бо у Святому Письмі, швидкістю і тонкістю вітрів позначаються душі, як каже псалмоспівець Бога: Хто ходить над речами вітрів (Пс.103:3) 1402 . Тобто «Хто проходить вище за переваги душі». Відповідно Він зробив вагу для вітрів, в тому, що в той час як Мудрість, що сходить згори, заповнює душі, це робить їх вагомими з переданою зрілістю, а не з тією вагомістю, про яку сказано: сини людські, як довго будете з важким серцем (Пс.4:3) 1403 . Бо одна справа бути вагомою завдяки захиснику, а інша – через гріх; це одна річ, щоб бути вагомим у постійності, а інша – бути вагомим у злочині. У разі вагомість має тяжкість тягаря, а першому – вага заслуг. Таким чином, душі отримують вагу, щоб вони не повинні були надалі з легкістю відводити погляд від своєї мети в Богу, але влаштуватися в Ньому нерухомою вагомістю сталості. Тим не менше, про те, що люди легко переміщаються туди-сюди, говорить пророк: і він пішов, відвернувшись, шляхом свого серця. Я бачив шляхи його, і дозволяю йому йти (Іс.57:17–18) 1404 , але вагомий суд у серці виганяє всю непостійність мандрівок. І тому, що є душі, які з легким рухом зараз йдуть за одним набором об'єктів, а потім – за іншим, Всемогутній Бог, тому що ці дуже легкі хитання людських розумів Він оцінює зовсім не легко, залишає рішення розуму в мандрах серця. Але коли через благодать Він слухає блукаючого розуму, Він фіксує його у твердості рішення. Отже, по праву тепер кажуть: Хто зробив вагу для вітрів; тому що легкі рухи розуму, коли Він з милості прислухається до них з милосердям, Він наводить розум у зрілість сталості. Або інакше «Хто зробив вагу для вітрів» може означати славу результату чеснотних досягнень, якою, незважаючи на нашу недугу, спромоглися обрані тут. Тому також долучається: І Він зважує воду в міру (Іов.28:25) 1405. 9 . «Води» у Святому Письмі мають звичай іноді використовуватися для позначення Святого Духа, іноді священного знання, іноді неправильного знання, іноді течії народів, іноді розуму тих, хто слідує за вірою. Таким чином, під водою ми розуміємо проникнення Святого Духа, наприклад, коли сказано в Євангелії: у віруючого в Мене, як каже Писання, з утроби потечуть річки води живої . Де додав до цього: Це сказав Він про Духа, Якого мали прийняти віруючі в Нього (Ів.7:38–39) 1406 . Знову ж таки, під словом «вода» священні знання позначаються, як сказано: І дати йому воду мудрості, щоб пити (Сир.15:3) 1407 . Під водою також неправильне знання має звичай бути позначеним, як тоді, коли за словами Соломона жінка, яка несе подобу єресі, з лукавим переконанням, каже: води крадені солодкі (Прип.9: 17) 1408 . Під словом води можуть бути позначені надмірні скорботи, як сказано псалмоспівцем: Спаси мене, Боже, бо води сягнули навіть душі моєї (Пс.68:2) 1409 . Під словом "води" позначені народи, як сказано в Івана: зараз вода є народи. Під словом «вода» позначаються також не тільки народи, але й уми добрих людей, які йдуть проповіді віри, як каже пророк: блаженні ви, що сіють на всіх водах (Іс.32:20) 1410 . І сказав псалмоспівець: Голос Господа над водами (Пс.28:3) 1411 . У цьому місці, що може позначатися назвою «води», окрім вибраних сердець, які за розумінням Мудрості, отримали чути небесний голос? Щодо чого він правильно сказав: І зважує воду в міру. Тому самі святі, які Духом Святим піднімаються до висот, поки вони перебувають у цьому житті, не набухають від будь-якого самостійного захоплення, а зберігаються смиренними від спокус; і вони ніколи не отримують сили стільки, скільки мають бажання, але їхні чесноти відмірюються їм свого роду обмеженою мірою, щоб вони не піднялися з гордістю. 10 . Тому Ілля, після того, як так багато досягнень підняли його на висоту, був припинений свого роду мірою, коли він згодом утік із Єзавелі через царицю – просто слабку жінку. Бо я вважаю, що ця людина дивовижної сили, хто звернув вогонь з неба, словом зупиняв дощ, і за словом знову відкривав небеса для дощу, воскресав мертвих, передбачав різні події, що мають прийти, і ось він біг у страху перед однією слабкою жінкою. Я бачу людину, яка настільки постраждала від страху, яка по руці Бога шукає смерті, але не знайшовши її, від руки жінки боїться смерті, і щоб уникнути її, утікає. Бо він шукав смерті, коли він утік, говорячи: це достатньо; І тепер, Господи, візьми душу мою; бо Я не кращий за батьків моїх ( 1Цар.19:4 ) 1412 . Чому він був настільки сильним, щоб виконувати всі ці численні чудеса? і чому він стає таким слабким, щоб злякатися жінки, якщо не від того, що «вода зважується в міру», так, що ці самі Святі Божі люди спочатку значно піднімаються силою Бога, і знову обмежуються свого роду мірою через свою власну неміч. У цих силах Ілля дізнався, що він отримав «від Бога», у цих слабкостях – що він є сам собою. Його могутність – це сила, яке слабкість – зберігач сили. У цій силі він виявив, що він отримав, у цих слабкостях він зміг зберегти те, що одержав, у цілості та безпеці. У чудесах Ілля був зведений на висоту, у слабкостях він мав бути збережений у безпеці. 11 . Таким же чином я бачу, що Павло, стикаючись з небезпеками стихій і злочинних людей, міст і дикої природи, моря і землі, приборкує тіло постами та чуваннями, переживає біди холоду в наготі, тренує себе пильно і з пастирською турботою ставиться до збереження церков (2Кор 11:4). Він був піднятий на третє небо, і бачив Рай, і чув таємні слова, які неможливо людині вимовити, і все ж таки ангел сатани спокушає його; він молиться, щоб він міг бути звільнений, але він не почутий. І коли я дивлюся на початок його звернення, я бачу, що небесна милість відкриває небеса до нього, і Ісус показує Себе йому з висоти. Він втратив зір тіла на якийсь час, але отримав світло серця навіки. Він вирушає в Ананію, він називається обраний посуд ( Деян.9:15 ) 1414 , і все ж таки з цього ж міста, в яке він увійшов після видіння Ісуса, він тікає, як він сам свідчить, кажучи: У Дамаску обласний правитель царя Арети тримав на варті місто Дамаск, бажаючи схопити мене; і через вікно, у кошику, я був спущений по стіні, і так уникнув його рук (2Кор.11:32–33) 1415 . Я б хотів запитати його: «О Павле, ти бачив Ісуса на небесах, і після цього ти все ж таки тікаєш від людини на землі? Ти побував у Раю, сподобився почути таємні слова Бога, і досі ти під спокусами посланця сатани? Як ти став такий сильний, що потрапив на небеса, і знову ж, як ти став таким слабким, що ти біжиш від людини на землі, і досі потрапляєш під спокуси посланця сатани, якщо не тому, що Той, Хто піднімає тебе високо, знову обмежує тебе до малого, щоб і в чудесах твоїх ти проповідував нам згадати нашу власну неміч? І щоб цією недугою, однак, не втягнути нас у відчай, тому що, коли ти благав Бога про спасіння від твоєї немочі, якийсь час ти був не почутий, для нас також ти сказав, чому ти не був почутий: Моєї благодаті достатньо для тебе; бо сила Моя вчиняється в немочі (2Кор.12, 9) 1416 . 12 . Таким чином, навіть сам голос Бога показує, що охоронець сили є слабкістю. Бо ми тоді приходимо до хорошого результату всередині, коли з волі Бога нас спокушають у зовнішньому, іноді поганими нахилами, іноді нещастями. Бо тих, кого ми знаємо як людей могутніх чеснот, звичайно ж, не хочуть цих спокус та протиріч від вад. Отже, для нашого підбадьорення великий проповідник сходить до того, щоб звернути погляд на речі такого роду щодо його власних справ, кажучи: я бачу інший закон у членах моїх, що воюють проти закону розуму мого і чинить мене бранцем закону гріха, який у членах моїх, бо не може, що не може, хоч не може. підняти, і Дух звертає на висоту те, що тіло не може притиснути до землі. Дух піднімає, щоб ми, можливо, не лежали в низькопоклонстві цьому світу, тіло давить, щоб ми не самозвеличувалися за рахунок речей вищих. Якщо тіло спокушає нас, тоді як Дух не піднімає нас, безумовно, в абсолютності своєї влади тіло придушить нас до землі. Але, знову ж таки, якби Дух піднімав нас вгору, тоді як тіло не спокушало б нас, чим вище ми піднімалися б, тим гірше зростала б гордість. Але за певними способами управління так відбувається, що в той час, як кожен із святих вже справді піднятий на висоту внутрішньо, він, як і раніше, спокушуємо зовні, і це так урівноважено, що він не впадає ні в розпач, ні в самопіднесення; бо він не дає спокусі перетворитися на злочин, бо внутрішньо націлений нагору; і це внутрішнє прагнення вгору не піднімається в гордості, тому що зовнішня спокуса принижує, намагаючись тягнути вниз. Таким чином, при високому внутрішньому прагненні, ми отримуємо те, що ми в зовнішній немочі бачимо, що ми є, і по чудовому управлінню виходить так, що людина і не звеличується на землі від чесноти, і не впадає у відчай від земних спокус, тому що в той час як Дух піднімає владу вище, а плоть тягне вниз, нижніх речей і нижче речей найвищих. Тому він добре сказав: Вірш 26, 27. Коли Він призначив указ дощу, і шлях для громової бурі, тоді Він побачив це та оголосив це; Він підготував це, так, і знайшов це (Йов.28:26–27) 1418 . 13 . «Дощ» означає промови тих, які проповідують. Тому було сказано Мойсеєм: Нехай моє вчення буде бажане, як дощ (Втор.32:2) 1419 , чиї слова, коли вони сказані з м'яким переконанням, є «дощем», але, коли вони гримлять жахливими речами, що віщають про прийдешній Суді – вони «. І це заслуговує на те, щоб відзначити окремо, що «указ призначається дощу», для того, щоб «шлях міг бути відкритим для громових бур». Бо також Указ встановлюється проповідниками для себе, щоб у житті вони виконували те, чого самі вчать інших. Бо авторитетність промови втрачається, коли голос не підтримується справами. Бо сказано псалмоспівцем, але безбожному Бог каже: Що ти зробив, щоб оголосити устави Мої і приймати завіти Мої в уста твої, коли ти ненавидиш устави і відкидаєш Мої слова від себе (Пс.49:16–17) 1420 . Бо слова Бога проповідник відкидає від себе, коли те саме, що він каже, він хоча б у думці зневажає зробити. І як інший може підкорятися його висловлюванням, коли він сам відкидає на практиці те, що він проповідує голосом, і показує, що сам не чує, що говорить? Про цей закон проповіді написано: Отже, хто порушить одну із заповідей цих найменших і навчить людей, він називатиметься найменшим у Царстві Небесному; а хто буде робити та навчати їх, той буде названий великим у Царстві Небесному (Мт.5:19) 1421 . «Царством Небесним», ми бачимо, він називає нинішню Церкву, щодо якої написано: і зберуть із Царства Його всі спокуси (Мф.13: 41) 1422 . Бо щоб бути зібраними з Царства, злочини не повинні відбутися. І той, хто порушує на практиці, а навчає на словах, у цьому Царстві Небесному має бути малим, а в іншому навіть менше, ніж мале. Тепер, «Він ставить шлях громовим бурям», коли для Своїх проповідників Він відкриває шлях до серця людей у ​​страху майбутнього Суду. Отже, спочатку «статут дано», щоб після цього «шлях міг бути відкритий», тому що цей голос проникає в його серце, хто слухає, якщо практикою підтримується річ, що звучить з вуст. Тепер, коли "Він призначив указ дощу, і шлях для громової бурі", Бог, "тоді побачив, і оголосив, і підготував, і знайшов" цю Мудрість. Бо за стилем промови, прийнятим у Святому Письмі, фраза «Бог бачить» означає, що Він змушує нас побачити, як, наприклад, Господь каже праведникові: зараз Я бачу, що боїшся ти Бога (Бут.22:12) 1423 . І ізраїльтяни попереджені: Господь, Бог ваш, спокушує вас, щоб знати, чи любите ви Господа, Бога вашого (Втор.13:3) 1424, тобто. "Він робить це, щоб ви знали". І ось, після того, як Він призначив указ дощу, тобто дав заповідь дивитися на проповідників, те, що Мудрість втілюється, Він зробив для проповідників «видимим і заявленим», щоб вони «підготували і шукали» слухачів. Так як він «підготовляє» її для себе, той, хто, живучи правильно, запасається її милістю на судний день. І зауважте, що є чотири відомості, які говорять про Ней. Бо він каже: Тоді Він побачив це та оголосив це; Він підготував це, так, і знайшов це. Таким чином, «Він побачив» у тому, що Вона є Подібністю; "Він оголосив" у тому, що Вона є Словом; «підготував» у тому, що Вона є нашими ліками; і “знайшов” у тому, що Вона була прихована від погляду. Але що таке Вічна Мудрість Бога в «Подобі» і «Слові» Батька, коли її намагається осягнути розум людини? Бо хтось може сприйняти або Слово окремо від часу, або Подібність без обмеження. Тому існує необхідність, щоб щось ще було сказано, що може зрозуміти людина щодо Її Самої; тому він справедливо долучає: Вірш 28. І сказав чоловікові: Ось страх Господній є справжня мудрість; і відійти від зла - розуміння (Йов.28:28) 1425. 14 . Якби це було сказано простими словами: «Людино, повернися до себе самої, проси старанно секрети твого серця. Якщо ти знайдеш у собі, що ти боїшся Бога, безперечно, ясно, що цією Мудрістю ти наповнений». І також, якщо ти не в змозі пізнати, що є Вона в Собі Самій, проте ти відтепер знайдеш, що Вона є в тобі самому. Бо Вона, що є Сама по Собі те, чого бояться навіть Ангели, називається тобою «страх Господній». Тому впевнено можна сказати, що Вона є в тобі, тільки якщо ти впевнено боїшся Бога”. Тому сказано псалмоспівцем: Початок мудрості страх Господній (Пс.110:10) 1426, тому що вона починає проникати в серце, коли вона пронизує його страхом останнього суду. Тому Слово Боже звертає Себе в нашу неміч, так само, як батько, коли він говорить своїй маленькій дитині для того, щоб вона могла бути зрозуміла нею, говорить за власним бажанням, наприклад, запинаючись. Бо тому, що ми не в змозі проникнути в природу Мудрості, таку, якою вона знаходиться в Собі, в милості Бога, ми чуємо, якою вона перебуває в нас, коли сказано: Ось, страх Господній є Справжня Мудрість. Але так як він дійсно розуміє силу Божественного страху, той, який тримає себе від усіх поганих практик, він по праву залучає: І, відійти від зла - розуміння. І те, що речі, які приходять після, сповнені духом пророцтва, слова священної історії свідчать самі, тоді як він каже далі: 1 . І далі продовжив Йов свою притчу, і сказав: (Йов.29:1) 1427 . 15 . Бо тому, що притчею називається оповідання, в якому за допомогою простої форми зовнішніх слів кажуть таємниці, написано, що він продовжує саме «притчу». Алегоричне тлумачення Бо коли він розповідає про власні обставини, він говорить також і про речі, які стосуються Святої Церкви, і через речі, яким він сам піддається, він вказує на те, що Вона повинна пройти. Але іноді він так змішує слова своєї власної історії, що вони звучать як такі, що не мають нічого спільного з алегорією, а іноді він так вимовляє слова свого смутку, ніби він говорить лише голосом скорботної Церкви. В останній частині своєї промови він позначає останні часи Церкви, коли її противники, тобто. тілесні люди, або єретики та язичники, яких вона зараз тримає в мудрості, піднімаються в неприборканій гордості, яку вона повинна перенести, будучи висміяна ними. Тому в цій промові також буде сказано далі: Але тепер вони, що молодші за мене літами, сміються з мене, ті, чиїх батьків я б знехтував поставити з псами стад моїх (Іов.30:1) 1428, і сам принцип викладу вимагає від останніх слів блаженного Іова позначити останні, відверті голоси єретиків, коли ці рухи їхніх сердець, які вони тепер прикривають у глибині своїх думок, вони розкривають явно у своїх висловлюваннях. В даний час, як сказано в Іоанна: дракон укладений у безодні (Одкр.20:3) 1429, тому що злість диявола прихована від погляду в їхніх хитрих серцях. Але, як там сказано, дракон повинен бути звільнений з безодні, тому що всі, хто тепер ховається зі страху, виллють відкрито проти Церкви з безбожних сердець усю отруту, яка є, на світ. Бо тепер отруйні почуття ховаються з виду під улесливою мовою, і недоброзичливість умислів, як це є, приховує себе, як у безодні, у вдаванні. Тепер Господь, як це виражається голосом псалмоспівця: збирає воду з моря, як у шкіру (Пс.32:7)1430. Бо «шкіра» означає тілесне мислення. Так «води з моря збираються в шкіру», коли гіркота брехливого розуму не виривається назовні у голосі грішної свободи. Звичайно, час прийде, коли підступні і тілесні провіщатимуть проти Неї самовпевненим голосом те, що вони тепер носять у таємних думках. Час прийде, коли вони нападуть на Церкву не лише несправедливими словами, а й жорстокими пораненнями. 16 . Бо від своїх супротивників Церква страждає від переслідувань у двох напрямках, а саме: словами чи мечами. Тепер, коли вона переслідує слова, її мудрість тренується, а коли мечами – її терпіння. Вже зараз гонінням словом вона щодня піддається в руках єретиків, навіть коли єретики самі лестять нам лукавими мовами і з удаваним смиренністю. Але гоненню мечами судилося слідувати наприкінці світу, щоб зерна для зберігання в небесних житницях могли бути справжнісінько очищені від полови гріхів, чим суворо переслідують їх лиха. Тоді всі обрані, які будуть захоплені цими скорботами, згадають ті часи, коли нині Церква забезпечує світ віри, коли вона утримує схиленими горді шиї єретиків, і не за своєю могутністю, а своєю мудрістю. Вони покличуть у пам'яті нас, що минають спокійні часи віри, і навіть часи переживають війни народів, які незважаючи на це, все ж таки не доведені до крайності. Таким чином, благословенний Йов відображає тип Святої Церкви, яка потім стикається з цими лихами, і ще пам'ятає себе в спокої, і як я вже говорив, одночасно описує відомості про себе в минулому, і каже відомості про те, що судилося іншим у майбутньому, приєднуючи: Вірш 2. Хто дасть мені, щоб я був, як у минулі місяці? (Іов.29:2) 1431. 17 . Бо є багато періодів у часі, коли Свята Церква згинається під тяжкістю смутку. Але вона ще буде обложена такими великими скорботами і такими великими стогнаннями, що сумуватиме за тими часами, які ми проходимо зараз, думаючи, що це великі скорботи. Тож нехай вона говорить, нехай говорить голосом блаженного Йова: Хто дасть мені, щоб я був, як у попередні місяці? Бо тому, що певна кількість днів називається «місяці», що ще означає під назвою місяці, якщо не зібрані душі? Дні, коли вони збираються в місяці, йдуть геть, також і Свята Церква, коли вона збирає душі, що яскраво сяють світлом істини, приховує їх у внутрішніх глибинах. Іноді також місяць означає досконалість, як тоді, коли пророк каже: Він має бути місяць від місяця (Іс.66:23) 1432, тобто. досконалість у спокої для тих, хто зараз досконалий у практиці. Отже, нехай вона згадає її колишню досконалість, нехай вона згадує тих, які проповіддю її збиралися разом, і душі, що були Її заслугою, і, перебуваючи під тягарем негараздів, нехай Вона каже: Хто дасть мені, щоб я був, як у минулі місяці? Про ці місяці, якими вони були, він прилучає, розповідаючи знову, і кажучи: Вірш 3. Як і в ті дні, коли Бог зберігав мене, коли світильник Його світив над моєю головою, і я при світлі Його ходив серед темряви (Йов.29:2–3) 1433 . 18 . Бо тоді, коли переслідування наздоганяють її, вона бачить багатьох відпадаючих від неї, яких нині, як мати, вона опікується, як своїх малюків у лоні світу, і підтримує сповитими в тихих колисках віри, і потім змішує їх із сильними, і вони виховуються самим спокоєм віри. Але потім багатьом таким судилося впасти, і щоб не призвело до падіння слабких, розум сильних оплакує те, що це сталося. Бо будь-яке пошкодження слабких відгукується співчуттям у серцях сильних, тому говорив Павло: Хто слабкий, за кого б я не знемагав? Хто спокушається, за кого я не спалахував? (2Кор.11:29) 1434. Бо людина досконала настільки, наскільки вона відчуває на собі сум інших. Тому Свята Церква, бачачи в ті часи падіння слабких, по праву скаже: як у ті дні, коли Бог зберігав мене, тому що сама вона тоді падає в тих, кого нині бачить у собі, що перебувають у безпеці. І це добре сказано: коли світильник Його світив над головою моєю, і я при світлі Його ходив серед темряви. Бо те, що під словом «світильник» представлене світлом Святого Письма, сам пастир церкви говорить: і маємо ми також найвірніше слово пророцтва: і ви добре робите, що звертаєтеся до нього, як до світильника, що сяє в темному місці, до того дня, як світанок і ранкова зірка не зійдуть у ваших серцях. І псалмоспівець каже: слово Твоє є світильник до моїх ніг, і світло на моєму шляху (Пс.118:105) 1436 . Тепер, тому що наша верхня частина – це розум, розум справедливо окреслений словом «голова». Тому каже псалмоспівець: Ти помазав голову мою оливою (Пс.22:5) 1437 . Наче він сказав простими словами: «Ти наповнив мою душу благодаттю». І ось тепер «світильник світить над головою» Церкви, тому що священні Оракули просвітили темряву наших умів так, що в цьому темному місці нинішнього життя, коли ми отримуємо світло Божого слова, ми можемо бачити, які речі повинні бути зроблені. Тепер вона «при світлі Його в темряві», тому що Свята Вселенська Церква хоч і не може проникнути в таємниці чужого розуму тому, що, як це є, вночі не можна розглянути обличчя іншого, все ж таки встановлює кроки доброї практики, керуючись світлом Небесного Одкровення. І далі продовжується: Вірш 4. Як я був у дні моєї юності, коли Бог був таємно в наметі моєму (Йов.29:4) 1438 . 19 . Як для окремої людини, так і для Святої Церкви описано вік. Бо вона була маленькою, коли тільки народившись, вона не могла проповідувати Слово Життя. Тому сказано про неї: Моя сестра мала, і немає в неї сосців (Пес.8:8) 1439, тому що Свята Церква, перш ніж вона посилилася, не могла дати їжу проповіді своїм слабким слухачам. Але Церква називається «дорослою», коли, віддана Слову Божому, наповнена Святим Духом, вона вже може виховувати проповіддю, як дітей тих, над умовлянням яких вона працює, кого шляхом перетворення вона ростить. Про цей вік сказано Господу: Молоді дівчата любили Тебе (Пес.1:2) 1440 . Бо всі церкви, які становлять одну Церкву, називають молодими дівчатами, не за віком гріха, а молоді від благодаті, і не безплідні через старість, а в тому віці душі, що встановлений для духовної родючості. Тому, коли в останні дні, в які, ніби ослаблена старістю, вона не має сил, щоб породити дітей проповіддю, вона згадує про колишню плідність, кажучи: як я був у дні юності моєї. Хоча, незважаючи на це, весь час і до фактичного закінчення часів, вона справді несе могутню силу проповіді. Бо язичників вона навернула повною мірою, і всіх людей із народу Ізраїлю, що мають бути навернені, вона приводить у лоно віри. Бо написано: Поки не ввійде вся повнота язичників, і так весь Ізраїль спасеться (Рим.11:25–26) 1441 . Але будуть дні, в які вона повинна з'явитися на деякий час пригнічена вниз її противниками, і тоді вона згадує ці дні, кажучи: Як я був у дні моєї юності, коли Бог був таємно в наметі моєму. 20 . Бо що тут називається «намет», якщо не оселя розуму? Тому що все, що ми робимо, обмірковуючи, поселяємо в раду нашого серця. Але той, хто мовчки думає про Божі заповіді, у того «Бог таємно в наметі його». Бо він побачив оселю свого серця, що знаходиться перед очима Бога, який сказав: і помисл серця мого завжди в очах Твоїх (Пс.18:15) 1442 . Бо зовнішні справи відкриті для очей людей, але незрівнянно ширше і більше всередині всі найменші думки відкриті для очей Бога. Бо, як сказано: все оголено і відкрито перед очима Його. І часто у зовнішній справі ми боїмося з'являтися невпорядкованими перед очима людей, а у внутрішній думці не боїмося Того, Кого, коли Він все бачить, ми самі не бачимо. Бо ми набагато помітніші для Бога у внутрішньому, ніж для людей навіть у зовнішньому. І, отже, всі Святі вивчали себе ретельно і у внутрішньому, і у зовнішньому з усіх боків, і боялися вчинити погано зовні, і нечестиво внутрішньо перед невидимим глядачем. Тому ті істоти, яких бачили пророки, описані як «виконані очей навколо і всередині» (Єз.1:18 1443, Єз.10:12 1444; Об.4:6 1445 і Об.4:8 1446). Бо той, хто виявляє себе у зовнішніх обставинах гідно, але не враховує внутрішнє, має очі «навколо», але не «всередині». Але всі святі, тому що вони завжди вивчають свої зовнішні справи «навколо», щоб вони могли надати гарні приклади своїм братам, і насторожено відзначають свої внутрішні шляхи, тому що вони прагнуть бути бездоганними і для очей Внутрішнього Судді, описані як ті, що мають очі як «навколо», так і «всередині». І щоб вони могли догодити Богу, вони намагаються зробити досконалим саме свій внутрішній світ, як сказано псалмоспівцем про Святу Церкву: вся слава її, дочки царя, є всередині (Пс.44:14) 1447 , але тому, що вона тримає її зовнішні речі також до бездоганних, додав він справедливо в. Бо вона має бути водночас красива і всередині, і для інших: для досконалості себе – бути славною всередині, а для навчання інших – славна за зовнішніми прикладами вчинків. Таким чином, нехай благословенний Йов скаже про себе, так, і нехай скаже від імені Церкви Вселенської: коли Бог був таємно в наметі моїм. Бо для того, щоб він міг зробити очевидним те, наскільки він просунувся внутрішньо, він каже, що Бог був таємно в наметі його. І щоб він міг також показати справи праведності, якою мірою він зовні зберіг їх, додає він: Вірш 5. Коли ще Вседержитель був зі мною; і коли мої слуги були навколо мене (Іов.29:5) 1448. 21 . Тепер усі, хто стоять у радості Божественних заповідей, є Божими «обителями». Тому, як ми вже говорили вище, говорить Істина від Себе людині, яка зберігає Його заповіді: Я і Отець Мій прийдуть до обителі його (Ін.14:23) 1449 . Навпаки, безбожні, у той час як вони не спрямовані на речі всередині, вони виштовхують себе у зовнішнє, уникаючи думок у своїх серцях. Тому сказав їм пророк: Поверніться до серця всередині, о ви, відступники (Іс.46:8) 1450 . І знову: Горе вам, що трудяться марно (Мих.2:1) 1451 , бо у своїх діях вони бояться людей, яких вони бачать тілесним поглядом, а Бога, Якого вони не бачать, вони вважають не присутнім, щоб бачити їх. У докор, яким також була звеличена хвала праведній людині, коли він знехтував королем Єгипту, і корився заповідям Бога, бо він зробив це: як би бачачи Невидимого (Євр.11:27) 1452 . Бо нечестивого земного правителя він не бачив, бо вигнав його з очей серця. Але царя Невидимого він бачив, бо зі свого страху не відхилився від очей душі. Так Свята Церква занурюється у велике нещастя, коли вона бачить багатьох за злою думкою, що відійшли від Бога, і, безумовно, вона бачить оселю їхнього розуму, коли Бог виходить, що залишився порожнім, і справедливо журиться, кажучи: коли Бог був таємно в наметі моєму. За словами цим, вже зараз удавані від релігії також мають бути оплакані, бо є ті, навіть зараз, хто націлений не на те, щоб бути, а на те, щоб здаватися християнами. Вони, без сумніву, мають Бога лише на публіці, а не «в таємниці». Але Свята Церква бажає, щоб Бог прибував з нею «в таємниці», тому що Він милує тих, хто дійсно вірний, і про яких Він знає, що вони тримаються в житті віри, сповнені любові. Про це також посилаючись і на зовнішню правоту її дій, говорить він: Коли ще Вседержитель був зі мною; і коли мої слуги були довкола мене. Безумовно, її слугами називаються, які оголошують небесні заповіді. Тому говорить Господь через пророка: Ось, я та мої слуги, яких Господь дав мені (Іс.8:18) 1453 . І знову в Євангелії: слуги (Грецький текст навряд чи підтверджує це 1454), Чи є у вас якась їжа? (Ін.21:5) 1455. І ось тепер «слуги були навколо неї», тому що в усіх народах знайшлися ті, хто дотримується заповідей неба, і підкоряються правилам духовної дисципліни. І цих слуг, що дуже вірно, не вистачатиме, щоб послужити їй, коли недбайливі слуги, які знайдуться, знехтують її духовними настановами. Вірш 6. Коли я мив ноги олією (Іов. 29:6) 1456 . 22 . Коли ми вже неодноразово говорили, що Христос і Церква це одна персона, Він – Глава цього Тіла, і вона – Тіло Цього Глави, все ж таки ці слова слід розуміти, як сказані голосом Глави в одному сенсі, а як сказані голосом тіла – в іншому. Кого ж ми вважаємо за «ноги» Господа, якщо не святих проповідників? Тих, про яких Він говорить: і ходитиму в них (Лев.26:12) 1457 . Таким чином, «ноги вимиті з олією», бо святі проповідники заповнені у повному обсязі їжею добрих справ. Бо, як ми вже говорили вище, дуже рідко проповідь сама здійснюється без чогось, хай і незначного, але зробленого неправильно. Бо будь-яка людина, хто проповідує, або звертається в якесь незначне обурення, якщо він зневажається, або в якесь невелике самохвалення, якщо він шанований тими, хто слухає його. Тому навіть апостоли повинні були мити свої ноги, щоб від будь-якої невеликої гріхи під час проповіді вони могли б очиститися, як від свого роду пилу, зібраного в подорожі. І благословенний Яків каже: браття мої, не багато робляться вчителями. І згодом: бо всі ми багато грішимо (Як.3:1–2) 1458 . Таким чином, «ноги миють з олією» тому, що пил, зібраний у славі проповіді, очищується добрими справами. Або інакше «ноги миють з олією», коли згодом приноситься святим проповідникам допомога тими, хто їх чув, і коли праця проповіді винагороджується багатством доброї практики, яку виявляють учні. Це не означає, що вони проповідують заради отримання допомоги, але їм допомагають учні, щоб вони могли проповідувати; це не так, що дія проповідника має бути націлена на отримання допомоги, але служіння допомоги учнів має бути підпорядковане корисності проповіді. Тому хороші проповідники проповідують не заради засобів існування, що проповідь дає, але заради проповіді приймають кошти для існування. І так часто, як те, що бажано, дарується тим, хто проповідує тих, хто чує їх, вони не приймаються, як подарунок за хороші речі, але нагороду тим, які дарують. Тому говорив Павло: не тому, що хочу подарунок, але шукаю плоду (Флп.4:17) 1459 . Бо подарунок – це фактична річ, яка подарована; але його плоди, якщо з добрим розташуванням річ ​​бути дарована, це майбутня відплата. Так ми отримуємо у подарунок річ, а її плоди – у серці. І тому, що апостола годували його учні у благодіянні, він наголошує, що він «не шукає подарунок», але шукає «плід». Тому він одразу додав, кажучи: але в мене є все удосталь. Тому «ноги миють з олією», коли святі проповідники, як ми вже казали, змучені самим фактом важкої праці проповіді, почують у добрих справах своїх учнів. Бо втомлену «ногу» той «помиє з олією», хто чує їх, бо надра святих оновлюються братом (Флм.1:7) 1460 . Також «олією ноги помиті», що були в кайданах, і хто каже: нехай дасть Господь милість дому Онисифора, бо він часто спочиває мене, і не соромився зв'язків моїх (2Тим.1:16) 1461 . Отже, якщо ми розглядаємо слова, як сказані голосом Глави, ми зробимо правильно, як уже було сказано, якщо зрозуміємо слово «ноги» як таке, що означає проповідників. 23 . Але якщо ми хочемо інтерпретувати ці слова лише як сказані тілом, то ноги Церкви – це слуги, які виконують найприземленіші справи, які, хоча вони забезпечують у зовнішньому необхідні речі, за найнижчим служінням дотримуються землі, як ноги. Але ті, які в голові, які навчають їх, повинні з пильним доглядом займатися питаннями їхнього серця, і за голосом частого настанови, спрямовувати їх так, щоби вливати в них багатства, які вони самостійно не можуть отримати. Бо як в одному тілі члени зацікавлені один в одному взаємно, і наші зовнішні частини міцно стоять за допомогою внутрішніх, оскільки це необхідно, щоб їх живили внутрішні частини. Коли потім людині, зайнятій низьким за ієрархією служінням, святі лікарі проповідують нашого Втіленого Господа, вони «миють ноги з маслом» висловлювання, тому, чиї ноги більше страждають від земної жорсткості; бо це дуже важко пройти подорож у земних справах цього життя, і не отримати рани від цієї подорожі. І тому, коли голови закликають назад серце до їхніх слухачів, поглинене зовнішніми проблемами, і доносять до них, що про злі речі, які вони зробили серед своїх справ, вони можуть плакати, «вони миють ноги з олією», бо рани цих людей лікують, змащуючи покаянням. Тому нехай Свята Церква, перебуваючи в невимовних стражданнях, пам'ятає, як під час її миру вона очищала словами умовляння навіть найдальших своїх членів, і нехай вона каже, «коли я мив ноги олією». Але зберігаючи історичну істинність, давайте тепер повернемося до слів Святої Церкви, які говорить благословенний Йов, тобто, які вона говорить вустами свого члена. Словам про те, наскільки великі ті речі, які вона понесе останнім часом, пам'ятаючи її минулі статки, коли одним багатством слова життя багатьох очищалося. Хто далі повніше, слідуючи ретельності її проповідників, додає: І скеля виточувала мені струмки оливи (Іов.29:6) 1462 . 24 . Що під словом «скеля» Христос позначається, великий проповідник свідчить, говорячи, що скеля є Христос (1Кор.10:4) 1463 . Отже, «скеля, що випромінює струмки оливи» для Святої Церкви – це Він, тому що Господь, говорячи в ній, проповідує внутрішнє помазання. Від цієї «Скелі, що випромінювала струмки оливи» – і Євангеліє від Матвія, Євангеліє від Марка, Євангеліє від Луки, та Євангеліє від Івана. У багатьох регіонах світу цього для всіх проповідей «скеля источала багато струмків оливи» вустами апостолів. І багато разів досі «ручки оливи виливаються з цієї скелі», так часто, як у свідомості слухачів, за помазанням Духом Святим, стають зрозумілими речі, які говорять про Христа в старих Книгах. І вони називаються «струмками оливи», тому що вони витікають та помазують; і той, хто помазаний, він же насичений усередині. Безсумнівно, про цю насиченість псалмоспівець каже: Нехай душа моя насичується, як туком і оливи (Пс.62:6) 1464 . Цілком можливо, що під словом ялин позначається фактичне помазання Святого Духа, про що сказав пророк: І ярмо розвалиться від оливи (Іс.10:27) 1465 . Бо «ярмо розвалюється від оливи» тому, що поки ми помазані благодаттю Святого Духа, ми звільняємося від рабства нашого полону; і коли горда влада злого духа скинута, то ярмо розвалюється на шматки, яким шия нашої свободи тяглася вниз. Про це олію знову написано: Виноградник був зроблений моїм Улюбленим на виступі гори, дитя оливи (Іс.5:1) 1466 . «Дитина оливи» – це вірні люди, які народжуються у вірі Богові внутрішнім помазанням Святого Духа. Отже, коли Свята Церква пригнічена вниз незліченними скорботами, нехай закликає спогади про дари Духа і чудесні проповіді, і нехай вона оплакує власну мовчанку, кажучи: скеля витокувала для мене струмки оливи. І до цих слів він справедливо приєднує: Вірш 7–10. Коли я вийшов до воріт міста, чи підготували вони на вулиці мені сідницю? Юнаки, побачивши мене, ховалися, а старці вставали та стояли. Князі перестали говорити, і поклали палець на уста свої. Правителі мовчали, і їхня мова прилипала до горла (Йов.29:7–10) 1467 . 25 . Це був звичай стародавніх, що старійшини повинні сидіти разом у воротах, і оцінювати тих, хто вступає в місто так, щоб люди міста могли перебувати у світі завдяки тому, що тим, хто не відповідав оцінці старійшин, було заборонено увійти до міста. Тепер ми, шануючи священну історію, впевнені, що все це дійсно було щодо благословенного Йова, і приходимо до вивчення таємниць алегорії. Що означає «воріт міста», якщо не кожна добра дія, за допомогою якої душа входить у Царство Небесне? Тому каже пророк: Ти, Який підносить мене від брами смерті, щоб я, можливо, сповіщав усі Твої похвали в брамі дочки Сіону (Пс.9:14–15) 1468 . Бо “брама смерті” є поганими діями, які тягнуть до руйнування, а тому, що “Сіон” означає “бачити”, і “Ворота Сіону”, ми трактуємо як добрі вчинки, якими ми входимо в країну вище, щоб ми змогли бачити славу нашого Царя. Що може означати сідліще, якщо не верховенство влади? Тепер «вулиця» у грецькій мові означає «широта». І ось тепер Свята Церква йде вперед до воріт міста, і щоб отримати вхід до небесної країни, вона ставить себе у святих діях. Для кого «підготовлено сідло на вулиці», тому що в широті високого авторитету вона відображає свободу її верховенства. Бо вона, що проголошує всеприлюдно правильні речі, які вона спіткала, вона «сидить на вулиці на спеціальному сідалищі», бо вона не боїться нікого в її проповіді, і ніхто не змусить її поховати себе в мовчанні. Хіба це не вона, хто поставлений вчити вселюдно, і кому в один і той же час дана і правда розуміння і влада вчення? Але після того, як він «вийшов до воріт і сидів на вулиці», про те, що було зроблено легковажними, а що статечними, він говорить окремо, додаючи: Вірш 8. Юнаки, побачивши мене, ховалися, а старці вставали і стояли (Іов.29:8). 26 . Ми слухаємо історію того, що він сказав, а розглядаючи алегорію, ми бачимо те, що він передбачив для тих, кого називає «юнаками», тобто для людей, які не обтяжені жодними порадами. Крім того, ми повинні знати, що Святе Письмо розуміє під словом «старійшини» не тих, які старі лише за кількістю років, а за зрілістю характеру. Тому було сказано мудрецем: Бо поважна старість йде не від тривалого часу, і не розраховується за кількістю літ; але мудрість людини – це сиве волосся, і бездоганне життя – старість (Прем.4:8–9) 1469 . Тому Господь також справедливо говорить Мойсеєві: Збери Мені сімдесят чоловіків із старійшин Ізраїлевих, яких ти знаєш, що вони старійшини народу (Чис.11:16) 1470 . Що ж потрібно було, якщо не старість серця, коли велено було вибрати осіб, про яких відомо, що вони старійшини? Бо, якби це була старість тіла, те, що шукалося в них, було б легко відоме, бо легко видно. Але тому, як Він сказав: “Про яких ти знаєш, що вони старійшини народу”, безперечно, ясно, що старість розуму, а не тіла, має бути обрана. Таким чином, нині «юнаки» бачать Святу Церкву і ховаються, а старі «встають і стоять», бо її діянь та істини незрілі бояться, а зрілі вихваляють. Ті, які легковажні, біжать, а зрілі – віддають їй данину і піднімаються до суті життя. І її дисципліну ідеальні люблять, а недосконалі нею викриваються. Отже, «юнаки бачать її і ховаються», тому що вони бояться, що будуть виявлені у їхніх прихованих напрямках поведінки. Але «старійшини встають і стоять», бо всі ідеальні, смирення, скільки вони отримали в хорошій практиці. Але оскільки він описує все це від свого імені також, нехай добре скаже і про те, як він боїться чужих людей. Вірш 9, 10. Князі перестали говорити, і поклали палець на уста свої. Правителі мовчали, і їхня мова прилипала до горла (Йов.29:9–10) 1471 . 27 . Кого ще тут можна розуміти під правителями чи князями, а то й творців єретичного зла? Стосовно яких сказано псалмоспівцем: Розбрати вилилися на князів, і вони відвели їх убік у непрохідні місця, де немає шляхів (Пс.106:40) 1472 . Ці люди, які не бояться інтерпретувати влаштування Боже в неправильному розумінні, безсумнівно, залучають загальні стада, що підлягають їм, не на той шлях, яким є Христос, а в непрохідні місця. І над ними «розбрати виливаються», бо своїми заявами вони суперечать один одному взаємно. Бо Арій бачив три Особи в Божественній Природі і вірив у трьох Богів. Попри кого Савелій, приймаючи одного Бога, вважає, що існує одна Персона. Між ними, Свята Церква, незмінно утримуючи правий шлях, проповідує і проголошує одного Бога, затверджуючи Три Особи проти Савелія, і затверджуючи Три Особи, проголошує одного Бога проти Арія. Знову ж таки, тому що у священному Одкровенні Мані знайшов похвалу невинності, він засудив шлюб. Але, з іншого боку, Йовініан, бо він знав, що шлюби дозволені, зневажав славу чистоти дівства. Звідси випливає, що єретики завжди йдуть наперекір один одному в неправильних думках, і їхня взаємна злість узгоджується всередині з їхнім гріхом, і суперечить у їхніх помилкових думках один одному. Але, з іншого боку, Свята Церква між цими суперечками рухається вузьким шляхом мирно, і знає, як славити найвище благо, і шанувати благо мале, так що вона не прирівнює ні найвищого до нижчого, і знову не зневажає малого, прославляючи високе. І ось тепер правителі єретичних народів, зважаючи також на авторитет Святої Церкви, перестають говорити, і як би «кладуть палець на уста свої», у хибних закликах вони стримуються не міркуванням голосу, а рукою влади. «Правителі мовчать», тому що ті особи, які намагалися залучити за собою людей у ​​неправоту, тепер не наважуються вимовити те, що неправильно, перебуваючи під впливом одночасно і вагомості влади та ефективності розуму. Чия мова "прилип до їхнього горла", тому що, хоча вони не наважуються говорити те, що погано, з нестримністю висловлювань, але вони внутрішньо приховують у собі всі речі, що вони висувають і які не відповідає дійсності та суперечать істинній вірі. Тому в ті часи, коли Церква буде захоплена прийдешніми скорботами, вона згадує і нарікає, кажучи: Князі перестали говорити, і поклали палець на уста свої. Правителі мовчали, і язик їх прилипав до горла. Ніби вона сказала простими словами: «Коли була можливість, дарована мені, проповідувати вселюдно, кожен, хто не був у підпорядкуванні істині, боявся мене». А коли Свята Церква обтяжена негараздами, дар промови дається всім поганим проповідникам окремо. Це ж і Єремія споглядав заздалегідь, кажучи: навіть морські чудовиська оголюють соски і дають смоктати їх дитинчатам (Плач.4:3) 1473 . Кого ще він називає «жахами», якщо не єретиків, хто зберігає зовні обличчя людської істоти, але серця страшних істот через безбожність? І ось тоді вони «оголюють соски», коли вони вільно проповідують свою помилку. Потім вони «дають смоктати їх дитинчатам» тому, що наступним за ними душам молодих, у той час як вони вчать їхньої брехні, вони живлять їх, зміцнюючи в безбожності. Вірш 11. Вухо, що почуло мене, благословило мене; і око бачить дав свідчення мені (Йов.29:11) 1474 . Історична інтерпретація 28 . У той час як блаженний Йов свідчить сам, що був «благословенний тими, хто чув його», і у нього «є свідчення, дане йому тими, що бачили його», у своїй промові показує нам, хто він є як у своїх промовах, так і у своїх вчинках. Бо ніколи не може бути досконалим у практиці той, що розбещений у мові, або вихвалений за промови той, який не славний у практиці тим, що він вимовляє у промовах. Тому тим, що блаженний Йов, на закиди своїх друзів, може заявити, що він мав і те, й інше, і він сам показує, що був благословенний як тими, хто його чув, так і тими, хто його бачив. Але якщо ми розглянемо це з погляду голосу Святої Церкви, то та людина «благословляє її словами», яка завершує на практиці те, що вона почув. Та людина «свідчить їй», хто своїм життям відповідає їй, живе добре. Бо в істинному сенсі бачить Святу Церкву той, чиє життя свідчить, що бачить її. Бо праведність добре видно в ній, щоб усі, хто побачив її, могли виправити свої слабкості. І поки що той не бачить добре Святу Церкву, який у її лоні не виправляється від злих звичок. Але чому «свідчення дається йому», він показує, долучаючи таке: Вірш 12, 13. Тому що я рятував страждаючого волаючого і сироту, що не мав нікого, щоб допомогти йому. Благословення гине прийшли до мене: я втішав серце вдови (Йов.29:12–13) 1475 . 29 . Ці вчинки доводять велике милосердя: і «порятунок страждаючого», і допомога «сироті», і спасіння «гинувшого», і втіха «серцю вдови». Бо вище нам було сказано, що він досяг своїх слів. Бо він каже: Вухо, що почуло мене, благословило мене; але тепер він співвідносить те, що він сказав, з милосердям, яке він виявляв, кажучи: Тому що я рятував страждальця волаючого і сироту, що не мав нікого, щоб допомогти йому . Ось його слова узгоджуються з його справами. Ці речі, показані благословенним Йовом, показані таким чином, що, незважаючи на те, що ставляться до нього безпосередньо, також їм судилося бути справедливими і стосовно Святої Церкви. Про ту, хто нині невпинно приймає він і те, й інше, тобто, щодо своїх дітей, вона має відразу й вигодовувати їх правильними промовами, і захистити покриваючи, отже вона має відразу і словами наситити їх добре, і своїм патронажем захищати їхню відмінність від зла. Тому добре написано: Нехай виростить земля зелень, траву, що сіяє насіння, і плодюче дерево приносить плоди за своїм родом (Бут.1:11) 1476 . Що справді відбувається таким чином, бо «земля» Церкви і пригощає нас словом, і тримає нас безпечно в тіні її захисту, водночас насичуючи нас словом і допомагаючи захистом так, що вона дає не тільки зелень освіження, але також, з плодами справ, захист. 30 . Я бачу, що це також заслуговує на те, щоб бути добре обдуманим тими, хто очолює інших і керує іншими, те, що сказано вище: «юнаки бачили мене і ховалися», і тепер він стверджує, «я втішав серце вдови». Яка велика дисципліна правил це була, що у його присутності «юнаки» мали «ховатися»! І яка велика м'якість співчуття у тому, що він «втішив серце вдови». Бо бувають люди настільки суворі, що вони втрачають навіть всю м'якість прихильності та співчуття, і є деякі настільки м'які, що вони розлучаються зі строгістю правил. Тому всі, хто має владу, повинні з усією старанністю стояти на тому, щоб ні в суворості дисципліни вони не відмовлялися від люблячої доброти м'якого розташування, ні в м'якості не відмовлялися від тяжкості дисципліни, так щоб вони не ставали жорсткими без милості, коли вони підкоряють упертим, і не залишають. слабких. Таким чином, нехай дисципліна контролює м'якість, а м'якість прикрашається дисципліною, і нехай вони підтримують один одного так, щоб ні сила не ставала жорстокою, ні м'якість не ставала слабкою. 31 . Тепер ці справи милосердя, які ми назвали вище, Свята Церква одразу виявляє тілесно і не перестає виявляти духовно. Тому що вона «рятує мученика, що кричить», коли грішникові, що благає про прощення, вона прощає гріхи, в яких він був винний. Так що про цих же бідних страждальців сказано: блаженні убогі духом, бо їхнє Царство Небесне (Мт.5:3) 1477 . І крик цих страждальців, це крик тих, що говорять голосом псалмоспівця: нехай твоя милосердя завадить нам; тому що ми стали дуже безбожними (Пс.78:9) 1478. Тепер вона рятує сиріт, які вже не мають нікого, щоб допомогти їм, тому що всім, хто нині тікає від переслідуючих бажань цього світу, і для яких їхній старий отець диявол стає мертвим, у лоні Святої Церкви знаходять допомогу та втіху. Це може бути також, що під назвою «сирота», будь-хто з віруючих може бути зрозумілий, навіть із посиланням на смерть доброго Батька, споглядання якого він позбавлений на деякий час, хоч і не позбавлений втіхи. І «благословення» того, хто був на межі загибелі, приходить на неї, коли вона рятує грішника, і коли святими настановами вона звільняє його з ями гріха. Тому написано: Він, що обернув грішника від хибного шляху його, врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів (Як.5:20) 1479 . Бо якщо це гідне винагороди – врятувати від смерті тіло, що рано чи пізно все одно помре, наскільки високою є заслуга того, хто врятував душу від смерті, щоб жити вічно в Небесній Країні? Тепер “серце вдови” Вона втішає тому, що кожна вірна душа, що прагне до відплати Господу, як це було, волає до пам'яті благословення її чоловіка. З яким душа духовно єдина, але оскільки Він мертвий, вона називається «вдова», але втішна запевненням Святої Церкви про Його Воскресіння. Велику втіху тому серце вдови отримує, коли віруючі душі навчаються слів Церкви про Його пришестя, з яким вона духовно їх об'єднує. І далі продовжується: Вірш 14. В правду я одягнений, і одягли мене, як у вбрання (Йов.29:14) 1480 . Історичне / Моральне тлумачення 32 . Звичайно, коли ми одягнені в одяг, ми оточені з усіх боків, і тому він «вдягнений правдою, як одягом», той, який захищає себе з усіх боків доброю практикою, і не залишає жодної частини своєї поведінки оголеним для гріха; бо коли він добрий в одних справах і несправедливий в інших, це ніби він закрив одну сторону одягом, а іншу залишив голою; і відтепер ці добрі справи опоганені злочинами, що з'являються. І тому Соломон сказав: Він, винний в одному, втрачає багато доброго (Еккл.9:18) 1481 . Тому Яків каже: а хто дотримується всього закону і згрішить в одному чимось, той має бути винним у всьому (Як.2:10) 1482 , який далі старанно пояснив, коли він додав: бо Він сказав: Не чини перелюбу, і сказав: Не убий. Тепер, якщо ти не чиниш перелюбу, але якщо ти вб'єш, то ти також злочинець закону (Як.2:11) 1483 . 33 . Отже, очі нашого серця повинні бути скрізь і спостереження має бути виконане нами з усіх боків. Тому справедливо сказав Соломон: Зберігай серце твоє все в спостереженні, тому що з нього джерела життя (Прип.4:23) 1484 . Бо збираючись сказати, «у спостереженні», він сказав спочатку «все», без сумніву, щоб кожен вивчав себе старанно і на цій стороні, і на іншій стороні, і до тих пір, поки він у цьому житті, щоб він знав, що він перебуває в битві проти духовних ворогів, щоб винагороду, яку він може отримати за одні дії, він не втрачав іншими, він не втрачав інших двері захищені проти ворога, з іншого боку він відкриває йому вхід. Бо, якщо проти нападу ворогів місто охоплює великий вал, оточений міцними стінами, з усіх боків захищене весь час вартовими, якщо один отвір залишиться на ній незахищений через недбалість, з цього боку, звичайно, ворог і увійде всередину укріплення, яке, здавалося, незлочинним. Ми можемо тільки припустити, яку велику старанність було докладено, щоб зробити це! Але, на жаль! Весь цей ряд важких зусиль вразила одна погана точка, і він упав на землю! Ось які великі чесноти загинули від меча одного гріха! Тому це необхідно з великою старанністю і завжди роблячи гарні речі, тримати себе смиренним у думці серця від самих дуже хороших речей, бо якщо вони підносять розум, вони не гарні, і ставляться не до Творця, а до гордості. 34 . Далі, зокрема, ми не діємо неправильно, якщо пошлемося на книгу, хоч і не канонічну, але все ж таки виведену для творення Церкви, і наведемо таке свідчення. Ось, Елеазар у бою вразив слона, але впавши під самого звіра, щоб його вбити, загинув сам (1Мак.6: 43–46) 1486 . Кого ж тоді цей приклад представляє, приклад тієї людини, яку його власна перемога вразила, якщо не тих людей, які подолали шкідливі звички, але через самопіднесення були збиті тими самими речами, які вони в собі перемогли? Бо той, як би гине під битим ворогом, що піднімається вгору через гріх, що він підкоряє. Відповідно, жодна річ не може вважатися хорошою, якщо не остерігатися поганого піднесення від неї, яке може осягнути зненацька. Все, що робиться, гине, якщо воно не уважно охоронятиметься у смиренні. Звідси теж добре сказано про самого першого батька: І Господь поставив людину в Раю, обробляти і зберігати його (Бут.2: 15) 1487, він «вирощує», той, хто в законі робить те добре, що наказано. Але те, що він створив, не зберігає, у якого пробирається те, що заборонено. Тому нехай благословенний Йов, тому що він покрив себе з усіх боків доброю практикою, скаже: В правду я одягнений, і одягли мене, як у вбрання. І там же негайно додасть: І мій суд – вінець (Іов.29:14) 1488. 35 . Суд праведних справедливо порівнюється з «вінцем», тому що у славній великій практиці вони йдуть до вінця нагороди. Цей же суд вони несуть на собі день у день у внутрішньому, чим вони зобов'язані Богу, і чим їх ближнім, і вони дивляться ретельно з проникливістю, і вони розпалюють себе запалом робити те, що добре, і викривають себе тяжкістю речей, зроблених у злі. Тому добре сказав Соломон також: Помисли праведних справедливі (Припов.12:5) 1489 . Оскільки вони повертаються в свої серця від усього шуму світу, і тоді вони ставлять себе на суд розуму, і ставлять перед очима себе і своїх ближніх, а перед ними виводять Заповідь Завіту, в якій сказано: тому всі речі, як ви хочете, щоб з вами чинили люди, чиніть і ви так з ними (Мт.7:12) 1490 . Вони ставлять всередині перед собою свого ближнього, і ретельно відзначають, якби вони були поставлені в такі ж умови, що щодо самих себе вони справедливо побажали б зробити або не зробити, і з суворою справедливістю і судом, вони намагаються оцінити себе за Божественним Законом, у суді серця. Тому він добре сказав, І мій суд – вінець, тому що їхнє серце саме, як це було, свого роду ваги судової влади. І оскільки для речей, які робляться, вони не шукають відшкодування нижче, їхні суди по праву порівнюються із вінцем. Бо вінець встановлюється у верхній частині тіла; і суд праведників – це вінець, тому що вони при цьому не хочуть знайти свою нагороду у речах нижче на цій землі, а нагорі. Вірш 15, 16. Я був очима для сліпого, і нога я був кульгавий. Я був батьком для жебраків, і позов, якого я не знав, я уважно розглядав (Йов.29:15–16) 1491 . 36 . У цьому місці в умі читача може виникнути питання, чому благословенний Йов описує свою власну чесноту настільки докладно. Бо це ознака святих – приховувати те добре, що вони, можливо, зробили, бо інакше вони ризикують спричинити загибель самопіднесення. Тому Істина каже Сама: бережіться, щоб не чинити милість вашу перед людьми, щоб вони бачили (Мт.6:1) 1492 . Тому, давши світло двом сліпим, що сиділи біля дороги, Він наказав їм, кажучи: дивіться, щоб ніхто не впізнав (Мф.9: 30) 1493 . І про цих людей сказано далі, що вони «вийшли і поширили по всій землі славу Його» (Мф.9: 31) 1494 . Зараз це важливе питання для нашого розгляду, що це означає, що Сам Всевишній, для Якого воля це те саме, що сила, одночасно бажає, щоб Його чудесне діяння було збережено в секреті, і, незважаючи на це, щоб тими, хто прозрів, як це було, Його слава була явлена, як би проти Його волі. Це не що інше, як те, що Своїм вчинком Він дав приклад усім наступним за Ним, що насправді самі в собі вони повинні бажати, щоб їхні незвичайні дари були приховані від очей інших, і все-таки, щоб інші, можливо, отримали користь від цих дарів, вони повинні стати відомими іншим проти їхньої волі. І справді, приховуючи свої досягнення, вони тримають себе у безпеці, але в той час як вони стають явними проти їхньої волі, це дає гарні приклади їхнім ближнім. Отже, нехай вони будуть приховані в намірі, і оприлюднені за потребою, і нехай приховування дарів зберігає їх носіїв, але робить їх корисними для інших. Знову ж тому написано: І, запаливши свічку, не ставлять її під посудиною, але на свічнику, і світить усім у домі. Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного (Мт.5:15–16) 1495 . Є ситуації, коли святі люди змушені робити хороші речі на очах у своїх ближніх, або говорити про ці справи своїм ближнім, але тільки для того, і це стосується будь-якої ситуації, щоб за ці справи не вони самі, а їх Батько, який на Небесах, був прославлений. Бо, проповідуючи святі речі «загалом», сама по собі проповідь може сходити нанівець через те, що особисті приклади життя проповідника не відомі. Таким чином, проповідники змушені розповісти своє власне життя, щоб вони могли бути в змозі змінити життя своїх слухачів. І вони стосуються своїх власних вчинків з особистого досвіду, щоб слова їхньої проповіді могли бути вислухані з великим благоговінням і сприйняті з шануванням. Тому він написав: І коли живі істоти піднімалися від землі, тоді піднімалися і колеса (Єз.1:21) 1496, тому що це дійсно так, що, коли уми слухачів переймаються життям тих, хто проповідує, вони, звичайно, обов'язково віддають велику данину та силі проповіді. 37 . Отже, тому добрі проповідники одночасно уникають шанування в тому, що стосується їх звеличення, і все ж таки хочуть бути шанованими в тому, що стосується прикладу для інших. Тому, безсумнівно, Апостол Павло, говорячи до учнів, одночасно й уникає шанування, та все ж показує, як сильно він заслуговує на те, щоб бути шанованим. Бо він сказав Фессалонікійцям: Бо ніколи не було в нас ні втішних слів, як ви знаєте, ні видів користі, Бог свідок! і він додає далі: Ні шукали слави ні від одного з вас, ні від інших, коли ми, можливо, могли з'явитися з важливістю для вас, як апостоли Христа; Але ми були тихими серед вас (1Фес.2:5–7) 1497 . Знову ж до Коринтян, уникаючи шанування, він каже: Бо ми не проповідуємо себе, але Христа Ісуса, Господа, і самі раби ваші для Ісуса Христа (2Кор.4:5) 1498 . Однак, бачачи відходження від шляху істинної віри за умовами хибних проповідників, з великим болем він показує, наскільки він сам гідний того, щоб бути шанованим, кажучи: Притому якщо хтось сміє хвалитися (скажу з нерозумності,), то смію і я. Вони євреї? Я також. Ізраїльтяни? я також. Вони – насіння Авраамове? Я також. Служителі Христові? (Я говорю в безумстві). Я більше (2Кор.11:21–23) 1499 . І він також додає свідчення про те, як йому таємниці третього неба були відкриті, і як він навіть проникнув у таємниці Раю. Бачите, як він, уникаючи шанування, проголошує себе рабом учнів. Подивіться, як для виправлення його слухачів, він висуває приклади свого життя, ніби вимагаючи почитати його життя вище за хибні апостоли. Ось великий вчитель виступив так, щоб показати, що в порівнянні з тим, що він сам бачив і хто він є, життя і слова, що проповідують брехню, нічого не варте. Тому чудесним чином він і виявляє смиренність, і прагне користі інших послужити прикладом, одночасно і оголошуючи себе слугою учнів, і доводячи, що він кращий за противників. Він показує учням, що він був удостоєний смиренності, він показує опонентам, що він був удостоєний піднесення. Він робить явним для противників, якими дарами він був нагороджений, він робить явним для учнів, наскільки смиренним у думці він залишився, незважаючи на ці дари. Так святі, коли вони змушені відкривати добрі речі, які вони роблять, роблять це не для свого піднесення, а для корисності іншим. Тому, коли його друзі несправедливо сварять його, не знаючи хороші речі в ньому, благословений Йов красномовно показує їм, щоб вони могли повчитися, і не лаяти його, звеличуючи самих себе проти його життя, але втримати свій світ, наслідуючи його приклад. Хоча, як ми вже часто говорили вище, несправедлива лайка на нього змушує його згадати свої вчинки. Для багатьох серед болю поранення та слова розпачу, коли він розповідає те, що він зробив, його розум, пригнічений лайливими словами та ранами, ніби сходить наново до надії. Так нехай говорить він добрі речі, які він зробив, щоб його не привели у відчай усі ті злі речі, які він чує: Я був очима сліпому і ногами кульгавому. 38 . Коли ми розглядаємо приклади святої практики, ми повинні спочатку відзначити, який правильний порядок щодо них: бо спочатку мають бути описані справи праведності, а потім справи милосердя. Бо тільки та людина робить добре те, що милосердно, хто спочатку збагнув, що праведно, бо тільки так потік милості, дарований нашим ближнім, буде справді виходити з джерела праведності. Бо є багато, хто надає начебто справи милосердя стосовно ближніх, але не відмовляється від справи неправди, але якщо вони прагнуть справді милосердя своїм ближнім, повинні спочатку жити справедливо, щоб проявити милосердя до себе самих. Тому це написано: Змилуйся над своєю душею, догоджаючи Богові (Еккл.30:23) 1500 . Тоді у того, хто виражає милосердя до ближнього, милосердя походить від милосердя до себе. Бо написано: Полюби свого ближнього, як самого себе (Мт.19:19) 1501 . Як же тоді він може бути милосердний до іншого, який, як і раніше, живе несправедливо, залишаючись безжальним до себе? Тому й мудрець сказав: Він, що є зло для себе, для кого він буде добрий? (Сир.14:5) 1502 Оскільки для тих, хто творить милість, щоб вона могла бути істинно виявлена ​​нужденним, необхідні одночасно двоє: людина, яка дає, і річ, яка має бути дана. Але людина набагато важливіша, ніж речі. І тому він, хто дає якусь зовнішню річ ближньому своєму у злиднях, але не тримає своє власне життя від зла, дає своє майно Богові, але себе – гріху. Річ, яку він запропонував Творцеві, у будь-якому випадку менше, ніж він сам, тому він ще більше залучається до безбожності. І тому, дуже добре сказав благословенний Йов: В правду я одягнений, і одягли мене, як у вбрання, І мій суд - вінець, і тільки після цього додав: Я був очима сліпому і ногами кульгавому. Тому що тільки тоді в очах Бога приношення праведне, коли з кореня праведності гілки милосердя продовжуються. Бо першому він подавав руку, а другого ніс. І далі він продовжує говорити про те, наскільки сильні надра його милості були, що він вилив на слабких і нужденних. Тому він додав: Я був батьком для жебраків. 39 . Ці ж слова, якщо ми звернемося до образу Святої Церкви, як звичного для нас способу пояснення, ми легко зрозуміємо. Бо вона дає «очі сліпому», даючи світло Словом, а також «ноги кульгавому», тому що вона залишається їхньою підтримкою. Бо проповідуючи, вона просвічує сліпих, а кульгавим вона допомагає, підтримуючи їх. Бо сліпим є той, хто поки не бачить, куди він іде, але кульгавим є той, хто не має сили, щоб піти туди, куди він бачить. Бо часто гріх відбувається або через незнання, або через слабкість, так що або людина не знає, що вона повинна бажати, або не може зробити все для того, щоб втілити бажане. І правильно сказав псалмоспівець: Господь світло моє і спасіння моє (Пс.26:1) 1503 , тому що Господь дарує і знання і сили, водночас допомагаючи впоратися з невіглаством, Він називається «Світло», і допомагаючи у слабкості – «Спасіння». Тому також він сказав про безбожних: нехай буде шлях їхній темний і слизький (Пс.34:6) 1504; тому, що в темряві вони не можуть бачити, куди вони повинні йти, а ті, які, навіть якщо вони бачили правильний шлях, але через слизькість, не в змозі твердо стояти на ньому. І тому одні через слизькість зупиняються серед добрих речей, а інші, будучи в темряві, не знають, що таке хороші речі, щоб до них прагнути. Таким чином, Свята Церква, будучи захоплена негараздами наприкінці, згадує старі часи, коли вона і просвітлювала вченням і давала стійкість допомогою, і каже вустами святої людини: Я був очима сліпому і ногами кульгавому (Йов.29:15). 40 . І в той час як вона зібрала два народи в собі, а саме юдеїв і язичників, під «сліпим» язичницькі народи можуть бути справедливо позначені, а під «кульгавим» юдеї. Оскільки язичницькі народи, як це справді було, не мали очей, бо не отримали Закону, і не бачили шлях, яким слід було б йти. Але, з іншого боку, іудейський народ, що має очі, був кульгавим, тому що Закон у знанні він тримав, але не міг йому дотримуватися в кроках правих справ. Бо, якби язичники не були сліпі, пророк не сказав би: народ, що ходить у темряві, побачив світло велике (Іс.9:2) 1505 . Знову ж, якби юдейський народ не шкутильгав у хорошій практиці, псалмоспівець ніколи б не сказав від імені Господа: чужі діти брехали мені: чужі діти постаріли, вони зашкутильгали і покинули їхні шляхи (Пс.18:44–45) 1506 . І, безперечно, він названий кульгавим народом, тому що іудейський народ не зміг зробити звучний крок у практиці, тому що не використав обидві ноги, визнаючи лише один Заповіт, і відкинувши інший. Цьому народу, коли Свята Церква приймає тих, хто приходить до неї, вже тримаючи Старий Завіт, вона вводить також Новий Завіт, і, спрямовуючи кроки його, вона ніби додає другу ногу. І про вірних людей Святої Церкви далі додається правильно: Я був батьком для жебраків, бо, безумовно, смиренні, які називаються «жебраками духом», народжені за її проповіддю. Але це необхідно для нас у всіх деталях і деталях зважити з точністю фактичні слова з історії. Вірш 16. Я був батьком для жебраків, і позов, якого я не знав, я розбирав уважно (Іов.29:16) 1507 . 41 . Бо дуже часто люди дають багато бідним не тому, що вони люблять цих бідних, а тому, що якщо вони не дадуть, вони бояться викликати гнів Судді Вищого; це ті люди, які, якби вони не боялися Бога, не стали б давати нічого з того, що вони мають. І справді, у добрих справах це перший крок початківців, коли той, хто ще не знає, як любити ближнього, як самого себе, проте вже відтепер починають боятися Вищого Суду. Таким чином, тому що це одна річ – зробити добро з страху, і інша річ – зробити по любові, нехай свята людина навчить нас внутрішньої духовної практики, і нехай скаже: Я був батьком для жебраків. Бо не сказав він «помічник», чи «покровитель», чи «добрий ближній», а сказав саме «батько», тим самим свідчить про те, ким він справді був; тому що великою уважністю свого милосердя він перетворює милосердя на свою природну якість, бо дивиться на них, як на дітей у своїй любові, на тих, кого як батько, захищав саме з любові. Тому, оскільки сила його милосердя увійшла до його єства, він свідчить сам: Я був батьком для жебраків. І далі він також додає: і позов, якого я не знав, я розбирав уважно. 42 . І ці слова ми повинні розглянути у всіх подробицях, зрозуміти, наскільки чітко вони пов'язані, так, щоб навіть найменша частка їхньої користі не була пропущена. Отже, він благочестивий у його житті, милосердний до недуг своїх ближніх, активно співчутливий до жебраків. Бо той, хто приймає думку про благословення вічної винагороди, повинен користуватися будь-якою можливістю відшкодування і слідувати за нею. Тому Соломон сказав: Той, хто боїться Бога, не впустить нічого (Еккл.7:18) 1508 . Тому й Павло каже: Будь придатним на всяку добру справу (2Тим.2:21) 1509 . Але в даному випадку ми також повинні мати на увазі, що іноді в наших діях одні хороші речі повинні поступитися шляхом кориснішим з них. Так, хто може бути в невіданні, що це правильна і добра справа - поховати мертвих, і все ж тому, хто благав, щоб його відпустили на поховання батька, було сказано: Нехай мертві ховають своїх мерців; а ти йди та проповідуй Царство Боже (Лк.9: 60) 1510. Таким чином, важливість цієї служби була показана, і що необхідно поступитися місцем справі служби проповіді, тому що за першою доброю справою він ховав би людей мертвих у плоті на землі, але за другою справою він мав би піднімати мертві душі до життя. І пророк також сказав для служителів у синагозі: Шукайте правди, рятуйте пригніченого (Іс.1:17) 1511 . І апостол Павло каже: Встановіть їх судити, нічого не значущих у церкві (1Кор.6:4) 1512 , і він же розпалював серця своїх слухачів до мудрості, до розуміння різних мов у розслідуванні таємниці пророцтва, кажучи: ратуйте про дари духовні, а тому, щоб пророкувати (4). Але оскільки вони не сподобаються «духовним дарам», якщо земні справи будуть тягнути їх на землю, він показав уже раніше, що робити, кажучи їм: «Встановіть їх судити, що нічого не значать у церкві». Наче він сказав простими словами: «Але ті, які найменш стоять у Церкві, і не збагачені якоюсь силою чудесних дарів, нехай ці тільки судять щодо земних справ, нехай вони, що не можуть явити велике добро, нехай будуть зайняті меншим добром». Кого він відразу позначає і як би звичайнісіньким, проте називає «мудрим», коли він говорить: Хіба це так, що немає мудрої людини серед вас? немає того, що може розсудити між братами своїми? (1Кор.6:5) 1514, з цього, що ще можна зрозуміти, якщо не те, що займатися земними справами повинні ті, які отримали мудрість зовнішніх речей? Але вони, які були збагачені духовними дарами, безумовно, ніколи не повинні обплутувати себе земними справами, щоб, не залучаючись до керування хорошими речами внизу, вони могли служити інтересам вищих речей. 43 . Але перш за всяку річ також необхідно побачити, що тим, хто сяє духовними дарами, ніколи не слід повністю відмовлятися від справ своїх слабких ближніх, але вони повинні довірити керувати їхніми справами іншим, кому це знайоме. Тому Мойсей призначив для народу сімдесят чоловік у зміну собі, у міру того, як він ховав себе для зовнішніх причин, і щоб він міг з великим запалом іти в внутрішні речі. І так відбувається, щоб ті, які отримали милість великих духовних дарів, низькими речами не топтали свій розум, і знову, щоб людина, яка є останньою в Церкві, не залишалася жити без доброї практики, тоді як у зовнішніх питаннях є багато добрих справ, які вона може зробити. І Свята Церква так наповнюється єдністю віруючих, як наше тіло поєднує воєдино всі кінцівки. Таким чином, є деякі члени в тілі, які служать бачити світло, і інші, які ніколи не переставали бути в контакті з землею. Оскільки око встановлене на світло, і щоб воно не осліп, воно тримається цілим і безпековим від пилу. Але нога тоді справедливо виконує свою корисну справу, коли вона не гидує брати на себе пил землі. Але при цьому всі члени тіла, шляхом служіння їх функцій один одному, взаємно об'єднані, так що нога повинна працювати для ока, і око звертати увагу на ноги. 44 . Так само слід і членам Святої Церкви бути одночасно різними у видах служіння і об'єднаними в любові, щоб найвищі особи уважно дивилися за шляхом тих, хто йде в занепокоєності земних справ, і нога могла йти завдяки світлу, що проливають очі, і знову, щоб усе, що вони виконують з високим значенням, будучи зайняті, будучи зайняті. чий шлях видно завдяки очам, йшла не для себе тільки, а й для очей. Отже, поки вони перебувають у взаємному служінні, чудесним чином здійснюється те, що всі обрані, даруючи свою працю один одному, роблять те, що вони можуть, і при цьому ті справи, які вони самі зробити не можуть, стають ніби їх власними. 45 . Але в цьому ми також повинні мати на увазі, що, коли від тих, хто може добре служити в зовнішньому їхньому ближньому, це служіння потрібне, ті, хто сповнений духовних дарів, повинні опускатися до їхньої немочі, і, наскільки вони це доречно можуть зробити, опускати себе з любов'ю до земних потреб цих людей. Не слід розуміти терпіння, якщо його сприйняття, націлене на споглядання духовного, іноді ніби нахиляється до невеликих, не найзначніших питань, коли навіть Слово, Яким усі створені речі утримуються разом для того, щоб Він міг принести користь людству, прийняв на Себе природу людини, був готовий бути «трохи меншим». Що дивного, якщо людина заради людини принижує себе, коли Творець людей і Ангелів заради людини прийняв на Себе природу людини? І сприйняття вищого в людини від цього не зменшується, коли він діє в такий спосіб; тому що проникнення в речі вище тим точніше, чим рясніша смирення, і коли в любові Творця він не зневажає речі, що під ним. Що в цьому негідного чи важкого, якщо ми переводимо наш погляд то вище, то нижче, коли миємо обличчя тією самою рукою, якою ми взуємо ноги? Тому нехай благословенний Йов, бо, коли він робив великі речі, також думав і про найменші речі під ним, нехай скаже: і позов, якого я не знав, я розбирав уважно. 46 . У цьому, як я бачу, перше, що слід зазначити, це те, що при ухваленні рішення ми не повинні ніколи впадати в необачність, і речі, що не досліджені, ми не повинні необачно судити. Це потрібно, щоб ніяка річ поганої природи не могла впливати на нас і те, що повідомляється, ми не судили, не довівши. Здійснення такого вчинку ми, без сумніву, боятимемося, якщо ми розглянемо дії нашого Творця з певним ступенем детальності. Бо навіть наш Творець, щоб Він міг утримати нас від необачного винесення вироку, в той час як «все оголено і відкрито перед очима Його» (Єв.4:13) 1516 , відмовився відразу судити злодіяння Содома, і каже: Зойк Содома та Гоморри дуже великий, і їхній крик; Я піду і подивлюся, чи справді вони чинять так, як зойк на них, що сходить до Мене; і якщо ні, я знатиму (Бут.18:20–21) 1517 . Таким чином, Бог, Який є Всемогутнім і Всезнаючим, чому ж Він хоче спочатку доказів, і здається, сумнівається, якщо не для того, щоб викласти нам приклад, що в зло наших ближніх ми ніколи не повинні вірити, перш ніж ми отримаємо цього доказу? Але побачте, як Його Ангелами Він спускається до встановленого зла, і відразу ж вражає винних; І Той, Хто терплячий, Той, Хто милосердний, Він, про Якого написано: Ти судиш поблажливо ( Прем.12:18 ) 1518 , Він, про Якого написано знову: Господь - терплячий Воздаятель ( Сир.5:4 ) 1519 , виявивши їх було, знехтував терпіння, і не став чекати дня Страшного Суду, але вогнем суду покарав їх задовго до Судного Дня. Побачте, що ось зло, в яке Він, здається, не повірив, коли почув про нього, але коли Він переконався, що це дійсно так, Він покрав його одразу. Звичайно, цим Він може дати нам приклад, що потрібно і не вірити в чиєсь зло відразу ж, коли про нього почули, але при цьому воно має бути покараним швидко, коли воно дійсно встановлено. Для того, щоб показати цю уважність, благословенний Йов каже: і позов, якого я не знав, я розбирав уважно . Ці слова ми також можемо зрозуміти і як сказані голосом Церкви, тлумачаючи їх прямо. Бо Церква її обраними членами робить те саме, коли вона судить злі справи плотських людей – «досліджує те, що вона не знає», бо зло, яке вона не знає у справах, вона досліджує, судячи та виправляючи їх. Отже, Свята Церква, коли прийдуть останні часи, і вона буде утискуватися підлістю неправедних, згадує, кажучи: і позов, якого я не знав, я розбирав уважно. Наче вона сказала простими словами: «Зло, що в обраних я не знала, у злих людях я розбирала, судячи їх і караючи». І тому, що вона нині б'є диявола силою своєї проповіді і забирає з його вуст душі всіх, яких вона отримує, далі в словах продовжується: Вірш 17. І я руйнував щелепи безбожного, і виривав здобич з його зубів (Іов.29:17) 1520 . 47 . О, це був приклад саме того, як вона вирвала видобуток з його зубів, коли шляхом перетворення вона забрала у нього Саула; коли ще дихаючи погрозами, він був на шляху до Дамаску, і отримав листи, і переслідував віруючих, і був здобиччю для диявола, але засяяв вірою, сам звернувся до Христа (Дії 9:12) 1521 . І потім, стільки разів Церква «вирвала видобуток з уст безбожних», скільки разів вона, проповідуючи, звертала душу від лещат помилки. Бо хто може бути справедливіше названий «нечестивим», якщо не диявол? Той, чиї щелепи ми «скрушуємо» так часто, як часто, йдучи проти його обману, ми проливаємо світло на його таємні хитрощі. Отже, ми вириваємо видобуток із його зубів, тому що душа, яку він уже вкусив гріхом, шляхом перетворення повертається до рятівного здоров'я життя. Так під його «щелепами» маються на увазі його таємні змови, тоді як під його «зубами» мається на увазі відкрите вчинення гріха. Про ті щелепи й зуби говорять слова псалмоспівця: Але Бог має скрушити їхні зуби в устах їхніх; Господь зламав щелепи левів (Пс.57:7) 1522. Але свята людина оголошує, що спочатку «скрушувала щелепи», щоб вона, можливо, згодом була в змозі вирвати видобуток із зубів; тому що ми тоді дійсно вириваємо видобуток із його зубів, коли ми спочатку дізнаємося, як зруйнувати його щелепи. Бо необхідно в першу чергу виявити таємні хитрощі хитрощів, і після цього ми зможемо відновити душу нашого слухача від відкритого падіння. Щелепи цього лукавого головний проповідник Церкви сам руйнував, коли він сказав: Будьте тверезими, будьте пильними, тому що противник ваш диявол, як рикаючий лев іде, шукаючи, кого поглинути; опирайтеся йому твердою вірою (1Пет.5:8–9) 1523 . Від цього «лева» Свята Церква, тому що вона бачить його змови, охороняє віруючих. Чиї "щелепи вона руйнує" так часто, як часто вона руйнує аргументи єретиків, і так багато разів вона "вихоплює видобуток із зубів його", скільки разів вона проповіддю перетворює людину від помилок. І тому, що є і ще буде багато праведних, які йдуть з цього світу, у мирний час Церкви, благословенний Йов, у той час як він говорить про себе, також вказує на голоси тих, хто прийде після нього, говорячи: Вірш 18. Тоді я сказав, я помру в моєму гнізді, і я помножу мої дні як пальмове дерево (Йов.29:18) 1524 . 48 . Що ще може бути викладено у цьому місці під назвою «гніздо», якщо не спокійний відпочинок у вірі, де кожна немічна душа отримує притулок та їжу? Про це благоденство думає він, яке буде зламано часом гонінь, і закінчаться часи задоволення, коли, як у гнізді, було місце для відпочинку. Бо, якби зараз Свята Церква не вигодовувала слабких дітей у гнізді світу, псалмоспівець не сказав би: Так, горобець знайшов собі дім, і черепаха гніздо, де вона може виростити дітей своїх (Пс.83:4) 1525 . І так як відтепер «горобець знайшов свій дім», тому що наш Викупитель увійшов до Вічного житла Неба. І «черепаха знайшла гніздо» тому, що Свята Церква, під впливом любові до Творця, ніби будує «гніздо» для себе, тобто місце найбільш спокійного відпочинку у вірі, в якому її діти, молоді й недосвідчені, отримують її турботу, тепло в лоні любові, поки вони не покидають його. І тому що є ті, хто у мирний час відлітає далеко, тобто ширяє далеко від гнізда, їхній голос попереджається голосом благословенного Йова, коли він каже: тоді Я сказав, я помру в моєму гнізді . Але тому, що ця тиша світу триває багато днів, він справедливо залучає, кажучи: і я помножу мої дні як пальмове дерево. Бо пальмове дерево росте повільно, але тримається дуже довго у зелені. І через багато труднощів Свята Церква приходить до твердого стояння у вірі, і збирає дуже багатьох, і вона хоче бути встановлена ​​довго у славі цієї віри. Отже, як «пальмове дерево», вона згадує про «помножені свої дні», коли біда раптових спокус приходить на неї, і тужить за добрим світом, коли вона дуже повільно звертає віруючих, і швидко пригнічується невіруючими. 49 . І це не несправедливо, що життя праведника уподібнюється до «пальмового дерева», тому що нижня частина пальми груба на дотик і оточена сухою шкірою, але вгорі вона прикрашена фруктами; внизу вона оточена твердою корою, а над нею пишно цвіте зелень. Бо також і життя вибраних: зневажає нижнє та прикрашає вищу. Її низ оповитий сухою шкірою, як це є, тому що вона стискається від незліченних скорбот. Але високо вгорі, вона прикрашена листя красиві зелені нагороди. Пальма також має й іншу якість, якою вона відрізняється від усіх видів дерев. Бо в більшості дерев, деревини більше внизу стовбура, чим ближче до кореня – тим товстіший стовбур, але чим далі від землі – тим більше стовбур звужується; але у стовбура пальми менше коло внизу, і стовбур розширюється тим більше, чим ближче до гілок та фруктів; і те, що тонко знизу виростає ширшим до вершини. Відповідно, якщо не земні уми, показують нам інші дерева, які розширені нижче і звужені вище? Тому що дійсно всі, хто любить цей світ, сильні в земних речах, але слабкі в речах небесних. Таким чином, для тимчасової слави вони готові катувати себе навіть до смерті; а для вічної надії вони не готові навіть трохи протриматись у працях. Заради земних вигод вони готові терпіти болючі тілесні рани, а заради небесної нагороди вони відмовляються нести образи навіть найдрібніших слів. Вони досить сильні, щоб стояти перед земним суддею навіть цілий день, але в молитві у присутності Бога вони втомлюються, навіть постоявши одну годину. Часто вони готові витримати наготу, приниження, голод заради набуття багатства та почестей, і вони мучать себе потім, скуплячись витрачати ті речі, які вони так поспішали отримати; але звертаючись до речей серцевих, які вище, вони вибачають себе тим більше, чим далі, як вони думають, винагорода за них відкладена. Таким чином, вони так само, як більшість дерев, широко розростаються нижче і вузькі вгорі, тому що вони тримаються з силою частин нижче, і не дотримуються речей вище. Але, з іншого боку, під образом пальмового дерева представлено прогресивне життя праведників, які ніколи не сильні в земних заняттях, але виявляють себе відданими Богу, розкриваючись до речей вище і ширше, ніж вони коли-небудь були розкриті для світу. Бо сказано певним особам великим проповідником: Говорю за міркуванням людським, заради немочі вашого тіла. Як ви зраджували члени ваші в раби нечистоті та беззаконня на справи беззаконні, так тепер уявіть члени ваші в раби праведності наділу святі (Рим.6:19) 1526 . У цих словах, без сумніву, є поблажливість до їх немочі, як якщо б це було сказано їм простими словами: «Якщо ви не можете якимось чином зробити більше, принаймні, будьте такими ж працелюбними в плоді добрих справ, як ви були довго в практиці шкідливих звичок, інакше свята земного задоволення має сильно в плоті. 50 . Але є деякі, хто, в той час як вони прагнуть небесного, і до того, щоб залишити згубні діяння в цьому світі, через непостійність розуму відпадають день за днем ​​від своєї правої настанови. Ким, якщо не рештою дерев, я маю називати цих людей, які ніколи не піднімаються вище, бо розростаються нижче? Бо вони після того, як були звернені, не змогли втриматися навіть на тому, з чого вони почали; і після того, на зразок дерев, вони великого розміру біля основи стовбура, але вище вони ростуть незначно, тому що помалу, з проходженням часу, вони не набувають досягнення чеснот. І непомітно небесні бажання зникають у них, і ті, хто спочатку націлив себе на великі і сильні речі, домагаються лише слабких і млявих речей, і з часом і збільшенням віку їх все легше зігнути. Але пальма, як уже було сказано, має набагато ширший стовбур у крони, ніж на початку кореня; тому що дуже часто звернення обраних завершується набагато більшими справами, ніж ті, якими вони розпочинали; і якщо він починає перші речі трохи мляво, він завершує останні з великим запалом; він вважає себе завжди початківцем, і, отже, продовжує невтомне в оновленні. Саме ця постійність праведників викладена пророком, коли він каже: Але вони, що сподіваються на Господа, відновлять свої сили; вони піднімуть свої крила, як орли, і будуть працювати, і не втомляться, вони будуть ходити, і не ослабнуть (Іс. 40:31) 1527 , бо вони «оновлять свої сили» тому, що вони зможуть бути сильними в духовній практиці, які довго сильні в тілі. І вони «піднімуть свої крила, як орли» тому, що здійснюючи споглядання, вони летять; «вони ходять і не ослабнуть» тому, що вони тримають постійно у своєму розумінні, що вони можуть повернутися до уповільнення їхнього просування. Але за всіх обставин, у тій мірі, якою вони отримують дари хороші речі, вони так само з радістю готують себе до наступних, і так вони тримають собі незмінними в оновленні; і вони, що були невеликими біля кореня на початку, перетворюються на сильних і потужних у крони у верхній точці. Так нехай благословенний Йов скаже і від свого імені, і нехай скаже голосом Святої Церкви заради тих, кого в мирний час вона приваблює і перетворює в собі, і підтримує в прагненні продовжувати перетворення до доброго: Тоді я сказав, я помру в моєму гнізді, і я помножу мої дні як паль. Бо «як пальма», вона «множила свої дні», тому що уми віруючих піднімаються в ній і міцнішають все сильніше до останнього дня. Бо коли серця безлічі людей під натиском гонінь починають слабшати, вона відтепер сумує, що ті в ній, як правило, виявляють велику слабкість, яких вона бачила, як замислили сильні і могутні речі. І тому, що вона завжди зосереджена на духовному знанні, він по праву залучає: Вірш 19. Мій корінь відкрив поряд із водою (Іов.29:19) 1528. 51 . Водами корінь відкритий, коли для прийому потоків істини таємно розкривається думка розуму. Бо, як ми вже говорили в попередній книзі, у Святому Письмі під словом «корінь» зазвичай позначається таємна думка. Тому «наш корінь ми відкриваємо водами», коли для Внутрішнього зрошення ми відкриваємо думку, таємну в серці. Ці самі слова, якщо ми говоримо про Святу Церкву, можна інтерпретувати так. Під її «корінням» має бути прийняте саме Втілення нашого Викупителя. Тоді «корінь відкритий водами» тому, що в цьому Бог Невидимий через прийняття ним людської природи став відкритим для нашого зору. Творець, якого ми не могли побачити в Його Божественності, прийняв на Себе нашу природу, щоб Він міг побачити нас. Так «корінь був відкритий водами» тому, що Творець людства через Його людську природу стає видимим для людських істот. Тому правильно сказав псалмоспівець: і буде він як дерево, посаджене при потоках вод (Пс.1:3)1529. Бо «потоки вод» це щоденні проходження повз людей, які вмирають. І Істина каже щодо Себе: Якщо вони роблять це із зеленіючим деревом, що буде зроблено із сухим? (Лк.23:31) 1530 , і це «дерево, посаджене при потоках вод», тому що, коли Він поклав плід і дав Його тінь для нас, Творець з'явився в тілі, щоб, воскреснувши, Він міг підняти людську расу, яка через падіння день за днем. І далі продовжується: І роса має залишитися на моєму врожаї (Іов.29:19) 1531. 52 . Бо врожай Святої Церкви – і це цілком належне розуміння – досконалі душі, які виведені з їхніх тіл, і як стиглі зерна, що скошені з землі, перенесені до небесних житниць; про які, тому що це відбувається не з нашої власної волі, але завдяки небесній благодаті, що нас удостоює, він говорить добре: і роса повинна залишитися на моєму врожаї. Бо роса падає згори, але врожай збирають унизу. Отже, «роса має залишитися на моєму врожаї» тому, що благодать приходить зверху і робить так, щоб деякі з тих, хто зустрічається, були зібрані з цього світу. Бо тільки завдяки тому, що ця ж благодать поливає нас згори, ми приносимо плід доброї практики. Звідки ж правильно сказав Павло: але з милості Божої, я те, що я є, і благодать Його, яка була дарована мені, не марна (1Кор.15:10) 1532, бо якби хтось поцікавився, що за роса йде зверху, він відповідає тому, що з милості Божої я є. А щоб ми подивилися на врожай, що росте під росою, він каже: і благодать Його не марна, але я працював більше, ніж вони всі. І далі слідує: Вірш 20. Моя слава завжди повинна бути свіжа в Мені, і моя цибуля повинна бути оновлена в моїй руці (Йов.29:20) 1533 . 53 . Бо все підпорядковане рішенню згори, що йде в безперервному потоці викладу, коли він каже: Тоді я сказав, я помру в гнізді моєму, і я помножу мої дні як пальмове дерево; і після цього він долучає: Водами корінь відкритий, і роса має залишитися на моєму врожаї; Моя слава завжди повинна бути свіжа в Мені, і мій лук повинен бути оновлений в моїй руці. Для всіх, хто знає, що таке істина, це зрозуміло, що старе життя сповнене злих якостей, а нове – чеснот. Таким чином, це означає теж, що й Павло каже: Відклади стару людину зі ділами її і вдягнися в нову людину (Кол.3:9–10) 1534 . Тому він знову каже: Наш старий чоловік розіп'ятий з Ним (Рим.6:6) 1535 . Тому і псалмоспівець говорить від імені людини, захопленої злими духами: я постарів серед усіх ворогів моїх (Пс.6:8) 1536 . Бо навіть старанний розум, перебуваючи серед духовних ворогів, чи серед наших плотських ближніх, чи певною мірою через просту звичку до колишнього життя, все ще «віск старий» і форму оновлення, що він приймає, він все одно забруднює. 54 . Тепер під назвою «цибуля» у Святому Письмі іноді розуміються плани злих людей, іноді Судний День, а іноді самі священні оракули. Луком позначені плани злих людей, наприклад, коли сказано псалмоспівцем: і натягують лук свій, річ гірку (Пс.63:4) 1538 . Крім того, «цибуля» позначається день Страшного Суду, коли знову сказано тим самим псалмоспівцем: Ти показав народу твоєму жорстоке, Ти змусив нас пити вино каяття, Ти дав знак Тебе, що боїться, щоб вони могли вилетіти з лука (Пс.59:5–6) 1539 . Бо як далеко відтягується тятива, так далі від лука летить стріла. Таким чином, Судний день, наскільки довго він затримується, настільки гостріший вирок виходить від нього, коли він приходить. І тому ми зараз уражені всілякими втратами, щоб, змінюючись, ми стали більш підготовлені. Тому спочатку сказано: Ти показав народу Твого жорсткі речі , тобто. лиха сучасного стану, які провісники Судного Дня, щоб підготуватися до набагато гіршого. Ти змусив нас пити вино каяття, тому що земні радості повинні бути перетворені на сльозах. Ти дав знак Тебе, що боїться, щоб вони могли вилетіти з лука. Наче він сказав просто простими словами: «Зараз час милосердя, після якого прийде час суду». Таким чином, ці лиха теперішнього часу тільки віщують те, що потім вдарить, коли ти будеш судимий без жалю тим, хто зараз тебе вдаряє так різко в милосерді. 55 . Але іноді під «цибулею» позначається Святе Письмо. Бо це є «цибуля» Церкви, тобто «цибуля» Господа, звідки, як стріли, страшні вироки приходять у серця людей. Тому правильно сказав псалмоспівець: натягнув цибулю Свою, і приготував її, Він підготував у ній судини смерті, Він зробив стріли Свої для їх спалювання (Пс.7:13–14) 1540 . Бо Господь «натягнув цибулю» тому, що для всіх грішників Він пообіцяв грізні ознаки у Священному Одкровенні. У цьому ж цибулі «Він приготував судини смерті» тому, що згідно з пропозицією Його Одкровення, тих, які нехтують змінюватися зараз, Він засуджує як знедолених. У цьому ж луку Він «зробив стріли Свої для їх спалювання» тому, що проти тих людей, яких Він зраджує страхом, Він посилає вироки слів, що горять. Щодо цієї цибулі сказано про проповідників Ісаї: Зі стрілами і луками вони входять у туди (Іс.7:24) 1541, тому що святі апостоли прийшли вражати твердість життя язичників гострими стрілами слів. Що ж тоді в цьому місці слід розуміти під назвою «цибуля», якщо не Святе Одкровення? Бо Новий Завіт – це стріла, а Старий Завіт – це плече лука. І в будь-якій цибулі, коли стріла випускається, плече цибулі згинається: так що в цьому ж Священному Одкровенні, коли Новий Завіт читається, твердість Старого виявляється податливою. Бо для духовних і м'яких заповідей жорсткість першого листа сама прогинається; тому що в Новому Завіті свого роду рука доброї практики проступає, у Старому Завіті тяжкість вимог пом'якшується. Ми також неправильно сказали, що стріла співвідноситься з Новим Завітом, який з'явився завдяки Втіленню Господа. Отже, ця стріла вийшла з вигнутого плеча лука тому, що коли в Новому Завіті Втілення нашого Посередника стає видимим, жорсткість Старого Завіту згинається до духовного значення. Тому свята людина говорить: Моя слава завжди повинна бути свіжа в Мені, і мій лук повинен бути оновлений в моїй руці. 56 . «Цибуля в руці» це Святе Письмо, яке застосовується практично. Бо той тримає «цибулю в руці», яку виконує на практиці божественні одкровення, які він вивчив. Таким чином, «цибуля оновлюється в руці», якщо все, що пізнається у Святому Одкровенні, після вивчення виконується в житті. Тому і Соломон, коли він описував сильних воїнів духовної битви, говорить все, що тримають мечі, добре підготовлені до війни (Песн.3:8) 1542 , що представлено в Божественному Писанні під словом «меч», Павло відкрито сказав: і меч духовний, який є Словом Божим. Тепер треба зазначити, що Соломон не говорить «усі, хто має», але «всі тримають» мечі, безсумнівно, тому, що потрібно не тільки знати слово Боже, а й чинити по ньому. Бо він не тримає меча, який знає справді Божественне Одкровення, але нехтує жити відповідно до нього, і він не може в даний час бути «добре підготовленим до війни», який ніколи не використовує духовний меч, який у нього є. Бо він взагалі не може протистояти спокусі, яка, погано живучи, ставить меч позаду себе, і не тримає цей меч – слово Боже. Так нехай Свята Церква, обтяжена майбутніми переслідуваннями, страждаючи від того, що дуже багато поганих і дуже мало хороших, словами благословенного Іова скаже про власні біди, промовляючи: я помру в гнізді моєму, і я помножу мої дні як пальмове дерево. Водами корінь відкритий, і роса має залишитися на моєму врожаї; Моя слава завжди повинна бути свіжа в Мені, і мій лук повинен бути оновлений у моїй руці. Бо, милуючись виглядом усіх речей, вона ніколи не була в помилковій надії. Бо багато хто зараз ідеальний і є її прихильниками, але під час гонінь спокуса виходить вперед, і тим більше робиться її ворогами, чим більше у мирний час здавалися її громадянами. І вони не просто розчаровуються в ній і відпадають, бо це дуже часто буває, що ті особи, які виглядали більш впевненими у вірі, самі стають більш жорстокими ворогами віри, так що ті діють потім проти священних слів, чиїми справами, здавалося, ці ж священні слова зміцняться в проповіді. Це ж, однак, ми почали оплакувати вже зараз, коли ми бачимо деяких, встановлених у лоні Церкви, які або відмовляються практикувати те, що вони розуміють, або це Святе Одкровення вони взагалі гидують бачити і знати. Бо, відвертаючись від слухання істини, вони звертаються до брехні, коли всі шукають свого, а не те, що від Ісуса Христа. Письмові Божі слова скрізь представлені їхнім очам, але люди гидують ознайомитися з ними, і мало людина прагне знати їх. Отже, нехай безліч добрих людей оплакують тих, чия «цибуля знищена», і також завжди сподіваються, що Святе Одкровення буде оновлено зусиллями тих, хто приходить після. Прихована вона від очей усього живого та від птахів небесних прихована. і коли він сіяв, інше впало при дорозі, і налетіли птахи, і поклювали те. І каже йому Ісус: Лисиці мають нори та птахи небесні – гнізда, а Син Людський не має де прихилити голову. Ісус сказав йому: Лисиці мають нори, і птахи небесні гнізда; а Син Людський не має де прихилити голову. А говорив у серці своєму: «підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі». Він же сказав: Чому подібне Царство Боже? і до чого уподібню його? Воно подібне до зерна гірчичного, яке, взявши, чоловік посадив у саду своєму; і виросло, і стало великим деревом, і птахи небесні ховалися в його гілках. Бо Він зійшов перед Ним, як син і як паросток із сухої землі; немає в Ньому ні виду, ні величі; і ми бачили Його, і не було в Ньому виду, який би приваблював нас до Нього. Ти прекрасніший за синів людських; благодать вилилася з уст Твоїх; тому благословив Тебе Бог навіки. По всій землі проходить їхній звук, і до меж всесвіту слова їх. Він поставив у них житло сонцю. І коли вони виходили з Єрихону, за Ним було безліч народу. І ось, двоє сліпих, що сиділи біля дороги, почувши, що Ісус іде мимо, почали кричати: Помилуй нас, Господи, Сину Давидів! Ісус, зупинившись, покликав їх і сказав: Чого ви хочете від Мене? Бо він той, про якого сказав пророк Ісая: голос того, хто кричить у пустині: Приготуйте дорогу Господеві, прямими зробіть стежки Йому. Співайте Богові нашому, співайте імені Його, возвеличуйте Того, Хто ходить на небесах; Ім'я Йому: Господи, і радійте перед лицем Його. І ти, дитино, наречешся пророком Всевишнього, бо підеш перед лицем Господа приготувати дороги Йому, Ісус сказав йому у відповідь: Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і оселю в нього створимо. Бо Він дивиться до краю землі і бачить під усім небом. Цар, що сидить на престолі суду, розганяє своїми очима все зле. Коли Він вітру вважав вагу і мав воду в міру, влаштовуєш над водами гірські чертоги Твої, робиш хмари Твоєю колісницею, ходиш на крилах вітру. багато разів (був) у подорожах, у небезпеці на річках, у небезпеці від розбійників, у небезпеці від одноплемінників, у небезпеці від язичників, у небезпеці в місті, у небезпеці в пустелі, у небезпеці на морі, у небезпеці між лжебратими, Але Господь сказав йому: Іди, бо він Мій вибраний посуд, щоб сповіщати ім'я Моє перед народами та царями та синами Ізраїлевими. У Дамаску обласний правитель царя Арети стеріг місто Дамаск, щоб схопити мене; і я в кошику був спущений із вікна по стіні і уникнув його рук. Але (Господь) сказав мені: «достатньо тобі благодаті Моєї, бо сила Моя звершується в немочі». І тому я набагато охочіше хвалитимуся своїми недугами, щоб мешкала в мені сила Христова. але в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що в членах моїх. коли призначав статут дощу та шлях для блискавки громоносної, тоді Він бачив її та виявив її, приготував її та ще випробував її. Поллється як дощ моє вчення, як роса моя мова, як дрібний дощ на зелень, як злива на траву. Ти приготував передо мною трапезу у вигляді моїх ворогів; намастив оливою голову мою; чаша моя сповнена. Як був я в дні молодості моєї, коли милість Божа була над наметом моїм. Є в нас сестра, яка ще мала, і сосків немає в неї; що нам робитиме з сестрою нашою, коли будуть свататися за неї? Від пахощів твоїх мастей ім'я твоє – як розлите миро; тому дівчата люблять тебе. Бо не хочу залишити вас, браття, у невіданні про таємницю цю, - щоб ви не мріяли про себе, - що жорстокість відбулася в Ізраїлі почасти, (до часу), доки ввійде повне число язичників; І так весь Ізраїль спасеться, як написано: Прийде від Сіону Збавитель, і відверне безбожність від Якова. Нехай будуть слова уст моїх і помисли серця мого приємні перед Тобою, Господи, твердиня моя і мій спаситель! А їхні ободи - високі й страшні були вони; ободи їх у всіх чотирьох навколо сповнені були очей. І все тіло їхнє, і спина їхня, і руки їх, і крила їх, і колеса навколо були повні очей, всі чотири колеса їх. Заспіваю Моєму улюбленому пісню Улюбленого мого про виноградник Його. У Улюбленого мого був виноградник на вершині гори. коли я виходив до воріт міста і на площі ставив своє сідло, юнаки, побачивши мене, ховалися, а старці вставали і стояли; князі утримувалися від промови і пальці покладали на уста свої; голос знатних замовкав, і їхній язик прилипав до їхнього горла. Помилуй мене, Господи; Поглянь на моє страждання від тих, що ненавидять мене, Ти, що підносить мене від брами смерті, щоб я сповіщав усі хвали Твої у брамі дочки Сіонової, буду радіти за спасіння Твоє. бо не в довговічності чесна старість, і не числом років вимірюється: мудрість є сивина для людей, і беззаганне життя – вік старості. І сказав Господь до Мойсея: Збери Мені сімдесят чоловіків із Ізраїлевих старших, яких ти знаєш, що вони старійшини та наглядачі його, і візьми їх до скинії заповіту, щоб вони стали там з тобою. князі утримувалися від промови і пальці покладали на уста свої; голос знатних замовкав, і їхній язик прилипав до їхнього горла. Він виливає безчестя на князів і залишає їх блукати в пустелі, де немає шляхів. І чудовиська подають соски і годують своїх дитинчат, а дочка народу мого стала жорстока подібно до страусів у пустелі. Вухо, що чуло мене, ублажало мене; око, що бачило, вихваляло мене. тому що я рятував страждаючого волаючого і сироту безпорадного. Благословення того, хто гинув, приходило на мене, і серцю вдови я радував. І сказав Бог: Нехай виросте земля зелень, траву, що сіяє насіння (за родом та за подобою її, і) дерево плодове, що приносить за родом своїм плід, у якому насіння його на землі. І сталося так. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. Допоможи нам, Боже, Спаситель наш, заради слави Твого імені; визволи нас і прости нам гріхи наші заради твого імені. нехай той знає, що той, хто звернув грішника від помилкового шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів. Я вдягався в правду, і суд мій одягав мене, як мантія і зів'яло. Мудрість краща за військові гармати; але один, хто погрішив, загубить багато доброго. Тож у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними, бо в цьому є закон і пророки. Я був очима сліпому і ногами кульгавому; батьком був я для жебраків і позов, якого я не знав, розбирав уважно. Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Батька вашого Небесного. І розплющились їхні очі; і Ісус суворо сказав їм: Дивіться, щоб ніхто не впізнав. А вони, вийшовши, розповіли про Нього по всій тій землі. І запаливши свічку, не ставлять її під посудиною, але на свічнику, і світить усім у домі. Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного. Коли йшли ті, йшли вони; і коли ті стояли, стояли вони; і коли ті підіймалися від землі, тоді нарівні з ними підіймалися колеса, бо дух тварин був у колесах. І немає тварі, яка таємна від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його: Йому дамо звіт. І сказав Господь: Зойк Содомський та Гоморський, великий він, і гріх їхній, тяжкий він дуже; зійду і подивлюся, чи справді вони роблять так, який зойк на них, що сходить до Мене, чи ні; дізнаюся. але, володіючи силою, Ти судиш поблажливо і керуєш нами з великою милістю, бо могутність Твоя завжди у волі Твоєї. Не кажи: «Я грішив, і що мені було?», бо Господь довготерпеливий. Скрушував я беззаконній щелепі і з зубів його видер викрадене. і бачив у видінні чоловіка, на ім'я Ананія, що прийшов до нього і поклав на нього руку, щоб він прозрів. Боже! Зламай зуби їх у вустах їхніх; розбий, Господи, щелепи левів! Тверезіться, пильнуйте, бо противник ваш диявол ходить, як лев, що ричить, шукаючи, кого поглинути. Протистойте йому твердою вірою, знаючи, що такі ж страждання трапляються і з вашими братами у світі. І говорив я: У моєму гнізді померла, і дні мої будуть багато, як пісок. І пташка знаходить собі житло, і ластівка гніздо собі, де покласти пташенят своїх, біля вівтарів Твоїх, Господи сил, Царю мій і Бог мій! Говорю за людським, заради немочі вашого тіла. Як ви зраджували члени ваші в раби нечистоті та беззаконня на справи беззаконні, так тепер уявіть члени ваші в раби праведності на справи святі. а ті, що сподіваються на Господа, оновляться в силі: піднімуть крила, як орли, потечуть – і не втомляться, підуть – і не втомляться. корінь мій відкритий для води, і роса ночує на гілках моїх. І буде він як дерево, посаджене при потоках вод, яке приносить плід свій у свій час, і лист якого не в'яне; і в усьому, що він не робить, встигне. Бо якщо з деревом, що зеленіє, це роблять, то з сухим що буде? … і роса ночує на гілках моїх; Але благодаттю Божою є те, що є; і благодать Його в мені не була марна, але я найбільше їх попрацював: не я, втім, а благодать Божа, що зі мною. слава моя не старіє, лук мій міцний у руці моїй. не кажіть брехні один одному, здобувши стару людину зі ділами її і зодягнувшись у нового, який оновлюється в пізнанні за образом Творця його. знаючи те, що старий наш чоловік розіп'ятий з Ним, щоб скасовано тіло гріховне, щоб нам не бути вже рабами гріха; висохло від печалі око моє, занепало від усіх ворогів моїх. Бо хто наша надія, чи радість, чи вінець похвали? Чи не ви перед Господом нашим Ісусом Христом у пришестя Його? котрі зігострили мову свою, як меч; напружили цибулю свою – уїдливе слово. Ти дав випробувати народу твоєму жорстоке, напоїв нас вином здивування. Даруй прапор, що боїться Тебе, щоб вони підняли його заради істини, якщо (хто) не звертається. Він вишукує Свій меч, напружує лук Свій і спрямовує його, готує для нього судини смерті, стріли Свої робить палючими. Зі стрілами та луками ходитимуть туди, бо вся земля буде терниною та колючим чагарником. Усі вони тримають за мечем, досвідчені в бою; у кожного меч при стегні його заради страху нічного. і візьміть шолом спасіння, і духовний меч, який є Словом Божим.