Книга 19 [глава 28, стихи 21–28, глава 29, стихи 1–21]

Δίνεται ερμηνεία στο τελευταίο μέρος του εικοστού πρώτου στίχου του εικοστού όγδοου κεφαλαίου έως τον εικοστό πρώτο στίχο του επόμενου κεφαλαίου, αποκαλύπτονται διάφορα νοήματα, όχι μόνο διδακτικά, αλλά και ενάρετα, κυρίως σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία. Μυστική ερμηνεία 1. Τι θαύμα, αν η Αιώνια Σοφία του Θεού δεν μπορεί να φανεί, τότε τα ίδια τα αόρατα πράγματα, που δημιουργήθηκαν ως τέτοια, δεν μπορούν να συλληφθούν από τα μάτια των ανθρώπων; Έτσι, από τα πράγματα που δημιουργούνται, μαθαίνουμε με ποια αυτοεξευτελισμό πρέπει να τιμούμε τον Δημιουργό των πάντων. ώστε σε αυτή τη ζωή ο ανθρώπινος νους να μην τολμήσει να οικειοποιηθεί στον εαυτό του οτιδήποτε ανήκει στον Παντοδύναμο Θεό, γιατί αφήνει στους εκλεκτούς Του μόνο την ανταμοιβή τους στην ανταμοιβή που ακολουθεί. Επομένως, μετά τα λόγια του: αυτό είναι κρυμμένο από τα μάτια όλων των ζωντανών, έχουμε λόγια που σχετικά με αυτό λένε τα εξής: 21. Και κρατά κοντά στα πουλιά του ουρανού (Ιώβ 28:21) 1377. 2. Διότι με τον όρο «πουλιά» στην Αγία Γραφή εννοείται άλλοτε κάτι με κακή έννοια και άλλοτε με καλή έννοια. Έτσι, τα πουλιά του ουρανού ορίζουν μερικές φορές πνευματικές δυνάμεις που είναι εχθρικές προς τους στόχους των καλών ανθρώπων. Γι' αυτό λέγεται από το στόμα της Αλήθειας: και καθώς έσπερνε, κάτι έπεσε στην άκρη, και τα πουλιά του ουρανού το καταβρόχθισαν (Ματθαίος 13:4) 1378, εν προκειμένω, γιατί τα πονηρά πνεύματα που στοιχειώνουν το μυαλό των ανθρώπων, ενώ φέρνουν κακές σκέψεις, αφαιρούν τον λόγο της ζωής από τη μνήμη. Γι' αυτό ειπώθηκε για έναν πλούσιο άνθρωπο, γεμάτο υπερήφανες σκέψεις: οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές, αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20 1379· Λουκάς 9:58 1380). Γιατί οι αλεπούδες είναι πολύ πονηρά ζώα που κρύβονται σε σπηλιές και τρύπες. και όταν συναντούν φως, δεν τρέχουν ποτέ σε ευθεία πορεία, αλλά πάντα περιστρέφονται σε μια καμπύλη. Αλλά τα πουλιά, όπως γνωρίζουμε, σηκώνονται στον αέρα σε ψηλή πτήση. Έτσι, με το όνομα «αλεπούδες» εμφανίζονται οι πονηροί και ύπουλοι δαίμονες και με το όνομα «πουλιά του αέρα» εμφανίζονται περήφανοι δαίμονες. Είναι σαν να είπε, «δόλιοι και περήφανοι δαίμονες βρίσκουν τα σπίτια τους στην καρδιά σου», δηλαδή στη φαντασία των υπερήφανων, αλλά «Ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του», δηλαδή «Η ταπεινοφροσύνη μου δεν βρίσκει ανάπαυση σε μια περήφανη συνείδηση». Διότι, ως ένα είδος πτήσης κατά το οποίο το πουλί σηκώθηκε προς τα πάνω, είπε στην ανυψωμένη φαντασία της καρδιάς: Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού: Θα καθίσω στο βουνό στη συνέλευση των θεών από την πλευρά του Βορρά. Θα ανέβω στα ύψη των σύννεφων. Θα είμαι σαν τον Ύψιστο (Ισ.14:13) 1381. Δείτε πώς έψαχνε τις ψηλές περιοχές με περηφάνια κατά την πτήση. Με τον ίδιο τρόπο απευθύνεται και στους πρώτους του ανθρώπινου γένους. Διότι οι ίδιοι απογειώθηκαν όταν ήθελαν να γίνουν ανώτεροι από τον εαυτό τους, όταν τους είπαν ότι έπρεπε να προσπαθήσουν να γίνουν σαν θεοί. Και ενώ αναζητούσαν την ομοίωση του Θείου, έχασαν το δώρο της αθανασίας, εκείνους που δεν θα είχαν κατέβει στη γη εξαιτίας του θανάτου, αν ήταν πρόθυμοι να σταθούν ταπεινά στη γη. 3. Αλλά, από την άλλη πλευρά, το όνομα «πουλιά του ουρανού» χρησιμοποιείται συνήθως με καλή έννοια, όπως στο Ευαγγέλιο του Κυρίου, όταν διακήρυξε ότι η ομοίωση της Βασιλείας των Ουρανών είναι σπόρος μουστάρδας, λέγοντας: Πώς είναι η Βασιλεία των Ουρανών; και με τι να το συγκρίνω; είναι σαν ένα σιναπόσπορο, που πήρε ένας άνθρωπος και φύτεψε στον κήπο του, και μεγάλωσε και έγινε μεγάλο δέντρο, και τα πουλιά του ουρανού κατέφυγαν στα κλαδιά του (Λουκάς 13:18–19) 1382. Γιατί Αυτός είναι ο «σπόρος μουστάρδας», Αυτός που, όταν φυτεύτηκε στον κήπο, έγινε μεγάλο δέντρο. Διότι ήταν «σιτηρά» ενώ πέθαινε, αλλά «ξύλο» ενώ Ανέστη. "Σιτάρι" - μέσω της ταπείνωσης της σάρκας, "δέντρο" - μέσω της Δύναμης της Αυτού Μεγαλειότητας. «Σιτάρι», γιατί Τον είδαμε, και δεν υπήρχε μορφή σε Αυτόν (Ησ. 53:2) 1383. αλλά «δέντρο» γιατί είναι πιο όμορφο στη μορφή από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 44:3) 1384. Τα κλαδιά αυτού του δέντρου είναι οι άγιοι κήρυκες. Και ας δούμε πόσο ευρέως μεγαλώνουν. Για το τι λέγεται για αυτούς; Ο ήχος τους απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους μέχρι το τέλος του κόσμου (Ψαλμ. 18:5) 1385. Σε αυτά τα «κλαδιά καταφεύγουν τα πουλιά του ουρανού», γιατί οι άγιες ψυχές, που αναστήθηκαν από τις επίγειες σκέψεις στα φτερά της αρετής, αναπαύονται με λόγια και παρηγοριά και παίρνουν ανάσα από την κούραση αυτής της ζωής. Και επομένως σε αυτόν τον τόπο, αφού ειπώθηκε ότι η «Σοφία» είναι κρυμμένη από τα μάτια όλων των ανθρώπων, σωστά προστίθεται: Και κρατά κοντά και από τα πουλιά του ουρανού. Διότι, παραμένοντας σε φθαρτή σάρκα, αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι δεν μπορούν να διεισδύσουν στη δύναμη της Φύσης Του, που έχουν λάβει άγια ενατένιση και ακόμη και τώρα ήδη πετούν πάνω στα φτερά των αρετών. Και μετά προστίθεται αυτό: Στίχος 22. Η καταστροφή και ο θάνατος λένε: ακούσαμε τη δόξα τους με τα αυτιά μας (Ιώβ 28:22) 1386. 4. Οι οποίοι ονομάζονται υπό τον τίτλο «καταστροφή και θάνατος», αν όχι τα κακά πνεύματα που έγιναν οι εφευρέτες της «καταστροφής και του θανάτου», όπως το κεφάλι τους, για το οποίο είπε ο Ιωάννης: και το όνομά του ήταν Θάνατος (Αποκ. 6:8) 1387, και στα οποία υπάγονται όλα τα πνεύματα της υπερηφάνειας, που μιλούν σε σχέση με αυτή τη Σοφία, επειδή δεν είχαν ακούσει ο Θεός τους την ενατένιση Του χωρίς να έχει την πληρότητα της ευδαιμονίας. Διότι, το να βλέπεις τη Σοφία του Θεού είναι το ίδιο με το «να έχεις». Γι' αυτό λέγεται στον Ιωάννη για την ανταμοιβή της νίκης: Θα του δώσω μια λευκή πέτρα και ένα νέο όνομα γραμμένο στην πέτρα, που κανείς δεν ξέρει εκτός από αυτόν που λαμβάνει (Αποκ. 2:17) 1388, και σε αυτή τη ζωή μερικές φορές μπορούμε να γνωρίζουμε ή να δούμε κάτι που δεν έχουμε λάβει. αλλά υπάρχει ένα «νέο όνομα γραμμένο σε μια λευκή πέτρα», που είναι σε αιώνια ανταμοιβή, αυτή η γνώση του Θεού, που δεν είναι προσβάσιμη σε πολλούς ανθρώπους, την οποία κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει εκτός από αυτόν που τη λαμβάνει. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε ήδη, αφού το να βλέπουν τον Θεό είναι το ίδιο με το να τον έχουν, τα κακά πνεύματα δεν βλέπουν αυτή τη «Σοφία», γιατί, έχοντας πέσει στην υπερηφάνεια, δεν μπόρεσαν ποτέ να την αποκτήσουν. Γιατί έκλεισαν τα μάτια της καρδιάς τους στο Φως Του, μην αφήνοντας τις ακτίνες Του να ξεχυθούν πάνω τους, αφού αυτό μπορεί να είναι τόσο κατανοητό όσο αυτό που ειπώθηκε για τα ίδια κακά πνεύματα για τα οποία είναι γραμμένο: είναι από εκείνους που επαναστάτησαν ενάντια στο φως (Ιώβ.24:13) 1389. Έτσι, τα πονηρά πνεύματα που έχουν «άκουσε τη σοφία του, αλλά τη δόξα Του». δύναμη, και όμως δεν θέλετε να σταθείτε ταπεινά κάτω από αυτήν. Επομένως, μίλησε με τη φωνή της Αλήθειας για το κεφάλι των πονηρών πνευμάτων: Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια (Ιωάννης 8:44) 1390. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 23. Ο Θεός ξέρει τον δρόμο της. και γνωρίζει τον τόπο (Ιώβ 28:23) 1391. 5. Αυτή η Σοφία, ισότιμη με τον Θεό, είναι «τρόπος» με τη μια έννοια και «τόπος» με άλλη έννοια, αλλά μόνο εάν το «τόπος» δεν κατανοηθεί από εμάς ως κάτι περιορισμένο. Γιατί ο Θεός δεν μπορεί να νοηθεί με ανθρώπινο, σωματικό τρόπο. Και επομένως, όπως έχει ήδη ειπωθεί, το μέρος εδώ δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ως κάτι περιορισμένο, τοπικό. Η «θέση» της «Σοφίας» είναι στον «Πατέρα» και η θέση του Πατέρα είναι η «Σοφία», όπως μαρτυρεί η ίδια η Σοφία, λέγοντας: Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατήρ σε Εμένα (Ιωάννης 14:10) 1392. Έτσι, σε σχέση με τη Σοφία, το «μονοπάτι» έχει άλλη σημασία και «τόπος». Το «μονοπάτι» της Σοφίας είναι στο πέρασμα του ανθρώπου, το «τόπος» είναι στη σταθερή ύπαρξη του Θείου. Διότι Αυτή δεν περνά με την έννοια ότι δεν είναι αιώνια, αλλά περνά με την έννοια ότι για χάρη μας γίνεται υποταγμένη στον χρόνο. Γιατί, έτσι, είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: και καθώς έφευγαν από την Ιεριχώ, πέρασε ο Κύριος. Και ιδού, δύο τυφλοί, που κάθονταν στην άκρη του δρόμου, φώναξαν: ελέησέ μας, Κύριε, Υιέ του Δαβίδ (Ματθαίος 20:29–30) 1393. Και με τη φωνή του οποίου ειπώθηκε, όπως είναι γραμμένο εκεί: Ο Ιησούς στάθηκε ακίνητος (Ματθαίος 20:32) 1394 και τους επανέφερε το φως. Τώρα, τι σημαίνει ότι άκουσε καθώς περνούσε, αλλά αποκατέστησε την όρασή Του ενώ στεκόταν ακίνητος, αν όχι ότι στην Ανθρώπινη Φύση Του συμπάσχει μαζί μας, αλλά με τη δύναμη της Θεότητάς Του διώχνει από μέσα μας το σκοτάδι της ψυχής μας; Γιατί για χάρη μας γεννήθηκε και υπέφερε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς, και ήταν σαν να περνούσε ο Ιησούς, γιατί, φυσικά, αυτό έγινε εν καιρώ. Αλλά τους άγγιξε και τους φώτισε ενώ στεκόταν ακίνητος, γιατί όχι στο πρόσκαιρο, αλλά στην Αιωνιότητα, ο Λόγος, μένοντας στον εαυτό Του, ανανεώνει τα πάντα. Για τον Θεό, το «όρθιο» είναι η διαταγή Του για όλα όσα αλλάζουν σύμφωνα με μια αμετάβλητη πρόθεση. Αυτός, Αυτός που άκουσε τις φωνές εκείνων που Τον παρακαλούσαν καθώς «περνούσαν», τους επανέφερε φως «ενώ στεκόταν ακίνητος». Διότι, αν και πέρασε από προσωρινά πράγματα για εμάς, όταν μας δίνει φως, δεν υπάρχει καμία μεταβλητότητα σε Αυτόν. Επομένως, σε μια εποχή που η εμφάνισή Του στην ανθρώπινη σάρκα δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί, σωστά ειπώθηκε: Ο Θεός γνωρίζει τον δρόμο του. και ξέρει τον τόπο. Σαν να εκφραζόταν με απλά λόγια: «Για τον άνθρωπο κρύβονται και οι δύο καταστάσεις: ο καιρός που κατά τη σάρκα η Σοφία μπορεί να έρθει στους ανθρώπους και όταν συνεχίζει να είναι αόρατος με τον Πατέρα». 6. Αν και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και με άλλη έννοια. Διότι το «Her way» μπορεί πολύ σωστά να γίνει κατανοητό ως ένα πραγματικό πράγμα που έρχεται σε εμάς και ενσταλάζεται μέσα μας. Και η «τόπος της» γίνεται η καρδιά, αφού μπήκε στην οποία παραμένει εκεί. Έτσι, για αυτό το μονοπάτι λέγεται από τη φωνή ενός που κραυγάζει στην έρημο: ετοιμάστε την οδό του Κυρίου (Ματθαίος 3:3) 1395. εκείνοι. «Ανοίξτε στις καρδιές σας την πόρτα της Σοφίας που έρχεται», όπως λέγεται αλλού: Δώστε του τον δρόμο που ανεβαίνει πάνω από το πλαίσιο (Ψαλμ. 67:5.) 1396. Γιατί «να υψωθείς πάνω από το πλαίσιο» σημαίνει να υψωθείς ξανά με δύναμη πάνω από αυτόν ακριβώς τον θάνατο που υπέστη. Και έτσι λέει: Δώστε του ένα μονοπάτι που υψώνεται πάνω από το πλαίσιο. εκείνοι. «Για τον Κύριο στην Ανάστασή Του, προετοιμάστε την οδό στην καρδιά σας με την πίστη σας». Γι' αυτό ειπώθηκε στον Ιωάννη από το Πνεύμα: Θα πάτε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου για να προετοιμάσετε τον δρόμο Του (Λουκάς 1:76) 1397. Γιατί καθένας που με το κήρυγμα καθαρίζει τις καρδιές όσων τον ακούνε από τη βρωμιά των κακών συνηθειών προετοιμάζει τον δρόμο για την έλευση της Σοφίας. Έτσι αυτή η «Σοφία» έχει «τρόπο» και έχει «τόπο». Το "μονοπάτι" είναι το αποτέλεσμα του οποίου έρχεται, το "Τόπος" είναι όπου μένει. Όπως λέει και η ίδια: Αν κάποιος με αγαπά, θα κρατήσει τον λόγο Μου. και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάννης 14:23) 1398. Έτσι, υπάρχει ένα «μονοπάτι» από το οποίο έρχεται και ένα «τόπος» όπου μένει. Μα πώς έρχεται Αυτή, Αυτή που είναι παντού; Ίσως «έρχεται» φωτίζοντας το μυαλό μας, κάτι που μας κάνει αισθητή την παρουσία της δύναμής Της; Και επειδή αυτό δεν το γνωρίζουν οι άνθρωποι, στην καρδιά κανενός δεν έρχεται, σε κανέναν δεν εγκαθίσταται, αφού ήρθε, τώρα σωστά λέγεται: Ο Θεός ξέρει τον δρόμο της και ξέρει τον τόπο. Γιατί είναι δυνατό μόνο για το Θεϊκό βλέμμα να δει με ποιους τρόπους η αντίληψη της Σοφίας μπορεί να μπει στην καρδιά ενός ατόμου, ή του οποίου η ψυχή δεν χάνει την κατανόηση της ζωής στην οποία παραδόθηκε μέσω θνητών φαντασιώσεων. Και επειδή αυτή η Σοφία, που εκδηλώνεται με έλεος στην ανθρωπότητα, προοριζόταν να είναι σε όλες τις περιοχές του κόσμου, να γεμίσει πλήρως τις καρδιές των εκλεκτών, σωστά προστίθεται: Στίχος 24. Διότι ακούει τα πέρατα της γης, και βλέπει όλα τα πράγματα που είναι κάτω από τον ουρανό (Ιώβ.28:24) 1399. 7. Για τον Θεό να «προσέχει» σημαίνει να ανανεώνει με τη χάρη Του αυτό που έχει χαθεί και καταστραφεί. γι' αυτό είναι γραμμένο: Ο Βασιλιάς, που κάθεται στο θρόνο της κρίσης, διώχνει κάθε κακό με τα μάτια του (Παρ. 20:8) 1400, θεωρώντας ότι περιόρισε το κακό της απροσεξίας μας και έδωσε μεγάλη αξία στην ωριμότητα. Ως εκ τούτου, πρόσθεσε επίσης: Ποιος έκανε το βάρος για τους ανέμους (Ιώβ 28:25) 1401. 8. Διότι στην Αγία Γραφή, η ταχύτητα και η λεπτότητα των ανέμων δηλώνουν ψυχές, όπως λέει ο ψαλμωδός του Θεού: Αυτός που περπατά πάνω από τα πράγματα των ανέμων (Ψαλμ. 103:3) 1402. Δηλαδή, «Όποιος υπερβαίνει τα αγαθά της ψυχής». Ως εκ τούτου, έκανε βάρος για τους ανέμους, καθώς ενώ η Σοφία που έρχεται από πάνω γεμίζει τις ψυχές, τις κάνει βαριές με μια μεταδιδόμενη ωριμότητα και όχι με τη βαρύτητα για την οποία λέγεται: γιοι των ανθρώπων, μέχρι πότε θα είστε με βαριά καρδιά (Ψαλμ. 4:3) 1403. Άλλο είναι να είσαι βαρύς στη συνέπεια και άλλο να είσαι βαρύς στο έγκλημα. Στην τελευταία περίπτωση, το βάρος έχει το βάρος του βάρους και στην πρώτη το βάρος της αξίας. Έτσι, λοιπόν, οι ψυχές παίρνουν βάρος, ώστε να μην απομακρύνουν πλέον εύκολα τα μάτια τους από τον στόχο τους στον Θεό, αλλά να εγκαθίστανται σε Αυτόν με το αεικίνητο βάρος της σταθερότητας. Ωστόσο, ο προφήτης λέει ότι οι άνθρωποι μετακινούνται εύκολα πέρα ​​δώθε: και απομακρύνθηκε από το μονοπάτι της καρδιάς του. Έχω δει τους δρόμους του, και του αφήνω να πάει (Ησ. 57:17-18) 1404, αλλά η βαριά κρίση στην καρδιά διώχνει όλη την αστάθεια της περιπλάνησης. Και επειδή υπάρχουν ψυχές που με μια μικρή κίνηση ακολουθούν τώρα ένα σύνολο αντικειμένων και μετά ένα άλλο, ο Παντοδύναμος Θεός, επειδή δεν αξιολογεί καθόλου εύκολα αυτές τις πολύ μικρές ταλαντεύσεις του ανθρώπινου νου, αφήνει τις αποφάσεις του νου στην περιπλάνηση της καρδιάς. Όταν όμως, μέσω της χάρης, ακούει τον περιπλανώμενο νου, τον διορθώνει με σταθερότητα απόφασης. Λοιπόν, σωστά τώρα λένε: Ποιος έκανε το βάρος για τους ανέμους; γιατί τις ελαφριές κινήσεις του νου, όταν τις ακούει ευγενικά με έλεος, φέρνει το νου στην ωριμότητα της σταθερότητας. Ή αλλιώς, «Ποιος έφτιαξε το βάρος για τους ανέμους» μπορεί να σημαίνει τη δόξα του αποτελέσματος των ενάρετων επιτευγμάτων, τα οποία, παρά την αδυναμία μας, οι εκλεκτοί εδώ έλαβαν εγγύηση. Επομένως, προστίθεται επίσης: Και ζυγίζει το νερό σύμφωνα με το μέτρο (Ιώβ 28:25) 1405. 9 . «Τα ύδατα» στην Αγία Γραφή χρησιμοποιούνται άλλοτε για να δηλώσουν το Άγιο Πνεύμα, άλλοτε ιερή γνώση, άλλοτε λανθασμένη γνώση, άλλοτε την πορεία των εθνών, άλλοτε τα μυαλά εκείνων που ακολουθούν την πίστη. Έτσι, με το νερό κατανοούμε τη διείσδυση του Αγίου Πνεύματος, για παράδειγμα, όταν λέγεται στο Ευαγγέλιο: όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού. Όπου πρόσθεσε: Αυτά είπε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε Αυτόν (Ιωάν. 7:38–39) 1406. Και πάλι, με τη λέξη «ύδωρ» υποδηλώνεται η ιερή γνώση, όπως λέγεται: Και δώστε του το νερό της σοφίας να πιει (Κύριος 15:3) 1407. Η Σολομών, μια γυναίκα που φέρει την όψη της αίρεσης, με κακή πεποίθηση, λέει: Τα κλεμμένα νερά είναι γλυκά (Παρ. 9:17) 1408. Η λέξη νερό μπορεί να υποδηλώνει υπερβολική θλίψη, όπως είπε ο ψαλμωδός: Σώσε με, Θεέ, γιατί τα νερά έφτασαν ακόμη και στην ψυχή μου (Ψαλμ. 68:2). λέει: τώρα τα νερά είναι έθνη. Η λέξη «νερό» υποδηλώνει επίσης όχι μόνο έθνη, αλλά και το μυαλό των καλών ανθρώπων που ακολουθούν το κήρυγμα της πίστης, όπως λέει ο προφήτης: ευλογημένος είσαι που σπέρνεις σε όλα τα νερά (Ησ. 32:20) 1410. Και ο ψαλμωδός είπε: Η φωνή του Κυρίου είναι πάνω από τα νερά (Ψαλμ. 28:113). «νερό», εκτός από τις καρδιές των εκλεκτών, οι οποίοι, σύμφωνα με την κατανόηση της Σοφίας, έλαβαν την ακρόαση μιας ουράνιας φωνής; Για το τι σωστά είπε: Και ζυγίζει το νερό κατά το μέτρο. Επομένως, οι ίδιοι οι άγιοι, που ανυψώνονται από το Άγιο Πνεύμα ενώ βρίσκονται σε αυτή τη ζωή, δεν φουσκώνουν από καμία ανεξάρτητη απόλαυση, αλλά διατηρούνται ταπεινοί από τους πειρασμούς. και δεν λαμβάνουν ποτέ τόση δύναμη όση επιθυμούν, αλλά οι αρετές τους μετρώνται σε αυτούς με ένα είδος περιορισμένου μέτρου, ώστε να μην εξυψώνονται με υπερηφάνεια. 10. Επομένως, ο Ηλίας, αφού τόσα επιτεύγματα τον είχαν ανεβάσει στα ύψη, αναβλήθηκε με ένα είδος μέτρου όταν στη συνέχεια έφυγε από την Ιεζάβελ εξαιτίας μιας βασίλισσας που ήταν απλώς μια αδύναμη γυναίκα. Γιατί πιστεύω ότι αυτός ο άνθρωπος με εκπληκτική δύναμη, που έστρεψε φωτιά από τον ουρανό, με μια λέξη σταμάτησε τη βροχή, και με μια λέξη άνοιξε τους ουρανούς ξανά για βροχή, ανέστησε τους νεκρούς, προέβλεψε διάφορα γεγονότα που επρόκειτο να έρθουν, και ιδού, έφυγε φοβούμενος μια αδύναμη γυναίκα. Βλέπω έναν άντρα τόσο επηρεασμένο από τον φόβο, που αναζητά τον θάνατο από το χέρι του Θεού, αλλά δεν τον βρίσκει, φοβάται τον θάνατο από το χέρι μιας γυναίκας, και για να τον αποφύγει, φεύγει. Διότι έψαχνε το θάνατο ενώ έφευγε, λέγοντας: Αυτό φτάνει. Και τώρα, Κύριε, πάρε την ψυχή μου. γιατί δεν είμαι καλύτερος από τους πατέρες μου (Α' Σαμουήλ 19:4) 1412. Γιατί ήταν τόσο δυνατός να κάνει όλα αυτά τα πολλά θαύματα; Και γιατί γίνεται τόσο αδύναμος ώστε να φοβάται μια γυναίκα, αν όχι επειδή «το νερό ζυγίζεται με μέτρο», έτσι ώστε αυτοί οι ίδιοι οι Άγιοι άνδρες του Θεού στην αρχή εξυψώνονται πολύ από τη δύναμη του Θεού και πάλι περιορίζονται από ένα είδος μέτρου λόγω της δικής τους αδυναμίας. Σε αυτές τις δυνάμεις ο Ηλίας έμαθε ότι έλαβε «από τον Θεό», σε αυτές τις αδυναμίες - ότι ήταν ο εαυτός του. Η δύναμή του είναι δύναμη, και η αδυναμία του είναι ο φύλακας της δύναμης. Με αυτή τη δύναμη αποκάλυψε τι είχε λάβει. σε αυτές τις αδυναμίες μπόρεσε να διατηρήσει ανέπαφα όσα είχε λάβει. Με θαύματα ο Ηλίας υψώθηκε στα ύψη. στις αδυναμίες έπρεπε να κρατηθεί ασφαλής. 11. Με τον ίδιο τρόπο, βλέπω ότι ο Παύλος, αντιμέτωπος με τους κινδύνους των στοιχείων και των εγκληματιών, των πόλεων και της άγριας φύσης, της θάλασσας και της στεριάς, χαλιναγωγεί το σώμα με νηστείες και αγρυπνίες, βιώνει τα δεινά του ψύχους στη γυμνότητα, εκπαιδεύει τον εαυτό του να είναι σε εγρήγορση και έχει μια ποιμαντική μέριμνα για τη διατήρηση των εκκλησιών (Β Κορ. 11:26). είδε τον Παράδεισο και άκουσε μυστικά λόγια που είναι αδύνατο να πει ο άνθρωπος, και όμως ο άγγελος του Σατανά τον πειράζει. προσεύχεται να αφεθεί ελεύθερος, αλλά δεν εισακούεται. Και όταν κοιτάζω την αρχή της μεταστροφής του, βλέπω το ουράνιο έλεος να του ανοίγει τους ουρανούς και τον Ιησού να του δείχνει τον εαυτό Του από ψηλά. Έχασε για λίγο την όραση του σώματος, αλλά έλαβε το φως της καρδιάς για πάντα. Πηγαίνει στον Ανανία, λέγεται το εκλεκτό σκάφος (Πράξεις 9:15) 1414, και όμως από την ίδια πόλη, στην οποία μπήκε μετά το όραμα του Ιησού, φεύγει, όπως μαρτυρεί ο ίδιος, λέγοντας: Στη Δαμασκό, ο περιφερειάρχης του βασιλιά Αρέτα φρουρούσε την πόλη της Δαμασκού, θέλοντας να με πιάσει. και μέσα από το παράθυρο, σε ένα καλάθι, με κατέβασαν στον τοίχο, και έτσι ξέφυγα από τα χέρια του (Β΄ Κορ. 11:32–33) 1415. Θα ήθελα να τον ρωτήσω: «Ω Παύλο, είδες τον Ιησού στον ουρανό και μετά από αυτό τρέχεις ακόμα από έναν άνθρωπο στη γη; Ήσουν στον Παράδεισο, είχες το προνόμιο να ακούσεις τα μυστικά λόγια του Θεού και είσαι ακόμα κάτω από τους πειρασμούς του αγγελιοφόρου του Σατανά; Πώς έγινες τόσο δυνατός που πήγες στον ουρανό και πάλι, πώς έφυγες από τον πειρασμό του ανθρώπου κάτω από τη γη. του Σατανά, αν όχι επειδή Αυτός που σε ανεβάζει πάλι ψηλά, σε περιορίζει στα μικρά, ώστε στα θαύματα σου να μας κηρύττει τη δύναμη του Θεού, και πάλι με τον φόβο σας μας κάνει να θυμηθούμε τη δική μας αδυναμία, και μήπως από αυτή την αδυναμία, όμως, παρασυρθούμε σε απόγνωση, γιατί όταν προσευχηθήκατε στον Θεό για σωτηρία από την αδυναμία σας, γιατί δεν ακούγεστε για κάποιο διάστημα Η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. 12:9) 1416. 12. Έτσι, ακόμη και η ίδια η φωνή του Θεού δείχνει ότι ο φύλακας της δύναμης είναι η αδυναμία. Γιατί τότε φτάνουμε σε καλό αποτέλεσμα εσωτερικά όταν, με το θέλημα του Θεού, δελεαζόμαστε εξωτερικά, άλλοτε με κακές τάσεις, άλλοτε με κακοτυχίες. Για όσους γνωρίζουμε ως ανθρώπους με ισχυρές αρετές, φυσικά, δεν θέλουν αυτούς τους πειρασμούς και τις αντιφάσεις από κακίες. Γι' αυτό, για την ενθάρρυνσή μας, ο μεγάλος κήρυκας καταδέχεται να δει πράγματα αυτού του είδους σε σχέση με τα δικά του έργα, λέγοντας: Βλέπω έναν άλλο νόμο στα μέλη μου να πολεμά τον νόμο του νου μου και να με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας, που είναι στα μέλη μου (Ρωμ. 7:23) 1417 Γιατί η σάρκα δεν μπορεί να σέρνει ό,τι το πνεύμα δεν μπορεί να σηκώσει επάνω και το πνεύμα δεν μπορεί να ανυψώσει. γη. Το πνεύμα ανυψώνει, για να μην ξαπλώσουμε με δουλοπρέπεια σε αυτόν τον κόσμο, η σάρκα πιέζει, για να μην υψωθούμε σε βάρος των παραπάνω πραγμάτων. Αν η σάρκα μας βάλει σε πειρασμό ενώ το Πνεύμα δεν μας ανυψώνει, σίγουρα η σάρκα, στην απόλυτη ισχύ της, θα μας συντρίψει στο έδαφος. Αλλά, πάλι, αν το Πνεύμα μας ύψωνε, ενώ η σάρκα δεν μας έβαζε σε πειρασμό, όσο ψηλότερα ανεβαίναμε, τόσο πιο τρομερή θα μεγάλωνε η ​​υπερηφάνειά μας. Αλλά σύμφωνα με ορισμένες μεθόδους διακυβέρνησης, συμβαίνει ότι, ενώ ο καθένας από τους αγίους έχει ήδη υψωθεί εσωτερικά, εξακολουθεί να πειράζεται εξωτερικά, και αυτό είναι τόσο ισορροπημένο που δεν πέφτει ούτε σε απόγνωση ούτε σε αυτοεξύψωση. γιατί δεν αφήνει τον πειρασμό να μετατραπεί σε έγκλημα, γιατί εσωτερικά στοχεύει προς τα πάνω. και αυτή η εσωτερική προσπάθεια προς τα πάνω δεν υψώνεται στην υπερηφάνεια, γιατί ο εξωτερικός πειρασμός ταπεινώνει, προσπαθώντας να τραβήξει προς τα κάτω. Έτσι, με υψηλή εσωτερική φιλοδοξία, παίρνουμε αυτό που βλέπουμε στην εξωτερική αδυναμία ότι είμαστε, και μέσω του θαυματουργού ελέγχου αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος ούτε εξυψώνεται στη γη από αρετή, ούτε απελπίζεται από επίγειους πειρασμούς, γιατί ενώ το Πνεύμα σηκώνει και η σάρκα τραβάει κάτω, με τον ακριβέστερο έλεγχο του Κριτή των εσωτερικών υποθέσεων, τα κατώτερα από τα εσωτερικά πράγματα. Καλά λοιπόν είπε: Στίχος 26, 27. Όταν όρισε ένα διάταγμα για τη βροχή και έναν τρόπο για την καταιγίδα, τότε το είδε και το δήλωσε. Το ετοίμασε, ναι, και το βρήκε (Ιώβ 28:26–27) 1418. 13. «Βροχή» σημαίνει τις ομιλίες εκείνων που κηρύττουν. Γι' αυτό ειπώθηκε από τον Μωυσή: Ας είναι ευπρόσδεκτη η διδασκαλία μου σαν βροχή (Δευτ. 32:2) 1419, τα λόγια του οποίου, όταν λέγονται με απαλή πεποίθηση, είναι «βροχή», αλλά όταν βροντούν με τρομερά πράγματα που μιλούν για την επερχόμενη Κρίση, είναι «καταιγίδες». Και αξίζει να σημειωθεί χωριστά ότι «το διάταγμα ανατίθεται στη βροχή», ώστε «να ανοίξει ο δρόμος για καταιγίδες». Διότι το Διάταγμα καθιερώνεται και από ιεροκήρυκες για τον εαυτό τους, ώστε στη ζωή τους να εκπληρώνουν αυτό που οι ίδιοι διδάσκουν στους άλλους. Γιατί η εξουσία του λόγου χάνεται όταν η φωνή δεν υποστηρίζεται από πράξεις. Διότι το λέει ο ψαλμωδός, αλλά στον πονηρό ο Θεός λέει: Τι έκανες για να διακηρύξεις τα διατάγματά μου και να λάβεις τις διαθήκες μου στο στόμα σου, όταν μισείς τα διατάγματα και πετάς τα λόγια Μου μακριά σου (Ψαλμ. 49:16-17) 1420. Γιατί ο κήρυκας απορρίπτει τα λόγια του Θεού από τον εαυτό του, λέγοντας το ίδιο πράγμα που περιφρονεί. Και πώς μπορεί ο άλλος να υπακούει στα λόγια του, ενώ ο ίδιος απορρίπτει στην πράξη όσα κηρύττει με τη φωνή του, και δείχνει ότι ο ίδιος δεν ακούει αυτά που λέει; Σχετικά με αυτόν τον νόμο του κηρύγματος είναι γραμμένο: Όποιος λοιπόν παραβιάζει μια από τις ελάχιστες από αυτές τις εντολές και διδάσκει τους ανθρώπους, θα ονομαστεί ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών. και όποιος τα κάνει και τα διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:19) 1421. «Η Βασιλεία των Ουρανών», βλέπουμε, αποκαλεί την παρούσα Εκκλησία, σε σχέση με την οποία είναι γραμμένο: και από τη Βασιλεία Του θα συγκεντρώσουν όλα τα παραπτώματα (Ματθαίος 13:41) 1422. Και αυτός που παραβιάζει στην πράξη, αλλά διδάσκει με λόγια, πρέπει να είναι μικρός σε αυτή τη Βασιλεία των Ουρανών, και σε μια άλλη ακόμη λιγότερο από μικρός. Τώρα, «Κάνει τον δρόμο για τις καταιγίδες», όταν ανοίγει το δρόμο για τους κήρυκες Του στις καρδιές των ανθρώπων φοβούμενοι την Ερχόμενη Κρίση. Πρώτα, λοιπόν, «δίνεται το καταστατικό» για μετά από αυτό «να ανοίξει ο δρόμος», γιατί αυτή η φωνή εισχωρεί στην καρδιά αυτού που ακούει, αν αυτό που ακούγεται από το στόμα υποστηρίζεται από την πρακτική. Τώρα, όταν «διόρισε διάταγμα για τη βροχή και τρόπο για την καταιγίδα», ο Θεός «τότε είδε, και δήλωσε, και ετοίμασε, και βρήκε» αυτή τη Σοφία. Διότι σύμφωνα με το ύφος του λόγου που υιοθετείται στις Αγίες Γραφές, η φράση «ο Θεός βλέπει» σημαίνει ότι μας κάνει να βλέπουμε, όπως, για παράδειγμα, λέει ο Κύριος στους δίκαιους: τώρα βλέπω ότι φοβάστε τον Θεό (Γέν. 22:12) 1423. Και οι Ισραηλίτες προειδοποιούνται: Ο Κύριος ο Θεός σας σε δοκιμάζει για να μάθεις αν αγαπάς τον Κύριο. δηλ. "Το κάνει αυτό για να ξέρεις." Και έτσι, αφού όρισε διάταγμα στη βροχή, δηλαδή έδωσε την εντολή να κοιτάξουμε τους κήρυκες, ότι η Σοφία ενσαρκώνεται, την έκανε «ορατή και διακηρυγμένη» για τους κήρυκες, ώστε να «προετοιμάζουν και να αναζητούν» τους ακροατές. Αφού την «προετοιμάζει» για τον εαυτό του, αυτός που, ζώντας σωστά, αποθηκεύει το έλεός Της την Ημέρα της Κρίσεως. Και προσέξτε ότι υπάρχουν τέσσερις πληροφορίες που μιλούν για Εκείνη. Γιατί λέει: Τότε το είδε και το δήλωσε. Το ετοίμασε, ναι, και το βρήκε. Έτσι, «είδε» ότι Αυτή είναι η Ομοιότητα. «Δήλωνε» ότι Αυτή είναι ο Λόγος. «Προετοιμασμένη» στο ότι είναι το φάρμακό μας. και «βρέθηκε» στο ότι ήταν κρυμμένη από τα μάτια. Τι είναι όμως η Αιώνια Σοφία του Θεού στην «Ομοιότητα» και τον «Λόγο» του Πατέρα όταν ο ανθρώπινος νους προσπαθεί να Την κατανοήσει; Διότι ποιος μπορεί να αντιληφθεί είτε τον Λόγο χωριστά από τον χρόνο, είτε την Ομοιότητα χωρίς περιορισμό. Επομένως, υπάρχει ανάγκη να ειπωθεί κάτι περισσότερο που ο άνθρωπος μπορεί να καταλάβει σχετικά με τον εαυτό της. οπότε σωστά προσθέτει: Στίχος 28. Και είπε στον άνθρωπο, Ιδού, ο φόβος του Κυρίου είναι Αληθινή Σοφία. και απομακρυνθείτε από το κακό - κατανόηση (Ιώβ 28:28) 1425. 14. Σαν να ειπώθηκε με απλά λόγια: «Άνθρωπε, επέστρεψε στον εαυτό σου, ζήτα προσεκτικά τα μυστικά της καρδιάς σου. Αν βρεις μέσα σου ότι φοβάσαι τον Θεό, είναι αναμφίβολα ξεκάθαρο ότι είσαι γεμάτος με αυτή τη Σοφία». Και επίσης, αν δεν είστε σε θέση να αναγνωρίσετε ότι αυτή είναι στον Εαυτό της, ωστόσο, θα ανακαλύψετε στο εξής ότι είναι μέσα σας. Διότι Αυτή, που είναι μέσα της αυτό που φοβούνται ακόμη και οι Άγγελοι, λέγεται μέσα σας «φόβος Κυρίου». Επομένως, μπορούμε με βεβαιότητα να πούμε ότι είναι μέσα σου μόνο αν φοβάσαι με σιγουριά τον Θεό». Επομένως, ο ψαλμωδός είπε: Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου (Ψαλμ. 110:10) 1426, γιατί αρχίζει να διαπερνά την καρδιά όταν τη διαπερνά με τον φόβο της Εσχάτης Κρίσης. Επομένως, ο Λόγος του Θεού μετατρέπεται σε αδυναμία μας, όπως ο πατέρας, όταν μιλάει στο μικρό του παιδί για να γίνει κατανοητός από αυτό, μιλά από μόνος του, π.χ. τραυλίζοντας. Διότι επειδή δεν είμαστε ικανοί να διεισδύσουμε στη φύση της Σοφίας, όπως είναι μέσα της, στο έλεος του Θεού, ακούμε πώς είναι μέσα μας όταν λέγεται: ιδού, ο φόβος του Κυρίου είναι Αληθινή Σοφία. Αλλά επειδή κατανοεί αληθινά τη δύναμη του Θείου φόβου, εκείνου που προστατεύει τον εαυτό του από όλες τις κακές πρακτικές, δικαίως μεταδίδει: Και το να απομακρύνεσαι από το κακό είναι κατανόηση. Και ότι τα πράγματα που ακολουθούν είναι γεμάτα από το πνεύμα της προφητείας, μαρτυρούν τα ίδια τα λόγια της ιερής ιστορίας, ενώ συνεχίζει λέγοντας: 1. Και μετά ο Ιώβ συνέχισε την παραβολή του και είπε: (Ιώβ.29:1) 1427. 15. Επειδή, επειδή μια παραβολή είναι μια ιστορία στην οποία λέγονται μυστικά χρησιμοποιώντας την απλή μορφή εξωτερικών λέξεων, είναι γραμμένο ότι συνεχίζει ακριβώς την «παραβολή». Αλληγορική ερμηνεία Διότι όταν μιλάει για τις δικές του συνθήκες, μιλάει και για πράγματα που αφορούν την Αγία Εκκλησία, και μέσω των πραγμάτων στα οποία εκτίθεται ο ίδιος, υποδεικνύει τι πρέπει να περάσει. Αλλά μερικές φορές συγχέει τόσο τα λόγια της ιστορίας του που ακούγονται σαν να μην έχουν καμία σχέση με την αλληγορία, και μερικές φορές προφέρει τα λόγια της θλίψης του σαν να μιλούσε μόνο με τη φωνή μιας εκκλησίας που θρηνεί. Στο τελευταίο μέρος της ομιλίας του αναφέρεται στους τελευταίους καιρούς της Εκκλησίας, όταν οι αντίπαλοί της, δηλαδή οι σαρκικοί άνθρωποι, ή αιρετικοί και ειδωλολάτρες, τους οποίους τώρα έχει σοφία, ξεσηκώνονται με την αχαλίνωτη υπερηφάνεια που πρέπει να υπομένει να γελοιοποιείται από αυτούς. Ως εκ τούτου, σε αυτήν την ομιλία θα ειπωθεί περαιτέρω: Αλλά τώρα, που είναι νεότεροι από εμένα σε χρόνια, γελούν μαζί μου, εκείνοι των οποίων οι πατέρες θα περιφρονούσα να βάλω μαζί με τα σκυλιά των ποιμνίων μου (Ιώβ.30:1) 1428, και η ίδια η αρχή της παρουσίασης απαιτεί τα τελευταία λόγια του μακαριστού Ιώβ για να υποδείξουν τις τελευταίες ημέρες της Αγίας Εκκλησίας, όταν τελειώσει η φωνή της. οι αιρετικοί, όταν αυτές οι κινήσεις της καρδιάς τους, που τώρα καλύπτουν στο βάθος των σκέψεών τους, τις αποκαλύπτουν καθαρά στις δηλώσεις τους. Προς το παρόν, όπως λέγεται στον Ιωάννη: ο δράκος είναι φυλακισμένος στην άβυσσο (Αποκ. 20:3) 1429 επειδή το κακό του διαβόλου είναι κρυμμένο από τα μάτια στις πονηρές καρδιές τους. Αλλά, όπως λέει εκεί, ο δράκος πρέπει να ελευθερωθεί από την άβυσσο, γιατί όλοι όσοι τώρα κρύβονται από φόβο θα χύσουν ανοιχτά εναντίον της Εκκλησίας από πονηρές καρδιές όλο το δηλητήριο στο φως. Γιατί τώρα τα δηλητηριώδη αισθήματα κρύβονται από τα μάτια κάτω από μια κολακευτική γλώσσα, και η κακή θέληση των προθέσεων, όπως είναι, κρύβεται, όπως σε μια άβυσσο, στην προσποίηση. Τώρα ο Κύριος, όπως εκφράζεται στη φωνή του ψαλμωδού: συγκεντρώνει νερό από τη θάλασσα ως σε δέρμα (Ψαλμ. 32:7) 1430. Γιατί «δέρμα» σημαίνει σαρκική σκέψη. Έτσι «τα νερά της θάλασσας συγκεντρώνονται στο δέρμα» όταν η πίκρα ενός ψεύτικου μυαλού δεν ξεσπά στη φωνή της αμαρτωλής ελευθερίας. Φυσικά, θα έρθει η ώρα που οι πονηροί και σαρκικοί θα διακηρύξουν εναντίον Της με φωνή σίγουρη για τον εαυτό τους αυτό που τώρα κουβαλούν σε κρυφούς λογισμούς. Θα έρθει η ώρα που θα επιτεθούν στην Εκκλησία όχι μόνο με άδικα λόγια, αλλά και με σκληρές πληγές. 16. Διότι από τους αντιπάλους της η Εκκλησία υφίσταται διωγμό προς δύο κατευθύνσεις, δηλαδή, με λόγια ή με ξίφη. Τώρα, όταν υπομένει τον διωγμό με τα λόγια, η σοφία της εκπαιδεύεται, και όταν με τα ξίφη, η υπομονή της. Ακόμη και τώρα διώκεται καθημερινά από λόγια στα χέρια των αιρετικών, ακόμα κι όταν οι ίδιοι οι αιρετικοί μας κολακεύουν με πονηρές γλώσσες και με προσποιητή ταπεινοφροσύνη. Αλλά ο διωγμός με σπαθιά είναι προορισμένος να ακολουθήσει στο τέλος του κόσμου, έτσι ώστε το σιτάρι για αποθήκευση στους ουράνιους σιταποθήκες να καθαριστεί όσο πιο αληθινά από το άχυρο των αμαρτιών, τόσο πιο σοβαρά τα καταδιώκουν τα κακά. Τότε όλοι οι εκλεκτοί που θα κυριευτούν από αυτές τις θλίψεις θα θυμηθούν αυτές τις στιγμές που η Εκκλησία παρέχει σήμερα την ειρήνη της πίστης, όταν κρατά σκυμμένους τους περήφανους λαιμούς των αιρετικών, και όχι από τη δύναμή της, αλλά από τη σοφία της. Θα καλέσουν στη μνήμη εμάς που περνάμε από τους ήρεμους καιρούς της πίστης, ακόμη και από τους καιρούς των εθνών που έχουν καταρρεύσει από τον πόλεμο, που, παρόλα αυτά, δεν οδηγούνται ακόμη στα άκρα. Έτσι, ο μακαρίτης Ιώβ αντικατοπτρίζει τον τύπο της Αγίας Εκκλησίας, η οποία στη συνέχεια αντιμετωπίζει αυτές τις καταστροφές, και εξακολουθεί να θυμάται τον εαυτό της με ειρήνη, και, όπως ήδη είπα, ταυτόχρονα περιγράφει πληροφορίες για τον εαυτό της στο παρελθόν και λέει πληροφορίες για το τι προορίζεται για τους άλλους στο μέλλον, προσθέτοντας: Στίχος 2. Ποιος θα μου το δώσει για να γίνω όπως τους προηγούμενους μήνες; (Ιώβ 29:2) 1431. 17. Γιατί υπάρχουν πολλές χρονικές περίοδοι που η Αγία Εκκλησία λυγίζει κάτω από το βάρος της θλίψης. Αλλά θα την πολιορκούν ακόμη τόσο μεγάλες θλίψεις και τόσο μεγάλοι θρήνοι που θα λαχταράει αυτούς τους καιρούς που περνάμε τώρα, νομίζοντας ότι είναι μεγάλες θλίψεις. Ας μιλήσει λοιπόν, ας μιλήσει με τη φωνή του μακαριστού Ιώβ: Ποιος θα μου δώσει για να γίνω όπως τους προηγούμενους μήνες; Επειδή ένας ορισμένος αριθμός ημερών ονομάζονται «μήνες», τι άλλο εννοείται με το όνομα μήνες, αν όχι οι συλλεγόμενες ψυχές; Οι μέρες, ενώ συγκεντρώνονται σε μήνες, περνούν και η Αγία Εκκλησία, ενώ συγκεντρώνει τις ψυχές που λάμπουν με το φως της αλήθειας, τις κρύβει στα εσωτερικά βάθη. Μερικές φορές επίσης ένας μήνας σημαίνει τελειότητα, όπως όταν ο προφήτης λέει: Πρέπει να είναι μήνας με μήνα (Ησ. 66:23) 1432, δηλ. τελειότητα στην ανάπαυση για εκείνους που είναι τώρα τέλειοι στην πράξη. Λοιπόν, ας θυμηθεί την προηγούμενη τελειότητά της, ας θυμηθεί εκείνους που μαζεύτηκαν με το κήρυγμά της, και τις ψυχές που ήταν αξία της, και, κάτω από το βάρος των αντιξοοτήτων, ας πει: Ποιος θα μου δώσει για να γίνω όπως τους προηγούμενους μήνες; Περίπου τους ίδιους μήνες, όπως ήταν, αφηγείται, λέγοντας ξανά και λέγοντας: Στίχος 3. Ακριβώς όπως εκείνες τις μέρες που με κράτησε ο Θεός, όταν το λυχνάρι Του έλαμπε πάνω από το κεφάλι μου, και με το φως Του περπατούσα στο μέσο του σκότους (Ιώβ 29:2-3) 1433. 18. Διότι τότε, όταν την κυριεύσει ο διωγμός, βλέπει πολλούς να απομακρύνονται από αυτήν, τους οποίους τώρα σαν μάνα φροντίζει σαν τα μικρά της στους κόλπους του κόσμου, και παραμένει στριμωγμένος στα ήσυχα λίκνα της πίστης, και μετά τα ανακατεύει με τους δυνατούς, και ανατρέφονται από την ίδια την ηρεμία της πίστης. Αλλά μετά από αυτό πολλοί τέτοιοι είναι προορισμένοι να πέσουν, και ό,τι προκαλεί την πτώση των αδυνάτων, τα μυαλά των δυνατών θρηνούν ότι έγινε. Γιατί κάθε τραυματισμός στον αδύναμο ανταποκρίνεται με συμπόνια στις καρδιές των ισχυρών, γι' αυτό ο Παύλος είπε: ποιος είναι αδύναμος, για ποιον δεν θα λιποθυμούσα; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό, για ποιον δεν φλέγομαι; (2 Κορ. 11:29) 1434. Γιατί ένας άνθρωπος είναι τέλειος στο βαθμό που νιώθει τις θλίψεις των άλλων. Επομένως, η Αγία Εκκλησία, βλέποντας εκείνες τις εποχές την πτώση των αδυνάτων, σωστά θα πει: όπως εκείνες τις μέρες που με κράτησε ο Θεός, γιατί η ίδια τότε πέφτει σε αυτούς που αυτή τη στιγμή βλέπει μέσα της ως ασφαλείς. Και αυτό είναι καλά ειπωμένο: όταν το λυχνάρι Του έλαμψε πάνω από το κεφάλι μου, και από το φως Του περπατούσα στο μέσο του σκότους. Επειδή κάτω από τη λέξη «λυχνάρι» παριστάνεται το φως της Αγίας Γραφής, ο ίδιος ο ποιμένας της εκκλησίας λέει: και έχουμε και τον πιο σίγουρο λόγο προφητείας: και καλά κάνετε να τον προσέχετε, όπως σε λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος, μέχρι την ημέρα που ανατείλει στις καρδιές σας η αυγή και το πρωί το αστέρι (Β΄ Πέτ. λυχνάρι στα πόδια μου, και φως στο μονοπάτι μου (Ψαλμ. 119:105) 1436. Τώρα, επειδή το πάνω μέρος μας είναι ο νους, ο νους σωστά ορίζεται με τη λέξη «κεφάλι». Γι' αυτό ο ψαλμωδός λέει: Με άλειψες το κεφάλι μου με λάδι (Ψαλμ. 22:5) 1437. Ήταν σαν να είπε με απλά λόγια: «Γέμισες την ψυχή μου με χάρη». Και τώρα «λάμπει λυχνάρι πάνω από το κεφάλι» της Εκκλησίας, γιατί οι ιεροί χρησμοί φώτισαν το σκοτάδι του νου μας, ώστε σε αυτόν τον σκοτεινό τόπο αυτής της παρούσας ζωής, ενώ λαμβάνουμε το φως του λόγου του Θεού, να μπορούμε να δούμε τι πρέπει να γίνουν. Τώρα είναι «από το φως Του στο σκοτάδι», γιατί η Αγία Παγκόσμια Εκκλησία, αν και δεν μπορεί να διεισδύσει στα μυστικά του νου του άλλου, επειδή, όπως είναι, τη νύχτα είναι αδύνατο να δεις το πρόσωπο του άλλου, εξακολουθεί να καθορίζει τα βήματα της καλής πρακτικής, καθοδηγούμενη από το φως της Ουράνιας Αποκάλυψης. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 4. Όπως ήμουν στις μέρες της νιότης μου, όταν ο Θεός ήταν κρυφά στη σκηνή μου (Ιώβ.29:4) 1438. 19. Η ηλικία περιγράφεται και για το άτομο και για την Αγία Εκκλησία. Γιατί ήταν μικρή όταν, μόλις γεννήθηκε, δεν μπορούσε να κηρύξει τον Λόγο της Ζωής. Γι' αυτήν λοιπόν λέγεται: Η αδερφή μου είναι μικρή, και δεν έχει στήθος (Άσμα 8:8) 1439, γιατί η Αγία Εκκλησία, πριν δυναμώσει, δεν μπορούσε να δώσει τροφή για κήρυγμα στους αδύναμους ακροατές της. Αλλά η Εκκλησία ονομάζεται «ενήλικη» όταν, έχοντας δοθεί στον Λόγο του Θεού, γεμάτη με Άγιο Πνεύμα, μπορεί ήδη να εκπαιδεύσει μέσω του κηρύγματος, όπως τα παιδιά εκείνων που εργάζεται για να νουθετεί, τα οποία ανατρέφει μέσω της μεταμόρφωσης. Σχετικά με αυτήν την ηλικία ειπώθηκε στον Κύριο: Οι νεαρές κοπέλες σε αγάπησαν (Άσμα 1:2) 1440. Γιατί όλες οι εκκλησίες που αποτελούν μια Εκκλησία ονομάζονται νεαρές παρθένες, όχι σύμφωνα με την ηλικία της αμαρτίας, αλλά νέες κατά χάρη, και όχι στείρες λόγω γήρατος, αλλά στην ηλικία της ψυχής που έχει δημιουργηθεί για πνευματική γονιμότητα. Γι' αυτό, όταν στις έσχατες μέρες, που σαν εξασθενημένη από τα γεράματα, δεν έχει τη δύναμη να γεννήσει παιδιά με το κήρυγμα, θυμάται την προηγούμενη γονιμότητά της, λέγοντας: όπως ήμουν στα χρόνια της νιότης μου. Μολονότι, παρόλα αυτά, καθ' όλη τη διάρκεια του παρόντος και μέχρι το πραγματικό τέλος του χρόνου, φέρει πραγματικά την πανίσχυρη δύναμη του κηρύγματος. Διότι αυτή προσηλυτίζει πλήρως τους Εθνικούς, και φέρνει όλο τον λαό από τον λαό του Ισραήλ που θα έπρεπε να μετατραπεί στο μαντρί της πίστης. Όπως είναι γραμμένο: Έως ότου μπει όλη η πληρότητα των Εθνών, και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25–26) 1441. Αλλά θα υπάρξουν μέρες που θα εμφανιστεί για λίγο, καταπιεσμένη από τους αντιπάλους της, και μετά θυμάται αυτές τις μέρες, λέγοντας: Όπως ήμουν στις ημέρες της νιότης μου, όταν ο Θεός μου ήταν κρυφά. 20. Γιατί τι ονομάζεται «σκηνή» σε αυτόν τον τόπο, αν όχι η κατοικία του νου; Γιατί ό,τι κάνουμε, όταν το σκεφτόμαστε, το τοποθετούμε στο συμβούλιο της καρδιάς μας. Αυτός όμως που σκέφτεται σιωπηλά τις εντολές του Θεού, «ο Θεός είναι κρυφά στη σκηνή του». Διότι είδε την κατοικία της καρδιάς του να βρίσκεται μπροστά στα μάτια του Θεού, ο οποίος είπε: Και ο στοχασμός της καρδιάς μου είναι πάντα μπροστά σου (Ψαλμ. 19:15) 1442. Γιατί οι εξωτερικές υποθέσεις είναι ανοιχτές στα μάτια των ανθρώπων, αλλά ασύγκριτα ευρύτερα και πιο μέσα, όλες οι πιο μικρές σκέψεις είναι ανοιχτές στα μάτια του Θεού. Γιατί, όπως λέγεται: όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του. Και συχνά στις εξωτερικές υποθέσεις φοβόμαστε να φανούμε άτακτοι μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, αλλά στην εσωτερική σκέψη δεν φοβόμαστε Αυτόν τον Οποίο, ενώ Εκείνος βλέπει τα πάντα, εμείς οι ίδιοι δεν βλέπουμε. Γιατί είμαστε πολύ πιο αντιληπτοί στον Θεό στα εσωτερικά παρά στους ανθρώπους ακόμη και στο εξωτερικό. Και, κατά συνέπεια, όλοι οι Άγιοι μελετούσαν τους εαυτούς τους πιο προσεκτικά τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά από όλες τις πλευρές, και φοβούνταν να ενεργήσουν επιλήψιμα εξωτερικά και πονηρά εσωτερικά μπροστά σε έναν αόρατο θεατή. Επομένως, εκείνα τα πλάσματα που είδαν οι προφήτες περιγράφονται ως «γεμάτα μάτια γύρω και μέσα» (Ιεζ.1:18 1443, Ιεζ.10:12 1444· Αποκ. 4:6 1445 και Αποκ. 4:8 1446). Γιατί αυτός που δείχνει αξιοπρεπώς στις εξωτερικές συνθήκες, αλλά δεν λαμβάνει υπόψη του το εσωτερικό, έχει μάτια «γύρω», αλλά όχι «μέσα». Αλλά όλοι οι άγιοι, επειδή μελετούν πάντα τις εξωτερικές τους υποθέσεις «γύρω» για να μπορούν να προσφέρουν καλά παραδείγματα στους αδελφούς τους, και είναι επιφυλακτικοί για τους εσωτερικούς τους τρόπους, επειδή προσπαθούν να είναι άμεμπτοι στα μάτια του Εσωτερικού Κριτή, περιγράφονται ότι έχουν μάτια και «γύρω» και «μέσα». Και για να ευαρεστήσουν τον Θεό, προσπαθούν να κάνουν τον εσωτερικό τους κόσμο τέλειο, όπως είπε ο ψαλμωδός για την Αγία Εκκλησία: όλη της η δόξα, η κόρη του βασιλιά, είναι μέσα (Ψαλμ. 44:14) 1447, αλλά επειδή διατηρεί άψογα και τα εξωτερικά της πράγματα, σωστά πρόσθεσε σε σχέση με αυτήν: Ντυμένη με ρούχα από χτυπημένο χρυσό. Διότι πρέπει να είναι ταυτόχρονα όμορφη τόσο μέσα της όσο και για τους άλλους: να τελειοποιεί τον εαυτό της, να είναι ένδοξη μέσα της και να διδάσκει τους άλλους, να είναι ένδοξη με εξωτερικά παραδείγματα πράξεων. Έτσι, ας πει ο ευλογημένος Ιώβ για τον εαυτό του, ναι, και ας πει για λογαριασμό της Παγκόσμιας Εκκλησίας: όταν ο Θεός ήταν κρυφά στη σκηνή μου. Γιατί για να φανεί πόσο είχε προχωρήσει μέσα του, λέει ότι «ο Θεός ήταν κρυφά στη σκηνή του». Και για να δείξει και έργα δικαιοσύνης, σε ποιο βαθμό τα διατήρησε εξωτερικά, προσθέτει: Στίχος 5. Ενώ ο Παντοδύναμος ήταν ακόμη μαζί μου. και όταν οι υπηρέτες μου ήταν γύρω μου (Ιώβ 29:5) 1448. 21. Τώρα όλοι όσοι στέκονται στη χαρά των Θείων εντολών είναι «μέγαρα» του Θεού. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε ήδη παραπάνω, η Αλήθεια μιλά από τον εαυτό Του σε αυτόν που τηρεί τις εντολές Του: Εγώ και ο Πατέρας Μου θα έρθουμε στην κατοικία του (Ιωάν. 14:23) 1449. Αντίθετα, οι πονηροί, ενώ δεν επικεντρώνονται στα εσωτερικά πράγματα, σπρώχνονται προς τα έξω, μακριά από τις σκέψεις στην καρδιά τους. Γι' αυτό ο προφήτης τους είπε: επιστρέψτε στην καρδιά μέσα σας, αποστάτες (Ησα.46:8) 1450. Και πάλι: Αλίμονο σε εσάς που εργάζεστε μάταια (Μιχ. 2:1) 1451, αφού στις πράξεις τους φοβούνται τους ανθρώπους που βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια και τον Θεό, που δεν βλέπουν, θεωρούν ότι δεν είναι παρόντες για να τους δουν. Σε ονειδισμό του οποίου επαινέστηκε και ο δίκαιος, όταν περιφρόνησε τον βασιλιά της Αιγύπτου, και υπάκουσε στις εντολές του Θεού, γιατί αυτό έκανε: σαν να είδε τον αόρατο (Εβρ. 11:27) 1452. Γιατί ήταν σαν να μην είδε τον κακό γήινο άρχοντα, γιατί τον έδιωξε από τα μάτια της καρδιάς του. Είδε όμως τον Αόρατο Βασιλιά, γιατί από τον φόβο του δεν απομακρύνθηκε από τα μάτια της ψυχής. Έτσι, η Αγία Εκκλησία βυθίζεται σε μεγάλη συμφορά όταν βλέπει πολλούς που με πονηρούς λογισμούς έχουν φύγει από τον Θεό και, φυσικά, βλέπει την κατοικία του νου τους, όταν ο Θεός βγαίνει, μένει άδειος και δικαίως θρηνεί λέγοντας: όταν ο Θεός ήταν κρυφά στη σκηνή μου. Σύμφωνα με αυτό, ακόμη και τώρα θα πρέπει να θρηνούν και οι υποκριτές της θρησκείας, γιατί υπάρχουν και αυτοί, ακόμη και τώρα, που στοχεύουν όχι στο να είναι, αλλά στο να φανούν χριστιανοί. Αναμφίβολα, έχουν τον Θεό μόνο δημόσια και όχι «στα κρυφά». Αλλά η Αγία Εκκλησία θέλει ο Θεός να είναι μαζί της «στα κρυφά», γιατί ελεεί εκείνους που είναι αληθινά πιστοί και τους οποίους γνωρίζει να ζουν μια ζωή με πίστη, γεμάτη αγάπη. Λέει σχετικά, αναφερόμενος και στην εξωτερική ορθότητα των πράξεών της: Όταν ο Παντοδύναμος ήταν ακόμα μαζί μου. και όταν οι υπηρέτες μου ήταν γύρω μου. Φυσικά, όσοι διακηρύττουν τις ουράνιες εντολές ονομάζονται υπηρέτες της. Γι' αυτό λέει ο Κύριος μέσω του προφήτη: Ιδού, εγώ και οι δούλοι μου που μου έδωσε ο Κύριος (Ησ. 8:18) 1453. Και πάλι στο Ευαγγέλιο: υπηρέτες (το ελληνικό κείμενο δύσκολα το επιβεβαιώνει αυτό 1454), Έχετε φαγητό; (Ιωάννης 21:5) 1455. Και τώρα «οι υπηρέτες ήταν γύρω της», γιατί σε όλα τα έθνη υπήρχαν εκείνοι που τηρούσαν τις εντολές του ουρανού και υπάκουαν στους κανόνες της πνευματικής πειθαρχίας. Και αυτοί οι υπηρέτες, που είναι πολύ αληθινό, δεν θα είναι αρκετοί για να την υπηρετήσουν όταν οι απρόσεκτοι υπηρέτες που θα βρεθούν θα περιφρονήσουν τις πνευματικές της οδηγίες. Στίχος 6. Όταν έπλυνα τα πόδια μου με λάδι (Ιώβ 29:6) 1456. 22. Ενώ έχουμε ήδη πει επανειλημμένα ότι ο Χριστός και η Εκκλησία είναι ένα πρόσωπο, Αυτός είναι η Κεφαλή αυτού του Σώματος, και αυτή είναι το Σώμα αυτής της Κεφαλής, ωστόσο αυτά τα λόγια πρέπει να γίνουν κατανοητά ως ειπωμένα από τη φωνή της Κεφαλής κατά μία έννοια και όπως λέγονται από τη φωνή του σώματος με άλλη. Ποιους θεωρούμε ως «πόδια» του Κυρίου, αν όχι ιεροκήρυκες; Εκείνοι για τους οποίους λέει: Και θα περπατήσω μέσα τους (Λευ.26:12) 1457. Έτσι, «τα πόδια πλένονται με λάδι» επειδή οι άγιοι κήρυκες είναι γεμάτοι με την τροφή των καλών έργων. Διότι, όπως είπαμε και παραπάνω, είναι εξαιρετικά σπάνιο το ίδιο το κήρυγμα να τελείται χωρίς κάτι, αν και ασήμαντο, να γίνει λανθασμένα. Διότι κάθε άνθρωπος που κηρύττει είτε μετατρέπεται σε κάποια μικρή αγανάκτηση αν τον περιφρονούν, είτε σε κάποια μικρή αυτοέπαινο αν τον σέβονται εκείνοι που τον ακούνε. Επομένως, ακόμη και οι Απόστολοι έπρεπε να πλένουν τα πόδια τους, για να καθαριστούν από κάθε μικρό αμάρτημα κατά τη διάρκεια του κηρύγματος, σαν ένα είδος σκόνης που μαζεύεται σε ένα ταξίδι. Και λέει ο μακάριος Ιακώβ: αδέρφια μου, δεν γίνονται πολλοί δάσκαλοι. Και λίγο μετά: γιατί όλοι αμαρτάμε πολλές φορές (Ιακώβου 3:1–2) 1458. Έτσι, «τα πόδια πλένονται με λάδι» επειδή η σκόνη που συλλέγεται στη δόξα του κηρύγματος καθαρίζεται με καλά έργα. Ή αλλιώς, «τα πόδια πλένονται με λάδι», όταν στη συνέχεια οι άγιοι κήρυκες βοηθούνται από εκείνους που τους άκουσαν, και όταν ο κόπος του κηρύγματος ανταμείβεται από τον πλούτο της καλής πρακτικής που δείχνουν οι μαθητές. Αυτό δεν σημαίνει ότι κηρύττουν για να λάβουν βοήθεια, αλλά βοηθούνται από μαθητές ώστε να μπορούν να κηρύξουν. Δεν είναι ότι η δράση του κήρυκα πρέπει να στοχεύει στην απόκτηση βοήθειας, αλλά η διακονία της βοήθειας των μαθητών πρέπει να υποτάσσεται στη χρησιμότητα του κηρύγματος. Επομένως, οι καλοί κήρυκες δεν κηρύττουν για τα προς το ζην που δίνει το κήρυγμα, αλλά για χάρη του κηρύγματος δέχονται τα προς το ζην. Και, όσο συχνά δίνεται το επιθυμητό σε εκείνους που κηρύττουν σε εκείνους που το ακούνε, δεν λαμβάνονται ως δώρο για καλά πράγματα, αλλά ως ανταμοιβή σε εκείνους που δίνουν. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: όχι επειδή θέλω ένα δώρο, αλλά αναζητώ καρπό (Φιλιπ. 4:17) 1459. Γιατί το «δώρο» είναι το πραγματικό πράγμα που δίνεται. αλλά οι καρποί του, αν το πράγμα δοθεί με καλή διάθεση, είναι μελλοντικές ανταμοιβές. Έτσι λαμβάνουμε ένα πράγμα ως δώρο και οι καρποί του βρίσκονται στην καρδιά μας. Και επειδή ο απόστολος ταΐστηκε από τους μαθητές του με καλή πράξη, τονίζει ότι «δεν ψάχνει για δώρο», αλλά αναζητά «καρπό». Γι’ αυτό αμέσως πρόσθεσε, λέγοντας: Αλλά τα έχω όλα σε αφθονία. Επομένως, «πλένουν τα πόδια τους με λάδι» όταν οι άγιοι κήρυκες, όπως είπαμε ήδη, εξαντλημένοι από το ίδιο το γεγονός της σκληρής δουλειάς του κηρύγματος, αισθάνονται τις καλές πράξεις των μαθητών τους. Διότι αυτός που τα ακούει θα «πλύνει το κουρασμένο του «πόδι» με λάδι, γιατί τα σπλάχνα των αγίων ανανεώνονται από τον αδελφό (Φιλ. 1:7) 1460. Επίσης, «πλύθηκαν τα πόδια με λάδι», που ήταν αλυσοδεμένα, και που λέει: Είθε ο Κύριος να δώσει έλεος στον οίκο του Ονησίφορου, γιατί αναπαύθηκε, και δεν μου έδωσε συχνά. 1:16) 1461. Έτσι, αν θεωρήσουμε τις λέξεις όπως ειπώθηκαν από τη φωνή της Κεφαλής, θα πράξουμε σωστά, όπως έχει ήδη ειπωθεί, εάν κατανοήσουμε τη λέξη «πόδια» να σημαίνει κήρυκες. 23. Αν όμως θέλουμε να ερμηνεύσουμε αυτά τα λόγια μόνο όπως λέγονται από το σώμα, τότε τα πόδια της Εκκλησίας είναι υπηρέτες που εκτελούν τα πιο εγκόσμια καθήκοντα, που, αν και παρέχουν εξωτερικά απαραίτητα πράγματα, στην κατώτερη υπηρεσία κολλούν στο έδαφος, όπως τα πόδια. Αλλά εκείνοι που είναι στο κεφάλι, που τους διδάσκουν, θα πρέπει να παρακολουθούν με εγρήγορση τα ζητήματα της καρδιάς τους και με τη φωνή της συχνής διδασκαλίας να τους καθοδηγούν ώστε να χύνουν μέσα τους πλούτη που οι ίδιοι δεν μπορούν να αποκτήσουν. Διότι, όπως σε ένα σώμα, τα μέλη ενδιαφέρονται αμοιβαία το ένα για το άλλο, και τα εξωτερικά μας μέρη στέκονται δυνατά με τη βοήθεια των εσωτερικών, αφού είναι απαραίτητο να τρέφονται από τα εσωτερικά μέρη. Όταν τότε σε κάποιον που ασχολείται με μια χαμηλόβαθμη λειτουργία, οι άγιοι γιατροί κηρύττουν τον Ενσαρκωμένο Κύριό μας, «πλένουν τα πόδια τους με λάδι» ρητά, σε αυτόν που τα πόδια του υποφέρουν περισσότερο από τη σκληρότητα της γήινης οδού. γιατί είναι πολύ δύσκολο να περάσεις ένα ταξίδι στις επίγειες υποθέσεις αυτής της ζωής και να μην λάβεις πληγές από αυτό το ταξίδι. Και έτσι, όταν τα κεφάλαια ανακαλούν την καρδιά των ακροατών τους, απορροφημένοι από εξωτερικά προβλήματα, και τους μεταφέρουν ότι για τα κακά πράγματα που έχουν κάνει στη μέση των πράξεών τους, μπορούν να κλάψουν, «πλένουν τα πόδια τους με λάδι», γιατί θεραπεύουν τις πληγές αυτών των ανθρώπων αλείφοντάς τους με μετάνοια. Ας θυμηθεί, λοιπόν, η Αγία Εκκλησία, που βρίσκεται σε ανείπωτα δεινά, πώς κατά τη διάρκεια της ειρήνης της καθάρισε και τα πιο απομακρυσμένα μέλη της με προτρεπτικά λόγια και ας πει «όταν έπλυνα τα πόδια μου με λάδι». Διατηρώντας όμως την ιστορική αλήθεια, ας επανέλθουμε τώρα στα λόγια της Αγίας Εκκλησίας που ο μακαριστός Ιώβ ομιλεί, τα οποία δηλαδή λέει δια στόματος μέλους της. Λόγια για το πόσο σπουδαία είναι τα πράγματα που θα αντέξει τον τελευταίο καιρό, ενθυμούμενη τις προηγούμενες καταστάσεις της, όταν οι ζωές πολλών καθαρίστηκαν από τον απλό πλούτο των λέξεων. Ο οποίος περαιτέρω πληρέστερα, ακολουθώντας την πληρότητα των κηρύκων του, προσθέτει: Και ο βράχος μου έβγαλε ρυάκια λαδιού (Ιώβ.29:6) 1462. 24. Ο μεγάλος κήρυκας μαρτυρεί ότι ο Χριστός νοηματοδοτείται με τη λέξη «βράχος», λέγοντας ότι ο βράχος είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 10:4) 1463. Άρα, «ο βράχος που ρέει ρυάκια λαδιού» για την Αγία Εκκλησία είναι Αυτός, γιατί ο Κύριος, μιλώντας μέσα Της, κηρύττει το εσωτερικό χρίσμα. Από αυτόν τον «Βράχο που έβγαζε ρεύματα λαδιού» είναι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, το Ευαγγέλιο του Μάρκου, το Ευαγγέλιο του Λουκά και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Σε πολλές περιοχές αυτού του κόσμου, παρ' όλο το κήρυγμα, «ο βράχος έβγαλε πολλά ρεύματα λαδιού» μέσω των χειλιών των αποστόλων. Και πολλές φορές μέχρι τώρα «εκρέουν από αυτόν τον βράχο ρυάκια λαδιού», όσο συχνά στο μυαλό των ακροατών, με το χρίσμα του Αγίου Πνεύματος, γίνονται ξεκάθαρα όσα λέγονται για τον Χριστό στα παλιά Βιβλία. Και ονομάζονται «ρυάκια λαδιού» γιατί ρέουν έξω και αλείφουν. και αυτός που χρίζεται είναι επίσης κορεσμένος μέσα. Αναμφίβολα, ο ψαλμωδός μιλά για αυτόν τον κορεσμό: ας χορτάσει η ψυχή μου όπως με λίπος και λάδι (Ψαλμ. 62:6) 1464. Είναι πολύ πιθανό η λέξη λάδι να αναφέρεται στο πραγματικό χρίσμα του Αγίου Πνεύματος, όπως είπε ο προφήτης: Και ο ζυγός θα σπάσει από το λάδι (Ησ. 625:4 10) 10 Διότι «ο ζυγός συντρίβεται από το λάδι», γιατί όσο χρισθούμε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ελευθερωνόμαστε από τη δουλεία της αιχμαλωσίας μας. και ενώ η υπερήφανη δύναμη του κακού πνεύματος πετιέται, ο ζυγός πέφτει σε κομμάτια, με τον οποίο γκρεμίστηκε ο λαιμός της ελευθερίας μας. Σχετικά με αυτό το λάδι γράφεται πάλι: Αμπελώνας έφτιαξε ο Αγαπημένος μου στην προεξοχή του βουνού, παιδί από λάδι (Ησ. 5:1) 1466. «Παιδί λαδιού» είναι πιστοί άνθρωποι που γεννιούνται με πίστη στον Θεό με το ενδόμυχο χρίσμα του Αγίου Πνεύματος. Την ώρα λοιπόν που η Αγία Εκκλησία βαρύνεται από αμέτρητες θλίψεις, ας επικαλείται τις μνήμες των χαρισμάτων του Πνεύματος και τα υπέροχα κηρύγματα και ας θρηνεί τη δική της σιωπή λέγοντας: ο βράχος μου έβγαλε ρυάκια λαδιού. Και σε αυτά τα λόγια σωστά προσθέτει: Στίχοι 7–10. Όταν βγήκα στις πύλες της πόλης, μου ετοίμασαν κάθισμα στο δρόμο; Οι νέοι βλέποντάς με κρύφτηκαν και οι γέροι σηκώθηκαν και σηκώθηκαν. Οι πρίγκιπες σταμάτησαν να μιλάνε και έβαλαν το δάχτυλό τους στα χείλη τους. Οι άρχοντες ήταν σιωπηλοί και η γλώσσα τους κόλλησε στο λαιμό (Ιώβ 29:7–10) 1467. 25. Οι αρχαίοι συνήθιζαν να κάθονται μαζί στις πύλες οι πρεσβύτεροι και να αξιολογούν αυτούς που έμπαιναν στην πόλη για να είναι ήσυχοι οι κάτοικοι της πόλης, επειδή απαγορευόταν να εισέλθουν στην πόλη όσοι δεν πληρούσαν την αξιολόγηση των πρεσβυτέρων. Τώρα, έχοντας διαβάσει την ιερή ιστορία, είμαστε βέβαιοι ότι όλα αυτά συνέβησαν πραγματικά σε σχέση με τον ευλογημένο Ιώβ, και ερχόμαστε να μελετήσουμε τα μυστικά της αλληγορίας. Τι σημαίνει οι «πύλες της πόλης» αν όχι κάθε καλή ενέργεια με την οποία η ψυχή εισέρχεται στη Βασιλεία των Ουρανών; Γι' αυτό λέει ο προφήτης: Εσύ που με σηκώνεις από τις πύλες του θανάτου, για να διακηρύξω όλους τους επαίνους Σου στις πύλες της κόρης της Σιών (Ψαλμ. 9:14-15) 1468. Γιατί, «οι πύλες του θανάτου» είναι κακές πράξεις που οδηγούν στην καταστροφή, και επειδή «Σιών» σημαίνει «βλέπουμε», και «η γη ερμηνεύουμε την καλή ως πύλες». μπορεί να δει τη δόξα του Βασιλιά μας. Τι θα μπορούσε να σημαίνει μια έδρα αν όχι την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας; Τώρα «οδός» στα ελληνικά σημαίνει «γεωγραφικό πλάτος». Και τώρα η Αγία Εκκλησία προχωρά στις πύλες της πόλης, και για να κερδίσει την είσοδο στην επουράνια χώρα, θέτει τον εαυτό της σε ιερές πράξεις. Για την οποία «είναι προετοιμασμένη μια θέση στο δρόμο», επειδή στο εύρος της υψηλής εξουσίας αντικατοπτρίζει την ελευθερία της υπεροχής της. Γιατί αυτή που διακηρύσσει δημόσια τα σωστά πράγματα που έχει καταλάβει, «κάθεται σε ειδική θέση στο δρόμο», γιατί δεν φοβάται κανέναν στο κήρυγμά της και κανείς δεν θα την αναγκάσει να θάψει τον εαυτό της στη σιωπή. Δεν είναι αυτή που διορίζεται να διδάσκει δημόσια, και στην οποία δίνεται ταυτόχρονα η αλήθεια της κατανόησης και η δύναμη της διδασκαλίας; Αλλά αφού «βγήκε στην πύλη και κάθισε στο δρόμο», μιλάει χωριστά για το τι έκανε ο επιπόλαιος και τι ο νάρκης, προσθέτοντας: Στίχος 8. Όταν με είδαν οι νέοι, κρύφτηκαν, αλλά οι γέροι σηκώθηκαν και στάθηκαν (Ιώβ 29:8). 26. Ακούμε την ιστορία σε όσα είπε, και κοιτάζοντας την αλληγορία, βλέπουμε τι προέβλεψε για αυτούς που αποκαλεί «νεαρούς», δηλαδή για ανθρώπους που δεν επιβαρύνονται με καμία συμβουλή. Επιπλέον, πρέπει να γνωρίζουμε ότι η Αγία Γραφή κατανοεί με τη λέξη «πρεσβύτεροι» όχι εκείνους που είναι μεγάλοι μόνο σε αριθμό ετών, αλλά σε ωριμότητα χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, ο σοφός είπε: Για το σεβαστό γήρας δεν προέρχεται από πολύ καιρό, και δεν υπολογίζεται από τον αριθμό των ετών? αλλά η σοφία ενός ανθρώπου είναι γκρίζα μαλλιά, και η άμεμπτη ζωή είναι το γήρας (Σοφ.4:8-9) 1469. Επομένως, σωστά λέει ο Κύριος στον Μωυσή: Μάζεψε για μένα εβδομήντα άνδρες από τους πρεσβύτερους του Ισραήλ, τους οποίους ξέρεις ότι είναι οι πρεσβύτεροι του λαού (Αριθμ. 11:16) να είσαι μεγαλύτερος; Διότι αν επρόκειτο για τα γηρατειά του σώματος, αυτό που αναζητούνταν σε αυτά θα ήταν εύκολα γνωστό γιατί είναι εύκολα ορατό. Επειδή, όμως, όπως είπε: «από τους οποίους γνωρίζετε ότι είναι οι πρεσβύτεροι του λαού», είναι ασφαλώς σαφές ότι πρέπει να επιλεγεί το γήρας του νου και όχι του σώματος. Έτσι, προς το παρόν, οι «νέοι» βλέπουν την Αγία Εκκλησία και κρύβονται και οι γέροι «σηκώνονται και στέκονται», γιατί οι ανώριμοι φοβούνται τα έργα και την αλήθεια της και οι ώριμοι την επαινούν. Όσοι είναι επιπόλαιοι φεύγουν, και όσοι είναι ώριμοι αποτίουν φόρο τιμής σε αυτό και υψώνονται στην ουσία της ζωής. Και οι ιδανικοί αγαπούν την πειθαρχία της, και οι ατελείς επιδοκιμάζονται από αυτήν. Έτσι, «τα αγόρια τη βλέπουν και κρύβονται» γιατί φοβούνται μην τους ανακαλύψουν στα κρυφά πρότυπα συμπεριφοράς τους. Αλλά «οι πρεσβύτεροι σηκώνονται και στέκονται», γιατί όλοι είναι ιδανικοί, δείχνοντας ταπεινότητα πόσα έχουν λάβει στην καλή πρακτική. Αφού όμως όλα αυτά τα περιγράφει για λογαριασμό του, ας πει καλά και για το πώς φοβάται τους ξένους. Στίχος 9, 10. Οι πρίγκιπες σταμάτησαν να μιλάνε και έβαλαν το δάχτυλό τους στο στόμα τους. Οι άρχοντες ήταν σιωπηλοί και η γλώσσα τους κόλλησε στο λαιμό (Ιώβ 29:9–10) 1471. 27. Ποιος άλλος σε αυτόν τον τόπο μπορεί να νοηθεί ως άρχοντες ή πρίγκιπες, αν όχι οι δημιουργοί του αιρετικού κακού; Σχετικά με το οποίο ο ψαλμωδός είπε: Χύθηκε διχόνοια στους πρίγκιπες, και τους οδήγησαν στην άκρη σε αδιάβατους τόπους, όπου δεν υπάρχει δρόμος (Ψαλμ. 107:40) 1472. Αυτοί οι άνθρωποι, που δεν φοβούνται να ερμηνεύσουν τη θεϊκή πίστη με την εσφαλμένη έννοια, αναμφίβολα τραβούν τα κοινά ποίμνια προς τα κάτω, αλλά όχι σε αυτούς. Και «ξεχύνεται» από πάνω τους, γιατί με τις δηλώσεις τους αλληλοαναιρούνται. Γιατί ο Άρειος είδε τρία Πρόσωπα στη Θεία Φύση και πίστεψε σε τρεις Θεούς. Σε αντίθεση με τον οποίο, ο Savely, αποδεχόμενος έναν Θεό, πιστεύει ότι υπάρχει ένα Πρόσωπο. Ανάμεσά τους, η Αγία Εκκλησία, κρατώντας πάντα τον ορθό δρόμο, κηρύττει και διακηρύττει έναν Θεό, βεβαιώνοντας Τρία Πρόσωπα κατά του Σαβέλιου και βεβαιώνοντας Τρία Πρόσωπα, κηρύσσοντας έναν Θεό κατά του Άρειου. Και πάλι, επειδή στην ιερή Αποκάλυψη η Μάνη βρήκε τον έπαινο της αθωότητας, καταδίκασε το γάμο. Όμως, από την άλλη, ο Ιοβινιανός, επειδή γνώριζε ότι επιτρέπονταν οι γάμοι, περιφρόνησε τη δόξα της αγνότητας της παρθενίας. Συμβαίνει λοιπόν οι αιρετικοί να πάνε πάντα εναντίον του άλλου σε λανθασμένες απόψεις, και η αμοιβαία κακία τους να είναι εσωτερικά συνεπής με την αμαρτία τους και να έρχεται σε αντίθεση μεταξύ τους στις εσφαλμένες απόψεις τους. Αλλά, από την άλλη, η Αγία Εκκλησία, ανάμεσα σε αυτές τις διαμάχες, κινείται στο στενό μονοπάτι ειρηνικά, και ξέρει να δοξάζει το υψηλότερο καλό και να τιμά το μικρό καλό, ώστε να μην ταυτίζει το υψηλότερο με το κατώτερο και πάλι να μην περιφρονεί το μικρό, δοξάζοντας το υψηλό. Και τώρα οι άρχοντες των αιρετικών εθνών, λαμβάνοντας επίσης υπόψη την εξουσία της Αγίας Εκκλησίας, σταματούν να μιλούν και, σαν να λέγαμε, «βάζουν το δάχτυλό τους στα χείλη τους». σε ψεύτικες εκκλήσεις δεν συγκρατούνται από το σκεπτικό της φωνής τους, αλλά από το χέρι της εξουσίας. «Οι κυβερνώντες σιωπούν» γιατί εκείνοι που προσπάθησαν να προσελκύσουν τους ανθρώπους στο λάθος, τώρα δεν τολμούν να πουν τι είναι λάθος, όντας υπό την επιρροή τόσο του βάρους της εξουσίας όσο και της αποτελεσματικότητας της λογικής. Των οποίων η γλώσσα είναι «κολλημένη στο λαιμό» γιατί, αν και δεν τολμούν να πουν το κακό, με ασυγκράτητους λόγους, κρύβουν ενδόμυχα μέσα τους όλα όσα προβάλλουν που δεν είναι αληθινά και αντίθετα με την αληθινή πίστη. Εκείνες τις εποχές λοιπόν που η Εκκλησία θα κατακλυστεί από τις επερχόμενες θλίψεις, θυμάται και θρηνεί λέγοντας: Οι πρίγκιπες σταμάτησαν να μιλούν και έβαλαν το δάχτυλό τους στο στόμα τους. Οι κυβερνώντες ήταν σιωπηλοί, και η γλώσσα τους κόλλησε στο λαιμό. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Όταν μου δόθηκε η ευκαιρία να κηρύξω δημόσια, όλοι όσοι δεν ήταν υποταγμένοι στην αλήθεια με φοβήθηκαν». Και την ώρα που η Αγία Εκκλησία βαρύνεται με αντιξοότητες, το χάρισμα του λόγου δίνεται σε όλους τους κακούς κήρυκες χωριστά. Ο Ιερεμίας το σκέφτηκε επίσης εκ των προτέρων, λέγοντας: ακόμη και τα θαλάσσια τέρατα εκθέτουν τις θηλές τους και αφήνουν τα μικρά τους να πιπιλίζουν (Λαμ. 4:3) 1473. Ποιους άλλους αποκαλεί «τέρατα» αν όχι αιρετικούς, που διατηρούν την εξωτερική εμφάνιση ενός ανθρώπου, αλλά τις καρδιές τρομερών πλασμάτων λόγω κακίας; Και τότε είναι που «γυμνώνουν το στήθος τους» όταν κηρύττουν ελεύθερα το λάθος τους. Έπειτα «τα δίνουν στα νέα να πιπιλίσουν» γιατί οι νεαρές ψυχές που τους ακολουθούν, ενώ τους διδάσκουν ψέματα, τους ταΐζουν, ενισχύοντάς τους στην κακία. Στίχος 11. Το αυτί που με άκουσε με ευλόγησε. και το μάτι που βλέπει έδωσε μαρτυρία για μένα (Ιώβ 29:11) 1474. Ιστορική ερμηνεία 28. Ενώ ο ίδιος ο μακάριος Ιώβ μαρτυρεί ότι «ευλογήθηκε από εκείνους που τον άκουσαν», και «έχει μια μαρτυρία που του δίνεται από εκείνους που τον είδαν», στην ομιλία του μας δείχνει ποιος είναι, τόσο στους λόγους όσο και στις πράξεις του. Διότι κάποιος που είναι διεφθαρμένος στη γλώσσα δεν μπορεί ποτέ να είναι τέλειος στην πράξη, ή αυτός που δεν επαινείται στον λόγο δεν μπορεί ποτέ να επαινεθεί στην πράξη για αυτό που προφέρει στον λόγο. Επομένως, με το γεγονός ότι ο μακάριος Ιώβ, απαντώντας στις μομφές των φίλων του, μπορεί να δηλώσει ότι είχε και τα δύο, και ο ίδιος δείχνει ότι ευλογήθηκε και από αυτούς που τον άκουσαν και από εκείνους που τον είδαν. Αν όμως το εξετάσουμε από τη σκοπιά της φωνής της Αγίας Εκκλησίας, τότε «την ευλογεί με λόγια» που συμπληρώνει στην πράξη όσα άκουσε. Αυτό το άτομο «της μάρτυρας» είναι εκείνο που της ανταποκρίνεται με τη ζωή του ζώντας καλά. Διότι με την αληθινή έννοια, βλέπει την Αγία Εκκλησία της οποίας η ζωή μαρτυρεί ότι την βλέπει. Διότι η δικαιοσύνη είναι καθαρά ορατή σε αυτό, ώστε όλοι όσοι τη βλέπουν να διορθώνουν τις αδυναμίες τους. Και ενώ δεν βλέπει καλά την Αγία Εκκλησία, που στους κόλπους της δεν διορθώνεται από τις κακές συνήθειες. Αλλά γιατί «του δίνεται μαρτυρία», δείχνει προσθέτοντας τα εξής: Στίχος 12, 13. Γιατί έσωσα έναν άνθρωπο που έκλαιγε και ένα ορφανό που δεν είχε κανέναν να τον βοηθήσει. Οι ευλογίες του αφανισμένου έχουν έρθει σε μένα: παρηγόρησα την καρδιά μιας χήρας (Ιώβ 29:12–13) 1475. 29. Αυτές οι πράξεις αποδεικνύουν μεγάλο έλεος: «σώζοντας τον πόνο» και βοηθώντας το «ορφανό» και σώζοντας τον «αφανισμένο» και παρηγορώντας την «καρδιά της χήρας». Γιατί μας είπαν παραπάνω τι πέτυχε σε σχέση με τα λόγια του. Γιατί λέει: Το αυτί που με άκουσε με ευλόγησε. αλλά τώρα μεταφέρει αυτό που είπε με το έλεος που έδειξε: Διότι έσωσα τον πάσχοντα που έκλαιγε και το ορφανό, που δεν είχε κανέναν να τον βοηθήσει. Ιδού, τα λόγια του συμφωνούν με τις πράξεις του. Αυτά, που έδειξε ο μακαριστός Ιώβ, φαίνονται με τέτοιο τρόπο, ώστε, αν και ισχύουν άμεσα για αυτόν, είναι προορισμένα να είναι αληθινά και σε σχέση με την Αγία Εκκλησία. Σχετικά με αυτήν που αυτή τη στιγμή παίρνει συνεχώς επάνω της και τα δύο, δηλαδή σε σχέση με τα παιδιά της, πρέπει αμέσως να τα ταΐσει με τις σωστές ομιλίες και να τα προστατεύσει καλύπτοντας, ώστε να τα θρέψει αμέσως καλά με λόγια και να τα προστατεύσει από το κακό με την προστασία της. Γι' αυτό είναι καλά γραμμένο: Ας παράγει η γη πρασινάδα, χόρτο που δίνει σπόρο, και το καρποφόρο δέντρο ας καρποφορεί ανάλογα με το είδος του (Γεν. 1:11) 1476. Πράγματι, πράγματι συμβαίνει έτσι, γιατί η «γη» της Εκκλησίας μας συμπεριφέρεται με τον λόγο και μας κρατά ασφαλείς στη σκιά του λόγου της και βοηθώντας μας τόσο την προστασία της. δίνει όχι μόνο το πράσινο της ανανέωσης, αλλά και, με τους καρπούς των πράξεων, προστασία. 30. Βλέπω ότι αξίζει επίσης να το σκεφτούν καλά όσοι ηγούνται και κυβερνούν άλλους, αυτό που λέγεται παραπάνω: «με είδαν οι νέοι και κρύφτηκαν», και τώρα δηλώνει: «Παρηγήρησα την καρδιά της χήρας». Τι μεγάλη πειθαρχία κανόνων ήταν ότι στην παρουσία του οι «νεαροί» έπρεπε να «κρυφτούν»! Και τι μεγάλη ευγένεια συμπόνιας ήταν που «παρηγόρησε την καρδιά της χήρας». Γιατί υπάρχουν άνθρωποι τόσο αυστηροί που χάνουν ακόμη και όλη την απαλότητα της στοργής και της συμπόνιας, και υπάρχουν κάποιοι τόσο μαλακοί που αποχωρίζονται την αυστηρότητα των κανόνων. Επομένως, όλοι όσοι έχουν δύναμη θα πρέπει με κάθε επιμέλεια να φροντίζουν ώστε ούτε στη σοβαρότητα της πειθαρχίας να εγκαταλείψουν τη στοργική καλοσύνη μιας ευγενικής διάθεσης, ούτε με πραότητα να εγκαταλείψουν τη βαρύτητα της πειθαρχίας, ώστε να μην γίνουν σκληροί χωρίς έλεος όταν υποτάσσουν τους πεισματάρους και να μην υποδέχονται την καρδιά του δυνατού χεριού. Έτσι, η πειθαρχία ας ελέγχει την πραότητα, και η ευγένεια ας στολίζεται από πειθαρχία, και ας υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον, ώστε ούτε η δύναμη να γίνει σκληρή ούτε η ευγένεια να γίνει αδύναμη. 31. Τώρα αυτά τα έργα του ελέους, που ονομάσαμε παραπάνω, η Αγία Εκκλησία εκδηλώνει αμέσως σωματικά, και δεν παύει να εκδηλώνεται πνευματικά. Γιατί «σώζει τον πάσχοντα που φωνάζει», όταν συγχωρεί τον αμαρτωλό που εκλιπαρεί για συγχώρεση τις αμαρτίες για τις οποίες ήταν ένοχος. Γι' αυτούς τους ίδιους φτωχούς λοιπόν λέγεται: μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:3) 1477. Και η κραυγή αυτών των πασχόντων είναι η κραυγή εκείνων που μιλούν με τη φωνή του ψαλμωδού: ας μας εμποδίσει το έλεός σου. γιατί γίναμε πολύ πονηροί (Ψαλμ. 78:9) 1478. Τώρα σώζει ορφανά που δεν έχουν πια κανέναν να τους βοηθήσει, γιατί όλοι όσοι τρέχουν να ξεφύγουν από τις καταδιωκτικές επιθυμίες αυτού του κόσμου και για τους οποίους ο γέρος πατέρας τους ο διάβολος πέθανε, βρίσκουν βοήθεια και παρηγοριά στους κόλπους της Αγίας Εκκλησίας. Μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό με το όνομα «ορφανός» οποιοσδήποτε από τους πιστούς, ακόμη και με αναφορά στον θάνατο του καλού Πατέρα, από τον στοχασμό του οποίου στερείται για κάποιο χρονικό διάστημα, αν και δεν στερείται παρηγοριάς. Και η «ευλογία» εκείνου που βρισκόταν στα πρόθυρα του θανάτου της έρχεται όταν σώζει έναν αμαρτωλό, και όταν με άγιες οδηγίες τον ελευθερώνει από τον λάκκο της αμαρτίας. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Αυτός που απέστρεψε έναν αμαρτωλό από το ψεύτικο μονοπάτι του, θα σώσει μια ψυχή από τον θάνατο και θα καλύψει ένα πλήθος αμαρτιών (Ιακώβου 5:20) 1479. Γιατί, αν αξίζει ανταμοιβής - να σώσει τη σάρκα από το θάνατο, που αργά ή γρήγορα θα πεθάνει ούτως ή άλλως, πόσο υψηλή είναι η αξία εκείνου που έσωσε την ψυχή από το θάνατο στη Χώρα για να ζήσει για πάντα; Τώρα «η καρδιά της χήρας» παρηγορεί γιατί κάθε πιστή ψυχή που αγωνίζεται να ανταποδώσει τον Κύριο, όπως ήταν, επικαλείται τη μνήμη της ευλογίας του συζύγου της. Με τον οποίο η ψυχή είναι πνευματικά ένα, αλλά επειδή είναι νεκρός, ονομάζεται «χήρα», αλλά παρηγορείται από τη διαβεβαίωση της Αγίας Εκκλησίας για την Ανάστασή Του. Ως εκ τούτου, η καρδιά της χήρας λαμβάνει μεγάλη παρηγοριά όταν οι πιστές ψυχές μαθαίνουν τα λόγια της Εκκλησίας για την Έλευσή Του, με την οποία τις ενώνει πνευματικά. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 14. Είμαι ντυμένος με δικαιοσύνη, και με ντύνουν σαν ιμάτιο (Ιώβ 29:14) 1480. Ιστορική/Ηθική Ερμηνεία 32. Φυσικά, όταν είμαστε ντυμένοι με ρούχα, είμαστε περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές, και ως εκ τούτου είναι «ντυμένος με δικαιοσύνη όπως με ενδύματα», αυτός που προστατεύει τον εαυτό του από όλες τις πλευρές με καλή πρακτική και δεν αφήνει κανένα μέρος της συμπεριφοράς του εκτεθειμένο στην αμαρτία. Γιατί όταν σε άλλα είναι καλός και σε άλλα άδικος, είναι σαν να σκέπασε τη μια πλευρά με ρούχα και την άλλη να την άφησε γυμνή. και από τώρα αυτές οι καλές πράξεις μολύνονται από τις κακές πράξεις που εμφανίζονται. Και γι' αυτό ο Σολομών είπε: αυτός, ένοχος για ένα πράγμα, χάνει πολλά καλά πράγματα (Εκκλ. 9:18) 1481. Γι' αυτό ο Ιάκωβος λέει: Αλλά αν κάποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο και αμαρτάνει σε ένα σημείο, πρέπει να είναι ένοχος για όλα (Ιακώβου 2:10) 1482, το οποίο εξήγησε περαιτέρω προσεκτικά όταν πρόσθεσε: δολοφονία. Τώρα, αν δεν διαπράττεις μοιχεία, αλλά αν σκοτώσεις, τότε είσαι επίσης παραβάτης του νόμου (Ιακώβου 2:11) 1483. 33. Άρα, τα μάτια της καρδιάς μας πρέπει να είναι παντού και η παρατήρηση πρέπει να γίνεται από εμάς από όλες τις πλευρές. Γι' αυτό, σωστά είπε ο Σολομών: φυλάξτε την καρδιά σας σε όλα, γιατί από αυτήν είναι οι πηγές της ζωής (Παροιμίες 4:23) 1484. Διότι όταν επρόκειτο να πει, «κατά την παρατήρηση», είπε πρώτα, «όλα», αναμφίβολα, για να μελετήσει ο καθένας τον εαυτό του επιμελώς και από αυτή την πλευρά και από την άλλη πλευρά, και εφόσον γνωρίζει ότι είναι σε αυτήν την πνευματική μάχη. ότι μπορεί να λάβει για κάποιες ενέργειες δεν το χάνει με άλλες ενέργειες, για να μην συμβεί ενώ από τη μια πλευρά κρατά την πόρτα προστατευμένη από τον εχθρό, από την άλλη πλευρά να του ανοίξει την είσοδο. Γιατί, αν ενάντια στην επίθεση των εχθρών η πόλη περιβάλλεται από ένα μεγάλο τείχος, περιτριγυρισμένο από ισχυρά τείχη, προστατευμένο από όλες τις πλευρές από φρουρούς όλη την ώρα, αν μια τρύπα παραμένει απροστάτευτη πάνω της από αμέλεια, από αυτή την πλευρά, φυσικά, ο εχθρός θα μπει μέσα στην οχύρωση, που φαινόταν απόρθητη. Ας ακούσουμε για τον Φαρισαίο που πήγε στο ναό για να προσευχηθεί, και ας δούμε με τι οχυρώσεις ήταν περικυκλωμένη η πόλη της ψυχής του. Νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα, λέει, δίνω το ένα δέκατο από όλα όσα αποκτώ (Λουκάς 18:12) το 1485, και ότι ξεκίνησε με τις λέξεις: «Σε ευχαριστώ», χρησιμοποίησε πιστά μια διεξοδική άμυνα. Ας δούμε όμως πού άφησε την τρύπα απροστάτευτη για να διεισδύσει ο εχθρός: Γιατί δεν είμαι σαν αυτόν τον τελώνη. Δείτε πώς άνοιξε την πόλη της καρδιάς του στη συνωμοσία των εχθρών του μέσω της αυτοεξύψωσης, εκείνη την πόλη που είχε κρατήσει ανεπιτυχώς κλειστή με νηστεία και ελεημοσύνη. Μάταια υπερασπίστηκε όλα τα άλλα όταν ένα μέρος από το οποίο υπάρχει είσοδος είναι ανοιχτό στον εχθρό και δεν προστατεύεται από αυτόν. Δικαίως ευχαρίστησε, αλλά κατά λάθος υψώθηκε πάνω από τον φοροεισπράκτορα. Πρόδωσε με αυτοεξύψωση την πόλη της καρδιάς του, αυτή που προστάτευε ζώντας σεμνά και ελεημοσύνη. Η απληστία υποτάχθηκε από την αποχή, η λαιμαργία του στομάχου ειρήνευσε, το συμφέρον υπερνικήθηκε. Μπορούμε μόνο να φανταστούμε πόσο μεγάλη προσοχή δόθηκε για να συμβεί αυτό! Αλλά, αλίμονο! Όλη αυτή η σειρά σκληρών προσπαθειών χτύπησε ένα κακό σημείο και έπεσε στο έδαφος! Αυτές είναι οι μεγάλες αρετές που χάθηκαν από το σπαθί μιας αμαρτίας! Χρειάζεται, λοιπόν, με μεγάλη επιμέλεια και κάνοντας πάντα καλά πράγματα, να διατηρείς τον εαυτό σου ταπεινό στις σκέψεις της καρδιάς από τα ίδια τα πολύ καλά πράγματα, γιατί αν εξυψώνουν το νου, δεν είναι καλά και δεν σχετίζονται με τον Δημιουργό, αλλά με υπερηφάνεια. 34. Περαιτέρω, ειδικότερα, δεν ενεργούμε λανθασμένα εάν αναφερόμαστε σε ένα βιβλίο, αν και όχι κανονικό, αλλά παρόλα αυτά βγήκε για τη δημιουργία της Εκκλησίας, και παρέχουμε τέτοια στοιχεία. Ιδού, ο Ελεάζαρ σκότωσε έναν ελέφαντα στη μάχη, αλλά πέφτοντας κάτω από το ίδιο το θηρίο για να το σκοτώσει, πέθανε ο ίδιος (1 Μακ. 6:43–46) 1486. ​​Ποιον αντιπροσωπεύει λοιπόν αυτό το παράδειγμα, το παράδειγμα του ανθρώπου που νικήθηκε από τη δική του νίκη, αν όχι εκείνοι οι άνθρωποι που ξεπέρασαν τις κακές συνήθειες, αλλά, λόγω της αυτοεξύψωσης, κατέστρεψαν τον εαυτό τους; Διότι αυτός, όπως λέγαμε, χάνεται κάτω από τον σκοτωμένο εχθρό, που σηκώνεται προς τα πάνω εξαιτίας της αμαρτίας που υποτάσσει. Κατά συνέπεια, κανένα πράγμα δεν μπορεί να θεωρηθεί καλό αν δεν προφυλαχθεί κανείς από την κακή άνοδο από αυτό, που μπορεί να τον αιφνιδιάσει. Ό,τι γίνεται χάνεται αν δεν φυλάσσεται προσεκτικά με ταπεινοφροσύνη. Από εδώ καλά λέγεται και για τον πρώτο γονέα: Και ο Κύριος όρισε τον άνθρωπο στον Παράδεισο να τον καλλιεργεί και να τον φυλάει (Γεν. 2:15) 1487, «καλλιεργεί», αυτόν που στο νόμο κάνει αυτό το καλό που ορίζεται. Αλλά αυτό που δημιούργησε, δεν το κρατάει, μέσα στο οποίο μπαίνει κρυφά το απαγορευμένο. Γι' αυτό, ας πει ο ευλογημένος Ιώβ, επειδή έχει καλυφθεί από όλες τις πλευρές με την καλή πρακτική, να πει: Ενδύθηκα με δικαιοσύνη και έντυσέ με σαν ιμάτιο. Και εκεί αμέσως προσθέτει: Και η κρίση μου είναι κορώνα (Ιώβ 29:14) 1488. 35. Η κρίση των δικαίων δικαίως συγκρίνεται με «στεφάνι», γιατί στην ένδοξη μεγάλη πρακτική, πηγαίνουν στο στεφάνι της ανταμοιβής. Αυτήν την ίδια κρίση φέρουν στον εαυτό τους μέρα με τη μέρα εσωτερικά, τι οφείλουν στον Θεό, και τι στους γείτονές τους, και κοιτάζουν προσεκτικά με διάκριση, και φουντώνουν τον εαυτό τους με τη θέρμη του να κάνουν το καλό, και καταδικάζονται με το βάρος των πραγμάτων που γίνονται στο κακό. Γι' αυτό και ο Σολομών είπε καλά: Οι σκέψεις των δικαίων είναι σωστές (Παροιμίες 12:5) 1489. Επειδή επιστρέφουν στις καρδιές τους από όλο τον θόρυβο του κόσμου, και μετά βάζουν τον εαυτό τους στην αυλή της λογικής, και βάζουν τον εαυτό τους και τους γείτονές τους μπροστά στα μάτια τους, και μπροστά τους βγάζουν την Εντολή της Διαθήκης, που λέει ότι: 7:12) 1490. Βάζουν τον πλησίον τους μπροστά τους και σημειώνουν προσεκτικά, αν βρίσκονταν στις ίδιες συνθήκες, τι θα ήθελαν δίκαια να κάνουν ή να μην κάνουν σε σχέση με τον εαυτό τους, και με αυστηρή δικαιοσύνη και κρίση, προσπαθούν να αξιολογήσουν τον εαυτό τους σύμφωνα με τον Θείο Νόμο, στο δικαστήριο της καρδιάς. Γι' αυτό είπε καλά, Και η κρίση μου είναι το στέμμα, γιατί η ίδια η καρδιά τους, σαν να λέγαμε, είναι ένα είδος ζυγαριάς του δικαστικού σώματος. Και αφού για τα πράγματα που γίνονται δεν ζητούν αποζημίωση παρακάτω, δικαίως οι κρίσεις τους συγκρίνονται με κορώνα. Για το στέμμα τοποθετείται στο πάνω μέρος του σώματος. και η κρίση των δικαίων είναι στεφάνι, γιατί δεν θέλουν να βρουν την ανταμοιβή τους σε πράγματα κάτω σε αυτή τη γη, αλλά πάνω. Στίχος 15, 16. Ήμουν μάτι για τυφλούς και πόδι για κουτσούς. Ήμουν πατέρας των φτωχών, και εξέτασα προσεκτικά τη δίκη, την οποία δεν ήξερα (Ιώβ.29:15–16) 1491. 36. Σε αυτό το σημείο μπορεί να γεννηθεί το ερώτημα στο μυαλό του αναγνώστη γιατί ο μακαρίτης Ιώβ περιγράφει τη δική του αρετή με τόση λεπτομέρεια. Διότι είναι το σημάδι των αγίων να κρύβουν το καλό που μπορεί να έχουν κάνει, γιατί διαφορετικά κινδυνεύουν να φέρουν επάνω τους την καταστροφή της αυτοεξύψωσης. Επομένως, η ίδια η Αλήθεια λέει: προσέχετε να μην δείξετε το έλεός σας στους ανθρώπους, για να δουν (Ματθαίος 6:1) 1492. Γι' αυτό, επίσης, αφού έδωσε φως σε δύο τυφλούς που κάθονταν στο δρόμο, τους πρόσταξε λέγοντας: Προσέχετε να μην το μάθει κανείς (Ματθαίος 9:30) η γη» (Ματθαίος 9:31) 1494. Τώρα αυτό είναι ένα σημαντικό ερώτημα για να το σκεφτούμε, τι σημαίνει ότι ο Ίδιος ο Ύψιστος, του οποίου η θέληση είναι ίδια με τη δύναμη, επιθυμεί ταυτόχρονα να κρατηθεί κρυφή η θαυματουργή Του πράξη, και, παρόλα αυτά, όσοι είδαν, σαν να λέγαμε, τη δόξα Του σαν να έπρεπε να αποκαλυφθεί. Αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από το ότι με τη δράση Του έδωσε ένα παράδειγμα σε όλους όσοι Τον ακολουθούν, ότι στην πραγματικότητα από μόνοι τους πρέπει να επιθυμούν τα εξαιρετικά χαρίσματά τους να κρύβονται από τα μάτια των άλλων, και όμως, για να επωφεληθούν οι άλλοι από αυτά τα χαρίσματα, πρέπει να γίνουν γνωστά στους άλλους παρά τη θέλησή τους. Και πράγματι, κρύβοντας τα επιτεύγματά τους διατηρούνται ασφαλείς, αλλά ενώ αποκαλύπτονται παρά τη θέλησή τους, δίνει καλά παραδείγματα στους γείτονές τους. Ας κρύβονται, λοιπόν, στην πρόθεση, και ας δημοσιοποιούνται από ανάγκη, και η απόκρυψη των δώρων ας διαφυλάσσει τους κομιστές τους, ενώ τα κάνει χρήσιμα στους άλλους. Και πάλι γι' αυτό είναι γραμμένο: Και αφού ανάψουν ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από ένα μπουκάλι, αλλά σε ένα λυχνοστάτη, και δίνει φως σε όλους στο σπίτι. Αφήστε λοιπόν το φως σας να λάμψει μπροστά στους ανθρώπους, ώστε να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:15–16) 1495. Υπάρχουν περιπτώσεις όπου οι άγιοι άνθρωποι αναγκάζονται να κάνουν καλά πράγματα μπροστά στους γείτονές τους ή να μιλήσουν για αυτές τις πράξεις στους γείτονές τους, αλλά μόνο έτσι, και αυτό ισχύει για κάθε περίπτωση, όχι οι ίδιοι, αλλά ο Πατέρας τους, που είναι στους Ουρανούς, θα δοξαστεί για αυτές τις πράξεις. Διότι, το κήρυγμα των αγίων πραγμάτων «γενικά», το ίδιο το κήρυγμα μπορεί να ακυρωθεί λόγω του γεγονότος ότι προσωπικά παραδείγματα από τη ζωή του κήρυκα δεν είναι γνωστά. Έτσι, οι ιεροκήρυκες αναγκάζονται να πουν τη ζωή τους για να μπορέσουν να αλλάξουν τη ζωή των ακροατών τους. Και αφηγούνται τις πράξεις τους από προσωπική εμπειρία, ώστε τα λόγια του κηρύγματος τους να ακούγονται με περισσότερη ευλάβεια και να γίνονται δεκτά με ευλάβεια. Γι' αυτό έγραψε: Και όταν σηκώθηκαν τα ζωντανά πλάσματα από τη γη, τότε σηκώθηκαν οι τροχοί (Ιεζ. 1:21) 1496 γιατί είναι αλήθεια ότι όταν τα μυαλά των ακροατών είναι εμποτισμένα με τη ζωή εκείνων που κηρύττουν, είναι βέβαιο ότι θα αποτίουν μεγάλο φόρο τιμής στη δύναμη του κηρύγματος. Κι εγώ επίσης. Ισραηλινοί; Κι εγώ επίσης. Είναι ο σπόρος του Αβραάμ; Κι εγώ επίσης. Υπηρέτες του Χριστού; (Μιλάω με τρέλα,) Είμαι μεγαλύτερος (2 Κορ. 11:21–23) 1499. Και προσθέτει επίσης στοιχεία για το πώς του αποκαλύφθηκαν τα μυστικά του τρίτου ουρανού και πώς διείσδυσε ακόμη και στα μυστικά του Παραδείσου. Δείτε πώς, αποφεύγοντας τη λατρεία, αυτοανακηρύσσεται δούλος των μαθητών του. Δείτε πώς, για να διορθώσει τους ακροατές του, προβάλλει παραδείγματα της ζωής του, σαν να απαιτεί να εκτιμηθεί η ζωή του πάνω από τους ψευδοαπόστολους. Τώρα, ο μεγάλος δάσκαλος βγήκε με τέτοιο τρόπο ώστε να δείξει ότι σε σύγκριση με αυτό που είδε ο ίδιος και ποιος είναι, η ζωή και τα λόγια αυτών που κηρύττουν ψέματα δεν αξίζουν τίποτα. Επομένως, ως εκ θαύματος, δείχνει ταπεινοφροσύνη και αγωνίζεται να χρησιμεύσει ως παράδειγμα προς όφελος των άλλων, δηλώνοντας ταυτόχρονα υπηρέτης των μαθητών του και αποδεικνύοντας ότι είναι καλύτερος από τους αντιπάλους του. Δείχνει στους μαθητές του ότι τιμήθηκε με ταπείνωση, δείχνει στους αντιπάλους του ότι τιμήθηκε με έξαρση. Ξεκαθαρίζει στους αντιπάλους του ποια δώρα του έχουν απονεμηθεί, ξεκαθαρίζει στους μαθητές του πόσο ταπεινός στη σκέψη παρέμεινε παρά τα δώρα αυτά. Οι άγιοι λοιπόν, όταν αναγκάζονται να αποκαλύψουν τα καλά που κάνουν, το κάνουν όχι για τη δική τους εξύμνηση, αλλά για το καλό των άλλων. Επομένως, όταν οι φίλοι του τον επιπλήττουν άδικα, μη γνωρίζοντας τα καλά του, ο μακάριος Ιώβ τους δείχνει εύγλωττα ότι μπορούν να μάθουν και να μην τον επιπλήξουν, εξυψώνοντας τον εαυτό τους ενάντια στη ζωή του, αλλά διατηρούν την ειρήνη τους ακολουθώντας το παράδειγμά του. Αν και, όπως έχουμε πει συχνά παραπάνω, η άδικη κακοποίηση σε βάρος του τον κάνει να θυμάται τις πράξεις του. Για πολλούς, εν μέσω του πόνου του τραυματισμού και των λόγων απελπισίας, όταν λέει τι έκανε, το μυαλό του, καταπιεσμένο από υβριστικά λόγια και πληγές, φαίνεται να υψώνεται ξανά στην ελπίδα. Ας λέει λοιπόν τα καλά που έκανε, για να μην τον οδηγήσουν σε απόγνωση όλα τα κακά που ακούει: Ήμουν μάτια για τους τυφλούς και πόδια για τους κουτούς. 38. Όταν εξετάζουμε περιπτώσεις ιερής πρακτικής, πρέπει πρώτα να σημειώσουμε ποια είναι η σωστή σειρά σχετικά με αυτές: γιατί πρώτα πρέπει να περιγραφούν τα έργα δικαιοσύνης και μετά τα έργα του ελέους. Διότι μόνο εκείνος ο άνθρωπος κάνει καλά ό,τι είναι ελεήμων που έχει καταλάβει πρώτος ό,τι είναι δίκαιο, γιατί μόνο έτσι το ρεύμα του ελέους που παρέχεται στους συνανθρώπους μας θα ρέει αληθινά από την πηγή της δικαιοσύνης. Γιατί υπάρχουν πολλοί που δείχνουν να δείχνουν έλεος προς τους πλησίον τους, αλλά δεν εγκαταλείπουν το έργο της αδικίας, αλλά αν πραγματικά αγωνίζονται να δείξουν έλεος στους γείτονές τους, πρέπει πρώτα να ζήσουν δίκαια για να δείξουν έλεος στον εαυτό τους. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Ελέησον την ψυχή σου, ευαρεστώντας τον Θεό (Εκκλ. 30:23) 1500. Τότε για αυτόν που εκφράζει έλεος προς τον πλησίον του, το έλεος θα έρθει από το έλεος προς τον εαυτό του. Διότι είναι γραμμένο: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Ματθαίος 19:19) 1501. Πώς λοιπόν μπορεί να είναι ελεήμων προς έναν άλλον που εξακολουθεί να ζει άδικα ενώ παραμένει ανελέητος στον εαυτό του; Γι' αυτό ο σοφός είπε: Αυτός που είναι κακός για τον εαυτό του, για ποιον θα είναι καλός; (Σιρ.14:5) 1502 Γιατί για εκείνους που δίνουν έλεος, για να φανεί αληθινά σε όσους έχουν ανάγκη, χρειάζονται δύο ταυτόχρονα: το άτομο που δίνει και το πράγμα που πρόκειται να δοθεί. Αλλά οι άνθρωποι είναι πολύ πιο σημαντικοί από τα πράγματα. Και επομένως αυτός που δίνει κάτι εξωτερικό στον πλησίον του που έχει ανάγκη, αλλά δεν κρατά τη ζωή του από το κακό, δίνει την περιουσία του στον Θεό, αλλά τον εαυτό του στην αμαρτία. Αυτό που πρόσφερε στον Δημιουργό είναι, ούτως ή άλλως, λιγότερο από τον εαυτό του, άρα εμπλέκεται ακόμη περισσότερο στην κακία. Και γι' αυτό, πολύ καλά είπε ο μακάριος Ιώβ: Εγώ ντύθηκα με δικαιοσύνη, και με έντυσαν σαν ιμάτιο, Και η κρίση μου είναι στεφάνι, και μόνο μετά από αυτό πρόσθεσε: Ήμουν τα μάτια των τυφλών και τα πόδια του κουτσού. Γιατί μόνο τότε στα μάτια του Θεού είναι δίκαιη η προσφορά όταν από τη ρίζα της δικαιοσύνης συνεχίζονται τα κλαδιά του ελέους. Διότι έδωσε το χέρι του στον πρώτο και μετέφερε τον δεύτερο. Και μετά συνεχίζει μιλώντας για το πόσο δυνατά ήταν τα βάθη του ελέους του, που έχυσε στους αδύναμους και άπορους. Γι' αυτό πρόσθεσε: Ήμουν πατέρας για τους φτωχούς. 39. Αυτά τα ίδια λόγια, αν στραφούμε στην εικόνα της Αγίας Εκκλησίας, ως μέθοδο εξήγησης ήδη γνώριμη σε εμάς, θα καταλάβουμε εύκολα. Διότι δίνει «μάτια στους τυφλούς», δίνοντας φως μέσω του Λόγου, και επίσης «πόδια στους κουτούς», γιατί παραμένει το στήριγμά τους. Γιατί με το κήρυγμα φωτίζει τους τυφλούς και βοηθάει τους κουτούς υποστηρίζοντάς τους. Γιατί «τυφλός» είναι αυτός που δεν βλέπει ακόμα πού πηγαίνει, αλλά «κουτσός» είναι αυτός που δεν έχει τη δύναμη να πάει όπου βλέπει. Διότι η αμαρτία συχνά διαπράττεται είτε από άγνοια είτε από αδυναμία, έτσι ώστε είτε ο άνθρωπος δεν ξέρει τι πρέπει να θέλει είτε δεν μπορεί να κάνει τα πάντα για να συνειδητοποιήσει αυτό που θέλει. Και ο ψαλμωδός είπε σωστά: Ο Κύριος είναι το φως μου και η σωτηρία μου (Ψαλμ. 26:1) 1503, γιατί ο Κύριος δίνει και γνώση και δύναμη, ενώ βοηθά στην αντιμετώπιση της άγνοιας, ονομάζεται «Φως» και η βοήθεια στην αδυναμία ονομάζεται «Σωτηρία». Γι' αυτό είπε και για τους πονηρούς: ας είναι ο δρόμος τους σκοτεινός και ολισθηρός (Ψαλμ. 34:6) 1504· γιατί στο σκοτάδι δεν μπορούν να δουν πού πρέπει να πάνε, και εκείνοι που, ακόμα κι αν είδαν το σωστό μονοπάτι, αλλά λόγω ολισθηρότητας, δεν μπορούν να σταθούν σταθερά σε αυτό. Και επομένως, κάποιοι, λόγω της ολισθηρότητας, σταματούν ανάμεσα στα καλά πράγματα, ενώ άλλοι, όντας στο σκοτάδι, δεν ξέρουν τι είναι τα καλά πράγματα για να τα προσπαθήσουν. Έτσι, η Αγία Εκκλησία, κατακλυζόμενη από τις αντιξοότητες στο τέλος, θυμάται τα παλιά που φώτιζε με τη διδασκαλία και έδινε σταθερότητα με τη βοήθεια, και λέει με το στόμα ενός αγίου: Ήμουν τα μάτια των τυφλών και τα πόδια των κουτσών (Ιώβ 29:15). Σε αυτόν τον λαό, όταν η Αγία Εκκλησία δέχεται αυτούς που έρχονται κοντά της, κρατώντας ήδη την Παλαιά Διαθήκη, εισάγει και την Καινή Διαθήκη, και κατευθύνοντας τα βήματά τους, προσθέτει, σαν να λέγαμε, ένα δεύτερο πόδι. Και για τον πιστό λαό της Αγίας Εκκλησίας, προστίθεται περαιτέρω σωστά: Ήμουν πατέρας των φτωχών, γιατί φυσικά οι ταπεινοί, που ονομάζονται «φτωχοί στο πνεύμα», γεννήθηκαν σύμφωνα με το κήρυγμα της. Αλλά είναι απαραίτητο να ζυγίσουμε με ακρίβεια τις πραγματικές λέξεις της ιστορίας σε όλες τις λεπτομέρειες και τις λεπτομέρειες. Στίχος 16. Ήμουν πατέρας των φτωχών, και τη δίκη, που δεν ήξερα, την εξέτασα προσεκτικά (Ιώβ.29:16) 1507. 41. Γιατί πολύ συχνά οι άνθρωποι δίνουν πολλά στους φτωχούς, όχι επειδή αγαπούν αυτούς τους φτωχούς, αλλά επειδή αν δεν δώσουν, φοβούνται μήπως υποστούν την οργή του Ανώτατου Κριτή. Αυτοί είναι οι άνθρωποι που, αν δεν φοβόντουσαν τον Θεό, δεν θα έδιναν τίποτα από αυτά που έχουν. Και πράγματι, στις καλές πράξεις αυτό είναι το πρώτο βήμα των αρχαρίων, όταν εκείνοι που δεν ξέρουν ακόμη πώς να αγαπούν τον πλησίον τους όπως τον εαυτό τους, ωστόσο, από εδώ και πέρα ​​αρχίζουν να φοβούνται το Ανώτατο Δικαστήριο. Έτσι, επειδή άλλο είναι να κάνουμε μια καλή πράξη από φόβο, και άλλο να κάνουμε από αγάπη, ας μας διδάξει ένας άγιος την εσωτερική πνευματική άσκηση και ας λέει: Εγώ ήμουν πατέρας στους φτωχούς. Διότι δεν είπε «βοηθός», ή «προστάτης», ή «καλός γείτονας», αλλά είπε ακριβώς «πατέρας», έτσι μαρτυρεί ποιος πραγματικά ήταν. γιατί με τη μεγάλη προσοχή του ελέους του μεταμορφώνει το έλεος στη φυσική του ιδιότητα, γιατί τα βλέπει σαν παιδιά στην αγάπη του, σε εκείνους που, σαν πατέρας, προστάτευε ακριβώς από αγάπη. Επομένως, αφού η δύναμη του ελέους του μπήκε στη φύση του, ο ίδιος μαρτυρεί: Ήμουν πατέρας στους φτωχούς. Και στη συνέχεια προσθέτει επίσης: και τη δίκη, που δεν ήξερα, ανέλυσα προσεκτικά. 42. Και πρέπει να εξετάσουμε αυτές τις λέξεις με κάθε λεπτομέρεια, να καταλάβουμε πόσο ξεκάθαρα συνδέονται, έτσι ώστε και το μικρότερο μερίδιο του οφέλους τους να μη χαθεί. Έτσι, είναι ευσεβής στη ζωή του, ελεήμων στις αδυναμίες των γειτόνων του, ενεργά συμπαθής στους φτωχούς. Γιατί αυτός που δέχεται τη σκέψη της ευλογίας της αιώνιας ανταμοιβής πρέπει να εκμεταλλευτεί κάθε ευκαιρία ανταπόδοσης και να την επιδιώξει. Γι' αυτό ο Σολομών είπε: όποιος φοβάται τον Θεό δεν θα χάσει τίποτα (Εκκλ. 7:18) 1508. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: να είσαι κατάλληλος για κάθε καλό έργο (Β' Τιμ. 2:21) 1509. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση πρέπει επίσης να έχουμε κατά νου ότι μερικές φορές στις πράξεις μας κάποια καλά πράγματα πρέπει να δίνουν τη θέση τους σε πιο χρήσιμα. Ποιος λοιπόν μπορεί να αγνοεί ότι είναι σωστό και καλό να θάβουμε τους νεκρούς, και όμως σε αυτόν που παρακαλούσε να του επιτραπεί να θάψει τον πατέρα του, ειπώθηκε: Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους. αλλά εσείς πηγαίνετε και κηρύττετε τη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 9:60) 1510. Έτσι φάνηκε η σπουδαιότητα αυτής της υπηρεσίας και ότι ήταν απαραίτητο να υποχωρήσει στο έργο της υπηρεσίας κηρύγματος, γιατί στο πρώτο καλό έργο θα έθαβε ανθρώπους νεκρούς κατά τη σάρκα στη γη, αλλά στο δεύτερο έργο έπρεπε να αναστήσει νεκρές ψυχές στη ζωή. Και ο προφήτης είπε επίσης στους λειτουργούς στη συναγωγή: Ζητήστε τη δικαιοσύνη, εκτός από τους καταπιεσμένους (Ησα. 1:17) 1511. Και ο Απόστολος Παύλος λέει: Βάλτε τους να κρίνουν, που δεν έχουν τίποτα στην εκκλησία (Α' Κορ. 6:4) 1512, και άναψε τις καρδιές των ακροατών του για να κατανοήσουν τη σοφία μου. λέγοντας: παλέψτε για πνευματικά χαρίσματα, και να προφητεύετε (1 Κορ. 14:1) 1513. Αλλά επειδή δεν θα τους απονεμηθούν «πνευματικά χαρίσματα» εάν τα γήινα πράγματα τους σύρουν στη γη, είχε ήδη δείξει νωρίτερα τι να κάνουν, λέγοντάς τους: Βάλτε τους να κρίνουν, που δεν σημαίνουν τίποτα στην εκκλησία. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Όσοι όμως είναι λιγότερο άξιοι στην Εκκλησία και δεν πλουτίζονται από καμία δύναμη θαυματουργών χαρισμάτων, αυτοί ας κρίνουν μόνο σε σχέση με τα επίγεια πράγματα, όσοι δεν μπορούν να δείξουν μεγάλο καλό, ας ασχολούνται με το μικρότερο καλό». Τον οποίο αμέσως ορίζει ως τον πιο συνηθισμένο, και, ωστόσο, αποκαλεί «σοφό» όταν λέει: Μήπως δεν υπάρχει σοφός ανάμεσά σας; δεν υπάρχει κανείς που να μπορεί να κρίνει ανάμεσα στα αδέρφια του; (1 Κορ. 6:5) 1514, από αυτό, τι άλλο μπορεί να γίνει κατανοητό, αν όχι ότι αυτοί που έχουν λάβει τη σοφία των εξωτερικών πραγμάτων πρέπει να ασχολούνται με τις επίγειες υποθέσεις; Αλλά αυτοί που έχουν εμπλουτιστεί με πνευματικά χαρίσματα δεν πρέπει οπωσδήποτε ποτέ να μπλέξουν με τις γήινες υποθέσεις, ώστε, χωρίς να συμμετέχουν στη διαχείριση των καλών πραγμάτων από κάτω, να υπηρετήσουν τα συμφέροντα των καλών πραγμάτων παραπάνω. 43. Αλλά πριν από κάθε πράγμα είναι επίσης απαραίτητο να δούμε ότι όσοι λάμπουν με πνευματικά χαρίσματα δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείψουν τελείως τις υποθέσεις των αδύναμων γειτόνων τους, αλλά θα πρέπει να αναθέτουν τη διαχείριση των υποθέσεων τους σε άλλους που είναι εξοικειωμένοι με αυτό. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής διόρισε εβδομήντα άτομα για τον λαό να αντικαταστήσει τον εαυτό του, καθώς θάφτηκε για εξωτερικές αιτίες, και για να μπορέσει να πάει στα εσωτερικά πράγματα με μεγαλύτερη θέρμη. Και αυτό συμβαίνει για να μην ποδοπατούν το μυαλό τους με ποταπά πράγματα όσοι έχουν λάβει τη χάρη των μεγάλων πνευματικών χαρισμάτων και πάλι για να μην μείνει ο τελευταίος στην Εκκλησία να ζει χωρίς καλή πρακτική, ενώ στα εξωτερικά υπάρχουν πολλές καλές πράξεις που μπορεί να κάνει. Και η Αγία Εκκλησία είναι γεμάτη από την ενότητα των πιστών, όπως το σώμα μας ενώνει όλα τα μέλη του. Έτσι, υπάρχουν μερικά μέλη στο σώμα που χρησιμεύουν για να δουν το φως, και άλλα που δεν παύουν ποτέ να βρίσκονται σε επαφή με τη γη. Εφόσον το μάτι είναι ρυθμισμένο στο φως, και για να μην τυφλώνεται, διατηρείται ασφαλές και αβλαβές από τη σκόνη. Αλλά το πόδι τότε δικαίως επιτελεί το χρήσιμο έργο του όταν δεν περιφρονεί να αναλάβει τη σκόνη της γης. Αλλά ταυτόχρονα, όλα τα μέλη του σώματος, εξυπηρετώντας τις λειτουργίες τους μεταξύ τους, είναι αμοιβαία ενωμένα, έτσι ώστε το πόδι πρέπει να λειτουργεί για το μάτι και το μάτι να προσέχει τα πόδια. 44. Με τον ίδιο τρόπο, τα μέλη της Αγίας Εκκλησίας θα πρέπει να είναι ταυτόχρονα ποικίλα στα είδη της υπηρεσίας και ενωμένα στην αγάπη, ώστε οι ανώτεροι άνθρωποι να παρακολουθούν προσεκτικά το μονοπάτι όσων περπατούν με την ενασχόληση με τα επίγεια πράγματα, και το πόδι να μπορεί να περπατά χάρη στο φως που ρίχνουν τα μάτια και πάλι, ώστε ό,τι κάνουν ενώ είναι απασχολημένοι με τη γη. πόδι, του οποίου η διαδρομή είναι ορατή μέσα από τα μάτια, περπατά όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τα μάτια. Έτσι, ενώ βρίσκονται σε αμοιβαία υπηρεσία, συμβαίνει ως εκ θαύματος όλοι οι εκλεκτοί, δίνοντας ο ένας στον άλλον τον κόπο τους, να κάνουν ό,τι μπορούν, και ταυτόχρονα εκείνα τα έργα που δεν μπορούν να κάνουν οι ίδιοι γίνονται, λες, δικά τους. 45. Αλλά και σε αυτό πρέπει να έχουμε κατά νου ότι όταν αυτή η υπηρεσία απαιτείται από εκείνους που μπορούν να υπηρετήσουν καλά στην εξωτερική υπηρεσία των γειτόνων τους, εκείνοι που είναι γεμάτοι πνευματικά χαρίσματα θα πρέπει να σκύβουν στην αδυναμία τους και, όσο μπορούν να το κάνουν κατάλληλα, να σκύβουν με αγάπη στις γήινες ανάγκες αυτών των ανθρώπων. Ο νους δεν πρέπει να χάνει την υπομονή του, αν η αντίληψή του, που στοχεύει στην ενατένιση του πνευματικού, φαίνεται μερικές φορές να κλίνει προς τα μικρά, όχι τα πιο σημαντικά ζητήματα, όταν ακόμη και ο Λόγος, από τον οποίο όλα τα δημιουργημένα πράγματα συγκρατούνται για να μπορέσει να ωφελήσει την ανθρωπότητα, πήρε πάνω Του τη φύση του ανθρώπου, ήταν έτοιμος να είναι «λίγο λιγότερο από τους Αγγέλους» (Ψαλμ. 8:5). ο ίδιος, όταν ο Δημιουργός των ανθρώπων και των Αγγέλων, για χάρη του ανθρώπου, πήρε πάνω Του τη φύση του ανθρώπου; Και η αντίληψη ενός ατόμου για το υψηλότερο δεν μειώνεται εξαιτίας αυτού όταν ενεργεί με αυτόν τον τρόπο. Επειδή η διείσδυση στα ανώτερα πράγματα είναι τόσο πιο ακριβής, τόσο πιο άφθονη είναι η ταπεινοφροσύνη, και όταν είναι στην αγάπη του Δημιουργού δεν περιφρονεί τα πράγματα που βρίσκονται από κάτω του. Τι είναι αναξιοπρεπές ή δύσκολο αν κινούμε το βλέμμα μας όλο και πιο χαμηλά όταν πλένουμε το πρόσωπό μας με το ίδιο χέρι με το οποίο βάζουμε τα πόδια μας; Ας, λοιπόν, ο μακάριος Ιώβ, γιατί όταν έκανε μεγάλα πράγματα, σκεφτόταν και τα πιο μικρά πράγματα από κάτω του, ας πει: και τη δίκη, που δεν ήξερα, την εξέτασα προσεκτικά. 46. ​​Σε αυτό, όπως το βλέπω, το πρώτο πράγμα που πρέπει να σημειωθεί είναι ότι κατά τη λήψη μιας απόφασης δεν πρέπει ποτέ να πέφτουμε σε ραθυμία και πράγματα που δεν εξετάζονται δεν πρέπει να κρίνουμε βιαστικά. Αυτό είναι απαραίτητο για να μην μπορεί να μας επηρεάσει κανένα πράγμα κακής φύσης και δεν κρίνουμε ό,τι αναφέρεται χωρίς να το αποδείξουμε. Αναμφίβολα θα φοβηθούμε να διαπράξουμε μια τέτοια πράξη αν εξετάσουμε τις ενέργειες του Δημιουργού μας με κάποιο βαθμό λεπτομέρειας. Διότι ακόμη και ο Δημιουργός μας, για να μπορέσει να μας εμποδίσει να κρίνουμε βιαστικά, ενώ «όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του» (Εβρ. 4:13) 1516, αρνήθηκε να κρίνει αμέσως τις φρικαλεότητες των Σοδόμων, και λέει: Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων είναι πολύ μεγάλη, και η κραυγή τους είναι πολύ βαριά. Θα πάω και θα δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που κάνουν, ποια είναι η κραυγή που υψώνεται εναντίον Μου εναντίον τους. και αν όχι, θα ξέρω (Γέν. 18:20–21) 1517. Επομένως, ο Θεός, που είναι Παντοδύναμος και Παντογνώστης, γιατί θέλει πρώτα απόδειξη, και φαίνεται να αμφιβάλλει, αν όχι για να μας δώσει παράδειγμα, ότι το κακό των γειτόνων μας δεν πρέπει ποτέ να πιστέψουμε πριν λάβουμε απόδειξη; Αλλά δείτε πώς με τους Αγγέλους Του κατεβαίνει στο εγκατεστημένο κακό και αμέσως χτυπά τους ένοχους. Και Αυτός που είναι υπομονετικός, Αυτός που είναι ελεήμων, Αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: Κρίνετε επιεικώς (Σοφ.12:18) 1518, Αυτός για τον οποίο γράφεται ξανά: Ο Κύριος είναι υπομονετικός Ανταμοιβής (Κύριος.5:4) 1519, έχοντας ανακαλύψει την επιβεβαίωση της συμμετοχής τους σε μια τέτοια τεράστια ενοχή, όπως ήταν, η υπομονή της χαμένης ημέρας αλλά με πυρά το δικαστήριο τους τιμώρησε πολύ πριν την Ημέρα της Κρίσεως. Ιδού, εδώ είναι ένα κακό που δεν φαινόταν να πιστεύει όταν το άκουσε, αλλά όταν βεβαιώθηκε ότι ήταν πραγματικά έτσι, το έκλεψε αμέσως. Φυσικά, με αυτό μπορεί να μας δώσει ένα παράδειγμα ότι είναι απαραίτητο να μην πιστεύουμε στο κακό κάποιου αμέσως μόλις το ακούσουν, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να τιμωρηθεί γρήγορα όταν όντως διαπιστωθεί. Για να δείξω αυτή την προσοχή, κατά συνέπεια λέει ο μακαριστός Ιώβ: και τη δίκη, την οποία δεν γνώριζα, εξέτασα προσεκτικά. Μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε αυτές τις ίδιες λέξεις όπως τις λέει η φωνή της Εκκλησίας, ερμηνεύοντάς τις ευθέως. Διότι η Εκκλησία, από τα εκλεκτά μέλη της, κάνει το ίδιο πράγμα όταν κρίνει τις κακές πράξεις των σαρκικών ανθρώπων - «εξετάζει ό,τι δεν γνωρίζει», για το κακό που δεν γνωρίζει με πράξεις, εξετάζει, κρίνει και διορθώνει. Λοιπόν, η Αγία Εκκλησία, όταν έρχονται οι έσχατοι καιροί, και καταπιέζεται από την κακία των αδίκων, θυμάται λέγοντας: και τη δίκη, που δεν ήξερα, εξέτασα προσεκτικά. Είναι σαν να είπε με απλά λόγια: «Είναι κακό που δεν ήξερα για τους εκλεκτούς, τακτοποίησα τους κακούς ανθρώπους, τους κρίνω και τους τιμωρώ». Και επειδή αυτή τη στιγμή δέρνει τον διάβολο με τη δύναμη του κηρύγματος της και αφαιρεί από τα χείλη του τις ψυχές όλων όσων δέχεται, τα λόγια συνεχίζουν: Στίχος 17. Και έσπασα τα σαγόνια του κακού, και άρπαξα τα λάφυρα από τα δόντια του (Ιώβ 29:17) 1520. 47. Ω, αυτό ήταν ένα παράδειγμα του πώς «του άρπαξε τα λάφυρα από τα δόντια», όταν του πήρε με μεταμόρφωση τον Σαούλ. ενώ έπνεε ακόμη απειλές, ήταν καθ' οδόν προς τη Δαμασκό, και έλαβε επιστολές, και καταδίωκε πιστούς, και ήταν λεία του διαβόλου, αλλά αφού έλαμψε με πίστη, στράφηκε ο ίδιος στον Χριστό (Πράξεις 9:12) 1521. Και τότε, τόσες φορές η Εκκλησία «άρπαξε θήραμα από τα στόματα των πονηρών». σφάλμα. Γιατί ποιος μπορεί να ονομαστεί δικαιότερα «κακός» παρά ο διάβολος; Αυτόν του οποίου τα σαγόνια «σπάμε» τόσο συχνά, πηγαίνοντας κόντρα στην απάτη του, ρίχνουμε φως στα μυστικά του κόλπα. Του, λοιπόν, του αρπάζουμε το θήραμα από τα δόντια, γιατί η ψυχή, την οποία έχει ήδη δαγκώσει η αμαρτία, μέσω της μεταμόρφωσης επιστρέφει στη σωτήρια υγεία της ζωής. Έτσι με τα «σιαγόνια» του εννοούνται οι μυστικές του επιβουλές, ενώ με τα «δόντια» εννοείται η ανοιχτή διάπραξη της αμαρτίας. Τα λόγια του ψαλμωδού μιλούν για τα ίδια σαγόνια και δόντια: Αλλά ο Θεός πρέπει να σπάσει τα δόντια τους στο στόμα τους. Ο Κύριος έσπασε τα σαγόνια των λιονταριών (Ψαλμ. 57:7) 1522. Όμως ο άγιος δηλώνει ότι πρώτα «έτριψε τα σαγόνια» για να μπορέσει αργότερα να αρπάξει το θήραμα από τα δόντια του. γιατί τότε στην πραγματικότητα αρπάζουμε το θήραμα από τα δόντια του, όταν μάθουμε για πρώτη φορά πώς να συνθλίβουμε τα σαγόνια του. Διότι είναι αναγκαίο πρώτα απ' όλα να αποκαλύψουμε τα μυστικά πονηριές της υπονόμευσης, και μετά από αυτό μπορούμε να αποκαταστήσουμε την ψυχή του ακροατή μας από την ανοιχτή πτώση. Ο ίδιος ο αρχικήρυκας της Εκκλησίας συνέτριψε τα σαγόνια αυτού του κακού όταν είπε: Να είσαι νηφάλιος, να είσαι σε εγρήγορση, γιατί ο αντίπαλός σου ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, έρχεται ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει. αντισταθείτε του με σταθερή πίστη (Α' Πέτρου 5:8–9) 1523. Από αυτό το «λιοντάρι» η Αγία Εκκλησία, επειδή βλέπει τις συνωμοσίες του, προστατεύει τους πιστούς. Της οποίας «σπάει τα σαγόνια» τόσο συχνά όσο συχνά καταστρέφει τα επιχειρήματα των αιρετικών και όσες φορές «αρπάζει τη λεία από τα δόντια του» όσες φορές κηρύττει να αναμορφώσει έναν άνθρωπο από την πλάνη. Και επειδή υπάρχουν και θα υπάρξουν ακόμη πολλοί δίκαιοι που φεύγουν από αυτόν τον κόσμο, στον ειρηνικό καιρό της Εκκλησίας, ο ευλογημένος Ιώβ, ενώ μιλά για τον εαυτό του, δείχνει και τις φωνές εκείνων που θα τον ακολουθήσουν, λέγοντας: Στίχος 18. Τότε είπα, θα πεθάνω στη φωλιά μου, και θα πολλαπλασιάσω τις μέρες μου σαν φοίνικα (Ιώβ 29:18) 1524. 48. Τι άλλο μπορεί να περιγραφεί σε αυτόν τον τόπο που ονομάζεται «φωλιά» αν όχι μια ήσυχη ανάπαυση με πίστη, όπου κάθε αδύναμη ψυχή λαμβάνει καταφύγιο και τροφή; Σκέφτεται αυτή την ευημερία, που θα σπάσουν από καιρούς διωγμού, και θα τελειώσουν οι καιροί της ικανοποίησης, όταν, σαν σε φωλιά, υπήρχε μέρος για ανάπαυση. Διότι, αν η Αγία Εκκλησία δεν τάιζε τώρα αδύναμα παιδιά στη φωλιά του κόσμου, ο ψαλμωδός δεν θα έλεγε: Ναι, το σπουργίτι βρήκε ένα σπίτι για τον εαυτό του και η χελώνα μια φωλιά όπου μπορεί να μεγαλώσει τα παιδιά της (Ψαλμ. 83:4) 1525. Και «η χελώνα βρήκε φωλιά» γιατί η Αγία Εκκλησία, υπό την επιρροή της αγάπης για τον Δημιουργό, φαίνεται να χτίζει μια «φωλιά» για τον εαυτό της, δηλαδή ένα μέρος της πιο γαλήνιας ανάπαυσης στην πίστη, όπου τα παιδιά της που μεγαλώνουν, νέα και άπειρα, λαμβάνουν τη φροντίδα της, τη ζεστασιά της στους κόλπους της αγάπης, μέχρι να την εγκαταλείψουν. Και επειδή υπάρχουν εκείνοι που σε καιρούς ειρήνης πετούν μακριά, δηλαδή πετούν μακριά από τη φωλιά, τη φωνή τους προειδοποιεί η φωνή του μακαριστού Ιώβ όταν λέει: Τότε είπα, θα πεθάνω στη φωλιά μου. Επειδή όμως αυτή η ειρήνη διαρκεί πολλές μέρες, σωστά προσθέτει λέγοντας: Και θα πολλαπλασιάσω τις μέρες μου σαν φοίνικα. Γιατί ο φοίνικας μεγαλώνει αργά, αλλά παραμένει πράσινος για πολύ καιρό. Και μέσα από πολλές δυσκολίες, η Αγία Εκκλησία έρχεται να σταθεί σταθερά στην πίστη, και συγκεντρώνει πολλούς, και θέλει να εδραιωθεί για πολύ καιρό στη δόξα αυτής της πίστεως. Έτσι, όπως ο «φοίνικας», θυμάται τις «πολλαπλασιασμένες μέρες» της όταν την έρχεται ο κόπος των ξαφνικών πειρασμών και θρηνεί για τον καλό κόσμο όταν αργεί πολύ να προσηλυτίσει τους πιστούς και καταπιέζεται γρήγορα από τους άπιστους. 49. Και δεν είναι άδικο ότι η ζωή ενός δίκαιου ανθρώπου παρομοιάζεται με «φοίνικα», επειδή το κάτω μέρος του φοίνικα είναι τραχύ στην αφή και περιβάλλεται από ξηρό δέρμα, αλλά στην κορυφή είναι διακοσμημένο με φρούτα. κάτω από αυτό περιβάλλεται από σκληρό φλοιό, και από πάνω ανθίζει πλούσια πρασινάδα. Για επίσης τη ζωή των εκλεκτών: περιφρονεί το κατώτερο και στολίζει το ανώτερο. Ο πυθμένας της είναι τυλιγμένος με στεγνό δέρμα, όπως είναι, γιατί συρρικνώνεται από αμέτρητες στενοχώριες. Ψηλά όμως στολίζεται με φυλλώματα πανέμορφου πρασίνου του βραβείου. Ο φοίνικας έχει επίσης μια άλλη ιδιότητα που τον ξεχωρίζει από όλα τα είδη δέντρων. Επειδή τα περισσότερα δέντρα έχουν περισσότερο ξύλο στο κάτω μέρος του κορμού, όσο πιο κοντά στη ρίζα, τόσο πιο παχύς είναι ο κορμός, αλλά όσο πιο μακριά από το έδαφος, τόσο στενεύει ο κορμός. αλλά ο κορμός ενός φοίνικα έχει μικρότερη περιφέρεια στο κάτω μέρος, και ο κορμός επεκτείνεται όσο περισσότερο, τόσο πιο κοντά είναι στα κλαδιά και τους καρπούς. και ό,τι είναι λεπτό στο κάτω μέρος φαρδαίνει προς τα πάνω. Αντίστοιχα, τι, αν όχι γήινα μυαλά, μας δείχνει άλλα δέντρα που πλαταίνουν από κάτω και στενεύουν από πάνω; Γιατί πράγματι όλοι όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο είναι δυνατοί στα γήινα πράγματα, αλλά αδύναμοι στα ουράνια. Έτσι, για προσωρινή δόξα είναι έτοιμοι να βασανίσουν τον εαυτό τους ακόμα και μέχρι θανάτου. και για αιώνια ελπίδα δεν είναι έτοιμοι να αντέξουν ούτε λίγο κόπο. Για χάρη των επίγειων οφελών είναι έτοιμοι να υπομείνουν οδυνηρές σωματικές πληγές και για χάρη της ουράνιας ανταμοιβής αρνούνται να υποφέρουν τις προσβολές ακόμη και των πιο ασήμαντων λέξεων. Είναι αρκετά δυνατοί για να σταθούν μπροστά σε έναν επίγειο κριτή έστω και για μια ολόκληρη μέρα, αλλά στην προσευχή ενώπιον του Θεού κουράζονται ακόμη και αφού στέκονται για μια ώρα. Συχνά είναι έτοιμοι να υπομείνουν τη γύμνια, την ταπείνωση, την πείνα για χάρη της απόκτησης πλούτου και τιμών, και βασανίζονται μετά, ξοδεύοντας τσιγκουνικά αυτά που βιάζονταν τόσο να αποκτήσουν. αλλά στρέφοντας σε πράγματα της καρδιάς που είναι υψηλότερα, δικαιολογούνται τόσο περισσότερο, όσο περισσότερο, όπως νομίζουν, η ανταμοιβή γι' αυτούς αναβάλλεται. Έτσι, όπως τα περισσότερα δέντρα, μεγαλώνουν από κάτω και στενεύουν από πάνω, γιατί κρατάνε με τη δύναμη των κάτω μερών και δεν προσκολλώνται στα παραπάνω. Όμως, από την άλλη πλευρά, κάτω από την εικόνα του φοίνικα αναπαρίσταται η προοδευτική ζωή των δικαίων, που δεν είναι ποτέ δυνατοί στις γήινες αναζητήσεις, αλλά δείχνουν αφοσιωμένοι στον Θεό, ανοίγοντας σε πράγματα ανώτερα από όσα έχουν αποκαλυφθεί ποτέ στον κόσμο. Διότι ειπώθηκε σε ορισμένα πρόσωπα από τον μεγάλο κήρυκα: Μιλάω σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική εξαιτίας της αδυναμίας της σάρκας σας. Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους στην ακαθαρσία και την ανομία για τα πονηρά έργα, έτσι τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους στην αγία δικαιοσύνη (Ρωμ. 6:19) 1526. Σε αυτά τα λόγια, αναμφίβολα, υπάρχει συγκατάβαση για την αδυναμία τους, σαν να τους λέγεται με απλά λόγια: έχετε από καιρό στην άσκηση κακών συνηθειών, διαφορετικά η ιερή ελευθερία της φιλανθρωπίας δεν θα μπορέσει να σας διατηρήσει, την οποία η συνήθεια της επίγειας ηδονής κατέχει έντονα στη σάρκα. 50. Υπάρχουν όμως κάποιοι που ενώ αγωνίζονται για τα ουράνια πράγματα και για να αφήσουν βλαβερές πράξεις σε αυτόν τον κόσμο, λόγω της ευστάθειας του νου, μέρα με τη μέρα απομακρύνονται από τη σωστή στάση τους. Ποιον, αν όχι τα υπόλοιπα δέντρα, να αποκαλώ αυτούς τους ανθρώπους που δεν σηκώνονται ποτέ ψηλότερα επειδή μεγαλώνουν πιο χαμηλά; Διότι αυτοί, αφού μεταστράφηκαν, δεν μπορούσαν καν να συνεχίσουν από εκεί που ξεκίνησαν. και μετά σαν δέντρα είναι μεγάλα σε μέγεθος στη βάση του κορμού, αλλά ψηλότερα μεγαλώνουν ασήμαντα, γιατί σιγά σιγά με το πέρασμα του χρόνου δεν αποκτούν το επίτευγμα των αρετών. Και ανεπαίσθητα οι ουράνιες επιθυμίες εξαφανίζονται μέσα τους, και όσοι αρχικά στόχευαν σε πράγματα μεγάλα και δυνατά καταφέρνουν μόνο αδύναμα και νωθρά πράγματα, και με το πέρασμα του χρόνου και την αύξηση της ηλικίας γίνονται όλο και πιο εύκολο να λυγίσουν. Αλλά η παλάμη, όπως έχει ήδη ειπωθεί, έχει πολύ πιο φαρδύ κορμό στο στέμμα παρά στην αρχή στη ρίζα. γιατί πολύ συχνά η μεταστροφή των εκλεκτών καταλήγει σε πολύ μεγαλύτερα έργα από αυτά με τα οποία ξεκίνησαν. Και αν αρχίσει τα πρώτα πράγματα κάπως νωχελικά, ολοκληρώνει τα τελευταία με μεγάλη θέρμη. θεωρεί τον εαυτό του πάντα αρχάριο, και, ως εκ τούτου, συνεχίζει να εργάζεται ακούραστα στην ανανέωση. Είναι αυτή η σταθερότητα των δικαίων που εκθέτει ο προφήτης όταν λέει: Αλλά αυτοί που εμπιστεύονται στον Κύριο θα ανανεώσουν τη δύναμή τους. Θα ανεβαίνουν με φτερά σαν αετοί, και θα δουλεύουν και δεν θα κουράζονται. θα περπατήσουν και δεν θα λιποθυμήσουν (Ησ. 40:31) 1527 γιατί θα «ανανεώσουν τη δύναμή τους» επειδή θα μπορούν να είναι δυνατοί στην πνευματική πρακτική, που ήταν από καιρό ισχυρή στη σάρκα. Και θα «σηκώσουν τα φτερά τους σαν αετοί» γιατί σε στοχασμό πετούν. «Περπατούν και δεν λιποθυμούν» γιατί διατηρούν συνεχώς την κατανόησή τους ότι μπορούν να επιστρέψουν στο να επιβραδύνουν την πρόοδό τους. Αλλά σε όλες τις περιστάσεις, αναλογικά που λαμβάνουν καλά πράγματα ως δώρο, προετοιμάζονται με τον ίδιο τρόπο με χαρά για το επόμενο, και έτσι διατηρούνται σταθεροί στην ανανέωση. και αυτά, που ήταν μικρά στη ρίζα στην αρχή, μετατρέπονται σε δυνατά και δυνατά στο στέμμα στην κορυφή. Ας μιλήσει λοιπόν ο μακαριστός Ιώβ και στο όνομά του και ας πει με τη φωνή της Αγίας Εκκλησίας για χάρη εκείνων που σε καιρούς ειρήνης προσελκύει και μεταμορφώνει μέσα της και στηρίζει στην επιθυμία να συνεχίσει τη μεταμόρφωση για τα καλά: Τότε είπα, θα πεθάνω στη φωλιά μου και θα πολλαπλασιάσω τις μέρες μου σαν φοίνικα. Διότι «σαν φοίνικα», «πολλαπλασίασε τις μέρες της», γιατί ο νους των πιστών υψώνεται μέσα της και δυναμώνει μέχρι την τελευταία ημέρα. Διότι όταν οι καρδιές πολλών ανθρώπων αρχίζουν να εξασθενούν κάτω από την επίθεση των διωγμών, λυπάται στο εξής που εκείνοι μέσα της, κατά κανόνα, δείχνουν μεγάλη αδυναμία, τους οποίους έβλεπε ότι επιβουλεύονται δυνατά και δυνατά πράγματα. Και επειδή πάντα επικεντρώνεται στην πνευματική γνώση, δικαίως περιλαμβάνει: Στίχος 19. Η ρίζα μου άνοιξε κοντά στο νερό (Ιώβ 29:19) 1528. 51. Η ρίζα ανοίγεται από τα νερά όταν, για να δεχτούν τα ρέματα της αλήθειας, αποκαλύπτεται κρυφά η σκέψη του νου. Διότι, όπως είπαμε ήδη στο προηγούμενο βιβλίο, στις Αγίες Γραφές η λέξη «ρίζα» συνήθως υποδηλώνει μια μυστική σκέψη. Επομένως, «ανοίγουμε τη ρίζα μας με τα νερά», όταν για εσωτερική άρδευση ανοίγουμε τη σκέψη που κρύβεται στην καρδιά. Αυτά τα ίδια λόγια, αν μιλάμε για την Αγία Εκκλησία, μπορούν να ερμηνευθούν έτσι. Στη «ρίζα» της πρέπει να γίνει αποδεκτή η ίδια η Ενσάρκωση του Λυτρωτή μας. Τότε «η ρίζα αποκαλύπτεται από τα νερά» γιατί σε αυτό ο Αόρατος Θεός, μέσω της αποδοχής Του της ανθρώπινης φύσης, έγινε ανοιχτός στο όραμά μας. Ο Δημιουργός, τον οποίο δεν μπορούσαμε να δούμε στη Θεότητά Του, πήρε πάνω Του τη φύση μας για να μπορέσει να φανεί από εμάς. Έτσι «η ρίζα αποκαλύφθηκε από τα νερά» γιατί ο Δημιουργός της ανθρωπότητας, μέσω της ανθρώπινης φύσης Του, γίνεται ορατός στα ανθρώπινα όντα. Ως εκ τούτου, ο ψαλμωδός είπε σωστά: και θα είναι σαν ένα δέντρο που φυτεύεται από ρυάκια νερού (Ψαλμ. 1:3) 1529. Γιατί «ρυάκια νερού» είναι το καθημερινό πέρασμα των ανθρώπων που πεθαίνουν. Και η Αλήθεια λέει για τον εαυτό της: Αν το κάνουν αυτό στο πράσινο δέντρο, τι θα γίνει στο ξερό; (Λουκάς 23:31) 1530, και αυτό είναι «ένα δέντρο φυτεμένο από ρυάκια νερού» γιατί, ενώ άφησε τον καρπό και έδωσε τη σκιά Του για εμάς, ο Δημιουργός εμφανίστηκε στη σάρκα, ώστε με την ανάσταση να αναστήσει το ανθρώπινο γένος, το οποίο μέσω της πτώσης έρχεται μέρα με τη μέρα στον θάνατο. Και μετά συνεχίζει: Και η δροσιά πρέπει να παραμείνει στη σοδειά μου (Ιώβ 29:19) 1531. 52. Διότι η συγκομιδή της Αγίας Εκκλησίας - και αυτό είναι μια απολύτως σωστή κατανόηση - είναι οι τέλειες ψυχές που βγαίνουν από το σώμα τους και σαν ώριμοι κόκκοι που κουρεύονται από τη γη, μεταφέρονται στους ουράνιους σιτοβολώνες. για το οποίο, επειδή αυτό δεν συμβαίνει με δική μας θέληση, αλλά χάρη στην ουράνια χάρη που μας εγγυάται, λέει καλά: και η δροσιά πρέπει να μείνει στη σοδειά μου. Γιατί η δροσιά πέφτει από πάνω, αλλά η σοδειά μαζεύεται από κάτω. Έτσι, «η δροσιά πρέπει να μείνει στη σοδειά μου» γιατί η χάρη έρχεται από ψηλά και κάνει μερικούς από αυτούς που συναντώνται να συγκεντρωθούν από αυτόν τον κόσμο. Διότι μόνο επειδή αυτή η ίδια χάρη ξεχύνεται επάνω μας από ψηλά, φέρνουμε τον καρπό της καλής πρακτικής. Πού σωστά είπε ο Παύλος: αλλά με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι, και η χάρη Του που μου δόθηκε, δεν είναι μάταιη (Α' Κορ. 15:10) 1532, γιατί αν κάποιος ρωτούσε τι είδους δροσιά έρχεται από πάνω, απαντά ότι με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι. Και για να κοιτάξουμε τη σοδειά που φυτρώνει κάτω από τη δροσιά, λέει: Και η χάρη Του δεν είναι μάταιη, αλλά εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 20. Η δόξα μου πρέπει να είναι πάντα φρέσκια μέσα Μου, και το τόξο μου πρέπει να ανανεώνεται στο χέρι μου (Ιώβ 29:20) 1533. 53. Διότι τα πάντα υπόκεινται στην άνωθεν απόφαση, η οποία ακολουθεί σε μια συνεχή ροή έκθεσης όταν λέει: Τότε είπα, θα πεθάνω στη φωλιά μου, και θα πολλαπλασιάσω τις μέρες μου σαν φοίνικα. Και μετά από αυτό προσθέτει: Με τα νερά ανοίγει η ρίζα, και η δροσιά πρέπει να μείνει στη σοδειά μου. Η δόξα Μου πρέπει να είναι πάντα φρέσκια μέσα Μου, και το τόξο μου πρέπει να ανανεώνεται στο χέρι μου. Για όλους όσους γνωρίζουν τι είναι η αλήθεια, είναι ξεκάθαρο ότι η παλιά ζωή είναι γεμάτη κακές ιδιότητες και η νέα ζωή είναι γεμάτη αρετές. Έτσι, αυτό σημαίνει το ίδιο πράγμα που λέει ο Παύλος: Βγάλε τον παλιό με τις πράξεις του και φόρεσε τον νέο άνθρωπο (Κολ. 3:9-10) 1534. Γι' αυτό λέει ξανά: Ο γέροντας μας σταυρώθηκε μαζί Του (Ρωμ. 6:6) 1535. Επομένως, ο ψαλμωδός μιλάει για λογαριασμό ενός προσώπου γερασμένου από το πνεύμα μου. 6:8) 1536. Γιατί ακόμη και ένας επιμελής νους, όταν ανάμεσα σε πνευματικούς εχθρούς, ή ανάμεσα στους σαρκικούς γείτονές μας, ή σε κάποιο βαθμό λόγω της απλής συνήθειας της προηγούμενης ζωής, εξακολουθεί να είναι «παλιό κερί» και η μορφή ανανέωσης που παίρνει, εξακολουθεί να μολύνει. Ωστόσο, ενάντια σε αυτήν την ίδια φθορά, εάν τα βασανιστήρια μας εξετάζονται προσεκτικά καθημερινά, τότε με την προσευχή, την ανάγνωση και τη δίκαιη ζωή, εξακολουθούμε να ανανεωνόμαστε. γιατί η ζωή μας, ενώ πλένεται με δάκρυα, περνά σε καλές πράξεις, συνεχίζει σε αγία κατάνυξη, δεν παύει να αποκαθίσταται στην ανανέωσή της. Ο μακαριστός Ιώβ μιλάει για τη ζωή του με τέτοιο τρόπο που αντιπροσωπεύει τη δική μας, γιατί η Αγία Εκκλησία, όταν βλέπει ότι οι πιστοί της επιστρέφουν στα εγκλήματα της παλιάς ζωής, αναγκάζεται να θρηνήσει αυτούς που θεωρεί ότι έχουν χάσει την εσωτερική τους ανανέωση. Διότι ο μεγάλος κήρυκας λέει στους μαθητές του: Τι είναι η ελπίδα μας, ή χαρά, ή στεφάνι δοξολογίας; Δεν είστε και εσείς ενώπιον του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κατά τον ερχομό Του; (Α' Θεσ. 2:19) 1537. Λοιπόν, η Αγία Εκκλησία θρηνεί που η δόξα της έφυγε όταν βλέπει τους πιστούς της που επέστρεψαν στην παλιά ζωή. Η δόξα Μου πρέπει να είναι πάντα φρέσκια μέσα Μου, γιατί όσους θεωρούσε ότι έλκονται από μια νέα ζωή σε αυτήν, τους βλέπει κάτω από τον ζυγό των παλιών επιθυμιών. 54. Τώρα το όνομα «τόξο» στην Αγία Γραφή άλλοτε αναφέρεται στα σχέδια των κακών ανθρώπων, άλλοτε στην Ημέρα της Κρίσεως και άλλοτε στους ίδιους τους ιερούς χρησμούς. Το τόξο υποδηλώνει τα σχέδια των κακών ανθρώπων, για παράδειγμα, όταν ο ψαλμωδός είπε: και τραβούν το τόξο τους, κάτι πικρό (Ψαλμ. 63:4) 1538. Επιπλέον, το «τόξο» υποδηλώνει την ημέρα της Τελευταίας Κρίσης, όταν και πάλι λέγεται από τον ίδιο ψαλμωδό: Μας έδωσες ανταπόδοση στον λαό σου για να πιει σκληρά πράγματα. όσοι σε φοβούνται, για να πετάξουν έξω από το τόξο (Ψαλμ. 59:5-6) 1539. Γιατί όσο πιο μακριά τραβιέται το τόξο, τόσο πιο μακριά πετάει το βέλος από το τόξο. Έτσι, η Ημέρα της Κρίσης, όσο περισσότερο καθυστερεί, τόσο πιο οξεία είναι η κρίση που προέρχεται από αυτήν όταν έρθει. Και γι' αυτό τώρα χτυπιόμαστε από κάθε λογής απώλειες, ώστε αλλάζοντας να γινόμαστε πιο προετοιμασμένοι. Επομένως, πρώτα λέει: Δείξατε στον λαό σας σκληρά πράγματα, δηλ. καταστροφές του σύγχρονου κράτους, που είναι οι προάγγελοι της Ημέρας της Κρίσης, για να προετοιμαστούν για πολύ χειρότερα. Μας έκανες να πιούμε το κρασί της μετανοίας, γιατί οι επίγειες χαρές πρέπει να μεταμορφωθούν σε δάκρυα. Έδωσες σημάδι σε όσους Σε φοβούνται, για να πετάξουν έξω από το τόξο. Ήταν σαν να είχε πει ευθέως με απλά λόγια: «Τώρα είναι η ώρα του ελέους, μετά από την οποία θα έρθει η ώρα της κρίσης». Έτσι, αυτές οι καταστροφές του παρόντος μόνο προμηνύουν αυτό που θα σας χτυπήσει αργότερα, όταν θα κριθείτε χωρίς οίκτο από Εκείνον που τώρα σας χτυπά τόσο απότομα στο έλεος. 55. Αλλά μερικές φορές το «τόξο» αναφέρεται στην Αγία Γραφή. Γιατί αυτό είναι το «τόξο» της Εκκλησίας, δηλαδή το «τόξο» του Κυρίου, από όπου, σαν βέλη, μπαίνουν τρομερές προτάσεις στις καρδιές των ανθρώπων. Γι' αυτό ο ψαλμωδός σωστά είπε: Έσυρε το τόξο Του και το ετοίμασε, ετοίμασε μέσα του τα σκεύη του θανάτου, έφτιαξε τα βέλη Του για να τα κάψει (Ψαλμ. 7:13-14) 1540. Γιατί ο Κύριος «τράβηξε το τόξο του» γιατί υποσχέθηκε φοβερούς οιωνούς στην Αγία Αποκάλυψη για όλους τους αμαρτωλούς. Στο ίδιο τόξο, «Έχει ετοιμάσει σκεύη θανάτου», γιατί, σύμφωνα με την πρόταση της Αποκάλυψής Του, εκείνους που αμελούν να αλλάξουν τώρα τους καταδικάζει ως παρίες. Στο ίδιο τόξο «έφτιαξε τα βέλη Του για να τα κάψει» γιατί εναντίον αυτών των ανθρώπων, τους οποίους προδίδει με φόβο, στέλνει καυτές προτάσεις λέξεων. Σχετικά με αυτό το τόξο, ο Ησαΐας λέει για τους κήρυκες: Με βέλη και τόξα μπαίνουν εκεί (Ησ. 7:24) 1541, γιατί οι άγιοι απόστολοι ήρθαν να χτυπήσουν τη σταθερότητα της ζωής των ειδωλολατρών με αιχμηρά βέλη λόγων. Τι πρέπει λοιπόν να νοείται σε αυτό το μέρος με το όνομα «τόξο», αν όχι Ιερή Αποκάλυψη; Γιατί η Καινή Διαθήκη είναι το βέλος, ενώ η Παλαιά Διαθήκη είναι ο ώμος του τόξου. Και σε οποιοδήποτε τόξο, όταν απελευθερώνεται το βέλος, το σκέλος του τόξου λυγίζει: έτσι ώστε στην ίδια Ιερά Αποκάλυψη, όταν διαβάζεται η Καινή Διαθήκη, να αποδίδεται η σκληρότητα της Παλαιάς. Γιατί για τις πνευματικές και μαλακές εντολές, η ακαμψία του ίδιου του πρώτου γράμματος κάμπτεται. γιατί ενώ στην Καινή Διαθήκη εμφανίζεται ένα είδος καλής πρακτικής, στην Παλαιά Διαθήκη η αυστηρότητα των απαιτήσεων αμβλύνεται. Δεν είναι επίσης λάθος να πούμε ότι το βέλος σχετίζεται με την Καινή Διαθήκη, η οποία δημιουργήθηκε μέσω της Ενσάρκωσης του Κυρίου. Έτσι, αυτό το βέλος βγήκε από το καμπύλο άκρο του τόξου γιατί όταν στην Καινή Διαθήκη γίνεται ορατή η Ενσάρκωση του Μεσολαβητή μας, η ακαμψία της Παλαιάς Διαθήκης κάμπτεται σε πνευματικό νόημα. Γι' αυτό ο άγιος άνθρωπος λέει: Η δόξα μου πρέπει να είναι πάντα φρέσκια μέσα Μου, και το τόξο μου πρέπει να ανανεώνεται στο χέρι μου. 56. «Το τόξο στο χέρι» είναι η Γραφή που εφαρμόζεται πρακτικά. Διότι κρατά «ένα τόξο στο χέρι του», που κάνει πράξη τις θείες αποκαλύψεις που έχει μελετήσει. Έτσι, «το τόξο ανανεώνεται στο χέρι» αν όλα όσα μαθαίνονται στην Αγία Αποκάλυψη, μετά τη μελέτη, πραγματοποιούνται στη ζωή. Επομένως, ο Σολομών, όταν περιέγραψε τους ισχυρούς πολεμιστές της πνευματικής μάχης, λέει ότι όλοι όσοι κρατούν ξίφη είναι καλά προετοιμασμένοι για πόλεμο (Άσμα 3:8) 1542, που παρουσιάζεται στη Θεία Γραφή κάτω από τη λέξη «σπαθί», είπε ανοιχτά ο Παύλος: και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού (Εφεσ. 6:17). «Όλοι όσοι έχουν», αλλά «όλοι όσοι κρατούν» ξίφη, αναμφίβολα γιατί δεν πρέπει μόνο να γνωρίζει κανείς τον λόγο του Θεού, αλλά και να ενεργεί σύμφωνα με αυτόν. Διότι δεν κρατά το ξίφος, που γνωρίζει αληθινά τη Θεία Αποκάλυψη, αλλά παραμελεί να ζήσει σύμφωνα με αυτήν, και δεν μπορεί να είναι «καλά προετοιμασμένος για πόλεμο», που δεν χρησιμοποιεί ποτέ το πνευματικό ξίφος που έχει. Διότι δεν μπορεί να αντισταθεί καθόλου στον πειρασμό, που ζώντας άσχημα, βάζει το σπαθί πίσω του, και δεν κρατά αυτό το σπαθί - τον λόγο του Θεού. Ας μιλήσει λοιπόν η Αγία Εκκλησία, βαρυνόμενη με μελλοντικούς διωγμούς, υποφέροντας από το ότι είναι πολλοί οι κακοί και πολύ λίγοι οι καλοί, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Ιώβ, για τα δικά της δεινά, λέγοντας: Θα πεθάνω στη φωλιά μου και θα πολλαπλασιάσω τις μέρες μου σαν φοίνικα. Η ρίζα ανοίγεται από τα νερά, και η δροσιά πρέπει να μείνει στη σοδειά μου. Η δόξα Μου πρέπει να είναι πάντα φρέσκια μέσα Μου, και το τόξο μου πρέπει να ανανεώνεται στο χέρι μου. Διότι, θαυμάζοντας τη θέα όλων των πραγμάτων, δεν είχε ποτέ ψεύτικες ελπίδες. Γιατί πολλοί είναι τώρα ιδανικοί και δείχνουν ότι είναι υποστηρικτές του, αλλά κατά τη διάρκεια της δίωξης εμφανίζεται πειρασμός και όσο μεγαλύτερος γίνεται ο αριθμός των εχθρών του, τόσο περισσότερο φαινόταν ότι ήταν πολίτες του σε περιόδους ειρήνης. Και δεν απογοητεύονται απλώς με αυτό και πέφτουν μακριά, γιατί πολύ συχνά συμβαίνει εκείνοι που έδειχναν πιο σίγουροι για την πίστη να γίνονται οι ίδιοι πιο σκληροί εχθροί της πίστης, ώστε στη συνέχεια να ενεργούν ενάντια στα ιερά λόγια, με τις πράξεις των οποίων φαινόταν ότι αυτά τα ίδια ιερά λόγια θα ενισχύονταν στο κήρυγμα. Αυτό, όμως, έχουμε ήδη αρχίσει να θρηνούμε, όταν βλέπουμε κάποιους καθιερωμένους στους κόλπους της Εκκλησίας που είτε αρνούνται να ασκήσουν αυτό που καταλαβαίνουν, είτε γενικά περιφρονούν να δουν και να γνωρίσουν αυτήν την Ιερή Αποκάλυψη. Διότι, απομακρυνόμενοι από το να ακούσουν την αλήθεια, στρέφονται στο ψέμα, ενώ ο καθένας αναζητά το δικό του, και όχι αυτό που είναι από τον Ιησού Χριστό. Τα γραπτά λόγια του Θεού παρουσιάζονται παντού στα μάτια τους, αλλά οι άνθρωποι περιφρονούν να εξοικειωθούν μαζί τους και λίγοι άνθρωποι προσπαθούν να τους γνωρίσουν. Ας θρηνήσουν λοιπόν πολλοί καλοί άνθρωποι εκείνους των οποίων το «τόξο καταστράφηκε» και επίσης να ελπίζουν πάντα ότι η Αγία Αποκάλυψη θα ανανεωθεί με τις προσπάθειες εκείνων που θα ακολουθήσουν. Είναι κρυμμένο από τα μάτια όλων των ζωντανών όντων και κρυμμένο από τα πουλιά του ουρανού. και καθώς έσπερνε, μερικά έπεσαν στην άκρη του δρόμου, και ήρθαν πουλιά και τα έφαγαν. Και ο Ιησούς του είπε: Οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές, αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του. Ο Ιησούς του είπε: Οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές. αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του. Και είπε μέσα στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω στο βουνό στη σύναξη των θεών, στην άκρη του βορρά». Είπε: Πώς είναι η Βασιλεία του Θεού; και με τι να το συγκρίνω; Είναι σαν σπόρος μουστάρδας, τον οποίο πήρε ένας άνθρωπος και φύτεψε στον κήπο του. και μεγάλωσε και έγινε μεγάλο δέντρο, και τα πουλιά του ουρανού κατέφυγαν στα κλαδιά του. Διότι σηκώθηκε μπροστά Του ως απόγονος και ως βλαστάρι από ξηρά. Δεν υπάρχει μορφή ή μεγαλείο σε Αυτόν. και Τον είδαμε, και δεν υπήρχε καμία εμφάνιση σε Αυτόν που θα μας προσέλκυε σε Αυτόν. Είστε πιο όμορφοι από τους γιους των ανθρώπων. Η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα Σου. Γι' αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα. Ο ήχος τους κυκλοφορεί σε όλη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου. Έκανε μια κατοικία για τον ήλιο μέσα τους. Abaddon και θάνατος λένε: Με τα αυτιά μας έχουμε ακούσει τη φήμη για αυτήν. Και κοίταξα, και ιδού, ένα χλωμό άλογο και τον καβαλάρη του, που το όνομά του ήταν «θάνατος». και η κόλαση τον ακολούθησε. και του δόθηκε εξουσία πάνω στο τέταρτο μέρος της γης - να σκοτώνει με σπαθί και με πείνα και με λοιμό και με τα θηρία της γης. Όποιος έχει αυτί (να ακούσει) ας ακούσει τι λέει το Πνεύμα στις εκκλησίες: Σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω να φάει το κρυμμένο μάννα, και θα του δώσω μια λευκή πέτρα και πάνω στην πέτρα ένα νέο όνομα γραμμένο, που κανείς δεν ξέρει παρά μόνο αυτός που το λαμβάνει. Μερικοί από αυτούς είναι εχθροί του φωτός, δεν ξέρουν τους δρόμους του και δεν περπατούν στα μονοπάτια του. Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος. και θέλεις να κάνεις τους πόθους του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ένα ψέμα, μιλά με τον δικό του τρόπο, γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος. Ο Θεός ξέρει τον δρόμο της, και ξέρει τη θέση της. Δεν πιστεύετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου; Τα λόγια που σας λέω, δεν τα λέω από τον εαυτό μου. Ο Πατέρας που μένει μέσα Μου, κάνει τα έργα. Και όταν έφυγαν από την Ιεριχώ, πλήθος κόσμου Τον ακολούθησε. Και έτσι, δύο τυφλοί που κάθονταν στο δρόμο, ακούγοντας ότι περνούσε ο Ιησούς, άρχισαν να φωνάζουν: ελέησέ μας, Κύριε, Υιέ του Δαβίδ! Ο Ιησούς σταμάτησε, τους κάλεσε και τους είπε: Τι θέλετε από μένα; Διότι είναι εκείνος για τον οποίο είπε ο προφήτης Ησαΐας: η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια του. Ψάλτε στον Θεό μας, ψάλτε στο όνομά Του, υψώστε Αυτόν που περπατά στον ουρανό. Το όνομά του είναι Κύριος και χαίρετε με την παρουσία Του. Και εσύ, μικρό παιδί, θα ονομαστείς προφήτης του Υψίστου, γιατί θα πας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου για να προετοιμάσεις τους δρόμους Του, Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του. Διότι κοιτάζει ως τα πέρατα της γης και βλέπει κάτω από ολόκληρο τον ουρανό. Ο βασιλιάς, καθισμένος στο θρόνο της κρίσης, σκορπίζει με τα μάτια του κάθε κακό. Όταν έδωσε βάρος στον άνεμο και τακτοποίησε το νερό σύμφωνα με το μέτρο, Χτίζεις τα ψηλά σου παλάτια πάνω στα νερά, τα σύννεφα τα κάνεις άρμα σου, περπατάς στα φτερά του ανέμου. Γιοι συζύγων! Ως πότε η δόξα μου θα είναι όνειδος; Μέχρι πότε θα αγαπάτε τη ματαιοδοξία και θα αναζητάτε ψέματα; Για την αμαρτία της απληστίας του, θύμωσα και τον χτύπησα, έκρυψα το πρόσωπό μου και αγανάκτησα· αλλά γύρισε μακριά και ακολούθησε το μονοπάτι της καρδιάς του. Είδα τους δρόμους του, και θα τον γιατρέψω, και θα τον οδηγήσω, και θα παρηγορήσω αυτόν και αυτούς που τον πενθούν. ... και τοποθέτησε το νερό ανάλογα με το μέτρο. Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού. Αυτό είπε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σ' Αυτόν· διότι το Άγιο Πνεύμα δεν τους δόθηκε ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί. τάισε τον με το ψωμί της κατανόησης και δώσε του να πιει το νερό της σοφίας. «Τα κλεμμένα νερά είναι γλυκά και το κρυμμένο ψωμί είναι ευχάριστο». Σώσε με, Θεέ, γιατί τα νερά έφτασαν στην ψυχή μου. Ευλογημένος είσαι εσύ που σπέρνεις δίπλα σε όλα τα νερά και στέλνεις εκεί το βόδι και τον γάιδαρο. Η φωνή του Κυρίου είναι πάνω από τα νερά. Ο Θεός της δόξης βρόντηξε, ο Κύριος είναι πάνω από πολλά νερά. Και ο Ιωνάθαν μίλησε καλά για τον Δαβίδ στον πατέρα του τον Σαούλ, και του είπε: «Μην αμαρτήσει ο βασιλιάς εναντίον του δούλου του Δαβίδ, γιατί δεν αμάρτησε τίποτα εναντίον σου, και οι πράξεις του είναι πολύ ωφέλιμες για σένα». πολλές φορές (ήταν) σε ταξίδια, σε κινδύνους στα ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από ομοφυλόφιλους, σε κινδύνους από ειδωλολάτρες, σε κινδύνους στην πόλη, σε κινδύνους στην έρημο, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους μεταξύ ψεύτικων αδελφών, Αλλά ο Κύριος του είπε: Πήγαινε, γιατί είναι το εκλεκτό μου σκεύος, για να κηρύξεις το όνομά μου ενώπιον των εθνών και των βασιλιάδων και των γιων Ισραήλ. Στη Δαμασκό, ο περιφερειακός κυβερνήτης του βασιλιά Αρέτας φύλαγε την πόλη της Δαμασκού για να με αιχμαλωτίσει. και με κατέβασαν από το παράθυρο κατά μήκος του τοίχου σε ένα καλάθι και ξέφυγα από τα χέρια του. Αλλά (ο Κύριος) μου είπε: «Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία». Ως εκ τούτου, θα καυχηθώ ακόμη περισσότερο με χαρά για τις αδυναμίες μου, ώστε η δύναμη του Χριστού να στηριχτεί πάνω μου. αλλά στα μέλη μου βλέπω έναν άλλο νόμο, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου. όταν όρισε κανόνα για τη βροχή και μονοπάτι για τον κεραυνό που βροντούσε, τότε τον είδε και τον αποκάλυψε, τον ετοίμασε και τον ξαναδοκίμασε. Η διδασκαλία μου θα πέσει σαν βροχή, ο λόγος μου θα πέσει σαν δροσιά, σαν ψιλή βροχή στο πράσινο, σαν βροχή στο γρασίδι. Αλλά ο Θεός λέει στον αμαρτωλό: «Γιατί κηρύττες τα διατάγματά μου και παίρνεις τη διαθήκη Μου στο στόμα σου, αλλά εσύ ο ίδιος μισείς τη διδασκαλία Μου και πετάς τα λόγια Μου για τον εαυτό σου;» Έτσι, όποιος παραβιάζει μια από τις ελάχιστες από αυτές τις εντολές και διδάσκει τους ανθρώπους να το κάνουν, θα ονομαστεί ο μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών. και όποιος κάνει και διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του και από το βασίλειό Του θα συγκεντρώσουν όλους τους πειρασμούς και αυτούς που ασκούν την ανομία. (Ο άγγελος) είπε: Μη σηκώσεις το χέρι σου πάνω στο αγόρι και μην του κάνεις τίποτα, γιατί τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό και δεν κρατάς τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, για μένα. τότε μην ακούτε τα λόγια αυτού του προφήτη ή αυτού του ονειροπόλου. Γιατί ο Κύριος ο Θεός σου σε δοκιμάζει για να μάθει αν αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή. Και είπε στον άνθρωπο: Ιδού, ο φόβος του Κυρίου είναι αληθινή σοφία, και το να αποφεύγεις το κακό είναι κατανόηση. Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου. Όλοι όσοι κάνουν (τις εντολές Του) έχουν σωστό μυαλό. Ο έπαινος του θα διαρκέσει για πάντα. Και ο Ιώβ συνέχισε τον υψηλό λόγο του και είπε. Και τώρα γελούν μαζί μου οι νεότεροι από εμένα, εκείνοι που τους πατέρες τους δεν θα συμφωνούσα να τους βάλω με τα σκυλιά των κοπαδιών μου. Και τον έριξε στην άβυσσο, και τον έκλεισε, και σφράγισε πάνω του, για να μην εξαπατήσει πια τα έθνη, έως ότου συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια. μετά από αυτό θα πρέπει να αφεθεί ελεύθερος για λίγο. Μάζεψε τα νερά της θάλασσας σαν σωρούς και έβαλε τις άβυσσους σε αποθήκες. Αχ, να ήμουν όπως τους προηγούμενους μήνες, όπως εκείνες τις μέρες που με κράτησε ο Θεός. Τότε από μήνα σε μήνα και από Σάββατο σε Σάββατο κάθε σάρκα θα έρχεται μπροστά μου για να προσκυνήσει, λέει ο Κύριος. ... όπως εκείνες τις μέρες που με κρατούσε ο Θεός, όταν το λυχνάρι Του έλαμπε πάνω από το κεφάλι μου, και με το φως Του περπατούσα μέσα στο σκοτάδι. Ποιος είναι εξαντλημένος, με ποιον δεν θα εξουθενωνόμουν; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό, για ποιον δεν θα φλεγόμουν; Και εκτός αυτού, έχουμε τον πιο πιστό προφητικό λόγο. και καλά κάνεις να του στραφείς σαν λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος, μέχρι να ξημερώσει η μέρα και να ανατείλει στις καρδιές σου το πρωινό αστέρι. Ο λόγος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στο μονοπάτι μου. Ετοίμασες ένα τραπέζι μπροστά μου μπροστά στους εχθρούς μου. Άλειψε το κεφάλι μου με λάδι. η κούπα μου ξεχειλίζει. όπως ήμουν στις μέρες της νιότης μου, όταν το έλεος του Θεού ήταν πάνω από τη σκηνή μου. Έχουμε μια αδερφή που είναι ακόμα μικρή και δεν έχει θηλές. Τι θα κάνουμε με την αδερφή μας όταν την πλακώσουν; Λόγω της ευωδίας των αλοιφών σου, το όνομά σου είναι σαν χυμένη αλοιφή. γι' αυτό σε αγαπούν τα κορίτσια. Διότι δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, να αγνοείτε αυτό το μυστήριο, για να μην ονειρεύεστε τον εαυτό σας, ότι η σκλήρυνση συνέβη στον Ισραήλ εν μέρει, (μέχρι τον καιρό) μέχρι να έρθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών. και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί, όπως είναι γραμμένο: Ο Λυτρωτής θα έρθει από τη Σιών, και θα απομακρύνει την κακία από τον Ιακώβ. Είθε τα λόγια του στόματός μου και οι σκέψεις της καρδιάς μου να είναι ευπρόσδεκτα ενώπιον Σου, Κύριε, βράχος μου και Σωτήρα μου! Και οι ζάντες τους ήταν ψηλές και τρομερές. Και οι τέσσερις ζάντες τους γύρω ήταν γεμάτες μάτια. Και ολόκληρο το σώμα τους, και η πλάτη τους, και τα χέρια τους, και τα φτερά τους, και οι τροχοί γύρω τους ήταν γεμάτοι μάτια, και οι τέσσερις τροχοί τους. και μπροστά στον θρόνο ήταν μια θάλασσα από γυαλί, σαν κρύσταλλο. και στη μέση του θρόνου και γύρω από το θρόνο ήταν τέσσερα ζωντανά πλάσματα, γεμάτα μάτια μπροστά και πίσω. Και καθένα από τα τέσσερα ζώα είχε έξι φτερά γύρω, και μέσα ήταν γεμάτα μάτια. και δεν έχουν ανάπαυση μέρα ή νύχτα, φωνάζοντας: Άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός ο Παντοδύναμος, που ήταν, που είναι και που πρόκειται να έρθει. Όλη η δόξα της κόρης του Βασιλιά είναι μέσα. τα ρούχα της είναι κεντημένα με χρυσό. όταν ο Παντοδύναμος ήταν ακόμα μαζί μου και τα παιδιά μου γύρω μου. Θυμηθείτε αυτό και δείξτε στον εαυτό σας άνδρες. πάρτε αυτό κατά βάθος, αποστάτες. Αλίμονο σε αυτούς που επιβουλεύονται την ανομία και ονειρεύονται κακές πράξεις στα κρεβάτια τους, τις οποίες διαπράττουν το πρωί την αυγή, γιατί έχουν τη δύναμη στο χέρι τους! Με πίστη έφυγε από την Αίγυπτο, μη φοβούμενος την οργή του βασιλιά, γιατί, σαν να έβλεπε τον Αόρατο, ήταν σταθερός. Εδώ είμαι εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Κύριος ως ενδείξεις και σημεία στον Ισραήλ από τον Κύριο των δυνάμεων, που κατοικεί στο όρος Σιών. Σημείωση του μεταφραστή στα αγγλικά Ο Ιησούς τους λέει: παιδιά! έχεις φαγητό; Του απάντησαν: όχι. όταν τα μονοπάτια μου ήταν βουτηγμένα στο γάλα, και ο βράχος μου έβγαζε ρυάκια από λάδι! και θα περπατήσω ανάμεσά σας και θα είμαι ο Θεός σας, και εσείς θα είστε λαός μου. Αδέρφια μου! Δεν γίνονται πολλοί δάσκαλοι, γνωρίζοντας ότι θα υποστούμε μεγαλύτερη καταδίκη, γιατί όλοι αμαρτάμε πολύ. Αυτός που δεν αμαρτάνει στα λόγια είναι τέλειος άνθρωπος, ικανός να χαλιναγωγήσει ολόκληρο το σώμα. (το λέω αυτό) όχι επειδή έψαχνα να δώσω. αλλά αναζητώ φρούτα που θα αυξηθούν προς όφελός σας. Γιατί έχουμε μεγάλη χαρά και παρηγοριά στην αγάπη σου, γιατί δι' εσένα, αδελφέ, γαληνεύονται οι καρδιές των αγίων. Είθε ο Κύριος να ελεήσει τον οίκο του Ονησιφόρου γιατί με ανάπαυσαν πολλές φορές και δεν ντράπηκαν για τα δεσμά μου. ... και ο βράχος κυλούσε ρυάκια λαδιού για μένα! και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό: γιατί ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολούθησε. η πέτρα ήταν ο Χριστός. Πώς χορταίνει η ψυχή μου με λίπος και λάδι, και τα χείλη μου σε υμνούν με φωνή χαρούμενη. Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα: το φορτίο του θα αφαιρεθεί από τον ώμο σου και ο ζυγός του από τον λαιμό σου. και ο ζυγός θα σπάσει από το πάχος. Θα τραγουδήσω στον Αγαπημένο μου το τραγούδι του Αγαπημένου μου για τον αμπελώνα Του. Η Αγαπημένη μου είχε ένα αμπέλι στην κορυφή ενός παχυνμένου βουνού. Όταν βγήκα στις πύλες της πόλης και έστησα τη θέση μου στην πλατεία, οι νέοι βλέποντάς με κρύφτηκαν και οι γέροντες σηκώθηκαν και στάθηκαν. οι πρίγκιπες απέφυγαν να μιλήσουν και έβαλαν τα δάχτυλά τους στα χείλη τους. η φωνή των ευγενών σώπασε και η γλώσσα τους κόλλησε στον λαιμό τους. Ελέησόν με, Κύριε. Κοίτα τα βάσανά μου από αυτούς που με μισούν - Εσύ, που με σηκώνεις από τις πύλες του θανάτου, για να διακηρύξω όλους τους επαίνους Σου στις πύλες της κόρης της Σιών: Θα χαρώ για τη σωτηρία σου. γιατί το τίμιο γήρας δεν είναι στη μακροζωία, ούτε μετριέται με τον αριθμό των ετών: η σοφία είναι γκρίζα μαλλιά για τους ανθρώπους, και η άμεμπτη ζωή είναι η ηλικία του γήρατος. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Μάζεψε για μένα εβδομήντα άντρες από τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ, τους οποίους ξέρεις ότι είναι πρεσβύτεροι και αξιωματούχοι τους, και πήγαινε τους στη σκηνή της συνάντησης, για να σταθούν εκεί μαζί σου. οι πρίγκιπες απέφυγαν να μιλήσουν και έβαλαν τα δάχτυλά τους στα χείλη τους. η φωνή των ευγενών σώπασε και η γλώσσα τους κόλλησε στον λαιμό τους. Ξεχύνει την ατιμία στους πρίγκιπες και τους αφήνει να περιπλανηθούν στην έρημο όπου δεν υπάρχουν μονοπάτια. Και τα τέρατα θηλάζουν και ταΐζουν τα μικρά τους, και η κόρη του λαού μου έγινε σκληρή σαν στρουθοκάμηλοι στην έρημο. Το αυτί που με άκουσε με ευχαριστούσε. το μάτι που είδε με επαίνεσε. γιατί έσωσα τον πονεμένο που έκλαιγε και το αβοήθητο ορφανό. Η ευλογία του αφανισμένου ήρθε σε μένα, και έφερα χαρά στην καρδιά της χήρας. Και είπε ο Θεός: «Ας βγάλει η γη πράσινο χόρτο, χόρτο που να δίνει σπόρο, σύμφωνα με το είδος και την όμοιά του, και ένα καρποφόρο δέντρο, που να φέρει καρπούς ανάλογα με το είδος της, στο οποίο είναι ο σπόρος της στη γη». Και έτσι έγινε. Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Βοήθησέ μας, Θεέ, Σωτήρα μας, για τη δόξα του Ονόματός Σου. λύσε μας και συγχώρεσε μας τις αμαρτίες μας για χάρη του ονόματός Σου. ας γνωρίζει ότι αυτός που προσηλυτίζει έναν αμαρτωλό από το ψεύτικο μονοπάτι του, θα σώσει την ψυχή του από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών. Ντύθηκα με δικαιοσύνη, και η κρίση μου με έντυσε σαν μανδύα που έσβησε. Η σοφία είναι καλύτερη από τα όπλα πολέμου. αλλά ένας αμαρτωλός θα καταστρέψει πολλά καλά πράγματα. Όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο και αμαρτάνει σε ένα σημείο, γίνεται ένοχος για όλα. Διότι ο ίδιος που είπε: Δεν θα μοιχεύσεις, είπε επίσης: Δεν θα σκοτώσεις. Επομένως, εάν δεν διαπράττεις μοιχεία, αλλά σκοτώνεις, τότε είσαι και παραβάτης του νόμου. Φυλάξτε την καρδιά σας πάνω από όλα, γιατί από αυτήν είναι οι πηγές της ζωής. Νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα και δίνω το ένα δέκατο από όλα όσα αποκτώ. Τότε ο Ελεάζαρ, ο γιος του Σαβαράν, είδε ότι ένας από τους ελέφαντες ήταν καλυμμένος με βασιλική πανοπλία και ήταν ανώτερος από όλους, και φάνηκε ότι υπήρχε ένας βασιλιάς πάνω του - και πρόδωσε τον εαυτό του για να σώσει τον λαό του και να αποκτήσει ένα αιώνιο όνομα για τον εαυτό του. και έτρεξε με τόλμη προς το μέρος του στη μέση του αποσπάσματος, χτυπώντας δεξιά και αριστερά, και χώρισαν από αυτόν και προς τις δύο κατευθύνσεις. και έτρεξε κάτω από αυτόν τον ελέφαντα, ξάπλωσε κάτω από αυτόν και τον σκότωσε, και ο ελέφαντας έπεσε πάνω του στο έδαφος, και πέθανε εκεί. Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο (που είχε δημιουργήσει) και τον έβαλε στον κήπο της Εδέμ για να τον καλλιεργήσει και να τον φυλάξει. Οι σκέψεις των δικαίων είναι αλήθεια, αλλά τα σχέδια των κακών είναι απάτη. Σε όλα λοιπόν, ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε το σε αυτούς, γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες. Ήμουν τα μάτια των τυφλών και τα πόδια των κουτσών. Ήμουν πατέρας των ζητιάνων και εξέτασα προσεκτικά τη δίκη, την οποία δεν ήξερα. Προσέξτε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας μπροστά σε ανθρώπους για να σας δουν: αλλιώς δεν θα έχετε καμία ανταμοιβή από τον Επουράνιο Πατέρα σας. Και τα μάτια τους άνοιξαν. και ο Ιησούς τους είπε αυστηρά: Προσέξτε να μην το μάθει κανείς. Και βγήκαν έξω και διέδωσαν τον λόγο γι' Αυτόν σε όλη εκείνη τη γη. Και έχοντας ανάψει ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από ένα μπουκάλι, αλλά σε ένα λυχνοστάτη, και δίνει φως σε όλους στο σπίτι. Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς. Όταν περπατούσαν, περπατούσαν και αυτοί. Και όταν στάθηκαν, στάθηκαν. και όταν σηκώθηκαν από το έδαφος, τότε σηκώθηκαν και οι ρόδες μαζί τους, γιατί το πνεύμα των ζώων (ήταν) στους τροχούς. Γιατί δεν είχαμε ποτέ μπροστά σας λόγια αγάπης, όπως ξέρετε, ή οποιαδήποτε μορφή συμφέροντος: ο Θεός είναι μάρτυρας μου! Δεν ζητάμε την ανθρώπινη δόξα ούτε από εσάς ούτε από άλλους: μπορούσαμε να εμφανιστούμε με σπουδαιότητα, όπως οι Απόστολοι του Χριστού, αλλά ήμασταν ήσυχοι ανάμεσά σας, όπως μια νοσοκόμα φέρεται τρυφερά στα παιδιά της. Διότι δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο. και είμαστε υπηρέτες σου για τον Ιησού, Ντρέπομαι να πω ότι δεν είχαμε αρκετή δύναμη (για αυτό). Κι αν κάποιος τολμήσει (να καυχηθεί) για κάτι, τότε (από βλακεία θα πω) τολμώ κι εγώ. Είναι Εβραίοι; και Ι. Ισραηλινοί; και Ι. σπέρμα του Αβραάμ; και Ι. Δούλοι του Χριστού; (στην τρέλα λέω περισσότερα. Ήμουν πολύ περισσότερο σε τοκετό, απίστευτα σε πληγές, περισσότερο στις φυλακές και πολλές φορές στο σημείο του θανάτου. Σε σύγχρονες εκδόσεις, το βιβλίο του Εκκλησιαστή έχει 12 κεφάλαια. Ίσως κύριε. 30:22: Μην επιδίδεστε στη θλίψη στην ψυχή σας και μην βασανίζεστε με την καχυποψία σας. Τιμά τον πατέρα και τη μητέρα σου. και: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Ποιος είναι κακός για τον εαυτό του, για ποιον θα είναι καλός; Και δεν θα έχει χαρά από τα υπάρχοντά του. Ο Κύριος είναι το φως μου και η σωτηρία μου: ποιον να φοβηθώ; Ο Κύριος είναι η δύναμη της ζωής μου: ποιον να φοβηθώ; Ας είναι σκοτεινός και ολισθηρός ο δρόμος τους και ας τους καταδιώξει ο Άγγελος του Κυρίου. Οι άνθρωποι που περπατούν στο σκοτάδι θα δουν ένα μεγάλο φως. σε όσους ζουν στη χώρα της σκιάς του θανάτου το φως θα λάμψει. Ήμουν πατέρας των ζητιάνων και εξέτασα προσεκτικά τη δίκη, την οποία δεν ήξερα. Είναι καλό να μένετε σε ένα και να μην απομακρύνετε τα χέρια σας από το άλλο. γιατί όποιος φοβάται τον Θεό θα γλιτώσει από όλα αυτά. Όποιος, λοιπόν, είναι καθαρός από αυτό θα είναι δοχείο τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο. Αλλά ο Ιησούς του είπε: Άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους, κι εσύ πήγαινε να κηρύξεις τη Βασιλεία του Θεού. Μάθε να κάνεις το καλό, αναζητήστε την αλήθεια, σώστε τους καταπιεσμένους, υπερασπιστείτε το ορφανό, υπερασπιστείτε τη χήρα. Κι εσείς, όταν έχετε καθημερινές διαμάχες, ορίζετε (κριτές σας) αυτούς που δεν σημαίνουν τίποτα στην εκκλησία. Επίτευξη αγάπης. να είστε ζηλωτές για πνευματικά χαρίσματα, ειδικά για να προφητεύετε. Προς ντροπή σας λέω: δεν υπάρχει πραγματικά ούτε ένας λογικός άνθρωπος ανάμεσά σας που να μπορεί να κρίνει μεταξύ των αδελφών του; Τον έκανες λίγο πιο κάτω από τους Αγγέλους: Τον στεφάνωσες με δόξα και τιμή. Και δεν υπάρχει κανένα πλάσμα κρυμμένο από Αυτόν, αλλά όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του: σε Αυτόν θα δώσουμε λογαριασμό. Και ο Κύριος είπε: Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων είναι μεγάλη, και η αμαρτία τους είναι πολύ βαριά. Θα κατέβω και θα δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που είναι εναντίον τους η κραυγή, που σηκώνεται προς Εμένα ή όχι. θα μάθω. Αλλά, έχοντας δύναμη, κρίνεις επιεικώς και μας κυβερνάς με μεγάλο έλεος, γιατί η δύναμή Σου είναι πάντα στο θέλημά Σου. Μη λες: «Αμάρτησα, και τι μου συνέβη;», γιατί ο Κύριος είναι μακροθυμικός. Συνέτριψα τα σαγόνια του ανόμου και του έβγαλα τα κλοπιμαία από τα δόντια. και είδε σε όραμα έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Ανανίας να έρχεται κοντά του και να βάλει το χέρι του πάνω του για να μπορέσει να δει. Θεός! σπάσουν τα δόντια τους στο στόμα τους. Σπάστε, Κύριε, τα σαγόνια των λιονταριών! Να είσαι νηφάλιος και άγρυπνος, γιατί ο αντίπαλός σου ο διάβολος τριγυρνά σαν λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει. Αντισταθείτε του με σταθερή πίστη, γνωρίζοντας ότι τα ίδια βάσανα συμβαίνουν και στους αδελφούς σας στον κόσμο. Και είπα: Θα πεθάνω στη φωλιά μου, και οι μέρες μου θα είναι τόσες σαν άμμος. Και το πουλί βρίσκει ένα σπίτι για τον εαυτό του, και ένα χελιδόνι βρίσκει μια φωλιά για τον εαυτό του, όπου να βάλει τους νεοσσούς του, στους βωμούς Σου, Κύριε των δυνάμεων, Βασιλιά μου και Θεέ μου! Μιλάω από ανθρώπινη λογική, λόγω της αδυναμίας της σάρκας σου. Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως σκλάβους στην ακαθαρσία και στην ανομία για κακές πράξεις, έτσι τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους στη δικαιοσύνη για τις ιερές πράξεις. Αλλά όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο θα ανανεώσουν τη δύναμή τους: θα ανέβουν με φτερά σαν αετοί, θα τρέχουν και δεν θα κουράζονται, θα περπατούν και δεν θα κουράζονται Η ρίζα μου είναι ανοιχτή στο νερό, και η δροσιά περνάει τη νύχτα στα κλαδιά μου. Και θα είναι σαν ένα δέντρο φυτεμένο σε ρυάκια νερού, που βγάζει τον καρπό του στην εποχή του και του οποίου τα φύλλα δεν μαραίνονται. και σε ό,τι κάνει θα τα καταφέρει. Γιατί αν το κάνουν αυτό σε ένα πράσινο δέντρο, τι θα γίνει με ένα ξερό δέντρο; ... και η δροσιά περνά τη νύχτα στα κλαδιά μου. Αλλά με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι. και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς· όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που ήταν μαζί μου. Η δόξα μου δεν γερνάει, το τόξο μου είναι δυνατό στο χέρι μου. Μην λέτε ψέματα ο ένας στον άλλον, έχοντας αποβάλει τον παλιό με τις πράξεις του και ντυθείτε τον νέο άνθρωπο, ο οποίος ανανεώνεται στη γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Γνωρίζοντας αυτό, ότι ο γέροντας μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας, για να μην είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας. το μάτι μου έχει μαραθεί από τη λύπη, έχει φθαρεί από όλους τους εχθρούς μου. Γιατί ποια είναι η ελπίδα μας ή η χαρά ή το στεφάνι του επαίνου; Δεν είστε και εσείς ενώπιον του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κατά τον ερχομό Του; που έχουν ακονίσει τη γλώσσα τους σαν σπαθί. έχουν τεντώσει το τόξο τους - λέξη σαρκαστική. Δώσατε στους ανθρώπους σας σκληρές εμπειρίες και μας δώσατε να πιούμε το κρασί της έκπληξης. Δώσε ένα πανό σε όσους σε φοβούνται, για να το σηκώσουν για χάρη της αλήθειας, εάν (ποιος) δεν ισχύει. Ακονίζει το ξίφος Του, λυγίζει το τόξο Του και το καθοδηγεί, προετοιμάζει γι' αυτό τα σκεύη του θανάτου, κάνει τα βέλη Του να καίνε. Θα πάνε εκεί με βέλη και τόξα, γιατί όλη η γη θα είναι αγκάθια και αγκαθωτοί θάμνοι. Όλοι κρατούν ένα σπαθί και είναι έμπειροι στη μάχη. Ο καθένας έχει ένα σπαθί στο ισχίο του για τον φόβο της νύχτας. και πάρτε το κράνος της σωτηρίας και το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού.