Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

Містить виклад двадцять сьомого розділу та двадцять восьмого розділу Книги Іова до двадцять першого вірша, описуються різноманітні почуття. Це часто буває здебільшого, що, у Святому Письмі, речі містичного характеру так представлені, що вони здаються описаними виключно заради їхнього історичного значення. І такі описи поєднуються з історичними контекстами, внаслідок чого всі їхні інші смисли, за межами історії, зводяться до нуля та втрачаються; а ті речі, в яких не згадується нічого, що належить до історії, начебто зобов'язує читача шукати в них щось ще. Бо коли ми знаходимо якісь глибші смисли в речах, які здаються нам виключно прямолінійними і буквальними, нас ніби спонукають свого роду шпори до того, що ми повинні бути більш живими для розуміння деяких речей у глибшому сенсі, і що ми повинні прийняти і більш неясні, містичні смисли в тому, що бачили лише буквально. Благословенний Йов говорив про Слово Господа, і велич Його слави, далі крім цих слів вводиться безпосередньо: 1 . Крім того Йов додав, продовжуючи свою притчу, і сказав: (Йов.27:1) 1108 . 2 . Цим віршем явлено, наскільки велика таємниця буде показана в слові цієї найсвятішої людини, коли сказано, що «притча», тобто алегорія чи алегорія, буде продовжена їм далі, ним, хто не вимовляє нижче нічого алегоричного чи алегоричного. І ми не повинні інтерпретувати слова «притча» в цьому місці як музичний інструмент (Ми не знаємо музичного інструменту, який називався б «притча» – a parable, ні зараз, ні раніше; але можна собі уявити, що деякі інструменти того часу могли так називатися через їхню форму. – Прим. перекладача на англ. яз.). Слово «притча» було названо, щоб ми побачили і дізналися, з самого тексту, як треба оцінювати його слова, якщо з цих слів цього не видно з усією ясністю. І так кожна річ має бути розглянута, за допомогою якої Церква з'являється. І справді, на самому початку своєї промови, те, що він говорить, легко розуміється в простому буквальному значенні, але ці його слова переплітаються з незрозумілішими сенсами, коли наступні долучаються. Бо він починає, як він звик, простою мовою, але він закінчує свої слова з описом речей через містичні значення. І так він каже: Вірш 2. Бог живий, Хто позбавив мене суду, і Вседержитель, Який привів мою душу до гіркоти (Іов.27:2) 1109 . 3 . Одними й тими самими словами благословенний Йов одразу розповідає і про свої власні обставини, і описує часи скорботи Святої Церкви, в яких вона згинається під відкритим злом невіруючих, у гіркоті переслідування. Бо двома способами Церква гнана своїми супротивниками: або словами, або мечами. Зараз Свята Церква покликана з найбільшою ретельністю зберігати мудрість та терпіння. І її мудрість здійснюється, коли вона випробовується словами, її терпіння здійснюється, коли вона випробовується мечами. Зараз, однак, він говорить про гоніння, в яких вона випробовується не мечами, а хибними заявами. Ми знаємо деяких, які, коли вони стикаються з деякими несприятливими речами в цьому житті, не вірять, що Бог є, або з деякими, які вважають, що Бог є, але Йому немає справи до людських життів, доль і справ. Їм сказано Давидом: Сказав безумець у серці своєму: Там немає Бога (Пс.13:1) 1110, і пізніше говориться: Як Бог знає? І чи є знання у Вишнього! (Пс.72:11) 1111. І знову, тим не менш, вони знову кажуть: Господь не побачить, і не впізнає Бог Яковлів (Пс.93: 7) 1112 . Таким чином, ця людина, яка несе образ Святої Церкви, в той час як пізнав гіркоту біди, заперечив їм обом, бо, як життя «є», а смерті немає, щоб сказати, що Бог є, він каже: живий Бог, але щоб сказати, що Бога хвилюють справи смертних, додав він: Хто позбавив мене суду, і привів мою душу. Бо цими бідами, на які він страждає, він свідчить, що він страждає не випадково, але за Волею Бога, Який керує всім, при цьому він не пояснює силу своєї гіркоти своїм спокусником, а тільки своїм Творцем. 4 . Бо він знає, що диявол, хоч він і націлений завжди тільки на зло, але якщо він не отримує силу від нашого Творця, він не наважиться навіть найменшою мірою ні на яку спокусу. І, отже, воля диявола несправедлива, але водночас, оскільки Бог припускає його, вся його сила справедлива. Для себе він несправедливо намагається шукати людей, але тих, які мають пройти спокусу, оскільки вони мають бути випробувані, Бог не дозволить спокушати інакше, ніж справедливо. Тому в Книгах Царств написано про диявола: злий дух Господній на Саула (1Цар.18:10) 1113, і питання справедливо виникає «Якби це був Дух Господній, чому він названий злий дух? і якщо злий дух, чому Господній?». Але двома словами осягається відразу ж і справедлива сила, і несправедлива воля в дияволі. Бо він сам називається злий дух через злу волю, і все ж він дух Господа через справедливу силу, даровану йому. І так добре сказано: Бог живий, Хто позбавив мене суду, і Вседержитель, Який привів мою душу до гіркоти. Бо, хоча ворожа воля затято прагне завдати удару, але це Творець, Той, Хто дозволяє йому мати владу для будь-якої речі. Але тому що так свята людина сказала, що живий Бог і привів його кудись, давайте послухаємо, що в такі обставини, що його зобов'язують, він долучає: Вірш 3, 4. Усе, доки ще дихання моє в мені, і Дух Божий у моїх ніздрях, уста мої не скажуть беззаконня, і язик мій не замислить неправду (Йов.27:3–4) 1114 . 5 . Що він спочатку називає "беззаконня", то повторюючи після цього, він називає "брехнею". Бо вся "брехня" є "беззаконня" і все "беззаконня" є "брехня", тому що те, що річ знаходиться в суперечності з істиною, безумовно означає, що вона беззаконна. Але тим часом, що спочатку він каже «сказати» і тим, що він додає потім, «замислити» є велика різниця. Бо іноді гірше замислити брехню, ніж говорити її. Бо «сказати», це часто питання нестриманості, але «замислити» – це питання навмисного безбожності. І хто б міг бути в невіданні про те, що є різниця в тому, чи збрехав людина випадково через нестриманість чи збрехав спеціально цілеспрямовано? Але свята людина, щоб бути вірною істині, говорить, що вона не буде брехати ні з метою, ні випадково через нестриманість. Бо будь-які брехні треба дуже серйозно остерігатися, хоча іноді є певного роду брехня, яка має світліший колір, якщо людина бреше, щоб зробити добро. Але, ми знаємо, що написано: обмовляючі уста вбивають душу (Прем.1:11) 1115, а Ти винищиш усіх їх, що кажуть неправду (Пс.5:7) 1116 . Цей вид брехні та інші потрібно обходити з найбільшою обережністю, щоб не поранити боляче свої душі, в той час як вони зайняті собою, даючи життя іншої плоті. Хоча це той гріх, який, ми вважаємо, дуже легко прощається, бо якщо будь-який гріх змивається благочестивою практикою, наскільки легко він викупається, гріх, який жаль, мати добрих справ, саме супроводжує? 6 . Але є деякі, які з історії обману повитухами прагнуть встановити, що цей вид брехні не є гріхом, головним чином тому, що на брехню цих повитух написано: що Господь влаштував їх вдома (Вих.1:21) 1117 . Але цей приклад компенсації, швидше, вчить, що злочин брехні дозволяє отримати будь-які блага; бо відплата за їхню доброту, яку, можливо, вони повинні були отримати в наступному житті, змішується через гріх брехні і перетворюється на земну відплату так, що в їхньому власному житті, яке вони готові були захищати від брехні, вони повинні отримувати відплату за добро, яке вони зробили, і не мати будь-якої винагороди. Бо якщо річ зважити точно, вони брехали від любові до їхнього сьогохвилинного життя; бо актом жалю вони намагалися захистити життя немовлят; але актом брехні, їхнє власне життя. 7 . І хоча у Старому Завіті, можливо, буде виявлено кілька таких випадків, але майже в жодному з них уважний читач не виявить щоб лож практикували ті, які були досконалі, хоча йому може здатися, що брехня несе там начебто деяку подобу істини; і, можливо, це було легке порушення для Старого Завіту, в якому в жертву приносили биків і кіз, і жертва не була сама істиною, але якоюсь тінню істини. Бо в Новому Завіті, після того, як Істина виявилася в тілі, ми просунулися на більш високий ступінь заповідей, і це гідно і праведно, що в порівнянні з деякими діями, які робили люди, які жили тільки в тіні Істини, ми повинні робити більше. І якщо знайдеться будь-яка людина, яка захищатиме її, брехня Старого Завіту, тому що, можливо, це було менш шкідливо для окремих людей того часу, вона змушена буде тоді сказати, що пограбування чужого майна та відплата за збитки, які там були дозволені тим, хто був ще слабкий, не може бути шкідливим і для нього зараз. Але це ясно, для всіх людей, що заповіді стали суворішими після Пришестя Істини. Але ось, свята людина дає своє слово не "говорити", і не "замишлювати" брехні, і погоджуватися тільки з істиною, і він приєднує: Вірш 5. Не дай Бог, щоб я виправдав вас; доки я не помру, я не відходитиму від моєї невинності (Іов.27:5) 1118 . 8 . Бо він би «відійшов від своєї невинності», якби він думав хороші речі про поганих людей; Соломон свідчить, що каже: І хто виправдовує безбожного і звинувачує праведного, вони обидві гидота перед Господом (Припов.17:15) 1119 . Бо є люди, які, коли вони підносять погані вчинки людей, вони підносять те, що вони мали заборонити. Бо, отже, він сказав через пророка: Горе тим, що шиють подушки під кожен лікоть руки, і підкладають подушки під голову будь-якого віку (Єз.13:18) 1120 . Бо «подушки» роблять і підкладають для того, щоб ми відпочивали зручніше. Тому той, хто лестить людині, робить неправильно і підкладає подушку під голову або лікоть лежачого, так що людина, яка мала бути викрита і присоромлена через гріх, навпаки, вихваляється, і залишається зручно лежати у гріху. Тому знову написано: і коли він будує стіну, і ось, інші обмазували її (Єз.13:10) 1121 . Бо словом "стіна", твердість гріха позначається. Отже, «побудувати стіну» означає для людини будувати проти себе саму стіну з гріхів; але вони «обмазують стіну», ті, які лестять тим, хто вчиняє гріхи. Так що спочатку одні будують зло, роблячи його, а потім інші або ті ж особи, розповсюджують його своїм лестощами, ніби надаючи йому яскравого кольору. Але свята людина, бо не думає, що зло це добро, відмовляється судити, що доброго в поганому, кажучи: Не дай Бог, щоб я виправдав вас; поки я не помру, я не відходитиму від моєї невинності. Де він приєднує простими словами: Вірш 6. Правда моя, яку я почав тримати швидко, і я не відмовлюся від неї (Іов.27:6) 1122 . Бо від "його правди", яку він "почав тримати" він би "відмовився", якби він вийшов на шлях вихваляння осіб, які вчинили гріх. Але ми тоді вірніше тримаємось подалі від гріхів інших, коли ми спочатку убезпечимо себе від нашого власного. Чому він так боїться стати винним, торкаючись їх, він пояснює основним принципом, коли він додає: і не докорить мені моє серце за все моє життя. 9 . Ніби він висловив себе в простих словах: «Судячи вас я не повинен бути залучений у провину, я боюся зробити гріх у своїх власних справах». Але ця річ, яка відома, що кожен, хто перебуває в суперечності із заповідями Господа так часто, як він їх чує, дорікає і збентежує своє власне серце, тому що те, що він ніколи не робив, доводиться до усвідомлення. Бо якщо де і коли він бачить себе таким, що робить добро, совість сама по собі таємно звинувачує себе. Звідки пророк Давид благає, кажучи: тоді мені не було б соромно, коли я дивлюся на всі заповіді Твої (Пс.118:6) 1123 . Дуже «соромно» стає кожній людині, коли через читання чи слухання їх звертає очі на заповіді Божі, які своїм способом життя він проігнорував. Таким чином, йому, отже, оголошується голосом Івана: якщо серце наше не засуджує нас, то ми маємо сміливість до Бога. І все, що ми попросимо, отримаємо від Нього ( 1Ін.3:21–22 ) 1124 . Ніби він сказав прямо: «Якщо ми робимо, що Він наказує, ми повинні отримати все, що ми просимо». 10 . Тобто Богом обидві ці речі вказані як необхідні та відповідні один одному: практика має бути підкріплена молитвою, і молитва практикою. Отже, Єремія каже: Давайте шукати і випробовувати шляхи свої, і звернемося до Господа. Давайте піднімемо наші серця нашими руками до Бога на небесах (Плач.3:40–41) 1125 . Бо «шукати наші шляхи», це просіяти все потаємне у думках. Але він піднімає своє серце своїми руками, той, хто зміцнює свою молитву добрими ділами. Бо коли він молиться, але заплющує очі у справах, він «піднімає серце», але не «піднімає руки». А хто робить, але не молиться, піднімає руки, але не піднімає серце. Отже, за голосом Івана, серце тоді отримує впевненість у молитві, коли жодне беззаконня життя не обтяжує його. З тією ж упевненістю справедливо говорить свята людина: і не докорить мені моє серце за все моє життя. Наче він сказав прямо: «Він ніколи не пам'ятає, що було винним, і засоромиться може тільки в молитві». Але можна справедливо поставити питання, на чому він ґрунтується, коли заявляє, що його серце його не докоряє, якщо ми бачили, що він звинувачує себе вище в тому, що згрішив, кажучи: Згрішив я: що ж я зроблю Тобі, о Ти, сторож людей! ( Іов.7:20 ) 1126 чи вірно: Якби я виправдовувався, то мої ж уста звинуватили б мене (Йов.9:20) 1127 . 11 . Але це необхідно знати, що є гріхи, яких праведникам можна уникнути, і є деякі гріхи, яких навіть праведники не можуть уникнути. Бо серце якої людини, коли пов'язане з цією тлінною плоттю, не ковзає в злій вигнутій думці, навіть якщо й не занурюється в саму яму згоди? Бо навіть думати ці неправильні думки є гріхом. Але доки є опір неправильної думки, душа звільняється від її пут. Отже, розум праведних, хоч вільний від злої справи, але іноді і він падає на землю в поганій думці. Таким чином, гріх ніби прослизнув, тому що в думки серця увійшов, і все ж серце потім не має, ніж докоряти собі потім у плачі, тому що воно відновлює себе до того, як упаде у згоду з грішною думкою. І так справедливо той, хто сповідав себе грішником, заявляє, що його серце ніколи не дорікає йому, бо, хоч, можливо, подумавши незаконні думки, він колись відступив від праведності, але рішучою боротьбою душі він чинив опір думці. Тому слідує: Вірш 7. Хай мій ворог буде, як безбожник, і той, хто повстає проти мене, як неправедний (Іов.27:7) 1128 . 12 . У Святому Письмі слова «начебто» і «якби» іноді позначають не схожість чи подобу, але реальну дійсність. Тому сказано: І ми бачили славу Його, славу, славу, як Єдинородного від Отця (Ін.1:14) 1129 і, тут слово «як» сказано для більшого твердження, ніж для вказівки на подобу. Між безбожною людиною та неправедною є різниця: бо кожен безбожник – неправедний, але не кожен неправедний – безбожник. Бо безбожник означає невіруючий, тобто чужий для благочестя релігії. Але людина називається неправедною, яка за неправильністю вчинків перебуває у суперечності з істиною, навіть якщо вона, можливо, несе ім'я християнської віри. Тому голосом благословенного Іова, Свята Церква, яка завзято упирається у правій вірі, стверджує, що вона має «безбожника» її ворогом. Але оскільки вона змушена нести й інших, хто під прикриттям віри, живе у поганих справах, вона живить огиду до «неправедних», як до її супротивників. Але якщо «як» вказує на реальність, ми повинні розуміти, як вона ставиться до того, хто живе тілесним чином у межах її лона. Бо в її межах він ворог їй, хто, коли він стверджує себе віруючим за сповіданням, заперечує це практикою. І тому, що він виявляє себе невіруючим, який, коли живе в межах її лона в личині, робить тільки зло, справедливо говориться: ворог мій, як безбожник, і той, хто повстає проти мене, як неправедний. Ніби він сказав прямо: «Він перебуває у суперечності зі мною у вірі, той, хто не згоден зі мною у справах». Далі слідує: Вірш 8. Бо яка надія лицемірові, якщо він захоплює з користю, і Бог звільнить не його душу? (Іов.27:8) 1130. 13. Лицемір, який латинською мовою називається самозванець (simlator), ставить за мету не бути, але здаватися справедливим, і тому він є жадібним, корисливим розбійником, тому що в той час як живучи у злі він хоче бути шанованим до святості, він захоплює славу життя, яке не його власне. Але це, як то кажуть, мета життя лицемірів, щоб укрити від інших те, чим вони є, і щоб змусити інших думати про себе те, чим вони не є; так що вони повинні перевершити свій захід в оцінці, і показати себе, щоб досягти успіху в іншому. Вони уникають здатися тим, що вони є, і перед очима людей вони одягаються у зовнішню респектабельність невинності. Тому в Євангелії вони справедливо засуджуються голосом нашого Викупителя, коли слова говорив їм: Горе вам, лицеміри! бо ви уподібнюєтеся до пофарбованих гробів, що з'являються гарними назовні, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти. Так і ви на вигляд здаєтеся людям праведними, а всередині сповнені корисливості й пороку (Мт.23:27–28) 1131 . І навпаки, Святі справді не тільки не претендують на славу, яка знаходиться за межами їхнього заходу, але також уникають появи тієї, яку вони отримали, і яку мають насправді. І тому великий проповідник істини, говорячи про хибних апостолів, тоді як він розповідав про надзвичайні досягнення своїх для навчання своїх учнів; у той час як він описував, що він знову наразився на такі незліченні небезпеки в переслідуваннях, і після цього згадав, що був проведений до третього неба, і в рай, де мав можливість побачити речі такі великі, що не може їх описати словами; він був на межі, можливо, щоб розповісти речі ще більш чудесні про себе, але стримує себе щоб не знайти вихваляння людських, і додає він: але тепер я утримуюся, щоб ніхто не подумав про мене більше, ніж скільки в мені бачить, що є, або що він чує від мене (2Кор.12:2). Потім він ще далі дещо додав щодо себе той, хто утримувався говорити. Але великий проповідник зробив так, що (і те й інше), кажучи речі, які він зробив, він може повчити своїх учнів і тримати себе в безпеці в рамках смирення. Бо було б неправильно, якби він приховав тих, хто ставився до себе від учнів; і, можливо, було б необережно, якби він промовив усе про себе перед учнями. Але дивним чином, як уже було сказано, він зробив і те, й інше, так що, кажучи, він зміг навчити тих, хто чув його, і зберегти свій світ у смиренні. 14 . Це заслуговує на те, щоб звернути на це увагу і зробити відомим, що святі люди так часто, як вони повідомляють будь-яку річ щодо себе їхнім послідовникам, наслідують манеру свого Творця. Бо Бог, Який забороняє нам хвалитись нашими власними устами, у Святому Письмі виголошує похвали Собі; зовсім не тому, що Він Сам їх потребує, Той, Хто не отримує нічого від цих похвал; але коли Він повідомляє нам Його велич, Він зменшує наше невігластво про Себе, і, говорячи про Себе похвалу, Він навчає нас; і тому людина ніколи не знала б Його, якби Він наказав послідовникам мовчати про Себе. І саме з цієї причини Він показує нам похвали про Себе, щоб ми, почувши, могли бути в змозі дізнатися, дізнавшись - полюбити, полюбивши - піти, піти - отримати, і, отримавши - насолодитися спогляданням Його. Звідки псалмоспівець каже: Він скаже людям про Сил справ Своїх, і що Він може дати їм спадщину язичників (Пс.110:6) 1133 . Начебто сказано ясно: тільки з тієї причини Він говорить про могутність Своїх діл, щоб той, хто слухає, збагатився Його дарами. Тому святі люди, наслідуючи шляхи свого Творця, іноді відкривають моменти, що стосуються себе, не для того, щоб отримати якісь блага, а щоб підняти інших із землі. І в цих речах вони оберігають себе ретельно, щоб поки вони піднімають так інших із землі, самим не захотіти земних оплесків. А ті, чиї заяви лицемірні, здебільшого, наслідують їхній приклад, але зміст їхніх висловлювань порожній, бо те, що зробить праведник для ближнього, те саме роблять для значимості власного імені. Але свята людина, глянувши на яку лицеміри прагнуть зовсім не до майбутньої слави, а до бажання мати славу сьогоднішню, каже, в чому полягає надія лицеміра? у тому, що коли він любить справжні речі, він не сподівається на майбутні. Бо написано: Якщо людина бачить, то чого йому сподіватися? (Рим.8:24) 1134. І так з цієї причини з боку лицемірів немає просування певною мірою до надії вічної нагороди, бо замість того, щоб шукати речі не тут, гордість змушує його шукати речі, щоб мати тут. І тому, що його злочин було викладено, покарання теж долучається, коли він негайно вимовляє: Чи почує Бог крик його, коли лихо прийде на нього? (Іов.27:9) 1135. 15 . Його крик під час його потреби Бог не почує, тому що під час спокою він сам не чув Господа, що кричить у Своїх заповідях. Бо написано: Хто відхиляє вухо своє від слухання закону, того і молитва гидота (Припов. 28:9) 1136 . І так свята людина, бачачи, що всі вони, хто байдужі до того, щоб зараз виявляти у справах своїх світло, тільки коли прийдуть скорботи, почнуть благати, каже: Чи почує Бог крик його? За словами своїми він, безперечно, близький до наступних слів нашого Викупителя, Який каже: Останніми з усіх приходять нерозумні діви, і кажуть: Господи! Господи! Відчини нам. І це їм у відповідь: істинно кажу вам, не знаю вас (Мф.25:11–12) 1137 , тому що тим більші покарання впадуть після того, як більше в даний час милість надається. І Він тим суворіше буде судити тих, хто не виправився, чим більш терпляче зараз Він дарує терпіння до їхніх гріхів. Бо, отже, пророк говорить: Шукайте Господа, коли можна знайти Його; закликайте Його, коли Він близький (Іс.55:6) 1138 . Зараз Він не видно, але «поруч», а потім Він буде видно, і не «буде поруч». Той, хто ще не постав у суді, якщо шукатиме, знайде Його. І чудовим чином, коли Він буде судити, Він одразу стане для нього видно, і Його не повинно шукати в цей момент. Тому Соломон описує мудрість одночасно і милостиво ставиться до нас, і, судячи суворо, кажучи: Премудрість виголошує на вулиці, на площах підносить голос свій, у головних місцях зборів проповідує, при входах у міські ворота говорить свою мова: доки, невігласи, будете любити невігластво? (доки) буйні будуть насолоджуватися буянням? доки дурні ненавидітимуть знання? Зверніться до мого викриття: ось, я виллю на вас дух мій, сповіщу вам слова мої (Прип.1:20–28) 1139 . Ми відзначили, якими словами її насолода описується. Подивимося тепер, яким чином йдеться про тяжкість її кари, про те, що, врешті-решт, рано чи пізно її сувора з'явиться: Я кликала, і ви не послухалися, я простягла руку; і ніхто не прислухався; ви відкинули всі мої поради, і викриття моїх не прийняли. Нехай вона тепер скаже, як вона вразить тих, кого вона виносить з таким довготерпінням, тих, хто так і не приходить до неї. коли скорбота та тіснота на вас. Тоді кликатимуть мене, але я не відповідатиму. Вони піднімуться рано, але вони не знайдуть мене. Ось, вустами Соломона, наймудрішого з людей, усі відомості ретельно викладені щодо Верховного Суду: тому що вона спочатку закликає нас ніжно, а потім викриває нас жахливо, а потім засуджує нас безповоротно. І так чудово сказано тому: Чи почує Бог крик його, коли лихо прийде на нього? Звичайно ні, тому що лицемір не знаходить ліків у плачі, яким зараз має можливість плакати, а потім позбудеться її. Щодо беззаконня, ще додатково додається: Вірш 10. Чи зможе він радіти у Всемогутньому? (Іов.27:10) 1140. 16 . Бо той, хто захоплюється любов'ю до земних речей, жодною мірою не радіє у Господі. Душа справді не може існувати без отримання свого захоплення, і тому тішить себе у речах земних чи горнем. І чим вище стає відданість по відношенню до вищих речей, тим більше приглушується радість до тих, що нижче, і чим більше вона світиться гострим інтересом до тих, що нижче, тим більше вона охолоджується цими нездоровими почуттями до вищих речей. Бо і ті, і ті не можуть бути коханими разом і однаково. Тому апостол Іван, добре знаючи, що серед шипів мирських прихильностей урожай небесного милосердя ніколи не може бути посіяний, і тому не може зробити насіння любові вічної, Святим словом викорінює із сердець своїх слухачів шипи мирської прихильності за словами: Не любіть ні світ, ні речі, які у світі. І він прямо додає: якщо хто любить світ, немає любові Отця в ньому (1Ів.2: 15) 1141 . Ніби він сказав коротко: «Обидві ці любові не можуть утримувати себе в тому самому серці, і не може врожай милосердя небесного бути отриманий в тому серці, де шипи задоволення ницими речами вбивають його». І він перераховує всі шипи, що випливають із цього задоволення низовинним, кажучи: Бо все, що у світі: хіть плоті, хіть очей і гордість життєва, що не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його (1Ів.2:16–17) 1142 . І так «лицемір не може радіти в Богові», тому що небесні бажання ніколи не з'являться в його розумі, бачачи, звичайно, що шипи любові земної покрили його. Тому він відразу справедливо додає: Чи завжди він закликатиме Бога? (Іов.27:10) 1143. 17 . Бо лицемір «закликає Бога», коли убогість земних умов ламає його. Бо раніше в цьому світі він отримував від Творця добрі умови, які він шукав, але про які не просив Його; Але оскільки, як ми вже говорили, мистецтво вчителів і має бути в тому, щоб в умах своїх слухачів, спочатку прагнуть знищити те, що неправильно, а потім проповідувати те, що правильно; Бо серця, які сповнені злих речей, не зможуть прийняти добре насіння святої проповіді. Тому сказано Єремії: ось, Я цього дня поставив тебе над народами та царствами, щоб викорінювати та руйнувати, знищувати та викидати, творити та садити (Єр.1:10) 1144 . Бо спочатку наказав йому, що він повинен викорінювати, а потім, що він повинен насаджувати, спочатку зруйнувати, а потім збудувати: тому що основи законної істини не можуть бути закладені, якщо спочатку оману не було знесено. Благословенний Іов, будучи прообразом Вселенської Церкви, у своїй відповіді на заяви своїх друзів, ніби заперечив словами єретиків. І після різноманіття заперечень він спочатку знищив їхні гордовиті помилки, даючи тепер собі можливість їх навчати; тобто тепер можуть бути ясно видно ті правильні речі, які він хоче посадити, оскільки він вже викорінив у підставі те, що неправильно. Тому долучається: Я навчу тебе, що в руці Бога, те, що у Всевишнього; я не приховуватиму ( Іов.27:11 ) 1145 . 18 . Ось благословенний Йов говорить своїми словами, позначаючи щось пов'язане з тим, що стосується нас. Бо Свята Церква в навчанні, в тій мірі, як це доцільно знати, не приховує жодної частинки істини. Таким чином, тому що "Рука Бога" є ім'я Сина, бо Їм були всі речі були зроблені (Ін.1:3) 1146; Вона каже, що рукою Бога вона навчає тих, кого вона бачить такими, що безглуздо перебувають у своїй власній мудрості. Наче вона сказала в простих словах: «Я не знаю жодної речі від себе; але все, що я бачу, від Істини, і повнота, в якій я розумію, теж від Істини». Тому не наповниться правильною мудрістю той, хто приписує мудрість собі, а не Руці Бога. Бо противники Святої Церкви, якщо вони часом сприймають будь-яку річ вірно, вони приписують це своїй силі, і вони позбавляють себе цим набагато більшої мудрості, що сходить згори, у тій самій пропорції, в якій вони привласнили собі мудрість, яка ніби була побудована на основі їхніх власних розумів. Їх розуму дійсно відкриті іноді ті деякі речі, які вони дійсно повинні знати правильно, але цим самим знанням, наданим власним заслугам, вони закликають неприємніші покарання. Тому він справедливо долучає: Вірш 12. Ось, усі ви й самі знаєте: і для чого ви стільки пустословите? (Іов.27:12) 1147. 19 . Бо написано: І той раб, який знав волю свого пана, і не був готовий; і не робив за волею його, битий буде багато батогів (Лк.12:47–48) 1148 . Але той, хто не знав і зробив недостойно, битий буде в кілька батогів. І знову написано: тому той, хто розуміє, як робити добро і не робить, для нього це гріх (Як.4:17) 1149 . І так більше провини, як каже Свята Церква, на тих, хто заздалегідь знає, чого вони повинні слідувати, і не слідують тому, що знають. Про цих осіб в іншому місці сказано: Нехай зійдуть живими в пекло (Пс.54:16) 1150 . Ці «живі» це ті, які усвідомлювали і відчували ті речі, які вони робили. Бо мертві не знають і не відчувають нічого, тому слово «мертвий» використовується для тих, хто не відчуває і не знає, а ті, які знають, і не роблять, названі «живими». Тому «зійдуть у пекло» ті люди, які грішать, свідомо знаючи, що грішать, і усвідомлюючи, що вони роблять гріх (Йов.27:13) 1151 . Далі долучається: Це частка безбожної людини від Бога, і спадщина ґвалтівників, яку вони отримують від Вседержителя. Які ж «частка» та «спадщина», він пояснює далі, коли відразу ж додає: Вірш 14. Якщо множаться сини його, то під меч; і його онуки не насититься хлібом (Іов.27:14) 1152. 20 . Назва «безбожник» також застосовується і до єретиків, які через помилковість хибної доктрини, далекі від знання істини; яких, за словами наступним, він називає «насильником», тому що вони є особами, які встановлюють самі, тобто насильно, неправильне значення трактування Святого Письма, що містить правильні постулати доктрини. І тому вони ґвалтівники, якщо не в людських законах, то в сенсі заповідей. Але «сини ґвалтівників» це послідовники єретиків, які в той час як вони дадуть згоду на те, щоб сприйняти їхні помилки, ніби породжують їх уже далі у своїй проповіді. Але в той же час вони «множаться», але «під меч», бо, хоча зараз вони з'являються у величезній множині у згубній свободі, але вони вражені за вироком Судді, який прийде. Про це говорить Господь і через Мойсея: Мій меч насититься тілом (Втор.32:42) 1153 . Бо «меч Бога насититься тілом», тому що Вирок Страшного Суду руйнує тих, хто тілесно мудрий, і в цьому нам стає зрозуміло, чому має бути сказано, що беззаконники «отримують частку та спадкування їх від Всевишнього». Бо для тих, хто приймає правильну точку зору, ясно з усією очевидністю, що хоча ті, хто діяв по своїй волі несправедливо, за Справедливістю Всевишнього, будуть судитися справедливо; так що за справедливим Божим рішенням, буде призначено покарання тих, кого їхня погана поведінка навернула в гріх, і щодо яких долучається: І онуки не будуть насичуватися хлібом. 21 . Бо «онуки» єретиків, це ті, хто народжується від дітей, кому проповідували помилку. І вони «хлібом не наситяться», тому що, коли в їжі Священного Слова вони прагнуть сприймати більше, ніж вони можуть взяти, вони завжди голодні до пізнання істини; і проповідь навчання, якою вони зайняті, щоб шукати все нові та нові питання, вони не в змозі використати для відновлення сил. Але оскільки з-поміж цих єретиків деяких Свята Церква згодом збирає, а деяких вона залишає далі в їхній упертості в злодіяннях, він у цьому зв'язку додав: Вірш 15. Ті, що залишаються від нього, повинні бути поховані в смерті (Іов.27:15) 1154 . 22 . Безперечно, «ті, що залишені» з цього племені єретиків «поховані в смерті», бо в той час як вони не повертаються до світла істини, безсумнівно, вони потрапляють у муки вічні через земне життя. І тому, що іноді буває, що в той час як лідер громади, впавши в помилку, йде і потрапляє у вічні муки, у всієї громади, яка була введена в оману, з'являється нова можливість до пізнання істини, і потім люди, які знаходилися під проводом лідера, що впав у помилку, можуть повернутися до істинних а справедливо приєднує: І його вдови їх не плакатимуть (Іов.27:15). 23 . Кого ми приймаємо під «його вдовами», якщо не громаду, що залишилася, на її щастя, після його смерті? Бо часто, як було сказано, коли проповідник помилки забирається до вічного покарання, його народ повертається до благодаті істинного знання. Для цих багатьох людей злий проповідник був, як чоловік, бо спокусив душі, що приліпилися до нього, і повів у гірший бік. Або, дійсно, «вдови не плачуть», тому що, якщо вони продовжують перебувати у своїй заблуканій думці, в той час як вони вважають їхнього проповідника святим, вони обманюються брехливою надією, що вони не повинні журитися. Вірш 16, 17 . Якщо він набере купи срібла, як землі, і підготувати одяг як тлін; він може підготувати, але тільки праведник одягне її, і невинний розділить срібло (Йов.27:16–17) 1155 . 24 . Слово «срібло» використовується у Святому Письмі, щоб описати чистоту, як це, наприклад, в іншому місці сказано: Слова Господа чисті слова, срібло, очищене в горнилі землі (Пс.11:7) 1156 . І тому, що є ті, які прагнуть мати Слово Боже не всередині себе, а для зовнішнього показу, сказав Пророк, що всі вони, які одягнені в срібло будуть винищені (Соф.1:11) 1157, ті, хто словом Божим не заповнює себе всередині, щоб відновити сили, але тільки носять його зовні. Їхні «срібло», тобто слова єретиків, порівнюються із «землею», тому що торкаючись предмета Святого Письма, де є щось, що вони знають, вони трудяться у напрузі та спразі земних овацій. І вони теж «готовлять одяг, як тлін», тому що вони беруть свідчення зі Святого Письма нескладно і брудно, і те, за допомогою чого вони хотітимуть захищати себе, вони дійсно «готовлять», але одягнути це зможе тільки людина, яка сповнена правої віри. Використовуючи і збираючи ті самі свідчення Святого Письма, які наводить і єретик, тобто, використовуючи той самий матеріал, свята людина показує впертим їхні помилки. Бо коли вони приносять проти нас свідчення священного закону, вони приносять із собою до нас те, завдяки чому вони можуть бути переможені. Отже, Давид, який відображає Господа, і Голіаф, який відображає гордість єретиків, показали у справах те, що ми розкриваємо у словах. Тому Голіаф прийшов боротися з мечем, але Давид із сумою пастуха, і Давид, перемігши Голіафа, убив його за допомогою його власного меча. Бо, коли єретики, повні гордості в їхньому просуванні вперед використовують свідчення Святого Письма, ми перемагаємо їх тими самими словами і судженнями, які вони приносять із собою, і ми, таким чином, ніби обезголовлюємо Голіафа в його гордості його мечем. І так він може підготувати, але тільки праведник одягне її, тому що свята людина працює в служінні істині тими ж свідченнями, за якими погана людина прагне виявляти себе майстром вчення, суперечачи правді. 25 . І невинний розділить срібло. Бо «розділити срібло» означає викласти одкровення Господа частинами і з ретельним розпізнаванням, щоб застосовувати в кожному окремому випадку те, що ідеально підходить. Бо, Слово Господнє, яке тут назване «срібло» чи «одягу», це те саме, що в інших місцях називається «трофей» чи «видобуток». Це псалмоспівець схожим чином свідчить, наводячи як порівняння наступні слова: радію Твоєму Слову, як той, хто отримав великий трофей (Пс.118:162) 1158 . І це так, тому що коли язичницький світ став приходити до віри в Господа, юдеї вже мали трофей Священних Оракулів, який їм дали. І про цей поділ срібла чи видобутку в іншому місці сказано: Веніамін, хижий вовк: вранці він пожиратиме здобич, а вночі він ділитиме видобуток (Бут.49:27) 1159 . Під цими словами, без сумніву, апостол Павло описаний, як Веніамін, який «вранці пожирав видобуток», тому що спочатку він насичував свою жорстокість, ганяючи всіх віруючих, яких він міг. Але «ввечері він поділяв видобуток», бо потім, коли він сам стає віруючим, він відкриває частинами священні слова, пояснюючи їх. 26 . Хоча це «срібло», яке ділять невинні, може бути зрозумілим і в іншому сенсі. Бо єретики можуть легко рекомендувати те, що є неправильним, змішуючи зі своїми невірними заявами твердження, які є істинними так, що уми тих, хто спочатку мислить правильно, але раптом почує їх, можуть бути залучені та поранені ними, теж впавши в брехню. Ці люди, оскільки трактуючи свідчення і заповіді Божі, вони рясніють і словами і необґрунтованим їх трактуванням, в Євангелії добре показані появою «десяти прокажених», у яких здоровий колір шкіри поєднується частково з ураженими хворими ділянками. Тому нас попередили, щоб ми не думали про себе більше, ніж ми повинні думати, але думали скромно (Рим.12:3)1160. Це також справедливо і тому, що вони ще не люблять ні Бога, Якого вони неправильно уявляють, ні свого ближнього, від якого вони відокремлені, ті, що виступають проти заповідей Декалога, і, отже, до Милостивого Господа вони приходять числом десять. І оскільки вони змішують істину з тим, що неспроможна, вони мають рябу шкіру, подекуди забарвлену в різні кольори; і тому, що вони порушили Його заповіді, вони називають Його так, що навіть у наверненні свідчать, що вони порушники, Ісус, Наставник; і відразу вони отримують лікування. І тому що церква відокремлює речі, які правильні, від тих, які помилкові, невинний розділить срібло, тобто відокремить срібло від того, що має згубний вплив та брехливо. І далі продовжується: Вірш 18. Він будує свій дім, як міль (Іов.27:18) 1161 . 27 . Бо моль будує дім для себе, щось ушкоджуючи. Немає кращого порівняння для того, щоб показати єретика, який будує житло для своєї помилки не де-небудь, а в умах, в яких він прогризає нори, обіцяючи його послідовникам можливість звільнитися від вічного вогню. І хоча він і обіцяє їм відпочинок вічного спокою, але його слова не мають міцності, тому що їм не вистачає повноти істини. Тому він додав: і, як сторож, робить собі курінь (Іов.27:18). Бо курінь сторожа – це стара будівля без підстави, тимчасова, яка швидко розсипається і приходить у непридатність. І спокій, обіцяний єретиками, руйнується так само з ходом часу, і після закінчення цього земного життя його не буде. І тому, що часто єретики у неповазі до Вселенської Церкви підтримуються заступництвом могутніх у світі, і багаті не зупиняються, щоб допомогти їм усім, що вони можуть дати, такі люди, хто б вони не були, набухають перед обличчям свого Творця тимчасовими благами, і далі саме вони описані утвердженням святої людини. І від викриття саме єретиків, дискурс переходить в узагальнення – до всіх самопіднесених, – коли він додає: Вірш 19. Коли багата людина спить, вона нічого не візьме з собою, вона розплющить очі і нічого не знайде (Йов.27:19) 1162 . 28 . Про те саме говорить і псалмоспівець: всі дурні серцем у кручі заснули вони сном своїм, і всі багаті люди нічого не знайшли в руках своїх (Пс.75:6)1163. Щоб багаті після смерті могли «знайти щось у їхніх руках», їм сказано перед смертю, в чиї руки вони повинні покласти свої багатства. Придбайте собі друзів неправедним багатством, щоб, коли ви падете, вони прийняли вас у вічні обителі (Лк.16:9) 1164 . Коли багата людина засне, вона нічого не візьме із собою. Його товар, коли він помре, він забере з собою, якщо він жив, своїм голосом він благав, і він був прийнятий до свого дому; бо всі речі земні ми зберігаємо, тільки розлучившись із ними, дарувавши їх іншим; розлучившись із ними, ми даємо їм продовження, тобто зберігаємо; наша спадщина, яку ми тримаємо в руці, намагаючись зберегти – губиться, тоді як випущена з рук – залишається. Ми не можемо довго бути разом із нашими речами. Або ми, вмираючи, залишаємо їх, або вони гинуть, як це було, залишивши нас без них. І тому єдине, що залишається для нас, це змусити те, що приречено беззастережно загинути, перетворитися на нагороду і не дати нам загинути. 29 . Але це може здивувати, чому говориться, що коли він спить, він може розплющити очі і нічого не знайти? Щоб спати, ми заплющуємо очі, і, прокинувшись, відкриваємо їх. І тому, що людина складається з душі і тіла, тоді як одне засинає, прокидається інша. Бо коли тіло засинає в смерті, то душа прокидається в істинному знанні. І «багатий чоловік спить, і розплющує очі», тому що, коли він вмирає в тілі, його душа змушена подивитися на те, що він зневажав побачити заздалегідь. Тоді вона справді прокидається у справжньому знанні. І тільки тоді людина бачить, що все, чим вона мала – ніщо, і руки її виявляються порожніми. Це раніше він відчував задоволення від речей, якими мав перевагу над іншим світом. Але ось він заснув, і не може взяти нічого з тих речей, які він мав. І за кожен гріх, який був скоєний, заради володіння цією річчю буде покарання, хоча кожну річ, заради якої гріх було скоєно, залишено. Отже, відпустіть його зараз, нехай набухає в собі від кожної речі, яку він отримав, нехай він підносить себе над іншим світом, і пишається тим, що він має, а його ближній – не має. Прийде час, рано чи пізно, коли він повинен прокинутися, а потім дізнатися, як пусто насправді те, що він мав уві сні. Бо це часто буває під час сну, що він бачить себе уві сні найкращим, що володіє речами, і на підставі цих придбань підносить свій розум, не зважаючи на радість, що він має те, що він не мав раніше, і зневажає тих, хто журиться за нього; але раптом прокидається він, і засмучується, що він прокинувся жебраком, хоча, під час сну він мав подобу багатства. Бо він стогне просто під тяжкістю злиднів, і стискається від стиску у своїй бідності, і це настільки жахливо, хоча, протягом найкоротшого проміжку часу він здавався собі багатієм. Ось так, безумовно, відбувається з багатими цього світу, які роздуті від товарів і речей, що вони придбали. Вони не мають жодного знання, щоб подивитися правильно на це уявне достаток. Поки людина спить, вона багата; але, прокинувшись, він виявляє свою бідність, тому що він не 'приносить нічого з ним' для Суду, який єдино залишився, і в тій мірі, якою в даний час він піднявся вище на короткий час, тим більше він стогне у вічності. Отже, нехай скаже: він розплющить очі і нічого не знайде. Тому що тоді він «відплющує очі», щоб побачити покарання, які тут утримуються в закритому стані з милості. Він розплющує очі, і він «не знаходить» плід жалю, який дозволяв йому тримати їх закритими тут. Ті ж повільно «розплющують свої очі», які, як Мудрість свідчить, говорячи про час Осуду: що зробило для нас гордість і багатство? (Прем.5:8) 1165 або теж дуже добре сказано далі: Всі ці речі розвіялися, як тінь, і, як швидкоплинна поголос (Прем.5:9) 1166. Те, що речі, які вони мали, були марні і минущі, вони тепер навчаються і дізнаються, втративши їх, а до тих пір, поки вони були в них, здавалося їхнім дурним серцям, що ці речі великі та міцні. Було вже пізно, коли багатий «розплющив очі», коли він побачив Лазаря в спокої, якого він зневажав. Він розумів, що там є річ, від якої він тут відмовився: через його засудження, він був змушений дізнатися, що він втратив те, чим володіє його сусід, навіть перебуваючи в нужді. Про це він ще додатково додає: Вірш 20. Як вода візьмуть його жахи; вихор придушить його на ніч (Іов.27:20) 1167. 30 . Давайте тепер подивимося на потреби багатої людини, що палає зараз, чиє достаток було таке велике, як розкішне бенкет. Бо він каже: Авраам, батьку, помилуй мене і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і охолодив мій язик, бо я мучусь у полум'ї цьому (Лк.16:24) 1168 . Ось ці слова, чи не відкривають нам, одночасно і те, що в цьому жахливому горінні навіть одна крапля води здається достатньою свіжістю, і те, що той, хто згрішив багато і в надлишку горя в покаранні, повинен мати і потребу в надлишку. Бо ми бачимо в словах багатої людини результат Божого суду – як пропорційне покарання накладається за відповідний гріх. Бо, зворушений злиднями, він там змушений просити найменшого, той, хто тут, зворушений жадібністю, зайшов так далеко, що не зміг відмовитися від найменшого. Яка плата може бути справедливішою і суворішою? Він просить краплі води, той, хто відмовився пожертвувати крихтою хліба; і тому «потреба обіймає його, як вода» . Ця потреба справедливо порівняна з водою, тому що це те, що мучить у пеклі, яке поглинає тих, кого він отримує в незвіданих глибинах, а також іноді називається «озеро». Тому сказано голосом пророка людству: моє життя впало в озеро (Плач.3:53) 1169 . Але в тріумфі тих, що уникли цього, оспівано: Господи, Боже мій! Я покликав до Тебе, і Ти зцілив мене. Господи, Ти вивів душу мою з могили: Ти зберіг мене від тих, що сходять до озера (Пс.29:3–4) 1170 . 31 . Вихор придушить його вночі. Що тут він називає «нічним часом», а то й таємний час раптового відходу? І під назвою "вихор" він представляє вихор Суду. Також і псалмоспівець свідчить кажучи: Бог наш прийде, і прийде не в безмовності; вогонь, що пожирає перед Ним і навколо Нього велика буря (Пс.49:3) 1171. Про цей же вихор чи буря Мудрість також говорить через Соломона: І я посміюся вашої смерті, порадуюсь, коли прийде на вас жах; коли прийде на вас жах, як буря, і лихо, як вихор (Припов.1:26–27) 1172 . І тому, що час відходу не відомий, він називається ніч, і вихор придушить його в нічний час, значить, що вихор Божого Суду вилучить його, в той час, про який він не знатиме. Те саме і Істина говорить про Себе: а ви знаєте, що, якби знав господар дому, в яку варту прийде злодій, то не спав би і не дав би розорити свого дому. Тому і ви будьте готові. Бо такої години, як ви не думаєте, прийде Син Людський (Мф.24:43–44) 1173 . Це також сказано проти «поганого раба». Бо ось поганий раб скаже в серці своєму: "Мій пан відклав своє повернення"; і почне бити ближніх своїх, і їсти, і пити з п'яницями. Але пан раба повертається того дня, коли раб не чекає його, і в годину, коли не думає. Тому Павло каже учням: Але ви, браття, не в темряві, щоб день застав вас, як тати. Бо всі ви сини світла та сини дня. Ми не сини ночі, ані темряви (1Фес.5:4–5) 1174 . Таким чином, багатій людині, що віддалася вільно гордості, сказано голосом Бога: божевільний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому дістануться речі, що ти заготовив? (Лк.12:20) 1175. Тим, хто віддає душу в ночі, описується той, який, не побачивши смерті заздалегідь, забирається в темряві серця. І тому, нехай він каже: "Вихор придушить його в нічний час". Бо тому, що він не перейнявся тим, щоб зробити гарні речі, які він бачить, він спійманий бурею для руйнування, якого він не бачить. І про це він ще додатково додає: Вірш 21. Палячий вітер тягне його, і забере його (Іов.27:21) 1176 . 32 . Хто в цьому місці розуміється під назвою «палячий вітер», якщо не злий дух, який пробуджує полум'я різних пожадливостей у серці, які й приводять людину на вічне покарання? Отже, «палячий вітер», як сказано, «забирає» всіх поганих людей, тому що змовник, злий дух, який розпалює людину до життя у злі, тягне її вмирати в муках. Бо «палячий», як правило, використовується для нечистого духу, який диханням зла пропонує розпалювати серця безбожних до земних бажань, про те і пророк Єремія свідчить, кажучи: я бачу котел, що розпалюється вітром, і обличчя його по обличчю Півночі (Єр.1:13). Бо «котел, що розпалюється», це серце людини киплячої від нагріву мирських турбот, і від занепокоєння бажань. І він спалахнув від «особи Півночі», тобто був підпалений пропозиціями диявола. Бо ця істота називалася за назвою "Північ", яка сказала: я сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі. Зійду на висоти хмар (Іс.14:13–14) 1178 . Таким чином, палючі дії цієї спеки в умах кожного з обраних охолоджується, коли жар поганих нахилів гасне в них, і полум'я плотських бажань перетворюється на лід. І, отже, Свята Церква в хвалу її нареченого співає із захопленням: я сів у тіні в нього, якого я бажав (Песн.2:3) 1179 . Щодо боротьби з цією спекою, сказано Ісаєю, за обітницею Господа: замість низької верби виросте кипарис, а замість кропиви виросте мирт (Іс.55:13) 1180 . Бо «замість низької верби виросте кипарис», коли в серці Святих, замість земної думки, що потопає, висота небесного споглядання піднімається. Відомо, що кропива обпалює, маючи вогненну природу. Але мирт славиться охолоджуючими властивостями, і тому «замість кропиви виросте мирт», коли уми праведних прийдуть від роздратування і жару шкідливих звичок у прохолодні та спокійні думки, тоді як вони більше не будуть шукати земні речі, і погасять полум'я плоті небесними. 33 . Щодо цього охолодження душі, що дається з небес, сказано Марії: сила Всевишнього осінить Тебе (Лк.1: 35) 1181 ; хоча в цьому місці слово «осінить» скоріше означає, що Природа Бога буде втілена. Бо тінь з'являється зі світла та тіла. І Господь є Світло щодо Божественної Природи, Яка через душу удостоїла її утробу, щоб у людській природі стати тілом. І це тому, що Безтілесне Світло було в її утробі, щоб стати тілесним, їй, яка зачала безтілесне для тілесного, сказано: сила Всевишнього осінить Тебе; тобто. Безтілесне Світло Божественної природи в тобі прийме тілесну субстанцію людської природи. Але тепер давайте повернемося до завершення того, з чого ми почали, стосовно будь-якої злої людини. Відповідно «палячий вітер тягне його», таким чином, означає саме те, що кого злий дух зараз обпалює вогнем злої похоті, він потім забирає того у вогонь пекла. І далі слідує: І, як вихор, віднесе його з місця його. 34 . «Місце» безбожних це задоволення від тимчасового життя, і насолода плоті. Тому кожна людина таким чином «як вихором виноситься з місця її», коли її переповнює переляк у Останній День, і вона стає відокремлена від усіх своїх насолод. І про цей же останній день він додає справедливо: Вірш 22. Бо Він дозволяє нависнути над ним, і не визволить (Йов.27:22) 1182 . 35 . Бог так часто, як Він карає грішника, вдаривши його за те, що зло «нависло над ним», так часто Він і «позбавляє». Але якщо під ударами Його життя добігає кінця, а людина залишається в гріху, Він дозволяє злу «нависнути над ним» і вже не «позбавить». Бо Той, Хто дозволяє злу нависнути, щоб Він міг «позбавити», все ж «дозволяючи нависнути», може й не позбавити. Бо в цьому житті Господь виявляє Себе тим частіше, чим частіше Він бичує та рятує; Як Він Сам говорить Іванові голосом ангела: Кого Я люблю, тих викриваю і караю (Об'явл.3:19) 1183; і як це в іншому місці говориться: бо кого Господь любить, того карає (Євр.12:6) 1184, але протилежне написано і про покарання безбожних: безбожний береться у справах своїх рук (Пс.9:17) 1185 . Про це говорить Господь Єремії, коли Він бачить народ, що непоправно порушує, і який Він тепер не розглядає більше як синів у дисципліні, але як ворогів під не пом'якшуваним бичуванням: бо я вразив тебе ударами ворожими, жорстоким покаранням (Єр.30:14). позбавить», також сказано іншими словами: Чому волаєш ти про хворобу твою? Твоє горе невиліковне (Єр.30:15) 1187. Звідки обрані завжди розуміють (і роблять) те, що вони повинні повернутися до праведності, перш ніж гнів Судді невгасимо загориться, щоб не бути спійманими останньою миттю, і життя не закінчилося раніше гріха, і щоб покарання вигнали гріх і життя змінилося, оскільки хто залишений без покарання, того життя не зміниться. Тому всі удари від Бога це чи очищення від пристрасті до тимчасового життя в нас, чи покарання, яке слідує за зле діяння. Бо про тих, хто отримав користь із покарання, написано: хто обрамив біль у заповіді (Пс.94:20) 1188 . Бо в тому випадку, коли зла людина бичована, вона може почути через біль ті заповіді, які не могла почути в слові. Отже, є ті, хто «біль обрамив у заповіді», яких біль, як це було, звернув до заповідей і вберіг від злих діянь, але про ті, для яких лиха є прокляттям, а не обрамленням у заповіді, сказано: ти вражаєш їх, а вони не відчувають болю; Ти винищуєш їх, але вони не хочуть прийняти розуміння (Єр.5:3) 1189 . Для них бичування починається в цьому житті, і продовжується у вічному покаранні. Тому говорить Господь через Мойсея: бо вогонь спалахнув у гніві Моїм, палить аж до глибини пекла (Втор.32:22) 1190 . Бо щодо справжнього покарання, справедливо сказано: вогонь спалахнув у гніві Моїм. Але щодо вічного прокляття, тут же додано: пече до самої глибини пекла. Слід зазначити, що багато хто зауважує, що написано: Бог не судить двічі одне й те саме (Наум.1:9) 1191 . І, однак, не звертають увагу на те, що пророк говорить про безбожних: І роздавити їх подвійним сум'яттям (Єр.17:18) 1192 . І ось що написано в іншому місці: Ісус, рятуючи людей з Єгипту, вдруге знищив тих, хто не вірив (Юд.1:5) 1193 . Однак, якщо ми погоджуємося, що ні за який гріх не може бути покарання двічі, очевидно, що для тих осіб, хто, будучи покараний за гріх тут, і вмирає у своєму гріху, покарання почалося тут і триває там, тобто це один і той самий бич, який починається тут у часі, але втілюється і у вічних покараннях. І для тих, хто повністю відмовляється змінюватися, справжні лиха зараз – це початок мук майбутніх. Отже, Бог дозволяє нависнути над ним, і не визволить. Рятуючись, він намагається втекти з Його руки (Іов.27:22) 1194 . 36 . Бо він біжить від руки Карателя, той, що вносить безбожність у свою поведінку; чи інакше, тому що у Святому Письмі рука використовується, щоб вказати на дію, він біжить від руки Карателя, оскільки вона руйнує в ньому злу людину, і вона залишає шлях зла. Тому також додатково долучається: Вірш 23. Він піднімає руки над ним (Іов.27:23) 1195 . 37 . Бо «віддати руки» – це встановити діяння свого життя в непорочності, про що Павло також говорить: Отже, зміцніть розслаблені руки, що опустилися, і коліна, що ослабли (Євр.12:12) 1196 . І ось, бачачи загибель іншого, вони можуть повернутися до совісті, щоб нагадати собі про свої власні гріхи. І через ту ж причину, через яку одна людина потрапляє в муки, інша звільняється від мук. І так він піднімає свої руки над ним, тому що він спостерігає в покаранні іншого, чого треба боятися; і коли він бачить одне життя уражену злочином, він пов'язує швидкі свої надто вільні дії сухожиллями праведності. І тому виходить, що той, хто, будучи поганою людиною в цьому житті, і який, можливо, протягом свого життя навернув у гріх та інших, вмираючи, відвертає деяких від гріха прикладом своїх страшних мук. Про те ж псалмоспівець свідчить, говорячи: праведник зрадіє, коли побачить помсту; омиє свої руки в крові грішників (Пс.57:11) 1197. «У крові грішників», що вмирають, «омиє праведник руки», бо, коли їхнє покарання відкривається, життя людини, яка бачить це, очищається. І далі слідує: І він свисне над ним, бачачи його місце (Йов.27:23) 1198 . 38 . Що виявляється у свисті, якщо не напруга подиву? Але в свисті є деяке інше значення, яке має бути розглянуте. Бо коли грішник помирає, ті, хто стає свідком його смерті, складають губи для свисту, оскільки вони звертаються до тих духовних слів, які вони принижували раніше, і відтепер починають вірити і вчити те, що раніше, коли вони вважали, що зла людина процвітає, вони не вірили і не вчили. Бо це дуже часто буває, що слабкий розум є більш нестійким до слухання істини, якщо бачить тих, хто зневажає істину процвітаючими; але коли справедливе покарання забирає безбожного, воно зберігає інших від зла. Тому Соломон сказав: Коли смертоносна людина покарана, мала буде мудріша (Припов.21:11) 1199 . Таким чином, свята людина після того, як він чесно описав покарання тих людей, сила яких піднімається у світі, він знову спрямовує свої слова до гордості єретиків, які піднімаються в промові, кажучи: Вірш 1. У срібла є початкова жила, і золото є місце, де вони очищають його (Йов.28:1) 1200 . 39 . Сріблом позначається сила слова, а золотом – яскравість життя чи мудрості. І тому що єретики настільки сповнені гордості за блиск їхніх виступів, які вони не грунтують твердо на якомусь постулаті священних книг (такі книги для висловлювань, це як жила для срібла, тому що з цих книг ми отримуємо джерело для нашої промови), він закликає їх до сторінок священного знання, щоб якщо у них правду вони можуть говорити, щоб якщо у них є священні знання, щоб якщо у них є священні знання, щоб якщо у них є отримувати, що сказати. І він каже, що у срібла є початкова жила, і у золота є місце, де вони очищають його. Ніби він сказав простими словами: «він, хто підганяє себе під слова істинної проповіді, той корінь випадку обов'язково повинен виводити зі священної сторінки, щоб наводити кожну річ, про яку він говорить, в основі її до божественної правди, і на цьому формувати будівлю власної мови». Бо, як ми вже казали, часто єретики, тоді як вони прагнуть підтримати те, що неправильно в їхніх промовах, наводять речі, які, безперечно, не підтримуються на сторінках священних книг. І, отже, великий проповідник попереджає свого учня, говорячи: о, Тимофію! Бережи те, що віддане тобі, уникаючи оскверняючої новизни в промовах (1Тим.6:20) 1201 . Бо якщо єретики говорять довго, щоб піднятися начебто в перевазі розуму, вони ніби виводять нові речі, які не підтримуються в старих книгах стародавніх батьків, і, таким чином, виявляється, що коли вони хочуть здатися мудрими, вони сіють насіння дурості в їхніх жалюгідних слухачах. 40 . І це добре додається: і золото має місце, де вони очищають його. Ніби він сказав прямо: «Істинна мудрість віруючих, місце якої – Вселенська Церква, зазнає скорботи вашими переслідуваннями її, але й від усіх грязей гріхів вогнем вашого переслідування вона очищається. Тому написано: Бо золото випробовується у вогні, а гідні чоловіки в печі негараздів (Сир.2:5) 1202 . І в цьому контексті, це може бути відповідним чином зрозуміло в тому сенсі, що дурні страждання єретиків, можливо, навіть будуть поставлені їм у провину. Бо часто за ім'я Ісуса Христа, нашого Господа і Спасителя вони сильно страждають, і в цих стражданнях вони дивляться на себе і прагнуть стати Його мучениками. На що цим людям, як раннє, так і тепер, говорять голосом святої людини: золото має місце, де вони очищають його. Бо, згідно з тим, що вже було сказано ще до нас, вони можуть постраждати за свою віру в покаранні, але мучениками вони не можуть стати, бо золото має місце, де вони очищають його. Що ж, ви, єретики, тоді дасте відповідь на це? Ви знаєте, за що прийняти покарання вашого тіла, але не знаходите мучеництва, бо місця, де ви повинні прийняти покарання, ви не знаєте. Слухайте, що говорить голос святого проповідника: золото має місце, де вони очищають його . 41 . Існує одна Церква, в якій ви, можливо, досягнете очищення, тобто, можливо, будете очищені від усіх грязей гріхів. І навіть якщо заради Бога ви пройдете гіркоти, і скорботи, будучи поза нею, так, ви можете бути спалені, але ви не можете бути очищені. Нехай Єремія говорить і нехай скаже, як вогонь вашого очищення позбавлений всієї сили. Плавільщик плавив даремно; для них зло не відокремилося (Єр.6:29) 1203. Подивіться, як вогонь зовнішнього плавлення відразу занурює у покарання жорстокого страждання, проте не очищає гріх помилки. Це дає муки жорстоких покарань, але не викликає благодаті чеснот. Крім того, про вогонь цих страждань, що горить поза Церквою, як про досконалу порожнечу Апостол Павло вчить нас усіх, коли каже: і хоча я віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, то користі мені ніякої (1Кор.13:3) 1204 . Бо деякі думають неправильні речі про Бога, інші думають правильно про Творця, але не зберігають єдності зі своїми братами; одні розкололися через помилковість віри, інші від вигод розколу. І, отже, в першій частині Декалога проявляються гріхи обох сторін, бачачи, що сказано голосом Бога: І ти будеш любити Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всю твою могутність (Мк.12:30–31; Втор.6:5). І це тут же додано: І люби ближнього твого, як самого себе. Тому що, хто уявляє, щось неправильно про Бога, очевидно, що він не любить Бога. Але той, хто, у той час як він має правильні поняття про Бога, відокремлений від єдності Святої Церкви, ясно, що він не любить своїх ближніх, раз він відмовляється їх приймати як ближніх. 42 . Той, хто відокремиться від єдності нашої Матері Церкви, або через брехні в неправильному уявленні про Бога, або в помилковості розколу нелюбові до ближнього свого, позбавлений благодаті, як і подвиг, щодо якого Павло каже, що ми щойно повторювали: і хоча я віддам тіло моє на спалення, а тої любові не їм. Начебто він висловив себе у простому висловлюванні: «Поза межами свого місця, вогонь плавлення, що застосовується до мене, тільки мучить мене, і не очистить мене своїм очищенням» . Це місце всі вони, хто любить святий світ, шукають із сердечним зусиллям, шукаючи вони знаходять, знайшовши вони утримують, знаючи, що прощення гріхів вони сподобаються. І де це може бути, окрім як у лоні нашої Матері-Церкви? Бо сказано: за сприятливого Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння (2Кор.6:2) 1206, і Шукайте Господа, коли можна знайти Його; закликайте Його, коли Він близько (Іс.55:6) 1207, бо хто, крім перетворених, які, як маленькі діти влаштовані смиренно? Про кого сказано: Пустіть дітей приходити до Мене і не перешкоджайте їм; бо таких є Царство Небесне (Мт.19: 14) 1208, і якщо не звернетеся і не станете як діти, не увійдете до Царства Небесного (Мт.18: 3) 1209. І тому, що справжні мученики збережені лише у Вселенській Церкві, це справедливо сказано: золото має місце, де вони очищають його. Тому що душа не стане яскравою у сяйві вічної краси, окрім як у цьому місці, тільки якщо буде очищена тут, у майстерні кохання. 43 . Крім того, ми повинні враховувати, що існують деякі, яких Всемогутній Бог, Його таємною волею, зберігає в невинності з самого початку їх і сприяє їм у досягненні найвищих висот чеснот, і з тим, як їхній вік збільшується, з численністю років і високим заслугом одночасно збільшуються в них. Але інші відмовляються на початку, і, страждаючи, йдуть зі шкідливими звичками блукати стрімголов різними шляхами. Тим не менш, здебільшого, навіть цих Він приймає, і протягом якогось часу, Він запалює їх вогнем святої любові, і злі нахили, що укоренилися в їхніх серцях, Він спалює Своєю силою, і вони тим більше горять бажанням благаючи про милосердя Бога, ніж соромніше ним. Як часто буває, що на війні солдат, який перебуває перед очима його вождя, лякається супротивника, і що коли він безсило повертається спиною, супротивник його вдаряє; і в цей момент, соромлячись цієї речі, що він зробив (свого страху), ганьби на очах у вождя, від простого почуття сорому, він збирає велику силу; а потім виконує справи доблесті, настільки високого ступеня, що він може відразу досягти справжніх вершин доблесті, і повністю згладити минулу ганьбу слабкості. Подібним чином, ці особи іноді більш активно просуваються у справах служіння Богові через сорому за минулу слабкість. У таких людей життя за заповідями Його та бажання речей майбутнього спирається з одного боку на любов до того, що має прийти в майбутньому, а з іншого боку – на сором за те, що в минулому було. Проте, водночас, ми бачимо, що вороги Церкви бувають наділені високими достоїнствами, і в їхньому нинішньому житті вони не бачать, що вони можуть втратити свої знову набуті гідності, і вони заперечують своє минуле з такою ж старанністю, як Маніхей нападав на нашого Мойсея; який не прислухається до того, щоб бути згодом терплячим, але до того, який стан перед тим, як ударити. З такими противниками, як ці, зіткнувся благословенний Йов, після чого він сказав: У срібла є початкова жила, і золото є місце, де вони очищають його; і одразу він справедливо додав: Залізо виходить із землі (Іов.28:2) 1210. 44 . Єретики звикли до гордості за себе, до самогордості своєю праведністю, і похваляються високими справами з набряком хвастощів, і заперечують, як ми вже говорили, що вони є або були в минулому поганими людьми. Відповідно смиренно і в правдивому захисті від них, свята людина каже, вимовляючи: Залізо виходить із землі. Наче він сказав просто: сильні люди, які з гострими мечами мов їх стають залізом у цій битві на захист віри, були колись землею на початку їхніх дій. Бо чоловікові про його гріх було сказано: Земля ти, і в землю повернешся. Але «залізо береться з землі», коли важко Церква відокремлює людину від земної лінії поведінки, якої він раніше дотримувався. Відповідно, він не повинен бути зневажається ні за що з того, ким він був, хто вже почав бути тим, ким він не був раніше. Чи був Матвій знайдений у землі, який, беручи участь у земних справах, служив отриманню податей? Але він був вирваний із землі, він був укріплений у силі заліза, і його мовою, як найгострішим мечем, Господь, навчаючи євангелії, пронизував серця невіруючих. І той, хто раніше був слабкий і зневажений у його земних справах, згодом стає сильним для небесної проповіді. Тому ще далі долучається: І камінь плавиться від жару, перетворюючись на латунь (Іов.28:2) 1211 . 45 . Тоді цей «камінь у спеці розплавляється», коли серце, тверде і холодне, зворушене вогнем божественної любові, плавиться в теплому Дусі, що світиться, до життя вічного. Владою того ж тепла, він відразу пом'якшується, щоб любити, і йому, як і раніше, важко в любові до світу, тому він сильний у любові до Бога, і те, чого він відмовився слухати раніше, він відтепер починає вірити і проповідувати. Отже, камінь розплавляється жаром і перетворюється на латунь, тому що загартовані уми плавляться вогнем любові згори, і набувають справжньої сили. Тож грішники, що були раніше як камінь байдужими, потім одразу стають сильними і щодо справи, і у звучанні проповіді. Про це добре говорив Ісая: Вони, що сподіваються на Господа, повинні оновити свої сили (Іс.40:31) 1212 . Ми оновлюємо нашу силу, коли звертаючись, ми відмовляємося від тимчасових речей з такою ж силою, якою ми шукали їх. І потім справедливо долучається: Вірш 3. Він гадає час темряві, і Сам бачить кінець усім і кожному (Йов.28:3) 1213 . 46 . Він сам «встановлює час темряві», тобто межі для безбожних, де вони повинні перестати бути злом. Тому сказано апостолом: Ви були колись темрява, а тепер ви світло в Господі (Еф.5: 8) 1214 . Іншим учням теж Великий Вчитель каже: Ніч минула, а день наблизився; Отже , залишайте діла темряви й одягнемося в обладунки світла ( Рим.13:12 ) 1215 . Поводитимемося благочинно, як у день (Рим.13:13) 1216 . Тому й у Пісні Пісень про прихід Церкви говориться: хто вона, що приходить, як зоря вранці? Справедливо для опису Церкви використовується порівняння з «ранком», тому що, з пізнанням віри, вона змінює людину від темряви гріхів, до яскравого світла праведності. Під словами «всім і кожному» маються на увазі і вибрані та прокляті. Бо Бог, керуючи і впорядковуючи те, що добре, робить те, що погано, але те, що злими робиться, все-таки Ним регулюється, щоб речі були некерованими, тобто. Він Сам бачить кінець усім і кожному, і несе все терпляче, і бачить мету своїх обраних, як від лукавого вони повертаються до добра. Він бачить теж кінець проклятих, бо, по злим справам, вони призводять себе до покарання, гідного їх. Він бачив кінець Савла, коли в переслідуванні, в якому впали ниць на землю, він сказав: Господи, що накажеш мені робити? (Дії 9:6) 1217. Він бачив кінець учня, що здається слухняним, що через провину в діянні, яке він вчинив, обв'язав горло петлею; він і покарав себе, будучи вже винним у гріху, і віддав себе ще гіршому покаранню. Він бачив також Содом, його кінець - горіння хтивості у вогні пекла. Він бачив кінець язичницького світу, який, хоч і був занурений у темряву беззаконня, мав одного прекрасного дня засяяти світлом віри. Він також бачив кінець Юдеї, як вона з яскравого світла віри, яку вона несе, засліплює себе темнотою повної невіри. Тому ще додатково долучається: Вірш 4. Камінь подібний до темряви і тіні смертної, потік відокремлює від людей у дорозі (Йов.28:4) 1218 . 47 . Що якщо не народ Юдейський, твердий у зневірі, що відмовився бачити вірою Творця життя, якого він сам передбачив пророцтвом, названий «камінь пітьми»?, тому що він одразу твердо відмовився вірити, і поринув у темряву зневіри. Це ще називають іншими словами «Тінь смерті». Бо тінь відображається такою ж за контурами, як і обриси того об'єкта, від якого вона отримана, а що може бути названо словом «смерть», якщо не диявол? Про якого сказано: і його ім'я було Смерть (Одкр.6: 8) 1219, а його тінню став цей народ, тому що в подальшому своєму безбожності, він явив себе його подобою. І що тоді названо «потік», якщо не цей вогонь, який, за вироком Страшного Суду, в кінцевому рішенні ділить обраних і проклятих? Про те говорять і слова пророка: вогняний і швидкий потік проходив перед Ним (Дан.7:10) 1220 . 48 . Але що за народ «в дорозі» в цьому світі, якщо не ті, що поспішають за спадком обраних, ті, хто добре знає, що він має свою рідну країну в небесному світі, і чекає, що він там знайде тим більше свого, чим більше відкине в цьому житті? Таким чином, «народ у дорозі», це всі обрані, які проходять по цьому життю вигнанцями самих себе, прагнучи з усією схильністю серця досягти їхньої рідної країни вище; про яких Павло говорить: і зізнався, що вони мандрівники та прибульці на землі. Бо вони, які говорять такі речі, показують, що вони шукають батьківщини (Євр.11:13–14) 1221 . Про цих же мандрівників той самий Апостол згадує, коли говорить: знаючи, що, коли ми вдома в тілі, ми йдемо мандрівниками (паломники (peregrinamur)) від Господа. Бо ми ходимо вірою, а не видінням (2Кор.5:6–7) 1222 . Біди цього паломницького стану він поспішав залишити, коли сказав: маю бажання розв'язатися і бути з Христом (Флп.1:23) 1223 і знову: для мене життя Христос, і смерть є благом (Флп.1:21) 1224 , тягар цього паломництва всій мені почув: я перебуваю у Мосоха, що я живу біля наметів Кідарських! Душа моя так довго була поселенцем (Пс.119:5–6) 1225 . Він задихався від цього і намагався вибратися якнайшвидше, коли розгорівся небесними устремліннями і сказав: жадає душа моя до Бога міцного, живого Бога; коли прийду і явлюся перед лицем Божим! (Пс.41:3) 1226, але цьому бажанню чужі ті, які закріпили своє серце на земних насолодах. Бо, в той час, як вони люблять тільки те, що видно, безумовно, що невидимі речі, навіть якщо вони вважають їх існуючими, вони не люблять, у той час як вони йдуть занадто багато за зовнішнім нижче, вони стають плотськими. Таким чином, обидва типи людей біжать разом у цьому житті, але не досягають разом вічного життя, тому що камінь темряви і тіні смертною потоком ділить людей у ​​дорозі. Наче він сказав простими словами: «Ті, кого нині або невірність робить сліпими, або жорстокість робить черствими, поділяє вогненний потік, що передує Вічному Суду: відокремлює жорстоких від людей обраних, від добрих людей вогонь суворого дізнання відсікає тих, кого темрява злих звичок робить сліпим у своїх. 49 . Можливо, під позначенням «потік», благодатне зрошення святою проповіддю може бути зрозуміле, відповідно до того, що сказав Соломон: Око, що глузує з батька і зневажливий подвиг матері, ворони віднесуть з потоку (Прип.30:17) 1227 . Бо погані люди, тоді як вони шукають помилки в рішеннях Божих, що роблять, якщо не «насміхаються з їхнього батька», і єретики всіх видів, що глузливо зневажають проповідь Святої Церкви та її спадщину, що вони роблять, якщо не «зневажають подвиг матері»? Ті, що вийшли з неї, і повстали проти неї, про що свідчить Іван, кажучи: Вони вийшли від нас, але вони не були наші; бо якби вони були наші, то залишилися б безперечно, продовжили з нами (1Ів.2:19) 1228 . Але “ворони з потоку” приходять, коли справжні проповідники виходять на захист Святої Церкви від потоків священних книг. Вони також справедливо названі «ворони», тому що вони ніколи не пишаються світлом своєї праведності, але за благодаттю смирення визнають у собі чорноту гріхів. Тому говориться про душі обраних: я чорна, але красива (Пес.1:5) 1229 . І Іван каже: якщо ми говоримо, що не маємо гріха, обманюємо самих себе. Ці ж ворони, без сумніву, «забирають очі» того, хто «насміхається», бо вони долають поганих та підступних людей. Таким чином, за цим свідченням, тут також «потік» має бути зрозумілим як проповідь; Камінь темряви і тіні смертної, потік відокремлює від людей у ​​дорозі, тому що проповідь святих проходить в уми заблукалих і звертає до себе благочестиві серця смиренних. Тому далі долучається: Ті, кого забула нога жебрака, і недоступні. 50 . Хто інший у цьому місці може розумітися під жебраком, якщо не Той, про Ком говорив Павло: Хоча він був багатий, але для вас Він став бідним (2Кор.8:9)1230. "Ногами жебрака" були святі проповідники, завдяки яким звернувся язичницький світ, і через які Він пройшов навколо всієї землі. Про яких сказано пророком: і ходитиму в них (Лев.26:12) 1231 . Хіба він не був Його ногою, який, будучи міцно скований у кайданах, сказав: для якого я виконую посольство у кайданах? ( 2Кор.6:16 ; Еф.6:20 ) 1232 , але ті, хто довів себе як «тінь смерті і камінь темряви», забула нога жебрака, тому що на самому початку новонародженої Церкви, в той час як Святі апостоли були наставлені проповідувати Царство Небесне в вони проповіді, бачачи язичників, як вони самі кажуть у своїх Діях: Це було необхідно, щоб слово Боже було спочатку сказано вам; але як ви відкидаєте його, від вас, і самі себе робите негідними вічного життя, то ось, ми звертаємося до язичників (Дії 13:46) 1233, щодо чого також сказано псалмоспівцем: гори принесені в серці моря (Пс.45:4) 1234; тому що апостоли, відкинуті юдей, були «принесені» тоді в язичницький світ. Хто ж тоді ті з необмеженою твердістю і з незрячим серцем, які як «кам'яні темряви і тіні смертної» відокремлюються від людей святих, що йдуть у дорозі, ті, кого забула нога жебрака, тобто, кого проповідники Господа, жебраки, як Він Сам був, поки вони повністю не передавали, щоб вони передали їх сім'ї. проповіді, щоб виростити плоди язичників? Кого, крім них, він справедливо називає «недоступними» також тому, що коли вони запекли в їхній невірності, вони відмовилися дати життєдайним словам доступ до їхнього серця. Про цю юдею, яка розбухнула, таким чином, у жорстокосерді, і довго прибувала в ньому, і куди вона пішла після цього, давайте також послухаємо. Вірш 5. Земля, на якій виростає хліб, усередині викопана ніби вогнем (Іов. 28:5) 1235 . 51 . Іудея давала хліб, у якому вона встановлювала перед людьми слова закону. Той самий закон, який діти смерті перестали розуміти і інтерпретувати, пророк Єремія оплакує в скорботах, кажучи: немовлята попросили хліб, і не було людини, щоб розмолоти його їм (Плач.4: 4) 1236; але це «земля порита ніби вогнем», тому що, споглядаючи справжні чудеса, вона спалює сама зсередини вогнем заздрощів. Бо як заздрість завжди породжується від гордості, уражена земля гине на місці пожежі, згоряючи від заздрощів, бо не відмовилася від гордості. Отже, «Земля, на якій виростає хліб, усередині вирита ніби вогнем», тому що Синагога, яка встановлює перед людьми заповіді Божі в законі, переслідуючи новонароджену Церкву, спалює себе вогнем заздрощів. Хіба це не у вогні її заздрості було, коли, побачивши чудеса нашого Викупителя, було сказано деякими її прихильниками: що нам робити? Ця Людина багато чудес творить? (Ін.11: 47) 1237, або, звичайно ж: бачите, ми нічого не виграємо? весь світ іде за Ним (Ін.12:19) 1238. Вони побачили, що при цьому вони повинні бути перетворені, і вони, щоб перешкодити цьому, стали ще жорстокішими. Вони прагнули задушити Того, Якого вони побачили мертвим, що дає життя. Вони проповідували закон устами, але переслідували Творця цього закону. Тому земля, на якій виростає хліб, була всередині порита ніби вогнем. Тому що Іудея була в її власній самоті першим законом, який має оновитися, а потім стала заздрістю, яка її спалювала. Для її опису він також далі додав: Вірш 6. Камені її місце сапфіра, і її груди золото (Йов.28:6) 1239 . 52 . Проголошення попередньої слави додає вину до гріха, що йде за нею. Бо падіння кожної людини – тим гірший злочин, чим більше він мав, перш ніж він упав. Таким чином, нехай це буде сказано Юдеї, нехай це буде сказано всім, якою вона була, і нехай велич її минулої досконалості, збільшить провину за злочин, наступне після цього: Камені її місце сапфіру, і її груди золото . Що ми розуміємо в цьому місці під золотом, якщо не розуму Святих і сильних? Бо у Святому Письмі «камінь» має звичай позначати іноді зле, а іноді й добре, бо коли «камінь» використовується для позначення байдужості, під «камінням» жорстокі серця позначаються. Звідки ж сказав Іван: Бог може з каменів цих спорудити дітей Авраамові (Мт.3:9) 1240; який, звичайно ж, під назвою «камені» позначає серця язичників, у той час твердих і бездушних по відношенню до віри, і Господь обіцяє через пророка, кажучи: І я візьму кам'яне серце з вашого тіла, і дам вам серце з плоті (Єз.11:19) 1241 . Але «камені» використовуються і для позначення сили вірних. І, отже, сказано Святим Петром: і ви як живе каміння, влаштовуйте із себе дім духовний, священство святе (1Пет.2:5) 1242 . І пророк обіцяє Церкві, коли вона приходить, кажучи: ось, я покладу твої камені в порядку, і зроблю основу твою із сапфірів; і я зроблю оплоту твою з яшми, і браму твою з огранованого каміння, і всю огорожу твою з дорогоцінного каміння. І всі сини твої будуть навчені Господом. тих, що шукають насамперед небесного. І бо яшма зеленого відтінку, Він зробить її оплот з яшми, тому що вони стануть в обороні Святої Церкви на її захист від супротивників, залишаючись зеленими та свіжими у внутрішніх бажаннях, не відмираючи від посухи проклятої байдужості. І її ворота будуть із ограненого каміння. Бо ті, хто є «ворітами» Церкви, це ті, за чиєю життя навчається безліч тих, хто вірить, і входять до неї, тому що вчителі багаті великими справами, і те, що вони, кажучи заявляють словами, і те, що вони, живучи, заявляють справами, гідно бути не просто записано, а гідно бути «висячим». І далі все число обраних охоплюється, коли додається «і вся огорожа твоя з дорогоцінного каміння». І щоб ми, почувши це, довідалися, що Він зробить відомими це каміння, про яке нам сказано, додається: Усі сини твої будуть навчені Господом. І тому, що в Юдеї не стало бажання святої душі, щоб вести життя небесне, він сказав: Камені – місце сапфіру. І тому що вона раніше сяяла у вірі, з незвичайною яскравістю життя і мудрості, він додав: а її груди золото. Що позначається «кам'ями», якщо не ущільнені вологою та пилом крупиці; і тому всі вони, що поливаються росою благодаті, бачать справжнім зором, і знають, що після смерті вони є пилом, у той час як вони були зроблені, щоб сяяти в перевазі життя, і лежать у ній, як груди золота. Цими грудками золота були пророки, «комья» були вчителі, «комья» були древні отці, які з благодаті тримали одностайно і вчення і діяння. Тому нехай скаже: і її груди золото; тому що чим більше духовних душ сяяли в ній досконалістю, тим більше пов'язували її в Богу та ближньому, з більшою одностайністю. 53 . Але це золото було потім покрите сірою морокою зневіри. Чию чорноту, звичайно ж, пророк Єремія оплакував, кажучи: як це золото стало тьмяним? як це чисте золото змінилося! (Плач.4:1) 1244. Бо «золото стає тьмяним» тому що стародавній блиск у них віри і невинності змінюється невірою, що прийшла, притуплюється темрявою безбожності. Тому, як це було, так ми й чули: Камені її місце сапфіра, і її груди золото . Тепер давайте з'ясуємо таке – як люди, так кохані Богом, втратили ці великі благословення. Далі долучається: Вірш 7. Шлях птаха не знав, ні споглядав очі яструба (Іов.28:7) 1245 . 54 . Хто позначається в цьому місці під назвою «птах», якщо не Він, Спаситель, Той, Хто приготував для неба тілесне тіло, яке Він узяв Собі. Хто може називатися "яструбом", бо "яструб" коли ширяє в небі, якщо він бачить труп, що лежить на землі, сам відразу пікірує вниз для пожирання туші, і дуже часто це так і відбувається для померлої тварини, коли вона спускається за ним до землі. Правильно тому Посередник між Богом і людиною, наш Викупитель, позначається «яструбом», Хто залишаючись у височині Його Божественної природи, як це було, свого роду підняв на висоту польоту наше смертне тіло, що було внизу, і Сам спустився з найвищих небес у самісінькі низини. Бо заради нас Він сподобився стати людиною, і шукаючи мертву істоту, Він знайшов смерть серед нас, Хто був безсмертним у Самому Собі. Тому «око» цього «яструба» було справді спрямоване на наше воскресіння, бо Він Сам, мертвий протягом трьох днів, звільнив нас від вічної смерті. Отже, невіруючі люди юдеї бачили його в стані смертності, але, як за своєю смертю Він повинен знищити нашу смерть, вони не побачили. Це дійсно яструб побачив, але «очей яструба не побачив», бо ті люди в той час відмовилися побачити способи Його смирення, завдяки якому Він підняв нас на висоту, на «шлях птаха», що ми не знали раніше. Бо вони не вважали, що Його смирення підніме нас до небесних висот, і не визнали, що мета Його смерті – відновити нас до життя. Тому Шлях птаха не знав, ні споглядав очі яструба. Бо, хоч вони бачили Того, Кого пов'язали в смерті, вони відмовилися побачити, якою чудовою є слава Його смерті, яка дарувала нам життя. І, отже, запаливши жорстокість переслідувань аналогічним чином, вони відмовлялася прийняти слова життя, проповідників Царства Небесного, забороняючи, виганяючи, знищуючи. Будучи вигнаними з Юдеї, куди вони були послані, вони були розпорошені для обробітку язичницького світу. І, отже, додатково додається: Вірш 8. Діти торговців не тупцювали його, і левиця не пройшла через нього (Йов.28:8) 1246 . 55 . У всіх Латинських примірниках ми зустрічаємо слово «продавець-засновник» (Institutores) 1247 як використовуване у цьому вірші, але у грецьких текстах ми бачимо слово «торговець» (negotiatores) у результаті можна дійти невтішного висновку, що у цьому уривку якийсь перший переписувач з неосвіченості поставив слово продавець-засновник («instores»). Бо ми називаємо латинською торговців вінститорах, тому що вони виконують посередницькі справи. Але як одна фраза, так і інша, хоча вони розходяться у висловлюванні, але не перебувають у суперечності за змістом, тому що всі ті, хто вчить справам віруючих, продовжують йти, свого роду, шляхом торговців і ділових людей, які в той час, як вони поставляють проповідь своїм слухачам, мають отримати назад від них віру та праві справи; бо написано щодо Святої Церкви: вона робить покривало і продасть його. Щодо якої також сказано, трохи пізніше в цьому місці: вона відчуває, що її торгівля хороша (Прит.31:24) 1248 . Хто в цьому місці називаються «торгівцями-засновниками», якщо не святі пророки, які пророкують, наставляли синагоги на шлях віри? «Сини» їх, безперечно, Святі Апостоли, щодо яких сказано Церкві псалмоспівцем: Замість отців Твоїх, народжуються до тебе діти, яких ти навчиш князювати по всій землі (Пс.44:17) 1249 . Але оскільки апостоли були вигнані з кордонів синагоги, він каже: «Діти торговців не топтали його». Бо «діти торговців» топтали б його, якби святі проповідники зігнули б під зло Синагоги ногу праведності. Але якщо ті ж «торгівці», які застосовуються для проповідників Святої Церкви, то під виразом «діти торговців» ніщо не заважає нам прийняти пастирів і вчителів, які прямували шляхом апостолів. Які не «топтали» Синагогу, бо в той час, як їхні батьки, тобто апостоли, були вигнані з неї, вони самі теж припинили закликати її. 56 . Тієї ж Синагоги «левиця не проходила», тому що Свята Церква прямує на те, щоб зібрати разом язичників, і не направляє себе більше на людей в Юдеї. Тут Церква названа «левиця», тому що людей, що живуть удосталь поганих звичок, вона пронизує устами святої проповіді. Тому для самого першого Пастиря було сказано, як для вуст цієї левиці: заколи і їж (Дії 10:13) 1250 . Бо те, хто «заколотий» у цьому сенсі, заколотий на життя, тоді як те, що їдять, проходить перетворення в організмі людини, яка їсть, під час їжі. Тому й сказано: «заколи і їж», тобто «заколи гріх, в якому вони живуть, і перетвори їх через себе в твоїх своїх членів усередині себе». І тому, що ця Церква є тілом Господа, Господь також словами Якова називається «лев» щодо Себе і «левиця» щодо тіла Церкви, коли сказано було: Юда, з видобутку, сину мій, піднімається. Схилився він, ліг, як лев і як левиця: хто підніме його? (Бут.49: 9) 1251. І про цю левицю не сказано, наприклад, «не ходила» Юдеєю, але сказано саме «не пройшла через», тобто. не пройшла остаточно. Бо апостоли проповідували насамперед трьом тисячам із неї, а потім п'яти тисячам і ті увірували. І так Церква «пройшла» на шляху до Синагоги, але «не пройшла через неї до кінця», тому що деякі з неї були таки звернені до віри, але ще багато невіруючих людей впали в глибшу смертельну оману. Але це те, що ми вже часто говорили, торкаючись невірності юдеїв та покликання язичників. Ще далі він сказав про ту ж левицю: Вірш 9. Він простяг руку на граніт; Він перекидає гори з коренем (Іов.28:9) 1252 . 57 . Бо він простяг руку на граніт, бо він висунув руку Його проповіді над твердістю язичників. Тому ж благословенний Йов, знаючи, що історії його страждань з часом судилося стати відомою язичникам, каже: Нехай ці речі будуть зафіксовані з різцем залізним у пластині свинцю, або висічені в граніті (Іов.19:24) 1253 , але кого в цьому місці ми розуміємо під словом « речей набухають і підносять себе високо? Щодо яких псалмоспівець каже: торкнися гір, і вони піднімуться (Пс.143:5) 1254; але гори перевернулися з коренем тому, що за проповіддю Святої Церкви найвищі владики цього світу впали з їхнього потаємного трону ниць у захопленні Всемогутнім Богом. Бо «коріння» гір є потаємними думками гордеця. І «гори перевертаються з коренем», тому що для тих, хто шанує Бога, сили світу лежать на одному рівні із землею з найнижчими думками. Бо «коренем» прихована думка справедливо позначається, тому що за допомогою того, що не видно, проростає те, що потім видно й саме собою. І, отже, сказав пророк: і вцілілий з дому Юдина пустить знову корінь унизу і принесе плід вгору (Іс.37:31) 1255 , ніби це виражається прямо і просто: глибоко внизу починаючись, чим більше думки виростають вгору, тим більше може бути нагорода. Тому нехай каже: Він простяг руку на граніт; Він перекидає гори з коренем. Бо, коли священна проповідь знайшла твердість язичників, вони повністю покаялися у височині гордості. І той, хто перекинутий від земних думок, заповнюється небесними дарами, і ті, у кого виснажено інтерес до нижніх речей, поливаються потоками зверху, тому він додає безпосередньо: Вірш 10. Він прорубує канали в скелях (Іов.28:10) 1256. 58 . Тобто. тверді серця язичників він відкрив річкам проповіді; як це також говорить пророк про поливу засохлих язичників: Він перетворює пустелю на озеро, і землю висохлу на джерела води (Пс.106:35) 1257 , а в Євангелії Господь обіцяє, кажучи, що хто вірує в Мене, як сказано в Писанні3 (8). ) 1258 . Те, що ми тоді почули обіцяним, тепер бачимо виконаним. Бо бачимо, як святі проповідники, вийшовши з Юдеї, через Вселенську Церкву поширилися на весь світ, і потоки небесних заповідей течуть назад удосталь з уст язичників. Таким чином, оскільки Він прорубує канали в скелях, жорсткі серця потекли вперед річкою святої проповіді. Далі долучається: і все дороге бачить око його ( Іов.28:10 ) 1259 . 59 . Це річ, яку треба твердо засвоїти, що душа кожної людини виявляється тим більш цінною в очах Бога, чим більш зневажається вона у власних очах людини. Коли ти був малий в очах твоїх, хіба Я не створив тебе головою Ізраїлевих племен? (1Цар.15:17) 1260. Ніби він сказав прямо і ясно: ти був великим для Мене, бо ти був ганебним для самого себе, але зараз, тому що ти великий у власних очах, то ти поганий для Мене. І, отже, сказано пророком: Горе тим, які мудрі у власних очах і розумні у власних очах! Таким чином, кожна людина стає більш чужою для Бога, тією мірою, якою вона стає більш цінною для себе, і тим більше вона дорога Богові, чим менше вона заради Нього цінує себе; тому що Він і смиренного бачить, і гордого пізнає здалеку (Пс.137:6)1261. Тому і все дороге бачить око його. У Святому Письмі про Бога говориться «бачить», коли мається на увазі Його вибір когось, як, наприклад, написано в Євангелії: Коли ти був під смоковницею, Я бачив тебе (Ін.1: 48) 1262, тобто. Я вибрав тебе, поки ти перебував під покровом закону. Він все дороге бачить, тому що Він обирає смиренних. Бог вибрав немічного світу, щоб зробити їх могутніми. Він бачить дорогоцінну річ, коли людська душа, яка має смиренне низьке уявлення про себе, освітлюється світлом Його благодаті. Про ці ж душі сказано пророком: Якщо ти відокремиш дорогоцінне від нікчемного, то будеш як Мої уста (Єр.15:19) 1263 . Бо сучасний світ мерзенний Богові, але душа людини дорогоцінна для Нього. Він, таким чином, поділяє дороге від незначного устами Бога, тому що цю людину Бог просуває вперед Його словом, яке вириває душу людини від захоплення тимчасовими речами тимчасового світу. І тому, що вчителі в Новому Завіті чинили також, і навіть у прихованих алегоріях у Старому Завіті вони видно, справедливо додано: Вірш 11. Глибині потоків Він досліджував, приховані речі привів у світ (Иов.28:11) 1264 . 60 . Бо що тут називають «потоки», якщо не висловлювання давніх батьків. Бо хто міг би оцінити, наскільки шаленим був потік засновника Закону, що вирвався із самих грудей Мойсея? Який нестримний потік ринув від серця Давида? Які могутні потоки випливли з уст царя Соломона та всіх пророків? Жоден із цих «потоків» Іудея не показала, коли, діючи лише відповідно до поверхні листа, вона не знала глибини його. Але ми, які прийде Господом, шукаємо в Ньому внутрішні духовні речі, показуємо пошук їх «глибин». І цю річ Господь Сам сказав нам зробити, і тільки з Ним ми можемо це зробити; і так нам, які йдуть не листа, який вбиває, а духу, який оживляє «глибини потоків Він досліджував, приховані речі привів на світ» , тому що твердження Закону, які пласт історії затемнює і робить неясним, духовне тлумачення висвітлює. І, отже, Істина, коли говорив у притчах в Євангелії, наказав учням, сказавши: Те, що я скажу вам у темряві, кажіть при світлі; і те, що ви чуєте на вухо, проповідуйте на покрівлях (Мт.10:27) 1265 . Бо пояснення, які вимовляють у Його притчах, зробили судження давніх Отців відтепер ясними. Тому пророк Ісая, побачивши ясно слова про Святу Церкву, яку не приховаєш у темряві алегорій, вигукнув, кажучи: місце річок, широких і відкритих потоків (Іс.33:21) 1266 . Бо висловлювання Старого Завіту були вузькими й тісними потоками, які приховували судження їхніх знань у темряві. Але, з іншого боку, вчення Святої Церкви потоки широкі і відкриті, тому що її судження одночасно відкриваються багатьом з тих, що знаходять, і ясні для тих, що шукають. Тому він каже: Глибині потоків Він досліджував, приховані речі привів у світ . Тому що, коли Він наповнив Своїх тлумачів духом розуміння, Він відкрив через них неясності тих давніх пророцтв. І Свята Церква відтепер знає і бачить Духом, на відміну від Синагоги, яка й досі здатна розуміти тільки букву. Бо чому Мойсей, коли він розмовляв з людьми, прикрив обличчя? Звичайно для того, щоб позначити, що це народ юдейський знає слова закону, але зовсім не бачить суть цього закону. Отже, правильно сказав Павло; Але й до цього дня, коли вони читають Мойсея, покривало лежить на їхньому серці (2Кор.3:15) 1267 . Але оскільки слова Бога, без Його мудрості, ніколи не проникають у всіх (за винятком тих, хто отримав Його Дух, ніхто не знає дійсної суті Його слова) свята людина додає слова про пошук Премудрості Божої, говорячи: Вірш 12–15. Але де мудрість знаходиться? і де місце розуму? Людина ніколи не знає ціни їх: вони не знаходять у землі тих, хто живе безтурботно. Безодня каже: не в мене, а море каже: не в мене. Не дається вона за золото і не купується за вагу срібла (Йов.28:12–15) 1268 . 61 . Насамперед зазначимо, він запитує про дві речі самого себе, і дві відповіді дає. Бо ось, він уже сказав вище: де мудрість знаходиться, і де місце розуму? Він відповів у цьому вірші: Безодня каже: Не в мене; і море каже: не в мене. І як би у відповідь на те, що він сказав, він каже: Людина ніколи не знає ціни їх: вони не знаходять у землі тих, хто живе безтурботно; і далі він додає вірш, кажучи: "Не дається вона за золото і не купується вона за вагу срібла". Він цим ніби відповів на обидва питання, але швидше, додаючи йому нерозв'язність, ніж даючи рішення. Бо коли він запитав місце мудрості, а потім ніби дав відповідь, безодня відповіла: Не в мене; тобто, відповідаючи, він не сказав, де це є, але сказав, де цього точно немає. Знову, коли він сказав, що «ціна її не була відома людині», і повернувся до цього нижче, кажучи: «Не дається вона за золото», він показав не те, що ось є така ціна на неї, а те, що не може служити для вимірювання її ціни. Бо ясно для всіх, що ця мудрість не може бути взята людиною відповідно до її становища, ні бути куплена з багатством. Але свята людина, сповнена містичних ідей, відсилає нас до іншого, роблячи інші речі так, що ми повинні шукати не сотворену мудрість, а мудрість творить; і, незважаючи на те, що в цих словах ми шукаємо таємні глибини алегорії, безумовно, ці речі зовсім не заслуговують на зневагу, якщо розглядаються відповідно до історичної розповіді. Бо трохи після він скаже: золото і скло не можуть зрівнятися з нею; і коли ми знаємо, що скло коштує незрівнянно нижчу ціну, ніж золото, чому після золота, яке, безсумнівно, є дорогоцінним металом, він сказав, що «скло» теж не дорівнює мудрості? Отже, проста складність цього листа просто змушує нас стати зрячими і містичним змістів у цих словах. Отже, ця свята людина розглядає, що таке мудрість, про яку Павло говорить: Христос Сила Бога і Мудрість Бога? (1Кор.1: 24) 1269, про яку було написано Соломоном: Премудрість збудувала собі дім (Прип.9: 1) 1270; і про яку псалмоспівець каже: зробив ти мудро все (Пс.103:24) 1271 . І цієї ж мудрості: «Людина не знає, ціну» саме тому, що вона не знаходить нічого гідного цієї ціни, щоб з нею порівняти. Тому про цю ціну мудрості відразу сказано, що вона невідома, щоб через цю своєрідну манеру говорити стало зрозуміло, що вона невідома з тієї ж причини, з якої, наприклад, людина в нужді, коли вона не знаходить ліки, має звичай визнати, що «йому невідомо, що робити». 62 . Отже, «не знати ціни цієї мудрості» – це неможливість знайти гідні практики, згідно з якими її можна отримати. Бо ми даємо завжди якусь ціну за річ, натомість отримуючи можливість мати нею після того, як ціна заплачена. Але що ми можемо віддати, щоб було рівноцінним обміном за здобуття цієї Мудрості, яка Христос? Тому саме тільки з милості ми спокутовані. Бо за ті злі діяння, що живучи, ми робимо, якби нам просто повернувся рівноцінний обмін, то не Христа, але покарання ми отримали б. Але людина заслужила одну річ за справедливістю, і отримала іншу за благодаттю. Нехай свідчить Павло про той час, коли його розум ще не отримав насіння безцінної істини, говорячи про те шипшину помилок, що він зробив. Хто був раніше, він каже, хулітель і гонитель і кривдник, але я помилований, тому що я так чинив через незнання, в невірі (1Тим.1: 13) 1272 . Нехай свідчить про те, за яких людей Христос смиренно помер, коли ми були ще грішниками, говорячи: Христос свого часу помер за безбожних (Рим.5:8) 1273 . Ми, тоді, хто прийшла мудрістю були знайдені безбожними, які гідні рівноцінні діяння ми могли віддати, за які ми могли отримати цю мудрість? Людина не знає ціну цієї Мудрості, тому що той, хто відокремлюється від грубих тварин здатністю розуму, розуміє, що він не може зберегти власні переваги, знає і бачить, що він не дав що-небудь дійсно хороше, і він може прийти до віри. А той, хто знає ціну набуття Мудрості, бачить у своїй поведінці ніби рівноцінну плату за набуття пізнання Бога. 63 . Він дізнався, що цієї Мудрості немає ціни, той, який сказав: хто дав Йому наперед, щоб Він мав віддати Йому знову (Рим.11:35) 1274 . Тому написано також: Бо благодаттю ви врятовані через віру, і це не від вас; це дар Божий (Еф.2: 8) 1275, тобто, не від діл, щоб ніхто не хвалився. Тому щодо себе, він знову каже, сказавши: Божою милістю я є те, що є ( 1Кор.15:10 ) 1276 , а також з натхнення тієї ж благодаті, тому що практика окремих чеснот відразу породила в серці, і від вільної волі народилася поведінка, що мусила привести від цього життя до Вічної нагороди, . Але є й ті, хто радіють, що вони перебувають у уявному здоров'ї їхніми власними силами, і пишаються, що їхні власні заслуги гідні викуплення самі по собі, чия заява, звичайно ж, суперечить сама собі, тому що, в той час як вони думають про себе відразу як про «невинних» і «гідних викуплення». Бо всі викуплені, безперечно, звільняються від якоїсь неволі. Чому ж тоді це якесь обличчя буде «скуплено», якщо воно «невинне» і не перебуває в неволі гріха? Зрозуміло, що він дуже помиляється, той, хто так судить про себе. Бо небесна благодать не шукає гідної заслуженої людини для того, щоб прийти до неї, але після того, як вона приходить, робить її такою; і Бог, коли Він приходить до недостойного, відразу піднімає його до Себе, і дарує йому гідності з відплати стільки, скільки людина знайшла в собі те, за що її треба покарати. 64 . Добре згадати очі розуму у зв'язку з історією, де грабіжник з пащі диявола зійшов на Хрест, і з Хреста увійшов у Рай. Давайте подивимося, якою людиною він прийшов на Хрест, якою людиною він зійшов із Хреста. Він прийшов скований кров'ю брата, він прийшов закривавлений, але внутрішньою благодаттю його було змінено на Хресті; і той, хто ніс тяжкість смерті брата, помираючи, покликавши Господа, проголосив своє життя, сказавши: Господи, згадай мене, коли ти ввійдеш у Твоє Царство (Лк.23: 42) 1277 . На хресті цвяхи скували швидко руки і ноги, і не залишилося в ньому нічого, що не понесло покарання, крім язика і серця. Але Бог надихає його, і він пропонує Йому все, що він знайшов вільно в Ньому Самому, так що відповідно до того, що написано, він зробив як слід: серцем вірують до праведності, а вустами сповідують на спасіння (Рим.10:10) 1278 . Те, що в серцях віруючих є три чесноти в спеціальному внутрішньому законослухняності, Апостол свідчить, кажучи: А тепер перебувають віра, надія, любов (1Кор.13:13) 1279 ; усіма ними грабіжник наповнюється миттєво за благодаттю, отриманою та збереженою на Хресті. Бо він мав віру, той, хто увірував, що Господь царюватиме, коли він бачив, як Він помирає поруч із собою; він сподівається, що благав прийняти його в Його Царство, і говорив: Господи, згадай мене, коли Ти увійдеш у Царство Твоє. І любов у своїй смерті він зберігає для життя, той, який одразу звертається до свого товариша грабіжника, що вмирає, як злочинець, і проповідує йому життя, кажучи: невже ти не боїшся Бога, коли ти засуджений на те саме? І ми засуджені справедливо, тому що ми отримали гідно у наших справах, а Він не зробив нічого поганого (Лк.23:40–41) 1280 . Ось він прийшов на Хрест гріхом, і ми бачимо, що він зійшов з Хреста з благодаті. Він прийшов до Господа, Якого він побачив умираючим поряд із собою в людській слабкості, в той час, як апостоли зрікалися Нього, Якого вони бачили творінням чудес у Божественній силі. 65 . Але ті, хто розраховують, що людина рятується власними силами, перебувають в ілюзії і сповідують дієвість людини самої по собі. Якби це було так, псалмоспівець не сказав би: на славу Бога, сповідь і велике діяння Його справа (Пс.111:3) 1281 . Так що від Нього ми отримуємо знання того, що правильно, і це дозволяє нам також робити те, що є великим. І тому що самі ми не можемо зробити ніщо гідного, внаслідок чого ми могли б заслужити того, щоб спромогтися цієї Мудрості, нехай це буде справедливо сказано: людина не знає їй ціну. І він, що відтепер має можливість дивитися на себе, відповідно до сприйняття цієї мудрості, бачить себе тим глибше, чим вірніше знає внутрішню глибину мудрості, тобто чим краще він бачить, що він досяг її негідним, і яку він отримує без ціни, щоб стати гідним. Про це добре сказано: вони не знаходять у землі тих, хто живе безтурботно. 66 . Що означає цей уривок під назвою «земля», якщо не порятунок душі людини? Щодо чого псалмоспівець каже: прагне душа моя Тебе, як земля без води (Пс.142:6) 1282 . Але ця мудрість не може бути «знайдена в землі тих, що живуть безтурботно», тому що людина, яка, як і раніше, вдається до задоволення цього життя, відокремлюється від сприйняття Вічної Мудрості. Бо, якби він був справді мудрий, миттєві радощі були б вигнані з внутрішнього сприйняття, і він оплакував би свою сліпоту у своєму вигнанні, до якого він потрапив. Бо саме про це сказано Соломоном: Він, що додає знання, додає також і біль (Еккл.1:18)1283. Бо чим більше людина починає знати про те, що вона втратила, тим більше вона починає оплакувати становище, в якому він перебуває зараз. Бо він бачить, звідки й куди він упав; як від цих радощів Раю він прийшов до горя цього життя, від знаходження поряд з Ангелами до гострої потреби; він усвідомлює, в якій кількості небезпек він тепер змушений борсатися, той, який раніше зневажав твердо стояти у безпеці; він оплакує вигнання, якому, як прокляттю, він піддається, і зітхає за станом небесної слави, якою міг би насолоджуватися у безпеці, якби не задумав зробити гріх. Також і псалмоспівець справедливо каже: я сказав у страху, я вигнаний від лиця Твого (Пс.30:23) 1284 . Бо після споглядання внутрішньої радості видіння Бога, і чуючи спілкування Ангелів, він перевів очі на речі внизу, побачив, де він лежить зараз, який був створений для того, щоб він міг стояти в небесах; він усвідомлює, де він був, і де він не був, він засмучений думкою, він оплакує себе як «вигнаного від лиця Божого», тому що в порівнянні з внутрішнім освітленням, яке він відчував, темрява його вигнання, яку він також відчував, ставала набагато важчою. Це саме те, що він визнає в іншому місці, сказавши, що його душі немає втіхи від будь-якої радості миттєвого життя, говорячи: я відмовив моїй душі в втіху (Пс.76:3) 1285 . Бо часто багаті цього світу, страждаючи від втоми духу, користуються радощами, дарованими тимчасово, щоб пом'якшити падіння у своїй печалі. Бо коли вони відчувають себе засмученими чи страждаючими духом, вони дивляться на своїх коней, вони обстежують судини зі своїм золотом і сріблом, вони обходять навколо свої маєтки. І на якийсь час вони з радістю несуть свій погляд крізь ці тимчасові речі, але вони отримують великі суми душі після. І, отже, Істина говорить їм також у Євангелії: Але горе вам, багаті, бо ви є своє втіху тут (Лк.6:24) 1286 , але свята людина, яка сумує про те, що вона впала від вічних радостей, не допускає втіхи на землі тимчасовими речами, кажучи: я відмовив я. Ніби він сказав простими словами: Я не сумую про втрату тимчасових речей, і я ніяк не міг втішитися великою кількістю їх. І ніби почувши чийсь запитання йому: «Що ж ти шукаєш, відмовляючись знайти втіху в мирських речах», він ніби додає: Я згадав Бога, і отримав захоплення (Пс.76:4) 1287 . Ніби він сказав простими словами: Мені, кого велика кількість земних радостей не може розвеселити, приносить захоплення тільки один спогад про споглядання» . Отже, це гіркота тільки пам'ять про Творця мого, і, будучи не мудрим, я все ж таки піднімаюсь на висоту в надії, що не схилиться розум тут до тимчасових вишукувань. Або, інакше теж написано: Серце мудрих, де є печаль, і серце дурних де є веселість (Еккл.7:4) 1288 . Тому й Яків каже: Страждайте, плачте й плачте; Нехай ваш сміх обернеться на плач, і ваша радість у печаль (Як.4:9) 1289 . Таким чином і Істина свідчить Сама про Себе, кажучи: благословенні ті, що плачуть, бо вони втішаться (Мт.5: 4) 1290 . Таким чином, Мудрість не може бути «знайдена в землі тих, які живуть безтурботно», тому що вони тим більше нерозумні, чим більше розлучаючись з великими речами вони тішать себе малими речами. Тому Петро звинувачує ту ж дурість безбожних, кажучи: ті, хто отримує задоволення, отримають розплату за осквернення і безбожність (2Пет.2:13) 1291 . Також і Соломон каже: я усвідомив сміх помилкою і сказав радості, чому ти марно обманюєш? (Еккл.2:2) 1292. Тому нехай свята людина говорить з приводу мудрості, і вона не знаходить у землі тих, що живуть безтурботно. Таким чином, кажучи, що ті, хто в цьому світі живе солодко і безтурботно, досі так одурманені, що не уявляють навіть, звідки вони впали. Звідси випливає: Вірш 14. Безодня каже: не в мене (Іов.28:14) 1293 . 67 . Що він називає «безоднею», якщо не серця людей, які поринули в мінливість падіння і затуманилися двозначністю повної мороку? Саме ця "безодня" заявляє, що ця мудрість "не в неї", тому що злий погляд, у той час як він прагне бути мудрим тілесним чином, показує тим самим дурість до речей духовних. Бо тому і Павло свідчить, що: мудрість світу цього є безумство перед Богом (1Кор.3:19) 1294, тим більше всякий дурний всередині, чим більше він намагається здаватися мудрим зовні. Саме щодо цієї прірви сказав Іван: і я побачив Ангела, що сходив з неба, що мав ключ від безодні та великий ланцюг у руці своїй. Він узяв дракона, змія стародавнього, який є дияволом і сатаною, і скував його на тисячу років. І кинув його в безодню, і уклав його, і поклав над ним печатку, щоб не спокушав уже народи, доки не скінчиться тисяча років повністю (Об'явл.20:1–3) 1295 . Бо, числом тисяча, він позначає не кількість часу, але універсальність, з якою Церква панує. Тепер древній змій зв'язаний ланцюгом і кинутий у прірву, тому що він пов'язаний для добрих сердець, у той час як він замкнений в умах загиблих грішників, і він панує над ними з тим більшою жорстокістю. І згодом він описаний як звільнений з безодні, тобто. із сердець безбожних, у яких зараз він вирує таємно, але потім, одержуючи силу над Церквою, він має вийти у насильстві відкритого переслідування. І ось ця безодня, в якій диявол нині зберігається приховано, говорить, що мудрість не з нею, тому що злими вчинками вона показує себе чужою істинною мудрістю. Бо, коли людина огортає злом серце, але вуста відкриває для лестощів, коли він затьмарює праведні цілі лицемірством, тоді як він уникає слова прямодушності до дурості, тоді як він уникає шляху простої невинності, це те саме, що Безодня заперечує, що в неї є Муда. І тому, що розум, який присвячений цьому світу, стурбований турботами і тривогами справжнього життя, і тому ніяк не можуть насолодитися спокоєм тієї мудрості, він по праву додав: І море говорить: не в мене. 68 . Бо, що позначається під назвою море, якщо які мають гірке занепокоєння мирські уми, які, хоч і налітають друг на друга в почерговій ворожнечі, все-таки пливуть щодо одного напрямі, як налітають одне одного хвилі? Бо життя мирських людей по праву називають «море» тому, що коли вони схвильовані бурхливими паростками дій, вони відокремлені від спокою та стійкості внутрішньої мудрості. Проти цього добре сказав пророк: На кому Мій дух шанує, якщо не на ньому, хто скромний і смиренний, і хто тремтить від Моїх слів? (Іс.66:2) 1296, але від земних розумів Дух летить тим далі, чим більше Він не знайшов спокою з ними. Про це говорить і псалмоспівець: Синяки та нещастя на їхніх шляхах, і шлях світу вони не знають (Пс.13: 7. Вулг.14: 7. Загальн. Молитви) 1297 . Від цих синців занепокоєння Господь закликає нас відійти, сказавши: Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій вашим душам (Мт.11:28–29) 1298 . Бо що може бути більш обтяжливим у цьому житті, ніж бути запаленим земними бажаннями? І що може бути повнішим спокою тут, ніж не бажати нічого в цьому світі? Тому юдеї отримали дотримання суботи в подарунок; і тому ж, навпаки, Єгиптяни були вражені безліччю мух. Бо люди, які слідують Богові, отримують суботу, тобто відпочинок духу, що не несе в цьому житті жодного потягу плотських пристрастей. Але Єгипет, який несе в собі подобу цього світу, страждає від мух. Бо мухи надмірно нав'язливі та неспокійні істоти. І що вони можуть означати, якщо не нав'язливі домагання тілесних бажань? Тому сказано в іншому місці: Вмираючі мухи знищують насолоду мазі (Еккл.10:1) 1299, бо зайві думки, які з'являються у свідомості, пов'язані з речами тілесними, виникають у житті і відмирають, знищуючи цю насолоду, тому що вони були внутрішньо помазані. І так Єгипет вражений мухами, тому що багато хто з цих людей любить земне життя, і в той час як вони вражені занепокоєнням своїх бажань, риєм мух плотських фантазій, зносяться ними вниз так, що вони вже не можуть захотіти справжнього внутрішнього спокою. Тому, коли Істина приходить у серце за чудової допомоги свого милосердя, Вона спочатку проганяє звідти лихоманку плотських думок, а потім розподіляє в ньому дари чесноти. Те саме і священна історія Євангелія чудово передає нам у розповіді, коли Господа просив один начальник вилікувати його вмираючу дочку, де додається безпосередньо: але, коли натовп був висланий, Він пішов, взяв її за руку, і дівчина встала (Мт.9:25) 1300 . Таким чином, тільки відіславши спочатку натовп, дівчина може бути піднята з ліжка, що одужала до життя; тому що, якщо настирливий натовп мирських турбот не буде спочатку виключений із внутрішніх схованок серця, душа, що лежить вмирає всередині, не може встати. Бо, коли серце дозволяє собі вільно блукати серед незліченних фантазій земних бажань, воно ніколи жодною мірою не збере себе до розгляду особистості. Таким чином, знаючи і бачачи, що в цих хвилях обурення мудрість не може жити, сказано святою людиною: і море каже: не в мене. Бо ніхто не отримує її з тих, хто не прагне вивести себе з хвиль плотських бажань, що дрейфують вперед-назад. І, отже, сказано в іншому місці: Пиши мудрість під час спокою. І той, хто при цьому зменшиться, той завоює її (Сир.38:24) 1301 . І знову: Зупиніться та пізнайте, що Я Бог (Пс.45:11) 1302 . 69 . Але як вийшло, і ми це точно знаємо, що більшість стародавніх батьків одночасно одночасно і внутрішньо міцно трималися цієї Мудрості, і зовні керували справами світу у повсякденному житті? Хіба ми називаємо Йосипа позбавленим Мудрості, того, який під час лих прийняв на себе справи всього Єгипту, і керував успішно не лише єгиптянами, але завдяки мудрості правління, врятував життя чужинців, що прийшли до нього? Хіба Даниїл показав, що він не знайомий із цією мудрістю, коли він за наказом царя Халдеїв став у Вавилоні головним начальником? Таким чином, ми ясно бачимо, що часто навіть праведники бувають залучені до земних справ, але роблять їх без інтересу до них як таких, і тоді ми ясно бачимо, що в цьому випадку громадяни Єрусалиму надають послуги Вавилону, і аналогічним чином, часто громадяни Вавилону купують щось в Єрусалимі. І також є деякі люди, які проповідують слово життя, щоб показати свою мудрість, вони служать і допомагають не від милості, а від пристрасті марнославства. І справді, що вони роблять, здається здавалося б належать Єрусалиму, але насправді вони громадяни Вавилона. 70 . Таким чином, так іноді буває, що вони, хто насправді люблять тільки Небесну Країну, здаються захопленими справами в земній країні. Їхнє служіння, однак, відрізняється від практики безбожних, здебільшого в самій дії, але іноді воно відрізняється і тільки перед Суддею вище в одній тільки їхній думці. Тому що, будучи сповнені мудрості згори, вони відрізняються тим, що вони можуть одразу бути одночасно і вільні всередині, і пов'язані з речами у зовні; так що, якщо за таємним призначенням Божим щось із проблем цього світу покладається на них, вони не залежать від цих проблем, але йдуть за Богом, яким вони захоплюються, і навіть маючи якесь внутрішнє бажання свого бачення, від любові до Нього і від страху перед Ним, вони зовні виконують курс зі смиренністю, і їх знову виконують обов'язки, покладені ними служінням. І коли зовнішні справи роблять шум зовні, всередині їх все одно підтримується любов; і метушня занять зовнішніх не завдає їм внутрішнього шуму, і у спокої вони керують і регулюють речі, які зовні мало спокійні. Бо, як сила розуму в голові для приборкання рухів плоті, так часто любов спокійно регулює правильно зовнішню метушку справ; тому що зовнішні метушні справи, якщо їх бажатимуть виконати з правильним внутрішнім настроєм у коханні, стануть і зовні виконані впорядковано. Бо святі люди ніколи не шукають їх, але оплакують їх і несуть смиренно, якщо покладаються на них шляхом таємного призначення такі справи, і, хоча самі вони намагаються уникнути їх, але якщо вони вже покладені, то вони несуть їх покірно. Тобто вони цих речей прагнуть уникнути, якщо це можливо, але, боячись таємницею волі Бога, вони розуміють, що вони намагаються уникнути те, що не наказано, і все-таки виконують це. Бо вони йдуть по совісті, і вони всередині розглядають, що є таємна Божа воля, і, усвідомлюючи, що вони повинні стати на висоту управління іншими, упокорюють шию серця перед уздами Божественного Провидіння. І ті, хто діє саме так, можуть бути зайняті мирськими справами, але їхня суєта ніколи не проникає у їхні внутрішні частини. І таким чином одна річ підтримується всередині за власним бажанням, а зовнішня річ робиться без спраги, але за служінням, і Мудрість їх серця наповнює, оскільки ті не сповнюються суєтою та невпорядкованістю, а перебувають у стані спокою. І тому, нехай буде сказано, що безодня говорить: не в мене, і море говорить: не в мене. Якби це було сказано простими словами: тривожні уми мирські кричать від простих обставин, вони не можуть бути у спокої, тому що вони широко відокремлені від істинної Мудрості. І тому, що Премудрість Божа, перебуваючи з Отцем перш за віки світу, повинна бути втілена в кінці для того, щоб викупити рід людський, Він повинен послати не святих Ангелів, і неправедних людей, але Самого Себе, по праву долучається: Вірш 15. Не дається вона за чисте золото (Іов.28:15) 1303. 71 . Бо що позначається чистим золотом, якщо не святі Ангели, які по праву називаються і просто золото і чисте золото, тому що вони світять яскравістю праведності; «чисте», тому що вони ніколи не були опоганені гріхом. Бо навіть праведники, поки вони перебувають у цій тлінній плоті смертності, «золотим» можуть бути, але справді «чистим золотом», вони не можуть бути у будь-якому разі; тому що тлінне тіло тягне вниз душу, і земне житло тягне вниз під гнітом безлічі речей (Прем.9:15) 1304 . І хоча в цьому житті вони можуть світити чудовою яскравістю праведності, але вони ніколи не очистяться повністю від тліну гріхів; як апостол Іван свідчить, що говорить: якщо ми говоримо, що не маємо гріха, обманюємо самих себе, і істини немає в нас (1Ів.1: 8) 1305; і, як Яків стверджує, наводячи доказ і кажучи: багато в чому ми всі винні (Як.3:2) 1306 . Як пророк також благає, що говорить: не входь до суду з рабом Твоїм, Господи, бо в очах Твоїх не повинен жоден з тих, що живуть, бути виправданий (Пс.142:2) 1307 . Ті тому називаються «чисте золото», які весь час тримаються в цій невинності, в якій вони були створені, і відразу світять яскравістю праведності, і не забарвлюються окалиною гріхів. 72 . Але оскільки замість цієї Мудрості ніякий Ангел не може бути посланий, і щоб у тих Ангелах, які як нас навчали, часто з'являються для допомоги людей, і будь-яка людина бачила надію, але не Викупителя людського роду, він сказав: Не дається вона за чисте золото. Якби це було виражено в простих словах: «Сама Премудрість приходить для того, щоб людська раса могла бути викуплена від гріха. І ніякий Ангел не може бути посланий замість Нього; бо тільки Творець може звільнити творіння. І, отже, Господь сказав у Євангелії: якщо Син звільнить вас, то ви істинно вільні будете (Ін.8:36) 1308 , але свята людина, будучи наповнений Духом цієї ж мудрості, передбачив, що не буде в Юдеї нестачі в деяких, які покладуть всі свої надії на Закон спасіння, навіть до людини, яка була зцілена, вони кажуть: і ти будь учень Його, а ми учні Мойсея (Ін.9:28) 1309 . Тому ще далі долучається: і не купується вона за вагу срібла. 73 . Бо оскільки Божественні одкровення часто позначаються словом «срібло», словом «срібло» можуть бути названі і автори цих одкровень, ті, чиє життя сяяло серед їхніх ближніх чеснотними досягненнями. Але праведник спромогся вказати на гріхи, але не в змозі забрати їх: ні стародавні батьки, ні законодавець Мойсей, тільки Той, Хто став Викупителем людства. І тому не купується вона за вагу срібла, тому що всі, хто мав право називатися святими, не можуть бути порівняні з Єдинородним Божим Сином, і вони знали, що Ця Мудрість не має ціни, і ніхто, за винятком тих, хто бачив, що він раб цієї Мудрості, ніколи не зміг стати святим. Бо святі були послані, щоб у серцях людей, яким вони проповідують, вони, можливо, підготували ґрунт для цієї «Мудрості», і тільки через неї вони можуть керувати народами, які перебувають під їхньою відповідальністю. Бо тому, що було ясно, що з часом хвороби, що спадають світ зростуть, було зрозуміло і те, що наприкінці століть вічна Мудрість Божа, Він Сам прийде до цього повного хвороб страждальцю, застане його у великій немочі, тобто застане людську расу, що лежить хворий у всьому світі, і тому, як проповідь провідати хворого і дізнавшись шлях, тим самим дали можливість лікарю згодом прийти швидше і легше. Але оскільки ніхто не був посланий замість Нього, щоб врятувати нас, нехай це буде справедливо сказано: вона не купується за вагу срібла. Тому, яким би світлом не світило життя праведників, які проповідували, вони своєю присутністю не замінять пришестя Небесної Мудрості до нас. Але були натовпи язичників, які, будучи спокушені системами дисципліни мудрих цього світу, спостерігали речі, які дозволяли бути благородними серед людей, і вважали, що просто треба поводитися благородно, і, вони були впевнені, що саме це їх врятує, і не шукали більше посередника між Богом і людиною, оскільки вони прийняли до себе як посередника між Богом і людиною, оскільки вони. У презирстві до цього безпосередньо додається: Вірш 16. Не можна Порівняти її з пофарбованими квітами Індії (Іов.28:16) 1310 . 74 . Бо що має на увазі під Індією, яка народжує чорних людей, які захищають цей світ, у якому людина народжується в темряві гріха? Тому «забарвлені кольори Індії» це мудрі цього світу, які, хоча щодо віри, і навіть часто щодо поведінки неправедні, але перед очима людей їхня поведінка забарвлюється в кольори мирського благородства. Але Премудрість Божу не можна порівняти з забарвленими квітами Індії, тому що той, хто дійсно приймає її, виявляє, наскільки широко вона відрізняється від понять тих людей, яких світ обожнює як мудрих і шляхетних. І саме тим слова Його настанов відрізняються від слів мудрих світу цього, що в той час як їхні слова викриваються в красномовство, їх висловлювання, ніби на ярмарку, для показу, забарвлюються спеціально в яскравіші кольори, і втрачаючи свій первісний зміст, симулюють собою вже щось інше, ніж те, чим вони нанесення на неї яскравої фарби. Але, з іншого боку, навчання мудрості є одночасно чесним шляхом проповіді і світить нам чистотою істини, і робиться це не обманним шляхом випинання вперед тільки зовнішнього, а збереженням насамперед внутрішнього. І її висловлювання спрямовані не так на блискучу мову, але на донесення непогрішної істини. Тому у своїх заповідях Мудрість Бога не можна порівняти з пофарбованими квітами Індії, оскільки в той час як вона не забарвлена ​​квітами красномовства, вона тішить, як вбрання без барвника. Таке фарбування Павло справедливо зневажав, коли він говорив про те, що всі речі ми говоримо не в словах, які осягаються людською мудрістю, а які від Духа Святого (1Кор.2:4) 1311 . Бо він вважав за краще відобразити цю «Мудрість» у простій прозорості істини, а не забруднити Її забарвленою яскравими барвами мови. І далі долучається: ні з дорогоцінним каменем сардоніксом, ні з сапфіром (Іов.28:16) 1312 . 75 . Але хто може бути в невіданні, що ні сардонікс, ні сапфір не є дорогоцінним камінням? І в той час як є безліч інших справді дорогоцінного каміння, яке незмірно перевершує їх і в ціні і в рідкості, чому сапфір або сардонікс спеціально називаються дорогоцінними, коли це каміння в порівнянні з іншими каменями найбільш ганебне? Для чого це робиться, якщо не для того, щоб ми пошукали якийсь інший зміст у них, у тих каменях, які описані як дорогоцінні, коли ми знаємо, що вони зовсім не є такими? Бо сардонікс несе подібність до червоної землі, а сапфір має зовнішній вигляд повітря. І так сардоніксом, через схожість із червоною землею, позначаються людські істоти, а сапфіром, за схожістю з повітрям, позначаються Ангели. І сардонікс, камінь із червоної землі, справедливо позначає людину; тому що «Адам», який був створений першим, називається латинською мовою «Червона земля». Що ж це означає, те, що він сказав, що цю Мудрість не можна порівняти ні з сардоніксом, ні з сапфіром, якщо не те, що Той, Хто є «Силою Божою і Премудрістю Божою», тобто посередник між Богом і людиною, людина Ісус Христос, перевершує всіх такою видатною величчю, що ні перша людина на землі, ні з першою людиною на землі. І тому сказав псалмоспівець: Хто в небі зрівняється з Господом? Хто з синів Бога («Синів Бога» був загальним виразом для Ангелів) може стати подібним до Господа? (Пс.88: 7) 1313. 76 . Але не виключено, що під сардоніксом маються на увазі Батьки Старого Завіту, тоді як сапфір позначає проповідників Нового Завіту. Бо перші, хоч вони стверджували видатне праведне життя, але піддавалися тілесному породженню. Тому в той час, як ясно, що вони робили деякі речі по-тілесному, вони доречно позначені каменем сардонікс, який, як ми вже говорили, несе появу «червоної землі». Але під сапфіром, який має ефірний небесний синій колір, ми відповідним чином розуміємо проповідників Нового Завіту, які, відклавши свої бажання плотського роду, слідували лише небесним речам. І, отже, пророк, бачачи святих апостолів вище за всі бажання плоті в духовній запопадливості, будучи захоплений, каже: Хто це летять, як хмари? (Іс.60:8) 1314. Якби він сказав простими словами: «Ми йдемо разом шляхом землі в тому, що ми як і раніше залучені в шлюби і використовуємо акти плоті для відтворення потомства; але вони не ходитимуть на землі, вони летять, як хмари, ті, хто, спрямовані виключно на небесне, не стосуються нічого, пов'язаного із земними бажаннями. Тому він каже, що Премудрість Божу не можна порівнювати ні з дорогоцінним каменем сардоніксом, ні із сапфіром. Начебто він сказав просто простими словами: з Ним, Хто був явлений Людиною серед людей, ні хтось із стародавніх батьків, ні хтось із проповідників Нового Завіту не може зрівнятися, при цьому не тільки з Його Божеством, але й з Ним у Його Людській природі. Тому він ще додатково додає: Вірш 17. Золото та скло не може зрівнятися з нею (Іов.28:17) 1315 . 77 . Хто, почувши ці звуки і сприйнявши їх, визнає їх гідними, щоб зрозуміти їх відповідно до літери? Бо "скло", як ми вже говорили вище, має незрівнянно набагато меншу вартість, ніж "золото", і після того, як було сказано, що "золото" не може бути порівняно з цією мудрістю, далі, ніби посилюючи, долучається, що і "скло" теж не може зрівнятися з нею. Ця фраза не задовольняє нас у її прямому значенні, і тому однозначно відсилає нас до вивчення таємниці алегорії. Бо ми знаємо, що метал золото сяє яскравіше за всі метали. Але це також і в природі скла, що хоч воно й не сяє, проте воно пропускає світло і повністю прозоре з обох боків. У будь-якому іншому матеріалі весь вміст прихований від очей, але у разі скла, будь-яка речовина, такою, як вона міститься в ємності, показана всім без приховування, і, таким чином, рідина, навіть у закритій скляній посудині, одночасно відкрита. Що ж тоді ми розуміємо під «золотом і склом», якщо не цю Небесну Країну, то суспільство святих громадян, чиї серця взаємно одне з одним водночас і світять з яскравістю і прозоро чисті; ту Країну, яку Іван у Одкровенні бачив, коли він сказав: і стіни його були з яшми, а місто було чисте золото подібне до чистого скла (Об'явл.21:18) 1316 , бо, оскільки всі Святі будуть сяяти у вищій яскравості блаженства, він описується як побудований із золота. 78 . І тому що їхня яскравість сама по собі є взаємно відкритою для них у грудях один одного, і коли совість кожного видно в прозорій посудині, це описується як чисте золото та чисте скло. Бо там розум кожної людини, перебуваючи поза тілесними кордонами, не буде прихований від очей своїх товаришів, і внутрішній світ буде видно, і кожен зможе мудро бачити іншого, набагато ясніше, ніж зараз він може розгледіти навіть себе. Але зараз наші серця, поки ми перебуваємо в цьому житті, тому що вони не можуть бути видимі іншим, укладені не в скляних посудинах, а в глиняних посудинах; цієї ж глини щодо розуму пророк боявся, коли він сказав : Визволи мене з глини, щоб я, можливо, не ув'язнув швидко ( Пс.68:15 ) 1317 , це також і те, що Павло називає «земний наш дім», кажучи: Бо ми знаємо, що, коли земний наш дім, ця хи, нерукотворний, вічне на небесах (2Кор.5:1) 1318 . Таким чином, у цьому земному домі, так довго, як ми живемо, у цьому тлінному будинку плоті, так би мовити, ми не проникаємо всередину очима розуму, і приховані речі один в одному ми не можемо бачити. Тому, хоч Свята Церква і бажала побачити її Нареченого в Його Божественності, але не змогла, тому що Його вічне буття, яке вона жадала споглядати, в Його Людській природі, яку Він прийняв на Себе, Він сховав від її очей, як сказано в Пісні Пісень: 9 . Наче сказано простою мовою: «Я хочу побачити його вже зараз у появі Його Божества, але я все ще закритий від споглядання Його стіною плоті, що Він визначив». Тому так довго, як ми живемо в цьому тлінному тілі, ми не бачимо думки в серцях інших людей. Тому сказано Павлом: Хто з людей знає, що в людині, окрім духа людини, яка в ній? (1Кор.2:11) 1320. І знову: Тому не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і явить задуми сердець (1Кор.4:5) 1321 . Отже, місто, в якому в прозорих судинах видно серця всіх, що в ньому живуть, і кожне окремо і взаємно, описується як золото і скло, щоб золото могло відобразити яскравість, а скло - прозорість. 79 . Але хоча всі святі в ньому сяють такою чудовою яскравістю і видно через таку надзвичайну прозорість, всі вони, які є, не можуть зрівнятися з мудрістю. Тому він добре сказав: "Золото і скло не може зрівнятися з нею". Бо всі святі були залучені до тих вічних нагород, щоб бути подібні до Бога, як написано: коли Він з'явиться, ми будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є (1Ів.3:2) 1322 . І все ж написано: Господи, Боже сил! Хто подібний до Тебе? (Пс.88: 9) 1323. І знову: Хто подібний до Бога серед синів Божих? (Пс.88: 7) 1324. Ось, і як вони будуть подібні і все ж таки не подібні? Ясно, що подібні до видимості, і не подібні до рівності. Бо бачачи вічність Бога, це переноситься і на них, що вони повинні бути вічними, і поки вони отримують дар споглядати Його, одержуючи Блаженство, вони стають подібними до Того, Кого вони споглядають. І ті, і ті подібні, бо благословенні; але вони не подібні до Творця, тому що вони творіння. І, таким чином, вони обидва мають певну схожість із Богом, тому що вони не мають кінця; і все ж вони не рівні Незбагненному Єдиному, тому що вони збагненні. Тому нехай це буде справедливо сказано: "Золото і скло не може зрівнятися з нею". Бо як би ясно і прозоро не сяяли Святі, це одна річ для людини, щоб бути мудрою у Богові, і зовсім інша справа – для людини бути Премудрістю Божою. І далі долучається: не буде обміняна вона на золоті посудини, високі та переповнені (Іов.28:17) 1325 . 80 . Високими і заповненими до країв золотими судинами були старозавітні батьки. Але ця Мудрість Бога, щоб Вона могла викупити нас від тілесного життя, з'явилася в тілі, і той, хто не бачив цю Мудрість у істинному світлі, припускав, що Посередник між Богом і людиною, Людина Ісус Христос, був одним із пророків, але Христос підняв очі вибраних на Бога, коли вони дивилися на Нього. Тому Він сказав Святим Апостолам: За кого люди шанують мене, за сина людського? (Мф.16: 13–17) 1326 . І коли вони вслід відповіли Йому: Дехто каже, що Ти Іван Хреститель; деякі, що Ілля, деякі, що Єремія чи один із пророків; і відразу їм негайно було поставлено питання щодо їхнього власного сприйняття: Але ви за кого почитаєте Мене? І Петро, ​​відповідаючи безпосередньо голосом усієї Церкви, каже: Ти Христос, Син Живого Бога. Також, ми знаємо, що за словами Павла: знають Христа, Силу Божу і Премудрість Божу (1Кор.1:24) 1327 . І цю Мудрість Петро відмовився обміняти на золоті судини, високі та переповнені, тому що він зрозумів про Нею, що справді Вона є за Своєю Природою. Бо, як уже було сказано, високим золотим посудом був Іван, високою золотою посудиною був і Ілля, також і, Іван, і Єремія були ним. Тепер той, хто вирішить, що Бог був хтось із них, обміняє на золоту посудину високу і переповнену цю Мудрість. Але Церква не обмінює цю Мудрість на золоті посудини, високі та переповнені, бо вона стверджує, що Христос Син Божий не є одним із пророків, але Він є Господом цих пророків. Бо побачивши, що Мудрість Сама прийшла до неї, вона відмовилася тримати себе тільки в цих золотих посудинах, і була готова з упевненістю віри передати себе цій Мудрості. Звідки вона каже в Пісні Пісень: Стражі, що обходять місто, знайшли мене, і сказала я: «Чи не бачили ви того, якого любить моя душа?». Але тільки-но я відійшла від них, як знайшла того, якого любить душа моя (Песн.3:3–4) 1328 . Бо кого ми розуміємо під «стражами, що обходять місто», якщо не стародавніх батьків і пророків, які охороняють голосом святої проповіді нашу безпечну поведінку? але коли Церква прагнула її Викупителя, вона не стала покладати всю свою надію на цих проповідників, про яких вона говорить: Але тільки-но я відійшла від них, як знайшла того, якого любить душа моя. Бо Його вона не змогла знайти, якби вона не забажала відійти від них. Бо невіруючі залишалися з цими стражниками, які вважали, що Христос Син Божий, хтось із них. Але голосом віри Петра, Свята Церква пройшла повз сторожів і вона зневажила повірити в те, що Господь був кимось із пророків. Тому нехай буде сказано: не буде обміняна вона на золоті судини, високі та переповнені. Тому обрані, звичайно ж, вшановують житія святих за їхнє високе височення, і все-таки не впадають в оману. Бо ті, кого вони знають як людей, вони не зіставляють із Боголюдиною. Тому він також додав: Вірш 18. І не будуть згадані в порівнянні з нею (Іов.28:18) 1329 . 81 . Бо всі обрані Небесної Країни справді святі і праведні завдяки участі Мудрості, а не в порівнянні з Нею. Бо що люди, порівняно з Богом? Мудрість часто називають "Світлом", і "світлом" також називають слуг Мудрості; але Вона – це таке Світло, яке запалює, а Вони – це світло, яке світить, тільки вже будучи Їй запалений. Тому було написано: Це було Світло істинне, Яке просвічує всяку людину, що приходить у світ (Ів.1:9) 1330 . Але ще сказано: ви світло світові (Мт.5:14) 1331 . Також Мудрість називають «Праведністю», а й слуг Мудрості називають «праведністю». Але Вона є праведністю, яка робить інших праведними, а вони є праведністю тому, що стають праведними. Бо про Бога, Мудрості сказано, що: Він може сам бути праведним і виправдовуючим (Рим.3:26) 1332, але також сказано, що: ми могли б бути зроблені праведними перед Богом у Ньому (2Кор.5:21) 1333 . Таким чином, одна справа, це «Світло, що запалює», і інша справа, це «світло запалене», і вони повинні розумітися кожен у своєму сенсі. Також одна справа, це Праведність, яка робить праведними інших, та інша справа, це праведність, що стає праведною. Тепер ще одне: Мудрість мудра сама по собі, і для неї немає поділу на "бути мудрою", і "ставати мудрою". Але слуги «Мудрості» справді можуть стати мудрими, але все ж, це не те саме, що «бути мудрим». Бо вони можуть стати, а можуть стати мудрими. Мудрість має життя, і для неї мати життя і жити – одне й те саме, оскільки мати і бути – це одне й те саме. Але для слуг Мудрості мати життя це одне, і це зовсім не ідентично жити. Бо для них мати і бути – це різні речі і, таким чином, для них мати життя і жити – зовсім не те саме; бо в першому батьку вони отримали початок, і життя, коли людина вперше була створена з землі, а потім, як написано: Він вдихнув у його ніздрі подих життя (Бут.2: 7) 1334 . Тепер Премудрість має життя, і живе; але те, що вона має, має сама по Собі. Тому вона живе незмінно, тому що вона живе не випадково, але по суті. Він один дійсно є з Отцем і Святим Духом, і в порівнянні з Ним нас немає. І тільки якщо до цієї мудрості ми приєднаємося, то ми є, ми живемо і ми мудрі. Але якщо порівнювати з Ним, то ми не мудрі і не живемо, і нас взагалі немає. 82 . Таким чином, що далі всі святі просуваються в спогляданні Бога, то більше вбачають вони внутрішньо глибини Божественної Природи, і тим більше бачать, що вони самі по собі ніщо. Бо чи є хто, хто не читав, що Авраам зізнався, що він – порох і попіл за винятком випадків, коли він отримував насолоду від спілкування з Богом. Він каже: я взяв на себе сміливість говорити Владиці, я, порох і попіл (Бут.18:27) 1335 . Бо він міг випадково подумати про себе, що він щось означає, тільки якби він не сприйняв взагалі справжню Сутність, яка найвища. Але коли для споглядання Незмінності його підняли над ним самим, наповнивши могутнім станом споглядання, коли побачив Його, він побачив також і те, що він сам був нічим, крім «пилу». Таким чином, і пророк заповнюється такою ж Премудрістю, проголошуючи: О, Господи, що ми якщо не всього лише пил (Пс.102:14) 1336 , який знову, споглядаючи Незмінність Сущого, каже: Так, всі вони занепадають, як риза, і як одяг ти будеш змінювати їх; але Ти той самий, і літа Твої не закінчаться (Пс.101:27) 1337 . Таким чином, він сказав Мойсеєві: Я є Сущий: так скажи синам Ізраїлевим: Той, хто послав мене до вас (Вих.3:14) 1338, бо Він тільки по-справжньому Є, Той, Хто незмінно триває. Бо кожна річ, яка зараз одна, а потім трохи інша, близька до того, щоб не бути. Бо залишатись у своєму стані, залишатися собою, вона не може. І яким би чином це не відбувалося, але згодом, з того, що було, вона перетворюється на якийсь інший предмет. І смак Його Тіла дає нам знати і бачити самих себе, що ми не гарні майже ні в чому. Тому він добре сказав: І не будуть згадані в порівнянні з нею; і судини золоті високі та переповнені, які шляхом участі Мудрості підходять як об'єкти для шанування нами, порівняно з Мудрістю навіть не підходять для згадки. Але оскільки ця Мудрість таємними засобами виливається в серця людей (як це також говориться про Святого Духа: Дух дихає, де хоче, і ти чуєш його звук, але не знаєш, звідки приходить і куди це йде (Ін.3:8) 1339, з цієї причини він додає: Мудрість зітхає поза баченням. 83 . «Мудрість зітхає поза видінням», тому що Вона невидима, і, відповідно, не може бути знайдена ніяк, окрім як у невидимому вигляді. І про неї по праву сказано «зітхає» також, тому що так само, як наше дихання виходить і входить для того, щоб тіло могло жити, так і у внутрішніх глибинах Мудрості Дух зітхає, щоб душа могла прийти до життя. Звідки псалмоспівець каже: я відкрив уста мої і зітхаю в дусі (Пс.118:131) 1340 . Ця Мудрість, прийнявши людське тіло разом із душею, відкрила Свої внутрішні глибини Своєю рукою, тому що цей світ, будучи не в змозі побачити Невидимого Творця, побачив Його у Бачному Людині, Того, Кого вже так само знав, як невидимого Бога. Світ язичників був перетворений із темряви своєї невіри, будучи раніше сповнений гордості; показавши знамення та чудеса, віра отримала землю; і віра поширилася за кордони і Свята Церква засяяла в пошані всіма людьми. Але, подолавши протистояння з відкритими супротивниками, вона потрапила під удари її членів. Бо незлічені брехні виникають у ній, вони вишикувалися проти неї у війні жорстокого конфлікту. Причому це сталося, що деякі в ній заходять на стільки далеко, що прирівнюють Посередника між Богом і людиною, Людини Ісуса Христа, до простої людини, яка з милості Бога, просто має багато дарів, і приписують Йому стільки ж святості, скільки й іншим святим, тим, що є Його слугами. Таких осіб благословенний Йов, натхненний духом пророцтва, викриває, продовжуючи свою промову: Вірш 19. топаз Ефіопії не зрівняється з нею (Іов.28:19) 1341. 84 . Що ми розуміємо під «Ефіопією» якщо не нинішній світ, у якому такий же темний колір позначає гріхи людей у ​​мерзенності їхньої гордині? Але іноді назва Ефіопія особливим чином використовується для позначення язичницького світу як чорного від гріха невіри. Побачивши пришестя Господа, пророк Авакум, тремтячи в страху, каже: намети ефіопів тремтять від страху, намети землі Мадіама (Авв.3:7) 1342 . Давид, пророк, бачив, що Господь повинен прийти на викуплення Юдеї, але спочатку язичницький світ повинен увірувати, а потім Іудея тільки піде (як написано: як повнота язичників увійде, так весь Ізраїль врятується (Рим.11:25–26) 1343), і сказано про Ета Пс.67: 32) 1344, тобто. «Перш ніж юдея увірує, язичницький світ, чорний від гріха, запропонує себе Всемогутньому Богові, щоб спастися». Розглянемо тепер топаз: це дорогоцінний камінь, який переливається багатьма квітами, а грецькою мовою слово to pan означає «все», тому камінь називається як би «той, що сяє усіма квітами», тобто. topazium, або topantium. Але коли язичницький світ звернувся до віри в Бога, багато з них були збагачені дарами Його Духа, і багатьма достоїнствами вони сяяли яскраво, як багатьма квітами. Але щоб ніхто не звеличувався від чеснот, які він отримав, нехай тепер каже свята людина: топаз Ефіопії не дорівнює їй. Ніби він сказав простими словами: «Жоден зі святих, незважаючи на те, якою б великою кількістю чеснот він би не заповнювався, був взятий з цієї чорноти світу, і не може зрівнятися з Ним, щодо якого написано: що Святе народиться в тебе будуть називати Син Божий (Лк.1: 35) 1345 . Бо ми, хоч ми стаємо святими, але не є ними: не народжуємося святими, тому що просто через будову тлінної природи ми прив'язані і пов'язані, і ми повинні говорити разом з Пророком, ось я зачатий у злі, і в гріху народила мене мати моя. Але тільки Він справді народився святим, Який отримав ту ж будову тілесної природи, не був об'єднаний з тлінною плоттю. 85 . З цією Мудрістю, як це дійсно було, топаз Ефіопії хотів зрівнятися, коли, наприклад, якийсь єретик (Нестор, Бен.) сказав: «Я не заздрю ​​Христу, якого зробили Богом, тому що якщо я захочу, навіть я сам зможу бути зроблений таким самим». Хто собі думає, що Господь наш Ісус Христос є Бог, але не за таємницею Його зачаття, а за виливом благодаті, міркуючи за неправильно витлумаченими доказами того, що Він народився простою людиною, і для того, щоб стати Богом, Він виявив якісь заслуги, і тому і Він Сам, і будь-які інші можуть бути всі, як і інші можуть бути, і будь-які інші можуть бути кожними іншими. Божими по благодаті, не розуміє і не звертає уваги на те, що топаз Ефіопії не дорівнює Йому. Бо одна справа – люди, які народилися простими людьми, які отримують благодать усиновлення, а інша – силою Бога, що прийшов Богом із самого зачаття. І це неможливо, щоб до слави Єдинородного, якою Він володів від природи, інша слава могла бути прирівняна, отримана за благодаттю. Бо Він є посередником між Богом і людиною, людина Ісус Христос ( 1Тим.2:5 ) 1346 , а зовсім не одна людина в Його людській природі, і ще одна людина в Божественній природі. І зовсім не було так, що звичайна людина, згодом отримала деякі дари, якими вона стала Богом. Але Ангел оголошує Його, і Дух приходить, одразу Слово в утробі матері стає тілом (і незмінна Сутність також прибувала з Ним, бо Він співвічний разом з Отцем і Святим Духом), в утробі Святої Діви, внаслідок чого Він може, як було, безпристрасно страждати пристрастю, і безсмертно страждати в кінці світу, через невимовну таємницю, за Святим устроєм і в непорочності народження; і відповідно до істинності обох Його природ також і Діва була одразу і раба, і мати Господа. Бо так сказано їй Єлизаветою: Звідки мені це, що прийшла Мати Господа мого до мене? (Лк.1: 43) 1347, а сама Діва каже: Ось, Раба Господнього. Нехай буде Мені за словом твоїм (Лк.1: 38) 1348 і, хоча Буття одне від Отця, а інше від Діви, але Він не одна людина від Отця, а інша людина від Діви. Він – одне й те саме обличчя: Вічне від Отця, і тимчасове – від матері, Той Самий, про Якого сказано те, що було явлено: Ти красивіший і вищий за синів людських (Пс.44:3) 1349 , щодо Його Божественної природи, і Той самий, про Якого не було, ні бачили Його, Ми бачили Іс.53:2) 1350 щодо людської природи. Він же перед світом від Батька без матері, а також наприкінці світу від Матері без Батька. Він же храм, Він же будівничий Храму, Він же Творець справи, Він же і справа Творця, залишається єдиною людиною, що об'єднала обидві природи, і жодна одна з них, і ні дві різні людини, кожна зі своєю природою. Але оскільки це не ті питання, в яких ми взялися розбиратися в цій роботі, то повернемося до нашого тлумачення. 86 . Ми повинні пам'ятати, що свята людина для того, щоб показати, що Ангели теж далеко від цієї Мудрості каже, що: не дається вона за золото . І показуючи, що древні отці, які доносили священні Одкровення, з Нею не зрівняються, додав також: не купується вона за вагу срібла. Крім того, щоб вказати на те, що мудрість філософа вкрай далека від цієї мудрості, він сказав: Не можна її порівняти з пофарбованими квітами Індії. І залучає він: ні з дорогоцінним каменем сардоніксом, ні з сапфіром. Крім того, щоб він міг показати, що в цій Верхній Країні ніхто не досягає рівності з Єдинородним, додав він: "Золото і скло не може зрівнятися з нею". Для того, щоб показати, що пророки також нижче за неї, він додав: не буде обміняна вона на золоті судини, високі і переповнені. І не будуть згадані порівняно з нею. Мудрість зітхає поза баченням. Навіть з далекого минулого, він зміг також викрити і єретиків у самій Церкві, а також згадати тих, хто, прийшовши від помилки язичницького світу, розділить віру, яку вони отримають, відмовившись від гордині, додаючи: топаз Ефіопії не зрівняється з нею. Начебто він навчав у простих словах, кажучи: ті, хто з темряви гріха прийшов до навернення, не можуть дорівнювати Боголюдині, хоча вони можуть сяяти багатьма чеснотами як різними квітами. І щоб їхня гордість могла бути приборкана, він долучає: І чисті фарби нехай не зрівняються з нею (Іов.28:19) 1351 . 87 . Бо хто називаються «найчистішими фарбами», якщо не ті, які справді скромні, і по-справжньому святі, і які знають, що самі по собі, насправді, вони не мають нічого, і не похваляються доброчесними здобутками, але отримують ці дари благодаті. Бо вони не були б названі «фарбами», якби вони мали святість природи. Але вони є «чистішими фарбами», тому що вони тримають у собі смиренністю даровану благодать чесноти, якою вони були удостоєні. Тому це те, що сказано про Святу Церкву: Хто це сходить блискуча? (Песн.6:10) 1352 , тому що Свята Церква Духом одягнена в красу дарів, вона описується не як світиться, але як «блискуча». І зауважте, що він уже сказав нам вище про мудрість філософів: Вона не повинна порівнюватися з пофарбованими квітами Індії. Ті ж кольори, про які йшлося там, зараз названі «найчистішими», саме в цьому місці, щоб можна було відрізнити штучно забарвлену світську мудрість філософів від найчистіших фарб істини, і тому, в даному місці говорячи про фарби, він додав «найчистіші». Бо ті, хто по праву називаються «чисті фарби», це ті, що раніше впали через злі справи, але Духом, що сходить на них, одягнені в блиск благодаті, і вони виявляються далеко від того місця, де були. Тому і «Хрещення», тобто «забарвлення» (tinctio), це назва, яка була дана нашому перебування в самій воді. Оскільки ми стаємо пофарбовані, ми, хто був до того некрасиво деформований злими справами, приймаючи віру, стаємо красиво пофарбовані благодаттю і прикрашені чеснотами. Вірш 20, 21. Звідки ж тоді приходить мудрість? і де місце її розуміння? Видно, що вона захована від очей всього живого (Йов.28:20–21) 1353 . 88 . Наступне заслуговує на те, щоб бути окремо зазначено: те, що свята людина запитує, звідки ж тоді Мудрість приходить? Бо Вона “приходить” від Нього, від Якого вона виникла. І оскільки вона народжена від Невидимого та Вічного Батька, як це було – приховано від нас. Тому, за словами пророка: і хто має оголосити його нащадків (Іс.53: 8) 1354? Тепер «місце розуміння її», це, звичайно, розум людини, яка, будучи заповненою Мудрістю Бога, стає святим. І це тому, що, як сказано, Він невидимий, Той, від якого вона приходить, і без сумніву вона зупиняється відпочити в тому розумі, який її розуміє, нехай буде справедливо сказано: Звідки ж тоді приходить мудрість? і де місце її розуміння? Але наступна фраза відразу дивує і приковує безпосередньо всю увагу: Видно, що вона захована від очей всього, що живе. Бо якщо Мудрість, яка є Бог, була «захована від очей всього живого», то тоді б цю Мудрість ніхто зі святих не побачив би теж. Але подивіться, я чую, Іоанн погоджується з цим твердженням, який каже: ніхто ніколи не бачив Бога жодного часу (1Ів.4: 12) 1355 . Але знову, коли я дивлюся на батьків Старого Завіту, я дізнаюся, що багато хто з них, як сама історія Святого Письма свідчить, дійсно бачили Бога. Таким чином, Яків побачив Господа, який говорить: бо я бачив Бога віч-на-віч, і збереглася душа моя (Бут.32:30) 1356 . Мойсей також побачив Бога, про якого написано: і сказав Господь Мойсею віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм (Вих.33:11) 1357 . І Йов бачив Господа, що каже: Я чув про Тебе слухом вуха; тепер мої очі бачать Тебе (Йов.42:5) 1358. Ісая бачив Господа, як сам свідчить: У рік смерті царя Озії бачив я Господа, що сидить на престолі високому і звеличеному (Іс.6:1) 1359 . Міхей бачив Господа, який каже: я бачив Господа, що сидить на престолі Своїм, і все воинство небесне стояло при Ньому, праворуч і ліворуч Його (3Цар.22:19) 1360 . Що означає те, що так багато Отців Старого Завіту свідчать, що вони бачили Бога, і все ж таки цю Мудрість, яка є Бог, як сказано: Видно, що вона захована від очей всього, хто живе? І Іван каже: ніхто ніколи не бачив Бога ніколи. Це все ясно показує нам і дає зрозуміти, що доки ми живемо тут земне життя, Бог може бути побачений у деяких подобах, але в фактичній появі Його Природи Він не може бути видно, так що душа, надихаючись благодаттю Духа, може побачити в деяких образах Бога, але не досягти реального усвідомлення всієї величі Його Сутності. Бо це означає те, що Яків, який свідчить, що він бачив Бога, бачив не Його, але образ Ангела. Тому ж і Мойсей, який бачив Бога віч-на-віч, як би говорив хтось з його другом, у самий розпал його палкої мови, говорить: якщо я знайшла благовоління в очах Твоїх, то яви Себе явно мені, щоб я міг бачити Тебе (Вих.33:13. - Вульг. «3 Покажи мені. Бо, безперечно, якби це був не Бог, той із ким він розмовляв, він би сказав: «покажіть мені Бога», а не «покажи мені Себе». Але якщо це був Бог, з яким він говорив «віч-на-віч», чому він тоді молить, щоб побачити Його, Того, кого він і так бачить? Але з цього його питання очевидно можна зрозуміти, що він прагне сприйняти яскравість Його незбагненної природи, яку він уже почав бачити в деяких подобах, і Його небесна Сутність якось присутня в очах його розуму, тоді як Його Вічність, можливо, не була явлена ​​в будь-якому відтвореному подобі обставин. І тому батьки Старого Завіту бачили Господа, та все ж, за голосом Івана: жодна людина ніколи не бачила Бога ні в який час; і згідно з твердженням благословенного Йова, Мудрість, якою є Бог «захована від очей всього живого» , тому що людина, яка живе в цьому земному житті, якщо й може побачити Його в деяких образах, все ж не в змозі побачити Його в незбагненності світла Вічності. 89 . Але навіть якщо це так, що деякі, хто все ще живуть у цій тлінній плоті, але зростають у незліченній силі певної пронизливості споглядання, і, можливо, змогли побачити навіть Вічну Яскравість, це теж не суперечить утвердженню благословенного Іова, який каже: Видно, що вона захована від очей всього живого; тому що він, той, що бачить «Мудрість», яка є Бог, цілком і повністю вмирає для цього життя, тому що жодна прихильність до неї не пов'язує його більше. Тому що ніхто не бачить Її, хто досі живе в тілесних уподобаннях, тому що жодна людина не може охопити Бога і цей світ одночасно. Той, хто бачить Бога, помирає для цього світу від однієї простої обставини, що або за внутрішньою схильністю, або за регулярними практиками, він відокремлює весь свій розум від задоволення цього життя. Тому сказано тому ж Мойсеєві: Бо людина не може бачити Мене і залишитися в живих (Вих.33:20) 1362 . Якби це було ясно сказано: «Жодна людина ніколи і ніколи не може одночасно і бачити Бога духовно, і жити у світі чуттєво». Тому й апостол Павло теж, який пізнав невидимого Бога, як він сам свідчить, зокрема ( 1Кор.13:12 ) 1363 розповідає, що відтепер він був мертвий усьому цьому світу, кажучи: світ розп'ятий для мене, і я для світу (Гал.6:14) 1364 . Бо, як ми вже говорили трохи вище, недостатньо тільки сказати: я розіп'ятий для світу, якщо не буде сказано першим: світ розіп'ятий для мене, бо він повинен не тільки свідчити, що він був мертвий для світу, але також і про те, що світ був мертвий для нього, так що ні він сам не повинен жадати світу, ні світ відтепер не жадає його. Бо необхідно, щоб обидві ці умови сходилися в одному місці: тому що якщо один живий, а інший мертвий, хоча померлий і не бачитиме життя, але життя продовжуватиме бачити померлого. Тому проповідник Бога для того, щоб він міг показати, що через смиренну смиренність, він тепер став таким, що ні він сам не захотів світу, ні світ його, він говорить наступне. Він каже як, що він був розп'ятий для світу, тобто. що він, померши для світу, не бачить більше його слави, але він також говорить і що світ розіп'ятий для нього, тому що він кинувся на землю з такою смиренністю, що світ сам по собі ніби помер для нього, не бачачи Павла, що став для світу таким малим у скромності та смиренності, що перестав бути видно. 90 . Але ми повинні знати, що є деякі люди, які кажуть, що Благословенного Бога справді можна споглядати у Його Яскравості, але не можна побачити у Його Природі. Такі особи, звісно, ​​надто мало точні у висловлюванні. Бо для Незмінної Сутності немає такого, що Яскравість – це одне, а Природа – інше; але сама Його Природа є Яскравістю, а сама Яскравість – Його Природою. І для послідовників Премудрість Божа одного прекрасного дня Себе явить, і Він Сам обіцяє Своїм словом це, сказавши: Хто любить Мене, той любий буде Отцем Моїм; і Я полюблю його і з'явлюсь йому (Ін.14:21) 1365 , ніби Він сказав просто простими словами: «О ви, які бачать Мене у вашій природі, для вас залишилося те, що ви повинні побачити Мене і в Моїй природі. Тому Він знову говорить: Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога (Мт.5:8) 1366 . Тому Павло каже: бо тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч; тепер знаю я почасти, а потім знатиму, подібно як я пізнаний (1Кор.13:12) 1367 . 91 . Але як сказано про Бога першим проповідником Церкви: кого ангели бажають бачити (1Пет.1:12) 1368 . Є деякі, хто уявляє, що навіть ангели ніколи не бачили Бога; і все ж ми знаємо, що це говориться словами Істини: Ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Отця, Який на небесах (Мт.18:10) 1369 . І чи може бути, що Істина каже одне, а проповідник істини каже інше? Але якщо ми порівняємо обидва висловлювання, то буде ясно, що вони зовсім не суперечать одне одному. Бо Ангели одночасно бачать і бажають бачити Бога і, споглядаючи, прагнуть споглядати далі. Бо, якби вони тільки хотіли бачити Його, і ніколи не мали б цієї радості, їхнє бажання було б неспокійним без задоволення, і тривога мучила б і карала їх. Але благословенні ангели далекі від будь-якого покарання тривоги, бо ніколи не можуть покарання та блаженство перетнутися. Знову ж таки, коли ми говоримо, що ці ангели насичуються спогляданням Бога, тому що псалмоспівець теж каже: я насичуватимусь дивлячись на обличчя Твоє (Пс.16:15) 1370 , ми пам'ятаємо, що зазвичай з пересичення згодом випливає огида. Тому обидва ці твердження вкрай важливі і по праву можуть і повинні оголошуватися разом, тому, хай Правда говорить, що вони завжди бачать; і нехай проповідник каже, що вони завжди бажають бачити. Бо це разом говорить нам, що бажання у них не болюче, а задоволене, і, тим не менш, у їхньому задоволенні немає пересичення, і, будучи задоволені, вони все ж таки бажають і далі. І тому вони бажають без страждань, бо бажання супроводжується задоволенням. І вони задоволені без огид, тому що це їхня радість – горіти в цьому бажанні й надалі. Також буде і з нами одного прекрасного дня, коли ми прийдемо до джерела життя. Там буде блаженство, що накриває нас в один і той же час жадобою та задоволенням. Але з жагою не буде нам страждання, і огид не буде від задоволення, тому що відразу бажаючи, ми будемо задоволені, і, будучи задоволені, ми будемо жадати. Тому ми будемо бачити Бога, і це буде головна нагорода нашої праці, що після темряви цього смертного стану ми будемо раді наближенню Його світла. 92 . Але коли ми говоримо про наближення Його світла, яке виявляє Себе розуму, ми пам'ятаємо, і те, що говорить Павло: мешкає в неприступному світлі, до якого ніхто не може наблизитися, і який ніхто ніколи не бачив і бачити не може (1Тим.6: 16) 1371 . І знову, я чую, що каже псалмоспівець: Підійди до Нього, і будь освіченим (Пс.33:6) 1372 . Як же, наближаючись до нас, Він просвітить, якщо ми не бачимо світло, через яке ми можемо бути освічені? І якщо при наближенні до Нього ми бачимо світло, через яке ми освічені, то чому сказано, що воно не злочинне? Тут слід розуміти, що він назвав його неприступним тим людям, розуми яких зайняті земними речами. Бо Святе Письмо часто використовує для позначення всіх послідовників плотських речей слово «люди». Тому ж апостол говорить деяким особам, що загрузли в суперечці: бо якщо є між вами заздрість, суперечки та розбіжності та поділу, то невже ви не і чините не як люди (1Кор.3:3) 1373?, До яких він незабаром додає: невже і ви не люди (4). І, отже, в іншому місці він висунув свідчення: Око Не бачив, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його (1Кор.2:9) 1375 . І коли він описав це як приховане від «людей», додав він безпосередньо: але Бог відкрив це нам Духом Своїм (1Кор.2:10) 1376 , ніби відокремлюючи їх від позначення «люди» тим, що їх звеличили над «людиною», коли вони спробували щось Божественне. Так і в цьому місці, коли він сказав про світло Бога «неприступний», щоб показати, що саме для плотської людини він неприступний, він додав: Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може, він просто слід своєю манерою називати «людина» всіх, чиї бажання націлені на тілесні речі людини. Тому що ті, хто мають бажання до того, що є божественним, є, безперечно, вищими за людей. Тому ми бачитимемо Бога, якщо за небесним зверненням ми будемо піднесені над людьми. Але все ж таки не настільки, щоб побачити Його Таким, яким Він Сам бачить Самого Себе. Бо Творець бачить себе зовсім не так, як творіння може побачити Творця. Бо в незмірності Бога є певна міра споглядання, встановлена ​​для нас, просто тому, що ми обмежені тим, що ми є творіннями. 93 . І, безперечно, ми не так споглядаємо Бога, як Він бачить Себе, а також, ми не так спочиваємо в Богові, як Він спочиває в Собі. Бо наше споглядання, як і наш спокій, буде лише певною мірою, як Його споглядання чи Його спокій, але не дорівнює Йому. Бо ми повинні, так би мовити, впасти ниць у собі, щоб крило споглядання підняло нас, і ми будемо піднесені від себе для споглядання Його і, будучи захоплені бажанням серця і насолодою споглядання, у певному сенсі, підемо з самих себе в Нього, і це, таким чином, вже не спокій, і разом з тим. І це ідеальний спокій, тому що Бог споглядаємо, і все ж таки це не рівний спокій, в порівнянні з Тим, Хто не переходить від Себе в іншого заради цього спокою. І тому спокій, так би мовити, одночасно і схожий і відрізняється, тому що наш спокій лише віддалено схожий на Його спокій. Бо ми можемо бути благословенні вічністю для вічності, але ми наслідуємо вічне. І це вже велика вічність для нас, навіть просто наслідувати вічність. Ми, наслідуючи, смакуємо, і, споживаючи, наслідуємо Його. Ми зараз почали по вірі, а потім удосконалимо спогляданням, коли ми вгамуємо спрагу прямо з самого першоджерела Мудрості совічної з Богом, тим, що ми зараз пробуємо поки що тільки через уста тих, які проповідують ці потоки, що біжать. І продовжив Йов високу промову свою і сказав. живий Бог, що позбавив мене суду, і Вседержитель, що засмутив мою душу. Сказав безумець у своєму серці: «Немає Бога». Вони розпустилися, зробили гидкі справи; немає доброго. і кажуть: Як дізнається Бог? і чи є знання у Вишнього? і кажуть: Не побачить Господь, і не впізнає Бог Яківів. І сталося другого дня: напав злий дух від Бога на Саула, і він біснувався в домі своєму, а Давид грав рукою своєю на струнах, як і в інші дні; у руці Саула був спис. що, поки ще дихання моє в мені і дух Божий у ніздрях моїх, не скажуть уста мої неправди, і язик мій не вимовить брехні! Отже, бережіться від марного ремствування і бережіться від лихослів'я язика, бо й таємне слово не пройде даремно, а вуха вбивають душу. Ти погубиш тих, що говорять брехню; кровожерного і підступного гидує Господь. І оскільки повитухи боялися Бога, то Він влаштовував їхні доми. Я далекий від того, щоб визнати вас справедливими; аж поки не помру, не поступлюся моєї непорочності. Хто виправдовує нечестивого і звинувачує праведного, – обидві гидота перед Господом. І скажи: Так говорить Господь Бог: Горе тим, що зшивають чародійні мішечки під пахви, і тим, хто робить покривала для голови всякого зросту, щоб ловити душі! Невже, виловляючи душі народу Мого, ви врятуєте ваші душі? За те, що вони вводять Мій народ в оману, кажучи: «Мир», тоді як немає світу; і коли він будує стіну, вони обмазують її брудом, Міцно тримав я правду мою і не опущу її; Не докорить мені серце моє по всі дні мої. Тоді я не посоромився б, дивлячись на всі заповіді Твої. Кохані! якщо серце наше не засуджує нас, то ми маємо сміливість до Бога, і, чого не попросимо, отримаємо від Нього, бо дотримуємося заповідей Його і робимо приємне перед Ним. Випробуємо та дослідимо шляхи свої, і звернемося до Господа. Піднесемо наше серце й руки до Бога, що існує на небесах. Якщо я згрішив, то що я зроблю Тобі, вартий людей! Навіщо Ти поставив мене супротивником Собі, так що я став самому собі в тягар? Якщо я виправдовуватимуся, то мої ж уста звинуватить мене; якщо я невинний, то Він визнає мене винним. Ворог мій буде, як безбожник, і повстаючий на мене, як беззаконник. І Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця. Бо яка надія лицемірові, коли візьме, коли виверне Бог душу його? Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що уподібнюєтеся до пофарбованих трун, що зовні здаються гарними, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти; так і ви на вигляд здається людям праведними, а всередині сповнені лицемірства та беззаконня. Втім, якщо захочу хвалитися, не буду нерозумний, бо скажу правду; але я утримуюсь, щоб хтось не подумав про мене більше, ніж скільки в мені бачить чи чує від мене. Силу діл Своїх явив Він народу Своєму, щоб дати йому спадщину язичників. Бо ми врятовані в надії. А надія, коли бачить, не є надія; бо якщо хтось бачить, то чого йому й сподіватися? Чи почує Бог крик його, коли прийде на нього лихо? Хто відхиляє вухо своє від слухання закону, того й молитва – гидота. І приходять інші діви, і кажуть: Господи! Господи! відчини нам. Він же сказав їм у відповідь: Поправді кажу вам: Не знаю вас. Шукайте Господа, коли можна знайти Його; покликайте Його, коли Він близький. Премудрість виголошує на вулиці, на майданах підносить голос свій, у головних місцях зборів проповідує, при входах у міську браму говорить свою промову: «Доки, невігласи, будете любити невігластво? (доки) буйні будуть насолоджуватися буянням? доки дурні ненавидітимуть знання? Зверніться до мого викриття: ось, я виллю на вас дух мій, сповіщу вам слова мої. Я кликала, і ви не послухалися; простягала руку мою, і не було того, хто слухає; і ви відкинули всі мої поради, і викриття моїх не прийняли. За те й я посміюся вашої смерті; порадуюсь, коли прийде на вас жах; коли прийде на вас жах, як буря, і лихо, як вихор, принесеться на вас; коли спіткає вас скорбота і тіснота. Тоді кликатимуть мене, і я не почую; з ранку шукатимуть мене, і не знайдуть мене. Чи втішатиметься Вседержителем і закликатиме Бога у будь-який час? Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки. … і закликати Бога у будь-який час? Дивися, Я поставив тебе в цей день над народами та царствами, щоб викорінювати та руйнувати, губити та руйнувати, творити та садити. Звіщу вам, що в Божій руці; що у Вседержителя, не приховую. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. Ось, усі ви й самі бачили; і для чого ви стільки пустословите? А раб той, що знав волю пана свого, і не був готовий, і не робив з волі його, буде багато битий; а хто не знав, і зробив гідне покарання, битий буде меншим. І від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно, і кому багато довірено, з того більше стягнуть. Отже, хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх. Хай знайде на них смерть; хай зійдуть вони живими в пекло, бо лиходійство в їхніх оселях, серед них. Ось доля людині беззаконній від Бога, і спадщина, яку отримують від Вседержителя утискники. Якщо множаться сини його, то під меч; і нащадки його не насититься хлібом. упою стріли Мої кров'ю, і меч Мій насититься тілом, кров'ю вбитих та полонених, головами начальників ворога. Тих, що залишилися по ньому, смерть зведе в труну, і вдови їх не плакатимуть. Якщо він набере купи срібла, як праху, і наготує одягу, як гоління, то він наготує, а одягатиметься праведник, і срібло отримає собі на долю беззаганний. Слова Господні – слова чисті, срібло, очищене від землі в горнилі, сім разів переплавлене. Ридайте, мешканці нижньої частини міста, бо зникне весь торговий народ і винищені будуть обтяжені сріблом. Радію я слову Твоєму, як той, хто отримав великий прибуток. Веніамін, хижий вовк, вранці їстиме ловитву і ввечері ділитиме видобуток. По даній мені благодаті, кожному з вас говорю: не думайте (о) більше, ніж треба думати; але думайте скромно, по мірі віри, яку Бог приділив кожному. Він будує, як моль, свій дім і, як сторож, робить собі курінь. лягає спати багатієм і таким не встане; розплющує очі свої, і він уже не той. Міцні серцем стали здобиччю, заснули своїм сном, і не знайшли всі мужі сили рук своїх. І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі. Яку користь принесла нам зарозумілість, і що принесло нам багатство з марнославством? Все це пройшло як тінь і як поголос швидкоплинний. Як води, спіткають його жахи; вночі викраде його буря. І, зойкнувши, сказав: Отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому. Повалили моє життя в яму і закидали мене камінням. Господи, Боже мій! я покликав до Тебе, і Ти зцілив мене. Господи! Ти вивів з пекла душу мою і оживив мене, щоб я не зійшов у могилу. прийде Бог наш, і не в безмовності: перед Ним вогонь поїдає, і навколо Його сильна буря. За те й я посміюся вашої смерті; порадуюсь, коли прийде на вас жах; коли прийде на вас жах, як буря, і лихо, як вихор, принесеться на вас; коли спіткає вас скорбота і тіснота. Але це ви знаєте, що, якби знав хазяїн дому, в яку варту прийде злодій, то не спав би і не дав би підкопати свого дому. Тому й ви будьте готові, бо о котрій годині не думаєте, прийде Син Людський Але ви, браття, не в темряві, щоб день застав вас, як тати. Бо всі ви – сини світла та сини дня: ми – не (сини) ночі, ні темряви. Але Бог сказав йому: божевільний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив? Підніме його східний вітер і понесе, і він побіжить від нього. І було слово Господнє до мене вдруге: що ти бачиш? Я сказав: бачу киплячий котел, що піддувається вітром, і обличчя його з боку півночі. А говорив у серці своєму: «Підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі; зійду на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього». Що яблуня між лісовими деревами, то мій коханий між юнаками. У тіні її люблю я сидіти, і плоди її солодкі для гортані моєї. Замість терну виросте кипарис; замість кропиви зросте мирт; і це буде на славу Господню, на знак вічне, незламне. Ангел сказав їй у відповідь: Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе; тому й народжуване Святе наречеться Сином Божим. Спрямує на нього і не змилосердиться, хоч би як він намагався втекти від руки його. Кого Я люблю, тих викриваю і караю. Отже, будь ревний і покайся. Бо Господь, кого любить, того карає; … пізнаний був Господь за судом, який Він зробив; безбожний уловлений ділами рук своїх. всі друзі твої забули тебе, не шукають тебе; бо Я вразив тебе ударами ворожими, жорстоким покаранням за безліч твоїх беззаконь, тому що гріхи твої помножилися. Що ти кричиш про рани твої, про жорстокість хвороби твоєї? за безліччю беззаконь твоїх Я зробив тобі це, тому що гріхи твої помножилися. Чи не знайшла відповідної цитати. О, Господи! Чи твої очі не до істини (навернені)? Ти вражаєш їх, а вони не відчувають болю; Ти винищуєш їх, а вони не хочуть прийняти розуміння; обличчя свої зробили вони міцніше за камінь, не хочуть звернутися. бо огонь загорівся в гніві Моїм, палить до пекла останнього, і поїдає землю та твори її, і попалює основи гір; Що ви думаєте проти Господа? Він здійснить винищення, і лихо вже не повториться, Нехай посоромляться мої гонці, а я не буду осоромлений; нехай вони затремтять, а я буду безстрашний; наведи на них день лиха і зруйнуй їх сугубою нищою. Я хочу нагадати вам, що вже знають це, що Господь, визволивши народ із єгипетської землі, потім погубив невіруючих, … хоч би як він намагався втекти від руки його. Сплеснуть про нього руками й повисмочать над ним із його місця! Отже, зміцніть руки, що опустилися, і коліна, що ослабли. Зрадіє праведник, коли побачить помсту; омиє стопи свої в крові безбожного. … І повищать над ним з його місця! Коли карається блюзнір, простий стає мудрим; і коли розуміється мудрий, то він набуває знання. Так! у срібла є джерело жила, і в золота місце, де його плавлять. О, Тимофію! зберігай віддане тобі, відвертаючись непридатного марнослів'я та переказів лжеіменного знання. бо золото випробовується у вогні, а люди, угодні Богові, у горнилі приниження. Роздувальне хутро обгоріло, свинець зотлів від вогню: плавильник плавив даремно, бо злі не відокремилися. І якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені ніякої користі. і полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю, ось перша заповідь! Друга подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе. Іншої більшої заповіді немає (Мк.12:30–31). і люби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю та всіма силами твоїми. (Втор.6: 5). Бо сказано: за сприятливого Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння. Але Ісус сказав: Пустіть дітей і не перешкоджайте їм приходити до Мене, бо таких є Царство Небесне. І сказав: Поправді кажу вам, якщо не звернетеся і не будете, як діти, не ввійдете до Царства Небесного. Залізо виходить із землі; з каменю виплавляється мідь. … із каменю виплавляється мідь. а ті, що сподіваються на Господа, оновляться в силі: піднімуть крила, як орли, потечуть – і не втомляться, підуть – і не втомляться. Людина вважає межу темряви і ретельно розшукує камінь у темряві та тіні смертної. Ви були колись темрява, а тепер світло в Господі: чиніть, як чада світла. Ніч минула, а день наблизився: отже відкинемо справи темряви і одягнемося в зброю світла. Як вдень, поводитимемося благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості; Він у трепеті та жаху сказав: Господи! що накажеш мені робити? І сказав Господь до нього: Устань та йди до міста. і буде сказано тобі, що тобі треба робити. Виривають рудокопний колодязь у місцях, забутих ногою, спускаються вглиб, висять і зибляться далеко від людей. І я глянув, і ось кінь блідий, і на ньому вершник, якому ім'я «смерть»; і пекло йшло за ним; і дана йому влада над четвертою частиною землі – умертвляти мечем і голодом, і мором та звірами земними. Вогняна річка виходила і проходила перед Ним; тисячі тисяч служили Йому, і темрява була перед Ним. судді сіли і розкрилися книги. Всі ці померли у вірі, не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили вони, і раділи, і говорили про себе, що вони мандрівники та прибульці на землі; бо ті, що так говорять, показують, що вони шукають батьківщини. Тож ми завжди благословляємо; і як знаємо, що, повертаючись у тілі, ми усунуті від Господа, бо ми ходимо вірою, а не видінням. Вабить мене те й інше: маю бажання вирішитись і бути з Христом, бо це незрівнянно краще. Бо для мене життя – Христос, і смерть – здобуття. Горе мені, що я перебуваю у Мосоха, живу біля наметів Кідарських. Довго жила моя душа з тими, хто ненавидить світ. Жаде душа моя до Бога міцного, живого: коли прийду і явлюся перед лицем Божим! Око, що глузує з батька й нехтує покірністю до матері, виклюють ворони долі, і зжеруть пташенята орлині! Вони вийшли від нас, але не були наші, бо якби вони були наші, то лишились би з нами; але вони вийшли, і через те відкрилося, що не всі наші. Не дивіться на мене, що я смагла, бо сонце обпалило мене: сини матері моєї розгнівалися на мене, поставили мене стерегти виноградники, мого власного виноградника я не стерегла. Бо ви знаєте благодать Господа нашого Ісуса Христа, що Він, будучи багатий, зубожів за вас, щоб ви збагатилися Його злиднями. і буду ходити серед вас і буду вашим Богом, а ви будете Моїм народом. Яка спільність Божого храму з ідолами? Бо ви храм Бога живого, як сказав Бог: вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом. (2Кор.6:16), для якого я виконую посольство у кайданах, щоб я сміливо проповідував, як мені належить (Еф.6:20). Тоді Павло і Варнава з відвагою сказали: вам першим належало бути проповіданим Божому слову, але як ви відкидаєте його і самі себе робите негідними вічного життя, то ось, ми звертаємося до язичників. Нехай шумлять, здіймаються води їх, тремтять гори від хвилювання їх. Земля, де виростає хліб, всередині порита ніби вогнем. Мова немовляти прилипає до гортані його від спраги; діти просять хліба, і ніхто їм не подає. Тоді первосвященики та фарисеї зібрали пораду і казали: Що нам робити? Ця Людина багато чудес творить. Фарисеї ж казали між собою: Чи бачите, що не встигаєте нічого? весь світ іде за Ним. Каміння її - місце сапфіру, і в ній піщинки золота. І не думайте говорити в собі: Батько в нас Авраам, бо кажу вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Аврааму. І дам їм одне серце, і дух новий вкладу в них, і візьму з тіла їхнього серце кам'яне, і дам їм серце плотяне, і самі, як живе каміння, влаштовуйте з себе духовний дім, священство святе, щоб приносити духовні жертви, сприятливі Богу Ісусом Христом. Бідолашна, що кидається бурею, невтішна! Ось, Я покладу каміння твої на рубіні і зроблю основу твою із сапфірів; І зроблю вікна твої з рубінів, і твої ворота з перлин, і всю огорожу твою з дорогоцінного каміння. І всі сини твої будуть навчені Господом, і великий мир буде у синів твоїх. Як тьмяно золото, змінилося золото найкраще! каміння святилища розкидане по всіх перехрестях. Стезі туди не знає хижий птах, і не бачив її очей шуліки. не зневажали її скімни, і не ходив по ній шакал. Я хотіла використати слово купець, але купець латинською буде по-іншому. Не знаю, як це назвати красиво російською, щоб одним словом було сказано. У сучасній латинській мові це слово означає засновник бізнесу, власник акцій. А що воно означало у 5-му столітті? Вона робить покривала та продає, і пояси доставляє купцям Фінікійським. Замість батьків Твоїх будуть сини Твої; Ти поставиш їх князями по всій землі. І був голос до нього: устань, Петре, заколи і їж. Молодий лев Юда, з видобутку, сину мій, піднімається. Схилився він, ліг, як лев і як левиця: хто підніме його? На граніт він накладає руку свою, з корінням перекидає гори. різцем залізним з оловом, - на вічний час на камені були вирізані! Господи! Прихили небеса Твої і зійди; торкнися гір, і піднімуться. І вцілілий у домі Юдиному залишок пустить знову коріння внизу і принесе плід угорі. у скелях просікає канали, і все дороге бачить око його. Він перетворює пустелю на озеро, і землю висохлу – на джерела вод. Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть ріки живої води. … і все дороге бачить око його. І сказав Самуїл: Чи не малий ти був на очах твоїх, коли став головою Ізраїлевих племен, і Господь помазав тебе царем над Ізраїлем? Високий Господь: і смиренного бачить, і гордого пізнає здалеку. Натанаїл каже Йому: Чому Ти знаєш мене? Ісус сказав йому у відповідь: перш ніж покликав тебе Пилип, коли ти був під смоковницею, Я тебе бачив. На це так сказав Господь: Якщо ти звернешся, то Я поставлю тебе, і будеш стояти перед Моїм лицем; і якщо витягнеш дорогоцінне з нікчемного, то будеш як Мої уста. Вони самі звертатимуться до тебе, а не ти звертатимешся до них. зупиняє перебіг потоків і потаємне виносить світ. Що говорю вам у темряві, говоріть при світлі; і що на вухо чуєте, проповідуйте на дахах. Там у нас великий Господь замість річок, замість широких каналів; туди не ввійде жодне весело судно, і не пройде великий корабель. Дотепер, коли вони читають Мойсея, покривало лежить на їхньому серці. Але де мудрість знаходиться? і де місце розуму? Не знає людина ціни її, і вона не знаходить землі живих. Безодня каже: не в мені вона; і море каже: не в мене. Не дається вона за золото і не купується за вагу срібла. для самих покликаних, юдеїв і еллінів, Христа, Божу силу і Божу премудрість. Премудрість збудувала собі дім, витісала сім стовпів його. Які численні діла Твої, Господи! Все зробив Ти мудро; земля повна творів Твоїх. мене, який раніше був хулітель і гонитель і кривдник, але помилований тому, що так чинив через незнання, в невірстві. Але Бог свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками. Чи хто дав Йому наперед, щоб Він мав віддати? Бо благодаттю ви спасені через віру, і це не від вас, Божий дар. Але благодаттю Божою є те, що є; і благодать Його в мені не була марна, але я найбільше їх попрацював: не я, втім, а благодать Божа, що зі мною. І сказав Ісусові: Згадай мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє! тому що серцем вірують до праведності, а устами сповідують на спасіння. А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але кохання з них більше. Інший же, навпаки, угамовував його і говорив: чи ти не боїшся Бога, коли й сам засуджений на те саме? і ми засуджені справедливо, тому що гідне у наших справах прийняли, а Він нічого поганого не зробив. Чи не знайшла відповідну цитату. Простираю до Тебе руки мої; душа моя до Тебе, як спрагла земля. тому що багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу. У сум'ятті моєму я думав: «Я відхилений від очей Твоїх»; але Ти почув голос моєї молитви, коли я покликав до Тебе. В день скорботи моєї шукаю Господа; рука моя простягнена вночі і не опускається; душа моя відмовляється від втіхи. Навпаки, горе вам, багаті! бо ви вже отримали свою втіху. Згадую про Бога і тремтіть; думаю, і знемагає мій дух. Серце мудрих – у домі плачу, а серце дурних – у домі веселощів. Засмучуйтесь, плачте і плачте; сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість у смуток. Блаженні плачуть, бо вони втішаться. Вони отримають відплату за беззаконня, бо вони дають задоволення в повсякденній розкоші; соромники і осквернителі, вони насолоджуються своїми обманами, бенкетуючи з вами. Про сміх сказав я: "дурість!", а про веселощі: "що воно робить?" Безодня каже: не в мені вона; і море каже: не в мене. Бо мудрість світу цього є безумство перед Богом, як написано: ловить мудрих у їхньому лукавстві. І побачив я Ангела, що сходив із неба, що мав ключ від безодні і великий ланцюг у руці своїй. Він узяв дракона, змія стародавнього, що диявол і сатана, і скував його на тисячу років, і скинув його в безодню, і уклав його, і поклав над ним печатку, щоб не спокушав уже народи, доки не скінчиться тисяча років; після цього йому має бути звільненим на малий час. Бо все це зробила моя рука, і все це було, говорить Господь. А ось на кого Я побачу: на смиренного й скрушеного духом і на того, хто тремтить перед Моїм словом. Англійська цитата посилає до тексту «Загальні молитви», Псалтир, вірш 14:7, який був у тексті до 1928 року. У російській не знайшла аналог. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; Мертві мухи псують і роблять смердючою запашну масть світоварника: те саме робить невелика дурість шановної людини з її мудрістю та честю. Коли ж народ був висланий, Він увійшовши, взяв її за руку, і дівчина встала. Мудрість книжкова набувається у сприятливий час дозвілля, і хто мало має своїх занять, може набути мудрості. Зупиніться і пізнайте, що Я – Бог: буду піднесений у народах, піднесений на землі. Не дається вона за золото і не купується за вагу срібла. бо тлінне тіло обтяжує душу, і ця земна храмина пригнічує багато дбайливого розуму. Якщо кажемо, що не маємо гріха, – обманюємо себе, і істини немає в нас. бо всі ми багато грішимо. Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло. і не входь до суду з рабом Твоїм, бо не виправдається перед Тобою жоден із тих, що живуть. Отже, якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні. Вони ж докорили йому й сказали: Ти учень Його, а ми учні Мойсеєві. не оцінюється вона золотом Офірським, ні дорогоцінним оніксом, ні сапфіром. І моє слово і моя проповідь не в переконливих словах людської мудрості, а в явленні духу і сили. Бо хто на небі зрівняється з Господом? Хто між синами Божими уподібниться до Господа? Хто це летять, як хмари, і як голуби – голубникам своїм? не дорівнює їй золото і кристал, і не виміняєш її на посуд із чистого золота. Стіна його побудована з япису, а місто було чисте золото, подібне до чистого скла. витягни мене з тину, щоб не впасти мені; нехай позбавлюся ненависників мене і глибоких вод. Бо знаємо, що коли земний наш дім, ця хатина, зруйнується, ми маємо від Бога оселю на небесах, дім нерукотворений, вічний. Друг мій схожий на сарну чи на молодого оленя. Ось він стоїть у нас за стіною, зазирає у вікно, миготить крізь ґрати. Бо хто з людей знає, що в людині, крім духа людського, що в ньому живе? Так і Божого ніхто не знає, окрім Духа Божого. Тому не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить сердечні наміри, і тоді кожному буде похвала від Бога. Кохані! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є. Господи, Боже сил! хто сильний, як Ти, Господи? І правда Твоя навкруги Тебе. … і не виміняєш її на посуд із чистого золота. Прийшовши ж до країн Кесарії Пилипової, Ісус питав учнів Своїх: за кого люди шанують Мене, Сина Людського? Вони сказали: одні за Івана Хрестителя, інші за Іллю, інші за Єремію, або за одного з пророків. Він каже їм: А ви за кого почитаєте Мене? А Симон Петро відповів і сказав: Ти Христос, Син Живого Бога. Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блаженний ти, Симоне, сину Йонин, бо не тіло і кров відкрили тобі це, але Батько Мій, що Сущий на небесах; Зустрічали мене сторожі, що обходили місто: «Чи не бачили ви того, якого любить моя душа?». Та тільки-но я відійшла від них, як знайшла того, якого любить душа моя, схопилася за нього, і не відпустила його, аж поки не привела його до дому матері моєї і до внутрішніх кімнат батьківщини моєї. А про корали і перли і згадувати нема чого, і набуття премудрості вище за рубіни. Було Світло істинне, Яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ. Ви – світло світу. Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори. під час довготерпіння Божого, до свідчення правди Його в даний час, нехай Він з'явиться праведним і виправдовує віруючого в Ісуса. Бо Того, Хто не знав гріха, Він зробив для нас жертвою за гріх, щоб ми в Ньому стали праведними перед Богом. І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдихнув у особі його подих життя, і став чоловік живою душею. Авраам сказав у відповідь: Ось я наважився говорити Владиці, я, порох і попіл. Бо Він знає наш склад, пам'ятає, що ми — пальця. вони загинуть, а Ти будеш; і всі вони, як риза, занепадають, і, як одяг, Ти зміниш їх, і зміняться; але Ти той самий, і літа Твої не скінчаться. Бог сказав Мойсеєві: Я є Сущий. І сказав: Так скажи Ізраїлевим синам: Сущий послав мене до вас. Дух дихає, де хоче, і голос його чуєш, а не знаєш, звідки приходить і куди йде: так буває з кожним, що народився від Духа. Розкриваю уста мої і зітхаю, бо заповідей Твоїх спрагу. Чи не дорівнює з нею топаз Ефіопський; чистим золотом вона не оцінюється. Сумним я бачив намети Ефіопські; тряслися намети землі Мадіамської. Бо не хочу залишити вас, браття, в невіданні про цю таємницю, щоб ви не мріяли про себе, що жорстокість сталася в Ізраїлі частково, доки ввійде повна кількість язичників; І так весь Ізраїль спасеться, як написано: Прийде від Сіону Збавитель, і відверне безбожність від Якова. Прийдуть вельможі з Єгипту; Ефіопія простягне руки свої до Бога. Бо єдиний Бог, єдиний і посередник між Богом і людьми, людина Христос Ісус. І звідки мені це, що прийшла Мати Господа мого до мене? Тоді Марія сказала: Ось Раба Господня; нехай буде Мені за твоїм словом. І відійшов від неї ангел. Ти прекрасніший за синів людських; благодать вилилася з уст Твоїх; тому благословив Тебе Бог навіки. Бо Він зійшов перед Ним, як син і як паросток із сухої землі; немає в Ньому ні виду, ні величі; і ми бачили Його, і не було в Ньому виду, який би приваблював нас до Нього. Хто ця, блискуча, як зоря, прекрасна, як місяць, світла, як сонце, грізна, як полиці з прапорами? Звідки ж виходить мудрість? і де місце розуму? Прихована вона від очей усього живого та від птахів небесних прихована. Від уз і суду Він був узятий; але рід Його хто пояснить? бо Він відірваний від землі живих; за злочини Мого народу зазнав страти. Бога ніхто ніколи не бачив. Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває, і любов Його досконала є в нас. І назвав Яків ім'я тому місцеві: Пенуел; бо, говорив він, я бачив Бога віч-на-віч, і збереглася душа моя. І говорив Господь із Мойсеєм віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм; і він повертався до табору; а служитель його Ісус, син Навин, юнак, не відлучався від скинії. Я чув про Тебе слухом вуха; тепер мої очі бачать Тебе. У рік смерті царя Озії бачив я Господа, що сидів на престолі високому і звеличеному, і краї риз Його наповнювали весь храм. І сказав (Михей): (Не так; не я, а) вислухай слово Господнє: я бачив Господа, що сидить на престолі Своїм, і все воинство небесне стояло при Ньому, праворуч і ліворуч Його. Отже, якщо я здобув милість в очах Твоїх, то благаю: відкрий мені дорогу Твою, щоб я пізнав Тебе, щоб набути вподобання в очах Твоїх; і подумай, що це люди Твій народ. І потім сказав Він: лиця Мого не можна тобі побачити, тому що людина не може побачити Мене і залишитися живою. Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч; тепер знаю я частково, а тоді пізнаю, як я пізнаний. А я не бажаю хвалитися, хіба що хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене світ розіп'ятий, і я для миру. Хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той буде любити Отця Мого; і Я полюблю його, і з'явлюсь йому Сам. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога. Їм відкрито було, що не їм самим, а нам служило те, що нині проповідане вам благовістили Духом Святим, посланим з небес, у що бажають проникнути Ангели. Дивіться, не зневажайте жодного з цих малих; бо говорю вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька. А я в правді дивитимусь на лице Твоє; прокинувшись, наситимуся образом Твоїм. єдиний, хто має безсмертя, Який мешкає в неприступному світлі, Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може. Йому честь та держава вічна! Амінь. Хто звертав погляд до Нього, ті просвіщалися, і обличчя їх не посоромляться. бо ви ще тілесні. Бо якщо між вами заздрість, суперечки та розбіжності, то чи не тілесні ви? і чи не за людським звичаєм чините? Бо коли один каже: «я Павлов», а інший: «я Аполлосов», то чи не тілесні ви? Але, як написано: не бачило того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його. А нам Бог відкрив це Духом Своїм; бо Дух все проникає, і глибини Божі.