Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

Садржи резиме двадесет седмог поглавља и двадесет осмог поглавља Књиге о Јову до двадесет првог стиха, описујући различита осећања. Често се углавном дешава да су у Светом писму ствари мистичне природе тако представљене да изгледа да су описане искључиво због свог историјског значаја. А такви описи се мешају са историјским контекстима, услед чега се сва њихова друга значења, ван историје, своде на нулу и губе; и оне ствари у којима се не помиње ништа што припада историји, као да обавезује читаоца да у њима тражи нешто друго. Јер, када нађемо нека дубља значења у стварима које нам се чине чисто директним и буквалним, ми смо, такорећи, подстакнути на чињеницу да морамо бити живљи да бисмо неке ствари разумели у дубљем смислу, и да морамо прихватити и нејаснија, мистична значења у ономе што смо видели само буквално. Блажени Јов је говорио о Речи Господњој, и о величини славе Његове; даље, поред ових речи, уводи се директно: 1. Осим тога, Јов је додао, настављајући своју параболу, и рекао: (Јов.27:1) 1108. 2. Овај стих открива колико ће се велика тајна показати у речи овог пресветог човека, када се каже да ће „параболу“, односно алегорију или алегорију, наставити даље, онај ко доле не изговори ништа алегоријско или алегоријско. А речи „парабола“ на овом месту не треба тумачити као музички инструмент. Реч „парабола“ је названа да бисмо могли да видимо и научимо из самог текста како да оценимо његове речи, јер се то из ових речи не види јасно. И тако се мора узети у обзир свака ствар, помоћу које се Црква показује. И заиста, на самом почетку његовог говора лако се разуме оно што каже у једноставном дословном смислу, али се ове његове речи преплићу са нејаснијим значењима када се уведу следећа. Јер он почиње, као што је навикао, једноставним говором, али своје речи завршава описом ствари кроз мистична значења. И тако каже: Стих 2. Жив Бог, који ми је одузео суд, и Свемогући, који је огорчио душу моју (Јов 27:2) 1109 . 3. Истим речима блажени Јов одмах казује своје прилике, и описује времена туге Свете Цркве, у којима се она савија под отвореним злом неверних, у горчини гоњења. Јер Цркву њени противници прогоне на два начина: или речима или мачевима. Сада је Света Црква позвана да са највећом пажњом чува мудрост и трпљење. И њена мудрост се спознаје када се искушава речима, њено стрпљење се остварује када се испитује мачевима. Сада, међутим, он говори о прогону у којем она није тестирана мачевима, већ лажним изјавама. Знамо неке који, када наиђу на неке неповољне ствари у овом животу, не верују да постоји Бог, или неке који верују да постоји Бог, али Њега није брига за животе, судбине и послове људи. Њима каже Давид: Рече безумник у срцу своме: Тамо нема Бога (Пс. 13,1) 1110, а касније се каже: Откуд Бог зна? И да ли Свевишњи има знање? (Пс. 73:11) 1111. И опет, ипак, опет кажу: Господ неће видети, и Бог Јаковљев неће знати (Пс. 94,7) 1112. Тако овај човек, који носи лик Свете Цркве, док је познавао горчину несреће, приговори обојици, јер како живот „јесте“, а смрти нема, да би рекао да је Бог о томе живи, да би рекао да је Бог Бог ствари смртних, додао је: Који ме лишио суда, и довео душу моју до горчине. Јер овим невољама са којима страда, он сведочи да страда не случајно, него по Вољи Божијој, Који свим управља, док снагу своје горчине не приписује кушачу своме, него само своме Творцу. 4. Јер он зна да ђаво, иако је увек уперен само на зло, али ако не добије снагу од нашег Творца, неће се усудити ни на најмањи степен било каквог искушења. И зато је неправедна воља ђавоља, али је у исто време, пошто му Бог допушта, сва сила његова праведна. За себе, он неправедно покушава да тражи људе, али оне који морају да се подвргну искушењу, пошто морају бити искушени, Бог неће дозволити да буду искушани другачије него праведно. Дакле, у Књигама о Царевима пише о ђаволу: зли дух Господњи је на Саулу (1 Самуилова 18,10) 1113, и с правом се поставља питање: „Ако је то био Дух Господњи, зашто се зове зао дух? а ако је зао дух, зашто Господњи?“ Али укратко, и праведна моћ и неправедна воља у ђаволу се схватају одједном. Јер он се сам назива злим духом због своје зле воље, а ипак је дух Господњи због праведне силе која му је дата. И тако је добро речено: Жив је Бог, Који ме лишио суда, и Сведржитељ, Који је душу моју довео до горчине. Јер, иако непријатељска воља бесно тежи да удари, то је Створитељ, Онај који му дозвољава да има моћ за било шта. Али пошто је свети човек овако рекао да Бог живи и некамо га је одвео, послушајмо шта он додаје на тако обавезујуће околности: Стих 3, 4. Докле год је дах мој у мени и Дух Божији у ноздрвама мојим, уста моја неће говорити безакоње, и језик мој неће зачети лаж (Јов.27,3-4) 1114. 5. Оно што прво назива „безакоњем“, затим понавља, а затим назива „лажи“. Јер све „лажи“ су „безакоње“ и све „безакоње“ су „лажи“, јер чињеница да је ствар у супротности са истином свакако значи да је она безакона. Али постоји велика разлика између онога што прво каже, „да каже“, и онога што потом додаје, „планира“. Јер понекад је горе „замислити“ лаж него је изговорити. Јер „рећи“ је врло често ствар неумерености, али „зачети“ је ствар намерне безбожности. А ко би могао да не зна за чињеницу да је битно да ли је неко лагао случајно због неспутаности или је лагао намерно? Али свети човек, да би био веран истини, каже да неће лагати ни намерно ни случајно кроз неумереност. Јер сваке лажи се мора веома озбиљно чувати, мада понекад постоји извесна врста лажи која има светлију боју ако човек лаже да би учинио добро. Али знамо да је писано: клеветничке усне убијају душу (Муд.1,11) 1115, а Ти ћеш погубити све који говоре лажи (Пс.5,7) 1116. Ову врсту лажи и друге морамо избегавати са највећим опрезом да не бисмо повредили своју душу док су заузети собом, дајући живот другом телу. Иако је ово грех за који верујемо да се врло лако опрашта, јер ако се било који грех испере побожном праксом, колико се лако искупљује, грех који и сам по себи прати жаљење, мајка добрих дела? 6. Али постоје неки који, из историје обмане бабица, настоје да утврде да ова врста лажи није грех, углавном зато што је написана на лажима ових бабица: да их је Господ саградио у куће (2. Мојсијева 1:21) 1117. Али овај пример надокнаде пре учи да злочин лажи омогућава некоме да добије неку корист; јер је надокнада за њихову доброту, коју је можда требало да добију у следећем животу, помешана са грехом лажи и претворена у земаљску накнаду, тако да у свом животу, који су били спремни да бране од лажи, добију надокнаду за добро које су учинили, а не да имају награду у другом животу, коју су можда очекивали. Јер, ако се ствар тачно одмери, лагали су из љубави према свом тренутном животу; јер су чином сажаљења покушали да заштите животе новорођенчади; већ чином лажи, сопственим животима. 7. И мада се у Старом завету може наћи неколико таквих случајева, готово ни у једном од њих пажљив читалац неће наћи да су лажи практиковали они који су били савршени, иако му се може учинити да лаж тамо као да носи неки привид истине; а можда је ово било благо кршење Старог завета, у коме су жртвовани волови и козе, а жртва није била сама истина, већ нека врста сенке истине. Јер у Новом Завету, након што се Истина јавила у телу, напредовали смо на виши степен заповести, и достојно је и праведно да у поређењу са неким стварима које су чинили људи који су живели само у сенци Истине урадимо више. И ако постоји човек који ће је бранити, лаж Старог Завета, јер је можда мање штетила појединцима тог времена, он ће тада бити приморан да каже да пљачка туђих добара и надокнада штете, која је тамо била дозвољена онима који су још били слаби, сада не могу да шкоде за њега. Али свима је јасно да су се заповести по Доласку Истине пооштриле. Али сада свети човек даје реч да лажи не „говори” и „помишља” и да се слаже само са истином и додаје: Стих 5. Не дај Боже да те ослободим; Док не умрем, нећу одступити од своје невиности (Јов 27:5) 1118. 8. Јер он би „отпао од своје невиности“ ако би веровао добрим стварима о лошим људима; Сведочи Соломон, који каже: И онај који оправдава зле и који оптужује праведника, они су гадост Господу (Прич. 17, 15) 1119. Јер има људи који, док узвисују зла дела људска, узвисују оно што је требало да забране. Јер је, дакле, рекао преко пророка: Тешко онима који шију јастуке под сваки лакат и стављају јастуке под главу било ког доба (Језек. 13:18) 1120. Јер „јастуци“ су направљени и постављени тако да се можемо удобније одморити. Дакле, онај ко ласка некоме чини неправду и ставља јастук под главу или лакат онога који лежи, тако да је онај који је требало да буде осуђен и постиђен због греха, напротив, хваљен, и остаје му удобно лежати у греху. Стога, опет је написано: и када је саградио зид, и гле, други га малтеришу (Језек. 13:10) 1121. Јер реч „зид” означава тврдоћу греха. Дакле, „подићи зид“ значи да човек подигне зид од греха против себе; али они „фарбају зид“, они који ласкају онима који чине грехе. Дакле, прво једни граде зло чинећи га, а онда га други, или исте особе, шире својим ласкањем, као да му дају блиставу боју. Али свети човек, пошто не мисли да је зло добро, одбија да суди шта је добро у злу, говорећи: Не дај Боже да те оправдам; Док не умрем, нећу се удаљити од своје невиности. Где додаје једноставним речима: Стих 6. Правду моју, коју сам брзо почео да држим, и нећу је одустати (Јов.27,6) 1122. Због „своје истине“, коју је „почео да држи“, он би се „одрекао“ да је стао путем хвале оних који су починили грех. Али онда је већа вероватноћа да ћемо се клонити туђих греха када се први пут заштитимо од својих. Зашто се толико плаши да не постане крив додирујући их, објашњава основним принципом када додаје: и неће ме срце целог живота прекорити. 9 . Као да се изразио једноставним речима: „Осуђујући вас, не би требало да будем умешан у кривицу, бојим се да не починим грех у својим пословима. Али ово је познато, да свако ко је у супротности са заповестима Господњим, онолико пута колико их чује, прекори и збуњује своје срце, јер оно што никада није учинио, доведено је до свести. Јер ако игде и било када види себе да чини добро, сама савест се тајно оптужује. Где се моли пророк Давид говорећи: Онда се не бих постидео када погледам све заповести Твоје (Пс. 119,6) 1123. Сваки човек постаје веома „стид“ када читајући или слушајући их окреће свој поглед ка заповестима Божијим, које је својим начином живота занемарио. Тако му је, дакле, саопштено гласом Јовановим: ако нас срце наше не осуђује, онда имамо смелост према Богу. И шта год тражимо, добићемо од Њега (1. Јованова 3:21–22) 1124. Као да је директно рекао: „Ако чинимо оно што Он заповеда, треба да примимо све што тражимо.“ 10. То јест, Богом су обе ове ствари назначене као неопходне и међусобно повезане: вежбање мора бити поткрепљено молитвом, а молитва вежбањем. Тако, дакле, Јеремија каже: Тражимо и окушајмо путеве своје, и обратимо се Господу. Подигнимо своја срца са својим рукама ка Богу на небу (Лам. 3:40–41) 1125. Јер „тражити путеве своје“ значи пробирати све што је скривено у нашим мислима. Али он својим рукама подиже своје срце, онај који молитву своју крепи добрим делима. Јер када се моли, али затвара очи у делу, он „подиже своје срце“, али не „подиже руке своје“. И ко чини, а не моли се, „подиже руке“, али не „подиже своје срце“. Дакле, по гласу Јовановом, срце тада добија поуздање у молитви, када га не оптерећује никакво безакоње живота. Са истим поуздањем, свети човек с правом вели: и срце моје неће ме прекорити целог живота мог. Као да је директно рекао: „Никад се не сећа да је крив, а може се само у молитви стидети. Али с правом се може поставити питање на чему се он заснива када изјављује да му срце не замера, ако смо видели да он горе себе криви што је сагрешио, говорећи: сагрешио сам: шта ћу Теби, чувару људи! (Јов.7:20) 1126 или истина: Ако бих се оправдао, онда би ме уста моја оптужила (Јов.9:20) 1127. 11. Али треба знати да постоје греси које праведник може да избегне, а постоје греси које ни праведници не могу да избегну. Јер какво човеково срце, док је везано за ово трулежно тело, не склизне у злу, криву помисао, чак и ако не урони у саму јаму слоге? Јер чак и размишљање о овим погрешним мислима је грех. Али све док постоји отпор погрешној мисли, душа је ослобођена окова. Дакле, ум праведника, иако слободан од злих дела, понекад и падне на земљу у лошој помисли. Тако се грех, такорећи, провукао, јер је ушао у мисли срца, па ипак срце тада нема шта да себи замери касније у плачу, јер се обнавља пре него што се сложи са грешном мишљу. И тако праведно изјављује онај ко је себе признао да је грешник, да га његово срце никада не прекори, јер, иако је можда мислећи незаконите мисли икада одступио од праведности, ипак се одлучном борбом своје душе одупро тој помисли. Стога следи: Стих 7. Непријатељ мој нека буде као безбожник, а ко устане на мене нека буде као неправедник (Јов 27,7) 1128. 12. У Светом писму речи „као” и „као” понекад не значе сличност или сличност, већ стварну стварност. Зато се каже: И видесмо славу Његову, славу, славу, као Јединородног од Оца (Јн. 1,14) 1129 и овде се реч „као“ каже за већу изјаву него да указује на сличност. Постоји разлика између безбожника и неправедника: јер сваки атеиста је неправедна особа, али није сваки неправедник атеиста. Јер атеиста значи неверник, односно странац побожности религије. Али неправедним се назива онај ко је због погрешности својих поступака у супротности са истином, иако може да носи име хришћанске вере. Стога, гласом блаженог Јова, Света Црква, која истрајава у правој вери, тврди да јој је непријатељ „безбожник“. Али пошто је принуђена да подноси друге који под окриљем вере живе у лошим делима, она се гнуша „неправедних“ као својих противника. Али ако се „како“ односи на стварност, морамо разумети како се оно односи на онога ко живи телесно у њеној утроби. Јер у њеним границама он је њен непријатељ, који, иако тврди да је верник по професији, то пориче праксом. И зато што се открива да је неверник, који, живећи у њеној утроби прерушен, чини само зло, с правом се каже: мој непријатељ је као безбожник, а ко се против мене буни као неправедник. Као да је директно рекао: „Свађа се са мном у вери, ко се са мном не слаже у делима“. шта следи: Стих 8. Јер каква је нада лицемеру ако се за добитке граби, а Бог душе његове не избави? (Јов 27:8) 1130. 13. Лицемер, који се на латинском назива варалица (симлатор), себи ставља за циљ да не буде, него да се покаже праведан, и зато је похлепан, себичан разбојник, јер живећи у злу жели да се удостоји светости, граби славу живота који није његов. Али ово је, како кажу, сврха живота лицемера, да сакрију од других оно што јесу, а да друге натерају да мисле о себи оно што нису; па морају премашити своју меру у процени, и доказати се да би се истакли у осталом. Избегавају да изгледају као оно што јесу, и пред очима људи се облаче у спољашњу респектабилност невиности. Стога су у Јеванђељу с правом осуђени гласом нашег Искупитеља, када им је говорио: Тешко вама лицемери! Јер сте као побељени гробови, који споља изгледају лепо, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоће. Дакле, споља изгледате праведни људима, али изнутра сте пуни себичних интереса и порока (Матеј 23:27–28) 1131. Насупрот томе, светитељи не само да не траже славу која је изнад њихове мере, већ избегавају и изглед онога што су примили и што заиста поседују. И, дакле, велики проповедник истине, говорећи о лажним апостолима, док је говорио о својим изузетним достигнућима за обуку својих ученика; док је он описао да је поново прошао тако безбројне опасности у прогону, а после овога поменуо да је однесен на треће небо, и у рај, где је имао прилике да види ствари тако велике да их није могао описати речима; био је на прагу, можда, да о себи каже још дивније ствари, али се суздржава да не тражи људску похвалу, и додаје: али сада се уздржавам, да нико не мисли о мени више од онога што у мени види, што јесте, или што чује од мене (2. Кор. 12, 6) 1132. Затим је додао и онај који се тиче себе. Али велики проповедник је учинио како, да (обојица), говорећи ствари које је чинио, поучи своје ученике, и да се сачува у границама понизности. Јер би било погрешно да је од својих ученика сакрио све што се тиче себе; и можда би било неразумно да је све о себи говорио пред својим ученицима. Али на диван начин, као што је већ речено, учинио је и једно и друго, тако да је, говорећи, могао да поучи оне који су га слушали, и да сачува свој мир у смирењу. 14. Заслужује да се примети и обзнани да свети људи, колико год често саопштавају било шта о себи својим следбеницима, опонашају начин свог Творца. Јер Бог, који нам забрањује да се хвалимо својим устима, изговара Себе похвале у Светом Писму; уопште не зато што су потребне Њему самом, Ономе Који ништа не прима од ових похвала; али док нам Он саопштава Своју величину, Он умањује наше незнање о Себи, и говорећи хвалу Себи, Он нас учи; и стога Га човек никада не би упознао да је заповедио својим следбеницима да ћуте о Себи. И зато нам Он показује похвале о Себи, да бисмо ми, чувши, могли да знамо, познавши – да волимо, заволевши – да следимо, пратећи – да примимо, и, примивши, да уживамо у созерцању Њега. Отуда псалмиста каже: Он ће рећи људима о сили дела Својих, и да им може дати наследство незнабожаца (Пс. 110,6) 1133. Као да је јасно речено: само због тога Он говори о сили дела Својих, да би се онај који слуша обогатио Његовим даровима. Стога, свети људи, подражавајући пут свог Творца, понекад откривају тренутке који се тичу себе, не да би добили неке користи за себе, већ да би подигли друге са земље. И у тим стварима пажљиво се чувају, да, док на овај начин подижу друге са земље, сами не пожеле земаљски аплауз. И они чије су изјаве лицемерне, углавном, следе њихов пример, али смисао њихових изјава је празан, јер оно што ће праведник учинити за свог ближњег, то чине и за значај свог имена. Али свети човек, гледајући на кога лицемери не стреме уопште за будућу славу, него за жељом да поседују данашњу славу, каже, каква је нада лицемера? је да, док воли садашње ствари, нема наде за будуће. Јер писано је: ако човек види, чему се може надати? (Рим.8:24) 1134. Из тог разлога лицемер не напредује ни у ком степену ка нади у вечну награду, јер уместо да тражи ствари које нису овде, гордост га тера да тражи ствари које има овде. А пошто је његов злочин наведен, казна се додаје и када одмах каже следеће: Хоће ли Бог чути његов вапај када га невоља снађе? (Јов 27:9) 1135. 15. Бог неће чути његов вапај у време невоље, јер у време смирења ни сам није чуо Господа како виче у заповестима Својим. Јер писано је: Ко одврати ухо своје да не чује закона, мрска је молитва његова (Прич. 28, 9) 1136. И тако свети човек, видећи да ће сви они, који су равнодушни да сада покажу светлост у делима својим, тек када дођу туге почети да моле, вели: Хоће ли Бог чути вапај његов? По његовим речима, он је несумњиво близак следећим речима нашег Искупитеља, који каже: Последње долазе безумне девојке и говоре: Господе! Боже! Отвори за нас. А ово им је у одговору: Заиста вам кажем, не познајем вас (Матеј 25, 11-12) 1137, јер што су веће казне које ће касније пасти, то је сада већа милост унапред дата. И Он ће тада судити онима који се нису исправили утолико оштрије, што стрпљивије сада даје стрпљење за њихове грехе. Јер, дакле, каже Пророк: Тражите Господа када се може наћи; призови Га када је близу (Исаија 55:6) 1138. Сада Он није видљив, већ „близу“, и тада ће бити видљив, а не „близу“. Ко се још није појавио на суду, ако тражи, наћи ће Га. И за дивно чудо, када Он суди, одмах ће му постати видљив, и не мора у том тренутку да буде и даље тражен. Стога, Соломон описује мудрост како се према нама односи милосрдно и строго нам суди, говорећи: Мудрост на улици проглашава, на пијацама подиже свој глас, на главним сабирним местима проповеда, на улазима у градске капије говори свој говор: Докле ћете, незналице, волети незнање? (колико дуго) ће насилници уживати у насиљу? Докле ће будале мрзети знање? Обрати се на мој укор: гле, излићу дух свој на тебе, објавићу ти речи своје (Приче 1:20–28) 1139. Запазили смо речи којима се описује њена сладост. Погледајмо сада како се говори о строгости њене казне, да ће се, на крају крајева, пре или касније јавити њена кажњавајућа строгост: звао сам, а ти ниси слушао, пружио сам руку; и нико није слушао; одбацио си све моје савете и ниси прихватио моје прекоре. Нека сада каже како ће ударити оне које са тако дуготрпљивошћу носи, оне који јој никада не дођу: и ја ћу се смејати твоме пропасти, радоваћу се кад те језа спопадне, кад те изненада несрећа обори и пропаст настане као вихор; кад су туга и невоља на теби. Онда ће ме звати, а ја се нећу јављати. Рано ће устати, али ме неће наћи. Овде се кроз уста Соломона, најмудријег човека, пажљиво износе сви подаци о Врховном суду: зато што нас она, најпре, нежно зове, а онда нас страшно прекори, а затим нас неопозиво осуђује. И тако је дивно речено јер: Хоће ли Бог чути његов вапај када га невоља снађе? Наравно да не, јер лицемер не налази лек у плачу, који сада има прилику да плаче, а онда ће је изгубити. Што се тиче безакоња, даље се додаје: Стих 10. Или може ли се радовати Свемогућем? (Јов 27:10) 1140. 16. Јер ко се заноси љубављу према земаљскоме, никако се не радује у Господу. Душа заиста не може да постоји а да не добије своју насладу, и зато се радује земаљским или небеским стварима. И што је већа приврженост вишим стварима, то се више пригушује радост према нижима, и што се више жари великим интересовањем према нижим, то је више хладе та нездрава осећања према вишим стварима. Јер обоје се не могу волети заједно и подједнако. Дакле, апостол Јован, добро знајући да се међу трњем светских осећања не може сејати жетва небеског милосрђа, па стога не може да произведе семе вечне љубави, Светом Речју ишчупа из срца својих слушалаца трње светских осећања речима: Не волите свет, ни оно што је у свету. И директно додаје: ако ко воли свет, љубави Очеве нема у њему (1. Јн. 2, 15) 1141. Као да је кратко рекао: „Обе ове љубави не могу се задржати у истом срцу, а жетва небеског милосрђа не може се добити у том срцу где га убија трње задовољства ниским стварима. И набраја све трње које тече од овог задовољства до основе, говорећи: Јер све што је у свету, пожуда тела, пожуда очију и гордост животна, није од Оца, него од овога света. И свет пролази, и његова пожуда (1. Јн. 2, 16–17) 1142. И тако „лицемер не може да се радује Богу“, јер се небеске жеље никада неће појавити у његовом уму, видећи, наравно, да га је покрило трње земаљске љубави. Стога одмах с правом додаје: Хоће ли увек призивати Бога? (Јов 27:10) 1143. 17. Јер лицемер „призива Бога“ када га сломи беда земаљских прилика. Јер је раније у овом свету добио од Творца добре услове које је тражио, али за које Га није тражио; Али, пошто, као што смо већ рекли, уметност учитеља треба да буде, у главама својих слушалаца, да прво настоје да униште оно што је погрешно, а затим да проповедају оно што је исправно; Јер срца која су пуна злих ствари неће моћи да приме добро семе свете проповеди. Зато је Јеремији речено: Ево, данас сам те начинио над народима и царствима, да ишчупаш и уништиш, да рушиш и бациш, да градиш и садиш (Јер. 1, 10) 1144. Јер му је најпре заповедио да искорењује, а затим да сади, прво да руши, а затим да сазидаш, прво да рушиш, а затим да градиш, не може се прво утврдити заблуда без икакве заблуде: је срушено. Блажени Јов, као прототип васељенске Цркве, у свом одговору на изјаве својих пријатеља, као да је приговарао речима јеретика. И после разних приговора, прво је уништио њихове горде грешке, дајући сада себи прилику да их поучи; односно праве ствари које он жели да засади сада се јасно виде, пошто је оно што је погрешно већ искоренио у корену. Стога се додаје: Научићу вас шта је у руци Божијој, шта је код Свевишњег; Нећу се сакрити (Јов 27:11) 1145. 18. Гле, блажени Јов говори својим речима, означавајући нешто у вези са оним што се тиче нас. Јер Света Црква у учењу, у мери у којој је целисходно знати, не крије ни једну честицу истине. Дакле, зато што је „Рука Божија“ име Сина, јер је кроз Њега све постало (Јн. 1:3) 1146; Она каже да Руком Божијом учи оне које види безумно у њиховој сопственој мудрости. Као да је рекла једноставним речима: „Не знам ништа о себи; али све што видим је од Истине, а од Истине је и пуноћа у којој разумем. Из тог разлога, онај ко приписује мудрост себи, а не Руци Божијој, неће бити испуњен исправном мудрошћу. Јер, противници Свете Цркве, ако понекад било шта правилно сагледавају, они то приписују својој снази, и тиме се лишавају много веће мудрости која долази одозго, у истој мери у којој су себи присвојили мудрост која је, такорећи, изграђена на основу њиховог сопственог ума. Њихов ум је понекад заиста отворен за оне одређене ствари које би заиста требало да знају тачно, али управо са тим сазнањем, приписаним сопственим заслугама, позивају на још непријатније казне. Стога с правом додаје: Стих 12. Ето, сви сами знате: и зашто толико бесмислите? (Јов 27:12) 1147. 19. Јер је написано: А слуга онај, који познаше вољу господара свога, не бјеше спреман; и није учинио по својој вољи, бичевање ће бити много бичева (Лк. 12, 47–48) 1148. Али ко није знао и недостојно је поступио, биће бичен са неколико удараца. И опет је писано: дакле, ко уме да чини добро, а не чини, за њега је грех (Јак. 4, 17) 1149. И тако више кривице, како каже Света Црква, сносе они који унапред знају шта треба да следе и не следе оно што знају. О тим истим лицима на другом месту се каже: Нека сиђу живи у пакао (Пс. 54,16) 1150. Ови „живи“ су они који су били свесни и осећали шта раде. Јер мртви уопште ништа не знају и не осећају, па се реч „мртви“ користи за оне који не осећају и не знају, а они који знају и не осећају се називају „живи“. Дакле, они људи који греше, знајући да греше и схватајући да чине грех, „сићи ће у пакао“ (Јов 27,13) 1151. Даље се додаје: Ово је део безбожника од Бога, а наследство силоватеља које добијају од Свемогућег. Какву „удео” и „наслеђе” даље објашњава када одмах додаје: Стих 14. Ако се синови његови множе, то је мачем; а унуци његови неће се хлебом наситити (Јов 27,14) 1152. 20. Назив „атеиста“ такође је применљив на јеретике који су, због заблуде лажне доктрине, далеко од спознаје истине; које, према следећим речима, назива „силовачима“, јер су то особе које се утврђују, односно на силу, нетачно значење тумачења Светог Писма, које садржи исправне постулате учења. И зато су силоватељи, ако не у људским законима, онда у смислу заповести. Али „синови силоватеља“ су следбеници јеретика, који, иако пристају да прихвате своје грешке, изгледа да их додатно подстичу у проповедању. Али у исто време они се „множе“, али „под мачем“, јер, иако се сада појављују у великом мноштву у разорној слободи, поражени су пресудом Судије који долази. О томе Господ говори преко Мојсија: Мач мој наситиће се месом (5. Мојс. 32, 42) 1153. Јер „мач Божији ће се наситити телом“, јер Суд Последњег суда уништава оне који су телесно мудри, и у томе нам постаје јасно зашто треба рећи да зли „примају свој део и наследство од Свевишњега“. Јер онима који заузму право гледиште, јасно је са свим доказима да ће они који су поступали по својој вољи неправедно, по Правди Свевишњега, бити праведно суђени; тако да ће се по праведној одлуци Божијој казнити они које је њихово лоше понашање претворило у грех и у погледу којих се додаје: И унуци се хлебом неће наситити. 21. Јер „унуци“ јеретика су они који су рођени од деце којој је проповедана заблуда. И они се „неће наситити хлебом“, јер док у храни Свете Речи настоје да приме више него што могу да узму, они су увек гладни познања истине; и проповедање учења, у којем су заузети тражењем све више и више нових питања, не могу да искористе за опоравак. Али пошто од ових јеретика неке Света Црква временом сабира, а неке оставља даље у њиховој тврдоглавости у њиховим зверствима, он је у вези с тим додао: Стих 15. Они који остану од њега морају бити сахрањени смрћу (Јов.27:15) 1154. 22. Без сумње, „они који су заостали“ из овог племена јеретика „сахрањени су смрћу“, јер док се не враћају светлости истине, они несумњиво падају у вечне муке због земаљског живота. И зато што се понекад дешава да, док вођа једне заједнице, запао у заблуду, одлази и пада у вечне муке, читава заједница, која је заведена, има нову прилику да сазна истину, а онда се људи који су били под вођством вође који је запао у заблуду могу вратити истинском знању, када овог вођу чека вечна казна, он одмах с правом додаје: И њихове удовице неће плакати (Јов 27:15). 23. Кога прихватамо као „његове удовице“ ако не заједница која је отишла, на срећу, после његове смрти? Јер често, као што је речено, када је проповедник заблуде одведен у вечну казну, његов народ се враћа благодати истинског знања. За ове многе људе зли проповедник је био као муж, будући да је заводио душе које су се прилепиле уз њега и одвео их у горем правцу. Или, заиста, „удовице не плачу“, јер ако наставе са својим погрешним мишљењем, док свог проповедника сматрају за свеца, вара их лажна нада да не морају да тугују. Стих 16, 17. Ако скупи хрпе сребра као земље, и припреми одећу као трулеж; може га припремити, али ће га само праведни обући, а невини ће поделити сребро (Јов 27:16–17) 1155 . 24. Реч „сребро“ се користи у Светом писму да опише чистоту, као што је речено на другом месту: Речи Господње су чисте речи, сребро пречишћено у пећи земаљској (Пс. 11,7) 1156. И зато што има оних који се труде да Реч Божија не имају у себи, већ за које се каже да ће све сребро бити уништено у Пророку. (Соф. 1:11) 1157, они који се не испуњавају речју Божијом изнутра да би повратили снагу, већ је носе само споља, за спољашњу декорацију. Њихово „сребро“, односно речи јеретика, упоређују се са „земљом“, јер додирујући тему Светог Писма, где постоји нешто што знају, раде у напетости и жеђи за земаљским аплаузом. А и они „спремају хаљине као трулеж“, јер неповезано и прљаво узимају доказе из Светог Писма и заиста „спремају“ оно чиме ће се бранити, али то може да обуче само онај ко је пун праве вере. Користећи и прикупљајући исте доказе Светог Писма које наводи јеретик, односно користећи исти материјал, свети човек показује тврдоглавом народу њихове грешке. Јер када против нас износе доказе светог закона, они нам тиме доносе оно чиме се могу победити. И, дакле, Давид, који одражава Господа, и Голијат, који одражава гордост јеретика, показали су делима оно што ми откривамо речима. Стога је Голијат дошао да се бори мачем, али је Давид дошао са пастиром, и Давид, победивши Голијата, убио га је својим мачем. Јер када јеретици, пуни гордости, користе сведочанство Светог Писма у свом напредовању, ми их побеђујемо истим речима и судовима које они носе са собом, и тако, такорећи, својим мачем одсецамо Голијата у његовој гордости. И тако може да се припреми, али ће је обући само праведник, јер свети човек ради у служби истине са истим доказима којим се лош човек труди да се покаже као мајстор учења, противречи истини. 25. И невини ће делити сребро. Јер „поделити сребро“ значи изложити откривења Господња у деловима и са пажљивим расуђивањем, тако да се на сваки појединачни случај примени оно што је идеално. Јер Реч Господња, која се овде назива „сребро“ или „одећа“, је иста ствар која се другде назива „трофеј“ или „плен“. Ово на сличан начин сведочи псалмопевац, наводећи као поређење следеће речи: Радујем се Речи Твојој, као примио велики трофеј (Пс. 119, 162) 1158. И то је тако, јер када је свет незнабожачки почео да долази у веру у Господа, Јевреји су већ имали трофеј Светих Пророчанстава који им је дат. А о овој подели сребра или плена на другом месту се каже: Венијамин, вук грабљиви: ујутру ће прождирати плен, а ноћу ће делити плен (Пост. 49, 27) 1159. Под овим речима, без сумње, апостол Павле је описан као Венијамин, који је „прождерао плен, пождерао је плен по своме јутру. верницима је могао. Али „увече је поделио плен“, јер касније, када и сам постане верник, открива свете речи по деловима, објашњавајући их. 26. Иако се ово „сребро“, које деле невини, може схватити и у другом смислу. Јер јеретици могу лако да препоруче оно што није у реду, мешајући са својим нетачним изјавама истините исказе, тако да ум оних који у почетку исправно мисле, а изненада их чују, могу бити привучени и рањени од њих, такође падају у јерес. Ови људи, пошто су при тумачењу сведочанстава и заповести Божијих препуни и речима и њиховим неутемељеним тумачењем, Јеванђеље добро показује појава „десет губавих“, чија је здрава боја коже делимично помешана са оболелим местима. Стога смо упозорени да не мислимо више о себи него што би требало да мислимо, већ да мислимо скромно (Рим. 12,3) 1160. То је такође тачно јер они још не љубе ни Бога, кога лажно представљају, ни ближњега, од кога су одвојени, оне који се противе заповестима Декалога, и зато их има десеторица Милостивог Господа. И пошто мешају истину са оним што није истина, они имају пегаву кожу, местимично обојену различитим бојама; и пошто су прекршили заповести Његове, тако Га називају, да чак и у обраћању сведоче да су преступници, Исусе, Учитељу; и одмах добијају исцељење. И пошто црква одваја исправно од неисправног, невини ће поделити сребро, односно одвојити сребро од штетног и варљивог. А онда се наставља: Стих 18. Он гради своју кућу као мољац (Јов 27:18) 1161. 27. Јер мољац гради себи кућу тако што нешто оштети. Нема бољег поређења да прикажемо јеретика који за своју грешку гради дом не било где, већ у умовима у којима глода рупе, обећавајући својим следбеницима прилику да се ослободе вечног огња. И иако им обећава покој вечни, његове речи немају снагу, јер им недостаје пуноћа истине. Стога је додао: и као стражар прави себи колибу (Јов.27,18). Јер стражарска колиба је трошна зграда без темеља, привремена, која се брзо руши и постаје неупотребљива. И мир који су обећавали јеретици на исти начин се с временом руши, а по завршетку овоземаљског живота више га неће бити. И зато што се често јеретици, у непоштовању Васељенске Цркве, потпомажу покровитељством моћних у свету, а богати не престају да им помогну са свиме што могу да дају, такви људи, ма ко да су, надимају се пред лицем свог Творца са привременим користима, а то су они који су даље описани у изјави светог човека. А од осуђивања конкретно јеретика, дискурс прелази у генерализацију - на све самоузвишене - када додаје: Стих 19. Када богат човек спава, неће ништа понети са собом, отвориће очи и ништа неће наћи (Јов. 27, 19) 1162. 28. О истоме говори и псалмиста: сви безумни срцем заспаше у тузи својој, а сви богаташи не нађоше ништа у рукама (Пс. 75,6) 1163. Да би богати после смрти „нашли нешто у рукама“, речено им је пре смрти у чије руке треба да ставе своје богатство. Спријатељи се са неправедним богатством, да те, кад паднеш, прими у вечна пребивалишта (Лк. 16, 9) 1164. Када богат човек заспи, неће ништа понети са собом. Своју имовину, кад умре, понеће са собом, ако је за живота, својим гласом молио, и примљен је у своју кућу; јер све земаљско чувамо само растајући се од њих, дајући их другима; раставивши се од њих, ми им дајемо наставак, односно чувамо их; наше наслеђе, које држимо у рукама, покушавајући да сачувамо, губи се, а када га пустимо из руку оно остаје. Не можемо дуго бити са својим стварима. Или ћемо их ми, умирући, оставити, или они умиру, као што се десило, остављајући нас да живимо без њих. И зато, једино нам преостаје да оно што је безусловно осуђено на пропаст претворимо у награду, а не дозволимо да пропаднемо. 29. Али може бити изненађујуће, зашто се каже да када спава може да отвори очи и да ништа не нађе? Да бисмо спавали, затварамо очи, а када се пробудимо, отварамо их. И зато што се човек састоји од душе и тела, док један заспи, други се буди. Јер када тело заспи смрћу, душа се буди у истинском знању. А „богаташ спава и отвара очи“, јер када умре у телу, његова душа је принуђена да погледа оно што је претходно презрео да види. Тада се заиста буди у истинском знању. И тек тада човек види да је све што је поседовао ништа, а руке му се испостављају празне. Пре тога је доживљавао задовољство од ствари које је поседовао у супериорности над остатком света. Али сада је заспао и није могао да узме ништа од ствари које је поседовао. И за сваки грех који је учињен ради поседовања ове ствари биће казна, иако је свака ствар због које је грех учињен је напуштена. Па нека иде сада, нека се у себи надима са свим што је добио, нека се уздигне изнад остатка света, и поноси се оним што има, а комшија нема. Доћи ће, пре или касније, време када ће се морати пробудити и тада сазнати колико је заправо празно оно што је имао у сну. Јер често се у сну дешава да он себе у сну види као најбоље, поседујући ствари, и на основу тих стицања узвиси свој ум, пресрећан што има оно што раније није имао, и презире оне који тугују за њим; али изненада се пробуди и узнемири што се пробудио сиромашан, иако је током сна поседовао привид богатства. Јер он стење под теретом немаштине, и сузире се од срамоте у свом сиромаштву, а то је тако страшно, иако се за врло кратко време чинио сам себи као богат човек. То се свакако дешава богатима овога света, који су надувани добрима и стварима које су стекли. Они немају никакво знање да правилно сагледају ово замишљено обиље. Док човек спава, он је богат; али, пробудивши се, открива своје сиромаштво, јер за Суд не 'носи ништа', који једини остаје, и колико се сада за кратко време уздигао, толико више стење у вечности. Па нека каже: отвориће очи и ништа неће наћи. Јер тада „отвара очи“ да види казне које се овде држе затворене из милости. Отвара очи и „не налази“ плод сажаљења који му је омогућио да их држи затворене овде. Исти ти полако „отварају очи“, што, како сведочи Премудрост, говорећи о времену Суда: шта нам је учинио понос и богатство? (Муд.5:8) 1165 или је такође веома добро речено даље: Све ове ствари су се распршиле као сенка, и као пролазна гласина (Муд.5:9) 1166. Чињеница да су ствари које су имали биле бескорисне и пролазне, сада уче и уче губећи их, и докле год су их имали, чинило се да су им ове ствари биле велике и глупе. Било је касно када је богаташ „отворио очи“, када је у миру угледао Лазара, којег је презирао. Схватио је да је ту нешто одустао: кроз своју осуду, био је приморан да сазна да је изгубио оно што је имао његов комшија, чак и док је био у невољи. О томе даље додаје: Стих 20. Његови страхови ће га узети као воду; ноћу ће га засути вихор (Јов 27:20) 1167. 30. Погледајмо сада потребе богаташа који сада гори, чије је обиље било велико као раскошна гозба. Јер каже: Авраме оче, помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади ми језик, јер се мучим у овом пламену (Лк. 16, 24) 1168. Ове речи, зар нам не откривају уједно да у овом страшном сагоревању макар и једна кап воде која има довољно греха, чини се да има довољно греха и греха, казни такође мора бити потребан ексцес. Јер у речима богаташа видимо резултат Божијег суда – како се за одговарајући грех изриче сразмерна казна. Јер, вођен потребом, он је принуђен да тражи и најмању ствар; ко је овде, вођен похлепом, отишао је толико далеко да није могао да одбије ни најмању ствар. Које плаћање може бити праведније и строже? Он тражи кап воде, онај који је одбио да жртвује мрву хлеба; и стога га „потреба окружује као вода“. Ова потреба се с правом упоређује са водом, јер она је оно што мучи у паклу, који гута оне које прима у неоткривеним дубинама, а понекад се назива и „језером“. Зато је гласом Пророка човечанству речено: живот мој паде у језеро (Тужаљка 3, 53) 1169. Али у тријумфу оних који су ово избегли певали су: Господе, Боже мој! завапио сам Теби и Ти си ме исцелио. Господе, извео си душу моју из гроба, сачувао си ме од оних који силазе у језеро (Пс. 29,3-4) 1170. 31. Вихор ће га потиснути ноћу. Како он на овом месту назива „ноћно време“, ако не тајно време изненадног одласка? А под именом "вихор" представља вртлог Суда. Сведочи и псалмопевац говорећи: Бог наш долази, и не долази у тишини; огањ који прождире пред Њим и велика бура око Њега (Пс. 49,3) 1171. О овом истом вихору или олуји кроз Соломона говори и мудрост: И смејаћу се погибељи твоме, радоваћу се кад те језа обузе; кад те страх као олуја наиђе, а невоља као вихор (Приче 1:26–27) 1172. А пошто се време поласка не зна, зове се ноћ, и вихор ће га ноћу потиснути, што значи да ће га вихор суда Божијег однети у време за које неће знати. Истина то исто каже о Себи: а знате да је власник куће знао у коју ће стражу доћи лопов, гледао би и не би дозволио да му се кућа пропадне. Зато треба да будете спремни. Јер у онај час на који не мислите, доћи ће Син Човечији (Матеј 24:43–44) 1173. То се каже и против „злог роба“. Јер ће лош роб рећи у свом срцу: „Мој господар је одложио повратак“; и почеће да туче своје комшије, и да једе и пије са пијаницама. Али господар роба се враћа у дан када га роб не чека, и у час када не размишља. Зато Павле говори ученицима: Али ви, браћо, нисте у тами, да вас дан не ухвати као разбојник. Јер сви сте синови светлости и синови дана. Нисмо синови ноћи ни таме (1. Сол. 5, 4–5) 1174. Тако се богаташу, који се слободно предао гордости, гласом Божијим каже: безумниче! Ове ноћи биће ти узета душа; ко ће добити ствари које сте припремили? (Лк. 12, 20) 1175. Онај који даје своју душу у ноћи описује се као онај који, не видевши унапред смрт, одводи себе у таму срца. И зато, нека каже: ноћу ће га засути вихор. Јер зато што се није потрудио да чини добра која види, ухватила га је олуја за уништење које не види. И даље о овоме додаје: Стих 21. Ужарени ветар га вуче и односи (Јов 27,21) 1176. 32. Ко се на овом месту подразумева под називом „ветар ужарени“ ако не зао дух који у срцу буди пламен разних пожуда које човека воде у вечну казну? Дакле, „ужарени ветар“, како се каже, „односи“ све лоше људе, јер завереник, зао дух који распаљује човека да живи у злу, вуче га да умре у мукама. Јер „печење“ се, као и обично, користи за нечистог духа, који дахом зла предлаже да распламса срца злих на земаљске жеље, о чему сведочи пророк Јеремија говорећи: Видим котао запаљен од ветра, и лице његово према лицу севера 11 „Јер.17 (Јер. котао“ је срце човека које кипти од жара световних брига и од немира жеља. И запаљен је од „лице Севера“, то јест, запаљен је од ђаволских предлога. Јер ово биће је названо именом „Север“, што је говорило: Седећу на гори у војсци богова, на ивици севера. Узнећу се у висине облака (Исаија 14:13–14) 1178. Тако се ужарени ефекти ове топлоте у главама сваког од изабраних хладе када се у њима угаси врелина злих склоности, а пламен телесних жеља претвара се у лед. И, зато, Света Црква са усхићењем пева у хвалу Женику своме: Седох у сенку онога кога зажелех (Песма 2, 3) 1179. О борби против ове жеге Исаија је рекао, по обећању Господњем: уместо ниске врбе израсте чемпрес, а место коприва1:5 (5) 1180. Јер „чемпрес ће расти уместо ниске врбе“, када се у срцима Светих, уместо да утапају земаљске мисли, уздиже висина небеског созерцања. Познато је да коприва гори, има своју ватрену природу. Али мирта је позната по својим расхлађујућим својствима, и зато ће „мирта расти уместо коприве“ када ће ум праведника прећи из раздражености и врелине лоших навика у хладне и смирене мисли, док више неће тражити земаљске ствари, већ ће угасити пламен тела небеским тежњама. 33. У односу на ово хлађење душе, које се даје са неба, Марији се каже: сила Вишњега засениће те (Лк. 1, 35) 1181; иако на овом месту реч „осенити“ пре означава да ће се Природа Божија оваплотити. Јер сенка долази од светлости и тела. А Господ је Светлост у односу на Божанску природу, која је душом удостојила своју утробу да постане тело у људској природи. А то је зато што је Светлост Безтелесна била у њеној утроби да би постала телесно, њој, која је бестелесно зачела за телесно, речено је: сила Вишњега засениће Те; оне. Безтелесна Светлост Божанске природе у вама попримиће телесну супстанцу људске природе. Али сада да се вратимо на завршетак где смо почели у погледу било које зле особе. Сходно томе, „ужарени га ветар вуче“, дакле, управо то значи да, кога зли дух сада спаљује огњем зле пожуде, он га онда односи у огањ пакла. А онда следи: И као вихор однеће га са места. 34. „Место“ злих је задовољство привременог живота и задовољство тела. Дакле, свако је тако „однесено са свог места као вихор“ када га обузе страх у Последњи дан, и буде одвојен од свих својих задовољстава. И о том истом последњем дану с правом додаје: Стих 22. Јер Он то пушта на њега, и неће избавити (Јов 27:22) 1182. 35. Бог, колико често кажњава грешника тако што га удари јер зло „виси над њим“, толико често „избавља“. Али ако под Његовим ударима живот дође до краја, а човек остане у греху, Он дозвољава злу да „виси над њим“ и неће га више „избавити“. Јер исти Онај који дозвољава злу да виси да би могао да „избави“, али „дозвољавање да виси“ можда неће избавити. Јер у овом животу Господ се открива што чешће, што чешће бичује и избавља; Као што Он Сам вели Јовану гласом анђела: Које љубим, корим и кажњавам (Откр. 3, 19) 1183; и као што је на другом месту речено: јер кога љуби Господ и кажњава (Јевр. 12, 6) 1184, али је и супротно написано о казни безбожника: безбожник се узима по делима руку својих (Пс. 9, 17) 1185. Господ говори о томе Јеремији када види људе како непоправљиво нарушавају и које сада више не сматра синовима у дисциплини, него непријатељима под неублаженим бичевањем: јер сам те ударио непријатељским ударима, окрутном казном (Јер. 30, 14) 1186 и оно што се овде такође не изриче, а „оно што се не изриче“ речи: Зашто вапијеш о својој болести? Твоја је туга неизлечива (Јер.30,15) 1187. Како изабрани увек схватају (и чине) да морају да се врате у правду пре него што гнев Судији неугасиви гори, да не би били ухваћени у последњем тренутку, и живот се не завршава пре греха, и да казне не истерају грех никада, и живот се не промени, а живот ће се променити, пошто бити искупљени. Дакле, сви ударци Божији су или чишћење од везаности за привремени живот у нама, или казна која следи за зло дело. Јер о онима који су имали користи од казне писано је: који је бол уобличио у заповест (Пс. 94,20) 1188. Јер у случају када је зао човек бичеван, он кроз бол може чути оне заповести које није могао чути у речи. Дакле, има оних који су „уоквиривали бол у заповести“, којима је бол, као што је био, окренуо заповестима и спасао их од злих дела, али за оне за које су несреће проклетство, а не уоквирене заповестима, каже се: удариш их, а они не осећају бол; Ти их уништаваш, али они не желе да приме опомену (Јер. 5,3) 1189. За њих бичевање почиње у овом животу и наставља се у вечну казну. Зато вели Господ преко Мојсија: јер се огањ распламса у гневу моме, горећи до самих дубина пакла (5. Мојс. 32, 22) 1190. Јер што се тиче садашње казне, с правом је речено: огањ се распали у гневу мом. Али што се тиче вечног проклетства, одмах се додаје: оно гори до самих дубина пакла. Треба напоменути да многи људи примећују да је записано: Бог не суди двапут о истом (Наум.1:9) 1191. И, међутим, не обраћају пажњу на оно што Пророк каже о злима: И сатре их двоструком пометњом (Јер. 17,18) 1192. А ево шта пише на другом месту: Исус је, спасавајући људе из Египта, по други пут уништио оне који нису веровали (Јуда 1,5) 1193. Међутим, ако се сложимо да ниједан грех не може бити кажњен двапут, очигледно је да за оне особе које, бивајући овде кажњени за грех, и умру у свом греху, казна је почела овде и наставља се тамо, односно исто, али почиње овде оличен у вечним казнама. А за оне који потпуно одбијају да се промене, садашње катастрофе сада су почетак мука будућности. Зато Бог дозвољава да то виси над њим и неће га избавити. Бежећи, покушава да побегне из Његове руке (Јов.27:22) 1194. 36. Јер бежи од руке Казнитеља, који уноси зло у своје понашање; или у супротном, пошто се у Светом писму рука користи да укаже на акцију, он бежи од руке Казнитеља јер она уништава злог човека у њему и он напушта пут зла. Стога се додаје и следеће: Стих 23. Он подиже руке над њим (Јов 27,23) 1195. 37. Јер „подићи руке своје” значи утврдити дела свог живота у беспрекорности, о чему и Павле каже: Учврстите, дакле, руке млитаве и слабе, и нејака колена (Јевр. 12, 12) 1196. И сада, видевши смрт другог, могу се вратити својој савести да се присете сопствених греха. И кроз исти разлог зашто један човек пада у муке, други се ослобађа муке. И тако „подиже руке над њим“, јер у кажњавању другог посматра онога чега се треба бојати; и док види један живот погођен злочином, веже своје брзе сувише слободне акције тетивама праведности. И зато испада да онај који је, будући да је био лош човек у овом животу, и који је, можда, целог свог живота претварао друге у грех, умирањем неке одвраћа од греха примером своје страшне муке. То исто сведочи и псалмиста, говорећи: обрадоваће се праведник кад види освету; опраће руке у крви грешника (Пс. 57,11) 1197. „Праведници ће опрати руке у крви грешника“ који умиру, јер када се открије њихова казна, живот особе која је види се чисти. А онда следи: И звиждаће над њим, видећи његово место (Јов.27:23) 1198. 38. Шта звиждук изражава ако не напетост изненађења? Али постоји неко друго значење у звиждању које треба узети у обзир. Јер када грешник умре, они који су сведоци његове смрти стисну усне да звижде, док се обраћају оним духовним речима које су раније презирали, а од сада почињу да верују и поучавају оно што су раније веровали, док су веровали да зли човек напредује, нису веровали нити поучавали. Јер врло често се дешава да је слаб ум нестабилнији у слушању истине ако види да напредују они који презиру истину; али када праведна казна одузима зле, она чува друге од зла. Зато је Соломон рекао: Кад смртник буде кажњен, мали ће бити мудрији (Приче 21, 11) 1199. Тако свети човек, пошто је искрено описао казне оних људи чија се моћ диже у свету, поново упућује своје речи на гордост јеретика који се дижу у говору, говорећи: Стих 1. Сребро има примарну вену, а злато има место где га пречишћавају (Јов 28:1) 1200. 39. Сребро означава моћ речи, а злато означава сјај живота или мудрост. И пошто су јеретици толико поносни на блиставост својих говора, које не заснивају чврсто ни на једном начелу светих књига (такве књиге изрека су као жила за сребро, јер из ових књига добијамо извор за наш говор), он их позива на странице светог знања, да ако имају жељу да говоре из овог извора, извуку оно што могу да кажу. И каже да сребро има примарну вену, а злато има место где га рафинирају. Као да је рекао једноставним речима: „Онај ко се прилагођава речима праве проповеди, мора нужно да извуче корене случајности са свете странице да би све о чему говори у својој основи довео до божанске истине и на томе формирао грађевину свог говора. Јер, као што смо већ рекли, често јеретици, док настоје да подрже оно што није у реду у својим говорима, уводе ствари које свакако нису подржане на страницама светих књига. И, стога, велики проповедник опомиње свог ученика говорећи: Тимотеје! Чувајте се онога што вам је посвећено, избегавајући скрнављење новости у говору (1. Тим. 6, 20) 1201. Јер ако јеретици дуго говоре да би се узвисили као у надмоћности ума, они као да изводе нове ствари које нису подржане у старим књигама древних отаца, па тако следи да се чини да у својој глупости, док они желе да изгледају мудро у својој глупости, изводе нове ствари које нису подржане у старим књигама древних отаца. бедни слушаоци. 40. И ово је добро додато: и злато има место где га чисте. Као да је директно рекао: „Права мудрост верника, чије је место Васељенска Црква, подлеже тузи вашим прогоном, али се и огњем вашег прогона чисти од сваке прљавштине грехова. Зато је и написано: Јер злато се испитује у огњу, а достојни људи у пећи невоље.12,2 (2) (2) на одговарајући начин схватити да се безумне патње јеретика могу окривити чак и за име Исуса Христа, нашег Господа и Спаситеља, и у том страдању гледају на себе, и труде се да постану Његови мученици, којима се, како раније, тако и сада, говорило у гласу светог човека, јер је то већ било речено за њихову веру у казну, али они не могу да постану мученици, јер злато има место где га они очисте. Шта ћете онда ви јеретици на ово? Ти знаш зашто треба да прихватиш казну свог тела, али не налазиш мучеништво, јер не знаш где мораш да примиш казну. Чуј шта каже глас светог проповедника: злато има место где га пречишћавају. 41. Постоји једна Црква у којој можете постићи очишћење, односно, можда ћете се очистити од сваке прљавштине грехова. Па чак и ако за име Бога прођеш кроз горчину и тугу, налазећи се ван ње, да, можеш се спалити, али се не можеш очистити. Нека Јеремија говори и нека каже како је огањ твог очишћења лишен сваке своје моћи. Узалуд се топионица; за њих се зло није одвојило (Јер.6:29) 1203. Видите како огањ спољашњег топљења одмах урања у казну окрутног страдања, а ипак не чисти грех заблуде. Ово даје муку сурових казни, али не доноси благодат врлина. Осим тога, апостол Павле нас све учи о огњу овог страдања, који гори ван Цркве, као о потпуној празнини, када каже: и иако дајем тело своје да се спали, а љубави немам, ништа ми не користи (1. Кор. 13, 3) 1204. Јер једни мисле погрешно о Богу, а други мисле исправно, али не чине своје са Створитељем; једни се разилазе због грешке у вери, а други због користи од раскола. И зато се већ у првом делу Декалога откривају греси и једне и друге, пошто је речено гласом Божијим: И љубићеш Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом (Мк. 12, 30-31; 5. Мојс. 6, 5) 1205. И ово ће се одмах додати: као што ћеш љубити самога себе: Јер ко замишља нешто погрешно о Богу, наравно да је очигледно да не воли Бога. Али ко је, иако има исправне појмове о Богу, одвојен од јединства Свете Цркве, јасно је да не воли своје ближње, пошто одбија да их прихвати као ближње. 42. Свако ко се одвоји од јединства наше Мајке Цркве, било јересима у погрешној идеји о Богу, било у погрешном расколу ненаклоности према ближњем, лишен је благодати, као што је и подвиг за који Павле каже да смо управо поновили: и премда тело своје дајем на сагоревање, а љубави немам. Као да се изразио једноставном изјавом: „Изван граница свог места, огањ топљења, који се примењује на мене, само ме мучи, а не чисти ме својим очишћењем. Сви они који љубе свети свет, са срчаним трудом траже ово место; тражећи налазе, налазећи да се држе, знајући да ће им се дати опроштење грехова. А где би ово могло бити, осим у недрима наше Мајке Цркве? Јер је речено: у време мило услиших те и у дан спасења помогох ти. Гле, сада је време пријатно, ето, сада је дан спасења (2. Кор. 6, 2) 1206, и тражите Господа када се може наћи; призови Га када је близу (Исаија 55:6) 1207 Јер ко осим реформираних, који су као мала деца која су понизна? О коме је речено: Пустите децу к Мени и не спречавајте их; јер од таквих је Царство Небеско (Мт. 19,14) 1208. и ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство Небеско (Мт. 18,3) 1209. И зато што су прави мученици сачувани само у васељенској Цркви, с правом се каже: злато му је место где је место. Јер душа неће постати светла у сјају вечне лепоте, осим на овом месту, само ако се прочисти овде, у радионици љубави. 43. Штавише, морамо узети у обзир да постоје неки које Свемогући Бог својом тајном вољом чува у невиности од самог њиховог почетка и уздиже их до највиших висина врлине, а како се њихов узраст повећава, у њима се истовремено повећавају мноштво година и узвишеност заслуга. Али други у почетку одбијају и, патећи, одлазе са лошим навикама да лутају главом без обзира на различите начине. Ипак, углавном и ове Он прихвата, и неко време их распаљује огњем свете љубави, а зле склоности које су укорењене у њиховим срцима Он сагорева својом силом, и они су све жељнији да измоле милост Божију, што се више стиде сећања на своју грешност. Колико се често у рату дешава да се војник који је пред очима свог вође уплаши непријатеља, и да док немоћно окреће леђа, непријатељ га удари; и у овом тренутку, постиђен управо овога што је учинио (свог страха), стида пред вођом, од простог осећања стида, скупља велику снагу; а затим чини храбра дела тако високог степена да може одмах да достигне праве висине храбрости и потпуно избрише прошлу срамоту слабости. Исто тако, ове особе понекад постају активније у служби Богу из стида због прошлих слабости. За такве људе живот по Његовим заповестима и жеља за будућим стварима заснива се, с једне стране, на љубави према ономе што треба да дође у будућности, а са друге стране, на стиду за оно што се догодило у прошлости. Међутим, у исто време видимо да су душмани Цркве обдарени високим врлинама, и у свом садашњем животу не виде да могу изгубити своје новостечене врлине, и поричу своју прошлост са истим жаром као што је Манихеј напао нашег Мојсија; који не слуша да буде стрпљив после, већ какво је стање пре штрајка. На такве противнике попут ових наишао је блажени Јов, након чега је рекао: Сребро има примарну жилу, а злато има место где га оплемењују; и одмах је с правом додао: Гвожђе долази из земље (Јов 28:2) 1210. 44. Јеретици су навикли да се поносе собом, да се поносе својом праведношћу, и да се хвале високим делима са надимањем хвалисања, и поричу, као што смо већ рекли, да су или су у прошлости били лоши људи. Сходно томе, смерно и у истинитој одбрани од њих, говори свети човек говорећи: Гвожђе долази од земље. Као да је једноставно рекао: силни људи, који оштрим мачевима свог језика постају гвожђе у овој борби у одбрани вере, некада су били земља на почетку свог деловања. Јер је човеку речено о његовом греху: ти си земља, и у земљу ћеш се вратити. Али „гвожђе се узима са земље“ када Црква с муком одвоји човека од земаљске линије понашања које се раније придржавао. Сходно томе, не треба га презирати ни због чега што је био, који је већ почео да буде оно што раније није био. Није ли се на земљи нашао Матеј, који је, учествујући у земаљским пословима, служио да прима порез? Али, истргнут је из земље, учврстио се у чврстоћи гвожђа, и језиком својим, као најоштријим мачем, Господ, учећи Јеванђељу, прободе срца неверних. А ко је раније био слаб и презрен у својим земаљским пословима, касније постаје јак за небеску проповед. Стога се додаје још даље: И камен се топи од топлоте, претварајући се у месинг (Јов 28:2) 1211. 45. Тада се овај „камен топи у врућини“, када се срце, тврдо и хладно, додирнуто огњем божанске љубави, топи у блиставом топлом Духу, у живот вечни. Снагом те исте топлине он одмах омекшава да воли, и још му је тешко да воли свет, па је јак у љубави Божијој, и оно што је раније одбијао да слуша, сада почиње да верује и проповеда. Дакле, камен се топи од топлоте и претвара у месинг, јер се окаљени умови растварају огњем љубави одозго, и добијају истинску снагу. Дакле, грешници који су раније били равнодушни као камен, одмах постају јаки и по делу и по звуку беседе. О томе је добро говорио Исаија: Они који се уздају у Господа морају да обнове снагу (Ис. 40,31) 1212. Обнављамо своју снагу када се, окретањем, одричемо привремених ствари истом снагом којом смо их раније тражили. А онда с правом додаје: Стих 3. Он поставља време за таму, и сам види крај свакоме и свакоме (Јов.28,3) 1213. 46. Он сам „поставља време за таму“, то јест, границе за зле, где они морају престати да буду зли. Зато и каже Апостол: Некада сте били тама, а сада сте светлост у Господу (Еф.5,8) 1214. Велики Учитељ каже и осталим ученицима: Ноћ прође, и дан се приближи; Зато остави за собом дела таме и обуцимо се у оклоп светлости (Рим. 13, 12) 1215. Понашајмо се пристојно, као дању (Рим. 13, 13) 1216. Зато се у Песми над песмама каже о доласку Цркве: ко је она која долази као зора? Поређење са „јутром“ с правом се користи за описивање Цркве, јер знањем вере оно мења човека из таме грехова у јарку светлост правде. Под речима „свакоме и свакоме“ подразумевамо и изабране и проклете. Јер Бог, управљајући и наређујући оно што је добро, не чини оно што је лоше, али оно што се чини злом, то ипак Он регулише, да ствари не постану неконтролисане, тј. Он сам види крај свакога и свакога, и све подноси стрпљиво, и види циљ својих изабраника, како се они од зла у добро окрећу. Он такође види крај проклетих, јер се они кроз зла дела доводе до казне достојне њих. Саулов крај је видео када је, у прогону у којем су пали ничице на земљу, рекао: Господе, шта хоћеш да урадим? (Дела 9:6) 1217. Видео је крај једног наизглед послушног ученика коме је, због кривице за дело које је починио, везана омча око грла; казнио је себе, будући да је већ био крив за грех, и подвргнуо се још горој казни. Видео је и Содому, њен крај – сагоревање пожуде у огњу пакла. Видео је крај паганског света, који је, иако потопљен у таму безакоња, једног дана требало да заблиста светлошћу вере. Видео је и крај Јудеје, како се од јарке светлости вере коју носи, заслепљује тамом потпуног неверја. Стога се додатно додаје: Стих 4. Камен као тама и сенка смртна одваја поток од људи на путу (Јов.28,4) 1218. 47. Шта ако народ Јуде, чврст у неверовању, одбијајући да кроз веру види Творца живота, кога су сами пророчанством предвидели, назове „каменом таме“?, јер су одмах чврсто одбили да верују, и уронили у таму неверовања. Ово се такође назива другим речима „Сенка смрти“. Јер сенка се у обрисима појављује исто као и обрис предмета од којег је примљена, а шта се може назвати речју „смрт“ ако не ђаво? О чему се каже: и име му је било Смрт (Откр. 6, 8) 1219, и овај народ постаде његова сенка, јер се у својој потоњи злоћи показао као његов лик. А шта се онда зове „поток“, ако не овај огањ, који, по пресуди Страшног суда, у коначној одлуци дели изабране и проклете? О истоме говоре и речи Пророка: пред Њим прође огњени и брзи поток (Дан.7,10) 1220. 48. Али какви су то људи „на путу“ у овом свету, ако не они који журе за наследством изабраних, они који добро знају да имају своју домовину на небеском свету, и очекују да ће тамо наћи све више своје, што више свог одбацују у овом животу? Дакле, „људи на путу“ су сви они изабрани који пролазе кроз овај живот као сами изгнаници, настојећи свом склоношћу срца да дођу до своје родне земље горе; за које Павле каже: и признаше да су дошљаци и странци на земљи. Јер они који тако говоре показују да траже отаџбину (Јевр. 11, 13–14) 1221. Исти Апостол помиње те исте ходочаснике када каже: знајући да док смо у телу у телу, идемо као ходочасници (перегринамур) од Господа. Јер ми ходимо вером а не виђењем (2. Кор. 5:6–7) 1222. Пожурио је да напусти невоље овог ходочасничког стања када је рекао: Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом (Фил. 1:23) 1223 и опет: за мене је Христос живот, а смрт је добра (Фил. 1:21) 1224, псалмиста осетио је терет са свим овим својим ходочашћем и сам је рекао: Ја сам рекао да је ходочашће на мени: Мосох, да живим у шаторима Кедарским! Душа моја је толико дуго била дошљак (Пс. 119, 5-6) 1225. Гушио се од овога и трудио се да се што пре извуче, кад се разбуктао небеским тежњама и рекао: жедна је душа моја Бога силног, Бога живога; кад дођем и појавим се пред лицем Божијим! (Пс.41:3) 1226, али ова жеља је туђа онима који су своје срце усмерили на земаљска задовољства. Јер, док воле само оно што се види, безусловно, не воле невидљиве ствари, чак и ако их сматрају да постоје, док превише прате спољашње доле, оне постају плотске. Дакле, оба типа људи заједно трче у овом животу, али не стижу заједно до вечног живота, јер камен таме и сенка смрти дели људе на путу као поток. Као да је рекао једноставним речима: „Оне које сада или неверност чини слепим, или суровост чини бешћутним, дели огњени ток који претходи Вечном суду: одваја окрутне од изабраног народа, од добрих људи ватра строге истраге одсеца оне којима тама злих и слепих намешта њихове навике. 49. Можда се под ознаком „поток“ може разумети благодатно наводњавање свете проповеди, у складу са оним што је Соломон рекао: Око које се руга оцу и презире подвиг мајчин, вране ће однети с потока (Прич. 30, 17) 1227. За зле људе траже, у чему не траже заблуду од Бога. „ругајући се оцу“, и јеретици свих врста, подругљиво презирући проповед Свете Цркве и њено наслеђе, шта раде ако не „презиру подвиг матерњи“? Они који су изашли из ње и побунили се против тога, како сведочи Јован говорећи: Изиђоше од нас, али нису наши; јер да су наши, остали би без сумње, наставља са нама (1 Јн. 2, 19) 1228. Али „вране из потока” долазе када истински проповедници излазе да бране Свету Цркву од потока светих књига. С правом се називају и „вранама“ јер се никада не поносе светлошћу своје правде, већ благодаћу смирења препознају у себи црнину грехова. Зато се за душе изабраних каже: Црн сам, али леп (Песма.1,5) 1229. А Јован каже: ако кажемо да немамо греха, варамо се. Ове исте вране, без сумње, „односе очи“ ономе ко се „руга“, јер побеђују зле и издајничке људе. Дакле, према овом доказу, и овде „ток“ треба схватити као проповед; камен таме и сенка смрти, поток се на путу одваја од људи, јер проповед светих прелази у ум изгубљених и окреће се побожним срцима смирених. Стога се даље додаје: Они које је просјачка нога заборавила, и они који су недоступни. 50. Ко се још на овом месту може схватити као просјак, ако не Онај о коме је Павле говорио: Премда је био богат, а за вас је постао сиромашан (2. Кор. 8, 9) 1230. „Просјачке ноге“ су били свети проповедници, захваљујући којима се преобратио свет незнабожачки, и кроз које је Он прошао по целој земљи. О чему је Пророк рекао: и ја ћу у њима ходити (Лев.26,12) 1231. Није ли то била нога Његова, која је, чврсто окована у ланцима, рекла: за кога ја испуњавам мисију у оковима? (2. Кор. 6, 16; Еф. 6, 20) 1232 али они који су се показали као „сенка смрти и камен таме“ били су заборављени од ноге просјака, јер на самом почетку новорођене Цркве, док су Свети Апостоли били упућени да проповедају Царство Небеско, они су отишли у Гентију да је у Јудеји беспотребно, видећи да је то беспотребно. кажу у својим Делима: Било је потребно да вам се најпре изговори реч Божија; али пошто то одбацујете од себе, и чините се недостојним вечног живота, онда се, гле, обраћамо незнабошцима (Дела ап. 13, 46) 1233, у вези са којима је и псалмопојац рекао: горе су доведене у срце мора (Пс. 45, 4) 1234; јер су апостоли, одбачени од Јевреја, тада „доведени” у пагански свет. Ко су онда они са неограниченом чврстоћом и невиђеним срцем, који су као „камење таме и сенка смртна“ одвојени од светих људи који иду путем, оних које је нога просјака заборавила, односно које су проповедници Господњи, просјаци какав је Он сам био, остављени у надимању својих, да нису потпуно прешли у надимање своје? семе њихове проповеди да донесу плодове незнабожаца? Кога другог осим ових он с правом назива „недостижним“ и зато што су, очврснувши у својој неверности, одбили да дају животворним речима приступ свом срцу. О овој Јудеји, која је тако набујала у тврдоћи срца, и тамо дуго остала, и куда је после тога отишла, послушајмо и ми. Стих 5. Земља на којој расте хлеб изнутра је као огњем ископана (Јов 28,5) 1235. 51. Јуда је дала хлеб у коме је утврдила речи закона пред народом. Исти закон, који су деца погибељи престала да разумеју и тумаче, тугује пророк Јеремија, говорећи: одојчад тражила хлеба, и није било човека да им га самље (Плам. 4, 4) 1236; али ова „земља је као огњем раскопана“, јер, размишљајући о правим чудима, сагорева се изнутра огњем зависти. Јер као што се завист увек рађа из гордости, тако и погођена земља пропада на месту, горећи од зависти, јер није одустала од гордости. Дакле, „земља на којој расте хлеб изнутра је раскопана као огњем“, јер Синагога, која људима поставља заповести Божије у закону, прогонећи новорођену Цркву, сагорева саму себе огњем зависти. Није ли у огњу њене зависти било када су, видевши чуда нашег Искупитеља, неки њени приврженици рекли: шта да радимо? Да ли овај Човек чини многа чуда? (Јован 11:47) 1237, или, наравно: Видите ли да ништа не добијамо? сав свет иде за Њим (Јн. 12:19) 1238. Видели су да се истовремено морају преобразити, а да би то спречили, постали су још тврдокорнији. Хтели су да задаве Онога кога су видели како оживљава мртве. Они су проповедали закон уснама, али су прогонили Творца истог закона. Због тога је земља на којој расте хлеб ископана унутра, као од ватре. Јер Јудеја је сама по себи била први закон који је требало обновити, а онда је постала завист, која ју је спалила. Да би је описао, он је такође додао: Стих 6. Његово камење је сафир, а грудве су му злато (Јов.28:6) 1239. 52. Проглашење претходних слава додаје кривицу греху који следи. Јер пад сваког човека је гори злочин, што је више имао пре него што је пао. Тако нека се каже Јуди, нека се свима каже шта је била, и нека величина њеног прошлог савршенства повећа кривицу за злочин који следи: Камење њеног места је сафир, а грудве су јој злато. Шта подразумевамо под „златом“ на овом месту, ако не ум Светих и моћних? Јер у Светом писму „камен“ означава некад зло, а некад добро, јер када се „камен“ користи да означи неосетљивост, „каменом“ се означавају тврда срца. Где је Јован рекао: Бог може да подигне децу Аврааму од овог камења (Матеј 3:9) 1240; што, наравно, под именом „камење“ означава срца незнабожаца, тада тврда и неосетљива у односу на веру, а Господ обећава кроз пророка, говорећи: И узећу срце камено од тела вашег, и даћу вам срце од тела (Јез. 11, 19) 1241. Али „камење“ се такође користи да укаже на снагу верних. И, зато, вели Свети Петар: и ви сте као живо камење, уззидани у дом духовни, у свето свештенство (1. Петр. 2, 5) 1242. И пророк обећава Цркву када она дође, говорећи: Ево, ја ћу камење твоје поставити у ред, и начинити ти темељ од сафира; И направићу твоју тврђаву од јасписа, и капије твоје од тесаног камења, и све зидове твоје од драгог камења. И сви ће синови твоји бити поучени од Господа (Ис. 54, 11-13) 1243, јер Он „полаже камење у њему“ јер свете душе у њему поређа по заслугама, у темељ му ставља сафире, јер то је камење које задржава сличност у боји јер тако чврсто стоји на небу, тако се чврсто држи на небу. небеске ствари. А јер је јаспис зелене боје, Он ће је учинити упориштем од јасписа, јер ће они стати у одбрану Свете Цркве у њеној одбрани од противника, остајући зелени и свежи у унутрашњим жељама, не умирајући од суше проклете равнодушности. А капије ће му бити од тесаног камена. Јер они који су „врата“ Цркве су они из чијег живота се учи и улази у њу мноштво верујућих, јер су учитељи богати великим делима, а оно што говоре речима, и што објављују делима живећи, достојно је не само да буде записано, већ је достојно да буде „уклесано у камење“. А онда је цео број изабраних покривен када се дода „и цела твоја ограда је од драгог камења“. А да бисмо ми, чувши ово, знали да ће Он објавити ово камење о коме нам је речено, додаје се: Сви синови ваши биће поучени од Господа. И пошто Јудеја није желела да света душа води небески живот, рекао је: Камење је место сафира. И пошто је она раније блистала у вери, изузетном сјајем живота и мудрошћу, додао је: и грудве су јој златне. Шта се подразумева под „грудицама“ ако не зрна збијена влагом и прашином; и зато сви који су напојени росом благодати гледају истинитим видом, и знају да су у смрти прах, док су заблистали у сјају живота, и леже у њему као грудве злата. Ове груде злата су били пророци, „груде“ су били учитељи, „груме“ су били древни оци, који су, по милости, били једнодушни у учењу и делима. Зато нека каже: и грудве су јој златне; јер што су више духовне душе у њој сијале савршенством, то су је све више једнодушношћу везивале за Бога и ближње. 53. Али ово злато тада је прекрило сиви мрак неверја. Чију је црнину, наравно, оплакивао пророк Јеремија, говорећи: како се ово злато замутило? како се ово чисто злато променило! ( Плач 4:1 ) 1244 . Јер „злато се затамни“ јер је древни сјај у њима вере и невиности замењен надолазећим неверјем, пригушеним тамом зла. Стога, како је било, тако смо чули: Његово камење је сафир, а грудве су злато. Хајде сада да сазнамо како су људи тако вољени од Бога изгубили ове велике благослове. Додаје се следеће: Стих 7. Нисам познавао пут птице, нити сам сагледавао очи соколове (Јов.28,7) 1245. 54. Ко је на овом месту означен именом „птица“ ако не Он, Спаситељ, Онај који је припремио за небо тело телесно, које је узео за Себе? Ко се може назвати „јастребом“, јер када се „јастреб“ узлети у небо, ако види леш који лежи на земљи, одмах се спусти да прождере леш, а врло често се то дешава и са мртвом животињом када се за њом спусти на земљу. Исправно је, дакле, да је Посредник између Бога и човека, наш Искупитељ, означен „јастребом“, који је, остајући у узвишености Своје Божанске природе, каква је била, на свој начин уздигао на висину лета наше смртно тело које је било доле, и сам спустио са највиших небеса на најнижа. Он се ради нас удостоји да постане човек, и тражећи мртво биће, нађе међу нама смрт, који бесмртан у себи. Дакле, „око“ овог „јастреба“ је заиста било уперено ка нашем васкрсењу, јер нас је Он сам, будући да је био мртав три дана, ослободио вечне смрти. Дакле, неверни народ Јудеје га је видео у смртном стању, али како ће Он својом смрћу уништити нашу смрт, нису видели. Јастреб је то заиста видео, али „око соколово није видело“, јер су ти људи у то време одбијали да виде путеве Његовог смирења, захваљујући којима нас је Он уздигао на висину, на „пут птице“, који раније нисмо познавали. Јер нису сматрали да ће нас Његова понизност уздићи до небеских висина, и нису препознали да је сврха Његове смрти да нас поврати у живот. Према томе, није познавао Пут птице, нити је сагледавао очи сокола. Јер иако су видели Њега кога су свезали смрћу, одбили су да виде како је дивна била слава Његове смрти што нам је дао живот. И, следствено томе, распаљени суровошћу прогона на сличан начин, одбијали су да прихвате речи живота, проповедници Царства Небеског, забрањујући, протерујући, уништавајући. Пошто су протерани из Јудеје, где су били послати, расејани су да култивишу пагански свет. И стога се додатно додаје: Стих 8. Не згазише га деца трговаца, и лавица кроз њега не прође (Јов.28,8) 1246. 55. У свим латинским копијама налазимо реч „трговац” (Институторес) 1247 употребљену у овом стиху, али у грчким текстовима видимо реч „трговац” (неготиаторес), што доводи до закључка да је у овом одломку неки рани преписивач из незнања ставио реч „трговац” („Институторес” („Институторес”) уместо „Институторес” („Институторес”). Јер на латинском ми трговце називамо инститорес јер обављају посредничке послове. Али и једна и друга фраза, иако се у исказу разилазе, нису у значењу у супротности, јер сви они који поучавају дела верника настављају да иду, на неки начин, путем трговаца и привредника, који, док држе проповед својим слушаоцима, морају да добију од њих веру и праведна дела; јер је писано о Светој Цркви: она прави завесу и продаће је. О чему се и каже, мало касније на овом месту: она осећа да јој је занат добар (Прич. 31,24) 1248. Ко се на овом месту називају „трговци оснивачи“ ако не свети пророци који су, пророкујући, упућивали синагоге на пут вере? Њихови „синови“ су несумњиво Свети Апостоли, у односу на које је псалмопевац рекао Цркви: Уместо отаца Твојих, теби се рађају деца, које ћеш научити да царују целом земљом (Пс. 44,17) 1249. Али пошто су апостоли протерани из граница Синагога, он није рекао: то. Пошто би га „деца трговаца“ погазила, кад би свети проповедници сагнули ногу правде пред злу синагоге. Али ако се исти „трговци“ односе на проповеднике Свете Цркве, онда нас под изразом „деца трговаца“ ништа не спречава да прихватимо пастире и учитеље који су ишли путем апостола. Ко није „погазио” синагогу, јер док су њихови оци, односно апостоли из ње били протерани, и они су сами престали да је призивају. 56. „Лавица није прошла кроз исту синагогу“, јер Света Црква има за циљ да окупи незнабошце, и више се не усмерава ка народу у Јудеји. Овде је Црква названа „лавицом“ јер она уснама свете проповеди пробада људе који живе у обиљу лоших навика. Зато је за првог пастира речено, за уста ове лавице: закољи и једи (Дела ап. 10, 13) 1250. Јер ко је „закољен“ у овом смислу, заклан је доживотно, док оно што се поједе доживљава трансформације у телу онога ко једе док једе. Зато је речено: „закољи и једи“, односно „закољи грех у коме живе, и преобрази их кроз себе у своје удове у себи“. А пошто је ова Црква тело Господње, Господ се назива и речима Јакова „лав” у односу на Себе и „лавица” у односу на тело Цркве, када је речено: Јуда, сине мој, устаје из плена. Поклонио се, легао као лав и као лавица: ко ће га подићи? (Пост.49:9) 1251. А за ову лавицу се не каже, на пример, „није прошла” кроз Јудеју, већ се каже прецизно „није прошла”, тј. није отишао до краја. Јер апостоли су проповедали прво три хиљаде њих, а затим пет хиљада, и они су веровали. И тако је Црква „прошла“ путем до синагоге, али „није прошла до краја“, јер је мало њих прешло у веру, али је много више неверника пало у дубљу, смртоносну грешку. Али то је оно што смо често говорили о неверству Јевреја и позиву незнабожаца. Још даље је рекао о истој лавици: Стих 9. Он пружи руку своју на гранит; Он преврће планине њиховим коренима (Јов.28:9) 1252. 57. Јер је „пружио руку своју на гранит,“ зато што је уздигао руку Своје проповеди изнад тврдоће незнабожаца. Стога, блажени Јов, знајући да је историја његових страдања предодређена да временом постане позната незнабошцима, каже: Нека се ово гвозденим длетом утисне у оловну плочу, или уклесано у граниту (Јов 19,24) 1253, али кога на овом месту разумемо под речју „ко би могао на штету овога света“ ако не? високо уздижу? О чему псалмопојац каже: дотакни се гора, и оне ће се подићи (Пс. 143,5) 1254; али су горе искорењене јер су, по проповеди Свете Цркве, највиши владари овога света пали са свог скривеног престола ничице у дивљењу Свемогућем Богу. Јер „корени“ планина су најдубље мисли гордог човека. И „планине су искорењене“ јер за оне који обожавају Бога, силе света леже на истом нивоу као и земља са најнижим мислима. Јер „корен“ с правом означава скривену мисао, јер уз помоћ онога што није видљиво, расте оно што је тада видљиво само по себи. И, стога, пророк је рекао: и преживели из дома Јудиног поново ће се укоренити доле и донети плод нагоре (Ис. 37, 31) 1255, као да је ово директно и једноставно изражено: почевши дубоко доле, што више мисли расте нагоре, то већа може бити награда. Зато нека каже: Он пружи руку своју на гранит; Он преврће планине њиховим коренима. Јер, док је света проповед пронашла чврстину незнабожаца, они су се потпуно покајали због узвишености гордости. И они који су преврнути од земаљских мисли испуњени су небеским даровима, а они чије је занимање за ниже ствари исцрпљено бивају напојени потоцима одозго, стога директно додаје: Стих 10. Он сече канале у стенама (Јов 28:10) 1256. 58. Оне. отворио је тврда срца незнабожаца рекама проповеди; као што каже и пророк о напојивању сасушених незнабожаца: Он претвара пустињу у језеро, а суву у изворе воде (Пс. 106,35) 1257, а у Јеванђељу Господ обећава, говорећи да ко верује у Мене, као што каже Писмо, из срца ће му потећи тада Ј325 реке живе воде. обећано, сада видимо испуњено. Јер видимо како су се свети проповедници, напустивши Јудеју, ширили кроз Васељенску Цркву на цео свет, а потоци небеских заповести се у изобиљу враћају из уста незнабожаца. Тако, док Он сече канале у стенама, тврда срца теку напред дуж реке свете проповеди. Додаје се следеће: и његово око види све што је драгоцено (Јов 28:10) 1259. 59. То је ствар која се мора чврсто разумети, да је душа сваког човека утолико вреднија у очима Божијим, што је презренија у сопственим очима. Кад си био мали у очима твојим, нисам ли те поставио за поглавара племена Израиљевих? (1. Самуилова 15:17) 1260. Као да је рекао директно и јасно: био си ми велики, јер си био презрен према себи, али сада, пошто си велики у својим очима, презри си Мени. И зато је речено од Пророка: Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни у својим очима! Тако сваки човек постаје све више стран Богу сразмерно томе што постаје вреднији за себе, и што је дражи Богу, мање цени себе ради Њега; јер Он гледа смирене и издалека препознаје горде (Пс. 137, 6) 1261. Дакле, све драгоцено види се оком његовим. У Светом писму се каже да Бог „види” када се мисли на Његов избор некога, као што је, на пример, записано у Јеванђељу: Кад бејасте под смоквом, видех те (Јн. 1, 48) 1262, тј. изабрах те док си био у сенци закона. Он види све драгоцено јер бира понизне. Бог је изабрао слабе ствари света да их учини моћнима. Он види драгоцену ствар када је људска душа, која има скромну ниску представу о себи, обасјана светлошћу Његове благодати. За ове исте душе Пророк је рекао: Ако одвојиш драгоцено од безвредног, бићеш као уста Моја (Јер. 15,19) 1263. Јер је савремени свет одвратан Богу, а душа човечија је Њему драгоцена. Он тако устима Божијим одваја драгоцено од безвредног, јер Бог овог човека унапређује својом речју, која отима душу човека од заокупљености временским стварима временског света. А пошто су то исто чинили и учитељи у Новом Завету, па чак и у скривеним алегоријама у Старом Завету оне су видљиве, с правом се додаје: Стих 11. Истражио је дубине потока, Изнео је скривене ствари на видело (Јов 28:11) 1264. 60. Јер како се овде зову „потоци“, ако не изреке старих отаца? Јер ко би могао да процени колико је силовит био ток оснивача Закона који је избијао из самих Мојсијевих груди? какав је неконтролисани поток текао из срца Давидовог? какви су моћни потоци текли из уста цара Соломона и свих пророка? Јудеја није показала ниједан од ових „потока“ када, делујући само у складу са површином писма, није знала његову дубину. Али ми, који смо Господ који долази, тражимо унутрашње духовне ствари у Њему, показујући трагање за њиховим „дубинама“. И Сам Господ нам је рекао да то чинимо, и само са Њим можемо то учинити; па тако и нама, који не следимо слово које убија, него дух који оживљава „Истражио је дубине потока, изнео на видело скривене ствари“, јер изјаве Закона, које слој историје замагљује и чини нејасним, осветљава духовно тумачење. И, стога, Истина, када је говорио у причама у Јеванђељу, заповеди ученицима говорећи: Што вам кажем у тами, говорите у светлости; и проповедајте оно што чујете на ухо на крововима (Матеј 10:27) 1265. Јер објашњења изречена у Његовим параболама од сада су јасно чинила судове древних Отаца. Зато је пророк Исаија, видећи јасно речи о Светој Цркви, које се не могу сакрити у тами алегорија, узвикнуо, рекавши: место река, широких и отворених потока (Ис. 33, 21) 1266. Јер речи Старог Завета беху уске и скучене потоке своје у мраку. Али, с друге стране, учење Свете Цркве је широко и отворено, јер се њени судови истовремено откривају многима који налазе, а јасни онима који траже. Зато каже: Истражио је дубине потока, Изнео на видело скривене ствари. Јер када је Своје тумаче испунио духом разумевања, Он је кроз њих открио нејасноће тих древних пророчанстава. А Света Црква сада Духом зна и види, за разлику од Синагоге, која је и раније и сада у стању да разуме само писмо. Јер зашто је Мојсије покрио лице када је говорио људима? Наравно, да би се показало да јеврејски народ зна речи закона, али уопште не види суштину овог закона. И стога је Павле исправно рекао; Али до дана данашњег, када читају Мојсија, на срцу им лежи вео (2 Кор. 3, 15) 1267. Али пошто речи Божије, без Његове мудрости, никада не продиру у свакога (осим оних који су примили Духа Његовог, нико не зна праву суштину Његове речи), свети човек додаје речи о тражењу Премудрости Божије: Стих 12–15. Али где се налази мудрост? а где је место разума? Човек никада не зна њихову вредност: њих нема у земљи оних који живе безбрижно. Бездан каже: не са мном, али море каже: не са мном. Не даје се за злато и не купује се за тежину сребра (Јов.28:12–15) 1268. 61. Пре свега напомињемо да се он пита о две ствари, а даје два одговора. Јер гле, он је већ рекао горе: где се налази мудрост, а где је место разума? он одговори у овом стиху: Бездан каже: Не са мном; а море каже: не са мном. И као да одговара на оно што је рекао, каже: Човек им никада не зна вредност: нема их у земљи оних који живе безбрижно; и даље додаје стих, говорећи: Не даје се за злато, нити се купује за своју тежину у сребру. Тиме је као да је одговорио на оба питања, али пре додајући му нерешивост него дајући решење. Јер када је упитао место мудрости, и онда као да је дао одговор, бездан је одговорио: не са мном; односно при одговору није рекао где је, али је рекао где дефинитивно није. Опет, када је рекао да „његова цена није била позната човеку“, и вратио се на ово доле, рекавши: Не даје се за злато, није показао да за њега постоји таква и таква цена, већ да оно не може да служи за мерење његове цене. Јер свима је јасно да ову мудрост човек не може узети према свом положају, нити се може купити богатством. Али свети човек, пун мистичних идеја, упућује нас на другога, чинећи друге ствари тако да не тражимо створену мудрост, него стваралачку мудрост; и, иако у овим речима тражимо тајне дубине алегорије, ове ствари свакако нису нимало вредне занемаривања ако се посматрају у складу са историјским наративом. Јер мало касније ће рећи: злато и стакло не могу се поредити с њим; и док знамо да стакло вреди неупоредиво нижу цену од злата, зашто је после злата, које је несумњиво племенит метал, рекао да „стакло“ није једнако мудрости? Дакле, једноставна сложеност овог писма нас једноставно тера да постанемо видовити и да схватимо мистична значења ових речи. Па овај свети човек разматра шта је то мудрост о којој Павле каже: Христос Сила Божија и Премудрост Божија? (1. Кор. 1,24) 1269, о чему је Соломон писао: Премудрост је себи саградила кућу (Прич. 9,1) 1270; и о чему псалмопојац каже: Све си мудро учинио (Пс. 103,24) 1271. И иста мудрост: „Човек не зна цену“, управо зато што не налази ништа достојно ове цене да се с њом упореди. Стога се за ову цену мудрости одмах каже да је непозната, па се кроз овај својствен начин говора види да је непозната из истог разлога зашто, на пример, човек у невољи, када не нађе лек, има обичај да призна да „не зна шта да ради“. 62. Дакле, „непознавање цене ове мудрости“ значи немогућност проналажења достојних пракси према којима се она може стећи. Јер ми увек дајемо неку цену за ствар, а заузврат добијамо прилику да је поседујемо након што је цена плаћена. Али шта можемо дати да би била једнака замена за примање ове Премудрости, која је Христос? Стога смо само по милости искупљени. Јер за та зла дела која чинимо живи, када би нам се једноставно вратила једнака размена, онда не Христос, него бисмо добили казну. Али човек је по правди заслужио једно, а по благодати добио друго. Нека Павле сведочи о времену када његов ум још није примио семе непроцењиве истине, говорећи о камену грешака које је починио. Ко је раније био, каже, богохулник је и прогонитељ и преступник, а ја сам се помиловао, јер сам тако поступио из незнања, у неверју (1. Тим. 1, 13) 1272. Нека сведочи за које људе је Христос понизно умро док смо ми још грешни били, говорећи: Христос умријеше у своје време (58). 1273. Ми, дакле, који смо од долазеће Премудрости били зли пронађени, која би достојна дела једнаке вредности могли да дамо, за која бисмо могли примити ову Премудрост? Човек не зна вредност ове Премудрости, јер онај ко је разумом одвојен од сурових животиња, разуме да не може да сачува своје врлине, зна и види да није дао нешто истински добро и може доћи до вере. А онај ко зна цену стицања Премудрости види у свом понашању као еквивалентну плату за стицање познања Бога. 63. Научио је да је ова Премудрост бесцењена, онај који рече: који Га унапред даде, да Му опет узврати (Рим. 11, 35) 1274. Зато је и написано: Јер сте благодаћу спасени кроз веру, а ово не од вас; то је дар Божији (Еф. 2,8) 1275, односно не од дела, да се нико не може похвалити. Зато о себи опет говори говорећи: Благодаћу Божијом јесам оно што јесам (1. Кор. 15, 10) 1276, а такође и по надахнућу исте благодати, јер је упражњавање појединих врлина одједном родило у срцу, и из слободне воље се родило понашање које треба да води од овога живота ка Вечној Награди, на коју ми је додао: и није било најбоље у његовој милости. Али има оних који се радују што су тобоже здравља сопственим трудом, и поносни су што су њихове заслуге саме по себи вредне искупљења, чија изјава је, наравно, противречна сама себи, јер, док о себи мисле да су истовремено „невини“ и „достојни искупљења“, само име искупљења избацују из себе. Јер сви који су искупљени сигурно су ослобођени неког ропства. Зашто ће онда ова особа бити „откупљена“ ако је „невина“ и није под ропством греха? Јасно је да се много вара, онај који овако суди о себи. Јер небеска благодат не тражи достојног, заслужног човека да би му дошла, него га након што дође таквим чини; а Бог, када дође недостојном, одмах га уздиже к Себи, и даје му достојанство по награди онолико колико је човек у себи нашао оно за шта треба да буде кажњен. 64. Добро је сетити се очију ума у ​​вези са причом где се разбојник из уста ђаволових узнео на Крст, а са Крста ушао у Рај. Да видимо какав је човек дошао на Крст, какав је човек сишао са Крста. Дошао је везан крвљу свога брата, дошао је крвав, али је унутрашњом благодаћу промењен на Крсту; а онај који је понео бреме погибије брата, умирући, призва Господа, објави живот свој, говорећи: Господе, сети ме се када уђеш у Царство Твоје (Лк. 23, 42) 1277. На крсту су ексери брзо везали руке и ноге, и у њему није остало ништа што не би претрпело казну осим срца и језика. Али Бог га надахњује, и нуди Му све што је нашао у себи, тако да је по написаном учинио како треба: срцем верујући у правду, и устима исповедајућим за спасење (Рим. 10,10) 1278. Апостол сведочи да у срцима верујућих постоје три врлине у посебној унутрашњој послушности закону, говорећи: А сада вера, нада и љубав остају (1. Кор. 13, 13) 1279; са свима њима разбојник се у тренутку испуњава благодаћу примљеном и сачуваном на Крсту. Јер је имао веру, онај који је веровао да ће Господ зацарити када га види како умире поред њега; нада се, који је молио да буде примљен у Царство Његово, и рекао: Господе, сети ме се када уђеш у Царство Своје. И он спасава љубав смрћу за живота, ко се као злочинцу одмах окреће своме сабрату који умире, и проповеда му живот говорећи: Зар се не бојиш Бога, кад си осуђен на исто? И осуђени смо праведно, јер смо по делима примили оно што смо заслужили, а Он није учинио ништа лоше (Лк. 23, 40–41) 1280. Гле, грехом је дошао на Крст, а видимо да је са крста сишао по благодати. Он је дошао Господу, кога је видео како умире поред њега у људској слабости, док су се апостоли одрекли Њега, кога су видели да чини чудеса у божанској сили. 65. Али они који очекују да се човек спасе сопственим напорима су у илузији и исповедају делотворност личности у себи. Да је то тако, псалмопевац не би рекао: на славу Божију, исповедање и велико дело су Његово дело (Пс. 112,3) 1281. Тако од Њега примамо знање шта је исправно, а то нам омогућава да чинимо и оно што је велико. А пошто ми сами не можемо учинити ништа достојно, услед чега бисмо могли да се удостојимо ове Премудрости, нека се с правом каже: човек не зна њену вредност. А онај, који од сада има прилику да сагледа себе, у складу са сагледавањем ове мудрости, види себе утолико дубље, што тачније познаје унутрашњу дубину мудрости, односно боље види да ју је недостојно постигао, и коју добија без цене да би постао достојан. Ово је добро речено: нема их у земљи оних који живе безбрижно. 66. Шта се у овом одломку подразумева под речју „земља“ ако не спасење човекове душе? У вези с тим псалмиста каже: Тебе жеђа душа моја, као земља без воде (Пс. 142,6) 1282. Али ова мудрост се не може „наћи у земљи оних који живе безбрижно“, јер је онај ко се још препушта уживањима овога живота одвојен од перцепције Вечног Ви. Јер да је заиста био мудар, тренутне радости би биле изгнане из унутрашњег опажања, и оплакивао би своје слепиле у изгнанству у које се нашао. Јер управо је ово рекао Соломон: Ко додаје знање, додаје и бол (Проп. 1:18) 1283. Јер што више човек почиње да сазна шта је изгубио, то више почиње да оплакује ситуацију у којој се сада налази. Јер он види одакле и где је пао; како је од ових рајских радости дошао до туге овога живота, од блискости са Анђелима до акутне потребе; схвата у каквом је броју опасности сада приморан да се упушта, ко је раније презирао да чврсто стоји у сигурности; он оплакује изгнанство којем је подвргнут као проклетство и уздише за стањем небеске славе које би могао да ужива у сигурности да није замислио да почини грех. Исто тако, псалмопевац с правом каже: Рекох у страху, прогнан сам из лица Твога (Пс. 30, 23) 1284. Јер пошто је созерцао унутрашњу радост виђења Бога, и чувши општење анђела, окренуо је очи на оно што је доле, видео је где сада лежи, што је створено да стоји на небу; схвата где је био, а где није био, тугује га та помисао, оплакује себе као „изгнаног из присуства Божијег“, јер је у поређењу са унутрашњим просветљењем које је осећао, тама његовог изгнанства, коју је и он осећао, постала много тежа. Управо то и признаје на другом месту, говорећи да његовој души нема утехе ни од какве радости овог тренутног живота, говорећи: Одрекох се души својој утехе (Пс. 77,3) 1285. Јер често богаташи овога света, пати од умора духа, искористе радости које су им дароване благодати да привремено падну у време. Јер када се осећају тужни или ојађени духом, они гледају своје коње, испитују своје златне и сребрне посуде, обилазе своја имања. И неко време радосно носе поглед кроз ове привремене ствари, али после примају велике туге душе. И, зато, и Истина им у Јеванђељу каже: Али тешко вама, богати, јер сте сами себи утеха овде (Лк. 6, 24) 1286, али свети човек, који тугује што је пао од вечних радости, не допушта на земљи утеху привременим, говорећи: тако сам се одрекао утехе. Као да је рекао једноставним речима: Не оплакујем губитак привремених ствари, и нисам могао да се утешим њиховим обиљем. И као да је чуо да га неко пита: „Шта тражиш, одбијајући да нађеш утеху у овоземаљским стварима“, као да додаје: сетих се Бога и насладох (Пс. 77, 4) 1287. Као да је рекао једноставним речима: Мени, кога изобиље земаљских радости не може развеселити, доноси само успомену на созерцање. Дакле, ова горчина је само сећање на мог Творца, а ја се, пошто нисам мудар, ипак уздижем у висине у нади да се овде ум неће склонити привременим насладањима. Или, другим речима, исто је написано: Где је туга у срцу мудрих, а где је радост у срцу безумних (Проп. 7, 4) 1288. Зато Јаков и каже: трпи, плачи и урлај; Нека се смех твој претвори у плач, а радост твоја у тугу (Јак. 4, 9) 1289. Тако Истина сведочи о Себи говорећи: блажени који тугују, јер ће се утешити (Мт. 5, 4) 1290. Тако се Премудрост не може наћи, они који живе у земљи безбрижније. растајући се од великих ствари, одушевљавају се малим стварима. Стога Петар оптужује исту глупост злих, говорећи: они који примају насладу добиће казну за скврнуће и безбожност (2. Пет. 2, 13) 1291. Још Соломон каже: Препознао сам смех као грешку и рекао радости, зашто лажеш узалуд? (Проп.2,2) 1292. Дакле, нека свети човек говори о мудрости, а она се неће наћи у земљи оних који живе безбрижно. Дакле, говорећи да су они који живе слатко и безбрижно на овом свету још толико опседнути да не могу ни замислити одакле су пали. Из овога следи: Стих 14. Бездан каже: не са мном (Јов.28,14) 1293. 67. Шта он назива „понором“ ако не срца људи која су уроњена у променљивост пада и замагљена дволичјем потпуне таме? Управо тај „бездан“ изјављује да та мудрост „није уз њу“, јер зао поглед, док жуди да буде мудар на телесни начин, тиме показује глупост у духовним стварима. Јер зато Павле сведочи да: мудрост овога света је безумље пред Богом (1. Кор. 3, 19) 1294, што је свако изнутра безумнији, то се више труди да споља изгледа мудар. О овом бездану Јован је рекао: и видео сам анђела како силази с неба, који је имао кључ од бездана и велики ланац у руци. Узео је змаја, древну змију, која је ђаво и сатана, и свезао га на хиљаду година. И баци га у бездан, и затвори га, и стави печат на њега, да више не обмањује народе, док се потпуно не испуни хиљаду година (Откр. 20, 1-3) 1295. Јер, под бројем хиљаду, не означава количину времена, већ универзалност којом влада Црква. Сада је древна змија везана ланцем и бачена у бездан, јер је везана за добра срца, док је закључана у умовима изгубљених грешника, и са све већом суровошћу влада над њима. А мало касније о њему се говори да је ослобођен из бездана, односно из срца злих, у којима сада тајно бесни, али онда, задобијавши власт над Црквом, мора изаћи у насиљу отвореног гоњења. А овај понор, у коме се тренутно скрива ђаво, говори да мудрост није са њим, јер се кроз зла дела показује као туђа истинској мудрости. Јер док човек обавија своје срце у злу, а отвара уста своја за ласкање, док праведне затамњује лицемерјем, док се клони речи праведности у безумље, док се клони пута једноставне невиности, то је исто што и Бездан који пориче да има Премудрост Божију. И зато што су умови који су одани овоме свету узнемирени бригама и стрепњама овога живота, па стога никако не могу да уживају у миру те мудрости, с правом је додао: А море каже: не са мном. 68. Јер шта се подразумева под именом море, ако не световни умови, који су непрестано горко немирни, и који, иако лете један на другог у наизменичном непријатељству, ипак лебде у истом правцу, као таласи који се разбијају један о други? Јер животи овоземаљских људи с правом се називају „морем“, јер су, док су узнемирени бурним ударима акције, одвојени од смирености и постојаности унутрашње мудрости. Против тога је пророк добро рекао: На коме почива дух Мој ако не на оном који је смирен и смирен, и који дрхти од мојих речи? (Иса.66:2) 1296, али Дух лети даље од земаљских умова, што више не налази мира са њима. О томе говори и псалмопојац: Модрице и недаће су на њиховим стазама, и не знају за пут мира (Пс. 13, 7. Вулг. 14, 7. Опште молитве) 1297. Господ нас позива да се удаљимо од ових модрица стрепње, говорећи: дођите к мени, сви који се трудите, даћу вам покој и покој. Узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим (Матеј 11:28–29) 1298. Јер шта би могло бити теже у овом животу него бити распаљен земаљским жељама? А шта би могло бити потпунијег мира овде него не желети ништа на овом свету? Стога су Јевреји примили светковање суботе као дар; и зато су, напротив, Египћани били погођени многим мувама. Јер људи који иду за Богом примају суботу, односно одмор духа, који у овај живот не доноси никакву привлачност телесних страсти. Али Египат, који има привид овог света, пати од мува. Зато што су муве претерано наметљива и немирна створења. А шта би друго могли да значе ако не опсесивно узнемиравање телесних жеља? Зато се на другом месту каже: Умируће муве уништавају сладост помада (Проп. 10,1) 1299, јер непотребне мисли које се јављају у уму, повезане са плотским стварима, настају у животу и одумиру, уништавајући ову сласт, којом је сваки човек изнутра помазан од Духа, јер му не дозвољавају да ужива у чистоти. И тако Египат преплављују муве, јер многи од ових људи воле овоземаљски живот, и док их обузима немир њихових жеља, рој мува телесних маштања их сноси тако да више не могу да желе прави унутрашњи мир. Стога, када Истина уз чудесну помоћ своје милости дође у срце, Она најпре одагна одатле грозницу телесних помисли, а затим у њему раздаје дарове врлине. Света историја Јеванђеља нам одлично преноси причу када је један владар замолио Господа да излечи његову умирућу ћерку, где се директно додаје: али када је народ био протеран, Он је отишао, узео је за руку и девојка је устала (Мт. 9, 25) 1300. Дакле, само тако што је прво испратио њен народ из кревета, може се подићи народ; јер ако се наметљива гомила световних брига прво не искључи из унутрашњости срца, душа која умире у себи не може устати. Јер док срце дозвољава себи да слободно лута међу безбројним маштаријама земаљских жеља, оно се никада неће ни у ком степену сабрати пре него што размотри појединца. Тако, знајући и видећи да мудрост не може да живи у овим таласима смутње, свети човек рече: а море каже: не са мном. Јер нико је не прима од оних који не настоје да се уклоне од таласа телесних жеља које лебде напред-назад. И зато је на другом месту речено: Запиши мудрост у време одмора. А ко се истовремено смањује, победиће га (Сир.38,24) 1301. И опет: Стани и знај да сам ја Бог (Пс. 45,11) 1302. 69. Али како се догодило, а знамо то поуздано, да се већина древних отаца истовремено и изнутра чврсто држала ове Премудрости и споља управљала пословима света у свакодневном животу? Да ли зовемо Јосифа лишеног Премудрости, онога који је у време невоље преузео на себе послове целог Египта, и успешно владао не само Египћанима, него је захваљујући мудрости своје владавине спасао животе странцима који су му долазили? Да ли је Данило показао да није упознат са овом Премудрошћу када је, по наређењу халдејског краља, постао главни заповедник у Вавилону? Дакле, јасно видимо да се често чак и праведници баве земаљским пословима, али то раде без интереса за њих као такве, а онда јасно видимо да у овом случају грађани Јерусалима као да пружају услуге Вавилону, а слично томе, често грађани Вавилона купују нешто у Јерусалиму. А има и људи који проповедају реч живота да би показали своју мудрост; служе и помажу не из милосрђа, него из страсти сујете. И заиста, оно што раде на први поглед изгледа да наводно припада Јерусалиму, али у стварности су грађани Вавилона. 70. Тако се понекад дешава да они, који заиста воле само Небеску земљу, као да су ухваћени у послове у земљи земаљској. Њихова служба се, међутим, разликује од праксе злих, углавном у самом чину, али се понекад разликује само пред Судијом изнад у њиховој самој мисли. Јер, будући да су одозго пуни мудрости, одликују се тиме што могу истовремено бити и слободни изнутра и повезани са стварима споља; тако да ако им се по тајном одређивању Божијем стави на њих било који од проблема овога света, они не зависе од ових проблема, већ иду за Богом коме се диве, па чак и имајући неку унутрашњу жељу за својим виђењем, из љубави према Њему и страха од Њега, споља спроводе курс са понизношћу, а њихова лична жеља бива истовремено одсечена од Бога, слободне љубави, и силом слободне љубави одсјечена им је сила. А када спољашњи послови стварају буку споља, љубав се још увек одржава у њима; а превирања спољашњих активности им не изазивају унутрашњу буку, и у миру управљају и регулишу ствари које су споља мало мирне. Јер, као што је моћ ума у ​​глави да обузда покрете тела, тако врло често љубав мирно регулише правилно спољашње немире; јер ће спољни ужурбани послови, ако се хоће да се обављају са правим унутрашњим расположењем у љубави, постати и споља спроведени уредно. Јер свети људи их никада не траже, него их оплакују и понизно их подносе ако су им такве ствари поверене по тајном наређењу, и иако се сами труде да их избегну, ако им је већ поверено, носе их послушно. Односно, настоје да избегну ове ствари, ако је могуће, али, бојећи се тајне воље Божије, схватају да покушавају да избегну нешто што им није заповеђено, а ипак то чине. Јер они ходе по својој савести, и у себи разматрају шта је тајна воља Божија, и, схватајући да морају да се уздигну до висине управљања другима, понизују врат свог срца пред узде Божанског Промисла. А они који тако поступају могу бити заузети световним пословима, али њихова сујета никада не продире у њихове унутрашње делове. И тако се једно одржава изнутра само од себе, а спољашње чини без жеђи, већ из служења, и испуњава их Премудрост срца њихових, будући да нису испуњени таштином и нередом, него су у миру. И зато, нека се каже да бездан каже: не са мном, а море каже: не са мном. Као да је речено једноставним речима: узнемирени умови света вапе од простих околности; не могу бити у миру јер су надалеко одвојени од истинске Премудрости. И пошто Премудрост Божија, будући са Оцем пре векова света, мора да се оваплоти на крају да би искупила род људски, Он не сме да пошаље свете Анђеле, нити неправедне људе, него Себе, с правом је укључено: Стих 15. Не даје се за чисто злато (Јов 28,15) 1303. 71. Јер оно што се означава „чистим златом“, ако не и свети Анђели, који се с правом називају једноставно „златом“ и „чистим златом“, јер сијају сјајем праведности; „чисти“ јер никада нису били упрљани грехом. Јер чак и праведници, док су у овом распадљивом телу смртности, могу бити „злато“, али заиста „чисто злато“ ни у ком случају не могу бити; јер трулежно тело руши душу, а земаљски стан руши под теретом многих ствари (Муд.9,15) 1304. И иако у овом животу могу да засијају дивним сјајем праведности, никада се неће потпуно очистити од трулежи грехова; како сведочи апостол Јован, који каже: ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама (1. Јн. 1, 8) 1305; и, како тврди Јаков, дајући доказ и говорећи: Сви смо ми криви за многе ствари (Јак. 3, 2) 1306. Као што се изјашњава и пророк, који каже: Не иди на суд са слугом Твојим, Господе, јер пред Тобом ниједан живи да се оправда (Пс. 142, 2) 1307. Они се, дакле, називају „чистим златом“, који остају све време у тој невиности у којој су створени, и одмах сијају сјајем праведности, и нису умрљани скалом грехова. 72. Али пошто се уместо ове Премудрости не може послати ниједан Анђео, и тако да се у оним Анђелима који се, како смо учени, често јављају да помажу људима, и ко је видео наду, али не и Искупитеља рода људског, рече: Не даје се за злато чисто. То је као да је изражено једноставним речима: „Сама мудрост долази да се људски род откупи од греха. И ниједан анђео се не може послати уместо њега, јер само Творац може ослободити творевину. И, стога, Господ је рекао у Јеванђељу: ако вас Син ослободи, тада ћете бити заиста слободни (Јн. 8, 36, али је исти човек испуњен Духом 130). Премудрост, предвидела је да у Јудеји неће недостајати неких који ће све своје наде положити у Законодавца, и учинити Мојсија зачетником свог спасења, чак и човеку који је био исцељен, говоре: и ти буди његов ученик, а ми смо ученици Мојсијеви (Јн. 9, 28) 1309. Зато се додаје још даље: а не купује се по тежини у сребру. 73. Јер пошто се Божанска откровења често означавају речју „сребро“, реч „сребро“ се такође може користити да означи ауторе ових откривења, оне чији су животи блистали међу својим ближњима врлинским достигнућима. Али праведник је умео да укаже на грехе, али није могао да их отклони: ни древни оци, ни законодавац Мојсије, само Онај који је постао Искупитељ човечанства. И зато се не стиче за тежину сребра, јер сви који су имали право да се називају светима не могу се упоредити са Јединородним Сином Божијим, а знали су да ова Премудрост нема цену, и нико, осим оних који виде да је он роб ове Премудрости, никада није могао постати свети. Јер светитељи су послани да у срцима људи којима проповедају можда припреме терен за ову „Мудрост“, и само преко ње могу управљати народима под својом надлежношћу. Јер, јер је било јасно да ће се временом болести које су десетковале свет увећавати, било је јасно и да ће на крају векова вечна Премудрост Божија, Он сам доћи овом страдалнику пуном болести, наћи га у великој слабости, то јест наћи људски род како лежи болестан по целом свету, и зато су проповедници као личност били послани у посету и изишли су унапред болесници, чиме се омогућава лекару да накнадно дође брже и лакше. Али пошто нико није послат уместо њега да нас спасе, нека се с правом каже: не купује се за своју тежину у сребру. Јер, колико год светли живот праведника који су проповедали, њихово присуство неће заменити долазак Небеске Премудрости код нас. Али било је гомила незнабожаца који су, заведени системима дисциплине мудрих овога света, посматрали ствари које су омогућиле да се међу људима буде племенит, и веровали да се једноставно треба понашати племенито, и били су сигурни да ће их то спасити, и више нису тражили Посредника између Бога и човека, јер су прихватили учење философа као довољно за себе. У знак непоштовања, ово се директно додаје: Стих 16. Она се не може поредити са обојеним цвећем Индије (Јов.28:16) 1310. 74. Јер шта се подразумева под Индијом која рађа црнце да бране овај свет у коме се човек рађа у тами греха? Дакле, „обојене боје Индије“ су мудри овога света, који су, иако у односу на веру, а често и у односу на понашање, неправедни, али се пред очима људи њихово понашање осликава бојама светске племенитости. Али Мудрост Божија се не може поредити са обојеним цвећем Индије, јер онај ко је заиста прихвата открива колико се она разликује од схватања оних људи које свет обожава као мудре и племените. И управо у томе се речи Његових упутстава разликују од речи мудрих овога света, што су њихове речи изложене у елоквенцији, њихови изговори, као на вашару, за излагање, осликани су посебно светлијим бојама, и губећи првобитни смисао, претварају се да су нешто друго од онога што су били у једноставној комбинацији речи, као што је светла ствар после наношења. Али, с друге стране, учење мудрости је у исто време и поштен начин проповедања и обасјава нас чистотом истине, и то не тако што се варљиво гура напред само спољашње, већ чувајући прво унутрашње. А Њене изреке нису усмерене на бриљантан говор, већ на преношење непогрешиве истине. Према томе, у својим заповестима, Премудрост Божија се не може упоредити са обојеним цвећем Индије, јер иако није обојена бојама елоквенције, прија као одећа без боје. Павле је с правом презрео такву обојеност када је рекао да све не говоримо речима које су схваћене људском мудрошћу, већ које потичу од Духа Светога (1. Кор. 2, 4) 1311. Јер је изабрао да ту „Премудрост“ прикаже у једноставној провидности истине, а не да је укаља јарким бојама говора. И даље додаје: ни са драгим каменом сардониксом, ни са сафиром (Јов.28,16) 1312. 75. Али ко може да не зна да ни сардоникс ни сафир нису драго камење? И док има много других истински драгог камења које их немерљиво надмашује и по цени и по реткости, зашто се сафир или сардоникс посебно називају драгим, када је ово камење, у поређењу са другим камењем, најодвратније? Зашто се то ради, ако не тако да у њима тражимо неко друго значење, у том камењу које се описује као драгоцено, када знамо да то уопште није? Јер сардоникс има изглед црвене земље, а сафир има изглед ваздуха. И тако сардоникс, због своје сличности са црвеном земљом, означава људе, а сафир, због сличности са ваздухом, означава Анђеле. А сардоникс, камен од црвене земље, с правом означава човека; јер се „Адам“, који је први настао, на латинском назива „Црвена земља“. Шта значи то што је рекао да се ова Премудрост не може упоредити ни са сардониксом ни са сафиром, ако не да Онај који је „Сила Божија и Премудрост Божија“, односно посредник између Бога и човека, човек Исус Христос, превазилази све у таквој изузетној величини да се не може поредити ни први човек на земљи, ни анђели на небу. И зато псалмиста рече: Ко се на небу може упоредити са Господом? Ко од синова Божијих („Синови Божији“ је био уобичајен израз за анђеле) може постати сличан Господу? (Пс.89:7) 1313. 76. Али могуће је да се сардоникс односи на оце Старог завета, док сафир означава проповеднике Новог завета. Јер, први, иако су тврдили да су имали изузетан праведни живот, подлегли су телесном нараштају. Дакле, иако је јасно да су неке ствари радили плотски, на њих прикладно указује камен сардоникс, који, као што смо већ рекли, доноси изглед „црвене земље“. Али под сафиром, који има етеричну небеско плаву боју, на одговарајући начин разумемо проповеднике Новог Завета, који су, остављајући по страни своје телесне жеље, следили само небеске ствари. И, стога, пророк, видећи свете апостоле изнад свих жеља тела у духовној ревности, усхићени, говори: Ко су ови што лете као облаци? (Иса.60:8) 1314. Као да је рекао једноставним речима: „Заједно ходимо путем земаљским тако што смо још увек у браковима и користимо се телесним делима за размножавање; али они неће ходати земљом, они лете као облаци, они који, будући усмерени искључиво ка небеским стварима, не додирују ништа што је повезано са земаљским жељама. Стога он каже да се Мудрост Божија не може поредити ни са Премудрошћу ни са прекаменом Божијом. Као да је директно рекао једноставним речима: са Њим, Који се међу људима јавио као Човек, не може се упоредити ни један од древних отаца, нити било ко од проповедника Новог Завета, не само са Његовим Божанством, него и са Њим у Његовој људској природи. Стих 17. Злато и стакло не могу се поредити са њим (Јов.28:17) 1315. 77. Ко ће их, чувши ове звукове и опазивши, сматрати достојним да их разуме у складу са словом? Јер „стакло“, као што смо већ рекли, има неупоредиво много мању вредност од „злата“, а након што је речено да се „злато“ не може поредити са овом мудрошћу, даље је, као да појачава, да се ни „стакло“ не може поредити са њим. Ова фраза нас не задовољава у свом дословном смислу и стога нас јасно упућује на проучавање мистерије алегорије. Јер знамо да метално злато сија јаче од свих метала. Али такође је у природи стакла да, иако не сија, пропушта светлост и потпуно је провидно са обе стране. У било ком другом материјалу цео садржај је сакривен од погледа, али у случају стакла, свака супстанца каква се налази у посуди је свима приказана без прикривања, па је течност, чак и у затвореној стакленој посуди, истовремено изложена. Шта онда подразумевамо под „златом и стаклом“, ако не ову Небеску земљу, онда друштво светих грађана, чија срца истовремено сијају сјајем и провидно чиста; ту Земљу коју је Јован у Откровењу видео, када је рекао: А зидови су јој били од јасписа, а град је био чисто злато, као чисто стакло (Откр. 21,18) 1316, јер пошто ће сви свети заблистати у највишој светлости блаженства, он је описан као сазидан од злата. 78. И зато што им је сама светлост међусобно отворена у грудима, и када је савест сваког видљива у провидној посуди, она се описује као чисто злато и чисто стакло. Јер тамо ум сваког човека, који се налази ван граница тела, неће бити сакривен од очију његових ближњих, а унутрашњи свет ће бити видљив, и свако ће моћи мудро да види другог, много јасније него што сада може да види чак и самог себе. Али сада наша срца, док смо у овом животу, јер не могу бити видљива другима, нису затворена у стакленим судовима, већ у глиненим судовима; пророк се плашио исте глине у односу на ум када је рекао: избави ме од иловаче, да не бих брзо заглавио (Пс. 69, 15) 1317, то је и оно што Павле назива „домом нашом земаљском“, говорећи: Јер знамо да када се наша земаљска кућа, ова колиба, разори, ми имамо од Бога у рукама нешто што није начињено од Бога (Кор.2). 5,1) 1318. Дакле, у овој земаљској кући, докле год живимо, у овој пропадљивој кући телесној, да тако кажем, не продиремо унутра очима ума, и не можемо видети скривене ствари једни у другима. Стога, иако је Света Црква хтела да види свог Женика у Његовом Божанству, није могла, јер је Његово вечно постојање, које је жудела да созерцава, у Његовој Људској природи, коју је Он узео на Себе, сакрио од њених очију, као што је речено у Песми над песмама: Ево он стоји иза нашег зида (Песма 2, 9) 1319 1319, као да је то и сада речено једноставним језиком. Његовог Божанства, али још увек сам затворен од созерцања на Њега зидом од тела који је Он одредио.” Зато, докле год живимо у овом распадљивом телу, не видимо мисли у срцима других људи. Зато Павле рече: Ко зна шта је у човеку, осим духа човековог који је у њему? (1. Кор. 2, 11) 1320. И опет: Зато не судите никако пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити ствари скривене у тами и открити планове срдаца (1. Кор. 4, 5) 1321. Дакле, град у коме су срца свих који живе у њему видљива, тако је видљива, тако да се у прозирном стаклу и злату могу осликавати муту и златне посуде. осветљеност и транспарентност стакла. 79. Али иако сви светитељи у њему блистају тако дивним сјајем и видљиви су кроз тако изузетну прозирност, сви они који постоје не могу бити једнаки Премудрости. Зато је добро рекао: Злато и стакло не могу се поредити са њим. Јер сви свети беху увучени у те вечне награде, да буду слични Богу, као што је написано: Кад се јави, бићемо слични Њему, јер ћемо Га видети таквог какав јесте (1. Јн. 3, 2) 1322. А ипак је написано: Господе Боже над војскама! Ко је као Ти? (Пс.89,9) 1323. И опет: Ко је као Бог међу синовима Божијим? (Пс.89:7) 1324. Како ће они бити слични, а не слични? Јасно је да су слични по изгледу, али не и по једнакости. Јер видећи вечност Божију, то им се преноси, да буду вечни, и док добију дар созерцања Њега, примања Блаженства, постају слични Ономе Кога созерцавају. И једни и други су слични јер су благословени; али нису као Створитељ, јер су творевине. И тако обојица имају извесну сличност са Богом, јер немају краја; а ипак нису једнаки Несхватљивом, јер су схватљиви. Зато нека се с правом каже: Злато и стакло не могу се поредити са њим. Јер ма колико светитељи јасно и провидно сијали, једно је да човек буде мудар у Богу, а сасвим друго да човек буде Премудрост Божија. И даље додаје: неће се заменити за златне посуде високе и препуне (Јов.28:17) 1325. 80. Старозаветни оци су били високи и до врха пуни златних сасуда. Али ова Премудрост Божија, да нас избави од телесног живота, јавила се у телу, и онај који ту Премудрост није видео у правом светлу, мислио је да је Посредник између Бога и човека, Човек Исус Христос, један од пророка, али је Христос подигао очи изабраних ка Богу, када су погледали на Њега, али су видели човека. Зато рече Светим Апостолима: За кога људи кажу да сам ја, син човечији? (Матеј 16,13–17) 1326. А кад Му одговорише: Неки кажу да си Јован Крститељ; неки као Илија, неки као Јеремија или неки од пророка; а онда им је одмах постављено питање у вези са сопственом перцепцијом: Али за кога ви кажете да сам ја? А Петар, одговарајући директно гласом целе Цркве, каже: Ти си Христос, Син Бога Живога. Такође, знамо да по речима Павла: познају Христа, Силу Божију и Премудрост Божију (1. Кор. 1, 24) 1327. А Петар је одбио да замени ову Премудрост за златне сасуде, високе и препуне, јер је о Њој разумео да Она заиста постоји по Својој Природи. Јер, као што је већ речено, Јован је био висок златни сасуд, Илија је био висок златни суд, а Јован и Јеремија су такође били једно. Сада ће онај ко одлучи да је Бог био један од њих ову Премудрост заменити за високу и препуну златну посуду. Али Црква ту Премудрост не замењује за златне сасуде, високе и препуне, јер она потврђује да Христос Син Божији није један од пророка, него је Он Господ ових пророка. Јер видевши да јој је сама Премудрост дошла, одбила је да се задржи само у овим златним сасудама, и била је спремна са поуздањем вере да се преда овој Премудрости. Где она каже у Песми над песмама: Нађоше ме страже по граду, а ја рекох: „Јеси ли видела онога кога љуби душа моја?“ Али чим их оставих, нађох онога кога љуби душа моја (Пес.3,3-4) 1328. Јер кога разумемо под „стражарима који обилазе град“ ако не древне оце и пророке који гласом свете проповеди чувају наше безбедно понашање? али када је Црква зажелела свог Искупитеља, није сву своју наду полагала на ове проповеднике, за које каже: Али тек што од њих одступих, кад нађох онога кога љуби душа моја. Јер не би могла да Га нађе ако није желела да их напусти. Јер неверници су остали са овим стражарима, они који су веровали да је Христос Син Божији, било ко од њих. Али уз глас Петрове вере Света Црква је прошла поред страже и презрела је да верује да је Господ један од пророка. Зато нека се каже: неће се заменити за златне посуде, високе и препуне. Стога, изабрани, наравно, поштују житије светих због њиховог високог узвишења, а ипак не падају у заблуду. За оне које познају као људе не упоређују са Богочовеком. Стога је такође додао: Стих 18. И неће бити поменути у поређењу са њом (Јов.28,18) 1329. године. 81. Јер су сви изабраници Небеске земље заиста свети и праведни захваљујући учешћу Премудрости, а не у поређењу са Њом. Јер шта су људи у поређењу са Богом? Мудрост се често назива „Светлост“, а „светлост“ је такође име које се даје слугама Премудрости; али Она је Светлост која осветљава, а Они су светлост која сија тек након што је упаљена од Ње. Зато је и написано: Ово беше Светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9) 1330. Али је и речено: ви сте светлост свету (Мт. 5, 14) 1331. Премудрост се назива и „Правдом“, али се и слуге Премудрости називају „праведним“. Али Она је Праведност која друге чини праведнима, а они су праведност јер постају праведни. Јер о Богу, Премудрости, каже се да: Он сам може бити праведан и оправдатељ (Рим. 3, 26) 1332, али је речено и да: ми бисмо могли бити праведни пред Богом у Њему (2. Кор. 5, 21) 1333. Дакле, једно је бити „осветљени светлошћу“, а друго морају бити схваћени у светлости. смисао. Такође, једна је ствар, то је праведност која друге чини праведнима, а друга ствар, праведност је та која постаје праведна. Још нешто: Мудрост је сама по себи мудра и за њу не постоји подела на „бити мудар“ и „постати мудар“. Али слуге „мудрости“ заиста могу постати мудри, али то ипак није исто што и „бити мудар“. Јер они могу или не морају постати мудри. Мудрост има живот, и за њу имати живот и живети су иста ствар, пошто су имати и бити иста ствар. Али за слуге Мудрости, имати живот је једно, и уопште није истоветно животу. Јер за њих имати и бити различите су ствари и, према томе, за њих имати живот и живети уопште нису иста ствар; јер су у првом родитељу примили почетак и живот, када је човек прво створен од земље, а затим, као што је написано: удахну му у ноздрве дах живота (Пост. 2,7) 1334. Сада и Премудрост има живот и живи; али оно што има, има сама. Стога Она живи непроменљиво, јер Она не живи случајно, него по суштини. Он једини заиста постоји са Оцем и Светим Духом, а у поређењу са Њим ми не постојимо. И само ако се придружимо овој Премудрости, онда постојимо, живимо и мудри смо. Али ако се поредимо са Њим, онда нисмо мудри, и не живимо, и уопште не постојимо. 82. Дакле, што даље сви свети напредују у созерцању Бога, утолико више виде у себи дубине Божанске природе, и све више виде да су они сами ништа. Јер има ли икога ко није читао да је Аврам признао да је прах и пепео осим када је имао прилику да ужива у заједници са Богом? Он каже: Узео сам на себе да кажем Учитељу, ја сам прах и пепео (Пост. 18, 27) 1335. Јер је могао случајно помислити за себе да нешто значи само ако уопште не сагледава праву Суштину, која је изнад свега. Али када је био уздигнут изнад себе да созерцава Непроменљивост, испуњен моћним стањем контемплације, када га је видео, видео је и да он сам није ништа друго до „прашина“. Тако је и пророк испуњен истом Премудрошћу, објављујући: Господе, шта ако нисмо само прах (Пс. 103,14) 1336, који опет, созерцавајући Непроменљивост Постојања, каже: Да, сви ће се излизати као хаљину, и као одећу Ти ћеш их променити, и они ће се морати променити; али Ти си исти, и године Твоје неће се завршити (Пс. 101,27) 1337. Тако рече Мојсију: Ја сам оно што јесам: овако реци синовима Израиљевим: Онај који ме посла к вама (2. Мојс. 3,14) 1338 јер Он једини јесте, Онај који непроменљиво остаје. Јер свака ствар која је сада једна, а затим мало другачија, близу је да не постоји. Јер она не може да остане у свом стању, да остане своја. И како год да се деси, временом се од онога што је било претвара у неки други објекат. А једење Његовог Тела нам даје до знања и да видимо себе да нисмо добри ни у чему. Зато је добро рекао: И неће се спомињати у поређењу са њом; а златни сасуди, високи и преплављени, који су, кроз учешће Премудрости, погодни као предмети за наше поштовање, у поређењу са Премудрошћу нису ни за помињање. Али пошто се ова Премудрост тајним путем излива у срца људска (као што се каже и за Духа Светога: Дух дише где хоће, и чујете његов звук, а не знате одакле долази и куда иде (Јн. 3, 8) 1339), зато он додаје: Мудрост уздише изван вида. 83. „Мудрост уздише изван визије“, јер је Она невидљива, па се стога не може наћи ни на који начин осим у невидљивом облику. И с правом се каже о томе „уздахне“, јер као што наш дах излази и улази да би тело живело, тако у унутрашњим дубинама Премудрости уздише и Дух да би душа оживела. Отуда псалмопевац каже: отворих уста своја, и уздишем духом (Пс. 119, 131) 1340. Ова Премудрост, примивши тело људско са душом, отвори руком Своје унутрашње дубине, јер овај свет, не могавши да види Невидљивог Творца, виде Њега у Видљивом већ као Човека, који је у Видљивом познао Бога. Пагански свет се преобразио из таме свог неверовања, пре тога био пун гордости; показујући знаке и чудеса, вера је примила земљу; и вера се ширила ван граница и Света Црква је заблистала у страхопоштовању свих људи. Али, пошто је превазишла сукоб са отвореним противницима, нашла се на ударима својих чланова. Јер у њој се рађају безбројне јереси, распоређене против ње у рату окрутног сукоба. Штавише, дешавало се да неки у томе иду тако далеко да Посредника између Бога и човека, Човека Исуса Христа, изједначавају са једноставним човеком који, по милости Божијој, просто има много дарова, и приписују Му исту светост као и другим светима, онима који су Његове слуге. Блажени Јов, надахнут духом пророштва, осуђује такве особе, настављајући свој говор: Стих 19. Топаз Етиопије није му раван (Јов.28:19) 1341. год. 84. Шта подразумевамо под „Етиопијом“ ако не садашњи свет, у коме иста тамна боја означава грехе људи у подлости њихове гордости? Али понекад се име Етиопија користи на посебан начин да означи пагански свет као црн од греха неверовања. Видевши долазак Господњи, пророк Авакум, дрхтећи од страха, рече: шатори Етиопљани дрхте од страха, шатори земље Мадијамске (Ав. 3, 7) 1342. Давид, пророк, виде да Господ мора доћи да откупи Јудеју, али прво ће веровати, као што је писано Јудеја, па ће најпре бити писана свет ( уђе пуноћа незнабожаца, па ће се сав Израиљ спасти (Рим. 11, 25–26) 1343), а за Етиопију се каже: прва ће њена рука бити испружена ка Богу (Пс. 67, 32) 1344, тј. „пре него што Јудеја поверује, са грехом, Богом ће се свет погански принети у црно.“ Погледајмо сада топаз: то је драги камен који светлуца многим бојама, а на грчком реч то пан значи „све“, па се камен назива „онај који сија свим бојама“, односно топазијум или топантијум. Али када се незнабожачки свет обратио вери у Бога, многи од њих се обогатише даровима Његовог Духа, и многим врлинама заблисташе као многе боје. Али да се нико не узвиси због врлина које је примио, нека каже сада свети човек: није јој раван топаз Етиопски. Као да је рекао једноставним речима: „Ни један од светих, ма колико велики број врлина испунио, није узет из ове таме света, и може се упоредити са Њим, у односу на кога је написано: да ће се Свети који ће вам се родити звати Сином Божијим (Лк. 1, 35) Јер ми нисмо рођени, иако нисмо рођени: 1345. свети, јер једноставно због структуре трулежне природе, ми смо везани и везани, и морамо да кажемо заједно са Пророком, гле, ја сам зачет у злу, и моја мајка ме је родила у греху, али само Он се заиста родио као светац, који, примивши исто устројство телесне природе, није био сједињен са трулежом. 85. Овом Премудрошћу, каква је заиста и била, етиопски топаз је желео да се изједначи када је, на пример, неки јеретик (Нестор, Бен.) рекао: „Не завидим Христу, који је Богом учињен, јер ако хоћу, и сам могу бити исти.“ Ко мисли да је Господ наш Исус Христос Бог, али не тајном свог зачећа, него изливањем благодати, резонујући из погрешно протумачених доказа да је рођен као прост човек, а да би постао Бог показао је извесне заслуге, па се стога и Он сам и сви други могу изједначити са Њим, као што су сви други учињени децом Божијом, не схватају ли то благодаћу и не обраћа пажњу на то. није равно Њему. Јер једно је да људи који су рођени као прости људи добију благодат усиновљења, а друго је да дођу силом Божијом од самог зачећа. И немогуће је да се са славом Јединородног, коју је Он по природи поседовао, изједначила друга слава, која је примљена по благодати. Јер Он је Посредник између Бога и човека, човек Исус Христос (1. Тим. 2, 5) 1346, и то никако један човек по својој људској природи, него други човек у природи Божанској. И уопште није било да је обичан човек накнадно добио одређене дарове по којима је постао Бог. Али Анђео Га објављује, и Дух долази, одмах Реч у утроби мајчиној постаје тело (а са Њим је дошла и Непроменљива Суштина, јер је Он савечан са Оцем и Духом Светим), у утроби Пресвете Дјеве, услед чега Он може, као што је био, бестрасно, и престрадати, и престрадати свет. проћи кроз привремену егзистенцију на крају света, кроз неизрециву тајну, према Светој диспензи и у целовитости рођења; и у складу са истином обе Његове природе, Дјева је истовремено била и слушкиња и мајка Господња. Јер овако јој рече Јелисавета: Откуд од мене да ми дође Мајка Господа мога? (Лк. 1, 43) 1347, а сама Дјева каже: Ево слуге Господње. Нека ми буде по речи твојој (Лк. 1, 38) 1348 и, иако је једно биће од Оца, а друго од Дјеве, ипак Он није један човек од Оца, него други човек од Дјеве. Он је једно те исто лице: Вечан од Оца, а временити од мајке, исти онај за кога је речено да је откривено: Ти си љепши и виши од синова људских (Пс. 45, 3) 1349, у односу на Његову Божанску природу, и исти Онај о коме је писано: Видесмо Га, и величине у Њему не беше. у односу на људску природу. Он је пре света од Оца без мајке, а и на крају света од Мајке без Оца. Он је храм, Он је градитељ Храма, Он је Творац дела, Он је дело Творца, остаје једна личност која је објединила обе природе, а не само једну од њих, а не два различита човека, сваки својом природом. Али пошто то нису питања која смо се обавезали да разумемо у овом раду, вратићемо се на ток нашег тумачења. 86. Морамо да се сетимо да свети човек, да би показао да су и Анђели далеко од ове Премудрости, каже да: не даје се за злато. И показујући да се са Њом не могу поредити стари оци, који су предали света Откровења, он је још додао: Она се не купује за тежину сребра. Штавише, да би указао да је мудрост филозофа изузетно далеко од ове мудрости, рекао је: Не може се поредити са обојеним цвећем Индије. И асоцира: ни са драгим каменом сардониксом, ни са сафиром. Штавише, да би показао да у овој Горњој земљи нико не постиже једнакост са Јединородним, додао је: Злато и стакло не могу се поредити са њим. Да би показао да су и Пророци нижи од Ње, додао је: Она неће бити замењена за златне посуде, високе и препуне. И неће се спомињати у поређењу са њом. Мудрост уздише изван вида. Још из далеке прошлости умео је да изобличи јеретике у самој Цркви, а да помене и оне који ће, полазећи од заблуде незнабожачког света, делити веру коју ће добити напуштањем гордости, додајући: топаз Етиопије се не може поредити са њим. Као да је поучавао једноставним речима, говорећи: они који су из мрака греха дошли до обраћења не могу бити равни Богочовеку, иако могу да сијају многим врлинама као разним бојама. А да би се њихов понос смирио, додаје: И нека се с њим не пореде најчистије боје (Јов.28,19) 1351. 87. Јер који се називају „најчистијим бојама“ ако не они који су заиста скромни, а заиста свети, и који знају да у себи, у ствари, немају ништа, и не хвале се врлинским достигнућима, него примају ове дарове благодати. Јер не би се звале „боје“ да имају светост природе. Али оне су „најчистије боје“ јер понизно држе у себи милост врлине којом су награђене. Дакле, овако се каже за Свету Цркву: Ко је овај који васкрсе сјајан? (Песма 6:10) 1352. јер је Света Црква Духом обучена у лепоту дарова, она није описана као блистава, већ као „сјајна“. И обратите пажњу на оно што нам је већ рекао о мудрости филозофа: Не треба је поредити са обојеним цвећем Индије. Исте боје о којима се тамо говорило сада се управо на овом месту називају „најчистијим“, тако да се вештачки обојена световна мудрост филозофа може разликовати од најчистијих боја истине, па је на овом месту, говорећи о бојама, додао „најчистије“. Јер они који се с правом називају „најчистијим бојама“ су они који су раније пали од зла, али су се Духом који долази на њих обукли у сјај благодати, и нашли су се далеко од места где су били. Дакле, „крштење“, односно „бојење“ (тинцтио) је назив који је дат нашем боравку у самој води. Пошто постајемо обојени, ми који смо пре тога били ружно изобличени злим делима, прихватањем вере постајемо лепо обојени благодаћу и украшени врлинама. Стих 20, 21. Одакле онда мудрост? а где је место разумевању тога? Очигледно је да је скривено од очију свих живих бића (Јов 28:20–21) 1353. 88. Посебно заслужује да се истакне следеће: да се свети човек пита, одакле онда Премудрост? Јер Она „долази“ од Њега, од Кога је настала. А пошто је рођена од Невидљивог и Вечног Оца, од нас се крије како је било. Дакле, по пророку: а ко да објави потомство његово (Ис. 53,8) 1354? „Место разумевања“ је, наравно, људски ум, који, испуњен Премудрошћу Божијом, постаје свет. А то је зато што је, као што је речено, Он невидљив, Онај од Кога Она долази, и без сумње престаје да почива у том уму који Њу разуме, с правом нека се каже: Одакле онда мудрост? а где је место разумевању тога? Али следећа фраза одмах изненађује и одмах привлачи сву пажњу: Јасно је да је скривена од очију свега живог. Јер да је Премудрост, која је Бог, „сакривена од очију свега живог“, онда нико од светих не би видео ни ову Премудрост. Али гле, чујем да се са овом констатацијом слаже и Јован, који каже: Бога нико никада није видео (1. Јн. 4, 12) 1355. Али опет, када погледам Оце Старог Завета, сазнајем да су многи од њих, како сведочи сама историја Светог Писма, Бога видели. Тако је Јаков видео Господа, који каже: јер видех Бога лицем у лице, и сачувана је душа моја (Пост. 32, 30) 1356. Виде и Мојсије Бога, о коме је написано: и говораше Господ Мојсију лицем у лице, као што би се говорио пријатељу његовом (Изл. 33, 11) 1357. Видео сам Господа о коме је Јов рекао: А ти си рекао: „Јов. ухо; сада Те виде очи моје (Јов. 42, 5) 1358. Исаија је видео Господа, о чему и сам сведочи: У години смрти цара Озије видех Господа где седи на престолу високом и уздигнутом (Ис. 6, 1) 1359. Виде Михеј Господа, који каже: Видех Господа на престолу Његовом како седи и на све војске Његове седи. десну руку и леву (1. Царевима 22:19) 1360. Шта значи да толики Оци Старог Завета сведоче да су видели Бога, а ипак се за ову Премудрост, која је Бог, каже да је скривена од очију свих живих бића? А Јован каже: Бога нико никада није видео. То нам све јасно показује и чини да схватимо да се, док живимо овоземаљски живот овде, Бог може видети у неким обличјима, али у стварном изгледу Његове Природе не може се видети, тако да душа, надахнута благодаћу Духа, може да види Бога у неким сликама, али не и да постигне стварну свест о пуној величини Његове Суштине. Јер то значи да Јаков, који сведочи да је видео Бога, није видео Њега, него лик анђела. Зато Мојсије, који је видео Бога лицем у лице, као да неко говори своме пријатељу, усред његовог жарког говора, каже: ако сам нашао милост у очима Твојим, онда ми се покажи отворено, да те видим (Изл. 33, 13 – Вулг. „Покажи ми лице своје“) 1361. Јер, с ким не би рекао, он је несумњиво рекао: „покажи ми Бога“, а не „покажи ми Себе“. Али ако је Бог са којим је разговарао „лицем у лице“, зашто се онда моли да види Њега, Онога кога већ види? Али из овог његовог питања јасно се може разумети да он жуди да сагледа сјај Своје Несагледиве Природе, коју је већ почео да уочава у неким ликовима, и Његова небеска Суштина је некако присутна у очима његовог ума, док Његова Вечност можда није откривена ни у каквој поново створеној прилици у околностима времена. И зато су оци Старог Завета видели Господа, па ипак, по гласу Јовановом: Бога нико никада није видео; а у складу са изјавом блаженог Јова, Премудрост која је Бог „сакривена је од очију свега живог“, јер човек који живи у овоземаљском животу, чак и ако је у стању да Га види у одређеним сликама, ипак није у стању да Га види у несхватљивости светлости Вечности. 89. Али чак и да је тако, да неки који још живе у овом трулежном телу, али расту у несагледивој сили извесне оштрине созерцања, и можда су могли да виде чак и Вечну Светлост, ни то не противречи изјави блаженог Јова, који каже: Види се да је скривено од свих живих очију; јер он, онај који види „Премудрост“, која је Бог, потпуно и потпуно умире за овај живот, јер га ни најмања везаност за њега више не везује. Јер Њу ко још живи у плотским везаностима нико не види, јер нико не може истовремено да загрли Бога и овај свет. Онај ко види Бога умире овом свету због једне једноставне околности, да, било унутрашњом склоношћу или редовном праксом, одваја цео свој ум од уживања овог живота. Зато је истом Мојсију речено: Јер Мене човек не може видети и живети (Изл.33,20) 1362. Као да је јасно речено: „Ниједан човек не може ни у једном тренутку и духовно да види Бога и да живи у свету чулно. Дакле, и Апостол Павле, који је познао Бога невидљивог, о чему и сам сведочи, посебно (1. Кор. 13, 12) 1363 каже да је од сада био мртав целом свету, говорећи: мени је свет распет, и ја свету (Гал. 6, 14) 1364. Јер, како рекосмо мало горе, није довољно да се свет распет. прво се каже: мени је свет разапет, јер он мора не само да посведочи да је он био мртав свету, него и да је свет био мртав за њега, да нити он сам не жеђа за светом, нити свет од сада жеђа за њим. Јер потребно је да се оба ова услова споје на једном месту: јер ако је један жив, а други мртав, иако покојник неће видети живот, живот ће наставити да види покојника. Дакле, Проповедник Божији, да би показао да је најскромнијим смирењем сада постао такав да ни сам није желео свет, ни свет његов, каже следеће. Он каже не само да је био разапет свету, односно да он, пошто је умро свету, више не види његову славу, већ каже и да је свет за њега распет, јер се бацио на земљу са таквом смиреношћу да је и сам свет као да је умро за њега, не видећи Павла, који је постао тако мали за свет да је у скромности био видљив и смирен. 90. Али морамо знати да има људи који кажу да се Блажени Бог заиста може видети у Његовој Светлости, али се не може видети у Његовој Природи. Такве особе су, наравно, превише нетачне у својим изјавама. Јер за Непроменљиву Суштину није да је Светлост једно, а Природа друго; али сама Његова Природа је Светлост, а сама Светлост је Његова Природа. А за следбенике, Мудрост Божија ће се једног дана открити, и Он Сам то обећава у Својој речи, говорећи: ко Мене воли, биће љубљен од Оца мога; и ја ћу га волети и јавићу му се (Јован 14:21) 1365, као да је директно рекао једноставним речима: „О ви који Ме видите у својој природи, ово вам остаје, да и ви видите Мене у природи мојој. Зато опет каже: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Матеј 5, 6, 8.) 13, дакле, ми видимо лице кроз тамно лице: суочити се сада делимично, и тада ћу знати као што сам познат (1. Кор. 13:12) 1367. 91. Али као што о Богу каже први проповедник Цркве: кога анђели желе да виде (1. Петр. 1, 12) 1368. Има неких који замишљају да ни анђели Бога никада нису видели; а ипак знамо да је ово речено речима Истине: Њихови анђели на небесима увек виде лице Оца Мога који је на небесима (Мт. 18,10) 1369. А може ли бити да Истина говори једно, а проповедник истине друго? Али ако упоредимо обе изјаве, биће јасно да оне уопште нису противречне једна другој. Јер анђели истовремено виде и желе да виде Бога и, сазерцавајући, жуде за даљим созерцавањем. Јер кад би само пожелели да Га виде, а никада не би имали ту радост, њихова жеља би била немирна без задовољства, а стрепња би их мучила и кажњавала. Али блажени анђели су далеко од било какве казне стрепње, јер се казна и блаженство никада не могу укрстити. Опет, када кажемо да су ови анђели задовољни созерцањем Бога, јер и псалмопојац каже: Наситићу се гледајући лице Твоје (Пс. 16, 15) 1370, сетимо се да обично одвратност следи из ситости током времена. Дакле, обе ове изјаве су изузетно важне и с правом се могу и треба објавити заједно, стога нека Истина каже да увек виде; и нека проповедник каже оно што увек желе да виде. Јер ово заједно нам говори да њихова жеља није болна, већ задовољена, а да, ипак, у њиховом задовољству нема засићења, и, задовољени, они ипак желе даље. И зато жуде без патње, јер жељу прати задовољство. И задовољни су без гађења, јер им је радост да и даље гори у овој жељи. Исто ће нам се догодити једног дана када дођемо до извора живота. Биће блаженства, покривајући нас у исто време жеђу ​​и задовољством. Али са жеђу ​​неће бити патње за нас, и неће бити гађења од задовољства, јер одмах пожелевши, бићемо задовољни, а наситивши се, ожеднећемо. Зато ћемо видети Бога, и то ће бити главна награда нашег труда, да ћемо се после мрака века овог смртног стања радовати приближавању светлости Његове. 92. Али када говоримо о приближавању Његове светлости, која се открива уму, сетимо се онога што Павле каже: обитава у недоступној светлости, којој нико не може приступити, и коју нико никада није видео и не може видети (1. Тим. 6, 16) 1371. И опет чујем шта псалмопојац каже: Дођите к Њему, и будите светли. онда, приближавајући нам се, да ли ће нас просветлити ако не видимо светлост уз помоћ које се можемо просветлити? А ако, приближавајући се Њему, видимо светлост којом се просветљујемо, зашто се каже да је она неосвојива? Овде треба разумети да је он то назвао неприступачним за оне људе чији су умови заузети земаљским стварима. Јер Свето писмо често користи реч „људи“ да означи све следбенике телесних ствари. Према томе, апостол неким особама које су заглибиле у препирку каже: јер ако међу вама има зависти, размирица и несугласица и подела, зар не поступате као људи (1. Кор. 3, 3) 1373?, на шта убрзо додаје: нисте ли људи (1. Кор. 3, 4) 1374? И, стога, на другом месту изнео је доказ: Око не виде, нити ухо чу, нити уђе у срце човечије, шта је Бог припремио онима који га љубе (1. Кор. 2, 9) 1375. А када је ово описао као скривено од „људи“, директно је додао: Али Бог нам је открио као да нам је то Духом Својим открио1:16 (16). ознаку „људи” тиме што су били уздигнути изнад „човека” када су окусили нешто Божанско. Тако је на овом месту, када је о светлости Божијој рекао „неприступачно“, да би показао да је неприступачна телесном човеку, додао је: Кога нико није видео нити може видети, он једноставно следи свој начин да „човеком“ назива све чије су жеље усмерене на телесне ствари човека. Јер они који имају жељу за оним што је божанско, несумњиво су супериорнији од људи. Зато ћемо видети Бога ако се небеским обраћењем уздигнемо изнад људи. Али још увек недовољно да би Га видели онако како Он види Себе. Јер Створитељ себе види другачије од начина на који створење може да види Створитеља. Јер у неизмерности Божијој постоји извесна мера созерцања постављена за нас, просто зато што смо ограничени чињеницом да смо створења. 93. И, несумњиво, ми не созерцавамо Бога онако како Он види Себе, а такође, не почивамо у Богу као што Он почива у Себи. Јер наше созерцање, као и наш починак, биће само донекле слично Његовом созерцању или Његовом одмору, али не и једнако Њему. Јер ми морамо, да тако кажем, пасти на лице у себи, да би нас крило созерцања уздигло, и да бисмо се уздигли од себе да га созерцамо и, понесени жељом срца и сладошћу созерцања, у извесном смислу, изаћи ћемо из себе у Њега, и ово, дакле, није више уједно и најсавршенији мир и мир, И ово је идеалан мир, јер Бога созерцавамо, а ипак није једнак мир, у поређењу са Оним који не прелази са Себе на другога ради овог мира. И зато је мир, да тако кажем, и сличан и различит, јер је наш мир само нејасно сличан Његовом миру. Јер ми можемо бити благословени вечношћу за вечност, али ми опонашамо вечно. А ово је већ велика вечност за нас, чак и само да подражавамо вечност. Подражавајући, ми једемо, а једући подражавамо Њега. Сада смо почели вером, а онда ћемо се усавршити созерцањем, када смо утолили своју жеђ право са самог извора Премудрости сувечне Богу, коју сада кушамо за сада само на уснама оних који проповедају ове текуће потоке. А Јов је наставио свој узвишени говор и рекао. Жив Бог, који ме лишио суда, и Свевишњи, који је ожалостио моју душу. Лудак је рекао у свом срцу: „Нема Бога“. Покварили су се и починили подла дела; нема никога ко чини добро. и говоре: „Како ће Бог знати и да ли Свевишњи има знање?“ и говоре: „Господ неће видети, и Бог Јаковљев неће знати“. И догоди се сутрадан: зао дух од Бога паде на Саула, и он побесне у кући његовој, а Давид игра руком на жицама, као и других дана; Саул је имао копље у руци. да док је мој дах још у мени и дух Божији у ноздрвама мојим, уста моја неће говорити неистину, и језик мој неће изрећи лаж! Дакле, чувајте се бескорисног роптања и чувајте се клевете језика, јер ни тајна реч неће бити узалудна, а клеветне усне убијају душу. Уништићете оне који говоре лажи; Господ се гнуша крвожедних и издајника. И пошто су се бабице бојале Бога, Он је саградио њихове куће. Далеко сам од тога да вас признам као поштеног; Док не умрем, нећу се препустити свом интегритету. Онај ко оправдава зле и оптужује праведника, и једно и друго су гадост Господу. и реци: Овако вели Господ Бог: Тешко онима који шију магичне кесе под пазухом и праве покриваче за главе сваке величине да хватају душе! Да ли је могуће да ћете хватањем душа Мога народа спасити своје душе? Јер они обмањују Мој народ говорећи, „мир“, када нема мира; и када сагради зид, они га засипају блатом, Држао сам своју истину чврсто и нећу је пустити; срце моје неће ме прекорити у све дане моје. Тада се не бих постидео, с обзиром на све заповести Твоје. Љубљени! ако нас срце наше не осуђује, онда имамо смелост према Богу, и све што тражимо, добијамо од Њега, јер заповести Његове држимо и чинимо што је угодно пред Њим. Покушајмо да испитамо своје путеве и обратимо се Господу. Подигнимо своја срца и руке ка Богу који је на небесима. Ако сам сагрешио, шта ћу онда Теби, чувару људи! Зашто си ме учинио својим непријатељем, па сам себи постао терет? Ако се оправдам, моје усне ће ме оптужити; ако сам невин, Он ће ме прогласити кривим. Непријатељ мој биће као безбожник, а ко устане на мене биће као преступник. И Реч постаде тело и настани се међу нама, пуна благодати и истине; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца. Јер какву наду има лицемер кад узима, кад му Бог ишчупа душу? Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, јер сте као побељени гробови, који споља изгледају прелепи, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоће; Дакле, споља се чините људима праведни, а изнутра сте испуњени лицемерјем и безакоњем. Међутим, ако хоћу да се похвалим, нећу бити неразуман, јер ћу рећи истину; али се обуздавам да нико не мисли о мени више од онога што у мени види или од мене чује. Он је свом народу показао моћ својих дела да би им дао наследство незнабожаца. Јер смо спасени у нади. Али нада, кад види, није нада; јер ако неко види, чему се може надати? Хоће ли Бог чути његов вапај када га невоља снађе? Ко одврати ухо своје да не чује закон, одвратна је молитва његова. После дођоше остале девице и рекоше: Господе! Боже! отворен за нас. Он одговори и рече им: Заиста вам кажем, не познајем вас. Тражите Господа када се може наћи; призови Га када је близу. Мудрост објављује на улицама, на трговима диже свој глас, на главним састанцима проповеда, на улазима у градске капије говори свој говор: „Докле ћете, незналице, волети незнање? (докле) ће се силно наслађивати насиљем? Докле ће будале мрзети знање? Окрени се, стари мој, ја ћу се укорити на тебе, ја ћу се укорити. proclaim my words to you. I called, and you did not listen; I stretched out my hand, and there was no one to hear; and you rejected all my advice, and did not accept my reproofs. For this reason I will laugh at your destruction; I will rejoice when horror comes upon you; when terror comes upon you like a storm, and trouble comes upon you like a whirlwind; when sorrow and distress befall you. Then зваће ме, а ја нећу да ме чују ујутру и неће ме наћи; Хоће ли га свемогући утешити и у свако доба призивати Бога? Не љубите свет, ни оно што је у свету: ко воли свет, нема у себи љубави Очеве. Јер све што је у свету: пожуда тела, пожуда очију и гордост животна, није од Оца, него од овога света. И свет пролази, и пожуде његове, а ко врши вољу Божију остаје довека. ... и позивати Бога у свако доба? Ево, поставио сам вас данас над народима и царствима, да ишчупате и рушите, да рушите и уништавате, да градите и садите. Рећи ћу вам шта је у руци Божијој; Нећу крити шта има Свевишњи. Све је кроз Њега постало, и без Њега није настало ништа што је настало. Сада сте све сами видели; и зашто толико причаш? Слуга који је знао вољу свог господара, а није био спреман, и није учинио по његовој вољи, биће много бијен; али ко није знао и учинио нешто достојно казне добиће мању казну. И од сваког коме је много дато, много ће се тражити, а коме је много поверено, од њега ће се тражити више. Дакле, ако неко зна да чини добро, а не чини, то је за њега грех. Нека смрт дође на њих; Нека сиђу живи у пакао, јер је зло у њиховим становима, усред њих. Ово је део злога човека од Бога, и наследство које насилници примају од Свемогућег. Ако се синови његови умноже, то је мачем; а потомци његови неће се хлебом наситити. Напојићу своје стреле крвљу, и мој мач ће се напунити месом, крвљу побијених и заробљених, главама вођа непријатеља. Смрт ће оне који су остали после њега оборити у гроб, и њихове удовице неће плакати. Ако скупи хрпе сребра као прах, и припреми одећу као глину, тада ће се припремити, и праведник ће се обући, и непорочни ће примити сребро као свој део. Речи Господње су чисте речи, сребро очишћено од земље у пећи, пречишћено седам пута. Плачите, становници доњег дела града, јер ће сви трговачки људи нестати и они натоварени сребром биће уништени. Радујем се речи Твојој, као онај који је добио велику добит. Бењамин, вук грабљиви, ујутро ће појести улов, а увече ће поделити плен. По милости која ми је дата, сваком од вас кажем: не мислите (о) (себи) више него што треба да мислите; али размишљајте скромно, по мери вере коју је Бог свакоме доделио. Своју кућу гради као мољац и као чувар прави себи колибу. иде у кревет богат и никад не устаје богат; отвори очи, и он више није исти. Јаки срцем су постали плен, заспали су, а сви људи нису нашли снагу својих руку. А ја вам кажем: спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта. Какву нам је корист донела охолост, а шта богатство и сујета? Све је ово прошло као сенка и као пролазне гласине. Страва ће га задесити као воде; олуја ће га у ноћи зграбити. и вичући рече: Оче Аврааме! помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, јер се мучим у овом пламену. Бацили су мој живот у јаму и гађали ме камењем. Господе, Боже мој! завапио сам Теби и Ти си ме исцелио. Боже! Из пакла си душу моју извео и оживео да не бих отишао у гроб. Наш Бог долази, а не у тишини: пред Њим је огањ који прождире, а око Њега је олуја велика. Због тога ћу се смејати вашем уништењу; Радоваћу се када те ужас снађе; када те ужас као олуја обруши, а невоља те као вихор; кад те задеси туга и невоља. Али знате да је власник куће знао у коју ће стражу доћи лопов, био би будан и не би дозволио да му се провали у кућу. Зато и ви будите спремни, јер у час када не мислите да ће доћи Син Човечији. Али ви, браћо, нисте у мраку да вас дан стигне као лопов. Јер сви сте ви синови светлости и синови дана: ми нисмо (синови) ноћи ни таме. Али Бог му рече: лудо! ове ноћи биће ти узета душа; ко ће добити оно што сте припремили? Источни ветар ће га подићи и однети, а он ће брзо побећи од њега. И дође ми други пут реч Господња: Шта видиш? Рекао сам: Видим узаврели котао који ветар разноси, а лице му је са севера. И рече у срцу своме: „Узаћи ћу на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божјих, и седећу на гори у збору богова, на ивици севера; узаћи ћу изнад висина облака, бићу као Свевишњи. Као јабука међу дрвећем у шуми, тако је мој драги међу младићима. Волим да седим у његовој хладовини, а плодови су ми слатки до грла. Уместо трња ће расти чемпрес; уместо коприве ће расти мирта; и ово ће бити у славу Господњу, вечно и неуништиво знамење. Анђео јој одговори: Дух Свети ће сићи ​​на Тебе, и сила Вишњега осениће Те; зато ће се Свети који ће се родити назвати Сином Божијим. Навалиће на њега и неће га поштедети, ма колико се трудио да му побегне из руке. Оне које волим, корим и кажњавам. Дакле, ревнујте и покајте се. Јер Господ кажњава кога воли; ... Господ је био познат по суду који је извршио; безбожник је ухваћен у делима својих руку. сви твоји пријатељи су те заборавили и не траже те; Јер сам те ударио непријатељским ударима, суровом казном за мноштво безакоња твојих, јер су се греси твоји умножили. Зашто плачеш о својим ранама, о суровости своје болести? Због мноштва безакоња ваших учинио сам вам ово, јер су се ваши греси умножили. Нисам могао да нађем одговарајући цитат. О мој Боже! Нису ли Твоје очи уперене ка истини? Ударите их и они не осећају бол; Уништавате их, али они не желе да приме опомену; Направили су своје лице чвршће од камена, не желе да се окрену. Јер се огањ распламса у гневу Мом, сагоревши до дубине пакла, и прождире земљу и плодове њене, и спали темеље гора; Шта кујеш против Господа? Он ће довести до уништења, и несрећа се неће поновити, Нека се стиде моји гонитељи, али ја се нећу постидети; нека дрхте, а ја ћу бити неустрашив; доведи на њих дан несреће и сатре их крајњом скрушеношћу. Желим да вас подсетим, који то већ знате, да је Господ, избавивши народ из земље египатске, уништио оне који нису веровали, ... ма колико се трудио да му побегне из руке. Склопиће руке око њега и звиждаће над њим са његовог места! Зато ојачајте своје опуштене руке и слаба колена. Праведник ће се радовати кад види освету; Он ће опрати ноге своје у крви безбожника. ... и звиждаће над њим са његовог места! Када је богохулник кажњен, једноставан постаје мудар; а кад мудар дође к себи, стиче знање. Дакле! Сребро има извор, а злато има место где се топи. О, Тимофеј! чувај оно што ти је посвећено, одвраћајући се од безвредног празнословља и противречности лажног знања. јер се злато испитује у огњу, а богоугодни људи испитују се у лонцу понижења. Мех је изгорео, олово је уништила ватра: топионица се џаба топила, јер се зли нису одвајали. И ако дам све своје имање и дам тело своје да се спали, а љубави не будем, не користи ми. и љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим, и свом снагом својом — ово је прва заповест! Други је сличан њему: љуби ближњега свога као самога себе. Нема друге веће заповести од ових (Марко 12:30–31). и љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом. (5. Мојсијева 6:5). Јер је речено: у време мило услиших те и у дан спасења помогох ти. Ево, сада је повољно време, ево, сада је дан спасења. Али Исус рече: Пустите децу да дођу и не спречавајте их да дођу к мени, јер је таквима Царство небеско. и рече: Заиста вам кажем, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Гвожђе долази из земље; Бакар се топи из камена. ...бакар се топи из камена. Али они који се уздају у Господа обновиће снагу своју: дизаће се са крилима као орлови, трчаће и неће се уморити, ходаће и неће се уморити. Човек поставља границу тами и пажљиво тражи камен у тами и сенци смрти. Некада сте били тама, а сада сте светлост у Господу: ходите као деца светлости. Ноћ је прошла и дан је близу: одбацимо, дакле, дела таме и обуцимо се у оружје светлости. Као и дању, понашајмо се пристојно, не упуштајући се у пир и опијање, ни у чулност и разврат, ни у свађе и завист; Рече са страхопоштовањем и ужасом: Господе! шта желиш да урадим? и рече му Господ: Устани и иди у град; и биће вам речено шта треба да урадите. Копају рударски бунар на местима заборављеним пешке, спуштају се у дубину, висе и љуљају се од људи. И погледах, и гле, бледи коњ, и његов јахач, који се звао „смрт“; а пакао га је пратио; и даде му се власт над четвртим делом земље – да убија мачем, и глађу, и кугом, и зверовима земаљским. Река огњена изиђе и прође пред Њим; хиљаде и хиљаде су Му служиле, и тама је стајала пред Њим; судије седоше и књиге се отворише. Сви су ови умрли у вери, не примивши обећања, него су их само издалека видели, и радовали се, и говорили за себе да су странци и странци на земљи; јер они који тако кажу показују да траже отаџбину. Тако да смо увек добре воље; и како знамо да смо, док смо у телу, одвојени од Господа, јер ходимо вером а не виђењем. Привлачи ме и једно и друго: имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље. Јер за мене је живот Христос, а смрт добитак. Тешко мени што живим код Мосоха, живим у шаторима Кедарским. Душа моја дуго је живела са онима који су мрзели свет. Душа моја жедна је Бога моћног, живог: кад ћу доћи и појавити се пред лицем Божијим! Око које се руга оцу и занемарује послушност према мајци, вране долинске ће искљуцати, а пилићи орла прождрети! Оставили су нас, али нису били наши: јер да су наши, остали би с нама; али су изашли, и кроз ово се открило да нису сви наши. Не гледај на мене да сам тамнопут, јер ме сунце опекло: на мене се наљутише синови моје мајке и натераше ме да чувам винограде; Нисам чувао свој виноград. Јер знате благодат Господа нашег Исуса Христа, да иако је био богат, ипак је због вас постао сиромашан, да бисте се ви обогатили Његовим сиромаштвом. и ходићу међу вама и бићу ваш Бог, а ви ћете бити мој народ. Какав је однос између храма Божијег и идола? Јер ти си храм Бога живога, као што рече Бог: уселићу се у њих и ходићу у њима; и ја ћу им бити Бог, а они ће бити мој народ. (2. Кор. 6, 16), за које обављам посланство у затвору, да бих смело проповедао како треба (Еф. 6, 20). Тада Павле и Варнава смело рекоше: требало је да први проповедате реч Божију, али пошто је одбацујете и чините се недостојним вечног живота, ево, обраћамо се незнабошцима. Нека галаме, нека им се воде воде, нека се од узбуђења тресу планине. Земља на којој хлеб расте изнутра је изрубљена као од ватре. Језик одојчета лепи му се за гркљан од жеђи; деца траже хлеб, а нико им га не даје. Тада су првосвештеници и фарисеји одржали савет и рекли: „Шта да радимо? Овај Човек чини многа чуда. Фарисеји су говорили једни другима: Видите ли да немате времена да ништа учините? цео свет иде за Њим. Његово камење је место сафира, а у њему су зрна злата. и не помишљајте да кажете себи: „Имамо оца Аврама“, јер вам кажем да Бог може да подигне децу Авраму из овог камења. И даћу им једно срце, и у њих ћу ставити нови дух, и извадићу срце камено из тела њиховог, и даћу им срце од меса, а ви сами, као живо камење, зидате се у духовну кућу, у свето свештенство, да принесете духовне жртве угодне Богу кроз Исуса Христа. Сиротиња, бура бачена, неутешна! Гле, поставићу твоје камење у рубине, и начинићу ти темељ од сафира; И направићу твоје прозоре од рубина, и капије твоје од бисера, и све твоје зидове од драгог камења. И сви ће синови твоји бити поучени од Господа, и синови твоји имаће велики мир. Како је злато потамнило, најбоље злато се променило! Камење светиње је разбацано по свим раскрсницама. Птица грабљивица ту стазу не зна, а очи змаја је не виде. коже га нису газиле, а шакал по њему није ходао. Хтео сам да употребим реч трговац, али трговац на латинском би било другачије. Не знам како да то лепо назовем на руском, тако да се може рећи једном речју. На савременом латинском, ова реч значи „оснивач предузећа, власник акција“. Шта је то значило у 5. веку? Она прави прекриваче и продаје их, а феничанским трговцима доставља појасеве. Уместо твојих очева биће твоји синови; Учинићеш их кнезовима по целој земљи. И дође му глас: Устани, Петре, убиј и једи. Млади лав Јуда, син мој, устаје из свог плена. Поклонио се, легао као лав и као лавица: ко ће га подићи? Полаже руку на гранит и преврће планине из корена. гвозденим секачем и лимом – уклесани су на камену за вечност! Боже! Пригни небеса Твоја и сиђи; дотакни се гора и оне ће се уздићи. А остатак који је преживео у дому Јудином поново ће се укоренити доле и донети плод горе. он сече канале у стенама, и његово око види све драгоцено. Он претвара пустињу у језеро, а сасушену земљу у изворе воде. Ко верује у Мене, као што каже Писмо, из утробе ће му потећи реке воде живе. ...и његово око види све драгоцено. А Самуило рече: Ниси ли био мали у својим очима када си постао глава племена Израиљевих, и Господ те помазао за краља над Израиљем? Висок је Господ: он види смирене и издалека препознаје горде. Натанаило Му каже: Зашто ме познајеш? Исус одговори и рече му: „Пре него што те је Филип позвао, видео сам те кад си био под смоквом. На то је Господ рекао ово: ако се окренеш, ја ћу те подићи, и ти ћеш стајати преда мном; и ако извучеш драгоцено из ништавног, бићеш као уста Моја. Они сами ће се обратити вама, а не ви њима. зауставља ток потока и износи скривено на светлост. Што вам кажем у мраку, говорите на светлости; и шта год чујете на уво, проповедајте на крововима. Тамо ћемо имати великог Господа уместо река, уместо широких канала; ниједан брод на весла неће ући тамо, и ниједан велики брод неће проћи. До дана данашњег, када читају Мојсија, вео лежи на њиховом срцу. Али где се налази мудрост? а где је место разума? Човек не зна њену вредност, и нема је у земљи живих. Бездан каже: није у мени; а море каже: не са мном. Не даје се за злато и не купује се за тежину сребра. за оне који су звани, Јевреји и Грци, Христос, Божја сила и Божија мудрост. Мудрост је саградила себи кућу и исклесала њених седам стубова. Како су многобројна дела Твоја, Господе! Све си мудро учинио; пуна је земља дела Твојих. мене, који сам раније био и богохулник и прогонитељ и преступник, али сам био помилован јер сам тако поступио из незнања, у неверју. Али Бог своју љубав према нама доказује чињеницом да је Христос умро за нас док смо још били грешници. Или ко му је унапред дао да узврати? Јер благодаћу сте спасени кроз веру, и то не од вас, то је дар Божији. Али по милости Божијој сам оно што јесам; и благодат Његова у мени није била узалудна, него сам се трудио више од свих њих: не ја, међутим, него благодат Божија која беше са мном. И рече Исусу: сети ме се, Господе, кад дођеш у царство своје! јер се срцем верује у правду, а устима се исповеда за спасење. А сада остају ово троје: вера, нада, љубав; али љубав је највећа од свих. Други га је, напротив, умирио и рекао: Или се не бојиш Бога, кад си и сам осуђен на исто? и осуђени смо праведно, јер смо прихватили оно што је било достојно наших дела, а Он није учинио ништа лоше. Нисам могао да нађем одговарајући цитат. к Теби пружам руке своје; душа моја к Теби вуче, као земља жедна. јер у много мудрости има много туге; а ко увећава знање увећава тугу. У својој збуњености помислих: „Одбачен сам од очију Твојих“; али Ти си чуо глас молитве моје када сам Теби завапио. У дан невоље своје тражим Господа; Рука ми је испружена ноћу и не пада; моја душа одбија утеху. Напротив, тешко вама, богаташи! јер си већ примио своју утеху. Сећам се Бога и дрхтим; Помислим, а дух ми се онесвести. Срце мудрих је у кући жалости, а срце безумних је у кући радости. Јадикујте се, плачите и завијајте; Нека се твој смех претвори у плач, а твоја радост у тугу. Благо онима који тугују, јер ће се утешити. Они ће примити казну за своје безакоње, јер уживају у свакодневној раскоши; срамоте и скрнавитељи, уживају у својим обманама, пирујући се са вама. О смеху сам рекао: "глупост!", а о забави: "Шта ради?" Бездан каже: није у мени; а море каже: не са мном. Јер је мудрост овога света лудост пред Богом, као што је написано: Она хвата мудре у злу њиховој. И видех анђела како силази с неба, који је имао кључ од бездана и велики ланац у својој руци. Он узе аждају, древну змију, која је ђаво и сатана, и свеза га за хиљаду година, и баци га у бездан, и затвори га, и стави печат на њега, да више не обмањује народе док се не заврши хиљаду година; после овога треба да буде пуштен на кратко. Јер све ово учини руком мојом, и све ово учини, говори Господ. Али ово је на кога ћу гледати: на онога који је смирен и скрушен духом и који дрхти од моје речи. Енглески цитат се односи на текст заједничке молитве, Псалам 14:7, који је био у тексту пре 1928. Нисам могао да нађем аналог на руском. Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити; узмите јарам Мој на себе и научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим; Мртве муве кваре и смрдљују ароматичну маст светског пивара: исто то чини и мала глупост уваженог човека својом мудрошћу и чашћу. Када су људи испраћени, Он је ушао, узео је за руку и девојка је устала. Књижна мудрост се стиче у повољно време доколице, а они који немају много посла могу да стекну мудрост. Станите и знајте да сам ја Бог: Бићу узвишен међу народима, узвишен на земљи. Не даје се за злато и не купује се за тежину сребра. јер трулежно тело оптерећује душу, а овај земаљски храм потискује многобрижни ум. Ако кажемо да немамо греха, варамо се, а истине нема у нама. јер сви грешимо много пута. Ко не греши речју, савршен је човек, способан да заузда цело тело. и не иди на суд са слугом Твојим, јер се ниједан живи неће оправдати пред Тобом. Дакле, ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни. Они га прекореше и рекоше: Ти си Његов ученик, а ми смо Мојсијеви ученици. не вреднује се офирским златом, ни скупоценим ониксом, ни сафиром. И моја реч и моја проповед нису у убедљивим речима људске мудрости, него у пројави духа и силе. Јер ко се на небу може упоредити са Господом? Ко ће од синова Божијих бити као Господ? Ко је то што лети као облаци, и као голубови у своје голубарнике? Злато и кристал нису му једнаки и не можете га заменити за посуде од чистог злата. Његов зид је био саграђен од јасписа, а град је био чисто злато, као чисто стакло. извади ме из блата, да не потонем; Нека се избавим од оних који ме мрзе и од дубоких вода. Јер знамо да када се наша земаљска кућа, ова колиба, поруши, имамо од Бога стан на небу, кућу нерукотворену, вечну. Мој пријатељ личи на дивокозу или младог јелена. Ево, он стоји иза нашег зида, гледа кроз прозор, бљесне кроз решетке. Јер који човек зна шта је у човеку осим духа човечијег који пребива у њему? Исто тако, нико не зна ствари Божије осим Духа Божијег. Зато, не судите никако пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити оно што је скривено у тами и открити намере срца, и тада ће сви добити хвалу од Бога. Љубљени! сада смо деца Божија; али још није откривено шта ћемо бити. Знамо само да ћемо, када се то открије, бити слични Њему, јер ћемо Га видети какав јесте. Господе, Боже силе! Ко је јак као Ти, Господе? И Твоја истина Те окружује. ... и нећете га заменити за посуде од чистог злата. Дошавши у земље Цезарије Филипове, Исус упита своје ученике: За кога људи кажу да сам ја, Син човечији? Говорили су: једни за Јована Крститеља, други за Илију, а трећи за Јеремију, или једног од пророка. Он им каже: за кога ви кажете да сам ја? Симон Петар одговори и рече: Ти си Христос, Син Бога Живога. Тада Исус одговори и рече му: благословен си Симоне, сине Јонин, јер ти ово не открише тело и крв, него Отац мој који је на небесима; Сретали су ме стражари који су обилазили град: „Јеси ли видео онога кога воли душа моја?“ Али чим сам их напустио, нашао сам онога кога ми душа воли, зграбио сам га и нисам га пуштао док га нисам довео у мајчину кућу и у родитељске собе. А о коралима и бисерима нема шта да се помиње, а стицање мудрости је веће од рубина. Тамо је била истинита Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет. Ви сте светлост света. Град који стоји на врху планине не може се сакрити. током дуготрпљења Божијег, да покаже своју праведност у ово време, да се покаже праведним и оправдањем онога који верује у Исуса. Јер Он је учинио грехом Њега који није знао за грех, да бисмо у Њему постали правда Божија. И створи Господ Бог човека од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива. Аврам одговори: Ево, одлучио сам да говорим Учитељу, ја, прах и пепео. Јер Он зна наш састав, Он се сећа да смо прах. они ће пропасти, а Ти ћеш остати; и сви ће се излизати као хаљина, и као одећа Ти ћеш их променити, и они ће се променити; али Ти си исти, и Твоје године неће завршити. Бог рече Мојсију: Ја сам оно што јесам. И рече: Овако реци синовима Израиљевим: Јехова (Јехова) ме посла к вама. Дух дише где хоће, и чујете његов глас, али не знате одакле долази и куда иде: тако се дешава са сваким рођеним од Духа. Отварам уста своја и уздишем, јер сам жедан заповести Твојих. Етиопски топаз му није раван; Не вреднује се у чистом злату. Видео сам шаторе Етиопије тужне; затресли су се шатори земље мадијанске. Јер не желим да вас оставим, браћо, у незнању о овој тајни, да не сањате о себи, да се у Израиљу делимично догодило отврдњавање, до времена када дође пун број незнабожаца; и тако ће се сав Израиљ спасти, као што је писано: Доћи ће избавитељ са Сиона, и одвратиће зло од Јакова. Племићи ће доћи из Египта; Етиопија ће испружити руке ка Богу. Јер један је Бог и један је посредник између Бога и људи, човек Христос Исус. А откуд мени да ми је дошла Мајка Господа мога? Тада Марија рече: Ево слуге Господње; нека ми буде по речи твојој. И Анђео је отишао од Ње. Ти си љепши од синова људских; благодат се излила из уста Твојих; Зато те је Бог благословио заувек. Јер устаде пред Њим као потомство и као клица са суве земље; У Њему нема облика ни величине; и видели смо Га, и није било појаве у Њему која би нас привукла к Њему. Ко је ово, блиста као зора, лепа као месец, сјајна као сунце, страшна као пукови са барјацима? Одакле долази мудрост? а где је место разума? Сакривено је од очију свега живог и скривено од птица небеских. Одузет је од окова и суда; али ко ће објаснити Његов нараштај? јер је одсечен од земље живих; за злочине свог народа сам претрпео егзекуцију. Бога нико никада није видео. Ако волимо једни друге, онда Бог пребива у нама, и његова љубав је савршена у нама. И Јаков надје име мјесту Пенуел; јер, рекао је, видео сам Бога лицем у лице, и моја душа је била сачувана. И Господ је говорио Мојсију лицем у лице, као што би се разговарало са својим пријатељем; и вратио се у логор; а његов слуга Исус Навин, младић, није напустио шатор. чуо сам за Тебе слухом уха; сада Те моје очи виде. У години смрти цара Озије видео сам Господа како седи на престолу, високом и узвишеном, и ивице његове хаљине испуњавале су цео храм. И рече Михеј: (не тако; не ја, него) слушај реч Господњу: видео сам Господа где седи на престолу своме, и сва војска небеска стајала крај Њега, с десне и с леве стране Његове. Дакле, ако сам нашао милост у очима Твојим, онда се молим: отвори ми пут свој, да Те упознам, да нађем милост у Твојим очима; и сматрај да су ти људи Твој народ. И тада је рекао: Не можете видети Моје лице, јер Мене човек не може видети и живети. Сада видимо као кроз тамно стакло, гатање, али онда лицем у лице; Сада знам делимично, али тада ћу знати, као што сам познат. Али не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет распет, а ја свету. Ко има заповести Моје и држи их, тај Ме воли; и ко љуби мене, љубиће га Отац мој; и Ја ћу га волети и Ја ћу му се Сам јавити. Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети. Откривено им је да нису они сами, него ми, служили ономе што су вам сада проповедали они који су проповедали јеванђеље Духом Светим посланим са неба, у који анђели желе да продру. Гледајте да не презрете једног од ових малих; јер вам кажем да њихови анђели на небесима увек виде лице Мога Оца који је на небесима. И погледаћу у лице Твоје у правди; Пробудивши се, бићем задовољан Твојим ликом. једини који има бесмртност, Који обитава у неприступачном светлу, кога нико није видео и не може видети. Част му и вечна моћ! Амин. Просветлише се они који ка Њему погледаше, и лица њихова не би посрамљена. јер си још плотски. Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, нисте ли телесни? а зар не поступаш по људском обичају? Јер када један каже: „Ја сам Павлов“, а други: „Ја сам Аполонов“, зар нисте телесни? Али, као што је писано: око не виде, ухо не чу, и што је Бог припремио онима који га љубе, није ушло у срце човеку. Али Бог нам је ово открио својим Духом; јер Дух испитује све, чак и дубине Божје.