Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

Содржи резиме на дваесет и седмото поглавје и дваесет и осмото поглавје од Книгата на Јов до дваесет и првиот стих, опишувајќи различни чувства. Честопати, во најголем дел, во Светото Писмо работите од мистична природа се толку претставени што се чини дека се опишани исклучиво заради нивното историско значење. А таквите описи се мешаат со историски контексти, како резултат на што сите нивни други значења, надвор од историјата, се сведуваат на нула и се губат; и оние работи во кои не се спомнува ништо што припаѓа на историјата, како да го обврзува читателот да бара нешто друго во нив. Зашто, кога ќе најдеме некои подлабоки значења во нештата што ни се чини дека се чисто јасни и буквално, ние, како да се каже, сме поттикнати на фактот дека мора да бидеме поживи за да разбереме некои работи во подлабока смисла и дека мора да ги прифатиме и понејасните, мистични значења во она што го видовме само буквално. Блажениот Јов зборуваше за Словото Господово и за големината на Неговата слава; понатаму, покрај овие зборови, директно се воведува: 1. Дополнително, Јов додал продолжувајќи ја својата парабола и рекол: (Јов.27:1) 1108 г. 2. Овој стих открива колку голема тајна ќе се покаже во зборот на овој најсвет човек, кога ќе се каже дека „параболата“, односно алегорија или алегорија, ќе ја продолжи тој понатаму, тој што не изговори ништо алегорично или алегорично подолу. А зборовите „парабола“ на ова место не треба да ги толкуваме како музички инструмент. Зборот „парабола“ е именуван за да можеме да видиме и да научиме од самиот текст како да ги оценуваме неговите зборови, бидејќи тоа не е јасно видливо од овие зборови. И така, мора да се разгледа секоја работа, со помош на која се покажува Црквата. И навистина, на самиот почеток на неговиот говор, она што го кажува лесно се разбира во проста буквална смисла, но овие негови зборови се испреплетуваат со понејасни значења кога ќе се воведат следните. Зашто, тој започнува, како што е навикнат, со едноставен говор, но своите зборови ги завршува со опис на нештата преку мистични значења. И така тој вели: Стих 2. Жив е Бог, Кој ми го одзеде судот, и Семоќниот, Кој ми ја огорчи душата (Јов 27:2) 1109. 3. Со истите зборови, блажениот Јов веднаш ги кажува своите околности и ги опишува времињата на тагата на Светата Црква, во кои таа се наведнува под отвореното зло на неверниците, во горчината на прогонството. Зашто Црквата е прогонувана од своите противници на два начина: или со зборови или со мечеви. Сега Светата Црква е повикана да ги чува мудроста и трпението со најголема грижа. А нејзината мудрост се остварува кога е тестирана со зборови, нејзиното трпение се остварува кога е тестирана со мечеви. Сега, сепак, тој зборува за прогон во кој таа е тестирана не со мечови, туку со лажни изјави. Знаеме некои кои, кога ќе наидат на некои неповолни работи во овој живот, не веруваат дека постои Бог, или некои кои веруваат дека постои Бог, но Тој не се грижи за животите, судбините и работите на луѓето. Ним им кажува Давид: Глупавиот рече во своето срце: Нема Бог таму (Пс. 13:1) 1110, а подоцна се вели: Од каде знае Бог? И дали Севишниот има знаење? (Пс. 73:11) 1111 г. И пак, пак, тие пак велат: Господ нема да види, и Богот Јаковов нема да знае (Пс. 94:7) 1112. Така, овој човек, кој го носи ликот на Светата Црква, додека ја знаеше горчината на несреќата, им се спротивстави на двајцата, бидејќи како што е животот „е“ и смртта не, за да рече дека Бог постои, туку вели дека Бог постои: работи на смртниците, додаде: Кој ме лиши од судот, а душата ми ја доведе до горчина. Зашто со овие неволји со кои страда, тој сведочи дека страда не случајно, туку по волјата Божја, Кој управува со сè, додека силата на својата горчина не ја припишува на својот искушувач, туку само на својот Создател. 4. Зашто знае дека ѓаволот, иако секогаш е насочен само кон злото, но ако не добие сила од нашиот Создател, нема да се осмели ни ни на најмал степен на никакво искушение. И затоа, волјата на ѓаволот е неправедна, но во исто време, бидејќи Бог му дозволува, целата негова моќ е праведна. За себе, тој неправедно се обидува да бара луѓе, но оние кои треба да бидат под искушение, бидејќи треба да бидат испитани, Бог нема да дозволи да бидат искушани поинаку освен праведно. Затоа, во Книгите на кралевите е напишано за ѓаволот: злиот дух Господов е врз Саул (1 Самуил 18:10) 1113, и со право се поставува прашањето: „Ако е Господовиот Дух, зошто се нарекува лош дух? и ако е зол дух, зошто Господов? Но, накратко, и праведната моќ и неправедната волја кај ѓаволот се сфаќаат одеднаш. Зашто тој самиот е наречен лош дух поради неговата зла волја, а сепак е дух Господов поради праведната моќ што му е дадена. И така е убаво кажано: Живее Бог, Кој ме лиши од судот, и Семоќниот, Кој ми ја огорчи душата. Зашто, иако волјата на непријателот бесно се стреми да удри, Создателот е Оној кој му дозволува да има моќ за било што. Но бидејќи вака светиот човек рекол дека Бог живее и го одвел некаде, да послушаме што додава тој на таквите обврзувачки околности: Стих 3, 4. Се додека мојот здив е во мене, а Духот Божји е во моите ноздри, мојата уста нема да зборува беззаконие и мојот јазик нема да замисли лага (Јов.27:3-4) 1114 г. 5. Она што тој прво го нарекува „безаконие“, потоа го повторува потоа го нарекува „лага“. Зашто сите „лаги“ се „беззаконие“ и сето „безаконие“ се „лага“, затоа што тоа што нешто е во спротивност со вистината секако значи дека е беззаконие. Но, постои голема разлика помеѓу она што тој прво го кажува, „да се каже“, и она што тој потоа го додава, „да се планира“. Зашто понекогаш е полошо да се „замисли“ лага отколку да се каже. Зашто „да се каже“ многу често е прашање на неумереност, но „да се зачне“ е прашање на намерна безбожност. А кој би можел да не знае дека има разлика дали некој лажел случајно поради невоздржаност или лажел намерно? Но, светиот човек, за да и биде верен на вистината, вели дека нема да лаже ниту намерно, ниту случајно преку неумереност. Зашто, од секоја лага мора многу сериозно да се чува, иако понекогаш постои одреден вид лага што има посветла боја ако некој лаже за да направи добро. Но, знаеме дека е напишано: клеветничките усни ја убиваат душата (Мудр.1:11) 1115, а Ти ќе ги уништиш сите што зборуваат лаги (Пс.5:7) 1116. Овој тип на лаги и други мора да се избегнуваат со најголема претпазливост за да не се повреди нашата душа додека тие се зафатени со себе, давајќи им живот на друго тело. Иако ова е грев за кој веруваме дека многу лесно се простува, зашто ако некој грев се измие со благочестиво дело, колку лесно се отпушта, грев што го придружува самото жалење, мајка на добрите дела? 6. Но, има некои кои, од историјата на измамите од акушерките, се обидуваат да утврдат дека овој тип на лага не е грев, главно затоа што на лагите на овие бабици е напишано: дека Господ ги изградил во куќи (2. Мој. 1:21) 1117. Но, овој пример на компензација попрво учи дека злосторството од лажењето дозволува некој да добие корист; зашто наградата за нивната добрина, која можеби требаше да ја добијат во следниот живот, се измеша со гревот на лажењето и се претвори во земна награда, така што во својот живот, кој беа спремни да го бранат од лаги, да добијат надомест за доброто што го направија, а да немаат награда во друг живот, што можеби го очекуваа. Зашто, ако нешто точно се одмери, тие лажеле од љубов за својот моментален живот; бидејќи со чин на сожалување се обиделе да ги заштитат животите на доенчињата; но со чин на лажење, нивните сопствени животи. 7. И иако може да се најдат неколку такви случаи во Стариот завет, во речиси ниту еден од нив внимателниот читател нема да открие дека лаги практикувале оние кои биле совршени, иако можеби му се чини дека лагата таму носи некаков привид на вистина; и можеби ова беше мало прекршување на Стариот Завет, во кој се жртвуваа волови и кози, а жртвата не беше самата вистина, туку еден вид сенка на вистината. Зашто во Новиот Завет, откако Вистината се покажа во телото, ние напреднавме во повисок степен на заповеди, и достојно и праведно е во споредба со некои од работите што ги правеа луѓето кои живееја само во сенката на Вистината, да направиме повеќе. И ако има некој што ќе ја брани, лагата на Стариот Завет, затоа што можеби била помалку штетна за поединци од тоа време, тој тогаш ќе биде принуден да каже дека грабежот на туѓиот имот и одмаздата за штетите, што им биле дозволени таму на оние што сè уште биле слаби, не може да биде штетно за него сега. Но, на сите луѓе им е јасно дека заповедите станале построги по Доаѓањето на Вистината. Но сега светиот човек дава збор да не „зборува“ или „зачнува“ лаги и да се согласува само со вистината и додава: Стих 5. Не дај Боже да те ослободам; Додека не умрам, нема да отстапам од својата невиност (Јов 27:5) 1118. 8. Зашто тој би „отпаднал од својата невиност“ ако верувал во добри работи за лошите луѓе; Сведочи Соломон, кој вели: И кој ги оправдува злите и кој ги обвинува праведните, и двајцата се одвратни пред Господа (Изр. 17:15) 1119. Зашто има луѓе кои додека ги возвишуваат лошите дела на луѓето, го возвишуваат она што требало да го забранат. Затоа што преку пророкот рекол: Тешко на оние што шијат перници под секој лакт на раката и ставаат перници под главата на која било возраст (Езек. 13:18) 1120. Зашто „перниците“ се направени и поставени за да можеме поудобно да се одмориме. Затоа, тој што му ласка некому греши и му става перница под главата или лактот на легнатиот, така што тој што требало да биде осуден и засрамен поради гревот, напротив, да биде пофален и да му биде удобно да лежи во гревот. Затоа, пак е напишано: и кога изгради ѕид, и ете, други го малтерисаа (Езек. 13:10) 1121. Зашто зборот „ѕид“ ја означува тврдоста на гревот. Значи, „да се изгради ѕид“ значи човек да изгради ѕид од гревови против себе; но тие го „бојосуваат ѕидот“, оние кои им ласкаат на оние што прават гревови. Така, прво некои градат зло со тоа што го прават, а потоа други, или истите личности, го шират со своето ласкање, како да му даваат светла боја. Но светиот човек, бидејќи не мисли дека злото е добро, одбива да суди што е добро во лошо, велејќи: Не дај Боже да те оправдам; Додека не умрам, нема да се оддалечам од мојата невиност. Каде што додава со едноставни зборови: Стих 6. Мојата праведност, која брзо почнав да ја држам и нема да се откажам од неа (Јов.27:6) 1122 г. За „својата вистина“, која „почна да ја држи“, би се „отфрлил“ ако тргнеше по патот на фалење на оние што направиле грев. Но, тогаш е поверојатно да се држиме подалеку од туѓите гревови кога прво ќе се заштитиме од нашите. Зошто толку се плаши да не стане виновен со допирање на нив, објаснува со основниот принцип кога додава: а срцето нема да ме прекорува во текот на животот. 9 . Како да се изрази со едноставни зборови: „Со тоа што те осудувам, не треба да се впуштам во вина, се плашам да направам грев во сопствените работи“. Но, ова е нешто што е познато, дека секој што е во судир со заповедите Господови онолку често кога ги слуша, го прекорува и го збунува своето срце, зашто се освестува она што никогаш не го направил. Зашто, ако некаде и во секое време се гледа себеси како прави добро, самата совест тајно се обвинува себеси. Каде се моли пророкот Давид, велејќи: Тогаш нема да се срамам кога ќе ги погледнам сите Твои заповеди (Пс. 119:6) 1123. Секој човек многу се „срами“ кога, читајќи или слушајќи ги, ќе ги сврти очите кон Божјите заповеди, кои ги игнорирал со својот начин на живот. Така, со гласот на Јован му е објавено: ако нашето срце не нè осудува, тогаш имаме смелост кон Бога. И што и да побараме, ќе добиеме од Него (1. Јованово 3:21–22) 1124. Беше како тој директно да рекол: „Ако го правиме она што Тој заповеда, треба да добиеме сè што ќе побараме“. 10. Односно, од Бога и двете овие работи се означени како неопходни и соодветни едно на друго: практиката мора да биде поткрепена со молитва, а молитвата со пракса. Затоа, Еремија вели: Да ги бараме и да ги испитаме нашите патишта и да се обратиме кон Господа. Да ги подигнеме нашите срца со рацете кон Бога на небото (Лам. 3:40–41) 1125. Зашто „да ги бараме нашите патишта“ значи да просејуваме сè што е скриено во нашите мисли. Но, тој со своите раце го подигнува своето срце, кој ја зајакнува својата молитва со добри дела. Зашто, кога се моли, но ги затвора очите на дело, „го крева срцето свое“, но не „крева раце“. А кој прави, а не се моли, „крева раце“, но не „го крева срцето“. Така, според гласот на Јован, срцето тогаш добива доверба во молитвата, кога ниту едно животно беззаконие не го тежи. Со иста увереност, светиот човек со право вели: и моето срце нема да ме прекорува во текот на мојот живот. Како директно да рече: „Никогаш не се сеќава дека е виновен и може да се срами само во молитва“. Но, со право може да се постави прашањето на што се заснова кога ќе изјавува дека неговото срце не го прекорува, ако видовме дека тој се обвинува себеси дека згрешил, велејќи: згрешив: што ќе направам со Тебе, чувар на луѓето! (Јов.7:20) 1126 или точно: Кога би се оправдувал, тогаш мојата уста ќе ме обвини (Јов.9:20) 1127 г. 11. Но, неопходно е да се знае дека има гревови што праведните можат да ги избегнат, а има и некои гревови што дури и праведниците не можат да ги избегнат. Зашто, кое човечко срце, додека е врзано за ова распадливо тело, не се лизга во зла, крива мисла, дури и ако не се втурне во самата јама на спогодбата? Зашто дури и размислувањето за овие погрешни мисли е грев. Но, се додека постои отпор кон погрешната мисла, душата е ослободена од нејзините окови. Значи, умот на праведникот, иако е ослободен од зли дела, понекогаш дури и паѓа на земја во лоша мисла. Така, гревот, како да речеме, пролизгал, затоа што навлегол во мислите на срцето, а сепак срцето нема со што да се прекорува подоцна со плачење, бидејќи се обновува пред да се согласи со грешната мисла. И така праведно оној што се признал себеси дека е грешник изјавува дека неговото срце никогаш не го прекорува, затоа што, иако можеби со незаконски мисли некогаш отстапил од праведноста, сепак со решителна борба на својата душа се спротивставил на мислата. Затоа следува: Стих 7. Мојот Непријател нека биде како атеист, а кој ќе се крене против мене нека биде како неправеден човек (Јов 27:7) 1128 г. 12. Во Светото Писмо, зборовите „како“ и „како да“ понекогаш не значат сличност или сличност, туку вистинска реалност. Затоа се вели: И ја видовме Неговата слава, слава, слава, како на Единородниот од Отецот (Јован 1:14) 1129 година и овде зборот „како“ е кажано за поголема изјава отколку за означување на подобие. Постои разлика помеѓу безбожен и неправеден човек: зашто секој атеист е неправеден, но не секој неправеден е атеист. Зашто атеист значи неверник, односно странец на побожноста на религијата. Но, неправеден се нарекува личност која поради неправедноста на своите постапки е во судир со вистината, иако може да го носи името на христијанската вера. Затоа, во гласот на блажениот Јов, Светата Црква, која опстојува во вистинската вера, тврди дека го има „атеистот“ за свој непријател. Но, бидејќи таа е принудена да ги поднесува другите кои, под превезот на верата, живеат во лоши дела, таа ги гнаси „неправедните“ како нејзини противници. Но, ако „како“ се однесува на реалноста, мораме да разбереме како се поврзува со оној кој телесно живее во својата утроба. Зашто во нејзините граници тој е нејзин непријател, кој иако тврди дека е верник по професија, тоа го негира со пракса. А бидејќи се открива дека е неверник, кој додека живее во нејзината утроба маскиран, прави само зло, со право се вели: мојот непријател е како атеист, а кој се бунтува против мене е како неправеден. Како директно да рече: „Тој се спротивставува со мене во верата, тој што се спротивставува со мене на дела“. Што следува: Стих 8. Каква надеж има лицемерот, ако придобие, а Бог не ја избави неговата душа? ( Јов 27:8 ) 1130 . 13. Лицемерот, кој на латински го нарекуваат измамник (симлатор), си поставува цел да не биде, туку да се појави праведен, и затоа е алчен, себичен разбојник, бидејќи додека живее во зло сака да биде удостоен со светост, тој ја зграпчува славата на животот што не е негов. Но, ова, како што велат, е целта на животот на лицемерите, да се кријат од другите што се, а другите да мислат за себе она што не се; па тие мора да ја надминат својата мерка во проценката и да се докажат за да се истакнат во останатите. Тие избегнуваат да изгледаат како да се тоа што се и пред очите на луѓето се облекуваат во надворешната почит на невиноста. Затоа, во Евангелието со право ги осудува гласот на нашиот Откупител, кога им зборувал: Тешко вам, лицемери! Зашто вие сте како варосани гробници, кои однадвор изгледаат убави, а внатре се полни со коски на мртви и секаква нечистотија. Значи, однадвор, на луѓето им изгледате праведен, но внатре сте полни со личен интерес и порок (Матеј 23:27–28) 1131 година. Спротивно на тоа, Светците навистина не само што не бараат слава што е над нивната мерка, туку и го избегнуваат изгледот на она што го примиле и што всушност го поседуваат. И затоа, големиот проповедник на вистината, зборувајќи за лажните апостоли, додека раскажуваше за своите извонредни достигнувања за воспитување на своите ученици; додека тој опиша дека повторно претрпел толку безброј опасности во прогонството, и по ова спомна дека бил однесен на третото небо и во рајот, каде што имал можност да ги види работите толку големи што не можел да ги опише со зборови; тој беше на работ, можеби, да каже уште попрекрасни работи за себе, но се воздржува за да не бара човечка пофалба, и додава: но сега се воздржувам, за никој да не мисли за мене повеќе од она што го гледа во мене, што е или што го слуша од мене (2. Кор. 12:6) 1132. Потоа додаде нешто што се однесува на себе. Но, големиот проповедник направи како (и двете), велејќи ги работите што ги правеше, да ги поучи своите ученици и да се чува себеси во границите на смирението. Зашто би било погрешно ако тој крие сè што се однесува на себе од своите ученици; и можеби ќе беше неразумно ако тој зборуваше за себе пред своите ученици. Но на чудесен начин, како што веќе беше кажано, ги направи и двете, за да може додека зборуваше да ги поучува оние што го слушаа и да го зачува својот мир во понизност. 14. Заслужува да се забележи и да се знае дека светите луѓе, онолку често кога им пренесуваат нешто за себе на своите следбеници, го имитираат начинот на својот Творец. Зашто Бог, Кој ни забранува да се фалиме со сопствените усни, во Светото Писмо Самиот Сами се пофалува; воопшто не затоа што Самиот Му се потребни, Оној Кој ништо не прима од овие пофалби; но додека ни ја соопштува Својата величина, Тој го намалува нашето незнаење за Себе, и зборувајќи пофалби за Себе, нè учи; и затоа човекот никогаш не би Го познал доколку им заповедал на своите следбеници да молчат за Себе. И затоа Тој ни покажува пофалби за Себе, за ние, откако слушнавме, да можеме да знаеме, знаејќи - да љубиме, да љубиме - да следиме, да следиме - да примаме и, откако примивме, да уживаме да размислуваме за Него. Оттаму псалмистот вели: Тој ќе им каже на луѓето за моќта на Неговите дела и дека може да им го даде наследството на незнабошците (Пс. 110:6) 1133. Како јасно да е речено: само поради тоа Он зборува за силата на Своите дела, така што оној што слуша ќе се збогати со Неговите дарови. Затоа, светите луѓе, имитирајќи го патот на својот Создател, понекогаш откриваат моменти за себе, не за да добијат некаква корист за себе, туку за да ги подигнат другите од земјата. И во тие работи тие внимателно се чуваат, за додека ги креваат другите од земја на овој начин, самите да не посакуваат земски аплауз. А оние чии изјави се лицемерни, во најголем дел, го следат нивниот пример, но смислата на нивните изјави е празна, бидејќи она што праведниците ќе го направат за својот ближен, истото го прават и за значењето на сопственото име. Но, светиот човек, гледајќи во кого лицемерите воопшто не се стремат кон идната слава, туку кон желбата да ја поседуваат денешната слава, вели, каква е надежта на лицемерот? е тоа што иако ги сака сегашните работи, нема надеж за идните. Зашто е напишано: ако човек гледа, на што може да се надева? (Рим.8:24) 1134 г. И затоа нема напредок од страна на лицемерот во ниту еден степен кон надежта за вечна награда, зашто наместо да бара работи што не се овде, гордоста го тера да бара работи што ќе ги поседува овде. А бидејќи е наведено неговото дело, се додава и казната кога веднаш ќе го каже следново: Дали Бог ќе го слушне неговиот плач кога ќе му дојде неволја? (Јов 27:9) 1135 г. 15. Бог нема да го чуе неговиот плач за време на неговата потреба, зашто во време на мир и самиот не го чул Господа како вика во Неговите заповеди. Зашто е напишано: Кој го одвраќа увото да не го слушне законот, неговата молитва е одвратна (Изреки 28:9) 1136. И така светиот човек, гледајќи дека сите тие, кои се рамнодушни сега да покажуваат светлина во своите дела, ќе почнат да просат дури кога ќе дојдат таги, вели: Ќе го чуе ли Бог неговиот плач? Според неговите зборови, тој несомнено е близок до следните зборови на нашиот Откупител, Кој вели: Најпосле доаѓаат безумните девици и велат: Господи! Боже! Отворете ни. И ова е како одговор на нив: Вистина ви велам, не ве познавам (Матеј 25:11-12) 1137 година, бидејќи колку се поголеми казните што ќе паднат подоцна, толку повеќе милост моментално е однапред дадена. И тогаш ќе им суди на оние кои не се поправале построго, толку потрпеливо сега дава трпение за нивните гревови. Затоа што, пророкот вели: Барајте го Господа кога ќе се најде; Повикајте Го кога е близу (Исаија 55:6) 1138. Сега Тој не е видлив, туку „блиску“, а потоа ќе биде видлив, а не „блиску“. Кој уште не се појавил на суд, ако бара, ќе Го најде. И за чудо, кога ќе суди, веднаш ќе му стане видлив и не мора да продолжи да го бара во тој момент. Затоа, Соломон ја опишува мудроста како милосрдно да ни се однесува и строго да нè осудува, велејќи: Мудроста проповеда на улица, на пазарите го крева гласот, на главните состаноци што ги проповеда, на влезовите од градските порти го зборува својот говор: До кога, о неуки, ќе го сакате незнаењето? (до кога) насилниците ќе уживаат во насилството? До кога будалите ќе го мразат знаењето? Свртете се кон мојот укор: ете, ќе го излеам мојот дух врз вас, ќе ви ги објавам моите зборови (Изр. 1:20–28) 1139. Ги забележавме зборовите што се користат за да се опише неговата сладост. Сега да видиме како се зборува за строгоста на нејзината казна, дека, на крајот, порано или подоцна ќе се појави нејзината казнена строгост: викам, а ти не послуша, подадов рака; и никој не слушаше; ти ги отфрли сите мои совети и не ги прифати моите укор. Нека каже сега како ќе ги удри со толку долготрпеливост оние што ги носи, оние што никогаш не доаѓаат кај неа: и јас ќе се смеам на твоето уништување, ќе се радувам кога ќе те снајде ужас, кога наеднаш ќе падне несреќа врз тебе и ќе се појави уништување како виор; кога тага и неволја се на тебе. Потоа ќе ми се јават, но јас нема да одговорам. Ќе станат рано, но нема да ме најдат. Овде, преку устата на Соломон, најмудриот меѓу луѓето, внимателно се изнесени сите информации во врска со Врховниот суд: затоа што тој, прво, нежно нè повикува, а потоа страшно нè прекорува, а потоа неотповикливо нè осудува. И тоа е толку прекрасно кажано затоа што: Дали Бог ќе го чуе неговиот плач кога ќе му дојде неволја? Се разбира дека не, бидејќи лицемерот не го наоѓа лекот во плачењето, кое сега има можност да плаче, а потоа ќе го изгуби. Во врска со беззаконието, дополнително се додава: Стих 10. Или може да се радува на Семоќниот? (Јов 27:10) 1140 г. 16. Зашто, кој е занесен од љубовта кон земните работи, никако не се радува во Господа. Душата навистина не може да постои без да ја прими својата наслада, и затоа се насладува во земните работи или во небесните работи. И колку е поголема посветеноста кон повисоките нешта, толку повеќе се пригушува радоста кон оние пониските, и колку повеќе блеска со силен интерес кон оние пониските, толку повеќе се лади од овие нездрави чувства кон повисоките нешта. Зашто и двајцата не можат да бидат сакани заедно и подеднакво. Затоа, апостол Јован, знаејќи добро дека меѓу трњето на световните наклонетости никогаш не може да се посее жетвата на небесната милост, и затоа не може да даде семе на вечната љубов, со Светото Слово од срцата на своите слушатели ги искорнува трњата на световните наклонетости во зборовите: Не сакајте го светот, ниту она што е во светот. И директно додава: ако некој го сака светот, љубовта на Отецот ја нема во него (1. Јованово 2:15) 1141 г. Како накратко да рекол: „И двете овие љубови не можат да се соберат во истото срце, а жетвата на небесната милост не може да се добие во тоа срце каде што го убиваат трњето на задоволството со пониските работи“. И тој ги набројува сите трње што се слеваат од ова задоволување до основата, велејќи: Зашто сè што е во светот, телесната похотта, похотта на очите и гордоста на животот не е од Отецот, туку од овој свет. А светот минува, а и неговата страст (1. Јованово 2:16–17) 1142. И така „лицемерниот не може да се радува на Бога“, бидејќи небесните желби никогаш нема да се појават во неговиот ум, гледајќи, се разбира, дека го покриле трњето на земната љубов. Затоа веднаш со право додава: Дали тој секогаш ќе го повикува Бога? (Јов 27:10) 1143 г. 17. Зашто лицемерот „го повикува Бога“ кога го скрши бедата на земните услови. Зашто претходно во овој свет од Создателот доби добри услови што ги бараше, но за кои не ги побара; Но, бидејќи, како што веќе рековме, уметноста на учителите треба да биде, во главите на нивните слушатели, прво да бараат да го уништат она што е погрешно, а потоа да го проповедаат она што е исправно; Зашто срцата кои се полни со зли нешта нема да можат да го примат доброто семе на светото проповедање. Затоа на Еремија му е речено: Еве, денес те поставив над народите и царствата, да искоренеш и да уништуваш, да уништуваш и фрлаш, да градиш и да засадуваш (Ерем. 1:10) 1144. Зашто тој прво му заповеда да искорне, а потоа да сади, прво да уништи, а потоа да гради: бидејќи вистината не може прво да биде уништена. урнат. Блажениот Јов, како прототип на Универзалната црква, во својот одговор на изјавите на неговите пријатели, се чинеше дека се противи на зборовите на еретиците. И по различни приговори, тој прво ги уништи нивните горди грешки, сега давајќи си можност да ги поучи; односно сега јасно се гледаат вистинските работи што сака да ги засади, бидејќи веќе од корен го искорнал она што не е во ред. Затоа се додава: Ќе те научам што е во рацете на Бога, што е кај Севишниот; Нема да се кријам ( Јов 27:11 ) 1145 . 18. Еве, блажениот Јов зборува со свои зборови, означувајќи нешто поврзано со она што нè засега. Зашто Светата Црква во поучувањето, до степен до кој е целисходно да се знае, не крие ниту една честичка вистина. Така, бидејќи „Рака Божја“ е името на Синот, зашто преку Него се создаде сè (Јован 1:3) 1146; Таа вели дека со Божја рака ги учи оние што ги гледа глупаво во нивната сопствена мудрост. Како да рече со едноставни зборови: „Не знам ништо за себе; но сè што гледам е од Вистината, а полнотата во која јас разбирам е исто така од Вистината“. Поради оваа причина, оној што си припишува мудрост на себе, а не на Божјата Рака, нема да биде исполнет со правилна мудрост. За противниците на Светата Црква, ако некогаш нешто правилно восприемаат, тоа го припишуваат на нивната сила и со тоа се лишуваат од многу поголема мудрост што доаѓа одозгора, во истиот сооднос во кој си ја присвоиле мудроста која, како да се каже, била изградена врз основа на сопствениот ум. Нивните умови понекогаш навистина се отворени за оние одредени работи што навистина треба да ги знаат правилно, но токму со ова знаење, доделено на нивните сопствени заслуги, тие бараат понепријатни казни. Затоа со право додава: Стих 12. Ете, сите вие самите го знаете тоа: и зошто зборувате толку многу празно? (Јов 27:12) 1147 г. 19. Зашто е напишано: А тој слуга, кој ја знаеше волјата на својот господар, не беше подготвен; и не постапил според неговата волја, камшикувањето ќе биде многу камшик (Лука 12:47–48) 1148. Но, оној што не знаел и постапил недостојно, ќе биде тепан со неколку камшици. И пак пишува: затоа, кој разбира да прави добро, а не го прави, за него тоа е грев (Јаков 4:17) 1149. И така повеќе вината, како што вели Светата Црква, лежи кај оние кои однапред знаат што треба да следат, а не го следат она што го знаат. За истите тие лица на друго место се вели: Нека слезат живи во пеколот (Пс. 54:16) 1150. Овие „живи“ се оние кои биле свесни и ги чувствувале работите што ги прават. Зашто мртвите ништо не знаат или чувствуваат, затоа зборот „мртов“ се користи за оние што не чувствуваат и не знаат, а оние што знаат и не знаат се нарекуваат „живи“. Затоа, оние луѓе кои грешат, знаејќи дека грешат и сфаќајќи дека прават грев, „ќе слезат во пеколот“ (Јов 27:13) 1151. Понатаму се додава: Ова е делот на безбожниот човек од Бога и наследството на силувачите, кое го добиваат од Семоќниот. Каков вид „удел“ и „наследство“ објаснува дополнително кога веднаш додава: Стих 14. Ако неговите синови се множат, тоа е од меч; а неговите внуци нема да се заситат со леб (Јов 27:14) 1152. 20. Името „атеист“ се применува и за еретиците кои, преку заблудата на лажната доктрина, се далеку од тоа да ја знаат вистината; кого, според следните зборови, тој ги нарекува „силувач“, бидејќи тие се личностите кои се утврдуваат, односно со сила, неправилното значење на толкувањето на Светото писмо, кое ги содржи правилните постулати на доктрината. И затоа тие се силувачи, ако не во човечките закони, тогаш во смисла на заповедите. Но, „синовите на силувачите“ се следбеници на еретиците, кои, иако се согласуваат да ги прифатат своите грешки, се чини дека ги поттикнуваат понатаму во нивното проповедање. Но, во исто време тие се „множат“, но „под меч“, зашто, иако сега се појавуваат во големо мноштво во разорна слобода, тие се погодени од судот на Судијата што доаѓа. Господ зборува за ова преку Мојсеј: Мојот меч ќе се насити со месо (5. Мој. 32:42) 1153 г. Зашто „мечот Божји ќе се насити со телото“, бидејќи Судот на Последниот суд ги уништува оние што се телесно мудри, и со тоа ни станува јасно зошто треба да се каже дека злите „го добиваат својот дел и наследство од Севишниот“. Зашто на оние кои заземаат исправно гледиште, со сите докази им е јасно дека, иако оние што постапувале по своја волја неправедно, според Правдата на Севишниот, тие ќе бидат праведно судени; така што според Божјата праведна одлука ќе им се изрече казна на оние кои нивното лошо однесување ги претворило во грев, а во однос на кои се додава: А внуците нема да се заситат со леб. 21. За „внуци“ на еретиците се оние кои се раѓаат од деца на кои им се проповедала заблуда. И тие „нема да се заситат со леб“, бидејќи додека се во храната на Светото Слово се стремат да добијат повеќе отколку што можат да земат, тие секогаш се гладни за спознанието на вистината; и проповедањето на учењето, во кое тие се зафатени со барање сè повеќе нови прашања, кои не можат да ги искористат за закрепнување. Но бидејќи меѓу овие еретици некои Светата Црква со текот на времето ги собира, а некои ги остава понатаму во нивната тврдоглавост во нивните ѕверства, тој во врска со тоа додаде: Стих 15. Оние што ќе останат од него мора да бидат погребани во смрт (Јов.27:15) 1154 г. 22. Несомнено, „оние што останале зад себе“ од ова племе еретици се „погребани во смрт“, зашто додека не се враќаат во светлината на вистината, несомнено паѓаат во вечни маки поради земниот живот. И затоа што понекогаш се случува додека водачот на заедницата, откако паднал во заблуда, да замине и да падне во вечни маки, целата заедница, која била залутана, има нова можност да ја дознае вистината, а потоа луѓето што биле под водство на водачот кој паднал во заблуда можат да се вратат на вистинското знаење, кога овој водач се соочува со вечна казна, тој веднаш со право додава: И нивните вдовици нема да плачат (Јов 27:15). 23. Кого прифаќаме за „негови вдовици“ ако заедницата не си заминала, за среќа, по неговата смрт? Зашто често, како што беше речено, кога проповедникот на заблудата е однесен на вечна казна, неговиот народ се враќа во благодатта на вистинското знаење. За овие многу луѓе, лошиот проповедник бил како маж, бидејќи ги заведувал душите што се прилепиле за него и ги водел во полоша насока. Или, навистина, „вдовиците не плачат“, затоа што ако продолжат со своето погрешно мислење, додека го сметаат својот проповедник за светец, ги мами лажната надеж дека не треба да тагуваат. Стих 16, 17. Ако собере купишта сребро како земја и подготви облека како распаѓање; тој може да го подготви, но само праведните ќе го облечат, а невините ќе го делат среброто (Јов 27:16–17) 1155 година. 24. Зборот „сребро“ се користи во Светото Писмо за да се опише чистотата, како што е кажано на друго место: Зборовите Господови се чисти зборови, сребро прочистено во земната печка (Пс. 11:7) 1156. И бидејќи има такви кои се трудат да го имаат Божјото Слово не во себе, туку се вели дека пророкот ќе биде уништен од надвор. (Соф. 1:11) 1157, оние кои внатре не се исполнуваат со Божјото слово за да ја вратат силата, туку го носат само надвор, за надворешно украсување. Нивното „сребро“, односно зборовите на еретиците, се споредуваат со „земја“, бидејќи допирајќи ја темата на Светото Писмо, каде што има нешто што знаат, тие работат во напнатост и жед за земски аплауз. И тие, исто така, „подготвуваат облека како распаѓање“, бидејќи земаат докази од Светото Писмо неповрзано и валкано, и навистина „подготвуваат“ што ќе користат за да се одбранат, но само човек кој е полн со правилна вера може да ги облече. Користејќи ги и собирајќи ги истите докази од Светото Писмо што ги наведува еретикот, односно користејќи ист материјал, светиот човек на тврдоглавиот народ им ги покажува грешките. Зашто, кога против нас ќе ги изнесат доказите на светиот закон, со тоа ни го носат со себе она со кое можат да бидат поразени. И затоа, Давид, кој го одразува Господа, и Голијат, кој ја одразува гордоста на еретиците, со дела го покажаа она што го откриваме со зборови. Затоа, Голијат дојде да се бори со меч, но Давид дојде со овчарска торба, а Давид, откако го победи Голијат, го уби со својот меч. Зашто, кога еретиците, полни со гордост, го користат сведоштвото на Светото Писмо во своето напредување, ние ги победуваме со истите зборови и судови што ги носат со себе, и така, како да се каже, го отсекуваме Голијат во неговата гордост со својот меч. И така тој може да се подготви, но само праведникот ќе го облече, бидејќи светиот човек работи во служба на вистината со истите докази со кои лошиот човек се труди да се докаже себеси како мајстор на учењето, спротивставувајќи се на вистината. 25. И невините ќе го делат среброто. Зашто да се „подели среброто“ значи да се изнесат откровенијата на Господ на делови и со внимателно расудување, за да се примени за секој конкретен случај она што е идеално соодветно. Зашто Словото Господово, кое овде се нарекува „сребро“ или „облека“, е истото што на друго место се нарекува „трофеј“ или „плен“. Ова псалмистот го сведочи на сличен начин, наведувајќи ги следните зборови како споредба: Се радувам на Твоето Слово, како оној кој добил голем трофеј (Пс. 119:162) 1158. И тоа е така, бидејќи кога паганскиот свет почна да верува во Господ, Евреите веќе го имаа трофејот на Светиот Оракли. А за оваа поделба на среброто или пленот на друго место се вели: Венијамин, грабливиот волк: наутро ќе го проголта пленот, а ноќе ќе го дели пленот (1. Мој. 49:27) 1159. Под овие зборови, без сомнение, апостол Павле е опишан како Венијамин, кој го „проголтал своето утро во крстот“ со прогонување на сите верници што можеше. Но, „навечер го подели пленот“, бидејќи подоцна, кога самиот ќе стане верник, ги открива светите зборови на делови, објаснувајќи ги. 26. Иако ова „сребро“, кое го делат невините, може да се разбере и во друга смисла. Зашто, еретиците лесно можат да препорачаат што е погрешно, мешајќи ги со нивните неточни изјави изјави кои се вистинити, така што умот на оние кои првично размислуваат правилно, но наеднаш ги слушаат, може да бидат привлечени и ранети од нив, запаѓајќи и во ерес. Овие луѓе, бидејќи при толкувањето на сведоштвата и заповедите Божји се преполни и со зборови и со нивно неосновано толкување, за Евангелието добро се гледа појавата на „десет лепрозни“, чија здрава боја на кожа е делумно измешана со погодените заболени области. Затоа сме предупредени да не мислиме повеќе за себе отколку што треба да мислиме, туку да размислуваме скромно (Рим. 12:3) 1160. Ова е исто така точно затоа што тие сè уште не го сакаат ниту Бога, кого погрешно го претставуваат, ниту својот ближен, од кого се разделени, оние кои се противат на заповедите на Декалогот, и затоа доаѓаат до десеттиот Господар. И бидејќи ја мешаат вистината со она што не е вистина, тие имаат џебна кожа, обоена на места со различни бои; и бидејќи ги прекршиле Неговите заповеди, Го нарекуваат така, што дури и во обраќањето сведочат дека се престапници, Исусе, Учителе; и веднаш добиваат исцеление. И бидејќи црквата ги одвојува работите што се исправни од оние што се погрешни, невините ќе го делат среброто, односно ќе го одделат среброто од она што е штетно и измамливо. И потоа продолжува: Стих 18. Тој ја гради својата куќа како молец (Јов 27:18) 1161 година. 27. Зашто молецот си гради куќа со тоа што ќе оштети нешто. Нема подобра споредба за да му се покаже на еретикот кој за својата грешка гради дом не никаде, туку во главите во кои глода дупки, ветувајќи им можност на своите следбеници да се ослободат од вечниот оган. И иако им ветува преостанат вечен мир, неговите зборови немаат сила, бидејќи им недостасува полнотата на вистината. Затоа додаде: и како чувар си прави колиба (Јов.27:18). Зашто, чуварската колиба е трошна зграда без темел, привремена, која брзо се распаѓа и станува неупотреблива. А мирот што го ветуваат еретиците на ист начин се уништува со текот на времето и по завршувањето на овој земен живот нема да постои. И бидејќи често еретиците, во непочитување на Универзалната црква, се поддржани од покровителството на моќниците во светот, а богатите не престануваат да им помагаат со сè што можат да дадат, таквите луѓе, кои и да се, отекуваат пред лицето на својот Создател со привремени придобивки, а токму тие се понатаму опишани со изјавата на светиот човек. И од осудувањето конкретно еретици, дискурсот преминува во генерализација - кон сите самовозвишени - кога додава: Стих 19. Кога богат човек спие, нема да земе ништо со себе, ќе ги отвори очите и нема да најде ништо (Јов 27:19) 1162 г. 28. Псалмистот зборува за истото: сите безумни по срце заспаа во својата тага, а сите богати не најдоа ништо во своите раце (Пс. 75:6) 1163. За богатите да „најдат нешто во рацете“ по смртта, им се кажува пред да умрат во чии раце треба да го стават своето богатство. Направете пријатели со неправедното богатство, за кога ќе паднете, да ве примат во вечни живеалишта (Лука 16:9) 1164. Кога богат човек ќе заспие, нема да земе ништо со себе. Својата стока, кога ќе умре, ќе ја земе со себе, ако додека живееше, со својот глас молеше и го примија во својата куќа; зашто сите земни работи ги чуваме само со разделба со нив, давајќи им ги на другите; откако се разделивме со нив, им даваме продолжение, односно ги чуваме; Нашето наследство, кое го држиме во раце, обидувајќи се да го зачуваме, е изгубено, а кога ќе го пуштиме од раце, останува. Не можеме долго да бидеме со нашите работи. Или ние, умирајќи, ќе ги оставиме, или тие ќе умрат, како што се случи, оставајќи нè да живееме без нив. И затоа, единствено што ни останува е тоа што е безусловно осудено на пропаст да го претвориме во награда, а не да дозволиме да пропаднеме. 29. Но, можеби е изненадувачки, зошто се вели дека кога спие, може да ги отвори очите и да не најде ништо? За да спиеме, ги затвораме очите, а кога ќе се разбудиме, ги отвораме. И бидејќи човекот се состои од душа и тело, додека едниот заспива, другиот се буди. Зашто, кога телото заспива во смрт, душата се буди во вистинското знаење. А „богатиот спие и ги отвора очите“, затоа што кога ќе умре во тело, неговата душа е принудена да погледне во она што претходно не го гледал. Тогаш таа навистина се буди во вистинското знаење. И само тогаш човекот гледа дека сè што поседува е ништо, а рацете му се празни. Пред тоа тој доживеа задоволство од работите што ги поседуваше во супериорност над остатокот од светот. Но, сега заспа и не можеше да земе ништо од работите што ги поседуваше. И за секој грев што е направен заради поседување на ова нешто ќе има казна, иако секое нешто заради кое е направен гревот е напуштено. Па, нека си оди сега, нека отече во себе со секое добиено, нека се издигне над остатокот од светот и нека се гордее со она што го има, а ближниот го нема. Ќе дојдеше време, порано или подоцна, кога ќе требаше да се разбуди и потоа да открие колку навистина е празно она што го има во сонот. Зашто често се случува за време на спиењето да се гледа себеси во сон како најдобар, поседува нешта и врз основа на тие стекнувања да го воздигнува својот ум, пресреќен што го има она што претходно го немал и да ги презира оние што тагуваат по него; но наеднаш се буди и се вознемирува што се разбудил сиромашен, иако за време на спиењето поседувал привид на богатство. Зашто, тој стенка токму под тежината на сиромаштијата и се смалува од срамот во својата сиромаштија, и тоа е толку страшно, иако за многу краток временски период се чинеше дека е богат човек. Ова секако се случува со богатите на овој свет, кои се надуени од добрата и работите што ги стекнале. Тие немаат никакво знаење за правилно да гледаат на ова имагинарно изобилство. Додека човекот спие, тој е богат; но, будејќи се, ја открива својата сиромаштија, затоа што не „носи ништо со себе“ за Судот, кој единствено останува, и пропорционално како што сега се издигнал повисоко за кратко време, толку повеќе стенка во вечноста. Па нека каже: ќе ги отвори очите и нема да најде ништо. Затоа што тогаш „отвори очи“ да ги види казните што овде се држат затворени од милост. Ги отвора очите и „не го наоѓа“ плодот на сожалување што му дозволил да ги држи затворени овде. Истите тие полека „ги отвораат очите“, што, како што сведочи Мудроста, зборувајќи за времето на Судот: што направија за нас гордоста и богатството? (Мудр.5:8) 1165 или исто така е многу добро кажано понатаму: Сите овие работи се распаднаа како сенка и како минлива гласина (Мудр.5:9) 1166. Фактот дека работите што ги имаа беа бескорисни и минливи, тие сега учат и учат со губење на нив, и додека ги имаа, им се чинеше дека овие нешта се големи и тешки. Беше предоцна кога богатиот „ги отвори очите“, кога во мир го виде Лазар, кого го презре. Разбрал дека има нешто од што се откажал овде: преку својата осуда, бил принуден да дознае дека го изгубил она што го поседувал неговиот сосед, дури и додека бил во неволја. Тој дополнително за ова додава: Стих 20. Неговите ужаси ќе го земат како вода; ќе го обземе виорот ноќе (Јов 27:20) 1167 г. 30. Сега да ги погледнеме потребите на богатиот што сега гори, чиешто изобилство беше големо како раскошна гозба. Зашто тој вели: Аврааме, оче, помилуј ме и испрати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, зашто јас сум мачен во овој пламен (Лука 16:24) 1168. Овие зборови, не ни откриваат во исто време дека во ова страшно горење, дури и една капка вода се чини дека има доволно свеж грев, оној кој има многу свеж грев. казната, исто така, мора да има потреба од вишок. Зашто, во зборовите на богатиот го гледаме резултатот од Божјиот суд - како се изрекува пропорционална казна за соодветниот грев. Зашто, воден од потреба, тој таму е принуден да бара и најмало нешто; тој што е овде, воден од алчност, отишол толку далеку што не можел да одбие ниту најмала работа. Какво плаќање би можело да биде поправедно и построго? Тој бара капка вода, тој што одбил да жртвува трошка леб; и затоа „потребата го опкружува како вода“. Оваа потреба со право се споредува со вода, затоа што таа е она што мачи во пеколот, што ги голта оние што ги прима во непознатите длабочини, а понекогаш се нарекува и „езеро“. Затоа гласот на пророкот му се вели на човештвото: мојот живот падна во езерото (Плач 3:53) 1169. Но, во триумфот на оние што го избегнаа ова, тие пееја: Господи, Боже мој! Ти викнав и Ти ме исцели. Господи, ти ја извади душата моја од гробот: ме зачува од оние што слегуваат во езерото (Пс. 29:3-4) 1170 г. 31. Виорот ќе го потисне ноќе. Што нарекува „ноќно време“ на ова место, ако не тајно време на ненадејно заминување? А под името „виор“ го претставува виорот на Судот. Сведочи и псалмистот, кој вели: Нашиот Бог доаѓа и не доаѓа во тишина; оган што проголтува пред Него и голема бура околу Него (Пс. 49:3) 1171. Мудроста зборува и за истиот тој виор или бура низ Соломон: И ќе се смеам на твоето уништување, ќе се радувам кога ќе те зафати ужас; кога ќе те зафати ужас како бура, а неволја како виор (Пословици 1:26–27) 1172. А бидејќи времето на заминување не се знае, се нарекува ноќ, а виорот ќе го потисне ноќе, што значи дека виорот на Божјиот суд ќе го однесе за тоа во одреден момент. Вистината го кажува истото и за Самата Сама: а вие знаете дека сопственикот на куќата да знаел во кој час ќе дојде крадецот, ќе гледал и не би дозволил да му се уништи куќата. Затоа треба да бидете подготвени. Зашто во таков час кога не мислите, ќе дојде Синот Човечки (Матеј 24:43–44) 1173 година. Ова е кажано и против „лошиот роб“. Зашто лошиот роб ќе рече во своето срце: „Господарот ми го одложи враќањето“; и ќе почне да ги тепа соседите и да јаде и пие со пијаници. Но господарот на робот се враќа во ден кога робот не го чека и во час кога не размислува. Затоа Павле им вели на учениците: Но вие, браќа, не сте во темнина, за да не ве зафати денот како крадец. Зашто сите сте синови на светлината и синови на денот. Ние не сме синови на ноќта ниту на темнината (1. Сол. 5:4–5) 1174. Така, на богатиот, кој слободно се предал на гордоста, Божјиот глас му вели: будала! Оваа ноќ душата ќе ти биде одземена; кој ќе ги добие работите што сте ги подготвиле? (Лука 12:20) 1175. Оној што ја дава својата душа во ноќта се опишува како оној кој, без однапред да ја види смртта, се оддалечува во темнината на срцето. И затоа нека рече: ќе го обземе виор ноќе. Зашто, бидејќи не се потрудил да ги прави добрите работи што ги гледа, тој е фатен во бурата за уништување што не ја гледа. А за ова дополнително додава: Стих 21. Врховниот ветер го влече и го одзема (Јов 27:21) 1176 г. 32. Кој на ова место се подразбира под името „жежок ветар“ ако не зол дух кој го буди пламенот на разни похоти во срцето, кои го водат човекот до вечна казна? Значи, „жешкиот ветар“, како што се вели, ги „одзема“ сите лоши луѓе, бидејќи заговорникот, злиот дух што го разгорува човекот да живее во зло, го влече да умре во агонија. За „печење“, како и обично, се користи за нечистиот дух, кој со здивот на злото предлага да ги разгори срцата на злите до земни желби, за што сведочи пророкот Еремија, велејќи: Гледам котел запален од ветрот, а лицето му е разгорено според лицето на Северот (Ер. 11:17). човек што врие од жарот на световните грижи и од немирот на желбите. И тој беше запален од „лицето на Северот“, односно беше запален од предлозите на ѓаволот. Зашто ова битие се нарекувало со името „Север“, кое говорело: Ќе седнам на планината во домаќинот на боговите, на работ на северот. Ќе се искачам до височините на облаците (Исаија 14:13–14) 1178 година. Така, жешкото дејство на оваа топлина во умот на секој од избраните се лади кога во нив ќе се изгасне топлината на злите склоности, а пламенот на телесните желби се претвора во мраз. И затоа, Светата Црква со радост пее во пофалбата на својот Младоженец: Седнав во сенката на Него, кого го посакав (Песна. 2, 3) 1179. За борбата против оваа жештина, Исаија, според ветувањето Господово, рече: наместо ниска врба ќе израсне чемпрес, а наместо моја коприва (I:3).5. 1180. Зашто „наместо врба ќе порасне чемпрес“, кога во срцата на светиите, наместо да ги дават земните мисли, се издигнува висината на небесното созерцание. Познато е дека копривата гори, имајќи ја својата огнена природа. Но миртата е позната по своите разладувачки својства и затоа „мирта ќе расте наместо коприва“ кога умот на праведниците од раздразливоста и топлината на лошите навики ќе дојде во ладни и смирени мисли, додека тие повеќе нема да бараат земни работи и ќе го изгаснат телесниот пламен со небесни стремежи. 33. Во врска со ова заладување на душата, кое се дава од небото, на Марија и се вели: силата на Севишниот ќе те засени (Лука 1,35) 1181; иако на ова место зборот „сенка“ попрво означува дека Природата Божја ќе биде Воплотена. Зашто сенката доаѓа од светлината и телото. А Господ е Светлина во однос на Божествената Природа, која преку душата ја удостои својата утроба да стане тело во човечката природа. А тоа е затоа што Бестелесната Светлина била во нејзината утроба за да стане телесно, на неа, која го зачнала бестелесното за телесното, се вели: силата на Севишниот ќе Те засени; тие. Бестелесната Светлина на Божествената природа во вас ќе ја преземе телесната супстанција на човечката природа. Но, сега да се вратиме на крајот од каде што почнавме во однос на која било злобна личност. Соодветно на тоа, „жешкото ветар го влече“, значи токму тоа, кого злиот дух сега го пече со огнот на злата похота, тој потоа го однесе во огнот на пеколот. А потоа следува: И како виор ќе го однесе од своето место. 34. „Местото“ на злите е задоволството од привремениот живот и задоволството на телото. Затоа, секој човек е „однесен од своето место како виор“ кога ќе биде обземен од страв на Последниот ден и ќе се одвои од сите негови задоволства. И за истиот последен ден тој со право додава: Стих 22. Зашто Тој дозволува да биде врз него и нема да го избави (Јов 27:22) 1182 г. 35. Бог, онолку често колку што го казнува грешникот удирајќи го затоа што злото „виси над него“, толку често „избавува“. Но, ако под Неговите удари животот згасне, а човекот остане во грев, Тој дозволува злото да „виси над него“ и повеќе нема да го „избавува“. За истиот Оној кој дозволува злото да виси за да може да „избави“, но сепак „да дозволи да виси“ можеби нема да избави. Зашто во овој живот Господ се открива Себеси почесто, толку почесто камшикува и избавува; Како што Самиот му вели на Јован со глас на ангел: Оние што ги сакам, ги укорувам и казнувам (Отк. 3:19) 1183; а како што е кажано на друго место: за кого Господ го љуби го казнува (Евр. 12, 6) 1184, но и спротивното е напишано за казната на злите: злиот се зема според делата на неговите раце (Пс. 9, 17) 1185 г. Господ му зборува за тоа на Еремија кога гледа како народот непоправливо го навредува, и кого сега веќе не го смета за синови во дисциплина, туку за непријатели под непречено камшикување: зашто те удрив со ударите на непријателот, сурова казна (Ерем. 30:14) зборови: Зошто плачеш за својата болест? Твојата тага е неизлечива (Ерем. 30:15) 1187. Како избраните секогаш разбираат (и прават) дека мора да се вратат на праведноста пред гневот на Судијата неизгаслив, за да не бидат фатени во последен момент, и животот да не заврши пред гревот, и казните да го избркаат гревот и животот да се промени без казна, а кој и да е оставен нема да биде казнет. откупени. Затоа, сите удари од Бога се или чистење од приврзаноста кон привремениот живот во нас, или казна што следи по некое зло дело. За оние кои имале корист од казната пишува: кој ја врамил болката во заповедта (Пс. 94:20) 1188 г. Зашто, кога злобниот човек е камшикуван, тој преку болка може да ги слуша оние заповеди што не можел да ги чуе со збор. Значи, има и такви кои „врамувале болка во заповедите“, на кои болката, како што била, им се обратила на заповедите и ги спасила од лоши дела, но за оние на кои несреќите им се проклетство, а не се врамени во заповедите, се вели: ги удирате, но тие не чувствуваат болка; Ти ги уништуваш, но тие не сакаат да прифатат опомена (Ерем. 5:3) 1189. За нив камшикувањето започнува во овој живот и продолжува во вечната казна. Затоа вели Господ преку Мојсеј: зашто огнот се разгоре во Мојот гнев, гори до длабочините на пеколот (5. Мој. 32:22) 1190 година. Но, што се однесува до вечното проклетство, веднаш се додава: гори до самите длабочини на пеколот. Треба да се забележи дека многу луѓе забележуваат дека е напишано: Бог не суди за истото двапати (Наум.1:9) 1191. А, сепак, не обрнуваат внимание на она што пророкот го кажува за злите: И здробете ги со двојна збунетост (Ерем. 17:18) 1192 г. И ова е она што е напишано на друго место: Исус, спасувајќи ги луѓето од Египет, ги уништи оние што не веруваа по втор пат (Јуда 1:5) 1193. Меѓутоа, ако се согласиме дека ниту еден грев не може да се казни двапати, очигледно е дека за оние лица кои, казнети за гревот овде, и умираат во својот грев, казната почна овде и продолжува таму, и тоа е истото време, а тоа е истото време. отелотворени во вечни казни. И за оние кои целосно одбиваат да бидат сменети, сегашните катастрофи сега се почеток на маките на иднината. Така Бог дозволува да виси над него и нема да го избави. Бегајќи се обидува да избега од Неговата рака (Јов.27:22) 1194 г. 36. Зашто тој бега од раката на Казнувачот, кој внесува зло во неговото однесување; или на друго место, бидејќи во Светото писмо раката се користи за да укаже на дејство, тој бега од раката на Казнувачот бидејќи го уништува злобниот човек во него и тој го напушта патот на злото. Затоа се додава и следново: Стих 23. Тој ги крева рацете над него (Јов 27:23) 1195 г. 37. Зашто „да ги кренеш рацете“ значи да ги утврдиш делата на својот живот во чесност, за што Павле исто така вели: Зајакнете ги, затоа, опуштените и слаби раце и слабите колена (Евр. 12:12) 1196. И сега, гледајќи ја туѓата смрт, можат да се вратат на својата совест за да се потсетат на своите гревови. И преку истата причина зошто еден човек паѓа во маки, друг се ослободува од маките. И така „ги крева рацете над него“, затоа што во казнувањето на другиот гледа од што треба да се плаши; и додека гледа еден живот погоден од криминал, тој ги врзува своите брзи премногу слободни постапки со жилите на праведноста. И затоа излегува дека оној кој, како лош човек во овој живот, и кој, можеби, во текот на целиот свој живот ги претворал другите во грев, со умирање, некои ги оддалечува од гревот по примерот на своето страшно мачење. За истото сведочи и псалмистот, кој вели: праведникот ќе се радува кога ќе види одмазда; ќе ги измие рацете во крвта на грешниците (Пс. 57:11) 1197 г. „Праведниците ќе ги измијат рацете во крвта на грешниците“ кои умираат, бидејќи кога ќе се открие нивната казна, животот на оној што ќе ја види се чисти. А потоа следува: И ќе свирка над него, гледајќи го неговото место (Јов.27:23) 1198 г. 38. Што изразува свирежот ако не напнатоста на изненадувањето? Но, има некое друго значење во свирежот што треба да се земе предвид. Зашто, кога ќе умре грешникот, оние што ја гледаат неговата смрт ги стискаат усните за да свират, додека се свртуваат кон оние духовни зборови што претходно ги презирале и отсега почнуваат да веруваат и да го поучуваат она што порано, додека верувале дека злобниот човек ќе напредува, тие не верувале или поучуваат. Зашто, многу често се случува слабиот ум да биде понестабилен во слушањето на вистината ако гледа како напредуваат оние што ја презираат вистината; но кога правичната казна ги одзема злите, таа ги чува другите од злото. Затоа Соломон рекол: Кога ќе биде казнет смртоносен човек, малиот ќе биде помудар (Пословици 21:11) 1199. Така светиот човек, откако искрено ги опишал казните на оние луѓе чија моќ расте во светот, повторно ги упатува своите зборови кон гордоста на еретиците кои се креваат во говор, велејќи: Стих 1. Среброто има примарна жила, а златото има место каде што го пречистуваат (Јов 28:1) 1200 година. 39. Среброто ја означува моќта на зборовите, а златото ја означува светлината на животот или мудроста. И бидејќи еретиците се толку полни со гордост во сјајот на нивните говори, кои не се засноваат цврсто на ниту еден принцип на светите книги (таквите книги со изреки се како вена за сребро, затоа што од овие книги го добиваме изворот за нашиот говор), ги повикува на страниците на светото знаење, така што, ако имаат желба да го кажат тоа што можат да го извлечат од овој извор, ги повикува вистината. И вели дека среброто има примарна жила, а златото има место каде што го рафинираат. Како да рекол со едноставни зборови: „оној што се приспособува на зборовите на вистинската проповед мора нужно да ги извлече корените на случајноста од светата страница за да ја доведе секоја работа за која зборува во нејзината основа до божествената вистина, и на оваа форма градбата на својот говор“. Зашто, како што веќе рековме, често еретиците, додека настојуваат да го поддржат она што не е во ред во своите говори, внесуваат работи што секако не се поткрепени на страниците на светите книги. И затоа големиот проповедник го предупредува својот ученик велејќи: Тимотеј! Чувај го она што ти е посветено, избегнувајќи ја сквернавната новост во говорот (1. Тим. 6:20) 1201. Зашто, ако еретиците зборуваат долго време за да се воздигнат како да се во супериорност на умот, изгледа дека извлекуваат нови работи што не се поткрепени во старите книги на древните отци, и на тој начин произлегува дека мудроста, додека тие сакаат да изгледаат мизерни слушатели. 40. И ова е добро додадено: и златото има место каде што го прочистуваат. Како директно да рекол: „Вистинската мудрост на верниците, чие место е Универзалната црква, е подложна на тага поради вашето прогонство, но исто така се чисти од сета нечистотија на гревовите со огнот на вашето прогонство. Затоа е напишано: зашто златото се испитува во оган, а достојните луѓе во печката на неволјата (Господине 202:5) Чувството дека безумното страдање на еретиците може дури и да им се замери на нив, бидејќи честопати страдаат многу, и во тоа страдање, тие се грижат за себе и се трудат да станат Негови маченици, на кои им е кажано на овие луѓе, и порано, така и сега, со гласот на светиот човек: златото има место каде што тие можат да страдаат за тоа, за да го исчистат тие не можат да станат маченици, зашто златото има место каде што го прочистуваат, што ќе одговорите тогаш вие еретиците? Знаеш зошто треба да ја прифатиш казната на своето тело, но не наоѓаш мачеништво, бидејќи не го знаеш местото каде што треба да ја прифатиш казната. Слушнете што вели гласот на светиот проповедник: златото има место каде што го пречистуваат. 41. Постои една Црква во која можете да постигнете очистување, односно можеби ќе се исчистите од сета нечистотија на гревовите. И дури и ако заради Бога поминете низ горчина и тага, да се наоѓате надвор од неа, да, можете да изгорите, но не можете да се исчистите. Нека зборува Еремија и нека каже како огнот на твоето очистување е лишен од сета своја сила. Залудно се стопи топилницата; за нив злото не беше одвоено (Ерем.6:29) 1203. Погледнете како огнот на надворешното топење веднаш се втурнува во казната на суровото страдање, а сепак не го чисти гревот од заблудата. Ова дава маки од сурови казни, но не ја носи благодатта на добродетелите. Освен тоа, апостол Павле нè учи сите за огнот на ова страдање, што гори надвор од Црквата, како за целосна празнина, кога вели: и иако го давам своето тело да изгори, а немам љубов, ништо не ми користи (1. Кор. 13:3) 1204. Зашто некои мислат погрешни работи за Бога, а други мислат правилно за Создателот, но прават единство со својот Создател; едни се разделија поради заблудата на верата, а други поради придобивките од расколот. И затоа, во првиот дел од Декалогот, се откриваат гревовите на двете страни, гледајќи дека е кажано преку гласот Божји: И ќе го љубиш Господа, твојот Бог со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила (Марко 12:30-31; 5. Мој. 6:5) 1205. Затоа што кој замислува нешто погрешно за Бога, се разбира очигледно е дека не го сака Бога. Но, кој, иако има правилни поими за Бога, е одвоен од единството на Светата Црква, јасно е дека не ги сака своите ближни, бидејќи одбива да ги прифати како ближни. 42. Секој што се одвојува од единството на нашата Мајка Црква, било преку ереси во погрешната идеја за Бога или во погрешниот раскол на одбивност кон својот ближен, е лишен од благодатта, како што е подвигот во однос на кој Павле вели дека само што го повторивме: и иако го давам своето тело да се изгори, но немам никаква корист од тоа. Како да се изразил во едноставна изјава: „Надвор од границите на своето место, огнот на топење, кој се применува на мене, само ме мачи и не ме прочистува со неговото прочистување“. Сите оние кои го сакаат светиот свет го бараат ова место со срдечен труд; со пребарување наоѓаат, откако најдоа се држат, знаејќи дека ќе им биде дадено простување на гревовите. И каде може да биде ова, освен во пазувите на нашата Мајка Црква? Зашто е речено: во прифатливо време те слушнав и во денот на спасението ти помогнав. Ете, сега е прифатливото време, ете, сега е денот на спасението (2. Кор. 6:2) 1206 година и барајте Го Господа кога ќе се најде; Повикајте Го кога е близу (Исаија 55:6) 1207 Зашто, освен реформираните, кои се како мали деца понижени? За кого се вели: Оставете ги децата да дојдат кај Мене и не ги попречувајте; зашто за такво е Царството Небесно (Матеј 19:14) 1208 година, и ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно (Матеј 18:3) 1209. И бидејќи вистинските маченици се зачувани само во Универзалната црква, со право се вели: златото има место каде што пурат. Зашто душата нема да стане светла во сјајот на вечната убавина, освен на ова место, само ако се очисти овде, во работилницата на љубовта. 43. Згора на тоа, мораме да земеме предвид дека има некои кои Семоќниот Бог, со Својата тајна волја, ги чува во невиност од самиот почеток и ги унапредува до највисоките височини на доблеста, а како што се зголемува нивната возраст, во нив истовремено се зголемуваат многубројните години и еминентноста на заслугите. Но, други на почетокот одбиваат и, страдајќи, одат со лошите навики да талкаат главоглаво на различни начини. Сепак, во најголем дел, дури и овие Тој ги прифаќа и извесно време ги разгорува со огнот на светата љубов, а лошите склоности што се вкоренети во нивните срца ги согорува со Својата сила, и тие се повеќе желни да ја молат Божјата милост, толку повеќе се срамат кога се сеќаваат на нивната грешност. Колку често се случува во војна војникот кој е пред очите на својот водач да се исплаши од непријателот и додека тој немоќно го врти грбот, непријателот го удира; и во овој момент, засрамен токму од тоа што го направи (неговиот страв), од срам пред водачот, од едноставно чувство на срам, собира голема сила; а потоа врши дела на храброст од толку висок степен што може веднаш да ги достигне вистинските височини на храброст и целосно да го избришат минатото срам на слабост. Слично на тоа, овие личности понекогаш стануваат поактивни во службата на Бога од срам поради минатите слабости. За таквите луѓе животот според Неговите заповеди и желбата за иднината се заснова, од една страна, на љубовта кон она што треба да дојде во иднината, а од друга страна на срамот за она што се случило во минатото. Меѓутоа, во исто време, гледаме дека непријателите на Црквата се обдарени со високи доблести и во нивниот сегашен живот не гледаат дека можат да ги загубат своите новостекнати доблести, и го негираат своето минато со иста ревност како што Манихеј го нападна нашиот Мојсеј; кој не слуша да биде трпелив потоа, туку каква е состојбата пред да удри. Вакви противници наиде на блажениот Јов, по што рече: Среброто има примарна жила, а златото има место каде што го пречистуваат; и веднаш со право додаде: Железото доаѓа од земјата (Јов 28:2) 1210 година. 44. Еретиците се навикнати да се гордеат со себе, да се гордеат со својата праведност и да се фалат со високи дела со отекување на фалење и негираат, како што веќе рековме, дека биле или биле во минатото лоши луѓе. Според тоа, понизно и во вистинска одбрана од нив, светиот човек зборува, велејќи: Железото доаѓа од земјата. Како едноставно да рекол: силните луѓе, кои со остри мечеви на јазикот стануваат железни во оваа битка за одбрана на верата, некогаш биле земјата на почетокот на нивните постапки. Зашто на човекот му беше кажано за неговиот грев: Ти си земјата, и во земјата ќе се вратиш. Но, „железото се зема од земјата“ кога Црквата тешко го одвојува човекот од земната линија на однесување кон која претходно се придржувал. Според тоа, тој не треба да се презира за ништо што беше, кој веќе почна да биде она што не беше порано. Не се најде ли на земјата Матеј, кој учествувајќи во земните работи, служел да прима даноци? Но, тој беше истргнат од земјата, се зацврсти во силата на железото и со јазикот, како со најостриот меч, Господ, учејќи го Евангелието, ги прободе срцата на неверниците. А оној кој претходно бил слаб и презрен во своите земни работи, последователно станува силен за небесното проповедање. Затоа се додава уште повеќе: И каменот се топи од топлината, се претвора во месинг (Јов.28:2) 1211 г. 45. Тогаш овој „камен се топи во топлина“, кога срцето, тешко и студено, допрено од огнот на божествената љубов, се стопи во светлиот топол Дух, до вечен живот. Со силата на истата топлина, тој веднаш омекнува за да љуби, а сѐ уште му е тешко да го засака светот, па затоа е силен во љубовта кон Бога, а она што претходно одбивал да го слуша, сега почнува да верува и да го проповеда. Значи, каменот се топи од топлина и се претвора во месинг, бидејќи калените умови се топат од огнот на љубовта одозгора и добиваат вистинска сила. Така, грешниците кои претходно биле рамнодушни како камења, тогаш веднаш стануваат силни и во делот и во звукот на проповедта. Исаија зборуваше за ова добро: Оние кои се надеваат на Господ мора да ја обноват својата сила (Ис. 40:31) 1212. Ја обновуваме нашата сила кога, со вртење, се одрекуваме од привремените работи со истата сила со која претходно ги баравме. И тогаш со право додава: Стих 3. Тој поставува време за темнина, и Самиот го гледа крајот на сите и на сите (Јов.28:3) 1213 г. 46. Тој Самиот „поставува време за темнина“, односно граници за злите, каде што тие мора да престанат да бидат зли. Затоа апостолот вели: Некогаш сте биле темнина, а сега сте светлина во Господа (Еф.5:8) 1214. Големиот Учител им вели и на другите ученици: Ноќта помина, а денот се приближи; Затоа оставете ги зад себе делата на темнината и да го облечеме оклопот на светлината (Рим. 13:12) 1215. Да се ​​однесуваме пристојно, како во денот (Рим. 13:13) 1216. Затоа во Песната над песните се вели за доаѓањето на Црквата: која е таа што доаѓа како зората во утрото? Споредбата со „утро“ со право се користи за да се опише Црквата, бидејќи со познанието на верата таа го менува човекот од темнината на гревовите во светлата светлина на праведноста. Под зборовите „на секого“ мислиме и на избраните и на проклетите. Зашто Бог, додека владее и наредува за доброто, не го прави лошото, но она што се прави со злото, сепак е регулирано од Него, за нештата да не станат неконтролирани, т.е. Тој, исто така, го гледа крајот на проклетите, бидејќи преку лошите дела тие самите се доведуваат до казната достојна за нив. Тој го виде крајот на Саул кога, во прогонството во кое паднаа со лице на земја, тој рече: Господи, што сакаш да направам? (Дела 9:6) 1217 година. се казни себеси, веќе виновен за гревот, и се подложи на уште полоша казна. Го видел и Содом, неговиот крај - палењето на страста во огнот на пеколот. Го виде крајот на паганскиот свет, кој иако беше потопен во темнината на беззаконието, еден ден требаше да засветли со светлината на верата. Го видел и крајот на Јудеја, како од светлата светлина на верата што ја носи таа се заслепува со темнината на целосното неверување. Затоа дополнително се додава: Стих 4. Камен како темнина и сенка на смртта го дели потокот од луѓето на патот (Јов.28:4) 1218 г. 47. Што ако народот на Јуда, цврст во неверието, одбивајќи да го види преку вера Создателот на животот, кого самите го предвидувале преку пророштво, се нарече „камен на темнината“?, затоа што веднаш цврсто одбиле да веруваат и потонале во темнината на неверството. Ова се нарекува и со други зборови „Сенка на смртта“. Зашто сенката изгледа исто во контурите како и контурите на предметот од кој е примена, и како може да се нарече зборот „смрт“ ако не ѓавол? За што се вели: и се викаше Смрт (Отк. 6:8) 1219 година, а овој народ стана негова сенка, бидејќи во неговата подоцнежна злоба се покажа како негова сличност. И како тогаш се нарекува „поток“, ако не овој оган, кој според пресудата на Страшниот суд, во конечната одлука ги дели избраните и проклетите? Зборовите на пророкот зборуваат за истото: огнен и брз поток помина пред Него (Дан.7:10) 1220 година. 48. Но, какви луѓе се „на пат“ на овој свет, ако не оние кои брзаат по наследството на избраните, оние кои добро знаат дека ја имаат својата родна земја во небесниот свет и очекуваат дека таму ќе најдат сè повеќе свои, толку повеќе свои ќе отфрлат во овој живот? Така, „луѓето на пат“ се сите избрани што минуваат низ овој живот како прогонети од самите себе, стремејќи се со сета склоност на срцето да стигнат до својата родна земја горе; за кои Павле вели: и призна дека се туѓинци и туѓинци на земјата. Зашто тие што кажуваат такви работи покажуваат дека ја бараат татковината (Евр. 11:13–14) 1221. Истиот апостол ги спомнува истите тие аџии кога вели: знаејќи дека додека сме дома во телото, одиме како аџии (перегринамур) од Господа. Зашто ние одиме по вера, а не по видување (2. Кор. 5:6–7) 1222 година. Тој побрза да ги остави неволјите на оваа аџилак кога рече: Имам желба да бидам решен и да бидам со Христа (Фил. 1:23) 1223 година и повторно: за мене Христос е живот, а смртта е добра (Фил. 1:21) 1224 година, псалмистот го почувствувал товарот на овој аџилак кога ми се наежи со сето тоа: Мосох, дека живеам во шаторите на Кедар! Мојата душа толку долго беше отпатник (Пс. 119:5-6) 1225. Тој се гушеше од тоа и се обидуваше што побрзо да излезе, кога се разгоре од небесните стремежи и рече: душата ми е жедна за моќниот Бог, живиот Бог; кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо! (Пс.41:3) 1226 г., но оваа желба им е туѓа на оние кои ги насочиле своите срца на земните задоволства. Зашто, додека тие го сакаат само она што се гледа, безусловно, не ги сакаат невидливите нешта, дури и ако ги сметаат за постоење, додека го следат премногу надворешното долу, тие стануваат телесни. Така, и двата типа луѓе трчаат заедно во овој живот, но не стигнуваат заедно до вечниот живот, бидејќи каменот на темнината и сенката на смртта ги дели луѓето по патот како поток. Како да рекол со едноставни зборови: „Оние кои во сегашно време или ги заслепува, или суровоста ги прави бесчувствителни, го делат огнениот поток што му претходи на Вечниот суд: ги одвојува суровите од избраните луѓе, од добрите, огнот на строгата истрага ги отсекува оние кои темнината на лошите навики ги заслепува во нивните навики. 49. Можеби, со ознаката „поток“, може да се разбере благодатното наводнување на светата проповед, во согласност со она што го рекол Соломон: Окото што се потсмева на таткото и го презира подвигот на мајката, врани ќе го однесат од потокот (Изр. 30:17) 1227. „Исмевајќи се со својот татко“ и еретиците од секаков вид, со потсмев презирање на проповедта на Светата Црква и нејзиното наследство, што прават ако не „го презираат подвигот на својата мајка“? Оние кои излегоа од него и се побунија против него, како што сведочи Јован, велејќи: Излегоа од нас, но не беа наши; зашто да беа наши, без сомнение ќе останеа, продолжи со нас (1. Јованово 2:19) 1228. Но „врани од потокот“ доаѓаат кога вистинските проповедници ќе излезат да ја бранат Светата Црква од потокот на светите книги. Со право се нарекуваат и „врани“ затоа што никогаш не се гордеат со светлината на својата праведност, туку по благодатта на смирението ги препознаваат црнилата на гревовите во себе. Затоа за душите на избраните се вели: Црнец сум, но убав (Песна.1:5) 1229 г. А Јован вели: ако кажеме дека немаме грев, се залажуваме. Истите тие врани, без сомнение, му ги „измазнуваат очите“ на оној што се „исмејува“, бидејќи ги победуваат лошите и предавнички луѓе. Така, според овие докази, и овде „потокот“ треба да се сфати како проповедање; каменот на темнината и сенката на смртта, потокот се одвојува од луѓето на патот, бидејќи проповедта на светиите преминува во умовите на изгубените и се свртува кон благочестивите срца на смирените. Затоа дополнително се додава: Оние кои просјачката нога ги заборавила, и оние кои се недостапни. 50. Кој друг на ова место може да се разбере како просјак, ако не Оној за кого зборуваше Павле: Иако беше богат, сепак за вас стана сиромашен (2. Кор. 8:9) 1230. „Посачките нозе“ беа светите проповедници, благодарение на кои се обрати паганскиот свет, и преку кои Тој помина низ целата земја. За што пророкот рекол: и јас ќе одам во нив (Лев.26:12) 1231. Не беше ли тој Неговата нога, која, цврсто врзана во окови, рече: за кого ја исполнувам мисијата во окови? (2. Кор. 6:16; Ефес. 6:20) 1232 година, но оние што се покажаа како „сенката на смртта и каменот на темнината“ беа заборавени од подножјето на просјакот, затоа што на самиот почеток на новородената Црква, додека на светите апостоли им беше наложено да го проповедаат Царството Небесно, меѓу родовите отидоа како бескорисни во Јудеја. тие самите велат во своите Дела: Беше потребно прво да ви се каже Божјото слово; но бидејќи го отфрлате од себе и се правите недостојни за вечен живот, тогаш, ете, се обраќаме кон незнабошците (Дела 13,46) 1233 година, во врска со што и псалмистот рекол: планините се внесени во срцето на морето (Пс. 45:4) 1234; затоа што апостолите, отфрлени од Евреите, потоа биле „доведени“ во паганскиот свет. Кои се тогаш оние со неограничена цврстина и со невидливи срца, кои како „камења на темнината и сенка на смртта“ се одвоени од светите луѓе што одат по патот, оние што ги заборавила ногата на просјакот, односно кои проповедниците на Господа, просјачи како што бил Самиот Тој, ги оставиле во гордост, ако не ги пренеле целосно оние што ги отекуваат семето на нивното проповедање за да се донесат плодовите на незнабошците? Кој друг освен овие со право го нарекува „недостижен“ и затоа што кога се закоравија во своето неверство, одбија да им дадат пристап на животворните зборови до нивните срца. За оваа Јудеја, која така отече во тврдост на срцето и остана таму долго време, и каде отиде после тоа, да слушаме и ние. Стих 5. Земјата на која расте лебот е ископана внатре како од оган (Јов 28:5) 1235 г. 51. Јуда даде леб во кој ги утврди зборовите на законот пред народот. Истиот закон, кој децата на погибелта престанаа да го разбираат и толкуваат, пророкот Еремија жали во тага, велејќи: доенчињата бараа леб, а немаше кој да им го меле (Лам. 4, 4) 1236; но оваа „земја е ископана како од оган“, затоа што размислувајќи за вистински чуда, таа се гори одвнатре со оган на завист. Зашто, како што зависта секогаш се раѓа од гордоста, така и погодената земја пропаѓа на самото место, гори од завист, бидејќи не се откажала од гордоста. Така, „земјата на која расте лебот е ископана внатре како од оган“, зашто Синагогата, која пред луѓето ги поставува Божјите заповеди во законот, прогонувајќи ја новородената Црква, се гори во огнот на зависта. Зар не беше во огнот на нејзината завист кога, откако ги виде чудата на нашиот Откупител, некои нејзини приврзаници рекоа: што да правиме? Дали овој Човек прави многу чуда? (Јован 11:47) 1237, или, се разбира: Дали гледате дека ништо не добиваме? целиот свет го следи (Јован 12:19) 1238 година. Тие видоа дека во исто време треба да се трансформираат, а за да се спречи тоа, станаа уште потврдоглави. Тие бараа да го задават Оној Кого го видоа како дава живот на мртвите. Тие го проповедаа законот со своите усни, но го прогонуваа Создателот на истиот закон. Затоа, земјата на која расте лебот беше ископана внатре, како од оган. Затоа што Јудеја сама по себе беше првиот закон што требаше да се обнови, а потоа стана завист, која ја изгоре. За да ја опише, тој дополнително додаде: Стих 6. Камењата му се сафир, а грмушките златни (Јов.28:6) 1239 г. 52. Објавувањето на претходните слави додава вина на гревот што следи. Зашто падот на секој човек е полошо злосторството, толку повеќе имал пред да падне. Така нека ѝ се каже на Јуда, нека им се каже на сите што била таа, и големината на нејзиното минато совршенство нека ја зголеми вината за злосторството што следи: Камењата на нејзиното место се сафир, а нејзините грутки се злато. Што подразбираме под „злато“ на ова место, ако не умот на светците и моќните? Зашто во Светото Писмо „каменот“ обично означува понекогаш зло, а понекогаш добро, зашто кога „каменот“ се користи за да означи бесчувствителност, со „камен“ се означуваат тврди срца. Каде Јован рекол: Бог може да му подигне деца на Авраам од овие камења (Матеј 3:9) 1240; што, секако, под името „камења“ ги означува срцата на незнабошците, во тоа време тврди и бесчувствителни во однос на верата, а Господ ветува преку пророкот, велејќи: И ќе ви го одземам каменото срце од телото и ќе ви дадам срце од месо (Езек. 11:19) 1241 г. Но, „камењата“ се користат и за да се покаже силата на верниците. И затоа, вели Свети Петар: и вие сте како живи камења, изградени во духовна куќа, свето свештенство (1. Пет. 2, 5) 1242. И пророкот и ветува на Црквата кога ќе дојде, велејќи: Еве, ќе ги поставам камењата твои и ќе ти го направам темелот од сафири; И ќе го направам твоето упориште од јаспис, твоите порти од исечени камења и сите твои ѕидови од скапоцени камења. И сите ваши синови ќе бидат поучени од Господ (Иса. 54:11-13) 1243 година, зашто Тој „поставува камења во него“ затоа што ги наредува светите души во него според степенот на заслугите, Тој става сафири во нејзината основа, зашто тоа се камења кои задржуваат сличност во бојата бидејќи цврсто стојат во бојата на црквата. небесни нешта. И бидејќи јасписот е со зелена нијанса, Тој ќе ја направи упориште на јасписот, бидејќи тие ќе застанат во одбрана на Светата Црква во нејзината одбрана од противниците, останувајќи зелени и свежи во внатрешните желби, не умираат од сушата на проклетата рамнодушност. А неговите порти ќе бидат направени од исечени камења. Зашто оние што се „портите“ на Црквата се оние од чиишто животи учи и влегува во неа мноштвото на оние што веруваат, бидејќи учителите се богати со големи дела, а она што го кажуваат со зборови и што го кажуваат со дела додека живеат, достојно не само да се запише, туку и достојно да се „издлаби во камења“. И тогаш целиот број на избраните се покрива кога ќе се додаде „и целата твоја ограда е направена од скапоцени камења“. И за да знаеме, откако го слушнавме ова, дека ќе ги објави овие камења за кои ни беше кажано, се додава: Сите ваши синови ќе бидат поучени од Господа. И бидејќи Јудеја немаше желба за света душа да води небесен живот, тој рече: Камењата се местото на сафирот. И бидејќи таа претходно блескаше во верата, со извонредна светлина на животот и мудроста, тој додаде: и нејзините грмушки се злато. Што се подразбира под „грутки“ ако не и зрна набиени со влага и прашина; и затоа сите што се напоени со росата на благодатта гледаат со вистински поглед и знаат дека во смртта тие се прав, додека се создадени да светат во прекрасноста на животот и лежат во него како грутки злато. Овие златни грутки беа пророците, „грутките“ беа учителите, „грутките“ беа старите отци, кои, по благодат, беа едногласни во своето учење и делата. Затоа нека рече: и нејзините грмушки се златни; зашто колку повеќе духовните души блескаа со совршенство во неа, толку повеќе ја врзуваа за Бога и за ближниот, со поголемо едногласност. 53. Но ова злато тогаш беше покриено со сивата темнина на неверувањето. Чија црнила, се разбира, ја оплакуваше пророкот Еремија, велејќи: како ова злато стана тапа? како се промени ова чисто злато! ( Плач 4:1 ) 1244 г. Зашто „златото станува досадно“ затоа што древниот сјај во нив на верата и невиноста се заменува со претстојното неверување, затапено од темнината на злобата. Затоа, како што беше, така слушнавме: Камењата му се сафир, а грутките златни. Сега да откриеме како луѓето толку сакани од Бога ги изгубиле овие големи благослови. Се додава следново: Стих 7. Не го знаев патот на птицата, ниту размислував за очите на јастребот (Јов.28:7) 1245 г. 54. Кој е назначен на ова место со името „птица“, ако не Тој, Спасителот, Оној што подготви за небото телесно тело, кое го зеде за Себе? Кој може да се нарече „јастреб“, зашто кога „јастребот“ ќе се издигне на небото, ако види труп како лежи на земја, веднаш се спушта да го проголта трупот, а многу често тоа се случува со мртвото животно кога ќе се спушти на земјата по него. Затоа, правилно е дека Посредникот меѓу Бога и човекот, нашиот Искупител, е назначен од „јастребот“, Кој, останувајќи во возвишеноста на Неговата Божествена природа, како што беше, на свој начин го подигна до висина на летот нашето смртно тело што беше долу, и Самиот се симна од највисоките небеса до најниските. Заради нас, Тој доби гаранција да стане човек, и барајќи мртво суштество, ја најде смртта меѓу нас, Кој беше бесмртен во Себе. Затоа, „окото“ на овој „јастреб“ беше навистина насочено кон нашето воскресение, бидејќи Самиот Тој, три дена мртов, нè ослободи од вечната смрт. Така, неверниот народ на Јудеја го виде во состојба на смртност, но како со Неговата смрт треба да ја уништи нашата смрт, тие не видоа. Јастребот навистина го виде ова, но „окото на јастребот не го виде“, зашто тие луѓе во тоа време одбија да ги видат патиштата на Неговото смирение, благодарение на кои Тој нè издигна на височина, до „патот на птицата“, што ние претходно не го знаевме. Зашто тие не сметаа дека Неговата понизност ќе нè издигне до небесните височини и не препознаа дека целта на Неговата смрт е да нè врати во живот. Затоа, тој не го знаеше патот на птицата, ниту размислуваше за очите на јастребот. Зашто, иако го видоа Оној Кого го врзаа во смрт, тие одбија да видат колку е прекрасна славата на Неговата смрт што ни даде живот. И, следствено, разгорени од суровоста на прогонството на сличен начин, тие одбија да ги прифатат зборовите на животот, проповедниците на Царството Небесно, забранувајќи, протерувајќи, уништувајќи. Откако беа протерани од Јудеја, каде што беа испратени, тие беа расеани да го обработуваат паганскиот свет. И затоа дополнително се додава: Стих 8. Децата на трговците не го згазија, а лавицата не помина низ него (Јов.28:8) 1246 г. 55. Во сите латински копии го наоѓаме зборот „трговец“ (Institutores) 1247 година користен во овој стих, но во грчките текстови го гледаме зборот „трговец“ (negotiatores), што доведува до заклучок дека во овој пасус некој ран препишувач преку незнаење го ставил зборот „трговец“ („Institutoresstitores“)“. Зашто на латински трговците ги нарекуваме инститори бидејќи тие вршат посредничка работа. Но, и едната и другата фраза, иако се разминуваат во исказот, не се во конфликт по значење, бидејќи сите оние кои ги поучуваат делата на верниците продолжуваат да одат, на некој начин, по патот на трговците и стопанствениците, кои, додека ја предаваат проповедта на своите слушатели, мора да ја вратат од нив верата и праведните дела; зашто за Светата Црква е напишано: таа прави превез и ќе го продаде. Во врска со тоа се вели и малку подоцна на ова место: чувствува дека нејзината трговија е добра (Изр. 31:24) 1248 г. Кои на ова место се нарекуваат „основачки трговци“ ако не светите пророци кои пророкувајќи ги воделе синагогите на патот на верата? Нивните „синови“ се несомнено Светите апостоли, за кои псалмистот ѝ рекол на Црквата: Наместо татковците твои, ти се раѓаат деца, кои ќе ги научиш да царуваат над целата земја (Пс. 44:17) 1249. Но, бидејќи апостолите беа избркани од границите на милосрдните синови, тој не вели: Бидејќи „децата на трговците“ би го згазиле, ако светите проповедници би ја свиткале ногата на праведноста на злото на синагогата. Но, ако истите „трговци“ важат за проповедниците на Светата Црква, тогаш под изразот „деца на трговците“ ништо не нè спречува да прифатиме пастири и учители кои го следеа патот на апостолите. Кој не ја „згази“ Синагогата, бидејќи додека нивните татковци, односно апостолите беа избркани од неа, и тие самите престанаа да ја повикуваат. 56. „Лавицата не помина низ истата синагога“, бидејќи Светата црква има за цел да ги собере незнабошците и повеќе не се насочува кон луѓето во Јудеја. Овде Црквата е наречена „лавица“ затоа што со светата проповед ги прободува луѓето што живеат во изобилство лоши навики. Затоа, за првиот Пастир беше речено, што се однесува до устата на оваа лавица: заколете и јадете (Дела 10:13) 1250. Зашто, кој е „заклан“ во оваа смисла, се коле доживотно, додека она што се јаде претрпува преобразби во телото на оној што јаде додека јаде. Затоа е речено: „заколете и јадете“, односно „колете го гревот во кој живеат и преобразете ги преку себе во свои членови во себе“. А бидејќи оваа Црква е тело Господово, Господ со зборовите на Јаков се нарекува и „лав“ во однос на Себе и „лавица“ во однос на телото на Црквата, кога било речено: Јуда, син мој, воскресна од пленот. Се поклони, легна како лав и како лавица: кој ќе го подигне? (1. Мој.49:9) 1251. А за оваа лавица не се вели, на пример, „не прошетала“ низ Јудеја, туку се вели точно „не поминала“, т.е. не отиде до крај. Зашто апостолите прво им проповедаа на три илјади, а потоа на пет илјади, и тие поверуваа. И така, Црквата „поминала“ на патот кон Синагогата, но „не поминала низ неа до крај“, бидејќи малкумина од неа биле преобратени во вера, но многу повеќе неверници паднале во подлабока, смртоносна заблуда. Но, тоа е она што честопати го кажувавме во врска со неверството на Евреите и повикот на незнабошците. Уште понатаму за истата лавица рече: Стих 9. Ја испружи раката на гранитот; Ги превртува планините од нивните корени (Јов.28:9) 1252 г. 57. Зашто „ја испружи раката на гранит“, зашто ја издигна раката на Својата проповед над тврдоста на незнабошците. Затоа, блажениот Јов, знаејќи дека историјата на неговите страдања е предодредена да им се дознае на незнабошците со текот на времето, вели: Нека овие работи се втиснат со железно длето во чинија од олово или врежано во гранит (Јов 19:24) 1253 година, но кого на ова место го разбираме со зборот „планините на сметка на овој свет“, ако не, се воздигнуваат високо? За што вели псалмистот: допрете ги планините и тие ќе се издигнат (Пс. 143:5) 1254; но планините биле искорнати затоа што според проповедта на Светата Црква, највисоките владетели на овој свет паднале од својот скриен престол на лицата во восхит на Семоќниот Бог. Зашто „корените“ на планините се највнатрешните мисли на гордиот човек. И „планините се откорнати“ затоа што за оние што го обожаваат Бог, силите на светот лежат на исто ниво со земјата со најниски мисли. Зашто „коренот“ со право означува скриена мисла, затоа што со помош на она што не е видливо, расте она што тогаш е видливо само по себе. И затоа, пророкот рекол: и преживеаниот од домот Јуда повторно ќе се вкорени долу и ќе вроди со плод нагоре (Ис. 37:31) 1255 година, како тоа да се изразува директно и едноставно: почнувајќи длабоко долу, колку повеќе мисли растат нагоре, толку поголема може да биде наградата. Затоа нека каже: Ја испружи раката на гранитот; Ги превртува планините од нивните корени. Зашто, додека светата проповед ја наоѓаше цврстината на паганите, тие целосно се покајаа за возвишеноста на гордоста. И оние што се превртени од земните мисли се исполнуваат со небесни дарови, а оние на кои им е исцрпен интересот за пониските нешта се полеваат со потоци одозгора, затоа директно додава: Стих 10. Ги сече каналите во карпите (Јов 28:10) 1256 г. 58. Оние. ги отвори тврдите срца на незнабошците кон реките на проповедта; како што вели и пророкот за наводнување на исушените незнабожци: Пустината ја претвора во езеро, а сувата во извори на вода (Пс. 106:35) 1257 година, а во Евангелието Господ ветува, велејќи дека кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговото срце ќе потечат реки од жива вода 1 тогаш 7:8 ох. вети, сега гледаме исполнето. Зашто, гледаме како светите проповедници, откако ја напуштија Јудеја, се раширија низ Вселенската Црква во целиот свет, а од устата на незнабошците во изобилие се враќаат потоци од небесни заповеди. Така, додека ги сече каналите во карпите, тврдите срца течат напред по реката на светата проповед. Се додава следново: и неговото око гледа сè што е скапоцено (Јов 28:10) 1259 година. 59. Ова е нешто што мора цврсто да се разбере, дека душата на секој човек е повредна во очите на Бога, толку е попрезрена во очите на човекот. Кога беше мал во твоите очи, не те поставив ли за глава на израелските племиња? (1 Самуил 15:17) 1260. Како да рече директно и јасно: ти беше голем кон Мене, затоа што беше презирен кон себе, но сега, бидејќи си голем во твоите очи, ти си презирен кон Мене. И затоа е кажано од Пратеникот: Тешко на оние кои се мудри во своите очи и разумни во своите очи! Така, секој човек станува потуѓ на Бога пропорционално како што станува повреден за себе, и колку е помил на Бога, толку помалку се цени себеси заради Него; затоа што ги гледа понизните и ги препознава гордите оддалеку (Пс. 137:6) 1261. Затоа, сè што е скапоцено се гледа со неговото око. Во Светото писмо се вели дека Бог „гледа“ кога тоа значи Неговиот избор на некого, како што, на пример, пишува во Евангелието: Кога бевте под смоквата, те видов (Јован 1:48) 1262 година, т.е. те избрав додека беше под сенката на законот. Тој гледа сè што е скапоцено затоа што ги избира понизните. Бог ги избра слабите работи на светот за да ги направи моќни. Тој гледа скапоцено нешто кога човечката душа, која има скромна ниска идеја за себе, е осветлена со светлината на Неговата благодат. Пророкот рекол за истите овие души: Ако го одделите скапоценото од безвредното, ќе бидете како Мојата уста (Ерем. 15:19) 1263. Зашто современиот свет е одвратен пред Бога, но душата на човекот е драгоцена за Него. Тој на тој начин го одвојува скапоценото од безвредното преку устата Божја, затоа што Бог го унапредува овој човек со Својот збор, кој ја грабнува душата на човекот да не биде занесена во временските работи на временскиот свет. А бидејќи учителите во Новиот завет го правеле истото, па дури и во скриените алегории во Стариот завет се видливи, со право се додава: Стих 11. Ги истражуваше длабочините на потоците, ги извади скриените работи на виделина (Јов 28:11) 1264 г. 60. За што се нарекуваат овде „потоци“, ако не и кажувањата на древните отци? Зашто, кој би можел да процени колку е насилен потокот на основачот на Законот, кој изби од самите гради на Мојсеј? каков неконтролиран поток течеше од срцето на Давид? какви силни потоци течеа од устата на цар Соломон и на сите пророци? Јудеја не покажа ниту еден од овие „потоци“ кога, постапувајќи само во согласност со површината на писмото, не ја знаеше нејзината длабочина. Но, ние, кои сме Господ што доаѓа, бараме внатрешни духовни работи во Него, покажувајќи ја потрагата по нивните „длабочини“. И Самиот Господ ни рече да го правиме тоа, и само со Него можеме да го направиме тоа; така и на нас, кои не го следиме словото, кое убива, туку духот, кој оживува „Тој ги пребара длабочините на потоците, Тој извади скриени работи на виделина“, затоа што просветлуваат изјавите на Законот, кои слојот на историјата го замаглува и го прави нејасно, духовно толкување. И затоа Вистината, кога зборуваше во параболи во Евангелието, им заповеда на учениците, велејќи: Што ви велам во темнина, зборувајте во светлина; и проповедајте го она што го слушате во увото на покривите (Матеј 10:27) 1265 година. Зашто објаснувањата изговорени во Неговите параболи отсега натаму ги правеа јасни судовите на древните отци. Затоа, пророкот Исаија, гледајќи ги јасно зборовите за Светата Црква, кои не можат да се сокријат во темнината на алегориите, извика, велејќи: место на реки, широки и отворени потоци (Ис. 33, 21) 1266. Зашто старите кажувања биле тесни и тесни нивните познанија на потоците. Но, од друга страна, учењето на Светата Црква е широко и отворено, бидејќи нејзините судови истовремено им се откриваат на многумина од оние што наоѓаат, а јасни за оние што бараат. Затоа вели: Ги истражуваше длабочините на потоците, ги извади скриените работи на виделина. Затоа што кога ги исполни Своите толкувачи со дух на разбирање, преку нив ги откри нејасноста на тие древни пророштва. А Светата Црква сега знае и гледа по Духот, за разлика од Синагогата, која порано и сега може само да го разбере словото. Зашто, зошто Мојсеј го покри лицето кога му зборуваше на народот? Се разбира, за да се покаже дека еврејскиот народ ги знае зборовите на законот, но воопшто не ја гледа суштината на овој закон. И затоа Павле со право рекол; Но, до ден-денес, кога го читаат Мојсеј, превезот им лежи над срцето (2. Кор. 3:15) 1267. Но бидејќи зборовите Божји, без Неговата мудрост, никогаш не навлегуваат во сите (освен оние што го примиле Неговиот Дух, никој не ја знае вистинската суштина на Неговото слово), светиот човек додава зборови за барање на Мудроста Божја. Стихови 12-15. Но, каде се наоѓа мудроста? а каде е местото на разумот? Човекот никогаш не ја знае нивната вредност: не се наоѓаат во земјата на оние што живеат безгрижно. Бездната вели: не со мене, но морето вели: не со мене. Не се дава за злато и не се купува за тежина на сребро (Јов.28:12–15) 1268 г. 61. Најпрво забележуваме дека се прашува за две работи, а дава два одговора. Зашто, ете, тој веќе кажа погоре: каде се наоѓа мудроста, а каде е местото на разумот? тој одговори во овој стих: Длабокото вели: Не со мене; а морето вели: не со мене. И како како одговор на кажаното вели: Човекот никогаш не ја знае нивната вредност: не се наоѓаат во земјата на оние што живеат безгрижно; и понатаму додава стих, велејќи: Не се дава за злато, ниту се купува за неговата тежина во сребро. Со ова тој изгледаше како да одговори на двете прашања, но повеќе со додавање на нерешливост отколку со давање решение. Зашто кога го праша местото на мудроста, а потоа изгледаше како да даде одговор, бездната одговори: не со мене; односно при одговарањето не кажа каде е, туку кажа каде дефинитивно не е. Повторно, кога рече дека „неговата цена не му била позната на човекот“ и се врати на ова подолу, велејќи: Не се дава за злато, тој не покажа дека има таква и таква цена за него, туку дека не може да служи за мерење на неговата цена. Зашто на секого му е јасно дека оваа мудрост не може да ја земе човек според неговата положба, ниту може да се купи со богатство. Но, светиот човек, полн со мистични идеи, нè упатува на друг, правејќи други работи на тој начин што не треба да бараме создадена мудрост, туку творечка мудрост; и, иако во овие зборови ги бараме тајните длабочини на алегоријата, овие работи секако воопшто не се достојни за занемарување ако се разгледуваат во согласност со историскиот наратив. За малку подоцна ќе рече: златото и стаклото не можат да се споредат со него; и додека знаеме дека стаклото вреди неспоредливо пониска цена од златото, зошто после златото, кое несомнено е скапоцен метал, рече дека „стаклото“ не е еднакво на мудроста? Значи, едноставната сложеност на ова писмо едноставно не принудува да станеме видливи и до мистичните значења во овие зборови. Значи, овој свет човек размислува која е мудроста за која Павле вели: Христос Силата Божја и Мудроста Божја? (1. Кор. 1:24) 1269 година, за која Соломон напишал: Мудроста си изградила куќа (Изр. 9:1) 1270; и за која псалмистот вели: Сè направи мудро (Пс. 103:24) 1271. И истата мудрост: „Човекот не ја знае цената“, токму затоа што не наоѓа ништо достојно за оваа цена за да се спореди со неа. Затоа, за оваа цена на мудроста веднаш се вели дека е непозната, така што преку овој необичен начин на зборување станува јасно дека е непознато од истата причина зошто, на пример, човек кој има потреба, кога не наоѓа лек, има навика да признае дека „не знае што да прави“. 62. Значи, „не знаејќи ја цената на оваа мудрост“ значи неможност да се најдат достојни практики според кои таа може да се добие. Зашто ние секогаш даваме одредена цена за нешто, за возврат добиваме можност да го поседуваме откако ќе се плати цената. Но, што можеме да дадеме што ќе биде еднаква замена за примање на оваа Мудрост, која е Христос? Затоа, само по благодат сме откупени. За оние зли дела што ги правиме додека живееме, ако едноставно ни се врати еднаква размена, тогаш не Христос, туку ќе добиеме казна. Но човекот едно заслужи по правда, а друго доби по благодат. Павле нека посведочи за времето кога неговиот ум сè уште не го добил семето на бесценета вистина, зборувајќи за грозјето на грешки што ги направил. Кој бил порано, вели тој, е хулител и прогонител и престапник, но добив милост, бидејќи така постапив од незнаење, во неверување (1. Тим. 1:13) 1272 година. 1273 година. Ние, тогаш, кои бевме пронајдени зли од претстојната Мудрост, какви достојни дела со еднаква вредност би можеле да дадеме, за кои би можеле да ја добиеме оваа Мудрост? Човекот не ја знае вредноста на оваа Мудрост, затоа што оној што е одвоен од суровите животни со разумот, разбира дека не може да ги зачува сопствените доблести, знае и гледа дека не дал нешто навистина добро и може да дојде до вера. А оној што ја знае цената на стекнувањето на Мудроста гледа во своето однесување како еквивалентно плаќање за стекнување на знаење за Бога. 63. Научи дека таа Мудрост е без цена, тој што рече: Кој Му даде однапред, за повторно да Му врати (Рим. 11:35) 1274. Затоа е напишано и: Зашто по благодат сте спасени преку вера, а тоа не од вас самите; тоа е дар Божји (Еф. 2:8) 1275 година, односно не од дела, за да не може никој да се пофали. Затоа, за себе, тој повторно зборува, велејќи: По милоста Божја сум тоа што сум (1. Кор. 15:10) 1276 година, а исто така и со вдахновение на истата благодат, затоа што практикувањето на одредени доблести веднаш родило во срцето, а од слободната волја се родило однесувањето што треба да води од овој живот до вечната награда, додаде тој: Но, има и такви кои се радуваат што се во наводно здравје со сопствени напори и се горди што нивните сопствени заслуги се вредни за откуп сами по себе, чија изјава, се разбира, се спротивставува на самата себе, затоа што, додека за себе мислат одеднаш како „невини“ и „достојни за откуп“, самото име на откупот го отфрлаат од себе. Зашто сите што се откупени се секако ослободени од некое ропство. Зошто тогаш оваа личност ќе биде „откупена“ ако е „невин“ и не е под ропството на гревот? Јасно е дека многу греши, тој што вака се суди себеси. Зашто небесната благодат не бара достоен, заслужен човек за да дојде кај него, туку откако ќе дојде, го прави таков; а Бог, кога ќе дојде кај недостоен човек, веднаш го подига при Себе, и му дава достоинство според награда онолку колку што човекот го нашол во себе она за што треба да биде казнет. 64. Добро е да се потсетиме на очите на умот во врска со приказната каде што разбојникот од устата на ѓаволот се искачи на Крстот, а од Крстот влезе во Рајот. Ајде да видиме каков човек дојде на Крстот, каков човек слезе од Крстот. Дојде врзан со крвта на својот брат, дојде крвав, но по внатрешна благодат беше променет на Крстот; а оној што го понесе товарот на смртта на својот брат, умирајќи, го повика Господа, го објави својот живот, велејќи: Господи, спомни ме кога ќе влезеш во Царството Твое (Лука 23, 42) 1277. На крстот клинците брзо ги врзаа рацете и нозете и во него не остана ништо што нема да трпи казна освен јазикот и срцето. Но Бог го вдахнува и Му нуди сè што нашол слободно во Себе, така што, според напишаното, направи како што треба: со срцето верувајќи во праведност и со устата исповедајќи за спасение (Рим. 10:10) 1278 г. Апостолот сведочи дека во срцата на верниците има три доблести во посебна внатрешна послушност на законот, велејќи: Но сега остануваат верата, надежта и љубовта (1. Кор. 13:13) 1279; со сите нив, разбојникот веднаш се исполнува со благодатта добиена и зачувана на Крстот. Зашто тој имаше вера, оној кој веруваше дека Господ ќе владее кога ќе го види како умира покрај него; се надева тој, кој молеше да биде примен во Неговото Царство, и рече: Господи, спомни ме кога ќе влезеш во Царството Твое. А љубовта во својата смрт ја спасува за живот, оној кој веднаш како злосторник се обраќа кон својот другар арамија кој умира и му проповеда живот велејќи: Не се плашиш ли од Бога, кога си осуден на истото? И ние сме праведно осудени, затоа што го примивме она што го заслуживме според нашите дела, и Тој не направи ништо лошо (Лука 23:40–41) 1280. Ете, тој дојде до Крстот со грев, и гледаме дека тој слезе од Крстот по благодат. Тој дошол кај Господа, Кого го видел како умира покрај него во човечка слабост, а апостолите се одрекувале од Него, Кого гледале дека прави чуда во божествена сила. 65. Но, оние кои очекуваат дека човекот е спасен со неговите сопствени напори се во илузија и ја исповедаат делотворноста на личноста во себе. Да беше така, псалмистот немаше да рече: за слава Божја, исповедта и големото дело се Негово дело (Пс. 112:3) 1281. Значи, од Него го добиваме знаењето за она што е исправно, а тоа ни овозможува и да го правиме она што е големо. И бидејќи ние самите не можеме да направиме ништо достојно, поради што би можеле да се заслужиме да бидеме достојни за оваа Мудрост, со право нека се каже: човекот не ја знае нејзината вредност. А оној, кој отсега има можност да се погледне себеси, во согласност со перцепцијата на оваа мудрост, се гледа себеси колку подлабоко, толку попрецизно ја познава внатрешната длабочина на мудроста, односно подобро гледа дека ја постигнал недостојно и која ја добива без цена за да стане достоен. Ова е добро кажано: не се наоѓаат во земјата на оние што живеат безгрижно. 66. Што се подразбира под зборот „земја“ во овој пасус ако не спасение на душата на човекот? Во врска со што псалмистот вели: душата моја е жедна за Тебе, како земја без вода (Пс. 143:6) 1282. Но оваа мудрост не може да се „најде во земјата на оние што живеат безгрижно“, бидејќи личноста која сè уште се препушта на задоволствата на овој живот е одвоена од перцепцијата на Вечната Мудрост. Зашто, да беше навистина мудар, моменталните радости ќе беа избркани од внатрешната перцепција и ќе го оплакуваше своето слепило во егзилот во кој се нашол. Зашто, токму тоа го рекол Соломон: Оној кој додава на знаење, додава и болка (Проп. 1:18) 1283. Зашто, колку повеќе човекот почнува да знае што изгубил, толку повеќе почнува да жали за ситуацијата во која сега се наоѓа. Зашто гледа од каде и каде паднал; како од овие рајски радости дојде до тагата на овој живот, од блискоста со Ангелите до остра потреба; тој сфаќа во колкав број на опасности сега е принуден да се пробие, тој што порано презирал да стои цврсто на безбедно; тој жали за егзилот на кој е подложен како проклетство и воздивнува за состојбата на небесната слава во која би можел да ужива на безбедно, доколку не замислил да изврши грев. Исто така, псалмистот со право вели: Во страв реков, избркан сум од Твоето присуство (Пс. 30:23) 1284. Зашто, откако размислуваше за внатрешната радост од гледањето на Бога и слушајќи ја комуникацијата на Ангелите, ги сврте очите кон нештата долу, виде каде сега лежеше, што беше создадено за да може да стои во него; сфаќа каде бил, а каде не, го растажува помислата, се оплакува себеси како „изгонет од Божјото присуство“, зашто во споредба со внатрешното просветлување што го чувствувал, темнината на неговиот егзил, кој и тој го чувствувал, станал многу потежок. Тоа е токму она што тој го признава на друго место, велејќи дека неговата душа нема утеха од никаква радост на овој моментален живот, велејќи: Јас се одреков од утехата на мојата душа (Пс. 77:3) 1285. Зашто често богатите од овој свет, страдајќи од умор на духот, ги користат радостите дадени привремено за да го ублажат падот. Зашто, кога се тажни или измачени по дух, ги гледаат своите коњи, ги испитуваат своите златни и сребрени садови, шетаат по своите имоти. И извесно време радосно го носат погледот низ овие привремени нешта, но потоа добиваат големи таги на душата. И затоа Вистината им вели и во Евангелието: Но тешко вам, богати, зашто вие самите си овде утеха (Лука 6,24) 1286 година, но светиот човек, кој тагува што паднал од вечните радости, не дозволува утеха на земјата со привремени работи, велејќи: ја одбив мојата душа утеха. Како да рече со едноставни зборови: Не жалам за загубата на привремени работи и не можев да се утешам од нивното изобилство. И како да слушнал како некој го прашува: „Што бараш, одбивајќи да најдеш утеха во световните работи“, се чини дека додава: Се сетив на Бога и најдов задоволство (Пс. 77:4) 1287. Како со едноставни зборови да рече: Мене, кого изобилството земни радости не може да го развесели, само сеќавањето на ужас предизвикува задоволство“. Така, оваа горчина е само споменот на мојот Создател и, бидејќи не сум мудар, јас сепак се издигнувам до височините со надеж дека умот овде нема да се склони кон привремени задоволства. Или, со други зборови, истото се пишува: Каде што има тага во срцето на мудриот, а каде има радост во срцето на безумните (Проп. 7, 4) 1288. Затоа Јаков вели: страдајте, плачете и завивајте; Твојата смеа нека се претвори во плач, а радоста во тага (Јаков 4:9) 1289. Така, Вистината сведочи за Самата, велејќи: блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе бидат утешени (Матеј 5:4) 1290. Така, мудроста не може да се „најде во земјата, уште повеќе се занемаруваат со оние што живеат“. работи, се воодушевуваат со ситници. Затоа Петар ја обвинува истата глупост на злите, велејќи: оние што ќе добијат задоволство ќе добијат одмазда за нечистотија и безбожност (2. Пет. 2:13) 1291. Соломон исто така вели: Смеата ја препознав како грешка и на радост и реков, зошто залудно лажеш? (Проп.2:2) 1292. Затоа, светиот човек нека зборува за мудроста, и таа нема да се најде во земјата на оние што живеат безгрижно. Така, велејќи дека оние кои живеат слатко и безгрижно на овој свет се сè уште толку збунети што не можат ни да замислат од каде паднале. Од ова произлегува: Стих 14. Бездната вели: не со мене (Јов.28:14) 1293 г. 67. Како тој ја нарекува „амбис“ ако не срцата на луѓето кои се втурнати во променливоста на падот и заматени од дволичноста на целосната темнина? Токму оваа „провалија“ изјавува дека таа мудрост „не е со неа“, бидејќи злиот поглед, иако копнее да биде мудар на телесен начин, со тоа покажува глупост во духовните работи. Зашто затоа Павле сведочи дека: мудроста на овој свет е глупост пред Бога (1. Кор. 3:19) 1294, колку секој е поглупав одвнатре, толку повеќе се труди да изгледа мудар однадвор. Токму за оваа бездна Јован рече: и видов ангел како слегува од небото, кој го имаше клучот од бездната и голем синџир во раката. Го зеде змејот, древната змија, кој е ѓаволот и сатаната, и го врза илјада години. И го фрли во бездната, го затвори и му стави печат, за повеќе да не ги мами народите, додека целосно не се исполнат илјада години (Отк. 20:1-3) 1295 година. Сега древната змија е врзана со синџир и фрлена во бездната, затоа што е врзана за добри срца, додека е затворен во главите на изгубените грешници и владее над нив со уште поголема суровост. А малку подоцна е опишан како ослободен од бездната, т.е. од срцата на злите, во кои сега беснее тајно, но потоа, стекнувајќи моќ над Црквата, мора да излезе во насилството на отвореното прогонство. А оваа бездна, во која моментално се крие ѓаволот, вели дека мудроста не е со неа, бидејќи преку лошите дела се покажува како туѓ на вистинската мудрост. Зашто додека човекот го обвиткува своето срце во зло, но ја отвора устата за ласкање, додека праведните цели ги прикрива со лицемерие, додека го избегнува словото на праведноста до глупоста, додека го избегнува патот на едноставната невиност, тоа е исто како бездната да негира дека ја има Мудроста Божја. И бидејќи умовите кои се посветени на овој свет се вознемирени од грижите и грижите на овој живот и затоа никако не можат да уживаат во мирот на таа мудрост, тој со право додал: А морето вели: не со мене. 68. Зашто, што се подразбира под името море, ако не световните умови, кои постојано се горко немирни и кои, иако летаат еден кон друг во наизменично непријателство, сепак лебдат во ист правец, како бранови кои се удираат еден против друг? Зашто, животите на световните луѓе со право се нарекуваат „море“ затоа што, додека се вознемирени од бурните дејствија, тие се одвоени од смиреноста и непоколебливоста на внатрешната мудрост. Наспроти тоа пророкот добро рекол: На кого почива Мојот дух, ако не на оној кој е смирен и смирен и кој трепери од Моите зборови? (Иса.66:2) 1296 година, но Духот лета подалеку од земните умови, толку повеќе Тој не наоѓа мир со нив. За ова зборува и псалмистот: Модринки и несреќи се на нивните патишта, а не го знаат патот на мирот (Пс. 13:7. Вулг. 14:7. Општи молитви) 1297. Господ нè повикува да се оддалечиме од овие модринки на вознемиреност, велејќи: дојдете кај Мене, ќе ви дадам одмор и труд на сите што се трудите. Земете го Мојот јарем на себе и учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души (Матеј 11:28-29) 1298 година. Зашто што може да биде потешко во овој живот отколку да се разгоруваш од земните желби? И што може да биде поцелосен мир овде од тоа да не се посакува ништо на овој свет? Затоа Евреите го примија празнувањето на саботата како подарок; и затоа, напротив, Египќаните беа погодени од многу муви. Зашто луѓето кои го следат Бога ја примаат саботата, односно одмор на духот, кој во овој живот не носи никаква привлечност на телесните страсти. Но, Египет, кој го носи привидот на овој свет, страда од муви. Бидејќи мувите се премногу наметливи и немирни суштества. И што друго би можеле да значат ако не опсесивно вознемирување на телесните желби? Затоа на друго место се вели: Мувите кои умираат ја уништуваат сладоста на мирото (Проп. 10:1) 1299 година, зашто во животот се појавуваат непотребни мисли поврзани со телесните работи и изумираат, уништувајќи ја оваа сладост, со која секој човек бил внатрешно помазан од Духот, бидејќи не му дозволуваат да ужива во чистотата. И така, Египет е обземен од муви, бидејќи многу од овие луѓе го сакаат земниот живот, и додека ги обзема немирот на нивните желби, рој муви од телесни фантазии ги носат надолу за да не можат повеќе да посакуваат вистински внатрешен мир. Затоа, кога Вистината доаѓа во срцето со чудесната помош на нејзината милост, таа најпрвин ја избрка од таму треската на телесните помисли, а потоа во него ги раздава даровите на добродетелите. Светата историја на Евангелието одлично ни пренесува во приказната кога еден владетел побарал од Господа да ја излечи неговата ќерка на умирање, каде што директно се додава: но кога толпата беше избркана, Он отиде, ја зеде за рака, а девојката стана (Матеј 9:25) 1300. Така, само со прво испраќање на толпата може да се извлече од својот живот; затоа што ако наметливото мноштво на световни грижи не биде прво исклучено од внатрешните вдлабнатини на срцето, душата што умира внатре не може да се издигне. Зашто, додека срцето дозволува слободно да талка меѓу безбројните фантазии на земни желби, тоа никогаш во ниту еден степен нема да се собере пред да размисли за поединецот. Така, знаејќи и гледајќи дека мудроста не може да живее во овие бранови на вознемиреност, светиот човек рече: а морето вели: не со мене. Зашто никој не го прима од оние кои не се трудат да се оттргнат од брановите на телесните желби што се движат напред-назад. И затоа на друго место се вели: Напиши мудрост во времето на одмор. А оној што се намалува истовремено ќе го победи (Сир.38:24) 1301. И пак: Застани и знај дека јас сум Бог (Пс. 45:11) 1302 г. 69. Но, како се случило, а ние тоа сигурно го знаеме, дека повеќето антички отци истовремено и внатрешно цврсто се држеле за оваа Мудрост и надворешно управувале со работите на светот во секојдневниот живот? Дали го нарекуваме Јосиф без Мудрост, оној кој во време на неволја ги преземал на себе работите на целиот Египет и успешно владеел не само со Египќаните, туку благодарение на мудроста на неговото владеење ги спасил животите на странците што дошле кај него? Дали Даниел покажал дека не ја познава оваа Мудрост кога, по наредба на халдејскиот цар, станал главен командант во Вавилон? Така, јасно гледаме дека често дури и праведниците се вклучени во земните работи, но ги прават без интерес за нив како такви, и тогаш јасно гледаме дека во овој случај граѓаните на Ерусалим се чини дека му даваат услуги на Вавилон, и слично, често граѓаните на Вавилон купуваат нешто во Ерусалим. А има и некои луѓе кои го проповедаат словото на животот за да ја покажат својата мудрост; служат и помагаат не од милост, туку од страст на суетата. И навистина, тоа што го прават на прв поглед изгледа дека наводно припаѓа на Ерусалим, но во реалноста тие се граѓани на Вавилон. 70. Така, понекогаш се случува тие, кои навистина ја сакаат само Небесната Земја, да изгледаат зафатени со работи во земната земја. Нивната служба, сепак, се разликува од практиката на злите, најмногу во самиот чин, но понекогаш се разликува само пред Судијата погоре во нивната обична мисла. Бидејќи, полни со мудрост одозгора, тие се одликуваат со тоа што можат веднаш да бидат и слободни внатре и поврзани со нештата надвор; така што ако, со тајното назначување на Бога, некој од проблемите на овој свет им се положи, тие не зависат од овие проблеми, туку го следат Бог на кого му се восхитуваат, па дури и имајќи некоја внатрешна желба за своето видение, од љубов кон Него и страв од Него, тие надворешно го спроведуваат патот со понизност, а нивната лична желба веднаш им е отсечена од слободната служба од Бога. И кога надворешните работи прават врева надвор, љубовта сè уште се одржува во нив; а превирањата на надворешните активности не им предизвикува внатрешна врева и во мир се снаоѓаат и регулираат работи кои надворешно се малку смирени. Зашто, како што моќта на умот е во главата да ги заузда движењата на телото, така многу често љубовта мирно правилно ги регулира надворешните немири на работите; затоа што надворешните бурни работи, ако се сака да се извршуваат со вистинско внатрешно расположение во љубовта, ќе станат и надворешно спроведени уредно. Зашто светите луѓе никогаш не ги бараат, туку тагуваат по нив и смирено поднесуваат ако таквите работи им се доверени со тајно назначување, и иако самите се обидуваат да ги избегнат, ако веќе им се доверени, тие послушно ги поднесуваат. Односно, тие се трудат да ги избегнат овие работи, ако е можно, но, плашејќи се од тајната волја Божја, разбираат дека се обидуваат да избегнат нешто што не е заповедано, а сепак го прават тоа. Зашто тие одат според својата совест и во себе размислуваат која е тајната волја на Бога и, сфаќајќи дека мора да се издигнат до висината на управувањето со другите, го понизуваат вратот на своето срце пред уздите на Божествената Промисла. А оние што постапуваат така можеби се зафатени со световни работи, но нивната суета никогаш не продира во нивните внатрешни делови. И така, едно нешто се одржува внатрешно само по себе, а надворешното се прави без жед, туку надвор од служба, и Мудроста на нивните срца ги исполнува, бидејќи тие не се исполнети со суета и неред, туку се во состојба на мир. И затоа, нека се каже дека бездната вели: не со мене, а морето вели: не со мене. Како да е кажано со едноставни зборови: вознемирените умови на светот викаат од едноставни околности; тие не можат да бидат мирни затоа што се широко одвоени од вистинската Мудрост. И бидејќи Божјата Мудрост, која е со Отецот пред вековите на светот, мора да се воплоти на крајот за да го откупи човечкиот род, Тој не смее да испрати свети ангели, ниту неправедни луѓе, туку Самиот Себе, со право е вклучено: Стих 15. Не е даден за чисто злато (Јов 28:15) 1303 г. 71. За она што се означува со „чисто злато“, ако не и светите Ангели, кои со право се нарекуваат едноставно „злато“ и „чисто злато“, затоа што светат со сјајот на праведноста; „чисти“ затоа што никогаш не биле извалкани од гревот. Зашто дури и праведниците, додека се во ова распадливо месо на смртноста, можат да бидат „злато“, но навистина „чисто злато“ во никој случај не можат да бидат; затоа што распадливото тело ја урива душата, а земното живеалиште се урива под тежината на многу нешта (Мудр.9:15) 1304. И иако во овој живот тие можат да блеснат со прекрасната светлина на праведноста, тие никогаш нема целосно да се исчистат од расипаноста на гревовите; како што сведочи апостол Јован, кој вели: ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас (1. Јованово 1,8) 1305; и, како што тврди Јаков, давајќи доказ и велејќи: Сите ние сме виновни за многу работи (Јаков 3:2) 1306. Како што се залага и пророкот, кој вели: Не суди со Твојот слуга, Господи, зашто не треба да се оправдува ниту еден жив во Твоите очи (Пс. 142:2) 130. Оние, според тоа, се нарекуваат „чисто злато“, кои остануваат цело време во таа невиност во која се создадени и веднаш блескаат со сјајот на праведноста и не се извалкани од скалата на гревовите. 72. Но бидејќи ниеден Ангел не може да се испрати наместо оваа Мудрост, и така што кај оние Ангели кои, како што бевме поучени, често се појавуваат дека им помагаат на луѓето, и кој било човек видел надеж, но не и Искупителот на човечкиот род, тој рекол: Не се дава за чисто злато. Тоа е како да е изразено со едноставни зборови: „Самата мудрост доаѓа за да се откупи човечкиот род од гревот. И ниеден Ангел не може да се испрати наместо Него; затоа што само Создателот може да го ослободи создавањето. И затоа, Господ рече во Евангелието: ако Синот те ослободи, тогаш навистина ќе бидеш слободен (Јован 8:36) Мудроста, предвиде дека нема да недостигаат некои во Јудеја кои ќе ја положат целата своја надеж во Законодавецот и ќе го направат Мојсеј автор на своето спасение, дури и на човекот што беше исцелен, велат: и ти биди негов ученик, а ние сме ученици на Мојсеј (Јован 9:28) 1309. Затоа се додава уште повеќе: и не се купува по својата тежина во сребро. 73. Бидејќи Божествените откровенија често се означени со зборот „сребро“, зборот „сребро“ може да се користи и за да се назначат авторите на овие откровенија, оние чии животи блеснаа меѓу нивните ближни со доблесни достигнувања. Но праведниот човек можеше да ги посочи гревовите, но не можеше да ги одземе: ниту древните отци, ниту законодавецот Мојсеј, само Оној што стана Откупител на човештвото. И затоа не се стекнува за тежината на среброто, бидејќи сите што имаа право да се нарекуваат светци не можат да се споредат со Единородниот Син Божји, и знаеја дека оваа Мудрост нема цена и никој, освен оние кои видоа дека тој е роб на оваа Мудрост, никогаш не може да стане светител. Зашто светците беа испратени за во срцата на луѓето на кои им проповедаат можеби да ја подготват основата за оваа „Мудрост“ и само преку неа да управуваат со народите под нивна управа. Зашто, бидејќи беше јасно дека со текот на времето ќе се зголемат болестите што го десеткуваа светот, исто така беше јасно дека на крајот на вековите вечната Божја Мудрост, Самиот Тој ќе дојде кај овој страдалник полн со болести, ќе го најде во голема слабост, односно ќе го најде човечкиот род како болен низ целиот свет, и затоа, проповедниците беа испратени да го посетат болниот и однапред да се најде таму. овозможувајќи му на лекарот последователно да дојде побрзо и полесно. Но, бидејќи никој не беше испратен наместо Него да нè спаси, нека биде праведно речено: не се купува за неговата тежина во сребро. Зашто, колку и да свети лесен животот на праведниците кои проповедале, нивното присуство нема да го замени доаѓањето на Небесната Мудрост кај нас. Но, имаше толпи пагани кои, заведени од системите на дисциплина на мудрите на овој свет, набљудуваа работи што овозможуваат да се биде благороден меѓу луѓето и веруваа дека едноставно мора да се однесува благородно, и тие беа сигурни дека тоа е она што ќе ги спаси, и повеќе не бараа Посредник меѓу Бога и човекот, бидејќи ги прифаќаа учењата на филосот како доволни за себе. За презир, ова директно се додава: Стих 16. Таа не може да се спореди со обоените цвеќиња на Индија (Јов.28:16) 1310 г. 74. Зашто, што се подразбира под Индија која раѓа црнци за да го бранат овој свет во кој човекот се раѓа во темнината на гревот? Затоа, „обоените бои на Индија“ се мудрите на овој свет, кои, иако во однос на верата, па дури и често во однос на однесувањето, се неправедни, но пред очите на луѓето нивното однесување е обоено во боите на световното благородништво. Но, Мудроста Божја не може да се спореди со обоените цвеќиња на Индија, бидејќи оној што навистина ја прифаќа, открива колку таа се разликува од концептите на оние луѓе кои светот ги идолизира како мудри и благородни. И токму во тоа зборовите на Неговите упатства се разликуваат од зборовите на мудрите на овој свет, дека додека нивните зборови се изложени во елоквентност, нивните искази, како на панаѓур, за изложување, се обоени посебно во посветли бои и губејќи го своето првобитно значење, тие се преправаат дека се нешто друго од она што биле во едноставна комбинација на зборови, како лоша работа по нанесувањето светла боја. Но, од друга страна, учењето за мудроста е истовремено и чесен начин на проповедање и ни свети со чистотата на вистината, а тоа се прави не со измамно туркање напред само надворешното, туку со зачувување на внатрешното прво. И Нејзините изреки не се насочени кон брилијантен говор, туку кон пренесување на непогрешлива вистина. Затоа, во нејзините заповеди, Мудроста Божја не може да се спореди со обоените цвеќиња во Индија, бидејќи иако не е обоена со боите на елоквентноста, таа е угодна како облека без боја. Павле со право го презираше таквото обојување кога рече дека ние зборуваме сè не со зборови што се сфатени од човечката мудрост, туку кои се од Светиот Дух (1. Кор. 2:4) 1311. Зашто тој избра да ја прикаже оваа „Мудрост“ во едноставната проѕирност на вистината, а не да ја извалка со светли бои на говорот. И понатаму се додава: ниту со скапоцениот камен сардоникс, ниту со сафир (Јов.28:16) 1312 г. 75. Но, кој може да не знае дека ниту сардониксот ниту сафирот не се скапоцени камења? И додека има многу други навистина скапоцени камења кои неизмерно ги надминуваат и по цена и по реткост, зошто сафирот или сардониксот се специјално наречени скапоцени, кога овие камења, во споредба со другите камења, се најодвратни? Зошто е тоа направено, ако не за да бараме некое друго значење во нив, во оние камења кои се опишани како скапоцени, кога знаеме дека тие воопшто не се такви? Зашто сардоникс има изглед на црвена земја, а сафирот има изглед на воздух. И така, сардоникс, поради сличноста со црвената земја, означува човечки суштества, а сафирот, поради неговата сличност со воздухот, означува Ангели. И сардоникс, камен од црвена земја, со право го означува човекот; бидејќи „Адам“, кој е создаден прв, на латински се нарекува „Црвена Земја“. Што значи тоа што рекол дека оваа Мудрост не може да се спореди ниту со сардоникс ниту со сафир, ако не и дека Оној кој е „Божја сила и мудрост Божја“, односно посредник меѓу Бога и човекот, човекот Исус Христос, ги надминува сите во таква извонредна големина што ниту првиот човек на земјата, ниту ангелите на небото не можат да се споредат со Христа. И затоа псалмистот рече: Кој на небото може да се спореди со Господ? Кој од Божјите синови („Синови Божји“ беше вообичаен израз за Ангелите) може да стане како Господ? (Пс.89:7) 1313 г. 76. Но, можно е сардоникс да се однесува на татковците на Стариот Завет, додека сафирот ги означува проповедниците на Новиот Завет. За првиот, иако тие побараа извонреден праведен живот, подлегнаа на телесното поколение. Затоа, иако е јасно дека некои работи ги направиле телесно, на нив соодветно укажува каменот сардоникс, кој, како што веќе рековме, носи изглед на „црвената земја“. Но, под сафирот, кој има етерична небесна сина боја, соодветно ги разбираме проповедниците на Новиот завет, кои, оставајќи ги настрана своите телесни желби, ги следеле само небесните работи. И затоа, пророкот, гледајќи ги светите апостоли над сите телесни желби во духовна ревност, воодушевен, вели: Кои се тие што летаат како облаци? (Иса.60:8) 1314 г. Како да кажува со едноставни зборови: „Заедно одиме по патот на земјата затоа што сè уште сме вклучени во бракови и ги користиме телесните дела за да се размножуваме; но тие нема да одат по земјата, тие летаат како облаци, оние кои, насочени исклучиво кон небесните нешта, не допираат ништо поврзано со земните желби. Сафир како да рекол директно со едноставни зборови: со Него, Кој се открил како Човек, ниту еден од старите отци, ниту некој од проповедниците на Новиот завет не може да се спореди, не само со Неговата Божественост, туку и со Него во Неговата Човечка природа. Стих 17. Златото и стаклото не можат да се споредат со него (Јов.28:17) 1315 г. 77. Кој, откако ги слушна овие звуци и ги воочи, ќе ги смета за достојни да ги разбере во согласност со писмото? Зашто „стаклото“, како што рековме погоре, има неспоредливо многу помала вредност од „златото“, и откако се рече дека „златото“ не може да се спореди со оваа мудрост, дополнително, како да се засилува, тоа „стакло“ исто така не може да се спореди со него. Оваа фраза не нè задоволува во својата буквална смисла и затоа јасно нè упатува на проучување на мистеријата на алегоријата. Зашто знаеме дека металното злато сјае посветло од сите метали. Но, во природата на стаклото е и тоа што иако не свети, пренесува светлина и е целосно проѕирно од двете страни. Во кој било друг материјал целата содржина е скриена од погледот, но во случајот со стаклото, секоја супстанција каква што е содржана во садот им се прикажува на сите без прикривање, а со тоа течноста, дури и во затворен стаклен сад, истовремено е изложена. Што, значи, подразбираме под „злато и стакло“, ако не оваа Небесна Земја, тогаш општество на свети граѓани, чиишто срца меѓусебно блескаат со сјај и проѕирно чисти; таа Земја што ја виде Јован во Откровението, кога рече: И нејзините ѕидови беа од јаспис, а градот беше чисто злато, слично на чисто стакло (Отк. 21:18) 1316 година бидејќи сите светци ќе светат во врвната светлина на блаженството, тој е опишан како изграден од злато. 78. И бидејќи нивната светлина е меѓусебно отворена за нив во градите, и кога совеста на секој е видлива во проѕирен сад, таа се опишува како чисто злато и чисто стакло. Зашто таму умот на секој човек, кој е надвор од границите на телото, нема да биде скриен од очите на неговите ближни, а внатрешниот свет ќе биде видлив, и секој ќе може мудро да го види другиот, многу појасно отколку што сега може да го види дури и самиот себе. Но сега нашите срца, додека сме во овој живот, бидејќи не можат да бидат видливи за другите, не се затворени во стаклени садови, туку во глинени садови; Пророкот се плашеше од истата глина во однос на умот кога рече: избави ме од глината, за да не се заглавам брзо (Пс. 69:15) 1317 година, тоа е исто така она што Павле го нарекува „наша земна куќа“, велејќи: Зашто знаеме дека кога нашата земна куќа, оваа колиба, ќе биде уништена, имаме од Бога нешто вечно (5:2) во рацете. 1318. Така, во оваа земна куќа, сè додека живееме, во оваа пропадлива куќа на телото, така да се каже, не навлегуваме внатре со очите на умот и не можеме да ги видиме скриените работи едно во друго. Затоа, иако Светата Црква сакаше да го види својот Младоженец во Неговото Божество, таа не можеше, бидејќи Неговото вечно постоење, за кое таа копнееше да размислува, во Неговата човечка природа, што Тој ја зеде врз Себе, Тој ја сокри од нејзините очи, како што се вели во Песната над песните: Еве тој стои зад нашиот ѕид (Песна. 2:9) Како да е на едноставен јазик: 139 речено на едноставен јазик: 139. појавата на Неговата Божественост, но јас сè уште сум затворен од созерцанието за Него преку телесниот ѕид што Тој го одредил“. Затоа, сè додека живееме во ова расипливо тело, не гледаме мисли во срцата на другите луѓе. Затоа Павле рекол: Кој човек знае што е во човекот, освен духот на човекот кој е во него? (1 Кор. 2:11) 1320. И повторно: Затоа не судете никако пред време, додека не дојде Господ, Кој ќе ги осветли нештата скриени во темнината и ќе ги открие плановите на срцата (1. Кор. 4:5) 1321. Значи, град во кој срцата на сите што живеат во него се видливи во проѕирни златни и светли садови, се гледаат како златни и светли садови. и стаклена проѕирност. 79. Но, иако сите светци во него блескаат со таква прекрасна светлина и се видливи преку таква извонредна проѕирност, сите тие што постојат не можат да се изедначат со Мудроста. Затоа добро рече: Златото и стаклото не можат да се споредат со него. Зашто сите светци беа вовлечени во тие вечни награди, да бидат како Бог, како што е напишано: Кога ќе се појави, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е (1. Јованово 3:2) 1322. А сепак е напишано: Господи, Боже над Војските! Кој е како тебе? (Пс.89:9) 1323. И повторно: Кој е како Бог меѓу синовите Божји? (Пс.89:7) 1324. Сега, како тие ќе бидат слични, а сепак не слични? Јасно е дека тие се слични по изглед, но не се слични по еднаквост. Зашто гледајќи ја вечноста на Бога, тоа им се пренесува, да бидат вечни и додека го добиваат дарот да созерцуваат Него, да добиваат Блаженство, тие стануваат како Оној за Кого размислуваат. И двајцата се слични затоа што се благословени; но тие не се како Создателот, бидејќи тие се созданија. И така и двајцата имаат одредена сличност со Бога, затоа што немаат крај; а сепак тие не се еднакви на Неразбирливиот, бидејќи се разбирливи. Затоа праведно нека се каже: златото и стаклото не можат да се споредат со него. Зашто, без разлика колку јасно и проѕирно светат светителите, едно е човекот да биде мудар во Бога, а сосема друго е човек да биде Мудроста Божја. И понатаму се додава: нема да се замени за златни садови, високи и прелиени (Јов.28:17) 1325 г. 80. Старозаветните отци биле високи и исполнети до гребенот со златни садови. Но, оваа Божја Мудрост, за да нè откупи од телесниот живот, се појави во телото, а тој што не ја виде оваа Мудрост во вистинската светлина, мислеше дека Посредникот меѓу Бога и човекот, Човекот Исус Христос, е еден од пророците, но Христос ги подигна очите на избраните кон Бога, кога тие погледнаа во Него, а видоа човек. Затоа им рече на светите апостоли: Кој велат луѓето дека сум јас, син човечки? (Матеј 16:13–17) 1326. А кога Му одговорија: Некои велат дека си Јован Крстител; некои како Илија, некои како Еремија или некој од пророците; а потоа веднаш им беше поставено прашање во врска со сопствената перцепција: Но, кој велите дека сум јас? А Петар, директно одговарајќи со гласот на целата Црква, вели: Ти си Христос, Синот на Живиот Бог. Исто така, знаеме дека според зборовите на Павле: тие го познаваат Христос, Божјата сила и Божјата мудрост (1. Кор. 1:24) 1327 г. И Петар одби да ја замени оваа Мудрост за златни садови, високи и преполни, бидејќи за Неа разбра дека таа навистина постои по нејзината природа. Зашто, како што веќе беше кажано, Јован бил висок златен сад, Илија бил висок златен сад, а Јован и Еремија исто така биле едно. Сега, оној што ќе одлучи дека Бог е еден од нив, ќе ја замени оваа Мудрост за висок и прелиен златен сад. Но, Црквата не ја заменува оваа Мудрост за златни садови, високи и прелиени, бидејќи таа потврдува дека Христос Синот Божји не е еден од пророците, туку Тој е Господар на овие пророци. Бидејќи видела дека самата Мудрост дошла кај неа, таа одбила да се задржи само во овие златни садови и била подготвена со доверба на верата да и се предаде на оваа Мудрост. Каде вели таа во Песната над песните: Ме најдоа стражарите што одеа низ градот, а јас реков: „Го виде ли оној што го сака мојата душа?“ Но, штом ги оставив, го најдов оној што го сака мојата душа (Песна.3:3-4) 1328 г. Зашто, кого го разбираме под „чувари што одат низ градот“, ако не старите отци и пророци кои го чуваат нашето безбедно однесување со гласот на светата проповед? но, кога Црквата копнееше по својот Откупител, таа не ја полагаше сета своја надеж во овие проповедници, за кои вели: Но, едвај се оддалечив од нив, кога го најдов Оној што душата ми го сака. Зашто таа не можеше да Го најде ако не сакаше да ги остави. Зашто неверниците останаа со овие стражари, оние кои веруваа дека Христос е Син Божји, било кој од нив. Но, со гласот на верата на Петар, Светата црква помина покрај стражарите и таа се презираше да верува дека Господ е еден од пророците. Затоа нека се каже: нема да се замени за златни садови, високи и прелиени. Затоа, избраните, се разбира, ги почитуваат животите на светиите за нивното високо воздигнување, а сепак не паѓаат во заблуда. За оние кои ги познаваат како луѓе не се споредуваат со Богочовекот. Затоа тој исто така додаде: Стих 18. И тие нема да бидат спомнати во споредба со неа (Јов.28:18) 1329 г. 81. Зашто сите избраници на Небесната земја се навистина свети и праведни благодарение на учеството на Мудроста, а не во споредба со Неа. За што се луѓето во споредба со Бога? Мудроста често се нарекува „Светлина“, а „светлина“ е исто така името дадено на слугите на Мудроста; но Таа е Светлината што свети, а тие се светлината што свети само откако ќе ја запали Неа. Затоа е напишано: Ова беше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9) 1330. Но, исто така, се вели: вие сте светлината на светот (Матеј 5:14) 1331. Мудроста се нарекува и „Праведност“, но слугите на Мудроста се нарекуваат и „праведност“. Но, таа е праведноста што ги прави другите праведни, а тие се праведноста затоа што стануваат праведни. За Бога, Мудроста, се вели дека: Тој може Самиот да биде праведен и оправдувач (Рим. 3:26) 1332 година, но исто така се вели дека: би можеле да бидеме праведни пред Бога во Него (2. Кор. 5:21) 1333. Така, едно е да бидеме „осветлени од светлината“, а друго да бидеме „осветлени од светлината“, а друго да бидеме „осветлени од светлината“ смисла. Исто така, едно е, праведноста е таа што ги прави другите праведни, а друга работа, праведноста е таа што станува праведна. Сега уште нешто: мудроста е мудра сама по себе, и за неа нема поделба на „да се биде мудар“ и „да се стане мудар“. Но, слугите на „Мудроста“ навистина можат да станат мудри, но сепак, тоа не е исто што и „да се биде мудар“. Зашто тие можат или не можат да станат мудри. Мудроста има живот, и за неа имањето живот и живеењето се исто, бидејќи имањето и битието се иста работа. Но, за слугите на Мудроста, да се има живот е една работа и воопшто не е идентично со живеењето. За нив да се има и да се биде се различни нешта и затоа, да имаат живот и да живеат, воопшто не се иста работа; зашто уште во првиот родител добија почеток и живот, кога човекот првпат беше создаден од земјата, а потоа, како што е напишано: Му вдахна во ноздрите животен здив (1. Мој. 2:7) 1334. Сега мудроста има и живот и животи; но тоа што го има, го има сама. Затоа Таа живее непроменливо, затоа што живее не случајно, туку по суштина. Само Тој навистина постои со Отецот и Светиот Дух, а во споредба со Него, ние не постоиме. И само ако се придружиме на оваа Мудрост, тогаш постоиме, живееме и сме мудри. Но, ако се споредуваме со Него, тогаш не сме мудри, и не живееме, и воопшто не постоиме. 82. Така, колку повеќе сите светци напредуваат во созерцанието на Бога, толку повеќе ги гледаат во себе длабочините на Божествената Природа и толку повеќе гледаат дека самите тие се ништо. Зашто, има ли некој што не прочитал дека Авраам признал дека е прав и пепел освен кога имал можност да ужива во заедништво со Бог? Тој вели: Се нафатив да му кажам на Господарот, јас сум прашина и пепел (1. Мој. 18:27) 1335. Зашто случајно би можел да си помисли дека нешто мислел само ако воопшто не ја воочи вистинската Суштина, која е над сè. Но, кога се издигна над себе за да размислува за Непроменливоста, исполнет со моќна состојба на контемплација, кога Го виде, виде и дека тој самиот не е ништо друго освен „прав“. Така, пророкот е исполнет со истата Мудрост, објавувајќи: Господи, што ако не сме само прав (Пс. 103:14) 1336 година, кој пак размислувајќи за Непроменливоста на Постоењето вели: Да, сите ќе се истрошат како наметка, и како облека ќе ги смениш, и тие мора да се сменат; но Ти си ист, и твоите години нема да завршат (Пс. 101:27) 1337 г. Така, тој му рече на Мојсеј: Јас сум тој што сум: вака кажете им на синовите Израилеви: Оној што ме испрати кај вас (2. Мој. 3:14) 1338 година, зашто само Тој е навистина, Оној кој непроменливо продолжува. Зашто секое нешто што сега е едно, а потоа малку поинакво е блиску до тоа да не биде. Бидејќи таа не може да остане во својата состојба, останете самата. И како и да се случи, со текот на времето, од она што беше, се претвора во некој друг објект. И јадењето на Неговото Тело ни дава до знаење и согледаме себеси дека не сме добри во речиси ништо. Затоа добро рече: И тие нема да бидат спомнати во споредба со неа; а златните садови, високи и прелиени, кои преку учеството на Мудроста ни се погодни како предмети за почит, во споредба со Мудроста не се ни погодни за спомнување. Но, бидејќи оваа Мудрост се излева во срцата на луѓето со тајни средства (како што се вели и за Светиот Дух: Духот дише каде што сака, и вие го слушате неговиот звук, но не знаете од каде доаѓа или каде оди (Јован 3:8) 1339), поради оваа причина тој додава: Мудроста воздивнува надвор од видот. 83. „Мудроста воздивнува надвор од видот“, затоа што Таа е невидлива, и според тоа, не може да се најде на кој било начин освен во невидлива форма. И со право се вели за тоа „воздивнува“, бидејќи како што здивот ни излегува и влегува за да може телото да живее, така и во внатрешните длабочини на Мудроста воздивнува Духот за да оживее душата. Оттаму псалмистот вели: Ја отворив устата своја и воздивнувам во духот (Пс. 119:131) 1340. Оваа Мудрост, откако го прифати човечкото тело заедно со душата, со Својата рака ги отвори своите внатрешни длабочини, бидејќи овој свет, неможејќи да го види Невидливиот Создател, Го виде во Оној Кој невидлив, Бог, веќе Го познаваше. Светот на незнабошците се преобрази од темнината на своето неверување, откако претходно беше полн со гордост; покажувајќи знаци и чуда, верата ја прими земјата; а верата се рашири надвор од границите и светата Црква блесна во почит од сите луѓе. Но, откако ја надмина конфронтацијата со отворените противници, таа наиде на удари од сопствените членови. Зашто во неа се појавуваат безброј ереси, наредени против неа во војна на суров конфликт. Згора на тоа, се случило некои во него да одат дотаму што Посредникот меѓу Бога и човекот, Човекот Исус Христос, да го поистоветуваат со прост човек кој, по милоста Божја, едноставно има многу дарови, и да Му ја припишуваат истата светост како и на другите светци, оние што се Негови слуги. Блажениот Јов, инспириран од духот на пророштвото, ги осудува таквите лица, продолжувајќи го својот говор: Стих 19. Топазот од Етиопија не му е еднаков (Јов.28:19) 1341 г. 84. Што подразбираме под „Етиопија“ ако не сегашниот свет, во кој истата темна боја ги означува гревовите на луѓето во грозноста на нивната гордост? Но, понекогаш името Етиопија се користи на посебен начин за означување на паганскиот свет како црн од гревот на неверувањето. Гледајќи го доаѓањето на Господ, пророкот Авакум, треперејќи се од страв, рече: шаторите на Етиопјаните треперат од страв, шаторите на земјата Мадијам (Хаб. 3:7) 1342. Давид, пророкот, виде дека Господ треба да дојде да ја откупи Јудеја, но прво треба само паганскиот свет да верува, а потоа ќе биде напишана полнотата на Јудеја. влегува, па целиот Израел ќе биде спасен (Рим. 11:25–26) 1343), а за Етиопија се вели: нејзината рака најпрво ќе биде испружена кон Бога (Пс. 67:32) 1344 година, т.е. „пред да поверува Јудеја, паганскиот свет, црн од гревот, ќе се понуди себеси за да се спаси Бога“. Сега да го разгледаме топазот: тоа е скапоцен камен што трепка со многу бои, а на грчки зборот тава значи „сите“, па затоа каменот се нарекува „оној што свети со сите бои“, односно топазиум или топантиум. Но, кога паганскиот свет се сврте кон вера во Бога, многумина од нив се збогатија со даровите на Неговиот Дух и со многу доблести блескаа како многу бои. Но, за никој да не се воздигнува поради доблестите што ги примил, светиот сега нека рече: топазот етиопски не и е рамен. Како да рекол со едноставни зборови: „Ниту еден од светителите, колку и да исполнил огромен број доблести, не бил земен од оваа темнина на светот и може да се спореди со Него, за Кого е напишано: дека Светиот, Кој ќе ви се роди, ќе се нарече Син Божји (Лука 1:35): светци, бидејќи едноставно поради структурата на распадливата природа, ние сме приврзани и врзани, и мораме да кажеме заедно со пророкот, ете, јас бев зачнат во зло и мајка ми ме роди во грев, но само Тој беше вистински светец, Кој, откако ја прими истата структура на телесната природа, не се соедини со распадливото тело. 85. Со оваа Мудрост, како што навистина беше, топазот од Етиопија сакаше да биде еднаков кога, на пример, одреден еретик (Нестор, Бен.) рече: „Не му завидувам на Христос, кој е направен Бог, бидејќи ако сакам, дури и јас самиот можам да станам ист“. Кој мисли дека нашиот Господ Исус Христос е Бог, но не со тајната на Неговото зачнување, туку со излевањето на благодатта, резонирајќи од погрешно протолкувани докази дека е роден како едноставен човек и за да стане Бог, покажал одредени заслуги, и затоа Самиот и сите други можат да се изедначат со Него, како што сите други се прават деца Божји, не разбираат не е еднаков на Него. Зашто, едно е луѓето кои се родени како едноставни луѓе да ја примат благодатта на посвојувањето, а друго е да дојдат со Божјата сила од самото зачнување. И невозможно е на славата на Единородниот, која Тој ја поседуваше по природа, да се изедначи друга слава, која беше примена по благодат. Зашто Тој е Посредник меѓу Бога и човекот, човекот Исус Христос (1. Тим. 2:5) 1346 година, и воопшто не еден човек во Неговата човечка природа, туку друг човек во Божествената природа. И воопшто не беше случај дека обичен човек последователно добил одредени дарови со кои станал Бог. Но Ангелот Го објавува и Духот доаѓа, веднаш Словото во утробата на мајката станува тело (а со Него дојде и непроменливата Суштина, зашто Тој е совечен со Отецот и Светиот Дух), во утробата на Светата Богородица, како резултат на што може, како што беше, бестрастно и бестрасно да страда и вечно да страда пред светот, да страда и да страда низ светот. привремено постоење на крајот на светот, низ неискажлива тајна, според Светата диспензација и во интегритетот на раѓањето; и во согласност со вистината на двете Негови природи, Дева беше истовремено и слуга и мајка на Господ. Зашто вака ѝ рече Елисавета: „Каде од мене дојде кај мене Мајката на мојот Господ? (Лука 1:43) 1347 година, а самата Дева вели: Ете, Слугата Господов. Нека ми биде според зборовите твои (Лука 1:38) 1348 година и, иако едното суштество е од Отецот, а другото од Дева, сепак Тој не е еден човек од Отецот, туку друг човек од Дева. Тој е една иста личност: вечен од Отецот, и временска од мајката, истиот за кого беше кажано дека она што е откриено: Ти си поубав и повисок од синовите човечки (Пс. 45:3) 1349 година, во однос на Неговата Божествена природа, и истиот Оној за кого е напишано: Го видовме Него, и немаше величина 2. 1350 година во однос на човековата природа. Тој е пред светот од Отецот без мајка, а исто така и на крајот на светот од Мајката без Татко. Тој е храмот, Тој е градител на Храмот, Тој е Творец на делото, Тој е дело на Создателот, останува една личност која ги обединила двете природи, а не само едната од нив, а не два различни луѓе, секој со својата природа. Но, бидејќи тоа не се прашањата што се обврзавме да ги разбереме во ова дело, ќе се вратиме на текот на нашето толкување. 86. Мораме да потсетиме дека светиот човек, за да покаже дека и Ангелите се далеку од оваа Мудрост, вели дека: не се дава за злато. И покажувајќи дека древните отци, кои ги предале светите Откровенија, не можат да се споредат со Неа, тој исто така додаде: Таа не е купена за тежина на сребро. Згора на тоа, за да укаже дека мудроста на филозофот е исклучително далеку од оваа мудрост, тој рече: Не може да се спореди со обоените цвеќиња во Индија. И се дружи: ниту со скапоцениот камен сардоникс, ниту со сафирот. Уште повеќе, за да покаже дека во оваа Горна Земја никој не постигнува еднаквост со Единородниот, додаде: Златото и стаклото не се споредуваат со него. За да покаже дека и Пророците се пониски од Неа, тој додаде: Таа нема да биде заменета за златни садови, високи и прелиени. И тие нема да бидат спомнати во споредба со неа. Мудроста воздивнува надвор од видот. Уште од далечното минато, тој можеше да ги осуди и еретиците во самата Црква, а да ги спомене и оние кои потекнуваат од заблудата на паганскиот свет, ќе ја споделат верата што ќе ја добијат со напуштање на гордоста, додавајќи: топазот на Етиопија не може да се споредува со него. Како да поучувал со едноставни зборови, велејќи: оние кои од темнината на гревот дошле до преобраќање не можат да бидат еднакви со Богочовекот, иако можат да светат со многу добродетели како со различни бои. И за да се смири нивната гордост, тој додава: И да не се споредуваат најчистите бои со него (Јов.28:19) 1351 г. 87. За кои се нарекуваат „најчисти бои“, ако не оние кои се навистина понизни, и навистина свети, и кои знаат дека во себе, всушност, немаат ништо и не се фалат со доблесни достигнувања, туку ги примаат овие благодатни дарови. Зашто тие не би биле наречени „бои“ доколку ја имаа светоста на природата. Но, тие се „најчистите бои“ затоа што понизно ја држат во себе благодатта на доблеста со која беа наградени. Затоа, за Светата Црква се вели: Кој е овој што воскреснува? (Песна 6:10) 1352 година, бидејќи Светата Црква е облечена во убавината на даровите од Духот, таа е опишана не како светла, туку како „брилијантна“. И забележете што веќе ни го кажа погоре за мудроста на филозофите: Не треба да се споредува со обоените цвеќиња на Индија. Истите бои за кои се зборуваше таму сега се нарекуваат „најчисти“, токму на ова место, така што вештачки обоената световна мудрост на филозофите може да се разликува од најчистите бои на вистината, и затоа, на ова место зборувајќи за боите, тој додаде „најчиста“. Зашто, оние кои со право се нарекуваат „најчисти бои“ се оние кои претходно паднале низ лоши дела, но, преку Духот што доаѓа врз нив, се облечени во сјајот на благодатта и се наоѓаат далеку од местото каде што биле. Затоа, „Крштение“, односно „боење“ (тинцио), е името што го добиле на нашиот престој во самата вода. Откако станавме обоени, ние кои претходно бевме грди деформирани од лошите дела, со прифаќањето на верата, прекрасно се обоенивме од благодатта и украсени со доблести. Стих 20, 21. Тогаш од каде доаѓа мудроста? и каде е местото за разбирање? Очигледно е дека е скриено од очите на сите живи суштества (Јов 28:20–21) 1353 година. 88. Следното заслужува посебно да се забележи: дека светиот човек прашува, од каде тогаш мудроста? Зашто Таа „доаѓа“ од Него, од Кого произлезе. А бидејќи е родена од Невидливиот и Вечниот Отец, ни се крие како било. Затоа, според пророкот: и кој треба да ги објави неговите потомци (Ис. 53:8) 1354 година? Сега „местото на неговото разбирање“ е, се разбира, човечкиот ум, кој, исполнет со Мудроста Божја, станува свет. А тоа е затоа што, како што беше речено, Тој е невидлив, Оној од Кого Таа доаѓа, и без сомнение таа застанува да почива во тој ум што ја разбира Неа, нека биде праведно кажано: Од каде тогаш мудроста? и каде е местото за разбирање? Но следнава фраза веднаш изненадува и веднаш го привлекува целото внимание: Јасно е дека е скриена од очите на сите живи суштества. Зашто, ако Мудроста, која е Бог, била „скриена од очите на сите живи суштества“, тогаш ниту еден од светителите не би ја видел оваа Мудрост. Но, гледај, слушам дека Јован се согласува со оваа изјава, кој вели: никој никогаш не го видел Бог во ниту еден момент (1. Јован 4:12) 1355. Но, повторно, кога ќе ги погледнам отците на Стариот Завет, дознавам дека многумина од нив, како што сведочи самата историја на Светото Писмо, навистина Го виделе Бога. Така, Јаков го виде Господа, кој вели: зашто Го видов Бога лице в лице, и мојата душа е зачувана (1. Мој. 32:30) 1356. Мојсеј го виде и Бога, за кого е напишано: и Господ му зборуваше на Мојсеј лице в лице, како што некој би зборувал со својот пријател (2. 33:11) 1357. сега те гледаат моите очи (Јов 42:5) 1358. Исаија го виде Господа, како што и самиот сведочи: Во годината на смртта на царот Озија Го видов Господа како седи на престол, висок и подигнат (Ис. 6:1) 1359. Михеј го виде Господа, кој вели: Го видов Господа Својот војник, како седи покрај него. Него, од десната и од левата страна (1. Царевите 22:19) 1360 г. Што значи тоа што толку многу од отците од Стариот завет сведочат дека го виделе Бога, а сепак оваа Мудрост, која е Бог, се вели дека е скриена од очите на сите живи суштества? А Јован вели: никој никогаш не го видел Бога. Сето ова јасно ни покажува и нè прави да разбереме дека додека го живееме земниот живот овде, Бог може да се гледа во некои подобности, но во вистинскиот изглед на Неговата Природа не може да се види, така што душата, вдахновена од благодатта на Духот, може да го види Бога на некои слики, но да не постигне вистинска свест за целосната големина на Неговата Суштина. Зашто тоа значи дека Јаков, кој сведочи дека Го видел Бога, не Го видел Него, туку лик на Ангел. Затоа, Мојсеј, кој го виде Бога лице в лице, како некој да зборува со својот пријател, сред неговиот жесток говор, вели: ако најдов милост пред Твоите очи, тогаш покажи ми се отворено, за да те видам (2. Мој. 33:13 - Вулг. „Покажи ми го лицето“) 1361 година. „Покажи ми го Бога“, а не „покажи ми се себеси“. Но, ако бил Бог со кого зборувал „лице в лице“, зошто тогаш се моли да Го види Него, Оној што веќе го гледа? Но, од ова негово прашање јасно може да се разбере дека тој копнее да ја согледа осветленоста на Неговата Незамислива Природа, која веќе почна да ја гледа во некои подобности, а Неговата небесна Суштина е некако присутна во очите на неговиот ум, додека Неговата Вечност можеби не била откриена во ниту една пресоздадена подобност во временските околности. И затоа отците на Стариот Завет Го видоа Господа, а сепак, според гласот на Јован: никој никогаш не Го видел Бога; и во согласност со изјавата на блажениот Јов, Мудроста која е Бог е „скриена од очите на сите живи суштества“, затоа што човекот што живее во овој земен живот, дури и ако може да Го види на одредени слики, сепак не може да Го види во неразбирливоста на светлината на вечноста. 89. Но, дури и ако е така, некои кои сè уште живеат во ова расипливо тело, но растат во непроценливата моќ на одредена острина на созерцание, и можеби биле во можност да ја видат дури и Вечната Светлина, тоа исто така не е во спротивност со изјавата на блажениот Јов, кој вели: Се гледа дека е скриено од очите на сите живи; затоа што тој, кој ја гледа „Мудроста“, која е Бог, целосно и целосно умира за овој живот, зашто веќе не го врзува ни најмала приврзаност кон неа. Затоа што никој не ја гледа Неа која сè уште живее во телесни приврзоци, затоа што ниту една личност не може да ги прегрне Бог и овој свет во исто време. Оној што го гледа Бога умира во овој свет од една едноставна околност, дека или со внатрешна наклонетост или со редовно вежбање, тој го одвојува целиот свој ум од задоволствата на овој живот. Затоа му беше кажано на истиот Мојсеј: Зашто човекот не може да Ме види и да живее (2. Мој. 33:20) 1362 г. Како да беше јасно кажано: „Никој никогаш не може да го види Бога духовно и да живее сетилно во светот“. Затоа, и апостол Павле, кој го познаваше невидливиот Бог, како што сведочи и самиот, особено (1. Кор. 13:12) 1363 година вели дека отсега е мртов за целиот свет, велејќи: светот беше распнат за мене, а јас за светот (Гал. 6:14) 1364. Зашто, како што рековме, не е доволно да се направи светот на крстот. освен ако прво не се каже: светот е распнат пред мене, зашто тој не само што треба да сведочи дека бил мртов за светот, туку и дека светот бил мртов за него, така што ниту тој самиот не жедни за светот, ниту светот отсега жеден за него. Зашто, неопходно е и двете овие услови да се спојат на едно место: затоа што ако едниот е жив, а другиот мртов, иако покојникот нема да види живот, животот ќе продолжи да го гледа покојникот. Затоа, Божјиот проповедник, за да може да покаже дека преку најскромното смирение, сега стана таков што ниту тој самиот го посакува светот, ниту светот свој, го вели следново. Тој вели дека не само што бил распнат на светот, односно дека тој, откако умрел за светот, повеќе не ја гледа неговата слава, туку вели и дека светот е распнат заради него, затоа што се фрлил на земјата со таква понизност што самиот свет изгледал како да умре за него, не гледајќи го Павле, кој стана толку мал за светот во таа скромност и смирение. 90. Но, мора да знаеме дека има некои луѓе кои велат дека блажениот Бог навистина може да се види во Неговата Светлина, но не може да се види во Неговата Природа. Таквите лица, се разбира, се премногу неточни во своите изјави. За непроменливата суштина не е дека Осветленоста е едно, а Природата друго; но самата Негова Природа е Осветленост, а самата Осветленост е Негова Природа. А за следбениците, Божјата Мудрост еден ден ќе се открие, а Самиот тоа го ветува во Своето слово, велејќи: кој Ме љуби Мене, ќе биде возљубен од Мојот Отец; и ќе го сакам и ќе му се јавам (Јован 14:21) 1365 година, како да рекол директно со едноставни зборови: „О вие што Ме гледате во својата природа, ова ви останува да Ме видите и во Мојата природа. Затоа Тој повторно вели: Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога (Матеј 5:8) затоа гледаме темна очила на Павле сега: 136. лице сега знам делумно, а потоа ќе знам како што сум познат (1. Кор. 13:12) 1367 г. 91. Но, како што вели за Бога првиот проповедник на Црквата: Кого ангелите сакаат да го видат (1. Петрово 1:12) 1368. Има некои кои замислуваат дека дури и ангелите никогаш не го виделе Бога; а сепак знаеме дека тоа се вели во зборовите на Вистината: Нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец кој е на небесата (Матеј 18:10) 1369. И дали може Вистината да кажува едно, а проповедникот на вистината друго? Но, ако ги споредиме двете изјави, ќе биде јасно дека тие воопшто не се контрадикторни. Зашто Ангелите истовремено гледаат и сакаат да го видат Бога и, размислувајќи, копнеат да размислуваат понатаму. Зашто, кога би сакале само да Го видат и никогаш да не ја имаат оваа радост, нивната желба би била немирна без задоволство, а вознемиреноста би ги мачела и казнила. Но, блажените ангели се далеку од каква било казна на вознемиреност, бидејќи казната и блаженството никогаш не можат да се вкрстат. Повторно, кога велиме дека овие ангели се задоволни со созерцанието на Бога, бидејќи псалмистот исто така вели: Ќе се задоволувам гледајќи во Твоето лице (Пс. 16:15) 1370 година, се сеќаваме дека обично со текот на времето следи одвратност од ситост. Затоа, и двете овие изјави се исклучително важни и со право можат и треба да се соопштат заедно, затоа, нека Вистината каже дека тие секогаш гледаат; а проповедникот нека го каже она што тие секогаш сакаат да го видат. Зашто тоа заедно ни кажува дека нивната желба не е болна, туку задоволена, и, сепак, во нивното задоволување нема заситеност, и, задоволни, тие сè уште сакаат понатаму. И затоа тие посакуваат без страдање, бидејќи желбата е придружена со задоволство. И тие се задоволуваат без гадење, бидејќи нивната радост е да продолжат да горат во оваа желба. Истото ќе ни се случи еден ден кога ќе дојдеме до изворот на животот. Ќе има блаженство, покривајќи не во исто време со жед и задоволство. Но, со жедта нема да има страдање за нас, и нема да има гадење од задоволување, бидејќи веднаш сакајќи, ќе се заситиме и, задоволни, ќе ожедниме. Затоа ќе го видиме Бога и тоа ќе биде главната награда на нашиот труд, што по темнината на добата на оваа смртна состојба ќе се радуваме на приближувањето на Неговата светлина. 92. Но, кога зборуваме за приближувањето на Неговата светлина, која му се открива на умот, се сеќаваме на она што Павле го вели: живее во недостапна светлина, до која никој не може да се приближи, и која никој никогаш не ја видел и не може да ја види (1. Тим. 6:16) 1371. И повторно, слушам што вели псалмистот: Дојдете при Него, како 3:7 и бидете н. тогаш, приоѓајќи ни, ќе не просветли ли ако не ја видиме светлината со чија помош можеме да се просветлиме? И ако, додека Му пристапуваме, ја гледаме светлината со која се просветлуваме, зошто се вели дека е непробојна? Овде треба да се разбере дека тој го нарече недостапен за оние луѓе чии умови се зафатени со земни работи. Бидејќи Светото Писмо често го користи зборот „луѓе“ за да ги означи сите следбеници на телесните работи. Затоа, апостолот им вели на некои луѓе кои се заглавени во расправии: зашто, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања и поделби, тогаш зарем не се однесувате како луѓе (1. Кор. 3:3) 1373?, на што набрзо додава: зарем не сте мажи (1. Кор. 3:4) 1374? И затоа, на друго место изнесе докази: Окото не ги видело, ниту увото слушнало, ниту влегло во срцето на човекот, работите што Бог ги подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:9) 1375. И кога го опиша ова како скриено од „луѓето“, тој директно додаде: Но Бог ни го откри со Својот Дух (1 Кор. ознака „мажи“ со тоа што ќе се издигнат над „човек“ кога ќе вкусат нешто Божествено. Така, на ова место, кога рекол за Божјата светлина „непристапна“, за да покаже дека е недостапна за телесниот човек, тој додал: Кого никој не го видел и не може да го види, тој едноставно го следи неговиот начин на нарекување „човек“ сите чии желби се насочени кон телесните работи на човекот. Затоа што оние кои имаат желба за она што е божествено се несомнено супериорни од луѓето. Затоа ќе го видиме Бога ако, со небесно преобраќање, бидеме издигнати над луѓето. Но, сепак не е доволно за да го видиме како што Тој се гледа себеси. Зашто Создателот се гледа себеси поинаку од начинот на кој едно суштество може да го види Создателот. Зашто во неизмерливоста на Бога ни е поставена одредена мерка на созерцание, едноставно затоа што сме ограничени од фактот дека сме суштества. 93. И, несомнено, ние не Го созерцуваме Бога како што Тој се гледа себеси, а исто така, не почиваме во Бога како што Тој почива во Себе. Зашто, нашето созерцание, како и нашиот одмор, ќе биде само донекаде како Неговата контемплација или Неговата почива, но не и еднаква на Него. Зашто мораме, така да се каже, да паднеме со лице во себе, така што крилото на созерцанието ќе нè подигне, а ние ќе бидеме подигнати од себе да созерцаваме за Него и, понесени од желбата на срцето и сладоста на созерцанието, во извесна смисла, ќе излеземе од себе во Него, и затоа, ова веќе не е во исто време, совршен мир и во најмала рака. И ова е идеален мир, бидејќи ние созерцаваме за Бога, а сепак не е еднаков мир, во споредба со Оној кој не преминува од Себе на друг заради овој мир. И затоа мирот, така да се каже, е и сличен и различен, бидејќи нашиот мир е само нејасно сличен на Неговиот мир. Зашто ние може да бидеме благословени со вечност за вечноста, но ние го имитираме вечното. И ова е веќе голема вечност за нас, дури и само да ја имитираме вечноста. Имитирајќи, јадеме, а јадејќи Го имитираме Него. Сега почнавме со вера, а потоа ќе бидеме усовршени со созерцание, кога ќе ја угасиме нашата жед директно од самиот извор на Мудроста што е вечна со Бога, она што сега го вкусуваме само преку усните на оние кои ги проповедаат овие течени потоци. А Јов продолжи со својот возвишен говор и рече. Живее Бог, кој ме лиши од судот, и Семоќниот, кој ми ја нажали душата. Лудиот рече во своето срце: „Нема Бог“. Тие станаа корумпирани и извршија гнасни дела; нема кој прави добро. и велат: „Како ќе знае Бог и има ли знаење Севишниот? и тие велат: „Господ нема да види, и Бог Јаковов нема да знае“. И се случи следниот ден: зол дух од Бог падна врз Саул, и тој беснееше во неговата куќа, и Давид свиреше со раката на жиците, како и во други денови; Саул имаше копје во раката. дека додека мојот здив е сè уште во мене и Божјиот дух е во моите ноздри, мојата уста нема да зборува невистина и мојот јазик нема да изговара лага! Затоа, пазете се од бескорисното мрморење и чувајте се од клеветата на јазикот, зашто и таен збор нема да биде залуден, а клеветничките усни ја убиваат душата. Ќе ги уништиш оние што кажуваат лаги; Господ ги гнаси крвожедните и предавниците. И бидејќи акушерките се плашеа од Бога, Тој им ги изгради куќите. Далеку сум од тоа да те препознаам како фер; Додека не умрам, нема да попуштам на мојот интегритет. Оној што го оправдува нечесниот и го обвинува праведниот, е одвратен пред Господа. и кажи: Така вели Господ Бог: Тешко на оние што шијат волшебни вреќи под мишките и прават покривки за глави од секакви големини за да фатат души! Дали е можно со фаќање на душите на Мојот народ да ги спасите своите души? Затоа што тие го заведуваат Мојот народ, велејќи: „мир“, кога нема мир; и кога ќе подигне ѕид, го покриваат со кал, Силно ја држев својата вистина и нема да ја испуштам; моето срце нема да ме прекорува сите мои денови. Тогаш нема да се срамам, имајќи ги предвид сите Твои заповеди. Возљубени! ако нашето срце не нè осудува, тогаш имаме смелост кон Бога, и што и да бараме, добиваме од Него, бидејќи ги пазиме Неговите заповеди и го правиме она што е угодно во Неговите очи. Да се ​​обидеме да ги испитаме нашите патишта и да се свртиме кон Господа. Да ги подигнеме нашите срца и раце кон Бога кој е на небото. Ако згрешив, тогаш што ќе ти правам, чувару на луѓето! Зошто ме направи твој непријател, па јас си станав товар за себе? Ако барам изговори, моите усни ќе ме обвинат; ако сум невин, ќе ме прогласи за виновен. Мојот непријател ќе биде како зол човек, а кој ќе се крене против мене ќе биде како престапник. И Словото стана тело и се насели меѓу нас, полно со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како на Единороден од Отецот. Зашто каква надеж има лицемерот кога зема, кога Бог му ја откорнува душата? Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, зашто сте како варосани гробници, кои однадвор изгледаат убави, а внатре се полни со коски на мртвите и секаква нечистотија; Значи, однадвор на луѓето им изгледате праведен, но внатре сте исполнети со лицемерие и беззаконие. Меѓутоа, ако сакам да се пофалам, нема да бидам неразумен, бидејќи ќе ја кажам вистината; но јас се воздржувам за никој да не мисли за мене повеќе од она што го гледа во мене или слуша од мене. Тој ја покажа моќта на Своите дела на Својот народ за да им го даде наследството на незнабошците. Зашто во надеж сме спасени. Но надежта, кога гледа, не е надеж; зашто, ако некој види, на што може да се надева? Дали Бог ќе го слушне неговиот плач кога ќе му дојде неволја? Кој го одвраќа увото да не го слуша законот, неговата молитва е одвратна. Потоа дојдоа другите девици и рекоа: Господи! Боже! отворени за нас. Тој одговори и им рече: „Вистина ви велам, не ве познавам“. Барајте го Господа кога ќе се најде; повикајте Го кога е близу. Мудроста прогласува на улиците, на плоштадите го крева својот глас, на главните места за состаноци што ги проповеда, на влезовите на градските порти го зборува својот говор: „До кога, неуки, ќе го сакате незнаењето? (до кога) насилното ќе ужива во насилството? До кога глупавите ќе го мразат знаењето? my words to you. I called, and you did not listen; I stretched out my hand, and there was no one to hear; and you rejected all my advice, and did not accept my reproofs. For this reason I will laugh at your destruction; I will rejoice when horror comes upon you; when terror comes upon you like a storm, and trouble comes upon you like a whirlwind; when sorrow and distress befall you. Then they will call me, and I will not чуј ќе ме бараат наутро и нема да ме најдат. Дали ќе биде утешен од Семоќниот и ќе го повикува Бога во секое време? Не сакајте го светот, ниту она што е во светот: кој го љуби светот, ја нема љубовта на Отецот во него. Зашто сè што е во светот: похотта на телото, страста на очите и гордоста на животот, не е од Отецот, туку од овој свет. И светот поминува и неговите похоти, но оној што ја врши волјата Божја останува засекогаш. ... и да го повикувате Бога во секое време? Еве, те поставив денес над народи и царства, за да искоренуваш и уништуваш, да уништуваш и уништуваш, да градиш и да садиш. ќе ти кажам што е во раката на Бога; Нема да кријам што има Семоќниот. Сè настана преку Него, и без Него не настана ништо што настана. Сега, вие самите сте го виделе сето тоа; и зошто толку зборуваш? Слугата што ја знаел волјата на својот господар, а не бил подготвен и не постапил според неговата волја, ќе биде многу тепан; но кој не знаел и направил нешто достојно за казна, ќе добие помала казна. И од секој кому многу му е дадено, многу ќе се бара, а на кого многу му е доверено, од него ќе се бара повеќе. Значи, ако некој знае да прави добро, а не го прави тоа, за него е грев. Нека им дојде смртта; Нека слегуваат живи во пеколот, зашто злото е во нивните живеалишта, среде нив. Ова е делот на злиот човек од Бога и наследството кое угнетувачите го добиваат од Семоќниот. Ако се множат неговите синови, тоа е од меч; а неговото потомство нема да се насити со леб. Ќе ги опивам стрелите Мои со крв, а мечот Мој ќе биде исполнет со месо, со крвта на убиените и заробените, со главите на непријателските водачи. Смртта ќе ги спушти во гроб оние што ќе останат по него, а нивните вдовици нема да плачат. Ако собере купишта сребро како прав, и подготви облека како глина, тогаш ќе подготви, и праведниците ќе се облечат, а непорочните ќе го добијат среброто како свој дел. Зборовите Господови се чисти зборови, сребро прочистено од земјата во печка, прочистено седум пати. Плачете, жители на долниот дел на градот, зашто сите трговци ќе исчезнат, а натоварените со сребро ќе бидат уништени. Се радувам на Твоето слово, како оној кој добил голема добивка. Бенџамин, грабливиот волк, наутро ќе го јаде уловот, а навечер ќе го дели пленот. По благодатта што ми е дадена, на секој од вас велам: не размислувајте (за) (за себе) повеќе отколку што треба да мислите; но размислете скромно, според мерката на верата што Бог му ја одредил на секого. Куќата си ја гради како молец и како чувар си прави колиба. оди во кревет богат и никогаш не станува богат; ги отвора очите и повеќе не е истиот. Силните по срце станаа плен, заспаа, а сите луѓе не ја најдоа силата на своите раце. А јас ти велам: спријатели се со неправедното богатство, па кога ќе станеш сиромашен, да те примат во вечни живеалишта. Каква корист ни донесе ароганцијата, а што ни донесе богатството и суетата? Сето ова помина како сенка и како минливи гласини. Ужаси ќе го снајдат како води; ќе го грабне бура во ноќта. и викајќи, рече: Оче Авраам! помилуј ме и прати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, зашто јас сум мачен во овој пламен. Ми го фрлија животот во јама и ме фрлаа со камења. Господи, Боже мој! Ти викнав и Ти ме исцели. Боже! Ти ми ја извади душата од пеколот и ме оживеа за да не одам во гроб. Нашиот Бог доаѓа, а не во тишина: пред Него е оган што проголтува, а околу Него голема бура. Затоа ќе се смеам на твоето уништување; ќе се радувам кога ќе те снајде ужас; кога ќе те зафати ужас како бура, а неволјата ќе те надмине како виор; кога ќе те снајде тага и неволја. Но, знаете дека да знаеше сопственикот на куќата во кој часовник ќе дојде крадецот, ќе беше буден и немаше да дозволи да му ја пробијат куќата. Затоа, бидете спремни и вие, зашто во час што не мислите, ќе дојде Синот Човечки. Но вие, браќа, не сте во темнина за да ве стигне денот како крадец. Зашто сите вие ​​сте синови на светлината и синови на денот: ние не сме (синови) на ноќта, ниту на темнината. Но Бог му рече: луд! оваа ноќ душата ќе ти биде одземена; кој ќе го добие тоа што сте го подготвиле? Ќе го земе источниот ветер и ќе го однесе, а тој брзо ќе побегне од него. А зборот Господов ми дојде другпат: Што гледаш? Реков: Гледам зовриен котел разнесен од ветрот, а лицето му е од север. И тој рече во своето срце: „Ќе се искачам на небото, ќе го воздигнам својот престол над ѕвездите Божји и ќе седнам на планината во собирот на боговите, на работ на северот; ќе се искачам над височините на облаците, ќе бидам како Севишниот“. Како јаболкница меѓу дрвјата во шумата, така е и мојата сакана меѓу младите. Сакам да седам во неговата сенка, а неговите плодови ми се слатки за грло. Наместо трње, ќе расте чемпрес; наместо коприви, мирта ќе расте; а тоа ќе биде за слава на Господа, вечен и неуништлив знак. Ангелот ѝ одговорил: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; затоа Светиот Кој треба да се роди ќе се нарече Син Божји. Ќе се втурне кон него и нема да го поштеди, колку и да се труди да му избега од раката. Оние кои ги сакам, ги прекорувам и казнувам. Затоа, бидете ревносни и покајте се. Зашто Господ го казнува кого сака; ... Господ беше познат по судот што го изврши; злиот е фатен во делата на своите раце. сите твои пријатели те заборавија и не те бараат; Зашто те поразив со непријателските удари, со сурова казна за мноштвото твои беззаконија, зашто твоите гревови се намножија. Зошто плачете за вашите рани, за суровоста на вашата болест? Поради мноштвото твои беззаконија, ти го направив тоа, зашто твоите гревови се намножија. Не можев да го најдам соодветниот цитат. О Боже мој! Зарем твоите очи не се насочени кон вистината? Ги удирате и тие не чувствуваат болка; Вие ги уништувате, но тие не сакаат да прифатат опомена; Лицата си ги направија посилни од камен, не сакаат да се вртат. Зашто во Мојот гнев се запали оган, кој гори до длабочините на пеколот и ја проголта земјата и нејзините плодови и ги пече темелите на планините; Што заговараш против Господ? Тој ќе предизвика уништување, и несреќата нема да се повтори, Нека се засрамат моите гонители, но јас нема да се срамам; нека треперат, но јас ќе бидам бестрашен; да им донесе ден на катастрофа и да ги уништи со крајна скрушеност. Сакам да ве потсетам, кои веќе го знаете ова, дека Господ, откако го избави народот од египетската земја, ги уништи оние што не веруваа, ... колку и да се труди да му избега од раката. Ќе си ги стискаат рацете за него и ќе го свиркаат од неговото место! Затоа зајакнете ги вашите овенати раце и слабите колена. Праведникот ќе се радува кога ќе види одмазда; Ќе си ги измие нозете во крвта на злите. ... и ќе го исвиркуваат од негово место! Кога богохулникот е казнет, ​​едноставниот станува мудар; а кога мудриот ќе се вразуми, тој стекнува знаење. Значи! Среброто има извор, а златото има место каде што се топи. О, Тимофеј! чувај го она што ти е посветено, оттргнувајќи се од безвредните празни разговори и противречностите на лажното знаење. зашто златото се испитува во оган, а луѓето што му се угодни на Бога се испитуваат во садот на понижувањето. Мевот изгоре, оловото го уништи огнот: топилницата залудно се топеше, зашто злите не се разделија. И ако го дадам целиот свој имот и да го дадам своето тело да го изгорат, но немам љубов, тоа не ми прави ништо добро. и љуби Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила - ова е првата заповед! Второто е слично на него: сакај го својот ближен како себеси. Нема друга поголема заповед од овие (Марко 12:30–31). и љуби Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила. (5. Мој. 6:5). Зашто е речено: во прифатливо време те слушнав и во денот на спасението ти помогнав. Ете, сега е поволното време, ете, сега е денот на спасението. Но Исус рече: Оставете ги малите деца да дојдат и не ги спречувајте да дојдат кај Мене, зашто на таквите им е Царството Небесно. а тој рече: „Вистина ви велам, ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во царството небесно“. Железото доаѓа од земјата; Бакарот се топи од камен. ...бакарот се топи од камен. Но оние што се надеваат на Господа ќе ја обноват својата сила: ќе се качат со крилја како орли, ќе трчаат и нема да се уморат, ќе одат и нема да се уморат. Човекот поставува граница на темнината и внимателно бара камен во темнината и сенката на смртта. Некогаш бевте темнина, но сега сте светлина во Господа: одете како деца на светлината. Ноќта помина, а денот се приближи: затоа да ги отфрлиме делата на темнината и да го облечеме оружјето на светлината. Како дење, да се однесуваме пристојно, не препуштајќи се на гозби и пијанства, ниту на сензуалност и разврат, ниту во кавги и завист; Тој во страв и ужас рече: Господи! што сакаш да направам? и Господ му рече: Стани и оди во градот; и ќе ви биде кажано што треба да направите. Копаат рударски бунар на места заборавени пешки, се спуштаат во длабочините, висат и се нишаат од луѓето. И погледнав, и ете, блед коњ и јавачот, чие име беше „смрт“; и пеколот го следеше; и му беше дадена власт над четвртиот дел од земјата - да убива со меч и со глад и со помор и со земните ѕверови. Огнена река излезе и помина пред Него; Илјадници и илјадници Му служеа и темнината стоеше пред Него; судиите седнаа и книгите беа отворени. Сите овие умреа со вера, не примајќи ги ветувањата, туку само оддалеку ги видоа и се радуваа и рекоа за себе дека се туѓи и туѓи на земјата; за тие што велат така покажуваат дека ја бараат татковината. Значи секогаш сме во добро расположение; и од каде знаеме дека, бидејќи сме дома во телото, ние сме одвоени од Господа, зашто одиме по вера, а не по видување. Ме привлекуваат и двете: имам желба да бидам решен и да бидам со Христа, затоа што ова е неспоредливо подобро. За мене да се живее е Христос, а да се умре е добивка. Тешко мене што живеам со Мосох, живеам во шаторите на Кедар. Мојата душа живееше долго со оние што го мразеа светот. Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо! Окото што го исмева таткото и ја занемарува послушноста кон мајката, врани на долината ќе го откорнат, а пилињата на орелот ќе ги проголтаат! Не оставија, но не беа наши: зашто да беа наши, ќе останеа со нас; но излегоа и преку ова се откри дека не се сите наши. Не гледај во мене дека сум темен, зашто сонцето ме изгоре: синовите на мајка ми се налутија на мене и ме натераа да ги чувам лозјата; Јас не го чував сопственото лозје. Зашто ја знаете благодатта на нашиот Господ Исус Христос, дека иако беше богат, сепак заради вас стана сиромашен, за да се збогатите преку Неговата сиромаштија. и јас ќе одам меѓу вас и ќе бидам ваш Бог, а вие ќе бидете мој народ. Каков е односот помеѓу Божјиот храм и идолите? Зашто вие сте храм на живиот Бог, како што рекол Бог: Јас ќе живеам во нив и ќе одам во нив; и Јас ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ. (2. Кор. 6,16), за што извршувам амбасада во затвор, за да можам смело да проповедам како што треба (Еф. 6:20). Тогаш Павле и Варнава смело рекоа: вие требаше први да го проповедате словото Божјо, но бидејќи го отфрлате и се правите недостојни за вечен живот, ете, ние се обраќаме кон незнабошците. Нека прават врева, нека им се креваат води, нека се тресат планините од нивната возбуда. Почвата на која расте лебот е вдлабната внатре како од оган. Јазикот на доенчето се држи за гркланот од жед; децата бараат леб, а никој не им дава. Тогаш првосвештениците и фарисеите одржаа собор и рекоа: „Што да правиме? Овој човек прави многу чуда. Фарисеите си рекоа: Гледате ли дека немате време ништо да направите? целиот свет го следи. Камењата му се место на сафир, а во него има зрна злато. и не помислувајте да си речете: „Ние го имаме Авраам за наш татко“, зашто ви велам дека Бог може да му подигне деца на Авраам од овие камења. И ќе им дадам едно срце, и ќе внесам нов дух во нив, и ќе го извадам каменото срце од нивното тело, и ќе им дадам срце од месо, а вие самите, како живи камења, се изградувате во духовен дом, во свето свештенство, за да принесувате духовни жртви прифатливи на Бога преку Исус Христос. Кутриот, фрлен од невремето, неутешен! Еве, ќе ги поставам твоите камења во рубини и ќе ги направам твоите темели од сафири; И ќе ги направам твоите прозорци од рубини, твоите порти од бисери и сите твои ѕидови од скапоцени камења. И сите ваши синови ќе бидат поучени од Господа, и вашите синови ќе имаат голем мир. Како златото се затемни, најдоброто злато се смени! Камењата на светилиштето се расфрлани на сите раскрсници. Птицата грабливка не ја знае патеката таму, а очите на змејот не ја виделе. кожите не го газеа, а шакалот не одеше по него. Сакав да го користам зборот трговец, но трговец на латински би бил поинаков. Не знам како да го наречам убаво на руски, за да може да се каже со еден збор. На современиот латински, овој збор значи „основач на бизнис, сопственик на акции“. Што значело тоа во 5 век? Таа прави покривки и ги продава, а им доставува појаси на феникиските трговци. Наместо твоите татковци, ќе бидат твоите синови; Ќе ги направиш кнезови по целата земја. И му дојде глас: Стани, Петар, убиј и јади. Младиот лав Јуда, мојот син, станува од својот плен. Се поклони, легна како лав и како лавица: кој ќе го подигне? Ја полага раката на гранит и превртува планини од корен. со железен секач и калај - се резбале на камен во вечност! Боже! Поклони ги Твоите небеса и слези; допрете ги планините и тие ќе се издигнат. А остатокот што преживеа во домот на Јуда пак ќе пушти корен долу и ќе вроди со плод горе. сече канали во карпите, а окото му гледа се што е скапоцено. Пустината ја претвора во езеро, а исушената земја во извори на вода. Кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговата утроба ќе течат реки жива вода. ...и неговото око гледа се што е скапоцено. А Самоил рече: „Зар не бевте мал во вашите очи кога станавте на чело на израелските племиња и кога Господ ве помаза за цар над Израел? Господ е висок: ги гледа понизните и ги препознава гордите оддалеку. Натанаил Му вели: Зошто ме познаваш? Исус одговори и му рече: „Пред Филип да те повика, кога беше под смоквата, те видов. На тоа Господ го рече ова: ако се свртиш, тогаш ќе те подигнам и ќе застанеш пред Мене; и ако го извлечеш скапоценото од безвредното, ќе бидеш како Мојата уста. Тие самите ќе се свртат кон вас, а не вие ​​кон нив. го запира протокот на потоци и го носи скриеното во светлината. Што ќе ти кажам во темнина, зборувај го во светлина; и што и да чуете на уво, проповедајте на покривите. Таму ќе го имаме големиот Господ наместо реки, наместо широки канали; никаков сад со весла нема да влезе таму и нема да помине голем брод. До денес, кога го читаат Мојсеј, превезот им лежи над срцето. Но, каде се наоѓа мудроста? а каде е местото на разумот? Човекот не ја знае неговата вредност и не се наоѓа во земјата на живите. Бездната вели: не е во мене; а морето вели: не со мене. Не се дава за злато и не се купува за тежина на сребро. за оние кои се повикани, Евреи и Грци, Христос, Божјата сила и Божјата мудрост. Мудроста си изгради куќа и ги издлаби нејзините седум столбови. Колку се многубројни Твоите дела, Господи! Сè направивте мудро; земјата е полна со Твоите дела. јас, кој порано бев богохулник и прогонител и престапник, но добив милост затоа што постапив така од незнаење, во неверување. Но Бог ја докажува Својата љубов кон нас со фактот дека Христос умре за нас додека ние сè уште бевме грешници. Или кој Му дал однапред за да врати? Зашто по благодат сте спасени преку вера, и тоа не од вас самите, туку е дар Божји. Но по милоста Божја јас сум тоа што сум; и Неговата милост во мене не беше залудна, туку јас се трудев повеќе од сите нив, но не јас, туку благодатта Божја што беше со мене. И му рече на Исуса: Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во царството Твое! зашто со срце се верува за праведност, а со уста се исповеда за спасение. И сега остануваат овие три: вера, надеж, љубов; но љубовта е најголема од сите нив. Другиот, напротив, го смири и му рече: Или не се плашиш од Бога, кога и самиот си осуден на истото? и ние сме осудени праведно, затоа што го прифативме она што беше достојно за нашите дела, но Тој не направи ништо лошо. Не можев да го најдам соодветниот цитат. ги подавам рацете кон Тебе; мојата душа е привлечена кон Тебе, како земја жедна. бидејќи во многу мудрост има многу тага; а кој го зголемува знаењето, ја зголемува тагата. Во мојата збунетост помислив: „Од Твоите очи сум отфрлен“; но Ти го чу гласот на мојата молитва кога Ти викав. Во денот на мојата неволја Го барам Господа; Мојата рака е испружена ноќе и не паѓа; мојата душа одбива утеха. Напротив, тешко вам, богаташи! зашто веќе ја примивте својата утеха. Се сеќавам на Бога и треперам; Мислам и духот ми се онесвестува. Срцето на мудрите е во домот на жалост, а срцето на безумните е во куќата на радоста. Плачете, плачете и завивајте; Нека вашата смеа се претвори во плачење, а вашата радост во тага. Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат. Ќе добијат одмазда за своето беззаконие, зашто уживаат во секојдневниот раскош; срам и осквернувачи, уживаат во своите измами, гоштевајќи се со вас. За смеата реков: „глупост!“, а за забавата: „Што прави тоа?“ Бездната вели: не е во мене; а морето вели: не со мене. Зашто мудроста на овој свет е глупост пред Бога, како што е напишано: ги фаќа мудрите во нивната злоба. И видов ангел како слегува од небото, кој го имаше клучот од бездната и голем синџир во раката. Го зеде змејот, древната змија, кој е ѓаволот и сатаната, и го врза илјада години, и го фрли во бездната, го затвори и стави печат над него, за да не ги мами повеќе народите додека не завршат илјада години; по ова тој треба да биде ослободен на кратко. Зашто сето тоа беше направено од мојата рака, и сето тоа беше направено, вели Господ. Но, на ова ќе гледам: на оној кој е понизен и скршен по дух и кој трепери од Моето слово. Англискиот цитат се однесува на текстот за заедничка молитва, Псалм 14:7, кој беше во текстот пред 1928 година. Не можев да најдам аналог на руски. Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки, и Јас ќе ве одморам; земете го Мојот јарем на себе и учете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души; Мртвите муви се расипуваат и ја прават миризлива ароматичната маст на светскиот пивар: истото прави мала глупост на почитувана личност со неговата мудрост и чест. Кога луѓето беа испратени, Тој влезе, ја фати за рака и девојката стана. Книжната мудрост се стекнува во поволно време на слободно време, а оние кои имаат малку работа можат да стекнат мудрост. Застанете и знајте дека јас сум Бог: ќе бидам возвишен меѓу народите, возвишен на земјата. Не се дава за злато и не се купува за тежина на сребро. зашто распадливото тело ја оптоварува душата, а овој земен храм го потиснува многу грижливиот ум. Ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси, а вистината не е во нас. зашто сите ние грешиме многупати. Оној што не греши со зборови е совршен човек, способен да го заузда целото тело. и не суди со Твојот слуга, зашто ниту еден жив нема да биде оправдан пред Тебе. Значи, ако Синот те ослободи, ќе бидеш навистина слободен. Тие го прекоруваа и рекоа: Ти си Негов ученик, а ние сме ученици на Мојсеј. не се вреднува со офирско злато, ниту со скапоцен оникс, ниту со сафир. И мојот збор и мојата проповед не се во убедливи зборови на човечката мудрост, туку во пројавување на духот и силата. Зашто, кој на небото може да се спореди со Господ? Кој од синовите Божји ќе биде како Господ? Кој е тој што лета како облаци и како гулаби кон своите гулабарници? Златото и кристалот не му се еднакви и не можете да ги замените за садови од чисто злато. Неговиот ѕид бил изграден од јаспис, а градот бил чисто злато, како чисто стакло. извади ме од калта, да не потонам; Нека бидам избавен од оние што ме мразат и од длабоките води. Зашто знаеме дека кога нашата земна куќа, оваа колиба, ќе биде уништена, од Бога имаме живеалиште на небото, куќа која не е направена од раце, вечна. Мојот пријател личи на дивокоза или млад елен. Еве, тој стои зад нашиот ѕид, гледа низ прозорецот, трепка низ решетките. Зашто кој човек знае што има во човекот освен човечкиот дух што живее во него? Исто така, никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух. Затоа, никако не судете пред време, додека не дојде Господ, кој ќе го осветли она што е скриено во темнината и ќе ги открие намерите на срцето, а потоа секој ќе добие пофалба од Бога. Возљубени! сега сме Божји деца; но се уште не е откриено какви ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, бидејќи ќе Го видиме каков што е. Господи, Боже на силата! Кој е силен како Тебе, Господи? И твојата вистина те опкружува. ... и нема да го замените за садови од чисто злато. Откако дојде во земјите на Цезареја Филипи, Исус ги праша своите ученици: Кој велат луѓето дека сум јас, Синот Човечки? Рекоа: едни за Јован Крстител, други за Илија, а други за Еремија или некој од пророците. Им вели: Кој велите дека сум јас? Симон Петар одговори и рече: Ти си Христос, Синот на Живиот Бог. Тогаш Исус одговори и му рече: „Благословен си Симоне, сине Јонин, зашто тоа не ти го откри телото и крвта, туку Мојот Татко, Кој е на небесата; Ме пречекаа стражари кои одеа низ градот: „Го виде ли оној што го сака мојата душа? Но, штом ги оставив, го најдов оној што го сака мојата душа, го грабнав и не го пуштив додека не го доведов во куќата на мајка ми и во внатрешните соби на мојот родител. И нема што да се спомене за коралите и бисерите, а стекнувањето мудрост е повисоко од рубините. Имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот. Вие сте светлината на светот. Град кој стои на врвот на планина не може да се сокрие. за време на долготрпеливоста Божја, да ја покаже својата праведност во ова време, за да може да се појави праведен и оправдувач на оној што верува во Исус. Зашто Он, кој не знаеше грев, направи грев за нас, за да станеме Божја праведност во Него. И Господ Бог го создаде човекот од земниот прав, и му дувна во ноздрите здив на живот, и човекот стана жива душа. Авраам одговори: Еве, решив да зборувам со Господарот, јас, прав и пепел. Зашто Тој го знае нашиот состав, се сеќава дека сме прашина. тие ќе загинат, но Ти ќе останеш; и сите ќе се истрошат како наметка, и како облека ќе ги смениш, и тие ќе се сменат; но Ти си ист, и твоите години нема да завршат. Бог му рекол на Мојсеј: Јас сум тој што сум. А тој рече: „Вака кажи им на синовите Израилеви: Јехова (Јехова) ме испрати кај вас. Духот дише каде што сака, и го слушаш неговиот глас, но не знаеш од каде доаѓа и каде оди: еве што се случува со секој роден од Духот. Ја отворам устата и воздивнувам, зашто сум жеден за Твоите заповеди. Етиопскиот топаз не е еднаков на него; Не се вреднува во чисто злато. Ги видов шаторите на Етиопија тажни; се тресеа шаторите на земјата Мадијамска. Зашто, не сакам да ве оставам, браќа, незнаејќи ја оваа тајна, за да не сонувате за себе, дека стврднувањето делумно се случило во Израел, сè до времето кога ќе дојде целосниот број на незнабошците; и така сиот Израел ќе се спаси, како што е напишано: Спасителот ќе дојде од Сион и ќе го одврати злото од Јаков. Благородниците ќе дојдат од Египет; Етиопија ќе ги испружи рацете кон Бога. Зашто, еден е Бог и еден е Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус. И од каде ми доаѓа Мајката на мојот Господ кај мене? Тогаш Марија рече: Ете, Слугата Господов; нека ми биде според твојот збор. И Ангелот замина од Неа. Вие сте поубави од синовите човечки; благодатта се излеа од Твојата уста; Затоа Бог те благослови засекогаш. Зашто Тој стана пред Него како потомство и како никне од суво; Во Него нема форма или големина; и Го видовме, и во Него немаше појава што би нè привлече кон Него. Кој е овој, сјае како зора, убав како месечина, светол како сонце, страшен како полкови со транспаренти? Од каде доаѓа мудроста? а каде е местото на разумот? Скриен е од очите на сите живи суштества и скриен од птиците небесни. Тој беше одземен од обврзници и суд; но кој ќе ја објасни Неговата генерација? зашто Тој е отсечен од земјата на живите; за злосторствата на мојот народ претрпев егзекуција. Никој никогаш не го видел Бога. Ако се сакаме, тогаш Бог останува во нас, а Неговата љубов е совршена во нас. И Јаков го нарече местото Пенуил; зашто, рече тој, Го видов Бога лице в лице, и мојата душа беше зачувана. И Господ му зборуваше на Мојсеј лице в лице, како што некој би зборувал со својот пријател; и се врати во логорот; а неговиот слуга Исус Навин, синот на Навин, млад човек, не излезе од скинијата. Слушнав за Тебе со слушање на увото; сега те гледаат моите очи. Во годината на смртта на царот Озија, Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен, а рабовите на Неговата облека го исполнија целиот храм. А Михеј рече: (не јас, туку) послушајте го словото Господово: Го видов Господа како седи на Својот престол, и целата небесна војска стоеше покрај Него, од Неговата десна и лева страна. Така, ако најдов милост пред Твоите очи, тогаш се молам: отвори ми го патот Твој, за да Те познаам, за да најдам милост пред твоите очи; и сметај дека овие луѓе се Твој народ. И тогаш рече: Не можете да го видите Моето лице, бидејќи човекот не може да Ме види и да живее. Сега гледаме како низ темно стакло, гатачки, но потоа лице в лице; Сега знам делумно, но потоа ќе знам, дури и како што сум познат. Но, јас не сакам да се пофалам, освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој светот е распнат за мене, а јас за светот. Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене; и кој Ме љуби, ќе биде возљубен од Мојот Отец; и ќе го сакам и ќе му се јавам Самиот. Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. Им беше откриено дека не тие самите, туку ние, го служевме она што сега ви го проповедаа оние што го проповедаа Евангелието од Светиот Дух испратен од небото, во кој ангелите сакаат да навлезат. Гледајте да не презирате едно од овие малечки; зашто ви велам дека нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата. И ќе го погледнам Твоето лице со праведност; Откако се разбудив, ќе бидам задоволен со Твојот лик. единствениот кој има бесмртност, Кој живее во непристапната светлина, Кого никој не го видел и не може да го види. Нему чест и вечна моќ! Амин. Оние кои го свртеа погледот кон Него беа просветлени и нивните лица немаше да се засрамат. затоа што вие сте уште телесни. Зашто, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања, не сте ли телесни? и не постапуваш по човечки обичаи? Зашто, кога некој вели: „Јас сум на Павле“, а друг: „Јас сум на Аполо“, зарем не сте телесни? Но, како што е напишано: окото не видело, увото не чуло, и она што Бог го подготвил за оние што Го љубат, не влезе во срцето на човекот. Но Бог ни го откри тоа преку Својот Дух; зашто Духот истражува сè, дури и длабоките Божји работи.