Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

Περιέχει μια περίληψη του εικοστού έβδομου κεφαλαίου και του εικοστού όγδοου κεφαλαίου του Βιβλίου του Ιώβ μέχρι τον εικοστό πρώτο στίχο, που περιγράφει διάφορα συναισθήματα. Συχνά συμβαίνει ως επί το πλείστον ότι, στην Αγία Γραφή, τα πράγματα μυστικιστικής φύσης παρουσιάζονται τόσο που φαίνεται να περιγράφονται αποκλειστικά και μόνο για χάρη της ιστορικής τους σημασίας. Και τέτοιες περιγραφές αναμειγνύονται με ιστορικά συμφραζόμενα, με αποτέλεσμα να μηδενίζονται και να χάνονται όλες οι άλλες έννοιές τους, εκτός ιστορίας. και εκείνα τα πράγματα στα οποία δεν αναφέρεται τίποτα που να ανήκει στην ιστορία, σαν να υποχρεώνει τον αναγνώστη να αναζητήσει κάτι άλλο σε αυτά. Διότι όταν βρίσκουμε κάποια βαθύτερα νοήματα σε πράγματα που μας φαίνονται καθαρά απλά και κυριολεκτικά, παρακινούμαστε, σαν να λέγαμε, στο γεγονός ότι πρέπει να είμαστε πιο ζωντανοί για να κατανοήσουμε κάποια πράγματα με μια βαθύτερη έννοια, και ότι πρέπει να δεχθούμε επίσης τα πιο σκοτεινά, μυστικιστικά νοήματα σε αυτό που είδαμε μόνο κυριολεκτικά. Ο ευλογημένος Ιώβ μίλησε για τον Λόγο του Κυρίου και για το μεγαλείο της δόξας Του. περαιτέρω, εκτός από αυτές τις λέξεις, εισάγεται ευθέως: 1. Επιπλέον, ο Ιώβ πρόσθεσε, συνεχίζοντας την παραβολή του, και είπε: (Ιώβ.27:1) 1108. 2. Αυτό το εδάφιο αποκαλύπτει πόσο μεγάλο μυστήριο θα αποδειχθεί στον λόγο αυτού του αγιώτατου ανθρώπου, όταν λέγεται ότι η «παραβολή», δηλαδή μια αλληγορία ή αλληγορία, θα συνεχιστεί από αυτόν περαιτέρω, από εκείνον που δεν προφέρει τίποτα αλληγορικό ή αλληγορικό παρακάτω. Και δεν πρέπει να ερμηνεύσουμε τις λέξεις «παραβολή» σε αυτόν τον τόπο ως μουσικό όργανο. Η λέξη «παραβολή» ονομάστηκε έτσι ώστε να μπορούμε να δούμε και να μάθουμε από το ίδιο το κείμενο πώς να αξιολογούμε τις λέξεις του, αφού αυτό δεν φαίνεται καθαρά από αυτές τις λέξεις. Και έτσι κάθε πράγμα πρέπει να εξετάζεται, με τη βοήθεια του οποίου φαίνεται η Εκκλησία. Και πράγματι, στην αρχή κιόλας της ομιλίας του, αυτά που λέει γίνονται εύκολα κατανοητά με απλή κυριολεκτική έννοια, αλλά αυτά τα λόγια του μπλέκονται με πιο σκοτεινά νοήματα όταν εισάγονται τα παρακάτω. Γιατί ξεκινά, όπως συνηθίζει, με απλό λόγο, αλλά τελειώνει τα λόγια του με περιγραφή πραγμάτων μέσα από μυστικιστικά νοήματα. Κι έτσι λέει: Στίχος 2. Ο Θεός ζει, που μου αφαίρεσε την κρίση, και ο Παντοδύναμος, που έφερε την ψυχή μου σε πικρία (Ιώβ 27:2) 1109. 3. Με τα ίδια λόγια ο μακαριστός Ιώβ διηγείται αμέσως τις δικές του συνθήκες, και περιγράφει τους καιρούς λύπης της Αγίας Εκκλησίας, κατά τους οποίους λυγίζει κάτω από το φανερό κακό των απίστων, στην πικρία του διωγμού. Διότι η Εκκλησία διώκεται από τους αντιπάλους της με δύο τρόπους: είτε με λόγια είτε με σπαθιά. Τώρα η Αγία Εκκλησία καλείται να διαφυλάξει τη σοφία και την υπομονή με τη μεγαλύτερη προσοχή. Και η σοφία της γίνεται αντιληπτή όταν δοκιμάζεται με λόγια, η υπομονή της γίνεται όταν δοκιμάζεται με σπαθιά. Τώρα, όμως, κάνει λόγο για δίωξη στην οποία δοκιμάζεται όχι με σπαθιά, αλλά με ψευδείς δηλώσεις. Γνωρίζουμε μερικούς που, όταν συναντούν κάποια δυσμενή πράγματα σε αυτή τη ζωή, δεν πιστεύουν ότι υπάρχει Θεός, ή κάποιους που πιστεύουν ότι υπάρχει Θεός, αλλά Αυτός δεν ενδιαφέρεται για τις ζωές, τα πεπρωμένα και τις υποθέσεις των ανθρώπων. Τους λέει ο Δαβίδ: Ο ανόητος είπε στην καρδιά του: Δεν υπάρχει Θεός εκεί (Ψαλμ. 13:1) 1110, και αργότερα λέγεται: Πώς ξέρει ο Θεός; Και ο Ύψιστος έχει γνώση; (Ψαλμ. 73:11) 1111. Και πάλι, όμως, λένε πάλι: Ο Κύριος δεν θα δει και ο Θεός του Ιακώβ δεν θα μάθει (Ψαλμ. 94:7) 1112. Έτσι, αυτός ο άνθρωπος, που φέρει την εικόνα της Αγίας Εκκλησίας, ενώ γνώριζε την πίκρα της συμφοράς, εναντιώθηκε και στους δύο, γιατί όπως η ζωή «είναι» και ο θάνατος δεν υπάρχει, για να πει ότι ο Θεός ζει, αλλά λέει ότι ο Θεός ζει: υποθέσεις θνητών, πρόσθεσε: Που με στέρησε την κρίση, και έφερε την ψυχή μου σε πίκρα. Διότι με αυτά τα δεινά με τα οποία υποφέρει, μαρτυρεί ότι δεν υποφέρει τυχαία, αλλά με το Θέλημα του Θεού, που κυβερνά τα πάντα, ενώ δεν αποδίδει τη δύναμη της πικρίας του στον πειρασμό του, αλλά μόνο στον Δημιουργό του. 4. Διότι γνωρίζει ότι ο διάβολος, αν και πάντα στοχεύει μόνο στο κακό, αλλά αν δεν λάβει δύναμη από τον Δημιουργό μας, δεν θα τολμήσει ούτε στον ελάχιστο βαθμό κανέναν πειρασμό. Και επομένως, το θέλημα του διαβόλου είναι άδικο, αλλά ταυτόχρονα, αφού του επιτρέπει ο Θεός, όλη του η δύναμη είναι δίκαιη. Για τον εαυτό του, άδικα προσπαθεί να αναζητήσει ανθρώπους, αλλά εκείνους που πρέπει να υποστούν πειρασμό, αφού πρέπει να δοκιμαστούν, ο Θεός δεν θα τους επιτρέψει να πειραστούν διαφορετικά παρά μόνο δίκαια. Επομένως, στα Βιβλία των Βασιλέων είναι γραμμένο για τον διάβολο: το κακό πνεύμα του Κυρίου είναι πάνω στον Σαούλ (Α' Σαμουήλ 18:10) 1113, και εύλογα τίθεται το ερώτημα: «Αν ήταν το Πνεύμα του Κυρίου, γιατί ονομάζεται κακό πνεύμα; και αν είναι κακό πνεύμα, γιατί του Κυρίου;» Αλλά με λίγα λόγια, τόσο η δίκαιη δύναμη όσο και η άδικη θέληση στον διάβολο κατανοούνται αμέσως. Διότι ο ίδιος αποκαλείται πονηρό πνεύμα λόγω της κακής του θέλησης, και όμως είναι το πνεύμα του Κυρίου λόγω της δίκαιης δύναμης που του δόθηκε. Και έτσι καλά λέγεται: Ο Θεός ζει, που με στέρησε την κρίση, και ο Παντοδύναμος, που έφερε την ψυχή μου σε πίκρα. Διότι, παρόλο που η βούληση του εχθρού προσπαθεί με μανία να χτυπήσει, είναι ο Δημιουργός, Αυτός που του επιτρέπει να έχει δύναμη για οτιδήποτε. Επειδή, όμως, έτσι είπε ο άγιος ότι ο Θεός ζει και τον οδήγησε κάπου, ας ακούσουμε τι προσθέτει σε τέτοιες εξαιρετικές περιστάσεις: Στίχος 3, 4. Όσο η πνοή μου είναι μέσα μου, και το Πνεύμα του Θεού είναι στα ρουθούνια μου, το στόμα μου δεν θα λέει ανομία και η γλώσσα μου δεν θα συλλάβει ψέμα (Ιώβ.27:3-4) 1114. 5. Αυτό που αρχικά αποκαλεί «ανομία», μετά επαναλαμβάνει μετά από αυτό αποκαλεί «ψέματα». Γιατί όλα τα «ψέματα» είναι «ανομία» και κάθε «ανομία» είναι «ψέματα», γιατί το γεγονός ότι ένα πράγμα έρχεται σε αντίφαση με την αλήθεια σίγουρα σημαίνει ότι είναι παράνομο. Αλλά υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα σε αυτό που λέει πρώτα, «να πει» και σε αυτό που προσθέτει στη συνέχεια, «να σχεδιάσει». Γιατί μερικές φορές είναι χειρότερο να «συλλάβεις» ένα ψέμα παρά να το πεις. Διότι το «να πεις» είναι πολύ συχνά θέμα αμετροέπειας, αλλά το «να συλλάβεις» είναι θέμα εσκεμμένης ασέβειας. Και ποιος θα μπορούσε να αγνοεί το γεγονός ότι έχει διαφορά αν κάποιος είπε ψέματα κατά λάθος λόγω έλλειψης αυτοσυγκράτησης ή είπε ψέματα επίτηδες; Αλλά ένας άγιος άνθρωπος, για να είναι πιστός στην αλήθεια, λέει ότι δεν θα πει ψέματα ούτε επίτηδες ούτε κατά λάθος από ασυγκράτητη. Γιατί κάθε ψέμα πρέπει να φυλάσσεται πολύ σοβαρά, αν και μερικές φορές υπάρχει ένα συγκεκριμένο είδος ψεύδους που έχει πιο ανοιχτό χρώμα, αν κάποιος λέει ψέματα για να κάνει καλό. Αλλά ξέρουμε ότι είναι γραμμένο: τα συκοφαντικά χείλη σκοτώνουν την ψυχή (Σοφ.1:11) 1115, και θα καταστρέψεις όλους αυτούς που λένε ψέματα (Ψαλμ.5:7) 1116. Αυτό το είδος ψεύδους και άλλα πρέπει να αποφεύγονται με τη μεγαλύτερη προσοχή για να μην πληγωθούν οι ψυχές μας ενώ είναι απασχολημένες με τον εαυτό τους, δίνοντας ζωή σε άλλη σάρκα. Αν και αυτό είναι μια αμαρτία που πιστεύουμε ότι συγχωρείται πολύ εύκολα, γιατί αν οποιαδήποτε αμαρτία ξεπλένεται με ευσεβή πρακτική, πόσο εύκολα εξιλεώνεται, μια αμαρτία που συνοδεύει η ίδια η λύπη, η μητέρα των καλών έργων; 6. Αλλά υπάρχουν μερικοί που, από την ιστορία της εξαπάτησης από τις μαίες, επιδιώκουν να αποδείξουν ότι αυτού του είδους τα ψέματα δεν είναι αμαρτία, κυρίως επειδή είναι γραμμένο στα ψέματα αυτών των μαιών: ότι ο Κύριος τα έχει χτίσει σε σπίτια (Εξ. 1:21) 1117. γιατί η ανταπόδοση για την καλοσύνη τους, που ίσως έπρεπε να λάβουν στην άλλη ζωή, ανακατεύεται από το ψέμα και μετατρέπεται σε επίγεια ανταπόδοση, ώστε στη ζωή τους, την οποία ήταν έτοιμοι να υπερασπιστούν από τα ψέματα, να λάβουν ανταπόδοση για το καλό που έκαναν και να μην έχουν καμία ανταμοιβή σε μια άλλη ζωή, που ίσως περίμεναν. Γιατί, αν το πράγμα ζυγιστεί με ακρίβεια, είπαν ψέματα από αγάπη για τη στιγμιαία ζωή τους. γιατί με μια πράξη οίκτου προσπάθησαν να προστατεύσουν τις ζωές των βρεφών. αλλά με μια πράξη ψεύδους, τη δική τους ζωή. 7. Και παρόλο που μπορεί να βρεθούν αρκετές τέτοιες περιπτώσεις στην Παλαιά Διαθήκη, σχεδόν σε καμία από αυτές ο προσεκτικός αναγνώστης δεν θα διαπιστώσει ότι τα ψέματα εξασκήθηκαν από εκείνους που ήταν τέλειοι, αν και μπορεί να του φαίνεται ότι το ψέμα εκεί φαίνεται να φέρει κάποια φαινομενική αλήθεια. και ίσως αυτό ήταν μια ελαφρά παραβίαση της Παλαιάς Διαθήκης, κατά την οποία θυσιάζονταν βόδια και κατσίκες, και η θυσία δεν ήταν η ίδια η αλήθεια, αλλά ένα είδος σκιάς της αλήθειας. Διότι στην Καινή Διαθήκη, αφού φανερώθηκε η Αλήθεια στη σάρκα, προχωρήσαμε σε ένα ανώτερο στάδιο εντολών, και είναι άξιο και δίκαιο ότι σε σύγκριση με μερικά από τα πράγματα που έκαναν οι άνθρωποι που ζούσαν μόνο στη σκιά της Αλήθειας, να κάνουμε περισσότερα. Και αν υπάρχει κάποιος που θα το υπερασπιστεί, το ψέμα της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή ίσως ήταν λιγότερο επιβλαβές για τα άτομα εκείνης της εποχής, τότε θα αναγκαστεί να πει ότι η ληστεία της περιουσίας των άλλων και η ανταπόδοση για ζημιές, που επιτρεπόταν εκεί σε αυτούς που ήταν ακόμη αδύναμοι, δεν μπορεί να είναι επιζήμια για αυτόν τώρα. Αλλά είναι σαφές σε όλους τους ανθρώπους ότι οι εντολές έγιναν αυστηρότερες μετά τον Έλευση της Αλήθειας. Τώρα, όμως, ο άγιος δίνει το λόγο του να μην «λέει» ή να «συλλαμβάνει» ψέματα και να συμφωνεί μόνο με την αλήθεια, και προσθέτει: Στίχος 5. Ο Θεός να μην σε αθωώσω. Μέχρι να πεθάνω, δεν θα φύγω από την αθωότητά μου (Ιώβ 27:5) 1118. 8. Διότι θα «έπεφτε μακριά από την αθωότητά του» αν πίστευε τα καλά πράγματα για τους κακούς ανθρώπους. Μαρτυρεί ο Σολομών, ο οποίος λέει: Και αυτός που δικαιώνει τους κακούς, και αυτός που κατηγορεί τους δίκαιους, είναι και οι δύο βδέλυγμα στον Κύριο (Παρ. 17:15) 1119. Γιατί υπάρχουν άνθρωποι που ενώ εξυψώνουν τις κακές πράξεις των ανθρώπων, εξυψώνουν αυτό που έπρεπε να απαγορεύσουν. Γιατί, λοιπόν, είπε μέσω του προφήτη: Αλίμονο σε όσους ράβουν μαξιλάρια κάτω από κάθε αγκώνα του χεριού, και βάζουν μαξιλάρια κάτω από το κεφάλι οποιασδήποτε ηλικίας (Ιεζ. 13:18) 1120. Διότι τα «μαξιλάρια» φτιάχνονται και τοποθετούνται για να μπορούμε να ξεκουραζόμαστε πιο άνετα. Επομένως, αυτός που κολακεύει έναν άνθρωπο κάνει λάθος και βάζει ένα μαξιλάρι κάτω από το κεφάλι ή τον αγκώνα του ξαπλωμένου, ώστε αυτός που έπρεπε να έχει καταδικαστεί και να ντραπεί για την αμαρτία, αντίθετα, επαινείται και μένει άνετα να ξαπλώνει στην αμαρτία. Γι' αυτό, πάλι είναι γραμμένο: και όταν έχτισε ένα τείχος, και ιδού, άλλοι το σοβάτιζαν (Ιεζ. 13:10) 1121. Γιατί η λέξη «τείχος» σημαίνει τη σκληρότητα της αμαρτίας. Άρα, «να χτίζεις έναν τοίχο» σημαίνει για ένα άτομο να χτίζει έναν τοίχο από αμαρτίες εναντίον του. αλλά «ζωγραφίζουν τον τοίχο», αυτοί που κολακεύουν αυτούς που διαπράττουν αμαρτίες. Πρώτα λοιπόν κάποιοι χτίζουν το κακό διαπράττοντάς το και μετά άλλοι ή τα ίδια πρόσωπα το σκορπίζουν με την κολακεία τους σαν να του δίνουν έντονο χρώμα. Αλλά ο άγιος άνθρωπος, αφού δεν νομίζει ότι το κακό είναι καλό, αρνείται να κρίνει το καλό στο κακό, λέγοντας: Ο Θεός να μην σε δικαιώσω. Μέχρι να πεθάνω, δεν θα απομακρυνθώ από την αθωότητά μου. Όπου προσθέτει με απλά λόγια: Στίχος 6. Τη δικαιοσύνη μου, την οποία άρχισα γρήγορα να κρατώ, και δεν θα την παρατήσω (Ιώβ.27:6) 1122. Για την «αλήθεια του», την οποία «άρχισε να κρατά», θα είχε «απαρνηθεί» αν είχε πάρει τον δρόμο να επαινεί αυτούς που διέπραξαν αμαρτία. Αλλά τότε είναι πιο πιθανό να κρατηθούμε μακριά από τις αμαρτίες των άλλων όταν πρώτα ασφαλιστούμε από τις δικές μας. Γιατί φοβάται τόσο πολύ να γίνει ένοχος αγγίζοντας τους, εξηγεί με τη βασική αρχή όταν προσθέτει: και η καρδιά μου δεν θα με επιπλήξει σε όλη μου τη ζωή. 9 . Ήταν σαν να εκφράστηκε με απλά λόγια: «Με το να σε κρίνω, δεν πρέπει να εμπλέκομαι σε ενοχές, φοβάμαι να κάνω αμαρτία στις δικές μου υποθέσεις». Αυτό όμως είναι γνωστό, ότι όποιος έρχεται σε σύγκρουση με τις εντολές του Κυρίου, όσο συχνά τις ακούει, επιπλήττει και μπερδεύει την καρδιά του, γιατί ό,τι δεν έχει κάνει ποτέ συνειδητοποιεί. Διότι αν οπουδήποτε και οποτεδήποτε δει τον εαυτό του να κάνει καλό, η ίδια η συνείδηση ​​κατηγορείται κρυφά. Πού παρακαλεί ο προφήτης Δαβίδ, λέγοντας: Τότε δεν θα ντρεπόμουν όταν κοιτάξω όλες τις εντολές Σου (Ψαλμ. 119:6) 1123. Κάθε άνθρωπος «ντρέπεται» πολύ όταν, διαβάζοντας ή ακούγοντάς τους, στρέφει τα μάτια του στις εντολές του Θεού, τις οποίες αγνόησε με τον τρόπο ζωής του. Έτσι, λοιπόν, του δηλώνεται με τη φωνή του Ιωάννη: αν η καρδιά μας δεν μας καταδικάζει, τότε έχουμε τόλμη απέναντι στον Θεό. Και ό,τι ζητήσουμε θα λάβουμε από Αυτόν (1 Ιωάννη 3:21–22) 1124. Ήταν σαν να είχε πει ευθέως: «Αν κάνουμε αυτό που διατάζει, θα πρέπει να λάβουμε ό,τι ζητάμε». 10. Δηλαδή, από τον Θεό και τα δύο αυτά υποδεικνύονται ως απαραίτητα και αντίστοιχα μεταξύ τους: η άσκηση πρέπει να υποστηρίζεται από την προσευχή και η προσευχή από την πράξη. Έτσι, λοιπόν, ο Ιερεμίας λέει: Ας αναζητήσουμε και ας δοκιμάσουμε τους δρόμους μας και ας στραφούμε στον Κύριο. Ας σηκώσουμε τις καρδιές μας με τα χέρια μας προς τον Θεό στον ουρανό (Λαμ. 3:40–41) 1125. Διότι «να αναζητούμε τους δρόμους μας» σημαίνει να κοσκίνουμε όλα όσα κρύβονται στις σκέψεις μας. Αλλά σηκώνει την καρδιά του με τα χέρια του, αυτός που ενισχύει την προσευχή του με καλές πράξεις. Διότι όταν προσεύχεται, αλλά κλείνει τα μάτια του στην πράξη, «σηκώνει την καρδιά του», αλλά δεν «σηκώνει τα χέρια του». Και όποιος κάνει, αλλά δεν προσεύχεται, «σηκώνει τα χέρια του», αλλά δεν «υψώνει την καρδιά του». Έτσι, σύμφωνα με τη φωνή του Ιωάννη, η καρδιά λαμβάνει τότε εμπιστοσύνη στην προσευχή, όταν καμία ανομία της ζωής δεν τη βαραίνει. Με την ίδια σιγουριά, σωστά λέει ο άγιος: και η καρδιά μου δεν θα με κατακρίνει σε όλη μου τη ζωή. Είναι σαν να είπε ευθέως: «Ποτέ δεν θυμάται ότι ήταν ένοχο, και μπορεί να ντρέπεται μόνο στην προσευχή». Δικαίως όμως μπορεί κανείς να ρωτήσει σε τι βασίζεται όταν δηλώνει ότι η καρδιά του δεν τον κατηγορεί, αν είδαμε ότι κατηγορεί τον εαυτό του παραπάνω ότι αμάρτησε, λέγοντας: Αμάρτησα: τι θα κάνω σε Σένα, ω φύλακα των ανθρώπων! (Ιώβ.7:20) 1126 ή αλήθεια: Αν δικαιολογούσα τον εαυτό μου, τότε το στόμα μου θα με κατηγορούσε (Ιώβ.9:20) 1127. 11. Αλλά είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν αμαρτίες που μπορούν να αποφύγουν οι δίκαιοι, και υπάρχουν κάποιες αμαρτίες που ακόμη και οι δίκαιοι δεν μπορούν να αποφύγουν. Διότι ποιας καρδιάς ανθρώπου, ενώ είναι δεσμευμένη με αυτή τη φθαρτή σάρκα, δεν γλιστράει σε μια κακή, στραβή σκέψη, ακόμα κι αν δεν βυθίζεται στον ίδιο τον λάκκο της συμφωνίας; Διότι ακόμη και η σκέψη αυτών των λανθασμένων σκέψεων είναι αμαρτία. Όσο όμως υπάρχει αντίσταση στη λάθος σκέψη, η ψυχή ελευθερώνεται από τα δεσμά της. Έτσι, ο νους των δικαίων, αν και απαλλαγμένος από κακές πράξεις, μερικές φορές πέφτει ακόμη και στο έδαφος σε μια κακή σκέψη. Έτσι, η αμαρτία, σαν να λέγαμε, γλίστρησε, επειδή μπήκε στις σκέψεις της καρδιάς, και όμως η καρδιά δεν έχει τίποτα να κατηγορήσει τον εαυτό της αργότερα με το κλάμα, γιατί αποκαθίσταται πριν συμφωνήσει με την αμαρτωλή σκέψη. Και έτσι δίκαια εκείνος που ομολόγησε τον εαυτό του ότι είναι αμαρτωλός δηλώνει ότι η καρδιά του δεν τον κατηγορεί ποτέ, γιατί, αν και ίσως με παράνομους λογισμούς έχει απομακρυνθεί ποτέ από τη δικαιοσύνη, ωστόσο με έναν αποφασιστικό αγώνα της ψυχής του αντιστάθηκε στη σκέψη. Επομένως, ακολουθεί: Στίχος 7. Ας είναι ο Εχθρός μου σαν άθεος και όποιος ξεσηκώνεται εναντίον μου ας είναι σαν άδικος (Ιώβ 27:7) 1128. 12. Στην Αγία Γραφή, οι λέξεις «σαν» και «σαν» μερικές φορές δεν σημαίνουν ομοιότητα ή ομοιότητα, αλλά πραγματική πραγματικότητα. Γι' αυτό λέγεται: Και είδαμε τη δόξα Του, δόξα, δόξα, ως του μονογενούς του Πατρός (Ιωάννης 1:14) 1129 και εδώ η λέξη «ως» λέγεται για μεγαλύτερη δήλωση παρά για να υποδηλώσει την ομοιότητα. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα σε έναν άθεο και έναν άδικο: γιατί κάθε άθεος είναι άδικος, αλλά δεν είναι κάθε άδικος άνθρωπος άθεος. Γιατί άθεος σημαίνει άπιστος, δηλαδή ξένος στην ευσέβεια της θρησκείας. Όμως άδικος αποκαλείται ένας άνθρωπος που λόγω της αδικίας των πράξεών του έρχεται σε σύγκρουση με την αλήθεια, παρόλο που μπορεί να φέρει το όνομα της χριστιανικής πίστης. Επομένως, στη φωνή του μακαριστού Ιώβ, η Αγία Εκκλησία, που εμμένει στην ορθή πίστη, ισχυρίζεται ότι έχει εχθρό τον «άθεο». Επειδή όμως αναγκάζεται να υπομένει άλλους που, υπό το κάλυμμα της πίστης, ζουν με κακές πράξεις, αποστρέφεται τους «άδικους» ως αντιπάλους της. Αλλά αν το «πώς» αναφέρεται στην πραγματικότητα, πρέπει να καταλάβουμε πώς σχετίζεται με κάποιον που ζει σαρκικά μέσα στη μήτρα του. Διότι εντός των συνόρων της είναι εχθρός της, ο οποίος, ενώ ισχυρίζεται ότι είναι πιστός στο επάγγελμα, το αρνείται με την πράξη. Και επειδή αποκαλύπτεται ότι είναι άπιστος, ο οποίος, ενώ ζει μέσα στην κοιλιά της μεταμφιεσμένος, κάνει μόνο το κακό, σωστά λέγεται: ο εχθρός μου είναι σαν άθεος και αυτός που επαναστατεί εναντίον μου είναι σαν άδικος. Ήταν σαν να είχε πει ευθέως: «Είναι σε αντίθεση μαζί μου στην πίστη, αυτός που είναι σε αντίθεση μαζί μου στις πράξεις». Τι ακολουθεί: Στίχος 8. Γιατί ποια ελπίδα υπάρχει για τον υποκριτή, αν αρπάξει για κέρδος και ο Θεός δεν ελευθερώσει την ψυχή του; (Ιώβ 27:8) 1130. 13. Ο υποκριτής, που στα λατινικά αποκαλείται απατεώνας (προσομοιωτής), θέτει ως στόχο του όχι να είναι, αλλά να φαίνεται δίκαιος, και επομένως είναι άπληστος, εγωιστής ληστής, γιατί ενώ ζει στο κακό θέλει να τον τιμούν με αγιότητα, αρπάζει τη δόξα μιας ζωής που δεν είναι δική του. Αλλά αυτός, όπως λένε, είναι ο σκοπός της ζωής των υποκριτών, να κρύψουν από τους άλλους αυτό που είναι και να κάνουν τους άλλους να σκέφτονται για τον εαυτό τους αυτό που δεν είναι. άρα πρέπει να ξεπεράσουν τα μέτρα τους στην εκτίμηση και να αποδείξουν τον εαυτό τους για να υπερέχουν στα υπόλοιπα. Αποφεύγουν να δείχνουν ότι είναι αυτό που είναι και μπροστά στα μάτια των ανθρώπων ντύνονται με την εξωτερική αξιοπρέπεια της αθωότητας. Δικαίως λοιπόν στο Ευαγγέλιο καταδικάζονται από τη φωνή του Λυτρωτή μας, όταν τους μίλησε: Αλίμονο σε εσάς, υποκριτές! Διότι μοιάζετε με ασβεστωμένους τάφους, που φαίνονται όμορφοι εξωτερικά, αλλά μέσα είναι γεμάτοι κόκαλα νεκρών και κάθε ακαθαρσία. Έτσι, εξωτερικά, φαίνεστε δίκαιοι στους ανθρώπους, αλλά μέσα σας είστε γεμάτοι συμφέρον και κακία (Ματθαίος 23:27–28) 1131. Αντίθετα, οι Άγιοι πράγματι όχι μόνο δεν διεκδικούν δόξα που ξεπερνά τα μέτρα τους, αλλά αποφεύγουν επίσης την εμφάνιση αυτής που έχουν λάβει και που στην πραγματικότητα κατέχουν. Και, επομένως, ο μεγάλος κήρυκας της αλήθειας, μιλώντας για τους ψεύτικους αποστόλους, ενώ έλεγε για τα εξαιρετικά του επιτεύγματα για την εκπαίδευση των μαθητών του. ενώ περιέγραψε ότι είχε υποστεί ξανά τόσους αναρίθμητους κινδύνους σε διωγμό, και μετά ανέφερε ότι μεταφέρθηκε στον τρίτο ουρανό και στον παράδεισο, όπου είχε την ευκαιρία να δει πράγματα τόσο μεγάλα που δεν μπορούσε να τα περιγράψει με λόγια. ήταν στα πρόθυρα, ίσως, να πει ακόμη πιο υπέροχα πράγματα για τον εαυτό του, αλλά συγκρατείται για να μην επιζητήσει τον ανθρώπινο έπαινο, και προσθέτει: αλλά τώρα απέχω, ώστε κανείς να μην σκέφτεται για μένα περισσότερο από ό,τι βλέπει σε μένα, αυτό που είναι ή ακούει από μένα (Β Κορ. 12:6) 1132. Στη συνέχεια, ο ίδιος πρόσθεσε κάτι σχετικά με τον εαυτό του. Αλλά ο μεγάλος κήρυκας έκανε πώς, ώστε (και τα δύο), λέγοντας τα πράγματα που έκανε, μπορούσε να διδάξει τους μαθητές του και να διατηρήσει τον εαυτό του ασφαλή μέσα στα όρια της ταπεινοφροσύνης. Διότι θα ήταν λάθος αν έκρυβε από τους μαθητές του οτιδήποτε αφορά τον εαυτό του. και ίσως θα ήταν ασύνετο αν είχε μιλήσει τα πάντα για τον εαυτό του ενώπιον των μαθητών του. Αλλά με θαυμάσιο τρόπο, όπως έχει ήδη ειπωθεί, έκανε και τα δύο, ώστε, ενώ μιλούσε, να μπορεί να διδάσκει όσους τον άκουγαν και, να διατηρεί την ειρήνη του με ταπείνωση. 14. Αξίζει να παρατηρηθεί και να γίνει γνωστό ότι οι άγιοι άνθρωποι, όσο συχνά γνωστοποιούν οτιδήποτε τους αφορά στους οπαδούς τους, μιμούνται τον τρόπο του Δημιουργού τους. Διότι ο Θεός, που μας απαγορεύει να καυχιόμαστε με τα χείλη μας, εκφράζει επαίνους στον εαυτό Του στις Αγίες Γραφές. καθόλου γιατί ο Ίδιος τα χρειάζεται, Αυτός που δεν λαμβάνει τίποτα από αυτούς τους επαίνους. Αλλά ενώ μας μεταδίδει το μεγαλείο Του, μειώνει την άγνοιά Του για τον εαυτό Του, και λέγοντας επαίνους για τον εαυτό Του, μας διδάσκει. και επομένως ο άνθρωπος δεν θα Τον γνώριζε ποτέ αν είχε δώσει εντολή στους οπαδούς του να παραμείνουν σιωπηλοί για τον εαυτό Του. Και γι' αυτό μας δείχνει επαίνους για τον εαυτό Του, ώστε, έχοντας ακούσει, να μπορούμε να γνωρίζουμε, έχοντας γνωρίσει - να αγαπάμε, να έχουμε αγαπήσει - να ακολουθούμε, να έχουμε ακολουθήσει - να λαμβάνουμε και, έχοντας λάβει, να απολαμβάνουμε να Τον στοχαζόμαστε. Γι' αυτό ο ψαλμωδός λέει: Θα πει στους ανθρώπους τη δύναμη των έργων Του και ότι είναι σε θέση να τους δώσει την κληρονομιά των Εθνών (Ψαλμ. 110:6) 1133. Σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: μόνο γι' αυτό μιλάει για τη δύναμη των έργων Του, ώστε αυτός που ακούει να πλουτίζεται από τα χαρίσματά Του. Επομένως, οι άγιοι άνθρωποι, μιμούμενοι το μονοπάτι του Δημιουργού τους, μερικές φορές αποκαλύπτουν στιγμές που αφορούν τους εαυτούς τους, όχι για να λάβουν κάποια οφέλη για τον εαυτό τους, αλλά για να σηκώσουν άλλους από τη γη. Και σε αυτά τα πράγματα φυλάσσονται προσεκτικά, ώστε ενώ ανεβάζουν τους άλλους από το έδαφος με αυτόν τον τρόπο, οι ίδιοι να μην επιθυμούν το επίγειο χειροκρότημα. Και όσοι οι δηλώσεις τους είναι υποκριτικές, ως επί το πλείστον, ακολουθούν το παράδειγμά τους, αλλά το νόημα των δηλώσεών τους είναι κενό, γιατί ό,τι θα κάνουν οι δίκαιοι για τον πλησίον τους, το ίδιο κάνουν και για τη σημασία του δικού τους ονόματος. Αλλά ο άγιος άνθρωπος, κοιτάζοντας τον οποίο οι υποκριτές δεν αγωνίζονται καθόλου για τη μελλοντική δόξα, αλλά για την επιθυμία να κατέχουν τη σημερινή δόξα, λέει, ποια είναι η ελπίδα του υποκριτή; είναι ότι ενώ αγαπά τα σημερινά πράγματα, δεν έχει καμία ελπίδα για τα μελλοντικά. Διότι είναι γραμμένο: αν κάποιος βλέπει, σε τι μπορεί να ελπίζει; (Ρωμ.8:24) 1134. Και γι' αυτό το λόγο δεν υπάρχει πρόοδος από την πλευρά του υποκριτή σε κανένα βαθμό προς την ελπίδα της αιώνιας ανταμοιβής, γιατί αντί να αναζητά πράγματα που δεν είναι εδώ, η υπερηφάνεια τον κάνει να αναζητά πράγματα για να κατέχει εδώ. Και επειδή έχει δηλωθεί το έγκλημά του, προστίθεται και η ποινή όταν λέει αμέσως τα εξής: Θα ακούσει ο Θεός την κραυγή του όταν του έρθει πρόβλημα; (Ιώβ 27:9) 1135. 15. Ο Θεός δεν θα ακούσει την κραυγή του την ώρα της ανάγκης του, γιατί σε περιόδους ηρεμίας ο ίδιος δεν άκουσε τον Κύριο να φωνάζει στις εντολές Του. Διότι είναι γραμμένο: Όποιος στρέφει το αυτί του να μην ακούσει τον νόμο, η προσευχή του είναι βδέλυγμα (Παροιμίες 28:9) 1136. Και έτσι ο άγιος, βλέποντας ότι όλοι αυτοί, που αδιαφορούν τώρα για να δείξουν φως στις πράξεις τους, θα αρχίσουν να ζητιανεύουν μόνο όταν έρθουν θλίψεις, λέει: Θα ακούσει ο Θεός την κραυγή του; Με τα λόγια του, είναι αναμφίβολα κοντά στα ακόλουθα λόγια του Λυτρωτή μας, που λέει: Τελευταία έρχονται οι ανόητες παρθένες, και λένε: Κύριε! Θεός! Ανοίξτε μας. Και αυτό είναι ως απάντηση σε αυτούς: Αληθινά σας λέω, δεν σας γνωρίζω (Ματθαίος 25:11-12) 1137, γιατί όσο μεγαλύτερες είναι οι τιμωρίες που θα πέσουν αργότερα, τόσο περισσότερο έλεος χορηγείται εκ των προτέρων. Και τότε θα κρίνει όσους δεν έχουν διορθώσει τον εαυτό τους τόσο πιο σκληρά, τόσο πιο υπομονετικά δίνει τώρα υπομονή για τις αμαρτίες τους. Γιατί, λοιπόν, λέει ο Προφήτης: Ζητήστε τον Κύριο όταν βρεθεί. επικαλέστε Τον όταν είναι κοντά (Ησαΐας 55:6) 1138. Τώρα δεν είναι ορατός, αλλά «κοντά», και τότε θα είναι ορατός, και όχι «κοντά». Αυτός που δεν έχει ακόμη εμφανιστεί στην κρίση, αν ψάξει, θα Τον βρει. Και ως εκ θαύματος, όταν κρίνει, θα γίνει αμέσως ορατός σε αυτόν, και δεν χρειάζεται να συνεχίσει να τον αναζητούν εκείνη τη στιγμή. Ως εκ τούτου, ο Σολομών περιγράφει τη σοφία ως το να μας φέρεται με έλεος και να μας κρίνει αυστηρά, λέγοντας: Η σοφία διακηρύττει στους δρόμους, στις αγορές υψώνει τη φωνή της, στους κύριους τόπους συνάντησης που κηρύττει, στις εισόδους των πυλών της πόλης λέει τον λόγο της: Μέχρι πότε, ω αδαείς, θα αγαπάτε την άγνοια; (πόσο καιρό) ο βίαιος θα απολαμβάνει τη βία; Ως πότε οι ανόητοι θα μισούν τη γνώση; Γυρίστε στην επίπληξή μου: ιδού, θα εκχύσω το πνεύμα μου πάνω σας, θα σας διακηρύξω τα λόγια μου (Παρ. 1:20–28) 1139. Σημειώσαμε τις λέξεις που χρησιμοποιούνται για να περιγράψουν τη γλυκύτητα του. Ας δούμε τώρα πώς γίνεται λόγος για την αυστηρότητα της τιμωρίας της, που τελικά αργά ή γρήγορα θα εμφανιστεί η τιμωρητική της αυστηρότητα: Τηλεφώνησα, και δεν άκουσες, άπλωσα το χέρι μου. και κανείς δεν άκουσε? απέρριψες όλες τις συμβουλές μου και δεν δέχτηκες τις επιπλήξεις μου. Αφήστε την τώρα να πει πώς θα χτυπήσει με τόση μακροθυμία αυτούς που αντέχει, αυτούς που δεν θα έρθουν ποτέ κοντά της: Κι εγώ θα γελάσω με την καταστροφή σου, θα χαρώ όταν σε πέσει η φρίκη, όταν ξαφνικά πέσει πάνω σου η κακοτυχία και η καταστροφή θα σηκωθεί σαν ανεμοστρόβιλος. όταν η θλίψη και η στενοχώρια είναι πάνω σου. Μετά θα με καλέσουν, αλλά δεν θα απαντήσω. Θα σηκωθούν νωρίς, αλλά δεν θα με βρουν. Εδώ, δια στόματος του Σολομώντα, του σοφότερου των ανθρώπων, εκτίθενται προσεκτικά όλες οι πληροφορίες σχετικά με το Ανώτατο Δικαστήριο: γιατί πρώτα μας καλεί τρυφερά και μετά μας κατηγορεί τρομερά και μετά μας καταδικάζει αμετάκλητα. Και λέγεται τόσο υπέροχα γιατί: Θα ακούσει ο Θεός την κραυγή του όταν του έρθει πρόβλημα; Όχι βέβαια, γιατί ο υποκριτής δεν βρίσκει τη θεραπεία στο κλάμα, που τώρα έχει την ευκαιρία να κλάψει, και μετά θα το χάσει. Σχετικά με την ανομία, προστίθεται ακόμη: Στίχος 10. Ή μπορεί να χαίρεται για τον Παντοδύναμο; (Ιώβ 27:10) 1140. 16. Διότι αυτός που παρασύρεται από την αγάπη των γήινων πραγμάτων δεν χαίρεται με κανέναν τρόπο στον Κύριο. Η ψυχή πραγματικά δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να λάβει τη χαρά της, και ως εκ τούτου απολαμβάνει τον εαυτό της με τα γήινα ή τα ουράνια πράγματα. Και όσο μεγαλύτερη γίνεται η αφοσίωση προς τα ανώτερα πράγματα, τόσο περισσότερο η χαρά προς τα κατώτερα γίνεται σιωπηλή, και όσο περισσότερο λάμπει από ζωηρό ενδιαφέρον προς τα κατώτερα, τόσο περισσότερο δροσίζεται από αυτά τα ανθυγιεινά συναισθήματα προς τα ανώτερα πράγματα. Γιατί και οι δύο δεν μπορούν να αγαπηθούν μαζί και εξίσου. Επομένως, ο Απόστολος Ιωάννης, γνωρίζοντας καλά ότι ανάμεσα στα αγκάθια των εγκόσμιων στοργών δεν μπορεί ποτέ να σπείρεται ο θερισμός του ουράνιου ελέους, και επομένως δεν μπορεί να παράγει τους σπόρους της αιώνιας αγάπης, με τον Άγιο Λόγο ξεριζώνει από τις καρδιές των ακροατών του τα αγκάθια των εγκόσμιων στοργών με τα λόγια: Μη αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα πράγματα που υπάρχουν στον κόσμο. Και προσθέτει ευθέως: αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του (Α' Ιωάννου 2:15) 1141. Ήταν σαν να είχε πει εν συντομία: «Και οι δύο αυτές αγάπες δεν μπορούν να συγκρατηθούν στην ίδια καρδιά, και η συγκομιδή του ουράνιου ελέους δεν μπορεί να αποκτηθεί σε εκείνη την καρδιά όπου τα αγκάθια της ικανοποίησης με ασήμαντα πράγματα τη σκοτώνουν». Και απαριθμεί όλα τα αγκάθια που ρέουν από αυτή την ικανοποίηση στη βάση, λέγοντας: Διότι ό,τι είναι στον κόσμο, ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι του Πατέρα, αλλά αυτού του κόσμου. Και ο κόσμος φεύγει, και ο πόθος του (Α' Ιωάννου 2:16–17) 1142. Και έτσι «ο υποκριτής δεν μπορεί να χαίρεται στον Θεό», γιατί οι ουράνιες επιθυμίες δεν θα εμφανιστούν ποτέ στο μυαλό του, βλέποντας, φυσικά, ότι τον έχουν σκεπάσει τα αγκάθια της επίγειας αγάπης. Γι' αυτό και αμέσως συμπληρώνει: Θα επικαλείται πάντα τον Θεό; (Ιώβ 27:10) 1143. 17. Διότι ο υποκριτής «καλεί τον Θεό» όταν τον συντρίβει η αθλιότητα των επίγειων συνθηκών. Διότι προηγουμένως σε αυτόν τον κόσμο έλαβε από τον Δημιουργό καλές συνθήκες που επιζητούσε, αλλά για τις οποίες δεν Του ζήτησε. Αλλά, καθώς, όπως είπαμε ήδη, η τέχνη των δασκάλων πρέπει να είναι, στο μυαλό των ακροατών τους, να επιδιώκουν πρώτα να καταστρέψουν το λάθος και μετά να κηρύξουν το σωστό. Γιατί οι καρδιές που είναι γεμάτες κακά πράγματα δεν θα μπορέσουν να λάβουν τον καλό σπόρο του ιερού κηρύγματος. Γι' αυτό λέγεται στον Ιερεμία: Ιδού, σήμερα σε έβαλα πάνω σε έθνη και βασίλεια, για να ξεριζώσεις και να καταστρέψεις, να καταστρέψεις και να πετάξεις, να χτίσεις και να φυτέψεις (Ιερ. 1:10) 1144. Διότι πρώτα τον πρόσταξε να ξεριζώσει και μετά να φυτέψει, πρώτα να καταστρέψει και μετά να οικοδομήσει: κατεδαφίστηκε. Ο μακαριστός Ιώβ, όντας πρωτότυπο της Οικουμενικής Εκκλησίας, στην απάντησή του στις δηλώσεις των φίλων του, φαινόταν να αντιτίθεται στα λόγια των αιρετικών. Και μετά από διάφορες αντιρρήσεις, κατέστρεψε πρώτα τα υπερήφανα λάθη τους, δίνοντας τώρα στον εαυτό του την ευκαιρία να τα διδάξει. δηλαδή τα σωστά που θέλει να φυτέψει φαίνονται πλέον καθαρά, αφού έχει ήδη ξεριζώσει στη ρίζα ότι φταίει. Επομένως προστίθεται: Θα σας διδάξω τι είναι στο χέρι του Θεού, τι είναι με τον Ύψιστο. Δεν θα κρυφτώ (Ιώβ 27:11) 1145. 18. Ιδού, ο μακάριος Ιώβ μιλάει με τα δικά του λόγια, δηλώνοντας κάτι που συνδέεται με αυτό που μας αφορά. Διότι η Αγία Εκκλησία στη διδασκαλία, στο βαθμό που είναι σκόπιμο να γνωρίζει, δεν κρύβει ούτε ένα μόριο αλήθειας. Έτσι, επειδή «Χέρι του Θεού» είναι το όνομα του Υιού, γιατί από Αυτόν έγιναν τα πάντα (Ιωάννης 1:3) 1146. Λέει ότι με το Χέρι του Θεού διδάσκει αυτούς που βλέπει ανόητα στη δική τους σοφία. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου· αλλά όλα όσα βλέπω είναι από την Αλήθεια, και η πληρότητα στην οποία καταλαβαίνω είναι επίσης από την Αλήθεια». Για το λόγο αυτό, αυτός που αποδίδει σοφία στον εαυτό του και όχι στο Χέρι του Θεού δεν θα γεμίσει με σωστή σοφία. Για τους πολέμιους της Αγίας Εκκλησίας, αν κάποιες φορές αντιλαμβάνονται κάτι σωστά, το αποδίδουν στη δύναμή τους, και έτσι στερούνται πολύ μεγαλύτερη σοφία που προέρχεται από τα πάνω, με την ίδια αναλογία που οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους τη σοφία που χτίστηκε, όπως λέμε, με βάση το δικό τους μυαλό. Το μυαλό τους μερικές φορές είναι πράγματι ανοιχτό σε εκείνα τα συγκεκριμένα πράγματα που πραγματικά θα έπρεπε να γνωρίζουν σωστά, αλλά με αυτήν ακριβώς τη γνώση, που τους έχει ανατεθεί στα δικά τους πλεονεκτήματα, ζητούν πιο δυσάρεστες τιμωρίες. Δικαίως λοιπόν προσθέτει: Στίχος 12. Ιδού, όλοι οι ίδιοι το ξέρετε: και γιατί μιλάτε τόσο άσκοπα; (Ιώβ 27:12) 1147. 19. Διότι είναι γραμμένο: Και εκείνος ο δούλος, που γνώριζε το θέλημα του κυρίου του, δεν ήταν έτοιμος. και δεν έκανε σύμφωνα με το θέλημά του, το μαστίγωμα θα είναι πολλά μαστιγώματα (Λουκάς 12:47–48) 1148. Αλλά αυτός που δεν γνώριζε και ενήργησε ανάξια θα χτυπηθεί με πολλά μαστιγώματα. Και πάλι είναι γραμμένο: άρα αυτός που καταλαβαίνει πώς να κάνει το καλό και δεν το κάνει, γι' αυτόν είναι αμαρτία (Ιακ. 4:17) 1149. Και έτσι περισσότερο το φταίξιμο, όπως λέει η Αγία Εκκλησία, βαρύνει εκείνους που γνωρίζουν εκ των προτέρων τι πρέπει να ακολουθήσουν και δεν ακολουθούν αυτό που ξέρουν. Λέγεται για αυτά τα ίδια πρόσωπα σε άλλο μέρος: Ας πάνε ζωντανοί στην κόλαση (Ψαλμ. 54:16) 1150. Αυτοί οι «ζωντανοί» είναι εκείνοι που γνώριζαν και ένιωθαν τα πράγματα που έκαναν. Επειδή οι νεκροί δεν ξέρουν ή αισθάνονται τίποτα απολύτως, επομένως η λέξη «νεκρός» χρησιμοποιείται για όσους δεν αισθάνονται και δεν ξέρουν, και όσοι γνωρίζουν και δεν γνωρίζουν ονομάζονται «ζωντανοί». Επομένως, όσοι αμαρτάνουν, γνωρίζοντας ότι αμαρτάνουν και συνειδητοποιώντας ότι διαπράττουν αμαρτία, θα «κατέβουν στην κόλαση» (Ιώβ 27:13) 1151. Προστίθεται περαιτέρω: Αυτή είναι η μερίδα του ασεβούς ανθρώπου από τον Θεό, και η κληρονομιά των βιαστών, την οποία λαμβάνουν από τον Παντοδύναμο. Τι είδους «μερίδιο» και «κληρονομιά» εξηγεί περαιτέρω όταν προσθέτει αμέσως: Στίχος 14. Εάν οι γιοι του πολλαπλασιαστούν, είναι από το σπαθί. και τα εγγόνια του δεν θα χορταίνουν με ψωμί (Ιώβ 27:14) 1152. 20. Το όνομα «άθεος» ισχύει επίσης για αιρετικούς που, λόγω της πλάνης μιας ψευδούς διδασκαλίας, απέχουν πολύ από το να γνωρίζουν την αλήθεια. τους οποίους, σύμφωνα με τα ακόλουθα λόγια, αποκαλεί «βιαστή», επειδή είναι τα πρόσωπα που εδραιώνονται, δηλαδή με τη βία, το εσφαλμένο νόημα της ερμηνείας των Αγίων Γραφών, που περιέχει τα σωστά αξιώματα του δόγματος. Και επομένως είναι βιαστές, αν όχι στους ανθρώπινους νόμους, τότε με την έννοια των εντολών. Αλλά οι «υιοί των βιαστών» είναι οπαδοί των αιρετικών, οι οποίοι, ενώ συμφωνούν να αποδεχτούν τα λάθη τους, φαίνεται να τους δίνουν περαιτέρω ώθηση στο κήρυγμα τους. Αλλά ταυτόχρονα «πολλαπλασιάζονται», αλλά «κάτω από το ξίφος», γιατί, αν και εμφανίζονται τώρα σε μεγάλα πλήθη με καταστροφική ελευθερία, χτυπιούνται από την κρίση του Κριτή που έρχεται. Ο Κύριος μιλά για αυτό μέσω του Μωυσή: Το σπαθί μου θα χορτάσει με σάρκα (Δευτ. 32:42) 1153. Διότι «η ρομφαία του Θεού θα χορτάσει με τη σάρκα», επειδή η Κρίση της Εσχάτης Κρίσης καταστρέφει εκείνους που είναι σαρκικά σοφοί, και σε αυτό γίνεται σαφές για εμάς γιατί πρέπει να ειπωθεί ότι οι πονηροί «λαμβάνουν το μερίδιό τους και την κληρονομιά τους από τον Ύψιστο». Διότι για όσους έχουν τη σωστή άποψη, είναι σαφές με όλα τα στοιχεία ότι, αν και εκείνοι που ενήργησαν από τη δική τους θέληση άδικα, από τη Δικαιοσύνη του Υψίστου, θα κριθούν δίκαια. ώστε σύμφωνα με τη δίκαιη απόφαση του Θεού να επιβληθεί τιμωρία σε όσους η κακή συμπεριφορά τους έχει μετατρέψει σε αμαρτία και σε σχέση με τους οποίους προστίθεται: Και τα εγγόνια δεν θα χορταίνουν ψωμί. 21. Διότι «εγγόνια» των αιρετικών είναι εκείνοι που γεννιούνται από παιδιά στα οποία κηρύχθηκε το σφάλμα. Και «δεν θα χορτάσουν με ψωμί», γιατί ενώ στην τροφή του Ιερού Λόγου προσπαθούν να λάβουν περισσότερα από όσα μπορούν να πάρουν, είναι πάντα πεινασμένοι για τη γνώση της αλήθειας. και το κήρυγμα της μάθησης, στο οποίο είναι απασχολημένοι με την αναζήτηση ολοένα και περισσότερων νέων ερωτημάτων, δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν για την ανάκτηση. Επειδή όμως από αυτούς τους αιρετικούς άλλους συγκεντρώνει η Αγία Εκκλησία με την πάροδο του χρόνου, και άλλους τους αφήνει περαιτέρω με το πείσμα τους στις θηριωδίες τους, πρόσθεσε σχετικά: Στίχος 15. Όσοι απομένουν από αυτόν πρέπει να ταφούν στο θάνατο (Ιώβ.27:15) 1154. 22. Αναμφίβολα, «όσοι μένουν πίσω» από αυτή τη φυλή των αιρετικών «θάβονται στο θάνατο», γιατί ενώ δεν επιστρέφουν στο φως της αλήθειας, αναμφίβολα πέφτουν σε αιώνιο μαρτύριο εξαιτίας της επίγειας ζωής. Και επειδή μερικές φορές συμβαίνει ότι ενώ ο αρχηγός μιας κοινότητας, έχοντας πέσει σε λάθος, φεύγει και πέφτει σε αιώνιο μαρτύριο, ολόκληρη η κοινότητα, που παρασύρθηκε, έχει μια νέα ευκαιρία να γνωρίσει την αλήθεια, και τότε οι άνθρωποι που ήταν υπό την ηγεσία του αρχηγού που έπεσε σε λάθος μπορούν να επιστρέψουν στην αληθινή γνώση, όταν αυτός ο ηγέτης αντιμετωπίζει αιώνια τιμωρία, αμέσως σωστά προσθέτει: Και οι χήρες τους δεν θα κλάψουν (Ιώβ 27:15). 23. Ποιους δεχόμαστε ως «χήρες του» αν όχι η κοινότητα έφυγε, ευτυχώς γι' αυτήν, μετά τον θάνατό του; Γιατί συχνά, όπως ειπώθηκε, όταν ο κήρυκας του λάθους παρασύρεται στην αιώνια τιμωρία, ο λαός του επιστρέφει στη χάρη της αληθινής γνώσης. Για αυτούς τους πολλούς ανθρώπους, ο κακός κήρυκας ήταν σαν σύζυγος, αφού σαγήνευε τις ψυχές που κολλούσαν πάνω του και τις οδήγησε σε χειρότερη κατεύθυνση. Ή, όντως, «οι χήρες δεν κλαίνε», γιατί αν συνεχίσουν στη λανθασμένη γνώμη τους, ενώ θεωρούν τον κήρυκά τους άγιο, ξεγελιούνται από την ψεύτικη ελπίδα ότι δεν χρειάζεται να θρηνήσουν. Στίχοι 16, 17. Αν μαζέψει σωρούς ασημιού σαν χώμα, και ετοιμάσει ρούχα σαν φθορά. μπορεί να το προετοιμάσει, αλλά μόνο οι δίκαιοι θα το φορέσουν και οι αθώοι θα μοιράσουν το ασήμι (Ιώβ 27:16–17) 1155. 24. Η λέξη «ασήμι» χρησιμοποιείται στη Γραφή για να περιγράψει την αγνότητα, όπως λέγεται αλλού: Οι λόγοι του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, ασήμι εξευγενισμένο στο καμίνι της γης (Ψαλμ. 11:7) 1156. Και επειδή υπάρχουν εκείνοι που αγωνίζονται να έχουν τον Λόγο του Θεού όχι μέσα τους, αλλά λέγονται ότι θα καταστραφούν εξωτερικά ο Προφήτης. (Σεφ. 1:11) 1157, όσοι δεν γεμίζουν με τον λόγο του Θεού μέσα για να αποκαταστήσουν τη δύναμη, αλλά τον φορούν μόνο έξω, για εξωτερική διακόσμηση. Το «ασήμι» τους, δηλαδή τα λόγια των αιρετικών, συγκρίνονται με τη «γη», γιατί αγγίζοντας το θέμα της Αγίας Γραφής, όπου υπάρχει κάτι που γνωρίζουν, εργάζονται με ένταση και δίψα για γήινο χειροκρότημα. Και αυτοί, επίσης, «προετοιμάζουν ενδύματα σαν τη φθορά», γιατί παίρνουν στοιχεία από τις Αγίες Γραφές ασυνάρτητα και βρώμικα, και πραγματικά «προετοιμάζουν» τι θα χρησιμοποιήσουν για να υπερασπιστούν τον εαυτό τους, αλλά μόνο ένας άνθρωπος που είναι γεμάτος ορθή πίστη μπορεί να τα φορέσει. Χρησιμοποιώντας και συλλέγοντας τα ίδια στοιχεία της Αγίας Γραφής που παραθέτει ο αιρετικός, χρησιμοποιώντας δηλαδή το ίδιο υλικό, ο άγιος δείχνει στους πεισματάρους τα λάθη τους. Διότι όταν φέρνουν εναντίον μας τις αποδείξεις του ιερού νόμου, φέρνουν μαζί τους αυτό με το οποίο μπορούν να νικηθούν. Και, επομένως, ο Δαβίδ, που αντανακλά τον Κύριο, και ο Γολιάθ, που αντανακλά την υπερηφάνεια των αιρετικών, έδειξαν με πράξεις αυτό που αποκαλύπτουμε με λόγια. Ως εκ τούτου, ο Γολιάθ ήρθε να πολεμήσει με ένα σπαθί, αλλά ο Δαβίδ ήρθε με μια τσάντα βοσκού, και ο Δαβίδ, αφού νίκησε τον Γολιάθ, τον σκότωσε με το δικό του σπαθί. Διότι, όταν οι αιρετικοί, γεμάτοι υπερηφάνεια, χρησιμοποιούν τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής στην πρόοδό τους, τους νικάμε με τα ίδια λόγια και κρίσεις που φέρνουν μαζί τους, και έτσι, σαν να λέγαμε, αποκεφαλίζουμε τον Γολιάθ στην υπερηφάνειά του με το δικό του σπαθί. Και έτσι μπορεί να προετοιμαστεί, αλλά μόνο ένας δίκαιος άνθρωπος θα το φορέσει, επειδή ένας άγιος άνθρωπος εργάζεται στην υπηρεσία της αλήθειας με τα ίδια στοιχεία με τα οποία ένας κακός άνθρωπος προσπαθεί να αποδειχθεί ότι είναι κύριος της διδασκαλίας, αντικρούοντας την αλήθεια. 25. Και οι αθώοι θα μοιραστούν το ασήμι. Διότι το να «μοιράζεις το ασήμι» σημαίνει να εκθέτεις τις αποκαλύψεις του Κυρίου τμηματικά και με προσεκτική διάκριση, ώστε να εφαρμόζεις σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση αυτό που ταιριάζει ιδανικά. Διότι ο Λόγος του Κυρίου, που εδώ ονομάζεται «ασήμι» ή «ένδυμα», είναι το ίδιο πράγμα που αλλού ονομάζεται «τρόπαιο» ή «λάφυρα». Αυτό το μαρτυρεί ο ψαλμωδός με παρόμοιο τρόπο, παραθέτοντας τα ακόλουθα λόγια ως σύγκριση: Χαίρομαι για τον Λόγο Σου, ως κάποιος που έλαβε μεγάλο τρόπαιο (Ψαλμ. 119:162) 1158. Και αυτό συμβαίνει, γιατί όταν ο ειδωλολατρικός κόσμος άρχισε να πιστεύει στον Κύριο, οι Εβραίοι είχαν ήδη το τρόπαιο των Ιερών Μαντείων. Και γι' αυτή τη διαίρεση αργύρου ή λάφυρας λέγεται σε άλλο μέρος: Βενιαμίν, ο αρπακτικός λύκος: το πρωί θα καταβροχθίσει τα λάφυρα, και τη νύχτα θα μοιράσει τα λάφυρα (Γεν. 49:27) 1159. Κάτω από αυτά τα λόγια, αναμφίβολα, ο απόστολος Παύλος περιγράφεται ως Βενιαμίν, ο οποίος είπε ο πρώτος του λάφυρα. διώκοντας όλους τους πιστούς που μπορούσε. Αλλά «το βράδυ μοίρασε τα λάφυρα», γιατί αργότερα, όταν ο ίδιος γίνει πιστός, αποκαλύπτει τα ιερά λόγια τμηματικά, εξηγώντας τα. 26. Αν και αυτό το «αργυρό», που μοιράζονται οι αθώοι, μπορεί να γίνει κατανοητό με άλλη έννοια. Διότι οι αιρετικοί μπορούν εύκολα να συστήσουν το λάθος, ανακατεύοντας με τις λανθασμένες δηλώσεις τους δηλώσεις που είναι αληθινές, έτσι ώστε ο νους εκείνων που αρχικά σκέφτονται σωστά, αλλά ξαφνικά τους ακούνε, να έλκονται και να πληγώνονται από αυτούς, πέφτοντας επίσης σε αίρεση. Αυτοί οι άνθρωποι, καθώς όταν ερμηνεύουν τις μαρτυρίες και τις εντολές του Θεού, είναι γεμάτοι τόσο από λόγια όσο και με την αβάσιμη ερμηνεία τους, το Ευαγγέλιο φαίνεται καλά από την εμφάνιση «δέκα λεπρών», των οποίων το υγιές χρώμα του δέρματος αναμιγνύεται εν μέρει με τις προσβεβλημένες ασθένειες περιοχές. Επομένως, προειδοποιούμαστε να μην σκεφτόμαστε περισσότερο για τον εαυτό μας από όσο θα έπρεπε να πιστεύουμε, αλλά να σκεφτόμαστε με σεμνότητα (Ρωμ. 12:3) 1160. Αυτό ισχύει επίσης επειδή δεν αγαπούν ακόμη ούτε τον Θεό, τον οποίο παραποιούν, ούτε τον πλησίον τους, από τον οποίο είναι χωρισμένοι, εκείνους που αντιτίθενται στις εντολές του Δεκάλογου, και ως εκ τούτου έρχονται στο δέκατο Κύριο. Και επειδή μπερδεύουν την αλήθεια με ό,τι δεν είναι αληθινό, έχουν δέρμα με τσέπες, χρωματισμένο κατά τόπους με διαφορετικά χρώματα. Και επειδή έχουν παραβιάσει τις εντολές Του, Τον αποκαλούν έτσι, ώστε ακόμη και στην προσφώνησή τους μαρτυρούν ότι είναι παραβάτες, Ιησού, Δάσκαλε. και αμέσως λαμβάνουν θεραπεία. Και επειδή η εκκλησία διαχωρίζει τα σωστά από αυτά που είναι λάθος, οι αθώοι θα χωρίσουν το ασήμι, δηλαδή θα χωρίσουν το ασήμι από αυτό που είναι επιβλαβές και δόλιο. Και μετά συνεχίζει: Στίχος 18. Χτίζει το σπίτι του σαν σκόρος (Ιώβ 27:18) 1161. 27. Γιατί ο σκόρος χτίζει ένα σπίτι για τον εαυτό του βλάπτοντας κάτι. Δεν υπάρχει καλύτερη σύγκριση για να δείξουμε τον αιρετικό που χτίζει ένα σπίτι για το σφάλμα του όχι πουθενά, αλλά στο μυαλό στο οποίο τρυπώνει, υποσχόμενος στους οπαδούς του την ευκαιρία να απελευθερωθούν από την αιώνια φωτιά. Και παρόλο που τους υπόσχεται την υπόλοιπη αιώνια ειρήνη, τα λόγια του δεν έχουν δύναμη, γιατί τους λείπει η πληρότητα της αλήθειας. Γι' αυτό πρόσθεσε: και, σαν φύλακας, φτιάχνει τον εαυτό του μια καλύβα (Ιώβ.27:18). Γιατί η καλύβα του φύλακα είναι ένα ερειπωμένο κτίριο χωρίς θεμέλια, προσωρινό, που γρήγορα γκρεμίζεται και γίνεται άχρηστο. Και η ειρήνη που υπόσχονται οι αιρετικοί καταστρέφεται με τον ίδιο τρόπο με το πέρασμα του χρόνου και μετά το τέλος αυτής της επίγειας ζωής δεν θα υπάρχει. Και επειδή συχνά οι αιρετικοί, σε ασέβεια προς την Οικουμενική Εκκλησία, υποστηρίζονται από την προστασία των ισχυρών στον κόσμο και οι πλούσιοι δεν σταματούν να τους βοηθούν με ό,τι μπορούν να δώσουν, τέτοιοι άνθρωποι, όποιοι κι αν είναι, φουσκώνουν μπροστά στο πρόσωπο του Δημιουργού τους με προσωρινά οφέλη, και είναι αυτοί που περιγράφονται περαιτέρω από τη δήλωση του αγίου ανθρώπου. Και από την καταγγελία ειδικά των αιρετικών, ο λόγος περνά στη γενίκευση -σε όλους τους αυτοεξυψωμένους- όταν προσθέτει: Στίχος 19. Όταν ένας πλούσιος κοιμάται, δεν θα πάρει τίποτα μαζί του, θα ανοίξει τα μάτια του και θα βρει τίποτα (Ιώβ 27:19) 1162. 28. Ο ψαλμωδός μιλάει για το ίδιο πράγμα: όλοι οι ανόητοι στην καρδιά αποκοιμήθηκαν στη θλίψη τους, και όλοι οι πλούσιοι δεν βρήκαν τίποτα στα χέρια τους (Ψαλμ. 75:6) 1163. Για να «βρουν κάτι στα χέρια τους» μετά θάνατον οι πλούσιοι, τους λένε πριν πεθάνουν σε ποιανού να βάλουν τον πλούτο τους. Κάνε φίλους για τον εαυτό σου με άδικο πλούτο, ώστε όταν πέσεις να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες (Λουκάς 16:9) 1164. Όταν ένας πλούσιος αποκοιμηθεί, δεν θα πάρει τίποτα μαζί του. Τα αγαθά του, όταν πεθάνει, θα πάρει μαζί του, αν όσο ζούσε, με τη φωνή του παρακαλούσε, και τον υποδέχτηκαν στο σπίτι του. Γιατί διατηρούμε όλα τα γήινα πράγματα μόνο με το να τα αποχωριστούμε, να τα δίνουμε σε άλλους. αφού τους αποχωριστούμε, τους δίνουμε συνέχεια, δηλαδή τα συντηρούμε. Η κληρονομιά μας, που κρατάμε στα χέρια μας, προσπαθώντας να διατηρήσουμε, χάνεται, ενώ όταν την αφήνουμε από τα χέρια μας, παραμένει. Δεν μπορούμε να είμαστε με τα πράγματά μας για πολύ. Είτε εμείς, πεθαίνοντας, θα τους αφήσουμε, είτε θα πεθάνουν, όπως έγινε, αφήνοντάς μας να ζήσουμε χωρίς αυτούς. Και επομένως, το μόνο που μας μένει είναι να κάνουμε ό,τι είναι καταδικασμένο να χαθεί άνευ όρων να μετατραπεί σε ανταμοιβή και να μην μας επιτρέψει να χαθούμε. 29. Αλλά μπορεί να προκαλεί έκπληξη, γιατί λέγεται ότι όταν κοιμάται, μπορεί να ανοίξει τα μάτια του και να μην βρει τίποτα; Για να κοιμηθούμε κλείνουμε τα μάτια μας και όταν ξυπνάμε τα ανοίγουμε. Και επειδή ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, ενώ ο ένας αποκοιμιέται, ο άλλος ξυπνά. Γιατί όταν το σώμα κοιμάται με θάνατο, η ψυχή ξυπνά με αληθινή γνώση. Και «ο πλούσιος κοιμάται και ανοίγει τα μάτια του», γιατί όταν πεθάνει κατά τη σάρκα, η ψυχή του αναγκάζεται να κοιτάξει αυτό που απεχθούσε να δει από πριν. Τότε πραγματικά ξυπνά με αληθινή γνώση. Και μόνο τότε βλέπει ένα άτομο ότι όλα όσα κατείχε δεν είναι τίποτα και τα χέρια του αποδεικνύονται άδεια. Ήταν πριν που βίωσε ευχαρίστηση από πράγματα που κατείχε σε υπεροχή έναντι του υπόλοιπου κόσμου. Αλλά τώρα αποκοιμήθηκε και δεν μπορούσε να πάρει τίποτα από τα πράγματα που είχε. Και για κάθε αμαρτία που διαπράχθηκε για χάρη της κατοχής αυτού του πράγματος θα υπάρχει τιμωρία, αν και κάθε πράγμα για χάρη του οποίου έγινε η αμαρτία εγκαταλείπεται. Αφήστε τον λοιπόν να φύγει τώρα, ας φουσκώσει μέσα του με ό,τι έχει λάβει, ας υψωθεί πάνω από τον υπόλοιπο κόσμο και ας είναι περήφανος για ό,τι έχει και ο διπλανός του δεν έχει. Θα ερχόταν η στιγμή, αργά ή γρήγορα, που θα έπρεπε να ξυπνήσει και μετά να ανακαλύψει πόσο άδειο ήταν πραγματικά αυτό που είχε στο όνειρο. Γιατί συμβαίνει συχνά κατά τη διάρκεια του ύπνου να βλέπει τον εαυτό του σε ένα όνειρο ως τον καλύτερο, να κατέχει πράγματα, και με βάση αυτά τα αποκτήματα εξυψώνει το μυαλό του, πανευτυχής που έχει ό,τι δεν είχε πριν, και περιφρονεί όσους θρηνούν γι' αυτόν. αλλά ξαφνικά ξυπνά και στενοχωριέται που ξύπνησε φτωχός, αν και κατά τη διάρκεια του ύπνου του διέθετε μια όψη πλούτου. Γιατί στενάζει ακριβώς κάτω από το βάρος της φτώχειας, και συρρικνώνεται από την αμηχανία στη φτώχεια του, και αυτό είναι τόσο τρομερό, αν και για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα φαινόταν στον εαυτό του πλούσιος άνθρωπος. Αυτό σίγουρα συμβαίνει με τους πλούσιους αυτού του κόσμου, που είναι φουσκωμένοι με τα αγαθά και τα πράγματα που έχουν αποκτήσει. Δεν έχουν καμία γνώση για να δουν σωστά αυτή τη φανταστική αφθονία. Ενώ ένας άνθρωπος κοιμάται, είναι πλούσιος. αλλά, ξυπνώντας, ανακαλύπτει τη φτώχεια του, γιατί δεν «φέρνει τίποτα μαζί του» για την Κρίση, που μένει μόνη της, και αναλογικά όσο τώρα έχει ανέβει ψηλότερα για λίγο, τόσο περισσότερο στενάζει στην αιωνιότητα. Ας πει λοιπόν: θα ανοίξει τα μάτια του και θα βρει τίποτα. Γιατί τότε «ανοίγει τα μάτια» για να δει τις τιμωρίες που εδώ κρατούνται κλειστές από έλεος. Ανοίγει τα μάτια του και «δεν βρίσκει» τον καρπό του οίκτου που του επέτρεψε να τα κρατήσει κλειστά εδώ. Οι ίδιοι σιγά σιγά «ανοίγουν τα μάτια τους», που, όπως μαρτυρεί η Σοφία, μιλώντας για τον καιρό της Κρίσης: τι μας έκανε η υπερηφάνεια και ο πλούτος; (Σοφ.5:8) 1165 ή λέγεται επίσης πολύ καλά στη συνέχεια: Όλα αυτά τα πράγματα έχουν διαλυθεί σαν σκιά, και σαν φευγαλέα φήμη (Σοφ.5:9) 1166. Το γεγονός ότι τα πράγματα που είχαν ήταν άχρηστα και παροδικά, τώρα μαθαίνουν και μαθαίνουν χάνοντας τα, και όσο τα είχαν, φαινόταν ότι αυτά τα πράγματα ήταν μεγάλα και σκληρά. Ήταν πολύ αργά όταν ο πλούσιος «άνοιξε τα μάτια του», όταν είδε τον Λάζαρο εν ειρήνη, τον οποίο περιφρονούσε. Κατάλαβε ότι υπήρχε κάτι που είχε εγκαταλείψει εδώ: μέσα από την καταδίκη του, αναγκάστηκε να μάθει ότι έχασε ό,τι είχε ο γείτονάς του, ακόμη και ενώ είχε ανάγκη. Επιπλέον προσθέτει σχετικά: Στίχος 20. Οι τρόμοι του θα τον πάρουν σαν νερό. ένας ανεμοστρόβιλος θα τον κυριεύσει τη νύχτα (Ιώβ 27:20) 1167. 30. Ας δούμε τώρα τις ανάγκες του πλουσίου που φλέγεται τώρα, του οποίου η αφθονία ήταν τόσο μεγάλη όσο ένα πολυτελές γλέντι. Γιατί λέει: Αβραάμ, πάτερ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του σε νερό και να μου δροσίσει τη γλώσσα, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα (Λουκάς 16:24) 1168. Αυτά τα λόγια, μη μας αποκαλύπτουν ταυτόχρονα ότι σε αυτό το τρομερό κάψιμο, έστω και μια σταγόνα νερό έχει αρκετά φρέσκο αμάρτημα. Η τιμωρία πρέπει επίσης να χρειάζεται υπερβολή. Διότι βλέπουμε στα λόγια του πλούσιου το αποτέλεσμα της κρίσης του Θεού - πώς επιβάλλεται ανάλογη τιμωρία για το αντίστοιχο αμάρτημα. Διότι, οδηγούμενος από την ανάγκη, αναγκάζεται εκεί να ζητήσει το παραμικρό. αυτός που είναι εδώ, οδηγούμενος από απληστία, έχει πάει τόσο μακριά που δεν μπορούσε να αρνηθεί το παραμικρό. Ποια πληρωμή θα μπορούσε να είναι πιο δίκαιη και πιο αυστηρή; Ζητάει μια σταγόνα νερό, αυτός που αρνήθηκε να θυσιάσει ένα ψίχουλο ψωμί. και επομένως «η ανάγκη τον περιβάλλει σαν νερό». Αυτή η ανάγκη συγκρίνεται δικαίως με το νερό, γιατί είναι αυτό που βασανίζει στην κόλαση, που καταπίνει αυτούς που δέχεται στα αχαρτογράφητα βάθη, και μερικές φορές ονομάζεται επίσης «λίμνη». Γι' αυτό λέγεται από τη φωνή του Προφήτη στην ανθρωπότητα: η ζωή μου έπεσε στη λίμνη (Θρήνοι 3:53) 1169. Αλλά στον θρίαμβο όσων το γλίτωσαν, τραγούδησαν: Κύριε, Θεέ μου! Σε φώναξα και με θεράπευσες. Κύριε, έβγαλες την ψυχή μου από τον τάφο: με φύλαξες από αυτούς που κατεβαίνουν στη λίμνη (Ψαλμ. 29:3-4) 1170. 31. Ο ανεμοστρόβιλος θα το καταστείλει τη νύχτα. Τι αποκαλεί «νυχτερινή ώρα» σε αυτό το μέρος, αν όχι η μυστική ώρα της ξαφνικής αναχώρησης; Και με το όνομα «στροβιλισμός» αντιπροσωπεύει τη δίνη της Κρίσης. Μαρτυρεί και ο ψαλμωδός λέγοντας: Έρχεται ο Θεός μας και δεν έρχεται σιωπηλός. Μια φωτιά που καταναλώνει μπροστά Του και μια μεγάλη καταιγίδα γύρω Του (Ψαλμ. 49:3) 1171. Η σοφία μιλά επίσης για αυτόν τον ίδιο ανεμοστρόβιλο ή θύελλα μέσω του Σολομώντα: Και θα γελάσω με την καταστροφή σου, θα χαρώ όταν θα σε πέσει η φρίκη. όταν έρχεται πάνω σου ο τρόμος σαν καταιγίδα και η ταραχή σαν ανεμοστρόβιλος (Παρ. 1:26–27) 1172. Και επειδή η ώρα της αναχώρησης δεν είναι γνωστή, ονομάζεται νύχτα, και η ανεμοστρόβιλος θα τον καταστείλει τη νύχτα, πράγμα που σημαίνει ότι η δίνη της Κρίσης του Θεού θα τον απομακρύνει κάποια στιγμή. Η Αλήθεια λέει το ίδιο για τον εαυτό της: και ξέρετε ότι αν ο ιδιοκτήτης του σπιτιού ήξερε σε ποια σκοπιά θα ερχόταν ο κλέφτης, θα έβλεπε και δεν θα επέτρεπε να καταστραφεί το σπίτι του. Γι' αυτό θα πρέπει να είσαι έτοιμος. Διότι σε τέτοια ώρα που δεν νομίζετε, ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει (Ματθαίος 24:43–44) 1173. Αυτό λέγεται επίσης εναντίον του «κακού δούλου». Γιατί ο κακός σκλάβος θα πει στην καρδιά του: «Ο κύριός μου καθυστέρησε την επιστροφή του». και θα αρχίσει να δέρνει τους γείτονές του και να τρώει και να πίνει με μέθυσους. Αλλά ο αφέντης του δούλου επιστρέφει μια μέρα που ο σκλάβος δεν τον περιμένει, και μια ώρα που δεν σκέφτεται. Γι' αυτό ο Παύλος λέει στους μαθητές: Εσείς, αδελφοί, δεν είστε στο σκοτάδι, για να μην σας προλάβει η μέρα σαν κλέφτης. Γιατί όλοι είστε γιοι του φωτός και γιοι της ημέρας. Δεν είμαστε γιοι της νύχτας ούτε του σκότους (Α' Θεσ. 5:4–5) 1174. Έτσι, ο πλούσιος, που έχει παραδοθεί δωρεάν στην υπερηφάνεια, λέγεται από τη φωνή του Θεού: ανόητος! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει τα πράγματα που έχετε ετοιμάσει; (Λουκάς 12:20) 1175. Αυτός που δίνει την ψυχή του τη νύχτα περιγράφεται ως αυτός που, χωρίς να δει τον θάνατο εκ των προτέρων, παίρνει τον εαυτό του στο σκοτάδι της καρδιάς. Και επομένως, ας πει: μια δίνη θα τον κυριεύσει τη νύχτα. Γιατί επειδή δεν έχει μπει στον κόπο να κάνει τα καλά πράγματα που βλέπει, πιάνεται στην καταιγίδα για καταστροφή που δεν βλέπει. Και προσθέτει σχετικά: Στίχος 21. Ο καυτός άνεμος τον σέρνει και τον παίρνει μακριά (Ιώβ 27:21) 1176. 32. Ποιος σε αυτό το μέρος εννοείται με το όνομα «καυμένος άνεμος» αν όχι ένα κακό πνεύμα που ξυπνά τη φλόγα των διάφορων πόθων στην καρδιά, που οδηγούν τον άνθρωπο στην αιώνια τιμωρία; Έτσι, ο «καυτερός άνεμος», όπως λέγεται, «παίρνει» όλους τους κακούς ανθρώπους, γιατί ο συνωμότης, το κακό πνεύμα που φουντώνει τον άνθρωπο να ζήσει στο κακό, τον σέρνει να πεθάνει μέσα στην αγωνία. Διότι το «καψίματα», ως συνήθως, χρησιμοποιείται για το ακάθαρτο πνεύμα, το οποίο με την πνοή του κακού προτείνει να φουντώσει τις καρδιές των πονηρών σε επίγειες επιθυμίες, για το οποίο μαρτυρεί ο προφήτης Ιερεμίας, λέγοντας: Βλέπω ένα καζάνι που ανάβει ο άνεμος και το πρόσωπό του σύμφωνα με το πρόσωπο του Βορρά (Ιερ. 11:173). ένα άτομο που βράζει από τη ζέστη των εγκόσμιων ανησυχιών και από την ανησυχία των επιθυμιών. Και πυρπολήθηκε από το «πρόσωπο του Βορρά», δηλαδή πυρπολήθηκε από τις προτάσεις του διαβόλου. Γιατί αυτό το ον ονομαζόταν «Βορράς», που έλεγε: Θα κάτσω στο βουνό στο πλήθος των θεών, στην άκρη του βορρά. Θα ανέβω στα ύψη των σύννεφων (Ησαΐας 14:13–14) 1178. Έτσι, οι καυστικές επιδράσεις αυτής της θερμότητας στο νου του καθενός από τους εκλεκτούς ψύχονται όταν σβήσει μέσα τους η θερμότητα των κακών τάσεων και η φλόγα των σαρκικών επιθυμιών μετατρέπεται σε πάγο. Και, λοιπόν, η Αγία Εκκλησία ψάλλει με ευχαρίστηση τον εγκώμιο του Νυμφίου της: Κάθισα στη σκιά του, τον οποίο επιθυμούσα (Άσμα 2:3) 1179. Σχετικά με την καταπολέμηση αυτής της ζέστης, ο Ησαΐας είπε, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου: αντί για χαμηλή ιτιά, θα φυτρώσει ένα κυπαρίσσι, και αντί για μια νύξη θα φυτρώσει (Ι:1:5) 1180. Διότι «κυπαρίσσι θα φυτρώσει αντί χαμηλής ιτιάς», όταν στις καρδιές των Αγίων, αντί να πνίγουν οι επίγειοι λογισμοί, υψώνεται το ύψος της ουράνιας περισυλλογής. Είναι γνωστό ότι η τσουκνίδα καίει, έχοντας τη φλογερή της φύση. Αλλά η μυρτιά φημίζεται για τις ψυκτικές της ιδιότητες, και επομένως «μυρτιά θα φυτρώσει αντί για τσουκνίδες» όταν τα μυαλά των δικαίων θα μετατραπούν από τον ερεθισμό και τη ζέστη των κακών συνηθειών σε ψυχρές και ήρεμες σκέψεις, ενώ δεν θα αναζητούν πια γήινα πράγματα και θα σβήσουν τη φλόγα της σάρκας με ουράνιες φιλοδοξίες. 33. Σχετικά με αυτή την ψύξη της ψυχής, που δίνεται από τον ουρανό, λέγεται στη Μαρία: η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει (Λουκάς 1:35) 1181· αν και σε αυτό το μέρος η λέξη «σκιά» μάλλον υποδηλώνει ότι η Φύση του Θεού θα ενσαρκωθεί. Γιατί η σκιά προέρχεται από το φως και το σώμα. Και ο Κύριος είναι Φως σε σχέση με τη Θεία Φύση, που μέσω της ψυχής τίμησε τη μήτρα της να γίνει σώμα στην ανθρώπινη φύση. Και αυτό γιατί το Ασώματο Φως ήταν στην κοιλιά της για να γίνει σωματικό, σε αυτήν, που συνέλαβε το ασώμα για το σωματικό, λέγεται: η δύναμη του Υψίστου θα Σε επισκιάσει. εκείνοι. Το ασώματο Φως της Θείας φύσης μέσα σου θα πάρει τη σωματική υπόσταση της ανθρώπινης φύσης. Αλλά τώρα ας επιστρέψουμε στο να τελειώσουμε από εκεί που ξεκινήσαμε σε σχέση με οποιοδήποτε κακό άτομο. Κατά συνέπεια, «τον σέρνει ο καυτός άνεμος», σημαίνει ακριβώς ότι, τον οποίο το πονηρό πνεύμα τώρα καίει με τη φωτιά του κακού πόθου, τον παρασύρει στη συνέχεια στη φωτιά της κόλασης. Και μετά ακολουθεί: Και σαν ανεμοστρόβιλος θα τον παρασύρει από τον τόπο του. 34. Ο «τόπος» των κακών είναι η ικανοποίηση της προσωρινής ζωής και η ευχαρίστηση της σάρκας. Επομένως, κάθε άτομο «παρασύρεται από τη θέση του σαν ανεμοστρόβιλος» όταν κατακλύζεται από φόβο την Εσχάτη Ημέρα και αποχωρίζεται από όλες τις απολαύσεις του. Και για την ίδια αυτή Τελευταία Μέρα, σωστά προσθέτει: Στίχος 22. Γιατί αφήνει να είναι πάνω του και δεν θα παραδώσει (Ιώβ 27:22) 1182. 35. Ο Θεός, όσο συχνά τιμωρεί τον αμαρτωλό χτυπώντας τον επειδή το κακό «κρέμεται από πάνω του», τόσο συχνά «ελευθερώνει». Αλλά αν, κάτω από τα χτυπήματά Του, η ζωή τελειώσει και ένα άτομο παραμείνει στην αμαρτία, επιτρέπει στο κακό να «κρεμαστεί από πάνω του» και δεν θα τον «ελευθερώσει» πλέον. Γιατί ο ίδιος που αφήνει το κακό να κρεμαστεί για να μπορεί να «ελευθερώσει», αλλά «να του επιτρέψει να κρεμαστεί» μπορεί να μην χαρίσει. Γιατί σε αυτή τη ζωή ο Κύριος αποκαλύπτεται όσο πιο συχνά, τόσο πιο συχνά μαστιγώνει και απελευθερώνει. Όπως λέει ο Ίδιος στον Ιωάννη με φωνή αγγέλου: Εκείνους που αγαπώ, επιπλήττω και τιμωρώ (Αποκ. 3:19) 1183. και όπως λέγεται αλλού: για όποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει (Εβρ. 12:6) 1184, αλλά και το αντίθετο γράφεται για την τιμωρία του κακού: ο πονηρός λαμβάνεται σύμφωνα με τα έργα των χεριών του (Ψαλμ. 9:17) 1185. Ο Κύριος μιλάει γι' αυτό στον Ιερεμία όταν βλέπει τον λαό να παραβιάζει ανεπανόρθωτα, και τον οποίο πλέον δεν θεωρεί ως παιδαγωγούς, αλλά ως εχθρούς κάτω από αμείωτο μαστίγωμα: γιατί σας χτύπησα με τα χτυπήματα του εχθρού, μια σκληρή τιμωρία (Ιερ. 30:14) και αυτό που δεν λέγεται εδώ λέξεις: Γιατί φωνάζεις για την ασθένειά σου; Η θλίψη σου είναι αθεράπευτη (Ιερ.30:15) 1187. Πώς καταλαβαίνουν (και το κάνουν) πάντα οι εκλεκτοί ότι πρέπει να επιστρέψουν στη δικαιοσύνη πριν καεί άσβεστη η οργή του Κριτή, για να μην πιαστούν την τελευταία στιγμή, και η ζωή να μην τελειώσει πριν από την αμαρτία, και έτσι οι τιμωρίες διώχνουν την αμαρτία και η ζωή δεν θα αλλάξει χωρίς τιμωρία, και όποιος μείνει λυτρώθηκε. Επομένως, όλα τα χτυπήματα από τον Θεό είναι είτε κάθαρση από την προσκόλληση στην προσωρινή ζωή μέσα μας, είτε η τιμωρία που ακολουθεί μια κακή πράξη. Για εκείνους που ωφελήθηκαν από την τιμωρία είναι γραμμένο: ποιος πλαισίωσε τον πόνο στην εντολή (Ψαλμ. 94:20) 1188. Διότι, όταν μαστιγώνεται ένας κακός άνθρωπος, μπορεί να ακούσει μέσα από τον πόνο εκείνες τις εντολές που δεν μπορούσε να ακούσει με λόγια. Υπάρχουν, λοιπόν, εκείνοι που «πλαισίωναν τον πόνο στις εντολές», τους οποίους ο πόνος, όπως ήταν, στράφηκε στις εντολές και τους έσωσε από κακές πράξεις, αλλά για εκείνους για τους οποίους οι καταστροφές είναι κατάρα, και δεν πλαισιώνονται στις εντολές, λέγεται: τους χτυπάς, αλλά δεν αισθάνονται πόνο. Τους καταστρέφεις, αλλά δεν θέλουν να δεχτούν τη νουθεσία (Ιερ. 5:3) 1189. Για αυτούς, η μαστίγωση αρχίζει σε αυτή τη ζωή και συνεχίζεται στην αιώνια τιμωρία. Γι' αυτό λέει ο Κύριος μέσω του Μωυσή: γιατί η φωτιά έχει ανάψει στην οργή Μου, που καίει μέχρι τα βάθη της κόλασης (Δευτ. 32:22) 1190. Διότι όσον αφορά την παρούσα τιμωρία, σωστά λέγεται: φωτιά άναψε στην οργή Μου. Αλλά ως προς την αιώνια καταδίκη, αυτή αμέσως προστίθεται: καίει μέχρι τα βάθη της κόλασης. Σημειωτέον ότι πολλοί παρατηρούν ότι είναι γραμμένο: Ο Θεός δεν κρίνει το ίδιο πράγμα δύο φορές (Ναούμ.1:9) 1191. Και, ωστόσο, δεν προσέχουν τι λέει ο Προφήτης για τους κακούς: Και συντρίψτε τους με διπλή σύγχυση (Ιερ. 17:18) 1192. Και αυτό είναι γραμμένο αλλού: Ο Ιησούς, σώζοντας ανθρώπους από την Αίγυπτο, κατέστρεψε όσους δεν πίστεψαν για δεύτερη φορά (Ιούδα 1:5) 1193. Ωστόσο, αν συμφωνήσουμε ότι καμία αμαρτία δεν μπορεί να τιμωρηθεί δύο φορές, είναι προφανές ότι για όσους τιμωρούνται για την αμαρτία εδώ και πεθαίνουν στην αμαρτία τους, η τιμωρία άρχισε εδώ και συνεχίζεται εκεί, αλλά αρχίζει η ίδια ώρα. ενσαρκωμένοι σε αιώνιες τιμωρίες. Και για όσους αρνούνται εντελώς να αλλάξουν, οι παρούσες καταστροφές τώρα είναι η αρχή των βασανιστηρίων του μέλλοντος. Έτσι ο Θεός το επιτρέπει να κρέμεται από πάνω του και δεν θα τον ελευθερώσει. Φεύγοντας, προσπαθεί να ξεφύγει από το χέρι Του (Ιώβ.27:22) 1194. 36. Διότι φεύγει από το χέρι του Τιμωρού, εκείνου που εισάγει την κακία στη συμπεριφορά του. ή αλλιώς, επειδή στη γραφή το χέρι χρησιμοποιείται για να δείξει δράση, φεύγει από το χέρι του Τιμωρού καθώς καταστρέφει τον κακό άνθρωπο μέσα του και αφήνει το μονοπάτι του κακού. Επομένως, προστίθενται και τα εξής: Στίχος 23. Σηκώνει τα χέρια του πάνω του (Ιώβ 27:23) 1195. 37. Διότι «να σηκώσεις τα χέρια σου» σημαίνει να εδραιώσεις τις πράξεις της ζωής σου με ακεραιότητα, για τις οποίες ο Παύλος λέει επίσης: Δυναμώνετε λοιπόν τα χαλαρά και αδύναμα χέρια και τα αδύναμα γόνατα (Εβρ. 12:12) 1196. Και τώρα, βλέποντας τον θάνατο του άλλου, μπορούν να επιστρέψουν στη συνείδησή τους για να υπενθυμίσουν τις αμαρτίες τους. Και μέσω του ίδιου λόγου για τον οποίο ένας άνθρωπος πέφτει σε βασανιστήρια, ένας άλλος ελευθερώνεται από το μαρτύριο. Και έτσι «σηκώνει τα χέρια του πάνω του», γιατί παρατηρεί στην τιμωρία του άλλου τι πρέπει να φοβηθεί. και ενώ βλέπει μια ζωή να χτυπιέται από έγκλημα, δένει τις γρήγορες υπερβολικά ελεύθερες ενέργειές του με τα νύχια της δικαιοσύνης. Και επομένως αποδεικνύεται ότι αυτός που, όντας κακός άνθρωπος σε αυτή τη ζωή, και που, ίσως, σε όλη του τη ζωή μετέτρεψε τους άλλους σε αμαρτία, πεθαίνοντας απομακρύνει μερικούς από την αμαρτία με το παράδειγμα του τρομερού μαρτυρίου του. Ο ψαλμωδός μαρτυρεί το ίδιο πράγμα, λέγοντας: ο δίκαιος θα χαρεί όταν δει εκδίκηση. θα πλύνει τα χέρια του στο αίμα των αμαρτωλών (Ψαλμ. 57:11) 1197. «Οι δίκαιοι θα πλύνουν τα χέρια τους στο αίμα των αμαρτωλών» που πεθαίνουν, γιατί όταν αποκαλυφθεί η τιμωρία τους, η ζωή αυτού που τη βλέπει καθαρίζεται. Και μετά ακολουθεί: Και θα σφυρίξει πάνω του, βλέποντας τη θέση του (Ιώβ.27:23) 1198. 38. Τι εκφράζει ένα σφύριγμα αν όχι την ένταση του αιφνιδιασμού; Αλλά υπάρχει κάποιο άλλο νόημα στο σφύριγμα που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Διότι όταν ένας αμαρτωλός πεθαίνει, εκείνοι που γίνονται μάρτυρες του θανάτου του σφυρίζουν τα χείλη τους, καθώς στρέφονται σε εκείνα τα πνευματικά λόγια που είχαν περιφρονήσει πριν, και στο εξής αρχίζουν να πιστεύουν και να διδάσκουν αυτό που παλαιότερα, ενώ πίστευαν ότι ο πονηρός άνθρωπος θα ευημερούσε, δεν πίστευαν ούτε διδάσκουν. Γιατί πολύ συχνά συμβαίνει ένας αδύναμος νους να είναι πιο ασταθής στο να ακούει την αλήθεια, αν βλέπει εκείνους που περιφρονούν την αλήθεια να ευημερούν. αλλά όταν η δίκαιη τιμωρία απομακρύνει τους κακούς, προστατεύει τους άλλους από το κακό. Γι' αυτό ο Σολομών είπε: Όταν τιμωρηθεί ένας θανατηφόρος, ο μικρός θα γίνει σοφότερος (Παροιμίες 21:11) 1199. Έτσι ο άγιος άνθρωπος, αφού περιέγραψε με ειλικρίνεια τις τιμωρίες εκείνων των ανθρώπων που η δύναμη τους ανεβαίνει στον κόσμο, κατευθύνει και πάλι τα λόγια του στην υπερηφάνεια των αιρετικών που σηκώνονται στο λόγο, λέγοντας: Στίχος 1. Το ασήμι έχει μια κύρια φλέβα και ο χρυσός έχει ένα μέρος όπου το εξευγενίζουν (Ιώβ 28:1) 1200. 39. Το ασήμι δηλώνει τη δύναμη των λέξεων, και το χρυσό τη λάμψη της ζωής ή της σοφίας. Και επειδή οι αιρετικοί είναι τόσο γεμάτοι υπερηφάνεια για τη λαμπρότητα των λόγων τους, που δεν βασίζονται σταθερά σε κανένα δόγμα των ιερών βιβλίων (τέτοια βιβλία ρήσεων είναι σαν μια φλέβα για το ασήμι, γιατί από αυτά τα βιβλία παίρνουμε την πηγή του λόγου μας), τους καλεί στις σελίδες της ιερής γνώσης, ώστε αν θέλουν να πουν από αυτήν την αλήθεια. Και λέει ότι το ασήμι έχει μια κύρια φλέβα, και ο χρυσός έχει ένα μέρος όπου το εξευγενίζουν. Είναι σαν να είπε με απλά λόγια: «αυτός που προσαρμόζεται στα λόγια ενός αληθινού κηρύγματος πρέπει απαραίτητα να αντλήσει τις ρίζες της τύχης από την ιερή σελίδα για να φέρει κάθε πράγμα για το οποίο μιλάει στη βάση του στη θεϊκή αλήθεια και σε αυτή τη μορφή το οικοδόμημα του λόγου του». Διότι, όπως ήδη είπαμε, συχνά οι αιρετικοί, ενώ επιδιώκουν να υποστηρίξουν το λάθος στις δικές τους ομιλίες, εισάγουν πράγματα που σίγουρα δεν υποστηρίζονται στις σελίδες των ιερών βιβλίων. Και, λοιπόν, ο μεγάλος κήρυκας προειδοποιεί τον μαθητή του λέγοντας: Ω Τιμόθεε! Φυλάξτε ό,τι σας έχει δεσμευτεί, αποφεύγοντας τη βεβήλωση της καινοτομίας στην ομιλία (1 Τιμ. 6:20) 1201. Διότι αν οι αιρετικοί μιλούν για μεγάλο χρονικό διάστημα για να εξυψωθούν σαν να είναι στην ανωτερότητα του νου, φαίνεται να συνάγουν νέα πράγματα που δεν υποστηρίζονται στα παλιά βιβλία των αρχαίων πατέρων, και έτσι φαίνεται η σοφία τους, ενώ έτσι θέλουν να φανούν άθλιοι ακροατές. 40. Και αυτό προστίθεται καλά: και το χρυσάφι έχει ένα μέρος που το καθαρίζουν. Είναι σαν να είπε ευθέως: «Η αληθινή σοφία των πιστών, της οποίας ο τόπος είναι η Οικουμενική Εκκλησία, υπόκειται σε θλίψη από τον διωγμό σας, αλλά καθαρίζεται επίσης από κάθε βρομιά των αμαρτιών με τη φωτιά του διωγμού σας. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Γιατί ο χρυσός δοκιμάζεται στη φωτιά, και οι άξιοι άνθρωποι στο καμίνι της συμφοράς (Κύριος 202:5). Η αίσθηση ότι τα ανόητα βάσανα των αιρετικών μπορεί να κατηγορηθούν για το όνομα του Ιησού Χριστού, του Κυρίου και του Σωτήρα μας, και σε αυτό το βάσανο, προσβλέπουν στον εαυτό τους και προσπαθούν να γίνουν μάρτυρες Του, στο οποίο λένε αυτοί οι άνθρωποι, τόσο πριν όσο και τώρα, με τη φωνή ενός αγίου ανθρώπου δεν μπορούν να γίνουν μάρτυρες, γιατί ο χρυσός έχει ένα μέρος όπου τον εξαγνίζουν τι θα απαντήσετε σε αυτό τότε; Ξέρεις γιατί πρέπει να δεχτείς την τιμωρία της σάρκας σου, αλλά δεν βρίσκεις μαρτύριο, γιατί δεν ξέρεις τον τόπο που πρέπει να δεχτείς την τιμωρία. Ακούστε τι λέει η φωνή του ιεροκήρυκα: ο χρυσός έχει ένα μέρος όπου τον εξευγενίζουν. 41. Υπάρχει μία Εκκλησία στην οποία μπορείτε να επιτύχετε κάθαρση, δηλαδή ίσως καθαριστείτε από κάθε βρωμιά των αμαρτιών. Κι αν για όνομα του Θεού περνάς πίκρα και θλίψη, όντας έξω από αυτήν, ναι, μπορείς να καείς, αλλά δεν μπορείς να καθαριστείς. Αφήστε τον Ιερεμία να μιλήσει και αφήστε τον να πει πώς η φωτιά της κάθαρσής σας στερείται όλης της δύναμης. Μάταια έλιωσε το χυτήριο. γι' αυτούς το κακό δεν χωρίστηκε (Ιερ.6:29) 1203. Δείτε πώς η φωτιά της εξωτερικής τήξης βυθίζεται αμέσως στην τιμωρία του σκληρού πόνου, και όμως δεν καθαρίζει την αμαρτία της πλάνης. Αυτό δίνει το μαρτύριο των σκληρών τιμωριών, αλλά δεν επιφέρει τη χάρη των αρετών. Επιπλέον, ο Απόστολος Παύλος μας διδάσκει όλους για τη φωτιά αυτής της ταλαιπωρίας, που καίει έξω από την Εκκλησία, ως για το πλήρες κενό, όταν λέει: και παρόλο που δίνω το σώμα μου να καεί, και δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα (Α' Κορ. 13:3) 1204. μερικοί χωρίστηκαν λόγω της πλάνης της πίστης, και άλλοι λόγω των ωφελειών του σχίσματος. Και επομένως, στο πρώτο μέρος του Δεκάλογου, αποκαλύπτονται οι αμαρτίες και των δύο πλευρών, καθώς λέγεται από τη φωνή του Θεού: Και θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμη (Μάρκος 12:30-31· Δευτ. 6:5) 1205. Και αυτό θα προστεθεί αμέσως στον πλησίον σου. Γιατί όποιος φαντάζεται κάτι λάθος για τον Θεό, φυσικά είναι φανερό ότι δεν αγαπά τον Θεό. Εκείνος όμως που, ενώ έχει σωστές έννοιες για τον Θεό, είναι χωρισμένος από την ενότητα της Αγίας Εκκλησίας, είναι σαφές ότι δεν αγαπά τους πλησίον του, αφού αρνείται να τους δεχτεί ως γείτονες. 42. Όποιος χωρίζει τον εαυτό του από την ενότητα της Μητέρας Εκκλησίας μας, είτε με αιρέσεις στη λανθασμένη ιδέα του Θεού, είτε με το εσφαλμένο σχίσμα της αντιπάθειας προς τον πλησίον του, στερείται τη χάρη, όπως είναι το κατόρθωμα για το οποίο ο Παύλος λέει ότι μόλις επαναλάβαμε: και παρόλο που δίνω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν μου ωφελεί τίποτα. Είναι σαν να εκφράστηκε με μια απλή δήλωση: «Πέρα από τα όρια του τόπου της, η φωτιά της τήξης, που εφαρμόζεται σε μένα, μόνο με βασανίζει και δεν με εξαγνίζει με τον εξαγνισμό της». Όλοι όσοι αγαπούν τον άγιο κόσμο αναζητούν αυτό το μέρος με εγκάρδια προσπάθεια. ψάχνοντας βρίσκουν, αφού βρήκαν κρατούν, γνωρίζοντας ότι θα τους δοθεί άφεση αμαρτιών. Και πού θα μπορούσε να είναι αυτό, εκτός από τους κόλπους της Μητέρας μας Εκκλησίας; Διότι λέγεται: σε χρόνο αποδεκτό σε άκουσα και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Ιδού, τώρα είναι η αποδεκτή ώρα, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας (Β' Κορ. 6:2) 1206, και αναζητήστε τον Κύριο όταν μπορεί να βρεθεί. επικαλέστε Τον όταν είναι κοντά (Ησαΐας 55:6) 1207 Γιατί ποιος εκτός από τους αναμορφωμένους, που είναι σαν μικρά παιδιά ταπεινωμένα; Για τον οποίο λέγεται: Αφήστε τα παιδιά να έρθουν σε Μένα και μην τα εμποδίζετε. γιατί τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 19:14) 1208, και αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν τα παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:3) 1209. Και επειδή οι πραγματικοί μάρτυρες διατηρούνται μόνο στην Οικουμενική Εκκλησία, σωστά λέγεται: ο χρυσός έχει θέση όπου φυλάσσεται. Γιατί η ψυχή δεν θα γίνει φωτεινή στη λάμψη της αιώνιας ομορφιάς, παρά μόνο σε αυτόν τον τόπο, μόνο αν εξαγνιστεί εδώ, στο εργαστήριο της αγάπης. 43. Επιπλέον, πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι υπάρχουν κάποιοι που ο Παντοδύναμος Θεός, με το κρυφό Του θέλημα, τους διατηρεί σε αθωότητα από την αρχή και τους προάγει στα υψηλότερα ύψη της αρετής, και όσο μεγαλώνει η ηλικία τους, με την πολλαπλότητα των ετών και την υπεροχή της αξίας αυξάνονται ταυτόχρονα. Άλλοι όμως αρνούνται στην αρχή και, υποφέροντας, πηγαίνουν με κακές συνήθειες να περιπλανώνται ακάθεκτοι με διαφορετικούς τρόπους. Ωστόσο, ως επί το πλείστον, ακόμη και αυτά τα δέχεται, και για λίγο τους ανάβει με τη φωτιά της αγίας αγάπης, και τις κακές κλίσεις που είναι ριζωμένες στις καρδιές τους τις καταστρέφει με τη δύναμή Του, και όσο πιο πρόθυμοι εκλιπαρούν το έλεος του Θεού, τόσο περισσότερο ντρέπονται όταν θυμούνται την αμαρτωλότητά τους. Πόσο συχνά συμβαίνει στον πόλεμο ένας στρατιώτης που βρίσκεται μπροστά στα μάτια του αρχηγού του να τρομάζει από τον εχθρό, και ενώ αυτός γυρίζει ανίσχυρα την πλάτη του, ο εχθρός τον χτυπά. Και αυτή τη στιγμή, ντροπιασμένος για αυτό ακριβώς που έκανε (τον φόβο του), από ντροπή μπροστά στον αρχηγό, από ένα απλό αίσθημα ντροπής, μαζεύει μεγάλη δύναμη. και μετά κάνει πράξεις τόλμης τόσο υψηλού βαθμού που μπορεί αμέσως να φτάσει στα πραγματικά ύψη της ανδρείας και να εξαφανίσει εντελώς την προηγούμενη ντροπή της αδυναμίας. Ομοίως, αυτά τα άτομα μερικές φορές γίνονται πιο ενεργά στην υπηρεσία του Θεού από ντροπή για τις αδυναμίες του παρελθόντος. Για τέτοιους ανθρώπους, η ζωή σύμφωνα με τις εντολές Του και η επιθυμία για πράγματα του μέλλοντος βασίζεται αφενός στην αγάπη για όσα θα έρθουν στο μέλλον και αφετέρου στην ντροπή για όσα έγιναν στο παρελθόν. Ωστόσο, ταυτόχρονα, βλέπουμε ότι οι εχθροί της Εκκλησίας είναι προικισμένοι με υψηλές αρετές, και στην παρούσα ζωή τους δεν βλέπουν ότι μπορούν να χάσουν τις νεοαποκτηθείσες αρετές τους, και αρνούνται το παρελθόν τους με τον ίδιο ζήλο που ο Μανιχαίος επιτέθηκε στον Μωυσή μας. που δεν ακούει να κάνει υπομονή μετά, αλλά ποια είναι η κατάσταση πριν χτυπήσει. Τέτοιους αντιπάλους όπως αυτούς συνάντησε ο μακάριος Ιώβ, μετά τον οποίο είπε: Το ασήμι έχει μια κύρια φλέβα και ο χρυσός έχει ένα μέρος όπου το εξευγενίζουν. και αμέσως πρόσθεσε: Ο σίδηρος προέρχεται από τη γη (Ιώβ 28:2) 1210. 44. Οι αιρετικοί συνηθίζουν να υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους, να υπερηφανεύονται για τη δικαιοσύνη τους και να καυχώνται για τις υψηλές πράξεις με μια διόγκωση καύχησης και αρνούνται, όπως είπαμε ήδη, ότι ήταν ή ήταν στο παρελθόν κακοί άνθρωποι. Κατά συνέπεια, ταπεινά και σε ειλικρίνεια υπεράσπιση εναντίον τους, ο άγιος άνθρωπος μιλάει λέγοντας: Ο σίδηρος προέρχεται από τη γη. Ήταν σαν να είχε πει απλά: οι δυνατοί, που με τα κοφτερά ξίφη της γλώσσας τους γίνονται σιδερένιοι σε αυτή τη μάχη για την υπεράσπιση της πίστης, ήταν κάποτε η γη στην αρχή των πράξεών τους. Διότι ειπώθηκε στον άνθρωπο για την αμαρτία του: Εσύ είσαι η γη, και στη γη θα επιστρέψεις. Αλλά «ο σίδηρος λαμβάνεται από τη γη» όταν, με δυσκολία, η Εκκλησία διαχωρίζει ένα άτομο από τη γήινη γραμμή συμπεριφοράς που προηγουμένως τηρούσε. Συνεπώς, δεν πρέπει να τον περιφρονούν για οτιδήποτε ήταν, που είχε ήδη αρχίσει να είναι αυτό που δεν ήταν πριν. Δεν βρέθηκε στη γη ο Ματθαίος, ο οποίος, συμμετέχοντας στα επίγεια πράγματα, χρησίμευε για τη λήψη φόρων; Όμως, ξεριζώθηκε από τη γη, ενισχύθηκε στη δύναμη του σιδήρου, και με τη γλώσσα του, όπως με το πιο αιχμηρό σπαθί, ο Κύριος, διδάσκοντας το Ευαγγέλιο, τρύπησε τις καρδιές των απίστων. Και αυτός που προηγουμένως ήταν αδύναμος και περιφρονημένος στις επίγειες υποθέσεις του, στη συνέχεια γίνεται δυνατός για το ουράνιο κήρυγμα. Επομένως, προστίθεται ακόμη περαιτέρω: Και η πέτρα λιώνει από τη ζέστη, μετατρέπεται σε ορείχαλκο (Ιώβ.28:2) 1211. 45. Τότε αυτή η «πέτρα λιώνει στη ζέστη», όταν η καρδιά, σκληρή και κρύα, αγγισμένη από τη φωτιά της θείας αγάπης, λιώνει στο φωτεινό θερμό Πνεύμα, στην αιώνια ζωή. Με τη δύναμη της ίδιας ζεστασιάς, μαλακώνει αμέσως στην αγάπη, και είναι ακόμα δύσκολο γι 'αυτόν να αγαπήσει τον κόσμο, έτσι είναι δυνατός στην αγάπη του Θεού, και αυτό που αρνιόταν να ακούσει πριν, τώρα αρχίζει να πιστεύει και να κηρύττει. Έτσι, η πέτρα λιώνει από τη θερμότητα και μετατρέπεται σε ορείχαλκο, γιατί τα μετριασμένα μυαλά λιώνουν από τη φωτιά της αγάπης από ψηλά, και αποκτούν αληθινή δύναμη. Οι αμαρτωλοί λοιπόν που προηγουμένως ήταν αδιάφοροι σαν πέτρες, τότε γίνονται αμέσως δυνατοί και ως προς τη δράση και στον ήχο του κηρύγματος. Ο Ησαΐας μίλησε για αυτό το πηγάδι: Όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο πρέπει να ανανεώσουν τη δύναμή τους (Ησ. 40:31) 1212. Ανανεώνουμε τη δύναμή μας όταν, γυρίζοντας, απαρνιόμαστε προσωρινά πράγματα με την ίδια δύναμη με την οποία τα αναζητούσαμε προηγουμένως. Και μετά δικαίως προσθέτει: Στίχος 3. Ορίζει ώρα για το σκοτάδι, και ο Ίδιος βλέπει το τέλος όλων και όλων (Ιώβ.28:3) 1213. 46. Ο Ίδιος «βάζει ώρα για το σκοτάδι», δηλαδή όρια για τους κακούς, όπου πρέπει να πάψουν να είναι κακοί. Γι' αυτό λέγεται από τον Απόστολο: Κάποτε ήσουν σκοτάδι, αλλά τώρα είσαι φως στον Κύριο (Εφεσ.5:8) 1214. Ο Μέγας Δάσκαλος λέει επίσης σε άλλους μαθητές: Η νύχτα πέρασε και η μέρα πλησίασε. Αφήστε λοιπόν πίσω τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε την πανοπλία του φωτός (Ρωμ. 13:12) 1215. Ας συμπεριφερθούμε ευπρεπώς, όπως την ημέρα (Ρωμ. 13:13) 1216. Γι' αυτό στο Άσμα Ασμάτων λέγεται για τον ερχομό της Εκκλησίας: ποια είναι αυτή που έρχεται σαν την αυγή το πρωί; Η σύγκριση με το «πρωί» χρησιμοποιείται σωστά για να περιγράψει την Εκκλησία, γιατί με τη γνώση της πίστεως μεταβάλλει τον άνθρωπο από το σκοτάδι των αμαρτιών στο λαμπρό φως της δικαιοσύνης. Με τις λέξεις «σε κάθε έναν» εννοούμε και τους εκλεκτούς και τους καταραμένους. Διότι ο Θεός, ενώ κυβερνά και διατάζει το καλό, δεν κάνει το κακό, αλλά ό,τι γίνεται με το κακό, ωστόσο ρυθμίζεται από Αυτόν, ώστε τα πράγματα να μην γίνονται ανεξέλεγκτα, δηλαδή ο Ίδιος βλέπει το τέλος όλων και όλων, και υπομένει τα πάντα, και βλέπει τον στόχο των εκλεκτών Του, πώς μετατρέπονται από το κακό στο καλό. Βλέπει επίσης το τέλος των καταραμένων, γιατί, μέσω κακών πράξεων, οδηγούν τους εαυτούς τους στην τιμωρία που τους αξίζει. Είδε το τέλος του Σαούλ όταν, στη δίωξη κατά την οποία έπεσαν με τα πρόσωπά τους στο έδαφος, είπε: Κύριε, τι θέλεις να κάνω; (Πράξεις 9:6) 1217. Είδε το τέλος ενός φαινομενικά υπάκουου μαθητή, ο οποίος, λόγω της ενοχής μιας πράξης που είχε διαπράξει, είχε μια θηλιά δεμένη στο λαιμό του. τιμώρησε τον εαυτό του, όντας ήδη ένοχος αμαρτίας, και υπέβαλε τον εαυτό του σε μια ακόμη χειρότερη τιμωρία. Είδε επίσης τα Σόδομα, το τέλος του - το κάψιμο του πόθου στη φωτιά της κόλασης. Είδε το τέλος του παγανιστικού κόσμου, που, αν και βυθισμένος στο σκοτάδι της ανομίας, ήταν μια μέρα να λάμψει με το φως της πίστης. Είδε και το τέλος της Ιουδαίας, πώς από το λαμπρό φως της πίστης που κουβαλά, τυφλώνεται με το σκοτάδι της πλήρους απιστίας. Ως εκ τούτου προστίθεται επιπλέον: Στίχος 4. Μια πέτρα σαν το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου χωρίζει το ρέμα από τους ανθρώπους στο δρόμο (Ιώβ.28:4) 1218. 47. Τι θα γινόταν αν ο λαός του Ιούδα, σταθερός στην απιστία, αρνούμενος να δει μέσω της πίστης τον Δημιουργό της ζωής, τον οποίο οι ίδιοι προέβλεψαν με προφητεία, ονομαστεί «η πέτρα του σκότους»;, επειδή αρνήθηκαν αμέσως να πιστέψουν και βυθίστηκαν στο σκοτάδι της απιστίας. Αυτό ονομάζεται επίσης με άλλα λόγια «Σκιά του Θανάτου». Διότι η σκιά εμφανίζεται το ίδιο στο περίγραμμα με το περίγραμμα του αντικειμένου από το οποίο λαμβάνεται, και πώς μπορεί να ονομαστεί η λέξη «θάνατος» αν όχι ο διάβολος; Για το οποίο λέγεται: και το όνομά του ήταν Θάνατος (Αποκ. 6:8) 1219, και αυτός ο λαός έγινε η σκιά του, γιατί στην επακόλουθη κακία του, έδειξε ότι είναι ομοίωσή του. Και πώς ονομάζεται τότε «ρέμα», αν όχι αυτή η φωτιά, που σύμφωνα με την ετυμηγορία της Εσχάτης Κρίσεως, στην τελική απόφαση χωρίζει τους εκλεκτούς και τους κολασμένους; Τα λόγια του Προφήτη μιλούν για το ίδιο πράγμα: ένα πύρινο και γρήγορο ρεύμα πέρασε μπροστά Του (Δαν.7:10) 1220. 48. Αλλά τι είδους άνθρωποι είναι «καθ’ οδόν» σε αυτόν τον κόσμο, αν όχι εκείνοι που βιάζονται μετά την κληρονομιά των εκλεκτών, αυτοί που γνωρίζουν καλά ότι έχουν την πατρίδα τους στον ουράνιο κόσμο, και περιμένουν ότι θα βρουν εκεί τόσο περισσότερο δικούς τους, όσο περισσότερους απορρίπτουν σε αυτή τη ζωή; Έτσι, «οι άνθρωποι στο δρόμο» είναι όλοι οι εκλεκτοί που περνούν από αυτή τη ζωή ως εξόριστοι του εαυτού τους, προσπαθώντας με όλη τη διάθεση της καρδιάς τους να φτάσουν στην πατρίδα τους πάνω. για τους οποίους λέει ο Παύλος: και ομολόγησε ότι ήταν ξένοι και ξένοι στη γη. Διότι αυτοί που λένε τέτοια πράγματα δείχνουν ότι αναζητούν την πατρίδα (Εβρ. 11:13–14) 1221. Ο ίδιος Απόστολος αναφέρει αυτούς τους ίδιους προσκυνητές όταν λέει: γνωρίζοντας ότι ενώ είμαστε στο σπίτι στο σώμα, πηγαίνουμε ως προσκυνητές (περεγκριναμούρ) από τον Κύριο. Διότι περπατάμε με πίστη και όχι με όραση (Β Κορ. 5:6–7) 1222. Έσπευσε να εγκαταλείψει τα προβλήματα αυτής της προσκυνηματικής κατάστασης όταν είπε: Έχω μια επιθυμία να λυθώ και να είμαι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23) 1223 και ξανά: για μένα ο Χριστός είναι ζωή και ο θάνατος είναι καλός (Φιλ. 1:21) 1224, ο ψαλμωδός ένιωσε το βάρος αυτού του προσκυνήματος όταν μου είπε: Μόσοχ, που κατοικώ στις σκηνές του Κεδάρ! Η ψυχή μου ήταν ξενόφερτη τόσο καιρό (Ψαλμ. 119:5-6) 1225. Έπνιγε από αυτό και προσπάθησε να βγει όσο το δυνατόν γρηγορότερα, όταν φούντωσε από ουράνιες φιλοδοξίες και είπε: η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό Θεό, τον ζωντανό Θεό. όταν θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού! (Ψαλμ.41:3) 1226, αλλά αυτή η επιθυμία είναι ξένη σε όσους έχουν προσηλώσει την καρδιά τους στις γήινες απολαύσεις. Διότι, ενώ αγαπούν μόνο ό,τι φαίνεται, άνευ όρων, δεν αγαπούν τα αόρατα, ακόμη κι αν τα θεωρούν ότι υπάρχουν, ενώ ακολουθούν υπερβολικά το εξωτερικό από κάτω, γίνονται σαρκικά. Έτσι, και οι δύο τύποι ανθρώπων τρέχουν μαζί σε αυτή τη ζωή, αλλά δεν φτάνουν μαζί στην αιώνια ζωή, γιατί η πέτρα του σκότους και η σκιά του θανάτου χωρίζουν τους ανθρώπους στην πορεία σαν ρυάκι. Είναι σαν να είπε με απλά λόγια: «Εκείνοι που αυτή τη στιγμή είτε η απιστία τους κάνει τυφλούς είτε η σκληρότητα, μοιράζονται το πύρινο ρεύμα που προηγείται της Αιώνιας Κρίσης: χωρίζει τους σκληρούς από τους εκλεκτούς ανθρώπους, από τους καλούς η φωτιά της αυστηρής έρευνας κόβει αυτούς που το σκοτάδι του κακού τυφλώνει στις συνήθειές τους. 49. Ίσως, με τον προσδιορισμό «ρεύμα», μπορεί να γίνει κατανοητό το χαριτωμένο πότισμα του ιερού κηρύγματος, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Σολομών: Το μάτι που κοροϊδεύει τον πατέρα και περιφρονεί το κατόρθωμα της μητέρας, τα κοράκια θα το παρασύρουν από το ρέμα (Παρ. 30:17) 1227. «Χλευάζοντας τον πατέρα τους», και κάθε είδους αιρετικοί, περιφρονώντας κοροϊδευτικά το κήρυγμα της Αγίας Εκκλησίας και την κληρονομιά της, τι κάνουν αν δεν «περιφρονούν το κατόρθωμα της μητέρας τους»; Αυτοί που βγήκαν από αυτό και επαναστάτησαν εναντίον του, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης, λέγοντας: Βγήκαν από εμάς, αλλά δεν ήταν δικοί μας. γιατί αν ήταν δικοί μας, θα έμεναν χωρίς αμφιβολία, συνέχισε μαζί μας (1 Ιωάννη 2:19) 1228. Αλλά τα «κόρακα από το ρέμα» έρχονται όταν βγαίνουν αληθινοί κήρυκες για να υπερασπιστούν την Αγία Εκκλησία από το ρεύμα των ιερών βιβλίων. Δικαίως αποκαλούνται επίσης «κοράκια» γιατί ποτέ δεν υπερηφανεύονται για το φως της δικαιοσύνης τους, αλλά με τη χάρη της ταπεινοφροσύνης αναγνωρίζουν τη μαυρίλα των αμαρτιών μέσα τους. Γι’ αυτό λέγεται για τις ψυχές των εκλεκτών: Είμαι μαύρος, αλλά ωραίος (Άσμα.1:5) 1229. Και ο Ιωάννης λέει: αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας. Αυτά τα ίδια κοράκια, χωρίς αμφιβολία, «παρασύρουν τα μάτια» εκείνου που «σαρκάζει», γιατί νικούν κακούς και δόλιους ανθρώπους. Έτσι, σύμφωνα με αυτά τα στοιχεία, και εδώ το «ρέμα» θα πρέπει να εννοηθεί ως κήρυγμα. η πέτρα του σκότους και η σκιά του θανάτου, το ρέμα χωρίζει από τους ανθρώπους στο δρόμο, γιατί το κήρυγμα των αγίων περνά στο μυαλό των χαμένων και στρέφεται στις ευσεβείς καρδιές των ταπεινών. Ως εκ τούτου προστίθεται περαιτέρω: Αυτούς που το πόδι του ζητιάνου έχει ξεχάσει, και εκείνους που είναι απρόσιτοι. 50. Ποιος άλλος σε αυτό το μέρος μπορεί να γίνει κατανοητός ως ζητιάνος, αν όχι Αυτός για τον οποίο μίλησε ο Παύλος: Αν και ήταν πλούσιος, όμως για σας έγινε φτωχός (Β΄ Κορ. 8:9) 1230. Οι «πόδες του ζητιάνου» ήταν οι άγιοι κήρυκες, χάρη στους οποίους μεταστράφηκε ο ειδωλολατρικός κόσμος και μέσω του οποίου πέρασε όλη τη γη. Για το οποίο ο Προφήτης είπε: και θα περπατήσω μέσα τους (Λευ.26:12) 1231. Δεν ήταν το πόδι Του, που, σφιχτά δεμένο με αλυσίδες, είπε: για ποιον εκπληρώνω την αποστολή αλυσοδεμένος; (2 Κορ. 6:16· Εφεσ. 6:20) 1232, αλλά εκείνοι που αποδείχθηκαν ότι ήταν «η σκιά του θανάτου και η πέτρα του σκότους» ξεχάστηκαν από τα πόδια του ζητιάνου, επειδή στην αρχή της νεογέννητης Εκκλησίας, ενώ οι Άγιοι Απόστολοι είχαν εντολή να κηρύξουν τη Βασιλεία των Ουρανών, βλέποντας ότι ήταν άχρηστο στους Ιουδαίους. Οι ίδιοι λένε στις Πράξεις τους: Ήταν απαραίτητο να ειπωθεί πρώτα ο λόγος του Θεού σε εσάς. Αλλά εφόσον το απορρίπτετε από εσάς και καθιστάτε τους εαυτούς σας ανάξιους της αιώνιας ζωής, τότε, ιδού, στραφούμε στους ειδωλολάτρες (Πράξεις 13:46) 1233, σε σχέση με τους οποίους ο ψαλμωδός είπε επίσης: τα βουνά φέρθηκαν στην καρδιά της θάλασσας (Ψαλμ. 45:4) 1234. γιατί οι απόστολοι, που απορρίφθηκαν από τους Ιουδαίους, «φέρθηκαν» τότε στον ειδωλολατρικό κόσμο. Ποιοι είναι, λοιπόν, εκείνοι με απεριόριστη σταθερότητα και αόρατες καρδιές, που ως «πέτρες του σκότους και η σκιά του θανάτου» χωρίζονται από τους αγίους ανθρώπους που πηγαίνουν στο δρόμο, εκείνους που το πόδι του ζητιάνου έχει ξεχάσει, δηλαδή, που οι κήρυκες του Κυρίου, ζητιάνοι όπως ήταν ο Ίδιος, τους άφησαν στην υπερηφάνεια, αν δεν ξέχασαν τους σπόρους του κηρύγματος τους για να φέρουν τους καρπούς των ειδωλολατρών; Ποιον άλλον εκτός από αυτούς δικαίως αποκαλεί «απρόσιτο» και γιατί όταν σκλήρυναν στην απιστία τους, αρνήθηκαν να δώσουν πρόσβαση στις ζωογόνες λέξεις στην καρδιά τους. Σχετικά με αυτήν την Ιουδαία, που έτσι φούσκωσε στη σκληρότητα της καρδιάς, και έμεινε εκεί για πολύ καιρό, και όπου πήγε μετά, ας ακούσουμε κι εμείς. Στίχος 5. Η γη στην οποία φυτρώνει το ψωμί είναι σκαμμένη μέσα σαν από φωτιά (Ιώβ 28:5) 1235. 51. Ο Ιούδας έδωσε ψωμί στο οποίο καθιέρωσε τους λόγους του νόμου ενώπιον του λαού. Τον ίδιο νόμο, τον οποίο έπαψαν να κατανοούν και να ερμηνεύουν τα τέκνα της απώλειας, ο προφήτης Ιερεμίας θρηνεί με θλίψη, λέγοντας: τα νήπια ζήτησαν ψωμί, και δεν υπήρχε άνθρωπος να τους το αλέσει (Λαμ. 4:4) 1236; αλλά αυτή η «γη σκάβεται σαν από φωτιά», γιατί, συλλογιζόμενος αληθινά θαύματα, καίγεται από μέσα με τη φωτιά του φθόνου. Διότι όπως ο φθόνος γεννιέται πάντα από την υπερηφάνεια, έτσι και η πληγωμένη γη χάνεται επί τόπου, φλεγόμενη από φθόνο, γιατί δεν εγκατέλειψε την υπερηφάνεια. Έτσι, «η γη στην οποία φυτρώνει το ψωμί είναι σκαμμένη μέσα σαν από φωτιά», γιατί η Συναγωγή, που βάζει μπροστά στους ανθρώπους τις εντολές του Θεού στο νόμο, καταδιώκοντας τη νεογέννητη Εκκλησία, καίγεται από τη φωτιά του φθόνου. Δεν ήταν στη φωτιά του φθόνου της όταν, έχοντας δει τα θαύματα του Λυτρωτή μας, ειπώθηκε από κάποιους από τους οπαδούς της: τι να κάνουμε; Αυτός ο Άνθρωπος κάνει πολλά θαύματα; ( Ιωάννης 11:47 ) 1237, ή, φυσικά: Βλέπετε ότι δεν κερδίζουμε τίποτα; όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί (Ιωάννης 12:19) 1238. Είδαν ότι ταυτόχρονα έπρεπε να μεταμορφωθούν και για να το αποτρέψουν αυτό, έγιναν ακόμα πιο σκληρόκαρδοι. Αναζήτησαν να στραγγαλίσουν Αυτόν που έβλεπαν να δίνει ζωή στους νεκρούς. Κήρυξαν το νόμο με τα χείλη τους, αλλά καταδίωξαν τον Δημιουργό του ίδιου νόμου. Επομένως, η γη στην οποία φυτρώνει το ψωμί σκάφτηκε μέσα, σαν από φωτιά. Γιατί η Ιουδαία ήταν από μόνη της ο πρώτος νόμος που έπρεπε να ανανεωθεί, και μετά έγινε φθόνος, που την έκαψε. Για να την περιγράψει, πρόσθεσε επίσης: Στίχος 6. Οι πέτρες του είναι ζαφείρι και οι σβώλοι του χρυσοί (Ιώβ.28:6) 1239. 52. Η διακήρυξη των προηγούμενων δόξης προσθέτει ενοχή στην αμαρτία που ακολουθεί. Γιατί η πτώση κάθε ανθρώπου είναι όσο χειρότερο είναι το έγκλημα, τόσο περισσότερα είχε πριν πέσει. Έτσι ας ειπωθεί στον Ιούδα, ας ειπωθεί σε όλους, τι ήταν, και το μεγαλείο της περασμένης τελειότητάς της, ας αυξήσει την ενοχή για το έγκλημα που ακολουθεί: Οι πέτρες του τόπου της είναι ζαφείρι και οι σβώλοι της είναι χρυσοί. Τι εννοούμε με τον όρο «χρυσός» σε αυτόν τον τόπο, αν όχι το μυαλό των Αγίων και των ισχυρών; Διότι στις Αγίες Γραφές η «πέτρα» συνηθίζεται να σημαίνει άλλοτε κακό και άλλοτε καλό, γιατί όταν η λέξη «πέτρα» χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει την αναισθησία, με την «πέτρα» δηλώνονται σκληρές καρδιές. Πού είπε ο Ιωάννης: Ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες (Ματθαίος 3:9) 1240; που φυσικά με το όνομα «πέτρες» σημαίνει τις καρδιές των ειδωλολατρών, τότε σκληρές και αναίσθητες σε σχέση με την πίστη, και υπόσχεται ο Κύριος μέσω του Προφήτη, λέγοντας: Και θα αφαιρέσω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα σας, και θα σας δώσω μια καρδιά από σάρκα (Ιεζ. 11:19) 1241. Αλλά οι «πέτρες» χρησιμοποιούνται επίσης για να υποδείξουν τη δύναμη των πιστών. Και, επομένως, λέγεται από τον Άγιο Πέτρο: κι εσείς είστε σαν ζωντανές πέτρες, που χτίζεστε σε πνευματικό σπίτι, ιερό ιερατείο (Α' Πέτ. 2:5) 1242. Και ο Προφήτης υπόσχεται στην Εκκλησία όταν έρθει, λέγοντας: Ιδού, θα τακτοποιήσω τις πέτρες σου και θα κάνω το θεμέλιο σου από ζαφείρια. Και θα κάνω το οχυρό σου από ίασπη, και τις πύλες σου από κομμένες πέτρες, και όλους τους τοίχους σου από πολύτιμους λίθους. Και όλοι οι γιοι σας θα διδαχθούν από τον Κύριο (Ησα. 54:11-13) 1243, γιατί Αυτός «βάζει πέτρες σε τάξη» επειδή διατάσσει τις αγίες ψυχές σε αυτό σύμφωνα με την τάξη της αξίας, βάζει ζαφείρια στα θεμέλιά της, γιατί αυτές είναι πέτρες που διατηρούν ομοιότητα στο χρώμα, επειδή η δύναμη της εκκλησίας φαίνεται σταθερή. ουράνια πράγματα. Και επειδή ο ίασπης έχει πράσινη απόχρωση, θα την κάνει οχυρό του ίασπη, γιατί θα υπερασπιστούν την Αγία Εκκλησία στην υπεράσπισή της από τους αντιπάλους, παραμένοντας πράσινοι και φρέσκοι στις εσωτερικές επιθυμίες, χωρίς να πεθαίνουν από την ξηρασία της καταραμένης αδιαφορίας. Και οι πύλες του θα είναι από κομμένες πέτρες. Διότι εκείνοι που είναι οι «πύλες» της Εκκλησίας είναι εκείνοι από τη ζωή των οποίων μαθαίνει και εισέρχεται το πλήθος των πιστών, γιατί οι δάσκαλοι είναι πλούσιοι σε μεγάλα έργα, και αυτά που δηλώνουν με λόγια, και όσα δηλώνουν με έργα ενώ ζουν, είναι άξια όχι μόνο να γραφτούν, αλλά και να «χαραχτούν σε πέτρες». Και τότε καλύπτεται ολόκληρος ο αριθμός των εκλεκτών όταν προστεθεί «και ολόκληρος ο φράχτης σας είναι φτιαγμένος από πολύτιμους λίθους». Και για να ξέρουμε εμείς, αφού το ακούσαμε αυτό, ότι θα κάνει γνωστές αυτές τις πέτρες για τις οποίες μας είπαν, προστίθεται: Όλοι οι γιοι σας θα διδαχθούν από τον Κύριο. Και επειδή η Ιουδαία δεν είχε καμία επιθυμία για μια αγία ψυχή για να ζήσει μια ουράνια ζωή, είπε: Οι πέτρες είναι ο τόπος του ζαφείρι. Και επειδή προηγουμένως είχε λάμψει στην πίστη, με εξαιρετική λάμψη ζωής και σοφίας, πρόσθεσε: και οι σβώλοι της είναι χρυσοί. Τι εννοείται με τον όρο «συστάδες» αν όχι κόκκοι συμπιεσμένοι με υγρασία και σκόνη; και γι' αυτό όλοι όσοι είναι ποτισμένοι με τη δροσιά της χάριτος βλέπουν με αληθινή όραση και ξέρουν ότι στο θάνατο είναι χώμα, ενώ έγιναν να λάμπουν στην υπεροχή της ζωής και κείτονται μέσα της σαν σβώλοι χρυσού. Αυτοί οι σβώλοι του χρυσού ήταν οι προφήτες, οι «σβώλοι» ήταν οι δάσκαλοι, οι «σβώλοι» ήταν οι αρχαίοι πατέρες, οι οποίοι κατά χάρη ήταν ομόφωνοι στη διδασκαλία και στα έργα τους. Γι' αυτό ας πει: και οι σβώλοι της είναι χρυσοί. γιατί όσο πιο πνευματικές ψυχές έλαμπαν από τελειότητα μέσα της, τόσο την έδεναν με τον Θεό και τον πλησίον, με μεγαλύτερη ομοφωνία. 53. Αλλά αυτός ο χρυσός καλύφθηκε τότε με το γκρίζο σκοτάδι της απιστίας. Ποιανού τη μαυρίλα, βέβαια, θρήνησε ο προφήτης Ιερεμίας λέγοντας: πώς θαμπώθηκε αυτός ο χρυσός; πώς άλλαξε αυτός ο καθαρός χρυσός! ( Θρήνοι 4:1 ) 1244 . Διότι «ο χρυσός γίνεται θαμπός» επειδή η αρχαία λάμψη μέσα τους της πίστης και της αθωότητας αντικαθίσταται από την επερχόμενη απιστία, θαμπωμένη από το σκοτάδι της κακίας. Ως εκ τούτου, όπως ήταν, έτσι ακούσαμε: Οι πέτρες του είναι ζαφείρι, και οι σβώλοι του είναι χρυσοί. Τώρα ας μάθουμε πώς οι άνθρωποι που τόσο αγαπούσε ο Θεός έχασαν αυτές τις μεγάλες ευλογίες. Προστίθεται το εξής: Στίχος 7. Δεν ήξερα τον δρόμο του πουλιού, ούτε συλλογίστηκα τα μάτια του γερακιού (Ιώβ.28:7) 1245. 54. Ποιος ορίζεται σε αυτό το μέρος με το όνομα «πουλί» αν όχι Αυτός, ο Σωτήρας, Αυτός που ετοίμασε για τον ουρανό ένα σαρκικό σώμα, το οποίο πήρε για τον εαυτό του; Ποιος μπορεί να ονομαστεί «γεράκι», γιατί όταν ένα «γεράκι» πετά στα ύψη στον ουρανό, αν δει ένα πτώμα πεσμένο στο έδαφος, πέφτει αμέσως κάτω για να καταβροχθίσει το κουφάρι, και πολύ συχνά αυτό συμβαίνει με ένα νεκρό ζώο όταν κατεβαίνει στο έδαφος μετά από αυτό. Είναι σωστό, λοιπόν, ότι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο Λυτρωτής μας, ορίζεται από το «γεράκι», ο οποίος, παραμένοντας στην υπεροχή της Θεϊκής Του φύσης, όπως ήταν, με τον δικό Του τρόπο ανύψωσε στο ύψος της πτήσης το θνητό σώμα μας που ήταν κάτω, και ο ίδιος κατέβηκε από τους υψηλότερους ουρανούς στον κατώτερο. Γιατί για χάρη μας δόθηκε εγγύηση να γίνει άνθρωπος, και αναζητώντας ένα νεκρό ον, βρήκε τον θάνατο ανάμεσά μας, που ήταν αθάνατος μέσα Του. Επομένως, το «μάτι» αυτού του «γερακιού» ήταν πραγματικά στραμμένο προς την ανάστασή μας, γιατί ο Ίδιος, όντας νεκρός για τρεις ημέρες, μας ελευθέρωσε από τον αιώνιο θάνατο. Έτσι, ο άπιστος λαός της Ιουδαίας τον είδε σε κατάσταση θνητότητας, αλλά πώς με τον θάνατό Του έπρεπε να καταστρέψει το θάνατό μας, δεν το είδαν. Το γεράκι το είδε πραγματικά, αλλά «το μάτι του γερακιού δεν το είδε», γιατί εκείνοι οι άνθρωποι εκείνη την εποχή αρνήθηκαν να δουν τους τρόπους της ταπείνωσής Του, χάρη στους οποίους μας ανέβασε σε ένα ύψος, στον «δρόμο του πουλιού», που δεν γνωρίζαμε πριν. Διότι δεν θεώρησαν ότι η ταπεινοφροσύνη Του θα μας ανέβαζε στα ουράνια ύψη και δεν αναγνώρισαν ότι ο σκοπός του θανάτου Του ήταν να μας επαναφέρει στη ζωή. Επομένως, δεν ήξερε τον δρόμο του πουλιού, ούτε συλλογίστηκε τα μάτια του γερακιού. Διότι, αν και είδαν Αυτόν που έδεσαν με θάνατο, αρνήθηκαν να δουν πόσο υπέροχη ήταν η δόξα του θανάτου Του που μας έδωσε ζωή. Και, κατά συνέπεια, φλεγόμενοι από τη σκληρότητα του διωγμού με παρόμοιο τρόπο, αρνήθηκαν να δεχτούν τα λόγια της ζωής, οι κήρυκες της Βασιλείας των Ουρανών, απαγορεύοντας, εκδιώκοντας, καταστρέφοντας. Έχοντας εκδιώξει από την Ιουδαία, όπου είχαν σταλεί, σκορπίστηκαν για να καλλιεργήσουν τον παγανιστικό κόσμο. Και επομένως προστίθεται επιπλέον: Στίχος 8. Δεν το πάτησαν τα παιδιά των εμπόρων, και δεν το πέρασε η λέαινα (Ιώβ.28:8) 1246. 55. Σε όλα τα λατινικά αντίγραφα βρίσκουμε τη λέξη «έμπορος» (Institutores) 1247 να χρησιμοποιείται σε αυτόν τον στίχο, αλλά στα ελληνικά κείμενα βλέπουμε τη λέξη «έμπορος» (negotiatores), η οποία οδηγεί στο συμπέρασμα ότι σε αυτό το απόσπασμα κάποιος πρώιμος αντιγραφέας από άγνοια έβαλε τη λέξη «έμπορος» («Institutorestitores»)». Γιατί στα λατινικά λέμε τους εμπόρους institores γιατί εκτελούν ενδιάμεσες εργασίες. Αλλά τόσο η μία φράση όσο και η άλλη, αν και διαφέρουν στη δήλωση, δεν έρχονται σε αντίθεση ως προς το νόημα, γιατί όλοι όσοι διδάσκουν τα έργα των πιστών συνεχίζουν να βαδίζουν, κατά κάποιο τρόπο, τον δρόμο των εμπόρων και των επιχειρηματιών, οι οποίοι, ενώ παραδίδουν το κήρυγμα στους ακροατές τους, πρέπει να λάβουν πίσω από αυτούς πίστη και ορθές πράξεις. γιατί είναι γραμμένο για την Αγία Εκκλησία: κάνει ένα πέπλο και θα το πουλήσει. Σχετικά με το οποίο λέγεται επίσης, λίγο αργότερα σε αυτό το μέρος: αισθάνεται ότι το εμπόριο της είναι καλό (Παρ. 31:24) 1248. Ποιοι σε αυτόν τον τόπο ονομάζονται «ιδρυτές έμποροι» αν όχι οι άγιοι προφήτες που προφητεύοντας καθοδήγησαν τις συναγωγές στο μονοπάτι της πίστης; Οι «υιοί» τους είναι αναμφίβολα οι Άγιοι Απόστολοι, για τους οποίους ο ψαλμωδός είπε στην Εκκλησία: Αντί για τους πατέρες σου γεννιούνται παιδιά, τα οποία θα διδάξεις να βασιλεύουν σε όλη τη γη (Ψαλμ. 44:17) 1249. Επειδή όμως οι απόστολοι εκδιώχθηκαν από τα σύνορα των εργατών, δεν λέει: Αφού τα «παιδιά των εμπόρων» θα την πατούσαν, αν οι άγιοι κήρυκες λύγιζαν το πόδι της δικαιοσύνης στο κακό της Συναγωγής. Αν όμως οι ίδιοι «έμποροι» ισχύουν για τους κήρυκες της Αγίας Εκκλησίας, τότε με την έκφραση «παιδιά των εμπόρων» τίποτα δεν μας εμποδίζει να δεχτούμε ποιμένες και δασκάλους που ακολούθησαν το δρόμο των αποστόλων. Οι οποίοι δεν «πατούσαν» τη Συναγωγή, γιατί ενώ οι πατέρες τους, δηλαδή οι απόστολοι, εκδιώχθηκαν από αυτήν, σταμάτησαν και οι ίδιοι να την επισκέπτονται. 56. «Η λέαινα δεν πέρασε από την ίδια Συναγωγή», γιατί η Αγία Εκκλησία έχει σκοπό να συγκεντρώσει τους ειδωλολάτρες και δεν κατευθύνεται πλέον προς τους ανθρώπους στην Ιουδαία. Εδώ η Εκκλησία αποκαλείται «λέαινα» γιατί τρυπά με τα χείλη του ιερού κηρύγματος ανθρώπους που ζουν σε πληθώρα κακών συνηθειών. Επομένως, για τον πρώτο Ποιμένα ειπώθηκε, ως προς το στόμα αυτής της λέαινας: σφάξτε και φάγετε (Πράξεις 10:13) 1250. Γιατί όποιος «σφαγιάζεται» με αυτή την έννοια σφάζεται ισόβια, ενώ ό,τι τρώγεται υφίσταται μεταμορφώσεις στο σώμα αυτού που τρώει ενώ τρώει. Γι' αυτό λέγεται: «σφάξτε και φάτε», δηλαδή «σφάξτε την αμαρτία μέσα στην οποία ζουν και μεταμορφώστε τα μέσω του εαυτού σας σε δικά σας μέλη μέσα σας». Και επειδή αυτή η Εκκλησία είναι το σώμα του Κυρίου, ο Κύριος αποκαλείται επίσης από τα λόγια του Ιακώβου «λιοντάρι» σε σχέση με τον εαυτό Του και «λέαινα» σε σχέση με το σώμα της Εκκλησίας, όταν ειπώθηκε: Ο Ιούδας, ο γιος μου, αναστήθηκε από τα λάφυρα. Προσκύνησε, ξάπλωσε σαν λιοντάρι και σαν λιοντάρι: ποιος θα τον αναθρέψει; (Γεν.49:9) 1251. Και για αυτή τη λέαινα δεν λέγεται, για παράδειγμα, «δεν περπάτησε» από την Ιουδαία, αλλά λέγεται ακριβώς «δεν πέρασε», δηλ. δεν πήγε μέχρι τέλους. Διότι οι απόστολοι κήρυξαν πρώτα σε τρεις χιλιάδες από αυτούς, και μετά σε πέντε χιλιάδες, και πίστεψαν. Και έτσι η Εκκλησία «πέρασε» στο δρόμο για τη Συναγωγή, αλλά «δεν την πέρασε ως το τέλος», γιατί λίγοι από αυτήν μεταστράφηκαν σε πίστη, αλλά πολλοί περισσότεροι άπιστοι έπεσαν σε ένα βαθύτερο, θανατηφόρο σφάλμα. Αλλά αυτό είναι που έχουμε πει συχνά σχετικά με την απιστία των Εβραίων και την κλήση των Εθνών. Ακόμη πιο πέρα είπε για την ίδια λέαινα: Στίχος 9. Άπλωσε το χέρι του πάνω στον γρανίτη. Ανατρέπει βουνά από τις ρίζες τους (Ιώβ.28:9) 1252. 57. Γιατί «άπλωσε το χέρι του πάνω στον γρανίτη», γιατί προώθησε το χέρι του κηρύγματος Του πάνω από τη σκληρότητα των ειδωλολατρών. Επομένως, ο μακάριος Ιώβ, γνωρίζοντας ότι η ιστορία των παθών του προορίζεται να γίνει γνωστή στους ειδωλολάτρες με τον καιρό, λέει: Ας αποτυπωθούν αυτά τα πράγματα με μια σιδερένια σμίλη σε μια πλάκα από μόλυβδο ή σκαλισμένα σε γρανίτη (Ιώβ 19:24) 1253, αλλά ποιον σε αυτόν τον τόπο καταλαβαίνουμε με τη λέξη «τα βουνά σε βάρος αυτού του κόσμου», αν όχι. εξυψώνουν τον εαυτό τους ψηλά; Σχετικά με το οποίο ο ψαλμωδός λέει: άγγιξε τα βουνά, και θα σηκωθούν (Ψαλμ. 143:5) 1254. αλλά τα βουνά ξεριζώθηκαν γιατί, σύμφωνα με το κήρυγμα της Αγίας Εκκλησίας, οι υψηλότεροι άρχοντες αυτού του κόσμου έπεσαν από τον κρυμμένο θρόνο τους με τα πρόσωπά τους σε θαυμασμό του Παντοδύναμου Θεού. Γιατί οι «ρίζες» των βουνών είναι οι ενδόμυχες σκέψεις του περήφανου ανθρώπου. Και «τα βουνά ξεριζώνονται» γιατί για όσους λατρεύουν τον Θεό, οι δυνάμεις του κόσμου βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο με τη γη με τις χαμηλότερες σκέψεις. Διότι η «ρίζα» ορθώς υποδηλώνει μια κρυφή σκέψη, γιατί με τη βοήθεια αυτού που δεν είναι ορατό, αυτό που στη συνέχεια είναι ορατό από μόνο του μεγαλώνει. Και, ως εκ τούτου, ο προφήτης είπε: και ο επιζών του οίκου του Ιούδα θα ριζώσει πάλι από κάτω και θα καρποφορήσει προς τα πάνω (Ησ. 37:31) 1255, σαν να εκφραζόταν άμεσα και απλά: ξεκινώντας βαθιά από κάτω, όσο περισσότερες σκέψεις μεγαλώνουν προς τα πάνω, τόσο μεγαλύτερη μπορεί να είναι η ανταμοιβή. Γι' αυτό ας πει: Άπλωσε το χέρι του στον γρανίτη. Ανατρέπει βουνά από τις ρίζες τους. Διότι, ενώ το ιερό κήρυγμα βρήκε τη σταθερότητα των ειδωλολατρών, αυτοί μετανοούσαν εντελώς για την υπερηφάνεια της υπερηφάνειας. Και όσοι ανατρέπονται από τις επίγειες σκέψεις γεμίζουν με ουράνια χαρίσματα, και όσοι έχουν εξαντληθεί το ενδιαφέρον τους για τα κατώτερα, ποτίζονται με ρυάκια από ψηλά, γι' αυτό προσθέτει ευθέως: Στίχος 10. Κόβει κανάλια στους βράχους (Ιώβ 28:10) 1256. 58. Εκείνα. άνοιξε τις σκληρές καρδιές των παγανιστών στα ποτάμια του κηρύγματος. όπως λέει και ο προφήτης για το πότισμα των ξεραμένων ειδωλολατρών: Μετατρέπει την έρημο σε λίμνη, και την ξηρά σε πηγές νερού (Ψαλμ. 106:35) 1257, και στο Ευαγγέλιο υπόσχεται ο Κύριος, λέγοντας ότι όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την καρδιά του θα κυλήσουν ποτάμια ζωντανού νερού12:35. υποσχέθηκε, βλέπουμε τώρα να εκπληρώνεται. Διότι βλέπουμε πώς οι άγιοι κήρυκες, αφού εγκατέλειψαν την Ιουδαία, εξαπλώθηκαν μέσω της Οικουμενικής Εκκλησίας σε ολόκληρο τον κόσμο, και ρέματα ουράνιων εντολών αναβλύζουν άφθονα από τα στόματα των ειδωλολατρών. Έτσι, καθώς κόβει κανάλια στους βράχους, σκληρές καρδιές ρέουν μπροστά κατά μήκος του ποταμού του ιερού κηρύγματος. Προστίθεται το εξής: και το μάτι του βλέπει όλα όσα είναι πολύτιμα (Ιώβ 28:10) 1259. 59. Αυτό είναι ένα πράγμα που πρέπει να γίνει κατανοητό, ότι η ψυχή κάθε ανθρώπου είναι τόσο πιο πολύτιμη στα μάτια του Θεού, τόσο πιο περιφρονημένη στα μάτια του ίδιου του ατόμου. Όταν ήσουν μικρός στα μάτια σου, δεν σε έκανα αρχηγό των φυλών του Ισραήλ; (Α' Σαμουήλ 15:17) 1260. Είναι σαν να είπε ευθέως και ξεκάθαρα: ήσουν υπέροχος για μένα, επειδή ήσουν απεχθής με τον εαυτό σου, αλλά τώρα, επειδή είσαι σπουδαίος στα μάτια σου, είσαι απεχθής για μένα. Και γι' αυτό λέγεται από τον Προφήτη: Αλίμονο σε αυτούς που είναι σοφοί στα μάτια τους και έξυπνοι στα μάτια τους! Έτσι, κάθε άνθρωπος γίνεται περισσότερο ξένος προς τον Θεό όσο γίνεται πιο πολύτιμος για τον εαυτό του, και όσο πιο αγαπητός είναι στον Θεό τόσο λιγότερο εκτιμά τον εαυτό του για χάρη Του. γιατί βλέπει τους ταπεινούς και αναγνωρίζει τους υπερήφανους από μακριά (Ψαλμ. 137:6) 1261. Επομένως, κάθε τι πολύτιμο φαίνεται με το μάτι του. Στις Αγίες Γραφές λέγεται ότι ο Θεός «βλέπει» όταν σημαίνει την επιλογή Του για κάποιον, όπως, για παράδειγμα, γράφεται στο Ευαγγέλιο: Όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα (Ιωάν. 1:48) 1262, δηλαδή σε διάλεξα ενώ ήσουν κάτω από τη σκιά του νόμου. Βλέπει κάθε τι πολύτιμο γιατί επιλέγει τους ταπεινούς. Ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να τα κάνει δυνατά. Βλέπει ένα πολύτιμο πράγμα όταν η ανθρώπινη ψυχή, που έχει μια ταπεινή, χαμηλή αντίληψη για τον εαυτό της, φωτίζεται από το φως της χάρης Του. Ο Προφήτης είπε για αυτές τις ίδιες ψυχές: Αν διαχωρίσεις το πολύτιμο από το άχρηστο, θα είσαι σαν το στόμα Μου (Ιερ. 15:19) 1263. Γιατί ο σύγχρονος κόσμος είναι απεχθής στον Θεό, αλλά η ψυχή του ανθρώπου είναι πολύτιμη γι' Αυτόν. Διαχωρίζει έτσι το πολύτιμο από το άχρηστο μέσω του στόματος του Θεού, γιατί ο Θεός προωθεί αυτόν τον άνθρωπο με τον λόγο Του, ο οποίος αρπάζει την ψυχή του ανθρώπου από το να εμπλακεί στα πρόσκαιρα πράγματα του πρόσκαιρου κόσμου. Και επειδή το ίδιο έκαναν και οι δάσκαλοι στην Καινή Διαθήκη, και μάλιστα στις κρυφές αλληγορίες στην Παλαιά Διαθήκη φαίνονται, σωστά προστίθεται: Στίχος 11. Έψαξε τα βάθη των ρεμάτων, έφερε στο φως κρυφά πράγματα (Ιώβ 28:11) 1264. 60. Γιατί τι ονομάζονται εδώ «ρυάκια», αν όχι τα λόγια των αρχαίων πατέρων; Γιατί ποιος θα μπορούσε να εκτιμήσει πόσο βίαιο ήταν το ρεύμα του ιδρυτή του Νόμου, που έσκασε από το ίδιο το στήθος του Μωυσή; ποιο ανεξέλεγκτο ρυάκι κυλούσε από την καρδιά του Δαβίδ; τι ισχυρά ρυάκια κυλούσαν από τα στόματα του βασιλιά Σολομώντα και όλων των προφητών; Η Ιουδαία δεν έδειξε κανένα από αυτά τα «ρυάκια» όταν, ενεργώντας μόνο σύμφωνα με την επιφάνεια του γράμματος, δεν γνώριζε το βάθος του. Εμείς, όμως, που είμαστε ο Κύριος που θα έρθει, αναζητούμε τα εσωτερικά πνευματικά πράγματα μέσα Του, δείχνοντας την αναζήτηση των «βάθους» τους. Και ο ίδιος ο Κύριος μας είπε να κάνουμε αυτό το πράγμα, και μόνο με Αυτόν μπορούμε να το κάνουμε. και σε εμάς, που δεν ακολουθούμε το γράμμα, που σκοτώνει, αλλά το πνεύμα, που ζωντανεύει «Έψαξε τα βάθη των ρευμάτων, έφερε στο φως κρυφά πράγματα», γιατί οι δηλώσεις του Νόμου, που το στρώμα της ιστορίας συσκοτίζει και κάνει ασαφή, πνευματική ερμηνεία φωτίζουν. Και, λοιπόν, η Αλήθεια, όταν μιλούσε με παραβολές στο Ευαγγέλιο, πρόσταξε τους μαθητές λέγοντας: Ό,τι σας λέω στο σκοτάδι, να το λέτε στο φως. και κήρυξε αυτό που ακούς στο αυτί στις ταράτσες (Ματθαίος 10:27) 1265. Διότι οι εξηγήσεις που ειπώθηκαν στις παραβολές Του κατέστησαν σαφείς στο εξής τις κρίσεις των αρχαίων Πατέρων. Γι' αυτό, ο Προφήτης Ησαΐας, βλέποντας καθαρά τα λόγια για την Αγία Εκκλησία, που δεν μπορούν να κρυφτούν στο σκοτάδι των αλληγοριών, αναφώνησε λέγοντας: τόπος ποταμών, πλατιά και ανοιχτά ρέματα (Ησ. 33:21) 1266. Γιατί τα λόγια της Παλαιάς Διαθήκης ήταν στενά και στριμωγμένα τα σκοτεινά τους ρέματα. Όμως, από την άλλη, η διδασκαλία της Αγίας Εκκλησίας είναι ευρεία και ανοιχτή, γιατί οι κρίσεις της αποκαλύπτονται ταυτόχρονα σε πολλούς από αυτούς που βρίσκουν και σαφείς σε όσους αναζητούν. Γι' αυτό λέει: Εξερευνούσε τα βάθη των ρεμάτων, έφερε στο φως κρυμμένα πράγματα. Διότι όταν γέμισε τους ερμηνευτές Του με πνεύμα κατανόησης, αποκάλυψε μέσω αυτών τα σκοτεινά εκείνων των αρχαίων προφητειών. Και η Αγία Εκκλησία πλέον γνωρίζει και βλέπει δια του Πνεύματος, σε αντίθεση με τη Συναγωγή, που πριν και τώρα μόνο το γράμμα μπορεί να καταλάβει. Γιατί ο Μωυσής σκέπασε το πρόσωπό του όταν μιλούσε στον λαό; Φυσικά, για να δείξουμε ότι ο εβραϊκός λαός γνωρίζει τα λόγια του νόμου, αλλά δεν βλέπει καθόλου την ουσία αυτού του νόμου. Και επομένως ο Παύλος σωστά είπε. Αλλά μέχρι σήμερα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο κρύβεται πάνω από την καρδιά τους (Β' Κορ. 3:15) 1267. Αλλά επειδή τα λόγια του Θεού, χωρίς τη σοφία Του, δεν διεισδύουν ποτέ σε όλους (εκτός από αυτούς που έχουν λάβει το Πνεύμα Του, κανείς δεν γνωρίζει την πραγματική ουσία του λόγου Του) ο άγιος άνθρωπος προσθέτει λόγια για την αναζήτηση της Σοφίας του Θεού. Στίχοι 12–15. Αλλά πού βρίσκεται η σοφία; και πού είναι η θέση του λόγου; Ο άνθρωπος δεν ξέρει ποτέ την αξία τους: δεν βρίσκονται στη γη εκείνων που ζουν αμέριμνα. Η άβυσσος λέει: όχι μαζί μου, αλλά η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. Δεν δίνεται για χρυσό και δεν αγοράζεται για το βάρος του αργύρου (Ιώβ.28:12–15) 1268. 61. Πρώτα από όλα, σημειώνουμε ότι αναρωτιέται για δύο πράγματα, και δίνει δύο απαντήσεις. Διότι ιδού, είπε ήδη παραπάνω: πού βρίσκεται η σοφία και πού είναι η θέση της λογικής; απάντησε σε αυτόν τον στίχο: Ο βαθύς λέει, Όχι μαζί μου. και η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. Και σαν να απαντά σε αυτό που είπε, λέει: Ο άνθρωπος ποτέ δεν ξέρει την αξία τους: δεν βρίσκονται στη γη εκείνων που ζουν αμέριμνα. και επιπλέον προσθέτει έναν στίχο, λέγοντας: Δεν δίνεται για χρυσό, ούτε αγοράζεται για το βάρος του σε ασήμι. Με αυτό φαινόταν να απαντά και στα δύο ερωτήματα, αλλά μάλλον προσθέτοντας το άλυτο παρά δίνοντας λύση. Γιατί όταν ρώτησε τον τόπο της σοφίας, και μετά φάνηκε να δίνει μια απάντηση, η άβυσσος απάντησε: όχι μαζί μου. δηλαδή όταν απαντούσε δεν είπε πού είναι, αλλά είπε πού σίγουρα δεν είναι. Και πάλι, όταν είπε ότι «η τιμή του δεν ήταν γνωστή στον άνθρωπο» και επανήλθε σε αυτό παρακάτω, λέγοντας: Δεν δίνεται για χρυσό, δεν έδειξε ότι υπάρχει τέτοια τιμή για αυτόν, αλλά ότι δεν μπορεί να χρησιμεύσει για τη μέτρηση της τιμής του. Γιατί είναι σαφές σε όλους ότι αυτή τη σοφία δεν μπορεί να την πάρει κάποιος σύμφωνα με τη θέση του, ούτε μπορεί να την αγοράσει με πλούτη. Αλλά ο άγιος άνθρωπος, όντας γεμάτος μυστικιστικές ιδέες, μας παραπέμπει σε άλλον, κάνοντας άλλα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αναζητούμε κτιστή σοφία, αλλά δημιουργική σοφία. Και, παρόλο που σε αυτά τα λόγια αναζητούμε τα μυστικά βάθη της αλληγορίας, αυτά τα πράγματα σίγουρα δεν είναι καθόλου άξια παραμέλησης αν θεωρηθούν σύμφωνα με την ιστορική αφήγηση. Γιατί λίγο αργότερα θα πει: ο χρυσός και το γυαλί δεν συγκρίνονται μαζί του. και ενώ ξέρουμε ότι το γυαλί αξίζει ασύγκριτα χαμηλότερη τιμή από τον χρυσό, γιατί μετά τον χρυσό, που είναι αναμφίβολα πολύτιμο μέταλλο, είπε ότι το «γυαλί» δεν ισοδυναμεί με σοφία; Έτσι, η απλή πολυπλοκότητα αυτής της επιστολής απλώς μας αναγκάζει να γίνουμε όρατοι και να μάθουμε τις μυστικιστικές έννοιες αυτών των λέξεων. Αυτός λοιπόν ο άγιος άνθρωπος εξετάζει ποια είναι η σοφία για την οποία ο Παύλος λέει: Χριστός η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού; (1 Κορ. 1:24) 1269, για το οποίο ο Σολομών έγραψε: Η Σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι (Παρ. 9:1) 1270· και για το οποίο λέει ο ψαλμωδός: Όλα τα έκανες με σύνεση (Ψαλμ. 103:24) 1271. Και η ίδια σοφία: «Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει το τίμημα», ακριβώς επειδή δεν βρίσκει τίποτα άξιο αυτού του τιμήματος για να το συγκρίνει. Επομένως, για αυτό το τίμημα της σοφίας λέγεται αμέσως ότι είναι άγνωστο, ώστε μέσα από αυτόν τον περίεργο τρόπο ομιλίας γίνεται σαφές ότι είναι άγνωστο για τον ίδιο λόγο γιατί, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος που έχει ανάγκη, όταν δεν βρίσκει θεραπεία, έχει τη συνήθεια να παραδέχεται ότι «δεν ξέρει τι να κάνει». 62. Άρα, το «μη γνωρίζοντας το τίμημα αυτής της σοφίας» σημαίνει την αδυναμία να βρεθούν αξιόλογες πρακτικές σύμφωνα με τις οποίες μπορεί να αποκτηθεί. Διότι δίνουμε πάντα κάποιο τίμημα για ένα πράγμα, σε αντάλλαγμα λαμβάνοντας την ευκαιρία να το κατέχουμε μετά την πληρωμή του τιμήματος. Αλλά τι μπορούμε να δώσουμε που θα είναι ίσο αντάλλαγμα για τη λήψη αυτής της Σοφίας, που είναι ο Χριστός; Επομένως, μόνο με τη χάρη λυτρωνόμαστε. Διότι για εκείνες τις κακές πράξεις που διαπράττουμε όσο ζούμε, αν απλώς μας επέστρεφε ένα ίσο αντάλλαγμα, τότε όχι ο Χριστός, αλλά θα τιμωρούμασταν. Άλλο όμως άξιζε ο άνθρωπος με δικαιοσύνη και άλλο έλαβε με χάρη. Ας μαρτυρήσει ο Παύλος για τον καιρό που ο νους του δεν είχε λάβει ακόμη τον σπόρο της ανεκτίμητης αλήθειας, μιλώντας για τα λάθη που διέπραξε. Όποιος ήταν προηγουμένως, λέει, είναι βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης, αλλά ελεήθηκα, γιατί έπραξα έτσι από άγνοια, με απιστία (Α' Τιμ. 1:13) 1272. Ας μαρτυρήσει το είδος των ανθρώπων για τους οποίους ο Χριστός πέθανε ταπεινά ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, λέγοντας: Χριστός στον δέοντα χρόνο. 1273. Εμείς, λοιπόν, που βρεθήκαμε πονηροί από την επερχόμενη Σοφία, ποιες άξιες πράξεις ίσης αξίας θα μπορούσαμε να δώσουμε, για τις οποίες θα μπορούσαμε να λάβουμε αυτή τη Σοφία; Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει την αξία αυτής της Σοφίας, γιατί εκείνος που χωρίζεται από τα άγρια ​​ζώα με την ικανότητα της λογικής καταλαβαίνει ότι δεν μπορεί να διατηρήσει τις δικές του αρετές, ξέρει και βλέπει ότι δεν έχει δώσει κάτι αληθινά καλό και μπορεί να έρθει στην πίστη. Και αυτός που γνωρίζει το τίμημα της απόκτησης της Σοφίας βλέπει στη συμπεριφορά του ως ισοδύναμη πληρωμή για την απόκτηση της γνώσης του Θεού. 63. Έμαθε ότι αυτή η Σοφία είναι χωρίς τίμημα, αυτός που είπε: που Τον έδωσε προκαταβολικά, για να Του ανταποδώσει ξανά (Ρωμ. 11:35) 1274. Γι' αυτό είναι επίσης γραμμένο: Διότι με τη χάρη σώζεστε μέσω της πίστης, και αυτό όχι από εσάς. είναι το δώρο του Θεού (Εφεσ. 2:8) 1275, δηλαδή όχι από έργα, για να μην μπορεί κανείς να καυχηθεί. Γι' αυτό, για τον εαυτό του, ξαναμιλά λέγοντας: Με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι (Α' Κορ. 15:10) 1276, και επίσης με έμπνευση της ίδιας χάρης, γιατί η άσκηση ιδιαίτερων αρετών γέννησε αμέσως στην καρδιά και από ελεύθερη βούληση γεννήθηκε η συμπεριφορά που έπρεπε να οδηγήσει από αυτή τη ζωή στην Αιώνια Ανταμοιβή, πρόσθεσε: Υπάρχουν όμως και εκείνοι που χαίρονται που έχουν υποτιθέμενη υγεία με τις δικές τους προσπάθειες και είναι περήφανοι που τα δικά τους πλεονεκτήματα είναι άξια λύτρωσης από μόνα τους, η δήλωση των οποίων, φυσικά, έρχεται σε αντίθεση, γιατί, ενώ θεωρούν τον εαυτό τους αμέσως ως «αθώο» και «άξιο λύτρωσης», διώχνουν το ίδιο το όνομα της λύτρωσης. Γιατί όλοι όσοι λυτρώνονται είναι ασφαλώς ελεύθεροι από κάποια δουλεία. Γιατί τότε αυτό το άτομο θα «λυτρωθεί» εάν είναι «αθώο» και όχι στη δουλεία της αμαρτίας; Είναι ξεκάθαρο ότι κάνει πολύ λάθος, αυτός που κρίνει τον εαυτό του έτσι. Διότι η ουράνια χάρη δεν αναζητά έναν άξιο άξιο για να έρθει σε αυτόν, αλλά αφού έρθει, τον κάνει τέτοιο. και ο Θεός, όταν έρθει σε έναν ανάξιο, τον ανεβάζει αμέσως κοντά Του, και του χαρίζει αξιοπρέπεια ανάλογα με την ανταμοιβή όσο το άτομο έχει βρει στον εαυτό του αυτό για το οποίο πρέπει να τιμωρηθεί. 64. Είναι καλό να θυμόμαστε τα μάτια του νου σε σχέση με την ιστορία όπου ο ληστής από το στόμα του διαβόλου ανέβηκε στον Σταυρό, και από τον Σταυρό μπήκε στον Παράδεισο. Ας δούμε τι άνθρωπος ήρθε στον Σταυρό, τι άνθρωπος κατέβηκε από τον Σταυρό. Ήρθε δεμένος από το αίμα του αδερφού του, ήρθε αιμόφυρτος, αλλά με εσωτερική χάρη άλλαξε στον Σταυρό. και αυτός που σήκωσε το βάρος του θανάτου του αδελφού του, πεθαίνοντας, επικαλέστηκε τον Κύριο, κήρυξε τη ζωή του, λέγοντας: Κύριε, θυμήσου με όταν μπεις στη Βασιλεία Σου (Λουκάς 23:42) 1277. Στον σταυρό τα καρφιά έδεσαν γρήγορα τα χέρια και τα πόδια, και δεν έμεινε τίποτα μέσα που να μην τιμωρηθεί εκτός από τη γλώσσα και την καρδιά. Ο Θεός όμως τον εμπνέει, και Του προσφέρει όλα όσα βρήκε δωρεάν μέσα Του, ώστε σύμφωνα με τα γραφόμενα, έκανε όπως έπρεπε: με την καρδιά να πιστεύει στη δικαιοσύνη και με το στόμα να ομολογεί τη σωτηρία (Ρωμ. 10:10) 1278. Ο Απόστολος μαρτυρεί ότι στις καρδιές των πιστών υπάρχουν τρεις αρετές στην ειδική εσωτερική υπακοή στο νόμο, λέγοντας: Τώρα όμως η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη μένουν (Α' Κορ. 13:13) 1279. με όλα αυτά ο ληστής γεμίζει αμέσως από τη χάρη που έλαβε και διατηρείται στον Σταυρό. Γιατί είχε πίστη, αυτός που πίστευε ότι ο Κύριος θα βασίλευε όταν Τον έβλεπε να πεθαίνει δίπλα του. ελπίζει, που παρακάλεσε να γίνει δεκτός στη Βασιλεία Του, και είπε: Κύριε, θυμήσου με όταν μπεις στη Βασιλεία Σου. Και σώζει την αγάπη στον θάνατό του για ζωή, εκείνος που στρέφεται αμέσως στον ληστή που πεθαίνει, σαν εγκληματίας, και του κηρύττει τη ζωή, λέγοντας: Δεν φοβάσαι τον Θεό, όταν είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα; Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, επειδή λάβαμε αυτό που αξίζαμε σύμφωνα με τις πράξεις μας, και δεν έκανε τίποτα κακό (Λουκάς 23:40–41) 1280. Ιδού, ήρθε στον Σταυρό με την αμαρτία, και βλέπουμε ότι κατέβηκε από τον Σταυρό με χάρη. Ήρθε στον Κύριο, τον οποίο είδε να πεθαίνει δίπλα του με ανθρώπινη αδυναμία, ενώ οι απόστολοι Τον αρνήθηκαν, τον οποίο έβλεπαν να κάνει θαύματα με θεϊκή δύναμη. 65. Αλλά εκείνοι που περιμένουν ότι ένα άτομο θα σωθεί με τις δικές του προσπάθειες είναι σε μια ψευδαίσθηση και ομολογούν την αποτελεσματικότητα ενός ατόμου στον εαυτό του. Αν ήταν έτσι, ο ψαλμωδός δεν θα έλεγε: προς δόξα του Θεού, η εξομολόγηση και το μεγάλο έργο είναι το έργο Του (Ψαλμ. 112:3) 1281. Άρα από Αυτόν λαμβάνουμε τη γνώση του ορθού, και αυτό μας δίνει τη δυνατότητα να κάνουμε επίσης το μεγάλο. Και αφού εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κάνουμε κάτι άξιο, με αποτέλεσμα να αξίζουμε να είμαστε άξιοι αυτής της Σοφίας, ας ειπωθεί σωστά: ο άνθρωπος δεν γνωρίζει την αξία της. Και εκείνος, που έχει πλέον την ευκαιρία να κοιτάξει τον εαυτό του, σύμφωνα με την αντίληψη αυτής της σοφίας, βλέπει τον εαυτό του τόσο πιο βαθιά, τόσο ακριβέστερα γνωρίζει το εσωτερικό βάθος της σοφίας, δηλαδή τόσο καλύτερα βλέπει ότι την πέτυχε ανάξια και την οποία λαμβάνει χωρίς τίμημα για να γίνει άξιος. Καλά λέγεται αυτό: δεν βρίσκονται στη χώρα αυτών που ζουν ανέμελα. 66. Τι σημαίνει η λέξη «γη» σε αυτό το απόσπασμα αν όχι η σωτηρία της ψυχής του ανθρώπου; Σε σχέση με το οποίο λέει ο ψαλμωδός: Η ψυχή μου διψά για εσένα, σαν μια γη χωρίς νερό (Ψαλμ. 143:6) 1282. Αλλά αυτή η σοφία δεν μπορεί να «βρεθεί στη γη των απρόσεκτων», γιατί ο άνθρωπος που εξακολουθεί να επιδίδεται στις απολαύσεις αυτής της ζωής είναι χωρισμένος από την αντίληψη της Αιώνιας Σοφίας. Γιατί αν ήταν αληθινά σοφός, οι στιγμιαίες χαρές θα είχαν εξοριστεί από την εσωτερική αντίληψη και θα θρηνούσε την τύφλωση του στην εξορία στην οποία βρέθηκε. Γιατί αυτό ακριβώς είπε ο Σολομών: Αυτός που προσθέτει στη γνώση προσθέτει και πόνο (Εκκλ. 1:18) 1283. Γιατί όσο περισσότερο αρχίζει ο άνθρωπος να γνωρίζει τι έχασε, τόσο περισσότερο αρχίζει να θρηνεί την κατάσταση στην οποία βρίσκεται τώρα. Γιατί βλέπει από πού και πού έπεσε. πώς από αυτές τις χαρές του Παραδείσου έφτασε στη θλίψη αυτής της ζωής, από το να είναι κοντά στους Αγγέλους στην οξεία ανάγκη. συνειδητοποιεί σε πόσους κινδύνους είναι τώρα αναγκασμένος να παραπαίει, αυτός που προηγουμένως περιφρονούσε να μείνει σταθερός στην ασφάλεια. θρηνεί την εξορία στην οποία υποβάλλεται ως κατάρα, και αναστενάζει για την κατάσταση της ουράνιας δόξας που θα μπορούσε να απολαύσει με ασφάλεια αν δεν είχε συλλάβει να διαπράξει αμαρτία. Ομοίως, σωστά λέει ο ψαλμωδός: Με φόβο είπα, με διώχνουν από την παρουσία Σου (Ψαλμ. 30:23) 1284. Γιατί αφού συλλογίστηκε την εσωτερική χαρά του να βλέπει τον Θεό και άκουσε την επικοινωνία των Αγγέλων, έστρεψε τα μάτια του στα από κάτω, είδε πού βρισκόταν τώρα, που δημιουργήθηκε για να στέκεται μέσα του. συνειδητοποιεί πού ήταν και πού δεν ήταν, στεναχωριέται με τη σκέψη, θρηνεί τον εαυτό του ως «εξόριστο από την παρουσία του Θεού», γιατί σε σύγκριση με τον εσωτερικό φωτισμό που ένιωθε, το σκοτάδι της εξορίας του, που ένιωθε κι αυτός, έγινε πολύ πιο βαρύ. Αυτό ακριβώς παραδέχεται σε άλλο μέρος, λέγοντας ότι η ψυχή του δεν έχει παρηγοριά από καμία χαρά αυτής της στιγμιαίας ζωής, λέγοντας: Έχω αρνηθεί την παρηγοριά της ψυχής μου (Ψαλμ. 77:3) 1285. Γιατί συχνά οι πλούσιοι αυτού του κόσμου, υποφέροντας από κούραση πνεύματος, εκμεταλλεύονται τις χαρές που δίνονται προσωρινά για να απαλύνουν την πτώση τους. Γιατί όταν νιώθουν θλίψη ή ταλαιπωρία στο πνεύμα, κοιτάζουν τα άλογά τους, εξετάζουν τα χρυσά και ασημένια σκεύη τους, περπατούν στα κτήματά τους. Και για λίγο μεταφέρουν με χαρά το βλέμμα τους μέσα από αυτά τα πρόσκαιρα, αλλά δέχονται μεγάλες λύπες της ψυχής μετά. Και, λοιπόν, τους λέει και η Αλήθεια στο Ευαγγέλιο: Αλίμονο σε εσάς, πλούσιοι, γιατί είστε η δική σας παρηγοριά εδώ (Λουκάς 6:24) 1286, αλλά ο άγιος, που λυπάται που έπεσε από αιώνιες χαρές, δεν επιτρέπει παρηγοριά στη γη με πρόσκαιρα πράγματα, λέγοντας: Αρνήθηκα την ψυχή μου. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: Δεν θρηνώ για την απώλεια των πρόσκαιρων πραγμάτων και δεν μπορούσα να παρηγορηθώ από την αφθονία τους. Και σαν να άκουσε κάποιον να τον ρωτάει: «Τι ψάχνεις, αρνείσαι να βρεις παρηγοριά στα εγκόσμια πράγματα», φαίνεται να προσθέτει: Θυμήθηκα τον Θεό και βρήκα χαρά (Ψαλμ. 77:4) 1287. Είναι σαν να είπε με απλά λόγια: Σε μένα, που η αφθονία των γήινων χαρών δεν μπορεί να χαροποιήσει, μόνο η ανάμνηση της ευφροσύνης φέρνει χαρά». Έτσι, αυτή η πικρία είναι μόνο η ανάμνηση του Δημιουργού μου και, επειδή δεν είμαι σοφός, εξακολουθώ να υψώνομαι στα ύψη με την ελπίδα ότι ο νους εδώ δεν θα κλίνει σε προσωρινές απολαύσεις. Ή, με άλλα λόγια, γράφεται το ίδιο πράγμα: Όπου υπάρχει λύπη στην καρδιά του σοφού, και όπου υπάρχει χαρά στην καρδιά των ανόητων (Εκκλ. 7:4) 1288. Γι' αυτό ο Ιακώβ λέει: υποφέρετε, κλάψτε και ουρλιάστε. Αφήστε το γέλιο σας να μετατραπεί σε κλάμα και η χαρά σας σε λύπη (Ιακώβου 4:9) 1289. Έτσι, η Αλήθεια μαρτυρεί για τον εαυτό της, λέγοντας: μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4) 1290. Έτσι, η Σοφία δεν μπορεί να «βρεθεί στη γη, ακόμη περισσότερο, όσο πιο αδιάφοροι όσοι ζουν». πράγματα, χαίρονται με μικρά πράγματα. Γι' αυτό και ο Πέτρος κατηγορεί την ίδια βλακεία των κακών, λέγοντας: όσοι δέχονται ευχαρίστηση θα λάβουν ανταπόδοση για μολύνσεις και ασέβεια (Β' Πέτ. 2:13) 1291. Λέει επίσης ο Σολομών: Αναγνώρισα το γέλιο ως λάθος και είπα στη χαρά, γιατί λες ψέματα μάταια; (Εκκλ.2:2) 1292. Επομένως, ας μιλήσει ένας άγιος άνθρωπος για σοφία, και δεν θα βρεθεί στη γη εκείνων που ζουν αμέριμνα. Έτσι, λέγοντας ότι όσοι ζουν γλυκά και ανέμελα σε αυτόν τον κόσμο είναι ακόμα τόσο μπερδεμένοι που δεν μπορούν καν να φανταστούν από πού έπεσαν. Από αυτό προκύπτει: Στίχος 14. Η Άβυσσος λέει: όχι μαζί μου (Ιώβ.28:14) 1293. 67. Πώς αποκαλεί «άβυσσο» αν όχι τις καρδιές των ανθρώπων που βυθίζονται στη μεταβλητότητα της πτώσης και θολώνονται από τη διπροσωπία του απόλυτου σκότους; Αυτή η «άβυσσος» είναι που δηλώνει ότι αυτή η σοφία «δεν είναι μαζί της», γιατί ένα κακό βλέμμα, ενώ λαχταρά να είναι σοφό με σαρκικό τρόπο, δείχνει έτσι βλακεία στα πνευματικά πράγματα. Γι' αυτό ο Παύλος μαρτυρεί ότι: η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία στα μάτια του Θεού (Α' Κορ. 3:19) 1294, όσο πιο ανόητος είναι ο καθένας εσωτερικά, τόσο περισσότερο προσπαθεί να φανεί σοφός εξωτερικά. Σχετικά με αυτή την άβυσσο είπε ο Ιωάννης: και είδα έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, ο οποίος είχε το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Πήρε τον δράκο, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια. Και τον έριξε στην άβυσσο, και τον έκλεισε, και σφράγισε πάνω του, για να μην εξαπατήσει πια τα έθνη, έως ότου συμπληρωθούν πλήρως τα χίλια χρόνια (Αποκ. 20:1-3) 1295. Διότι, με τον αριθμό των χιλίων, δεν σημαίνει τον χρόνο, αλλά την καθολικότητα με την οποία κυβερνά η Εκκλησία. Τώρα το αρχαίο φίδι είναι δεμένο με αλυσίδα και ριγμένο στην άβυσσο, γιατί είναι δεσμευμένο για καλές καρδιές, ενώ είναι κλεισμένος στα μυαλά των χαμένων αμαρτωλών, και τους κυβερνά με περισσότερη σκληρότητα. Και λίγο αργότερα περιγράφεται ως απελευθερωμένος από την άβυσσο, δηλ. από τις καρδιές των πονηρών, στην οποία μαίνεται τώρα κρυφά, αλλά μετά, αποκτώντας εξουσία πάνω στην Εκκλησία, πρέπει να βγει στη βία του ανοιχτού διωγμού. Και αυτή η άβυσσος, στην οποία αυτή τη στιγμή κρατείται ο διάβολος κρυμμένος, λέει ότι η σοφία δεν είναι μαζί της, γιατί μέσω των κακών πράξεων φαίνεται ότι είναι ξένη προς την αληθινή σοφία. Διότι ενώ ο άνθρωπος τυλίγει την καρδιά του με το κακό, αλλά ανοίγει το στόμα του στην κολακεία, ενώ συσκοτίζει τα δίκαια με υποκρισία, ενώ αποφεύγει τον λόγο της ευθύτητας στην ανοησία, ενώ αποφεύγει το μονοπάτι της απλής αθωότητας, αυτό είναι το ίδιο με την άβυσσο να αρνείται ότι έχει τη Σοφία του Θεού. Και επειδή τα μυαλά που είναι αφοσιωμένα σε αυτόν τον κόσμο ταράζονται από τις μέριμνες και τις αγωνίες αυτής της ζωής, και επομένως δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να απολαύσουν τη γαλήνη αυτής της σοφίας, σωστά πρόσθεσε: Και η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. 68. Γιατί τι σημαίνει το όνομα θάλασσα, αν όχι τα εγκόσμια μυαλά, που είναι συνεχώς πικρά ανήσυχα, και τα οποία, αν και πετούν ο ένας εναντίον του άλλου με εναλλασσόμενη έχθρα, εξακολουθούν να επιπλέουν προς την ίδια κατεύθυνση, σαν κύματα που σκάνε το ένα πάνω στο άλλο; Διότι οι ζωές των εγκόσμιων ανθρώπων δικαίως αποκαλούνται «θάλασσα», επειδή, ενώ ταράσσονται από τους ταραγμένους βλαστούς της δράσης, τους χωρίζουν από την ηρεμία και τη σταθερότητα της εσωτερικής σοφίας. Ενάντια σε αυτό, ο προφήτης είπε καλά: Σε ποιον αναπαύεται το πνεύμα Μου, αν όχι σε αυτόν που είναι ταπεινός και ταπεινός και που τρέμει στα λόγια Μου; (Ησα.66:2) 1296, αλλά το Πνεύμα πετάει πιο μακριά από τα γήινα μυαλά, τόσο περισσότερο δεν βρίσκει ειρήνη μαζί τους. Ο ψαλμωδός μιλά επίσης γι' αυτό: Μώλωπες και κακοτυχίες είναι στα μονοπάτια τους, και δεν ξέρουν τον δρόμο της ειρήνης (Ψαλμ. 13:7. Vulg. 14:7. Γενικές Προσευχές) 1297. Ο Κύριος μας καλεί να απομακρυνθούμε από αυτές τις μώλωπες του άγχους, λέγοντας: ελάτε σε μένα, θα σας δώσω ανάπαυση, βαριά και βαριά. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:28–29) 1298. Γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο επαχθές σε αυτή τη ζωή από το να φουντώνεις από γήινες επιθυμίες; Και τι θα μπορούσε να είναι πιο πλήρης ειρήνη εδώ από το να μην επιθυμείς τίποτα σε αυτόν τον κόσμο; Γι' αυτό οι Εβραίοι έλαβαν ως δώρο την τήρηση του Σαββάτου. και επομένως, αντίθετα, οι Αιγύπτιοι χτυπήθηκαν με πολλές μύγες. Διότι οι άνθρωποι που ακολουθούν τον Θεό λαμβάνουν το Σάββατο, δηλαδή την ανάπαυση του πνεύματος, που δεν φέρνει σε αυτή τη ζωή καμία έλξη σαρκικών παθών. Αλλά η Αίγυπτος, που έχει την όψη αυτού του κόσμου, υποφέρει από μύγες. Επειδή οι μύγες είναι υπερβολικά παρεμβατικά και ανήσυχα πλάσματα. Και τι άλλο θα μπορούσαν να σημαίνουν αν όχι την εμμονική παρενόχληση των σαρκικών επιθυμιών; Γι' αυτό σε άλλο μέρος λέγεται: Οι πεθαμένες μύγες καταστρέφουν τη γλυκύτητα της αλοιφής (Εκκλ. 10:1) 1299, γιατί περιττές σκέψεις που εμφανίζονται στο μυαλό, που σχετίζονται με σαρκικά πράγματα, γεννιούνται στη ζωή και πεθαίνουν, καταστρέφοντας αυτή τη γλυκύτητα, με την οποία ο κάθε άνθρωπος χρίστηκε εσωτερικά από το Πνεύμα, γιατί δεν του επιτρέπουν να απολαύσει την αγνότητα. Και έτσι η Αίγυπτος κατακλύζεται από μύγες, επειδή πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους αγαπούν τη γήινη ζωή, και ενώ κυριεύονται από την ανησυχία των επιθυμιών τους, ένα σμήνος από μύγες από σαρκικές φαντασιώσεις παρασύρονται από αυτούς, ώστε να μην μπορούν πλέον να επιθυμούν πραγματική εσωτερική γαλήνη. Επομένως, όταν η Αλήθεια έρχεται στην καρδιά με τη θαυματουργή βοήθεια του ελέους της, πρώτα διώχνει από εκεί τον πυρετό των σαρκικών λογισμών και μετά μοιράζει μέσα της τα χαρίσματα της αρετής. Η ιερή ιστορία του Ευαγγελίου μας μεταδίδει άριστα στην ιστορία όταν ένας ηγεμόνας ζήτησε από τον Κύριο να θεραπεύσει την ετοιμοθάνατη κόρη του, όπου προστίθεται ευθέως: αλλά όταν το πλήθος εκδιώχθηκε, πήγε, την πήρε από το χέρι και η κοπέλα σηκώθηκε (Ματθαίος 9:25) 1300. Έτσι, μόνο με την πρώτη αποστολή της ζωής από το πλήθος μπορεί να ανακτηθεί. γιατί αν πρώτα δεν αποκλειστεί το παρείσακτο πλήθος των εγκόσμιων φροντίδων από τις εσωτερικές εσοχές της καρδιάς, η ψυχή που βρίσκεται νεκρή μέσα δεν μπορεί να αναστηθεί. Διότι, ενώ η καρδιά επιτρέπει στον εαυτό της να περιπλανηθεί ελεύθερα ανάμεσα στις αμέτρητες φαντασιώσεις των γήινων επιθυμιών, δεν θα συγκεντρωθεί ποτέ σε κανέναν βαθμό πριν σκεφτεί το άτομο. Έτσι, γνωρίζοντας και βλέποντας ότι η σοφία δεν μπορεί να ζήσει σε αυτά τα κύματα αναστάτωσης, ο άγιος είπε: και η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. Γιατί κανείς δεν το λαμβάνει από εκείνους που δεν αγωνίζονται να απομακρυνθούν από τα κύματα των σαρκικών επιθυμιών που παρασύρονται πέρα ​​δώθε. Και γι' αυτό λέγεται αλλού: Γράψε σοφία στον καιρό της ανάπαυσής σου. Και αυτός που ελαττώνεται ταυτόχρονα θα το κατακτήσει (Κυρ.38:24) 1301. Και πάλι: Σταμάτα και μάθε ότι είμαι ο Θεός (Ψαλμ. 45:11) 1302. 69. Αλλά πώς συνέβη, και το γνωρίζουμε με βεβαιότητα, ότι οι περισσότεροι από τους αρχαίους πατέρες συγχρόνως και εσωτερικά κρατούσαν σταθερά αυτή τη Σοφία και διαχειρίζονταν εξωτερικά τις υποθέσεις του κόσμου στην καθημερινή ζωή; Λέμε τον Ιωσήφ χωρίς Σοφία, αυτόν που, σε περιόδους δυσκολίας, ανέλαβε τις υποθέσεις όλης της Αιγύπτου και κυβέρνησε με επιτυχία όχι μόνο τους Αιγύπτιους, αλλά χάρη στη σοφία της διακυβέρνησής του, έσωσε τις ζωές των ξένων που ήρθαν σε αυτόν; Έδειξε ο Δανιήλ ότι δεν γνώριζε αυτή τη Σοφία όταν, με εντολή του βασιλιά των Χαλδαίων, έγινε ο επικεφαλής διοικητής στη Βαβυλώνα; Έτσι, βλέπουμε ξεκάθαρα ότι συχνά ακόμη και οι δίκαιοι εμπλέκονται σε επίγειες υποθέσεις, αλλά τις κάνουν χωρίς να ενδιαφέρονται γι' αυτές καθαυτές, και τότε βλέπουμε ξεκάθαρα ότι σε αυτήν την περίπτωση οι πολίτες της Ιερουσαλήμ φαίνεται να παρέχουν υπηρεσίες στη Βαβυλώνα, και παρομοίως, συχνά οι πολίτες της Βαβυλώνας αγοράζουν κάτι στην Ιερουσαλήμ. Και υπάρχουν επίσης μερικοί άνθρωποι που κηρύττουν τον λόγο της ζωής για να δείξουν τη σοφία τους. υπηρετούν και βοηθούν όχι από έλεος, αλλά από πάθος ματαιοδοξίας. Και πράγματι, αυτό που κάνουν φαίνεται εκ πρώτης όψεως ότι υποτίθεται ότι ανήκει στην Ιερουσαλήμ, αλλά στην πραγματικότητα είναι πολίτες της Βαβυλώνας. 70. Έτσι, μερικές φορές συμβαίνει ότι αυτοί, που αγαπούν πραγματικά μόνο την Ουράνια Χώρα, φαίνεται να είναι πιασμένοι σε υποθέσεις στη γήινη χώρα. Η υπηρεσία τους, ωστόσο, διαφέρει από την πρακτική των πονηρών, κυρίως στην ίδια την πράξη, αλλά μερικές φορές διαφέρει μόνο ενώπιον του Κριτή από πάνω στην απλή σκέψη τους. Επειδή, όντας γεμάτοι σοφία από πάνω, διακρίνονται από το γεγονός ότι μπορούν να είναι ταυτόχρονα ελεύθεροι μέσα τους και συνδεδεμένοι με τα έξω. έτσι ώστε αν, με το μυστικό διορισμό του Θεού, κάποιο από τα προβλήματα αυτού του κόσμου τους επιβαρύνει, δεν εξαρτώνται από αυτά τα προβλήματα, αλλά ακολουθούν τον Θεό που θαυμάζουν, και έχοντας ακόμη κάποια εσωτερική επιθυμία για το όραμά τους, από αγάπη γι' Αυτόν και φόβο Αυτόν, εκτελούν εξωτερικά την πορεία με ταπείνωση και η προσωπική τους επιθυμία εκπληρώνεται αμέσως από την ελεύθερη υπηρεσία από τον Θεό. Και όταν οι εξωτερικές υποθέσεις κάνουν θόρυβο έξω, η αγάπη εξακολουθεί να διατηρείται μέσα τους. και η αναταραχή των εξωτερικών δραστηριοτήτων δεν τους προκαλεί εσωτερικό θόρυβο, και με την ησυχία τους διαχειρίζονται και ρυθμίζουν πράγματα που είναι εξωτερικά ελάχιστα ήρεμα. Διότι, όπως η δύναμη του νου βρίσκεται στο κεφάλι για να περιορίσει τις κινήσεις της σάρκας, έτσι πολύ συχνά η αγάπη ρυθμίζει ήρεμα σωστά την εξωτερική αναταραχή των υποθέσεων. γιατί οι εξωτερικές ταραχώδεις υποθέσεις, αν θέλουν να διεξαχθούν με τη σωστή εσωτερική διάθεση στην αγάπη, θα γίνουν και εξωτερικά διεκπεραιωμένες με τάξη. Διότι οι άγιοι άνθρωποι δεν τους αναζητούν ποτέ, αλλά τους θρηνούν και τους υποφέρουν ταπεινά αν τους ανατεθούν τέτοια θέματα με μυστικό ραντεβού, και αν και οι ίδιοι προσπαθούν να τα αποφύγουν, αν τους έχουν ήδη εμπιστευτεί, τα υποφέρουν υπάκουα. Δηλαδή, προσπαθούν να αποφύγουν αυτά τα πράγματα, αν είναι δυνατόν, αλλά, φοβούμενοι το μυστικό θέλημα του Θεού, καταλαβαίνουν ότι προσπαθούν να αποφύγουν κάτι που δεν διατάσσεται, και όμως το κάνουν. Διότι περπατούν σύμφωνα με τη συνείδησή τους, και θεωρούν μέσα τους ποιο είναι το μυστικό θέλημα του Θεού, και, συνειδητοποιώντας ότι πρέπει να φτάσουν στο ύψος της διακυβέρνησης των άλλων, ταπεινώνουν το λαιμό της καρδιάς τους μπροστά στα ηνία της Θείας Πρόνοιας. Και αυτοί που ενεργούν με αυτόν τον τρόπο μπορεί να είναι απασχολημένοι με κοσμικές υποθέσεις, αλλά η ματαιοδοξία τους δεν διεισδύει ποτέ στα εσωτερικά τους μέρη. Και έτσι ένα πράγμα διατηρείται εσωτερικά από μόνο του, και το εξωτερικό γίνεται χωρίς δίψα, αλλά χωρίς υπηρεσία, και η Σοφία της καρδιάς τους τις γεμίζει, αφού δεν είναι γεμάτες ματαιοδοξία και αταξία, αλλά βρίσκονται σε κατάσταση γαλήνης. Και επομένως, ας ειπωθεί ότι η άβυσσος λέει: όχι μαζί μου, και η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. Σαν να ειπώθηκε με απλά λόγια: τα ταραγμένα μυαλά του κόσμου φωνάζουν από απλές περιστάσεις. δεν μπορούν να είναι ειρηνικά επειδή είναι ευρέως διαχωρισμένοι από την αληθινή Σοφία. Και επειδή η Σοφία του Θεού, που είναι μαζί με τον Πατέρα πριν από τους αιώνες του κόσμου, πρέπει να ενσαρκωθεί στο τέλος για να λυτρώσει το ανθρώπινο γένος, δεν πρέπει να στείλει αγίους αγγέλους, ούτε άδικους ανθρώπους, αλλά τον εαυτό Του, δικαιωματικά περιλαμβάνεται: Στίχος 15. Δεν δίνεται για καθαρό χρυσό (Ιώβ 28:15) 1303. 71. Διότι αυτό που σημαίνει «καθαρός χρυσός», αν όχι οι άγιοι Άγγελοι, που σωστά αποκαλούνται απλώς «χρυσός» και «καθαρός χρυσός», επειδή λάμπουν με τη λάμψη της δικαιοσύνης. «καθαροί» γιατί ποτέ δεν μολύνθηκαν από την αμαρτία. Διότι ακόμη και οι δίκαιοι, ενώ βρίσκονται σε αυτή τη φθαρτή σάρκα της θνητότητας, μπορεί να είναι «χρυσός», αλλά πραγματικά «καθαρός χρυσός» δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να είναι. γιατί το φθαρτό σώμα καταρρίπτει την ψυχή και η γήινη κατοικία τραβάει κάτω από το βάρος πολλών πραγμάτων (Σοφ.9:15) 1304. Και παρόλο που σε αυτή τη ζωή μπορεί να λάμπουν με την υπέροχη λάμψη της δικαιοσύνης, δεν θα καθαριστούν ποτέ εντελώς από τη διαφθορά των αμαρτιών. όπως μαρτυρεί ο Απόστολος Ιωάννης, ο οποίος λέει: αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιωάννου 1:8) 1305· και, όπως υποστηρίζει ο Ιάκωβος, αποδεικνύοντας και λέγοντας: Όλοι είμαστε ένοχοι για πολλά πράγματα (Ιακ. 3:2) 1306. Όπως παρακαλεί και ο προφήτης, που λέει: Μην κρίνεις με τον δούλο Σου, Κύριε, γιατί στα μάτια Σου δεν πρέπει να δικαιωθεί κανείς ζωντανός (Ψαλμ. 142:2) 1307. Εκείνα, λοιπόν, ονομάζονται «καθαρός χρυσός», που παραμένουν διαρκώς σε εκείνη την αθωότητα στην οποία δημιουργήθηκαν, και αμέσως λάμπουν με τη λάμψη της δικαιοσύνης και δεν λεκιάζονται από την κλίμακα των αμαρτιών. 72. Αλλά επειδή κανένας Άγγελος δεν μπορεί να σταλεί αντί αυτής της Σοφίας, και έτσι σε εκείνους τους Αγγέλους που, όπως διδαχθήκαμε, εμφανίζονται συχνά να βοηθούν τους ανθρώπους, και όποιος είδε ελπίδα, αλλά όχι τον Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους, είπε: Δεν δίνεται για καθαρό χρυσάφι. Είναι σαν να εκφραζόταν με απλά λόγια: «Η ίδια η σοφία έρχεται για να λυτρωθεί το ανθρώπινο γένος από την αμαρτία. Και κανένας Άγγελος δεν μπορεί να σταλεί στη θέση Του· γιατί μόνο ο Δημιουργός μπορεί να ελευθερώσει τη δημιουργία. Και, ως εκ τούτου, ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο: εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, τότε θα είστε αληθινά ελεύθεροι (Ιωάννης 8:36) Η Σοφία, προέβλεψε ότι δεν θα έλειπαν κάποιοι στην Ιουδαία που θα εναποθέσουν όλες τις ελπίδες τους στον Νομοθέτη και θα έκαναν τον Μωυσή δημιουργό της σωτηρίας τους, ακόμη και σε έναν άνθρωπο που θεραπεύτηκε, λένε: και γίνε μαθητής του, και εμείς μαθητές του Μωυσή (Ιωάννης 9:28) 1309. Επομένως προστίθεται ακόμη περαιτέρω: και δεν αγοράζεται από το βάρος του σε ασήμι. 73. Επειδή οι Θεϊκές αποκαλύψεις προσδιορίζονται συχνά με τη λέξη «ασήμι», η λέξη «ασήμι» μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί για να δηλώσει τους συγγραφείς αυτών των αποκαλύψεων, εκείνων των οποίων η ζωή έλαμψε μεταξύ των συνανθρώπων τους με ενάρετα επιτεύγματα. Αλλά ο δίκαιος μπόρεσε να υποδείξει τις αμαρτίες, αλλά δεν μπορούσε να τις αφαιρέσει: ούτε οι αρχαίοι πατέρες, ούτε ο νομοθέτης Μωυσής, μόνο Αυτός που έγινε ο Λυτρωτής της ανθρωπότητας. Και επομένως δεν αποκτάται για το βάρος του αργύρου, γιατί όλοι όσοι είχαν το δικαίωμα να ονομάζονται άγιοι δεν μπορούν να συγκριθούν με τον Μονογενή Υιό του Θεού, και ήξεραν ότι αυτή η Σοφία δεν έχει τιμή, και κανείς, εκτός από αυτούς που είδαν ότι ήταν δούλος αυτής της Σοφίας, δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει άγιος. Διότι οι άγιοι στάλθηκαν για να μπορέσουν στις καρδιές των ανθρώπων στους οποίους κηρύττουν να προετοιμάσουν το έδαφος για αυτή τη «Σοφία», και μόνο μέσω αυτής θα μπορούσαν να κυβερνήσουν τα έθνη που ήταν υπό την εξουσία τους. Διότι επειδή ήταν σαφές ότι με τον καιρό θα αυξάνονταν οι ασθένειες που αποδεκάτιζαν τον κόσμο, ήταν επίσης σαφές ότι στο τέλος των αιώνων η αιώνια Σοφία του Θεού, ο Ίδιος θα ερχόταν σε αυτόν τον πάσχοντα γεμάτο ασθένειες, θα τον έβρισκε σε μεγάλη αδυναμία, δηλαδή θα έβρισκε την ανθρώπινη φυλή άρρωστη σε όλο τον κόσμο, και γι' αυτό οι ιεροκήρυκες στάλθηκαν από τον άρρωστο και ήρθαν εκ των προτέρων. επιτρέποντας στον γιατρό να έρθει στη συνέχεια πιο γρήγορα και ευκολότερα. Αλλά επειδή κανείς δεν στάλθηκε στη θέση Του για να μας σώσει, ας ειπωθεί δίκαια: δεν αγοράζεται για το βάρος του σε ασήμι. Γιατί, όσο ελαφριά κι αν λάμπει η ζωή των δικαίων που κήρυτταν, η παρουσία τους δεν θα αντικαταστήσει τον ερχομό της Ουράνιας Σοφίας σε εμάς. Αλλά υπήρχαν πλήθη ειδωλολατρών που, παρασυρμένοι από τα συστήματα πειθαρχίας των σοφών αυτού του κόσμου, παρατήρησαν πράγματα που επέτρεπαν να είναι κανείς ευγενής μεταξύ των ανθρώπων και πίστευαν ότι έπρεπε απλώς να συμπεριφέρονται ευγενικά και ήταν βέβαιοι ότι αυτό θα τους έσωζε και δεν έψαχναν πια για Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπου, αφού δέχονταν τις διδασκαλίες του φιλόσοφου ως επαρκείς για τους ίδιους. Σε περιφρόνηση, προστίθεται ευθέως: Στίχος 16. Δεν μπορεί να συγκριθεί με τα χρωματιστά λουλούδια της Ινδίας (Ιώβ.28:16) 1310. 74. Γιατί τι σημαίνει μια Ινδία που γεννά μαύρους ανθρώπους για να υπερασπιστούν αυτόν τον κόσμο στον οποίο ο άνθρωπος γεννιέται στο σκοτάδι της αμαρτίας; Επομένως, τα «χρωματιστά χρώματα της Ινδίας» είναι οι σοφοί αυτού του κόσμου, που, αν και σε σχέση με την πίστη, και μάλιστα συχνά σε σχέση με τη συμπεριφορά, είναι άδικοι, αλλά μπροστά στα μάτια των ανθρώπων η συμπεριφορά τους βάφεται με τα χρώματα της κοσμικής ευγένειας. Αλλά η Σοφία του Θεού δεν μπορεί να συγκριθεί με τα χρωματιστά λουλούδια της Ινδίας, γιατί αυτός που την αποδέχεται πραγματικά ανακαλύπτει πόσο πολύ διαφέρει από τις έννοιες εκείνων των ανθρώπων που ο κόσμος ειδωλοποιεί ως σοφούς και ευγενείς. Και ακριβώς σε αυτό διαφέρουν τα λόγια των οδηγιών Του από τα λόγια των σοφών αυτού του κόσμου, που ενώ τα λόγια τους είναι εκτεθειμένα με ευγλωττία, οι εκφράσεις τους, σαν σε πανηγύρι, για προβολή, ζωγραφίζονται ειδικά με φωτεινότερα χρώματα και χάνοντας το αρχικό τους νόημα, προσποιούνται ότι είναι κάτι άλλο από αυτό που ήταν σε έναν απλό συνδυασμό λέξεων, σαν κακό πράγμα μετά την εφαρμογή του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, η διδασκαλία της σοφίας είναι ταυτόχρονα ένας έντιμος τρόπος κηρύγματος και μας λάμπει με την αγνότητα της αλήθειας, και αυτό δεν γίνεται με το να σπρώχνουμε απατηλώς μόνο το εξωτερικό, αλλά διατηρώντας πρώτα το εσωτερικό. Και τα ρητά Της δεν στοχεύουν στον λαμπρό λόγο, αλλά στη μετάδοση αλάνθαστης αλήθειας. Ως εκ τούτου, στις εντολές της, η Σοφία του Θεού δεν μπορεί να συγκριθεί με τα βαμμένα λουλούδια της Ινδίας, γιατί ενώ δεν είναι βαμμένη με τα χρώματα της ευγλωττίας, αρέσει σαν ένα ρούχο χωρίς βαφή. Δικαίως ο Παύλος περιφρόνησε αυτόν τον χρωματισμό όταν είπε ότι τα λέμε όλα όχι με λόγια που γίνονται κατανοητά από την ανθρώπινη σοφία, αλλά που προέρχονται από το Άγιο Πνεύμα (1 Κορ. 2:4) 1311. Γιατί επέλεξε να εμφανίσει αυτή τη «Σοφία» με την απλή διαφάνεια της αλήθειας και να μην τη λερώσει με φωτεινά χρώματα λόγου. Και επιπλέον προσθέτει: ούτε με την πολύτιμη πέτρα σαρδόνυχα, ούτε με ζαφείρι (Ιώβ.28:16) 1312. 75. Ποιος όμως μπορεί να αγνοεί ότι ούτε η σαρδόνυχα ούτε το ζαφείρι είναι πολύτιμοι λίθοι; Και ενώ υπάρχουν πολλοί άλλοι πραγματικά πολύτιμοι λίθοι που τους ξεπερνούν αμέτρητα τόσο σε τιμή όσο και σε σπανιότητα, γιατί το ζαφείρι ή η σαρδόνυχα ονομάζονται ειδικά πολύτιμοι, όταν αυτοί οι λίθοι, σε σύγκριση με άλλους λίθους, είναι οι πιο απεχθή; Γιατί γίνεται αυτό, αν όχι για να αναζητήσουμε κάποιο άλλο νόημα σε αυτές, σε εκείνες τις πέτρες που χαρακτηρίζονται πολύτιμες, όταν ξέρουμε ότι δεν είναι καθόλου τέτοιες; Διότι η σαρδόνυχα έχει την όψη κόκκινης γης και το ζαφείρι έχει την όψη αέρα. Και έτσι η σαρδόνυχα, λόγω της ομοιότητάς της με την κόκκινη γη, δηλώνει τον άνθρωπο, και το ζαφείρι, λόγω της ομοιότητάς του με τον αέρα, δηλώνει τους Αγγέλους. Και η σαρδόνυχα, μια πέτρα από κόκκινη γη, δικαίως σημαίνει τον άνθρωπο. γιατί ο «Αδάμ», που δημιουργήθηκε πρώτος, λέγεται στα λατινικά «Κόκκινη Γη». Τι σημαίνει ότι είπε ότι αυτή η Σοφία δεν μπορεί να συγκριθεί ούτε με τη σαρδόνυχα ούτε με το ζαφείρι, αν όχι ότι Αυτός που είναι «η Δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού», δηλαδή ο μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός, ξεπερνά τα πάντα σε τόσο εξαιρετικό μεγαλείο που ούτε ο πρώτος άνθρωπος στη γη ούτε οι άγγελοι στον ουρανό μπορούν να συγκριθούν με τον Ημέ. Και γι' αυτό ο ψαλμωδός είπε: Ποιος στον ουρανό μπορεί να συγκριθεί με τον Κύριο; Ποιος από τους γιους του Θεού (το «Υιοί του Θεού» ήταν μια κοινή έκφραση για τους Αγγέλους) μπορεί να γίνει σαν τον Κύριο; (Ψαλμ.89:7) 1313. 76. Είναι όμως πιθανό ότι η σαρδόνυχα αναφέρεται στους Πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης, ενώ το ζαφείρι υποδηλώνει τους κήρυκες της Καινής Διαθήκης. Διότι ο πρώτος, αν και διεκδίκησε μια εξαιρετική δίκαιη ζωή, υπέκυψε στη σαρκική γενιά. Επομένως, ενώ είναι ξεκάθαρο ότι έκαναν κάποια πράγματα σαρκικά, υποδεικνύονται κατάλληλα από την πέτρα της σαρδόνυχας, η οποία, όπως ήδη είπαμε, φέρνει την εμφάνιση της «κόκκινης γης». Αλλά με το ζαφείρι, που έχει ένα αιθέριο ουράνιο μπλε χρώμα, καταλαβαίνουμε κατάλληλα τους κήρυκες της Καινής Διαθήκης, οι οποίοι, παραμερίζοντας τις σαρκικές επιθυμίες τους, ακολούθησαν μόνο τα πράγματα του ουρανού. Και, λοιπόν, ο προφήτης, βλέποντας τους αγίους αποστόλους πάνω από όλες τις επιθυμίες της σάρκας με πνευματικό ζήλο, ευχαριστημένος, λέει: Ποιοι είναι αυτοί που πετούν σαν σύννεφα; (Ησ. 60:8) 1314. Είναι σαν να έλεγε με απλά λόγια: «Περπατάμε μαζί στο δρόμο της γης, επειδή ακόμα συμμετέχουμε σε γάμους και χρησιμοποιούμε τις πράξεις της σάρκας για να τεκνοποιήσουμε· αλλά δεν θα περπατήσουν στη γη, πετάνε σαν σύννεφα, εκείνοι που, στραμμένοι αποκλειστικά προς τα ουράνια πράγματα, δεν αγγίζουν τίποτα που να σχετίζεται με τις γήινες επιθυμίες. Ζαφείρι είναι σαν να είπε ευθέως με απλά λόγια: με Αυτόν, που αποκαλύφθηκε ως Άνθρωπος, ούτε κανένας από τους αρχαίους πατέρες, ούτε κανένας από τους κήρυκες της Καινής Διαθήκης μπορεί να συγκριθεί, όχι μόνο με τη Θεότητά Του, αλλά και με Αυτόν στην Ανθρώπινη φύση Του. Στίχος 17. Ο χρυσός και το γυαλί δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί του (Ιώβ.28:17) 1315. 77. Ποιος, αφού άκουσε αυτούς τους ήχους και τους αντιλήφθηκε, θα τους θεωρήσει άξιους να τους κατανοήσει σύμφωνα με το γράμμα; Επειδή το «γυαλί», όπως είπαμε παραπάνω, έχει ασύγκριτα πολύ χαμηλότερη αξία από το «χρυσό», και αφού ειπώθηκε ότι ο «χρυσός» δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτή τη σοφία, είναι περαιτέρω, σαν να ενισχύεται, ότι το «γυαλί» επίσης δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτό. Αυτή η φράση δεν μας ικανοποιεί με την κυριολεκτική της έννοια και επομένως μας παραπέμπει ξεκάθαρα στη μελέτη του μυστηρίου της αλληγορίας. Γιατί ξέρουμε ότι το μέταλλο χρυσός λάμπει πιο λαμπερά από όλα τα μέταλλα. Αλλά είναι επίσης στη φύση του γυαλιού που αν και δεν λάμπει, μεταδίδει φως και είναι εντελώς διαφανές και από τις δύο πλευρές. Σε οποιοδήποτε άλλο υλικό, ολόκληρο το περιεχόμενο είναι κρυμμένο από το οπτικό πεδίο, αλλά στην περίπτωση του γυαλιού, οποιαδήποτε ουσία όπως περιέχεται στο δοχείο εμφανίζεται σε όλους χωρίς απόκρυψη, και έτσι το υγρό, ακόμη και σε ένα κλειστό γυάλινο δοχείο, εκτίθεται ταυτόχρονα. Τι εννοούμε, λοιπόν, με τον όρο «χρυσός και γυαλί», αν όχι αυτή η Ουράνια Χώρα, τότε μια κοινωνία αγίων πολιτών, των οποίων οι καρδιές λάμπουν αμοιβαία με λάμψη και διαφανώς καθαρές. εκείνη τη Χώρα που είδε ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη, όταν είπε: Και τα τείχη της ήταν από ίασπη, και η πόλη ήταν καθαρό χρυσό, σαν καθαρό γυαλί (Αποκ. 21:18) 1316 γιατί αφού όλοι οι Άγιοι θα λάμψουν με την υπέρτατη λάμψη της μακαριότητας, περιγράφεται ως χτισμένη από χρυσό. 78. Και επειδή η ίδια η λάμψη τους είναι αμοιβαία ανοιχτή σε αυτούς στο στήθος του άλλου, και όταν η συνείδηση ​​του καθενός είναι ορατή σε ένα διαφανές δοχείο, περιγράφεται ως καθαρός χρυσός και καθαρό γυαλί. Γιατί εκεί ο νους του καθενός, που βρίσκεται έξω από τα όρια του σώματος, δεν θα κρυφτεί από τα μάτια των συνανθρώπων του, και ο εσωτερικός κόσμος θα είναι ορατός, και ο καθένας θα μπορεί να δει σοφά τον άλλο, πολύ πιο καθαρά από ό,τι μπορεί τώρα να δει ακόμη και τον εαυτό του. Αλλά τώρα οι καρδιές μας, ενώ βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, επειδή δεν μπορούν να είναι ορατές στους άλλους, δεν είναι κλεισμένες σε γυάλινα δοχεία, αλλά σε πήλινα δοχεία. Ο προφήτης φοβόταν τον ίδιο πηλό σε σχέση με το μυαλό όταν είπε: λύσε με από τον πηλό, για να μην κολλήσω γρήγορα (Ψαλμ. 69:15) 1317, αυτό αποκαλεί και ο Παύλος «το επίγειο σπίτι μας», λέγοντας: Γιατί ξέρουμε ότι όταν το επίγειο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, καταστραφεί, έχουμε από τον Θεό ένα σπίτι που δεν είναι φτιαγμένο από τα χέρια (5:2). 1318. Έτσι, σε αυτό το επίγειο σπίτι, όσο ζούμε, σε αυτό το φθαρτό σπίτι της σάρκας, ας πούμε, δεν διεισδύουμε μέσα με τα μάτια του νου, και δεν μπορούμε να δούμε τα κρυμμένα πράγματα ο ένας στον άλλο. Επομένως, αν και η Αγία Εκκλησία ήθελε να δει τον Νυμφίο της στη Θεότητά Του, δεν μπορούσε, γιατί η αιώνια ύπαρξή Του, την οποία λαχταρούσε να συλλογιστεί, στην Ανθρώπινη φύση Του, την οποία πήρε πάνω Του, έκρυψε από τα μάτια της, όπως λέγεται στο Άσμα Ασμάτων: Εδώ στέκεται πίσω από τον τοίχο μας (Song. 2:9). την εμφάνιση της Θεότητάς Του, αλλά εξακολουθώ να μην Τον συλλογίζομαι από το τείχος της σάρκας που Αυτός έχει καθορίσει». Επομένως, όσο ζούμε σε αυτή τη φθαρτή σάρκα, δεν βλέπουμε σκέψεις στις καρδιές των άλλων ανθρώπων. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: Ποιος άνθρωπος ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του; (1 Κορ. 2:11) 1320. Και πάλι: Γι' αυτό μην κρίνετε με κανέναν τρόπο πριν από την ώρα, μέχρι να έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φωτίσει τα κρυμμένα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τα σχέδια των καρδιών (Α' Κορ. 4:5) 1321. Έτσι, μια πόλη στην οποία οι καρδιές όλων όσων μπορούν να είναι ορατές σε διαφανές και φωτεινό γυάλινο σκεύος, καθρεφτίζει το καθένα με διάφανο χρυσό και ξεχωριστό. και διαφάνεια γυαλιού. 79. Αλλά παρόλο που όλοι οι άγιοι σε αυτό αστράφτουν με τέτοια υπέροχη φωτεινότητα και είναι ορατοί μέσα από μια τέτοια εξαιρετική διαφάνεια, όλοι αυτοί που υπάρχουν δεν μπορούν να ισοδυναμούν με τη Σοφία. Επομένως καλά είπε: Ο χρυσός και το γυαλί δεν συγκρίνονται μαζί του. Διότι όλοι οι άγιοι παρασύρθηκαν σε αυτές τις αιώνιες ανταμοιβές, για να είναι σαν τον Θεό, όπως είναι γραμμένο: Όταν εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι (Α' Ιωάννου 3:2) 1322. Και όμως είναι γραμμένο: Κύριε, Θεέ των δυνάμεων! Ποιος είναι σαν Εσένα; (Ψαλμ.89:9) 1323. Και πάλι: Ποιος είναι σαν τον Θεό ανάμεσα στους γιους του Θεού; (Ψαλμ.89:7) 1324. Τώρα, πώς θα είναι όμοιοι και όμως όχι όμοιοι; Είναι σαφές ότι μοιάζουν στην εμφάνιση, αλλά όχι όμοια στην ισότητα. Διότι βλέποντας την αιωνιότητα του Θεού, αυτό τους μεταφέρεται, ότι πρέπει να είναι αιώνιοι, και ενώ λαμβάνουν το δώρο να Τον ατενίζουν, να λαμβάνουν ευδαιμονία, γίνονται όμοιοι με Αυτόν που συλλογίζονται. Και οι δύο είναι όμοιοι επειδή είναι ευλογημένοι. αλλά δεν είναι σαν τον Δημιουργό, γιατί είναι δημιουργήματα. Και έτσι και οι δύο έχουν κάποια ομοιότητα με τον Θεό, γιατί δεν έχουν τέλος. και όμως δεν είναι ίσοι με τον Ακατανόητο, γιατί είναι κατανοητοί. Επομένως, ας ειπωθεί δίκαια: Ο χρυσός και το γυαλί δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί του. Διότι, ανεξάρτητα από το πόσο καθαρά και διάφανα λάμπουν οι Άγιοι, άλλο πράγμα είναι να είναι κάποιος σοφός εν Θεώ, και άλλο πράγμα να είναι η Σοφία του Θεού. Και επιπλέον προσθέτει: δεν θα ανταλλάσσεται με χρυσά αγγεία, ψηλά και ξεχειλισμένα (Ιώβ.28:17) 1325. 80. Οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ψηλοί και γεμάτοι μέχρι το χείλος με χρυσά αγγεία. Αλλά αυτή η Σοφία του Θεού, για να μας λυτρώσει από τη σαρκική ζωή, εμφανίστηκε στη σάρκα, και αυτός που δεν είδε αυτή τη Σοφία στο αληθινό φως, υπέθεσε ότι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο Άνθρωπος Ιησούς Χριστός, ήταν ένας από τους προφήτες, αλλά ο Χριστός σήκωσε τα μάτια των εκλεκτών στον Θεό, όταν Τον κοίταξαν, αλλά είδαν έναν άνθρωπο. Γι' αυτό είπε στους Αγίους Αποστόλους: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι ο γιος του ανθρώπου; (Ματθαίος 16:13–17) 1326. Και όταν του απάντησαν: Μερικοί λένε ότι είσαι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Μερικοί σαν τον Ηλία, άλλοι σαν τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες. και τότε τους έγινε αμέσως μια ερώτηση σχετικά με τη δική τους αντίληψη: Μα ποιος λέτε ότι είμαι; Και ο Πέτρος, απαντώντας ευθέως με τη φωνή ολόκληρης της Εκκλησίας, λέει: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού. Επίσης, γνωρίζουμε ότι σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου: γνωρίζουν τον Χριστό, τη Δύναμη του Θεού και τη Σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24) 1327. Και ο Πέτρος αρνήθηκε να ανταλλάξει αυτή τη Σοφία με χρυσά αγγεία, ψηλά και ξεχειλισμένα, γιατί κατάλαβε γι 'Αυτήν ότι υπάρχει πραγματικά από τη Φύση Της. Διότι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο Ιωάννης ήταν ένα ψηλό χρυσό σκεύος, ο Ηλίας ήταν ένα ψηλό χρυσό σκάφος, και ο Ιωάννης και ο Ιερεμίας ήταν επίσης ένα. Τώρα εκείνος που θα αποφασίσει ότι ο Θεός ήταν ένας από αυτούς θα ανταλλάξει αυτή τη Σοφία με ένα ψηλό και ξεχειλισμένο χρυσό δοχείο. Αλλά η Εκκλησία δεν ανταλλάσσει αυτή τη Σοφία με χρυσά σκεύη, ψηλά και ξεχειλισμένα, γιατί βεβαιώνει ότι ο Χριστός ο Υιός του Θεού δεν είναι ένας από τους προφήτες, αλλά είναι ο Κύριος αυτών των προφητών. Επειδή είδε ότι η ίδια η Σοφία είχε έρθει σε αυτήν, αρνήθηκε να συγκρατηθεί μόνο σε αυτά τα χρυσά δοχεία και ήταν έτοιμη με την εμπιστοσύνη της πίστης να παραδοθεί σε αυτή τη Σοφία. Πού λέει στο Τραγούδι των Ασμάτων: Με βρήκαν οι φρουροί που γύριζαν την πόλη και είπα: «Είδες αυτόν που αγαπά η ψυχή μου;» Μόλις όμως τους άφησα, βρήκα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου (Άσμα.3:3-4) 1328. Γιατί ποιον καταλαβαίνουμε με τον όρο «φύλακες που περιφέρονται στην πόλη» αν όχι τους αρχαίους πατέρες και προφήτες που φυλάσσουν την ασφαλή συμπεριφορά μας με τη φωνή του ιερού κηρύγματος; αλλά όταν η Εκκλησία λαχταρούσε τον Λυτρωτή της, δεν άφησε όλη της την ελπίδα σε αυτούς τους κήρυκες, για τους οποίους λέει: Αλλά μόλις που είχα φύγει από αυτούς, όταν βρήκα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου. Γιατί δεν θα μπορούσε να Τον βρει αν δεν ήθελε να τους αφήσει. Διότι οι άπιστοι παρέμειναν με αυτούς τους φρουρούς, εκείνοι που πίστευαν ότι ο Χριστός ήταν ο Υιός του Θεού, οποιοσδήποτε από αυτούς. Αλλά με τη φωνή της πίστης του Πέτρου, η Αγία Εκκλησία πέρασε από τους φρουρούς και περιφρόνησε να πιστέψει ότι ο Κύριος ήταν ένας από τους προφήτες. Επομένως ας ειπωθεί: δεν θα ανταλλάσσεται με χρυσά αγγεία, ψηλά και ξεχειλισμένα. Ως εκ τούτου, οι εκλεκτοί, φυσικά, τιμούν τη ζωή των αγίων για την υψηλή τους εξύψωση, και όμως δεν πέφτουν σε πλάνη. Για αυτούς που γνωρίζουν ως ανθρώπους δεν συγκρίνονται με τον Θεάνθρωπο. Ως εκ τούτου, πρόσθεσε επίσης: Στίχος 18. Και δεν θα αναφέρονται σε σύγκριση με αυτήν (Ιώβ.28:18) 1329. 81. Διότι όλοι οι εκλεκτοί της Ουράνιας Χώρας είναι αληθινά άγιοι και δίκαιοι χάρη στη συμμετοχή της Σοφίας και όχι σε σύγκριση με Αυτή. Γιατί τι συγκρίνονται οι άνθρωποι με τον Θεό; Η Σοφία ονομάζεται συχνά «Φως», και «φως» είναι επίσης το όνομα που δίνεται στους υπηρέτες της Σοφίας. Αλλά είναι το Φως που ανάβει, και Είναι το φως που λάμπει μόνο αφού ανάψει από Εκείνη. Γι' αυτό γράφτηκε: Αυτό ήταν το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1:9) 1330. Αλλά λέγεται επίσης: εσύ είσαι το φως του κόσμου (Ματθαίος 5:14) 1331. Η σοφία ονομάζεται επίσης «Δικαιοσύνη», αλλά οι υπηρέτες της Σοφίας ονομάζονται επίσης «δικαιοσύνη». Αλλά αυτή είναι η Δικαιοσύνη που κάνει τους άλλους δίκαιους, και αυτοί είναι η δικαιοσύνη επειδή γίνονται δίκαιοι. Διότι για τον Θεό, τη Σοφία, λέγεται ότι: Μπορεί ο ίδιος να είναι δίκαιος και δικαιωτής (Ρωμ. 3:26) 1332, αλλά λέγεται επίσης ότι: θα μπορούσαμε να γίνουμε δίκαιοι ενώπιον του Θεού μέσα σε Αυτόν (Β' Κορ. 5:21) 1333. Έτσι, άλλο είναι να «φωτιζόμαστε από το φως», και άλλο πρέπει να «φωτιζόμαστε από το φως» αίσθηση. Επίσης, είναι ένα πράγμα, είναι η Δικαιοσύνη που κάνει τους άλλους δίκαιους, και άλλο πράγμα, είναι η δικαιοσύνη που γίνεται δίκαιος. Τώρα ένα ακόμη πράγμα: Η σοφία είναι από μόνη της σοφή, και γι' αυτήν δεν χωρίζεται σε «να είσαι σοφός» και στο «γίνεσαι σοφός». Αλλά οι υπηρέτες της «Σοφίας» μπορούν πράγματι να γίνουν σοφοί, αλλά και πάλι αυτό δεν είναι το ίδιο με το «να είσαι σοφός». Γιατί μπορεί να γίνουν σοφοί ή όχι. Η σοφία έχει ζωή, και γι' αυτήν το να έχεις ζωή και να ζεις είναι το ίδιο πράγμα, αφού το να έχεις και να είσαι είναι το ίδιο πράγμα. Αλλά για τους υπηρέτες της Σοφίας, το να έχουν ζωή είναι ένα πράγμα, και δεν είναι καθόλου ταυτόσημο με το να ζεις. Γιατί το να έχουν και να είναι είναι διαφορετικά πράγματα και, επομένως, το να έχουν ζωή και να ζουν δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα. Διότι στον πρώτο γονέα έλαβαν αρχή και ζωή, όταν ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για πρώτη φορά από τη γη, και μετά, όπως είναι γραμμένο: εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής (Γεν. 2:7) 1334. Τώρα η Σοφία έχει και ζωή και ζωές. αλλά αυτό που έχει, το έχει μόνη της. Γι' αυτό ζει αναλλοίωτα, γιατί δεν ζει κατά τύχη, αλλά από την ουσία. Αυτός μόνο υπάρχει αληθινά με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, και σε σύγκριση με Αυτόν, εμείς δεν υπάρχουμε. Και μόνο αν ενώσουμε αυτή τη Σοφία, τότε υπάρχουμε, ζούμε και είμαστε σοφοί. Αν όμως συγκρίνουμε μαζί Του, τότε δεν είμαστε σοφοί, και δεν ζούμε, και δεν υπάρχουμε καθόλου. 82. Έτσι, όσο προχωρούν όλοι οι άγιοι στην ενατένιση του Θεού, τόσο περισσότερο βλέπουν εσωτερικά τα βάθη της Θείας Φύσης και τόσο περισσότερο βλέπουν ότι οι ίδιοι δεν είναι τίποτα. Διότι υπάρχει κάποιος που δεν έχει διαβάσει ότι ο Αβραάμ ομολόγησε ότι ήταν χώμα και στάχτη εκτός από την περίπτωση που είχε την ευκαιρία να απολαύσει κοινωνία με τον Θεό; Λέει: Ανέλαβα να πω στον Δάσκαλο, είμαι χώμα και στάχτη (Γέν. 18:27) 1335. Διότι θα μπορούσε κατά λάθος να σκεφτεί ότι εννοούσε κάτι μόνο αν δεν αντιλαμβανόταν καθόλου την αληθινή Ουσία, που είναι πάνω από όλα. Αλλά όταν υψώθηκε πάνω από τον εαυτό του για να συλλογιστεί το Αμετάβλητο, γεμάτος με μια ισχυρή κατάσταση ενατένισης, όταν Τον είδε, είδε επίσης ότι ο ίδιος δεν ήταν παρά «σκόνη». Έτσι, ο προφήτης γεμίζει με την ίδια Σοφία, διακηρύσσοντας: Κύριε, τι κι αν δεν είμαστε παρά σκόνη (Ψαλμ. 103:14) 1336, ο οποίος πάλι, στοχαζόμενος το Αμετάβλητο της Ύπαρξης, λέει: Ναι, όλοι θα φθαρούν σαν ρόμπα, και σαν ρούχο θα τους αλλάξεις, και πρέπει να αλλάξουν. αλλά εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν (Ψαλμ. 101:27) 1337. Έτσι, είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτός που είμαι: έτσι πείτε στα παιδιά του Ισραήλ: Αυτός που με έστειλε σε σας (Εξ. 3:14) 1338 γιατί μόνο Αυτός είναι αληθινά, Αυτός που συνεχίζει αμετάβλητα. Γιατί κάθε πράγμα που είναι τώρα ένα και μετά ελαφρώς διαφορετικό, σχεδόν δεν είναι. Γιατί δεν μπορεί να παραμείνει στην κατάστασή της, να παραμείνει ο εαυτός της. Και όπως και να γίνει, με τον καιρό, από αυτό που ήταν, μετατρέπεται σε κάποιο άλλο αντικείμενο. Και τρώγοντας το Σώμα Του μας επιτρέπει να καταλάβουμε και να δούμε τον εαυτό μας ότι δεν είμαστε καλοί σχεδόν σε τίποτα. Γι' αυτό καλά είπε: Και δεν θα αναφέρονται σε σύγκριση με αυτήν. και τα χρυσά αγγεία, ψηλά και ξεχειλισμένα, τα οποία, μέσω της συμμετοχής της Σοφίας, είναι κατάλληλα ως αντικείμενα για να προσκυνήσουμε, σε σύγκριση με τη Σοφία δεν είναι καν κατάλληλα για αναφορά. Επειδή όμως αυτή η Σοφία ξεχύνεται στις καρδιές των ανθρώπων με μυστικά μέσα (όπως λέγεται και για το Άγιο Πνεύμα: Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τον ήχο του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται ή πού πηγαίνει (Ιωάννης 3:8) 1339), γι' αυτό προσθέτει: Η σοφία αναστενάζει πέρα από την όραση. 83. «Η σοφία αναστενάζει έξω από την όραση», γιατί είναι αόρατη, και συνεπώς, δεν μπορεί να βρεθεί με κανέναν τρόπο παρά μόνο σε αόρατη μορφή. Και σωστά λέγεται για αυτό «αναστενάζει», γιατί όπως η αναπνοή μας βγαίνει και μπαίνει για να ζήσει το σώμα, έτσι και στα εσωτερικά βάθη της Σοφίας αναστενάζει το Πνεύμα για να ζωντανέψει η ψυχή. Όπου ο ψαλμωδός λέει: Άνοιξα το στόμα μου, και αναστενάζω στο πνεύμα (Ψαλμ. 119:131) 1340. Αυτή η Σοφία, έχοντας δεχτεί την ανθρώπινη σάρκα μαζί με την ψυχή, άνοιξε τα εσωτερικά της βάθη με το χέρι Της, γιατί αυτός ο κόσμος, μη μπορώντας να δει τον Αόρατο Δημιουργό, Τον είδε στον Ορατό Θεό, ήδη τον Ορατό Άνθρωπο. Ο κόσμος των ειδωλολατρών μεταμορφώθηκε από το σκοτάδι της απιστίας του, αφού προηγουμένως ήταν γεμάτος υπερηφάνεια. δείχνοντας σημεία και θαύματα, η πίστη έλαβε τη γη. και η πίστη απλώθηκε πέρα ​​από τα σύνορα και η Αγία Εκκλησία έλαμψε με ευλάβεια από όλους τους ανθρώπους. Όμως, έχοντας ξεπεράσει την αντιπαράθεση με ανοιχτούς αντιπάλους, δέχτηκε χτυπήματα από τα δικά της μέλη. Διότι μέσα της αναδύονται αμέτρητες αιρέσεις, που παρατάσσονται εναντίον της σε έναν πόλεμο σκληρής σύγκρουσης. Επιπλέον, έχει συμβεί κάποιοι να φτάσουν στο σημείο να εξισώνουν τον Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπου, τον Άνθρωπο Ιησού Χριστό, με έναν απλό άνθρωπο που, με τη χάρη του Θεού, έχει απλώς πολλά χαρίσματα, και Του αποδίδουν την ίδια αγιότητα με άλλους αγίους, αυτούς που είναι δούλοι Του. Ο μακαριστός Ιώβ, εμπνευσμένος από το πνεύμα της προφητείας, καταγγέλλει τέτοια πρόσωπα, συνεχίζοντας την ομιλία του: Στίχος 19. Το τοπάζι της Αιθιοπίας δεν είναι ίσο με αυτό (Ιώβ.28:19) 1341. 84. Τι εννοούμε με τον όρο «Αιθιοπία» αν όχι ο παρών κόσμος, στον οποίο το ίδιο σκούρο χρώμα υποδηλώνει τις αμαρτίες των ανθρώπων μέσα στην αηδία της υπερηφάνειάς τους; Αλλά μερικές φορές το όνομα Αιθιοπία χρησιμοποιείται με έναν ειδικό τρόπο για να χαρακτηρίσει τον παγανιστικό κόσμο ως μαύρο από το αμάρτημα της απιστίας. Βλέποντας τον ερχομό του Κυρίου, ο προφήτης Αββακούμ, τρέμοντας από φόβο, είπε: οι σκηνές των Αιθίοπων τρέμουν από φόβο, οι σκηνές της γης των Μαδιάμ (Αβ. 3:7) 1342. Ο Δαβίδ, ο προφήτης, είδε ότι ο Κύριος πρέπει να έρθει για να λυτρώσει την Ιουδαία, αλλά πρώτα ο ειδωλολατρικός κόσμος πρέπει να πιστέψει: όπως γράφεται η πλήρης Ιουδαία μπαίνει, έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25–26) 1343), και λέγεται για την Αιθιοπία: το χέρι της θα απλωθεί πρώτα στον Θεό (Ψαλμ. 67:32) 1344, δηλαδή «πριν πιστέψει η Ιουδαία, ο ειδωλολατρικός κόσμος, μαύρος από την αμαρτία, θα προσφερθεί στον Θεό για να σωθεί». Ας εξετάσουμε τώρα το τοπάζι: είναι ένας πολύτιμος λίθος που λαμπυρίζει με πολλά χρώματα, και στα ελληνικά η λέξη τηγάνι σημαίνει «όλα», οπότε η πέτρα ονομάζεται «αυτός που λάμπει με όλα τα χρώματα», δηλαδή τοπάζιο ή τοπάτιο. Όταν όμως ο ειδωλολατρικός κόσμος στράφηκε στην πίστη στον Θεό, πολλοί από αυτούς εμπλουτίστηκαν με τα χαρίσματα του Πνεύματός Του και με πολλές αρετές έλαμψαν σαν πολλά χρώματα. Αλλά για να μη υψώσει κανείς τον εαυτό του για τις αρετές που έλαβε, ας πει τώρα ο άγιος: το τοπάζι της Αιθιοπίας δεν είναι ίσο με αυτήν. Είναι σαν να είπε με απλά λόγια: «Κανένας από τους αγίους, όσο τεράστιος αριθμός αρετών κι αν γέμισε, δεν βγήκε από αυτό το σκοτάδι του κόσμου, και δεν μπορεί να συγκριθεί με Αυτόν, σε σχέση με τον οποίο είναι γραμμένο: ότι ο Άγιος που θα σας γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού (Λουκάς 1:35) γιατί δεν είμαστε άγιοι, 134. αγίους, γιατί απλώς λόγω της δομής της φθαρτής φύσης είμαστε προσκολλημένοι και δεσμευμένοι, και πρέπει να πούμε μαζί με τον Προφήτη, ιδού, κυοφορήθηκα στο κακό, και η μητέρα μου με γέννησε στην αμαρτία, αλλά μόνο Αυτός γεννήθηκε αληθινά άγιος, ο οποίος, έχοντας λάβει την ίδια δομή της σωματικής φύσης, δεν ενώθηκε με τη φθαρτή σάρκα. 85. Με αυτή τη Σοφία, όπως ήταν στην πραγματικότητα, το τοπάζι της Αιθιοπίας ήθελε να είναι ίσο όταν, για παράδειγμα, κάποιος αιρετικός (Νέστορας, Μπεν.) είπε: «Δεν ζηλεύω τον Χριστό, που έγινε Θεός, γιατί αν θέλω, μπορεί να γίνω κι εγώ ο ίδιος». Όποιος νομίζει ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι Θεός, αλλά όχι με το μυστήριο της σύλληψής Του, αλλά με την έκχυση της χάριτος, συλλογίζοντας από παρερμηνευμένες αποδείξεις ότι γεννήθηκε απλός άνθρωπος και για να γίνει Θεός, έδειξε ορισμένα πλεονεκτήματα, και επομένως ο ίδιος και οποιοσδήποτε άλλος μπορεί να γίνει ίσος με Αυτόν, όπως όλοι οι άλλοι γίνονται παιδιά του Θεού. όχι ίσος με Αυτόν. Γιατί άλλο πράγμα είναι οι άνθρωποι που γεννήθηκαν ως απλοί άνθρωποι να λάβουν τη χάρη της υιοθεσίας και άλλο πράγμα να προέλθουν με τη δύναμη του Θεού από την ίδια τη σύλληψη. Και είναι αδύνατο στη δόξα του Μονογενούς, που κατείχε από τη φύση του, να εξισωθεί μια άλλη δόξα, την οποία έλαβε η χάρη. Διότι Αυτός είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός (Α' Τιμ. 2:5) 1346, και καθόλου ένας άνθρωπος στην ανθρώπινη φύση Του, αλλά ένας άλλος άνθρωπος στη Θεία φύση. Και δεν συνέβαινε καθόλου ότι ένας συνηθισμένος άνθρωπος έλαβε στη συνέχεια ορισμένα χαρίσματα με τα οποία έγινε Θεός. Αλλά ο Άγγελος Τον δηλώνει, και έρχεται το Πνεύμα, αμέσως ο Λόγος στη μήτρα της μητέρας γίνεται σάρκα (και η αμετάβλητη Ουσία ήρθε και μαζί Του, γιατί είναι συναιώνιος με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα), στη μήτρα της Παναγίας, με αποτέλεσμα να μπορεί, όπως ήταν, απαθώς και να υποφέρει απαθή και να υποφέρει από τον κόσμο. προσωρινή ύπαρξη στο τέλος του κόσμου, μέσα από ένα ανέκφραστο μυστήριο, σύμφωνα με την Ιερά Θεία και στην ακεραιότητα της γέννησης. και σύμφωνα με την αλήθεια και των δύο φύσεών Του, η Παναγία ήταν ταυτόχρονα και η υπηρέτρια και η μητέρα του Κυρίου. Γιατί αυτό της είπε η Ελισάβετ: Πού είναι από μένα που ήρθε σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου; (Λουκάς 1:43) 1347, και η ίδια η Παναγία λέει: Ιδού ο δούλος του Κυρίου. Ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου (Λουκάς 1:38) 1348 και, αν και το ένα ον είναι από τον Πατέρα, και το άλλο είναι από την Παρθένο, όμως δεν είναι ένας άνθρωπος από τον Πατέρα, αλλά ένας άλλος άνθρωπος από την Παρθένο. Είναι ένα και το αυτό πρόσωπο: Αιώνιος από τον Πατέρα, και πρόσκαιρος από τη μητέρα, ο ίδιος για τον οποίο ειπώθηκε ότι αποκαλύφθηκε: Είσαι πιο όμορφος και ανώτερος από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 45:3) 1349, σε σχέση με τη Θεϊκή Του φύση, και ο ίδιος για τον οποίο είναι γραμμένο: Τον είδαμε, και δεν υπήρχε μεγαλείο 2:5. 1350 σε σχέση με την ανθρώπινη φύση. Είναι μπροστά στον κόσμο από τον Πατέρα χωρίς μητέρα, και επίσης στο τέλος του κόσμου από τη Μητέρα χωρίς Πατέρα. Είναι ο ναός, Είναι ο οικοδόμος του Ναού, Είναι ο Δημιουργός του έργου, Είναι το έργο του Δημιουργού, παραμένει ένα άτομο που ένωσε και τις δύο φύσεις, και όχι μόνο μία από αυτές, και όχι δύο διαφορετικούς ανθρώπους, ο καθένας με τη δική του φύση. Επειδή όμως δεν είναι αυτά τα θέματα που δεσμευτήκαμε να κατανοήσουμε σε αυτή την εργασία, θα επανέλθουμε στην πορεία της ερμηνείας μας. 86. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο άγιος άνθρωπος, για να δείξει ότι και οι Άγγελοι είναι μακριά από αυτή τη Σοφία, λέει ότι: δεν δίνεται για χρυσό. Και δείχνοντας ότι οι αρχαίοι πατέρες, που παρέδωσαν τις ιερές Αποκαλύψεις, δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί της, πρόσθεσε επίσης: Δεν αγοράζεται για το βάρος του αργύρου. Επιπλέον, για να δείξει ότι η σοφία του φιλοσόφου απέχει εξαιρετικά από αυτή τη Σοφία, είπε: Δεν μπορεί να συγκριθεί με τα χρωματιστά λουλούδια της Ινδίας. Και συναναστρέφεται: ούτε με την πολύτιμη πέτρα σαρδόνυχα, ούτε με το ζαφείρι. Επιπλέον, για να δείξει ότι σε αυτή την Άνω Χώρα κανείς δεν επιτυγχάνει ισότητα με τον Μονογενή, πρόσθεσε: Ο χρυσός και το γυαλί δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί του. Για να δείξει ότι και οι Προφήτες είναι κατώτεροι από Αυτή, πρόσθεσε: Δεν θα την ανταλλάξουν με χρυσά αγγεία, ψηλά και ξεχειλισμένα. Και δεν θα αναφέρονται σε σύγκριση με αυτήν. Η σοφία αναστενάζει πέρα ​​από την όραση. Ακόμη και από το μακρινό παρελθόν, μπόρεσε επίσης να καταγγείλει τους αιρετικούς στην ίδια την Εκκλησία, αλλά και να αναφέρει αυτούς που προερχόμενοι από την πλάνη του παγανιστικού κόσμου θα συμμεριστούν την πίστη ότι θα λάβουν εγκαταλείποντας την υπερηφάνεια, προσθέτοντας: το τοπάζι της Αιθιοπίας δεν συγκρίνεται με αυτό. Είναι σαν να δίδασκε με απλά λόγια, λέγοντας: όσοι από το σκοτάδι της αμαρτίας έφτασαν στη μεταστροφή δεν μπορούν να είναι ίσοι με τον Θεάνθρωπο, αν και μπορούν να λάμπουν με πολλές αρετές όπως με διαφορετικά χρώματα. Και για να γαληνέψει η περηφάνια τους, προσθέτει: Και ας μην συγκρίνονται τα πιο καθαρά χρώματα μαζί του (Ιώβ.28:19) 1351. 87. Γιατί ποιοι ονομάζονται «τα πιο αγνά χρώματα», αν όχι αυτοί που είναι αληθινά ταπεινοί, και αληθινά άγιοι, και που ξέρουν ότι από μόνοι τους, στην πραγματικότητα, δεν έχουν τίποτα, και δεν καυχώνται για ενάρετα επιτεύγματα, αλλά λαμβάνουν αυτά τα δώρα της χάρης. Γιατί δεν θα ονομάζονταν «χρώματα» αν είχαν την αγιότητα της φύσης. Αλλά είναι «τα πιο αγνά χρώματα» γιατί κρατούν ταπεινά μέσα τους τη χάρη της αρετής με την οποία βραβεύτηκαν. Γι' αυτό λοιπόν λέγεται για την Αγία Εκκλησία: Ποιος είναι αυτός που ανασταίνει λαμπρός; ( Άσμα 6:10 ) 1352, επειδή η Αγία Εκκλησία είναι ντυμένη με την ομορφιά των χαρισμάτων από το Πνεύμα, περιγράφεται όχι ως φωτεινή, αλλά ως «λαμπρό». Και σημειώστε αυτό που μας είπε ήδη παραπάνω για τη σοφία των φιλοσόφων: Δεν πρέπει να συγκρίνεται με τα χρωματιστά λουλούδια της Ινδίας. Τα ίδια χρώματα που συζητήθηκαν εκεί ονομάζονται τώρα «τα πιο αγνά», σε αυτό ακριβώς το μέρος, έτσι ώστε η τεχνητά χρωματισμένη κοσμική σοφία των φιλοσόφων να διακρίνεται από τα πιο αγνά χρώματα της αλήθειας, και ως εκ τούτου, σε αυτό το μέρος μιλώντας για χρώματα, πρόσθεσε «τα πιο αγνά». Διότι εκείνοι που δικαίως αποκαλούνται «τα πιο αγνά χρώματα» είναι εκείνοι που προηγουμένως έχουν πέσει από κακές πράξεις, αλλά, με το Πνεύμα που έρχεται επάνω τους, είναι ντυμένοι με τη λαμπρότητα της χάρης και βρίσκονται μακριά από τον τόπο όπου βρίσκονταν. Επομένως, «βάπτισμα», δηλαδή «χρωματισμός» (tinctio), είναι το όνομα που δόθηκε στην ίδια τη διαμονή μας στο νερό. Αφού γινόμαστε έγχρωμοι, εμείς που προηγουμένως ήμασταν άσχημοι παραμορφωθήκαμε από τις κακές πράξεις, με την αποδοχή της πίστης, γινόμαστε όμορφα χρωματισμένοι από τη χάρη και στολισμένοι από αρετές. Στίχος 20, 21. Από πού προέρχεται λοιπόν η σοφία; και πού είναι το μέρος για να το καταλάβω; Είναι προφανές ότι είναι κρυμμένο από τα μάτια όλων των ζωντανών όντων (Ιώβ 28:20–21) 1353. 88. Αξίζει να σημειωθεί ιδιαίτερα το εξής: ότι ο άγιος ρωτά, από πού λοιπόν προέρχεται η Σοφία; Διότι «προέρχεται» από Αυτόν, από τον Οποίο προήλθε. Και αφού γεννήθηκε από τον Αόρατο και Αιώνιο Πατέρα, μας κρύβεται το πώς ήταν. Επομένως, σύμφωνα με τον προφήτη: και ποιος πρέπει να δηλώσει τους απογόνους του (Ησ. 53:8) 1354; Τώρα ο «τόπος της κατανόησης του» είναι φυσικά ο ανθρώπινος νους, ο οποίος, όντας γεμάτος με τη Σοφία του Θεού, γίνεται άγιος. Και αυτό γιατί, όπως έχει ειπωθεί, είναι αόρατος, Αυτός από τον οποίο προέρχεται, και χωρίς αμφιβολία σταματά για να αναπαυθεί σε εκείνο το μυαλό που Την καταλαβαίνει, ας ειπωθεί δίκαια: Από πού προέρχεται λοιπόν η σοφία; και πού είναι το μέρος για να το καταλάβω; Όμως η ακόλουθη φράση εκπλήσσει αμέσως και τραβάει αμέσως όλη την προσοχή: Είναι ξεκάθαρο ότι κρύβεται από τα μάτια όλων των ζωντανών πραγμάτων. Διότι αν η Σοφία, που είναι ο Θεός, ήταν «κρυμμένη από τα μάτια όλων των ζωντανών πραγμάτων», τότε κανένας από τους αγίους δεν θα είχε δει ούτε αυτή τη Σοφία. Αλλά κοίτα, ακούω τον Ιωάννη να συμφωνεί με αυτή τη δήλωση, ο οποίος λέει: κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό ποτέ (1 Ιωάννη 4:12) 1355. Αλλά και πάλι, όταν κοιτάζω τους Πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης, μαθαίνω ότι πολλοί από αυτούς, όπως μαρτυρεί η ίδια η ιστορία της Αγίας Γραφής, είδαν τον Θεό. Έτσι, ο Ιακώβ είδε τον Κύριο, που λέει: γιατί είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, και η ψυχή μου διατηρείται (Γεν. 32:30) 1356. Ο Μωυσής είδε επίσης τον Θεό, για τον οποίο είναι γραμμένο: και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως θα μιλούσε κανείς στον φίλο του (Εξ. 33:11) 1357. τώρα σε βλέπουν τα μάτια μου (Ιώβ 42:5) 1358. Ο Ησαΐας είδε τον Κύριο, όπως μαρτυρεί ο ίδιος: Το έτος του θανάτου του Βασιλιά Οζία είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλά και υψωμένα (Ησ. 6:1) 1359. Ο Μιχαίας είδε τον Κύριο, ο οποίος λέει: Είδα τον στρατό του δίπλα σε όλο τον Κύριο να κάθεται. Αυτός, στα δεξιά Του και στα αριστερά Του (Α' Βασιλέων 22:19) 1360. Τι σημαίνει ότι τόσοι πολλοί Πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης μαρτυρούν ότι είδαν τον Θεό, και όμως αυτή η Σοφία, που είναι ο Θεός, λέγεται ότι είναι κρυμμένη από τα μάτια όλων των ζωντανών πραγμάτων; Και ο Ιωάννης λέει: κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Όλα αυτά μας δείχνουν ξεκάθαρα και μας κάνουν να καταλάβουμε ότι ενώ ζούμε εδώ τη γήινη ζωή, ο Θεός μπορεί να φαίνεται με κάποιες ομοιότητες, αλλά στην πραγματική εμφάνιση της Φύσης Του δεν μπορεί να φανεί, έτσι ώστε η ψυχή, εμπνευσμένη από τη χάρη του Πνεύματος, να δει τον Θεό σε μερικές εικόνες, αλλά να μην επιτύχει πραγματική επίγνωση του πλήρους μεγαλείου της Ουσίας Του. Διότι αυτό σημαίνει ότι ο Ιακώβ, που μαρτυρεί ότι είδε τον Θεό, δεν είδε Αυτόν, αλλά την εικόνα ενός Αγγέλου. Γι' αυτό, ο Μωυσής, που είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, σαν να μιλούσε κάποιος στον φίλο του, εν μέσω του ένθερμου λόγου του, λέει: αν βρήκα εύνοια μπροστά σου, δείξε μου τον εαυτό σου ανοιχτά, για να σε δω (Εξ. 33:13 - Vulg. «Δείξε μου τον Θεό» και όχι «δείξε μου τον εαυτό σου». Αλλά αν ήταν ο Θεός με τον οποίο μίλησε «πρόσωπο με πρόσωπο», γιατί τότε προσεύχεται για να Τον δει, Αυτόν που ήδη βλέπει; Αλλά από αυτή του την ερώτησή του γίνεται ξεκάθαρα κατανοητό ότι λαχταρά να αντιληφθεί τη λάμψη της Ασύλληπτης Φύσης Του, την οποία έχει ήδη αρχίσει να βλέπει σε κάποιες ομοιότητες, και η ουράνια Ουσία Του είναι κατά κάποιο τρόπο παρούσα στα μάτια του νου του, ενώ η Αιωνιότητα Του μπορεί να μην έχει αποκαλυφθεί σε καμία αναδημιουργημένη ομοιότητα στις συνθήκες του χρόνου. Και επομένως οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης είδαν τον Κύριο, και όμως, σύμφωνα με τη φωνή του Ιωάννη: κανένας δεν είδε ποτέ τον Θεό. και σύμφωνα με τη δήλωση του μακαριστού Ιώβ, η Σοφία που είναι ο Θεός είναι «κρυμμένη από τα μάτια όλων των ζωντανών πραγμάτων», γιατί ένας άνθρωπος που ζει σε αυτή τη γήινη ζωή, ακόμα κι αν μπορεί να Τον δει σε ορισμένες εικόνες, δεν μπορεί να Τον δει στο ακατανόητο του φωτός της Αιωνιότητας. 89. Αλλά ακόμη κι αν είναι έτσι, ότι κάποιοι που ζουν ακόμα σε αυτή τη φθαρτή σάρκα, αλλά αναπτύσσονται στην ανυπολόγιστη δύναμη μιας ορισμένης οξυδέρκειας ενατένισης, και ίσως μπορούσαν να δουν ακόμη και την Αιώνια Φωτεινότητα, αυτό επίσης δεν έρχεται σε αντίθεση με τη δήλωση του μακαριστού Ιώβ, που λέει: Φαίνεται ότι είναι κρυμμένο από τα μάτια όλων όσων ζουν. γιατί αυτός, αυτός που βλέπει τη «Σοφία», που είναι ο Θεός, πεθαίνει τελείως και ολοκληρωτικά σε αυτή τη ζωή, γιατί δεν τον δένει πια η παραμικρή προσκόλληση σε αυτήν. Γιατί κανείς δεν την βλέπει που ζει ακόμα σε σαρκικές προσκολλήσεις, γιατί κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να αγκαλιάσει τον Θεό και αυτόν τον κόσμο ταυτόχρονα. Αυτός που βλέπει τον Θεό πεθαίνει σε αυτόν τον κόσμο από μια απλή περίσταση, ότι είτε με εσωτερική κλίση είτε με τακτική άσκηση, διαχωρίζει ολόκληρο το μυαλό του από τις απολαύσεις αυτής της ζωής. Γι' αυτό ειπώθηκε στον ίδιο Μωυσή: Γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει (Εξ.33:20) 1362. Σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: «Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να δει τον Θεό πνευματικά και να ζήσει στον κόσμο αισθησιακά». Γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος, που γνώρισε τον αόρατο Θεό, όπως μαρτυρεί ο ίδιος, συγκεκριμένα (Α' Κορ. 13:12) 1363 λέει ότι από εδώ και πέρα ήταν νεκρός για όλο τον κόσμο, λέγοντας: ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα, και εγώ στον κόσμο (Γαλ. 6:14) 1364. Γιατί, όπως είπαμε, δεν είναι αρκετός για τον κόσμο εκτός αν ειπωθεί πρώτα: ο κόσμος σταυρώθηκε για μένα, γιατί δεν πρέπει μόνο να μαρτυρήσει ότι ήταν νεκρός για τον κόσμο, αλλά και ότι ο κόσμος ήταν νεκρός γι 'αυτόν, ώστε ούτε ο ίδιος να διψάσει για τον κόσμο, ούτε ο κόσμος από εδώ και πέρα να διψά γι' αυτόν. Διότι είναι απαραίτητο και οι δύο αυτές συνθήκες να συγκλίνουν σε ένα μέρος: γιατί αν ο ένας είναι ζωντανός και ο άλλος νεκρός, αν και ο αποθανών δεν θα δει ζωή, η ζωή θα συνεχίσει να βλέπει τον αποθανόντα. Επομένως, ο Κήρυκας του Θεού, για να μπορέσει να δείξει ότι με την ταπεινότερη ταπείνωση, έγινε τώρα τέτοιος που ούτε ο ίδιος επιθυμούσε τον κόσμο, ούτε τον κόσμο δικό του, λέει τα εξής. Λέει όχι μόνο ότι σταυρώθηκε για τον κόσμο, δηλ. ότι, αφού πέθανε για τον κόσμο, δεν βλέπει πια τη δόξα του, αλλά λέει επίσης ότι ο κόσμος σταυρώθηκε γι' αυτόν, επειδή ρίχτηκε στη γη με τέτοια ταπείνωση που ο ίδιος ο κόσμος φαινόταν ότι πέθανε γι' αυτόν, μη βλέποντας τον Παύλο, που έγινε τόσο μικρός για τον κόσμο με σεμνότητα και ταπεινότητα. 90. Αλλά πρέπει να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που λένε ότι ο Ευλογημένος Θεός μπορεί πράγματι να φανεί στη Φωτεινότητά Του, αλλά δεν μπορεί να φανεί στη Φύση Του. Τέτοια πρόσωπα, φυσικά, είναι υπερβολικά ανακριβή στις δηλώσεις τους. Γιατί για την Αμετάβλητη Ουσία δεν είναι ότι άλλο είναι η Φωτεινότητα και άλλο η Φύση. αλλά η ίδια η Φύση Του είναι Φωτεινότητα, και η ίδια η Φωτεινότητα είναι η Φύση Του. Και για τους ακολούθους, η Σοφία του Θεού μια μέρα θα αποκαλυφθεί, και Αυτός ο Ίδιος το υπόσχεται στον λόγο Του, λέγοντας: όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου. και θα τον αγαπήσω και θα του εμφανιστώ (Ιωάννης 14:21) 1365, σαν να είχε πει ευθέως με απλά λόγια: «Εσείς που με βλέπετε στη φύση σας, αυτό σας μένει να με δείτε και στη φύση Μου. Γι' αυτό λέει πάλι: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Τώρα ξέρω εν μέρει, και τότε θα μάθω όπως είμαι γνωστός (Α' Κορ. 13:12) 1367. 91. Αλλά όπως λέγεται για τον Θεό από τον πρώτο κήρυκα της Εκκλησίας: τον οποίο οι άγγελοι επιθυμούν να δουν (Α' Πέτρου 1:12) 1368. Υπάρχουν κάποιοι που φαντάζονται ότι ακόμη και οι άγγελοι δεν έχουν δει ποτέ τον Θεό. και όμως ξέρουμε ότι αυτό λέγεται στα λόγια της Αλήθειας: Οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 18:10) 1369. Και μπορεί η Αλήθεια να λέει ένα πράγμα και ο κήρυκας της αλήθειας να λέει άλλο; Αλλά αν συγκρίνουμε και τις δύο δηλώσεις, θα είναι σαφές ότι δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Διότι οι Άγγελοι βλέπουν και επιθυμούν ταυτόχρονα να δουν τον Θεό και, συλλογιζόμενοι, λαχταρούν να συλλογιστούν περαιτέρω. Γιατί αν ήθελαν μόνο να Τον δουν και δεν είχαν ποτέ αυτή τη χαρά, η επιθυμία τους θα ήταν ανήσυχη χωρίς ικανοποίηση και το άγχος θα τους βασάνιζε και θα τους τιμωρούσε. Αλλά οι μακάριοι άγγελοι απέχουν πολύ από κάθε τιμωρία άγχους, γιατί η τιμωρία και η ευδαιμονία δεν μπορούν ποτέ να διασταυρωθούν. Και πάλι, όταν λέμε ότι αυτοί οι άγγελοι είναι ικανοποιημένοι με την ενατένιση του Θεού, γιατί ο ψαλμωδός λέει επίσης: Θα χορτάσω κοιτάζοντας το πρόσωπό Σου (Ψαλμ. 16:15) 1370, θυμόμαστε ότι συνήθως η αηδία ακολουθεί από τον κορεσμό με την πάροδο του χρόνου. Επομένως, και οι δύο αυτές δηλώσεις είναι εξαιρετικά σημαντικές και δικαίως μπορούν και πρέπει να ανακοινωθούν μαζί, επομένως, αφήστε την Αλήθεια να πει ότι βλέπουν πάντα. και ας λέει ο κήρυκας αυτό που πάντα επιθυμούν να δουν. Γιατί αυτό μαζί μας λέει ότι η επιθυμία τους δεν είναι επώδυνη, αλλά ικανοποιημένη, και, ωστόσο, στην ικανοποίησή τους δεν υπάρχει κορεσμός, και, όντας ικανοποιημένοι, εξακολουθούν να επιθυμούν περαιτέρω. Και επομένως επιθυμούν χωρίς να υποφέρουν, γιατί η επιθυμία συνοδεύεται από ικανοποίηση. Και ικανοποιούνται χωρίς αηδία, γιατί είναι χαρά τους να συνεχίζουν να καίγονται σε αυτή την επιθυμία. Το ίδιο θα συμβεί και σε εμάς μια μέρα που θα φτάσουμε στην πηγή της ζωής. Θα υπάρχει ευδαιμονία, που μας καλύπτει ταυτόχρονα με δίψα και ικανοποίηση. Αλλά με τη δίψα δεν θα υπάρχει βάσανο για μας, και δεν θα υπάρχει αηδία από την ικανοποίηση, γιατί αμέσως επιθυμώντας, θα χορτάσουμε, και, όταν χορτάσουμε, θα διψάσουμε. Επομένως θα δούμε τον Θεό, και αυτή θα είναι η κύρια ανταμοιβή του κόπου μας, ότι μετά το σκοτάδι της εποχής αυτής της θνητής κατάστασης θα χαρούμε με την προσέγγιση του φωτός Του. 92. Αλλά όταν μιλάμε για την προσέγγιση του φωτός Του, που αποκαλύπτεται στο νου, θυμόμαστε αυτό που λέει ο Παύλος: κατοικεί σε ένα απρόσιτο φως, που κανείς δεν μπορεί να το πλησιάσει, και που κανείς δεν έχει δει ποτέ και δεν μπορεί να δει (1 Τιμ. 6:16) 1371. Και πάλι, ακούω αυτό που λέει ο ψαλμωδός: Ελάτε σε Αυτόν (3:7) τότε, πλησιάζοντας μας, θα μας φωτίσει αν δεν δούμε το φως με τη βοήθεια του οποίου μπορούμε να φωτιστούμε; Και αν, καθώς Τον πλησιάζουμε, βλέπουμε το φως με το οποίο φωτιζόμαστε, γιατί λέγεται ότι είναι απόρθητο; Εδώ θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι το ονόμασε απρόσιτο για εκείνους τους ανθρώπους που το μυαλό τους είναι απασχολημένο με τα γήινα πράγματα. Διότι η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί συχνά τη λέξη «άνθρωποι» για να δηλώσει όλους τους οπαδούς των σαρκικών πραγμάτων. Γι' αυτό, ο απόστολος λέει σε κάποιους που είναι βυθισμένοι σε διαμάχες: γιατί αν υπάρχει φθόνος, διαφωνίες και διαφωνίες και διχασμοί μεταξύ σας, τότε δεν ενεργείτε σαν άνθρωποι (Α' Κορ. 3:3) 1373;, στο οποίο σύντομα προσθέτει: δεν είστε άνδρες (Α' Κορ. 3:4) 1374; Και, επομένως, σε άλλο μέρος παρουσίασε στοιχεία: Το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9) 1375. Και όταν το περιέγραψε αυτό ως κρυφό από τους «ανθρώπους», πρόσθεσε ευθέως: Αλλά ο Θεός μας το αποκάλυψε με το Πνεύμα του (1 Κορ. προσδιορισμός «άντρες» με το να υψώνονται πάνω από τον «άνθρωπο» όταν γεύονταν κάτι Θείο. Σε αυτό το μέρος λοιπόν, όταν είπε για το φως του Θεού «απρόσιτο», για να δείξει ότι είναι απρόσιτο στον σαρκικό άνθρωπο, πρόσθεσε: Αυτόν που κανένας δεν έχει δει ούτε μπορεί να δει, απλώς ακολουθεί τον τρόπο του να αποκαλεί «άνθρωπο» όλους τους οποίους οι επιθυμίες στοχεύουν στα σαρκικά πράγματα του ανθρώπου. Γιατί όσοι έχουν επιθυμία για αυτό που είναι θεϊκό είναι αναμφίβολα ανώτεροι από τους ανθρώπους. Επομένως, θα δούμε τον Θεό εάν, με ουράνια μεταστροφή, υψωθούμε πάνω από τους ανθρώπους. Αλλά και πάλι δεν είναι αρκετό για να Τον δούμε όπως βλέπει τον εαυτό του. Γιατί ο Δημιουργός βλέπει τον εαυτό του διαφορετικά από τον τρόπο που ένα πλάσμα μπορεί να δει τον Δημιουργό. Διότι στο αμέτρητο του Θεού υπάρχει ένα ορισμένο μέτρο ενατένισης για εμάς, απλώς επειδή περιοριζόμαστε από το γεγονός ότι είμαστε πλάσματα. 93. Και, αναμφίβολα, δεν ατενίζουμε τον Θεό όπως βλέπει τον εαυτό Του, και επίσης, δεν αναπαυόμαστε στον Θεό όπως Αυτός αναπαύεται στον εαυτό Του. Διότι η ενατένισή μας, όπως και η ανάπαυσή μας, θα είναι μόνο σε κάποιο βαθμό όπως η ενατένισή Του ή η ανάπαυσή Του, αλλά όχι ίση με Αυτόν. Διότι πρέπει, ας πούμε, να πέσουμε με τα μούτρα στον εαυτό μας, ώστε το φτερό της ενατένισης να μας σηκώσει και να σηκωθούμε από τον εαυτό μας για να Τον συλλογιστούμε και, παρασυρόμενοι από την επιθυμία της καρδιάς και τη γλυκύτητα της ενατένισης, κατά μια έννοια, θα βγούμε από τον εαυτό μας σε Αυτόν. Και αυτή είναι η ιδανική ειρήνη, γιατί συλλογιζόμαστε τον Θεό, και όμως δεν είναι ίση ειρήνη, σε σύγκριση με Εκείνον που δεν περνά από τον εαυτό Του στον άλλο για χάρη αυτής της ειρήνης. Και επομένως η ειρήνη, ας πούμε έτσι, είναι και παρόμοια και διαφορετική, γιατί η ειρήνη μας μοιάζει αόριστα με την ειρήνη Του. Γιατί μπορεί να είμαστε ευλογημένοι με την αιωνιότητα για την αιωνιότητα, αλλά μιμούμαστε το αιώνιο. Και αυτό είναι ήδη μια μεγάλη αιωνιότητα για εμάς, ακόμη και μόνο για να μιμηθούμε την αιωνιότητα. Μιμούμενοι τρώμε και τρώγοντας Τον μιμούμαστε. Τώρα αρχίσαμε με πίστη, και θα τελειοποιηθούμε στη συνέχεια με περισυλλογή, όταν ξεδιψάσουμε κατευθείαν από την ίδια την πηγή της Σοφίας που είναι αιώνια με τον Θεό, αυτή που τώρα γευόμαστε μόνο από τα χείλη εκείνων που κηρύττουν αυτά τα τρεχούμενα ρέματα. Και ο Ιώβ συνέχισε τον υψηλό λόγο του και είπε. Ζει ο Θεός, που με στέρησε την κρίση, και ο Παντοδύναμος, που λύπησε την ψυχή μου. Ο τρελός είπε στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός». Έγιναν διεφθαρμένοι και διέπραξαν άθλιες πράξεις. δεν υπάρχει κανείς που να κάνει καλό. Και λένε: «Πώς θα μάθει ο Θεός; Και έχει γνώση ο Ύψιστος;» και λένε: «Ο Κύριος δεν θα δει, και ο Θεός του Ιακώβ δεν θα μάθει». Και συνέβη την επόμενη μέρα: ένα κακό πνεύμα από τον Θεό έπεσε πάνω στον Σαούλ, και οργίστηκε στο σπίτι του, και ο Δαβίδ έπαιζε με το χέρι του στις χορδές, όπως τις άλλες μέρες. Ο Σαούλ είχε στο χέρι του ένα δόρυ. ότι όσο η πνοή μου είναι ακόμα μέσα μου και το πνεύμα του Θεού είναι στα ρουθούνια μου, το στόμα μου δεν θα λέει αναλήθεια και η γλώσσα μου δεν θα λέει ψέματα! Προσέχετε, λοιπόν, από την άχρηστη μουρμούρα και προσέχετε τη συκοφαντία της γλώσσας, γιατί και μια μυστική λέξη δεν θα είναι μάταιη, και τα συκοφαντικά χείλη σκοτώνουν την ψυχή. Θα καταστρέψεις αυτούς που λένε ψέματα. Ο Κύριος απεχθάνεται τους αιμοδιψείς και προδοτικούς. Και επειδή οι μαίες φοβήθηκαν τον Θεό, έχτισε τα σπίτια τους. Απέχω πολύ από το να σας αναγνωρίσω ως δίκαιο. Μέχρι να πεθάνω, δεν θα υποκύψω στην ακεραιότητά μου. Αυτός που δικαιώνει τους κακούς και κατηγορεί τους δίκαιους είναι και οι δύο βδέλυγμα για τον Κύριο. και πες: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Αλίμονο σε αυτούς που ράβουν μαγικές τσάντες κάτω από τα χέρια τους και φτιάχνουν καλύμματα για κεφάλια κάθε μεγέθους για να πιάσουν ψυχές! Είναι δυνατόν πιάνοντας τις ψυχές του λαού Μου να σώσετε τις ψυχές σας; Επειδή παραπλανούν τον λαό Μου, λέγοντας «ειρήνη», όταν δεν υπάρχει ειρήνη. και όταν χτίζει τοίχο τον σκεπάζουν με λάσπη, Κράτησα σφιχτά την αλήθεια μου και δεν θα την αφήσω να φύγει. η καρδιά μου δεν θα με επιπλήξει όλες τις μέρες μου. Τότε δεν θα ντρεπόμουν, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις εντολές Σου. Αγαπητός! Αν η καρδιά μας δεν μας καταδικάζει, τότε έχουμε τόλμη απέναντι στον Θεό, και ό,τι ζητάμε, το λαμβάνουμε από Αυτόν, γιατί τηρούμε τις εντολές Του και κάνουμε ό,τι είναι αρεστό στα μάτια Του. Ας προσπαθήσουμε να εξετάσουμε τους δρόμους μας και ας στραφούμε στον Κύριο. Ας σηκώσουμε τις καρδιές και τα χέρια μας στον Θεό που είναι στον ουρανό. Αν αμάρτησα, τότε τι θα σε κάνω, φύλακα των ανθρώπων! Γιατί με έκανες εχθρό σου, που έγινα βάρος στον εαυτό μου; Αν δικαιολογηθώ, τα χείλη μου θα με κατηγορήσουν. αν είμαι αθώος, θα με βρει ένοχο. Ο εχθρός μου θα είναι σαν πονηρός, και αυτός που ξεσηκώνεται εναντίον μου θα είναι σαν παραβάτης. Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, δόξα σαν του μονογενούς του Πατρός. Γιατί τι ελπίδα έχει ένας υποκριτής όταν παίρνει, όταν ο Θεός βγάζει την ψυχή του; Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί μοιάζετε με ασβεστωμένους τάφους, που φαίνονται όμορφοι εξωτερικά, αλλά μέσα είναι γεμάτοι κόκαλα νεκρών και κάθε ακαθαρσία. Έτσι, εξωτερικά, στους ανθρώπους φαίνεσαι δίκαιος, αλλά μέσα σε γεμίζει υποκρισία και ανομία. Ωστόσο, αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι παράλογος, γιατί θα πω την αλήθεια. αλλά συγκρατούμαι για να μη με σκέφτεται κανείς περισσότερο από αυτό που βλέπει σε μένα ή ακούει από μένα. Έδειξε τη δύναμη των έργων Του στον λαό Του για να τους δώσει την κληρονομιά των Εθνών. Διότι σωθήκαμε με την ελπίδα. Αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα. γιατί αν δει κανείς τι μπορεί να ελπίζει; Θα ακούσει ο Θεός την κραυγή του όταν του έρθει πρόβλημα; Όποιος στρέφει το αυτί του να μην ακούσει τον νόμο, η προσευχή του είναι βδέλυγμα. Μετά ήρθαν οι άλλες παρθένες και είπαν: Κύριε! Θεός! ανοίξτε μας. Εκείνος απάντησε και τους είπε: «Αλήθεια σας λέω, δεν σας ξέρω». Αναζητήστε τον Κύριο όταν μπορεί να βρεθεί. επικαλέστε Τον όταν είναι κοντά. Η σοφία διακηρύττει στους δρόμους, στις πλατείες υψώνει τη φωνή της, στους κεντρικούς χώρους συνάντησης κηρύττει, στις εισόδους των πυλών της πόλης λέει την ομιλία της: «Μέχρι πότε, αδαείς, θα αγαπάτε την άγνοια; (πόσο καιρό) η βίαιη απόλαυση στη βία; Μέχρι πότε οι ανόητοι θα μισούν τη γνώση μου; my words to you. I called, and you did not listen; I stretched out my hand, and there was no one to hear; and you rejected all my advice, and did not accept my reproofs. For this reason I will laugh at your destruction; I will rejoice when horror comes upon you; when terror comes upon you like a storm, and trouble comes upon you like a whirlwind; when sorrow and distress befall you. Then they will call me, and I will not Ακούστε θα με ψάξουν το πρωί και δεν θα με βρουν. Θα παρηγορείται από τον Παντοδύναμο και θα επικαλείται τον Θεό ανά πάσα στιγμή; Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο: όποιος αγαπά τον κόσμο δεν έχει την αγάπη του Πατέρα μέσα του. Διότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο: ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά από αυτόν τον κόσμο. Και ο κόσμος παρέρχεται και οι επιθυμίες του, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού μένει για πάντα. ... και να επικαλείτε τον Θεό ανά πάσα στιγμή; Ιδού, σας έβαλα σήμερα πάνω σε έθνη και βασίλεια, για να ξεριζώσετε και να καταστρέψετε, να καταστρέψετε και να καταστρέψετε, να χτίσετε και να φυτέψετε. Θα σας πω τι είναι στο χέρι του Θεού. Δεν θα κρύψω τι έχει ο Παντοδύναμος. Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν ήρθε σε ύπαρξη. Τώρα, τα έχετε δει όλα μόνοι σας. και γιατι λες τοσο πολυ? Ο υπηρέτης που γνώριζε το θέλημα του κυρίου του, και δεν ήταν έτοιμος, και δεν έκανε σύμφωνα με τη θέλησή του, θα χτυπηθεί πολύ. αλλά όποιος δεν ήξερε και έκανε κάτι άξιο τιμωρίας θα λάβει λιγότερη τιμωρία. Και από καθέναν στον οποίο δόθηκαν πολλά, θα απαιτηθούν πολλά, και σε όποιον έχουν εμπιστευτεί πολλά, από αυτόν θα απαιτηθούν περισσότερα. Αν λοιπόν κάποιος ξέρει να κάνει το καλό και δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι' αυτόν. Είθε να τους έρθει ο θάνατος. Είθε να κατέβουν ζωντανοί στην κόλαση, γιατί η κακία βρίσκεται στις κατοικίες τους, ανάμεσά τους. Αυτή είναι η μερίδα του κακού ανθρώπου από τον Θεό και η κληρονομιά που λαμβάνουν οι καταπιεστές από τον Παντοδύναμο. Αν οι γιοι του πολλαπλασιαστούν, είναι από σπαθί. και οι απόγονοί του δεν θα χορταίνουν με ψωμί. Θα μεθύσω τα βέλη Μου με αίμα, και το σπαθί Μου θα γεμίσει με σάρκα, με το αίμα των σκοτωμένων και των αιχμαλώτων, με τα κεφάλια των αρχηγών του εχθρού. Ο θάνατος θα κατεβάσει στον τάφο όσους απομένουν μετά από αυτόν, και οι χήρες τους δεν θα κλάψουν. Αν μαζέψει σωρούς από ασήμι σαν χώμα, και ετοιμάσει ρούχα σαν πηλό, τότε θα προετοιμαστεί, και οι δίκαιοι θα ντυθούν, και ο άμεμπτος θα λάβει το ασήμι ως μερίδιο του. Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, ασήμι καθαρισμένο από τη γη σε καμίνι, επτά φορές εξευγενισμένο. Κλάψτε, κάτοικοι του κάτω μέρους της πόλης, γιατί όλοι οι εμπορευόμενοι θα εξαφανιστούν και οι φορτωμένοι με ασήμι θα καταστραφούν. Χαίρομαι για τον λόγο Σου, ως κάποιος που έλαβε μεγάλο κέρδος. Ο Μπέντζαμιν, ο αδηφάγος λύκος, θα φάει το ψάρι το πρωί και θα μοιράσει τα λάφυρα το βράδυ. Με τη χάρη που μου δόθηκε, λέω στον καθένα από εσάς: μην σκέφτεστε (για τον εαυτό σας) περισσότερο από όσο θα έπρεπε να νομίζετε. αλλά σκέψου με σεμνότητα, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης που έχει διαθέσει ο Θεός στον καθένα. Χτίζει το σπίτι του σαν σκόρος και σαν φύλακας φτιάχνει τον εαυτό του καλύβα. Πηγαίνει για ύπνο πλούσιος και δεν σηκώνεται ποτέ πλούσιος. ανοίγει τα μάτια του και δεν είναι πια ο ίδιος. Οι δυνατοί στην καρδιά έγιναν θήραμα, αποκοιμήθηκαν, και όλοι οι άντρες δεν βρήκαν τη δύναμη των χεριών τους. Και σου λέω: κάνε φίλους για τον εαυτό σου με άδικα πλούτη, ώστε όταν φτωχύνεις να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες. Τι όφελος μας έφερε η αλαζονεία και τι μας έφερε ο πλούτος και η ματαιοδοξία; Όλα αυτά πέρασαν σαν σκιά και σαν φευγαλέες φήμες. Τρόμοι θα τον βρουν σαν νερά. μια καταιγίδα θα τον αρπάξει μέσα στη νύχτα. και φωνάζοντας είπε: Πάτερ Αβραάμ! ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να δροσίσει τη γλώσσα μου, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα. Πέταξαν τη ζωή μου σε ένα λάκκο και μου πέταξαν πέτρες. Κύριε, Θεέ μου! Σε φώναξα και με θεράπευσες. Θεός! Μου έβγαλες την ψυχή από την κόλαση και με ξαναζωντάνεψες για να μην πάω στον τάφο. Έρχεται ο Θεός μας και όχι σιωπηλός: μπροστά Του είναι μια φωτιά που καταναλώνει και γύρω Του μια μεγάλη καταιγίδα. Γι' αυτό θα γελάσω με την καταστροφή σου. Θα χαρώ όταν η φρίκη σας πέσει. Όταν ο τρόμος έρχεται πάνω σου σαν καταιγίδα, και το πρόβλημα έρχεται επάνω σου σαν ανεμοστρόβιλος. όταν σε πιάνει θλίψη και στενοχώρια. Ξέρετε όμως ότι αν ο ιδιοκτήτης του σπιτιού ήξερε σε ποιο ρολόι θα ερχόταν ο κλέφτης, θα ήταν ξύπνιος και δεν θα επέτρεπε να διαρρήξουν το σπίτι του. Γι' αυτό, να είστε κι εσείς έτοιμοι, γιατί σε μια ώρα που δεν νομίζετε, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου. Εσείς όμως, αδελφοί, δεν είστε στο σκοτάδι για να σας προλάβει η μέρα σαν κλέφτης. Γιατί όλοι είστε γιοι του φωτός και γιοι της ημέρας: δεν είμαστε (υιοί) της νύχτας ούτε του σκότους. Αλλά ο Θεός του είπε: τρελό! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει; Ο ανατολικός άνεμος θα τον σηκώσει και θα τον μεταφέρει, και θα τρέξει γρήγορα μακριά του. Και μου ήρθε άλλη φορά ο λόγος του Κυρίου: Τι βλέπεις; Είπα: Βλέπω ένα καζάνι που βράζει που φυσάει ο άνεμος, και το πρόσωπο του είναι από το βορρά. Και είπε στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού, και θα καθίσω στο βουνό στη σύναξη των θεών, στην άκρη του βορρά· θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων· θα γίνω σαν τον Ύψιστο». Σαν μηλιά ανάμεσα στα δέντρα του δάσους, έτσι είναι και ο αγαπημένος μου ανάμεσα στους νέους. Μου αρέσει να κάθομαι στη σκιά του, και οι καρποί του είναι γλυκοί στο λαιμό μου. Αντί για αγκάθια θα φυτρώσει κυπαρίσσι. Αντί για τσουκνίδες θα φυτρώσει μυρτιά. και αυτό θα είναι για τη δόξα του Κυρίου, σημάδι αιώνιο και άφθαρτο. Ο άγγελος της απάντησε: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. επομένως ο Άγιος που πρόκειται να γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού. Θα ορμήσει πάνω του και δεν θα τον γλυτώσει, όσο κι αν προσπαθεί να ξεφύγει από το χέρι του. Αυτούς που αγαπώ, επιπλήττω και τιμωρώ. Λοιπόν, ζήλωτε και μετανοείτε. Γιατί ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά. ... Ο Κύριος έγινε γνωστός από την κρίση που διέπραξε. ο πονηρός πιάνεται στα έργα των χεριών του. Όλοι οι φίλοι σου σε έχουν ξεχάσει και δεν σε ψάχνουν. Γιατί σε χτύπησα με τα χτυπήματα του εχθρού, με σκληρή τιμωρία για το πλήθος των ανομιών σου, επειδή οι αμαρτίες σου πολλαπλασιάστηκαν. Γιατί κλαις για τις πληγές σου, για τη σκληρότητα της ασθένειάς σου; Εξαιτίας του πλήθους των ανομιών σας, σας το έκανα αυτό, επειδή οι αμαρτίες σας πολλαπλασιάστηκαν. Δεν μπόρεσα να βρω το αντίστοιχο απόσπασμα. Ω Θεέ μου! Δεν είναι στραμμένα τα μάτια Σου προς την αλήθεια; Τους χτυπάς και δεν αισθάνονται πόνο. Τους καταστρέφεις, αλλά δεν θέλουν να δεχτούν την παραίνεση. Έχουν κάνει τα πρόσωπά τους πιο δυνατά από πέτρα, δεν θέλουν να γυρίσουν. Διότι η φωτιά έχει ανάψει στην οργή Μου, καίει μέχρι τα βάθη της κόλασης, και κατατρώει τη γη και τα προϊόντα της, και καίει τα θεμέλια των βουνών. Τι επιβουλεύεστε εναντίον του Κυρίου; Θα επιφέρει την καταστροφή και η συμφορά δεν θα επαναληφθεί, Ας ντραπούν οι διώκτες μου, αλλά δεν θα ντραπώ. Αφήστε τους να τρέμουν, αλλά θα είμαι ατρόμητος. φέρτε πάνω τους μια μέρα καταστροφής και συντρίψτε τους με ακραία λύπη. Θέλω να σας υπενθυμίσω, που ήδη το ξέρετε αυτό, ότι ο Κύριος, αφού απελευθέρωσε τον λαό από τη γη της Αιγύπτου, κατέστρεψε αυτούς που δεν πίστεψαν, ... όσο κι αν προσπαθεί να ξεφύγει από το χέρι του. Θα σφυρίξουν τα χέρια τους πάνω του και θα του σφυρίξουν από τη θέση του! Δυναμώστε λοιπόν τα πεσμένα χέρια και τα αδύναμα γόνατά σας. Ο δίκαιος θα χαρεί όταν δει εκδίκηση. Θα πλύνει τα πόδια του στο αίμα των κακών. ... και θα του σφυρίξουν από τη θέση του! Όταν ένας βλάσφημος τιμωρείται, ο απλός γίνεται σοφός. και όταν συνέλθει ο σοφός, αποκτά γνώση. Ετσι! Το ασήμι έχει μια πηγή και ο χρυσός έχει ένα μέρος όπου λιώνει. Ω, Timofey! κρατήστε ό,τι σας είναι αφιερωμένο, απομακρυνόμενοι από άχρηστες άσκοπες κουβέντες και τις αντιφάσεις της ψευδούς γνώσης. γιατί ο χρυσός δοκιμάζεται στη φωτιά και οι άνθρωποι που είναι ευάρεστοι στον Θεό δοκιμάζονται στο χωνευτήριο της ταπείνωσης. Η φυσούνα κάηκε, το μόλυβδο καταστράφηκε από τη φωτιά: μάταια έλιωνε το χυτήριο, γιατί οι κακοί δεν χωρίστηκαν. Κι αν δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό. και θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλο το μυαλό σου, και με όλη σου τη δύναμη—αυτή είναι η πρώτη εντολή! Το δεύτερο είναι παρόμοιο με αυτό: αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας. Δεν υπάρχει άλλη μεγαλύτερη εντολή από αυτές (Μάρκος 12:30–31). και θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμή. (Δευτ. 6:5). Διότι λέγεται: σε χρόνο αποδεκτό σε άκουσα και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Ιδού, τώρα είναι η ευνοϊκή ώρα, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας. Αλλά ο Ιησούς είπε: Αφήστε τα μικρά παιδιά να έρθουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε Εμένα, γιατί σε τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών. και είπε: «Αλήθεια σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών». Ο σίδηρος προέρχεται από τη γη. Ο χαλκός τήκεται από πέτρα. ...χαλκός λιώνεται από πέτρα. Όσοι όμως εμπιστεύονται στον Κύριο θα ανανεώσουν τη δύναμή τους: θα ανεβαίνουν με φτερά σαν αετοί, θα τρέχουν και δεν θα κουράζονται, θα περπατούν και δεν θα κουράζονται. Ο άνθρωπος θέτει ένα όριο στο σκοτάδι και ψάχνει προσεκτικά για μια πέτρα στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου. Ήσασταν κάποτε σκοτάδι, αλλά τώρα είστε φως στον Κύριο: περπατήστε ως παιδιά του φωτός. Η νύχτα πέρασε και η μέρα πλησιάζει: ας αποβάλουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός. Όπως την ημέρα, ας συμπεριφερόμαστε αξιοπρεπώς, μη επιδίδοντας σε γλέντια και μεθύσια, ούτε σε αισθησιασμό και ασέβεια, ούτε σε καυγάδες και φθόνο. Είπε με δέος και φρίκη: Κύριε! τι θες να κανω Και ο Κύριος του είπε: Σήκω και πήγαινε στην πόλη. και θα σας πουν τι πρέπει να κάνετε. Σκάβουν ένα μεταλλευτικό πηγάδι σε μέρη ξεχασμένα με τα πόδια, κατεβαίνουν στα βάθη, κρέμονται και ταλαντεύονται μακριά από τους ανθρώπους. Και κοίταξα, και ιδού, ένα χλωμό άλογο και τον καβαλάρη του, που το όνομά του ήταν «θάνατος». και η κόλαση τον ακολούθησε. και του δόθηκε εξουσία πάνω στο τέταρτο μέρος της γης - να σκοτώνει με σπαθί και με πείνα και με λοιμό και με τα θηρία της γης. Ένα ποτάμι από φωτιά βγήκε και πέρασε μπροστά Του. Χιλιάδες χιλιάδες Τον υπηρέτησαν και το σκοτάδι στεκόταν μπροστά Του. οι δικαστές κάθισαν και τα βιβλία άνοιξαν. Όλοι αυτοί πέθαναν με πίστη, δεν έλαβαν τις υποσχέσεις, αλλά τις είδαν μόνο από μακριά, και χάρηκαν και είπαν για τον εαυτό τους ότι ήταν ξένοι και ξένοι στη γη. για όσους το λένε δείχνουν ότι ψάχνουν την πατρίδα. Έτσι είμαστε πάντα σε καλή διάθεση. και πώς ξέρουμε ότι, όντας στο σπίτι στο σώμα, είμαστε χωρισμένοι από τον Κύριο, γιατί περπατάμε με πίστη και όχι με θέα. Με ελκύουν και τα δύο: έχω την επιθυμία να λυθώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο. Γιατί για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω είναι κέρδος. Αλίμονο που κατοικώ με τον Μόσοχ, κατοικώ στις σκηνές του Κεδάρ. Η ψυχή μου έζησε πολύ με αυτούς που μισούσαν τον κόσμο. Η ψυχή μου διψά για τον δυνατό, ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού! Το μάτι που κοροϊδεύει τον πατέρα και παραμελεί την υπακοή στη μάνα θα ραμφιστεί από τα κοράκια της κοιλάδας και οι νεοσσοί του αετού θα καταβροχθιστούν! Μας άφησαν, αλλά δεν ήταν δικοί μας: γιατί αν ήταν δικοί μας, θα είχαν μείνει μαζί μας. αλλά βγήκαν και μέσα από αυτό αποκαλύφθηκε ότι δεν ήταν όλοι δικοί μας. Μη με κοιτάς ότι είμαι μελαχρινός, γιατί ο ήλιος με έχει κάψει: οι γιοι της μητέρας μου θύμωσαν μαζί μου και με έκαναν να φυλάω τα αμπέλια. Δεν φύλαξα το δικό μου αμπέλι. Γιατί γνωρίζετε τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ότι, αν και ήταν πλούσιος, για χάρη σας έγινε φτωχός, για να γίνετε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του. και θα περπατήσω ανάμεσά σας και θα είμαι ο Θεός σας, και εσείς θα είστε λαός μου. Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; Διότι είσαι ο ναός του ζωντανού Θεού, όπως είπε ο Θεός: Θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω μέσα τους. και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου. (Β' Κορ. 6:16), για την οποία εκτελώ πρεσβεία στη φυλακή, για να κηρύξω με τόλμη όπως πρέπει (Εφεσ. 6:20). Τότε ο Παύλος και ο Βαρνάβας είπαν με θάρρος: έπρεπε να ήσασταν οι πρώτοι που θα κήρυττε τον λόγο του Θεού, αλλά αφού τον απορρίπτετε και καθιστάτε τον εαυτό σας ανάξιο της αιώνιας ζωής, ιδού, στραφούμε στους ειδωλολάτρες. Να κάνουν θόρυβο, να ανεβαίνουν τα νερά τους, να τρέμουν τα βουνά από τον ενθουσιασμό τους. Το χώμα στο οποίο φυτρώνει το ψωμί είναι κουκουλωμένο μέσα σαν από φωτιά. Η γλώσσα ενός βρέφους κολλάει στον λάρυγγά του από τη δίψα. τα παιδιά ζητούν ψωμί και κανείς δεν τους το δίνει. Τότε οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι έκαναν σύνοδο και είπαν: «Τι να κάνουμε;» Αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά θαύματα. Οι Φαρισαίοι είπαν μεταξύ τους: Βλέπετε ότι δεν έχετε χρόνο να κάνετε τίποτα; όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί. Οι πέτρες του είναι η θέση του ζαφείριου, και μέσα του υπάρχουν κόκκοι χρυσού. και μη διανοηθείς να πεις στον εαυτό σου: «Έχουμε πατέρα μας τον Αβραάμ», γιατί σας λέω ότι ο Θεός μπορεί να αναθρέψει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες. Και θα τους δώσω μια καρδιά, και θα βάλω μέσα τους ένα νέο πνεύμα, και θα βγάλω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα τους, και θα τους δώσω μια καρδιά από σάρκα, και εσείς οι ίδιοι, σαν ζωντανοί λίθοι, χτίζεστε σε πνευματικό σπίτι, ιερό ιερατείο, για να προσφέρετε πνευματικές θυσίες αποδεκτές στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού. Καημένε, πεταμένη από τη φουρτούνα, απαρηγόρητη! Ιδού, θα βάλω τις πέτρες σου σε ρουμπίνια και θα κάνω το θεμέλιο σου από ζαφείρια. Και θα φτιάξω τα παράθυρά σας από ρουμπίνια, και τις πύλες σας από μαργαριτάρια, και όλους τους τοίχους σας από πολύτιμους λίθους. Και όλοι οι γιοι σας θα διδαχθούν από τον Κύριο, και οι γιοι σας θα έχουν μεγάλη ειρήνη. Πόσο θαμπώθηκε ο χρυσός, άλλαξε ο καλύτερος χρυσός! Οι πέτρες του ιερού είναι διάσπαρτες σε όλα τα σταυροδρόμια. Το αρπακτικό πουλί δεν ξέρει το μονοπάτι εκεί, και τα μάτια του χαρταετού δεν το έχουν δει. τα δέρματα δεν το πάτησαν, και το τσακάλι δεν περπατούσε πάνω του. Ήθελα να χρησιμοποιήσω τη λέξη έμπορος, αλλά έμπορος στα λατινικά θα ήταν διαφορετική. Δεν ξέρω πώς να το ονομάσω όμορφα στα ρωσικά, ώστε να μπορεί να ειπωθεί με μια λέξη. Στα σύγχρονα λατινικά, αυτή η λέξη σημαίνει «ιδρυτής μιας επιχείρησης, ιδιοκτήτης μετοχών». Τι σήμαινε τον 5ο αιώνα; Φτιάχνει καλύμματα και τα πουλάει και παραδίδει ζώνες στους Φοίνικες εμπόρους. Αντί για τους πατέρες σου, οι γιοι σου θα είναι. Θα τους κάνεις πρίγκιπες σε όλη τη γη. Και του ήρθε μια φωνή: Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε. Το νεαρό λιοντάρι Ιούδας, ο γιος μου, σηκώνεται από τη λεία του. Προσκύνησε, ξάπλωσε σαν λιοντάρι και σαν λιοντάρι: ποιος θα τον αναθρέψει; Βάζει το χέρι του στο γρανίτη και αναποδογυρίζει βουνά από τις ρίζες. με σιδερένιο κόφτη και τενεκέ - σκαλίστηκαν στην πέτρα για την αιωνιότητα! Θεός! Σκύψτε τους ουρανούς Σου και κατέβα. άγγιξε τα βουνά και θα σηκωθούν. Και το υπόλοιπο που επέζησε στον οίκο του Ιούδα θα ριζώσει πάλι από κάτω και θα καρποφορήσει από πάνω. κόβει κανάλια στα βράχια, και το μάτι του βλέπει ό,τι πολύτιμο. Μετατρέπει την έρημο σε λίμνη και τη ξεραμένη γη σε πηγές νερού. Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού. ...και το μάτι του βλέπει κάθε τι πολύτιμο. Και ο Σαμουήλ είπε: Δεν ήσουν λίγος στα μάτια σου όταν έγινες αρχηγός των φυλών του Ισραήλ, και ο Κύριος σε έχρισε βασιλιά του Ισραήλ; Ο Κύριος είναι ψηλά: βλέπει τους ταπεινούς και αναγνωρίζει τους υπερήφανους από μακριά. Ο Ναθαναήλ Του λέει: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: «Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα». Σε αυτό ο Κύριος είπε το εξής: αν γυρίσεις, τότε θα σε σηκώσω και θα σταθείς μπροστά Μου. και αν βγάλεις το πολύτιμο από το άχρηστο, θα είσαι σαν το στόμα Μου. Αυτοί οι ίδιοι θα στραφούν σε σένα, και όχι εσύ σε αυτούς. σταματά τη ροή των ρεμάτων και φέρνει το κρυμμένο στο φως. Ό,τι σου λέω στο σκοτάδι, μίλα στο φως. και ό,τι ακούσεις στο αυτί, κήρυξε στις ταράτσες. Εκεί θα έχουμε τον μεγάλο Κύριο αντί για ποτάμια, αντί για φαρδιά κανάλια. κανένα σκάφος με κουπιά δεν θα μπει εκεί και κανένα μεγάλο πλοίο δεν θα περάσει. Μέχρι σήμερα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους. Αλλά πού βρίσκεται η σοφία; και πού είναι η θέση του λόγου; Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει την αξία του, και δεν βρίσκεται στη γη των ζωντανών. Η Άβυσσος λέει: δεν είναι μέσα μου. και η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. Δεν δίνεται για χρυσό και δεν αγοράζεται για το βάρος του ασημιού. για τους καλούμενους, Ιουδαίους και Έλληνες, Χριστός, δύναμη Θεού και σοφία Θεού. Η Σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι και χάραξε τους επτά στύλους του. Πόσο πολλά είναι τα έργα Σου, Κύριε! Έχετε κάνει τα πάντα με σύνεση. η γη είναι γεμάτη από τα έργα Σου. εμένα, που προηγουμένως ήμουν βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης, αλλά ελεήθηκα γιατί έπραξα έτσι από άγνοια, με απιστία. Αλλά ο Θεός αποδεικνύει την αγάπη Του για εμάς με το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για εμάς ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί. Ή ποιος Του έδωσε προκαταβολικά ότι έπρεπε να το ξεπληρώσει; Διότι με τη χάρη έχετε σωθεί μέσω της πίστης, και αυτό δεν είναι από εσάς, είναι δώρο του Θεού. Αλλά με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι. και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς· όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που ήταν μαζί μου. Και είπε στον Ιησού: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία σου! γιατί με την καρδιά πιστεύει κανείς για δικαιοσύνη, και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία. Και τώρα αυτά τα τρία παραμένουν: πίστη, ελπίδα, αγάπη. αλλά η αγάπη είναι η μεγαλύτερη από όλες. Ο άλλος, αντίθετα, τον ησύχασε και του είπε: Ή δεν φοβάσαι τον Θεό, όταν εσύ ο ίδιος είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα; και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, γιατί δεχθήκαμε ό,τι ήταν αντάξιο των πράξεών μας, αλλά δεν έκανε τίποτα κακό. Δεν μπόρεσα να βρω το αντίστοιχο απόσπασμα. Απλώνω τα χέρια μου προς Σένα. η ψυχή μου έλκεται προς Σένα, σαν διψασμένη γη. γιατί σε πολλή σοφία υπάρχει πολλή θλίψη. και όποιος αυξάνει τη γνώση αυξάνει τη λύπη. Μέσα στη σύγχυσή μου σκέφτηκα: «Είμαι απόρριψη από τα μάτια Σου». αλλά άκουσες τη φωνή της προσευχής μου όταν έκραψα σε Σένα. Την ημέρα της θλίψης μου αναζητώ τον Κύριο. Το χέρι μου απλώνεται τη νύχτα και δεν πέφτει. η ψυχή μου αρνείται την παρηγοριά. Αντίθετα, αλίμονο σε εσάς, πλούσιοι! γιατί έχεις ήδη λάβει την παρηγοριά σου. Θυμάμαι τον Θεό και τρέμω. Σκέφτομαι και το πνεύμα μου λιποθυμάει. Η καρδιά του σοφού είναι στο σπίτι του πένθους, και η καρδιά των ανόητων είναι στο σπίτι της χαράς. Θρήνο, κλάμα και ουρλιαχτό. Αφήστε το γέλιο σας να μετατραπεί σε κλάμα και η χαρά σας σε λύπη. Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν. Θα λάβουν ανταπόδοση για την ανομία τους, γιατί απολαμβάνουν την καθημερινή πολυτέλεια. αίσχη και βεβηλωτές, απολαμβάνουν τις απάτες τους, γλεντώντας μαζί σου. Για το γέλιο είπα: «ηλιθιότητα!» και για τη διασκέδαση: «Τι κάνει;» Η Άβυσσος λέει: δεν είναι μέσα μου. και η θάλασσα λέει: όχι μαζί μου. Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία στα μάτια του Θεού, όπως είναι γραμμένο: Πιάνει τους σοφούς στην κακία τους. Και είδα έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, που είχε το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Πήρε τον δράκο, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια, και τον έριξε στην άβυσσο, και τον έκλεισε, και του έβαλε σφραγίδα, για να μην εξαπατά πια τα έθνη μέχρι να τελειώσουν τα χίλια χρόνια. μετά από αυτό θα πρέπει να αφεθεί ελεύθερος για λίγο. Διότι όλα αυτά έγιναν από το χέρι μου, και όλα αυτά έγιναν, λέει ο Κύριος. Αλλά αυτό είναι που θα κοιτάξω: αυτόν που είναι ταπεινός και ταπεινός στο πνεύμα και που τρέμει στον λόγο Μου. Το αγγλικό απόσπασμα αναφέρεται στο κείμενο Common Prayer, Ψαλμός 14:7, το οποίο υπήρχε στο κείμενο πριν από το 1928. Δεν μπορούσα να βρω ανάλογο στα ρωσικά. Ελάτε σε Μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας. Οι νεκρές μύγες χαλάνε και κάνουν την αρωματική αλοιφή της παγκόσμιας ζυθοποιίας να μυρίζει: το ίδιο κάνει και μια μικρή βλακεία ενός σεβαστού ανθρώπου με τη σοφία και την τιμή του. Όταν εστάλη ο κόσμος, μπήκε μέσα, της έπιασε το χέρι και το κορίτσι σηκώθηκε. Η σοφία του βιβλίου αποκτάται σε μια ευνοϊκή ώρα ελεύθερου χρόνου, και όσοι έχουν λίγα να κάνουν μπορούν να αποκτήσουν σοφία. Σταματήστε και μάθετε ότι είμαι ο Θεός: θα υψωθώ ανάμεσα στα έθνη, θα υψωθώ στη γη. Δεν δίνεται για χρυσό και δεν αγοράζεται για το βάρος του ασημιού. γιατί το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταστέλλει τον πολύ φροντισμένο νου. Αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας. γιατί όλοι αμαρτάμε πολλές φορές. Αυτός που δεν αμαρτάνει στα λόγια είναι τέλειος άνθρωπος, ικανός να χαλιναγωγήσει ολόκληρο το σώμα. και μην εισέλθεις σε κρίση με τον δούλο Σου, γιατί κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί μπροστά σου. Έτσι, εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι. Τον επέπληξαν και είπαν: Εσύ είσαι μαθητής Του και εμείς μαθητές του Μωυσή. δεν αποτιμάται με χρυσό Οφίρ, ούτε με πολύτιμο όνυχα, ούτε με ζαφείρι. Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν είναι σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην εκδήλωση του πνεύματος και της δύναμης. Γιατί ποιος στον ουρανό μπορεί να συγκριθεί με τον Κύριο; Ποιος από τους γιους του Θεού θα είναι σαν τον Κύριο; Ποιος είναι αυτός που πετάει σαν σύννεφα και σαν περιστέρια στους περιστεριώνες τους; Ο χρυσός και ο κρύσταλλος δεν είναι ίσοι με αυτό, και δεν μπορείτε να το ανταλλάξετε με σκεύη από καθαρό χρυσό. Το τείχος του ήταν χτισμένο από ίασπη, και η πόλη ήταν καθαρό χρυσάφι, σαν καθαρό γυαλί. Βγάλτε με από τη λάσπη, για να μη βουλιάξω. Είθε να ελευθερωθώ από αυτούς που με μισούν και από τα βαθιά νερά. Γιατί ξέρουμε ότι όταν το επίγειο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, καταστραφεί, έχουμε από τον Θεό μια κατοικία στον ουρανό, ένα σπίτι αχειροποίητο, αιώνιο. Ο φίλος μου μοιάζει με αίγαγρο ή νεαρό ελάφι. Εδώ, στέκεται πίσω από τον τοίχο μας, κοιτάζει έξω από το παράθυρο, αναβοσβήνει μέσα από τα κάγκελα. Γιατί ποιος άνθρωπος ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του; Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού. Επομένως, μην κρίνετε με κανέναν τρόπο πριν από την ώρα, μέχρι να έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φωτίσει ό,τι είναι κρυμμένο στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και τότε όλοι θα λάβουν έπαινο από τον Θεό. Αγαπητός! Είμαστε τώρα παιδιά του Θεού. αλλά ακόμα δεν έχει αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Κύριε, Θεέ της δύναμης! Ποιος είναι δυνατός σαν Εσένα, Κύριε; Και η αλήθεια Σου σε περιβάλλει. ... και δεν θα το ανταλλάξεις με σκεύη από καθαρό χρυσό. Έχοντας έρθει στις χώρες της Καισάρειας Φιλίππων, ο Ιησούς ρώτησε τους μαθητές Του: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου; Είπαν: άλλα για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, άλλα για τον Ηλία και άλλα για τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες. Τους λέει: Ποιος λέτε ότι είμαι; Ο Σίμων Πέτρος απάντησε και είπε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού. Τότε ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό από σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς. Με συνάντησαν φρουροί που γύριζαν την πόλη: «Έχεις δει αυτόν που αγαπά η ψυχή μου;» Αλλά μόλις τους άφησα, βρήκα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου, τον άρπαξα και δεν τον άφησα να φύγει μέχρι που τον έφερα στο σπίτι της μητέρας μου και στα εσωτερικά δωμάτια του γονιού μου. Και δεν υπάρχει τίποτα να αναφέρουμε για τα κοράλλια και τα μαργαριτάρια, και η απόκτηση σοφίας είναι υψηλότερη από τα ρουμπίνια. Υπήρχε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Είστε το φως του κόσμου. Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί. κατά τη διάρκεια της μακροθυμίας του Θεού, για να αποδείξει τη δικαιοσύνη Του αυτή τη στιγμή, ώστε να φανεί δίκαιος και να δικαιώσει εκείνον που πιστεύει στον Ιησού. Διότι έκανε αμαρτία για εμάς Αυτόν που δεν γνώριζε αμαρτία, για να γίνουμε σε Αυτόν η δικαιοσύνη του Θεού. Και ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή. Ο Αβραάμ απάντησε: Ιδού, αποφάσισα να μιλήσω στον Δάσκαλο, εγώ, σκόνη και στάχτη. Γιατί γνωρίζει τη σύνθεσή μας, θυμάται ότι είμαστε σκόνη. Θα χαθούν, αλλά εσύ θα παραμείνεις. Και θα φθαρούν όλοι σαν ρόμπα, και σαν ρούχο θα τους αλλάξεις, και θα αλλάξουν. αλλά εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν. Ο Θεός είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτός που είμαι. Και είπε: Έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Ο Ιεχωβά (ο Ιεχωβά) με έστειλε σε εσάς. Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε όλους όσους έχουν γεννηθεί από το Πνεύμα. Ανοίγω το στόμα μου και αναστενάζω, γιατί διψώ για τις εντολές Σου. Το Αιθιοπικό τοπάζι δεν είναι ίσο με αυτό. Δεν αποτιμάται σε καθαρό χρυσό. Είδα τις σκηνές της Αιθιοπίας λυπημένες. οι σκηνές της γης των Μαδιάνων σείστηκαν. Διότι δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, να αγνοείτε αυτό το μυστήριο, ώστε να μην ονειρεύεστε τον εαυτό σας, ότι η σκλήρυνση έγινε εν μέρει στον Ισραήλ, μέχρι τον καιρό που θα έρθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών. και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί, όπως είναι γραμμένο: Ο Λυτρωτής θα έρθει από τη Σιών, και θα απομακρύνει την κακία από τον Ιακώβ. Οι ευγενείς θα έρθουν από την Αίγυπτο. Η Αιθιοπία θα απλώσει τα χέρια της στον Θεό. Γιατί ένας είναι ο Θεός και ένας είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς. Και από πού προέρχεται για μένα ότι η Μητέρα του Κυρίου μου ήρθε σε μένα; Τότε η Μαρία είπε: Ιδού, ο δούλος του Κυρίου. ας μου γίνει σύμφωνα με τον λόγο σου. Και ο Άγγελος έφυγε από αυτήν. Είστε πιο όμορφοι από τους γιους των ανθρώπων. Η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα Σου. Γι' αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα. Διότι σηκώθηκε μπροστά Του ως απόγονος και ως βλαστάρι από ξηρά. Δεν υπάρχει μορφή ή μεγαλείο σε Αυτόν. και Τον είδαμε, και δεν υπήρχε καμία εμφάνιση σε Αυτόν που θα μας προσέλκυε σε Αυτόν. Ποιος είναι αυτός, που λάμπει σαν την αυγή, όμορφος σαν το φεγγάρι, λαμπερός σαν τον ήλιο, τρομερός σαν συντάγματα με πανό; Από πού προέρχεται η σοφία; και πού είναι η θέση του λόγου; Είναι κρυμμένο από τα μάτια όλων των ζωντανών όντων και κρυμμένο από τα πουλιά του ουρανού. Αποσύρθηκε από τα δεσμά και την κρίση. αλλά ποιος θα εξηγήσει τη γενιά Του; γιατί έχει αποκοπεί από τη γη των ζωντανών. για τα εγκλήματα του λαού μου υπέστη εκτέλεση. Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας. Και ο Ιακώβ αποκάλεσε το όνομα του τόπου Penuel. γιατί, είπε, είδα το Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, και η ψυχή μου διατηρήθηκε. Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως θα μιλούσε κανείς στον φίλο του. και επέστρεψε στο στρατόπεδο. και ο υπηρέτης του Ιησούς, ο γιος της Νουν, νέος, δεν έφυγε από τη σκηνή του Μαρτυρίου. Έχω ακούσει για σένα με την ακρόαση του αυτιού. τώρα σε βλέπουν τα μάτια μου. Κατά το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία, είδα τον Κύριο να κάθεται σε ένα θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και οι άκρες του χιτώνα Του γέμισαν ολόκληρο τον ναό. Και ο Μιχαίας είπε: (όχι έτσι, όχι εγώ, αλλά) ακούστε τον λόγο του Κυρίου: είδα τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο Του, και όλο το στρατό του ουρανού στάθηκε δίπλα του, στα δεξιά και στα αριστερά Του. Αν λοιπόν βρήκα εύνοια στα μάτια Σου, τότε προσεύχομαι: άνοιξε μου τον δρόμο σου, για να σε γνωρίσω, για να βρω εύνοια μπροστά σου. και θεωρήστε ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι δικοί σας άνθρωποι. Και τότε είπε: Δεν μπορείτε να δείτε το πρόσωπό Μου, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει. Τώρα βλέπουμε σαν μέσα από ένα σκούρο γυαλί, μάντισσα, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο. Τώρα ξέρω εν μέρει, αλλά μετά θα μάθω, όπως είμαι γνωστός. Αλλά δεν θέλω να καυχηθώ, παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος για μένα, και εγώ για τον κόσμο. Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, Με αγαπά. Και όποιος Με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου. και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Τους αποκαλύφθηκε ότι δεν ήταν αυτοί οι ίδιοι, αλλά εμείς, που υπηρέτησαν αυτό που τώρα σας κηρύχθηκε από εκείνους που κήρυξαν το ευαγγέλιο από το Άγιο Πνεύμα που απεστάλη από τον ουρανό, στο οποίο οι άγγελοι επιθυμούν να διεισδύσουν. Προσέξτε να μην περιφρονείτε ένα από αυτά τα μικρά. γιατί σας λέω ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα Μου στον ουρανό. Και θα κοιτάξω το πρόσωπό σου με δικαιοσύνη. Αφού ξυπνήσω, θα χορτάσω με την εικόνα Σου. Ο μόνος που έχει την αθανασία, που κατοικεί στο απρόσιτο φως, που κανένας δεν έχει δει και δεν μπορεί να δει. Τιμή και αιώνια δύναμη σε αυτόν! Αμήν. Όσοι έστρεψαν το βλέμμα τους προς Αυτόν φωτίστηκαν και τα πρόσωπά τους δεν θα ντρεπόντουσαν. γιατί είσαι ακόμα σαρκικός. Διότι αν υπάρχει φθόνος, διαμάχη και διαφωνία μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί; και δεν ενεργείς σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα; Διότι όταν κάποιος λέει: «Είμαι του Παύλου» και άλλος: «Είμαι του Απόλλωνα», δεν είστε σαρκικοί; Αλλά, όπως είναι γραμμένο: μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου. Αλλά ο Θεός μας το αποκάλυψε αυτό με το Πνεύμα Του. γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά πράγματα του Θεού.