Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

Съдържа резюме на двадесет и седма глава и двадесет и осма глава от Книгата на Йов до двадесет и първи стих, описващи различни чувства. Често се случва в по-голямата си част нещата от мистично естество да бъдат представени в Светото писание така, че да изглеждат описани единствено заради историческото им значение. И такива описания се смесват с исторически контексти, в резултат на което всички други техни значения, извън историята, се свеждат до нула и се губят; а онези неща, в които не се споменава нищо историческо, сякаш задължават читателя да търси нещо друго в тях. Защото, когато намираме някои по-дълбоки значения в неща, които ни се струват чисто ясни и буквални, ние сме, така да се каже, подтикнати към факта, че трябва да сме по-живи, за да разберем някои неща в по-дълбок смисъл, и че трябва да приемем и по-мрачните, мистични значения в това, което сме видели само буквално. Блаженият Йов говори за Словото на Господа и за величието на Неговата слава; освен това, в допълнение към тези думи, се въвежда директно: 1. В допълнение, Йов добави, продължавайки своята притча, и каза: (Йов.27:1) 1108. 2. Този стих разкрива колко голяма мистерия ще бъде показана в словото на този най-свят човек, когато се каже, че „притчата“, тоест една алегория или алегория, ще бъде продължена от него по-нататък, от този, който не изрича нищо алегорично или алегорично по-долу. И не трябва да тълкуваме думите „притча“ на това място като музикален инструмент. Думата „притча” е наречена, за да можем да видим и научим от самия текст как да оценяваме думите му, тъй като това не се вижда ясно от тези думи. И така трябва да се разглежда всяко нещо, с помощта на което се показва Църквата. И наистина, в самото начало на речта му това, което казва, се разбира лесно в прост буквален смисъл, но тези негови думи се преплитат с по-неясни значения, когато се въведат следващите. Защото той започва, както е свикнал, с проста реч, но завършва думите си с описание на нещата чрез мистични значения. И така той казва: Стих 2. Жив е Бог, който ми отне правосъдието, и Всемогъщият, който огорчи душата ми (Йов 27:2) 1109. 3. Със същите думи блаженият Йов веднага разказва собствените си обстоятелства и описва времената на скръбта на светата Църква, в които тя се огъва под откритото зло на невярващите, в горчивината на преследването. Защото Църквата е преследвана от своите противници по два начина: или с думи, или с мечове. Сега светата Църква е призвана да съхранява мъдростта и търпението с най-голямо внимание. И нейната мъдрост се осъзнава, когато се изпита с думи, нейното търпение се осъзнава, когато се изпита с мечове. Сега обаче той говори за преследване, в което тя е изпитвана не с мечове, а с фалшиви твърдения. Познаваме някои, които, когато се сблъскат с неблагоприятни неща в този живот, не вярват, че има Бог, или такива, които вярват, че има Бог, но Той не се интересува от живота, съдбата и делата на хората. Те са разказани от Давид: Рече безумният в сърцето си: Там няма Бог (Пс. 13:1) 1110, а по-късно се казва: Откъде знае Бог? А Всевишният има ли знание? (Пс. 73:11) 1111. И отново, въпреки това, те отново казват: Господ няма да види и Бог Яковов няма да узнае (Пс. 94:7) 1112. Така този човек, който носи образа на светата Църква, докато познаваше горчивината на нещастието, възрази и на двамата, тъй като животът „е“, а смъртта не, за да каже, че Бог съществува, той казва: Бог е жив, но за да каже, че Бог е загрижен за делата на смъртните, той добави: Който ме лиши от правосъдие и доведе душата ми до горчивина. Защото с тези беди, с които страда, той свидетелства, че страда не случайно, а по Волята на Бога, Който управлява всичко, като не приписва силата на своята горчивина на своя изкусител, а само на своя Създател. 4. Защото той знае, че дяволът, въпреки че винаги е насочен само към злото, но ако не получи сила от нашия Създател, той няма да се осмели дори на най-малката степен на всяко изкушение. И следователно волята на дявола е несправедлива, но в същото време, тъй като Бог го допуска, цялата му сила е справедлива. За себе си той несправедливо се опитва да търси хора, но тези, които трябва да претърпят изкушение, тъй като трябва да бъдат изпитани, Бог няма да позволи да бъдат изкушени по друг начин освен справедливо. Затова в Книгите на царете пише за дявола: злият дух на Господа е върху Саул (1 Царе 18:10) 1113 и с право възниква въпросът: „Ако беше Духът на Господа, защо се нарича зъл дух? и ако е зъл дух, защо е Господен?“ Но с две думи, и справедливата сила, и несправедливата воля в дявола се разбират едновременно. Защото самият той е наречен зъл дух поради своята зла воля, но въпреки това той е духът на Господа поради справедливата власт, която му е дадена. И така добре е казано: Жив е Бог, Който ме лиши от съд, и Всемогъщият, Който огорчи душата ми. Защото, въпреки че волята на врага яростно се стреми да удари, Създателят е Този, който му позволява да има сила за всяко нещо. Но тъй като светецът така е казал, че Бог е жив и го е отвел нанякъде, нека чуем какво добавя той към такива задължаващи обстоятелства: Стих 3, 4. Докато дъхът ми е в мен и Божият Дух е в ноздрите ми, устата ми няма да говорят беззаконие и езикът ми няма да зачене лъжа (Йов.27:3-4) 1114. 5. Това, което той първо нарича „беззаконие“, след това повтаря, че нарича „лъжи“. Защото всички „лъжи“ са „беззаконие“ и всички „беззакония“ са „лъжи“, защото фактът, че нещо е в противоречие с истината, със сигурност означава, че е беззаконие. Но има голяма разлика между това, което той първо казва, „да кажа“, и това, което след това добавя, „да планирам“. Защото понякога е по-лошо да „измислите“ лъжа, отколкото да я кажете. Защото „да кажа“ много често е въпрос на невъздържаност, но „да заченеш“ е въпрос на умишлена нечестие. И кой би могъл да не знае факта, че има разлика дали човек е излъгал случайно поради липса на сдържаност или е излъгал нарочно? Но един свят човек, за да бъде верен на истината, казва, че няма да лъже нито нарочно, нито случайно поради невъздържаност. Защото всяка лъжа трябва много сериозно да се пази, въпреки че понякога има определен вид лъжа, която има по-светъл цвят, ако човек лъже, за да прави добро. Но знаем, че е писано: клеветническите устни убиват душата (Мъдри 1:11) 1115 и Ти ще погубиш всички, които говорят лъжа (Пс.5:7) 1116. Този тип лъжи и други трябва да се избягват с най-голяма предпазливост, за да не наранят душите ни, докато те са заети със себе си, давайки живот на друга плът. Въпреки че това е грях, който ние вярваме, че е много лесно прощаван, тъй като, ако някой грях се измие чрез благочестива практика, колко лесно се изкупва, грях, който съжалението, майката на добрите дела, само по себе си придружава? 6. Но има някои, които от историята на измамата от страна на акушерките се опитват да установят, че този вид лъжа не е грях, главно защото е написано върху лъжите на тези акушерки: че Господ ги е построил в къщи (Изх. 1:21) 1117. Но този пример за компенсация по-скоро учи, че престъплението на лъжата позволява на човек да получи някои ползи; защото възнаграждението за тяхната доброта, което може би е трябвало да получат в следващия живот, се смесва с греха на лъжата и се превръща в земно възнаграждение, така че в собствения си живот, който са били готови да защитават от лъжите, те трябва да получат възнаграждение за доброто, което са направили, и да нямат никаква награда в друг живот, която може би са очаквали. Защото, ако се претегли точно, те са излъгали от любов към моментния си живот; защото чрез акт на съжаление те се опитаха да защитят живота на бебетата; но чрез акт на лъжа, собствения им живот. 7. И въпреки че няколко такива случая могат да бъдат намерени в Стария завет, в почти нито един от тях внимателният читател няма да открие, че лъжи са практикувани от тези, които са били съвършени, въпреки че може да му се стори, че лъжата там изглежда носи някакво подобие на истина; и може би това беше леко нарушение на Стария завет, в който се принасяха в жертва волове и кози и жертвата не беше самата истина, а нещо като сянка на истината. Защото в Новия Завет, след като Истината беше проявена в плътта, ние напреднахме до по-високо ниво на заповеди и е достойно и праведно, че в сравнение с някои от нещата, които хората, които са живели само в сянката на Истината, направихме, ние трябва да направим повече. И ако има някой, който да я защити, лъжата на Стария завет, защото може би тя е била по-малко вредна за хората от онова време, тогава той ще бъде принуден да каже, че ограбването на чужда собственост и възмездието за щети, които са били разрешени там на тези, които са били още слаби, не могат да бъдат вредни за него сега. Но за всички е ясно, че заповедите станаха по-строги след идването на Истината. Но сега светецът дава думата си да не „говори“ и да не „замисля“ лъжи и да се съгласява само с истината и добавя: Стих 5. Не дай Боже да те оправдая; Докато не умра, няма да се откажа от своята невинност (Йов 27:5) 1118. 8. Защото той би "отпаднал от своята невинност", ако вярваше в добрите неща за лошите хора; Свидетелства Соломон, който казва: И който оправдава нечестивия, и който обвинява праведния, и двамата са мерзост за Господа (Притчи 17:15) 1119. Защото има хора, които, докато превъзнасят лошите дела на хората, въздигат онова, което е трябвало да забранят. Защото, следователно, той каза чрез пророка: Горко на онези, които шият възглавници под всеки лакът на ръката и поставят възглавници под главата на всяка възраст (Езек. 13:18) 1120. Защото „възглавниците“ са направени и поставени, за да можем да си почиваме по-удобно. Следователно този, който ласкае човек, върши зло и поставя възглавница под главата или лакътя на лежащия, така че човекът, който трябва да бъде осъден и засрамен поради грях, напротив, да бъде възхваляван и да остане удобен да лежи в грях. Затова отново е писано: и когато той построи стена, и ето, други я измазваха (Езек. 13:10) 1121. Защото думата "стена" означава твърдостта на греха. И така, „да изгради стена“ означава човек да издигне стена от грехове срещу себе си; но те „рисуват стената“, тези, които ласкаят онези, които извършват грехове. Така че първо едни изграждат зло, като го извършват, а след това други, или същите лица, го разпространяват с ласкателствата си, сякаш му придават ярък цвят. Но светият човек, тъй като не смята, че злото е добро, отказва да съди кое е добро в лошото, като казва: не дай Боже да те оправдая; Докато не умра, няма да се отдалеча от невинността си. Където той добавя с прости думи: Стих 6. Моята правда, която бързо започнах да държа и няма да се откажа от нея (Йов.27:6) 1122. За „неговата истина“, която той „започна да държи“, той би се „отказал“, ако беше поел пътя на възхвала на онези, които са извършили грях. Но тогава е по-вероятно да се пазим от греховете на другите, когато първо се предпазим от собствените си. Защо толкова се страхува да не стане виновен, като ги докосне, той обяснява с основния принцип, като добавя: и сърцето ми няма да ме укори през целия ми живот. 9. Сякаш се изрази с прости думи: „Като те съдя, не трябва да бъда въвлечен в вина, страхувам се да не извърша грях в собствените си дела“. Но това е нещо, което се знае, че всеки, който е в противоречие с Господните заповеди, колкото пъти ги чува, укорява и обърква собственото си сърце, защото това, което никога не е правил, се осъзнава. Защото, ако някъде и по всяко време се види да прави добро, самата съвест тайно се обвинява. Къде се моли пророк Давид, казвайки: Тогава не бих се срамувал, като гледам всичките Твои заповеди (Пс. 119:6) 1123. Всеки човек се „срамува“ много, когато, четейки или слушайки ги, обръща очи към Божиите заповеди, които е пренебрегнал с начина си на живот. Затова му се заявява с гласа на Йоан: ако нашето сърце не ни осъжда, тогава ние имаме дръзновение към Бога. И каквото и да поискаме, ще получим от Него (1 Йоан 3:21-22) 1124. Сякаш беше казал директно: „Ако вършим това, което Той заповядва, трябва да получим всичко, което поискаме.“ 10. Тоест, от Бог и двете от тези неща са посочени като необходими и съответстващи едно на друго: практиката трябва да бъде подкрепена от молитва, а молитвата от практика. Така, следователно, Еремия казва: Нека търсим и изпитаме пътищата си, и да се обърнем към Господа. Нека вдигнем сърцата си с ръцете си към Бог в небето (Плачът 3:40–41) 1125. Защото „да търсим пътищата си“ означава да пресеем всичко скрито в нашите мисли. Но той издига сърцето си със собствените си ръце, който укрепва молитвата си с добри дела. Защото когато се моли, но затваря очите си в действие, той „издига сърцето си“, но не „вдига ръцете си“. И който прави, но не се моли, "вдига ръце", но не "вдига сърцето си". И така, според гласа на Йоан, тогава сърцето получава увереност в молитвата, когато никакво беззаконие на живота не го натежава. Със същата увереност светият човек правилно казва: и сърцето ми няма да ме укори през целия ми живот. Сякаш каза директно: „То никога не си спомня, че е било виновно и може да се срамува само в молитва“. Но с право може да се зададе въпросът на какво се основава, когато заявява, че сърцето му не го укорява, ако видяхме, че той обвинява себе си по-горе, че е съгрешил, казвайки: Съгреших: какво ще ти направя, о, ти, пазител на хората! (Йов.7:20) 1126 или вярно: Ако трябваше да се оправдая, тогава устата ми щеше да ме обвини (Йов.9:20) 1127. 11. Но е необходимо да се знае, че има грехове, които праведните могат да избегнат, и има някои грехове, които дори праведните не могат да избегнат. Защото кое човешко сърце, докато е свързано с тази тленна плът, не се подхлъзва в зла, крива мисъл, дори и да не се потопи в самата яма на съгласието? Защото дори мисълта за тези грешни мисли е грях. Но докато има съпротива срещу грешната мисъл, душата е освободена от оковите си. И така, умът на праведния, макар и свободен от зли дела, понякога дори пада на земята в лоша мисъл. Така грехът като че ли се изплъзна, защото влезе в мислите на сърцето, но сърцето няма за какво да се упреква по-късно в плача, защото се възстановява, преди да се съгласи с греховната мисъл. И така справедливо този, който се е признал за грешник, заявява, че сърцето му никога не го укорява, защото, макар че може би чрез мислене на незаконни мисли той някога се е отклонил от праведността, все пак чрез решителна борба на душата си той се е съпротивлявал на тази мисъл. Следователно следва: Стих 7. Нека врагът ми бъде като атеист и нека този, който се надигне срещу мен, да бъде като неправеден човек (Йов 27:7) 1128. 12. В Свещеното писание думите „сякаш“ и „сякаш“ понякога не означават подобие или прилика, а действителна реалност. Затова се казва: И видяхме Неговата слава, слава, слава като на Единородния от Отца (Йоан 1:14) 1129 и тук думата „като“ е казана за по-голямо изявление, отколкото да посочи подобието. Има разлика между безбожник и неправеден човек: защото всеки атеист е неправеден човек, но не всеки неправеден човек е атеист. Защото атеист означава невярващ, тоест чужд на благочестието на религията. Но неправеден се нарича човек, който поради неправилността на действията си е в противоречие с истината, дори и да носи името на християнската вяра. Затова, с гласа на блажения Йов, светата Църква, която упорства в правата вяра, твърди, че има за свой враг „безбожника“. Но тъй като е принудена да търпи други, които под прикритието на вярата живеят в лоши дела, тя се отвращава от „неправедните“ като свои противници. Но ако „как“ се отнася до реалността, ние трябва да разберем как се отнася към човек, който живее плътски в утробата си. Защото в нейните граници той е неин враг, който, макар да твърди, че е вярващ по професия, отрича това на практика. И тъй като той се разкрива като невярващ, който, докато живее в утробата й прикрит, върши само зло, правилно се казва: моят враг е като безбожник, а който се бунтува срещу мен, е като неправеден. Сякаш беше казал направо: „Противник е с мен във вярата, който е противник с мен в делата“. Какво следва: Стих 8. Защото каква надежда има за лицемера, ако грабне за печалба и Бог не избави душата му? ( Йов 27:8 ) 1130 . 13. Лицемерът, който на латински се нарича самозванец (симлатор), си поставя за цел не да бъде, а да изглежда справедлив и следователно той е алчен, егоистичен разбойник, защото докато живее в зло, той желае да бъде почитан със святост, той заграбва славата на живот, който не е негов. Но това, както се казва, е целта на живота на лицемерите, да скрият от другите това, което са, и да накарат другите да мислят за себе си това, което не са; така че те трябва да надхвърлят своята мярка в оценката и да се докажат, за да превъзхождат в останалите. Те избягват да изглеждат такива, каквито са, и пред очите на хората се обличат във външната почтеност на невинността. Затова в Евангелието те с право са осъдени от гласа на нашия Изкупител, когато им говори: Горко вам, лицемери! Защото вие приличате на варосани гробници, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота. И така, отвън изглеждаш праведен на хората, но отвътре си пълен с личен интерес и пороци (Матей 23:27-28) 1131. Обратно, светиите наистина не само не претендират за слава, която е извън тяхната мярка, но също избягват появата на това, което са получили и което всъщност притежават. И следователно великият проповедник на истината, говорейки за лъжеапостолите, докато разказваше за изключителните си постижения за обучението на своите ученици; докато той описва, че отново е претърпял такива безброй опасности при преследване, и след това споменава, че е бил отнесен до третото небе и в рая, където е имал възможността да види неща толкова големи, че не може да ги опише с думи; той беше на ръба, може би, да разкаже още по-прекрасни неща за себе си, но се сдържа, за да не търси човешка похвала, и добавя: но сега се въздържам, за да не мисли никой за мен повече от това, което вижда в мен, което е или което чува от мен (2 Кор. 12:6) 1132. След това добави нещо за себе си, този, който се въздържа да говори. Но великият проповедник направи как, че (и двете), като каза нещата, които правеше, той можеше да учи своите ученици и да се пази в безопасност в границите на смирението. Защото би било погрешно, ако той криеше всичко, което се отнасяше за него, от своите ученици; и може би би било неблагоразумно, ако беше говорил всичко за себе си пред своите ученици. Но по чудесен начин, както вече беше казано, той направи и двете, така че, докато говореше, той можеше да поучава онези, които го слушаха, и да запази своя мир в смирение. 14. Заслужава да бъде забелязано и известно, че светите хора, толкова често, колкото съобщават нещо, което се отнася до тях, на техните последователи, имитират маниера на своя Създател. Защото Бог, Който ни забранява да се хвалим със собствените си устни, изрича хвалебствия за Себе Си в Свещеното Писание; съвсем не защото Самият Той се нуждае от тях, Онзи, Който не получава нищо от тези похвали; но докато Той ни съобщава Своето величие, Той намалява нашето невежество за Себе Си и като говори хвала за Себе Си, Той ни учи; и следователно човек никога не би Го познал, ако Той беше заповядал на последователите си да мълчат за Него. И затова Той ни показва похвали за Себе Си, за да можем, като сме чули, да познаем, като сме познали – да възлюбим, като сме възлюбили – да последваме, като сме последвали – да приемем, и като сме получили, да се насладим на съзерцаването на Него. Откъдето псалмистът казва: Той ще каже на човеците за силата на Своите дела и че Той може да им даде наследството на езичниците (Пс. 110:6) 1133. Сякаш ясно е казано: само затова Той говори за силата на Своите дела, за да може този, който слуша, да се обогати от Неговите дарове. Затова светите хора, подражавайки на пътя на своя Създател, понякога разкриват моменти, засягащи себе си, не за да получат някакви блага за себе си, а за да издигнат други от земята. И в тези неща те се пазят внимателно, така че докато издигат другите от земята по този начин, самите те не желаят земни аплодисменти. И онези, чиито изказвания са лицемерни, в по-голямата си част следват примера им, но смисълът на техните изказвания е празен, защото това, което праведният ще направи за ближния си, го прави за значимостта на собственото си име. Но светият човек, гледайки на когото лицемерите се стремят съвсем не към бъдеща слава, а към желанието да притежават днешната слава, казва: каква е надеждата на лицемера? е, че макар да обича настоящите неща, той няма надежда за бъдещите. Защото е писано: ако човек види, на какво да се надява? (Римляни 8:24) 1134. И така поради тази причина няма напредък от страна на лицемера в каквато и да е степен към надеждата за вечна награда, тъй като вместо да търси неща, които не са тук, гордостта го кара да търси неща, които да притежава тук. И тъй като престъплението му е посочено, наказанието също се добавя, когато той веднага казва следното: Ще чуе ли Бог вика му, когато го сполети беда? (Йов 27:9) 1135. 15. Бог няма да чуе вика му по време на нуждата му, защото по време на спокойствие той самият не чу Господ да вика в Неговите заповеди. Защото е писано: Който отклонява ухото си от слушане на закона, молитвата му е мерзост (Притчи 28:9) 1136. И така, светият човек, като вижда, че всички, които са безразлични към сегашното проявяване на светлина в делата си, само ще започнат да молят, когато дойдат скърбите, казва: Ще чуе ли Бог вика му? В думите си той несъмнено е близо до следните думи на нашия Изкупител, Който казва: Най-после идват неразумните девици и казват: Господи! Господи! Отворете ни. И това е в отговор на тях: Истина ви казвам, не ви познавам (Матей 25:11-12) 1137, защото колкото по-големи са наказанията, които ще паднат по-късно, толкова повече милост се дава в момента предварително. И тогава Той ще съди онези, които не са се поправили, толкова по-сурово, колкото по-търпеливо сега дава търпение за техните грехове. Защото, следователно, казва Пророкът: Търсете Господа, когато може да бъде намерен; призовете Го, когато е близо (Исая 55:6) 1138. Сега Той не е видим, но „близо“, и тогава ще бъде видим, а не „близо“. Който още не се е явил на съда, ако търси, ще Го намери. И по чудо, когато Той съди, Той веднага ще стане видим за него и не трябва да продължава да бъде търсен в този момент. Следователно Соломон описва мъдростта като едновременно отношение към нас милостиво и като ни съди строго, казвайки: Мъдростта провъзгласява на улицата, на пазарите тя издига гласа си, на главните места за срещи тя проповядва, на входовете на градските порти тя произнася речта си: Докога, о, невежи хора, ще обичате невежеството? (докога) насилниците ще се наслаждават на насилието? Докога глупаците ще мразят знанието? Обърнете се към моето изобличение: ето, ще излея духа си върху вас, ще ви проглася думите си (Притчи 1:20–28) 1139. Забелязахме думите, използвани за описание на неговата сладост. Да видим сега как се говори за строгостта на нейното наказание, че в края на краищата рано или късно нейната наказателна строгост ще се прояви: Виках, а ти не ме послуша, подадох ръка; и никой не слушаше; ти отхвърли всичките ми съвети и не прие моите упреци. Нека сега каже как ще порази онези, които носи с такова дълготърпение, онези, които никога не идват при нея: и аз ще се смея на вашата гибел, ще се радвам, когато ви сполети ужас, когато внезапно ви сполети нещастие и гибелта се надигне като вихрушка; когато скръбта и страданието са върху вас. Тогава ще ми се обадят, но няма да отговоря. Ще станат рано, но няма да ме намерят. Тук, през устата на Соломон, най-мъдрият от хората, е внимателно изложена цялата информация относно Върховния съд: защото тя първо ни нарича нежно, а след това ни укорява ужасно и след това ни осъжда безвъзвратно. И това е толкова чудесно казано, защото: Ще чуе ли Бог вика му, когато го сполети беда? Разбира се, че не, защото лицемерът не намира лек в плача, който сега има възможност да плаче, а след това ще я загуби. Относно беззаконието се добавя още: Стих 10. Или може ли да се радва на Всемогъщия? (Йов 27:10) 1140. 16. Защото този, който е увлечен от любовта към земните неща, по никакъв начин не се радва в Господа. Душата наистина не може да съществува, без да получи своята наслада, и затова тя се наслаждава на земните неща или на небесните неща. И колкото по-висока става предаността към по-висшите неща, толкова повече радостта към по-низшите става приглушена и колкото повече свети с остър интерес към по-низшите, толкова повече се охлажда от тези нездрави чувства към по-висшите неща. Защото и двамата не могат да бъдат обичани заедно и еднакво. Затова апостол Йоан, знаейки добре, че сред тръните на светските чувства никога не може да бъде посеяна жетвата на небесната милост и следователно не може да произведе семената на вечната любов, със Святото Слово изкоренява от сърцата на своите слушатели тръните на светските чувства с думите: Не обичайте света, нито онова, което е в света. И директно добавя: ако някой люби света, любовта на Отца не е в него (1 Йоан 2:15) 1141. Сякаш беше казал накратко: „И двете любови не могат да се поберат в едно и също сърце и жетвата на небесната милост не може да бъде получена в това сърце, където тръните на задоволството от долните неща го убиват.“ И той изброява всички тръни, които произтичат от това задоволство към основата, като казва: Защото всичко, което е в света, похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота не е от Отца, а от този свят. И светът преминава, както и неговата похот (1 Йоан 2:16-17) 1142. И така „лицемерът не може да се радва в Бога“, защото небесните желания никога няма да се появят в ума му, разбира се, виждайки, че тръните на земната любов са го покрили. Затова веднага с право добавя: Винаги ли ще призовава Бог? (Йов 27:10) 1143. 17. Защото лицемерът „призовава Бог“, когато окаяността на земните условия го сломи. Защото преди това в този свят той получи от Твореца добри условия, които търсеше, но за които не Го молеше; Но тъй като, както вече казахме, изкуството на учителите трябва да бъде, в съзнанието на техните слушатели, първо да се стремят да унищожат това, което е погрешно, и след това да проповядват това, което е правилно; Защото сърцата, които са пълни със зли неща, няма да могат да приемат доброто семе на святото проповядване. Затова се казва на Еремия: Ето, днес те поставих над народи и царства, за да изкореняваш и разрушаваш, да разрушаваш и да изхвърляш, да градиш и да насаждаш (Еремия 1:10) 1144. Защото той първо му заповяда да изкорени, а след това да посади, първо да разруши и после да съгради: защото основите на правната истина не могат да бъдат положени, освен ако преди това не е била построена сградата на грешките съборени. Блажени Йов, бидейки прототип на Вселенската Църква, в отговора си на изказванията на приятелите си сякаш възрази срещу думите на еретиците. И след множество възражения, той първо унищожи техните горди грешки, като сега си даде възможност да ги учи; тоест правилните неща, които той иска да засади, вече могат да се видят ясно, тъй като той вече е изкоренил из корена това, което не е наред. Затова се добавя: Ще те науча какво е в Божията ръка, какво е у Всевишния; Няма да се скрия ( Йов 27:11 ) 1145 . 18. Ето, блаженият Йов говори със собствените си думи, обозначавайки нещо, свързано с това, което ни засяга. Защото светата Църква в учението, доколкото е целесъобразно да се знае, не крие нито една частица истина. По този начин, тъй като "Божията ръка" е името на Сина, защото чрез Него всичко е направено (Йоан 1:3) 1146; Тя казва, че с Божията ръка учи онези, които вижда глупави в собствената им мъдрост. Сякаш тя беше казала с прости думи: „Нищо не знам за себе си; но всичко, което виждам, е от Истината, и пълнотата, в която разбирам, също е от Истината.“ Поради тази причина този, който приписва мъдростта на себе си, а не на Ръката на Бог, няма да бъде изпълнен с правилна мъдрост. Що се отнася до противниците на светата Църква, ако понякога възприемат нещо правилно, те го приписват на своята сила и по този начин се лишават от много по-голяма мъдрост, идваща свише, в същото съотношение, в което са присвоили за себе си мъдростта, която е била, така да се каже, изградена на основата на собствения им ум. Техните умове понякога наистина са отворени за онези определени неща, които те наистина трябва да знаят правилно, но със самото това знание, възложено на собствените им заслуги, те призовават за по-неприятни наказания. Затова той правилно добавя: Стих 12. Ето, вие всички сами го знаете: и защо говорите толкова празни приказки? (Йов 27:12) 1147. 19. Защото е писано: И онзи слуга, който знаеше волята на своя господар, не беше готов; и не постъпи според волята си, бичуването ще бъде много удари (Лука 12:47–48) 1148. Но този, който не знаеше и постъпи недостойно, ще бъде бит с няколко удара. И пак е писано: затова, който разбира как да прави добро и не го прави, за него това е грях (Яков 4:17) 1149. И така, по-голяма вина, както казва светата Църква, лежат на онези, които знаят предварително какво трябва да следват и не следват това, което знаят. За същите тези хора на друго място се казва: Нека слязат живи в ада (Пс. 54:16) 1150. Тези „живи” са онези, които са осъзнавали и чувствали нещата, които вършат. Защото мъртвите изобщо не знаят и не чувстват нищо, затова думата „мъртви” се използва за онези, които не чувстват и не знаят, а онези, които знаят и не знаят, се наричат ​​„живи”. Следователно тези хора, които съгрешават, знаейки, че съгрешават и осъзнават, че извършват грях, ще „слязат в ада“ (Йов 27:13) 1151. Допълнително се добавя: Това е делът на безбожния човек от Бога и наследството на изнасилвачите, което те получават от Всемогъщия. Какъв вид „дял“ и „наследство“ той обяснява допълнително, като веднага добавя: Стих 14. Ако синовете му се умножат, това е с меч; и внуците му няма да се наситят с хляб (Йов 27:14) 1152. 20. Името "атеист" е приложимо и за еретиците, които поради заблудата на фалшива доктрина са далеч от познаването на истината; които, според следващите думи, той нарича „изнасилвачът“, тъй като те са лицата, които установяват сами, тоест насила, неправилния смисъл на тълкуването на Светото писание, съдържащо правилните постулати на учението. И затова те са изнасилвачи, ако не в човешките закони, то в смисъла на заповедите. Но „синовете на изнасилвачите“ са последователи на еретици, които, въпреки че са съгласни да приемат грешките си, изглежда ги пораждат допълнително в проповядването си. Но в същото време те се „умножават“, но „под меча“, защото, въпреки че сега се появяват в големи множества в разрушителна свобода, те са поразени от присъдата на Съдията, който идва. Господ говори за това чрез Мойсей: Мечът Ми ще се насити с плът (Втор. 32:42) 1153. Защото „Божият меч ще се насити с плътта“, защото Съдът на Страшния съд погубва тези, които са плътски мъдри, и от това ни става ясно защо трябва да се каже, че нечестивите „получават своя дял и наследство от Всевишния“. Защото за онези, които възприемат правилния възглед, е ясно с всички доказателства, че въпреки че тези, които са действали по собствена воля несправедливо, от Справедливостта на Всевишния, те ще бъдат съдени справедливо; така че според Божието справедливо решение да бъдат наказани онези, които лошото им поведение е превърнало в грях, и по отношение на които се добавя: И внуците няма да се наситят с хляб. 21. Защото „внуците“ на еретиците са тези, които са родени от деца, на които е проповядвана грешка. И те „няма да се наситят с хляб“, защото докато в храната на Свещеното Слово се стремят да получат повече, отколкото могат да приемат, те винаги са гладни за познанието на истината; и проповядването на учението, в което те са заети да търсят нови и нови въпроси, които не могат да използват за възстановяване. Но тъй като измежду тези еретици Светата Църква с течение на времето събира някои, а други оставя по-нататък в тяхната упоритост в техните зверства, той добави в тази връзка: Стих 15. Онези, които останат от него, трябва да бъдат погребани в смъртта (Йов.27:15) 1154. 22. Несъмнено "онези, които са изоставени" от това племе на еретиците, са "погребани в смъртта", тъй като докато не се върнат към светлината на истината, те несъмнено попадат във вечни мъки поради земния живот. И тъй като понякога се случва, че докато водачът на една общност, изпаднал в заблуда, си отиде и изпадне във вечни мъки, цялата общност, която е била подведена, има нова възможност да узнае истината и тогава хората, които са били под ръководството на водача, който е изпаднал в заблуда, могат да се върнат към истинското познание, когато този водач е изправен пред вечно наказание, той веднага правилно добавя: И техните вдовици няма да плачат (Йов 27:15). 23. Кого приемаме като „негови вдовици“, ако не общността, останала, за нейно щастие, след смъртта му? Защото често, както беше казано, когато проповедникът на заблудата бъде отведен на вечно наказание, неговите хора се връщат към благодатта на истинското познание. За тези много хора злият проповедник беше като съпруг, тъй като съблазняваше душите, които се вкопчваха в него и ги водеше в по-лоша посока. Или наистина „вдовиците не плачат“, защото, ако продължават в погрешното си мнение, докато смятат своя проповедник за светец, те се заблуждават от фалшивата надежда, че не трябва да скърбят. Стих 16, 17. Ако събере купове сребро като пръст и приготви дрехи като гниене; той може да го приготви, но само праведните ще го облекат и невинните ще разделят среброто (Йов 27:16–17) 1155 . 24. Думата "сребро" се използва в Писанието, за да опише чистотата, както се казва другаде: Думите на Господа са чисти думи, сребро пречистено в пещта на земята (Пс. 11:7) 1156. И тъй като има хора, които се стремят да имат Божието Слово не вътре в себе си, а за външно показване, Пророкът каза, че всички, които са облечени в сребро, ще бъдат унищожени (Соф. 1:11) 1157, тези, които не се изпълват със словото Божие отвътре, за да възстановят силата, а го носят само отвън, за външна украса. Тяхното „сребро“, тоест думите на еретиците, се сравняват със „земята“, защото докосвайки се до темата на Светото писание, където има нещо, което знаят, те работят в напрежение и жажда за земни аплодисменти. И те също „приготвят дрехи като разлага“, защото те вземат доказателства от Светото писание несвързано и мръсно и наистина „подготвят“ какво ще използват, за да се защитят, но само човек, който е пълен с права вяра, може да го облече. Използвайки и събирайки същите доказателства от Светото писание, които цитира еретикът, тоест използвайки същия материал, светецът показва на упоритите хора техните грешки. Защото, когато ни представят доказателствата на свещения закон, те ни носят със себе си това, с което могат да бъдат победени. И затова Давид, който отразява Господа, и Голиат, който отразява гордостта на еретиците, показаха на дела това, което ние разкриваме с думи. Затова Голиат дойде да се бие с меч, но Давид дойде с овчарска торба и Давид, след като победи Голиат, го уби със собствения си меч. Защото когато еретиците, изпълнени с гордост, използват свидетелството на Светото писание в напредъка си, ние ги побеждаваме със същите думи и присъди, които те носят със себе си, и по този начин, сякаш обезглавяваме Голиат в неговата гордост със собствения му меч. И така той може да се подготви, но само праведен човек ще го облече, защото святият човек работи в служба на истината със същите доказателства, чрез които лошият човек се стреми да се докаже като майстор на учението, противоречащо на истината. 25. И невинните ще споделят среброто. Защото „да се раздели среброто“ означава да се излагат откровенията на Господ на части и с внимателно разпознаване, така че да се приложи към всеки отделен случай това, което е идеално подходящо. Защото Словото на Господ, което тук е наречено „сребро“ или „дреха“, е същото нещо, което другаде се нарича „трофей“ или „плячка“. Това псалмистът свидетелства по подобен начин, цитирайки следните думи като сравнение: Аз се радвам на Твоето Слово, като един, който получи голям трофей (Пс. 119:162) 1158. И това е така, защото когато езическият свят започна да повярва в Господа, евреите вече имаха трофея на светите оракули, който им беше даден. И за това разделение на сребро или плячка се казва на друго място: Вениамин, вълкът грабител: сутрин той ще изяде плячката, а през нощта ще раздели плячката (Бит. 49:27) 1159. Под тези думи без съмнение апостол Павел е описан като Вениамин, който „изяде плячката сутринта“, защото първо задоволи своята жестокост чрез преследвайки всички вярващи, които можеше. Но „вечерта раздели плячката“, защото по-късно, когато самият той стане вярващ, разкрива свещените думи на части, обяснявайки ги. 26. Въпреки че това „сребро“, което невинните споделят, може да се разбира и в друг смисъл. Защото еретиците лесно могат да препоръчат какво не е наред, смесвайки с неправилните си твърдения твърдения, които са верни, така че умовете на онези, които първоначално мислят правилно, но внезапно ги чуват, могат да бъдат привлечени и ранени от тях, също изпадайки в ерес. Тези хора, тъй като при тълкуването на Божиите свидетелства и заповеди са пълни както с думи, така и с тяхното необосновано тълкуване, Евангелието е добре показано от появата на „десет прокажени“, чийто здрав цвят на кожата е частично смесен със засегнатите болни области. Затова сме предупредени да не мислим за себе си по-високо, отколкото трябва да мислим, а да мислим скромно (Рим. 12:3) 1160. Това също е вярно, защото те все още не обичат нито Бога, когото представят погрешно, нито ближния си, от когото са отделени, онези, които се противопоставят на заповедите на Декалога, и затова идват при Милостивия Господ в числото десет. И тъй като бъркат истината с това, което не е истина, те имат кожа с петна, оцветена на места в различни цветове; и понеже са нарушили заповедите Му, те Го наричат ​​така, че дори в обръщение свидетелстват, че са престъпници, Исусе, Учителю; и веднага получават изцеление. И понеже църквата разделя правилните неща от грешните, невинните ще разделят среброто, тоест отделят среброто от вредното и измамното. И след това продължава: Стих 18. Той строи къщата си като молец (Йов 27:18) 1161. 27. Защото молецът строи къща за себе си, като повреди нещо. Няма по-добро сравнение, което да покаже еретика, който изгражда дом за грешката си не къде да е, а в умовете, в които продълбава дупки, обещавайки на своите последователи възможността да се освободят от вечния огън. И макар да им обещава остатъка от вечния мир, думите му нямат сила, защото им липсва пълнотата на истината. Затова добави: и като страж си прави колиба (Йов.27:18). Защото колибата на пазача е порутена сграда без основа, временна, която бързо се разпада и става неизползваема. И мирът, обещан от еретиците, се разрушава по същия начин с течение на времето и след края на този земен живот той няма да съществува. И тъй като често еретиците, в неуважение към Вселенската Църква, се подкрепят от покровителството на силните в света, а богатите не спират да им помагат с всичко, което могат да дадат, такива хора, които и да са те, се издигат пред лицето на своя Създател с временни облаги, а именно те са описани по-нататък в изказването на светеца. И от изобличаване конкретно на еретиците, дискурсът преминава в обобщение - към всички самовъзвеличаващи се - когато той добавя: Стих 19. Когато заспи богат човек, няма да вземе нищо със себе си, ще отвори очите си и ще намери нищо (Йов 27:19) 1162. 28. Псалмистът говори за същото: всички глупави по сърце заспаха в скръбта си и всички богати хора не намериха нищо в ръцете си (Пс. 75:6) 1163. За да могат богатите да „намерят нещо в ръцете си“ след смъртта, им се казва, преди да умрат, в чии ръце трябва да поставят богатството си. Направи си приятели с неправедно богатство, така че когато паднеш, те ще те приемат във вечни жилища (Лука 16:9) 1164. Когато богат човек заспи, той няма да вземе нищо със себе си. Неговите блага, когато умре, той ще вземе със себе си, ако, докато е жив, с гласа си се е молил и е бил приет в къщата си; защото ние запазваме всички земни неща само като се разделяме с тях, давайки ги на други; разделяйки се с тях, ние им даваме продължение, тоест ги запазваме; нашето наследство, което държим в ръцете си, опитвайки се да съхраним, се губи, а когато го изпуснем от ръцете си, то остава. Не можем да бъдем дълго с нещата си. Или ние, умирайки, ги оставяме, или те умират, както се случи, оставяйки ни да живеем без тях. И затова единственото, което ни остава, е да направим така, че безусловно обреченото на загиване да се превърне в награда, а не да ни позволи да загинем. 29. Но може да е изненадващо, защо се казва, че когато спи, той може да отвори очите си и да не намери нищо? За да заспим, затваряме очи, а когато се събудим, ги отваряме. И тъй като човек се състои от душа и тяло, докато единият заспи, другият се събужда. Защото, когато тялото заспи в смъртта, душата се събужда в истинско познание. И „богатият заспива и отваря очите си“, защото, когато умре в плътта, душата му е принудена да гледа това, което е презрял да види предварително. Тогава тя наистина се събужда в истинско познание. И едва тогава човек вижда, че всичко, което притежава, е нищо и ръцете му се оказват празни. Преди това той изпитваше удоволствие от неща, които притежаваше в превъзходство над останалия свят. Но сега той заспа и не можеше да вземе нищо от нещата, които притежаваше. И за всеки грях, който е извършен заради притежаването на това нещо, ще има наказание, въпреки че всяко нещо, заради което е извършен грехът, е изоставено. Така че, оставете го сега, нека се надуе в себе си с всичко, което е получил, нека се издигне над останалия свят и се гордее с това, което има, а съседът му няма. Щеше да дойде времето, рано или късно, когато трябваше да се събуди и тогава да разбере колко празно е всъщност това, което е имал в съня си. Защото често се случва по време на сън той да види себе си насън като най-добрия, притежаващ неща, и въз основа на тези придобивания възвисява ума си, радостен, че има това, което не е имал преди, и презира онези, които скърбят за него; но внезапно се събужда и се разстройва, че се е събудил беден, въпреки че по време на съня си е притежавал подобие на богатство. Защото той стене точно под тежестта на бедността и се свива от смущение в бедността си и това е толкова ужасно, въпреки че за много кратък период от време той изглеждаше на себе си богат човек. Това със сигурност се случва с богатите на този свят, които са надути от благата и нещата, които са придобили. Те нямат никакви знания, за да погледнат правилно на това въображаемо изобилие. Докато човек спи, той е богат; но, събуждайки се, той открива своята бедност, защото не „донася нищо със себе си“ за Съда, който остава единствен, и в зависимост от това, че сега се е издигнал по-високо за кратко време, толкова повече той стене във вечността. Така че нека каже: ще отвори очите си и ще намери нищо. Защото тогава той "отваря очите си", за да види наказанията, които тук се държат затворени от милост. Той отваря очите си и „не намира“ плода на съжалението, което му позволява да ги държи затворени тук. Същите лека-полека „отварят очите си”, за което, както свидетелства Премъдростта, говорейки за времето на Страшния съд: какво са ни направили гордостта и богатството? (Мъдри 5:8) 1165 или също така е много добре казано по-нататък: Всички тези неща се разпръснаха като сянка и като мимолетен слух (Мъдри 5:9) 1166. Фактът, че нещата, които имаха, бяха безполезни и преходни, те сега се учат и учат, като ги губят, и докато ги имаха, на глупавите им сърца им се струваше, че тези неща са големи и издръжливи. Беше твърде късно, когато богаташът „отвори очите си”, когато видя в мир Лазар, когото презираше. Той разбра, че има нещо, от което се е отказал тук: чрез осъждането си той беше принуден да научи, че е загубил това, което ближният му притежаваше, дори когато беше в нужда. Той добавя още по този въпрос: Стих 20. Ужасите му ще го поемат като вода; вихрушка ще го залее през нощта (Йов 27:20) 1167. 30. Нека сега да разгледаме нуждите на богатия човек, който сега гори, чието изобилие беше толкова голямо, колкото разкошен празник. Защото той казва: Аврааме, татко, смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък (Лука 16:24) 1168. Тези думи не ни разкриват ли в същото време, че в това ужасно изгаряне дори една капка вода изглежда достатъчно свежа и че този, който е съгрешил много и има излишък от скръб в наказанието също трябва да се нуждае от ексцес. Защото ние виждаме в думите на богаташа резултата от Божия съд – как се налага съразмерно наказание за съответния грях. Защото, воден от нужда, той там е принуден да поиска и най-малкото; този, който е тук, воден от алчност, е стигнал дотам, че не е могъл да откаже и най-малкото нещо. Кое плащане би могло да бъде по-справедливо и по-стриктно? Той иска капка вода, този, който отказа да пожертва троха хляб; и следователно „нуждата го заобикаля като вода“. Тази нужда с право се сравнява с водата, защото тя е това, което измъчва в ада, което поглъща тези, които приема в неизследваните дълбини, и също понякога се нарича "езеро". Затова се казва с гласа на Пророка към човечеството: животът ми падна в езерото (Плачът на Еремия 3:53) 1169. Но в триумфа на онези, които избягаха от това, те пееха: Господи, Боже мой! Извиках към Теб и Ти ме изцели. Господи, Ти си извел душата ми от гроба, Ти си ме запазил от онези, които слизат в езерото (Пс. 29:3-4) 1170. 31. Вихърът ще го потисне през нощта. Какво нарича той „нощно време“ на това място, ако не тайното време на внезапното заминаване? И под името "вихър" представлява вихрушката на Страшния съд. Псалмистът също свидетелства, като казва: Нашият Бог идва и не идва мълчаливо; поглъщащ огън пред Него и голяма буря около Него (Пс. 49:3) 1171. Мъдростта също говори за същата тази вихрушка или буря чрез Соломон: И ще се смея на твоето унищожение, ще се радвам, когато те сполети ужас; когато ви връхлети ужас като буря и беда като вихрушка (Притчи 1:26–27) 1172. И понеже времето на тръгване не е известно, то се нарича нощ и вихрушката ще го потисне през нощта, което означава, че вихрушката на Божия съд ще го отнесе във време, за което той няма да знае. Истината казва същото за себе си: и вие знаете, че ако собственикът на къщата знаеше в коя стража ще дойде крадецът, той щеше да гледа и нямаше да позволи къщата му да бъде съсипана. Ето защо трябва да сте готови. Защото в такъв час, в който не мислите, Човешкият Син ще дойде (Матей 24:43-44) 1173. Това се казва и срещу „лошия роб“. Защото лошият роб ще каже в сърцето си: „Господарят ми забави връщането си“; и ще започне да бие съседите си и да яде и пие с пияници. Но господарят на роба се връща в ден, когато робът не го чака, и в час, когато той не мисли. Затова Павел казва на учениците: Но вие, братя, не сте в тъмнина, за да не ви застигне денят като крадец. Защото всички вие сте синове на светлината и синове на деня. Ние не сме синове на нощта, нито на тъмнината (1 Сол. 5:4-5) 1174. Така на богатия човек, който се е предал свободно на гордостта, се казва от гласа на Бога: глупак! Тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кой ще получи нещата, които сте подготвили? (Лука 12:20) 1175. Този, който дава душата си през нощта, е описан като този, който, без да види смъртта предварително, се отдалечава в тъмнината на сърцето. И затова, нека каже: вихрушка ще го затрупа през нощта. Защото понеже не си е дал труда да направи добрите неща, които вижда, той е уловен в бурята за унищожение, което не вижда. И добавя по-нататък за това: Стих 21. Палещият вятър го влачи и го отнася (Йов 27:21) 1176. 32. Кой на това място се има предвид под името "парещ вятър", ако не зъл дух, който събужда пламъка на различни похоти в сърцето, които водят човек до вечно наказание? И така, „парещият вятър“, както се казва, „отнася“ всички лоши хора, защото заговорникът, злият дух, който разпалва човека да живее в зло, го влачи да умре в агония. Защото „изгаряне“, както обикновено, се използва за нечистия дух, който с дъха на злото възнамерява да разпали сърцата на нечестивите към земни желания, за което свидетелства пророк Йеремия, казвайки: Виждам котел, разпален от вятъра, и лицето му е според лицето на север (Ерем. 1:13) 1177. За „разгорещените“ котел” е сърцето на човека, кипящо от топлината на светските грижи и от безпокойството на желанията. И той беше запален от „лицето на севера“, тоест беше запален от предложенията на дявола. Защото това същество беше наречено с името "Север", което казваше: Ще седя на планината в множеството на боговете, на ръба на севера. Ще се изкача до висините на облаците (Исая 14:13–14) 1178. Така изгарящите ефекти на тази топлина в съзнанието на всеки от избраните се охлаждат, когато топлината на злите влечения угасне в тях и пламъкът на плътските желания се превърне в лед. И затова св. Църква възпява възхвалата на своя Жених: Седнах под сянката на него, когото желах (Песн. 2:3) 1179. За борбата с тази горещина Исая каза, според обещанието на Господа: вместо ниска върба ще расте кипарис, и вместо коприва ще расте мирта (Ис. 55:13). 1180. Защото „кипарис ще израсне вместо ниска върба“, когато в сърцата на светиите, вместо да удавят земните мисли, се издигне висотата на небесното съзерцание. Известно е, че копривата изгаря, имайки своята огнена природа. Но миртата е известна със своите охлаждащи свойства и затова „миртата ще расте вместо коприва“, когато умовете на праведните ще дойдат от раздразнението и топлината на лошите навици в хладни и спокойни мисли, докато те вече няма да търсят земни неща и ще изгасят пламъка на плътта с небесни стремежи. 33. Във връзка с това охлаждане на душата, което се дава от небето, се казва на Мария: силата на Всевишния ще те осени (Лука 1:35) 1181; въпреки че на това място думата "засенчване" по-скоро означава, че Божието естество ще бъде въплътено. Защото сянката идва от светлината и тялото. А Господ е Светлина по отношение на Божествената природа, която чрез душата удостои своята утроба да стане тяло в човешката природа. И това е така, защото Безплътната Светлина беше в утробата й, за да стане телесна, на нея, която зачена безплътното за телесното, се казва: силата на Всевишния ще Те осени; тези. Безплътната Светлина на Божествената природа във вас ще приеме телесната субстанция на човешката природа. Но нека сега да се върнем към това, откъдето започнахме по отношение на всеки зъл човек. Съответно, „парещият вятър го влачи“, така че това означава именно, че когото злият дух сега изгаря с огъня на злата похот, след това го отнася в огъня на ада. И след това следва: И като вихрушка ще го отнесе от мястото му. 34. „Мястото“ на нечестивите е удовлетворението от временния живот и насладата на плътта. Следователно, всеки човек по този начин е „отнесен от мястото си като вихрушка“, когато е обхванат от страх в Последния ден и се отделя от всичките си удоволствия. И за същия този последен ден той правилно добавя: Стих 22. Защото Той го оставя да бъде върху него и няма да избави (Йов 27:22) 1182. 35. Бог, колкото често Той наказва грешника, като го удря, защото злото „виси над него“, толкова често Той „избавя“. Но ако под Неговите удари животът свърши и човек остане в грях, Той позволява на злото да „виси над него“ и повече няма да го „избавя“. Защото Същият Този, който позволява на злото да виси, за да може да „избави“, но „оставянето му да виси“ може да не избави. Защото в този живот Господ се разкрива толкова по-често, колкото по-често бичува и избавя; Както Сам Той казва на Йоан с глас на ангел: Които обичам, Аз ги изобличавам и наказвам (Откр. 3:19) 1183; и както се казва на друго място: защото Господ когото люби, него наказва (Евр. 12:6) 1184, но и обратното е написано за наказанието на нечестивите: нечестивият се хваща според делата на ръцете си (Пс. 9:17) 1185. Господ говори за това на Йеремия, когато вижда хората непоправимо насилници и които Той вече не смята за синове в дисциплина, а като врагове под неукротимо бичуване: защото те поразих с ударите на врага, жестоко наказание (Ерем. 30:14) 1186, и това, което се казва тук и „няма да избави“, се произнася и в други думи: Защо плачеш за болестта си? Твоята мъка е нелечима (Йер.30:15) 1187. Как избраните винаги разбират (и правят), че трябва да се върнат към правдата, преди гневът на Съдията да пламне неугасимо, за да не бъдат хванати в последния момент и животът да не свърши преди греха, и така че наказанията да изгонят греха и животът да се промени, тъй като който остане без наказание, животът му няма да се промени и делата му няма да бъдат изкупен. Следователно всички удари от Бога са или очистващи от привързаността към временния живот в нас, или наказанието, което следва едно злодеяние. За онези, които се възползваха от наказанието, е писано: които поставиха болката в заповедта (Пс. 94:20) 1188. Защото в случай, че злият човек е бичуван, той може да чуе чрез болка онези заповеди, които не би могъл да чуе на думи. И така, има такива, които „оформиха болката в заповедите“, на които болката, както беше, се обърна към заповедите и ги спаси от зли дела, но за тези, за които бедствията са проклятие, а не рамкирани в заповедите, се казва: вие ги удряте, но те не изпитват болка; Вие ги унищожавате, но те не искат да приемат предупреждение (Йер. 5:3) 1189. За тях бичуването започва в този живот и продължава във вечното наказание. Затова казва Господ чрез Мойсей: защото огънят пламна в гнева Ми, гори до дълбините на ада (Втор. 32:22) 1190. Защото що се отнася до сегашното наказание, правилно се казва: огън се запали в гнева Ми. Но що се отнася до вечното проклятие, веднага се добавя: то гори до самите дълбини на ада. Трябва да се отбележи, че много хора забелязват, че е писано: Бог не съди едно и също нещо два пъти (Наум.1:9) 1191. И обаче не обръщат внимание на това, което Пророкът казва за нечестивите: И ги смаже с двойно смущение (Ерем. 17:18) 1192. И това е написано на друго място: Исус, спасявайки хората от Египет, унищожи тези, които не повярваха за втори път (Юда 1:5) 1193. Въпреки това, ако се съгласим, че нито един грях не може да бъде наказан два пъти, очевидно е, че за онези хора, които, бивайки наказани за грях тук, и умират в греха си, наказанието е започнало тук и продължава там, тоест това е един и същ бич, който започва тук във времето, но е въплътени във вечни наказания. А за онези, които напълно отказват да бъдат променени, сегашните бедствия са началото на мъките на бъдещето. Така че Бог позволява това да виси над него и няма да го освободи. Бягайки, той се опитва да избяга от ръката Му (Йов.27:22) 1194. 36. Защото той бяга от ръката на Наказателя, този, който въвежда нечестие в поведението му; или иначе, тъй като в писанието ръката се използва за обозначаване на действие, той бяга от ръката на Наказателя, тъй като тя унищожава злия човек в него и той напуска пътя на злото. Затова се добавя и следното: Стих 23. Той вдига ръцете си над него (Йов 27:23) 1195. 37. Защото „да вдигнете ръцете си“ означава да установите делата на живота си в почтеност, за което Павел също казва: Затова укрепете отпуснатите и слаби ръце и слабите колене (Евр. 12:12) 1196. И сега, виждайки смъртта на друг, те могат да се върнат към съвестта си, за да си припомнят собствените си грехове. И по същата причина, поради която един човек изпада в мъки, друг се освобождава от мъките. И така „той вдига ръцете си над него“, защото той наблюдава в наказанието на друг това, от което трябва да се страхува; и докато вижда един живот, поразен от престъпление, той свързва своите бързи твърде свободни действия със сухожилията на праведността. И следователно се оказва, че този, който, бидейки лош човек в този живот и който може би през целия си живот е обърнал други в грях, чрез смъртта си отвръща някои от греха чрез примера на своето ужасно мъчение. Псалмистът свидетелства за същото, като казва: праведният ще се зарадва, когато види отмъщение; ще измие ръцете си в кръвта на грешниците (Пс. 57:11) 1197. „Праведните ще измият ръцете си в кръвта на грешниците“, които умират, защото когато тяхното наказание бъде разкрито, животът на човека, който го види, се пречиства. И след това следва: И той ще подсвирне над него, като види мястото му (Йов.27:23) 1198. 38. Какво изразява свирката, ако не напрежението на изненадата? Но има и друго значение в подсвиркването, което трябва да се вземе предвид. Защото когато грешник умре, тези, които са свидетели на смъртта му, свиват устни, за да подсвирнат, докато се обръщат към тези духовни думи, които са презирали преди, и отсега нататък започват да вярват и да поучават това, което по-рано, докато са вярвали, че нечестивият човек преуспява, не са вярвали или поучавали. Защото много често се случва слабият ум да е по-нестабилен в чуването на истината, ако вижда онези, които презират истината, да просперират; но когато справедливото наказание отнеме нечестивите, то предпазва другите от злото. Затова Соломон каза: Когато смъртоносен човек бъде наказан, малкият ще бъде по-мъдър (Притчи 21:11) 1199. Така светият човек, след като честно е описал наказанията на онези хора, чиято сила се издига в света, той отново насочва думите си към гордостта на еретиците, които се издигат в речта, като казва: Стих 1. Среброто има първична жила, а златото има място, където го пречистват (Йов 28:1) 1200. 39. Среброто обозначава силата на думите, а златото обозначава яркостта на живота или мъдростта. И тъй като еретиците са толкова пълни с гордост от блясъка на своите речи, които не основават твърдо на нито един принцип на свещените книги (такива книги с поговорки са като сребърна жила, защото от тези книги ние получаваме източника на нашата реч), той ги призовава към страниците на свещените знания, така че ако имат желание да говорят истината, те могат да черпят от този източник какво да кажат. И той казва, че среброто има първична жила, а златото има място, където го рафинират. Сякаш той каза с прости думи: „този, който се приспособява към думите на една истинска проповед, трябва непременно да извлече корените на случайността от свещената страница, за да доведе всяко нещо, за което говори в основата си, до божествената истина и върху тази форма да създаде сградата на собствената си реч.“ Защото, както вече казахме, често еретиците, докато се стремят да подкрепят погрешното в собствените си речи, въвеждат неща, които със сигурност не се поддържат на страниците на свещените книги. И затова великият проповедник предупреждава своя ученик, казвайки: О, Тимотей! Пазете това, което ви е поверено, като избягвате оскверняващата новост в речта (1 Тим. 6:20) 1201. Защото, ако еретиците говорят дълго време, за да се възвеличат като че ли в превъзходството на ума, те изглежда извеждат нови неща, които не се поддържат в старите книги на древните отци, и от това следва, че докато искат да изглеждат мъдри, те засяват семената на глупостта в своите нещастни слушатели. 40. И това е добре добавено: и златото има място, където го пречистват. Сякаш той каза директно: "Истинската мъдрост на вярващите, чието място е Вселенската църква, е подложена на скръб от вашето преследване, но също така се очиства от цялата мръсотия на греховете чрез огъня на вашето преследване. Затова е писано: Защото златото се изпитва в огън, а достойните мъже в пещта на бедствието (Сир.2:5) 1202. И в този контекст може да бъде разбрано и по подходящ начин в смисъл, че глупавите страдания на еретиците могат дори да бъдат обвинени в името на Исус Христос, нашия Господ и Спасител, те страдат много и в това страдание те се стремят да станат Негови мъченици. но те не могат да станат мъченици, защото златото има място, където го пречистват. Какво ще отговорите на това тогава? Знаете защо трябва да приемете наказанието на плътта си, но не намирате мъченичество, защото не знаете мястото, където трябва да приемете наказанието. Чуйте какво казва гласът на светия проповедник: златото има място, където го пречистват. 41. Има една Църква, в която можете да постигнете пречистване, тоест може би ще бъдете очистени от цялата мръсотия на греховете. И дори ако, за Бога, преминете през горчивина и скръб, като сте извън нея, да, можете да бъдете изгорени, но не можете да бъдете пречистени. Нека Еремия говори и нека разкаже как огънят на вашето пречистване е лишен от цялата си сила. Напразно топилницата се стопила; за тях злото не беше отделено (Йер.6:29) 1203. Вижте как огънят на външното топене незабавно се потапя в наказанието на жестокото страдание и въпреки това не очиства греха на грешката. Това дава мъчението на жестоките наказания, но не носи благодатта на добродетелите. Освен това апостол Павел ни учи всички за огъня на това страдание, който гори извън Църквата, като за пълна празнота, когато казва: и ако предам тялото си на изгаряне, и нямам любов, това не ми помага нищо (1 Кор. 13:3) 1204. Защото едни мислят неправилно за Бога, а други мислят правилно за Твореца, но не поддържат единство с братята си; някои се разделят поради грешката на вярата, а други поради ползите от схизмата. И затова още в първата част на Декалога се разкриват греховете и на двете страни, като се вижда, че се казва с гласа на Бога: И ще възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичките си сили (Марк 12:30-31; Второзаконие 6:5) 1205. И това веднага се добавя: И да възлюбиш ближния си като себе си. Защото, който си представя нещо нередно за Бога, разбира се, че е очевидно, че той не обича Бога. Но който, макар да има правилни представи за Бога, е отделен от единството на светата Църква, ясно е, че той не обича своите ближни, тъй като отказва да ги приеме за ближни. 42. Всеки, който се отделя от единството на нашата Майка Църква, или чрез ереси в погрешната идея за Бог, или в погрешния разкол на неприязън към ближния си, е лишен от благодат, както и подвигът, по отношение на който Павел казва, че току-що повторихме: и въпреки че предавам тялото си на изгаряне, но нямам любов, това не ми носи нищо. Сякаш се е изразил с просто изявление: „Отвъд границите на своето място, огънят на топенето, който се прилага върху мен, само ме измъчва, а не ме очиства с пречистването си.“ Всички, които обичат светия свят, търсят това място със сърдечни усилия; чрез търсене намират, като са намерили, държат, знаейки, че ще им бъде дадено прощение на греховете. А къде може да бъде това, освен в лоното на нашата Майка Църква? Защото е казано: в благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението (2 Коринтяни 6:2) 1206 и търсете Господа, когато може да бъде намерен; призовете Го, когато е близо (Исая 55:6) 1207 Защото кой освен реформираните, които са като малки деца, смирени? За когото е казано: Оставете децата да идват при Мен и не им пречете; защото на такива е Царството Небесно (Матей 19:14) 1208 и ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно (Матей 18:3) 1209. И тъй като истинските мъченици се съхраняват само във Вселенската църква, правилно се казва: златото има място, където го пречистват. Защото душата няма да светне в сиянието на вечната красота, освен на това място, само ако се пречисти тук, в работилницата на любовта. 43. Нещо повече, ние трябва да вземем предвид, че има някои, които Всемогъщият Бог, по Неговата тайна воля, запазва в невинност от самото им начало и ги насърчава до най-високите висоти на добродетелта и с нарастването на възрастта им, с множеството години и величието на заслугите едновременно се увеличават в тях. Но други отказват в началото и, страдайки, тръгват с лоши навици да се лутат стремглаво по различни пътища. Но в по-голямата си част дори и тях Той приема и за известно време ги запалва с огъня на святата любов и злите наклонности, които са вкоренени в сърцата им, Той изгаря със силата Си и те са толкова по-нетърпеливи да измолят Божията милост, колкото повече се срамуват при спомена за своята греховност. Колко често се случва по време на война войник, който е пред очите на своя водач, да бъде уплашен от врага и докато безсилно обръща гръб, врагът го удря; и в този момент, засрамен от това, което направи (страха си), от срам пред лидера, от простото чувство на срам, той събира голяма сила; и след това извършва дела на доблест от такава висока степен, че може веднага да достигне истинските висоти на доблестта и напълно да заличи миналия срам от слабост. По същия начин тези хора понякога стават по-активни в службата на Бог поради срам от минали слабости. За такива хора животът според Неговите заповеди и желанието за нещата от бъдещето се основават, от една страна, на любов към това, което трябва да дойде в бъдещето, и от друга страна, на срам за това, което се е случило в миналото. Но в същото време виждаме, че враговете на Църквата са надарени с високи добродетели и в сегашния си живот не виждат, че могат да загубят новопридобитите си добродетели, и се отричат ​​от миналото си със същата ревност, както Манихей нападна нашия Моисей; който не слуша, за да има търпение после, а какво е състоянието, преди да удари. Такива противници като тези срещна блаженият Йов, след което каза: Среброто има първична жила, а златото има място, където го пречистват; и веднага с право добави: Желязото идва от земята (Йов 28:2) 1210. 44. Еретиците са свикнали да се гордеят със себе си, да се самогордят в своята праведност и да се хвалят с високи дела с подуване на самохвалство и отричат, както вече казахме, че са или са били в миналото лоши хора. Съответно, смирено и в правдива защита срещу тях, светият човек говори, казвайки: Желязото идва от земята. Сякаш беше казал просто: силните мъже, които с острите мечове на езика си стават железни в тази битка в защита на вярата, някога са били земята в началото на своите действия. Защото на човека беше казано за неговия грях: Ти си земята и в земята ще се върнеш. Но „желязото се взема от земята“, когато Църквата трудно отделя човек от земната линия на поведение, към която той се е придържал преди. Съответно, той не трябва да бъде презиран за нищо, което е бил, който вече е започнал да бъде това, което не е бил преди. Не се ли намери в земята Матей, който, участвайки в земните дела, служеше за получаване на данъци? Но той беше изтръгнат от земята, той беше укрепен в силата на желязото и с езика си, като с най-остър меч, Господ, поучавайки Евангелието, прониза сърцата на невярващите. И този, който преди това е бил слаб и презрян в своите земни дела, впоследствие става силен за небесната проповед. Затова се добавя още повече: И камъкът се топи от топлината, превръщайки се в мед (Йов.28:2) 1211. 45. Тогава този „камък се топи в топлината“, когато сърцето, твърдо и студено, докоснато от огъня на божествената любов, се стопи в светещия топъл Дух, за вечен живот. Със силата на същата топлина той веднага се смекчава да обича и все още му е трудно да обича света, така че той е силен в Божията любов и това, което преди отказваше да слуша, сега започва да вярва и проповядва. И така, камъкът се стопява от топлина и се превръща в месинг, защото калените умове се стопяват от огъня на любовта отгоре и придобиват истинска сила. Така че грешниците, които преди са били безразлични като камъни, след това веднага стават силни както по отношение на действията, така и по отношение на звука на проповедта. Исая говори добре за това: Тези, които се доверяват на Господа, трябва да подновят силата си (Ис. 40:31) 1212. Ние подновяваме силата си, когато, обръщайки се, се отказваме от временните неща със същата сила, с която преди сме ги търсили. И след това правилно добавя: Стих 3. Той определя време за тъмнина и Сам вижда края на всички и всеки (Йов.28:3) 1213. 46. ​​Той самият „определя време за тъмнина“, тоест граници за нечестивите, където те трябва да престанат да бъдат зли. Затова е казано от Апостола: Някога бяхте тъмнина, а сега сте светлина в Господа (Ефесяни 5:8) 1214. Великият Учител казва и на други ученици: Нощта мина и денят настъпи; Затова остави делата на тъмнината и нека облечем всеоръжието на светлината (Рим. 13:12) 1215. Нека се държим благоприлично, както през деня (Рим. 13:13) 1216. Ето защо в Песен на песните се казва за идването на Църквата: коя е тази, която идва като зората сутрин? Сравнението с „утрото” правилно се използва за описание на Църквата, защото с познаването на вярата тя променя човека от тъмнината на греховете към ярката светлина на правдата. Под думите „на всеки един“ имаме предвид както избраните, така и прокълнатите. Защото Бог, управлявайки и нареждайки доброто, не върши лошото, но това, което е направено от зло, все пак се регулира от Него, за да не стават нещата неконтролируеми, т. е. Той Сам вижда края на всички и всеки, и понася всичко търпеливо, и вижда целта на Своите избрани, как се обръщат от зло към добро. Той вижда и края на прокълнатите, защото чрез зли дела те се довеждат до достойното за тях наказание. Той видя края на Савел, когато в преследването, в което те паднаха по лицата си на земята, той каза: Господи, какво искаш да направя? (Деяния 9:6) 1217. Той видя края на един привидно послушен ученик, който, поради вината за извършеното от него действие, имаше примка, вързана около гърлото му; той наказа себе си, тъй като вече беше виновен за грях, и се подложи на още по-лошо наказание. Видя и Содом, неговия край – изгарянето на похотта в огъня на ада. Той видя края на езическия свят, който, макар и потънал в мрака на беззаконието, един ден трябваше да блесне със светлината на вярата. Видя и края на Юдея, как от ярката светлина на вярата, която носи, тя сама се заслепява с мрака на пълното неверие. Затова се добавя допълнително: Стих 4. Камък като тъмнина и сянката на смъртта разделя потока от хората по пътя (Йов.28:4) 1218. 47. Ами ако народът на Юда, твърд в неверието, отказващ да види чрез вяра Създателя на живота, когото самите те предсказаха чрез пророчество, бъде наречен "камъкът на тъмнината"?, защото веднага твърдо отказа да повярва и се потопи в тъмнината на неверието. Това също се нарича с други думи „Сянката на смъртта“. Защото сянката изглежда същата като очертанията на обекта, от който е получена, а какво може да се нарече думата „смърт“, ако не дяволът? За което се казва: и името му беше Смърт (Откр. 6:8) 1219, и този народ стана негова сянка, защото в последвалото си нечестие той се показа като негово подобие. И какво тогава се нарича „поток“, ако не този огън, който според присъдата на Страшния съд в окончателното решение разделя избраните и прокълнатите? За същото говорят и думите на Пророка: огнен и бърз поток премина пред Него (Дан.7:10) 1220г. 48. Но какви хора са "на път" в този свят, ако не тези, които се втурват след наследството на избраните, тези, които добре знаят, че имат своя родина в небесния свят и очакват, че ще намерят там толкова повече свои, колкото повече от тях отхвърлят в този живот? И така, "хората на пътя" са всички избрани, които преминават през този живот като изгнаници на самите себе си, стремейки се с цялата склонност на сърцата си да достигнат своята родна земя горе; за които Павел казва: и той изповяда, че са странници и пришълци на земята. Защото тези, които говорят такива неща, показват, че търсят отечеството (Евр. 11:13-14) 1221. Същият апостол споменава същите тези поклонници, когато казва: знаейки, че докато сме у дома си в тялото, отиваме като поклонници (peregrinamur) от Господа. Защото ходим с вяра, а не с виждане (2 Кор. 5:6-7) 1222. Той побърза да напусне неприятностите на това състояние на поклонение, когато каза: Имам желание да бъда решен и да бъда с Христос (Фил. 1:23) 1223 и отново: за мен Христос е живот, а смъртта е добро (Фил. 1:21) 1224, псалмистът почувства бремето на това поклонение с цялата му тежест върху себе си, когато каза: Горко ми, че живея с Мосох, че живея в кидарските шатри! Душата ми беше пришълец от толкова време (Пс. 119:5-6) 1225. Той се задушаваше от това и се опитваше да излезе възможно най-бързо, когато пламна с небесни стремежи и каза: душата ми жадува за Бога мощен, Бога живия; когато ще дойда и ще се явя пред Божието лице! (Пс.41:3) 1226, но това желание е чуждо на онези, които са приковали сърцата си към земните удоволствия. Защото, докато обичат само видимото, безусловно, не обичат невидимите неща, дори и да ги смятат за съществуващи, докато следват твърде много външното долу, стават плътски. Така и двата типа хора тичат заедно в този живот, но не достигат заедно до вечния живот, защото камъкът на мрака и сянката на смъртта разделят хората по пътя като поток. Сякаш каза с прости думи: „Онези, които сега или невярността прави слепи, или жестокостта прави безчувствени, споделя огнения поток, който предшества Вечния съд: той отделя жестоките от избраните хора, от добрите хора огънят на строгото изследване отсича онези, които тъмнината на лошите навици прави слепи в техните похоти. 49. Може би под обозначението "поток" може да се разбере благодатното напояване на святото проповядване, в съответствие с казаното от Соломон: Окото, което се присмива на бащата и презира подвига на майката, гарваните ще го отнесат от потока (Притчи 30:17) 1227. За лошите хора, докато търсят грешки в решенията на Бог, какво правят, ако не „се подиграват с техните отец”, а еретици от всякакъв вид, подигравателно презиращи проповедта на св. Църква и нейното наследство, какво правят, ако не „презират подвига на своята майка”? Тези, които излязоха от него и се разбунтуваха срещу него, както свидетелства Йоан, казвайки: Те излязоха от нас, но не бяха наши; защото ако бяха наши, щяха да останат без съмнение, да продължат с нас (1 Йоан 2:19) 1228. Но „враните от потока“ идват, когато истинските проповедници излизат да бранят Светата църква от потока от свещени книги. Те също така с право се наричат ​​"врани", защото никога не се гордеят със светлината на своята правда, но чрез благодатта на смирението разпознават чернотата на греховете в себе си. Ето защо се казва за душите на избраните: Черна съм, но красива (Песен.1:5) 1229. И Йоан казва: ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си. Същите тези врани без съмнение „вадят очите” на този, който се „присмива”, защото побеждават лошите и коварните хора. Така, според това доказателство, тук също "потокът" трябва да се разбира като проповядване; камъкът на мрака и сянката на смъртта, потокът се отделя от хората по пътя, защото проповедта на светиите преминава в умовете на заблудените и се обръща към благочестивите сърца на смирените. Затова се добавя още: Тези, които кракът на просяка е забравил, и тези, които са недостъпни. 50. Кой друг на това място може да се разбира като просяк, ако не Онзи, за когото Павел говори: Макар че беше богат, но заради вас стана беден (2 Кор. 8:9) 1230. „Краката на просяка“ бяха светите проповедници, благодарение на които се обърна езическият свят и чрез които Той мина по цялата земя. За които Пророкът каза: и ще ходя в тях (Лев.26:12) 1231. Не беше ли Неговият крак, който, като беше здраво окован във вериги, каза: за кого изпълнявам мисията във вериги? (2 Кор. 6:16; Еф. 6:20) 1232 но онези, които се доказаха като „смъртна сянка и камък на мрака“, бяха забравени от крака на просяка, защото в самото начало на новородената Църква, докато светите апостоли бяха инструктирани да проповядват Небесното царство в Юдея, виждайки, че това е безполезно, те отидоха да проповядват сред езичниците, тъй като те самите те казват в своите Деяния: Беше необходимо първо на вас да се говори Божието слово; но тъй като вие го отхвърляте от себе си и се правите недостойни за вечен живот, тогава, ето, ние се обръщаме към езичниците (Деяния 13:46) 1233, по отношение на които псалмистът също каза: планините бяха пренесени в сърцето на морето (Пс. 45:4) 1234; защото апостолите, отхвърлени от евреите, след това са били „доведени“ в езическия свят. Кои са тогава тези с неограничена твърдост и с невиждащи сърца, които като „камъни на мрака и смъртна сянка” са отделени от светите хора, които вървят по пътя, онези, които кракът на просяка е забравил, тоест, които проповедниците на Господа, просяци, какъвто е бил самият Той, са изоставени в издуването на гордостта си, ако не тези, които те напълно са забравили, докато са предавали семена на тяхното проповядване, за да възпитат плодовете на езичниците? Кои други освен тях той с право нарича "недостижими" и защото, когато се закоравиха в своята невярност, отказаха да дадат достъп на животворните думи до сърцата си. За тази Юдея, която така набъбна в закоравяване на сърцето и остана там за дълго време, и къде отиде след това, нека също да слушаме. Стих 5. Земята, върху която расте хлябът, е изровена отвътре като от огън (Йов 28:5) 1235. 51. Юда даде хляб, в който тя установи думите на закона пред хората. Същият закон, който децата на погибелта престанаха да разбират и тълкуват, пророк Еремия скърби в скръб, казвайки: младенците поискаха хляб, и нямаше човек, който да им го смели (Плач. 4:4) 1236; но тази „земя е разровена като от огън“, защото, съзерцавайки истинските чудеса, тя се изгаря отвътре с огъня на завистта. Защото както завистта винаги се ражда от гордостта, така и поразената земя загива на място, изгаряща от завист, защото не се е отказала от гордостта. И така, „Земята, на която расте хлябът, е разровена отвътре като с огън“, защото Синагогата, която поставя пред хората Божиите заповеди в закона, гонеща новородената Църква, изгаря самата себе си в огъня на завистта. Не беше ли в огъня на нейната завист, когато, като видяха чудесата на нашия Изкупител, някои от нейните привърженици казаха: какво да правим? Този Човек прави ли много чудеса? ( Йоан 11:47 ) 1237, или, разбира се: Виждате ли, че не печелим нищо? целият свят Го следва (Йоан 12:19) 1238. Те видяха, че в същото време трябва да се трансформират и за да предотвратят това, станаха още по-коравосърдечни. Те искаха да удушат Този, когото видяха да дава живот на мъртвите. Те проповядваха закона с устните си, но преследваха Създателя на същия закон. Следователно земята, върху която расте хлябът, беше изкопана вътре, сякаш от огън. Защото Юдея сама по себе си беше първият закон, който трябваше да бъде обновен, а след това стана завист, която го изгори. За да я опише, той добави още: Стих 6. Камъните му са сапфири и буците му са злато (Йов.28:6) 1239. 52. Провъзгласяването на предишна слава добавя вина към греха, който следва. Защото падението на всеки човек е колкото по-лошо е престъплението, толкова повече е имал преди да падне. Така нека се каже на Юда, нека се разкаже на всички каква беше тя и нека величието на нейното минало съвършенство увеличи вината за престъплението, което следва: Камъните на мястото й са сапфири и буците й са злато. Какво имаме предвид под „злато“ на това място, ако не ума на светиите и могъщите? Защото в Светото писание "камъкът" има обичай да означава понякога зло, понякога добро, защото когато "камък" се използва за означаване на безчувственост, с "камък" се означават коравосърдечни сърца. Къде Йоан каза: Бог може да издигне деца за Авраам от тези камъни (Матей 3:9) 1240; което, разбира се, под името "камъни" означава сърцата на езичниците, по това време твърди и безчувствени към вярата, и Господ обещава чрез пророка, казвайки: И ще отнема каменното сърце от плътта ви и ще ви дам сърце от плът (Езек. 11:19) 1241. Но „камъни“ се използват и за обозначаване на силата на верните. И затова е казано от свети Петър: и вие сте като живи камъни, съзидани в духовен дом, свято свещенство (1 Петрово 2:5) 1242. И Пророкът обещава на Църквата, когато тя дойде, казвайки: Ето, ще наредя твоите камъни и ще направя основата ти от сапфири; И ще направя крепостта ти от яспис, портите ти от дялани камъни и всичките ти стени от скъпоценни камъни. И всичките ти синове ще бъдат научени от Господа (Ис. 54:11-13) 1243, защото Той „подрежда камъни в него“, защото Той подрежда светите души в него според ранга на заслугите, Той поставя сапфири в основата му, защото това са камъни, които запазват сходство в цвета си с небето, защото силата на Църквата стои твърдо в душите, които търсят първо небесни неща. И тъй като ясписът е със зелен оттенък, Той ще я направи крепост от яспис, защото те ще застанат в защита на Светата Църква в нейната защита от противници, оставайки зелени и свежи във вътрешните желания, не умирайки от сушата на проклетото безразличие. И портите му ще бъдат направени от дялани камъни. Защото онези, които са „портите“ на Църквата, са онези, от чиито живот се учат и влизат в нея множеството вярващи, защото учителите са богати на велики дела и това, което заявяват с думи, и това, което заявяват с дела, докато са живи, е достойно не само да бъде записано, но и да бъде „издълбано в камъни“. И тогава целият брой на избраните е покрит, когато се добави „и цялата ви ограда е от скъпоценни камъни“. И за да знаем ние, като чуем това, че Той ще извести тези камъни, за които ни беше казано, се добавя: Всичките ти синове ще бъдат научени от Господа. И тъй като Юдея нямаше желание за свята душа, която да води небесен живот, той каза: Камъните са мястото на сапфира. И тъй като преди това тя блестеше във вяра, с необикновена яркост на живота и мъдрост, той добави: и нейните буци са златни. Какво се има предвид под „буци“, ако не зърна, уплътнени с влага и прах; и затова всички, които са напоени с росата на благодатта, виждат с истинско зрение и знаят, че в смъртта са прах, докато са направени да блестят в превъзходството на живота и да лежат в него като буци злато. Тези буци злато бяха пророците, „буците” бяха учителите, „буците” бяха древните отци, които по благодат бяха единодушни в своето учение и дела. Затова нека каже: и буците й са златни; защото колкото повече духовни души блестяха със съвършенство в нея, толкова повече те я свързваха с Бога и ближния, с по-голямо единодушие. 53. Но това злато тогава беше покрито със сивата тъмнина на неверието. Чиято чернота, разбира се, оплакваше пророк Еремия, казвайки: как това злато стана матово? как се е променило това чисто злато! ( Плачът на Еремия 4:1 ) 1244 . Защото „златото става матово“, защото древният блясък в тях на вяра и невинност е заменен от идващото неверие, притъпено от мрака на нечестието. И тъй, както беше, така чухме: Камъните му са сапфири и буците му са злато. Сега нека разберем как хора, толкова обичани от Бог, са загубили тези големи благословии. Добавя се следното: Стих 7. Не познавах пътя на птицата, нито съзерцавах очите на ястреба (Йов.28:7) 1245. 54. Кой е обозначен на това място с името "птица", ако не Той, Спасителят, Този, който подготви за небето плътско тяло, което взе за Себе Си? Кой може да се нарече „ястреб“, защото когато „ястребът“ се рее в небето, ако види легнал на земята труп, веднага се спуска да изяде трупа, а много често това се случва с мъртвото животно, когато се спусне на земята след него. Правилно е следователно Посредникът между Бога и човека, нашият Изкупител, да бъде обозначен с „ястреба“, Който, оставайки във възвишеността на Своето Божествено естество, както беше, по Свой собствен начин издигна до височината на полета нашето смъртно тяло, което беше долу, и Самият той слезе от най-високите небеса до най-ниските. Защото заради нас Той се удостои да стане човек и докато търсеше мъртво същество, Той намери смърт сред нас, Който беше безсмъртен в Себе Си. Следователно „окото” на този „ястреб” наистина беше насочено към нашето възкресение, защото самият Той, като беше мъртъв три дни, ни освободи от вечната смърт. И така, невярващите хора от Юдея го видяха в състояние на смъртност, но как със смъртта Си Той трябваше да унищожи нашата смърт, те не видяха. Ястребът наистина видя това, но „окото на ястреба не видя”, защото онези хора тогава отказаха да видят пътищата на Неговото смирение, благодарение на което Той ни издигна на височина, до „пътя на птицата”, който не познавахме преди. Защото те не смятаха, че Неговото смирение ще ни издигне до небесните висини и не признаваха, че целта на Неговата смърт беше да ни върне към живот. Затова той не познаваше Пътя на птицата, нито съзерцаваше очите на ястреба. Защото, въпреки че видяха Него, Когото вързаха в смъртта, те отказаха да видят колко прекрасна беше славата на Неговата смърт, като ни даде живот. И следователно, разпалени от жестокостта на преследването по подобен начин, те отказаха да приемат думите на живота, проповедниците на Царството Небесно, забраняващи, прогонващи, унищожаващи. След като бяха изгонени от Юдея, където бяха изпратени, те бяха разпръснати, за да култивират езическия свят. И затова се добавя допълнително: Стих 8. Децата на търговците не го стъпкаха и лъвицата не мина през него (Йов.28:8) 1246. 55. Във всички латински преписи намираме думата „търговец“ (Institutores) 1247, използвана в този стих, но в гръцките текстове виждаме думата „търговец“ (negotiatores), което води до заключението, че в този пасаж някой ранен преписвач поради невежество е поставил думата „търговец“ („Institutores“) вместо „institores“ (търговци). Защото на латински ние наричаме търговците institors, защото те извършват посредническа работа. Но както едната фраза, така и другата, въпреки че се разминават в изявлението, не са в конфликт по смисъл, защото всички онези, които преподават делата на вярващите, продължават да вървят по някакъв начин по пътя на търговците и бизнесмените, които, докато изнасят проповедта на своите слушатели, трябва да получат обратно от тях вяра и праведни дела; защото е писано за светата църква: тя прави покривало и ще го продаде. За което също се казва, малко по-късно на това място: тя чувства, че търговията й е добра (Притчи 31:24) 1248. Кои тук се наричат ​​„търговци-основатели“, ако не светите пророци, които, като пророкуваха, водеха синагогите по пътя на вярата? Техните „синове” несъмнено са светите апостоли, по отношение на които псалмистът казва на Църквата: Вместо бащите ти се раждат деца, които ще научиш да царуват над цялата земя (Пс. 44:17) 1249. Но тъй като апостолите бяха изгонени от границите на синагогата, той казва: децата на търговците не я потъпкаха. Тъй като „децата на търговците” биха го потъпкали, ако светите проповедници прегънат крака на правдата пред злото на Синагогата. Но ако същите „търговци” са приложими към проповедниците на Светата Църква, то под израза „деца на търговци” нищо не пречи да приемем пастири и учители, които са следвали пътя на апостолите. Които не „потъпкаха” Синагогата, защото докато техните бащи, тоест апостолите, бяха изгонени от нея, самите те също престанаха да я посещават. 56. „Лъвицата не мина през същата синагога“, защото светата Църква е насочена към събиране на езичниците заедно, а не се насочва повече към хората в Юдея. Тук Църквата е наречена „лъвица“, защото тя пронизва хората, живеещи в изобилие от лоши навици, с устните на светата проповед. Затова за първия Пастир е казано, както и за устата на тази лъвица: заколи и яж (Деяния 10:13) 1250. Защото всеки, който е "заклан" в този смисъл, е заклан за цял живот, докато изяденото претърпява трансформации в тялото на човека, който яде, докато яде. Затова е казано: „заколи и яж“, тоест „заколи греха, в който живеят, и ги преобразувай чрез себе си в свои членове в себе си“. И тъй като тази Църква е тялото на Господа, Господ също е наречен с думите на Яков „лъв” по отношение на Себе Си и „лъвица” по отношение на тялото на Църквата, когато е казано: Юда, синът ми, възкръсва от плячката. Наведе се, легна като лъв и като лъвица: кой ще го вдигне? (Бит.49:9) 1251. И за тази лъвица не се казва например „не минаваше” през Юдея, а се казва именно „не минаваше”, т.е. не стигна докрай. Защото апостолите проповядваха първо на три хиляди от тях, а след това на пет хиляди и те повярваха. И така Църквата „мина” по пътя към синагогата, но „не го премина докрай”, защото малко от нея бяха обърнати във вярата, но много повече невярващи изпаднаха в по-дълбока, смъртоносна грешка. Но това е, което често сме казвали относно изневярата на евреите и призванието на езичниците. Освен това той каза за същата лъвица: Стих 9. Той протегна ръката си върху гранита; Той събаря планини с корените им (Йов.28:9) 1252. 57. Защото „той протегна ръката си върху гранита“, защото той прокара ръката на Своето проповядване над твърдостта на езичниците. Затова блаженият Йов, знаейки, че историята на неговите страдания е предназначена да стане известна на езичниците във времето, казва: Нека тези неща бъдат отпечатани с желязно длето в оловна плоча или издълбани в гранит (Йов 19:24) 1253, но кого на това място разбираме под думата „планини“, ако не силните на този свят, които за сметка на земните неща се издигат и превъзнасят високо? За което псалмистът казва: докосни планините и те ще се издигнат (Пс. 143:5) 1254; но планините бяха изкоренени, защото, според проповедта на светата църква, най-висшите владетели на този свят паднаха от скрития си трон по очи в знак на възхищение от Всемогъщия Бог. Защото „корените” на планините са най-съкровените мисли на гордия човек. И „планините са изкоренени“, защото за тези, които се покланят на Бог, силите на света лежат на същото ниво като земята с най-долните мисли. Защото "коренът" правилно обозначава скрита мисъл, защото с помощта на това, което не е видимо, това, което тогава е видимо само по себе си, расте. И затова пророкът каза: и оцелелото от Юдовия дом пак ще пусне корени долу и ще даде плод нагоре (Ис. 37:31) 1255, сякаш това беше изразено директно и просто: започвайки дълбоко долу, колкото повече мислите растат нагоре, толкова по-голяма може да бъде наградата. Затова нека каже: Той протегна ръката си върху гранита; Той преобръща планини с корените им. Защото, докато свещената проповед намери твърдостта на езичниците, те напълно се покаяха за възвишеността на гордостта. И тези, които са преобърнати от земните мисли, са изпълнени с небесни дарове, а онези, чийто интерес към низшите неща е изчерпан, се напояват с потоци отгоре, затова добавя директно: Стих 10. Той прорязва канали в скалите (Йов 28:10) 1256. 58. Тези. той отвори коравосърдечните сърца на езичниците към реките на проповедта; както казва и пророкът за напояването на изсъхналите езичници: Той превръща пустинята в езеро и сушата във водни извори (Пс. 106:35) 1257, а в Евангелието Господ обещава, казвайки, че всеки, който вярва в Мене, както казва Писанието, от сърцето му ще потекат реки от жива вода (Йоан 7:38) 1258. Какво чухме тогава обещано, сега виждаме изпълнено. Защото виждаме как светите проповедници, напуснали Юдея, се разпространяват чрез Вселенската църква по целия свят и потоци от небесни заповеди текат в изобилие от устата на езичниците. Така, докато Той прорязва канали в скалите, коравите сърца текат напред по реката на святото проповядване. Добавя се следното: и окото му вижда всичко скъпоценно (Йов 28:10) 1259. 59. Това е нещо, което трябва да се разбере твърдо, че душата на всеки човек е толкова по-ценна в очите на Бог, колкото по-презряна е в собствените очи на човека. Когато беше малък в твоите очи, не те ли поставих глава на Израилевите племена? (1 Царе 15:17) 1260. Сякаш каза директно и ясно: ти беше велик за Мен, защото беше презрян за себе си, но сега, понеже си велик в собствените си очи, ти си презрян за Мен. И затова е казано от Пророка: Горко на онези, които са мъдри в собствените си очи и разумни в собствените си очи! Така всеки човек става по-непознат за Бога в пропорция, в която става по-ценен за себе си, и колкото по-скъп е на Бога, толкова по-малко цени себе си заради Него; защото Той вижда смирените и отдалеч разпознава горделивите (Пс. 137:6) 1261. Затова всичко скъпоценно се вижда от окото му. В Светото писание се казва, че Бог „вижда“, когато това означава Неговия избор на някого, както например е писано в Евангелието: Когато беше под смоковницата, видях те (Йоан 1:48) 1262, т.е. избрах те, докато беше под сянката на закона. Той вижда всичко ценно, защото избира смирените. Бог избра слабите неща на света, за да ги направи силни. Той вижда скъпоценно нещо, когато човешката душа, която има смирена низка представа за себе си, е озарена от светлината на Неговата благодат. Пророкът каза за същите тези души: Ако отделиш скъпоценното от безполезното, ще бъдеш като устата Ми (Ерем. 15:19) 1263. Защото съвременният свят е отвратителен за Бога, но човешката душа е скъпоценна за Него. Така той отделя скъпоценното от безполезното чрез устата на Бог, защото Бог придвижва този човек напред чрез Своето слово, което изтръгва душата на човека от поглъщане във временните неща на временния свят. И тъй като учителите в Новия завет са правили същото и дори в скритите алегории в Стария завет те са видими, правилно се добавя: Стих 11. Той изследва дълбините на потоците, Той изважда скритите неща на светло (Йов 28:11) 1264. 60. Защото какво се наричат ​​тук „потоци“, ако не думите на древните отци? Защото кой би могъл да прецени колко бурен беше потокът на основателя на Закона, избликнал от самите гърди на Мойсей? какъв неудържим поток изтичаше от сърцето на Давид? какви мощни потоци изтичаха от устата на цар Соломон и всички пророци? Юдея не показа нито един от тези „потоци“, когато, действайки само в съответствие с повърхността на буквата, не знаеше нейната дълбочина. Но ние, които сме бъдещият Господ, търсим вътрешните духовни неща в Него, показвайки търсенето на техните „дълбочини“. И сам Господ ни каза да направим това нещо и само с Него можем да го направим; така и за нас, които следваме не буквата, която убива, а духа, който оживява „Той претърси дълбините на потоците, Той извади скритите неща на светло“, защото твърденията на Закона, които слоят на историята замъглява и прави неясни, духовното тълкуване осветява. И затова Истината, когато говореше с притчи в Евангелието, заповяда на учениците, като каза: Каквото ви говоря в тъмнината, говорете на светло; и проповядвайте каквото чуете на ушите по покривите на къщите (Матей 10:27) 1265. Защото обясненията, изказани в Неговите притчи, направиха отсега нататък ясни присъдите на древните отци. Затова пророк Исая, виждайки ясно думите за Светата Църква, която не може да се скрие в тъмнината на алегориите, възкликна, казвайки: място на реки, широки и открити потоци (Ис. 33:21) 1266. Защото думите на Стария Завет бяха тесни и тесни потоци, които скриха в тъмнина преценките на своето знание. Но, от друга страна, учението на светата Църква е широко и открито, защото нейните съждения са едновременно разкрити на много от тези, които намират, и ясни на онези, които търсят. Затова той казва: Той изследва дълбините на потоците, Той извади скритите неща на светло. Защото, когато Той изпълни Своите тълкуватели с дух на разбиране, Той разкри чрез тях неяснотите на тези древни пророчества. И Светата Църква вече знае и вижда чрез Духа, за разлика от Синагогата, която и преди, и сега може да разбира само буквата. Защо Мойсей покриваше лицето си, когато говореше на хората? Разбира се, за да се покаже, че еврейският народ знае думите на закона, но изобщо не вижда същността на този закон. И затова Павел правилно каза; Но до ден днешен, когато четат Мойсей, покривало лежи върху сърцето им (2 Коринтяни 3:15) 1267. Но тъй като Божиите думи, без Неговата мъдрост, никога не проникват във всеки (освен тези, които са получили Неговия Дух, никой не знае истинската същност на Неговото слово), светият човек добавя думи за търсене на Божията мъдрост, като казва: Стих 12–15. Но къде се намира мъдростта? и къде е мястото на разума? Човек никога не знае тяхната стойност: те не се намират в земята на онези, които живеят безгрижно. Бездната казва: не с мен, но морето казва: не с мен. Не се дава за злато и не се купува за теглото на среброто (Йов.28:12–15) 1268 г. 61. На първо място, отбелязваме, че той се пита за две неща и дава два отговора. Защото ето, той вече каза по-горе: къде се намира мъдростта и къде е мястото на разума? той отговори в този стих: Бездната казва: Не с мен; и морето казва: не с мен. И сякаш в отговор на това, което каза, той казва: Човек никога не знае тяхната стойност: те не се намират в земята на онези, които живеят безгрижно; и по-нататък той добавя стих, казвайки: Не се дава за злато, нито се купува за теглото му в сребро. С това той сякаш отговори и на двата въпроса, но по-скоро като добави неразрешимост към него, отколкото като даде решение. Защото когато той попита мястото на мъдростта и след това сякаш даде отговор, бездната отговори: не с мен; тоест като отговаряше не каза къде е, но каза къде определено не е. Отново, когато каза, че „цената му не е била известна на човека“ и се върна към това по-долу, като каза: Не се дава за злато, той показа не, че има такава и такава цена за него, а че не може да служи за измерване на цената му. Защото на всеки е ясно, че тази мъдрост не може да се вземе от човек според положението му, нито може да се купи с богатство. Но светият човек, тъй като е пълен с мистични идеи, ни препраща към друг, като прави други неща по такъв начин, че да не търсим сътворената мъдрост, а творческата мъдрост; и въпреки че в тези думи търсим тайните дълбини на алегорията, тези неща със сигурност не са достойни за пренебрегване, ако се разглеждат в съответствие с историческия разказ. Защото малко по-късно той ще каже: златото и стъклото не могат да се сравнят с него; и докато знаем, че стъклото струва несравнимо по-ниска цена от златото, защо след златото, което несъмнено е благороден метал, той каза, че "стъклото" не е равно на мъдрост? И така, простата сложност на това писмо просто ни принуждава да станем зрящи и да разберем мистичните значения в тези думи. И така, този свят човек обмисля каква е мъдростта, за която Павел казва: Христос е Божията сила и Божията мъдрост? (1 Кор. 1:24) 1269 г., за което Соломон пише: Премъдростта си построи дом (Притчи 9:1) 1270 г.; и за което псалмистът казва: Ти си извършил всичко мъдро (Пс. 103:24) 1271. И същата мъдрост: „Човек не знае цената“, именно защото не намира нищо достойно за тази цена, което да се сравни с нея. Затова за тази цена на мъдростта веднага се казва, че е неизвестна, така че чрез този особен начин на говорене става ясно, че е неизвестно поради същата причина, поради която например човек в нужда, когато не намира лек, има навика да признава, че „не знае какво да прави“. 62. И така, „непознаването на цената на тази мъдрост“ означава невъзможността да се намерят достойни практики, според които тя може да бъде получена. Защото винаги даваме някаква цена за нещо, като в замяна получаваме възможността да го притежаваме, след като цената бъде платена. Но какво можем да дадем, което ще бъде равен обмен за получаване на тази Мъдрост, която е Христос? Следователно само по благодат сме изкупени. Защото за тези зли дела, които извършваме, докато сме живи, ако просто ни беше върнат равен обмен, тогава не Христос, а ние бихме получили наказание. Но човек заслужава едно по справедливост, а получава друго по благодат. Нека Павел свидетелства за времето, когато умът му все още не е приел семето на безценната истина, говорейки за гръмотевичните грешки, които е извършил. Който беше преди, казва той, е богохулник, гонител и оскърбител, но аз получих милост, защото постъпих така от невежество, в неверие (1 Тим. 1:13) 1272. Нека свидетелства за вида на хората, за които Христос смирено умря, докато бяхме още грешници, като казва: Христос умря навремето за нечестивите (Рим. 5:8) 1273. Ние, прочее, които бяхме намерени нечестиви от идещата Мъдрост, какви достойни равностойни дела бихме могли да дадем, за които да получим тази Мъдрост? Човек не знае стойността на тази Мъдрост, защото този, който е отделен от зверските животни чрез способността на разума, разбира, че не може да запази собствените си добродетели, знае и вижда, че не е дал нещо наистина добро, и може да дойде до вярата. И този, който знае цената на придобиването на Мъдростта, вижда в поведението си равностойно заплащане за придобиване на познанието за Бога. 63. Той научи, че тази Мъдрост е без цена, този, който каза: Който Му даде предварително, за да Му се отплати (Рим. 11:35) 1274. Затова също е писано: Защото по благодат сте спасени чрез вяра, и това не от вас; това е дар от Бога (Еф. 2:8) 1275, тоест не от дела, така че никой да не се хвали. Затова, отнасяйки се до себе си, той отново говори, казвайки: По Божията благодат съм това, което съм (1 Кор. 15:10) 1276, а също и чрез вдъхновението на същата благодат, защото практикуването на определени добродетели веднага се роди в сърцето и от свободната воля се роди поведението, което трябва да доведе от този живот до Вечната награда, добави той: и неговата благодат, която ми беше дадена, не беше напразна. Но има и такива, които се радват, че са в предполагаемо здраве благодарение на собствените си усилия и се гордеят, че собствените им заслуги са достойни за изкупление сами по себе си, чието твърдение, разбира се, си противоречи, защото, макар да се смятат за „невинни“ и „достойни за изкупление“, самото име на изкуплението те прогонват от себе си. Защото всички, които са изкупени, със сигурност са освободени от известно робство. Защо тогава този човек ще бъде „изкупен“, ако е „невинен“ и не е под робството на греха? Ясно е, че много се е заблудил този, който се съди по този начин. Защото небесната благодат не търси достоен, заслужил човек, за да дойде при него, но след като дойде, тя го прави такъв; и Бог, когато дойде при недостоен човек, веднага го издига при Себе Си и му дава достойнство според наградата, доколкото човекът е намерил в себе си това, за което трябва да бъде наказан. 64. Добре е да си спомним очите на ума във връзка с историята, където разбойникът от устата на дявола се изкачи на Кръста и от Кръста влезе в рая. Да видим какъв човек дойде на Кръста, какъв човек слезе от Кръста. Той дойде вързан от кръвта на брат си, дойде окървавен, но чрез вътрешна благодат беше променен на Кръста; и този, който понесе бремето на смъртта на брат си, умирайки, призова Господа, провъзгласи живота си, казвайки: Господи, спомни си за мен, когато влезеш в Царството Си (Лука 23:42) 1277. На кръста гвоздеите бързо вързаха ръцете и краката и в него не остана нищо, което да не претърпи наказание, освен езика и сърцето. Но Бог го вдъхновява и той Му предлага всичко, което е намерил свободно в Себе Си, така че според написаното той постъпи както трябваше: със сърце, вярващо за правда, и с изповядващи уста за спасение (Рим. 10:10) 1278. Апостолът свидетелства, че в сърцата на вярващите има три добродетели в специално вътрешно послушание на закона, като казва: А сега пребъдват вяра, надежда и любов (1 Кор. 13:13) 1279; с всички тях разбойникът се изпълва моментално от благодатта, получена и запазена на Кръста. Защото имаше вяра, този, който вярваше, че Господ ще царува, когато Го видя да умира до него; надежда, който молеше да бъде приет в Неговото Царство, и каза: Господи, спомни си за мен, когато влезеш в Твоето Царство. И той запазва любовта в смъртта си за живот, този, който веднага се обръща към своя другар разбойник, който умира, като престъпник, и му проповядва живот, казвайки: Не се ли страхуваш от Бога, когато си осъден на същото? И сме осъдени справедливо, защото получихме заслуженото според делата си и Той не направи нищо лошо (Лука 23:40–41) 1280. Ето, той дойде на Кръста чрез грях и виждаме, че слезе от Кръста по благодат. Той дойде при Господа, Когото видя да умира до него в човешка немощ, докато апостолите се отрекоха от Него, Когото видяха да върши чудеса с божествена сила. 65. Но тези, които очакват, че човек се спасява от собствените си усилия, са в илюзия и изповядват ефективността на човек в себе си. Ако това беше така, псалмистът не би казал: за слава на Бога, изповедта и великото дело са Негово дело (Пс. 112:3) 1281. Така че от Него получаваме знание за това, което е правилно, и това ни позволява да вършим и това, което е велико. И тъй като ние самите не можем да направим нищо достойно, поради което бихме могли да заслужим да бъдем достойни за тази Мъдрост, нека право се каже: човек не знае нейната стойност. И този, който отсега нататък има възможност да се вгледа в себе си, в съответствие с възприемането на тази мъдрост, вижда себе си толкова по-дълбоко, колкото по-точно познава вътрешната дълбочина на мъдростта, тоест толкова по-добре вижда, че я е постигнал недостойно и което получава без цена, за да стане достоен. Това е добре казано: те не се намират в земята на онези, които живеят безгрижно. 66. Какво се има предвид под думата "земя" в този пасаж, ако не спасението на човешката душа? Във връзка с което псалмистът казва: душата ми жадува за Тебе като безводна земя (Пс. 143:6) 1282. Но тази мъдрост не може да бъде „намерена в земята на онези, които живеят безгрижно“, защото човекът, който все още се отдава на удоволствията на този живот, е отделен от възприемането на Вечната Мъдрост. Защото, ако беше наистина мъдър, моментните радости щяха да бъдат прогонени от вътрешното възприятие и той щеше да оплаква своята слепота в изгнанието, в което се озова. Защото точно това каза Соломон: Който добавя към знанието, добавя и болка (Екл. 1:18) 1283. Защото колкото повече човек започва да осъзнава какво е загубил, толкова повече той започва да скърби за ситуацията, в която сега се намира. Защото той вижда откъде и къде е паднал; как от тези радости на рая той стигна до скръбта на този живот, от близост с ангелите до остра нужда; той осъзнава в колко много опасности е принуден да се лута сега, онзи, който преди презираше да стои твърдо в безопасност; той оплаква изгнанието, на което е подложен като проклятие, и въздиша за състоянието на небесна слава, на което можеше да се радва в безопасност, ако не беше замислял да извърши грях. По същия начин псалмистът правилно казва: Рекох в страх, изгонен съм от Твоето присъствие (Пс. 30:23) 1284. Защото след като съзерцаваше вътрешната радост от виждането на Бог и чу съобщението на ангелите, той обърна очите си към нещата долу, видя къде лежеше сега, което беше създадено, за да може да стои на небето; той осъзнава къде е бил и къде не е бил, натъжава се от мисълта, оплаква себе си като „изгонен от присъствието на Бога“, защото в сравнение с вътрешното озарение, което е чувствал, мракът на неговото изгнание, което той също е чувствал, става много по-тежък. Точно това признава той на друго място, като казва, че душата му няма утеха от никаква радост на този моментен живот, казвайки: Отказах утехата на душата си (Пс. 77:3) 1285. Защото често богатите на този свят, страдащи от умора на духа, се възползват от радостите, дадени временно, за да смекчат падението в скръбта си. Защото когато се почувстват тъжни или огорчени духом, те гледат конете си, разглеждат златните и сребърните си съдове, обикалят имотите си. И известно време те с радост прекарват погледа си през тези временни неща, но след това получават големи душевни скърби. И затова Истината също им казва в Евангелието: Но горко на вас, богатите, защото вие сте тук собствената си утеха (Лука 6:24) 1286, но светият човек, който скърби, че е отпаднал от вечните радости, не допуска утеха на земята с временни неща, казвайки: Отказах се от утеха на душата си. Сякаш беше казал с прости думи: Не скърбя за загубата на временни неща и не можех да се утеша от изобилието им. И сякаш чул някой да го пита: „Какво търсиш, като не искаш да намериш утеха в светските неща“, той сякаш добавя: Спомних си за Бога и намерих наслада (Пс. 77:4) 1287. Сякаш каза с прости думи: За мен, когото изобилието на земните радости не може да ободри, само споменът за съзерцанието носи наслада. Така че тази горчивина е само споменът на моя Създател и, понеже не съм мъдър, аз все още се издигам до висините с надеждата, че тук умът няма да склони към временни наслади. Или, с други думи, същото е написано: Гдето има скръб в сърцето на мъдрите, и където има радост в сърцето на безумните (Екл. 7:4) 1288. Затова Яков казва: страдай, плачи и ридай; Нека смехът ви се превърне в плач, а радостта ви в скръб (Яков 4:9) 1289. Така Истината свидетелства за Себе Си, като казва: блажени скърбящите, защото те ще се утешат (Матей 5:4) 1290. Така Мъдростта не може да бъде „намерена в земята на онези, които живеят безгрижно“, защото те са колкото по-глупави, толкова повече се разделят с големи неща, те се радват с малки неща. Затова Петър обвинява същата глупост на нечестивите, като казва: онези, които получават удоволствие, ще получат възмездие за сквернота и безбожие (2 Петр. 2:13) 1291. Соломон също казва: Разпознах смеха като грешка и казах на радостта, защо лъжеш напразно? (Екл.2:2) 1292. Затова нека светият човек говори за мъдростта и тя няма да се намери в земята на онези, които живеят безгрижно. Така, казвайки, че тези, които живеят сладко и безгрижно на този свят, са все още толкова упоени, че дори не могат да си представят откъде са паднали. От това следва: Стих 14. Бездната казва: не с мен (Йов.28:14) 1293. 67. Какво нарича той „бездната“, ако не сърцата на хората, които са потопени в променливостта на падението и са замъглени от двуличието на пълната тъмнина? Именно тази „бездна“ заявява, че тази мъдрост „не е с нея“, защото злият поглед, докато копнее да бъде мъдър по плътски начин, по този начин показва глупост в духовните неща. Защото затова Павел свидетелства, че: мъдростта на този свят е глупост пред Бога (1 Кор. 3:19) 1294, колкото по-глупав е всеки отвътре, толкова повече се опитва да изглежда мъдър отвън. По отношение на тази бездна Йоан каза: и видях ангел да слиза от небето, който държеше ключа на бездната и голяма верига в ръката си. Той взе дракона, древната змия, която е дяволът и Сатана, и го върза за хиляда години. И той го хвърли в бездната и го затвори, и го запечата, за да не мами повече народите, докато не се изпълнят напълно хилядата години (Откр. 20:1-3) 1295. Защото с числото хиляда това означава не количеството време, а универсалността, с която управлява Църквата. Сега древната змия е вързана с верига и хвърлена в бездната, защото е вързана за добрите сърца, докато е заключена в умовете на изгубените грешници и властва над тях с още по-голяма жестокост. И малко по-късно той е описан като освободен от бездната, т. е. от сърцата на нечестивите, в които той сега бушува тайно, но след това, придобивайки власт над Църквата, трябва да излезе в насилието на откритото преследване. И тази бездна, в която в момента е скрит дяволът, казва, че мъдростта не е с нея, защото чрез зли дела се показва, че е чужда на истинската мъдрост. Защото докато човек обвива сърцето си в зло, но отваря устата си за ласкателство, докато замъглява праведните цели с лицемерие, докато отбягва словото на правдата към глупостта, докато отбягва пътя на простата невинност, това е същото като Бездната да отрича, че притежава Божията Мъдрост. И тъй като умовете, които са посветени на този свят, са обезпокоени от грижите и тревогите на този живот и следователно не могат по никакъв начин да се насладят на мира на тази мъдрост, той правилно добави: И морето казва: не с мен. 68. Защото какво се има предвид под името море, ако не светските умове, които са постоянно горчиво неспокойни и които, въпреки че летят един срещу друг в редуваща се вражда, все още се носят в една и съща посока, като вълни, които се разбиват една в друга? Защото животът на светските хора с право се нарича „море“, защото докато са развълнувани от бурните издънки на действието, те са отделени от спокойствието и непоклатимостта на вътрешната мъдрост. Срещу това добре е казал пророкът: На кого почива духът Ми, ако не на този, който е смирен и смирен и който трепери от думите Ми? (Ис.66:2) 1296 г., но Духът лети по-далеч от земните умове, толкова повече не намира мир с тях. Псалмопевецът също говори за това: Натъртвания и нещастия са по пътищата им и те не знаят пътя на мира (Пс. 13:7. Вулг. 14:7. Общи молитви) 1297. Господ ни призовава да се отдалечим от тези наранявания на безпокойство, като казва: елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя. Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:28-29) 1298. Защото какво може да бъде по-тежко в този живот от това да бъдеш разпален от земни желания? И какво може да бъде по-пълно спокойствие тук от това да не желаеш нищо на този свят? Следователно евреите получиха спазването на съботата като дар; и затова, напротив, египтяните били поразени от много мухи. Защото хората, които следват Бога, получават събота, тоест почивка на духа, която не носи в този живот никакво привличане на плътски страсти. Но Египет, който носи подобието на този свят, страда от мухи. Защото мухите са прекалено натрапчиви и неспокойни създания. И какво друго биха могли да означават те, ако не обсебващият тормоз на плътските желания? Затова на друго място се казва: Умиращите мухи унищожават сладостта на мирото (Екл. 10:1) 1299, защото ненужните мисли, които се появяват в ума, свързани с плътски неща, възникват в живота и умират, унищожавайки тази сладост, с която всеки човек е бил вътрешно помазан от Духа, защото не му позволяват да се наслаждава на чистота. И така Египет е завладян от мухи, защото много от тези хора обичат земния живот и докато са завладени от безпокойството на своите желания, рояк мухи от плътски фантазии се носят от тях, така че те вече не могат да желаят истински вътрешен мир. Затова, когато Истината дойде в сърцето с чудотворната помощ на своето милосърдие, Тя първо прогонва оттам треската на плътските помисли, а след това раздава в него даровете на добродетелта. Свещената история на Евангелието отлично ни предава в историята, когато един владетел помоли Господ да излекува умиращата му дъщеря, където се добавя директно: но когато тълпата беше изгонена, Той отиде, хвана я за ръка и момичето се изправи (Матей 9:25) 1300. По този начин, само като първо изпрати тълпата, може да бъде вдигната девойката от възстановеното си легло към живота; защото освен ако натрапчивата тълпа от светски грижи не бъде първо изключена от вътрешните кътчета на сърцето, душата, която лежи умираща вътре, не може да възкръсне. Защото докато сърцето си позволява да се скита свободно сред безбройните фантазии на земните желания, то никога в никаква степен няма да се събере, преди да вземе предвид индивида. Така, знаейки и виждайки, че мъдростта не може да живее в тези вълни на смущение, светият човек каза: и морето казва: не с мен. Защото никой не го получава от тези, които не се стремят да се отстранят от вълните на плътските желания, носещи се напред-назад. И затова на друго място се казва: Пиши мъдростта във времето си на почивка. И този, който намалява в същото време, ще го завладее (Сир.38:24) 1301. И още: Спри и познай, че Аз съм Бог (Пс. 45:11) 1302. 69. Но как се е случило, и ние знаем това със сигурност, че повечето от древните бащи едновременно вътрешно здраво са се придържали към тази Мъдрост и външно са управлявали делата на света във всекидневния живот? Лишен от мъдрост ли наричаме Йосиф, който по време на беди пое върху себе си делата на цял Египет и успешно управляваше не само египтяните, но благодарение на мъдростта на управлението си спаси живота на чужденците, които дойдоха при него? Данаил показа ли, че не е запознат с тази Мъдрост, когато по заповед на царя на халдейците стана главен командир във Вавилон? По този начин ние ясно виждаме, че често дори праведните са въвлечени в земните дела, но ги вършат без интерес към тях като такива, и тогава ясно виждаме, че в този случай гражданите на Йерусалим изглежда предоставят услуги на Вавилон и по подобен начин често гражданите на Вавилон купуват нещо в Йерусалим. И има също някои хора, които проповядват словото на живота, за да покажат своята мъдрост; те служат и помагат не от милост, а от страст на суетата. И наистина, това, което правят, изглежда на пръв поглед уж принадлежащо на Йерусалим, но в действителност те са граждани на Вавилон. 70. Така понякога се случва онези, които наистина обичат само Небесната страна, да изглеждат замесени в делата в земната страна. Тяхната служба обаче се различава от практиката на нечестивите, най-вече в самото действие, но понякога се различава само пред Съдията отгоре в обикновената им мисъл. Защото, бидейки пълни с мъдрост отгоре, те се отличават с това, че могат едновременно да бъдат свободни отвътре и свързани с нещата отвън; така че ако, чрез тайното назначение на Бог, някой от проблемите на този свят е поставен върху тях, те не зависят от тези проблеми, но следват Бога, на когото се възхищават, и дори имайки някакво вътрешно желание за своето виждане, от любов към Него и страх от Него, те външно изпълняват курса със смирение и личното им желание веднага се отрязва от Бог чрез силата на свободната любов и те отново изпълняват задълженията, възложени им от услугата. И когато външните дела вдигат шум отвън, любовта все още се поддържа в тях; и суматохата на външните дейности не им причинява вътрешен шум и в мир те управляват и регулират неща, които външно са малко спокойни. Защото, както силата на ума е в главата да обуздае движенията на плътта, така много често любовта спокойно регулира правилно външния смут на делата; защото външните забързани дела, ако се иска да се извършват с правилното вътрешно настроение в любов, също ще станат външно извършвани по подреден начин. Защото светите хора никога не ги търсят, но ги оплакват и ги понасят смирено, ако такива неща са им поверени с тайна уговорка, и въпреки че самите те се опитват да ги избегнат, ако вече са им поверени, те ги понасят покорно. Тоест, те се стремят да избегнат тези неща, ако е възможно, но, страхувайки се от тайната Божия воля, разбират, че се опитват да избегнат нещо, което не е заповядано, и въпреки това го правят. Защото те ходят според съвестта си и обмислят в себе си каква е тайната Божия воля и, осъзнавайки, че трябва да се издигнат до висотата да управляват другите, смиряват шията на сърцето си пред юздите на Божественото Провидение. И тези, които действат по този начин, може да са заети със светски дела, но тяхната суета никога не прониква в техните вътрешни части. И по този начин едно нещо се поддържа вътрешно от само себе си, а външното нещо се извършва без жажда, но извън службата, и Мъдростта на сърцата им ги изпълва, тъй като те не са изпълнени с суета и безредие, но са в състояние на мир. И затова нека се каже, че бездната казва: не с мен, а морето казва: не с мен. Сякаш беше казано с прости думи: размирните умове на света викат от прости обстоятелства; те не могат да бъдат спокойни, защото са широко отделени от истинската Мъдрост. И тъй като Божията Мъдрост, бидейки с Отца преди вековете на света, трябва да се въплъти в края, за да изкупи човешката раса, Той трябва да изпрати не свети Ангели, нито неправедни хора, но Себе Си, правилно е включено: Стих 15. Не се дава за чисто злато (Йов 28:15) 1303г. 71. Защото какво се обозначава с „чисто злато“, ако не светите Ангели, които правилно се наричат ​​просто „злато“ и „чисто злато“, защото те блестят с блясъка на правдата; „чисти“, защото никога не са били осквернени от грях. Защото дори праведните, докато са в тази тленна плът на смъртността, могат да бъдат „злато“, но наистина „чисто злато“ те не могат да бъдат в никакъв случай; защото тленното тяло дърпа надолу душата, а земното жилище се събаря под тежестта на много неща (Мъдри 9:15) 1304. И въпреки че в този живот те могат да блестят с чудесния блясък на правдата, те никога няма да бъдат напълно очистени от покварата на греховете; както свидетелства апостол Йоан, който казва: ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас (1 Йоан. 1:8) 1305; и, както твърди Яков, давайки доказателство и казвайки: Всички ние сме виновни за много неща (Яков 3:2) 1306. Както моли и пророкът, който казва: Не влизай в съд със слугата Си, Господи, защото пред Тебе нито един жив няма да бъде оправдан (Пс. 142:2) 1307. Следователно тези се наричат ​​„чисто злато“, които остават през цялото време в тази невинност, в която са създадени, и незабавно блестят с блясъка на правдата и не са опетнени от скалата на греховете. 72. Но тъй като не може да бъде изпратен Ангел вместо тази Мъдрост и така че в онези Ангели, които, както ни учеха, често се появяват, за да помагат на хората, и всеки човек видя надежда, но не и Изкупителя на човешкия род, той каза: Не се дава за чисто злато. Сякаш е изразено с прости думи: "Самата мъдрост идва, за да може човешката раса да бъде изкупена от греха. И никой Ангел не може да бъде изпратен на Негово място; защото само Създателят може да освободи творението. И затова Господ каза в Евангелието: ако Синът ви освободи, тогава ще бъдете наистина свободни (Йоан 8:36) 1308, но светият човек, изпълнен с Духа на същото Мъдростта предвиди, че няма да има липса на някои в Юдея, които биха възложили всичките си надежди на Законодателя и биха направили Моисей автор на тяхното спасение, дори на човек, който е бил изцелен, те казват: и ти бъди негов ученик, и ние сме ученици на Мойсей (Йоан 9:28) 1309. Затова се добавя още повече: и не се купува с теглото си в сребро. 73. Тъй като Божествените откровения често се обозначават с думата „сребро“, думата „сребро“ може също да се използва за обозначаване на авторите на тези откровения, тези, чийто живот блестеше сред своите събратя с добродетелни постижения. Но праведникът можеше да посочи греховете, но не и да ги отстрани: нито древните отци, нито законодателят Моисей, само Този, който стана Изкупител на човечеството. И затова не се придобива за теглото на среброто, защото всички, които са имали правото да се наричат ​​светии, не могат да се сравняват с Единородния Син Божи и те са знаели, че тази Мъдрост няма цена и никой, освен тези, които са видели, че е роб на тази Мъдрост, никога не може да стане светец. Защото светиите бяха изпратени, за да могат в сърцата на хората, на които проповядват, може би да подготвят почвата за тази „Мъдрост“ и само чрез нея да могат да управляват нациите под тяхно ръководство. Защото, тъй като беше ясно, че с течение на времето болестите, които унищожаваха света, ще се увеличат, беше също така ясно, че в края на вековете вечната Божия мъдрост, Самият Той щеше да дойде при този страдащ, пълен с болести, да го намери в голяма слабост, тоест да намери човешката раса лежаща болна по целия свят, и следователно проповедниците бяха изпратени предварително, като един вид приятели, които идваха да посетят болния и по този начин откриваха пътя което позволява на лекаря впоследствие да дойде по-бързо и по-лесно. Но тъй като никой не беше изпратен вместо Него да ни спаси, нека бъде казано справедливо: не се купува за теглото му в сребро. Защото, колкото и светло да свети животът на проповядващите праведници, тяхното присъствие няма да замени идването на Небесната Мъдрост при нас. Но имаше тълпи от езичници, които, съблазнени от системите на дисциплина на мъдрите от този свят, наблюдаваха неща, които позволяват да бъдеш благороден сред хората и вярваха, че човек просто трябва да се държи благородно и бяха сигурни, че това е, което ще ги спаси, и вече не търсеха Посредник между Бога и човека, тъй като приеха ученията на философите като достатъчни за себе си. При неуважение, това се добавя директно: Стих 16. Тя не може да се сравни с цветните цветя на Индия (Йов.28:16) 1310. 74. Защото какво се има предвид под Индия, която ражда черни хора, за да защитават този свят, в който човекът е роден в мрака на греха? Следователно „цветните цветове на Индия“ са мъдрите на този свят, които, макар и по отношение на вярата и дори често по отношение на поведението, са неправедни, но пред очите на хората тяхното поведение е боядисано в цветовете на светското благородство. Но Божията мъдрост не може да се сравни с цветните цветя на Индия, защото този, който наистина я приеме, открива колко много се различава тя от представите на онези хора, които светът идолизира като мъдри и благородни. И точно по това думите на Неговите наставления се различават от думите на мъдрите от този свят, че докато техните думи са изложени в красноречие, техните изказвания, сякаш на панаир, за показ, са боядисани специално в по-ярки цветове и губейки първоначалния си смисъл, те се преструват на нещо различно от това, което са били в проста комбинация от думи, като нещо лошо, след като го нанесете с ярка боя. Но, от друга страна, учението на мъдростта е същевременно и честен начин на проповядване и ни озарява с чистотата на истината, и това става не чрез измамно избутване напред само на външното, а чрез запазване на първо място на вътрешното. И нейните думи не са насочени към блестяща реч, а към предаване на непогрешима истина. Следователно в своите заповеди Божията мъдрост не може да се сравни с боядисаните цветя на Индия, защото, макар да не е боядисана с красноречието, тя радва като дреха без боя. Павел правилно презря такова оцветяване, когато каза, че ние говорим всичко не с думи, които се разбират от човешката мъдрост, но които са от Светия Дух (1 Коринтяни 2:4) 1311. Защото той избра да покаже тази „Мъдрост“ в простата прозрачност на истината, а не да я опетни с ярки цветове на речта. И по-нататък добавя: нито със скъпоценния камък сардоникс, нито със сапфир (Йов.28:16) 1312г. 75. Но кой може да не знае, че нито сардониксът, нито сапфирът са скъпоценни камъни? И докато има много други наистина скъпоценни камъни, които неизмеримо ги превъзхождат както по цена, така и по рядкост, защо сапфирът или сардониксът са специално наречени скъпоценни, когато тези камъни, в сравнение с други камъни, са най-презрените? Защо се прави това, ако не за да търсим някакъв друг смисъл в тях, в онези камъни, които се описват като скъпоценни, когато знаем, че те изобщо не са такива? Защото сардониксът изглежда като червена земя, а сапфирът прилича на въздух. И така, сардониксът, поради приликата си с червената земя, означава човешки същества, а сапфирът, поради приликата си с въздуха, означава ангели. И сардониксът, камък от червена пръст, правилно означава човек; защото "Адам", който е създаден пръв, се нарича на латински "Червена земя". Какво означава това, че той каза, че тази Мъдрост не може да се сравни нито със сардоникс, нито със сапфир, ако не, че Онзи, който е „Божията Сила и Божията Мъдрост“, тоест посредникът между Бога и хората, човекът Исус Христос, превъзхожда всички с такова невероятно величие, че нито първият човек на земята, нито ангелите на небето могат да се сравняват с Него. И затова псалмистът каза: Кой на небето може да се сравни с Господа? Кой от Божиите синове („Божии синове” беше общ израз за ангели) може да стане като Господ? (Пс.89:7) 1313. 76. Но е възможно сардониксът да се отнася до бащите на Стария завет, докато сапфирът да обозначава проповедниците на Новия завет. Защото първите, въпреки че претендираха за изключителен праведен живот, се поддадоха на плътското поколение. Следователно, макар да е ясно, че някои неща са вършили плътски, те са подходящо посочени от камъка сардоникс, който, както вече казахме, носи появата на „червената земя“. Но под сапфир, който има ефирен небесносин цвят, ние правилно разбираме проповедниците на Новия завет, които, оставяйки настрана плътските си желания, следваха само небесните неща. И затова пророкът, като вижда светите апостоли над всички желания на плътта в духовна ревност, като се възхищава, казва: Кои са тези, които летят като облаци? (Исая 60:8) 1314 г. Сякаш казваше с прости думи: "Ние вървим заедно по пътя на земята, тъй като ние все още участваме в бракове и използваме делата на плътта, за да размножаваме; но те няма да ходят по земята, те летят като облаци, тези, които, като са насочени изключително към небесните неща, не докосват нищо, свързано със земните желания. Затова той казва, че Божията мъдрост не може да се сравни нито със скъпоценния камък сардоникс, нито със сапфир. Сякаш направо каза с прости думи: с Него, Който се разкри като Човек между хората, нито някой от древните отци, нито някой от проповедниците на Новия Завет не може да се сравни не само с Неговата Божественост, но и с Него в Неговата човешка природа, затова добавя: Стих 17. Златото и стъклото не могат да се сравнят с него (Йов.28:17) 1315. 77. Кой, след като е чул тези звуци и ги е възприел, ще ги сметне за достойни да ги разбере в съответствие с буквата? Тъй като „стъклото“, както казахме по-горе, има несравнимо много по-ниска стойност от „златото“ и след като беше казано, че „златото“ не може да се сравни с тази мъдрост, допълнително, сякаш засилващо, е, че „стъклото“ също не може да се сравни с нея. Тази фраза не ни удовлетворява в буквалния си смисъл и следователно ясно ни препраща към изследването на мистерията на алегорията. Защото знаем, че металът злато блести по-ярко от всички метали. Но също така в природата на стъклото е, че въпреки че не блести, то пропуска светлина и е напълно прозрачно от двете страни. Във всеки друг материал цялото съдържание е скрито от погледа, но в случая със стъклото всяко вещество, което се съдържа в контейнера, се показва на всички без прикриване и по този начин течността, дори в затворен стъклен съд, е едновременно изложена. Какво тогава имаме предвид под „злато и стъкло“, ако не тази Небесна страна, тогава общество от свети граждани, чиито сърца едновременно блестят с яркост и прозрачно чисти; онази Страна, която Йоан в Откровението видя, когато каза: И стените й бяха от яспис, а градът беше чисто злато, подобно на чисто стъкло (Откр. 21:18) 1316, защото тъй като всички светии ще блеснат във висшата яркост на блаженство, той е описан като построен от злато. 78. И тъй като самата им светлина е взаимно отворена за тях в гърдите един на друг и когато съвестта на всеки се вижда в прозрачен съд, тя се описва като чисто злато и чисто стъкло. Защото там умът на всеки човек, намиращ се извън границите на тялото, няма да бъде скрит от очите на неговите събратя и вътрешният свят ще бъде видим и всеки ще може мъдро да види другия, много по-ясно, отколкото сега може да види дори самия себе си. Но сега нашите сърца, докато сме в този живот, понеже не могат да бъдат видими за другите, не са затворени в стъклени съдове, а в глинени съдове; пророкът се страхуваше от същата глина по отношение на ума, когато каза: избави ме от глината, за да не заседна бързо (Пс. 69:15) 1317, това е и това, което Павел нарича „нашата земна къща“, казвайки: Защото знаем, че когато нашата земна къща, тази колиба, се разруши, имаме от Бога къща неръкотворна, нещо вечно на небесата (2 Кор. 5:1) 1318. ​​По този начин, в този земен дом, докато живеем, в този тленен дом на плътта, така да се каже, ние не проникваме вътре с очите на ума и не можем да видим скритите неща един в друг. Следователно, въпреки че Светата Църква искаше да види своя Жених в Неговата Божественост, тя не можа, защото Неговото вечно съществуване, което тя копнееше да съзерцава, в Неговото човешко естество, което Той прие върху Себе Си, Той скри от очите й, както се казва в Песен на песните: Ето той стои зад нашата стена (Песн. 2:9) 1319. Сякаш беше казано на прост език: „Аз копнея да Го видя и сега в явяването на Неговата Божественост, но все още съм затворен от съзерцанието Му от стената от плът, която Той е определил.” Следователно, докато живеем в тази тленна плът, ние не виждаме мисли в сърцата на другите хора. Затова Павел каза: Кой човек знае какво има в човека, освен духът на човека, който е в него? (1 Кор. 2:11) 1320. И още: Затова не съдете по никакъв начин преди времето, докато не дойде Господ, който ще освети нещата, скрити в тъмнината, и ще разкрие плановете на сърцата (1 Кор. 4:5) 1321. И така, град, в който сърцата на всички, които живеят в него, са видими в прозрачни съдове, всеки поотделно и взаимно, е описан като злато и стъкло, така че златото да отразява блясъка и стъклото прозрачност. 79. Но въпреки че всички светии в него блестят с такава прекрасна яркост и са видими през такава необикновена прозрачност, всички те, които съществуват, не могат да се равняват на Мъдростта. Затова той каза добре: Златото и стъклото не могат да се сравняват с него. Защото всички светии бяха привлечени в тези вечни награди, за да бъдат като Бога, както е писано: Когато Той се яви, ние ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е (1 Йоан 3:2) 1322. И все пак е писано: Господ, Бог на Силите! Кой е като теб? (Пс.89:9) 1323. И още: Кой е като Бог между Божиите синове? (Пс.89:7) 1324. Сега, как те ще бъдат еднакви и все пак не еднакви? Ясно е, че те си приличат на външен вид, но не са еднакви по равенство. Защото, виждайки вечността на Бога, това им се прехвърля, че те трябва да бъдат вечни, и докато получават дара да Го съзерцават, получават Блаженство, те стават подобни на Този, Когото съзерцават. И двете са еднакви, защото са благословени; но те не са като Създателя, защото са творения. И по този начин и двамата имат известна прилика с Бог, защото нямат край; и въпреки това те не са равни на Неразбираемия, защото са разбираеми. Затова нека се каже справедливо: Златото и стъклото не могат да се сравняват с него. Защото колкото и ясно и прозрачно да светят светиите, едно е човек да бъде мъдър в Бога, а съвсем друго е човек да бъде Божията Премъдрост. И по-нататък добавя: няма да се разменя за златни съдове, високи и преливащи (Йов.28:17) 1325. 80. Старозаветните бащи бяха високи и пълни до ръба със златни съдове. Но тази Божия премъдрост, за да ни изкупи от плътския живот, се яви в плътта и този, който не видя тази мъдрост в истинската светлина, предположи, че Посредникът между Бога и хората, Човекът Исус Христос, е един от пророците, но Христос повдигна очите на избраните към Бога, когато те погледнаха към Него, но видяха човек. Затова Той каза на светите апостоли: За кого ме смятат хората, Син човешки? (Матей 16:13-17) 1326. И когато Му отговориха: Някои казват, че Ти си Йоан Кръстител; някои като Илия, други като Еремия или някой от пророците; и след това веднага им беше зададен въпрос относно собственото им възприятие: Но според вас кой съм аз? И Петър, отговаряйки директно с гласа на цялата Църква, казва: Ти си Христос, Синът на Живия Бог. Също така знаем, че според думите на Павел: те познават Христос, Божията сила и Божията мъдрост (1 Кор. 1:24) 1327. И Петър отказа да размени тази Мъдрост за златни съдове, високи и преливащи, защото разбра за Нея, че Тя наистина съществува по Своята Природа. Защото, както вече беше казано, Йоан беше висок златен съд, Илия беше висок златен съд и Йоан и Еремия също бяха едно. Сега този, който реши, че Бог е един от тях, ще размени тази Мъдрост за златен съд, висок и преливащ. Но Църквата не разменя тази Мъдрост за златни съдове, високи и препълнени, защото тя потвърждава, че Христос Божият Син не е един от пророците, но Той е Господар на тези пророци. Защото, като видя, че самата Мъдрост дойде при нея, тя отказа да се затвори само в тези златни съдове и беше готова с увереността на вярата да се предаде на тази Мъдрост. Къде казва тя в Песен на песните: Стражите, които обикаляха града, ме намериха и аз казах: „Видяхте ли онзи, когото душата ми обича?“ Но щом ги напуснах, намерих онзи, когото душата ми обича (Песен.3:3-4) 1328. Защото кого разбираме под „стражи, които обикалят града“, ако не древните отци и пророци, които пазят безопасното ни поведение с гласа на святата проповед? но когато Църквата копнееше за своя Изкупител, тя не възложи цялата си надежда на тези проповедници, за които тя казва: Но едва бях се отдалечила от тях, намерих този, когото душата ми обича. Защото тя не би могла да Го намери, ако не искаше да ги напусне. Защото с тези пазачи останаха невярващите, онези, които вярваха, че Христос е Божият Син, всеки от тях. Но с гласа на вярата на Петър Светата Църква подмина пазачите и презря да повярва, че Господ е един от пророците. Затова нека се каже: няма да се размени за златни съдове, високи и препълнени. Следователно избраните, разбира се, почитат живота на светиите за тяхното високо възвисяване и въпреки това не изпадат в грешка. За тези, които познават като хора, не ги сравняват с Богочовека. Затова той също добави: Стих 18. И те няма да бъдат споменати в сравнение с нея (Йов.28:18) 1329. 81. Защото всички избраници на Небесната страна са наистина святи и праведни благодарение на участието на Мъдростта, а не в сравнение с Нея. Защото какво са хората в сравнение с Бог? Мъдростта често се нарича "Светлина", а "светлина" също е името, дадено на слугите на Мъдростта; но Тя е Светлината, която свети, а Те са светлината, която свети само след като бъде осветена от Нея. Затова беше писано: Това беше истинската Светлина, която просветлява всеки човек, който идва на света (Йоан 1:9) 1330. Но също така е казано: вие сте светлината на света (Матей 5:14) 1331. Мъдростта също се нарича „Правда“, но слугите на Мъдростта също се наричат ​​„Правда“. Но Тя е Праведността, която прави другите праведни, а те са праведността, защото стават праведни. За Бог, Мъдростта, се казва, че: Самият Той може да бъде праведен и оправдаващ (Римляни 3:26) 1332, но също така се казва, че: ние можем да станем праведни пред Бога в Него (2 Коринтяни 5:21) 1333. Следователно едно нещо е да бъдеш „осветен от светлината“, а друго нещо е да бъдеш „осветен от светлината“, и всеки от тях трябва да се разбира по свой собствен смисъл. Освен това едно е, че праведността прави другите праведни, а друго е, че праведността става праведна. Сега още нещо: Мъдростта е мъдра сама по себе си и за нея няма разделение на „да бъдеш мъдър“ и „да станеш мъдър“. Но слугите на „Мъдростта“ наистина могат да станат мъдри, но все пак това не е същото като „да бъдеш мъдър“. Защото те могат или не могат да станат мъдри. Мъдростта има живот и за нея да имаш живот и да живееш е едно и също нещо, тъй като да имаш и да бъдеш са едно и също нещо. Но за слугите на Мъдростта да имаш живот е едно нещо и изобщо не е идентично с живеенето. Защото за тях да имат и да бъдат са различни неща и следователно за тях да имат живот и да живеят не е едно и също нещо; тъй като в самия първи родител те получиха начало и живот, когато човекът беше създаден за първи път от земята и след това, както е писано: Той вдъхна в ноздрите му дихание на живот (Бит. 2:7) 1334. Сега Мъдростта има живот и живее; но това, което има, го има сама. Затова Тя живее неизменно, защото живее не по случайност, а по същество. Само Той наистина съществува с Отца и Светия Дух и в сравнение с Него ние не съществуваме. И само ако се присъединим към тази Мъдрост, тогава съществуваме, живеем и сме мъдри. Но ако се сравняваме с Него, значи не сме мъдри, и не живеем, и изобщо не съществуваме. 82. Така, колкото повече напредват всички светии в съзерцанието на Бога, толкова повече виждат вътрешно дълбините на Божествената природа и толкова повече виждат, че самите те са нищо. Защото има ли някой, който да не е чел, че Авраам е признал, че е прах и пепел, освен когато е имал възможността да се наслаждава на общение с Бог? Той казва: Взех се да кажа на Учителя, аз съм прах и пепел (Бит. 18:27) 1335. Защото той би могъл случайно да си помисли, че има предвид нещо, само ако изобщо не възприемаше истинската Същност, която е над всичко. Но когато той беше издигнат над себе си, за да съзерцава Неизменността, изпълнен с мощно състояние на съзерцание, когато Го видя, той също видя, че самият той не беше нищо друго освен „прах“. Така пророкът е изпълнен със същата Мъдрост, провъзгласявайки: Господи, какво, ако ние не сме само пръст (Пс. 103:14) 1336, който отново, разсъждавайки върху Неизменността на съществуването, казва: Да, всички те ще се износят като дреха, и като дреха ще ги промениш, и те трябва да бъдат променени; но Ти си същият и Твоите години няма да свършат (Пс. 101:27) 1337. Така той каза на Моисей: Аз съм, който съм: така кажете на децата на Израел: Онзи, който ме изпрати при вас (Изход 3:14) 1338, защото само Той наистина Е, Този, който неизменно продължава. Защото всяко нещо, което сега е едно, а след това малко по-различно, е почти несъществуващо. Защото тя не може да остане в своето състояние, да остане себе си. И както и да се случи, с времето от това, което е било, се превръща в някакъв друг обект. И яденето на Неговото Тяло ни позволява да разберем и да видим себе си, че не сме добри в почти нищо. Затова той каза добре: И те няма да бъдат споменати в сравнение с нея; и златните съдове, високи и преливащи, които чрез участието на Мъдростта са подходящи като обекти за почитане, в сравнение с Мъдростта дори не са подходящи за споменаване. Но тъй като тази Мъдрост се излива в сърцата на хората чрез тайни средства (както е казано и за Светия Дух: Духът диша, където пожелае, и чуваш звука Му, но не знаеш откъде идва и къде отива (Йоан 3:8) 1339), поради тази причина той добавя: Мъдростта въздиша отвъд видението. 83. „Мъдростта въздиша извън видението“, защото Тя е невидима и съответно не може да бъде намерена по никакъв начин, освен в невидима форма. И правилно се казва за него „въздиша”, защото както дъхът ни излиза и влиза, за да може тялото да живее, така във вътрешните дълбини на Мъдростта въздиша Духът, за да оживее душата. Откъдето псалмистът казва: Отворих устата си и въздишам в духа (Пс. 119:131) 1340. Тази Премъдрост, като прие човешката плът заедно с душата, отвори с ръката Си вътрешните Си дълбини, защото този свят, като не можеше да види Невидимия Творец, Го видя във Видимия Човек, Този, Когото вече познаваше като невидимия Бог. Светът на езичниците беше преобразен от мрака на своето неверие, тъй като преди това беше пълен с гордост; чрез показване на знамения и чудеса вярата получи земята; и вярата се разпространи отвъд границите и светата Църква засия в благоговение от всички хора. Но след като преодоля конфронтацията с открити противници, тя попадна под удари от собствените си членове. Защото в нея възникват безброй ереси, настроени срещу нея във война на жесток конфликт. Нещо повече, случвало се е някои в него да стигнат дотам, че да приравняват Посредника между Бога и човека, Човека Исус Христос, с обикновен човек, който по Божията благодат просто има много дарби, и Му приписват същата святост, както на другите светии, онези, които са Негови слуги. Блажен Йов, вдъхновен от духа на пророчеството, изобличава такива хора, продължавайки речта си: Стих 19. Топазът на Етиопия не е равен на него (Йов.28:19) 1341. 84. Какво имаме предвид под „Етиопия“, ако не сегашния свят, в който същият тъмен цвят означава греховете на хората в мерзостта на тяхната гордост? Но понякога името Етиопия се използва по специален начин, за да обозначи езическия свят като черен от греха на неверието. Виждайки идването на Господа, пророк Авакум, треперещ от страх, каза: шатрите на етиопците треперят от страх, шатрите на земята на Мадиам (Ав. 3:7) 1342. Пророкът Давид видя, че Господ трябва да дойде да изкупи Юдея, но първо езическият свят трябва да повярва, а след това Юдея ще последва (както е писано: като пълнотата на езичниците влизат, така че целият Израел ще бъде спасен (Рим. 11:25-26) 1343 г.), а за Етиопия се казва: нейната ръка първо ще бъде протегната към Бога (Пс. 67:32) 1344 г., т.е. „преди Юдея да повярва, езическият свят, почернял от грях, ще се принесе на Всемогъщия Бог, за да бъде спасен.“ Нека сега разгледаме топаза: това е скъпоценен камък, който блести с много цветове, а на гръцки думата pan означава „всичко“, така че камъкът се нарича „този, който блести с всички цветове“, т.е. топазий или топантиум. Но когато езическият свят се обърна към вярата в Бога, много от тях се обогатиха с даровете на Неговия Дух и с много добродетели засияха ярко като много цветове. Но за да не се превъзнася никой заради добродетелите, които е получил, нека сега светият човек каже: топазът на Етиопия не е равен на нея. Сякаш каза с прости думи: „Нито един от светиите, колкото и огромен брой добродетели да е изпълнил, не е взет от тази тъмнина на света и не може да се сравни с Него, за Когото е писано, че Светият, Който ще ти се роди, ще се нарече Син Божий (Лука 1:35) 1345. Защото ние, макар да ставаме светии, не сме те: ние не сме родени светии, защото просто поради структурата на тленната природа, ние сме привързани и обвързани, и трябва да кажем заедно с Пророка, ето, аз бях заченат в зло, и майка ми ме роди в грях, но само Той се роди истински светец, Който, след като получи същата структура на телесна природа, не беше съединен с тленната плът. 85. С тази мъдрост, както наистина беше, топазът на Етиопия искаше да бъде равен, когато, например, определен еретик (Нестор, Бен.) каза: „Аз не завиждам на Христос, който беше направен Бог, защото ако искам, дори аз самият мога да бъда направен същият.“ Който мисли, че нашият Господ Исус Христос е Бог, но не чрез тайната на Своето зачатие, а чрез изливането на благодатта, разсъждавайки от погрешно тълкувани доказателства, че Той се е родил прост човек и за да стане Бог, е показал определени заслуги и следователно самият Той и всеки друг може да бъде направен равен с Него, както всички останали са направени деца Божии по благодат, не разбира и не обръща внимание на факта, че топаз Етиопия е не е равен на Него. Защото едно е хората, родени като прости хора, да получат благодатта на осиновяването, а друго е да дойдат чрез Божията сила от самото зачатие. И е невъзможно на славата на Единородния, която Той притежаваше по природа, да може да се приравни друга слава, която беше получена по благодат. Защото Той е Посредникът между Бога и човека, човекът Иисус Христос (1 Тим. 2:5) 1346, и то не един човек в човешката Си природа, а друг човек в Божествената природа. И изобщо не беше така, че обикновеният човек впоследствие получи определени дарби, чрез които стана Бог. Но Ангелът Го изявява и Духът идва, веднага Словото в утробата на майката става плът (и неизменната Същност също дойде с Него, защото Той е съвечен с Отца и Светия Дух), в утробата на Света Дева, в резултат на което Той може, както беше, безстрастно да претърпи страсти и безсмъртно да претърпи смърт, и да бъде вечен пред света, и да премине през временно съществуване в края на света, чрез неизразима мистерия, според Светата диспенсация и в целостта на раждането; и в съответствие с истината на двете Негови природи, Девата беше едновременно и слуга, и майка на Господа. Защото това й каза Елисавета: Откъде дойде при мен Майката на моя Господ? (Лука 1:43) 1347 г., а самата Богородица казва: Ето, слугата Господен. Нека ми бъде според думата ти (Лука 1:38) 1348 и въпреки че едното същество е от Отца, а другото е от Девата, все пак Той не е един човек от Отца, а друг човек от Девата. Той е една и съща личност: Вечен от Отца и временен от майката, същият, за когото беше казано, че това, което беше разкрито: Ти си по-красив и по-висш от синовете човешки (Пс. 45:3) 1349, по отношение на Божествената Му природа, и същият, за когото е писано: Видяхме Го, и нямаше форма или величие в Него (Ис. 53:2) 1350 във връзка с човешката природа. Той е преди света от Отец без майка, а също и в края на света от Майка без баща. Той е храмът, Той е строителят на Храма, Той е Създателят на делото, Той е делото на Създателя, остава един човек, който обедини двете природи, а не само една от тях, а не двама различни хора, всеки със собствена природа. Но тъй като това не са въпросите, които се ангажирахме да разберем в тази работа, ще се върнем към хода на нашето тълкуване. 86. Трябва да помним, че светият човек, за да покаже, че и Ангелите са далеч от тази Мъдрост, казва, че: не се дава за злато. И като показа, че древните отци, предали свещените Откровения, не могат да се сравняват с Нея, добави още: Тя не се купува за теглото на среброто. Освен това, за да покаже, че мъдростта на философа е изключително далеч от тази мъдрост, той каза: Тя не може да се сравни с цветните цветя на Индия. И асоциира: нито със скъпоценния камък сардоникс, нито със сапфир. Освен това, за да покаже, че в тази Горна страна никой не постига равенство с Единородния, той добави: Златото и стъклото не могат да се сравняват с него. За да покаже, че и пророците са по-ниски от Нея, той добави: Тя няма да бъде разменена за златни съдове, високи и преливащи. И няма да бъдат споменати в сравнение с нея. Мъдростта въздиша отвъд видението. Още от далечното минало той също успя да изобличи еретиците в самата Църква, а също и да спомене онези, които, идвайки от заблудата на езическия свят, ще споделят вярата, която ще получат, като изоставят гордостта, добавяйки: топазът на Етиопия не може да се сравни с него. Сякаш поучаваше с прости думи, казвайки: онези, които от мрака на греха са дошли до обръщането, не могат да бъдат равни на Богочовека, макар че могат да светят с много добродетели като с различни цветове. И за да бъде укротена тяхната гордост, той добавя: И нека най-чистите цветове не се сравняват с него (Йов.28:19) 1351г. 87. Защото кои се наричат ​​„най-чистите цветове“, ако не онези, които са наистина смирени и наистина святи и които знаят, че в себе си всъщност нямат нищо и не се хвалят с добродетелни постижения, но получават тези дарове на благодат. Защото те не биха били наречени „цветове“, ако притежаваха святостта на природата. Но те са „най-чистите цветове“, защото смирено пазят в себе си благодатта на добродетелта, с която са били наградени. Затова така се казва за светата Църква: Кой е този, който възкръсва с блясък? (Песен 6:10) 1352 тъй като Светата църква е облечена с красотата на даровете от Духа, тя не е описана като светеща, а като „блестяща“. И обърнете внимание на това, което той вече ни каза по-горе за мъдростта на философите: тя не трябва да се сравнява с цветните цветя на Индия. Същите цветове, които бяха обсъдени там, сега се наричат ​​„най-чистите“ точно на това място, за да може изкуствено оцветената светска мъдрост на философите да се разграничи от най-чистите цветове на истината и затова на това място, говорейки за цветовете, той добави „най-чистите“. Защото онези, които с право се наричат ​​„най-чистите цветове“, са онези, които преди това са паднали чрез зли дела, но чрез Духа, който идва върху тях, са облечени в блясъка на благодатта и се оказват далеч от мястото, където са били. Следователно „кръщение“, тоест „оцветяване“ (tinctio), е името, което е дадено на престоя ни във водата. Тъй като се оцветяваме, ние, които преди сме били грозно деформирани от зли дела, приемайки вярата, ставаме красиво оцветени от благодат и украсени от добродетели. Стих 20, 21. Откъде тогава идва мъдростта? и къде е мястото за разбирането му? Очевидно е, че е скрито от очите на всички живи същества (Йов 28:20–21) 1353. 88. Следното заслужава да бъде специално отбелязано: че светият човек пита откъде тогава идва Мъдростта? Защото Тя „идва” от Този, от Когото е възникнала. И понеже се е родила от Невидимия и Вечен Баща, как е било е скрито от нас. Следователно, според пророка: и кой трябва да обяви потомството си (Ис. 53:8) 1354 г.? Сега „мястото на разбирането“ е, разбира се, човешкият ум, който, изпълвайки се с Божията Мъдрост, става свят. И това е така, защото, както беше казано, Той е невидим, Този, от Когото Тя идва, и без съмнение Тя спира да си почине в този разум, който Я разбира, нека справедливо се каже: Откъде тогава идва мъдростта? и къде е мястото за разбирането му? Но следната фраза веднага изненадва и веднага привлича цялото внимание: Ясно е, че е скрито от очите на всички живи същества. Защото ако Мъдростта, която е Бог, беше „скрита от очите на всички живи същества”, то никой от светиите не би видял и тази Мъдрост. Но вижте, чувам Йоан да се съгласява с това твърдение, който казва: никой никога не е виждал Бог по всяко време (1 Йоан 4:12) 1355. Но отново, когато погледна бащите от Стария завет, научавам, че много от тях, както самата история на Светото писание свидетелства, наистина са видели Бог. Така Яков видя Господа, който казва: защото видях Бога лице в лице и душата ми се спаси (Бит. 32:30) 1356. Моисей също видя Бога, за когото е писано: и Господ говори с Мойсей лице в лице, както човек би говорил с приятеля си (Изх. 33:11) 1357. И Йов видя Господа, който каза: Чух за Теб чрез ухото на ухо; сега очите ми Те виждат (Йов 42:5) 1358. Исая видя Господа, както той самият свидетелства: В годината на смъртта на цар Озия видях Господа, седнал на престол висок и издигнат (Ис. 6:1) 1359. Михей видя Господа, който казва: Видях Господа, седнал на престола Си, и цялото небесно войнство стоеше до Него, на Неговия отдясно и отляво (3 Царе 22:19) 1360 г. Какво означава, че толкова много от бащите в Стария завет свидетелстват, че са видели Бог, и въпреки това тази Мъдрост, която е Бог, се казва, че е скрита от очите на всички живи същества? И Йоан казва: никой и никога не е видял Бога. Всичко това ясно ни показва и ни кара да разберем, че докато живеем земния живот тук, Бог може да бъде видян в някакви подобия, но в реалния облик на Неговата природа Той не може да бъде видян, така че душата, вдъхновена от благодатта на Духа, може да види Бога в някои образи, но не и да постигне реално осъзнаване на пълното величие на Неговата Същност. Защото това означава, че Яков, който свидетелства, че е видял Бог, не е видял Него, а образа на Ангел. Затова Мойсей, който видя Бог лице в лице, сякаш някой говореше на негов приятел, всред пламенната му реч, казва: ако съм придобил Твоето благоволение, покажи ми се явно, за да мога да Те видя (Изх. 33:13 - Вулг. „Покажи ми лицето Си“) 1361. Защото несъмнено, ако не беше Бог, с когото той говори, той би казал: „покажи ми Бог“, а не „покажи ми Себе Си“. Но ако е бил Бог, с когото е говорил „лице в лице“, защо тогава се моли да види Него, Този, Когото вече вижда? Но от този негов въпрос ясно може да се разбере, че той копнее да възприеме яркостта на Невъобразимата Му природа, която вече е започнал да вижда в някои подобия, и Неговата небесна Същност по някакъв начин присъства в очите на ума му, докато Неговата Вечност може да не е била разкрита в никакво пресъздадено подобие в обстоятелствата на времето. И затова бащите на Стария Завет са видели Господа, и все пак, според гласа на Йоан: никой човек никога не е виждал Бог по всяко време; и в съответствие с твърдението на блажения Йов, Мъдростта, която е Бог, е „скрита от очите на всички живи същества“, защото човек, живеещ в този земен живот, дори и да може да Го види в определени образи, все още не е в състояние да Го види в непонятността на светлината на Вечността. 89. Но дори и да е така, че някои, които все още живеят в тази тленна плът, но растат в неизчислимата сила на определена острота на съзерцанието и може би са успели да видят дори Вечния блясък, това също не противоречи на изявлението на блажения Йов, който казва: Вижда се скрито от очите на всички живи; защото онзи, който вижда „Мъдростта“, която е Бог, напълно и напълно умира за този живот, защото вече не го обвързва ни най-малката привързаност към него. Защото никой не вижда Тя, която все още живее в плътски привързаности, защото никой човек не може да прегърне Бога и този свят едновременно. Този, който вижда Бог, умира за този свят поради едно просто обстоятелство, че или поради вътрешна склонност, или чрез редовна практика, той отделя целия си ум от удоволствията на този живот. Затова беше казано на същия Моисей: Защото човек не може да Ме види и да живее (Изх.33:20) 1362. Сякаш беше ясно казано: „Никой човек не може да види Бог духовно и да живее чувствено в света.” Следователно и апостол Павел, който е познавал невидимия Бог, както самият той свидетелства, в частност (1 Кор. 13:12) 1363 казва, че отсега нататък той беше мъртъв за целия свят, като казва: за мене светът беше разпнат, и аз за света (Гал. 6:14) 1364. Защото, както казахме малко по-горе, не е достатъчно просто да кажем: разпнат съм за света, освен ако първо се казва: за мен светът е разпънат, защото той не само трябва да свидетелства, че е бил мъртъв за света, но и че светът е бил мъртъв за него, така че нито той самият да жадува за света, нито светът отсега нататък да жадува за него. Защото е необходимо и двете условия да се съберат на едно място: защото ако едното е живо, а другото е мъртво, въпреки че починалият няма да види живот, животът ще продължи да вижда починалия. Затова Божият проповедник, за да покаже, че чрез най-смиреното смирение сега е станал такъв, че нито самият той желае света, нито светът е негов, казва следното. Той казва не само, че е бил разпънат за света, т.е. че той, след като е умрял за света, вече не вижда неговата слава, но също така казва, че светът е разпнат за него, защото се е хвърлил на земята с такова смирение, че самият свят сякаш е умрял за него, без да вижда Павел, който стана толкова малък за света в скромност и смирение, че престана да бъде видим. 90. Но трябва да знаем, че има някои хора, които казват, че Благословеният Бог наистина може да бъде видян в Неговата Яркост, но не може да бъде видян в Неговата Природа. Такива хора, разбира се, са твърде неточни в твърденията си. Защото за Неизменната Същност не е така, че Яркостта е едно, а Природата друго; но самата Негова природа е Яркостта и самата Яркост е Неговата природа. И за последователите Божията Мъдрост един ден ще се разкрие и Самият Той обещава това в Своето слово, казвайки: който Ме обича, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя и ще му се явя (Йоан 14:21) 1365, сякаш Той беше казал директно с прости думи: "О, вие, които Ме виждате в природата си, това остава за вас, да Ме видите и в природата Ми. Затова Той отново казва: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8) 1366. Затова Павел казва: сега виждаме през мрачно стъкло, но тогава лице в лице към лице; сега познавам отчасти и тогава ще позная, както съм познат (1 Кор. 13:12) 1367. 91. Но както е казано за Бога от първия проповедник на Църквата: когото ангелите желаят да видят (1 Петрово 1:12) 1368. Има някои, които си въобразяват, че дори ангелите никога не са виждали Бог; и все пак знаем, че това е казано с думите на Истината: Техните ангели на небесата винаги виждат лицето на Моя Отец, който е на небесата (Матей 18:10) 1369. И може ли Истината да казва едно, а проповедникът на истината да казва друго? Но ако сравним двете твърдения, ще стане ясно, че те изобщо не си противоречат. Защото Ангелите едновременно виждат и желаят да видят Бога и, съзерцавайки, копнеят да съзерцават по-нататък. Защото ако желаеха само да Го видят и никога да не са имали тази радост, желанието им би било неспокойно без удовлетворение, а безпокойството би ги измъчвало и наказвало. Но благословените ангели са далеч от всякакво наказание за безпокойство, защото наказанието и блаженството никога не могат да се пресичат. Отново, когато казваме, че тези ангели са доволни от съзерцанието на Бога, защото псалмистът също казва: Ще се наситя, като гледам лицето Ти (Пс. 16:15) 1370, ние помним, че обикновено отвращение следва от насищането с течение на времето. Следователно и двете твърдения са изключително важни и с право могат и трябва да бъдат обявени заедно, следователно, нека Истината казва, че те винаги виждат; и нека проповедникът да каже това, което винаги искат да видят. Защото това заедно ни казва, че тяхното желание не е болезнено, а задоволено и въпреки това в тяхното задоволяване няма насищане и след като са задоволени, те все още желаят още повече. И затова желаят без страдание, защото желанието е придружено от удовлетворение. И се задоволяват без отвращение, защото им е радостта да продължават да горят в това желание. Същото ще се случи и с нас един ден, когато стигнем до извора на живота. Ще има блаженство, покриващо ни едновременно с жажда и удовлетворение. Но с жаждата няма да има страдание за нас и няма да има отвращение от задоволство, защото веднага пожелавайки, ще бъдем задоволени, а като сме задоволени, ще ожаднеем. Затова ние ще видим Бога и това ще бъде главната награда за нашия труд, че след мрака на епохата на това смъртно състояние ние ще се радваме на приближаването на Неговата светлина. 92. Но когато говорим за приближаването на Неговата светлина, която се разкрива на ума, ние си спомняме какво казва Павел: обитава в непристъпна светлина, която никой не може да приближи и която никой никога не е виждал и не може да види (1 Тим. 6:16) 1371. И отново чувам какво казва псалмистът: Елате при Него и се просветете (Пс. 33:6) 1372. Как тогава, приближавайки се към нас, Той ще ни просвети, ако не видим светлината, с помощта на която можем да бъдем просветени? И ако, приближавайки се до Него, виждаме светлината, от която сме озарени, защо се казва, че е непревземаема? Тук трябва да се разбере, че той го нарече недостъпен за онези хора, чиито умове са заети със земни неща. Защото Светото писание често използва думата „хора” за обозначаване на всички последователи на плътските неща. Затова апостолът казва на някои хора, които са затънали в спорове: защото, ако между вас има завист, спорове, несъгласия и разделения, то не постъпвате ли като човеци (1 Кор. 3:3) 1373?, към което скоро добавя: не сте ли човеци (1 Кор. 3:4) 1374? И затова на друго място той представи доказателство: Око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е идвало на човешко сърце нещата, които Бог е приготвил за онези, които Го любят (1 Кор. 2:9) 1375. И когато описва това като скрито от „човеците“, той добавя директно: Но Бог ни го откри чрез Духа Си (1 Кор. 2:10) 1376, като че ли ги отделя от обозначение "мъже", като се издигат над "човек", когато вкусят нещо Божествено. Така че на това място, когато каза за Божията светлина „непристъпна“, за да покаже, че тя е недостъпна за плътския човек, той добави: Когото никой човек не е видял или може да види, той просто следва своя начин да нарече „човек“ всички, чиито желания са насочени към плътските неща на човека. Защото тези, които имат желание за това, което е божествено, несъмнено превъзхождат хората. Следователно ще видим Бога, ако чрез небесно обръщане бъдем издигнати над хората. Но все още не достатъчно, за да Го видим така, както Той вижда Себе Си. Защото Творецът вижда Себе Си различно от начина, по който едно създание може да види Твореца. Защото в неизмеримостта на Бога има определена мярка на съзерцание, определена за нас, просто защото сме ограничени от факта, че сме създания. 93. И несъмнено ние не съзерцаваме Бога така, както Той вижда Себе Си, и също така не почиваме в Бога, както Той почива в Себе Си. Защото нашето съзерцание, както и нашата почивка, ще бъде само до известна степен като Неговото съзерцание или Неговата почивка, но не и равно на Него. Защото ние трябва, така да се каже, да паднем ничком в себе си, за да ни повдигне крилото на съзерцанието и ние да бъдем издигнати от себе си, за да Го съзерцаваме и, увлечени от желанието на сърцето и сладостта на съзерцанието, в известен смисъл ще излезем от себе си в Него, и това следователно вече не е мир, и същевременно най-съвършеният възможен мир. И това е идеален мир, защото ние съзерцаваме Бога, но не е равен мир, в сравнение с Онзи, който не преминава от Себе Си към друг заради този мир. И следователно мирът, така да се каже, е едновременно подобен и различен, защото нашият мир е само смътно подобен на Неговия мир. Защото може да сме благословени с вечността за вечността, но ние имитираме вечното. И това вече е голяма вечност за нас, дори само да имитираме вечността. Като подражаваме, ние ядем, а като ядем, ние подражаваме на Него. Сега сме започнали чрез вяра и след това ще бъдем усъвършенствани чрез съзерцание, когато утолим жаждата си направо от самия източник на Мъдростта, вечна с Бога, това, което сега вкусваме за сега само чрез устните на онези, които проповядват тези течащи потоци. И Йов продължи своята възвишена реч и каза. Жив е Бог, който ме лиши от съд, и Всемогъщият, който наскърби душата ми. Лудият казал в сърцето си: "Няма Бог." Те се поквариха и извършиха гнусни дела; няма кой да прави добро. и казват: "Как Бог ще знае? И Всевишният има ли знание?" и казват: „Господ няма да види и Бог на Яков няма да узнае.“ И това се случи на следващия ден: зъл дух от Бога падна върху Саул и той бушуваше в къщата си, а Давид свиреше с ръка на струните, както в други дни; Саул държеше копие в ръката си. че докато дъхът ми е още в мен и Божият дух е в ноздрите ми, устата ми няма да говорят неистина и езикът ми няма да изрича лъжа! И така, пазете се от безполезно мърморене и пазете се от клеветата на езика, защото дори тайната дума няма да бъде напразна, а клеветническите устни убиват душата. Ще унищожиш онези, които говорят лъжи; Господ се отвращава от кръвожадните и коварните. И тъй като акушерките се страхуваха от Бог, Той построи къщите им. Далеч съм от мисълта да те призная за справедлив; Докато не умра, няма да отстъпя пред почтеността си. Този, който оправдава нечестивия и обвинява праведния, е мерзост за Господа. и кажи: Така казва Господ Бог: Горко на онези, които шият вълшебни торби под мишниците си и правят покривала за глави от всякакъв размер, за да ловят души! Възможно ли е, хващайки душите на народа Ми, да спасите душите си? Защото заблуждават народа Ми, като казват „мир“, когато няма мир; и когато строи стена, те я покриват с кал, Държах здраво истината си и няма да я пусна; сърцето ми няма да ме укори през всичките ми дни. Тогава не бих се посрамил, като имам предвид всички Твои заповеди. Възлюбени! ако нашето сърце не ни осъжда, тогава имаме дръзновение към Бога и каквото поискаме, получаваме от Него, защото пазим заповедите Му и вършим това, което е угодно пред Него. Нека се опитаме да изследваме пътищата си и да се обърнем към Господа. Нека вдигнем сърцата и ръцете си към Бога, който е на небесата. Ако съм съгрешил, тогава какво ще ти направя, пазителю на хората! Защо ме направи свой враг, та станах бреме за себе си? Ако се оправдавам, собствените ми устни ще ме обвинят; ако съм невинен, Той ще ме намери за виновен. Врагът ми ще бъде като нечестив човек, и който се надигне против мен, ще бъде като престъпник. И Словото стана плът и живя между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме Неговата слава, слава като на Единородния от Отца. Защото каква надежда има лицемерът, когато вземе, когато Бог изтръгне душата му? Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото приличате на варосани гробници, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота; И така, отвън изглеждаш праведен на хората, но отвътре си изпълнен с лицемерие и беззаконие. Ако обаче искам да се похваля, няма да бъда неразумен, защото ще кажа истината; но се сдържам, така че никой да не мисли за мен повече от това, което вижда в мен или чува от мен. Той показа силата на Своите дела на Своя народ, за да им даде наследството на езичниците. Защото ние сме спасени в надеждата. Но надеждата, когато вижда, не е надежда; защото, ако някой види, на какво да се надява? Ще чуе ли Бог вика му, когато го сполети беда? Който отклонява ухото си да не чуе закона, молитвата му е мерзост. След това дойдоха другите девици и казаха: Господи! Господи! отворени за нас. Той им отговори и рече: Истина ви казвам, не ви познавам. Търсете Господ, когато може да бъде намерен; призовете Го, когато е близо. Мъдростта провъзгласява по улиците, на площадите тя издига гласа си, на основните места за срещи тя проповядва, на входовете на градските порти тя произнася речта си: "Докога, о, невежи, ще обичате невежеството? (докога) насилниците ще се наслаждават на насилието? Докога глупаците ще мразят знанието? Обърнете се към моето изобличение: ето, ще изливам духа си върху вас, ще Извиках ви, но вие не послушахте, и вие не приехте укорите ми, ще се зарадвам, когато ви връхлети ужас и като вихрушка. Тогава ще ме повикат и няма да чуя; Ще ме потърсят сутринта и няма да ме намерят. Ще бъде ли утешен от Всемогъщия и ще призовава ли Бог през цялото време? Не обичайте света, нито това, което е в света: който люби света, няма в себе си любовта на Отца. Защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а от този свят. И светът преминава, и неговите похоти, но който върши Божията воля, пребъдва до века. ... и да призоваваме Бог по всяко време? Ето, днес те поставих над народи и царства, за да изкореняваш и унищожаваш, да разрушаваш и да разрушаваш, да градиш и да насаждаш. Ще ти кажа какво е в Божията ръка; Няма да скрия това, което има Всемогъщият. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало. Сега вие сами видяхте всичко; и защо говориш толкова много Слугата, който е знаел волята на господаря си, но не е бил готов и не е постъпил според волята му, ще бъде много бит; но който не е знаел и е направил нещо, достойно за наказание, ще получи по-малко наказание. И от всеки, комуто много е дадено, много ще се иска, и на когото е много поверено, от него ще се иска повече. Така че, ако някой знае да прави добро и не го прави, за него е грях. Да ги сполети смъртта; Нека слязат живи в ада, защото нечестието е в жилищата им, всред тях. Това е делът на нечестивия човек от Бога и наследството, което потисниците получават от Всемогъщия. Ако синовете му се умножат, това е с меч; и потомството му няма да се насити с хляб. Ще напоя стрелите Си с кръв и мечът Ми ще се напълни с плът, с кръвта на убитите и пленените, с главите на водачите на врага. Смъртта ще свали в гроба останалите след нея и вдовиците им няма да плачат. Ако събере купища сребро като прах и приготви дрехи като глина, тогава ще приготви и праведните ще бъдат облечени, и непорочните ще получат среброто като своя дял. Думите на Господа са чисти думи, сребро, пречистено от земята в пещ, седем пъти пречистено. Плачете, жители на долната част на града, защото всички търговци ще изчезнат и натоварените със сребро ще бъдат унищожени. Радвам се на Твоето слово като човек, който е получил голяма полза. Бенджамин, хищният вълк, ще изяде улова сутрин и ще раздели плячката вечерта. По дадената ми благодат казвам на всеки от вас: не мислете (за) (себе си) повече, отколкото трябва да мислите; но мислете скромно, според мярката на вярата, която Бог е определил за всеки. Той строи къщата си като нощна пеперуда и като пазач си прави колиба. ляга си богат и никога не става богат; отваря очи и вече не е същият. Силните по сърце станаха плячка, заспаха и всички мъже не намериха силата на ръцете си. И аз ви казвам: направете си приятели с неправедно богатство, така че, когато станете бедни, да ви приемат във вечни жилища. Каква полза ни донесе арогантността и каква богатството и суетата? Всичко това премина като сянка и като мимолетни слухове. Ужаси ще го връхлетят като вода; буря ще го отвлече през нощта. и извика, каза: Отче Аврааме! смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък. Хвърлиха живота ми в яма и ме замеряха с камъни. Господи, Боже мой! Извиках към Теб и Ти ме изцели. Господи! Ти извади душата ми от ада и ме съживи, за да не отида в гроба. Нашият Бог идва и не в мълчание: пред Него е пояждащ огън и около Него е голяма буря. Поради тази причина ще се смея на вашето унищожение; Ще се радвам, когато те сполети ужас; когато ви връхлети ужас като буря, и беда ви връхлети като вихрушка; когато скръбта и бедата ви сполетят. Но вие знаете, че ако собственикът на къщата знаеше в кой часовник ще дойде крадецът, той щеше да е буден и нямаше да позволи да проникнат в къщата му. Затова бъдете готови и вие, защото в час, в който не мислите, Човешкият Син ще дойде. Но вие, братя, не сте в тъмнина, за да ви застигне денят като крадец. Защото всички вие сте синове на светлината и синове на деня: ние не сме (синове на) нощта, нито тъмнината. Но Бог му каза: луд! тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кой ще получи това, което сте подготвили? Източният вятър ще го вдигне и ще го отнесе, а той бързо ще избяга от него. И друг път ми дойде словото Господне: Какво виждаш? Казах: Виждам врящ котел, духан от вятъра, а лицето му е от север. И той каза в сърцето си: „Ще се изкача на небето, ще издигна престола си над Божиите звезди и ще седна на планината в събранието на боговете, на края на севера; ще се изкача над височините на облаците; ще бъда като Всевишния. Както ябълково дърво между дърветата в гората, така е любимият ми между младежите. Обичам да седя на сянката му, а плодовете му са сладки за гърлото ми. Вместо тръни ще расте кипарис; вместо коприва ще расте мирта; и това ще бъде за слава Господня, вечен и неразрушим знак. Ангелът Й отговори: Светият Дух ще слезе върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени; затова Светият, който ще се роди, ще се нарече Син Божи. Той ще се втурне към него и няма да го пощади, колкото и да се опитва да избяга от ръката му. Тези, които обичам, ги укорявам и наказвам. И така, бъдете ревностни и се покайте. Защото Господ наказва когото обича; ... Господ беше познат по присъдата, която извърши; нечестивият е уловен в делата на ръцете си. всичките ти приятели са те забравили и не те търсят; Защото те поразих с ударите на врага, с жестоко наказание за множеството ти беззакония, защото греховете ти се умножиха. Защо плачеш за раните си, за жестокостта на болестта си? Поради множеството ти беззакония ти направих това, защото греховете ти се умножиха. Не можах да намеря съответния цитат. Боже мой! Очите Ти не са ли насочени към истината? Удряте ги и те не изпитват болка; Вие ги унищожавате, но те не искат да приемат увещание; Те направиха лицата си по-здрави от камък, не искат да се обърнат. Защото огън пламна в гнева Ми, изгаряйки до дълбините на ада и поглъщайки земята и нейните продукти, и изгаряйки основите на планините; Какво кроиш против Господа? Той ще доведе до унищожение и бедствието няма да се повтори, Нека гонителите ми се посрамят, но аз няма да се посрамя; нека треперят, но аз ще бъда безстрашен; докарайте върху тях ден на бедствие и ги смажете с крайно разкаяние. Искам да напомня на вас, които вече знаете това, че Господ, като избави народа от Египетската земя, след това унищожи онези, които не повярваха, ... колкото и да се опитва да избяга от ръката му. Ще го хванат с ръце и ще го освиркват от мястото му! Така че укрепете увисналите си ръце и слабите колене. Праведният ще се зарадва, когато види отмъщение; Той ще измие краката си в кръвта на нечестивите. ... и ще го освиркват от мястото му! Когато един богохулник бъде наказан, простият става мъдър; и когато мъдрият човек дойде на себе си, той придобива знание. И така! Среброто има източник, а златото има място, където се разтопява. О, Тимофей! пазете това, което ви е посветено, като се отклонявате от безполезните празни приказки и противоречията на фалшивото знание. защото златото се изпитва в огън, а хората, угодни на Бога, се изпитват в тигела на унижението. Мехът беше изгорен, оловото беше унищожено от огъня: топилната напразно топеше, защото злите не бяха отделени. И ако раздам ​​цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а нямам любов, това не ми помага. и възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила - това е първата заповед! Второто е подобно на него: обичай ближния си като себе си. Няма друга по-голяма заповед от тези (Марк 12:30-31). и да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичката си сила. (Второзаконие 6:5). Защото е казано: в благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението. Но Исус каза: Оставете малките деца да дойдат и не им пречете да дойдат при Мен, защото на такива е Царството небесно. и той каза: „Истина ви казвам, ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в небесното царство.“ Желязото идва от земята; Медта се топи от камък. ...медта се топи от камък. Но онези, които се уповават на Господа, ще подновят силата си: ще се издигнат с криле като орли, ще тичат и няма да се уморят, ще ходят и няма да се уморят. Човекът поставя граница на мрака и внимателно търси камък в мрака и сянката на смъртта. Някога бяхте тъмнина, но сега сте светлина в Господа: ходете като деца на светлината. Нощта отмина и денят наближи: затова нека отхвърлим делата на тъмнината и нека се облечем в оръжията на светлината. Както през деня, нека се държим прилично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на чувственост и разврат, нито на кавги и завист; Той каза със страхопочитание и ужас: Господи! какво искаш да направя и Господ му каза: Стани и иди в града; и ще ви бъде казано какво трябва да направите. Копаят минни кладенци на места, забравени от крака, спускат се в дълбините, висят и се люлеят далеч от хората. И погледнах, и ето, блед кон и ездачът му, чието име беше „смърт“; и адът го последва; и му се даде власт над четвъртата част от земята - да убива с меч, и с глад, и с мор, и със земните зверове. Огнена река излезе и премина пред Него; хиляди по хиляди Му служеха и тъмнината стоеше пред Него; съдиите седнаха и книгите се отвориха. Всички тия умряха във вяра, като не получиха обещанията, а само ги видяха отдалече и се зарадваха, и казаха за себе си, че са странници и странници на земята; защото тези, които така казват, показват, че търсят отечеството. Така че винаги сме в добро настроение; и откъде знаем, че бидейки у дома си в тялото, сме отделени от Господа, защото ходим с вяра, а не с виждане. Привличат ме и двете: имам желание да бъда решен и да бъда с Христос, защото така е несравнимо по-добре. Защото за мен животът е Христос, а смъртта е печалба. Горко ми, че живея с Мосох, живея в кидарските шатри. Душата ми живя дълго с онези, които мразеха света. Душата ми жадува за могъщия жив Бог: кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога! Окото, което се присмива на бащата и пренебрегва покорството на майката, ще бъде изкълвано от гарваните на долината, а малките на орела ще бъдат изядени! Те ни оставиха, но не бяха наши: защото ако бяха наши, щяха да останат с нас; но те излязоха и чрез това се разкри, че не всички са наши. Не ме гледайте, че съм мургав, защото слънцето ме опече: синовете на майка ми се разсърдиха и ме накараха да пазя лозята; Не съм пазил собственото си лозе. Защото вие знаете благодатта на нашия Господ Исус Христос, че макар и богат, но заради вас обедня, за да станете вие ​​богати чрез Неговата бедност. и ще ходя между вас и ще бъда ваш Бог, а вие ще бъдете мой народ. Каква е връзката между Божия храм и идолите? Защото вие сте храм на живия Бог, както Бог каза: Ще се заселя в тях и ще ходя в тях; и Аз ще бъда техен Бог, и те ще бъдат Мои хора. (2 Кор. 6:16), за което извършвам пратеничество в затвора, за да проповядвам смело, както трябва (Еф. 6:20). Тогава Павел и Варнава смело казаха: вие трябваше първи да проповядвате словото Божие, но понеже го отхвърляте и се правите недостойни за вечен живот, ето, ние се обръщаме към езичниците. Нека вдигат шум, нека водите им се надигат, нека планините се тресят от вълнението им. Почвата, върху която расте хлябът, е издълбана отвътре като от огън. Езикът на бебето се залепва за ларинкса от жажда; децата искат хляб, но никой не им дава. Тогава главните свещеници и фарисеите направиха съвет и рекоха: Какво да правим? Този човек прави много чудеса. Фарисеите си казаха: Виждате ли, че нямате време да направите нищо? целият свят Го следва. Камъните му са мястото на сапфира и в него има златни зърна. и не си помисляйте да си казвате: „Ние имаме Авраам за баща“, защото ви казвам, че Бог може да въздигне деца за Авраам от тези камъни. И ще им дам едно сърце, и ще вложа нов дух в тях, и ще извадя каменното сърце от плътта им, и ще им дам сърце от плът, и самите вие, като живи камъни, се съграждате в духовен дом, свято свещенство, за да принасяте духовни жертви, благоугодни на Бога чрез Исус Христос. Горкичката, блъскана от бурята, неутешима! Ето, ще поставя камъните ти в рубини и ще направя основата ти от сапфири; И ще направя прозорците ти от рубини, и портите ти от бисери, и всичките ти стени от скъпоценни камъни. И всичките ти синове ще бъдат научени от Господа, и синовете ти ще имат голям мир. Как помръкна златото, промени се най-доброто злато! Камъните на светилището са разпръснати по всички кръстопътища. Хищната птица не знае пътя дотам и очите на хвърчилото не са го видели. кожите не го стъпкаха и чакалът не ходи по него. Исках да използвам думата търговец, но търговец на латински ще бъде различно. Не знам как да го нарека красиво на руски, така че да се каже с една дума. На съвременен латински тази дума означава „основател на бизнес, собственик на акции“. Какво е означавало през 5 век? Тя прави покривки за легла и ги продава, и доставя колани на финикийските търговци. Вместо Твоите бащи, Твоите синове ще бъдат; Ще ги направиш князе по цялата земя. И глас дойде до него: Стани, Петре, заколи и яж. Младият лъв Юда, синът ми, се надига от плячката си. Наведе се, легна като лъв и като лъвица: кой ще го вдигне? Полага ръка върху гранит и преобръща планини с корените. с желязна резачка и тенекия - издълбани са на камък за вечни времена! Господи! Наведете небесата Си и слезте; докосни планините и те ще се издигнат. И остатъкът, който оцеля в дома на Юда, отново ще пусне корени долу и ще даде плод горе. прорязва канали в скалите и окото му вижда всичко ценно. Той превръща пустинята в езеро и изсъхналата земя във водни извори. Който вярва в Мене, както казва Писанието, от корема му ще потекат реки от жива вода. ...и окото му вижда всичко ценно. И Самуил каза: Не беше ли малък в собствените си очи, когато стана глава на Израилевите племена и Господ те помаза за цар над Израил? Господ е висок: Той вижда смирените и отдалеч разпознава горделивите. Натанаил Му казва: Защо ме познаваш? Исус в отговор му каза: „Преди да те повика Филип, когато беше под смоковницата, те видях. На това Господ каза това: ако се обърнеш, тогава ще те издигна и ще застанеш пред Мене; и ако извадиш скъпоценното от нищожното, ще бъдеш като устата Ми. Те сами ще се обърнат към вас, а не вие ​​към тях. спира потока от потоци и извежда скритото в светлината. Каквото ви говоря на тъмно, говорете го на светло; и каквото чуете на ухо, проповядвайте на покривите. Там ще имаме великия Господ вместо реки, вместо широки канали; нито кораб с гребла няма да влезе там, нито голям кораб ще мине. И до ден днешен, когато четат Моисей, покривало лежи върху сърцето им. Но къде се намира мъдростта? и къде е мястото на разума? Човек не знае стойността му и го няма в земята на живите. Бездната казва: не е в мен; и морето казва: не с мен. Не се дава за злато и не се купува за теглото на среброто. за призованите, юдеи и гърци, Христос, Божията сила и Божията мъдрост. Мъдростта си построи къща и изсече седемте й стълба. Колко многобройни са Твоите дела, Господи! Вие сте направили всичко мъдро; земята е пълна с Твоите дела. аз, който преди бях богохулник, гонител и оскърбител, но получих милост, защото постъпих така поради невежество, в неверие. Но Бог доказва любовта Си към нас с факта, че Христос умря за нас, докато бяхме още грешници. Или кой Му е дал предварително, за да се отплати? Защото по благодат сте спасени чрез вяра и това не е от вас, това е дар от Бога. Но по Божията благодат съм това, което съм; и Неговата благодат в мен не беше напразна, но аз се трудих повече от всички тях: но не аз, а Божията благодат, която беше с мен. И каза на Исус: спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството си! защото със сърцето се вярва за правда, а с устата се изповядва за спасение. И сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но любовта е най-голямата от всички. Другият, напротив, го успокои и каза: Или не се страхуваш от Бога, когато самият ти си осъден на същото? и ние сме осъдени справедливо, защото приехме това, което беше достойно за нашите дела, но Той не направи нищо лошо. Не можах да намеря съответния цитат. Протягам ръце към Теб; душата ми е привлечена към Теб като жадна земя. защото в много мъдрост има много скръб; и който увеличава знанието, увеличава скръбта. В объркването си си помислих: “Отхвърлен съм от Твоите очи”; но Ти чу гласа на моята молитва, когато извиках към Теб. В деня на скръбта си търся Господа; Ръката ми е протегната през нощта и не пада; душата ми отказва утеха. Напротив, горко ви, богаташи! защото вече получихте своята утеха. Спомням си Бог и треперя; Мисля си и духът ми припада. Сърцето на мъдрия е в дома на скръбта, а сърцето на глупавия е в дома на радостта. Жалба, плач и вой; Нека смехът ви се превърне в плач, а радостта ви в тъга. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат. Те ще получат възмездие за беззаконието си, защото се наслаждават на ежедневния лукс; позорници и осквернители, те се наслаждават на измамите си, пирувайки с вас. За смеха казах: "Глупост!", А за забавлението: "Какво прави?" Бездната казва: не е в мен; и морето казва: не с мен. Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога, както е писано: улавя мъдрите в тяхното нечестие. И видях един ангел да слиза от небето, който държеше ключа от бездната и голяма верига в ръката си. Той взе змея, древната змия, която е дяволът и Сатана, и го върза за хиляда години, и го хвърли в бездната, и го затвори, и сложи печат върху него, така че повече да не мами народите, докато не свършат хилядата години; след това той трябва да бъде освободен за кратко време. Защото всичко това стана чрез моята ръка и всичко това стана, казва Господ. Но това е когото ще гледам: онзи, който е смирен и разкаян по дух и който трепери от словото Ми. Английският цитат се отнася до текста на общата молитва, Псалм 14:7, който е в текста преди 1928 г. Не можах да намеря аналог на руски. Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си; Мъртвите мухи развалят и правят ароматния мехлем на световния пивовар миризлив: същото прави малка глупост на уважаван човек с неговата мъдрост и чест. Когато хората бяха изпратени, Той влезе, хвана я за ръката и момичето се изправи. Книжната мъдрост се придобива в благоприятно време за свободното време и тези, които нямат много работа, могат да придобият мъдрост. Спри и познай, че Аз съм Бог: ще бъда възвишен между народите, възвишен на земята. Не се дава за злато и не се купува за теглото на среброто. тъй като тленното тяло обременява душата, а този земен храм потиска много грижовния ум. Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас. защото всички грешим много пъти. Който не греши с думи, той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло. и не влизай в съд със слугата Си, защото никой жив няма да се оправдае пред Тебе. Така че, ако Синът ви освободи, ще бъдете наистина свободни. Те го укориха и казаха: Ти си Негов ученик, а ние сме ученици на Мойсей. не се оценява с офирско злато, нито със скъпоценен оникс, нито със сапфир. И моето слово и моята проповед не са в убедителни думи на човешка мъдрост, а в проява на духа и силата. Защото кой на небето може да се сравни с Господа? Кой от Божиите синове ще бъде като Господ? Кой е този, който лети като облаци и като гълъби към гълъбарниците си? Златото и кристалът не са равни на него и не можете да го замените за съдове от чисто злато. Стената му беше изградена от яспис, а градът беше чисто злато, като чисто стъкло. извади ме от тинята, за да не потъна; Нека бъда избавен от онези, които ме мразят, и от дълбоките води. Защото знаем, че когато нашата земна къща, тази колиба, бъде разрушена, ние имаме от Бога обиталище на небесата, къща неръкотворна, вечна. Приятелят ми прилича на дива коза или млад елен. Ето, той стои зад нашата стена, гледа през прозореца, проблясва през решетките. Защото кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него? По същия начин никой не знае Божиите неща освен Божия Дух. Затова не съдете по никакъв начин преди времето, докато не дойде Господ, Който ще освети скритото в тъмнината и ще разкрие намеренията на сърцето, и тогава всеки ще получи хвала от Бога. Възлюбени! сега сме Божии деца; но още не е разкрито какво ще бъдем. Знаем само, че когато се разкрие, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е. Господи, Боже на силата! Кой е силен като Теб, Господи? И Твоята истина Те заобикаля. ... и няма да го размените за съдове от чисто злато. Като дойде в страните на Кесария Филипова, Исус попита учениците Си: Кой казват хората, че съм Аз, Човешкият Син? Те казаха: едни за Йоан Кръстител, други за Илия, а трети за Еремия или за някой от пророците. Той им казва: според вас кой съм аз? Симон Петър отговори и каза: Ти си Христос, Синът на живия Бог. Тогава Исус в отговор му каза: Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, защото плът и кръв не са ти открили това, а Моят Отец, който е на небесата; Срещнаха ме стражи, които обикаляха града: „Виждали ли сте онзи, когото душата ми обича?“ Но щом ги напуснах, намерих онзи, когото душата ми обича, хванах го и не го пуснах, докато не го доведох в къщата на майка ми и във вътрешните стаи на родителя си. И няма какво да споменаваме за коралите и перлите, а придобиването на мъдрост е по-високо от рубините. Там беше истинската Светлина, която осветява всеки човек, идващ на света. Вие сте светлината на света. Град, стоящ на върха на планина, не може да се скрие. по време на дълготърпението на Бог, за да покаже Неговата правда в това време, за да може Той да изглежда праведен и оправдаващ този, който вярва в Исус. Защото Той направи Този, Който не познаваше грях, грях за нас, за да станем в Него Божия праведност. И създаде Господ Бог човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му дихание за живот, и човекът стана жива душа. Авраам отговори: Ето, реших да говоря с Учителя, аз, прах и пепел. Защото Той знае нашия състав, Той помни, че ние сме пръст. те ще загинат, но Ти ще останеш; и всички те ще се износят като мантия, и като дреха ще ги промениш, и ще се променят; но Ти си същият и Твоите години няма да свършат. Бог каза на Моисей: Аз съм този, който съм. И той каза: Така ще кажеш на синовете на Израил: Йехова (Йехова) ме изпрати при вас. Духът диша, където иска, и вие чувате гласа му, но не знаете откъде идва и накъде отива: това се случва с всеки, роден от Духа. Отварям устата си и въздишам, защото жадувам за Твоите заповеди. Етиопският топаз не е равен на него; Не се оценява в чисто злато. Видях шатрите на Етиопия тъжни; разклатиха се шатрите на Мадиамската земя. Защото не искам да ви оставя, братя, в неведение за тази тайна, за да не мечтаете за себе си, че закоравяването е станало частично в Израил до времето, когато дойде пълното число на езичниците; и така целият Израил ще бъде спасен, както е писано: Избавителят ще дойде от Сион и ще отвърне нечестието от Яков. Благородниците ще дойдат от Египет; Етиопия ще протегне ръцете си към Бога. Защото има един Бог и един посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус. И откъде ми идва, че Майката на моя Господ дойде при мен? Тогава Мария каза: Ето, слугата Господен; нека ми бъде според думата ти. И Ангелът си отиде от Нея. Ти си по-красива от синовете човешки; благодат, излята от устата Ти; Затова Бог Те е благословил завинаги. Защото Той се издигна пред Него като издънка и като издънка от суха земя; В Него няма форма или величие; и Го видяхме, и в Него нямаше никакво явление, което да ни привлече към Него. Кой е този, блестящ като зората, красив като луната, ярък като слънцето, страшен като полкове със знамена? Откъде идва мъдростта? и къде е мястото на разума? Той е скрит от очите на всичко живо и скрит от небесните птици. Той беше взет от връзките и присъдата; но кой ще обясни Неговото поколение? защото Той е отсечен от земята на живите; за престъпленията на моя народ претърпях екзекуция. Никой никога не е виждал Бог. Ако се обичаме, тогава Бог пребъдва в нас и Неговата любов е съвършена в нас. И Яков наименува мястото Пенуел; защото, каза той, видях Бог лице в лице и душата ми беше запазена. И Господ говори на Мойсей лице в лице, както човек говори на приятеля си; и той се върна в лагера; и слугата му Исус Навиевият син, млад мъж, не излизаше от скинията. Слушал съм за Теб чрез слуха на ухото; сега очите ми Те виждат. В годината на смъртта на цар Озия видях Господ да седи на трон, висок и възвишен, и краищата на мантията Му изпълниха целия храм. И Михей каза: (не така; не аз, но) чуйте словото на Господа: Видях Господа да седи на престола Си и цялото небесно войнство стоеше до Него отдясно и отляво. И тъй, ако съм намерил благоволение пред Тебе, тогава се моля: отвори пътя Си към мен, за да Те позная, за да намеря благоволение пред Тебе; и считай, че тези хора са Твоите хора. И тогава Той каза: Ти не можеш да видиш лицето Ми, защото човек не може да Ме види и да живее. Сега виждаме сякаш през тъмно стъкло, гадаене, но тогава лице в лице; Сега знам отчасти, но тогава ще знам, както ме познават. Но аз не искам да се хваля, освен с кръста на нашия Господ Исус Христос, с който светът е разпнат за мен, и аз за света. Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме обича; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Отца Ми; и Аз ще го обичам и ще му се явя Сам. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. Беше им разкрито, че не те самите, а ние, които служихме на това, което сега ви е проповядвано от онези, които проповядваха благовестието от Светия Дух, изпратен от небето, в който ангелите желаят да проникнат. Гледайте да не презирате нито един от тези малките; защото ви казвам, че техните ангели на небесата винаги виждат лицето на Моя Отец на небесата. И ще гледам лицето Ти в правда; След като се събудя, ще се наситя на Твоя образ. единственият, който има безсмъртие, който живее в непристъпната светлина, когото никой човек не е виждал и не може да види. Чест му и вечна власт! амин Онези, които обърнаха поглед към Него, бяха просветени и лицата им нямаше да се засрамят. защото все още си плътски. Защото, ако между вас има завист, раздори и несъгласие, не сте ли плътски? и не постъпваш ли според човешкия обичай? Защото, когато един казва: „Аз съм на Павел“, а друг: „Аз съм на Аполос“, не сте ли плътски? Но както е писано: око не е виждало, ухо не е чувало, и това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят, не е влизало в сърцето на човека. Но Бог ни разкри това чрез Своя Дух; защото Духът изследва всичко, дори дълбините на Бога.