Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

يحتوي على ملخص الإصحاح السابع والعشرين والإصحاح الثامن والعشرين من سفر أيوب حتى الآية الحادية والعشرين، واصفًا المشاعر المختلفة. غالبًا ما يكون الأمر في أغلب الأحيان، في الكتاب المقدس، أن الأشياء ذات الطبيعة الصوفية معروضة بطريقة تبدو وكأنها توصف فقط من أجل أهميتها التاريخية. وتختلط هذه الأوصاف بالسياقات التاريخية، فتصبح جميع معانيها الأخرى، خارج التاريخ، صفرًا وتضيع؛ وتلك الأشياء التي لا يذكر فيها شيء من التاريخ، وكأنها تجبر القارئ على البحث عن شيء آخر فيها. لأنه عندما نجد بعض المعاني العميقة في الأشياء التي تبدو لنا واضحة وحرفية تمامًا، فإننا، كما كانت الحال، ندفع إلى حقيقة أننا يجب أن نكون أكثر حيوية لفهم بعض الأشياء بمعنى أعمق، وأننا يجب أن نقبل أيضًا المعاني الغامضة الأكثر غموضًا في ما رأيناه حرفيًا فقط. تحدث الطوباوي أيوب عن كلمة الرب وعظمة مجده. وعلاوة على ذلك، بالإضافة إلى هذه الكلمات، يتم تقديمه مباشرة: 1. وبالإضافة إلى ذلك أضاف أيوب مكملاً مثله قائلاً: (أيوب 27: 1) 1108. 2. تكشف هذه الآية مدى السر الذي سيظهر في كلام هذا الرجل قديسًا، عندما يقال إن "المثل"، أي رمزًا أو رمزًا، سيستمر معه أكثر، من لا ينطق بأي شيء مثلًا أو رمزًا أدناه. ولا يجب أن نفسر عبارة "المثل" في هذا الموضع على أنها آلة موسيقية. وقد سُميت كلمة "مثل" حتى نرى ونتعلم من النص نفسه كيفية تقييم كلماته، إذ لا يظهر ذلك بوضوح من هذه الكلمات. ولذا يجب أن نأخذ في الاعتبار كل شيء يتم من خلاله إظهار الكنيسة. وبالفعل، في بداية حديثه، يسهل فهم ما يقوله بالمعنى الحرفي البسيط، لكن كلماته هذه تتشابك مع معانٍ أكثر غموضًا عند تقديم المعاني التالية. فهو يبدأ، كما اعتاد، بكلام بسيط، لكنه ينهي كلامه بوصف الأشياء بمعاني صوفية. ولذا يقول: الآية 2. حي هو الله الذي نزع حقي والقدير الذي أدخل نفسي في المرارة (أيوب 27: 2) 1109 . 3. بنفس الكلمات يروي الطوباوي أيوب على الفور أحواله، ويصف أوقات حزن الكنيسة المقدسة التي تنحني فيها تحت شر غير المؤمنين العلني، في مرارة الاضطهاد. فالكنيسة تُضطهد من خصومها بطريقتين: إما بالكلمات وإما بالسيوف. الآن الكنيسة المقدسة مدعوة إلى الحفاظ على الحكمة والصبر بأكبر قدر من العناية. وتتحقق حكمتها عندما تختبر بالكلمات، ويتحقق صبرها عندما تختبر بالسيوف. أما الآن فهو يتحدث عن الاضطهاد الذي تم اختبارها فيه ليس بالسيوف، بل بالأقوال الكاذبة. نحن نعرف البعض الذين عندما يواجهون بعض الأمور غير المواتية في هذه الحياة، لا يؤمنون بوجود إله، أو البعض يؤمنون بوجود إله، لكنه لا يهتم بحياة الناس ومصائرهم وشؤونهم. فيقال لهم داود: قال الجاهل في قلبه: ليس هناك إله (مز 13:1) 1110، وبعد ذلك يقال: كيف يعلم الله؟ وهل تعالى عنده العلم؟ (مز 73: 11) 1111. ومع ذلك يقولون مرة أخرى: "الرب لا يرى وإله يعقوب لا يعرف" (مز 94: 7) 1112. هكذا اعترض هذا الرجل الذي يحمل صورة الكنيسة المقدسة، وهو يعرف مرارة الضيق، على كليهما، لأن الحياة "كائنة" والموت ليس موجودًا، ليقول إن الله موجود، يقول: الله حي، ولكن ليقول إن الله يهتم بأمور البشر، أضاف: "الذي" حرمتني من الحكم وأدخلت نفسي في المرارة. فإنه بهذه الآلام التي يعاني منها يشهد أنه لا يتألم بالصدفة، بل بإرادة الله الذي يدير كل شيء، ولا ينسب قوة مرارته إلى مجربه، بل إلى خالقه فقط. 4. لأنه يعلم أن الشيطان، وإن كان يهدف دائمًا إلى الشر فقط، إلا أنه إذا لم ينال القوة من خالقنا، فلن يجرؤ حتى على أدنى درجة من أي تجربة. ولذلك فإن إرادة الشيطان غير عادلة، ولكن في نفس الوقت، بما أن الله يسمح له بذلك، فإن كل قوته عادلة. لنفسه، يحاول بشكل غير عادل أن يبحث عن أشخاص، ولكن أولئك الذين يجب أن يخضعوا للإغراء، حيث يجب أن يتم اختبارهم، لن يسمح لهم الله بالتجربة إلا بعدل. لذلك مكتوب في أسفار الملوك عن الشيطان: "روح الرب الشرير على شاول" (1 صم 18: 10) 1113، والسؤال الذي يطرح نفسه بحق: "لو كان روح الرب فلماذا يسمى روحًا شريرًا، وإذا كان روحًا رديئًا فلماذا للرب؟" ولكن باختصار، يتم فهم كل من القوة العادلة والإرادة الظالمة في الشيطان في وقت واحد. لأنه هو نفسه يُدعى روحًا شريرًا بسبب إرادته الشريرة، ومع ذلك فهو روح الرب بسبب القوة العادلة المعطاة له. وحسن القول: حي الله الذي حرمني من الحكم، والقدير الذي أدخل نفسي في المرارة. فرغم أن إرادة العدو تسعى بشدة إلى الضرب، إلا أن الخالق هو الذي يسمح له أن يكون له القدرة على أي شيء. ولكن لأن هذه هي الطريقة التي قال بها القديس أن الله حي ويقوده إلى مكان ما، فلنستمع إلى ما يضيفه إلى مثل هذه الظروف الملزمة: الآية 3 ، 4. ما دام نسيمي فيّ وروح الله في أنفي فلا يتكلم فمي بالإثم ولا يحمل لساني كذبًا (أيوب 27: 3-4) 1114. 5. ما يسميه أولاً "إثمًا"، ثم يكرر بعد ذلك ما يسميه "أكاذيب". لأن كل "أكاذيب" هي "خروج على القانون" وكل "خروج على القانون" هو "أكاذيب"، لأن حقيقة أن شيئًا ما يتعارض مع الحق تعني بالتأكيد أنه خارج عن القانون. ولكن هناك فرق كبير بين ما يقوله أولاً، "يقول"، وما يضيف بعد ذلك، "يخطط". لأنه في بعض الأحيان يكون "تصور" الكذبة أسوأ من قولها. لأن "القول" غالبًا ما يكون مسألة اعتدال، لكن "التصور" هو مسألة معصية متعمدة. ومن يجهل حقيقة أنه هناك فرق بين أن يكذب الإنسان بدون قصد بسبب عدم ضبط النفس أو يكذب عمداً؟ لكن الرجل القديس، لكي يكون أمينًا للحقيقة، يقول إنه لن يكذب عمدًا أو خطأً بسبب الإدمان. لأن أي كذبة يجب الحذر منها بشدة، على الرغم من أنه في بعض الأحيان يكون هناك نوع معين من الكذب يكون لونه أفتح إذا كذب الشخص لفعل الخير. ولكننا نعلم أنه مكتوب: القذف بالشفاه يقتل النفس (حك 1: 11) 1115، وتهلك جميع المتكلمين بالكذب (مز 5: 7) 1116. هذا النوع من الكذب وغيره يجب أن نتجنبه بأكبر قدر من الحذر حتى لا نؤذي نفوسنا وهي منشغلة بنفسها في إعطاء الحياة لجسد آخر. على الرغم من أن هذه خطيئة نعتقد أنها تغفر بسهولة، لأنه إذا تم غسل أي خطيئة بالممارسة التقية، فما مدى سهولة التكفير عنها، وهي خطيئة يصاحبها الندم، أم الأعمال الصالحة؟ 6. لكن هناك من يسعى، من تاريخ خداع القابلات، إلى إثبات أن هذا النوع من الكذب ليس خطيئة، لأنه مكتوب على كذب هؤلاء القابلات: أن الرب بنىهن في بيوت (خر 1: 21) 1117. لكن مثال التعويض هذا يعلم أن جريمة الكذب تسمح بالحصول على بعض الفوائد؛ لأن مكافأة صلاحهم، التي ربما كان ينبغي عليهم الحصول عليها في الحياة التالية، اختلطت بخطيئة الكذب وتحولت إلى مكافأة دنيوية، بحيث في حياتهم الخاصة، التي كانوا على استعداد للدفاع عنها ضد الأكاذيب، ينبغي أن يحصلوا على مكافأة عن الخير الذي فعلوه، ولا يحصلون على أي مكافأة في حياة أخرى، وهو ما ربما كانوا يتوقعونه. لأنه إذا تم وزن الأمر بدقة، فقد كذبوا من أجل حياتهم اللحظية؛ لأنهم من باب الشفقة حاولوا حماية حياة الأطفال؛ ولكن بفعل الكذب، حياتهم الخاصة. 7. وعلى الرغم من وجود العديد من هذه الحالات في العهد القديم، إلا أن القارئ اليقظ لن يجد في أي منها تقريبًا أن الأكاذيب كانت تمارس من قبل أولئك الكاملين، على الرغم من أنه قد يبدو له أن الكذب هناك يبدو أنه يحمل بعض مظهر الحق؛ وربما كان هذا انتهاكًا طفيفًا للعهد القديم، حيث تم التضحية بالثيران والماعز، ولم تكن الذبيحة هي الحقيقة نفسها، بل نوع من ظل الحقيقة. لأنه في العهد الجديد، بعد أن ظهر الحق في الجسد، تقدمنا ​​إلى مرحلة أعلى من الوصايا، ومن الجدير والعادل أنه بالمقارنة مع بعض الأشياء التي فعلها الناس الذين عاشوا فقط في ظل الحق، يجب أن نفعل المزيد. وإذا كان هناك من يدافع عنها، وهي كذبة العهد القديم، لأنها ربما كانت أقل ضررًا للأفراد في ذلك الوقت، فسوف يضطر عندئذٍ إلى القول إن سرقة ممتلكات الآخرين والانتقام من الأضرار، التي كانت مسموحة لأولئك الذين كانوا لا يزالون ضعفاء، لا يمكن أن تكون ضارة له الآن. ولكن من الواضح لجميع الناس أن الوصايا أصبحت أكثر صرامة بعد مجيء الحق. أما الآن فإن القديس يعطي كلمته بألا "يتكلم" أو "يتصور" الأكاذيب، وأن يوافق فقط على الحق، ويضيف: الآية 5. معاذ الله أن أبرئك. حتى أموت لا أبتعد عن بريتي (أي 27: 5) 1118. 8. لأنه "يسقط من براءته" إذا صدق أشياء جيدة عن الأشرار؛ يشهد سليمان قائلاً: "مبرئ المذنب ومشتكي الصديقين كلاهما مكرهة الرب" (أم 17: 15) 1119. لأن هناك قومًا يعظمون شرور الناس، ويعظمون ما كان يجب أن ينهى عنه. لذلك قال على لسان النبي: "ويل للذين يخيطون وسائد تحت كل مرفق من الذراع، ويضعون وسائد تحت الرأس لكل الأعمار" (حزقيال 13: 18) 1120. فإن "الوسائد" تصنع وتوضع حتى نرتاح أكثر. لذلك فإن من يتملق إنسانًا يخطئ ويضع وسادة تحت رأس أو مرفق المستلقي، حتى يكون الشخص الذي كان يجب أن يوبخ ويخجل بسبب الخطية، على العكس من ذلك، يُمدح، ويبقى مرتاحًا للكذب في الخطيئة. لذلك مكتوب أيضًا: ولما بنى حائطًا وإذا آخرون يلصقونه (حزقيال 13: 10) 1121. لأن كلمة "سور" تشير إلى قسوة الخطية. ف"يبني جدارًا" يعني أن يبني الإنسان جدارًا من الخطايا ضد نفسه؛ لكنهم "يرسمون الحائط"، أولئك الذين يتملقون مرتكبي الخطايا. في البداية، البعض يبني الشر بارتكابه، ثم آخرون، أو نفس الأشخاص، ينشرونه بتملقهم، وكأنهم يضفون عليه لونًا زاهيًا. لكن القديس إذ لا يظن أن الشر خير يرفض أن يحكم على الخير بالشر قائلاً: حاشا لي أن أبرركم. وإلى أن أموت، لن أبتعد عن براءتي. حيث يضيف بكلمات بسيطة: الآية 6. بِرِّي الذي ابتدأت أتمسك به سريعًا ولن أتخلى عنه (أيوب 27: 6) 1122. لأن "حقيقته" التي "بدأ يتمسك بها" كان "يتخلى عنها" لو سلك طريق مدح الذين ارتكبوا الخطيئة. ولكن من المرجح أن نبتعد عن خطايا الآخرين عندما نؤمن أنفسنا أولاً من خطايانا. لماذا يخشى أن يصبح مذنبًا بلمسها، يشرح بالمبدأ الأساسي عندما يضيف: ولن يوبخني قلبي طوال حياتي. 9 . كان الأمر كما لو أنه عبّر عن نفسه بكلمات بسيطة: "بإدانتك، لا ينبغي لي أن أتورط في الذنب، فأنا أخشى أن أرتكب الخطيئة في شؤوني الخاصة". ولكن هذا أمر معروف، أن أي شخص يتعارض مع وصايا الرب كلما سمعها يعير قلبه ويربكه، لأن ما لم يفعله قط يتنبه. لأنه إذا رأى نفسه يفعل الخير في أي مكان وفي أي وقت، فإن الضمير نفسه يتهم نفسه سرًا. أين يترجى داود النبي قائلاً: "فلا أخجل إذا نظرت إلى جميع وصاياك" (مز 119: 6) 1123. "يخجل" كل إنسان جدًا عندما، خلال قراءتها أو استماعها، يحول عينيه إلى وصايا الله التي تجاهلها في أسلوب حياته. وهكذا أُعلن له بصوت يوحنا: إن كانت قلوبنا لا تديننا، فلنا ثقة تجاه الله. ومهما سألنا ننال منه (1 يوحنا 3: 21-22) 1124. وكأنه يقول مباشرة: "إن فعلنا ما يوصينا به، ينبغي لنا أن ننال كل ما نطلبه". 10. أي أن الله قد أشار إلى هذين الأمرين باعتبارهما ضروريين ومتوافقين مع بعضهما البعض: يجب أن تكون الممارسة مدعومة بالصلاة، والصلاة بالممارسة. لذلك يقول إرميا: لنطلب ونختبر طرقنا ونرجع إلى الرب. لنرفع قلوبنا وأيدينا إلى الله الذي في السماء (مرا 3: 40-41) 1125. لأن "البحث عن طرقنا" يعني غربلة كل ما هو مخفي في أفكارنا. ولكن الذي يرفع قلبه بيديه، من يقوي صلاته بالأعمال الصالحة. لأنه عندما يصلي، لكنه يغمض عينيه أثناء العمل، فإنه "يرفع قلبه"، لكنه لا "يرفع يديه". ومن يفعل ولا يصلي "يرفع يديه" ولا "يرفع قلبه". هكذا، بحسب صوت يوحنا، ينال القلب الثقة في الصلاة، عندما لا يثقله أي ذنب في الحياة. وبنفس الثقة يقول القديس بحق: ولن يعيرني ​​قلبي طوال حياتي. وكأنه يقول مباشرة: "لا يتذكر ذنبه أبداً، ولا يخجل إلا في الصلاة". لكن يمكن للمرء بحق أن يسأل السؤال على ماذا يرتكز عندما يعلن أن قلبه لا يوبخه، إذا رأينا أنه يلوم نفسه أعلاه على أخطائه قائلاً: لقد أخطأت، فماذا أفعل بك يا حارس الناس! (أيوب 7: 20) 1126 أو صحيح: إن كنت أبرر نفسي يشتكي عليّ فمي (أي 9: 20) 1127. 11. ولكن من الضروري أن نعرف أن هناك خطايا يستطيع الأبرار أن يتجنبوها، وهناك بعض الخطايا لا يستطيع حتى الأبرار أن يتجنبوها. لأنه أي قلب إنسان، وهو مقيد بهذا الجسد الفاسد، لا ينزلق إلى الفكر الشرير الملتوي، حتى لو لم ينغمس في هوة الاتفاق؟ لأن مجرد التفكير بهذه الأفكار الخاطئة يعد خطيئة. ولكن ما دامت هناك مقاومة للفكر الخاطئ، تتحرر النفس من قيودها. لذلك، فإن عقل الصالحين، على الرغم من خلوه من الأفعال الشريرة، يسقط أحيانًا على الأرض في فكرة سيئة. وهكذا فإن الخطية قد تسربت لأنها دخلت إلى أفكار القلب، ومع ذلك فإن القلب ليس لديه ما يوبخ عليه نفسه لاحقًا في البكاء، لأنه يسترد نفسه قبل أن يتفق مع الفكر الخاطئ. هكذا يعلن بعدل من اعترف بأنه خاطئ أن قلبه لا يوبخه أبدًا، لأنه ربما قد ابتعد عن البر بتفكيره في أفكار غير مشروعة، إلا أنه بجهاد نفسه قاوم هذا الفكر. ولذلك يلي: الآية 7. ليكن عدوي كالملحد، والقائم عليّ كرجل الإثم (أيوب 27: 7) 1128. 12. في الكتاب المقدس، الكلمات "كأنه" و"كأنه" لا تعني أحيانًا الشبه أو التشابه، بل الواقع الفعلي. ولذلك يقال: ورأينا مجده مجداً مجداً كما لوحيد من الآب (يوحنا 1: 14) 1129 وهنا كلمة "كما" تقال لبيان أعظم من الإشارة إلى الشبه. وهناك فرق بين الملحد والظالم: فكل ملحد ظالم، وليس كل ظالم ملحداً. فالملحد معناه كافر، أي غريب عن تقوى الدين. لكن الشخص الذي، بسبب خطأ أفعاله، يُدعى غير بار، وهو في صراع مع الحق، حتى لو كان يحمل اسم الإيمان المسيحي. لذلك، بصوت أيوب المبارك، تدعي الكنيسة المقدسة، الثابتة على الإيمان القويم، أن "الملحد" هو عدوها. ولكن بما أنها مجبرة على احتمال الآخرين الذين يعيشون في أعمال سيئة تحت غطاء الإيمان، فإنها تمقت "الأشرار" باعتبارهم معارضين لها. ولكن إذا كانت "الكيفية" تشير إلى الواقع، فيجب أن نفهم مدى ارتباطها بمن يعيش جسديًا في رحمها. لأنه في حدودها هو عدوها، الذي بينما يدعي أنه مؤمن بالمهنة، ينكره بالممارسة. ولأنه يكشف عن نفسه أنه كافر، وهو يعيش في رحمها متخفيًا، ولا يفعل إلا الشر، فقد قيل بحق: عدوي مثل الملحد، ومن يتمرد علي فهو مثل الظالم. وكأنه يقول مباشرة: "من يخالفني في الإيمان، من يخالفني في العمل". ما يلي: الآية 8. لأنه أي رجاء للمنافق إذا خطف الربح والله لا ينقذ نفسه؟ ( أيوب 27: 8 ) 1130 . 13. المنافق، الذي يُدعى باللاتينية دجالًا (مُحاكيًا)، لا يجعل هدفه أن يكون بارًا، بل أن يظهر بارًا، ولذلك فهو لص جشع وأناني، لأنه بينما يعيش في الشر يرغب في أن يُكرَّم بالقداسة، فإنه يستولي على مجد حياة ليست له. لكن هذا، كما يقولون، هو هدف حياة المنافقين، أن يخفوا عن الآخرين ما هم عليه، ويجعلوا الآخرين يظنون في أنفسهم ما ليسوا عليه؛ فيجب عليهم أن يتجاوزوا قدرهم في التقدير، ويثبتوا أنفسهم ليتفوقوا في الباقي. إنهم يتجنبون الظهور على حقيقتهم، وأمام أعين الناس، يرتدون ملابس البراءة المحترمة ظاهريًا. لذلك، في الإنجيل، أدانهم بحق صوت فادينا عندما قال لهم: الويل لكم أيها المراؤون! فإنكم مثل القبور المبيضة التي تظهر من خارج جميلة وهي من داخل مملوءة بعظام الأموات وكل نجاسة. لذلك، من الخارج تبدو للناس أبرارًا، ولكنك من الداخل مملوء بالمصلحة الذاتية والرذيلة (متى 23: 27-28) 1131. على العكس من ذلك، فإن القديسين لا يكتفون بعدم المطالبة بمجد يفوق قياسهم، بل يتجنبون أيضًا ظهور ما نالوه وما يمتلكونه بالفعل. ولذلك، فإن الكارز العظيم بالحق، يتحدث عن الرسل الكذبة، بينما كان يحدث عن إنجازاته غير العادية في تدريب تلاميذه؛ بينما وصف أنه تعرض مرة أخرى لمخاطر لا حصر لها في الاضطهاد، وبعد ذلك ذكر أنه نُقل إلى السماء الثالثة، وإلى الجنة، حيث أتيحت له الفرصة لرؤية أشياء عظيمة جدًا لدرجة أنه لا يستطيع وصفها بالكلمات؛ ربما كان على وشك أن يقول أشياء أكثر روعة عن نفسه، لكنه يضبط نفسه حتى لا يطلب المديح البشري، ويضيف: "لكنني الآن أمتنع، حتى لا يفكر أحد فيّ أكثر مما يراه فيّ، أو ما هو موجود، أو ما يسمعه مني" (2كو12: 6) 1132. ثم أضاف شيئًا يتعلق بنفسه، الذي امتنع عن الكلام. لكن الواعظ العظيم فعل كيف أنه (كلا الأمرين)، من خلال قول الأشياء التي فعلها، استطاع أن يعلم تلاميذه، ويحافظ على نفسه آمنًا ضمن حدود التواضع. لأنه سيكون من الخطأ أن يخفي كل ما يتعلق به عن تلاميذه. وربما كان من غير الحكمة أن يتحدث عن نفسه أمام تلاميذه. ولكن بطريقة رائعة، كما سبق أن قلنا، فعل الأمرين معًا، حتى أنه، وهو يتكلم، كان قادرًا على تعليم الذين سمعوه، والحفاظ على سلامه في التواضع. 14. من الجدير بالملاحظة والتعريف أن الرجال القديسين، كلما أبلغوا أتباعهم بأي شيء يخصهم، يقلدون طريقة خالقهم. لأن الله الذي يمنعنا أن نفتخر بشفاهنا، يسبح نفسه في الكتب المقدسة. ليس على الإطلاق لأنه هو نفسه يحتاج إليها، فهو الذي لا يتلقى شيئًا من هذه المدائح؛ ولكن بينما ينقل لنا عظمته، فهو يقلل من جهلنا بذاته، وبمديح نفسه يعلمنا؛ ولذلك لم يكن الإنسان ليعرفه أبدًا لو أمر أتباعه بالصمت عن نفسه. ولهذا السبب يُظهر لنا تسابيحًا عن نفسه، حتى أننا، إذ سمعنا، نستطيع أن نعرف، وقد عرفنا أن نحب، وأحببنا، أن نتبع، ونتبع، أن نقبل، وإذا تلقينا، نتمتع بالتأمل فيه. لذلك يقول المرتل: "يخبر الناس بقوة أعماله، وأنه قادر أن يعطيهم ميراث الأمم" (مز 110: 6) 1133. وكأنما قيل بوضوح: لهذا السبب فقط يتحدث عن قوة أعماله، حتى يستغني السامع بمواهبه. لذلك، فإن القديسين، الذين يقلدون طريق خالقهم، يكشفون أحيانًا عن لحظات تتعلق بأنفسهم، ليس من أجل الحصول على بعض الفوائد لأنفسهم، ولكن من أجل رفع الآخرين من الأرض. وفي هذه الأمور يحرسون أنفسهم بعناية، حتى أنهم بينما يرفعون الآخرين عن الأرض بهذه الطريقة، لا يرغبون هم أنفسهم في التصفيق الأرضي. والذين تكون أقوالهم منافقة في أغلب الأحيان يقتدون بهم، لكن معنى أقوالهم فارغ، لأن ما يفعله الصالحون مع جارهم، يفعلون نفس الشيء بالنسبة لأهمية اسمهم. لكن الرجل القديس، إذ ينظر إليه المنافقون لا يجاهدون على الإطلاق من أجل المجد المستقبلي، بل من أجل الرغبة في امتلاك مجد اليوم، يقول: ما هو رجاء المنافق؟ هو أنه بينما يحب الأشياء الحاضرة، ليس لديه أمل في الأشياء المستقبلية. لأنه مكتوب: إذا رأى الإنسان ماذا يرجوه؟ (رومية 8: 24) 1134. ولهذا السبب لا يوجد أي تقدم من جانب المنافق بأي درجة نحو الرجاء بالمكافأة الأبدية، فبدلاً من أن يبحث عن أشياء ليست هنا، فإن الكبرياء يجعله يبحث عن أشياء ليمتلكها هنا. ولأن جريمته قد ثبتت، تضاف العقوبة أيضا عندما يقول على الفور ما يلي: فهل يسمع الله صراخه عندما يأتيه الضيق؟ (أيوب 27: 9) 1135. 15. لا يسمع الله صراخه في وقت حاجته، لأنه في أوقات الهدوء لم يسمع الرب يصرخ في وصاياه. لأنه مكتوب: "من يحول أذنه عن سماع الشريعة، صلاته مكرهة" (أمثال 28: 9) 1136. وهكذا يرى الرجل القديس أن جميعهم، الذين لا يبالون الآن بإبراز النور في أعمالهم، لا يبدأون إلا في التوسل عندما تأتي الأحزان، فيقول: هل يسمع الله صراخه؟ وهو بلا شك قريب في كلامه من كلمات فادينا التالية، القائل: أخيرًا تأتي العذارى الجاهلات فيقولن: يا رب! إله! مفتوح لنا. وهذا ردًا عليهم: الحق أقول لكم: إني لا أعرفكم (متى 25: 11-12) 1137، لأنه كلما عظمت العقوبات التي ستقع لاحقًا، كلما زادت الرحمة الممنوحة مسبقًا حاليًا. وحينئذ سوف يدين أولئك الذين لم يصلحوا أنفسهم بقسوة أكبر، وبقدر ما يمنحهم الآن الصبر على خطاياهم. لذلك يقول النبي: اطلبوا الرب عندما يوجد. ادعوه عندما يكون قريبًا (إشعياء 55: 6) 1138. الآن هو غير مرئي، بل "قريب"، فعندئذ سيكون مرئيًا، وليس "قريبًا". ومن لم يظهر بعد للدينونة إذا طلب سيجده. وبأعجوبة، عندما يدين، سيصبح مرئيًا له على الفور، ولا يتعين عليه الاستمرار في البحث عنه في تلك اللحظة. لذلك يصف سليمان الحكمة بأنها تعاملنا برحمة وتديننا بصرامة، قائلاً: الحكمة تنادي، في الأسواق ترفع صوتها، في الأسواق الرئيسية تكرز، على مداخل أبواب المدينة تتكلم: إلى متى يا شعب الجهال تحبون الجهل؟ (إلى متى) سيتلذذ العنف بالعنف؟ إلى متى سيظل الأغبياء يكرهون المعرفة؟ ارجع إلى توبيخي: ها أنا أسكب عليك روحي، وأخبرك بكلامي (أمثال 1: 20-28) 1139. لاحظنا الكلمات المستخدمة لوصف حلاوتها. دعونا نرى الآن كيف يتم الحديث عن قسوة عقابها، بحيث ستظهر في النهاية قسوة عقابها عاجلاً أم آجلاً: دعوت فلم تسمعوا، مددت يدي؛ ولم يستمع أحد. رفضتم كل مشورتي ولم تقبلوا توبيخي. دعها تقول الآن كيف ستضرب أولئك الذين تتحملهم بمثل هذه الأناة الطويلة، أولئك الذين لا يأتون إليها أبدًا: أنا أيضًا سوف أضحك على تدميرك، وسأبتهج عندما يأتي الرعب عليك، عندما يقع عليك سوء الحظ فجأة وينشأ الدمار مثل الزوبعة؛ عندما يخيم عليك الهم والضيق. ثم سوف يتصلون بي، لكنني لن أجيب. سوف يستيقظون باكراً، لكنهم لن يجدوني. هنا، من خلال فم سليمان، أحكم الرجال، تم تقديم جميع المعلومات بعناية فيما يتعلق بالمحكمة العليا: لأنها، أولاً، تتصل بنا بلطف، ثم توبيخنا بشكل رهيب، ثم تديننا بشكل لا رجعة فيه. ويقال بشكل رائع لأنه: هل يسمع الله صراخه عندما يأتيه الضيق؟ بالطبع لا، لأن المنافق لا يجد علاجه في البكاء، الذي لديه الآن فرصة البكاء، ثم سيفقدها. وفيما يتعلق بالخروج على القانون، يضاف كذلك: الآية 10. أم يفرح بالقدير؟ (أيوب 27: 10) 1140. 16. لأن من انجذب إلى محبة الأرض لا يفرح بالرب البتة. حقًا لا يمكن للنفس أن توجد دون أن تنال لذتها، ولذلك فهي تتلذذ بالأشياء الأرضية أو بالأشياء السماوية. وكلما ارتفع الإخلاص للأشياء العليا، كلما كتمت الفرحة تجاه تلك الدنيا، وكلما توهجت باهتمام شديد تجاه تلك الأدنى، كلما بردت هذه المشاعر غير الصحية تجاه الأشياء العليا. لأنه لا يمكن أن نحب كلاهما معًا وعلى قدم المساواة. لذلك يعرف الرسول يوحنا جيدًا أنه بين أشواك العواطف الدنيوية لا يمكن أبدًا أن يُزرع حصاد الرحمة السماوية، وبالتالي لا يستطيع أن ينتج بذور المحبة الأبدية، إذ يقتلع الكلمة القدس من قلوب سامعيه أشواك العواطف الدنيوية بقوله: لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم. ويضيف مباشرة: إن أحب أحد العالم فليست فيه محبة الآب (1يوحنا 2: 15) 1141. وكأنه قال بإيجاز: “إن هذين الحبين لا يمكنهما أن يحتويا نفسيهما في قلب واحد، ولا يمكن الحصول على حصاد الرحمة السماوية في ذلك القلب الذي تقتله أشواك الرضا عن الأشياء الدنيئة”. ويعدد كل الأشواك التي تتدفق من هذا الإشباع إلى الأساس قائلاً: لأن كل ما في العالم، شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة، ليس من الآب، بل من هذا العالم. والعالم يمضي وكذلك شهوته (1 يوحنا 2: 16-17) 1142. وهكذا "لا يقدر المنافق أن يفرح بالله"، لأن الرغبات السماوية لن تظهر في ذهنه أبدًا، إذ يرى بالطبع أن أشواك المحبة الأرضية قد غطته. لذلك يضيف على الفور بحق: هل سيدعو الله دائما؟ (أيوب 27: 10) 1143. 17. فإن المنافق "يدعو الله" عندما تنكسر عليه شقاء الأرض. فإنه قبلاً في هذا العالم نال من الخالق الظروف الصالحة التي كان يطلبها ولم يطلبه منها. ولكن، كما قلنا سابقًا، ينبغي أن يكون فن المعلمين، في أذهان مستمعيهم، هو السعي أولاً إلى تدمير الخطأ، ثم التبشير بما هو صواب؛ فإن القلوب المملوءة بالشر لا تستطيع أن تقبل بذار الكرازة الصالحة. لذلك قيل لإرميا: "ها إني قد جعلتك اليوم على الأمم والممالك، لتقلع وتهلك وتهلك وتنقض وتبني وتغرس" (إرميا 1: 10) 1144. لأنه أوصاه أن يقلع أولاً، ثم يغرس، أولاً ليهدم ثم ليبني، لأنه لا يمكن وضع أسس الحق القانوني إلا إذا هدم بنيان الضلال أولاً. أيوب المبارك، كونه نموذجًا أوليًا للكنيسة الجامعة، في رده على تصريحات أصدقائه، بدا وكأنه يعترض على كلام الهراطقة. وبعد اعتراضات مختلفة، دمر أولاً أخطائهم الكبرياء، والآن يمنح نفسه الفرصة لتعليمها؛ أي أن الأشياء الصحيحة التي يريد أن يزرعها يمكن الآن رؤيتها بوضوح، لأنه قد اقتلع ما هو خطأ من جذوره. ولذلك يضاف: سأعلمك ما هو في يد الله وما هو عند العلي. لا أختبئ ( أيوب 27: 11 ) 1145 . 18. هوذا أيوب المبارك يتكلم بكلماته الخاصة، ويشير إلى شيء يتعلق بما يعنينا. بالنسبة للكنيسة المقدسة في التدريس، إلى الحد الذي يكون من المناسب أن نعرفه، لا يخفي ذرة واحدة من الحقيقة. وهكذا، لأن "يد الله" هي اسم الابن، فإن به كان كل شيء (يوحنا 1: 3) 1146؛ وتقول إنها تعلم بيد الله من تراه حمقى في حكمتهم. وكأنها قالت بكلمات بسيطة: "لا أعرف شيئًا عن نفسي، لكن كل ما أراه هو من الحق، والملء الذي أفهمه هو أيضًا من الحق". ولهذا السبب فإن من ينسب الحكمة لنفسه وليس ليد الله لا يمتلئ بالحكمة الصحيحة. بالنسبة لمعارضي الكنيسة المقدسة، إذا أدركوا أحيانًا شيئًا ما بشكل صحيح، فإنهم ينسبونه إلى قوتهم، وبالتالي يحرمون أنفسهم من حكمة أعظم بكثير تأتي من فوق، بنفس النسبة التي امتلكوا بها لأنفسهم الحكمة التي كانت، كما كانت، مبنية على أساس عقولهم. تكون عقولهم في بعض الأحيان منفتحة حقًا على تلك الأشياء المعينة التي يجب عليهم معرفتها بشكل صحيح، ولكن مع هذه المعرفة بالذات، المخصصة لمزاياهم الخاصة، فإنهم يطالبون بالمزيد من العقوبات غير السارة. ولذلك يضيف بحق: الآية 12. ها أنتم جميعكم تعلمون ذلك: ولماذا تكثرون الكلام الباطل؟ (أيوب 27: 12) 1147. 19. لأنه مكتوب: وذلك العبد الذي عرف إرادة سيده لم يكن مستعدا. ولم يفعل حسب إرادته، فيُجلد جلدات كثيرة (لوقا 12: 47-48) 1148. وأما الذي لا يعلم ويعمل بلا استحقاق فيُضرب جلدات عديدة. ومكتوب مرة أخرى: فمن يفهم كيف يفعل الخير ولا يفعله فهو خطيئة له (يعقوب 4: 17) 1149. وهكذا فإن اللوم الأكبر، كما تقول الكنيسة المقدسة، يقع على عاتق أولئك الذين يعرفون مسبقًا ما يجب أن يتبعوه ولا يتبعون ما يعرفونه. وقيل عن هؤلاء الأشخاص أنفسهم في مكان آخر: "لينزلوا أحياء إلى الجحيم" (مز 54: 16) 1150. هؤلاء "الأحياء" هم الذين كانوا واعين وأحسوا بما كانوا يفعلون. فالأموات لا يعرفون ولا يشعرون بأي شيء على الإطلاق، لذلك تطلق كلمة "ميت" على من لا يشعر ولا يعرف، ومن يعرف ولا يعرف يسمى "أحياء". لذلك فإن أولئك الذين يخطئون، وهم يعلمون أنهم يخطئون ويدركون أنهم يرتكبون خطيئة، سوف "يهبطون إلى الجحيم" (أيوب 27: 13) 1151. ويُضاف أيضًا: هذا هو نصيب الملحد من عند الله، وميراث المغتصبين، الذي ينالونه من القدير. أي نوع من "النصيب" و"الميراث" يشرحه كذلك عندما يضيف على الفور: الآية 14. إن كثر بنوه فبالسيف. وأحفاده لا يشبعون خبزًا (أي 27: 14) 1152. 20. إن اسم "الملحد" ينطبق أيضًا على الهراطقة الذين، بسبب مغالطة العقيدة الباطلة، بعيدون عن معرفة الحقيقة. الذين، بحسب الكلمات التالية، يسميه "المغتصب"، لأنهم الأشخاص الذين يثبتون أنفسهم، أي بالقوة، المعنى الخاطئ لتفسير الكتاب المقدس، الذي يحتوي على المسلمات الصحيحة للعقيدة. ولذلك فهم مغتصبون، إن لم يكن في الشرائع البشرية، ففي معنى الوصايا. لكن "أبناء المغتصبين" هم أتباع الزنادقة، الذين، بينما يوافقون على قبول أخطائهم، يبدو أنهم يشجعونهم أكثر في وعظهم. ولكنهم في نفس الوقت "يتكاثرون" ولكن "تحت السيف"، لأنه على الرغم من أنهم يظهرون الآن بأعداد كبيرة في حرية مدمرة، إلا أنهم يضربون بدينونة القاضي الآتي. ويتحدث الرب عن ذلك على لسان موسى: "يشبع سيفي لحمًا" (تثنية 32: 42) 1153. لأن "سيف الله يشبع الجسد"، لأن دينونة الدينونة الأخيرة تهلك أولئك الذين لديهم حكمة جسدية، وبهذا يتضح لنا لماذا يجب أن يقال إن الأشرار "ينالون نصيبهم وميراثهم من العلي". لأنه من الواضح لجميع أصحاب الرأي الصحيح أن أولئك الذين تصرفوا بإرادتهم ظلما، من خلال عدالة العلي، سيُحاكمون بالعدل؛ لكي ينزل العقاب بقرار الله العادل على الذين تحول سلوكهم السيئ إلى خطيئة، ويضاف في حقهم: ولن يشبع الأحفاد خبزًا. 21. لأن "أحفاد" الهراطقة هم الذين ولدوا من أولاد بشروا بالضلال. وهم "لا يشبعون خبزًا"، لأنهم بينما يجتهدون في طعام الكلمة المقدسة ليحصلوا على أكثر مما يستطيعون تناوله، فإنهم دائمًا جائعون لمعرفة الحقيقة؛ والوعظ بالتعلم، حيث ينشغلون بالبحث عن المزيد والمزيد من الأسئلة الجديدة، ولا يستطيعون استخدامها للتعافي. ولكن إذ من بين هؤلاء الهراطقة تجمع الكنيسة المقدسة على مر الزمن البعض، وتترك البعض الآخر في عنادهم في فظائعهم، أضاف في هذا الصدد: الآية 15. ومن بقي منه يجب أن يدفن في الموت (أيوب 27: 15) 1154. 22. مما لا شك فيه أن "الذين تركوا" من هذا السبط من الهراطقة "يدفنون في الموت"، لأنهم بينما لا يعودون إلى نور الحق، فإنهم بلا شك يسقطون في العذاب الأبدي بسبب الحياة الأرضية. ولأنه يحدث أحيانًا أنه في حين أن زعيم الجماعة، بعد أن وقع في الخطأ، يبتعد ويسقط في العذاب الأبدي، فإن المجتمع بأكمله، الذي ضل، لديه فرصة جديدة لمعرفة الحقيقة، ومن ثم يمكن للأشخاص الذين كانوا تحت قيادة القائد الذي وقع في الخطأ أن يعودوا إلى المعرفة الحقيقية، عندما يواجه هذا القائد العقاب الأبدي، يضيف على الفور بحق: وأراملهم لا يبكين (أي 27: 15). 23. من نقبل "أرامله" إن لم تترك الجماعة، لحسن الحظ، بعد وفاته؟ لأنه في كثير من الأحيان، كما قيل، عندما يُساق الكارز بالضلال إلى العقاب الأبدي، يعود شعبه إلى نعمة المعرفة الحقيقية. بالنسبة لهؤلاء الكثيرين، كان الواعظ الشرير بمثابة زوج، إذ أغوى النفوس الملتصقة به وقادها إلى اتجاه أسوأ. أو في الحقيقة "الأرامل لا يبكين" لأنهن إذا استمررن في رأيهن الخاطئ، بينما يعتبرن كارزهن قديسًا، فإنهن ينخدعن بالرجاء الكاذب بأنهن لا داعي للحزن. الآية 16، 17. فإن جمع كومة من الفضة كالتراب، وهيأ ثيابًا كالتعفن. يستطيع أن يعده، لكن الصديقين فقط يلبسونه، والبريء يقسم الفضة (أيوب 27: 16-17) 1155. 24. كلمة "فضة" تستخدم في الكتاب لوصف الطهارة، كما قيل في مكان آخر: كلام الرب كلام نقي، فضة مصفى في كور الأرض (مز 11: 7) 1156. ولأن هناك من يجتهدون أن تكون كلمة الله ليس في داخلهم، بل للعرض الخارجي، قال النبي أن كل من يلبس الفضة سيهلك (صف 1: 11) 1157، أولئك الذين يلبسون الفضة. لا يملأون أنفسهم بكلمة الله من الداخل لاستعادة القوة، بل يرتدونها فقط من الخارج للزينة الخارجية. "فضتهم"، أي كلمات الهراطقة، تُقارن بـ "الأرض"، لأنهم عندما يتطرقون إلى موضوع الكتاب المقدس، حيث يوجد شيء يعرفونه، فإنهم يعملون في توتر وعطش للتصفيق الأرضي. وهم أيضًا "يُعدون ثيابًا كالتعفن"، لأنهم يأخذون الأدلة من الكتاب المقدس بطريقة غير متماسكة وقذرة، وهم حقًا "يُعدون" ما سيستخدمونه للدفاع عن أنفسهم، لكن لا يمكن أن يلبسه إلا شخص مملوء بالإيمان الصحيح. باستخدام وجمع نفس الأدلة من الكتاب المقدس التي يستشهد بها المهرطق، أي باستخدام نفس المادة، يُظهر الرجل المقدس أخطائه للشعب العنيد. لأنهم عندما يقدمون ضدنا أدلة الشريعة المقدسة، فإنهم بذلك يجلبون إلينا ما يمكن أن يهزموا به. ولذلك فإن داود الذي يعكس الرب، وجالوت الذي يعكس كبرياء الهراطقة، أظهرا بالأفعال ما نكشفه بالكلمات. لذلك، جاء جالوت ليقاتل بالسيف، لكن داود جاء ومعه حقيبة الراعي، فهزم داود جليات وقتله بسيفه. لأنه عندما يستخدم الهراطقة، الممتلئون بالكبرياء، شهادة الكتاب المقدس في تقدمهم، فإننا نهزمهم بنفس الكلمات والأحكام التي يجلبونها معهم، وهكذا نقطع رأس جليات في كبريائه بسيفه. وهكذا يمكنه أن يستعد، لكن الرجل الصالح فقط هو الذي سيرتديه، لأن الرجل المقدس يعمل في خدمة الحق بنفس الدليل الذي يسعى به الرجل الشرير إلى إثبات نفسه على أنه سيد التعليم، الذي يناقض الحق. 25. والبريء يتقاسم الفضة. لأن "تقسيم الفضة" يعني تقسيم إعلانات الرب إلى أجزاء وبتمييز دقيق، حتى نطبق على كل حالة معينة ما هو مناسب بشكل مثالي. لأن كلمة الرب، التي تسمى هنا "فضة" أو "ثوب"، هي نفسها التي تسمى في مكان آخر "غنيمة" أو "غنائم". هذا ما يشهده صاحب المزمور بطريقة مماثلة، مستشهدًا بالكلمات التالية على سبيل المقارنة: "أفرح بكلمتك، كمن نال غنيمة عظيمة" (مز 119: 162) 1158. وذلك لأنه عندما بدأ العالم الوثني يؤمن بالرب، كان اليهود قد حصلوا بالفعل على كأس الأقوال المقدسة، التي أُعطيت لهم. وعن قسمة الفضة أو الغنيمة قيل في موضع آخر: بنيامين الذئب المفترس: في الصباح يأكل غنيمة، وفي الليل يقسم غنيمة (تك 49: 27) 1159. تحت هذه الكلمات بلا شك يوصف الرسول بولس بأنه بنيامين الذي "أكل غنيمة في الصباح"، لأنه أشبع قسوته أولًا باضطهاد كل المؤمنين الذين استطاعهم. ولكن "في المساء قسم الغنيمة"، لأنه فيما بعد، عندما أصبح هو نفسه مؤمنًا، كشف الكلمات المقدسة في أجزاء، موضحًا إياها. 26. مع أن هذه "الفضة"، التي يتقاسمها الأبرياء، يمكن فهمها بمعنى آخر. لأن الهراطقة يمكن أن يوصيوا بسهولة بما هو خطأ، ويخلطون مع أقوالهم غير الصحيحة عبارات صحيحة، بحيث يمكن أن تنجذب وتجرح عقول أولئك الذين يفكرون بشكل صحيح في البداية، ولكنهم يسمعونها فجأة، ويسقطون أيضًا في البدعة. هؤلاء الناس، بما أنهم عند تفسير شهادات الله ووصاياه، يكونون مليئين بكلتا الكلمتين وتفسيرهما الذي لا أساس له، فإن الإنجيل يظهر جيدًا من خلال ظهور "عشرة برص"، الذين يختلط لون بشرتهم الصحية جزئيًا بالمناطق المريضة المصابة. لذلك يتم تحذيرنا من أن نفكر في أنفسنا أكثر مما ينبغي أن نفكر، بل أن نفكر بشكل متواضع (رومية 12: 3) 1160. وهذا صحيح أيضًا لأنهم لا يحبون بعد الله الذي يسيئون تمثيله، ولا قريبهم، الذي انفصلوا عنه، أولئك الذين يعارضون وصايا الوصايا العشر، ولذلك يأتون إلى الرب الكريم رقم عشرة. ولأنهم يخلطون الحق بالباطل فقد أحدثوا آثارا في الجلد، وتلونت في بعض الأماكن بألوان مختلفة؛ ولأنهم انتهكوا وصاياه، فإنهم يدعونه هكذا، حتى أنهم حتى في خطابهم يشهدون أنهم متجاوزون، يسوع، السيد؛ وفي الحال ينالون الشفاء. ولأن الكنيسة تفصل بين الصواب والخطأ، فإن الأبرياء سيقسمون الفضة، أي يفصلون الفضة عما هو ضار وخادع. ثم يستمر: الآية 18. يبني مثل العث بيته (أيوب 27: 18) 1161. 27. فإن العثة تبني لنفسها بيتا بإتلاف شيء ما. وليس هناك مقارنة أفضل لإظهار الزنديق الذي يبني بيتًا لخطئه لا في أي مكان، بل في العقول التي ينخر فيها ثقوبًا، ويعد أتباعه بفرصة تحرير أنفسهم من النار الأبدية. ومع أنه يعدهم بالسلام الأبدي، إلا أن كلماته ليس لها قوة، لأنها تفتقر إلى ملء الحق. لذلك أضاف: "ويصنع لنفسه كرقيبًا" (أي 27: 18). بالنسبة لكوخ الحارس، فهو مبنى متهدم بدون أساس، مؤقت، ينهار بسرعة ويصبح غير صالح للاستعمال. والسلام الذي وعد به الهراطقة يتدمر بنفس الطريقة مع مرور الزمن، وبعد انتهاء هذه الحياة الأرضية لن يكون موجودًا. ولأن الهراطقة في كثير من الأحيان، في عدم احترام للكنيسة الجامعة، مدعومون برعاية الأقوياء في العالم، والأغنياء لا يتوقفون عن مساعدتهم بكل ما يمكنهم تقديمه، فإن هؤلاء الناس، أيًا كانوا، ينتفخون أمام وجه خالقهم بفوائد مؤقتة، وهؤلاء هم الذين يتم وصفهم بشكل أكبر في بيان الرجل القديس. ومن إنكار الزنادقة على وجه الخصوص، ينتقل الحديث إلى التعميم - على جميع المتعالي - عندما يضيف: الآية 19. عندما ينام الغني ولا يأخذ معه شيئًا، يفتح عينيه فلا يجد شيئًا (أيوب 27: 19) 1162. 28. يتحدث المرتل عن نفس الشيء: كل جهال القلب ناموا في حزنهم، وكل الأغنياء لم يجدوا شيئًا في أيديهم (مز 75: 6) 1163. لكي "يجد الأغنياء شيئًا في أيديهم" بعد الموت، يُقال لهم قبل أن يموتوا في أيديهم من يجب أن يضعوا ثروتهم. اصنع لنفسك أصدقاء بمال الظلم، حتى إذا سقطت يقبلونك في المظال الأبدية (لوقا 16: 9) 1164. عندما ينام الغني، لا يأخذ معه شيئًا. ممتلكاته، عندما يموت، سيأخذ معه، إذا كان على قيد الحياة، وتوسل بصوته، وتم قبوله في منزله؛ لأننا نحافظ على كل الأشياء الأرضية فقط من خلال الانفصال عنها وإعطائها للآخرين؛ بعد أن انفصلنا عنهم، نمنحهم استمرارًا، أي أننا نحافظ عليهم؛ تراثنا الذي نحمله بأيدينا، نحاول الحفاظ عليه، يضيع، بينما عندما نخرجه من أيدينا، يبقى. لا يمكننا أن نكون مع أشياءنا لفترة طويلة. إما أن نموت، نتركهم، أو يموتون، كما حدث، ويتركوننا لنعيش بدونهم. ولذلك لم يبق لنا إلا أن نجعل ما هو محكوم عليه بالفناء دون قيد أو شرط يتحول إلى مكافأة، ولا يسمح لنا بالهلاك. 29. ولكن قد يكون من المدهش لماذا يقال أنه عندما يكون نائماً يستطيع أن يفتح عينيه ولا يجد شيئاً؟ لكي ننام نغمض أعيننا، وعندما نستيقظ نفتحها. ولأن الإنسان يتكون من روح وجسد، فبينما ينام أحدهما يستيقظ الآخر. لأنه عندما ينام الجسد في الموت، تستيقظ النفس في المعرفة الحقيقية. و"ينام الغني ويفتح عينيه"، لأنه عندما يموت في الجسد تضطر نفسه إلى النظر إلى ما كان يستنكف أن يراه مسبقًا. ثم تستيقظ حقًا في المعرفة الحقيقية. وعندها فقط يرى الإنسان أن كل ما يملكه هو لا شيء، وتصير يداه فارغتين. لقد كان قبل ذلك يشعر بالمتعة من الأشياء التي يمتلكها في تفوقه على بقية العالم. ولكنه الآن قد نام ولم يستطع أن يأخذ شيئاً من الأشياء التي كان يملكها. ولكل خطيئة ارتكبت من أجل امتلاك هذا الشيء هناك عقوبة، مع ترك كل شيء ارتكبت الخطيئة من أجله. فليذهب الآن، وليتضخم في نفسه بكل ما ناله، وليرتفع عن بقية العالم، وليفتخر بما لديه وما لا يملكه جاره. وسيأتي الوقت، عاجلاً أم آجلاً، عندما يتعين عليه أن يستيقظ ثم يكتشف مدى فراغ ما كان لديه في الحلم. لأنه غالبًا ما يحدث أثناء النوم أنه يرى نفسه في المنام على أنه الأفضل، ويمتلك الأشياء، وعلى أساس هذه الاستحواذات يرتفع عقله، ويسعد لأنه حصل على ما لم يكن لديه من قبل، ويحتقر أولئك الذين يحزنون عليه؛ لكنه فجأة يستيقظ وهو منزعج لأنه استيقظ فقيرًا، رغم أنه كان يمتلك أثناء نومه ما يشبه الثروة. لأنه يئن تحت وطأة الفقر، وينكمش من الحرج في فقره، وهذا أمر فظيع للغاية، على الرغم من أنه بدا لنفسه لفترة قصيرة جدًا كرجل ثري. وهذا بالتأكيد ما يحدث لأغنياء هذا العالم، الذين ينتفخون بالسلع والأشياء التي اكتسبوها. ليس لديهم أي معرفة للنظر بشكل صحيح إلى هذه الوفرة الخيالية. بينما ينام الرجل فهو غني. لكنه، عندما يستيقظ، يكتشف فقره، لأنه "لا يحمل معه شيئًا" للدينونة التي تبقى وحدها، وبقدر ما ارتفع الآن إلى مستوى أعلى لفترة قصيرة، كلما زاد تأوهه في الأبدية. فليقل: سيفتح عينيه فلا يجد شيئاً. لأنه بعد ذلك "يفتح عينيه" ليرى العقوبات الموجودة هنا مغلقة بسبب الرحمة. يفتح عينيه، و"لا يجد" ثمرة الشفقة التي سمحت له بإبقائهما مغلقتين هنا. هؤلاء أنفسهم "يفتحون أعينهم ببطء"، والتي تشهد، كما تشهد الحكمة، عندما تتحدث عن وقت الدينونة: ماذا فعل لنا الكبرياء والثروة؟ (حكم5:8) 1165 أو يقال أيضًا بشكل جيد جدًا: كل هذه الأشياء تبددت مثل الظل، وكإشاعة عابرة (حكم5:9) 1166. وحقيقة أن الأشياء التي كانت لديهم كانت عديمة الفائدة وعابرة، فإنهم الآن يتعلمون ويتعلمون بفقدها، وطالما أنهم امتلكوها، بدا لقلوبهم الغبية أن هذه الأشياء كانت كبيرة ودائمة. لقد فات الأوان عندما "فتح الرجل الغني عينيه"، عندما رأى لعازر بسلام، الذي كان يحتقره. لقد فهم أن هناك شيئًا قد تخلى عنه هنا: من خلال إدانته، أُجبر على معرفة أنه فقد ما يملكه جاره، حتى عندما كان في حاجة إليه. ويضيف في هذا الصدد: الآية 20. تأخذه أهواله كالماء. تغمره الزوبعة في الليل (أي 27: 20) 1167. 30. فلننظر الآن إلى احتياجات الرجل الغني الذي كان يحترق الآن، والذي كانت وفرته مثل وليمة فخمة. لأنه يقول: يا إبراهيم، ارحمني يا أبي وأرسل لعازر ليغمس طرف إصبعه في الماء ويبرد لساني، لأني معذب في هذا اللهيب (لوقا 16: 24) 1168. ألا تكشف لنا هذه الكلمات في نفس الوقت أنه في هذا الحريق الرهيب حتى قطرة ماء واحدة تبدو عذبة بما فيه الكفاية، وأن الذي أخطأ كثيرًا وله حزن زائد في العقاب يحتاج أيضًا إلى الإفراط. لأننا نرى في كلام الرجل الغني نتيجة دينونة الله، كيف يتم فرض عقوبة متناسبة على الخطيئة المقابلة. لأنه، مدفوعًا بالحاجة، يضطر إلى طلب أصغر الأشياء؛ إن الموجود هنا، مدفوعًا بالجشع، قد ذهب إلى حد أنه لا يستطيع رفض أصغر شيء. ما هو الدفع الذي يمكن أن يكون أكثر عدلاً وأكثر صرامة؟ يطلب قطرة ماء، فمن رفض أن يضحي بكسرة خبز؛ ولذلك فإن "الحاجة تحيط به كالماء". يمكن مقارنة هذه الحاجة بحق بالماء، لأنه هو ما يعذب في الجحيم، والذي يبتلع من يستقبله في أعماق مجهولة، ويسمى أحيانًا "بحيرة". لذلك يقال بصوت النبي للبشرية: حياتي سقطت في البحيرة (مراثي 3: 53) 1169. ولكن في انتصار الذين نجوا من هذا غنوا: يا رب إلهي! صرخت إليك فشفيتي. يا رب أخرجت من الهاوية نفسي، وحفظتني من الهابطين في البحيرة (مز 29: 3-4) 1170. 31. الزوبعة تقمعها في الليل. ماذا يسميه "وقت الليل" في هذا المكان، إن لم يكن الوقت السري للرحيل المفاجئ؟ وتحت اسم "الزوبعة" تمثل زوبعة الدينونة. ويشهد المرتل أيضًا قائلاً: إلهنا يأتي ولا يأتي بصمت. نار آكلة أمامه وعاصفة عظيمة حوله (مز 49: 3) 1171. تتحدث الحكمة أيضًا عن نفس هذه الزوبعة أو العاصفة في سليمان: وأضحك من هلاكك، وأبتهج عندما يأتي عليك الرعب. عندما يأتي عليك رعب كعاصفة، وضيق كعاصفة (أم 1: 26-27) 1172. ولأن وقت الانطلاق غير معروف، يُدعى ليلاً، وتقمعه الزوبعة ليلاً، أي أن زوبعة دينونة الله ستأخذه في وقت لا يعلم به. والحقيقة تقول الشيء نفسه عن نفسها: وأنتم تعلمون أنه لو كان صاحب البيت يعلم في أي ساعة سيأتي اللص، لسهر ولم يسمح بتخريب منزله. لهذا السبب يجب أن تكون مستعدًا. لأنه في ساعة لا تظنون سيأتي ابن الإنسان (متى 24: 43-44) 1173. وهذا يقال أيضًا ضد "العبد الشرير". فإن العبد الشرير يقول في قلبه: سيدي قد تأخر في رجوعه. ويبدأ بضرب جيرانه، ويأكل ويشرب مع السكارى. ولكن يعود سيد العبد في يوم لا ينتظره العبد، وفي ساعة لا يفكر فيها. لذلك يقول بولس لتلاميذه: وأما أنتم أيها الإخوة فلستم في ظلمة لئلا يدرككم النهار كاللص. لأنكم جميعاً أبناء النور وأبناء النهار. نحن لسنا أبناء ليل ولا ظلمة (1 تسالونيكي 5: 4-5) 1174. هكذا يقول صوت الله للرجل الغني الذي بذل نفسه للكبرياء: يا أحمق! في هذه الليلة ستؤخذ روحك منك. من سيحصل على الأشياء التي أعددتها؟ (لوقا 12: 20) 1175. إن الذي يبذل نفسه في الليل يوصف بأنه الذي، دون أن يرى الموت مقدمًا، يأخذ نفسه في ظلمة القلب. ولذلك فليقل: ستغمره زوبعة في الليل. لأنه، لأنه لم يكلف نفسه عناء أن يفعل الأشياء الصالحة التي يراها، وقع في عاصفة الدمار الذي لا يراه. ويضيف في هذا الصدد: الآية 21. الريح الحارقة تجره وتأخذه (أيوب 27: 21) 1176. 32. من هو المقصود في هذا الموضع بالريح الحارقة إلا الروح الشرير الذي يوقظ في القلب لهيب شهوات مختلفة تقود الإنسان إلى العقاب الأبدي؟ لذلك فإن "الريح الحارقة" كما يقال "تأخذ" كل الأشرار، لأن المتآمر، الروح الشرير الذي يلهب الإنسان ليعيش في الشر، يجره ليموت في العذاب. فإن "الحرق" كالعادة يستخدم للروح النجس الذي بنفخة الشر يلهب قلوب الأشرار إلى الشهوات الأرضية، وهو ما يشهد له إرميا النبي قائلاً: "أنا ناظر مرجلاً مشتعلاً بالريح ووجهه كوجه الشمال" (إر 1: 13) 1177. لأن "المرجل المحمى" هو قلب الإنسان الذي يغلي من حرارة هموم العالم ووجهه. من اضطراب الرغبات. وقد أضرمه "وجه الشمال"، أي أضرمته النيران بإقتراحات الشيطان. فإن هذا الكائن دعي باسم "الشمال" الذي قال: سأجلس على الجبل في جند الآلهة عند طرف الشمال. أصعد إلى مرتفعات السحاب (إشعياء 14: 13-14) 1178. وهكذا تبرد آثار هذه الحرارة الحارقة في نفوس كل من المختارين عندما تنطفئ فيهم حرارة الميول الشريرة، ويتحول لهب الشهوات الجسدية إلى جليد. ولذلك تترنم الكنيسة المقدسة بتمجيد عريسها: "جلست في ظل من اشتهيته" (نش 2: 3) 1179. وعن محاربة هذا الحر قال إشعياء حسب وعد الرب: "عوض الصفصاف تنبت سرو، وعوض القريص ينبت آس" (أش 55: 13) 1180. "لأن السرو سينمو" "انبت بدلاً من الصفصاف المنخفض"، عندما ترتفع في قلوب القديسين، بدلاً من إغراق الأفكار الأرضية، ذروة التأمل السماوي. ومن المعروف أن نبات القراص يحترق بطبيعته النارية. لكن الآس مشهور بخصائصه المبردة، وبالتالي "سوف ينمو الآس بدلاً من نبات القراص" عندما تخرج عقول الصالحين من تهيج وحرارة العادات السيئة إلى أفكار باردة وهادئة، بينما لن يعودوا يبحثون عن الأشياء الأرضية، وسوف يطفئون لهيب الجسد بالتطلعات السماوية. 33. فيما يتعلق بتبريد النفس هذا المعطى من السماء، قيل لمريم: قوة العلي تظللك (لوقا 1: 35) 1181؛ مع أن كلمة "ظل" في هذا الموضع تعني بالأحرى أن طبيعة الله سوف تتجسد. فإن الظل يأتي من النور والجسد. والرب نور بالنسبة للطبيعة الإلهية التي بالنفس أكرمت رحمها لتصير جسدًا في الطبيعة البشرية. وذلك لأن النور غير المادي كان في رحمها ليصير جسديًا، فبالنسبة لها التي حبلت بما هو غير مادي لجسدي، يقال: قوة العلي تظللك. أولئك. إن النور غير المادي للطبيعة الإلهية الموجود فيك سوف يأخذ الجوهر الجسدي للطبيعة البشرية. ولكن الآن دعونا نعود إلى حيث بدأنا فيما يتعلق بأي شخص شرير. وبناء على ذلك فإن "الريح الحارقة تجره"، إذًا هذا يعني بالتحديد أن من يحرقه الروح الشرير بنار الشهوة الشريرة، فإنه يحمله بعد ذلك إلى نار جهنم. ومن ثم يلي: فيحمله كالزوبعة من مكانه. 34. "موضع" الأشرار هو شبع الحياة الوقتية، ولذة الجسد. ولذلك فإن كل إنسان "يُحمل من مكانه كالعاصفة" عندما يغمره الخوف في اليوم الآخر، وينفصل عن جميع ملذاته. وعن هذا اليوم الأخير نفسه يضيف بحق: الآية 22. لأنه يتركه ولا ينقذ (أي 27: 22) 1182. 35. الله، بقدر ما يعاقب الخاطئ بضربه لأن الشر "يخيم عليه"، كثيرًا ما "ينجيه". ولكن إذا انتهت الحياة تحت ضرباته، وظل الإنسان في الخطية، فإنه يسمح للشر أن "يعلق عليه" ولن "ينقذه" بعد الآن. لأن نفس الذي يسمح للشر بالتعليق حتى يتمكن من "الخلاص"، ولكن "السماح له بالتعليق" قد لا ينقذ. لأنه في هذه الحياة يكشف الرب عن نفسه أكثر فأكثر، ويجلد ويخلص أكثر؛ كما يقول هو نفسه ليوحنا بصوت ملاك: "الذين أحبهم أوبخهم وأعاقبهم" (رؤ 3: 19) 1183؛ وكما قيل في مكان آخر: "الذي يحبه الرب يؤدبه" (عب 12: 6) 1184، ولكن العكس أيضًا مكتوب عن تأديب الأشرار: حسب أعمال يديه يؤخذ الشرير (مز 9: 17) 1185. يتحدث الرب عن هذا إلى إرميا عندما يرى الشعب ينتهكون بشكل لا يمكن إصلاحه، والذين لم يعد يعتبرهم الآن أبناء تأديب، بل كأعداء تحت جلد لا يخفف: لأني ضربتك ضربات العدو عقابًا قاسيًا (إرميا 30: 14) 1186، وما يقال هنا "لا ينقذ" ينطق أيضًا بمعنى آخر: لماذا تصرخ من مرضك؟ حزنك غير قابل للشفاء (إرميا 30: 15) 1187. كيف يفهم (ويفعل) المختارون دائمًا أنه يجب عليهم العودة إلى البر قبل أن يشتعل غضب الديان بشكل لا ينطفئ، حتى لا يُقبض عليهم في اللحظة الأخيرة، ولا تنتهي الحياة قبل الخطية، وحتى تطرد العقوبات الخطية وتتغير الحياة، لأن من يُترك بلا عقاب، لن تتغير حياته، ولن تُفتدى أعماله. لذلك فإن كل ضربات الله إما أن تكون تطهيرًا من التعلق بالحياة المؤقتة فينا، أو عقابًا يتبع فعلًا شريرًا. فإنه مكتوب عن الذين استفادوا من العقاب: من صور الألم في الوصية (مز 94: 20) 1188. لأنه عندما يُجلد الإنسان الشرير، فإنه يستطيع أن يسمع من خلال الألم تلك الوصايا التي لا يستطيع أن يسمعها بالكلام. فهناك من "صاغوا الألم في الوصايا" الذين تحول الألم إلى الوصايا وأنقذهم من الأفعال الشريرة، أما عن الذين تكون الكوارث لهم لعنة، ولم يتم تأطيرهم في الوصايا، فيقال: تضربهم، لكنهم لا يشعرون بالألم؛ تهلكهم ولكنهم لا يريدون أن يقبلوا التأديب (إرميا 5: 3) 1189. بالنسبة لهم، يبدأ الجلد في هذه الحياة ويستمر إلى العقاب الأبدي. لذلك قال الرب على لسان موسى: إن النار قد اشتعلت بغضبي، واشتعلت إلى أعماق الجحيم (تثنية 32: 22) 1190. لأنه فيما يتعلق بالعقاب الحالي، بحق يقال: اشتعلت النار في غضبي. أما بالنسبة لللعنة الأبدية، فقد أضيفت على الفور: إنها تحترق حتى أعماق الجحيم. وتجدر الإشارة إلى أن كثيرين يلاحظون أنه مكتوب: "الله لا يقضي في أمر واحد مرتين" (ناحوم 1: 9) 1191. ومع ذلك، لا ينتبهون إلى ما يقوله النبي عن الأشرار: "واسحقهم ارتباكًا مضاعفًا" (إر 17: 18) 1192. وهذا هو ما هو مكتوب في مكان آخر: يسوع، الذي أنقذ الناس من مصر، أهلك أولئك الذين لم يؤمنوا للمرة الثانية (يهوذا 1: 5) 1193. ومع ذلك، إذا اتفقنا على أنه لا يمكن معاقبة أي خطيئة مرتين، فمن الواضح أنه بالنسبة لأولئك الأشخاص، الذين يعاقبون على خطيتهم هنا، ويموتون في خطيتهم، فإن العقوبة بدأت هنا وتستمر هناك، أي أنها نفس البلاءة، التي تبدأ هنا في الوقت المناسب، ولكنها تتجسد في العقوبات الأبدية. وبالنسبة لأولئك الذين يرفضون تمامًا أن يتغيروا، فإن الكوارث الحالية الآن هي بداية عذابات المستقبل. فيسمح الله لها أن تعلق عليه ولن ينقذه. هاربًا يحاول أن يفلت من يده (أي 27: 22) 1194. 36. لأنه يهرب من يد المعاقب الذي يدخل الشر في سلوكه. وإلا لأن اليد في الكتاب تستخدم للإشارة إلى الفعل، فهو يهرب من يد المعاقب إذ تهدم الإنسان الشرير فيه ويترك طريق الشر. ولذلك يضاف أيضاً ما يلي: الآية 23. يرفع عليه يديه (أي 27: 23) 1195. 37. لأن "رفع الأيدي" هو إثبات أعمال حياتك في الكمال، والتي يقول عنها بولس أيضًا: "فشددوا الأيادي المسترخية والركب المرتخية" (عب 12: 12) 1196. والآن إذ يرون موت آخر يمكنهم أن يرجعوا إلى ضميرهم ليذكروا أنفسهم بخطاياهم. وبنفس السبب الذي يقع فيه شخص ما في العذاب، يتحرر آخر من العذاب. وهكذا "يرفع عليه يديه" لأنه يرى في عقاب الآخر ما يخيف؛ وبينما يرى حياة واحدة موبوءة بالجريمة، فإنه يربط أفعاله السريعة والحرة بأعصاب البر. وبالتالي يتبين أن الشخص الذي كونه شخصًا سيئًا في هذه الحياة والذي ربما حول الآخرين طوال حياته إلى خطيئة، بموته يبتعد عن الخطيئة بمثال عذابه الرهيب. ويشهد المرتل لنفس الأمر قائلاً: "يفرح الصديق عندما يرى الانتقام". سيغسل يديه بدم الخطاة (مز 57: 11) 1197. ""الأبرار يغسلون أيديهم بدم الخطاة"" الذين يموتون، لأنه عندما يظهر عقابهم تتطهر حياة من يراه. ومن ثم يلي: فيصفر عليه ناظرا مكانه (أيوب 27: 23) 1198. 38. ما الذي تعبر عنه الصافرة إن لم يكن عن توتر المفاجأة؟ ولكن هناك معنى آخر في التصفير يجب أخذه بعين الاعتبار. لأنه عندما يموت الخاطئ، فإن الذين يشهدون موته يمدون شفاههم ليصفروا، إذ يلتفتون إلى تلك الكلمات الروحية التي كانوا قد احتقروها من قبل، ومن الآن فصاعدا يبدأون في الإيمان والتعليم، وهو ما لم يؤمنوا به أو يعلموه فيما كانوا يعتقدون أن الرجل الشرير ينجح. لأنه كثيرًا ما يحدث أن يكون العقل الضعيف أقل استقرارًا في سماع الحق إذا رأى أولئك الذين يحتقرون الحق ينجحون؛ ولكن عندما يأخذ العقاب العادل الأشرار، فإنه يحفظ الآخرين من الشر. لذلك قال سليمان: "عندما يُعاقب القاتل، يكون الطفل أكثر حكمة" (أم 21: 11) 1199. وهكذا فإن الرجل القديس، بعد أن وصف بأمانة عقوبات أولئك الذين ترتفع قوتهم في العالم، يوجه كلامه مرة أخرى إلى كبرياء الهراطقة الصاعدين في الكلام، قائلاً: الآية 1. الفضة لها عرق أساسي، والذهب له مكان يصقله (أيوب 28: 1) 1200. 39. الفضة تشير إلى قوة الكلمات، والذهب يدل على سطوع الحياة أو الحكمة. ولأن الهراطقة مملوءون فخرًا بتألق خطاباتهم، التي لا يرتكزون عليها بشكل ثابت على أي مبدأ من عقيدة الكتب المقدسة (مثل كتب الأقوال مثل عرق الفضة، لأننا من هذه الكتب نحصل على مصدر كلامنا)، فهو يدعوهم إلى صفحات المعرفة المقدسة، حتى إذا كانت لديهم الرغبة في قول الحقيقة، يمكنهم أن يستخلصوا من هذا المصدر ما يقولونه. ويقول إن الفضة لها عرق أولي، وللذهب مكان يصقلونه فيه. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: “من يتكيف مع كلمات موعظة صادقة لا بد أن يستمد جذور الصدفة من الصفحة المقدسة حتى يصل بكل ما يتحدث عنه على أساسه إلى الحقيقة الإلهية، وعلى هذا الشكل يكون صرح كلامه”. لأنه، كما قلنا سابقًا، غالبًا ما يكون الهراطقة، بينما يسعون إلى دعم ما هو خطأ في خطاباتهم، يقدمون أشياء لا يتم دعمها بالتأكيد في صفحات الكتب المقدسة. ولذلك ينذر الكارز العظيم تلميذه قائلاً: يا تيموثاوس! 1201. لأنه إن كان الهراطقة يتكلمون زمانًا طويلًا لكي يتعالوا كما لو كانوا في تفوق العقل، فيبدو أنهم يستنتجون أشياء جديدة لا تدعمها كتب الآباء القديمة، وبالتالي فإنهم بينما يريدون أن يظهروا حكماء، فإنهم يزرعون بذور الغباء في مستمعيهم البائسين. 40. وهذه مضافة حسنا: والذهب له موضع يطهرونه فيه. وكأنه يقول مباشرة: "الحكمة الحقيقية للمؤمنين، التي مكانها الكنيسة الجامعة، هي عرضة للحزن باضطهادكم، لكنها تطهر أيضًا من كل دنس الخطايا بنار اضطهادكم. لذلك هو مكتوب: "لأن الذهب يُمتحن بالنار، والمستحقون في أتون الضيق" (سير 2: 5) 1202. وفي هذا السياق، يمكن أيضًا أن تُفهم بشكل مناسب بمعنى أن المعاناة الحمقاء التي بل قد يُلام عليهم الهراطقة، لأنهم في كثير من الأحيان يعانون كثيرًا من أجل اسم يسوع المسيح، ربنا ومخلصنا، وفي هذه المعاناة، ينظرون إلى أنفسهم، ويجتهدون في أن يصبحوا شهداء له، وهو الأمر الذي قيل لهؤلاء الناس، سواء في السابق أو الآن، بصوت رجل قديس: إن للذهب مكانًا يطهره، لأنه وفقًا لما سبق أن قيل أمامنا، يمكنهم أن يتألموا من أجل إيمانهم، لكنهم لا يستطيعون أن يصبحوا شهداء، لأن الذهب له مكان حيث يطهرونه فهل أنتم الزنادقة تجيبون على هذا إذن؟ أنت تعرف لماذا يجب أن تقبل القصاص الجسدي، لكنك لا تجد الاستشهاد، لأنك لا تعرف المكان الذي يجب أن تقبل فيه القصاص. اسمع ما يقوله صوت الكارز القدوس: للذهب مكان يصقلونه فيه. 41. هناك كنيسة واحدة يمكنك فيها التطهير، أي ربما تتطهر من كل دنس الخطايا. وحتى لو مررت بالمرارة والحزن من أجل الله، وأنت خارجها، فنعم، يمكن أن تحترق، لكن لا يمكنك أن تتطهر. دع إرميا يتكلم ودعه يخبرنا كيف حرمت نار تطهيرك من كل قوتها. ذاب الصهر عبثا. بالنسبة لهم لم ينفصل الشر (إرميا 6: 29) 1203. انظر كيف تغرق نار الذوبان الخارجي فورًا في عقاب الآلام القاسية، ومع ذلك لا تطهر خطيئة الضلال. وهذا يعطي عذاب العقوبات القاسية، لكنه لا يجلب نعمة الفضائل. كما أن الرسول بولس يعلمنا جميعًا عن نار هذه المعاناة المشتعلة خارج الكنيسة، كما عن الفراغ التام، إذ يقول: "وإن كنت أبذل جسدي حتى احترق وليس لي محبة فلا أنتفع لي شيئًا" (1 كو 13: 3) 1204. فإن البعض يظنون خطأً في الله، وآخرون يظنون الصواب في الخالق، ولكنهم لا يحافظون على الوحدة مع إخوتهم. بعضهم انقسم بسبب خطأ الإيمان، والبعض الآخر بسبب فوائد الانشقاق. ولذلك، في الجزء الأول من الوصايا العشر، تنكشف خطايا الطرفين، إذ قيل بصوت الله: "وستحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل قوتك" (مرقس 12: 30-31؛ تثنية 6: 5) 1205. ويضاف هذا على الفور: "وتحب قريبك كنفسك". لأن من يتصور شيئا خاطئا عن الله، فمن الواضح أنه لا يحب الله. لكن الذي، مع أن لديه مفاهيم صحيحة عن الله، منفصل عن وحدة الكنيسة المقدسة، فمن الواضح أنه لا يحب جيرانه، لأنه يرفض قبولهم كجيران. 42. أي شخص ينفصل عن وحدة كنيستنا الأم، إما عن طريق البدع في فكرة خاطئة عن الله، أو عن طريق الانقسام الخاطئ المتمثل في كراهية قريبه، يُحرم من النعمة، كما هو العمل الفذ الذي يقول بولس عنه أننا كررنا للتو: ومع أنني أسلم جسدي حتى يحترق، ولكن ليس لدي محبة، فلا يفيدني شيئًا. وكأنه عبر عن نفسه بعبارة بسيطة: «وراء حدود مكانها، نار الذوبان المطبقة علي، لا تعذبني إلا ولا تطهرني بطهرها». جميع الذين يحبون العالم المقدس يبحثون عن هذا المكان بجهد صادق؛ بالبحث يجدون، إذ وجدوا يتمسكون، عالمين أنهم سينالون مغفرة الخطايا. وأين يمكن أن يكون هذا إلا في حضن كنيستنا الأم؟ لأنه يقال: في وقت مقبول سمعتك وفي يوم الخلاص أعنتك. هوذا الآن وقت مقبول، هوذا الآن يوم خلاص (2كورنثوس 2:6) 1206، واطلبوا الرب حينما يوجد. أدعوه وهو قريب (إشعياء 55: 6) 1207 لأنه من غير المصلحين الذين مثل الأطفال الصغار المتواضعين؟ الذي قيل عنه: دعوا الأطفال يأتون إلي ولا تمنعوهم؛ لأن لمثل هؤلاء ملكوت السماوات (متى 19: 14) 1208، وما لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال، فلن تدخلوا ملكوت السماوات (متى 18: 3) 1209. ولأن الشهداء الحقيقيين محفوظون فقط في الكنيسة الجامعة، فقد قيل بحق: إن الذهب له مكان يطهره. لأن النفس لن تشرق في إشعاع الجمال الأبدي إلا في هذا المكان، إلا إذا تطهرت هنا، في معمل الحب. 43. ثم يجب أن نعتبر أن هناك من يحفظهم الله تعالى بمشيئته السرية منذ البداية، ويصعدهم إلى أعلى مراتب الفضيلة، وكلما تقدمت أعمارهم، كلما كثرت فيهم السنين وسمو الجدارة. لكن البعض الآخر يرفضون في البداية، والمعاناة، يذهبون مع العادات السيئة للتجول بتهور بطرق مختلفة. ومع ذلك، فحتى هؤلاء يقبلهم في أغلب الأحيان، ويشعلهم إلى حين بنار المحبة المقدسة، ويحرق بقوته الميول الشريرة المتأصلة في قلوبهم، ويصبحون أكثر تلهفًا لطلب رحمة الله، كلما زاد خجلهم من تذكر خطيتهم. كم يحدث في الحرب أن الجندي الذي يكون أمام أعين قائده يخاف من العدو، وبينما يدير ظهره بلا حول ولا قوة، يضربه العدو؛ وفي هذه اللحظة، يخجل من هذا الشيء الذي فعله (خوفه)، من الخجل أمام القائد، من شعور بسيط بالخجل، يستجمع قوة كبيرة؛ ومن ثم يقوم بأفعال شجاعة من الدرجة العالية بحيث يمكنه في الحال أن يصل إلى قمة الشجاعة الحقيقية، ويمحو تمامًا عار الضعف الماضي. وبالمثل، يصبح هؤلاء الأشخاص أحيانًا أكثر نشاطًا في خدمة الله بسبب الخجل من نقاط الضعف الماضية. بالنسبة لمثل هؤلاء الناس، فإن الحياة حسب وصاياه والرغبة في أشياء المستقبل مبنية، من ناحية، على محبة ما يجب أن يأتي في المستقبل، ومن ناحية أخرى، على الخجل مما حدث في الماضي. ومع ذلك، في الوقت نفسه، نرى أن أعداء الكنيسة قد وهبوا فضائل سامية، ولا يرون في حياتهم الحالية أنهم يمكن أن يفقدوا فضائلهم المكتسبة حديثًا، وينكرون ماضيهم بنفس الحماسة التي هاجم بها مانيخا موسى؛ الذي لا يستمع ليصبر بعد ذلك، بل لما كان عليه الحال قبل الضرب. مثل هؤلاء المعارضين واجههم الطوباوي أيوب، فقال بعد ذلك: الفضة لها عروق أولية، وللذهب مكان يصقله. وأضاف على الفور بحق: الحديد يخرج من الأرض (أيوب 28: 2) 1210. 44. لقد اعتاد الهراطقة على الافتخار بأنفسهم، والفخر ببرهم، والتفاخر بالأعمال الرفيعة مع تضخم التفاخر، وينكرون، كما قلنا، أنهم كانوا أو كانوا في الماضي أناسًا سيئين. ولذلك، وبتواضع ودفاع صادق ضدهم، يتكلم القديس قائلاً: الحديد يخرج من الأرض. وكأنه يقول ببساطة: إن الرجال الأقوياء، الذين صارت سيوف ألسنتهم الحادة حديدًا في هذه المعركة دفاعًا عن الإيمان، كانوا يومًا ما الأرض في بداية أعمالهم. فإن الإنسان قيل له عن خطيته: أنت الأرض، وإلى الأرض تعود. لكن "الحديد يؤخذ من الأرض" عندما تفصل الكنيسة بصعوبة الإنسان عن خط السلوك الأرضي الذي كان يلتزم به سابقًا. وبناء على ذلك، لا ينبغي أن يحتقره أي شيء كان عليه، والذي بدأ بالفعل في أن يكون ما لم يكن من قبل. ألم يتم العثور على ماثيو في الأرض، الذي شارك في الشؤون الأرضية، خدم في تلقي الضرائب؟ ولكنه اقتُلع من الأرض، وتقوى بقوة الحديد، ولسانه كما بالسيف الأشد، طعن الرب، وهو يعلم الإنجيل، قلوب غير المؤمنين. ومن كان قبلاً ضعيفاً ومحتقراً في شؤونه الأرضية، أصبح بعد ذلك قوياً للكرازة السماوية. ولذلك يضاف إلى أبعد من ذلك: وصهر الحجر بالحرارة وصار نحاسًا (أي 28: 2) 1211. 45. ثم يذوب هذا الحجر بالحرارة، عندما يذوب القلب القاسي والبارد، الذي تلامسه نار المحبة الإلهية، في الروح الحار المنير للحياة الأبدية. وبقوة نفس الدفء، يلين على الفور للحب، ولا يزال من الصعب عليه أن يحب العالم، فيتقوى في محبة الله، وما رفض الاستماع إليه من قبل، يبدأ الآن في الإيمان والوعظ. فيذوب الحجر بالحرارة ويتحول إلى نحاس، لأن العقول المتقلبة تذوب بنار الحب من فوق، وتكتسب القوة الحقيقية. لذلك فإن الخطاة الذين كانوا في السابق غير مبالين كالحجارة، يصبحون على الفور أقوياء سواء من حيث العمل أو في صوت الخطبة. وقد تحدث إشعياء عن هذا جيدًا: "على المتكلين على الرب أن يجددوا قوتهم" (أش 40: 31) 1212. إننا نجدد قوتنا عندما نرجع بالرجوع إلى الأشياء الوقتية بنفس القوة التي طلبناها سابقًا. ثم يضيف بحق: الآية 3. يحدد للظلمة وقتا، وهو يرى بنفسه نهاية كل إنسان وكل إنسان (أيوب 28: 3) 1213. 46. هو نفسه "يجعل للظلمة وقتاً"، أي حدوداً للأشرار، حيث يجب أن يكفوا عن كونهم أشراراً. لذلك يقول الرسول: "كنتم قبلاً ظلمة، وأما الآن فأنتم نور في الرب" (أف 5: 8) 1214. ويقول المعلم الكبير أيضًا لتلاميذه: قد مضى الليل وتقارب النهار. لذلك اتركوا وراءكم أعمال الظلمة ولنلبس أسلحة النور (رومية 13: 12) 1215. ولنتصرف بلياقة كما في النهار (رومية 13: 13) 1216. ولهذا السبب قيل في نشيد الأناشيد عن مجيء الكنيسة: من هي التي تأتي مثل الفجر؟ إن المقارنة مع "الصباح" تستخدم بحق لوصف الكنيسة، لأنها بمعرفة الإيمان تحول الإنسان من ظلمة الخطايا إلى نور البر الساطع. بعبارة "إلى كل واحد" نعني المختارين والملعونين. فإن الله وهو يحكم وينظم ما هو صالح، لا يفعل ما هو شر، لكن ما يفعله الشر ينظمه، حتى لا تصبح الأمور خارجة عن السيطرة، أي أنه هو نفسه يرى نهاية كل شخص وكل شخص، ويحتمل كل شيء بصبر، ويرى هدف مختاريه، كيف يتحولون من الشر إلى الخير. كما يرى نهاية الملعونين، لأنهم من خلال الأفعال الشريرة يجلبون أنفسهم إلى العقاب المستحق لهم. لقد رأى نهاية شاول عندما قال، في الاضطهاد الذي وقعوا فيه على وجوههم إلى الأرض: يا رب ماذا تريد أن أفعل؟ (أعمال ٩: ٦) ١٢١٧. لقد رأى نهاية تلميذ مطيع على ما يبدو، والذي، بسبب ذنب ارتكبه، ربطت حبل المشنقة حول حنجرته؛ لقد عاقب نفسه، لكونه مذنبًا بالفعل بالخطيئة، وأخضع نفسه لعقوبة أسوأ. ورأى أيضًا سدوم نهايتها: حرق الشهوة في نار جهنم. لقد رأى نهاية العالم الوثني، الذي، رغم أنه كان غارقًا في ظلمة الإثم، كان عليه أن يشرق يومًا ما بنور الإيمان. ورأى أيضًا نهاية اليهودية كيف من نور الإيمان الساطع الذي تحمله تعمي نفسها بظلمة عدم الإيمان الكامل. ولذلك يضاف بالإضافة إلى ذلك: الآية 4. حجر كالظلمة وظل الموت يفصل النهر عن الناس في الطريق (أيوب 28: 4) 1218. 47. ماذا لو كان شعب يهوذا، الثابتين في عدم الإيمان، رافضين أن يروا بالإيمان خالق الحياة، الذي تنبأوا عنه بالنبوة، يُدعى "حجر الظلمة"؟ لأنهم رفضوا على الفور الإيمان رفضًا قاطعًا، وغرقوا في ظلمة عدم الإيمان. ويسمى هذا أيضًا بعبارة أخرى "ظل الموت". لأن الظل يظهر في الخطوط العريضة نفسها مثل الخطوط العريضة للشيء الذي يتم تلقيه منه، وماذا يمكن أن يسمى كلمة "الموت" إن لم يكن الشيطان؟ الذي قيل عنه: وكان اسمه الموت (رؤ 6: 8) 1219، وصار هذا الشعب ظلًا له، لأنه في شره اللاحق أظهر نفسه كمثاله. وما يسمى إذن "الدفق"، إن لم يكن هذه النار، والتي، وفقا لحكم المحكمة الرهيبة، في القرار النهائي يقسم المختارين والملعونين؟ وكلمات النبي تتحدث عن نفس الشيء: كان نهر ناري سريع يمر أمامه (دانيال 7: 10) 1220. 48. ولكن أي نوع من الناس "على الطريق" في هذا العالم، إن لم يكن أولئك الذين يندفعون وراء ميراث المختارين، أولئك الذين يعرفون جيدًا أن موطنهم الأصلي في العالم السماوي، ويتوقعون أنهم سيجدون هناك المزيد من ملكهم الخاص، كلما رفضوا المزيد من وطنهم في هذه الحياة؟ وهكذا فإن "الناس على الطريق" هم جميع المختارين الذين يمرون في هذه الحياة كمنفيين عن أنفسهم، ويجاهدون بكل ميل قلوبهم للوصول إلى موطنهم الأصلي في الأعلى؛ الذين يقول عنهم بولس: فاعترف بأنهم كانوا غرباء ونزلاء على الأرض. لأن الذين يقولون مثل هذه الأمور يظهرون أنهم يطلبون الوطن (عب 11: 13-14) 1221. ويذكر نفس الرسول هؤلاء الحجاج أنفسهم عندما يقول: عالمين أننا ونحن في بيت الجسد نذهب كحاججين من عند الرب. لأننا بالإيمان نسلك لا بالعيان (2كو5: 6-7) 1222. وقد سارع إلى ترك متاعب حالة الحج هذه عندما قال: "لي رغبة في أن أكون مع المسيح" (فيلبي 1: 23) 1223 ومرة أخرى: "المسيح بالنسبة لي هو الحياة، والموت صالح" (فيلبي 1: 21) 1224، وقد شعر المرتل بثقل هذا الحج بكل ثقله على نفسه عندما قال: "ويل لي إني أسكن مع موسك". أسكن في خيام قيدار! تغربت نفسي زمانًا طويلاً (مز 119: 5-6) 1225. كان يختنق من ذلك ويحاول أن يخرج بأسرع ما يمكن، إذ اشتعل بالتطلعات السماوية وقال: عطشت نفسي إلى الله القدير الإله الحي. عندما آتي وأظهر أمام وجه الله! (مز 41: 3) 1226، لكن هذه الرغبة غريبة عن أولئك الذين ثبتوا قلوبهم على الملذات الأرضية. لأنه بينما يحبون فقط ما يُرى، دون قيد أو شرط، فإنهم لا يحبون الأشياء غير المرئية، حتى لو اعتبروها موجودة، بينما يتبعون الكثير من الأمور الخارجية في الأسفل، يصبحون جسديين. وهكذا فإن كلا النوعين من الناس يركضون معًا في هذه الحياة، ولكنهم لا يصلون إلى الحياة الأبدية معًا، لأن حجر الظلمة وظل الموت يفرقان الناس على طول الطريق مثل النهر. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: “أولئك الذين في الوقت الحاضر، إما أن الخيانة تعميهم أو القسوة تجعلهم قاسيين، يشتركون في التيار الناري الذي يسبق الدينونة الأبدية: إنه يفصل القسوة عن الشعب المختار، وعن الأخيار، تقطع نار البحث الدقيق أولئك الذين يعميهم ظلمة العادات الشريرة في شهواتهم. 49. ربما من خلال تسمية "النهر" يمكن فهم الري الرشيق للكرازة المقدسة، بحسب ما قال سليمان: "العين المستهزئة بالأب والمحتقرة عمل الأم، تحملها الغربان من النهر" (أم 30: 17) 1227. أما الأشرار وهم يبحثون عن الأخطاء في قرارات الله، فماذا يفعلون إن لم "يستهزئوا بأبيهم" والهراطقة على اختلاف أنواعهم، باستهزاء. وهم يحتقرون كرازة الكنيسة المقدسة وتراثها، فماذا يفعلون إن لم "يحتقروا عمل أمهم"؟ والذين خرجوا منها وتمردوا عليها، كما يشهد يوحنا قائلاً: منا خرجوا ولكنهم لم يكونوا لنا؛ لأنهم لو كانوا لنا لبقوا بلا شك، مستمرين معنا (1 يوحنا 2: 19) 1228. لكن "الغربان من النهر" تأتي عندما يخرج المبشرون الحقيقيون للدفاع عن الكنيسة المقدسة من سيل الكتب المقدسة. كما يُطلق عليهم بحق "غربان" لأنهم لا يفتخرون أبدًا بنور برهم، ولكنهم بنعمة التواضع يدركون سواد الخطايا في أنفسهم. ولهذا قيل عن نفوس المختارين: أنا سوداء وجميلة (نش 1: 5) 1229. ويقول يوحنا: إن قلنا أنه ليس لنا خطية نخدع أنفسنا. هذه الغربان نفسها، بلا شك، "تخطف عيون" "المستهزئ"، لأنها تتغلب على الأشرار والخائنين. وبالتالي، وفقًا لهذه الأدلة، يجب أن يُفهم "التيار" هنا أيضًا على أنه وعظ؛ حجر الظلمة وظل الموت، ينفصل النهر عن الناس في الطريق، لأن كرازة القديسين تمر إلى أذهان الضالين وتتجه إلى قلوب المتواضعين التقية. ولذلك يضاف كذلك: أولئك الذين نسيتهم قدم المتسول، وأولئك الذين لا يمكن الوصول إليهم. 50. من آخر في هذا المكان يمكن أن يُفهم على أنه متسول، إن لم يكن ذلك الذي تحدث عنه بولس: "مع أنه كان غنيًا، افتقر لأجلكم" (2 كو 8: 9) 1230. "أقدام المتسولين" هم المبشرون القديسون، الذين بفضلهم اهتدى العالم الوثني، وبواسطتهم جال في الأرض كلها. التي قال عنها النبي: "وأسير فيها" (لاويين 26: 12) 1231. أليس هو رجله التي كانت مقيدة بسلاسل وقالت: لمن أؤدي المهمة مقيدًا؟ (2 كو 6: 16؛ أفسس 6: 20) 1232 لكن الذين أثبتوا أنهم "ظل الموت وحجر الظلمة" نسيهم قدم المتسول، لأنه في بداية الكنيسة الوليدة، بينما كان الرسل القديسون قد أُرشدوا إلى التبشير بملكوت السماوات في اليهودية، إذ رأوا أنه لا فائدة منه، ذهبوا يكرزون بين الأمم، كما يقولون هم أنفسهم في أعمالهم: "كان لا بد من أن تكون كلمة الرب غير مجدية". ينبغي أن يتحدث الله إليك أولاً؛ ولكن إذ رفضتم ذلك منكم، وجعلتم أنفسكم غير مستحقين للحياة الأبدية، فها نحن نتوجه إلى الوثنيين (أع 13: 46) 1233، والذي قال عنه المرتل أيضًا: "اندفعت الجبال إلى قلب البحار" (مز 45: 4) 1234؛ لأن الرسل، الذين رفضهم اليهود، "أُدخلوا" بعد ذلك إلى العالم الوثني. فمن هم إذن أصحاب الثبات غير المحدود وقلوب غير بصيرة، الذين "كحجارة الظلمة وظل الموت" منفصلون عن القديسين السائرين في الطريق، أولئك الذين نسيهم رجل الشحاذ، أي الذين تركهم كارز الرب متسولًا مثله في تضخم كبريائهم، إن لم يكن أولئك الذين نسوهم تمامًا بينما كانوا ينقلون بذور كرازتهم لإحضار ثمار الوثنيين؟ ومن غير هؤلاء يدعوه بحق "بعيد المنال" أيضًا، لأنهم عندما تقسوا في خيانتهم، رفضوا أن يسمحوا للكلمات المحيية أن تصل إلى قلوبهم. عن منطقة اليهودية هذه، التي تضخمت في قساوة القلب، وبقيت هناك لفترة طويلة، وإلى أين ذهبت بعد ذلك، دعونا نستمع أيضًا. الآية 5. الأرض التي ينمو عليها الخبز تُحفر من الداخل كما لو كانت بالنار (أيوب 28: 5) 1235. 51. واعطت يهوذا خبزا تثبت به كلام الشريعة امام الشعب. نفس الشريعة التي كف أبناء الهلاك عن فهمها وتفسيرها، يندب إرميا النبي بحزن قائلاً: "طلب الأطفال خبزًا ولم يكن من يطحن لهم" (مر 4: 4) 1236؛ لكن هذه "الأرض محفورة بالنار" لأنها تفكر في المعجزات الحقيقية وتحترق من الداخل بنار الحسد. لأنه كما أن الحسد يولد دائمًا من الكبرياء، كذلك الأرض المنكوبة تهلك في الحال، تحترق بالحسد، لأنها لم تتخل عن الكبرياء. لذلك، "الأرض التي ينمو عليها الخبز تُحفر من الداخل كما لو كانت بالنار"، لأن المجمع الذي يعرض أمام الناس وصايا الله في الشريعة، ويضطهد الكنيسة الوليدة، يحترق بنار الحسد. ألم يكن ذلك في نار غيرتها عندما رأى بعض أتباعها معجزات فادينا: ماذا علينا أن نفعل؟ هل هذا الرجل يصنع معجزات كثيرة؟ (يوحنا 11: 47) 1237، أو بالطبع: أترى أننا لا نستفيد شيئًا؟ العالم كله يتبعه (يوحنا 12: 19) 1238. لقد رأوا أنه في الوقت نفسه كان عليهم أن يتغيروا، ومن أجل منع ذلك، أصبحوا أكثر قسوة القلب. وكانوا يطلبون أن يخنقوا الذي رأوه يحيي الأموات. لقد بشروا بالشريعة بشفاههم، لكنهم اضطهدوا خالق الشريعة نفسها. لذلك فإن الأرض التي ينمو عليها الخبز قد حفرت من الداخل كما لو بالنار. لأن اليهودية كانت في ذاتها أول شريعة ينبغي تجديدها، فصار الحسد فأحرقها. وأضاف في وصفها أيضًا: الآية 6. حجارتها ياقوت أزرق وتدرها ذهب (أيوب 28: 6) 1239. 52. إن إعلان الأمجاد السابقة يضيف الذنب إلى الخطية التي تليها. لأن سقوط كل إنسان كلما كانت جريمته أبشع، كلما كان لديه المزيد قبل أن يسقط. وهكذا ليُقال ليهوذا، وليُخبر الجميع، ما هي، وعظمة كمالاتها السابقة، تزيد من ذنب الجريمة التالية: حجارة مكانها ياقوت أزرق، وكتلها ذهب. فماذا نعني بالذهب في هذا الموضع إن لم يكن عقل القديسين والأقوياء؟ لأن كلمة "الحجر" في الكتاب المقدس تشير أحيانًا إلى الشر وأحيانًا إلى الخير، لأنه عندما يستخدم "الحجر" للدلالة على عدم الإحساس، فإن كلمة "الحجر" تشير إلى القلوب القاسية. أين قال يوحنا: الله قادر أن يقيم من هذه الحجارة أولاداً لإبراهيم (متى 3: 9) 1240؛ والتي بالطبع تحت اسم "الحجارة" تشير إلى قلوب الوثنيين، التي كانت في ذلك الوقت قاسية وغير حساسة بالنسبة للإيمان، ويعد الرب على لسان النبي قائلاً: "وسأنزع قلب الحجر من لحمكم وأعطيكم قلب لحم" (حزقيال 11: 19) 1241. لكن "الحجارة" تُستخدم أيضًا للإشارة إلى قوة المؤمنين. ولذلك يقول القديس بطرس: "أنتم أيضًا كحجارة حية مبنية في بيت روحي، كهنوتًا مقدسًا" (1 بط 2: 5) 1242. ويعد النبي الكنيسة عند مجيئها قائلاً: "هأنذا أرتب حجارتك وأؤسسك من ياقوت أزرق". وأجعل حصنك من يشب وأبوابك حجارة منحوتة وجميع أسوارك حجارة كريمة. وجميع أبنائك يتلمذون على يد الرب (إش 54: 11-13) 1243، فإنه "يرتب فيها الحجارة" لأنه يرتب النفوس القديسة فيها على رتبة الاستحقاق، ويضع في أساسها ياقوتًا أزرقًا، فهي حجارة لها لون مشابه للسماء، لأن قوة الكنيسة تثبت في النفوس التي تطلب أولاً السماويات. ولأن اليشب أخضر اللون، فإنه سيجعلها معقلًا لليشب، لأنهم سيقفون دفاعًا عن الكنيسة المقدسة في دفاعها عن المعارضين، ويبقون أخضرًا وجديدًا في الرغبات الداخلية، ولا يموتون من جفاف اللامبالاة اللعينة. وتكون أبوابها حجارة مقطوعة. فإن الذين هم "أبواب" الكنيسة هم الذين من حياتهم يتعلم جمهور المؤمنين ويدخلون إليها، لأن المعلمين أغنياء بأعمال عظيمة، وما يعلنونه بالكلمات، وما يعلنونه بالأفعال وهم أحياء، يستحق ليس فقط أن يُكتب، بل يستحق أن "ينحت على الحجارة". وبعد ذلك يتم تغطية عدد المختارين بالكامل عند إضافته "وكل سياجك حجارة كريمة". ولكي نعلم، عندما سمعنا هذا، أنه سيُظهر هذه الحجارة التي قيل لنا عنها، يُضاف: "جميع أبنائكم سيتعلمون من الرب". ولأن اليهودية لم تكن ترغب في أن تعيش نفس مقدسة حياة سماوية، قال: الحجارة مكان الياقوت. وأضاف: ولأنها كانت قد أشرقت سابقًا في الإيمان، بنور حياة وحكمة فائقين، وتدرها ذهب. والمراد بالتكتل إن لم يكن الحبوب المضغوطة بالرطوبة والغبار؛ ولذلك فإن كل الذين يُروون بندى النعمة يرون بعين حقيقية، ويعرفون أنهم في الموت تراب، بينما قد جُعلوا يلمعون في فضل الحياة، ويقبعون فيها ككتل من الذهب. هذه الكتل من الذهب كانت الأنبياء، "الكتل" كانت المعلمين، "الكتل" كانت الآباء القدماء، الذين بالنعمة كانوا مجمعين في تعليمهم وأعمالهم. لذلك ليقل: ومدرها ذهب. لأنه كلما أشرقت النفوس الروحانية بالكمال فيها، كلما ربطتها بالله والقريب بإجماع أكبر. 53. لكن هذا الذهب كان مغطى بظلام عدم الإيمان الرمادي. ومن سواده بالطبع حزن النبي إرميا قائلا: كيف أصبح هذا الذهب باهتا؟ كيف تغير هذا الذهب الخالص! ( مراثي 4: 1 ) 1244 . لأن "الذهب يصبح بليدًا" لأن بريق الإيمان والبراءة القديم فيهم قد حل محله عدم الإيمان القادم، الذي تبلد بظلمة الشر. لذلك سمعنا كما كان: حجارتها ياقوت أزرق وكتلها ذهب. والآن دعونا نكتشف كيف فقد الأشخاص الذين أحبهم الله هذه البركات العظيمة. يضاف ما يلي: الآية 7. لم أعرف طريق العصفور، ولم أتأمل في عيني الصقر (أيوب 28: 7) 1245. 54. من يُدعى في هذا الموضع باسم "الطير" إلا هو المخلص الذي أعد للسماء جسدًا لحميًا اتخذه لنفسه؟ من يمكن أن يطلق عليه "الصقر"، فعندما يحلق "الصقر" في السماء، إذا رأى جثة ملقاة على الأرض، ينقض على الفور ليأكل الجثة، وفي كثير من الأحيان هذا ما يحدث للحيوان الميت عندما ينزل بعده إلى الأرض. فمن الصحيح إذن أن الوسيط بين الله والإنسان، فادينا، يُسمى بـ "الصقر"، الذي بقي في سمو طبيعته الإلهية، كما كان، بطريقته الخاصة رفع إلى ذروة الطيران جسدنا المائت الذي كان في الأسفل، ونزل هو نفسه من أعلى السماوات إلى أدنىها. لأنه من أجلنا وهب أن يصير إنسانًا، وبينما كان يطلب ميتًا وجد الموت بيننا، الذي كان خالدًا في نفسه. لذلك فإن "عين" هذا "الصقر" كانت موجهة حقًا نحو قيامتنا، لأنه هو نفسه، بموته لمدة ثلاثة أيام، أعتقنا من الموت الأبدي. وهكذا رآه شعب اليهودية غير المؤمن في حالة الموت، ولكن كيف بموته أن يدمر موتنا، لم يروا. لقد رأى الصقر ذلك حقًا، لكن "عين الصقر لم تر"، فإن هؤلاء الناس في ذلك الوقت رفضوا أن يروا طرق تواضعه، التي بفضلها رفعنا إلى العلاء، إلى "طريق الطير" الذي لم نعرفه من قبل. لأنهم لم يعتبروا أن تواضعه سيرفعنا إلى العلاء السماوي، ولم يدركوا أن غرض موته هو إعادتنا إلى الحياة. ولذلك لم يعرف طريق الطير، ولم يتأمل عيون الصقر. لأنهم رغم أنهم رأوا الذي قيدوه بالموت، إلا أنهم رفضوا أن يروا مدى روعة مجد موته في منحنا الحياة. وبالتالي، ملتهبين بقسوة الاضطهاد بطريقة مماثلة، رفضوا قبول كلمات الحياة، المبشرين بملكوت السماوات، الذين يحرمون، ويطردون، ويدمرون. وبعد طردهم من اليهودية، حيث أُرسلوا، تم تشتيتهم لزراعة العالم الوثني. ولذلك يضاف بالإضافة إلى ذلك: الآية 8. لم يدوسها بنو التجار ولم تعبر فيها اللبوة (أيوب 28: 8) 1246. 55. في جميع النسخ اللاتينية نجد كلمة "تاجر" (Institutores) 1247 مستخدمة في هذه الآية، ولكن في النصوص اليونانية نرى كلمة "تاجر" (negotiatores)، مما يؤدي إلى الاستنتاج أنه في هذا المقطع قام بعض الناسخين الأوائل عن طريق الجهل بوضع كلمة "تاجر" ("Institutores") بدلاً من "institores" (التجار). ففي اللاتينية نسمي التجار institores لأنهم يقومون بأعمال الوساطة. ولكن كلا العبارتين، على الرغم من اختلافهما في العبارة، ليسا متعارضين في المعنى، لأن كل الذين يعلمون أعمال المؤمنين يستمرون في السير، بطريقة ما، طريق التجار ورجال الأعمال الذين، بينما يلقون الخطبة لسامعيهم، يجب أن يستردوا منهم الإيمان والعمل الصالح. لأنه مكتوب في الكنيسة المقدسة: تصنع حجابًا وتبيعه. والذي يقال عنه أيضًا، بعد قليل في هذا الموضع: أنها تشعر أن تجارتها جيدة (أم 31: 24) 1248. من يُدعى في هذا المكان "التجار المؤسسون" إن لم يكن الأنبياء القديسين الذين، بالنبوة، أرشدوا المجامع إلى طريق الإيمان؟ "أبناؤهم" هم بلا شك الرسل القديسون، الذين قال عنهم المرتل للكنيسة: "يولد لكم أبناء عوضًا عن آبائكم، وتعلمونهم أن يملكوا على كل الأرض" (مز 44: 17) 1249. ولكن بما أن الرسل طردوا من تخوم المجمع، يقول: لم يدوسه بنو التجار. إذ يدوسها "أبناء التجار" إن كان الكارزين القديسين يثنون ساق البر لشر المجمع. ولكن إذا كان نفس "التجار" ينطبق على وعاظ الكنيسة المقدسة، فإنه تحت عبارة "أبناء التجار" لا شيء يمنعنا من قبول الرعاة والمعلمين الذين ساروا على طريق الرسل. الذين لم "يدوسوا" المجمع، لأنه بينما طُرد منه آباؤهم، أي الرسل، توقفوا هم أيضًا عن الدعوة إليه. 56. "لم تمر اللبوة في نفس المجمع"، لأن الكنيسة المقدسة تهدف إلى جمع الوثنيين معًا، ولم تعد تتجه نحو الشعب في اليهودية. هنا تُدعى الكنيسة "لبؤة" لأنها تثقب الناس الذين يعيشون في كثرة العادات السيئة بشفتي الكرازة المقدسة. لذلك قيل عن الراعي الأول أما عن فم هذه اللبوة: اذبح وكل (أع 10: 13) 1250. فإن من "يذبح" بهذا المعنى يذبح مدى الحياة، أما ما يؤكل فيحدث فيه تحولات في جسد من يأكل وهو يأكل. ولهذا يقال: "اذبح وكل"، أي "اذبح الخطية التي يعيشون فيها، وحوّلها بنفسك إلى أعضائك الخاصة في داخلك". ولأن هذه الكنيسة هي جسد الرب، فقد دُعي الرب أيضًا على لسان يعقوب "أسدًا" بالنسبة إليه و"لبؤة" بالنسبة إلى جسد الكنيسة، إذ قيل: "يهوذا ابني قام من الغنيمة". انحنى، اضطجع كالأسد ومثل اللبوة: من يقيمه؟ (تك 49: 9) 1251. وعن هذه اللبوة لم يُقال مثلاً: «لم تمش» في اليهودية، بل قيل بالتحديد «لم تعبر» أي. لم يذهب على طول الطريق. فإن الرسل بشروا أولا لثلاثة آلاف منهم، ثم لخمسة آلاف، فآمنوا. وهكذا "عبرت" الكنيسة في الطريق إلى المجمع، لكنها "لم تعبره إلى النهاية"، لأن القليل منهم اهتدوا إلى الإيمان، لكن كثيرين غير مؤمنين سقطوا في خطأ أعمق ومميت. ولكن هذا ما قلناه كثيرًا بخصوص كفر اليهود ودعوة الأمم. بل وقال أيضًا عن نفس اللبؤة: الآية 9. ومد يده على الجرانيت. يقلب الجبال من أصولها (أي 28: 9) 1252. 57. فإنه "مد يده على الجرانيت"، لأنه رفع يد كرازته فوق قساوة الأمم. لذلك يقول الطوباوي أيوب، وهو يعلم أن تاريخ آلامه سيُعرف عند الوثنيين في الوقت المناسب، يقول: "لتُطبع هذه الأشياء بإزميل حديد في لوح من الرصاص، أو تنحت في الجرانيت" (أي 19: 24) 1253، ولكن من في هذا المكان نفهمه بكلمة "الجبال"، إن لم يكن جبابرة هذا العالم، الذين على حساب الأرض يتضخمون ويرتفعون؟ وفيه يقول المرتل: "مسوا الجبال فتقوم" (مز 143: 5) 1254؛ ولكن الجبال اقتُلعت لأنه، بحسب وعظ الكنيسة المقدسة، سقط أعلى حكام هذا العالم من عرشهم المخفي على وجوههم إعجابًا بالله القدير. لأن "جذور" الجبال هي أعمق أفكار الإنسان المتكبر. و"تقلعت الجبال" لأن الذين يعبدون الله فإن قوى العالم تقع على نفس مستوى الأرض مع أدنى الأفكار. لأن "الجذر" يشير بحق إلى فكرة مخفية، لأنه بمساعدة ما هو غير مرئي، ينمو ما هو مرئي في حد ذاته. ولذلك قال النبي: والباقي من بيت يهوذا يتأصل مرة أخرى من الأسفل ويثمر إلى الأعلى (أش 37: 31) 1255، كما لو تم التعبير عن ذلك بشكل مباشر وبسيط: بدءًا من العمق، كلما نمت الأفكار إلى الأعلى، زادت المكافأة. فليقل: مد يده على الجرانيت؛ يقلب الجبال من جذورها. لأنه بينما وجدت الكرازة المقدسة ثبات الوثنيين، تابوا تمامًا عن سمو الكبرياء. والذين انقلبوا عن الأفكار الأرضية يمتلئون بالمواهب السماوية، والذين استنفذ اهتمامهم بالأمور الدنيا تسقى بالجداول من فوق، لذلك يضيف مباشرة: الآية 10. يقطع قنوات في الصخور (أيوب 28: 10) 1256. 58. هؤلاء. وفتح قلوب الوثنيين القاسية على أنهار التبشير؛ كما يقول النبي أيضًا عن سقي الوثنيين: "يحول القفر إلى بحيرة، والأرض اليابسة إلى ينابيع ماء" (مز 106: 35) 1257، وفي الإنجيل يعد الرب قائلاً: "من آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي" (يوحنا 7: 38) 1258. وما سمعناه حينئذ وعدًا به نراه الآن يتحقق. لأننا نرى كيف أن المبشرين القديسين، بعد أن تركوا اليهودية، انتشروا عبر الكنيسة الجامعة إلى العالم أجمع، وتتدفق جداول الوصايا السماوية بكثرة من أفواه الوثنيين. وهكذا، إذ يشق قنوات في الصخور، تتدفق القلوب القاسية على طول نهر الكرازة المقدسة. يضاف ما يلي: وترى عينه كل الثمين (أي 28: 10) 1259. 59. هذا أمر يجب أن يُفهم جيدًا، أن نفس كل إنسان هي أكثر قيمة في عيني الله، وأكثر احتقارًا في عيني الإنسان. ألم أجعلك رئيسا أسباط إسرائيل حين كنت صغيرا في عينيك؟ (1 صموئيل 15: 17) 1260. وكأنه يقول بشكل مباشر وواضح: أنت عظيم عندي لأنك صرت محتقرا في نفسك، ولكن الآن لأنك عظيم في عيني نفسك صرت محتقرا عندي. ولذلك يقول النبي: ويل للحكماء في أعين أنفسهم والفهماء في أعين أنفسهم! وهكذا فإن كل إنسان يصبح غريباً عن الله بقدر ما يصبح أكثر قيمة عند نفسه، وكلما كان عزيزاً على الله كلما قل تقديره لنفسه من أجله؛ لأنه يرى المتواضعين ويعرف المتكبرين من بعيد (مز 137: 6) 1261. لذلك يرى بعينه كل شيء ثمين. قيل في الكتب المقدسة عن "الله يرى" عندما يعني اختياره لشخص ما، كما جاء في الإنجيل مثلاً: "وعندما كنت تحت التينة رأيتك" (يوحنا 1: 48) 1262، أي اخترتك وأنت تحت ظل الناموس. يرى كل شيء ثمينًا لأنه يختار المتواضعين. لقد اختار الله ضعفاء العالم ليجعلهم أقوياء. يرى شيئًا ثمينًا عندما تستنير النفس البشرية، ذات الفكرة المتواضعة عن نفسها، بنور نعمته. قال النبي عن هذه النفوس نفسها: "إن ميزتم الثمين من التافه تكونون مثل فمي" (إرميا 15: 19) 1263. لأن العالم الحديث مكرهة الله، لكن نفس الإنسان ثمينة لديه. وهكذا يفصل الثمين عن التافه بفم الله، لأن الله يقدم هذا الإنسان إلى الأمام بكلمته التي تخطف نفس الإنسان من الانشغال بالأمور الزمنية للعالم الزمني. ولأن المعلمين في العهد الجديد فعلوا نفس الشيء، وحتى في الرموز الخفية في العهد القديم فإنهم ظاهرون، فمن الصحيح أن نضيف: الآية 11. "فحص أعماق الأنهار، أظهر الخفيات" (أيوب 28: 11) 1264. 60. لأنه ماذا يطلق عليهم هنا "جداول" إن لم يكن أقوال الآباء القدماء؟ فمن يستطيع أن يقدر مدى عنف نهر مؤسس الشريعة الذي انفجر من صدر موسى؟ أي نهر لا يمكن السيطرة عليه تدفق من قلب داود؟ وأية أنهار عظيمة خرجت من أفواه الملك سليمان وجميع الأنبياء؟ لم تظهر اليهودية أيًا من هذه "التيارات" عندما كانت تتصرف وفقًا لسطح الحرف فقط، ولم تكن تعرف عمقه. أما نحن، نحن الرب الآتي، نبحث فيه عن الأمور الروحية الداخلية، مظهرين البحث عن "أعماقهم". وقد أخبرنا الرب بنفسه أن نفعل هذا الأمر، ولا نستطيع أن نفعله إلا معه. وهكذا بالنسبة لنا، نحن الذين لا نتبع الحرف الذي يقتل، بل الروح الذي يحيي، “فتش في أعماق الأنهار، وأظهر الخفيات إلى النور”، لأن أقوال الشريعة التي تحجبها طبقة التاريخ وتجعلها غير واضحة، ينيرها التفسير الروحي. ولذلك فإن الحق، عندما تكلم بأمثال في الإنجيل، أوصى التلاميذ قائلاً: ما أقوله لكم في الظلمة، قولوه في النور؛ واكرزوا بما تسمعونه في الأذن على السطوح (متى 10: 27) 1265. لأن الشروحات التي نطق بها في الأمثال جعلت أحكام الآباء القدماء واضحة من الآن فصاعدا. لذلك إذ رأى النبي إشعياء بوضوح الكلام عن الكنيسة المقدسة التي لا يمكن إخفاؤها في ظلمة المجازات، هتف قائلاً: موضع أنهار، جداول واسعة ومفتوحة (إش 33: 21) 1266. فإن أقوال العهد القديم كانت جداول ضيقة ومضيقة تخفي أحكام معرفتهم في الظلمة. ولكن، من ناحية أخرى، فإن تعليم الكنيسة المقدسة واسع ومفتوح، لأن أحكامها معلنة في الوقت نفسه للكثيرين ممن يجدون، وواضحة لمن يطلبون. لذلك يقول: لقد استكشف أعماق الأنهار، وأظهر الخفيات إلى النور. لأنه عندما ملأ مفسريه بروح الفهم، كشف عن طريقهم غموض تلك النبوات القديمة. والكنيسة المقدسة الآن تعرف وترى بالروح، على عكس المجمع الذي كان قبلًا والآن لا يفهم إلا الحرف. فلماذا غطى موسى وجهه عندما تكلم مع الشعب؟ بالطبع للإشارة إلى أن الشعب اليهودي يعرف كلمات القانون، لكنه لا يرى جوهر هذا القانون على الإطلاق. ولذلك قال بولس بحق؛ لكن حتى يومنا هذا، عندما قرأوا موسى، يقبع حجاب على قلوبهم (2كو 3: 15) 1267. ولكن بما أن كلام الله، بدون حكمته، لا ينفذ أبدًا إلى الجميع (باستثناء أولئك الذين قبلوا روحه، لا أحد يعرف الجوهر الحقيقي لكلمته) يضيف القديس كلمات عن طلب حكمة الله، قائلاً: الآية 12-15. ولكن أين توجد الحكمة؟ وأين مكان العقل؟ لا يعرف الإنسان قيمتها أبدًا: فهي لا توجد في أرض الذين يعيشون بلا مبالاة. الهاوية تقول: ليس معي، لكن البحر يقول: ليس معي. لا يُعطى بذهب ولا يُشترى بوزن فضة (أيوب 28: 12-15) 1268. 61. بداية، نلاحظ أنه يسأل نفسه عن شيئين، ويعطي إجابتين. فهوذا قد قال أعلاه: أين توجد الحكمة وأين مكان العقل؟ فأجاب في هذه الآية: العمق يقول ليس معي. فيقول البحر: ليس معي. وكأنه رد على ما قاله يقول: لا يعرف الإنسان قيمتها أبدًا: لا توجد في أرض من يعيش مهملاً؛ ويضيف آية فيقول: ولا يعطى بذهب، ولا يشترى بوزنه فضة. بهذا يبدو أنه يجيب على كلا السؤالين، ولكن بإضافة عدم قابلية الحل إليه بدلاً من تقديم حل. لأنه عندما سأل عن مكان الحكمة، وبدا أنه أعطى إجابة، أجابت الهاوية: ليس معي؛ أي أنه عند الإجابة لم يقل أين هو، بل قال أين هو بالتأكيد ليس كذلك. ومرة أخرى عندما قال: "لم يكن سعره معروفًا للإنسان"، ثم عاد إلى هذا أدناه قائلاً: إنه لا يُعطى بالذهب، لم يبين أن هناك ثمنًا كذا وكذا، بل أنه لا يمكن استخدامه لقياس سعره. فإنه من الواضح للجميع أن هذه الحكمة لا يمكن أن يأخذها الإنسان بحسب مركزه، ولا يمكن شراؤها بالمال. لكن الرجل القديس، وهو مملوء بالأفكار الصوفية، يحيلنا إلى آخر، ويفعل أشياء أخرى بطريقة لا ينبغي لنا أن نطلب فيها الحكمة المخلوقة، بل الحكمة المبدعة. وعلى الرغم من أننا نبحث في هذه الكلمات عن أعماق الاستعارة السرية، إلا أن هذه الأشياء بالتأكيد لا تستحق الإهمال على الإطلاق إذا تم النظر إليها وفقًا للسرد التاريخي. بعد قليل سيقول: الذهب والزجاج لا يمكن مقارنتهما به؛ وبينما نعلم أن الزجاج له سعر أقل بكثير من الذهب، لماذا بعد الذهب، وهو بلا شك معدن ثمين، قال إن "الزجاج" لا يساوي الحكمة؟ لذا فإن التعقيد البسيط لهذه الرسالة يجبرنا ببساطة على أن نصبح مبصرين وإلى المعاني الباطنية في هذه الكلمات. فيتأمل هذا القديس ما هي الحكمة التي يقول عنها بولس: المسيح قوة الله وحكمة الله؟ (1 كو 1: 24) 1269، والذي كتب عنه سليمان: «الحكمة بنت لنفسها بيتًا» (أم 9: 1) 1270؛ والتي يقول عنها المرتل: "لقد فعلت كل شيء بحكمة" (مز 103: 24) 1271. ونفس الحكمة: "الإنسان لا يعرف الثمن"، تحديدًا لأنه لا يجد شيئًا يستحق هذا الثمن ليقارنه به. لذلك، يقال على الفور عن ثمن الحكمة هذا إنه غير معروف، بحيث يصبح من الواضح من خلال هذه الطريقة الغريبة في التحدث أنه غير معروف لنفس السبب، على سبيل المثال، عندما يكون الشخص المحتاج، عندما لا يجد علاجًا، معتادًا على الاعتراف بأنه "لا يعرف ماذا يفعل". 62. إذًا "عدم معرفة ثمن هذه الحكمة" يعني استحالة إيجاد ممارسات جديرة بها يمكن الحصول عليها. لأننا دائمًا نعطي ثمنًا ما لشيء ما، في المقابل نحصل على فرصة لامتلاكه بعد دفع الثمن. ولكن ما الذي يمكننا أن نعطيه ليكون بمثابة مبادلة متساوية للحصول على هذه الحكمة، التي هي المسيح؟ لذلك بالنعمة وحدها تم فدائنا. لأنه بالنسبة لتلك الأفعال الشريرة التي نرتكبها أثناء حياتنا، إذا أعيد إلينا ببساطة تبادل متساوٍ، فلن نتلقى العقاب من المسيح، بل سنعاقب. لكن الإنسان استحق شيئًا بالعدل، ونال شيئًا آخر بالنعمة. ليشهد بولس عن الوقت الذي لم يكن فيه عقله قد تلقى بعد بذرة الحق الذي لا يقدر بثمن، متحدثًا عن كثرة الأخطاء التي ارتكبها. يقول: "الذي كان قبلاً هو مجدف ومضطهد ومذنب، لكني رحمت لأني فعلت هذا بجهالة وعدم إيمان" (1 تي 1: 13) 1272. فليشهد عن نوع الناس الذين مات المسيح من أجلهم بكل تواضع ونحن بعد خطاة، قائلًا: "المسيح مات في الوقت المعين من أجل الفجار" (رومية 5: 8) 1273. إذًا، نحن الذين وجدنا أشرارًا بالحكمة القادمة، ما هي الأعمال الجديرة ذات القيمة المتساوية التي يمكن أن نقدمها، والتي من أجلها يمكن أن ننال هذه الحكمة؟ لا يعرف الإنسان قيمة هذه الحكمة، لأن من انفصل عن الحيوانات غير الناطقة بقوة العقل يفهم أنه لا يستطيع الحفاظ على فضائله، ويعرف ويرى أنه لم يعط شيئًا صالحًا حقًا، ويستطيع أن يصل إلى الإيمان. ومن يعرف ثمن الحكمة يرى في سلوكه أجرًا يعادل اكتساب معرفة الله. 63. لقد علم أن هذه الحكمة بلا ثمن، هو الذي قال: "الذي أعطاه مقدمًا لكي يجازيه" (رومية 35:11) 1274. لذلك مكتوب أيضًا: لأنكم بالنعمة مخلصون بالإيمان، وذلك ليس منكم. إنه عطية الله (أفسس 2: 8) 1275، أي ليس من أعمال حتى لا يفتخر أحد. لذلك يتكلم مرة أخرى عن نفسه قائلاً: بنعمة الله أنا ما أنا (1كو 15: 10) 1276، وأيضًا بوحي النعمة نفسها، لأن ممارسة فضائل معينة ولدت في القلب دفعة واحدة، ومن الإرادة الحرة ولد السلوك الذي يجب أن يقود من هذه الحياة إلى المكافأة الأبدية، وأضاف: ونعمته التي وهبت لي لم تكن عبثًا. ولكن هناك أولئك الذين يفرحون لأنهم في صحة مفترضة بفضل جهودهم الخاصة، ويفتخرون بأن استحقاقاتهم الخاصة تستحق الفداء في حد ذاتها، والذين تتناقض عباراتهم مع نفسها بطبيعة الحال، لأنهم بينما يعتبرون أنفسهم "أبرياء" و"مستحقين للفداء" في الوقت نفسه، فإنهم ينفيون عن أنفسهم اسم الفداء نفسه. لأن جميع المفديين سيتحررون بالتأكيد من بعض العبودية. فلماذا إذن "يفدى" هذا الشخص إذا كان "بريئًا" وليس تحت عبودية الخطية؟ وواضح أنه مخطئ جداً، الذي يحكم على نفسه بهذه الطريقة. فإن النعمة السماوية لا تطلب إنسانًا مستحقًا ومستحقًا لكي تأتي إليه، بل بعد أن تأتي تجعله كذلك. والله عندما يأتي إلى شخص غير مستحق، يرفعه على الفور إلى نفسه، ويعطيه الكرامة حسب المكافأة بقدر ما يجد الإنسان في نفسه ما يحتاج إلى العقاب عليه. 64. من الجيد أن نتذكر عيون العقل فيما يتعلق بقصة صعود اللص من فم الشيطان إلى الصليب، ومن الصليب دخل الجنة. دعونا نرى أي نوع من الرجال جاء إلى الصليب، أي نوع من الرجال نزل من الصليب. لقد جاء مقيدًا بدم أخيه، جاء ملطخًا بالدماء، لكنه تغير بالنعمة الداخلية على الصليب؛ والذي حمل عبء موت أخيه وهو يحتضر دعا الرب وأعلن حياته قائلاً: "اذكرني يا رب عند دخول ملكوتك" (لوقا 23: 42) 1277. وعلى الصليب ربطت المسامير سريعاً اليدين والرجلين، ولم يبق فيه شيء إلا ينال العقاب إلا اللسان والقلب. لكن الله يلهمه ويقدم له كل ما وجده مجانًا في نفسه، حتى يفعل كما ينبغي حسب المكتوب: بالقلب يؤمن للبر، والفم يعترف بالخلاص (رومية 10: 10) 1278. ويشهد الرسول أن في قلوب المؤمنين ثلاث فضائل في الطاعة الداخلية الخاصة للناموس، قائلاً: "ولكن الآن يثبت الإيمان والرجاء والمحبة" (1كو 13: 13) 1279؛ ومعهم جميعًا، يمتلئ اللص على الفور بالنعمة التي نالها وحفظها على الصليب. لأنه كان لديه الإيمان، الذي آمن أن الرب يملك عندما رآه يموت بجانبه. كان يرجو، الذي توسل أن يقبل في ملكوته، وقال: يا رب، اذكرني عندما تدخل ملكوتك. وهو يحفظ المحبة في موته مدى الحياة، ذلك الذي يلجأ فورًا إلى زميله اللص المحتضر كمجرم، ويبشره بالحياة قائلاً: أما تخاف الله وأنت محكوم عليك بنفس الأمر؟ ونحن ندان بعدل، لأننا نلنا ما استحقناه حسب أعمالنا، ولم يفعل شيئًا ظلمًا (لوقا 23: 40-41) 1280. هوذا قد أتى إلى الصليب بالخطية، ونرى أنه نزل عن الصليب بالنعمة. لقد جاء إلى الرب الذي رآه يموت بجانبه في ضعف بشري، بينما أنكره الرسل الذين رأوه يصنع المعجزات بقدرة إلهية. 65. لكن أولئك الذين يتوقعون أن يخلص الإنسان بجهوده هم في وهم ويعترفون بفعالية الإنسان في نفسه. لو كان الأمر كذلك لما قال المرتل: "لمجد الله الاعتراف والعمل العظيم هو عمله" (مز 112: 3) 1281. فمنه ننال معرفة الحق، وهذا يمكننا أيضًا من عمل ما هو عظيم. وبما أننا نحن أنفسنا لا نستطيع أن نفعل أي شيء جدير، ونتيجة لذلك يمكن أن نستحق أن نكون مستحقين لهذه الحكمة، فليقل بحق: الإنسان لا يعرف قيمتها. ومن تتاح له من الآن فصاعدًا فرصة النظر إلى نفسه، وفقًا لتصور هذه الحكمة، يرى نفسه بشكل أعمق، كلما عرف بدقة أكبر العمق الداخلي للحكمة، أي كلما رأى بشكل أفضل أنه حققها بشكل غير مستحق، والتي ينالها بدون ثمن حتى يصبح مستحقًا. أحسنت القول: لم يتم العثور عليهم في أرض الذين يعيشون مهملين. 66. س. ما هو المقصود بكلمة "أرض" في هذا المقطع إن لم يكن خلاص نفس الإنسان؟ وفي هذا يقول المرتل: "عطشت إليك نفسي كأرض بلا ماء" (مز 142: 6) 1282. لكن هذه الحكمة لا يمكن أن "توجد في أرض السالكين"، لأن الإنسان الذي ما زال منغمسًا في ملذات هذه الحياة منفصل عن إدراك الحكمة الأبدية. لأنه لو كان حكيمًا حقًا لطردت الأفراح اللحظية من الإدراك الداخلي، ولحزن عماه في المنفى الذي وجد نفسه فيه. لأن هذا هو بالضبط ما قاله سليمان: "من يزيد معرفة يزيد أيضًا ألمًا" (جا 1: 18) 1283. لأنه كلما بدأ الإنسان في معرفة ما فقده، كلما بدأ يحزن على الوضع الذي يجد نفسه فيه الآن. لأنه يرى من أين وأين سقط. كيف وصل من أفراح الجنة هذه إلى أحزان الحياة، ومن القرب من الملائكة إلى الحاجة الماسة؛ إنه يدرك عدد الأخطار التي أجبره الآن على التخبط، وهو الذي كان يحتقر في السابق الوقوف بثبات في أمان؛ إنه يندب المنفى الذي تعرض له باعتباره لعنة، ويتنهد لحالة المجد السماوي التي كان من الممكن أن يتمتع بها بأمان لو لم يتصور أن يرتكب الخطيئة. كذلك يقول المرتل بحق: "قلت بخوف: قد طردت من قدامك" (مز 30: 23) 1284. لأنه بعد أن تأمل الفرح الداخلي برؤية الله، وسمع كلام الملائكة، حول عينيه إلى الأشياء الموجودة في الأسفل، فرأى حيث هو الآن مضطجع، الذي خلق لكي يقف في السماء. يدرك أين كان وأين لم يكن، وتحزنه هذه الفكرة، ويحزن على نفسه باعتباره "منفيًا من وجه الله"، لأنه مقارنة بالإضاءة الداخلية التي شعر بها، أصبحت ظلمة منفاه، التي شعر بها أيضًا، أثقل بكثير. وهذا بالضبط ما يعترف به في موضع آخر، قائلاً إن نفسه ليس لها عزاء في أي فرح في هذه الحياة الوقتية، قائلاً: "لقد رفضت تعزيات نفسي" (مز 77: 3) 1285. لأنه غالبًا ما يستفيد أغنياء هذا العالم، الذين يعانون من تعب الروح، من الأفراح الممنوحة مؤقتًا لتخفيف سقوط حزنهم. فإنهم عندما يشعرون بالحزن أو الضيق في أرواحهم، ينظرون إلى خيولهم، ويفحصون آنية الذهب والفضة، ويطوفون في ضياعهم. ولفترة من الوقت يحملون أنظارهم بفرح عبر هذه الأشياء المؤقتة، لكنهم يستقبلون أحزانًا عظيمة للنفس بعد ذلك. ولذلك يقول لهم الحق أيضًا في الإنجيل: ولكن الويل لكم أيها الأغنياء لأنكم هنا تعزيون أنفسكم (لوقا 6: 24) 1286، لكن القديس الذي يحزن لسقوطه من الأفراح الأبدية، لا يسمح بالتعزية على الأرض بالأشياء الوقتية، قائلاً: لقد أنكرت تعزيات نفسي. وكأنه قال بكلمات بسيطة: أنا لا أحزن على فقدان الأشياء المؤقتة، ولا أستطيع أن أعزّيها بكثرتها. وكما لو أنه سمع أحدًا يسأله: "عم تبحث، ورفض أن تجد العزاء في الأمور العالمية"، يبدو أنه يضيف: "ذكرت الله فوجدت لذة" (مز 77: 4) 1287. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: بالنسبة لي، الذي لا تستطيع وفرة الأفراح الأرضية أن تفرح، فقط ذكرى التأمل تجلب البهجة. إذن، هذه المرارة هي فقط ذكرى خالقي، ولكوني غير حكيم، ما زلت أرتفع إلى الأعلى على أمل ألا يميل العقل هنا إلى المسرات المؤقتة. أو بمعنى آخر مكتوب نفس الشيء: "حيث يوجد حزن في قلب الحكماء، وحيث يكون فرح في قلب الجهال" (جا 7: 4) 1288. ولهذا يقول يعقوب: تألموا وابكوا ولولوا. ليتحول ضحككم إلى بكاء وفرحكم إلى حزن (يعقوب 4: 9) 1289. هكذا يشهد الحق لذاته قائلاً: طوبى للحزانى لأنهم يتعزون (متى 5: 4) 1290. هكذا لا توجد حكمة "في أرض السالكين" لأنهم أكثر غباوة، كلما افترقوا عن العظائم، فرحوا بالأشياء الصغيرة. ولذلك يتهم بطرس الأشرار بنفس الغباء قائلاً: إن المتنعمين ينالون جزاء الدنس والفجور (2 بط 2: 13) 1291. ويقول سليمان أيضًا: عرفت الضحك خطأً وقلت للفرح لماذا تكذب باطلا؟ 1292. لذلك، ليتكلم رجل قديس عن الحكمة، فلا توجد في أرض السالكين. ومن ثم، فإن القول بأن أولئك الذين يعيشون بلطف وبلا مبالاة في هذا العالم ما زالوا مفتونين جدًا لدرجة أنهم لا يستطيعون حتى تخيل المكان الذي سقطوا منه. ويترتب على ذلك: الآية 14. الهاوية تقول: ليس معي (أيوب 28: 14) 1293. 67. س. ماذا يسمي "الهاوية" إن لم تكن قلوب الناس الغارقة في تقلبات السقوط وتغشاها ازدواجية الظلام الدامس؟ هذه "الهاوية" هي التي تعلن أن هذه الحكمة "ليست معها"، لأن النظرة الشريرة وهي تشتاق إلى أن تكون حكيمة في الجسد، تظهر بذلك غباءً في الأمور الروحية. ولهذا يشهد بولس أن: حكمة هذا العالم هي جهالة عند الله (1كو 3: 19) 1294. فكلما كان الجميع أغبياء من الداخل، كلما حاول أن يبدو حكيمًا من الخارج. قال يوحنا عن هذه الهاوية: ورأيت ملاكا نازلا من السماء معه مفتاح الهاوية وسلسلة عظيمة على يده. فأخذ التنين، الحية القديمة، الذي هو إبليس والشيطان، وقيده ألف سنة. وطرحه في الهاوية وأغلق عليه وختم عليه، لئلا يضل الأمم في ما بعد، حتى تتم الألف سنة (رؤ 20: 1-3) 1295. لأن عدد الألف لا يدل على مقدار الزمن، بل على الشمولية التي تحكم بها الكنيسة. الآن يُقيَّد الثعبان القديم بسلسلة ويطرح في الهاوية، لأنه مقيد بالقلوب الصالحة، بينما هو محبوس في أذهان الخطاة الضالين، ويحكم عليهم بكل قسوة. وبعد ذلك بقليل، تم وصفه بأنه تم إطلاق سراحه من الهاوية، أي من قلوب الأشرار، التي يغضب فيها الآن سرا، ولكن بعد ذلك، بعد أن اكتسب السلطة على الكنيسة، يجب عليه أن يخرج في عنف الاضطهاد العلني. وهذه الهاوية، التي يختبئ فيها الشيطان حاليًا، تقول إن الحكمة ليست معها، لأنه من خلال الأعمال الشريرة يظهر نفسه غريبًا عن الحكمة الحقيقية. لأنه بينما يغلف الإنسان قلبه بالشر، ويفتح فمه للتملق، ويحجب نهاية البر بالرياء، ويتجنب كلمة الاستقامة إلى الحماقة، بينما يتجنب طريق البراءة البسيطة، فإن هذا هو نفس إنكار الهاوية أن فيها حكمة الله. ولأن العقول المكرسة لهذا العالم مضطربة بهموم هذه الحياة وهمومها، وبالتالي لا تستطيع بأي حال من الأحوال أن تتمتع بسلام تلك الحكمة، فقد أضاف بحق: والبحر يقول: ليس معي. 68. لأنه ما هو المقصود باسم البحر، إن لم يكن العقول الدنيوية، التي هي على الدوام مضطربة بمرارة، والتي، على الرغم من أنها تتطاير ضد بعضها البعض في عداوة متناوبة، لا تزال تطفو في نفس الاتجاه، مثل الأمواج المتصادمة ضد بعضها البعض؟ لأن حياة الناس الدنيويين تسمى بحق "بحرًا"، لأنهم بينما تهيّجهم حركات العمل المضطربة، فإنهم منفصلون عن هدوء وثبات الحكمة الداخلية. مقابل هذا قال النبي حسنًا: على من تحل روحي، إن لم يكن على المتواضع والمتواضع، والذي يرتعد من كلامي؟ (إشعياء 66: 2) 1296، لكن الروح يطير بعيدًا عن العقول الأرضية، كلما لم يجد سلامًا معهم. ويتحدث عن هذا أيضًا المرتل: "في طرقهم رضوض وبلايا، ولا يعرفون طريق السلام" (مز 13: 7. ترجمة 14: 7. صلوات عامة) 1297. يدعونا الرب أن نبتعد عن رضوض الهم هذه، قائلاً: تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. احملوا نيري عليكم وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم (متى 11: 28-29) 1298. لأنه ما الذي يمكن أن يكون أثقل في هذه الحياة من أن تلتهب بالرغبات الأرضية؟ وأي سلام أكمل هنا من عدم الرغبة في أي شيء في هذا العالم؟ لذلك قبل اليهود حفظ السبت كهدية؛ ولذلك، على العكس من ذلك، أصيب المصريون بذباب كثير. فإن الذين يتبعون الله ينالون السبت، أي راحة الروح، التي لا تجلب في هذه الحياة أي انجذاب للأهواء الجسدية. لكن مصر التي تحمل شبه هذا العالم تعاني من الذباب. لأن الذباب مخلوقات متطفلة ومضطربة بشكل مفرط. وماذا يمكن أن يقصدوا إن لم يكن التحرش المهووس بالرغبات الجسدية؟ لذلك قيل في موضع آخر: الذباب الميت يفسد حلاوة الدهن (جا 10: 1) 1299، لأن الأفكار غير الضرورية التي تظهر في العقل والمرتبطة بالجسديات، تقوم في الحياة وتموت، تدمر هذه الحلاوة التي مسح بها الروح كل إنسان داخليًا، لأنها لا تسمح له بالتمتع بالطهارة. وهكذا يغمر الذباب مصر، لأن الكثير من هؤلاء الناس يحبون الحياة الأرضية، وبينما يغمرهم اضطراب رغباتهم، يحملهم سرب من ذباب الأوهام الجسدية حتى لا يعودوا قادرين على الرغبة في السلام الداخلي الحقيقي. لذلك، عندما يدخل الحق إلى القلب بمساعدة رحمته المعجزية، فإنه يطرد أولاً حمى الأفكار الجسدية من هناك، ثم يوزع فيه مواهب الفضيلة. ينقل لنا التاريخ المقدس للإنجيل بشكل ممتاز القصة عندما طلب أحد الحكام من الرب أن يشفي ابنته المحتضرة، حيث تتم إضافتها مباشرة: ولكن عندما طرد الجمع، ذهب وأمسك بيدها، فوقفت الفتاة (متى 25:9) 1300. وهكذا، فقط من خلال طرد الجمع أولاً، يمكن للفتاة أن تقوم من سريرها المستعاد إلى الحياة؛ لأنه ما لم يتم أولاً استبعاد حشود الاهتمامات الدنيوية المتطفلة من أعماق القلب الداخلية، فإن النفس التي تحتضر في الداخل لا يمكن أن تقوم. لأنه بينما يسمح القلب لنفسه بالتجول بحرية بين خيالات الرغبات الأرضية التي لا تعد ولا تحصى، فإنه لن يستجمع نفسه أبدًا بأي حال من الأحوال قبل النظر في الفرد. وهكذا إذ عرف ورأى أن الحكمة لا تستطيع أن تعيش وسط هذه الأمواج المضطربة، قال القديس: والبحر يقول: ليس معي. لأنه لا أحد ينالها ممن لا يجتهد في التحرر من أمواج الشهوات الجسدية المتدفقة ذهابًا وإيابًا. ولذلك يقال في مكان آخر: اكتب الحكمة في وقت راحتك. ومن ينقص في نفس الوقت يغلبه (سير 38: 24) 1301. ومرة ​​أخرى: كفوا واعلموا أني أنا الله (مز 45: 11) 1302. 69. ولكن كيف حدث، ونحن نعرف هذا على وجه اليقين، أن معظم الآباء القدماء تمسكوا بهذه الحكمة، داخليًا، وأداروا شؤون العالم في الحياة اليومية في نفس الوقت؟ هل نسمي يوسف عديم الحكمة، ذلك الذي تولى، في أوقات الضيق، شؤون مصر كلها، وحكم بنجاح ليس فقط المصريين، بل بفضل حكمة حكمه، أنقذ حياة الغرباء الذين أتوا إليه؟ هل أظهر دانيال أنه لم يكن على علم بهذه الحكمة عندما أصبح بأمر من ملك الكلدانيين القائد الأعلى في بابل؟ وهكذا، نرى بوضوح أنه في كثير من الأحيان حتى الأبرار منخرطون في الشؤون الأرضية، لكنهم يفعلون ذلك دون الاهتمام بهم على هذا النحو، ومن ثم نرى بوضوح أنه في هذه الحالة يبدو أن مواطني أورشليم يقدمون خدمات لبابل، وبالمثل، غالبًا ما يشتري مواطنو بابل شيئًا ما في أورشليم. وهناك أيضًا بعض الناس الذين يكرزون بكلمة الحياة ليظهروا حكمتهم؛ إنهم يخدمون ويساعدون ليس من باب الرحمة، بل من باب هوى الغرور. وبالفعل، يبدو للوهلة الأولى أن ما يفعلونه ينتمي إلى القدس، لكنهم في الواقع مواطنون من بابل. 70. وهكذا، يحدث أحيانًا أن أولئك الذين يحبون حقًا البلد السماوي فقط، يبدو أنهم منشغلون بشؤون البلد الأرضي. لكن خدمتهم تختلف عن ممارسة الأشرار، غالبًا في الفعل نفسه، ولكنها أحيانًا تختلف فقط أمام القاضي أعلاه في مجرد تفكيرهم. لأنهم مملوءون حكمة من فوق، ويتميزون بحقيقة أنهم يستطيعون أن يكونوا أحرارًا من الداخل ومتصلين بالأشياء الخارجية في نفس الوقت؛ لذلك، إذا تم تعيين أي من مشاكل هذا العالم عليهم، من خلال التعيين السري من الله، فإنهم لا يعتمدون على هذه المشاكل، بل يتبعون الله الذي يعجبون به، وحتى أن لديهم بعض الرغبة الداخلية في رؤيتهم، من منطلق محبتهم له وخوفهم منه، فإنهم ينفذون المسعى ظاهريًا بتواضع، ويقطع الله رغبتهم الشخصية في الحال بقوة المحبة الحرة، ويؤدون مرة أخرى الواجبات التي تفرضها عليهم الخدمة. وعندما تحدث الشؤون الخارجية ضجيجًا في الخارج، فإن الحب لا يزال موجودًا بداخلها؛ واضطراب الأنشطة الخارجية لا يسبب لهم ضجيجًا داخليًا، وفي سلام يديرون وينظمون الأشياء التي تبدو قليلة الهدوء ظاهريًا. لأنه كما أن قوة العقل موجودة في الرأس لكبح حركات الجسد، كذلك في كثير من الأحيان الحب ينظم بهدوء الاضطرابات الخارجية للأمور؛ لأن الشؤون الخارجية المحمومة، إذا أردنا أن تتم بالمزاج الداخلي الصحيح في الحب، فسوف يتم تنفيذها خارجيًا أيضًا بطريقة منظمة. لأن القديسين لا يبحثون عنها أبدًا، بل يندبونها ويتحملونها بتواضع إذا تم تكليفهم بمثل هذه الأمور بموعد سري، وعلى الرغم من أنهم هم أنفسهم يحاولون تجنبها، إلا أنهم إذا تم تكليفهم بها بالفعل، فإنهم يتحملونها بطاعة. أي أنهم يسعون جاهدين لتجنب هذه الأشياء، إن أمكن، ولكن، خوفًا من إرادة الله السرية، يفهمون أنهم يحاولون تجنب شيء لم يأمر به، ومع ذلك يفعلون ذلك. لأنهم يسلكون حسب ضميرهم، ويفكرون في أنفسهم ما هي مشيئة الله السرية، وإذ يدركون أنهم يجب أن يرقوا إلى قمة حكم الآخرين، فإنهم يتواضعون عنق قلوبهم أمام مقاليد العناية الإلهية. والذين يتصرفون بهذه الطريقة قد يكونون مشغولين بأمور الدنيا، ولكن غرورهم لا يصل إلى باطنهم أبدًا. وهكذا يتم الحفاظ على شيء واحد داخليًا من تلقاء نفسه، والأمر الخارجي يتم بدون عطش، بل خارج الخدمة، وتملأهم حكمة قلوبهم، إذ لا يمتلئون بالباطل والفوضى، بل هم في حالة سلام. ولذلك، ليقال إن الهاوية تقول: ليس معي، والبحر يقول: ليس معي. وكأنما يقال بكلمات بسيطة: عقول العالم المضطربة تصرخ من ظروف بسيطة؛ لا يمكنهم أن يكونوا في سلام لأنهم منفصلون بشكل كبير عن الحكمة الحقيقية. ولأن حكمة الله، التي كانت عند الآب قبل دهور العالم، يجب أن تتجسد في النهاية لفداء الجنس البشري، فلا يجب عليه أن يرسل ملائكة قديسين، ولا أناسًا آثمين، بل يرسل نفسه، فهذا يشمل بحق: الآية 15. لا يعطى بالذهب الخالص (أيوب 28: 15) 1303. 71. فإن ما يُشار إليه بـ "الذهب الخالص"، إلا الملائكة القديسين، الذين يُدعون بحق "ذهب" و"ذهب خالص"، لأنهم يضيئون بضياء البر. "أنقياء" لأنهم لم يتنجسوا بالخطية قط. لأنه حتى الأبرار، وهم في هذا الجسد الفاسد، يمكن أن يكونوا "ذهبًا"، لكنهم في الحقيقة لا يمكن أن يكونوا "ذهبًا نقيًا" بأي حال من الأحوال؛ لأن الجسد الفاسد يجذب النفس، والمسكن الأرضي يهبط تحت ثقل أشياء كثيرة (حك 9: 15) 1304. ومع أنهم في هذه الحياة قد يتألقون بضياء البر العجيب، إلا أنهم لن يتطهروا أبدًا من فساد الخطايا. وكما يشهد الرسول يوحنا قائلاً: إن قلنا: إنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا (1يوحنا 1: 8) 1305؛ وكما يؤكد يعقوب مقدمًا البرهان قائلاً: "كلنا مذنبون في أشياء كثيرة" (يع 3: 2) 1306. وكما يقول النبي أيضًا: "لا تدخل في المحاكمة مع عبدك يا ​​رب لأنه لا يتبرر قدامك حي" (مز 142: 2) 1307. لذلك يُطلق عليهم اسم "الذهب النقي" الذي يظل طوال الوقت في تلك البراءة التي خلقوا فيها، ويتألق على الفور بضياء البر، ولا يتلطخ بحجم الخطايا. 72. ولكن بما أنه لا يمكن إرسال ملاك بدلاً من هذه الحكمة، وذلك في هؤلاء الملائكة الذين، كما تعلمنا، يظهرون غالبًا لمساعدة الناس، وأي شخص رأى الأمل، ولكن ليس فادي الجنس البشري، قال: لا يُعطى مقابل الذهب الخالص. وكأن الأمر قد تم التعبير عنه بكلمات بسيطة: "إن الحكمة نفسها تأتي ليفدى الجنس البشري من الخطية. ولا يمكن أن يرسل ملاك مكانه، لأن الخالق وحده يستطيع أن يحرر الخليقة. ولذلك قال الرب في الإنجيل: إن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحرارًا" (يوحنا 36:8) 1308، لكن القديس، إذ امتلأ بروح هذه الحكمة عينها، رأى أنه لن يكون هناك نقص في البعض في اليهود الذين يضعون كل رجائهم في المشرع، ويجعلون موسى مصدر خلاصهم، حتى للإنسان الذي شفي، يقولون: وكن أنت تلميذه، ونحن تلاميذ موسى (يوحنا 9: 28) 1309. لذلك يضاف أكثر من ذلك: ولا يشترى بوزنه فضة. 73. وبما أن الوحي الإلهي يُشار إليه غالبًا بكلمة "فضة"، فيمكن أيضًا استخدام كلمة "فضة" للدلالة على مؤلفي هذه الوحي، الذين أشرقت حياتهم بين زملائهم بالإنجازات الفاضلة. لكن الرجل البار استطاع أن يشير إلى الخطايا، لكنه لم يقدر أن يرفعها: لا الآباء القدماء، ولا موسى المشرع، وحده الذي صار فادي البشر. ولذلك لا يُقتنى بوزن الفضة، لأن كل الذين لهم الحق في أن يُدعوا قديسين لا يمكن مقارنتهم بابن الله الوحيد، وكانوا يعلمون أن هذه الحكمة ليس لها ثمن، ولا يمكن لأحد أن يصير قديسًا أبدًا إلا أولئك الذين رأوا أنه عبد لهذه الحكمة. لأن القديسين أُرسلوا لكي يمهدوا في قلوب الناس الذين يبشرونهم الأرض لهذه "الحكمة"، ومن خلالها فقط يمكنهم أن يحكموا الأمم التي تحت سلطتهم. لأنه كان من الواضح أنه مع مرور الوقت ستزداد الأمراض التي كانت تهلك العالم، كان من الواضح أيضًا أنه في نهاية العصور، ستأتي حكمة الله الأبدية إلى هذا المتألم المليء بالأمراض، ويجده في ضعف كبير، أي يجد الجنس البشري يرقد مريضًا في جميع أنحاء العالم، وبالتالي، يتم إرسال المبشرين مسبقًا، كنوع من الأصدقاء الذين يأتون لزيارة الشخص المريض ويكتشفون الطريق، مما يسمح للطبيب أن يأتي لاحقًا بشكل أسرع وأسهل. ولكن بما أنه لم يُرسل أحد مكانه ليخلصنا، فليقل بحق: لا يُشترى بوزنه فضة. لأنه مهما أشرقت حياة الأبرار الذين بشروا، فإن حضورهم لن يحل محل مجيء الحكمة السماوية إلينا. لكن كانت هناك حشود من الوثنيين الذين، بعد أن أغوتهم أنظمة تأديب حكماء هذا العالم، لاحظوا الأشياء التي تجعل من الممكن أن يكون نبيلاً بين الناس، واعتقدوا أنه يجب على المرء ببساطة أن يتصرف بنبل، وكانوا على يقين من أن هذا هو ما سينقذهم، ولم يعودوا يبحثون عن وسيط بين الله والإنسان، لأنهم قبلوا تعاليم الفلاسفة على أنها كافية لأنفسهم. في ازدراء، يتم إضافة هذا مباشرة: الآية 16. لا يمكن مقارنتها بأزهار الهند الملونة (أيوب 28: 16) 1310. 74. فما هو المقصود بالهند التي تلد سودًا للدفاع عن هذا العالم الذي يولد فيه الإنسان في ظلمة الخطية؟ لذلك فإن "ألوان الهند الملونة" هم حكماء هذا العالم، الذين، على الرغم من أنهم فيما يتعلق بالإيمان، وحتى في كثير من الأحيان فيما يتعلق بالسلوك، غير صالحين، ولكن أمام أعين الناس يتم رسم سلوكهم بألوان النبل الدنيوي. لكن حكمة الله لا يمكن مقارنتها بأزهار الهند الملونة، لأن من يقبلها حقًا يكتشف مدى اختلافها عن مفاهيم هؤلاء الأشخاص الذين يعبدهم العالم باعتبارهم حكماء ونبلاء. وفي هذا بالتحديد تختلف كلمات تعليماته عن كلمات حكماء هذا العالم، فبينما تنكشف كلماتهم في بلاغة، فإن أقوالهم، كما لو كانت في معرض للعرض، مرسومة خصيصًا بألوان أكثر إشراقًا، وتفقد معناها الأصلي، فإنها تتظاهر بأنها شيء آخر غير ما كانت عليه في مجموعة بسيطة من الكلمات، مثل شيء سيء بعد طلاءه بألوان زاهية. ولكن، من ناحية أخرى، فإن تعليم الحكمة هو في نفس الوقت طريقة صادقة للوعظ ويشرق علينا بنقاوة الحق، ولا يتم ذلك عن طريق دفع ما هو خارجي فقط بشكل مخادع، بل عن طريق الحفاظ على ما هو داخلي أولاً. وأقوالها لا تهدف إلى الكلام الرائع، بل إلى نقل الحقيقة المعصومة من الخطأ. لذلك، فإن حكمة الله في وصاياها لا يمكن مقارنتها بأزهار الهند المصبوغة، لأنها غير مصبوغة بألوان البلاغة، فهي تبهج مثل ثوب بلا صبغة. لقد احتقر بولس حقًا مثل هذا التلوين عندما قال إننا لا نتكلم كل شيء بكلمات تدركها الحكمة البشرية، بل التي من الروح القدس (1كو2: 4) 1311. لأنه اختار أن يظهر هذه "الحكمة" في شفافية الحق البسيطة، ولا يلطخها بألوان الكلام الزاهية. ويضيف كذلك: ولا بالجزع العقيقي الكريم ولا بالياقوت الأزرق (أيوب 28: 16) 1312. 75. ولكن من يستطيع أن يجهل أن الجزع العقيقي والياقوت ليسا من الأحجار الكريمة؟ وعلى الرغم من وجود العديد من الأحجار الكريمة الأخرى التي تتفوق عليها بما لا يقاس من حيث السعر والندرة، فلماذا يُطلق على الياقوت أو الجزع العقيقي اسم ثمين على وجه التحديد، عندما تكون هذه الأحجار، مقارنة بالأحجار الأخرى، هي الأكثر حقيرًا؟ ولماذا يتم ذلك، إن لم يكن لكي نبحث فيها عن معنى آخر، في تلك الأحجار التي توصف بأنها ثمينة، ونحن نعلم أنها ليست كذلك على الإطلاق؟ فإن الجزع العقيقي يشبه التراب الأحمر، والياقوت له شبه الهواء. فالجزع العقيقي لشبهه بالأرض الحمراء يدل على البشر، والياقوت لشبهه الهواء يدل على الملائكة. والجزع العقيقي، وهو حجر من الأرض الحمراء، يرمز بحق إلى الإنسان؛ لأن "آدم" الذي خلق أولا يسمى باللاتينية "الأرض الحمراء". ماذا يعني أنه قال إن هذه الحكمة لا يمكن مقارنتها بالجزع العقيقي أو بالياقوت الأزرق، إن لم يكن أن الذي هو "قوة الله وحكمة الله"، أي الوسيط بين الله والإنسان، الإنسان يسوع المسيح، يفوق الجميع في مثل هذه العظمة الفائقة بحيث لا يمكن مقارنة الإنسان الأول على الأرض، ولا الملائكة في السماء به. ولذلك قال المرتل: من في السماء يقارن بالرب؟ أي من أبناء الله ("أبناء الله" كان تعبيرًا شائعًا للملائكة) يستطيع أن يصبح مثل الرب؟ (مز 89: 7) 1313. 76. ولكن من الممكن أن الجزع العقيقي يشير إلى آباء العهد القديم، بينما الياقوت يشير إلى مبشري العهد الجديد. فالأولون، رغم أنهم اطالبوا بحياة بارة رائعة، استسلموا للجيل الجسدي. لذلك، في حين أنه من الواضح أنهم فعلوا بعض الأشياء جسديًا، إلا أن حجر الجزع العقيقي يُشار إليهم بشكل مناسب، والذي، كما قلنا سابقًا، يظهر مظهر "الأرض الحمراء". ولكن من خلال الياقوت الأزرق، الذي له لون أزرق سماوي أثيري، نفهم بشكل مناسب وعاظ العهد الجديد، الذين وضعوا رغباتهم الجسدية جانبًا، واتبعوا فقط الأمور السماوية. ولذلك فإن النبي إذ رأى الرسل القديسين فوق كل شهوات الجسد في غيرة روحية ابتهج قائلاً: من هؤلاء الطائرون كالسحاب؟ (إشعياء 60: 8) 1314. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "إننا نسير معًا في طريق الأرض حيث أننا لا نزال منخرطين في الزيجات ونستخدم أعمال الجسد للإنجاب؛ لكنهم لن يسيروا على الأرض، إنهم يطيرون مثل السحاب، أولئك الذين يتجهون حصريًا نحو السماويات، لا يلمسون أي شيء يتعلق بالرغبات الأرضية. لذلك يقول إن حكمة الله لا يمكن مقارنتها بحجر الجزع العقيقي ولا بالياقوت الأزرق. وكأنه يقول مباشرة في بكلمات بسيطة: معه الذي ظهر كإنسان بين البشر، لا يمكن مقارنة أي من الآباء القدماء، ولا أي من كارزي العهد الجديد، ليس فقط بلاهوته، بل أيضًا به في طبيعته البشرية. الآية 17. الذهب والزجاج لا يمكن مقارنتهما (أيوب 28: 17) 1315. 77. من سمع هذه الأصوات وأدركها، فيعتبرها أهلاً لفهمها بحسب الحرف؟ لأن "الزجاج"، كما قلنا أعلاه، له قيمة أقل بكثير من "الذهب" بما لا يقاس، وبعد أن قيل إن "الذهب" لا يمكن مقارنته بهذه الحكمة، فإن الأمر أبعد من ذلك، كما لو كان معززًا، أن "الزجاج" أيضًا لا يمكن مقارنته به. هذه العبارة لا ترضينا بمعناها الحرفي، وبالتالي تحيلنا بوضوح إلى دراسة سر الاستعارة. لأننا نعلم أن معدن الذهب يلمع أكثر من جميع المعادن. ولكن من طبيعة الزجاج أيضًا أنه على الرغم من أنه لا يلمع، إلا أنه ينقل الضوء ويكون شفافًا تمامًا على كلا الجانبين. في أي مادة أخرى، يكون المحتوى بأكمله مخفيًا عن الأنظار، ولكن في حالة الزجاج، فإن أي مادة كما هي موجودة في الحاوية تظهر للجميع دون إخفاء، وبالتالي يتم كشف السائل في نفس الوقت، حتى في حاوية زجاجية مغلقة. ماذا نعني إذًا بـ "الذهب والزجاج"، إن لم يكن هذا البلد السماوي، فمجتمع من المواطنين المقدسين، الذين تشرق قلوبهم في نفس الوقت بالسطوع والنقاء الشفاف؛ ذلك البلد الذي رآه يوحنا في الرؤيا عندما قال: "وكانت أسوارها من يشب، وكانت المدينة ذهبًا نقيًا شبه زجاج نقي" (رؤ 21: 18) 1316 لأنه بما أن جميع القديسين سوف يتألقون في بهاء السعادة الأسمى، فقد وُصفت بأنها مبنية من الذهب. 78. ولأن لمعانهما نفسه منفتح بينهما في صدور بعضهما البعض، وعندما يظهر ضمير كل منهما في وعاء شفاف، يوصف بالذهب الخالص والزجاج النقي. لأنه هناك لن يكون عقل كل شخص، خارج حدود الجسد، مخفيًا عن أعين زملائه، وسيكون العالم الداخلي مرئيًا، وسيتمكن كل منهما من رؤية الآخر بحكمة، بشكل أكثر وضوحًا مما يستطيع الآن رؤيته حتى نفسه. لكن قلوبنا الآن، ونحن في هذه الحياة، لأنها لا تستطيع أن تكون مرئية للآخرين، ليست مغلقة في أوعية زجاجية، بل في أوعية طينية؛ وقد خاف النبي من نفس الطين فيما يتعلق بالعقل عندما قال: "أنقذني من الطين لئلا أعلق سريعًا" (مز 69: 15) 1317، وهذا أيضًا ما يسميه بولس "بيتنا الأرضي"، قائلاً: لأننا نعلم أنه عندما يهدم بيتنا الأرضي، هذا الكوخ، لنا من الله بيت غير مصنوع بالأيادي، شيئًا أبديًا في السموات (2 كو 5: 1) 1318. هذا البيت الأرضي، طوال حياتنا، في بيت الجسد الفاسد هذا، إذا جاز التعبير، لا ندخل إلى الداخل بعيون العقل، ولا نستطيع أن نرى الأشياء المخفية في بعضنا البعض. لذلك، وإن كانت الكنيسة المقدسة تريد أن ترى عريسها في لاهوته، إلا أنها لم تستطع، لأن وجوده الأبدي الذي اشتاقت إلى التأمل فيه، في طبيعته البشرية التي اتخذها على نفسه، أخفاه عن عينيها، كما جاء في نشيد الأنشاد: "ها هو يقف خلف حائطنا" (نش 2: 9) 1319. وكأنما قيل بلغة بسيطة: "إنني الآن أشتاق إلى رؤيته بمظهر لاهوته ولكني أنا". ولا يزال مغلقًا عن التأمل فيه بسور الجسد الذي حدّده.» لذلك، ما دمنا نعيش في هذا الجسد الفاسد، فإننا لا نرى أفكارًا في قلوب الآخرين. لذلك قال بولس: ومن الإنسان الذي يعرف ما في الإنسان إلا روح الإنسان الذي فيه؟ (1 كو 2: 11) 1320. وأيضًا: فلا تحكموا في شيء قبل الوقت حتى يأتي الرب الذي سينير خفايا الظلمة ويكشف خطط القلوب (1 كو 4: 5) 1321. إذًا المدينة التي تظهر فيها قلوب جميع الساكنين فيها في أوعية شفافة، كل على حدة وبعضها بعضًا، توصف بالذهب والزجاج، حتى يعكس الذهب السطوع والشفافية الزجاجية. 79. ولكن على الرغم من أن جميع القديسين الذين فيه يتألقون بهذا السطوع الرائع ويمكن رؤيتهم من خلال هذه الشفافية غير العادية، إلا أن جميع الموجودين لا يمكن أن يكونوا مساويين للحكمة. ولذلك قال حسناً: الذهب والزجاج لا يمكن مقارنتهما به. لأن جميع القديسين انجذبوا إلى تلك المكافآت الأبدية، ليكونوا مثل الله، كما هو مكتوب: "إذا ظهر نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1 يوحنا 3: 2) 1322. ومع ذلك فهو مكتوب: "يا رب إله الجنود!" من هو مثلك؟ (مز 89: 9) 1323. ومرة ​​أخرى: من مثل الله بين أبناء الله؟ (مز 89: 7) 1324. الآن كيف سيكونون متشابهين وغير متشابهين؟ ومن الواضح أنهما متشابهان في المظهر، لكن ليسا متشابهين في المساواة. فإن رؤية أزلية الله تنتقل إليهم، ليكونوا أبديين، وبينما ينالون موهبة التأمل فيه، ينالون النعيم، يصيرون مثل الذي يتأملونه. كلاهما متشابهان لأنهما مباركان؛ لكنهم ليسوا مثل الخالق، لأنهم مخلوقون. وبالتالي فإن كليهما لديه شبه معين بالله، لأنه ليس لهما نهاية؛ ومع ذلك فإنهم ليسوا متساوين مع غير المدرك، لأنهم مدركون. لذلك ليُقال بحق: إن الذهب والزجاج لا يمكن مقارنتهما به. لأنه بغض النظر عن مدى وضوح وشفافية تألق القديسين، فإن أن يكون الإنسان حكيمًا في الله شيء، وأن يكون الإنسان حكمة الله شيء آخر. ويضيف كذلك: لا يستبدل بآنية ذهب عالية فاضية (أيوب 28: 17) 1325. 80. كان آباء العهد القديم طوال القامة ومملوءين حتى أسنانهم بأواني من ذهب. ولكن حكمة الله هذه لكي تخلصنا من الحياة الجسدية ظهرت في الجسد، ومن لم يرى هذه الحكمة في النور الحقيقي ظن أن الوسيط بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، كان أحد الأنبياء، لكن المسيح رفع أعين المختارين إلى الله إذ نظروا إليه فرأوا إنساناً. لذلك قال للرسل القديسين: من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟ (متى 16: 13-17) 1326. ولما أجابوه: قائلون أنت يوحنا المعمدان. البعض مثل إيليا، والبعض مثل إرميا أو أحد الأنبياء؛ وبعد ذلك سُئلوا على الفور سؤالاً يتعلق بتصورهم الخاص: ولكن من تقول إنني أنا؟ فيجيب بطرس مباشرة بصوت الكنيسة كلها قائلاً: أنت هو المسيح ابن الله الحي. ونعلم أيضًا أنه على قول بولس: "إنهم يعرفون المسيح، قوة الله وحكمة الله" (1كو1: 24) 1327. ورفض بطرس أن يستبدل هذه الحكمة بأواني ذهبية طويلة وفائضة، لأنه فهم عنها أنها موجودة بالفعل بطبيعتها. لأنه، كما سبق أن قلنا، كان يوحنا إناءً ذهبيًا طويلًا، وإيليا كان إناءً ذهبيًا طويلًا، ويوحنا وإرميا كانا واحدًا أيضًا. والآن من قرر أن الله واحد منهم سيستبدل هذه الحكمة بإناء ذهبي طويل يفيض. لكن الكنيسة لا تستبدل هذه الحكمة بأواني من ذهب عالية فاضية، لأنها تؤكد أن المسيح ابن الله ليس أحد الأنبياء، بل هو رب هؤلاء الأنبياء. لأنها رأت أن الحكمة نفسها قد أتت إليها، رفضت أن تحصر نفسها في هذه الأوعية الذهبية فقط، وكانت مستعدة بثقة الإيمان لتسليم نفسها لهذه الحكمة. أين تقول في نشيد الأنشاد: وجدني الحرس الطائف في المدينة، فقلت: أرأيت من تحبه نفسي؟ ولكن لما تركتهم وجدت من تحبه نفسي (نش 3: 3 - 4) 1328. فمن الذي نفهمه بـ "الحراس الطائفين في المدينة" إن لم يكن الآباء والأنبياء القدامى الذين يحرسون سلوكنا الآمن بصوت الكرازة المقدسة؟ ولكن عندما اشتاقت الكنيسة إلى فاديها، لم تضع كل رجاءها في هؤلاء المبشرين الذين تقول عنهم: "ولكن ما إن خرجت عنهم إلا قليلًا حتى وجدت من تحبه نفسي". لأنها لا تستطيع أن تجده إذا لم ترغب في تركهم. إذ بقي مع هؤلاء الحراس غير المؤمنين، الذين آمنوا أن المسيح ابن الله، أي منهم. ولكن بصوت إيمان بطرس مرت الكنيسة المقدسة على الحراس واستنكفت أن تصدق أن الرب هو أحد الأنبياء. لذلك ليقال: لا يتم استبدالها بآنية من ذهب، طويلة وفاضة. لذلك، فإن المختارين، بالطبع، يكرمون حياة القديسين لتمجيدهم العالي، ومع ذلك لا يقعون في الخطأ. بالنسبة لأولئك الذين يعرفونهم كأشخاص، فإنهم لا يقارنون مع الله الإنسان. ولذلك أضاف أيضاً: الآية 18. ولا يُذكرون بالمقارنة بها (أيوب 28: 18) 1329. 81. لأن جميع مختاري الوطن السماوي هم حقًا قديسون وأبرار بفضل مشاركة الحكمة، وليس بالمقارنة بها. لماذا يقارن الناس بالله؟ غالبًا ما تسمى الحكمة "النور"، و"النور" هو أيضًا الاسم الذي يطلق على خدام الحكمة؛ ولكنها هي النور الذي يضيء، وهم النور الذي لا يشرق إلا بعد أن أضاءوا بها. لذلك كتب: "هذا هو النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم" (يوحنا 1: 9) 1330. ولكن يقال أيضًا: أنتم نور العالم (متى 5: 14) 1331. والحكمة تسمى أيضًا "برًا"، لكن خدام الحكمة يُدعون أيضًا "برًا". لكنها البر الذي يجعل الآخرين أبرارًا، وهم البر لأنهم يصبحون أبرارًا. فإنه يقال عن الله الحكمة: إنه هو نفسه يستطيع أن يكون بارًا ويبرر (رومية 3: 26) 1332، ولكن يقال أيضًا: يمكننا أن نتبرر أمام الله به (2 كو 5: 21) 1333. وهكذا فإن "أن نكون مستنيرين بالنور" شيء وأن "نستنير بالنور" شيء آخر، ويجب أن يفهم كل منهما بمعناه الخاص. وأيضًا، هناك شيء، أن البر هو الذي يجعل الآخرين أبرارًا، وشيء آخر، أن البر هو الذي يجعل الآخرين صالحين. والآن أمر آخر: الحكمة حكمة في ذاتها، ولا يوجد تقسيم لها بين "الحكمة" و"الصيرورة حكيمة". لكن خدام "الحكمة" يمكنهم بالفعل أن يصبحوا حكماء، لكن هذا ليس مثل "أن نكون حكماء". لأنهم قد يصبحون حكماء وقد لا يصبحون. الحكمة لها حياة، ولأن الحياة والحياة هما نفس الشيء، لأن الوجود والوجود هما نفس الشيء. لكن بالنسبة لخدام الحكمة، الحياة شيء واحد، وهي ليست متطابقة على الإطلاق مع الحياة. فبالنسبة لهم أن يمتلكوا وأن يكونوا شيئًا مختلفًا، فإن أن تكون لهم حياة وأن يعيشوا ليسا شيئًا واحدًا على الإطلاق؛ لأنهم في الوالد الأول نالوا البداية والحياة، عندما خلق الإنسان أولاً من الأرض، وبعد ذلك، كما هو مكتوب: "نفخ في أنفه نسمة حياة" (تك 2: 7) 1334. أما الحكمة فلها حياة وحياة. ولكن ما لديها، لديها بنفسها. لذلك فهي تعيش بثبات، لأنها لا تعيش بالصدفة، بل بالجوهر. فهو وحده موجود حقًا مع الآب والروح القدس، ونحن غير موجودين بالمقارنة به. وفقط إذا انضممنا إلى هذه الحكمة، فإننا موجودون ونحيا وحكماء. أما إذا قارنا به فلسنا حكماء، ولا نحيا، ولسنا موجودين على الإطلاق. 82. وهكذا، كلما تقدم جميع القديسين في التأمل في الله، كلما رأوا أعماق الطبيعة الإلهية في داخلهم، وكلما رأوا أنهم أنفسهم لا شيء. فهل من أحد لم يقرأ أن إبراهيم اعترف بأنه كان ترابًا ورمادًا إلا عندما أتيحت له الفرصة للتمتع بالشركة مع الله؟ يقول: "لقد أخذت على عاتقي أن أقول للمعلم: أنا تراب ورماد" (تك 18: 27) 1335. لأنه لا يمكن أن يظن في نفسه صدفة أنه يقصد شيئًا ما إلا إذا لم يدرك مطلقًا الجوهر الحقيقي الذي هو فوق كل شيء. ولكن عندما ارتفع فوق نفسه ليتأمل الثبات، مملوءًا بحالة تأمل قوية، عندما رآه، رأى أيضًا أنه هو نفسه ليس سوى "تراب". وهكذا يمتلئ النبي بنفس الحكمة، قائلاً: يا رب، ماذا لو لم نكن سوى تراب (مز 103: 14) 1336، الذي يقول مرة أخرى، وهو يتأمل في عدم تغير الوجود: نعم، كلهم ​​سيبلون كالثوب، ومثل الثوب تغيرهم، ويجب أن يتغيروا؛ لكنك أنت هو وسنوك لن تنتهي (مز 101: 27) 1337. فقال لموسى: أنا هو الذي أنا. هكذا قل لبني إسرائيل: الذي أرسلني إليكم (خر 3: 14) 1338 لأنه الكائن بالحقيقة وحده، الذي لا يتغير. فكل شيء أصبح الآن واحدًا ثم مختلفًا قليلًا يقترب من عدم الوجود. لأنها لا تستطيع أن تبقى في حالتها، أن تبقى هي نفسها. وبغض النظر عن كيفية حدوث ذلك، مع مرور الوقت، فإنه يتحول إلى كائن آخر. وأكل جسده يجعلنا نعرف ونرى أنفسنا أننا لا نجيد أي شيء تقريبًا. ولذلك قال حسناً: ولن يُذكروا بالمقارنة بها؛ والأواني الذهبية، الطويلة والفائضة، والتي، من خلال مشاركة الحكمة، مناسبة كأشياء لنبجلها، مقارنة بالحكمة، ليست مناسبة حتى للذكر. ولكن بما أن هذه الحكمة تنسكب في قلوب الناس بطريقة سرية (كما قيل أيضًا عن الروح القدس: الروح يتنفس حيث يشاء، وتسمع صوته، ولكنك لا تعلم من أين يأتي ولا إلى أين يذهب (يوحنا 3: 8) 1339)، ولهذا السبب يضيف: الحكمة تتنهد وراء الرؤية. 83. "الحكمة تتنهد خارج الرؤية"، لأنها غير مرئية، وبالتالي لا يمكن العثور عليها بأي شكل من الأشكال إلا بشكل غير مرئي. وقد قيل بحق "تنهدات"، لأنه كما يخرج أنفاسنا ويدخل ليعيش الجسد، كذلك في أعماق الحكمة الداخلية يتنهد الروح لتحيا النفس. لذلك يقول المرتل: "فتحت فمي وتنهدت بالروح" (مز 119: 131) 1340. هذه الحكمة إذ قبلت الجسد البشري مع النفس، فتحت بيدها أعماقها الداخلية، لأن هذا العالم، إذ لم يكن قادرًا على رؤية الخالق غير المنظور، رآه في الإنسان المنظور، الذي عرفه بالفعل أنه الإله غير المنظور. لقد تحول عالم الوثني من ظلمة عدم الإيمان، بعد أن كان في السابق مملوءًا بالكبرياء؛ بإظهار الآيات والعجائب، نال الإيمان الأرض؛ وانتشر الإيمان إلى ما وراء الحدود وأشرقت الكنيسة المقدسة في الخشوع من كل الناس. ولكن، بعد أن تغلبت على المواجهة مع المعارضين المفتوحين، تعرضت لضربات من أعضائها. لأن عدد لا يحصى من البدع تنشأ داخلها، مصطفة ضدها في حرب قاسية. علاوة على ذلك، فقد حدث أن البعض فيها قد ساوى الوسيط بين الله والإنسان، الإنسان يسوع المسيح، بإنسان بسيط، بنعمة الله، له مواهب كثيرة، وينسبون إليه نفس القداسة التي ينسبها للقديسين الآخرين، الذين هم خدامه. أيوب المبارك، مستلهمًا روح النبوة، يدين هؤلاء الأشخاص، ويتابع حديثه: الآية 19. ياقوت حبش لا يساويه (أيوب 28: 19) 1341. 84. س. ماذا نعني بـ "إثيوبيا" إن لم يكن العالم الحاضر الذي فيه نفس اللون الداكن يدل على خطايا الناس في خسة كبريائهم؟ لكن في بعض الأحيان يتم استخدام اسم إثيوبيا بطريقة خاصة لتسمية العالم الوثني بأنه أسود من خطيئة عدم الإيمان. ولما رأى حبقوق النبي مجيء الرب ارتعد خوفا قال: ترتعد خيام الكوشيين خيام أرض مديان (حب 3: 7) 1342. ورأى داود النبي أن الرب ينبغي أن يأتي ليفدي اليهودية، ولكن أولا يجب أن يؤمن العالم الوثني، وبعد ذلك تتبع اليهودية فقط (كما هو مكتوب: كما يدخل ملء الأمم هكذا كل إسرائيل). تخلص (رومية 11: 25-26) 1343)، ويقال عن إثيوبيا: يدها ستمتد إلى الله أولاً (مز 67: 32) 1344، أي “قبل أن تؤمن اليهودية، يقدم العالم الوثني المسود بالخطيئة نفسه لله القدير لكي يخلص”. ولنتأمل الآن التوباز: فهو حجر كريم يلمع بألوان كثيرة، وفي اليونانية كلمة "بان" تعني "كل"، لذلك يسمى الحجر "الذي يلمع بكل الألوان"، أي التوبازيوم، أو التوبانتيوم. ولكن عندما تحول العالم الوثني إلى الإيمان بالله، اغتنى كثيرون منهم بمواهب روحه، وأشرقوا بفضائل كثيرة مثل ألوان كثيرة. ولكن حتى لا يرفع أحد نفسه بالفضائل التي نالها، فليقل الآن القديس: ياقوت الحبشة لا يساويها. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "ولم يُؤخذ أحد من القديسين، مهما ملأ من الفضائل الكثيرة، من ظلمة العالم هذا، ويمكن مقارنته بالذي كُتب عنه: إن القدوس الذي يولد لك يدعى ابن الله" (لوقا 1: 35) 1345. لأننا، وإن صرنا قديسين، لسنا هم: نحن لم نولد قديسين، لأنه ببساطة بسبب بنية الله. بالطبيعة الفاسدة، نحن ملتصقون ومقيدون، ويجب أن نقول مع النبي: ها أنا حبلى بالشر، ولدتني أمي بالخطية. لكنه وحده ولد قديسًا حقًا، الذي، إذ نال نفس كنيسة الطبيعة الجسدية، لم يتحد بالجسد الفاسد. 85. بهذه الحكمة، كما كانت بالفعل، أراد التوباز الإثيوبي أن يكون متساويًا عندما قال أحد المهرطقين (نستور، بن.) على سبيل المثال: "أنا لا أحسد المسيح، الذي صار إلهًا، لأنني إذا أردت، يمكنني أيضًا أن أصير نفس الشيء". من يعتقد أن ربنا يسوع المسيح هو الله، ولكن ليس بسر الحبل به، بل بفيض النعمة، مستدلًا بأدلة خاطئة على أنه ولد إنسانًا بسيطًا، ولكي يصبح إلهًا، أظهر مزايا معينة، وبالتالي يمكن أن يكون هو نفسه وأي شخص آخر متساويًا معه، تمامًا كما أصبح جميع الآخرين أبناء الله بالنعمة، لا يفهم ولا ينتبه إلى حقيقة أن التوباز الإثيوبي لا يساويه. لأن الأشخاص الذين ولدوا كأشخاص بسطاء ينالون نعمة التبني شيء، وأن يأتوا بقوة الله منذ الحبل ذاته شيء آخر. ومن المستحيل أن يكون مجد الابن الوحيد، الذي امتلكه بالطبيعة، مساويًا لمجد آخر تم قبوله بالنعمة. لأنه الوسيط بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح (1 تي 2: 5) 1346، وليس إنسانًا واحدًا على الإطلاق في طبيعته البشرية، بل إنسانًا آخر في الطبيعة الإلهية. ولم يكن الأمر على الإطلاق أن الشخص العادي قد تلقى بعد ذلك مواهبًا معينة أصبح بها الله. لكن الملاك يعلنه، ويأتي الروح، وعلى الفور يصير الكلمة في بطن الأم جسدًا (وجاء معه أيضًا الجوهر غير المتغير، لأنه أبدي مع الآب والروح القدس)، في بطن العذراء القديسة، ونتيجة لذلك يستطيع، كما كان، أن يعاني من الآلام بلا هوادة، ويعاني الموت إلى الأبد، ويكون أبديًا قبل العالم، ويمر بوجود مؤقت في نهاية العالم، من خلال السر الذي لا يوصف حسب التدبير المقدس وفي كمال الميلاد. ووفقًا لحقيقة طبيعتيه، كانت العذراء خادمة وأمًا للرب في الوقت نفسه. لأن هذا ما قالته أليصابات لها: أين أتت إلي أم ربي؟ (لوقا 1: 43) 1347، وتقول العذراء نفسها: هوذا أمة الرب. "ليكن لي حسب قولك" (لوقا 1: 38) 1348، ومع أن أحدهما من الآب والآخر من العذراء، إلا أنه ليس إنسانًا واحدًا من الآب، بل إنسانًا آخر من العذراء. فهو نفس الشخص: أزلي من الآب، وزمني من الأم، وهو نفسه الذي قيل عنه: "أنت أجمل وأعلى من بني البشر" (مز 45: 3) 1349 بالنسبة إلى طبيعته اللاهوتية، ونفس الذي كتب عنه: رأيناه ولم يكن فيه شكل ولا عظمة (أش 53: 2) 1350 بالنسبة إلى الطبيعة البشرية. فهو قبل العالم من الآب بلا أم، وأيضاً في نهاية العالم من الأم بلا أب. هو الكنيسة، هو باني الكنيسة، هو خالق العمل، هو عمل الخالق، يبقى شخصًا واحدًا يجمع الطبيعتين، وليس واحدة منهما فقط، وليس شخصين مختلفين، كل منهما له طبيعته الخاصة. ولكن بما أن هذه ليست المسائل التي تعهدنا بفهمها في هذا العمل، فسوف نعود إلى مسار تفسيرنا. 86. يجب أن نتذكر أن القديس، لكي يبين أن الملائكة أيضًا بعيدون عن هذه الحكمة، يقول: إنها لا تُعطى مقابل الذهب. وإذ يبين أن الآباء القدماء الذين سلموا الرؤيا المقدسة لا يمكن مقارنتها بها أضاف أيضًا: إنها لا تُشترى بوزن فضة. ثم للإشارة إلى أن حكمة الفيلسوف بعيدة كل البعد عن هذه الحكمة قال: لا يمكن مقارنتها بأزهار الهند الملونة. وهو يرتبط: لا بالجزع العقيقي الكريم ولا بالياقوت الأزرق. علاوة على ذلك، لكي يبين أنه في هذا البلد العلوي لا أحد يحقق المساواة مع الابن الوحيد، أضاف: الذهب والزجاج لا يمكن مقارنتهما. وأضاف لكي يُظهر أن الأنبياء أيضًا أقل منها، أضاف: لا تُستبدل بأواني الذهب العالية الفائضة. ولن يذكروا بالمقارنة معها. الحكمة تتنهد وراء الرؤية. وحتى من الماضي البعيد، كان قادرًا أيضًا على إدانة الهراطقة في الكنيسة نفسها، وأيضًا أن يذكر أولئك الذين، القادمين من ضلال العالم الوثني، سيشاركون الإيمان الذي سينالونه بالتخلي عن الكبرياء، مضيفًا: لا يمكن مقارنة توباز إثيوبيا به. وكأنه يعلم بكلمات بسيطة قائلاً: إن الذين جاءوا من ظلمة الخطية إلى الاهتداء لا يمكن أن يكونوا مساوين للإله الإنسان، مع أنهم يستطيعون أن يلمعوا بفضائل كثيرة كما بألوان مختلفة. ولكي يهدأ كبريائهم يضيف: ولا تقارن به أزكى الألوان (أيوب 28: 19) 1351. 87. لأنه من يُدعى "أنقى الألوان" إلا أولئك المتواضعين حقًا، والقديسين حقًا، والذين يعرفون أنه في الواقع ليس لديهم شيء في أنفسهم، ولا يفتخرون بإنجازات فاضلة، بل يقبلون مواهب النعمة هذه. لأنهم لن يطلق عليهم "ألوان" لو كان لديهم قداسة الطبيعة. لكنها "أنقى الألوان" لأنها تحمل في داخلها بكل تواضع نعمة الفضيلة التي مُنحت لها. لذلك هذا ما يقال عن الكنيسة المقدسة: من هو هذا الذي يقوم متألقًا؟ (نش6: 10) 1352 لأن الكنيسة المقدسة تلبست جمال مواهب الروح، فلا توصف بأنها مضيئة، بل "متألقة". ولاحظ ما سبق أن أخبرنا به عن حكمة الفلاسفة: ولا ينبغي مقارنتها بأزهار الهند الملونة. نفس الألوان التي تمت مناقشتها هناك تسمى الآن “الأنقى”، في هذا المكان بالذات، بحيث يمكن تمييز حكمة الفلاسفة الدنيوية الملونة بشكل مصطنع عن أنقى ألوان الحقيقة، ولذلك، في هذا المكان يتحدث عن الألوان، أضاف “أنقى”. فإن الذين يُطلق عليهم بحق "الألوان النقية" هم الذين سقطوا سابقًا في أعمال شريرة، لكن بالروح الذي يحل عليهم يلبسون بهاء النعمة، ويجدون أنفسهم بعيدًا عن المكان الذي كانوا فيه. لذلك فإن "المعمودية" أي "التلوين" (tinctio) هو الاسم الذي أُطلق على إقامتنا في الماء نفسه. منذ أن صرنا متلونين، نحن الذين كنا قبيحين سابقًا ومشوهين بالأعمال الشريرة، بقبولنا الإيمان، نصبح ملونين بالنعمة ومزينين بالفضائل. الآية 20، 21. فمن أين تأتي الحكمة؟ وأين هو المكان المناسب لفهم ذلك؟ ومن الواضح أنها مخفية عن أعين جميع الكائنات الحية (أيوب 28: 20-21) 1353. 88. تجدر الإشارة بشكل خاص إلى ما يلي: أن القديس يتساءل: من أين تأتي الحكمة؟ لأنها "تأتي" منه الذي نشأت منه. وبما أنها ولدت من الآب الأزلي غير المنظور، فكيف كان مخفيًا عنا. لذلك يقول النبي: ومن يعلن نسله (أش 53: 8) 1354؟ والآن "مكان فهمه" هو بالطبع العقل البشري، الذي عندما يمتلئ بحكمة الله يصبح مقدسًا. وذلك لأنه، كما قيل، غير مرئي، ذاك الذي أتت منه، وبلا شك تتوقف لتستقر في ذلك العقل الذي يفهمها، فلنقل بحق: فمن أين تأتي الحكمة إذن؟ وأين هو المكان المناسب لفهم ذلك؟ لكن العبارة التالية تفاجئ على الفور وتجذب كل الاهتمام على الفور: من الواضح أنها مخفية عن أعين جميع الكائنات الحية. لأنه لو كانت الحكمة، التي هي الله، "مختفية عن أعين جميع الكائنات الحية"، لما رأى أحد من القديسين هذه الحكمة أيضًا. لكن انظر، أسمع يوحنا يتفق مع هذا البيان، الذي يقول: الله لم يره أحد قط (1 يوحنا 4: 12) 1355. ولكن مرة أخرى، عندما أنظر إلى آباء العهد القديم، أعلم أن الكثيرين منهم، كما يشهد تاريخ الكتاب المقدس، رأوا الله. وهكذا رأى يعقوب الرب قائلاً: لأني رأيت الله وجهاً لوجه وحفظت نفسي (تك 32: 30) 1356. ورأى موسى أيضاً الله الذي كتب عنه: وكلم الرب موسى وجهاً لوجه كما يكلم الإنسان صديقه (خروج 33: 11) 1357. ورأى أيوب الرب فقال: بأذن الأذن سمعت عنك. الآن رأتك عيني (أي 42: 5) 1358. رأى إشعياء الرب كما يشهد هو: في سنة وفاة عزيا الملك رأيت الرب جالسا على كرسي عال ومرتفع (إش 6: 1) 1359. رأى ميخا الرب قائلا: رأيت الرب جالسا على كرسيه وكل جند السماء وقوف لديه عن يمينه وعن يساره (1 ملوك). 22:19) 1360. ماذا يعني أن العديد من آباء العهد القديم يشهدون أنهم رأوا الله، ومع ذلك يقال إن هذه الحكمة، التي هي الله، مخفية عن أعين جميع الكائنات الحية؟ ويقول يوحنا: الله لم يره أحد قط. كل هذا يبين لنا بوضوح ويجعلنا نفهم أنه بينما نعيش الحياة الأرضية هنا، يمكن رؤية الله في بعض التشابهات، ولكن في المظهر الفعلي لطبيعته لا يمكن رؤيته، بحيث يمكن للنفس، الملهمة بنعمة الروح، أن ترى الله في بعض الصور، ولكن لا تحقق إدراكًا حقيقيًا لعظمة جوهره الكاملة. لأن هذا يعني أن يعقوب الذي شهد أنه رأى الله لم يره بل صورة ملاك. لذلك فإن موسى الذي رأى الله وجهًا لوجه، كما لو كان أحد يتحدث إلى صديقه، في وسط كلامه المتقد، يقول: إن وجدت نعمة في عينيك، فأظهر لي ذاتك علانية لأراك (خر 33: 13 - ترجمة "أرني وجهك") 1361. لأنه بلا شك، لولا الله الذي تكلم معه، لكان قد قال: "أرني الله"، وليس "أرني". نفسك." ولكن إذا كان الله هو الذي تكلم معه "وجهاً لوجه"، فلماذا يصلي ليراه، ذلك الذي يراه بالفعل؟ لكن من سؤاله هذا يمكن أن يفهم بوضوح أنه يشتاق إلى إدراك سطوع طبيعته التي لا يمكن تصورها، والتي بدأ يراها بالفعل في بعض الأمثلة، وجوهره السماوي حاضر بطريقة ما في عيون عقله، في حين أن أبديته ربما لم تنكشف في أي شبه مخلوق في ظروف الزمن. ولذلك رأى آباء العهد القديم الرب، ومع ذلك، بحسب صوت يوحنا: لم يرَ أحد الله قط قط؛ وكما يقول الطوباوي أيوب فإن حكمة الله "مختفية عن أعين جميع الكائنات الحية"، لأن الإنسان الذي يعيش في هذه الحياة الأرضية، حتى لو كان قادرًا على رؤيته في صور معينة، لا يزال غير قادر على رؤيته في عدم إدراك نور الأبدية. 89. ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فإن بعض الذين ما زالوا يعيشون في هذا الجسد الفاسد، ولكنهم ينمون في قوة لا تُحصى من حرص معين على التأمل، وربما يكونون قادرين على رؤية البهاء الأبدي، فإن هذا أيضًا لا يتعارض مع قول الطوباوي أيوب القائل: "إنه يُرى مخفيًا عن أعين كل الأحياء". لأنه، الذي يرى "الحكمة"، التي هي الله، يموت تمامًا وكليًا عن هذه الحياة، لأنه لم يعد يربطه أدنى تعلق بها. لأنه لا أحد يرى تلك التي لا تزال تعيش في ارتباطات جسدية، لأنه لا يمكن لأي شخص أن يحتضن الله وهذا العالم في نفس الوقت. من يرى الله يموت عن هذا العالم بظرف واحد بسيط، وهو إما بميل داخلي أو بالممارسة المنتظمة، فإنه يفصل عقله بالكامل عن ملذات هذه الحياة. لذلك قيل لذلك لموسى: لأن الإنسان لا يراني ويعيش (خر 33: 20) 1362. كما لو أنه قد قيل بوضوح: "لا يستطيع أحد في أي وقت أن يرى الله روحيًا ويعيش في العالم حسيًا". لذلك يقول الرسول بولس أيضًا، الذي عرف الله غير المنظور، كما يشهد هو نفسه بشكل خاص (1 كو 13: 12) 1363، إنه منذ الآن مات عن العالم أجمع، قائلاً: لقد صلب العالم لي وأنا للعالم (غل 6: 14) 1364. لأنه كما قلنا أعلاه قليلًا، لا يكفي أن نقول: أنا صلبت للعالم إلا إذا قيل أولاً: العالم مصلوب لي، لأنه لا ينبغي له أن يشهد فقط أنه مات عن العالم، بل أيضا أن العالم قد مات عنه، حتى لا يعطش هو إلى العالم، ولا يعطش العالم إليه من الآن فصاعدا. فإنه لا بد من اجتماع هذين الشرطين في مكان واحد: لأنه إذا كان أحدهما حيا والآخر ميتا، وإن كان الميت لا يرى الحياة، فإن الحياة تستمر في رؤية الميت. لذلك، فإن كارز الله، لكي يتمكن من إظهار أنه من خلال التواضع المتواضع، قد أصبح الآن هكذا، بحيث لم يكن هو نفسه يرغب في العالم، ولا العالم الذي هو له، يقول ما يلي. إنه لا يقول فقط إنه صُلب عن العالم، أي أنه بعد أن مات عن العالم، لم يعد يرى مجده، بل يقول أيضًا إن العالم صُلب من أجله، لأنه ألقى نفسه على الأرض بتواضع شديد حتى بدا أن العالم نفسه يموت من أجله، دون أن يرى بولس، الذي أصبح صغيرًا جدًا بالنسبة للعالم في التواضع والتواضع حتى أنه لم يعد مرئيًا. 90. ولكن يجب أن نعرف أن هناك من يقول إن الله المبارك يمكن رؤيته في بهائه، ولكن لا يمكن رؤيته في طبيعته. مثل هؤلاء الأشخاص، بالطبع، غير دقيقين للغاية في تصريحاتهم. لأنه بالنسبة للجوهر غير المتغير، ليس الأمر أن السطوع شيء والطبيعة شيء آخر؛ لكن طبيعته ذاتها هي النور، والنور نفسه هو طبيعته. وبالنسبة للتابعين، فإن حكمة الله ستكشف عن نفسها ذات يوم، وهو نفسه يعد بذلك في كلمته قائلاً: من يحبني يحبه أبي؛ "وأنا أحبه وأظهر له" (يوحنا 14: 21) 1365، وكأنه يقول مباشرة بكلمات بسيطة: "يا من تراني في طبيعتك، يبقى لك أن تراني أنا أيضًا في طبيعتي. لذلك يقول أيضًا: طوبى لأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8) 1366. لذلك يقول بولس: لأننا الآن ننظر في الظلام، لكن حينئذ وجهًا لوجه. الآن أعرف في جزء، فحينئذ أعرف كما عرفت (1كو 13: 12) 1367. 91. ولكن كما يقول عن الله كارز الكنيسة الأول: الذي تشتهي الملائكة أن تراه (1 بط 1: 12) 1368. هناك من يتصور أن حتى الملائكة لم يروا الله قط. ومع ذلك نعلم أن هذا يقال في كلمات الحق: ملائكتهم في السماء ينظرون دائمًا وجه أبي الذي في السموات (متى 18: 10) 1369. وهل يمكن أن يقول الحق شيئًا، ويقول الكارز بالحق شيئًا آخر؟ لكن إذا قارنا كلا القولين، سيتبين أنهما لا يتعارضان على الإطلاق. لأن الملائكة يرون الله ويرغبون في رؤيته، وفي التأمل، يتوقون إلى التأمل أكثر. فإنهم لو كانوا يرغبون فقط في رؤيته ولم يحصلوا على هذا الفرح، لكانت رغبتهم مضطربة بلا اشباع، وكان القلق يعذبهم ويعاقبهم. لكن الملائكة المباركين بعيدون عن أي عذاب قلق، لأن العذاب والنعيم لا يجتمعان أبدا. مرة أخرى، عندما نقول إن هؤلاء الملائكة يشبعون من التأمل في الله، لأن المرتل يقول أيضًا: "أشبع بالنظر إلى وجهك" (مز 16: 15) 1370، نتذكر أن القرف عادةً يأتي من الشبع بمرور الوقت. لذلك، فإن كلا التصريحين مهمين للغاية ويمكن ويجب الإعلان عنهما معًا بحق، لذلك دع الحقيقة تقول إنهم يرون دائمًا؛ ودع الواعظ يقول ما يرغب دائمًا في رؤيته. لأن هذا معًا يخبرنا أن رغبتهم ليست مؤلمة، ولكنها راضية، ومع ذلك، في رضاهم لا يوجد شبع، ولأنهم راضون، فإنهم ما زالوا يرغبون في المزيد. ولذلك فإنهم يرغبون دون معاناة، لأن الرغبة مصحوبة بالرضا. وهم راضون دون اشمئزاز، لأنه من فرحتهم أن يستمروا في الاحتراق في هذه الرغبة. سيحدث نفس الشيء لنا ذات يوم عندما نصل إلى مصدر الحياة. سيكون هناك نعيم يغطينا في نفس الوقت بالعطش والرضا. لكن مع العطش لن تكون هناك معاناة لنا، ولن يكون هناك اشمئزاز من الرضا، لأننا نرغب فورًا، سنشبع، وإذا شبعنا، سنعطش. لذلك سوف نرى الله، وهذه ستكون المكافأة الرئيسية لعملنا، أننا بعد ظلمة عصر هذه الحالة الفانية سنفرح باقتراب نوره. 92. ولكن عندما نتحدث عن اقتراب نوره الذي يظهر للذهن، نتذكر ما يقوله بولس: "يسكن في نور لا يمكن الوصول إليه، لا يستطيع أحد أن يقترب منه، والذي لم يره أحد قط ولا يستطيع أن يراه" (1 تي 6: 16) 1371. ومرة أخرى أسمع ما يقوله المرتل: "تعالوا إليه واستنيروا" (مز 33: 6) 1372. فكيف إذ يقترب منا ينير. لنا إذا كنا لا نرى النور الذي يمكننا الاستنارة به؟ وإذا كنا عندما نقترب منه نرى النور الذي استنيرنا به، فلماذا يقال إنه منيع؟ وهنا يجب أن يُفهم أنه وصفه بأنه "منيع" بالنسبة لأولئك الذين تكون عقولهم مشغولة بالأمور الأرضية. لأن الكتاب المقدس يستخدم غالبًا كلمة "شعب" للإشارة إلى جميع أتباع الأمور الجسدية. لذلك يقول الرسول لبعض الغارقين في الخصام: لأنه إن كان بينكم حسد وخصام وخلاف وانقسامات أفلا تتصرفون كالبشر (1كو3:3) 1373؟ وسرعان ما يضيف إليه: ألستم رجالًا (1كو3:4)1374؟ ولذلك قدم في موضع آخر دليلاً: ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه (1كو2: 9) 1375. وعندما وصف هذا بأنه مخفي عن "الناس"، أضاف مباشرة: ولكن الله أعلنه لنا بروحه (1كو2: 10) 1376، وكأنه يفصلهم عن تسمية "الناس" بارتفاعهم فوق. "الرجل" عندما ذاقوا شيئًا إلهيًا. لذلك في هذا الموضع، عندما قال عن نور الله "لا يقترب منه"، ليُظهر أنه لا يمكن للإنسان الجسدي أن يقترب منه، أضاف: "الذي لم يره أحد أو يستطيع رؤيته، فهو ببساطة يتبع أسلوبه في تسمية "الإنسان" الذي تستهدف رغباته الأشياء الجسدية للإنسان". لأن أولئك الذين لديهم رغبة فيما هو إلهي هم بلا شك متفوقون على البشر. لذلك سوف نرى الله إذا ارتفعنا، بالتوبة السماوية، فوق الناس. ولكن لا يكفي أن نراه كما يرى نفسه. لأن الخالق يرى نفسه بطريقة مختلفة عن الطريقة التي يرى بها المخلوق خالقه. لأنه في عدم قياس الله يوجد قدر معين من التأمل محدد لنا، وذلك ببساطة لأننا مقيدون بحقيقة أننا مخلوقات. 93. ولا شك أننا لا نتأمل الله كما يرى نفسه، ولا نستقر في الله كما يستقر في ذاته. لأن تأملنا، مثل راحتنا، سيكون إلى حد ما مثل تأمله أو راحته، لكنه لن يساويه. لأنه يجب علينا، إذا جاز التعبير، أن نسقط على وجوهنا في أنفسنا، حتى يرفعنا جناح التأمل، ونرتفع من أنفسنا للتأمل فيه، وإذ تجرفنا شهوة القلب وحلاوة التأمل، فإننا، بمعنى ما، نخرج من ذواتنا إليه، وبالتالي، لم يعد هذا سلامًا، وفي الوقت نفسه، السلام الأكثر كمالًا ممكنًا. وهذا هو السلام المثالي، لأننا نتأمل في الله، لكنه ليس سلامًا مساويًا مقارنة بالذي لا ينتقل من ذاته إلى آخر من أجل هذا السلام. ولذلك فإن السلام، إذا جاز التعبير، متشابه ومختلف في نفس الوقت، لأن سلامنا لا يشبه سلامه إلا بشكل غامض. لأننا قد ننعم بالخلود إلى الأبد، ولكننا نتمثل بالأبدي. وهذه بالفعل أبدية عظيمة بالنسبة لنا، حتى لمجرد تقليد الأبدية. بالتقليد نأكل، وبالأكل نقتدي به. لقد بدأنا الآن بالإيمان، وسوف نكتمل بعد ذلك بالتأمل، عندما نروي عطشنا مباشرة من مصدر الحكمة الأزلية مع الله، والتي نتذوقها الآن فقط من خلال شفاه أولئك الذين يبشرون بهذه الأنهار الجارية. وتابع أيوب كلامه السامي وقال. حي الله الذي حرمني من الحكم والقدير الذي أحزن نفسي. فقال المجنون في قلبه: لا إله. لقد فسدوا وارتكبوا الفاحشة. ليس من يعمل صلاحا. ويقولون: "كيف يعلم الله، وهل العلي لديه علم؟" ويقولون: «الرب لا يرى وإله يعقوب لا يعلم». وكان في الغد أن الروح الردي من قبل الله وقع على شاول، فثار في بيته، وضرب داود بيده على الأوتار كما في كل يوم. وكان شاول رمحًا في يده. أنه ما دامت نفسي في داخلي وروح الله في أنفي، فلا ينطق فمي بالكذب، ولا ينطق لساني بالكذب! فاحذروا من التذمر الذي لا فائدة منه، واحذروا افتراء اللسان، فحتى الكلمة السرية لا تذهب سدى، وافتراء الشفاه يقتل النفس. سوف تدمر أولئك الذين يكذبون. الرب يمقت المتعطشين للدماء والغادرين. ولأن القابلتين خافتا الله، بنى بيوتهما. أنا بعيد كل البعد عن الاعتراف بك كعادل؛ وإلى أن أموت، لن أستسلم لنزاهتي. مبرئ المذنب ويتهم الصديقين كلاهما مكرهة الرب. وقل: هكذا قال السيد الرب: ويل للذين يخيطون تحت أذرعهم أكياس سحر ويصنعون أغطية للرؤوس على اختلاف أحجامها ليقبضوا النفوس! هل من الممكن أنه من خلال قبض نفوس شعبي ستخلصون نفوسكم؟ لأنهم يضلون شعبي قائلين سلام وليس سلام. وإذا بنى جدارا يغطونه بالطين، تمسكت بالحقيقة بقوة ولن أتركها؛ لا يوبخني قلبي كل أيامي. حينئذ لا أخجل ناظرا إلى جميع وصاياك. الحبيب! فإن لم يديننا قلبنا، فلنا ثقة من نحو الله، ومهما طلبنا ننال منه، لأننا نحفظ وصاياه ونعمل ما يرضي أمامه. دعونا نحاول أن نفحص طرقنا ونلجأ إلى الرب. فلنرفع قلوبنا وأيدينا إلى الله الذي في السماء. إذا أخطأت فماذا أفعل بك يا حارس البشر! لماذا جعلتني عدوك حتى أصبحت عبئا على نفسي؟ إذا أعتذرت تتهمني شفتاي. إذا كنت بريئا، فسوف يجدني مذنبا. عدوي يكون كرجل شرير، والقائم علي يكون كالمعتدي. والكلمة صار جسداً وحل بيننا مملوءاً نعمة وحقاً. ورأينا مجده مجداً كما لوحيد من الآب. لأنه أي رجاء للمنافق عندما يأخذ، عندما ينزع الله نفسه؟ ويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون لأنكم مثل القبور المبيضة التي تظهر من خارج جميلة وهي من داخل مملوءة بعظام الأموات وكل نجاسة. لذلك، من الخارج، تبدو للناس أبرارًا، ولكنك من الداخل مملوء بالرياء والإثم. ولكن إن أردت أن أفتخر فلا أظلم، لأني أقول الحق. لكني أضبط نفسي حتى لا يفكر أحد بي أكثر مما يراه فيّ أو يسمعه مني. وأظهر قوة أعماله لشعبه ليعطيهم ميراث الأمم. لأننا قد خلصنا على الرجاء. لكن الرجاء عندما يرى ليس رجاء. لأنه إن رأى أحد فماذا يرجوه؟ فهل يسمع الله صراخه عندما يأتيه الضيق؟ ومن يحول أذنه عن سماع الشريعة فصلاته مكرهة. وبعد ذلك جاءت بقية العذارى وقلن: يا رب! إله! مفتوحة لنا. فأجاب وقال لهم: الحق أقول لكم: إني ما أعرفكم. اطلبوا الرب عندما يمكن العثور عليه؛ ادعوه عندما يكون قريبا. الحكمة تعلن في الشوارع، في الساحات ترفع صوتها، في أماكن الاجتماعات الرئيسية التي تكرز بها، عند مداخل أبواب المدينة تتكلم: "إلى متى أيها الجهال تحبون الجهل؟ (إلى متى) يبتهج العنف بالعنف؟ إلى متى يبغض الجهال المعرفة؟ ارجعوا إلى توبيخي: ها أنا أسكب روحي عليكم، أعلن لكم كلامي. دعوت فلم تسمعوا، مددت". من يدي ولم يكن من يسمع، ورفضت كل مشورتي ولم تقبل توبيخي، لذلك أبتهج إذا جاء عليك الرعب كعاصفة، وأتى عليك الضيق كزوبعة، فيدعوني فلا أسمع. فهل يتعزى به القدير ويدعو الله في كل وقت؟ لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم: من يحب العالم فليست فيه محبة الآب. لأن كل ما في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة، ليس من الآب، بل من هذا العالم. والعالم يمضي وشهواته، وأما الذي يصنع مشيئة الله فيثبت إلى الأبد. ... وأدعو الله في كل وقت؟ هانذا قد وكلتك هذا اليوم على الشعوب وعلى الممالك لتقلع وتهلك وتهلك وتهلك وتبني وتغرس. سأخبرك بما في يد الله؛ ولا أخفي ما عند الله عز وجل. كل شيء به كان، وبدونه لم يكن شيء مما كان. والآن، لقد رأيت كل ذلك بنفسك؛ ولماذا تتحدث كثيرا؟ والعبد الذي يعرف إرادة سيده، ولم يكن مستعدا، ولم يفعل حسب إرادته، سيضرب كثيرا؛ ولكن من لم يعلم وفعل شيئاً يستحق العقاب ينال عقوبة أقل. وكل من أُعطي كثيرًا يُطلب منه الكثير، ومن يُؤتمن على الكثير يُطلب منه أكثر. فمن عرف أن يعمل خيرا ولم يعمله فهو إثم عليه. ليأتي عليهم الموت؛ لينزلوا أحياء إلى الجحيم، لأن الشر في مساكنهم، في وسطهم. هذا هو نصيب الشرير من الله، والميراث الذي يناله الظالمون من القدير. إن كثر بنوه فبالسيف. ولن يشبع نسله خبزا. وأسكر سهامي بالدم، ويمتلئ سيفي لحما، من دم القتلى والأسرى، مع رؤوس قادة العدو. سينزل الموت من بقي بعده إلى القبر وأراملهم لا تبكي. فإن جمع كومًا من الفضة كالتراب، وهيأ ثيابًا كالطين، يهيئ، فيلبس الصديق، ويأخذ الكفيل الفضة نصيبه. كلام الرب كلام نقي، فضة مصفى من الأرض في الأتون، مصفى سبع مرات. ابكوا يا سكان الجزء السفلي من المدينة، لأن كل التجار سيختفيون، وسيهلك حاملو الفضة. أفرح بكلامك كمن أخذ ربحًا عظيمًا. بنيامين، الذئب المفترس، سيأكل الصيد في الصباح ويقسم الغنيمة في المساء. بالنعمة الممنوحة لي، أقول لكل واحد منكم: لا تفكروا (بنفسكم) أكثر مما ينبغي أن تفكروا؛ ولكن فكروا بتواضع، حسب مقدار الإيمان الذي خصصه الله لكل فرد. يبني بيته كالفراش، ويصنع لنفسه كوخًا كالحارس. يذهب إلى الفراش غنيًا ولا يصبح ثريًا أبدًا؛ يفتح عينيه، ولم يعد كما كان. صار أقوياء القلب فريسة، وناموا، ولم يجد جميع الرجال قوة أيديهم. وأنا أقول لك: اصنع لنفسك أصدقاء بمال الظلم، حتى إذا افتقرت، يقبلونك في المظال الأبدية. ماذا جلب لنا الكبر، وماذا جلب لنا الغنى والغرور؟ كل هذا مر كالظل وكالإشاعات العابرة. تصيبه أهوال مثل المياه. ستخطفه عاصفة في الليل. فنادى وقال: يا أبا إبراهيم! ارحمني وأرسل لعازر ليغمس طرف إصبعه في الماء ويبرد لساني فإني معذب في هذا اللهيب. لقد ألقوا بحياتي في حفرة، ورشقوا عليّ بالحجارة. يا رب يا إلهي! صرخت إليك فشفيتي. إله! لقد أخرجت روحي من الجحيم وأحييتني حتى لا أذهب إلى القبر. يأتي إلهنا، لا في صمت: أمامه نار آكلة، ومن حوله عاصفة عظيمة. من أجل هذا أضحك من هلاككم. سأفرح عندما يأتي عليك الرعب. إذا جاء عليك الرعب كعاصفة، وأتى عليك الضيق كزوبعة؛ عندما يصيبك الهم والضيق. لكنك تعلم أنه لو كان صاحب المنزل يعلم في أي ساعة سيأتي اللص، لكان مستيقظًا ولم يكن ليسمح باقتحام منزله. لذلك كونوا أنتم أيضاً مستعدين لأنه في ساعة لا تظنون يأتي ابن الإنسان. وأما أنتم أيها الإخوة فلستم في الظلمة حتى يدرككم اليوم كاللص. فإنكم جميعاً أبناء نور وأبناء نهار، ولسنا (أبناء) ليل ولا ظلمة. لكن الله قال له: مجنون! في هذه الليلة ستؤخذ روحك منك. من سيحصل على ما أعددته؟ ستحمله الريح الشرقية وتحمله، فيهرب منها سريعا. وكانت لي كلمة الرب مرة أخرى: ماذا ترى؟ قلت: أرى قدرا يغلي تذروه الريح ووجهه من الشمال. وقال في قلبه: «أصعد إلى السماء، وأرفع كرسيي فوق كواكب الله، وأجلس على الجبل في جماعة الآلهة، في طرف الشمال، وأصعد فوق مرتفعات السحاب، وأكون مثل العلي». كالتفاح بين شجر الوعر كذلك حبيبي بين الشبان. أحب الجلوس في ظلها، وثمرها حلو لحلقي. بدلا من الشوك ينبت السرو. بدلا من نبات القراص سوف تنمو الآس. ويكون هذا لمجد الرب علامة أبدية لا تفنى. أجابها الملاك: الروح القدس يحل عليك، وقوة العلي تظللك. لذلك القدوس المولود منك يدعى ابن الله. سيندفع نحوه ولن يدخره مهما حاول أن يفلت من يده. أولئك الذين أحبهم، أوبخهم وأعاقبهم. لذلك كن غيورا وتب. لأن الرب يعاقب من يحبه. ... لقد عرف الرب بالحكم الذي أصدره. الشرير يؤخذ بأعمال يديه. لقد نساك كل أصدقائك ولا يبحثون عنك؛ لأني ضربتكم بضربات العدو تأديبا قاسيا بسبب كثرة آثامكم لأن خطاياكم كثرت. لماذا تبكي على جراحك وعلى قسوة مرضك؟ من كثرة آثامك فعلت بك هذا، لأن خطاياك كثرت. لم أتمكن من العثور على الاقتباس المناسب. يا إلهي! أليست عيناك موجهة نحو الحقيقة؟ تضربهم ولا يشعرون بالألم؛ أنت تدمرهم، لكنهم لا يريدون قبول العتاب؛ لقد جعلوا وجوههم أقوى من الحجر، ولا يريدون أن يرجعوا. لأن النار قد اشتعلت بغضبي، واشتعلت في أعماق الجحيم، وأكلت الأرض وغلتها، وأحرقت أساسات الجبال. ماذا تتآمرون على الرب؟ سيأتي بالهلاك، ولن تتكرر المصيبة، ليخز مضطهدي وأما أنا فلا أخزى. دعهم يرتعدون، أما أنا فلا أخاف. اجلب عليهم يوم الشر واسحقهم انسحاقا شديدا. أريد أن أذكركم، أنتم الذين تعرفون هذا، أن الرب، بعد أن أنقذ الشعب من أرض مصر، أهلك الذين لم يؤمنوا، ...مهما حاول الهروب من يده. فيشبكون أيديهم عليه ويصفرون عليه من مكانه! لذا قم بتقوية يديك المتدليتين وركبتيك الضعيفتين. يفرح الصديق عندما يرى الانتقام. فيغسل رجليه بدم الأشرار. ... وسيُصفرون عليه من مكانه! عندما يُعاقب المجدف، يصبح البسطاء حكيمين؛ والرجل الحكيم عندما يعود إلى رشده يكتسب المعرفة. لذا! الفضة لها مصدر، والذهب له مكان يذوب فيه. أوه، تيموفي! احفظوا الحرام، مبتعدين عن الكلام الباطل وتناقضات المعرفة الباطلة. فإن الذهب يمتحن بالنار، والناس الذين يرضون الله يمتحنون في بوتقة الذل. احترق المنفاخ، ودمرت النار الرصاص، وصهر الصهر باطلا، لأن الأشرار لم ينفصلوا. وإن تنازلت عن كل أموالي وأعطيت جسدي حتى أحترق، ولكن ليس لي محبة، فلا ينفعني ذلك. وتحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك ومن كل قدرتك. هذه هي الوصية الأولى. والثانية مثلها: أحب قريبك كنفسك. ليس وصية أخرى أعظم من هاتين (مرقس 12: 30-31). وتحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل قدرتك. (تثنية 6: 5). لأنه يقال: في وقت مقبول سمعتك وفي يوم الخلاص أعنتك. هوذا الآن هو الوقت المناسب، هوذا الآن يوم الخلاص. لكن يسوع قال: دعوا الأطفال يأتون ولا تمنعوهم من أن يأتوا إليّ، لأن لمثل هؤلاء ملكوت السماوات. فقال: "الحق أقول لكم: إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال فلن تدخلوا ملكوت السماوات". الحديد يأتي من الأرض. يتم صهر النحاس من الحجر . ...يتم صهر النحاس من الحجر. أما المتوكلون على الرب فيتجددون قوة: يرفعون أجنحة كالنسور، يركضون ولا يتعبون، يمشون ولا يتعبون. يضع الإنسان حدًا للظلام ويبحث بعناية عن حجر في ظلمة الموت وظلاله. كنتم قبلاً ظلمة، والآن أنتم نور في الرب: اسلكوا كأبناء نور. قد مضى الليل وتقارب النهار، فلنخلع أعمال الظلمة ونلبس أسلحة النور. كما في النهار، لنتصرف بلياقة، غير مدمنين للولائم والسكر، ولا في الدعارة والفجور، ولا في الشجار والحسد. فقال برهبة ورعب: يا رب! ماذا تريد مني أن أفعل؟ فقال له الرب: قم وادخل المدينة. وسيتم إخبارك بما عليك القيام به. يحفرون بئرًا للتعدين في الأماكن المنسية سيرًا على الأقدام، وينزلون إلى الأعماق، ويتدلون ويتمايلون بعيدًا عن الناس. ونظرت وإذا بفرس شاحب وراكبه اسمه "الموت". وتبعته الجحيم. وأعطي سلطانا على ربع الأرض أن يقتل بالسيف والجوع والوبإ ووحوش الأرض. وخرج نهر من النار وعبر أمامه. خدمه آلاف وألوف، ووقفت الظلمة أمامه؛ جلس القضاة وفتحت الكتب. في الإيمان مات هؤلاء كلهم، ولم ينالوا المواعيد، بل رأوها من بعيد، وفرحوا، وقالوا عن أنفسهم إنهم غرباء ونزلاء على الأرض. فمن يقول ذلك يدل على أنهم يبحثون عن الوطن. لذلك نحن دائما في حالة معنوية جيدة. وكيف نعرف أننا ونحن في الجسد منفصلون عن الرب لأننا نسير بالإيمان لا بالعيان. أنا منجذب لكلا الأمرين: لدي رغبة في أن أكون مع المسيح وأن أكون مع المسيح، لأن هذا أفضل بما لا يقاس. لأن الحياة بالنسبة لي هي المسيح، والموت هو ربح. ويل لي أني أسكن مع موسى وأسكن في خيام قيدار. لقد عاشت نفسي طويلاً مع الذين أبغضوا العالم. نفسي متعطشة إلى الله القدير الحي: متى آتي وأظهر أمام وجه الله! فالعين التي تستهزئ بالأب، وتتهاون في طاعة الأم، ينقرها غربان الوادي، وتأكل فراخ النسر! لقد تركونا، لكنهم لم يكونوا لنا: لأنهم لو كانوا لنا، لبقوا معنا؛ لكنهم خرجوا، وبهذا تبين أنهم ليسوا جميعًا لنا. لا تنظر إلي أني أسمر لأن الشمس قد لفعتني. بنو أمي غضبوا عليّ وجعلوني أحرس الكروم. لم أحرس الكرم الخاص بي. فإنكم تعرفون نعمة ربنا يسوع المسيح أنه من أجلكم افتقر وهو غني لكي تستغنوا أنتم بفقره. وأسير في وسطكم وأكون لكم إلها وتكونوا شعبي. ما هي العلاقة بين كنيسة الله والأصنام؟ لأنكم أنتم كنيسة الله الحي، كما قال الله: سأسكن فيهم وأسير فيهم؛ وأنا أكون لهم إلها، وهم يكونون لي شعبي. (2 كورنثوس 16:6)، التي من أجلها أقوم برسالة في السجن، لكي أكرز بجرأة كما ينبغي (أفسس 20:6). فقال بولس وبرنابا بجرأة: كان ينبغي أن تكونوا أولًا تكرزون بكلمة الله، ولكن إذ رفضتموها وجعلتم أنفسكم غير مستحقين للحياة الأبدية، ها نحن نتجه إلى الوثنيين. ليحدثوا ضجة، ولترتفع مياههم، ولتتزعزع الجبال من هيجانها. التربة التي ينمو عليها الخبز محفورة في الداخل كما لو كانت بالنار. يلتصق لسان الرضيع بحنجرته من العطش. الأطفال يطلبون الخبز ولا أحد يعطيهم. فعقد رؤساء الكهنة والفريسيون مجمعا وقالوا: ماذا نفعل؟ هذا الرجل يصنع معجزات كثيرة. فقال الفريسيون لبعضهم البعض: أرأيتم أنه ليس لكم وقت لتفعلوا شيئا؟ العالم كله يتبعه. حجارته موضع الياقوت وفيه حبات الذهب. ولا تفكر أن تقول في نفسك: لنا إبراهيم أبًا، لأني أقول لك إن الله قادر أن يقيم من هذه الحجارة أولادًا لإبراهيم. وأعطيهم قلبًا واحدًا، وأجعل فيهم روحًا جديدة، وأنزع قلب الحجر من لحمهم، وأعطيهم قلبًا من لحم، وأنتم مبنيون، كحجارة حية، بيتًا روحيًا، كهنوتًا مقدسًا، لتقديم ذبائح روحية مقبولة عند الله بيسوع المسيح. المسكين، الذي تقذفه العاصفة، لا يطاق! هانذا أضع حجارتك في ياقوتة وأجعل أساسك من ياقوت أزرق. وأجعل نوافذك ياقوتًا وأبوابك لؤلؤًا وجميع أسوارك حجارة كريمة. وجميع أبنائك يتلمذون في الرب، ويكون لأبنائكم سلام عظيم. كيف خفت الذهب، تغير أطيب الذهب! حجارة الحرم منتشرة في جميع مفترقات الطرق. فالطير الجارح لا يعرف الطريق هناك، ولم تراه عين الحدأة. لم تدوسه الجلود، ولم يمشي عليه ابن آوى. أردت استخدام كلمة تاجر، لكن كلمة تاجر في اللاتينية ستكون مختلفة. لا أعرف كيف أسميها بشكل جميل باللغة الروسية، بحيث يمكن قولها في كلمة واحدة. في اللاتينية الحديثة، تعني هذه الكلمة "مؤسس شركة، صاحب أسهم". ماذا يعني ذلك في القرن الخامس؟ وهي تصنع المفارش وتبيعها، وتسلم الأحزمة للتجار الفينيقيين. عوضا عن آبائك يكون أبناؤك. تجعلهم أمراء في كل الأرض. وصار إليه صوت: قم يا بطرس اذبح وكل. قام الشبل يهوذا ابني من فريسته. انحنى، اضطجع كالأسد ومثل اللبوة: من يقيمه؟ يضع يده على الجرانيت ويقلب الجبال من جذورها. بقاطعة من حديد وقصدير - نحتها على الحجر إلى الأبد! إله! انحنى سماواتك وانزل. المس الجبال وسوف ترتفع. والبقية التي بقيت في بيت يهوذا تتأصل من تحت وتثمر من فوق. يشق قنوات في الصخر وترى عينه كل شيء ثمين. يحول الصحراء إلى بحيرة، والأرض الجافة إلى ينابيع مياه. من آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي. ...وعينه ترى كل شيء ثمين. فقال صموئيل: أما كنت صغيرا في عينيك حين صرت رئيسا أسباط إسرائيل ومسحك الرب ملكا على إسرائيل؟ الرب عال: يرى المتواضعين ويعرف المتكبرين من بعيد. قال له نثنائيل: لماذا تعرفني؟ أجاب يسوع وقال له: «قبل أن يدعوك فيلبس وأنت تحت التينة رأيتك». لهذا قال الرب هذا: إذا رجعت سأقيمك وتقف أمامي. وإذا أخرجت الثمين من الرديء تكون مثل فمي. هم أنفسهم سوف يلجأون إليك، وليس أنت سوف تلجأ إليهم. يوقف تدفق الأنهار ويخرج المخفي إلى النور. ما أقوله لكم في الظلمة، قولوه في النور؛ وكل ما تسمعونه في الأذن نادوا به على السطوح. هناك سيكون لدينا الرب العظيم بدلاً من الأنهار، بدلاً من القنوات الواسعة؛ ولا تدخل هناك سفينة ذات مجذاف، ولا تمر سفينة كبيرة. وحتى يومنا هذا، عندما قرأوا موسى، كان البرقع موضوعًا على قلوبهم. ولكن أين توجد الحكمة؟ وأين مكان العقل؟ لا يعرف الإنسان قيمتها، ولا توجد في أرض الأحياء. تقول الهاوية: ليست فيَّ؛ فيقول البحر: ليس معي. ولا يعطى بذهب ولا يشترى بوزن فضة. للمدعوين يهودًا ويونانيين المسيح قوة الله وحكمة الله. الحكمة بنت لنفسها بيتاً ونحتت أعمدته السبعة. ما أكثر أعمالك يا رب! لقد فعلت كل شيء بحكمة. امتلأت الأرض من أعمالك. أنا الذي كنت قبلاً مجدفاً ومضطهداً ومذنباً، لكن رحمت لأني تصرفت هكذا عن جهل وعدم إيمان. لكن الله يثبت محبته لنا بحقيقة أن المسيح مات من أجلنا ونحن بعد خطاة. أو من أعطاه سلفا فيوفي؟ لأنكم بالنعمة مخلصون بالإيمان، وهذا ليس منكم، هو عطية الله. ولكن بفضل الله أنا ما أنا عليه؛ ونعمته فيّ لم تكن باطلة، بل تعبت أكثر منهم جميعهم: ولكن لا أنا، بل نعمة الله التي كانت معي. وقال ليسوع: اذكرني يا رب عندما تأتي في ملكوتك! لأن القلب يؤمن به للبر، والفم يعترف به للخلاص. والآن تبقى هذه الثلاثة: الإيمان، والرجاء، والمحبة؛ ولكن الحب هو أعظم منهم جميعا. وعلى العكس من ذلك، هدأه الآخر وقال: أم أنك لا تخاف الله، وأنت محكوم عليك بنفس الشيء؟ وقد أُديننا بعدل، لأننا قبلنا ما كان مستحقًا لأعمالنا، لكنه لم يفعل شيئًا سيئًا. لم أتمكن من العثور على الاقتباس المناسب. أمد يدي إليك. نفسي تنجذب إليك كالأرض العطشى. لأن في كثرة الحكمة حزن كثير. ومن زاد علماً زاد حزناً. وفي حيرتي قلت: "لقد طردت من عينيك". لكنك سمعت صوت صلاتي عندما صرخت إليك. في يوم ضيقي طلبت الرب. يدي ممدودة في الليل ولا تسقط. روحي ترفض العزاء. بالعكس، ويل لكم أيها الأغنياء! لأنك قد نلت بالفعل تعزيتك. أذكر الله وأرعد. أفكر فتضعف روحي. قلب الحكماء في بيت النوح، وقلب الجهال في بيت الفرح. رثاء وبكاء وعواء. ليتحول ضحكك إلى بكاء، وفرحك إلى حزن. طوبى للحزانى فإنهم يتعزون. سينالون جزاء اثمهم لانهم يتمتعون بالترف اليومي. العار والمنجسون يتمتعون بمكرهم ويأكلون معك. وعن الضحك قلت: «الغباء»، وعن المرح: «وما عمله؟» تقول الهاوية: ليست فيَّ؛ فيقول البحر: ليس معي. فإن حكمة هذا العالم هي جهالة قدام الله، كما هو مكتوب: إنها تصطاد الحكماء بإثمهم. ورأيت ملاكا نازلا من السماء معه مفتاح الهاوية وسلسلة عظيمة على يده. فأخذ التنين، الحية القديمة، الذي هو إبليس والشيطان، وقيده ألف سنة، وطرحه في الهاوية، وأغلق عليه، وختم عليه، حتى لا يضل الأمم في ما بعد حتى تتم الألف سنة. وبعد ذلك يجب إطلاق سراحه لفترة قصيرة. لأن كل هذا كان بيدي، وكل هذا كان، يقول الرب. ولكن هذا هو الذي سأنظر إليه: المتواضع والمنسحق الروح والمرتعد من كلمتي. يشير الاقتباس الإنجليزي إلى نص الصلاة المشتركة، مزمور 14: 7، الذي كان موجودًا في النص قبل عام 1928. ولم أتمكن من العثور على نظير له باللغة الروسية. تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. احملوا نيري عليكم وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم. يفسد الذباب الميت ويجعل المرهم العطري لمصنع الجعة العالمي كريه الرائحة: نفس الشيء يفعله القليل من غباء شخص محترم بحكمته وشرفه. ولما أخرجوا الشعب دخل وأخذ بيدها وقامت الفتاة. يتم اكتساب حكمة الكتب في وقت فراغ مناسب، ويمكن لأولئك الذين ليس لديهم الكثير ليفعلوه أن يكتسبوا الحكمة. كفوا واعلموا أني أنا الله: أتعالى بين الأمم، أتعالى في الأرض. ولا يعطى بذهب ولا يشترى بوزن فضة. لأن الجسد الفاسد يثقل النفس، وهذا الكنيسة الأرضي يثبط العقل كثير الاهتمام. إن قلنا أنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا. لأننا جميعا نخطئ مرات عديدة. ومن لا يخطئ في الكلام فهو رجل كامل قادر أن يلجم كل الجسد. ولا تدخل في المحاكمة مع عبدك، لأنه لا يتبرر حي أمامك. فإذا حرركم الابن، تكونون حقاً أحراراً. فانتهروه وقالوا: أنت تلميذه ونحن تلاميذ موسى. لا يقدر بذهب أوفير ولا بالجزع الكريم ولا بالياقوت الأزرق. وكلمتي وكرازتي ليستا بكلمات الحكمة البشرية المقنعة، بل بإظهار الروح والقوة. لأنه من في السماء يستطيع أن يقارن بالرب؟ من من أبناء الله يكون مثل الرب؟ من ذا الذي يطير كالسحاب وكالحمام إلى حماماتها؟ ولا يساويه الذهب والبلور، ولا تستطيع أن تستبدل به آنية من ذهب خالص. وكان سورها مبنيا من يشب والمدينة ذهب نقي كالزجاج النقي. أخرجني من الوحل لئلا أغرق. أنقذني من مبغضي ومن أعماق المياه. لأننا نعلم أنه عندما يهدم بيتنا الأرضي، هذا الكوخ، يكون لنا من الله مسكن في السماء، بيت غير مصنوع بالأيادي، أبدي. صديقي يشبه الشامواه أو الغزال الصغير. هنا، يقف خلف حائطنا، وينظر من النافذة، ويومض عبر القضبان. فمن يعرف الإنسان ما في الإنسان إلا روح الإنسان الساكن فيه؟ وكذلك لا أحد يعرف أمور الله إلا روح الله. لذلك، لا تحكموا بأي شكل من الأشكال قبل الوقت، حتى يأتي الرب، الذي ينير ما هو مخفي في الظلمة ويكشف نوايا القلب، وحينها ينال الجميع المديح من الله. الحبيب! نحن الآن أبناء الله. ولكن لم يتم الكشف بعد عما سنكون عليه. كل ما نعرفه هو أنه عندما يُعلن نكون مثله، لأننا سنراه كما هو. الرب إله القوة! من قوي مثلك يا رب؟ وحقيقتك تحيط بك. ...ولا تستبدلونه بآنية من ذهب خالص. ولما جاء إلى بلاد قيصرية فيليبس، سأل يسوع تلاميذه: من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟ قالوا: البعض ليوحنا المعمدان، والبعض لإيليا، والبعض لإرميا، أو أحد الأنبياء. فيقول لهم: من تقولون إني أنا؟ فأجاب سمعان بطرس وقال: أنت هو المسيح ابن الله الحي. فأجاب يسوع وقال له: طوبى لك يا سمعان بن يونا، لأن لحماً ودماً لم يعلن لك لكن أبي الذي في السماء. استقبلني حراس يتجولون في المدينة: "هل رأيت من تحبه نفسي؟" ولكن لما تركتهم وجدت من تحبه نفسي، فأمسكته ولم أتركه حتى أدخلته إلى بيت أمي وإلى حجرة والدي الداخلية. وليس هناك ما يذكر في المرجان واللؤلؤ، والحصول على الحكمة أعلى من الياقوت. وكان هناك النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتياً إلى العالم. أنتم نور العالم. لا يمكن لمدينة واقفة على قمة جبل أن تختبئ. في أناة الله لإظهار بره في هذا الوقت، لكي يظهر بارا ويبرر من يؤمن بيسوع. لأنه جعل الذي لم يعرف خطية خطية لأجلنا، لنصير نحن بر الله فيه. وجبل الرب الإله الإنسان تراباً من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفساً حية. أجاب إبراهيم: ها أنا قد عزمت أن أكلم السيد أنا التراب والرماد. لأنه يعرف تكويننا، ويذكر أننا تراب نحن. هم سوف يهلكون، أما أنت فستبقى؛ فيكونون كلهم ​​مثل الرداء، وكالثوب تغيرهم فيتغيرون. ولكنك أنت هو، وسنوك لن تنتهي. وقال الله لموسى: أنا الذي أنا. فقال هكذا تقول لبني اسرائيل الرب ارسلني اليكم. الروح يتنفس حيث يشاء، وتسمع صوته، لكنك لا تعلم من أين يأتي ولا إلى أين يذهب: هذا ما يحدث لكل من ولد من الروح. أفتح فمي وأتنهد لأني عطشان إلى وصاياك. التوباز الأثيوبي لا يساويه؛ ولا تقدر قيمته بالذهب الخالص. رأيت خيام الحبشة حزينة. ارتعشت خيام ارض مديان. فإني لا أريد أن أترككم، أيها الإخوة، جاهلين بهذا السر، حتى لا تحلموا في أنفسكم أن القسوة قد حدثت في إسرائيل جزئيًا، إلى الوقت الذي يأتي فيه ملء الأمم. وهكذا يخلص جميع إسرائيل، كما هو مكتوب: سيأتي المنقذ من صهيون، ويرد الشر عن يعقوب. سيأتي النبلاء من مصر. إثيوبيا سوف تمد يديها إلى الله. لأنه يوجد إله واحد، ووسيط واحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح. ومن أين لي أن والدة ربي أتت إلي؟ فقالت مريم: هوذا أمة الرب؛ فليكن لي حسب كلامك. ورحل عنها الملاك. أنت أجمل من بني البشر. انسكبت النعمة من فمك. لذلك باركك الله إلى الأبد. لأنه قام أمامه كنسل وكرنب من اليابسة. ليس فيه شكل ولا عظمة. وقد رأيناه، ولم يكن فيه ظهور يجذبنا إليه. من هذه المشرقة كالفجر، الجميلة كالقمر، الساطعة كالشمس، الهائلة كالأفواج ذات الرايات؟ من أين تأتي الحكمة؟ وأين مكان العقل؟ وهي مخفية عن أعين كل الكائنات الحية ومخفية عن طيور السماء. لقد أُخِذ من القيود والحكم؛ ولكن من سيشرح جيله؟ لأنه قطع من أرض الأحياء. بسبب جرائم شعبي عانيت من الإعدام. لم يرى أحد الله قط. إذا أحببنا بعضنا البعض، فإن الله يثبت فينا، ومحبته كاملة فينا. ودعا يعقوب اسم المكان فنوئيل. فقال رأيت الله وجها لوجه ونجت نفسي. ويكلم الرب موسى وجها لوجه كما يكلم الرجل صاحبه. ثم عاد إلى المحلة. وكان عبده يشوع بن نون الشاب لا يخرج من المسكن. بسمع الأذن قد سمعت عنك. والآن تراك عيني. وفي سنة وفاة عزيا الملك رأيت السيد جالسا على كرسي عال ومرتفع وأطراف ثوبه تملأ الكنيسة كله. فقال ميخا: (ليس هكذا، لا أنا، بل) اسمع كلام الرب: رأيت الرب جالسا على كرسيه، وكل جند السماء وقوف لديه عن يمينه وعن يساره. لذلك، إذا وجدت نعمة في عينيك، فإنني أصلي: افتح لي طريقك حتى أعرفك، حتى أجد نعمة في عينيك؛ واعتبر أن هؤلاء الناس هم شعبك. ثم قال: لا تقدر أن ترى وجهي، لأن الإنسان لا يستطيع أن يراني ويعيش. الآن نرى، كما لو كان من خلال زجاج داكن، الكهانة، ولكن بعد ذلك وجها لوجه؛ الآن أعرف بعض المعرفة، ولكن بعد ذلك سأعرف، كما عرفت. ولكني لا أريد أن أفتخر إلا بصليب ربنا يسوع المسيح، الذي به قد صلب العالم لي وأنا للعالم. من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني. ومن يحبني يحبه أبي. وسأحبه وأظهر له بنفسي. طوبى للأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله. لقد أُعلن لهم أنهم ليسوا هم أنفسهم، بل نحن، الذين نخدم ما بشركم به الآن الذين بشروا بالإنجيل بالروح القدس المرسل من السماء، والذي ترغب الملائكة أن تدخل إليه. انظروا لا تحتقروا أحد هؤلاء الصغار. لأني أقول لكم أن ملائكتهم في السماء ينظرون كل حين وجه أبي الذي في السموات. وأنظر إلى وجهك بالعدل. بعد أن استيقظت، سأكون مشبعًا بصورتك. الوحيد الذي له عدم الموت، الساكن في النور الذي لا يدنى منه، الذي لم يره أحد ولا يستطيع أن يراه. الشرف والقوة الأبدية له! آمين. والذين وجهوا أبصارهم إليه استناروا ووجوههم لا تخجل. لأنك لا تزال جسديًا. لأنه إن كان بينكم حسد وخصام وخلاف أفلستم جسديين؟ وهل أنت لا تتصرف حسب عادة الإنسان؟ لأنه عندما يقول واحد: أنا لبولس، وآخر: أنا لأبلوس، ألستم جسديين؟ ولكن كما هو مكتوب: ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، وما أعده الله للذين يحبونه لم يخطر على قلب إنسان. ولكن الله أعلن لنا هذا بروحه. لأن الروح يفحص كل شيء حتى أعماق الله.