Книга 16 [главы 22–23, глава 24, стихи 1–20]

В якій, коротко пояснивши двадцять другий і двадцять третій розділ книги Йова, а також двадцять четвертий розділ до двадцятого вірша, він завершує третю частину. Ті особи, які суперечать словам істини, роблять погані справи, часто повторюють навіть те, що добре всім відомо, щоб, підтримувані своєю мовою, вони не здавалися враженими. Отже, Еліфаз, під натиском висловлювань благословенного Йова, вимовляє речі, які всі усвідомлюють. Він каже: Вірш 2. Чи може людина зрівнятися з Богом, навіть якщо вона має досконале знання? (Іов.22:2) 822. 1 . Порівняно з Богом, наше знання є невіглаством, бо тільки наша участь у Ньому, а не порівняння з Ним, дає нам те, що ми переймаємося мудрістю. Але чому дивуватися, коли сказано те, що й так усім відомо, навіть коли воно спеціально не вивчається? І ще далі він долучає про силу Бога, начебто захищаючи її. Вірш 3. Що за вигода Всевишньому, якщо ти праведний? чи що отримає Він, якщо ти утримуєш шляхи твої в непорочності? (Іов.22:3) 823. 2 . Бо все, що ми робимо добре, робимо добре для себе, а не для Бога. І, отже, псалмоспівець сказав: душа моя, ти сказала Господеві: Ти Бог мій, бачу, що Ти не маєш потреби в моїх благах (Пс.15:2) 824 . Він справді «Господь» нам, і Він також «Бог», Хто не потребує благ і дарів від нас, що служать йому, але Він дарує добро, яке Він отримує, так що блага, які пропонуються Йому, не використовуються Ним для Себе, але спочатку виходять ним, а потім віддаються назад. Бо, хоч Господь, коли Він прийде на суд, каже: оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили це для Мене. це Він говорить з надзвичайною милістю до Своїх членів. І Він є Тим, Хто Він є, а саме, нашим Главою, тобто Тим, Хто нашими добрими справами надає допомогу Своїм членам. Тим не менш, далі Еліфаз додає те, з чим також знайома будь-яка людина, кажучи: Вірш 4. Чи буде він ганьбити, боячись тебе? Він судитиметься з тобою? (Іов.22:4) 825. 3 . Хто, навіть не будучи розумом, може подумати, що це від страху Господь викриває нас, і від страху встановлює Його рішення проти нас? Але ті, хто не знає, як стримати свої слова, безсумнівно, зісковзують у марну мову. І хто ніколи не намагається цього зробити, без затримки стрибаючи вперед словами, безперечно, вимовляє слідом слова шкідливі та образливі. Отже, Єліфаз, який промовив пусті слова, відразу вибухнув образливими словами, кажучи: Вірш 5. Чи не велике твоє злодійство, і чи нескінченні беззаконня твої? (Іов.22:5) 826. 4 . Побачте, як від заглушеного серця він прийшов до порожнього слова, і від порожніх слів він спалахнув у образах мерзотою брехні. Бо це падіння зростаючих гріхів, коли язик, якщо не стримався там, де повинен, падає ще й у брехню, і завжди опускається до ще гіршого; але ці речі, які долучені, дуже прості в історичному розумінні, тому не повинні бути викладені лише у прямому трактуванні. 5 . Але тоді ми повинні сказати, що друзі благословенного Йова несуть подобу єретиків, і що він сам несе образ Святої Церкви, і одразу вкажемо, як слова Єлифаза показують хибність єретиків. Бо далі йде: Вірш 6–8. Правильно, ти брав застави від братів твоїх нізащо і з голих їхніх шат. Ти не подавав води втомленому, ти відмовляв у хлібі голодному. У свою сильну руку ти брав для володіння землю, і як найсильніший утримував її. (Іов.22:6–8) 827. Алегоричне тлумачення 6 . У Святому Письмі під словом «запорука» позначаються іноді дари Святого Духа, а іноді й сповідання гріха. Таким чином, запорука береться, як дар Святого Духа, коли сказано Павлом: і дав запоруку Духа в наші серця ( 2Кор.1:22 ) 828 . Бо ми отримуємо запоруку для того, що ми, можливо, мали гарантію як обіцянку того, що робиться для нас. І дар Святого Духа називається запорукою, тому що в нашій душі він ніби зміцнює впевненість внутрішньої надії. Знову слово «запорука», як сповідь гріха використовується як наприклад, це написано в Законі: Якщо твій брат зобов'язаний тобі щось, і ти береш собі зобов'язання від нього, поверни заставу до заходу сонця (Вих.22:25–26) 829 . Бо наш брат стає нашим боржником, коли будь-хто робить будь-яку річ неправильно проти нас. Бо гріхи ми називаємо "борги". Тому сказано рабові, коли він згрішив: я пробачив тобі весь обов'язок (Мф.18: 32) 830, і в молитві Господній ми молимося щодня: пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим (Мф.6: 12) 831. Тепер ми беремо заставу «від нашого боржника», коли з вуст того, хто згрішив проти нас, ми отримали сповідання його гріха, внаслідок чого ми благаємо пробачити гріх, який був здійснений щодо нас. Бо, сповідуючи гріх, який він здійснив, і просячи вибачення, він уже ніби дав «заставу» за свій обов'язок, і цю заставу нам велено «повернути до заходу сонця», тому що в нас через біль серця Сонце правди має встановитися, і ми зобов'язані повернути підтвердження про прощення того, від якого ми зробили сповідь, від якого ми отримали сповідь, від якого ми отримали сповідь неправильно по відношенню до нас, міг також зрозуміти, що те, що він зробив неправильно, було прощено нами. І тому про Святу Церкву, коли вона отримує назад будь-якого з єретиків, які повернулися до істини віри, і спочатку умовляє їх, що вони повинні сповідувати гріх їхньої помилки, сказав Еліфаз, як подоба єретиків: ти брав застави від братів твоїх ні за що, тобто. «Ти від тих, хто приходить до тебе від нас, вимагаєш без причини визнання помилки». Але, як ми вже говорили раніше, якщо ми припустимо, що «запорука» – це дари Святого Духа, єретики кажуть, що Свята Церква «забрала застави від братів», тому що їм здається, що ті, хто прийшли до неї, втрачають дари Духа. Тому триває: і з голих їх одяг. 7 . Єретики розраховують, що ті, кого вони приваблюють за собою своєю збоченою проповіддю, візьмуть завіти їхнього вчення як вид одягу. І єретики вважають їх одягненими так довго, як те, що вони самі проповідували, вони спостерігають у них, і коли якісь особи повертаються до Святої Церкви від них, вони відразу ж вирішують, що ті, що повернулися, втратили одяг навчання. Але в той час як той, хто «нагий» не може бути ще більш роздягнений, ми повинні запитати, чому вони спочатку називаються «нагі», а після того про них йдеться як про тих, з кого «знято одяг», тобто. роздягнені? Тепер треба знати, що кожен, хто має чистоту розуму, сама обставина, що він не носить плащ подвійної поведінки, є «нагим». І є деякі з єретиків, які мають чистоту серця, звичайно, але все ж таки прийняли збочені принципи їх вчення. Вони є одночасно і «нагими», через власну чистоту, а й «одягненими» у проповідь вчителів брехні. І в той час, як такі легко повертаються до Святої Церкви тому, що вони не звикли до безбожності лицемірства, єретики вважають голими тих, кого вони бачать позбавленими одягу свого вчення, оскільки вони дивляться на всіх людей, простих розумом, як на дурних і нудних, коли вони бачать їх збочені, що вже втратили їх. 8 . Далі слідує: Ти не подавав води втомленому, ти відмовляв у хлібі голодному. Єретики, чим менше вони тримають тверду речовину істини, тим більше вони зайняті тим, щоб виглядати міркуючими, проти істинної віри вони вихваляються знанням навчання. Усіх, кого вони бачать, прагнуть залучити себе худими міркуваннями; і через ті самі дії, якими вони разом з іншими тягнуть себе до смерті, вони думають, що вони роблять щось, що сприяє життю. Тепер ми називаємо «втомленими» тих, які зношені під виснажливими навантаженнями у цьому світі. І, отже, Істина каже Сама: Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і заспокою вас (Мф.11: 28) 832 . Отже, коли єретики ніколи не перестають проповідувати свої вчення, вони знущаються з Святої Церкви, ніби за її незнання: Ти не подавав води втомленому, ти відмовляв у хлібі голодному. Бо про себе вони думають, що вони «дають воду стомлену», коли людині, яка йде з його земним тягарем, вони підносять чашу їхньої власної помилки. І бачать це так, що вони самі по собі не «відмовляють у хлібі голодному», бо коли запитують навіть про речі таємних, невидимих ​​і незбагненних, вони відповідають з гордістю та сміливістю; і тоді вони виставлять себе більш вченими, ніби вище за всіх інших людей, коли вони так дрібно дозволяють собі говорити про речі невідомих. Але Свята Церква, коли вона бачить когось, хто прагне те, що не буде для нього добре, якщо він це отримає, то якщо це речі вже відомі Їй, Вона поки не відкриває їх йому, або якщо ж ці речі здаються поки невідомими, Вона зізнається в цьому зі смиренністю; і тому Вона, з почуттям смирення, велить усім її проповідникам: не бути мудрими себе вище, думати що має, але думати скромно (Рим.12:3) 833 . І знову: не пишайся, але бійся (Рим.11:20) 834 . І знову: не шукай речей, які надто глибокі для тебе; не шукай речі, які вищі за силу твою (Сир.3:21) 835 . І знову: знайшов ти мед? їж, скільки достатньо тобі, щоб ти випадково не пересидитися їм і не виблискував його (Припов.25:16) 836 . Бо «знайти мед» означає скуштувати насолоду святого пізнання. Якщо є достатньо і в міру, то наше сприйняття в міру нашого пізнання міцнішає, перебуваючи під контролем. Але «насичився медом, і виблискував його», той, хто в прагненні поринути глибше, ніж він має потенціал, втрачає через надлишок навіть вже отриману їжу. Отже, бачачи, що Свята Церква забороняє слабким умам занурюватися в глибокі істини, він сказав благословенному Йову: І ти відмовляв у хлібі голодному. 9 . І тому що єретики заздрять її величі, тому, що вона зберігає багатьох людей у ​​істинній вірі, і коли вони зустрічаються з періодом її земного благополуччя, вони повстають проти неї з гордістю, і вони лають її відкрито, як раніше вони таємно заздрили її владі. Тому слід: У свою сильну руку ти брав для володіння землю, і як найсильніший утримував її. Наче він сказав простими словами: «Коли ти заволодів землею, де кожен перебуває у твоїй проповіді, це була сила могутності, а не мудрість істини». Бо коли вони бачать, що християнські князі тримаються її проповіді, на всіх людей, що приходять до неї з князями, вони дивляться не як на результат праведності, а як на результат сили світської влади. Вірш 9. Ти залишив удів ні з чим, і зламав руки сиротам (Іов.22:9) 837. 10 . Усі ті, які взяті єретиками їхньою проповіддю тілесного розуміння, несуть у собі тлінне насіння їхнього лжевчення, і приєднуються до них у їхньому осуді. Але коли Свята Церква отримує в себе самих проповідників помилкової доктрини, або, підкоривши їх розумом, або зв'язавши кайданами своєї дисципліни, єретики, опинившись ніби в пустелі і побачивши, що люди залишаються без проповідників, що ще вони роблять, якщо не нарікають на те, що Свята Церква? І коли вчителі єретиків вилучаються, вони уявляють, що учні ослаблені у своїй практиці, вони скаржаться, що Свята Церква зламала руки сиротам. Або інакше, тому що, коли Свята Церква приймає людей, які приходять до неї з єретиків, ясно, без сумніву, що вони виступають проти своєї колишньої помилки. Але є деякі серед них, які так прив'язані до цноти плоті, що вони засуджують шлюб, і є деякі, хто так підносить утримання, що гребують тими, хто приймає необхідне харчування. Стосовно яких сказано Павлом: забороняють одружуватися і вживати в їжу те, що створив Бог, щоб вірні приймали з подякою (1Тим.4:3) 838 . Ці єретики потім, бачачи, що вона повертає їх від плотських забобонів, коли вони бачать таких, що повернулися, живуть інакше, ніж вони вчили їх, вони свідчать, що у справах, яких вони раніше дотримувалися, їхні «руки зламані» Святою Церквою. І, отже, у цей період, якщо будь-яке нещастя випадково спіткає Її, вони вважають, що це відплата за Її гріхи. Далі додається: Вірш 10. Тому пастки навколо тебе; і обурив тебе несподіваний жах (Іов.22:10) 839. 11 . Тієї людини «обурить раптовий жах», хто нехтує розглянути, що на нього чекає зустріч із суворістю Судді, коли Він прийде. Таким чином, коли єретики дивляться на віруючих людей, як на схилених вниз гріхами помилки, вони вважають, що «пастки навколо них». І тому, що вони вважають, що віруючі не знають цього про майбутнє, вони вважають, що вони будуть розтрощені «несподіваним жахом», і ця людина додає ще, долучаючи подальші образи: Вірш 11. Невже ти подумав, що не побачиш темряву, і що ти не будеш змито вниз силою переповнених вод? (Іов.22:11) 840. Наче він сказав простими словами: «Ти обіцяв сам собі безпеку миру в надії, і, отже, ти був радий процвітанню своєму і світлу, і ніколи не думав, що сам ти будеш пригнічений скорботою. Але, бачиш, коли ти страждав у бідах, що прийшли на тебе, ти мав рацію, і ось, темрява біди на тобі; ці біди Еліфаз порівнює з «переповненими водами», тому що одна йде за іншою, як під час шторму хвиля йде за хвилею. І далі продовжується: Вірш 12–14. Ти згадав, що Бог перебуває у висоті небес, і високо над висотою зірок? І ти кажеш, Як Бог знає? Він судить, як у темряві. Хмари покрили Його так, що Він не бачить наших діл; Він ходить тільки небесним колом (Йов.22:12–14) 841 . 12. Є дуже багато людей, чиї почуття настільки притуплені, що вони не можуть боятися нічого, крім того, що вони бачать у тілесній формі. Тому буває, що вони не бояться Бога, бо не бачать Його. Але єретики, оскільки вважають себе мудрими, вимовляють слова образи віруючим і думають, що вони не бояться Його, тому що не можуть побачити Його в тілесному вигляді. І вони, як так, від мертвого сприйняття думають, що їхній Творець, оскільки Він є над небесами і підноситься над вершинами зірок, не може бачити здалеку, і оскільки між нами і небом є повітря, Він «судить, як у темряві» і «хмари покрили Його», і зосереджений на тому, що вгорі, і дуже мало піклується про те, що внизу, і поки Він тримає межі небо, Він не звертає уваги на те, що внизу. Але хто, навіть ненормальний, запідозрив би таке про Бога? Про Того, Хто насправді, коли Він завжди Всемогутній, так дбає про все, що Він присутній у кожному окремо, і так присутній у кожному, що Його Присутності завжди вистачає всім разом. Бо, хоч Він залишає осіб, коли вони грішать, Він все ж таки присутній для тих самих людей у ​​їхньому покаранні, яких Він бачить бажаючими Його допомоги. Він так оточує те, що зовні, що Він заповнює те, що всередині, і так заповнює внутрішнє, що оточує те, що зовні; так править висотами вище, що не залишає глибини нижче, і так присутня в тому, що нижче, що не залишає те, що вище; Він так прихований у Його таємницях, що, відомий у Його справах, і такий відомий у Його справах, що все ж таки не може бути осягнутий навіть тією людиною, хто знає Його; Він, таким чином, є присутнім, що Він не може бути бачним, і таким чином не видно, що Його судження самі свідчать про Його присутність; Він так дає Себе зрозуміти нам, що в самому промені сприйняття Себе, Він покриває нас хмарами, і знову, так тримає нас у темряві невігластва, що, незважаючи на те, що Він сяє в наших умах променями Його яскравості, ми одночасно й піднесені благодаттю і здригаємося від благоговійного; і хоча неможливо побачити Його, Він дає тим, хто знає Його побачити якусь малу частину Себе. Але все це єретики вважають невідомим у Святій Церкві тому, що за своєю дурістю вважають, що тільки вони мудрі. І далі він ще додатково додає: Вірш. 15. Ти захотів відзначити стару дорогу, якою йшли люди беззаконні? (Іов.22:15) 842. 13 . Як «шлях» нашого Викупителя – це смирення, так і шлях цього світу – гординя. Отже, злі люди йдуть світським шляхом тому, що в бажаннях цього світу вони йдуть у самопіднесенні. Про цих злих людей це ще додатково додається: Вірш 16. Які були забрані раніше, чия основа була переповнена потопом (Іов.22:16) 843 . 14 . У той час як період нашого життя, безперечно, визначений для нас у передбаченні Бога, це дуже важливе питання, за яким принципом він тепер каже, що безбожні будуть забрані зі справжнього світу «раніше часу»? Бо Всемогутній Бог, хоч Він часто змінює Свій вирок, але Свою Раду ніколи. І той час, коли кожна людина «забрана» з цього життя Божественною силою, Він заздалегідь передбачав передусім часи. Але це має бути відомо, що Всемогутній Бог, створюючи і забираючи нас, за нашими заслугами також призначає кожному його межі: або погана людина повинна жити короткий час, щоб вона зробила менше зла тим, хто чинить правильно; або хороша людина повинна бути довшою в цьому житті, щоб вона могла надати допомогу іншим добрими справами; або знову, погана людина повинна перебувати довше в цьому житті, щоб додати ще більше своїх беззаконь, що очищають добрих людей, і щоб праведники могли прожити життя праведно; або хороша людина повинна бути забрана швидше, інакше, якщо вона житиме довго тут, злістю зіпсує свою невинність. Тим не менш, слід мати на увазі, що це Божа милість, щоб дозволити грішникам прийти до покаяння. Але оскільки вони не зволікають звернутися до плодів покаяння, але звертаються до служби беззаконня, то це милосердя Бога, що вони, можливо, одержують, вони випускають зі своїх рук. Але Бог Всемогутній передбачав час кожної людини у смерті, час, за який її життя доведено до кінця; і не міг будь-хто колись помер у будь-який час, змінити фактичний час, коли він помре. Бо, якщо Єзекії було додано п'ятнадцять років життя, час його життя було збільшено хіба що тільки йому, оскільки, справді, він заслужив, щоб померти пізніше; але в Божому провидінні Він передбачав свого часу саме цю точку, в якій той фактично буде забраний із його справжнього життя. Але тоді, що це означає, коли сказано, що безбожні будуть забрані раніше часу, якщо не те, що всі вони, хто любить справжнє життя, сподіваються у собі на більш тривалі періоди цього життя? Але коли смерть приходить, і вилучає їх із справжнього життя, простір їхнього життя, який вони мали звичай уявляти як би в уяві, яку вони малювали собі дуже довгим, як би обрізається. І про що він правильно сказав: чия основа була переповнена потопом (Іов.22:16) 844 . 15 . Бо нечестиві, поки вони нехтують у серці переходом до речей вічності, і не помічають, що всі присутні речі є швидкоплинними, занурюють своє серце в любов до справжнього життя, і не будують для себе в ньому фундаменту вічного життя, бо свої бажання пов'язують із земними речами. Тому, наприклад, Каїн описаний як перший, хто побудував місто на землі, яке, таким чином, явно виявилося чужим твердості вічного світу тому, що вибрав основу на землі; і тому що він був чужий вищим речам, він поселив свою основу в речах нижче, той, який розмістив основу його серця в земній радості. І тому у потомстві цієї людини першим народжується Енох, що в перекладі означає «посвячений». Але в потомстві вибраних Енох описаний, як сьомий; це відбувається тому, що сини смерті шляхом будівництва присвятили себе цьому життю, яке настає раніше, але обрані чекають, і присвячують їхнє внутрішнє будівництво кінцю Часів, що позначено номером сім. Бо перші поспішають швидко знайти лише безліч тимчасових речей, шукають почестей, з відкритим ротом нишпорять у пошуку чужих добрих речей, і не бачать нічого після цього життя. Що роблять тоді вони, якщо не «присвячують себе» у першому поколінні? І можна бачити, як обрані нічого не шукають у нинішній славі, з радістю приймаючи це, переживають біди цього життя знаючи, що вони можуть бути короновані наприкінці. Отже, у вибраних Енох народжується в сьомому поколінні тому, що вони шукають свої радості в славі останньої нагороди (Бут.5:21–24) 845 . І в той час як у повсякденному житті смертний стан сам по собі добігає кінця і руйнує посвяту дітей смерті, видаляючи тих самих дітей смерті, він правильно сказав про безбожних: чия основа була переповнена потопом; тобто. сам шлях мінливості змиває їх безбожний фундамент, і далі слідує: Вірш 17. Які сказали Богові: Відійди від нас (Іов.22:17) 846 . 16 . Це ж і благословенний Йов говорив, і хто може сумніватися у цьому? І щоб не втомлювати читача, ми утримаємося від повторного пояснення того, що ми вже пояснили у зв'язку з його словами раннє (Іов.21:14) 847 . І далі слідує: І Всемогутній не зробить їм нічого, тим, хто так вважає про Нього (Йов.22:17) 848 . У цій частині змінено слова, але не суть висловлювання. Бо те, що було сказано Йовом: Хто Вседержитель, що ми повинні служити Йому? (Йов.21:15) 849, Єлифаз висловлює, кажучи: І Всемогутній не зробить їм нічого, тим, хто так вважає про Нього. І далі продовжується: Вірш 18. Тим не менш, Він наповнював їхні доми добром (Іов.22:18) 850 . 17 . Господь «наповнює будинки безбожних добром» тому, що, навіть невдячним Він не відмовляє в Своїх дарах, щоб або вони могли розкаятися, відчувши люблячу доброту їх Творця і повернутися до добра, або, повністю попри повернення до неї, могли бути тим більше покарані там, чим більше тут вони відповідали злом на ще тих, чиї беззаконня тут навіть дари не змогли подолати. І далі продовжується: Але нехай їхнє судження буде далеко від мене (Іов.22:18) 851. Це теж було виражено благословенним Йовом, коли він каже: чия порада нехай буде далеко від мене (Іов.21:16) 852 . Але «судження» може бути зрозуміле в одному сенсі, а «рада» трохи інакше; бо «судження» виходить із вуст, а «рада» твориться в думці. Отже, коли Єліфаз побажав бути далеко від «суджень» безбожних, а благословенний Іов від «ради», це ясно без пояснень, що перший побажав бути несхожим на безбожних у словах, а інший – навіть у ході їхніх думок. І далі продовжується: Вірш 19. Праведники побачать їх і будуть радіти; і невинний посміється з них зневажливо (Іов.22:19) 853 . 18 . Праведники, коли вони бачать неправедних, що заблукали тут, не можуть бути раді за помилки людей, які гублять самі себе. Бо якщо вони радіють помилкам, вони перестають бути праведними. Знову ж таки, якщо у почутті власного тріумфу вони будуть раді за себе, за те, що вони, як вони вважають, відрізняються від інших, вони взагалі сповнені гордості. Тому фарисей втратив виправдання, коли в радості, що він не такий, він поставив себе вище за переваги митаря, кажучи: я дякую Тобі, що я не як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар (Лк.18: 11) 854 . Знову ж таки, якщо ми говоримо, що праведники можуть радіти в досконалій радості з приводу смерті безбожних, якою природою має бути ця радість про відплату грішників у цьому світі, в якому життя праведників все ще залишається невизначеним? Давайте тоді розрізняти часи страху та часи тріумфу. Бо праведники, що бачать зараз неправедних, плачуть за їхню безбожність; і коли вони бачать тих, хто впав, вони з ще більшою ретельністю та недовірою дивляться на своє власне життя. Коли ж тоді праведник може побачити падіння безбожних і зрадіти, якщо не тоді, коли за суворого Судді вони отримають відтепер і повік досконалу впевненість в урочистості, на останньому суді побачать засудження безбожних, і більше не боятимуться за себе? Отже, сьогодні вони бачать дітей смерті і стогнуть, але потім вони будуть бачити їх і сміятися тому, що в дійсному тріумфі вони нехтують тими, кого тепер вони бачать такими, що роблять зло без жалю, і вмирають у безбожності без побоювань. І тим, що сказано далі, дійсно показано, що ці речі говорять про їхнє остаточне засудження. Бо показаний безпосередньо їхній вирок: Вірш 20. Чи не знищені їхні споруди, і решту після них пожер огонь? (Іов.22:20) 855. 19 . Бо тут споруди безбожних у тому, що вони зростають у поганих вчинках. Бо вони одночасно і роблять зло, і їхні злі діла не вражені. Вони грішать і процвітають, вони додають до своїх гріхів і множать земні блага. Але «їх споруди знищуються», коли вони вилучаються зі справжнього життя на смерть, або віддаляються від імені Вічного Судді у вічний вогонь пекла. Ті люди, хто, хоч вони кинули своє мертве тіло, таке ж отримають у неділі, щоб разом із цією плоттю, з якою вони грішили, вони б горіли. Бо, оскільки їхній гріх був і в умі і тілі, тому покарання також має бути в дусі, і в тілі. Таким чином, тому що навіть те не повинно бути вільно від мук, що вони залишають тут мертвим, це справедливо сказано: і після них пожер огонь . І далі продовжується: Вірш 21, 22. Будь разом з Ним і будь у світі; так ти отримаєш найкращі плоди. Отримай, я благаю тебе, закон з Його уст, і поклади слова Його в серці твоїм (Йов.22:21–22) 856 . 20 . Існує гріх гордині в навчанні іншого чогось кращого, ніж сам не володієш, і єретики часто грішать цим, коли стосуються речей, про які вони мають неправильні уявлення, і при цьому ніби повчаючи істинно віруючих. Бо вони думають, що вони «разом із Богом», і це шанс для них виправдати їхні злі шляхи. І, таким чином, для тих, хто «разом» вони обіцяють світ у тому, що єретики надалі припинять сперечатися з тими, хто нарешті погодиться з ними. Тепер «найкращі плоди» обіцяють тим, хто погодиться з ними, бо вони вважають, що ті роблять добрі справи, кого вони самі тріумфально схилили до власних принципів; цим людям це також підходить те, що він додає далі: Прийми закон з уст Його; тому що те, що вони думають у власних головах, їм здається, що виходять з уст Божих. І поклади слова Його в серці твоїм, ніби він стверджував у простих словах, сказавши: «слова, які до цього часу були тільки в устах твоїх, а не в серці твоїм». Бо, тому що він (алегорія Святої Церкви) відхилив їхні ушкоджені принципи, вони стверджують, проти нього (Її), що слова Бога він несе не у внутрішніх почуттях, а лише у зовнішньому прояві. Тому, ніби під певним проявом насолоди, вони пускають отруту отруєних умовлянь, ніби умовляючи, щоб Церква взяла слова Бога у серце. Але якби ці люди самі не відійшли від Її серця, Вона б ніколи не почула таких речей від них. І далі слідує: Вірш 23. Якщо ти звернешся до Вседержителя, то знову влаштуєшся, але прибери беззаконня далеко від намету твого (Йов.22:23) 857 . 21 . Єретики вважають, що віруючі люди пішли від Бога тому, що вони бачать цю відмінність їхньої проповіді; і так само, коли вони бачать їх страждаючими в бідах, вони намагаються, ніби наставити їх на те, щоб звернутися до Милості Творця, кажучи: якщо ти звернешся до Вседержителя, то знову влаштуєшся. Якби вони сказали простими словами: «Упираючись нашій доктрині, ти пішов від Господа, і все творення своєї праведності ти закреслив». Тепер під наметом ми іноді розуміємо оселю тіла, а іноді й оселю серця. Бо, як душа наша живе в тілі, так наші думки живуть в умі. Тому "беззаконня намету" розуму - це зло, що перебуває в думці. Але «беззаконня намету» тіла – це тілесне виконання злої справи. Таким чином, Еліфаз, тому що він був другом благословенної людини, бачить деякі речі в істинному світлі, і все ж у тих точках, в яких він відходить від лінії істини, тримаючи подобу єретиків, і не знаючи, що благословенний Іов був вражений в результаті своїх добрих якостей, йому здавалося, що благословенний чоловік припустився помилки, той, здавалося, що повернеться до Всемогутнього Бога, кажучи: Забери беззаконня далеко від намету твого. Начебто він сказав простими словами: «той, хто після втрачених доріг повертається до Бога, очищається одразу і в думках, і у справах». Вірш 24. Він повинен дати кремінь для землі, і для кременя золоті потоки (Іов.22:24) 858 22 . Що означає «земля», якщо не слабкість у поведінці, що твердість кременя, якщо не сила, і що ми розуміємо під «золотими потоками», якщо не внутрішню яскравість? Тепер тим, хто звертається до Нього, Всемогутній Бог «дає кремінь для землі», тому що слабким у поведінці Він дарує силу правильної практики. Він також дає «для кремені золоті потоки» тому, що силу правильної практики (досвіду духовного життя) Він збільшує вченням яскравої проповіді: так, щоб кожен грішник, що перетворився, міг від слабкого стати сильним, і в силі внутрішньо піднятися навіть до яскравості слів проповіді. Так людина, хто в слабкості поведінки падав на землю, отримавши силу, в праведному житті може міцно влаштуватися, і в той час, як становлення життя сталося, потоки золота можуть хлинути, бо з вуст тих, що живуть праведно, також яскравість вчення може политися. Далі слідує: Вірш 25. Хай Всемогутній буде проти ворогів твоїх, і матимеш купу срібла (Іов.22:25) 859 . 23 . Яким іншим ворогам, ми більш схильні, ніж злим духам, які в наших думках беруть в облогу нас, що вони можуть увірватися за огорожу наших умів, і утримувати їх, взяти в полон під гніт їхнього володарювання? Тепер словом "срібло", як свідчить псалмоспівець, позначаються священні пророцтва, коли він говорить: слова Господні слова чисті, як срібло, здобуте в горилі землі (Пс.11: 7). І часто, коли ми припадаємо до священних одкровень, ми ще більш жорстоко атакуємо хитрощами злих духів тому, що вони окроплюють наш погляд пилом земних думок так, щоб для нашого зору вони могли затемнити світло внутрішнього бачення. Це ж і псалмоспівець пройшов, коли він сказав: йдіть від мене, ви злі, і я шукатиму в заповідях Бога мого (Пс.118:115) 861; тобто. явно вчить нас, що не міг знайти заповіді Божі, коли він страждав у підступах злих духів. Ці ж речі в роботі Ісаака ми теж знаємо, він уявляв їх як злих филистимлян, які купою землі заповнювали колодязі, які викопав Ісаак. Бо ці ж колодязі ми самі риємо, коли у прихованих смислах Святого Письма ми проникаємо в глибину. І ці ж колодязі, однак, филистимляни таємно заривають, коли в нашому просуванні до глибоких речей нечисті духи приносять нам земні думки, і ніби забирають воду божественного знання, яке було виявлено. Але тому, що ніхто не може подолати цих ворогів своєю силою, сказав Еліфаз: Нехай Всемогутній буде проти ворогів твоїх, і матимеш купу срібла. Начебто це було сказано в простих словах: «Хоч Господь відганяє від тебе злих духів Своєю силою, сяючий талант божественного одкровення зростає всередині». І далі продовжується: Вірш 26. Тоді ти будеш удосталь ласощів від Всевишнього (Йов.22:26) 862 . 24 . «Будять ласощами Всевишнього» ті, хто, перебуваючи в любові до Нього, заповнені повністю від бенкету Святого Письма. У чиїх словах, безумовно, ми знаходимо так багато ласощів, і для нашого зростання ми отримуємо різноманіття сенсу, так що тепер пряма історія стає нашою їжею, і завуальовані під текстом листи, мораль і алегорія оновлюють нашу сокровенну душу, щоб глибше речі споглядання утримували нас, і щоб глибше речі споглядання утримували нас, і щоб вічності. І це необхідно знати, що кожен, хто «багато ласощами» усвідомлює до певної міри втрату себе самого, і, виснажуючи себе від відданості до праці, як це було, втомлюється, тому що душа, коли вона почала вдосталь отримувати внутрішні ласощі, відтепер погоджується ніколи не віддавати себе земним, полонивши себе в ній - звільнилася, і, споглядаючи Його із завмиранням дихання, віддаючи все більше, зміцнюється; і брудну ношу вона вже не може нести, до Нього вона поспішає, до Того, Кого так любить. Звідси і в захопленні написано: хто це йде з пустелі, рясніє ласощами? (Пісня 8:5) 863. Бо справді, без Святої Церкви, яка «багато ласощів» слів Божих, вона не могла піднятися з пустелі справжнього життя до вищих регіонів. Таким чином, вона «багато ласощами» і піднімається тому, що поки вона харчується містичними почуттями, вона піднімається в спогляданні з кожним днем ​​все вище. Тому також псалмоспівець каже : навіть уночі буде світло навколо мене в моїх ласощах ( Пс.138:11 ) 864 . Тому що, у той час як містичним сприйняттям душа дійсно живиться, темрява справжнього життя висвітлена в ній сяйвом дня. Так що навіть у сліпоті нинішнього тлінного стану, сила майбутнього світла входить у її розуміння, і вона, вигодувана ласощами слів, може, таким чином, вчитися, передбачаючи вгамування голоду їжею істини. І далі продовжується: І підійметься твоє обличчя Богові (Іов.22:26) 865. 25 . Бо “підняти обличчя до Бога” – це підняти серце для пошуку того, що вище. Бо, як і обличчям нашого тіла ми відомі і помітні людьми, також нашим внутрішнім ми помітні Богом. Але коли з вини гріха ми впали на землю, ми боїмося підняти обличчя серця нашого до Бога; бо, якщо це не підживлюється будь-якою доброю справою, розум сповнений страху і боїться дивитись на найвищі речі, бо совість у собі звинувачує себе. Але коли сльозами покаяння гріх тепер вимивається, і зроблені речі оплакані, виникає велика надія, і у передчутті радощів нагороди вище «обличчя нашого серця піднімається». Тепер ці речі Еліфаз говорив би правильно, якби він умовляв того, який був слабкий. Але коли він дивиться на праведника, який потрапив у лиха, що це таке, якщо не те, що він виливає слова знання, не знаючи? І ці ж слова, якщо ми згадаємо всіх єретиків, вони говорять, коли хибно приваблюють нас, обіцяючи «підняти обличчя до Бога». Начебто вони кажуть цим вірним людям: «Поки ти не дотримуєшся наших проповідей, серце твоє ти поринув у речі нижче». Але коли Єлифаз умовляє благословенного Йова повернутися до Бога, від Якого, зауважимо, блаженний чоловік ніколи не відходив, то він ще додає, ніби обіцяючи: Вірш 27. Помолись Йому, і Він почує тебе (Йов.22:27) 866 . 26 . Бо вони підносять молитви до Бога, але ніколи не отримують того, щоб бути почутими, ті, які не шанують заповіді Господа, коли Він наказує їм. Звідки це написано, що той, хто відхиляє вухо своє від слухання закону, того і молитва гидоту (Припов.28:9) 867 . І тому, що Єліфаз вважав, що благословенний Йов не почутий, він вирішив, що ця людина, безумовно, зробив щось неправедне у своїй практиці. І, отже, він додає далі: І виконай обітниці твої (Йов.22:27) 868. Той, хто дав обітницю, але не в змозі через слабкість виконати його, отримує це як покарання за гріх: бажання робити добре у нього є, а сила так зробити у нього забирається. Але коли в полі зору внутрішнього Судді, з гріхом, що заважав, покінчено, відразу ж відбувається, що він може тримати обітниці. І далі продовжується: Вірш 28. Ти покладеш річ на твій намір, і вона стане для тебе (Йов.22:28) 869 . 27 . Це звичний висновок тих, хто стоїть слабо, що вони вважають людину праведною в тій мірі, якою вони думають, що вона отримує все, що вона хоче. У той час як насправді ми знаємо, що земні блага іноді не даються праведникам, тоді як вони даровані з небувалою щедрістю неправедним; подивіться, адже також і з хворими людьми, коли лікарі бачать, що людина приречена, вони дозволяють їй усе, що хочеться; але тим, кого вони передбачають, що можна вилікувати і повернути до здоров'я, тим вони забороняють багато того, що пацієнтам хочеться. Тепер, якщо Єліфаз зробив ці заяви про духовні дари, то нехай буде відомо, що «річ встановлюється» для людини, коли чеснота, яку він жадав, якщо Богові завгодно, дається йому, щоб направити його до доброго. І, отже, він ще додатково додає: І світло засяє над твоїм шляхом ( Йов.22:28 ) 870 . Пряме та моральне тлумачення 28 . «Світло, що висвітлює шлях» праведників, це діла чесноти, що світять своєю яскравістю настільки, що там, де вони йдуть у смиренності розуму, у серцях тих, хто бачить їх, вони можуть розвіяти ніч гріха, і на прикладі свого власного досвіду влити в них світло праведності; але якими чеснотними не були б їхні справи, якщо гордість серця підносить їх, в очах внутрішнього Судді ці справи нічого не варті. Тому додається: Вірш 29. Бо той, хто був принижений, буде в славі, і той, що опустив очі, також буде спасенний (Йов.22:29) 871 . 29 . Ця пропозиція не розходиться і зі сказаним устами Істини, коли Він каже: Бо всякий, хто підносить себе, той принижений буде, а той, хто принижує себе, підніметься (Лк.14:11) 872 , і тому також сказав Соломон: перед падінням підноситься серце людини в гордовитості, і славі передує смирення (8). сказав: і той, що опустив очі, також буде врятований; тому що, як це було виявлено багатьма, хто служить, перший прояв гордості відбувається через очі. Тому він написав: і буде принижений погляд згори (Пс.17:28) 874 . Тому сказано про голову тих, що поводяться з гордістю: він глянув на все високе (Йов.41:26) 875 . Тому написано про тих, які невірою додають себе до нього: Існує рід, о, які зарозумілі очі його! і їхні віки піднімаються (Припов.30:13) 876 . Таким чином, якщо хтось «опустить вниз очі», то навколо нього вже не буде жодної людини, на яку вона може подивитися зверхньо, ​​але сама вона буде виглядати найнижчою. Потім він, що «опускає очі» врятується, тому що той, хто залишає хибну висоту гордості, отримує височину істини. І далі продовжується: Вірш 30. Невинний спасеться, але він буде врятований чистотою рук (Йов.22:30) 877 . 30 . Це твердження, яке ми бачимо зараз, якщо стосується винагороди в Царстві Небесному, також підтримане проповідником істини, бо написано їм про Бога: Котрий віддає кожній людині у справах його (Рим.2:6) 878 , тому що людину на останньому суді рятує справедливість Вічного свободи, того, що тут не має тут. Але якщо мається на увазі, що людина повинна тут утримати в чистоті свої руки і самотужки залишитися невинною, безсумнівно, це помилка; бо, якщо милість згори не втримає його від скоєння помилки, безперечно, ніколи не буде знайдено жодного бездоганного без вини, щоб отримати винагороду. Тому сказано голосом Мойсея, що говорить правду: І жодна людина в собі невинна перед Тобою (Вих.34:7) 879 . Таким чином, через небесну милість спочатку відбувається щось у нас ніби без допомоги з нашого боку, щоб потім, уже з нашої волі, те добро, яке ми тепер бажаємо, небесна милість могла б зробити вже разом із нами; але добро, що дароване благодаттю, знову ж таки з милості, на Страшному Суді, так нагороджується в нас, ніби воно виходило тільки від нас самих. І про те, що благодать Божа дає нам, і саме вона робить нас невинними, також і Павло каже: але через благодать Божу я є те, що я є (1Кор.15:10) 880 . І про те, що якщо наша вільна воля йде за благодаттю, він додає далі: і Його благодать, яка була дарована мені, не була марною, але я працював більше, ніж вони всі. І тому що він побачив, що не було нічого в ньому самому, він каже: не я, і ще тому, що він побачив, що все в ньому завдяки благодаті, але за його бажанням, він додав: але благодать Божа, яка зі мною. Бо він не сказав би: зі мною, якби разом із отриманням благодаті у нього не залишилося б вільної волі після отримання її. Тому для того, щоб показати, що він був ніщо без благодаті, каже він: не я, але щоб він міг показати, що поряд з благодаттю, він працював за своєю вільною волею, додав він: втім, благодать Божа, яка зі мною. Таким чином, Невинний врятується, але він буде врятований чистотою рук тому, що він, хто тут отримує дар, завдяки якому він може бути невинний, коли він приходить до останнього дня, нагороджується за заслуги. Як і раніше вже було сказано, всі речі, сказані Еліфазом, хоч і сформульовані справедливо, але до кого Еліфаз звертав їх, він не розумів; тому що це не його справа – вчити того, хто кращий за нього сам, але його справу було б слухати. Вся ця поведінка, однак, збігається із загальною канвою поведінки єретиків, які, коли вони знаходять будь-якого з віруючих, які страждають у нинішньому житті, вони вважають їх постраждалими за гріхи помилки, і обіцяють їм, якщо вони слідуватимуть їхньому вченню, рятівне здоров'я невинності в очищенні добрими справами. Але розум віруючих, чим глибше дивиться на них, тим більше він бачить їх, які зовсім не мають невинності, яку вони обіцяють. Тому добре сказав Соломон: даремно розставляється мережа для очей птиці крилатою (Припов.1:17) 881 . Бо, «птах крилатий» – це духи добрих людей, які в надії істини ширяють до вищих областей, і уникають мереж поганих людей, встановлених для їхнього обману. Вірш 1, 2. Тоді Йов відповів і сказав: Тепер моє стогнання гірке, і рука мого удару важча за мої стогнання (Йов.23:1–2). 31 . У своїй манері благословенний Іов вимовляє прості слова, але свою заяву він закриває глибоким покривом таємного змісту. Бо біль постраждалої людини мав бути зцілений утіхою його друзів, але тому, що їхні втішні промови спалахнули словами обману, біль постраждалої людини тільки став сильнішим. Бо коли Еліфаз не боявся пообіцяти йому найкращі речі, якщо він звернеться до Бога, цим, ніби якимось отруйним засобом, рана його була збільшена. Тому справедливо сказав він: тепер моє стогнання гірке, і рука мого удару важча за мої стогнання, щодо того, що тяжкість безладного і уявного втіхи збільшила різноманіття болю, яке воно мало зменшити; і ці ж слова застосовні і до образу Святої Церкви, бо в них біль віруючих також викладено, тих, що стогнуть тим більше, чим більше вони бачать злих, що звикли до лестощів, тих, які згідно з твердженням Павла, добрим словом і прекрасними промовами обманюють серця простодушних (Рим.16:18) 883 . 32 . Ці ж слова можуть бути справедливо застосовані, якщо уважніше придивитися до розуму віруючих, який ніколи не може бути без стогнання, навіть якщо вони, здається, процвітають у цьому світі. Для такої людини, коли її також і негаразди осягають, вони подвоюють цей біль, який він і так зазнає. Тому він правильно сказав: тепер моє стогнання гірке, і явно показав, що навіть у процвітанні розум обраних не повинен бути без гіркоти. І це добре сказано: і рука мого удару важча за мої стогнання. Бо «рука удару» – це сила завдання удару. Бо перший удар, що бачать вибрані, це те, що зі спогляданням свого Творця вони розлучилися, що яскравості внутрішнього осяяння вони втратили, і стогнуть, як вигнані зі справжнього життя в темряву. Тому вони завжди стогнуть від «руки удару», але коли понад це негаразди також осягають їх у цьому житті, «рука удару важча, ніж їх стогнання». Бо вони стогнали від удару, навіть якщо негаразди справжнього життя були далеко. Але гіркота першого удару збільшується ще додатково у негараздах. Тому він каже: і рука мого удару важча за мої стогнання. Тому праведну людину негаразди не осягають під час щасливого періоду цього життя, але приходять потім, подвоюючи в ній біль рани. Тим не менш, це відбувається за справедливим управлінням Всемогутнього Бога, що, коли в цьому житті дух праведника страждає від найбільших негараздів, він прагне палко після споглядання обличчя свого Творця. Отже, це справедливо долучається тут: Вірш 8. О, якби хтось міг дарувати мені, що я міг би дізнатися і знайти Його, і міг би підійти до Його престолу! (Іов.23:3) 884. 33 . Вибрана людина, якщо вона не знає Бога, безперечно, не може любити Його. Але це одна річ – «знати» за вірою, а інша річ – «знати» Його у Його формі; одна річ – “знайти” у вірі, а інша – знайти Його спогляданням. Внаслідок чого так відбувається, що Той, Кого вони знають по вірі, усі обрані бажають також побачити у Його власній формі. І в любові Його вони горять і світяться, тому що мед Його солодощі вони вже скуштували просто за щирістю своєї віри. Цих людей добре показує приклад людини в Гадаринській країні, яка, вилікувана від бісів, бажає йти з Ісусом; але Володар його здоров'я сказав йому: Повернися в дім твій і розкажи, які великі справи Бог створив з тобою (Лк.8:39) 885 . Бо тому, хто любить, незважаючи на відкладену винагороду зустрічі, і в кому бажання любові залишається, нагорода може бути підвищена. Отже, для нас Всемогутній Бог солодкий у чудесах, і все ж у Своїй Величності залишається прихованим від наших очей, щоб одночасно, і виявляючи щось про Себе, і зберігаючи таємницю, Він міг встановити нас у пожежі любові до Нього, і все ж, огортаючи таємницею Славу Своєї Величності, міг збільшити силу цієї любові. І якби свята людина не прагнула побачити Його у всій повноті Його Величності, звичайно, вона не вимовила б у словах: могла підійти до престолу Його. Бо що є «Престолом» Бога, якщо не ті неземні Духи, які, як свідчить Писання, називаються «Престоли»? І коли він бажає «прийти до Престолу Бога», що ще він хоче, якщо не те, щоб бути серед ангельських духів, щоб уже ніякі погані моменти тимчасового життя не мали до нього відношення, і щоб він піднявся до слави споглядання вічності. Пряме та алегоричне тлумачення 34 . Ці ж слова, проте, також доречні щодо праведних, які ще перебувають у цьому житті. Бо, коли вони бачать, що відбувається щось, що суперечить їхнім бажанням і прагненням, вони вдаються до таємного суду Божого, бо в ньому вони можуть прочитати, що те, що зовні здається, що відбувається неправильно, є насправді внутрішньо правильно. Бо коли вони бачать очима віри Творця всіх речей, що правлять ангельськими духами, то вони «приходять до престолу». Бо в той час вони відзначають, що Той, Хто править Ангелами в чудовому порядку, не може поводитися з людиною всупереч справедливості, і дійсно, причини того, що відбувається, вони можуть тоді побачити такими ж справедливими, наскільки те, що відбувається зовні здається несправедливим. І коли вони роблять це зі смиренністю, вони часто вважають винними себе у своїй волі, і їхні власні бажання вони судять усередині, в той час як вони міркують, вони бачать, наскільки краще саме ті речі, які призначає Творець. Тому добре додано на додаток: Вірш 4. Я покладу перед Ним справу мою і наповню уста мої докорами (Йов.23:4) 886 . 35 . «Покласти нашу справу перед Богом» це в таємних глибинах нашого розуму в спогляданні віри, відкрити очі нашого розуміння на суворе оскарження Його Величності, і зрозуміти, що людина, як грішник заслуговує, і відкрити для себе досі прихований і таємний Суд, щоб прийняти в думці, як жахливо Він буде розгніваний. Внаслідок цього душа наповнюється найточнішим знанням про себе, і чим більше вона бачить її таємний Суд, чим більше їй є за що жахатися, тим жахливіше стискується вона від побоювань за свої дії. І тремтячи в страху, свої злочини вона переслідує з плачем; у покаянні вона оцінює свої звички, які вона згадує про себе; тому відразу після того, як сказано: Я покладу перед Ним справу мою, це справедливо долучається: і уста мої наповню докорами. Бо той, хто «поклав свою справу перед Богом», одразу «наповнює уста докорами», бо, коли він бачить точне дослідження себе очима страшного Судді, він прямує проти самого себе і переслідує себе звинуваченнями, докорами та гірким каяттям. Тепер це часто буває, що, поки ми нехтуємо враховувати наші помилки, те, що звинувачення в них може бути в суді, нам залишається невідомо: але поки ми їх переслідуємо, здійснюючи покаяння, Суддя в Його дослідженні нас може сказати нам про них, і тоді ми їх знатимемо. Тому він також додав: Вірш 5. Щоб я, можливо, знав слова, якими Він мені відповість, і зрозумів, що Він скаже мені (Іов.23:5) 887 . 36 . Бо ми тоді починаємо оплакувати наші гріхи, коли ми починаємо зважувати їх; але ми зважуємо їх точніше, коли більш тривожно ми оплакуємо їх, і піднімаючись досконаліше в наших серцях через наші сльози, ми краще дізнаємося, як строгість Божа загрожує тим, хто вчиняє гріхи, яке викриття чекає на дітей смерті, який жах, яке огиду з боку Його. Так страшні речі повинен тоді Господь у гніві «сказати» загиблим, наскільки Він дозволяє їм зараз пройти повз ці речі. І цих слів Його Величності праведники зможуть уникнути, тому що тепер вони з трепетом бояться їх. Але хто при справжньому вивченні його справи може бути визнаний праведним, якщо Бог так просіє життя людини, як дозволяє тільки Величність Його Могутності? Тому він долучає: Вірш 6. Я не хочу, щоб Він боровся зі мною з великою силою, або пригнічував мене вагою Його могутності (Йов.23:6) 888 . 37 . Бо душа будь-якого праведника, якщо вона буде судима зі строгістю Всемогутнім Богом, впаде вниз під вагою Його могутності. У цих же словах це також має бути зрозуміло, що в той час як свята людина бачить силу Бога, що ще про Нього вона бажає, якщо не Його немочі? І це написано: Немічне Боже сильніше за людей (1Кор.1:25) 889 . Звідки він також безпосередньо додає: Вірш 7. Нехай Він виставить справедливе проти мене, і моє судження прийде до перемоги (Іов.23:7) 890 . Бо Хто ще, якщо не Посередник між Богом і людиною, людина Христос Ісус, означає слово «справедливе»? Щодо Котрого написано: Хто став нам премудрістю і праведністю від Бога (1Кор.1:30) 891 . І якщо ця праведність прийшла у цей світ проти шляхів грішників, ми отримуємо найкраще проти нашого старого ворога, у якого ми були в полоні. Так нехай скаже: Я не хочу, щоб Він боровся зі мною з великою силою, або пригнічував мене вагою Його могутності. Нехай Він виставить справедливе проти мене, і моє судження прийде до перемоги, тобто. «Для викриття мого шляху, нехай пошле Свого втіленого Сина, і тоді проти змови ворога, за рішенням, що звільнить мене, я перетворюсь на переможця. Адже якби Єдинородний Син Божий так і залишився б невидимим у силі Божественної природи, і не допустив би нічого від нашої слабкості, як тоді змогли б слабкі люди колись знайти шлях до Нього? Бо сила Його величі, швидше пригнічувала б, ніж допомагала їм; але Сильний вище всіх речей прийшов слабким серед усіх речей, і в той час, як Він прийняв нашу слабкість, Він зміг підняти нас до Своєї незмінної сили. Бо тільки в Своїй Величності Божества Він ніколи не був би сприйнятий нами через те, що ми надто малі, але Він спустився до людства через людську природу, і ми, як це було, змогли прикріпитися до Нього, тільки коли Він ліг; а коли Він підвівся, ми піднялися з Ним. І далі додається безпосередньо про Божественну Природу, що Вона невидима і незбагненна. І ось, він каже далі: Вірш 8, 9 . Якщо я йду на Схід, Він не з'являється; якщо я йду на Захід, не зрозумію Його; якщо я повертаюсь ліворуч, що мені робити? Я не осягаю Його; якщо повертаюсь праворуч, я не бачу Його (Йов.23:8–9) 892 . 38 . Бо Творець усіх речей не перебуває в одній частині, оскільки Він скрізь. І, тим не менш, коли Він перебуває всюди, Він знаходиться і в кожній частині. Бо Неосяжний Дух містить усі речі в Собі, Який водночас, і заповнюючи об'ємлет, і об'єм заповнює, і підтримуючи підносить, і підносить підтримує; і це добре, що після того, як було сказано: «Якщо я йду на Схід, Він не з'являється; якщо я йду на Захід, не зрозумію Його; якщо я повертаюсь ліворуч, що мені робити? Я не осягаю Його; якщо повертаюсь праворуч, я не бачу Його; він додав: але Він знає мій шлях. Ніби він сказав простими словами: «я не можу бачити Його, Хто бачить мене, і Його, Хто бачить мене в найменших деталях, я не можу ніяк бачити», щоб він міг ще раз показати, що він тим більше уважно побоюється, що менш розрізняє Його. Бо Той, Хто споглядає настільки всеосяжно, Сам не може бути нами бачимо, і Його тим більше необхідно боятися тією мірою, якою Він не бачимо. Бо коли ми вважаємо, що є хтось прихований у засідці для атаки нас, ми боїмося його тим більше, чим менше бачимо його; і коли ми зовсім не виявляємо засідку, де він знаходиться, ми сприймаємо його навіть там, де його немає. І наш Творець, Який є скрізь, де кожен, і коли Він розрізняє всі речі, Сам не помітний, Його тим більше будуть боятися тією мірою, якою Він продовжує залишатися невидимим, може визначити щодо наших дій все і завжди. Ці слова теж можна зрозуміти і в іншому сенсі. Бо ми йдемо на Схід, коли ми піднімаємо наш розум у думках про Його Величність. Але «Він не з'являється» тому, що Такий, Який Він є в Його Природі, Він не може побачити смертних. І далі, якщо я йду на Захід, не зрозумію Його; ми «йдемо на Захід», коли око серця, яке піднімається вгору до Бога, змушене відсахнутися через саму неосяжність світла, і ми повертаємося всередину себе, і, працюючи, ми дізнаємося, що ті речі, які ми так шукали, є дуже високо; і споглядаючи наш смертний стан, ми з'ясовуємо, що ще поки що ми істоти, непридатні мати силу, щоб споглядати Того, що Безсмертний. І далі: якщо я повертаюсь ліворуч, що мені робити? Я не осягаю Його. «Повертатися ліворуч» це відпустити себе в насолодах своїми гріхами. І це, безумовно, ясно, що вони не можуть «осягнути Бога», ті, які досі в задоволенні гріха лежать ниць по лівій стороні. І далі: якщо повертаюсь праворуч, я не бачу Його. Він справді «повертається праворуч», який піднімається вгору від землі чеснотними здобутками. Але він не може бачити Бога, той, хто радий егоїстичною радістю за свої добрі справи, тому що в цій людині пухлина гордості давить на очі серця. Тому добре сказано в іншому місці: ти не мусиш схилитися ні вправо, ні вліво (Втор.17:11) 893 . У всіх цих деталях, дуже часто душа вишукує себе, і все-таки не в змозі повністю осягнути себе. Тому він тут слушно додав: Але Він Сам знає мій шлях ( Йов.23:10 ) 894 . 39 . Наче він сказав прямо: «Я, зі свого боку, досліджую себе суворо, але при цьому я не можу пізнати себе ретельно; Він же, Кого я не маю сили побачити, бачить у найдрібніших деталях усе те, що я роблю». І далі продовжується: І Він повинен випробувати мене, як золото, що проходить через вогонь (Йов.23:10) 895 . Золото у печі виявляє яскравість своєї природи, тоді як воно втрачає домішки. Отже, як золото, що проходить через вогонь, душі праведних, які випробувані вогнем скорботи, одночасно одержують і видалення своїх недоліків, і збільшення переваг. І не було гордості в тому, що свята людина порівняла себе в скорботі із золотом, тому що той, хто, за голосом Бога, був визнаний праведником ще до скорбот, не з тієї причини випробовувався, щоб погані якості були видалені, але тільки щоб гідності були збільшені; але золото очищається вогнем, і тому він менш думає про свою особистість, ніж він заслуговує тому, що, проходячи страждання, він вважав, що він повинен очищатися, в той час як він не мав нічого в собі, що потребувало б очищення. 40 . Тепер нам необхідно знати, що, хоча розум праведних утримує смиренність думки щодо себе, все ж таки є деякі речі, які вони роблять, і які вони бачать, що були правильні, хоча при цьому вони не наполягають на своїй праведності. Тому він ще додатково додає: Моя нога тримається стежки Його; Його дороги я зберігав і не ухилявся (Іов.23:11) 896 . Не відступав від заповіді уст Його, і я зберігав слова уст Його в грудях моїх (Йов.23:12) 897 . Але в розпал всього цього давайте подивимося, чи вважає він себе чимось? І далі слідує: Але тільки Він Сам. Залучаючи це твердження, він показує, що серед усіх добрих речей, які він зробив, він вважав себе нічим. Але, розглядаючи всі ці слова від початку, давайте попрацюємо з ними, наскільки ми зможемо. Вірш 11. Моя нога тримається стежки Його (Іов.23:11) 898 . 41 . Бо, свого роду стежки Бога – це Його діяння, які ми бачимо, і також у людських справах, і добрих і поганих, якими людина керується, визначаються праведні та неправедні. І перші йдуть за Главою день у день, щоб покращитися, а другі повстають проти них і мчать день у день все гіршому, і гіршому. Щодо Його шляхів також і пророк сказав: бачили шляхи Твої, Боже ( Пс.67:25 ) 899 , і тому ми, коли ми бачимо Його довготерпіння і милість, і споглядаючи це, прагнемо наслідувати те саме, що ще ми робимо, якщо не утримуємо нашу ногу на «стоїх Його», в тому, що ми підподобаємо. Таким чином, Істина дала нам вказівку наслідувати стежки Свого Батька, коли Він сказав: моліться за тих, що кривдять вас і переслідують вас хибним звинуваченням; щоб ви могли бути синами Отця вашого, що на Небесах. Бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими (Мф.5: 44–45) 900 . Це може бути також, що благословенний Йов, який вже сказав у твердій вірі: я знаю, що мій Викупитель живий, і що я повстану в останній день на землі (Іов.19:25) 901 , бачив майбутні справи Втіленої Мудрості так, як ми бачимо зараз по вірі справи Мудрості, які вже відбулися, на що , смиренний, щоб нести, терплячий, щоб подати приклад. Чиє життя блаженний Йов, наповнений Духом зверху, побачив з пильною пильністю, передбачаючи майбутнє упокорення Його милосердного характеру, і він співвідніс візерунок Його життя, поставлений перед ним, з тим, що він зробив у своєму житті. І тому він міг слідувати Його стопам, наслідуючи Його в Його земному шляху, навіть коли не міг бачити високі речі Його таємного устрою. Про ці ж «стопи» Його сказано Петром: тому що і Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його стоп ( 1Пет.2:21 ) 902 , щодо чого він ще додатково додає: Вірш 11. Його шлях я зберігав і не ухилявся (Іов.23:11) 903. 42 . Бо той «зберігає шлях і не ухиляється», хто практикує річ, до якої схильний її розум. Отже, «зберігати» це і є «не ухилятися» на практиці. Це і бажання, і тривога праведника: щодня вони повинні випробовувати свої дії на відповідність шляху істини, і зробити це своїм правилом – не ухилятися від правильного шляху. Таким чином, з кожним днем ​​вони прагнуть піднятися вище за себе вчорашнього, і чим більше вони піднімаються на вершину чесноти, тим більш пильно вони судять себе з осудом, незалежно від того, що саме вони зробили. І вони поспішають, щоб терміново повернутися, якщо вони знаходять, що десь оступилися навіть у найменшій частці. І далі продовжується: Вірш 12. Не відступав від заповіді Його уст (Іов.23:12) 904 . 43 . Слуги, які служать добре, вкрай уважні навіть до виразу облич своїх панів, щоб ті речі, про які вони можуть почути наказ, вони могли зрозуміти легко і швидко, і відразу приступити до їхнього найкращого виконання. Так і уми праведних уважні до Всемогутнього Бога, і через Його Писання вони ніби спрямовують свої очі на Його обличчя, щоб, коли Бог відкриє їм усе, що Він забажає, праведники могли не суперечити Його волі, доступній тією мірою, якою вони пізнають Його волю в Одкровенні. Тому буває, що Його слова не проходять якось особливо голосно через вуха, проте вони фіксують їх у своїх серцях. Тому тут додається: я зберігав слова уст Його в грудях моїх ( Йов.23:12 ) 905 . 44 . Бо ми “зберігаємо слова Його уст у наших серцях”, коли ми не просто чуємо Його заповіді, але виконуємо їх на практиці. Тому про Саму Діву Матері написано: А Марія зберігала всі ці слова, складаючи в серці Своїм (Лк.2:19) 906 . Ці слова, навіть коли вони виходять назовні зовнішніми вчинками, все одно залишаються прихованими в схованках серця, тому що розум того, хто робить, не підноситься всередині через те, що робиться зовні. Бо коли слово, що задумано, здійснюється в подвигу, спрямованому на людську похвалу, у цьому випадку слово Боже справді не «зберігається в серці». Але я хотів би знати, о благословенний чоловік, коли ти досліджуєш себе з такою серйозністю, чому ти судиш себе з такою ретельністю? І далі продовжується: Вірш 13. Але це все тільки Він Сам, і жодна людина не може змінити Його думки (Йов.23:13) 907 . 45 . Хіба не існують ангели і люди, небо і земля, повітря і вода океану, всі крилаті й чотирилапі істоти, гади повзучі? Звичайно, існують, і написано: яких Бог створив, щоб вони були (Бут.2:3) 908 . Коли є така безліч речей у колі природи, чому тепер сказано голосом блаженного чоловіка: все тільки Він Сам? Тому що це одна справа – бути, і інша справа – БУТИ спочатку, одна справа бути підвладним змінам, і інша справа БУТИ незалежною від змін. Бо всі з них у бутті, але вони не підтримуються в ньому самі по собі, і якщо не підтримуватимуться керівною рукою, вони ніколи не зможуть бути. Бо всі існують у Ньому, Яким вони були створені, і ніщо не живе, не рухається і не сягає життя за власним бажанням. Але Він рухає всі речі, Той, Хто вселяє життя в одні речі, в той час як деякі, в які Він його не вселяє, Він зберігає, маючи прекрасний спосіб для тихого і довгого буття. Бо всі речі були зроблені з нічого, і їхнє існування знову піде в ніщо, якщо Творець усіх речей не поведе їх Своєю рукою управління. Бо всі речі, що були створені, самі по собі не можуть ні існувати, ні рухатися, але вони лише існують, оскільки вони отримали те, чим вони повинні бути, і рухаються остільки, оскільки знаходяться під впливом таємного впливу. Ось, грішник покараний лихом, що прийшла від іншої людини, або земля пересохла в його володіннях, або море кинуло його в корабельну аварію, або тіло його горить у лихоманці хвороби, або небеса потемніли від повені на дім його, або його родичі зайнялися вогнем у пригніченні його, або ангель. Всі ці речі, які ми назвали, будь вони неживі, чи наділені життям, спираються у своїх діях на їхні власні інстинкти, чи все ж таки на впливи від Бога? Тому, незалежно від того, у що зовні викритий чинний проти нас, будь-яку з цих речей слід розглядати з погляду того, хто внутрішньо наказує їй бути саме такою. І тому, у будь-якому випадку, все має розглядатися в першу чергу як тільки Він Сам, Який є Першопричиною, Хто також говорить Мойсею: Я Я ТО, ЩО Я Є, так скажи синам Ізраїлевим, мене послав серед вас Той, хто Є (Вих.3: 14) 909 . І ось коли ми покарані речами, які ми бачимо, ми повинні з трепетом боятися Того, Кого ми не бачимо. І так нехай свята людина дивиться на все, що турбує його поза, і буття чого не було б, якби воно не керувалося Ним, і очима розуму, все інше відсунувши назад, нехай він бачить тільки Його Самого, в порівнянні з Буттям Якого наше буття - ніщо, і нехай він скаже: все тільки Він Сам. 46 . ü Стосовно Чиєї незмінності він безпосередньо додає справедливо: і жодна людина не може змінити Його думку, бо Він незмінний у Природі, і також Він незмінний у Волі. Бо жодна людина не може змінити Його думку тому, що жодна людина не має влади, щоб протистояти Його таємним міркуванням. Так, хоч і є люди, яким здається, що вони «змінили Його думку», але насправді, це і було Його «внутрішньою думкою» – те, що вони мали владу вимолити у Нього у своїй молитві, ніби змінивши Його вирок, який вони отримали від Нього, як би вплинув на Нього. Так нехай скаже: і жодна людина не може змінити Його думку, тому що Його судження ніколи не можуть бути змінені. Тому це написано: Він дав статут, що не минеться (Пс.148:6)910. І знову: Небо та земля пройдуть, але слова Мої не пройдуть (Мк.13:31) 911 . І знову: Мої думки - ні як ваші думки, ні ваші шляхи як шляхи Мої (Іс.55:8) 912 . І тому, коли зовні здається, що вирок може бути змінено, внутрішнє судження насправді не змінюється тому, що щодо кожної конкретної речі, яка створена зсередини такою, якою вона є, не має значення все, що, змінюється, відбувається зовні. І далі продовжується: І те, що забажає душа Його, то Він творить (Іов.23:13) 913 . 47 . Бог є зовнішнім для всього тілесного, і внутрішнім для всього духовного, це визначає Його Силу, тому Він проникає у всі речі, і регулює всі речі, і це називається Його душею. Його Волі не можуть суперечити навіть ті речі, які, як здається, робляться всупереч Волі Його, побачите, що навіть те, що здається зробленим проти Його бажання, Він терпить бути досконалим, щоб через цю річ щось інше, що Він бажає, могло бути виконано. Так воля Відступника Ангела погана, але за дивовижним устроєм і Волею Бога, ці самі його хитрощі, сприяють, зрештою, добробуту добрих, яких вони очищають у випробуваннях. Отже, «І те, що забажає душа Його, то Він творить» тому, що через те саме джерело виконує Він Свою Волю, яка, здавалося, суперечить Його Волі. Тому нехай свята людина буде наповнена трепетом, і, споглядаючи могутність Його Величності, нехай бачить себе слабкою. 48 . Але добре було б серед цих слів поставити запитання, і сказати: «О, благословенний Йове, чому в розпал таких лих ти боїшся ще більших бід?». Ти вже охоплений такими прикростями, і від незліченних лих ти вже тяжко страждаєш. Яке ще нещастя, що ще не настало, ти передчуєш? Ти перебуваєш усередині такого великого горя, чого ти можеш боятися? Але зауважте, як свята людина, задовольняючи наше запитання, одразу додає: Вірш 14. Бо, коли Він виконав Свою волю в мені, залишилося багато інших таких речей у Нього (Йов.23:14) 914 . 49 . Наче він сказав простими словами: «Так, я сильно відчуваю, що мучаюся, але я досі боюся того, чого ще можу зазнати». Бо Він виконує Свою Волю в мені, в тому, що Він вразив мене багатьма ударами, але залишилося багато інших таких речей у Нього тому, що якщо Він вирішив ударити, Він бачить ще далі, де удар може бути доданий. З цього ми можемо зрозуміти, як він боявся Його до лих, той, який навіть після того, як був так сильно бичований, все ще боїться, що може постраждати й надалі. Бо, споглядаючи таємну силу, і владу, і всезнання, що перебуває в Ньому, праведник, навіть пройшовши страшні біди, не почувається в безпеці. Отже, все ще боячись Його, він додає: Вірш 15. Тому я тремчу перед лицем Його; коли я міркую, я боюся Його (Йов.23:15) 915 . 50 . Він по праву «тремтить перед Господом», той, хто ставить перед своїми очима велику Могутність Його Величності, і тремтить перед Його Праведністю, тоді як він бачить, що він сам ніколи не зможе задовольнити Його оцінку, якщо Він буде судити зі суворістю. Тепер він правильно сказав: коли я міркую, я боюся Його тому, що, коли людина міркує мало, то вона і боїться мало сили Божественної кари, і в цьому житті, чим більше вона проводить у безпеці, тим зазвичай вона більш чужа і суворого внутрішнього розгляду. Бо праведники, щоразу повертаючись у таємні глибини серця, споглядають силу прихованої суворості, уявляють себе на суд внутрішнього Судді, і чим більше вони бажають в останній день опинитися в безпеці, тим більше вони не шукають безпеку тут протягом усього життя. А коли уми лиходіїв відмовляються розглядати те, чого вони повинні боятися, рано чи пізно, радіючи, вони приходять до того, чого вони не уникли завдяки страху. Але побачите, що щодо благословенного Йова ми знаємо, що він робив часті жертвопринесення Богу, що він завжди був гостинний, допомагав у потребах бідним, що він був смиренним і по відношенню до тих, хто був у нього на утриманні, і навіть по відношенню до тих, хто був проти нього, і все ж він отримав такі біс, і все ж він отримав такі біс, його все ще обурює страх, і все ще думаючи про силу Божественної строгості він весь тремтить. Що ж ми, нещасні істоти, маємо тоді говорити? що ми, грішники, говоритимемо, якщо навіть він так боїться, який так праведний? Але нехай він зробить відомим, чи цей великий страх від нього самого. Вірш 16. Бог пом'якшив моє серце, і Вседержитель лякає мене (Йов.23:16) 916 . 51 . Божественний дар, як сказано, пом'якшує серце праведника, тому що він пронизує його страхом суду згори. Бо те, що м'яке, здатне до проникнення в нього, але те, що тверде, не може бути пронизане. Тому сказав Соломон: Блаженний чоловік, який боїться завжди, але хто робить запеклим серце своє, той потрапить у біду. Тому серця добрих людей не відчувають безпеки, але стривожені, і в той час, як вони думають про тяжкість майбутньої розплати, вони не прагнуть насолодитися відпочинком тут, і вони переривають спокійні безпечні думки внутрішньою вагою. Але ці люди, проте, миттєво найсильнішого розпалу страху, часто згадують і дари, що їм обіцяні, і завдяки цьому втіху, вони можуть підняти себе серед того, чого вони бояться, і погляд на дари, що вони отримали, є надією, що підтримує їх, в той час як страх давить. Тому далі слідує: Вірш 17. Тому що я не загинув через нависну темряву; і темрява не закрила обличчя моє ( Йов.23:17 ) 918 . 52 . Бо той, хто, потрапивши під лиха, втрачає здоров'я тіла через «нависну темряву», будучи покараний за минулі гріхи, може бути захищений тим самим від майбутніх покарань. Бо лиха, що наздоганяють добрих людей, або знищують зло, що вони зробили, або захищають їх від майбутніх гріхів, які, можливо, вони б зробили. Але благословений Йов, знаючи, що потрапивши під бич, він не був ні очищений від попередніх гріхів, ні захищений від тих, які могли б загрожувати йому в майбутньому, знаючи, що бич тільки збільшив його чесноту, говорить з упевненістю: Тому що я не загинув через нависну темряву; і темрява не закрила моє обличчя. Бо він мав завжди перед очима тягар страху Господнього, і темрява гріха ніколи не покривала його серце. І той, кого не спіткало жодне покарання, не втратив здоров'я тіла через темряву, що нависала. 53 . І слід зазначити, що говорячи про себе, про те, що було з ним раніше, він не сказав «і темрява не торкалася мого обличчя», але він сказав «темрява не закрила моє обличчя» , бо часто навіть у серцях праведників все ж таки виникають брудні думки, і намагаються схилити їх до задоволень речей земних, але в той час у святих темрява швидко усувається, і не закриває обличчя серця, темрява, яка вже торкнулася його закликом до незаконних насолод. Бо часто навіть у самій жертовній молитві деякі термінові думки приходять до нас, намагаючись набрати силу, щоб забрати або забруднити те, що ми жертвуємо в собі Богові з очима, що плачуть. Тому, коли Авраам на заході сонця підносив жертву, він був оточений птахами, що сиділи поруч, яких він старанно відігнав, щоб вони, можливо, не потягли жертви, які були запропоновані. Тож давайте, коли ми пропонуємо Богу цілопалення на жертовнику наших сердець, збережемо його від нечистих птахів, щоб злі духи і погані думки не могли схопити те, що наш розум сподівається, що він правильно пропонує Богові. І далі продовжується: Вірш 1. Часи не приховані від Вседержителя; вони, які знають Його, не знають Його днів (Іов.24:1) 919 . 54 . Що називається «днями» Бога, якщо не Його Вічність? Яка іноді описується як «один день», як це написано: але один день у дворах Твоїх краще тисячі (Пс.83:11) 920 , але іноді через її довгу нескінченність вона представлена ​​виразом низки днів, про що написано: Твої роки протягом всіх поколінь (Пс.101:25). Ми огорнуті періодами часу, тому що ми створені істотами. Але Бог, Який є Творцем усіх речей, у Його Вічності охоплює всі наші часи. І тому він каже: Часи не приховані від Вседержителя; вони, які знають Його, не знають Його дні, бачачи, що Він дійсно бачить все наше в Своєму осмисленні, але все, що Його, ми самі жодною мірою не здатні зрозуміти. Але, коли природа Бога проста, це дуже дивно, чому він сказав: вони, які знають Його, не знають Його дні . Бо це не так, що Він Сам це одне, а його «дні» інше, оскільки Бог є тим, чим Він володіє. Бо Він має вічність, але Він сам є Вічностью. Він має світло, але Він Сам є Своїм Своїм Світлом. Він має яскравість, але при цьому Він Сам є Його Власна Яскравість. Отже, в Ньому і в Нього, це те саме: бути і мати. Що ж це означає тоді, коли сказано: вони, які знають Його, не знають Його дні, крім того, що навіть вони, які знають Його, насправді не знають Його? Бо навіть ті, хто вже знають Його вірою, поки не знають Його на вигляд. І коли Той, у Кого ми дійсно віримо, Сам у Собі Вічність, вічності Його ми не знаємо. Бо для речей, які ми чуємо про силу Божественної природи, ми іноді використовуємо аналогії, щоб подати у вигляді таких речей, які ми знаємо за своїм досвідом. Таким чином, для нас кожна річ, яка починається і закінчується, обмежена початком та кінцем. І якщо вона з якоюсь невеликою затримкою не прийшла до кінця, вона називається довгою; знову ж на якусь довжину людина може повернути очі свого розуму на спогад, і протягнути їх на проміжок часу вперед у уяві. І коли він чує про Вічність Бога, в людському розумінні, це розмова про якийсь дуже тривалий простір життя, який ділиться на те, що вже пішло в минуле, як річ, що зберігається тільки в пам'яті, і те, що ще залишилося, як річ, що з нетерпінням очікується в намірі. 55 . Але поки що, думаючи про вічність у нас є такі думки, ми не знаємо, що таке вічність. Бо це те, що не було розпочато на початку, і не завершується наприкінці, і там не очікується щось, що колись прийде, і не приходить тому, що пропадає з поля зору, це те єдине, що вічно Є, вічне Буття. Це те, що, хоч і ми, і Ангели почали бачити, але те, що ми бачимо, це не початок, і це є завжди і без кінця, таким чином, що розум не сприймає речі, як наступні в послідовності, а сприймає так, що всі речі, які є, знаходяться як би весь час і нескінченно довго. Бо, за Духом пророцтва сказано: Господь царюватиме на віки в світах і далі (Вих.15:18) 922; на зразок Святого Письма, Дух говорить до людей у ​​людській манері, бо говорить про «дальше» там, де з нетерпінням чекають на те, куди не можуть увійти. Але вічність не має «далі», та, яка завжди є, і де жодна частина її довжини не йде для того, щоб інша частина могла зайняти своє місце, але в цілому одразу є Буття, де нічого бажаного не очікується, і все, що розум бачить, є одразу й одночасно, не повільно і не довго. Але, говорячи такі речі про дні вічності, ми намагаємося побачити щось більше, ніж ми можемо бачити. І нехай тому буде справедливо сказано: вони, котрі знають Його, не знають Його дні; тому, що, хоч ми вже знаємо Бога по вірі, але, ми не бачимо як Його Вічність відразу Є без минулого перш за все століття, і без майбутнього після всіх часів, довго без затримки, вічно, не дивлячись вперед, і без очікування. Таким чином, благословенний Йов, являючи образ Святої Церкви (бо він стримує себе, приборкуючи знання, щоб не бути мудрішим, ніж він повинен бути), і свідчуючи, що дні Бога ніколи не можуть бути зрозумілі, безпосередньо показує також і гордість єретиків, які прагнуть виглядати глибоко просвітленими, і тим, що вони не в стані, вони не в. Таким чином, далі слідує: Вірш 2. Інші пересувають межі; вони виганяють стада і годують їх (Іов.24:2) 923. 56 . Кого він позначив словом «інші», якщо не єретиків, які в лоні Святої Церкви чужі? Бо вони і є ті люди, які пересувають межі та орієнтири, покладені Батьками, і своїми кроками переступають їх. Щодо цих же меж написано: не видаляй стародавньої межі, яку поклали батьки твої (Прип.22:28) 924 . І вони викрадають стада, і годують їх, бо всіх недосвідчених злими переконаннями вони приваблюють до себе, і згубними вченнями живлять їх для забою. Бо неосвічені натовпи представлені позначенням «стада», що слова Жениха свідчать, звернені до нареченої: якщо ти не знаєш цього, О прекрасна серед жінок, вирушай назад, і йди стопами стад (Песн.1:7) 925, тобто. уникай цього в праведному житті, і знаючи славу створення тебе за подобою Бога, не відходь від виду споглядання Мені, і не слідуй шляху неосвіченої більшості. І далі продовжується: Вірш 3. Вони відводять осла сиріт, вони приймають бика вдови в заставу (Іов.24:3) 926 . 57 . Кого ж ми розуміємо під сиротами в цьому місці, якщо не обраних Богом, які встановлені в чуйності розуму і живляться благодаттю віри, але ще не бачили обличчя свого Отця, Якого було вбито? І є дуже багато в Церкві, які бачать деяких, хто спрямований на речі небес, зневажаючи всі земні речі, і хоча самі вони трудяться щосили в працях цього світу, вони тягнуться до тих, кого вони бачать тріумфуючими після небесного, і речами, якими вони володіють у цьому світі, вони приносять допомогу і підтримку їм. І хоча вони не можуть самі по собі наслідувати духовне життя, але для тих, хто йде вперед до речей вище, вони із задоволенням дають засоби для існування. Бо осел використовується для того, щоб нести поклажу. І така людина, як би свого роду, осел для обраних, який, йдучи сам земним шляхом, несе поклажу, допомагаючи вибраним. І часто, коли єретики розвертають таку людину в бік від лона Святої Церкви, вони ніби ведуть осла сиріт, тому що, коли вони змушують її прийняти свою помилку, вони відводять її від служіння на благо. 58 . Але кого слід розуміти під «вдовою», якщо не Святу Церкву, яка позбавлена ​​її вбитого Дружина? Тепер "бик" цієї "вдови" - це кожен проповідник. І часто є шанси, що єретики з їхніми збоченими принципами спокушають навіть тих людей, які виявилися проповідниками. І таким чином вони «беруть бика вдови», коли вони виносять із Святої Церкви навіть людину проповіді. І це справедливо додано: у заставу. Бо коли в заставу забирається одна річ, часто буває, що за нею йдуть потім і інші речі. І дуже часто єретики з цієї причини намагаються взяти саме тих, які проповідують, щоб вони привели із собою також своїх послідовників. Таким чином, «бик вдови приймається в заставу», коли забирається людина, яка проповідує, і з цієї причини інші можуть піти за нею. І через це падіння дуже часто відбувається, що від грудей Святої Церкви йдуть ті, які перейнялися благочестивими звичками в ній, і здавалося, були лагідними та смиренними. Тому додається: Вірш 4. Вони зіштовхнули бідних з дороги; і пригнічують смиренних до землі (Іов.24:4) 927. 59 . Бо словом «бідний» дуже часто позначається «смиренний», і дуже часто буває так, що ті, хто лагідні та смиренні, якщо вони ще не навчилися підтримувати свободу, падають за прикладом інших людей. Але є деякі єретики, які цураються змішувати себе з натовпами, і шукають відпочинку від цього життя на самоті; і це дуже часто буває, що прокляттям їх переконання вони отруюють тих, кого вони зустрічають, тим лютіше, чим насправді життя тих, хто зустрівся, заслуговує на повагу. Щодо цього він долучає: Вірш 5. Інші, як дикі віслюки в пустелі, йдуть уперед до своєї справи (Йов.24:5) 928 . 60 . У цьому місці єретики справедливо порівнюються з «дикими ослами», бо загубившись у своїх задоволеннях, вони стають чужими кайданам віри та розуму. Звідси написано: Дикий осел звик до пустелі, і дихає вітром своєї любові на втіху (Єр.2:24) 929 . Бо він, як дикий осел, що звикли до пустелі, який у той час як він не доглядає грунт свого серця дисципліною, мешкає там, де немає ніяких плодів. І він «дихає вітром своєї любові за своїм задоволенням», тому що речі, які від бажання знань він мислить у своєму розумі, роздмухують його, а не наставляють. Проти кого він сказав: знання надмує, а любов навчає (1Кор.8: 1) 930 . Отже, і наступні слова відповідним чином підходять: йдуть уперед до своєї справи. Бо це не справа Бога, але їхня власна справа, що вони роблять, тоді як вони йдуть ні за правильним вченням, а за їхніми власними бажаннями. Бо написано: Той, хто ходить у непорочності, той служив мені (Пс.100: 6)931. Таким чином, той, хто йде не в непорочності, служить більше, ніж Господу. І далі продовжується: Вистежуючи здобич, вони забезпечують хліб для своїх дітей (Іов.24:5) 932 . 61 . Вони «вистежують видобуток», які завжди намагаються вловити слова праведників відповідно до їхнього власного сприйняття, щоб цим вони могли забезпечити хліб помилки для дітей, злих розумом. Про цей хліб сказано Соломоном, словами жінки, що є образ єретичної гріховності: води крадені солодки, і хліб, з'їдений в таємниці, приємний (Притч.9:17) 933 . Далі продовжується: Вірш 6. Вони пожинають не своє поле, і виноградник того, кого вони гнобили з насильством, вони збирають (Іов.24: 6) 934 . 62 . Під назвою «поле» можуть бути позначені широкі межі Святого Письма, і те, що єретики «пожинають» не є їх власним тому, що вони беруть із нього твердження, які нескінченно віддалені від своїх власних уявлень; яке, крім того, також описується назвою «виноградник», тому що воно через справжні твердження наставляє в гронах чеснот; і власника виноградника, тобто Творця Святого Письма, вони ніби «пригнічують із насильством», тому що вони намагаються насильно перевернути і переробити сенси Його слів, слів Писання; як Він каже: але ти ускладнював Мене гріхами твоїми, ти обтяжував Мене беззаконнями твоїми (Іс.43:24) 935 . І вони «збирають виноград у винограднику», тому що вони беруть там безліч тверджень, перекручуючи їх власним трактуванням. Це може бути також, що в назві «поле» або «виноградник» Вселенська Церква представлена, бо єретичні проповідники «пожинають», і «пригнічують» її членів, і «збирають виноград», тому що відводять деяких від благодаті нашого Творця, забираючи від неї людей, які, здавалося, були праведними. Про що ще додатково додається: Вірш 7. Вони посилають людей голими, забираючи їх одяг, у тих, хто не має чим сховатися на холоді (Іов.24:7) 936 . 63 . Як одяг покриває тіло, так добрі справи – душу. Тому сказано: Блаженний, хто пильнує та зберігає свій одяг, щоб не ходити йому голим і щоб не побачили сором (Об'явл.16:15) 937 . Таким чином, єретики, перенацілюючи розум будь-кого, руйнують його добрі справи та явно забирають покрив його одягу; і це добре сказано: хто не має чим сховатися на холоді. Бо «покров» належить до праведності, а «холод» – до гріха. І є деякі, які в одних ситуаціях чинять гріх, але в інших ситуаціях – добрі справи. Як тоді назвати цю людину, що в одному випадку чинить гріх, а в іншому – слід правді, якщо не вкритою на холоді? Бо він у холоді, і він покритий, тому що в одній ситуації він зробив справу теплоти істини, а в іншій він учинив холод гріха. Але щоразу, коли єретики забирають добрі справи від таких людей, вони роблять так, що ці люди не мають чим покрити себе в холоді. Тому він правильно сказав: Вони посилають людей голими, забираючи їх одяг, у тих, хто не має чим сховатися на холоді; тобто, холод гріха може вбити тих, кого тепло добрих справ певною мірою покривало раніше. Але це можливо, що холодом позначається неправедне бажання, а покривом – добрі справи. Бо є багато хто, яких все ще хвилюють неправедні бажання, але вони борються з собою в дусі, вони борються проти себе добрими справами, і добрі справи покривають те, що вони сприймають через спокуси, допомагаючи боротися з неправильними спонуканнями. І тому через те, що вони хочуть зле, навколо них холодно, але за допомогою того, що вони роблять те, що добре, вони одягнені. Але коли у єретиків виходить неправильними настановами покінчити з їхніми справами правої віри, що ще вони роблять, якщо не залишають тих, хто все ще відчуває холод тілесних бажань помирати без одягу добрих справ? Вірш 8. Вони мокнуть під гірськими зливами, і обіймають каміння через брак одягу (Йов.24:8) 938 . 64 . "Гірські зливи" це слова мудрих. Про ці ж «гори» говориться голосом Святої Церкви: Я підняв очі мої до гор (Пс.120:1) 939 , і тому ці люди «мокнуть під гірськими зливами» тому, що потоки слів святих отців заповнюють їх у повній мірі. Але, як ми вже говорили раніше, «одяг» – це наші добрі справи, які покривають людину, щоб в очах Всемогутнього Бога нечистота його зіпсованості була вкрита. Тому написано: Блаженні ті, чиї беззаконня прощаються, чиї гріхи покриті (Пс.31:1) 940 . Кого ми розуміємо під словом «камені», якщо не сильних у Святій Церкві, і яким було оголошено першим пастирем: І ви, як живе каміння, влаштовуйте з себе духовний дім (1Пет.2:5) 941 . І тому ті, хто на підставі власної практики не мають опори, вдаються до захисту святих мучеників, до їхніх святих мощей припадають зі сльозами, і благають на їхнє клопотання отримати прощення. І що ж тоді вони роблять, бо їм не вистачає сил на добрі справи, якщо не обіймають каміння? І далі продовжується: Вірш 9. Вони насильно наживаються на сиротах, і отруюють весь простий народ бідних (Іов.24: 9). 65 . Коли єретики у справжньому житті не процвітають, до слабких вони звертаються словами м'яких переконань у хибних речах; але якщо успіх зараз посміхається їм, вони не відмовляються навіть від насильства, щоб залучити тих, кого вони можуть. Отже, словом «сироти» позначаються ті, які все ще слабкі в лоні Святої Церкви, і чиє життя милосердним Отцем зберігається, життя тих, які вже прийшли до справжньої мети розумом, але поки що не досить сильні, щоб втілювати її в добрих справах. Єретики насильно наживаються на сиротах, тому що на віруючих, які ще слабкі, вони нападають із насильством у словах та справах. Але «простий народ бідних» це безліч неосвічених людей, які, якби вони мали багатство справжнього знання, ніколи не розділили б спотвореної віри. Бо справжні вчителі у Святій Церкві, примножуючи знання в серцях, приносять і справжні багатства в них. Але єретики отруюють весь простий народ бідних, тоді як вони не можуть вплинути на тих, хто знає істину, приймаються за неосвічених і виразкою проповіді роздягають їх догола, знімаючи покриття істинної віри. І далі продовжується: Вірш 10. У голих і в тих, хто йде без одягу та голодний, вони забрали колосся (Йов.24:10) 943 . 66 . Те, що він називає голі, він повторює в словах без одягу, але це одна річ - бути голим і інша річ - ходити голим. Таким чином, кожна людина, яка не робить ні того, що добре, ні того, що погано, стоїть гола; але він, що робить те, що є зло - «іде голий», бо, без покриву добрих справ він просувається дорогою безбожності. Але є деякі, хто, знаючи, як зло їхнє безбожність, поспішають скуштувати хліб праведності, і вгамувати голод, отримавши вислови Святого Письма; і ці люди, щоразу, як вони повертаються до думки батьків, беруть колосся. Отже, у голих і в тих, хто йде без одягу і голодний, єретики забрали колосся тому, що і для тих, хто стоїть на місці і ніколи не проявляє себе ні погано, ні добре, і для тих, хто йде шляхом безсоромності без покриву хороших справ, навіть якщо вони в будь-який час тепер захочуть повернутися до покаяння, і прагнуть їжі, і прагнуть їжі, колосся, тому що в їхніх умах вони руйнують справжній зміст тверджень батьків. Ми також справедливо скажемо, що колосся означають твердження батьків, бо вони часто даються нам у витіюватій фігуральній формі, і ми видаляємо покриття літери з їхнього сенсу, як кукіль із зерна, щоб ми, можливо, відчули Дух. І далі продовжується: Вірш 11. Вони відпочивають у середині дня серед купи тих, хто прагне і перетирає між давильнями (Іов.24:11) 944 . 67 . Всі, хто переслідує Святу Церкву, що ще вони роблять, якщо не труть у «давилях» за дозволом Божественної волі, щоб грона душ могли витікати, як у посудину, духовним вином, будучи звільненими від тлінного тіла для майбутнього в небесах. І коли неправедні пригнічують праведників, вони ніби товчуть виноград під ногами. І грона, будучи вичавленими, витікають до повноти небесного свята, ті, які раніше, ніби вільно висіли в повітрі. Таким чином, Давид пророк, про бича Святої Церкви, пише псалом «про давильні». Тепер усі, хто несуть труднощі для життя віруючих, перетирають і жадають, бо, роблячи речі, які жорстокі вони хочуть ще дикого; будучи засліплені здобутками свого безбожності, вони йдуть робити речі тим більше тяжкі, чим більше вони вже зробили лютих речей. Але єретики, коли вони не мають самі собою владу переслідування, намагаються підштовхнути людей у ​​цьому світі, які мають владу, і схилити їхні уми для здійснення переслідування, і запалити їх умовляннями, на які вони здатні. І коли вони бачать ці жорстокі заходи переслідування проти життя віруючих, вони ніби відпочивають у розпал півдня. Тому він добре сказав тут: Вони відпочивають у середині дня серед купи тих, хто жадає і перетирає між давильнями, тому що вони приєднують до себе безліч тих, кого вони бачать вже жорстоко пригнічують інших і все ще прагнуть великих гонінь. І в той час, як завзяття інших людей задовольняє їхні власні бажання, вони відпочивають від цих справ, як у середині дня. І далі слідує: Вірш 12. Вони змусили людей стогнати в містах (Іов.24:12). 68 . У той час як назва міста (civitates) походить від людей, що живуть разом (conviventes), цілком справедливо позначити під назвою «міста» церкви істинної віри, які, розміщуючись у різних частинах світу, становлять одну Вселенську Церкву, в якій всі віруючі мислять правильно щодо Бога і живуть разом у гармонії. Саме цю гармонію людей, які живуть разом, Господь навіть виклав у Євангелії, коли в намірі нагодувати людей п'ятьма хлібами, Він наказав їм лягти по п'ятдесят чи по сто в ряд, так, щоб натовп віруючих міг отримати свою їжу, як би в окремих місцях, але об'єднаних шляхами. Бо відпочинок ювілею міститься в таємниці числа п'ятдесяти (Лев.25:10–13) 946 і п'ятдесят повторюється двічі, щоб довести число до ста. Тому що перший ювілей – це відпочинок від поганої практики, і тому що душа може згодом відпочивати у думках, деякі лежать рядами по п'ятдесят, а деякі – по сто, бо є деякі, які вже відпочивають від злих вчинків, і є деякі, які вже відпочивають у душі від поганих думок. Тому єретики часто, прикріплюючись до сильних лиходіїв у цьому світі, пригнічують добрих, об'єднаних життям у гармонії, і це справедливо сказано тут: Вони змусили людей стогнати у містах . Кого благословенний Йов справедливо називає «люди», якщо не тих, кому єретики прагнуть покласти край, хто досконалими кроками йде шляхом Бога не зніжено і слабко, але мужньо; які, коли вони бачать рану помилки у свідомості слабких віруючих, завжди повертаються до них із плачем та стогом. І, отже, він правильно сказав далі: І душа поранених плаче, і Бог не допускає йому йти невідомченим (Іов.24:12) 947 . 69 . Бо душі праведників «поранені», коли віра слабких не стала, тому це правильно сказано, що вони «плачуть», бо вони страждають через падіння інших. Але Бог не допускає йому йти невідомченим тому, що, хоча за справедливим призначенням він страждає від несправедливої речі, яка має статися, Він все ж таки не дає цієї несправедливої речі піти невідомщеною, яку Він справедливо дозволяє зробити, бо, одночасно несправедливістю синів смерті Він вражає певні вічі, які вражає певні грі Справедливості не зневажає, щоб вразити несправедливість карателів. І далі продовжується: Вірш 13. Вони повстали проти світла (Іов.24:13) 948. 70 . Дуже часто злі люди знають правильні речі, яким вони повинні слідувати, але все ще нехтують дотримуватися того, що вони знають, і тому вони є «повсталими проти світла», бо за своїми бажаннями вони зневажають те добре, що вони знають. Потім вони, що роблять неправильно не від незнання, а від гордості, виставляють щит свого піднесення проти стріл правди так, що вони не можуть бути вражені для свого блага в серці. Через цю ж гордість так відбувається, що в той час як вони не роблять те, що вони знають, що є добре і що вони повинні робити, їхня власна сліпота повністю виключає їх зі світла істини. І, отже, він долучає справедливо: Вони не знають шляхів Його і не повертаються на шляху Його (Іов.24:13)949. 71 . Ті, які спочатку повстають, знаючи правду, згодом засліплюються так, що перестають знати, як ясно сказано: коли вони, пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували (Рим.1:21) 950, і про яких він додає трохи далі: то зрадив їх Бог хитрому розуму робити непотреб. Бо тому, що вони не прославили Його, Якого вони знали, будучи віддані хибним почуттям, їх осягає така доля, що вони не повинні більше знати, як оцінити зло, що вони зробили. І це добре сказано: Вони не знають шляхів Його і не повертаються на шляху Його. Бо «шляхи» набагато вужчі, ніж «дороги». Тепер ті, які не дбають, щоб робити добрі справи, не досягають розуміння тонших речей. Але Всемогутній Бог чекав, що вони все ж таки зможуть піти «дорогою Його». І якби вони зрозуміли «повернутися» на них, то шлях життя, який вони не можуть тримати в невинності, вони змогли б принаймні утримати в покаянні. У цьому показано, як великі і глибокі милосердні надра Бога, що навіть від тих, кого Він бачить, що відступають від Нього, Він чекає, щоб вони могли повернутися, навіть після гріхів. І тих, хто робить неправильно, Він закликає в Синагогу голосом пророцтва, кажучи: Чи не будеш кликати до мене: «Отче Мій, Ти був путівником моєї юності» (Єр.3:4) 952 . Вірш 14. встає вбивця на світанку, убиває бідного і жебрака, а вночі буває злодієм (Іов.24: 14) 953 . 72 . Тоді як вбивці своїх ближніх зазвичай приходять головним чином у тиші ночі, чому це він сказав у цьому місці: встає з світанком для того, щоб «вбити бідних і жебраків», тоді як «вночі» він названий «злодій»? Тепер, чим більше буква одних голих слів не узгоджується в собі, тим більше ми повинні закликати для дослідження приховані смисли Духа. У Святому Письмі «ранок» іноді використовується для позначення приходу Втіленого Господа, іноді пришестя жахливого і всевидящого Суду, іноді процвітання нинішнього життя. Таким чином, прихід Втіленого Господа називається «ранок», коли каже пророк: наближається ранок, але ще ніч (Іс.21:12) 954 , тому що одночасно і початок нового світла засяяло в явленні нашого Викупителя, і все-таки відтінки їхньої помилки не були очищені із сердець гонителів. Знову ж таки, «вранці» пришестя Судді позначається, коли сказав псалмоспівець: рано-вранці Я знищу всіх безбожних землі (Пс.100:8) 955 . І від обраних каже він: Вранці стоятиму я в Твоєму присутності, і чекатиму (Пс.5:4) 956 . Знову ж таки, під словом «ранок» представлено процвітання цього життя, коли сказано Соломоном: горе тобі, земля, коли цар твій юнак, і коли князі твої їдять вранці (Еккл.10:16) 957 . Бо ранок – це перша частина дня, а вечір – остання, і ми не повинні ставити на перше місце пригощання себе стравами процвітання цього життя, але повинні ставити ті речі, які наприкінці дня, тобто ті речі, які йдуть за кінцем цього світу. Таким чином, ті «їдять вранці», хто успіхами в цьому світі піднімаються вгору, і поки вони пристрасно займають себе теперішніми речами, вони не звертають жодної уваги на майбутні речі. Бо, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини (1Ів.3:15) 958 . Таким чином, «встає вбивця на світанку», тому що кожна зла людина налаштована до слави справжнього життя, і пригнічує життя тих, хто з тривогою чекає на трапезу у вечірній час. Бо погана людина в цьому світі, у той час як націлена на захоплення досягнень минущої влади, поширює себе тим більш жорстоко, беручи в себе те, що є зло, чим менше є людей, яких він любить у милосерді. 73 . І якщо Бог розпорядиться так, що він раптом втратить славу влади, яку він здобув, він змінює своє місце, але не свій настрій, оскільки він безпосередньо падає в те, що долучається: а вночі буває злодієм. Бо в ніч його скорботи і порожнечі, хоча він сам не має ніякої влади, щоб висунути руку жорстокості, тим не менш, тим, кого він бачить викритими владою, він дає поради безбожності, і кидається туди і сюди, і припадає до будь-яких речей, якими він здатний вразити добре. І він по праву називається «злодій», тому що в усіх цих дуже злих задумах своїх, він боїться, щоб його не зловили зовні. Він тоді по відношенню до бідних і жебраків вранці – людиногубець, а вночі, як злодій, прихований з виду, тому що кожна погана людина, яка в процвітанні цього життя, вбиває життя смиренних, перебуваючи в негараздах і приниженні, від злих задумів робить зло прихованим чином, і те, що він не в змозі виконати себе цього. І далі продовжується: Вірш 15. око перелюбника чекає сутінків, кажучи, нічого очей не побачить мене (Йов.24:15) 959 . 74 . У цьому твердженні немає нічого, що може завадити його зрозуміти, бо той, хто бажає здійснити перелюб, шукає темряви. Але коли ця пропозиція вимовляється проти єретиків, це річ, яку також потрібно розуміти в містичному сенсі. Таким чином, Павло каже: Бо ми не підробляємо слова Божі, як багато хто (2Кор.2:17) 960 . Бо перелюбник прагне не до потомства, а до насолоди від акту плотського злягання. І кожен поганий чоловік, раб марнославства, справедливо названий «підробляє» слово Боже, тому що святим словом Одкровення він бажає не зачинати дітей для Бога, але виявляти свої знання. Бо той, хто палає в промові пожадливістю слави, націлює свої старання на особисте задоволення, а не на звернення дітей. І це він справедливо додав: нічиє око не побачить мене, тому що перелюб, яке відбувається таємно, дуже важко дійсно побачити оком людини. Бо зла душа чинить підступність з тим більшою впевненістю, що більше вона не боїться бути поміченою людьми, перед якими може бути соромно. Крім того, це відомо, що він, хто чинить перелюб, приєднує до себе незаконно плоть чужої дружини, так що всі єретики, в той час як вони забирають вірну душу в їхню власну помилку, є ніби заволоділи чужою дружиною; тому що душа, яка духовно віддана Богу і приєдналася до Нього, ніби в якомусь палаці шлюбної любові, коли злими переконаннями приводиться в хибне вчення, як чужа дружина опоганюється перелюбом. І це добре додається: І закриває обличчя (Іов.24:15) 961. 75 . Саме тому, що перелюбників «закривають обличчя», вони можуть бути відомі. Тепер кожна людина, яка в думках чи в справах живе погано, «закриває обличчя», тому що або через помилковість доктрини, або через погані справи вона йде до того, що її не буде пізнано на Суді Всемогутнім Богом. Тому Він повинен був сказати певним людям: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня (Мт.7:23)962. А що таке «обличчя» людського серця, якщо не подоба Божа? Це ж обличчя погана людина «закриває», щоб не бути впізнаною, коли її життя порушене або поганими вчинками, або помилковістю помилок. Але кожна така людина, поки вона не побачить, що праведника залишила успіх у цьому світі, не наважиться сказати праведникові, що з ним щось не так, але якщо буря негараздів падає на праведника, вона відразу вибухне словами отруйного переконання. І, отже, додається: Вірш 16. У темряві підкопуються під будинки, які вони помітили собі вдень; вони не знають світла (Іов.24:16) 963. 76 . Бо що ж тут позначається назвою «вдома», якщо не совість, в якій ми живемо, і коли ми щось робимо, ми клопочемося в ній? Тому він сказав одному зціленому: Повернися в дім твій і розкажи, які великі діяння Бог створив з тобою (Лк.8: 39) 964; тобто. надалі, захищай себе від зла звички гріха, і повернися до твого сумління, і будь пильний, спонуканий голосом проповіді. І тому, коли у сучасному світі праведники перебувають у процвітанні, ті люди, які керуються хибними принципами, бояться говорити, що праведники живуть не так. І зі своїми порадами, вони чекають приниження їхнього процвітання, щоб у темряві негараздів вони змогли переконливо виступити в умах тих, кому, коли вони жили заможно, вони ніколи не наважувалися говорити неправильні речі. Але тільки-но вони бачать їх під впливом негараздів, вони проголошують, що ці негаразди – ніщо інше, як розплата за гріхи потерпілого. Бо, люблячи тільки славу справжнього життя, саме її вони беруть за міру засудження. Тож вони риють під будинками в темряві, бо розум добрих людей у ​​справедливому нещасті може бути підданий їхнім зусиллям. Now he well said that they noticed for themselves during the day, because when they saw that the righteous were under the light of prosperity, they could not act against them, they could only think out malevolent plans against them. But, whether heretics or any other bad people, they rejoice when they see the righteous under the weight of disasters, and while they see them rising to the height of ruling power, they are lost, they are filled with fears, they are in grief. І тому додається: Вірш 17. Якщо ранок настане раптово, він для них як тінь смерті (Йов 24:17) 965. 77 . Бо безбожний погляд зупиняється на праведних і чекає, щоб побачити їх у біді, і вони «в темряві підкопуються під будинки», коли серце безневинного, але слабкого вони захоплюють у період лих, і спрямовують у невірному напрямку. Але це часто трапляється, що, коли вони вже починають бачити вигоду в лихах праведника, раптово, шляхом таємного призначення Бога, праведник, який, здавалося, втратив процвітання цього світу, раптом буває підтриманий деяким викритим владою в цьому світі, і процвітання цього життя знову усміхається йому, якого темрява нечасто. Коли процвітання цієї людини бачать безбожні, як вже було сказано, вони лякаються. Бо вони повертаються в свої серця, вони приносять назад до очей їхніх розумів справи, що вони пам'ятають про себе, і вони бояться, що кожна конкретна гріховна звичка в них буде помщена, і ось завдяки тій самій ситуації, в якій праведник отримує силу, щоб світити, погана людина, яка боїться бути виправленою, меркне в смутку. І тому він добре сказав: Якщо ранок раптово настає, це для них як тінь смерті. Бо ранок це розум праведника, який відкинув темряву гріха, і тепер спалахує до світла вічності, як сказано про Святу Церкву: Хто ця, блискуча, як зоря? (Пісня 6:10) 966. Таким чином, в тій же мірі, що кожна праведна людина сяє світлом правди в справжньому житті, і піднімається на висоту, у тій же мірі на очі безбожних приходить «темрява смерті», бо вони, хто пам'ятає, що вони зробили погані речі, перебувають у страху, що вони можуть бути виправлені. Бо вони бажають завжди мати свободу в їхньому беззаконні, щоб жити вільно від виправлення, і в гріху, щоб не втратити задоволення; і ці фатальні веселощі відповідно описано в словах, які безпосередньо наведені далі: І вони йдуть так у темряві, як у світлі (Іов.24:17) 967 . 78 . У брехливому розумі вони перебувають у захваті у справах безбожності, через гріх вони день у день наближаються до покарання, але сповнені самовпевненості. Звідси сказав Соломон: і є злі люди, які в такій безпеці, якби вони мали справи праведників (Еккл.8:14)968. Щодо яких він також написав: які радіють, роблячи зло, захоплюються найзлішими справами (Припов.2:14) 969 . Таким чином, «вони йдуть так у темряві, як у світлі», тому що вони так радіють у ночі гріха, наче світло правди поширюється навколо них. Або інакше, тоді як темрява ще справедливо є справжнім життям, у якому совість інших людей не видно, а наше світло – це вічна земля, в якій, коли ми дивимося на обличчя, також і наші серця взаємно видно; і тому, що злі так люблять справжнє життя, і приймають ці часи вигнання, ніби вони вже царювали в їх рідній країні, він правильно сказав: вони йдуть так у темряві, як у світлі тому, що вони такі сповнені радості в сучасному стані сліпоти, ніби вони вже перебували у світлі вічної країни. Далі продовжується: Він легкий над водою (Іов.24:18) 970 . 79 . Від множини він повертається до однини, тому що найчастіше одна людина починає щось, що погано, а інші наслідують її після цього, але, перш за все, гріх його, того, хто повів поганих людей слідувати за прикладами беззаконня; і тому вирок часто повертається до того, хто був лідером у гріху. Тепер поверхня води рухається туди-сюди від коливання повітря, і не заспокоюється повністю, навіть якщо цей рух у якомусь місці зупиняється. І тому розум нечестивого «легше, ніж поверхня води», у тому, що кожне подих спокуси, що стосується його, приваблює його, не сповільнюючи опору. Бо якщо ми уявимо собі нестійке серце будь-якої поганої людини, що ми виявляємо, якщо не поверхня води на вітрі? Бо цю людину, ось, зараз дихання гніву веде за собою, ось зараз дихання гордості, а тепер дихання похоті, а зараз дихання заздрості, а тепер і дихання брехні тягне за собою. І тому він легкий над поверхнею води, яку несе будь-який вітер помилки, коли справа доходить до нього. Тому теж добре сказано псалмоспівцем: Боже мій, зроби їх, як перекотиполе, як пил перед лицем вітру (Пс.82:14) 971 . Бо нечестиві «робляться, як перекотиполе» тому, що, вирушаючи в дорогу, тоді як речами, які попереду, вони нехтують, а за тими, які мають бути залишені, вони йдуть, задня їхня частина піднімається, а на передню частину вони падають. І вони також справедливо порівняні з «пилом перед вітром» тому, що, коли подих спокуси приходить на них, не маючи стійкості, вони часто спочатку піднімаються, щоб обвалитися, і вони часто приписують собі якусь заслугу тією мірою, якою помилки підносять їх на висоту. Нехай їхня частина буде проклята на землі; і нехай він не ходить шляхом виноградників ( Йов.24:18 ) 972 . 80 . Той, хто в нинішньому житті робить те, що правильно, але зустрічається з нещастями, видно, дійсно проходить через болісну працю в біді, але на благо вічного спадкування він закінчує цей шлях без втрат; але той, хто робить те, що погано, а ще й зустрічається з успіхом, і навіть у великій кількості благословення не забороняється від злих справ, видно, справді процвітає, але прив'язаний суворими путами вічного прокляття. Тому справедливо тепер буде сказано: Нехай їх частина буде проклята на землі, тому що, хоча він і благословенний на якийсь час, він міцно утримується в проклятті. Щодо якого теж справедливо додав: і нехай він не ходить шляхом виноградників. Бо «шляхи виноградників» — це право Церкви. І тут нічого не заважає, щоб ми розуміли під ним або єретиків, або будь-яку плотську людину, тому що «шлях виноградників», тобто правота Церкви, втрачається для них, коли або права віра, або праведне життя, залишені. Бо ті «ходять шляхом виноградників», які приймають близько до серця проповіді Святої Церкви, і не відхиляються ні від правої лінії віри, ні від добрих справ. Так, «ходити шляхом виноградників», це коли слова Отців Святої Церкви, що висять як грона винограду, п'янять любов'ю Вічності, поки мандрівник прислухається до них у тінетах шляху. І далі продовжується: Вірш 19. Нехай він пройде до надмірної спеки від снігових вод (Іов.24:19) 973. 81 . Беззаконня уподібнене до холоду тому, що розум, що грішить, пов'язується ним у бездушності. Тому написано: Як джерело зробило її води холодними, так вона зробила її злобу холодною (Єр.6:7) 974 . І, навпаки, любов – це «тепло», тому що вона зігріває душу, яку наповнює. Про це «тепло» написано: тому що беззаконня примножуються, любов багатьох охолоне (Мф.24: 12) 975 . І є ті, хто, в той час як вони уникають холоду або беззаконня, приходять до істинної віри і навіть святості, але тому, що вони припускають у своїх можливостях для сприйняття більш, ніж це має бути, часто у вірі, яку вони отримують, вони намагаються розумом вирвати з цікавістю те, що вони не приймають всередині, і таким чином хочуть прийти, а таким чином хочуть прийти. Але людський розум не має влади, щоб зануритися в таємниці Бога, і про все, що вони не можуть збагнути з причин, вони також не дбають щоб вірити, і через надмірну міркування вони впадають в оману. Таким чином, ті, хто поки що не вірять або залучені до зайняття справами зла, були «снігові води», але коли, відмовившись від плотських справ, у вірі, до якої вони були приведені, вони націлюються, щоб пірнути глибше, ніж їм дано за здібностями, вони стають гарячішими, ніж вони мають бути. І так зворушливо це пророцтво стосовно вироку злим людям, коли він говорить правильну річ, не бажаючи нікому, щоб вона з ним трапилася: «Нехай він пройде до надмірної спеки від снігових вод». Начебто це було сказано в простих словах: «він, хто не стриманий у смиренні під кайданами самодисципліни, з його зневірою, або з холодністю поганих справ, через непомірну мудрість падає в помилку». Тому теж великий проповідник, позбавившись цього надмірного тепла надто вишуканої мудрості, для сердець його учнів каже: не будь мудрим себе вищим, ніж повинен бути мудрим; але будь мудрим помірно (Рим.12:3) 976. Щоб випадково надмірна спека не змогла знищити тих, хто прийшов із «снігової води», тобто невіруючих, або тих, що творять злі справи, що ведуть до смерті. І тому, що це дуже важко для нього, який мудрий у собі, схилити його розум до смирення і вірити, що ті, хто проповідують, говорять правильні речі, і відкидати думку свого власного неправильного мислення, це справедливо сказано: Вірш 19. І гріх його навіть приведе до пекла (Іов.24:19)977. 82 . Бо той гріх «приводить навіть у пекло», яке до кінця нинішнього життя за покаранням не було виправлено в покаянні. Про цей же гріх сказано в Івана: існує гріх до смерті, я не кажу, що він буде молитися за це (1Ів.5: 16) 978 . Бо «гріх на смерть» це гріх, який не виправляється тут навіть до самої смерті, і помилування його шукається даремно. Щодо цього ще далі долучається: Вірш 20. Нехай милість забуде його (Іов.24:20) 979. Милість Всемогутнього Бога, як сказано, «забуває» того, хто забув справедливість Всемогутнього Бога, хто не боїться Його зараз, як справедливого, ніколи не зможе знайти Його милостивим пізніше. Цей же вирок проголошено не лише проти того, хто відмовляється від проповіді істинної віри, а й проти того, що, будучи в істинній вірі, живе тілесним життям, бо кара вічного засудження не обмине їх, хто лежить у гріху у вірі чи практиці. Бо, хоча види провини різні, однаково від провини, не очищеної покаянням, не існує засобів звільнення. І далі продовжується: Черв'як – його насолода (Іов.24:20) 980 . 83 . Для того, хто бажає, щоб його шлях був процвітаючим у цьому світі, щоб перевершити решту світу, піднятися високо в великій кількості речей і почестей, для цієї людини, безсумнівно, мирські справи є солодкими ласощами і опорою в його працях. Бо він дуже втомлюється, коли справи світу відсутні, які стомлюють. Тепер, тому що це в природі черв'яків - знаходиться в русі безперервно кожен момент, занепокоєння думок справедливо позначено назвою «хробаки». Отже, «Черва – його насолода» для лукавої душі в тому, що вона харчується для свого насичення з того ж джерела, з якого вона безперервно збуджується у занепокоєнні. Крім того, можливо, що під словом «хробак» плоть може бути позначена. Тому він скаже далі: наскільки менше людина, яка є гнилизна? чи син людський, що є черв'яком? (Іов.25:6) 981. Отже, наскільки добре сліпота кожного показана, який сповнений пожадливості і відданий насолодам плоті, коли він сказав: Черв'як – його насолода. Бо що ж наша плоть, якщо не «гниль» і «хробак»? А якщо хтось дихає тілесними бажаннями, що ще він робить, якщо не любить «хробака»? Бо, що є наше тіло, наші могили свідчать. Який батько, який вірний друг зможе винести дотик до плоті, колись коханої, але повної черв'яків? І тому, коли тіло бажане, нехай кожен розгляне, що таке це тіло, коли воно неживе, і зрозуміє, що він любить. Бо ніщо так сильно не приборкує апетит плотського бажання, як розгляд того, чим стане те, що він любить живим, коли помре. Бо коли ми розглядаємо тління плоті, ми бачимо миттєво, що коли плоть бажана, бажано тління. Тому він добре сказав про свідомість людини хтивого: черв'як його солодкість, бо той, хто горить у вогні бажанням плотського тління, бажає сморід гниття. Як я пам'ятаю, все, що я обіцяв на початку цієї третьої частини, я коротко пройшов для того, щоб речі, які йдуть після в цій роботі, оскільки вони вкриті більшою таємницею, могли б, з Божою допомогою, бути більш повно розглянуті. Хіба може людина приносити користь Богові? Розумний приносить користь собі самому. Що за задоволення Вседержителю, що ти праведний? І чи буде Йому вигода від того, що ти утримуєш твої шляхи в непорочності? Я сказав Господеві: Ти Господь мій; мої блага Тобі не потрібні. Невже Він, боячись тебе, вступить з тобою в змагання, піде судитися з тобою? Певно, злість твоя велика, і беззаконням твоїм немає кінця. Мабуть, ти брав завдатки від братів твоїх нізащо і з напівголих знімав одяг. Втомленому жадобою не подавав води напитися і голодному відмовляв у хлібі; а людині сильної ти давав землю, і сановитий селився на ній. Який і сфотографував нас і дав запоруку Духа в наші серця. Якщо даси гроші в борг бідному з народу Мого, то не гнівай його і не накладай на нього зростання. Якщо візьмеш у заставу одяг ближнього твого, до заходу сонця поверни його, Тоді государ його закликає його та й каже: Злий рабе! весь борг той я пробачив тобі, бо ти впросив мене. і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас. По даній мені благодаті, кожному з вас говорю: не думайте (о) більше, ніж треба думати; але думайте скромно, по мірі віри, яку Бог приділив кожному. Добре. Вони відламалися зневірою, а ти тримаєшся вірою: не пишайся, але бійся. Через міру важкого для тебе не шукай, і що понад сили твої, того не відчувай. Знайшов ти мед, - їж, скільки тобі потрібно, щоб не пересидитись їм і не виблискувати його. Вдів ти посилав ні з чим і сиріт залишав з порожніми руками. що забороняють одружуватися і вживати в їжу те, що Бог створив, щоб вірні і ті, хто пізнав істину, їли з подякою. За те навколо тебе петлі, і обурив тебе несподіваний жах або темрява, в якій ти нічого не бачиш, і безліч вод покрила тебе. Чи не вище за небеса Бог? подивися на зірки, як вони високо! І ти кажеш: Що знає Бог? Чи може Він судити крізь морок? Хмари – завіса Його, так що Він не бачить, а ходить (лише) небесним колом. Невже ти тримаєшся шляху стародавніх, якою йшли люди беззаконні? які передчасно були винищені, коли вода розлилася під їхню основу? … коли вода розлилася під їхню основу? Енох жив шістдесят п'ять років, і породив Мафусала. І ходив Енох перед Богом, по народженні Мафусала, триста літ і породив синів та дочок. Усіх же днів Еноха було триста шістдесят п'ять років. І ходив Енох перед Богом; І не стало його, бо Бог узяв його. Вони говорили до Бога: Відійди від нас! і що зробить їм Вседержитель? А вони кажуть Богові: Відійди від нас, не хочемо ми знати шляхів Твоїх! … І що зробить їм Вседержитель? Що Вседержитель, щоб нам служити Йому? і що користі вдаватися до Нього? А Він наповнював їхні домівки добром. Але порада безбожних будь далека від мене! … Але порада безбожних будь далека від мене! Бачиш, щастя їхнє не від їхніх рук. - Порада безбожних будь далека від мене! Бачили праведники і раділи, і непорочний сміявся їм Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар ворог наш винищений, а решту після них пожер огонь. Зблизься ж з Ним - і будеш спокійний; через це прийде до тебе добро. Прийми з уст Його закон і поклади слова Його в серце твоє. Якщо ти звернешся до Вседержителя, то знову влаштуєшся, видалиш беззаконня від намету твого і будеш осудити в порох блискучий метал, і в камені потоків – (золото) Офірське. І буде Вседержитель твоїм золотом і блискучим сріблом у тебе Слова Господні – слова чисті, срібло, очищене від землі в горнилі, сім разів переплавлене. Відійдіть від мене, беззаконні, і буду зберігати заповіді Бога мого. бо тоді будеш радіти за Вседержителя і підіймеш до Бога обличчя твоє. Хто це сходить від пустелі, спираючись на свого коханого? Під яблунею я розбудила тебе: там народила тебе мати твоя, там народила тебе твоя батька. Чи скажу: «Можливо, темрява приховає мене, і світло навколо мене (зробиться) вночі». … і підіймеш до Бога обличчя твоє. Помолишся Йому, і Він почує тебе, і ти виконаєш обітниці твої. Хто відхиляє вухо своє від слухання закону, того й молитва – гидота. … і ти виконаєш обітниці твої. Покладеш намір, і воно відбудеться в тебе, і над путами твоїми сяятиме світло. … і над твоїми шляхами сяятиме світло. Коли хто буде принижений, ти скажеш: піднесення! і Він врятує того, хто поник лицем. бо кожен, хто підносить, сам себе буде принижений, а той, хто підноситься, підніметься. Перед падінням підноситься серце людини, а смиренність передує славі. бо Ти людей пригноблених рятуєш, а гордовиті очі принижуєш. на все високе дивиться сміливо; він цар над усіма синами гордості. Є рід – о, які зарозумілі очі його, і як підняті вії його! визволить і небезвинного, і він спасеться чистотою рук твоїх. Який віддасть кожному у справах його. що зберігає (правду і виявляє) милість у тисячі пологів, прощає провину і злочин і гріх, але не залишає без покарання, карає провину батьків у дітях і дітей до третього і четвертого роду. Але благодаттю Божою є те, що є; і благодать Його в мені не була марна, але я найбільше їх попрацював: не я, втім, а благодать Божа, що зі мною. В очах усіх птахів марно розставляється мережа. І відповів Йов і ​​сказав: Ще й нині гірка моя мова: страждання мої важчі стогонів моїх. бо такі (люди) служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі, і ласкавістю та красномовством спокушають серця простодушних. О, якби я знав, де знайти Його, і міг би підійти до Його престолу! Вернися до свого дому, і розкажи, що Бог створив тобі. Він пішов і проповідував усім містом, що створив йому Ісус. Я виклав би перед Ним діло моє, і мої уста наповнив би виправданнями. пізнав би слова, якими Він відповість мені, і зрозумів би, що Він скаже мені. Невже Він у повній могутності став би змагатися зі мною? О ні! Нехай Він тільки звернув би на мене увагу. бо немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей. Тоді праведник міг би змагатися з Ним, і я назавжди отримав би свободу від мого Судді. Від Нього і ви у Христі Ісусі, Який став для нас премудрістю від Бога, праведністю та освяченням та викупленням. Але ось я йду вперед – і немає Його, тому – і не знаходжу Його; чи робить Він що на лівому боці, я не бачу; чи ховається на правій, не вбачаю. за законом, яким навчать вони тебе, і за визначенням, яке вони скажуть тобі, чини, і не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч від того, що вони скажуть тобі. Але Він знає мій шлях; нехай випробує мене, – вийду, як золото. … нехай випробує мене, – вийду, як золото. Моя нога твердо тримається стежки Його; Його дороги я зберігав і не ухилявся. Від заповіді Його уст не відступав; дієслова уст Його зберігав більше, ніж мої правила. Бачили ходу Твою, Боже, ходу Бога мого, Царя мого у святині. А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних. А я знаю, мій Викупитель живий, і Він в останній день поставить з праху шкіру мою, що розпадається. Бо ви покликані до цього, бо й Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його. … Його дороги я зберігав і не ухилявся. … дієслова уст Його зберігав більше, ніж мої правила. А Марія зберігала всі ці слова, складаючи в серці Своїм. Але Він твердий; і хто відхиляє Його? Він робить, чого хоче душа Його. І благословив Бог сьомого дня, і освятив його, бо в той спочив від усіх діл Своїх, які Бог чинив і творив. Бог сказав Мойсеєві: Я є Сущий. І сказав: Так скажи Ізраїлевим синам: Сущий послав мене до вас. поставив їх на віки та повіки; дав статут, що не минеться. Небо і земля минають, але слова Мої не минуть. Мої думки – не ваші думки, ані ваші шляхи – шляхи Мої, говорить Господь. … Він робить, чого хоче душа Його. Так Він виконає належне мені, і подібного до цього багато у Нього. Тому я тремчу перед лицем Його; міркую і боюся Його. Бог розслабив моє серце, і Вседержитель злякав мене. Блаженна людина, яка завжди перебуває в благоговінні; а хто робить запеклим серце своє, той потрапить у біду. Навіщо я не знищений раніше цієї темряви, і Він не сховав мороку від лиця мого! Чому не приховані від Вседержителя часу, і ті, що знають Його, не бачать днів Його? Бо один день у дворах Твоїх кращий за тисячу. Бажаю краще бути біля порога в Божому домі, ніж жити в наметах безбожності. Я сказав: Боже мій! не охопи мене в половині днів моїх. Твої літа в пологах. Господь царюватиме на віки й у вічність. Межі пересувають, викрадають стада і пасуть (у себе). Не пересувай межі давньої, яку провели твої батьки. Якщо ти не знаєш цього, прекрасна з жінок, то йди собі слідами овець і паси козлят твоїх біля пастуських наметів. У сиріт ведуть віслюка, у вдови беруть у заставу вола. бідних зіштовхують з дороги, всі принижені землі змушені ховатися. Ось вони, як дикі віслюки в пустелі, виходять на діло своє, вставаючи рано на видобуток; степ (дає) хліб для них та для дітей їх; Дику ослицю, що звикла до пустелі, що в пристрасті душі своєї ковтає повітря, хто може втримати? Усі, хто шукає її, не втомляться: у її місяці вони знайдуть її. Про ідоложертвові (наїдки) ми знаємо, тому що ми всі маємо знання; але знання надмує, а любов назидає. Очі мої на вірних землі, щоб вони були при мені; хто ходить шляхом непорочності, той служитиме мені. … вставаючи рано на видобуток; степ (дає) хліб для них та для дітей їх. «води крадені солодкі, і прихований хліб приємний». жнуть вони на полі не своєму і збирають виноград у нечестивця. Ти не купував Мені запашної тростини за срібло і тлом жертв твоїх не насичував Мене; але ти гріхами твоїми ускладнював Мене, беззаконнями твоїми обтяжував Мене. голі ночують без покриву і без шати. Ось іду як тати: блаженний той, хто пильнує і береже одежу свою, щоб не ходити йому голим і щоб не побачили сорома його. мокнуть від гірських дощів і, не маючи притулку, тиснуться до скелі. … Підводжу мої очі до гор, звідки прийде моя допомога. …Блажен, кому відпущені беззаконня, і чиї гріхи вкриті! і самі, як живе каміння, влаштовуйте з себе духовний дім, священство святе, щоб приносити духовні жертви, сприятливі Богу Ісусом Христом. відкидають від сосків сироту і з жебрака беруть заставу. змушують ходити голими, без одягу, і голодних годують колоссями. між стінами вичавлюють олію оливкову, топчуть у точилах і жадають. У місті люди стогнуть, і душа тих, що вбиваються, волає, і Бог не забороняє того. І освятіть п'ятдесятий рік і оголосіть свободу на землі всім мешканцям її: нехай це буде у вас ювілей; І поверніться кожен у своє володіння, і кожен повернетеся до свого роду. П'ятдесятий рік нехай буде у вас ювілей: не сійте і не жните, що саме виросте на землі, і не знімайте ягід з необрізаних її, бо це ювілей: священним буде він для вас; з поля їжте твори її. У ювілейний рік поверніться кожен у своє володіння. … і душа тих, що вбиваються, волає, і Бог не забороняє того. Є з них вороги світла, не знають шляхів його і не ходять стежками його. … не знають його шляхів і не ходять по стежках його. Але як вони, пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували, але метушались у розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце. І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог нерозумному розуму – робити непотреби. Чи не відкликатимеш ти відтепер до Мене: «Батьку мій! Ти був путівником моєї юності! На світанку встає вбивця, убиває бідного і жебрака, а вночі буває злодієм. Сторож відповідає: наближається ранок, та ще ніч. Якщо ви наполегливо запитуєте, зверніться і приходьте. З раннього ранку знищуватиму всіх нечестивців землі, щоб викорінити з граду Господнього всіх, хто чинить беззаконня. Господи! рано почуєш голос мій, рано встану перед Тобою, і чекатиму. Горе тобі, земля, коли цар твій юнак, і коли князі твої їдять рано! Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини; а ви знаєте, що жодний людиногубець не має життя вічного, що в ньому перебуває. І око перелюбника чекає сутінків, кажучи: нічого очей не побачить мене, - і закриває обличчя. Бо ми не пошкоджуємо слова Божого, як багато хто, але проповідуємо щиро, як від Бога перед Богом у Христі. І тоді дам їм: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня. У темряві підкопуються під будинки, які вдень вони помітили собі; не знають світла. Бо їм ранок – смертна тінь, оскільки вони знайомі з жахами смертної тіні. Хто ця, блискуча, як зоря, прекрасна, як місяць, світла, як сонце, грізна, як полиці з прапорами? …бо вони знайомі з жахами смертної тіні. Є й така метушня на землі: праведників осягає те, чого заслуговували б справи безбожних, а з нечестивими буває те, чого заслуговували б справи праведників. І сказав я: І це марнота! від тих, що радіють, роблячи зло, захоплюються злою розпустою. Легкий такий на поверхні води, проклята частина його на землі, і не дивиться він на дорогу виноградних садів. Боже мій! Нехай вони будуть, як пил у вихорі, як солома перед вітром. ... проклята частина його на землі, і не дивиться він на дорогу виноградних садів. Засуха та спека поглинають снігову воду: так пекла – грішників. Як джерело викидає з себе воду, так воно витікає з себе зло: в ньому чути насильство і грабіжництво, перед Моїм завжди образи і рани. і, через множення беззаконня, у багатьох охолоне любов. … так пекла – грішників. Якщо хтось бачить брата свого, що грішить гріхом не до смерті, то нехай молиться, і (Бог) дасть йому життя, (тобто) грішникові (гріхом) не до смерті. Є гріх до смерті: не про те говорю, щоб він молився. Нехай забуде його утроба (матері); нехай ласує їм черв'як; нехай не залишається про нього пам'ять; як дерево, нехай зламається беззаконник, … нехай ласує їм черв'як. Тим не менш людина, яка є черв'яком, і син людський, який є моль.