Книга 16 [главы 22–23, глава 24, стихи 1–20]

وفيه، بعد أن شرح بإيجاز الإصحاحين الثاني والعشرين والثالث والعشرين من سفر أيوب، وكذلك الإصحاح الرابع والعشرين إلى الآية العشرين، يختتم الجزء الثالث. أولئك الذين، خلافًا لكلمات الحق، يرتكبون أعمالًا سيئة، غالبًا ما يرددون حتى ما هو معروف للجميع، حتى لا يبدو أنهم، مدعومين بلسانهم، مهزومين. ولذلك فإن أليفاز، تحت ضغط أقوال أيوب المبارك، ينطق بأشياء يعرفها الجميع. يقول: الآية 2. هل يمكن للإنسان أن يكون مساويا لله، على الرغم من أن لديه المعرفة الكاملة؟ ( أيوب 22: 2 ) 822 . 1. إن معرفتنا بالله هي جهل، لأن مشاركتنا فيه فقط، وليس المقارنة به، هي التي تمنحنا الحكمة. ولكن لماذا تتفاجأ عندما يقال شيء معروف بالفعل للجميع، حتى عندما لا يتم دراسته على وجه التحديد؟ بل وأكثر من ذلك فهو يقدم قوة الله وكأنه يدافع عنها. الآية 3. ما فائدة العلي إذا كنت صالحًا؟ أو ماذا ينال إذا حفظت طرقك بلا لوم؟ ( أيوب 22: 3 ) 823 . 2. لأن كل ما نفعله حسناً إنما نفعله حسناً لأنفسنا، لا لله. ولذلك قال المرتل: "يا نفسي، قلت للرب: أنت إلهي، أرى أنك لا تحتاج إلى بركاتي" (مز 15: 2) 824. إنه "رب" لنا حقًا، وهو أيضًا "الله"، الذي لا يحتاج منا إلى خيرات وعطايا نخدمه، لكنه يمنح الخير الذي يناله، حتى أن الفوائد المقدمة له لا يستخدمها لنفسه، بل ينالها أولاً ويقبلها. ثم أعيد. لأنه على الرغم من أن الرب، عندما يأتي إلى المحكمة، يقول: كما فعلت ذلك بأحد إخوتي الصغار، فقد فعلت ذلك من أجلي؛ وهذا يتحدث برحمة غير عادية لأعضائه. وهو الذي هو، أي رأسنا، أي الذي يعين أعضائه بأعمالنا الصالحة. ولكن أليفاز يضيف شيئًا يعرفه كل إنسان أيضًا، فيقول: الآية 4. هل يوبخ لأنه خائف منك؟ هل سيقاضيك؟ ( أيوب 22: 4 ) 825 . 3. من يستطيع، حتى لو كان مجنونًا، أن يظن أنه من الخوف يديننا الرب، ومن الخوف يقيم حكمه علينا؟ لكن أولئك الذين لا يعرفون كيف يخففون من حدة كلماتهم سوف ينزلقون بلا شك إلى كلام فارغ. ومن لم يحاول قط أن يفعل ذلك، واندفع بالكلمات دون تأخير، فإنه بلا شك ينطق بكلام مؤذي ومسيء. فللوقت انفجر أليفاز الذي كان قد نطق بكلام بطالة بألفاظ مهينة قائلاً: الآية 5. أليس شرككم عظيما وآثامكم ليس لها نهاية؟ (أيوب 22: 5) 826. 4. انظروا كيف خرج من قلب مكتوم إلى كلام فارغ، ومن كلام فارغ اشتعل في الشتائم مع رجس الكذب. فإن هذا هو سقوط الخطايا المتزايدة، عندما يسقط اللسان أيضًا في الأكاذيب، إذا لم يُضبط حيث ينبغي، وينحدر دائمًا إلى أشياء أسوأ. لكن هذه الأشياء التي تم تضمينها بسيطة جدًا في الفهم التاريخي، لذلك لا ينبغي تقديمها فقط في تفسير مباشر. 5. ولكن بعد ذلك يجب أن نقول إن أصدقاء الطوباوي أيوب يحملون شبه الهراطقة، وأنه هو نفسه يحمل شبه الكنيسة المقدسة، ولنشير في الحال إلى أن كلمات أليفاز تظهر زيف الهراطقة. لما يلي: الآية 6-8. صحيح أنك أخذت رهانات إخوتك بلا مقابل ومن ثيابهم العارية. لم تعطي الماء للمتعبين، منعت الجائع من الخبز. بيدك القوية استحوذت على الأرض واحتفظت بها كأقوى. ( أيوب ٢٢: ٦- ٨ ) ٨٢٧ . تفسير استعاري 6. تشير كلمة "تعهد" في الكتاب المقدس أحيانًا إلى مواهب الروح القدس، وأحيانًا إلى الاعتراف بالخطية. وهكذا فإن الرهن يؤخذ على أنه عطية الروح القدس، إذ يقول بولس: "وقد أعطى عربون الروح في قلوبنا" (2كو1: 22) 828. لأننا ننال عربونًا على ما كان لنا أن يكون لنا ضمانًا، كوعد بما صنع لأجلنا. وعطية الروح القدس تسمى عربونًا، لأنها في نفوسنا تبدو وكأنها تقوي ثقة الرجاء الداخلي. مرة أخرى، تُستخدم كلمة "ارتهن" للاعتراف بالخطية، كما جاء في الناموس مثلاً: "إذا كان لك على أخوك شيء، وتلزمه دينًا، رد الرهن قبل غروب الشمس" (خر 22: 25-26) 829. لأن أخونا يصبح لنا مدينًا عندما يفعل أحد ضدنا خطأ. لأننا نسمي الخطايا "ديونًا". ولذلك قيل للعبد عندما أخطأ: لقد تركت لك جميع ديونك (متى 18: 32) 830، وفي الصلاة الربانية نصلي كل يوم: اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا (متى 6: 12) 831. والآن نأخذ تعهدًا "من المدين لنا" عندما نتلقى اعترافًا بخطيئته من فم الذي أخطأ إلينا، والذي به نطلب مغفرة الخطيئة التي ارتكبت ضدنا. لأنه باعترافه بالذنب الذي ارتكبه وطلب المغفرة، يكون قد أعطى بالفعل "تعهداً" بدينه، وهذا التعهد أُمرنا أن "نعود قبل أن تغرب الشمس"، لأنه فينا، من خلال ألم القلب، يجب أن تقوم شمس البر، وعلينا أن نرد تأكيد المغفرة لمن تلقينا منه الاعتراف بالجريمة، حتى يفهم من أدرك أنه أخطأ في حقنا أن ما أخطأه كان كذلك. يغفر لنا. ولذلك بالنسبة للكنيسة المقدسة، عندما تستقبل أيًا من الهراطقة الذين رجعوا إلى حقيقة الإيمان، وتقنعهم أولاً أن يعترفوا بخطيئة ضلالهم، قال أليفاز كمثال الهراطقة: "أخذتم تعهدات من إخوتكم مجانًا، أي "تطلبون من الذين يأتون إليكم منا بلا سبب الاعتراف بالخطأ". ولكن كما قلنا سابقًا، إذا افترضنا أن "التعهد" هو مواهب الروح القدس، فإن الهراطقة يقولون إن الكنيسة المقدسة "نزعت التعهدات من الإخوة" لأنه يبدو لهم أن الذين يأتون إليها يفقدون مواهب الروح. ولذلك يستمر: ومن العراة ثيابهم. 7. يتوقع الهراطقة أن أولئك الذين يجذبونهم بتبشيرهم المنحرف سوف يتخذون تعاليمهم كشكل من أشكال الملابس. ويعتبرهم الهراطقة يرتدون ملابس طالما أنهم يبشرون بها، ويلاحظون فيها، وعندما يعود أي شخص منهم إلى الكنيسة المقدسة، يقررون على الفور أن أولئك الذين عادوا قد فقدوا ثياب التعلم. ولكن في حين أن هؤلاء "العراة" لا يمكن تجريدهم من ملابسهم مرة أخرى، يجب أن نسأل لماذا يطلق عليهم أولاً "عراة" ثم يتم التحدث عنهم على أنهم أولئك الذين "جردت منهم ثيابهم"، أي خلعوا ملابسهم؟ الآن يجب على المرء أن يعرف أن كل من له طهارة العقل، بمجرد أنه لا يرتدي عباءة السلوك المزدوج، هو "عريان". وهناك بعض الهراطقة الذين لديهم نقاوة القلب بالطبع، لكنهم مع ذلك قبلوا المبادئ المنحرفة لتعليمهم. إنهم في نفس الوقت "عراة" بسبب نقائهم، ولكنهم أيضًا "متسربلون" بالكرازة بمعلمي الكذب. وبينما يعود هؤلاء بسهولة إلى الكنيسة المقدسة لأنهم غير معتادين على شر الرياء، فإن الهراطقة يعتبرون أولئك الذين يرونهم مجردين من ثياب عقيدتهم عراة، إذ ينظرون إلى كل الناس البسطاء على أنهم أغبياء ومملون عندما يرونهم قد فقدوا مبادئهم المنحرفة. 8. ويترتب على ذلك: لم تعطي الماء للمتعبين، رفضت الخبز للجائع. الهراطقة، كلما كانوا أقل امتلاكًا لجوهر الحق الصلب، كلما انشغلوا بالظهور للعقل، ضد الإيمان الحقيقي الذي يفتخرون به بمعرفة التعلم. إنهم يسعون جاهدين لجذب كل من يرونه لأنفسهم بمنطق سيء؛ وبسبب نفس الأفعال التي يجرون بها أنفسهم مع الآخرين إلى الهلاك، فإنهم يعتقدون أنهم يفعلون شيئًا يفضي إلى الحياة. نحن الآن نسمي "المتعبين" أولئك الذين أنهكهم تعب هذا العالم. ولذلك يقول الحق نفسه: تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم (متى 28:11) 832. لذلك، بينما لا يتوقف الهراطقة عن التبشير بتعاليمهم أبدًا، فإنهم يسخرون من الكنيسة المقدسة كما لو كانوا يجهلون ذلك: لم تعط الماء للمتعبين، ورفضت الخبز للجائع. فإنهم يظنون في أنفسهم أنهم "يعطون الماء للمتعبين"، عندما يقدمون كأس خطأهم لشخص يسير حاملاً حمله الأرضي. وهم يرون ذلك بطريقة تجعلهم هم أنفسهم لا "يحرمون الجائعين من الخبز"، لأنه عندما يُسألون حتى عن الأشياء السرية وغير المرئية وغير المفهومة، فإنهم يجيبون بفخر وشجاعة؛ ومن ثم سيقدمون أنفسهم على أنهم أكثر تعلمًا، كما لو كانوا متفوقين على جميع الأشخاص الآخرين، عندما يسمحون لأنفسهم بالحديث عن أشياء مجهولة. لكن الكنيسة المقدسة، عندما ترى شخصًا يشتاق إلى شيء لن يكون جيدًا له إذا قبله، فإذا كانت هذه الأشياء معروفة لها بالفعل، فإنها لا تكشفها له بعد، أو إذا كانت هذه الأشياء تبدو غير معروفة في الوقت الحالي، فإنها تعترف بذلك بتواضع؛ ولذلك فهي، بشعور من التواضع، توصي جميع وعظيها: ألا يكونوا حكماء أكثر من أنفسهم، وأن يفكروا بما ينبغي، بل يفكروا بشكل متواضع (رومية 12: 3) 833. ومرة ​​أخرى: لا تتكبروا، بل خافوا (رومية 11: 20) 834. ومرة ​​أخرى: لا تبحثوا عن الأشياء التي هي عميقة جدًا بالنسبة لكم؛ ولا تطلب ما يفوق قوتك (سير 3: 21) 835. ومرة ​​أخرى: هل وجدت عسلاً؟ كل ما يكفيك، لئلا تشبع منه بالخطأ وتتقيأه (أم 25: 16) 836. لأن "إيجاد العسل" يعني تذوق حلاوة المعرفة المقدسة. إذا كان هناك ما يكفي وباعتدال، فإن إدراكنا يصبح أقوى عندما نتعلم، ونصبح تحت السيطرة. لكن "لقد امتلأ عسلاً وتقيأه"، الذي، في رغبته في الغوص أعمق مما يستطيع، يفقد حتى الطعام الذي سبق أن تناوله بسبب الإفراط. لذلك، إذ رأى أن الكنيسة المقدسة تمنع العقول الضعيفة من الانغماس في الحقائق العميقة، قال للمبارك أيوب: أنت أيضًا أنكرت الخبز عن الجياع. 9 . ولأن الهراطقة يغارون من عظمتها، لأنها تحفظ كثيرين من الناس في الإيمان الصحيح، وعندما يواجهون فترة من ازدهارها الأرضي، يتمردون عليها بكبرياء، ويوبخونها علنًا، كما كانوا من قبل يحسدونها على قوتها سرًا. فيترتب على ذلك: بيدك القوية استحوذت على الأرض وامتلكتها كالأقوى. وكأنه قال بكلمات بسيطة: “عندما استحوذت على الأرض التي يكرز فيها الجميع، كان ذلك قوة القوة، وليس حكمة الحق”. فبينما يرون أن الأمراء المسيحيين يتمسكون بتبشيرها، فإنهم ينظرون إلى كل من يأتي إليها مع الأمراء، ليس نتيجة البر، بل نتيجة قوة السلطة العلمانية. الآية 9. تركتم أرامل بلا شيء وكسرتم أيدي الأيتام (أي 22: 9) 837. 10. كل أولئك الذين ينجذبون إلى الهراطقة بتبشيرهم بالفهم الجسدي، يحملون في داخلهم بذور تعاليمهم الباطلة الفاسدة، وينضمون إليهم في إدانتهم. ولكن عندما تستقبل الكنيسة المقدسة في ذاتها مبشرين ذوي عقيدة خاطئة، إما بإخضاعهم بالعقل، أو بتقييدهم بأغلال نظامها، يجد الهراطقة أنفسهم كما لو كانوا في الصحراء ويرون أن الناس قد تُركوا بدون مبشرين، فماذا يفعلون أيضًا إذا لم يشتكوا من أن الكنيسة المقدسة قد تركت "أرامل بلا شيء"؟ وبينما يُؤخذ معلمو الهراطقة، يتخيلون أن التلاميذ قد ضعفوا في ممارساتهم، ويتذمرون من أن الكنيسة المقدسة قد كسرت أيدي الأيتام. أو بطريقة أخرى، لأن الكنيسة المقدسة عندما تستقبل القادمين إليها من الهراطقة، فمن الواضح بلا شك أنهم يعارضون خطأهم السابق. ولكن هناك البعض منهم متعلقون ببتولية الجسد لدرجة أنهم يدينون الزواج، وهناك البعض الذين يمجدون العفة لدرجة أنهم يمقتون أولئك الذين يتناولون الغذاء اللازم. وفي هذا قال بولس: "الذين يمنعون الزواج، والذين يمنعون أكل ما خلقه الله، لينالهم المؤمنون بالشكر" (1 تيموثاوس 4: 3) 838. فهؤلاء الهراطقة إذ يرون أنها تردهم عن الخرافات الجسدية، عندما يرون مثل هؤلاء العائدين يعيشون بشكل مختلف عما علموهم، يشهدون أنه في الأمور التي التزموا بها سابقًا "تكسرت أيديهم" من الكنيسة المقدسة. ولذلك، خلال هذه الفترة، إذا أصابتها أي مصيبة بالصدفة، فإنهم يعتقدون أنها انتقام لخطاياها. ويضاف بعد ذلك: الآية 10. لذلك حولتك فخاخ. وأغضبك رعب غير متوقع (أي 22: 10) 839. 11. ذلك الرجل سوف "يغضب من الرعب المفاجئ" الذي يتجاهل أنه سيواجه قسوة القاضي عندما يأتي. وهكذا، فبينما ينظر الهراطقة إلى المؤمنين على أنهم قد سقطوا بسبب خطايا الضلال، فإنهم يعتقدون أن هناك "فخاخ تحيط بهم في كل مكان". ولأنهم يعتقدون أن المؤمنين لا يعرفون هذا عن المستقبل، فإنهم يعتقدون أنهم سيسحقون "برعب غير متوقع"، ويضيف هذا الشخص المزيد، مضيفًا المزيد من الإهانات: الآية 11. هل ظننت أنك لا ترى الظلمة ولا تجرفك المياه الغامرة؟ (أيوب 22: 11) 840. كان الأمر كما لو أنه قال بكلمات بسيطة: "لقد وعدت نفسك بسلامة العالم على الرجاء، ولذلك فرحت برخاءك ونورك، ولم تظن أبدًا أنك سوف يضايقك الحزن. ولكن، كما ترى، بينما كنت تعاني من الضيق الذي أصابك، تبين أنك مخطئ، وإذا بظلام الضيق قد حل عليك؛ يشبه أليفاز هذه الضيقات بـ "المياه الغامرة،" لأن الواحدة تتبع الأخرى، كما هو الحال في موجة عاصفة تتبع موجة. وبعد ذلك يستمر: الآية 12-14. هل تذكرت أن الله في ارتفاع السماء، وأعلى من علو النجوم؟ وتقول كيف يعلم الله؟ يحكم كما لو كان في الظلام. لقد غطته السحاب حتى لا يرى أعمالنا. إنه يمشي فقط في دائرة السماء (أيوب 22: 12-14) 841. 12. هناك الكثير من الناس الذين تبلدت حواسهم لدرجة أنهم لا يستطيعون الخوف إلا مما يرونه في الهيئة الجسدية. لذلك يحدث أنهم لا يخافون الله، لأنهم لا يستطيعون رؤيته. أما الهراطقة، إذ يظنون أنهم حكماء، فيطلقون كلمات إهانة للمؤمنين، ويظنون أنهم لا يخافونه لأنهم غير قادرين على رؤيته في هيئة جسدية. وهم، كما هو الحال، من موت الإدراك يظنون أن خالقهم، لأنه فوق السماوات، ومرتفع فوق قمم النجوم، لا يستطيع أن يرى من مسافة، ولأن بيننا وبين السماء هواء، "يقضي كما في الظلمة" و"السحب تغطيه"، ويركز على ما فوق، ولا يهتم كثيرًا بما هو تحت، وبينما يمسك بحدود السماء، لا يهتم بما هو تحت. ولكن من، حتى خارج عقولهم، يمكن أن يشك في مثل هذه الأمور عن الله؟ عنه الذي، في الواقع، وهو القدير دائمًا، يهتم بكل شيء لدرجة أنه حاضر في كل فرد على حدة، وهو حاضر في الجميع لدرجة أن حضوره يكفي دائمًا للجميع معًا. لأنه على الرغم من أنه يترك الأشخاص عندما يخطئون، إلا أنه لا يزال حاضرًا لأولئك الأشخاص في عقابهم الذين يراهم يطلبون مساعدته. إنه يحيط بما هو خارجي ويملأ ما هو داخلي، ويملأ الباطن حتى يحيط بما هو خارجي. فيحكم المرتفعات في الأعلى بحيث لا يترك الأعماق في الأسفل، ويكون حاضراً في الأسفل بحيث لا يترك ما هو فوق؛ إنه مخفي جدًا في أسراره حتى أنه معروف بأعماله، ومعروف جدًا بأعماله، حتى أنه لا يمكن حتى للإنسان الذي يعرفه أن يدركه. فهو حاضر بحيث لا يمكن رؤيته، وبالتالي لا يمكن رؤيته، وأحكامه نفسها تشهد لحضوره. لقد جعل نفسه واضحًا لنا، حتى أنه في نفس شعاع إدراكه يغطينا بالسحب، ومرة ​​أخرى، يبقينا في ظلمة الجهل، حتى أنه على الرغم من أنه يضيئ في أذهاننا بأشعة سطوعه، إلا أننا في الوقت نفسه نرتفع بالنعمة ونرتجف من الرهبة؛ ومع أنه من المستحيل رؤيته، إلا أنه يسمح لمن يعرفونه أن يروا جزءًا صغيرًا منه. لكن الهراطقة يعتبرون كل هذا مجهولاً في الكنيسة المقدسة، لأنهم من غبائهم يعتقدون أنهم وحدهم الحكماء. ثم يضيف كذلك: قصيدة. 15. هل أردت أن تحدد الطريق القديم الذي سار فيه الأشرار؟ (أيوب 22: 15) 842. 13. كما أن "طريق" فادينا هو التواضع، كذلك طريق هذا العالم هو الكبرياء. لذلك فإن الأشرار يتبعون الطريق الدنيوي، لأنهم في شهوات هذا العالم يسيرون في تمجيد الذات. ويضاف هذا أيضًا عن نفس هؤلاء الأشرار: الآية 16. الذين أُخذوا قبل أوانهم والذين فاض الطوفان أساسهم (أيوب 22: 16) 843 . 14. في حين أن فترة حياتنا محددة لنا بلا شك في معرفة الله السابقة، إلا أن هذا سؤال مهم للغاية، على أي مبدأ يقول الآن أن الأشرار سيُخرجون من العالم الحاضر "قبل الوقت"؟ لأن الله القدير، على الرغم من أنه كثيرًا ما يغير حكمه، إلا أن مجلسه لا يفعل ذلك أبدًا. والوقت الذي "يُؤخذ" فيه كل إنسان من هذه الحياة بالقوة الإلهية، سبق أن تنبأ به قبل كل الأزمنة. ولكن ينبغي أن نعلم أن الله تعالى، الذي خلقنا وأخذنا، بحسب فضائلنا، وضع لكل واحد حدوده: إما أن يعيش الإنسان السيئ فترة قصيرة حتى لا يضر من يفعل الصواب؛ أو ينبغي للإنسان الصالح أن يطول في هذه الحياة حتى يتمكن من مساعدة الآخرين في الخير؛ أو مرة أخرى، يجب على الشخص السيئ أن يبقى لفترة أطول في هذه الحياة ليضيف المزيد من آثامه التي تطهر الأخيار، وحتى يتمكن الأبرار من أن يعيشوا حياتهم بالصلاح؛ أو يجب أن يُؤخذ الرجل الطيب بعيدًا بسرعة أكبر، وإلا، إذا عاش هنا لفترة طويلة، فسوف يفسد براءته بالحقد. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن نعمة الله هي أن يسمح للخطاة بالتوبة. ولكن بما أنهم لا يتنازلون عن ثمار التوبة، بل يلجأون إلى خدمة الإثم، فإن رحمة الله التي قد ينالونها يطلقونها من أيديهم. ولكن الله تعالى قد تنبأ لكل إنسان بالموت، وهو الوقت الذي تنتهي فيه حياته؛ ولا يستطيع أي شخص مات في أي وقت أن يغير الوقت الفعلي الذي مات فيه. لأنه إذا أضيفت إلى حزقيا خمس عشرة سنة من الحياة، فقد زادت مدة حياته، كما كانت، بالنسبة له فقط، لأنه في الحقيقة كان يستحق الموت فيما بعد. ولكن في عناية الله، رأى في وقته هذه النقطة تحديدًا التي عندها سيتم إخراجه فعليًا من حياته الحالية. ولكن بعد ذلك، ماذا يعني أن يقال إن الأشرار سيؤخذون قبل أوانهم، إن لم يكن أن جميع الذين يحبون الحياة الحاضرة يأملون في أنفسهم فترات أطول من هذه الحياة؟ ولكن عندما يأتي الموت ويأخذهم من الحياة الواقعية، فإن مساحة حياتهم التي كانوا يتخيلونها كما لو كانت في الخيال، والتي تصوروها لأنفسهم لفترة طويلة جدًا، تنقطع كما كانت. وما قاله حقًا: الذي فاض الطوفان أساسه (أيوب 22: 16) 844. 15. فإن الأشرار إذ يهملون في قلوبهم الانتقال إلى الأبدية، ولا يلاحظون أن كل الحاضرات زائلة، يغرقون قلوبهم في محبة الحياة الحاضرة، ولا يبنون لأنفسهم فيها أساس الحياة الأبدية، لأنهم يربطون شهواتهم بالأرضيات. لذلك، على سبيل المثال، يوصف قايين بأنه أول من بنى مدينة على الأرض، والذي تبين بالتالي أنه غريب عن صلابة العالم الأبدي لأنه اختار أساسًا على الأرض؛ ولأنه كان غريبًا عن الأشياء العليا، فقد وضع أساسه في الأشياء السفلية، التي أسست قلبه على الفرح الأرضي. ولذلك، في نسل هذا الشخص، يُولد أخنوخ أولاً، والذي يعني "مُبتدئ". ولكن من بين نسل المختارين يوصف أخنوخ بأنه السابع؛ وذلك لأن أبناء الهلاك، بالبناء، قد كرسوا أنفسهم لهذه الحياة التي تأتي أولاً، أما المختارون فينتظرون، ويكرسون بناءهم الداخلي إلى نهاية الزمن، وهو ما يشير إليه الرقم سبعة. لأن الأولين يندفعون بسرعة للعثور على عدد كبير فقط من الأشياء المؤقتة، ويبحثون عن الشرف، ويبحثون بأفواه مفتوحة عن الأشياء الجيدة للآخرين، ولا يرون شيئًا بعد هذه الحياة. فماذا يفعلون إذن إذا لم "يكرسون أنفسهم" في الجيل الأول؟ ويمكن للمرء أن يرى كيف أن المختارين لا يطلبون شيئًا في المجد الحاضر، ويقبلون ما يُعطى بفرح، ويختبرون متاعب هذه الحياة، عالمين أنه يمكن تتويجهم في النهاية. لذلك، بين المختارين، ولد أخنوخ في الجيل السابع لأنهم يبحثون عن أفراحهم في مجد المكافأة النهائية (تكوين 5: 21-24) 845. وبينما تنتهي الحالة البشرية نفسها في الحياة اليومية وتدمر تكريس أبناء الهلاك عن طريق إزالة أبناء الهلاك هؤلاء، فقد قال بحق عن الأشرار: الذين فاض أساسهم بالطوفان؛ أولئك. إن طريق التغيير نفسه يغسل أساسهم غير المقدس، ويترتب على ذلك: الآية 17. الذين قالوا لله: اذهب عنا (أيوب 22: 17) 846. 16. هذا ما قاله المبارك أيوب ومن يستطيع أن يشك فيه؟ وحتى لا نتعب القارئ، نمتنع عن تكرار ما سبق أن شرحناه فيما يتعلق بكلامه سابقًا (أيوب 21: 14) 847. ثم يلي: والقدير لن يفعل بهم شيئًا لمن ظن به ذلك (أيوب 22: 17) 848. في هذا الجزء، تم تغيير الكلمات، ولكن ليس جوهر البيان. فإنه ما قاله أيوب: من هو القدير حتى نعبده؟ (أيوب 21: 15) 849 يعبر أليفاز بقوله: والقدير لا يفعل بهم شيئًا، للمفكرين فيه. ثم يستمر: الآية 18. ومع ذلك ملأ بيوتهم بالخير (أيوب 22: 18) 850. 17. الرب "يملأ بيوت الأشرار بالخير"، لأنه حتى بالنسبة إلى الجاحدين، لا يرفض عطاياه، إما أنهم يتوبون، بعد أن اختبروا لطف خالقهم ويعودون إلى الخير، أو، بعد أن احتقروا تمامًا العودة إليه، قد يتعرضون لعقوبة أشد هناك، كلما استجابوا هنا بالشر لبركات الله السخية، بحيث تنتظر مشاكل العقاب الشديدة أولئك الذين لا يمكن التغلب على آثامهم حتى الهدايا هنا. ثم يستمر: ولكن ليبتعد عني حكمهم (أيوب 22: 18) 851. وهذا أيضًا عبر عنه الطوباوي أيوب عندما قال: "الذين تكون مشورةهم بعيدة عني" (أي 21: 16) 852. لكن "القضاء" يمكن أيضًا أن يُفهم بمعنى ما، و"المشورة" بمعنى مختلف قليلًا. فإن "الحكم" يأتي من الفم، أما "النصيحة" فهي مخلوقة في العقل. هكذا إذ كان أليفاز يرغب في أن يكون بعيدًا عن "دينونة" الأشرار، والمبارك أيوب عن "المجمع"، فمن الواضح بدون توضيح أن الأول أراد أن يكون مثل الأشرار في الكلام، والآخر حتى في سياق أفكارهما. ثم يستمر: الآية 19. فينظرهم الصديقون فيفرحون. ويضحك عليهم الأبرياء باستهزاء (أيوب 22: 19) 853. 18. الصديقون عندما يرون الأثمة ضائعين هنا، لا يمكنهم أن يفرحوا بأخطاء الناس الذين يدمرون أنفسهم. لأنهم إذا فرحوا بالأخطاء، يكفون عن أن يكونوا أبرارًا. مرة أخرى، إذا كانوا، بمعنى انتصارهم، سعداء لأنفسهم، لأنهم، كما يعتقدون، مختلفون عن الآخرين، فإنهم بشكل عام مليئون بالفخر. لذلك فقد الفريسي تبريره عندما، في فرحه بأنه ليس هكذا، وضع نفسه فوق استحقاقات العشار، قائلاً: "أشكركم لأني لست مثل باقي الناس، اللصوص، المذنبين، الزناة، ولا مثل هذا العشار" (لوقا 18: 11) 854. ومرة أخرى، إذا قلنا أن البار يمكن أن يفرح بفرح كامل عند موت الأشرار، فما طبيعة هذا الفرح عند القصاص؟ الخطاة في هذا العالم الذي لا تزال فيه حياة الأبرار غير مؤكدة؟ فلنفرق بعد ذلك بين أوقات الخوف وأوقات الفرح. لأن الأبرار الذين يرون الآن الأثمة يبكون على شرهم. وعندما يرون أولئك الذين سقطوا، فإنهم ينظرون إلى حياتهم بمزيد من التدقيق وعدم الثقة. متى يمكن للأبرار أن يروا سقوط الأشرار ويبتهجون، إن لم يكن عندما، في ظل القاضي الصارم، سيحصلون الآن وإلى الأبد على ثقة كاملة في الانتصار، في يوم القيامة سيرون إدانة الأشرار، ولن يخافوا على أنفسهم بعد الآن؟ والآن يرون أبناء الدمار ويتأوهون، ولكن بعد ذلك سوف يرونهم ويضحكون لأنهم في النصر الحقيقي سوف يحتقرون أولئك الذين يرون الآن يفعلون الشر دون ندم، ويموتون في الشر دون خوف. وما يقال أدناه يبين حقًا أن هذه الأشياء قد قيلت عن إدانتها النهائية. ويظهر حكمهم مباشرة: الآية 20. ألم تهدم بنيانهم، وأكلت النار ما بقي وراءهم؟ (أيوب 22: 20) 855. 19. فإن هنا هياكل الأشرار أنهم يكثرون أعمالهم الشريرة. لأنهم يفعلون الشر في نفس الوقت، ولا تهزم أعمالهم الشريرة. إنهم يخطئون وينجحون، ويزيدون من خطاياهم، ويضاعفون البركات الأرضية. لكن "هياكلهم تهدم" عندما يُؤخذون من هذه الحياة إلى الدمار، أو يُنقلون من وجه الديان الأزلي إلى نار الجحيم الأبدية. هؤلاء الناس الذين، على الرغم من أنهم تركوا أجسادهم الميتة، سينالون نفس الشيء في القيامة، حتى يحترقوا مع هذا الجسد الذي أخطأوا به. لأنه بما أن خطيتهم كانت في العقل والجسد، فيجب أن يكون القصاص أيضًا في الروح والجسد. وهكذا، لأنه حتى ما تركوه هنا للأموات لا ينبغي أن يكون خاليًا من العذاب، فقد قيل بحق: وما بقي بعدهم أكلته النار. ثم يستمر: الآية 21، 22. كونوا معه وسلاموا. بهذه الطريقة سوف تحصل على نتائج أفضل. اقبل الشريعة من فمه، وضع كلامه في قلبك (أيوب 22: 21-22) 856. 20. هناك خطيئة الكبرياء في تعليم شيء آخر أفضل مما لا تملكه أنت، وكثيرًا ما يخطئ الهراطقة بهذا عندما يتطرقون إلى أشياء لديهم أفكار غير صحيحة عنها، وفي نفس الوقت، كما لو كانوا يعلمون المؤمنين الحقيقيين. لأنهم يظنون أنهم "مع الله" وهذه فرصة لهم لتبرير طرقهم الشريرة. وهكذا، بالنسبة لأولئك الذين هم "معًا" يعدون بالسلام، حيث سيتوقف الهراطقة من الآن فصاعدًا عن الجدال مع أولئك الذين يتفقون معهم في النهاية. والآن يعدون "بثمار أفضل" لأولئك الذين يتفقون معهم، لأنهم يعتقدون أن أولئك الذين يفعلون الخير هم فقط أولئك الذين انتصروا بأنفسهم على مبادئهم الخاصة؛ بالنسبة لهؤلاء الناس، فإن ما يضيفه أيضًا يناسبهم: اقبلوا الناموس من فمه؛ لأن ما يفكرون فيه في رؤوسهم يبدو لهم أنه صادر من فم الله. واجعل كلامه في قلبك وكأنه يتكلم بكلمات بسيطة قائلاً: "كلام كان حتى الآن في فمك فقط، وليس في قلبك". لأنه (رمز الكنيسة المقدسة) رفض مبادئهم الفاسدة، فإنهم يجادلون عليه (هي) بأنه يحمل كلام الله ليس في المشاعر الداخلية، بل في الظهور الخارجي فقط. لذلك، كما لو كانوا تحت مظهر معين من العذوبة، يطلقون سم الإقناع المسموم، وكأنهم يحثون الكنيسة على قبول كلام الله في القلب. لكن لو لم يبتعد هؤلاء الأشخاص أنفسهم عن قلبها، لما سمعت منهم أبدًا مثل هذه الأشياء. ومن ثم يلي: الآية 23. إن رجعت إلى القدير تُبنى، لكن أزيل الإثم عن خيمتك (أيوب 22: 23) 857. 21. يعتقد الهراطقة أن المؤمنين تركوا الله لأنهم رأوا هذا الاختلاف في كرازتهم. وبنفس الطريقة عندما يرونهم يعانون من المصائب يحاولون، كما لو أنهم يرشدونهم إلى نعمة الخالق، قائلين: إذا لجأتم إلى القدير ستُبنون من جديد. وكأنهم يقولون بكلمات بسيطة: "بإصرارك على تعليمنا تركت الرب، وشطبت كل خليقة برك". ونعني بالخيمة أحيانًا مسكن الجسد، وأحيانًا مسكن القلب. لأنه كما أن أرواحنا تعيش في الجسد، كذلك أفكارنا تعيش في العقل. لذلك فإن "إثم الخيمة" للذهن هو الشر الذي في الفكر. لكن "إثم الخيمة" الجسد هو أداء الجسد لعمل شرير. وهكذا فإن أليفاز، لأنه كان صديقًا للرجل المبارك، يرى بعض الأشياء في النور الحقيقي، ومع ذلك في تلك النقاط التي يخرج فيها عن خط الحق، متمسكًا بشبه الهراطقة، ولا يعلم أن أيوب المبارك قد ضُرب بسبب صفاته الطيبة، بدا له أن الرجل المبارك قد أخطأ في ذلك الذي يراه مقتولًا، ووعده إذا رجع إلى الله القدير قائلاً: أبعد الإثم عن خيمتك. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "أولئك الذين يعودون إلى الله بعد الطرق الضالة، يتطهرون فورًا في الفكر والأفعال". الآية 24. يجب أن يعطي صوانًا عن الأرض، وعن صوان أنهار ذهب (أيوب 22: 24) 858 22. ما الذي نعنيه بـ "الأرض" إن لم يكن الضعف في السلوك، وماذا نعني بصلابة الصوان إن لم يكن القوة، وماذا نعني بـ "تيارات ذهبية" إن لم يكن السطوع الداخلي؟ والآن بالنسبة لأولئك الذين يتوجهون إليه، فإن الله القدير "يعطي صوانًا للأرض"، لأنه يمنح الضعفاء في السلوك قوة الممارسة الصحيحة. كما أنه يعطي "أنهارًا ذهبية للصوان" لأنه يزيد من قوة الممارسة الصحيحة (اختبار الحياة الروحية) بتعليم عظة مشرقة: حتى يصبح كل خاطئ متحول قويًا من شخص ضعيف، ويرتفع في القوة داخليًا حتى إلى سطوع كلمات العظة. وهكذا، فإن الشخص الذي سقط على الأرض في ضعف السلوك، بعد أن نال القوة، يمكن أن يثبت بثبات في الحياة الصالحة، وبينما يحدث تكوين الحياة، يمكن أن تتدفق تيارات من الذهب، لأنه من شفاه أولئك الذين يعيشون بالبر، يمكن أن يتدفق سطوع التعليم أيضًا. ما يلي: الآية 25. ليكن القدير على أعدائك فيكون لك كومة من الفضة (أي22: 25) 859. 23. ما هو الأعداء الآخرون الذين نحن أكثر عرضة لهم من الأرواح الشريرة التي تحاصرنا في أفكارنا، حتى تتمكن من اختراق سياج عقولنا والاستيلاء عليها، وتأسرها تحت نير سيطرتها؟ الآن كلمة "فضة" كما يشهد صاحب المزمور تشير إلى نبوات مقدسة عندما يقول: كلام الرب كلام نقي مثل الفضة المستخرجة في أتون الأرض (مز 11: 7) 860. وفي كثير من الأحيان، عندما نأتي إلى الإعلانات المقدسة، نتعرض لهجوم أكثر قسوة من حيل الأرواح الشريرة لأنها ترش رؤيتنا بغبار الأفكار الأرضية حتى تتمكن من أجل رؤيتنا تظلم نور الرؤية الداخلية. وهذا أيضًا ما مر به المرتل عندما قال: "اذهبوا عني أيها الأشرار فأطلب وصايا إلهي" (مز 119: 115) 861؛ أولئك. يعلمنا بوضوح أنه لم يستطع أن يجد وصايا الله عندما كان يعاني من حيل الأرواح الشريرة. وهذه الأمور نفسها نعرفها أيضًا في عمل إسحق، فقد مثّلهم بالفلسطينيين الأشرار الذين ملأوا الآبار التي حفرها إسحاق بأكوام من التراب. لأننا نحن أنفسنا نحفر هذه الآبار عندما نتوغل في أعماق المعاني الخفية للكتاب المقدس. ومع ذلك، فإن هذه الآبار نفسها قد دفنها الفلسطينيون سرًا، عندما تجلب لنا الأرواح النجسة، أثناء تقدمنا ​​نحو الأعماق، أفكارًا أرضية، وتأخذ، كما كانت، مياه المعرفة الإلهية التي تم اكتشافها. ولكن لأنه لا يستطيع أحد أن يتغلب على هؤلاء الأعداء بقوته، قال أليفاز: ليكن القدير على أعدائك، فيكون لك كومة من الفضة. كان الأمر كما لو أنه قيل بكلمات بسيطة: "بينما يطرد الرب عنك الأرواح الشريرة بقوته، تنمو في داخلك موهبة الإعلان الإلهي". ثم يستمر: الآية 26. حينئذ تكثر لديك طيبات من عند العلي (أيوب 22: 26) 862. 24. "يكثرون من أطايب العلي" هم الذين يحبونه ويمتلئون تمامًا من عيد الكتب المقدسة. من المؤكد أننا نجد في كلماته الكثير من الأطعمة الشهية، ولنمونا نتلقى معاني متعددة، بحيث يصبح التاريخ المستقيم طعامنا الآن، وتجدد الحروف المحجبة والأخلاق والرمز روحنا العميقة، بحيث تتمسك بنا أشياء أعمق من التأمل، وهكذا نرى بالفعل في ظلام هذه الحياة الحاضرة بصيصًا من نور الأبدية. ومن الضروري أن نعرف أن أي شخص "ممتلئ باللذات" يدرك بطريقة ما أنه يخسر نفسه، ويرهق نفسه من التفاني في العمل، كما كان الحال، يتعب، لأن النفس، عندما بدأت تتلقى الشهوات الداخلية بوفرة، توافق من الآن فصاعدا على ألا تستسلم أبدا للمساعي الأرضية، ولكن، إذ انجذبت إلى محبة الخالق، وانجذبت إلى نفسها، تحررت، وتتأمله بفارغ الصبر. التنفس، وإعطاء كل شيء أكثر، يقوي؛ والآن لم تعد قادرة على حمل العبء القذر، فهي تسرع إليه، إلى من تحبه كثيرًا. لذلك هو مكتوب في الإعجاب: من هو هذا الذي يأتي من البرية، كثير الأطعمة؟ ( نش 8 : 5 ) 863 . لأنه بدون الكنيسة المقدسة، "المكثرة في طيبات" كلام الله، لا تستطيع أن ترتفع من صحراء الحياة الحاضرة إلى المناطق العليا. هكذا "تكثر في الطيبات" وترتفع، لأنها إذ تتغذى بالمشاعر الباطنية، ترتفع في التأمل يومًا بعد يوم. لذلك أيضًا يقول المرتل: "حتى في الليل يكون نور حولي في طيباتي" (مز 139: 11) 864. لأنه بينما تتغذى النفس حقًا بالإدراك السري، فإن ظلمة الحياة الحقيقية تنيرها بضياء النهار. لذلك، حتى في عمى الحالة الحاضرة الفاسدة، تدخل قوة نور المستقبل إلى فهمها، وهي، التي تتغذى من رقة الكلمات، تستطيع أن تتعلم هكذا، متوقعة إشباع جوعها بطعام الحقيقة. ثم يستمر: ويرتفع وجهك إلى الله (أيوب 22: 26) 865. 25. لأن "رفع الوجه إلى الله" هو رفع القلب لطلب ما هو أعلى. لأنه كما أننا معروفون ومميزون لدى الناس بالوجه، في أجسادنا، كذلك نحن متميزون لدى الله باطننا. ولكن عندما نسقط على الأرض بالخطية، نخاف أن نرفع وجه قلوبنا إلى الله. لأنه إذا لم يتغذى بأي عمل صالح، فإن العقل يمتلئ بالخوف، ويخاف أن ينظر إلى الأشياء العليا، لأن الضمير في نفسه يتهم نفسه. ولكن عندما تغسل الخطية الآن بدموع التوبة، ونحزن على ما حدث، ينشأ رجاء عظيم، وفي انتظار أفراح المكافأة أعلاه، "يرتفع وجه قلوبنا". والآن، كان أليفاز سيقول هذه الأمور بشكل صحيح لو كان يوبخ شخصًا ضعيفًا. ولكن عندما ينظر إلى الرجل الصالح الذي في ضيق، فما هو إلا أنه يذيع كلام العلم وهو لا يعرف؟ وهذه الكلمات نفسها، إذا تذكرنا كل الهراطقة، يقولونها عندما يجذبوننا كذبًا، ويعدوننا "برفع وجهنا إلى الله". وكأنهم يقولون لهؤلاء المؤمنين: "طالما أنك لا تتبع عظاتنا، فقد غرق قلبك في الأشياء أدناه". ولكن بينما يحث أليفاز المبارك أيوب على العودة إلى الله، الذي نلاحظ أن الرجل المبارك لم يغادره أبدًا، يضيف أيضًا وكأنه يعد: الآية 27. صلوا إليه فيستمع لكم (أيوب 22: 27) 866. 26. فإنهم يرفعون صلوات إلى الله فلا يستجاب لهم، الذين لا يحفظون وصايا الرب عندما أوصاهم بها. ومن هنا مكتوب أن من يحول أذنه عن سماع الشريعة فصلاته مكرهة (أمثال 28: 9) 867. ولأن أليفاز آمن أن أيوب المبارك لم يسمع له، قرر أن هذا الرجل قد فعل بالتأكيد شيئًا إثمًا في ممارسته. ولذلك يضيف كذلك: وأوفوا نذوركم (أيوب 22: 27) 868. أي شخص نذر، لكنه غير قادر على الوفاء به بسبب الضعف، ينال هذا كعقاب على الخطيئة: لديه الرغبة في عمل الخير، ولكن القدرة على القيام بذلك تنزع منه. ولكن عندما يتم التعامل مع الخطية التي أعاقته أمام القاضي الداخلي، يحدث على الفور أنه قادر على الحفاظ على نذوره. ثم يستمر: الآية 28. تضع في ذهنك أمرا فيثبت لك (أيوب 22: 28) 869. 27. إن الاستنتاج المعتاد عند أصحاب الضعفاء أنهم يعتبرون الإنسان صالحاً إلى الحد الذي يظنون أنه ينال فيه كل ما يريد. في حين أننا نعلم أن البركات الأرضية أحيانًا لا تُمنح للأبرار، بينما تُمنح للظالمين فضلًا غير مسبوق؛ انظر، إنه أيضًا مع المرضى، عندما يرى الأطباء أن الإنسان محكوم عليه بالهلاك، يسمحون له بكل ما يريد؛ لكن بالنسبة لأولئك الذين يتوقعون شفاءهم واستعادة صحتهم، فإنهم يحظرون الكثير مما يريده المرضى. الآن، إذا كان أليفاز قد قال هذه التصريحات عن المواهب الروحية، فليعلم أن "الأمور تثبت" للإنسان عندما تُعطى له الفضيلة التي اشتاق إليها، إن شاء الله، لتوجيهه إلى الخير. ولذلك يضيف كذلك: وسيشرق نور لطريقك (أيوب 22: 28) 870. التفسير المباشر والأخلاقي 28. "النور الذي ينير طريق" الأبرار هو أعمال الفضيلة التي تشرق ببريقها لدرجة أنهم حيث يسيرون بتواضع ذهن، في قلوب من يراهم، يستطيعون أن يبددوا ليل الخطية، ويسكبوا فيهم نور البر بمثال تجربتهم. ولكن مهما كانت أعمالهم فضيلة، فإن كانت كبرياء القلب ترفعهم، فإن هذه الأعمال لا تساوي شيئًا في نظر القاضي الداخلي. ولذلك يضاف: الآية 29. لأن من يتضع ينعم بالمجد ومن يخفض عينيه يخلص أيضا (أيوب 22: 29) 871. 29. هذه الجملة لا تخرج عما قيل بفم الحق إذ يقول: "لأن كل من يرفع نفسه يتضع، ومن يضع نفسه يرتفع" (لو 14: 11) 872، ولذلك قال سليمان أيضًا: قبل السقوط يرتفع قلب الإنسان بالتكبر، والتواضع يسبق المجد (أمثال 18: 13) 873، لكنه أصاب في الصواب. قال: ومن غض عينيه خلص. لأنه، كما اكتشف العديد من الذين يخدمون، فإن أول مظهر من مظاهر الكبرياء هو من خلال العيون. لذلك كتب: "ويخزي النظر من فوق" (مز 17: 28) 874. لذلك قيل عن رأس المتكبرين: نظر إلى كل عال (أي 41: 26) 875. لذلك مكتوب عن الذين ينصرفون إليه في عدم الإيمان: هناك جيل، آه ما تعجرفت عيونه! 876. وهكذا، إذا "خفض أحد عينيه"، فلن يكون هناك بعد حوله شخص واحد يمكنه أن ينظر إليه بازدراء، بل هو نفسه سينظر إلى أسفل من أي شخص آخر. ثم من "يخفض عينيه" يخلص، لأن من يترك مرتفعات الكبرياء الزائفة ينال سمو الحق. ثم يستمر: الآية 30. البريء يخلص، وهو يخلص بطهارة يديه (أيوب 22: 30) 877. 30. هذا القول الذي نراه في الوقت الحاضر، إن كان يتعلق بالمكافأة في ملكوت السموات، يؤيده أيضًا كارز الحق، إذ كتب عنه عن الله: "الذي يجازي كل إنسان حسب أعماله" (رومية 2: 6) 878، لأن الإنسان في الدينونة الأخيرة يخلص بعدل الديان الأزلي، الذي تحفظه رحمته هنا من الأعمال النجسة. لكن إذا كان المقصود هنا أن الإنسان يجب أن ينظف يديه ويبقى بريئا بجهوده، فهذا خطأ بلا شك؛ لأنه ما لم تمنعه ​​النعمة من فوق من ارتكاب الخطأ، فبالتأكيد لن يتم العثور على أحد بلا لوم بلا ذنب لينال مكافأة. لذلك قيل بصوت موسى الصادق: وليس أحد بريئًا في ذاته قدامك (خروج 34: 7) 879. وهكذا، من خلال الرحمة السماوية، يحدث شيء ما فينا في البداية، كما لو كان بدون مساعدة من جانبنا، بحيث لاحقًا، بإرادتنا، الخير الذي نرغب فيه الآن، يمكن للرحمة السماوية أن تفعل معنا؛ لكن الخير الذي تُمنحه النعمة، والرحمة أيضًا، في يوم القيامة، يُكافأ فينا كما لو أنه جاء من أنفسنا فقط. وعن حقيقة أن نعمة الله تعطينا، وهي التي تجعلنا أبرياء، يقول بولس أيضًا: ولكن بنعمة الله أنا ما أنا (1 كو 15: 10) 880. وعن حقيقة أنه إذا كانت إرادتنا الحرة تتبع النعمة، يضيف أيضًا: ونعمته التي أعطيت لي لم تكن عبثًا، بل عملت أكثر منهم جميعًا. ولأنه رأى أنه ليس في نفسه شيء يقول: لا أنا، وأيضًا لأنه رأى أن كل شيء فيه كان بفضل النعمة، بل حسب رغبته، أضاف: بل نعمة الله التي معي. لأنه لم يكن ليقول: معي، لو أنه، إلى جانب تلقي النعمة، لم يبق لديه إرادة حرة بعد تلقيها. لذلك، لكي يُظهر أنه لم يكن شيئًا بدون نعمة، يقول: ليس أنا، ولكن لكي يُظهر أنه مع النعمة، كان يعمل حسب إرادته الحرة، أضاف: ولكن نعمة الله التي معي. هكذا سيخلص البريء، لكنه سيخلص بطهارة يديه، لأنه الذي ينال هنا العطية التي بها يكون بريئًا عندما يأتي إلى اليوم الأخير، يُكافأ على استحقاقاته. كما قلنا من قبل، كل الأشياء التي قالها أليفاز، رغم أنها صيغت بشكل عادل، لكن أليفاز كان يخاطبها، لم يفهمها؛ لأنه ليس من شأنه أن يعلم من هو خير منه، ولكن شأنه أن يسمع. لكن كل هذا السلوك يتوافق مع النمط العام لسلوك الهراطقة، الذين عندما يجدون أيًا من المؤمنين يتألم في هذه الحياة، يعتبرونه قد تألم من خطايا الضلال، ويعدونه، إذا اتبعوا تعليمهم، بصحة البراءة المنقذة في التطهير بالأعمال الصالحة. لكن عقل المؤمنين، كلما نظر إليهم بشكل أعمق، كلما رأى أنهم لا يمتلكون على الإطلاق البراءة التي يعدون بها. لذلك حسنًا قال سليمان: "باطل وضعت شبكة لعيني الطائر المجنح" (أمثال 1: 17) 881. لأن "الطير المجنح" هو أرواح الصالحين الذين على رجاء الحق يحلقون إلى مناطق أعلى، ويهربون من فخاخ الأشرار المقامة لخداعهم. الآية 1 ، 2. فأجاب أيوب وقال: الآن أنيني مر، ويد ضربتي أثقل من أنيني (أيوب 23: 1-2) 882. 31. في أسلوبه، ينطق الطوباوي أيوب بكلمات بسيطة، لكنه يخفي كلامه بغطاء عميق من المعنى السري. لأنه كان ينبغي أن يُشفى ألم الرجل المتألم بتعزية أصدقائه، ولكن لأن خطاباتهم المعزية كانت مشتعلة بكلمات الخداع، أصبح ألم الرجل المتألم أقوى. لأنه بينما لم يكن أليفاز يخشى أن يعده بأشياء أفضل إذا رجع إلى الله، إلا أنه بهذا، كما لو كان بعلاج سام، زاد جرحه. ولذلك قال بحق: الآن أنيني مر، ويد ضربتي أثقل من أنيني، نسبة إلى أن ثقل العزاء المضطرب والخيالي زاد من تنوع الألم الذي كان ينبغي أن يخففه؛ وهذه الكلمات نفسها تنطبق على صورة الكنيسة المقدسة، ففيها يظهر أيضًا ألم المؤمنين، الذين يئنون كلما رأوا الأشرار، المعتادين على التملق، الذين بحسب قول بولس يخدعون قلوب البسطاء بالكلمات الطيبة والأقوال الجميلة (رومية 16: 18) 883. 32. يمكن تطبيق الكلمات نفسها بشكل عادل إذا نظرنا عن كثب إلى ذهن المؤمنين، الذي لا يمكن أن يخلو من الأنين، على الرغم من أنهم يبدون مزدهرين في هذا العالم. بالنسبة لمثل هذا الشخص، عندما تصيبه الشدائد أيضًا، فإنها تضاعف الألم الذي يعاني منه بالفعل. لذلك قال بشكل صحيح: الآن أنيني مر، وأظهر بوضوح أنه حتى في الرخاء، لا ينبغي أن يكون عقل المختارين خاليًا من المرارة. وحسن هذا القول: ويد ضربتي أثقل من تنهدي. لأن "يد الضربة" هي قوة الضرب. فالضربة الأولى التي يراها المختارون هي أنهم افترقوا عن التأمل في خالقهم، وأنهم فقدوا سطوع الإضاءة الداخلية، ويئنوا كما لو كانوا مطرودين من الحياة الحقيقية إلى الظلام. لذلك، فإنهم يئنون دائمًا من "يد الضربة"، ولكن عندما تصيبهم الشدائد أيضًا في هذه الحياة، "فإن يد الضربة أثقل من أنينهم". لأنهم كانوا يئنون من الضربة، حتى لو كانت مصاعب الحياة الحقيقية بعيدة المنال. لكن مرارة الضربة الأولى تزداد عند الشدائد. ولذلك يقول: يد ضربتي أثقل من تنهدي. ولذلك فإن الشدائد لا تصيب الإنسان الصالح في فترة السعادة من هذه الحياة، بل تأتي لاحقاً فيضاعف ألم الجرح فيه. ومع ذلك، فمن خلال تدبير الله القدير العادل، عندما تعاني روح الأبرار في هذه الحياة من أعظم الآلام، فإنها تتعطش بشدة أكثر من رؤية وجه خالقها. ولذلك فقد أدرج هنا بحق: الآية 8. ليت أحدًا يمنحني أن أعرفه وأجده، وأن آتي إلى عرشه! ( أيوب 23: 3 ) 884 . 33. إن الإنسان المختار، إن كان لا يعرف الله، لا يستطيع أن يحبه. ولكن "معرفته" بالإيمان شيء، و"معرفته" في صورته شيء آخر؛ إن "العثور عليه" بالإيمان شيء، والعثور عليه بالتأمل شيء آخر. ونتيجة لذلك، يحدث أن الشخص الذي يعرفونه بالإيمان، يتوق جميع المختارين أيضًا إلى رؤيته في هيئته الخاصة. وفي محبته يحترقون ويتوهجون، لأنهم ذاقوا عسل حلاوته بمجرد صدق إيمانهم. يتجلى هؤلاء الأشخاص جيدًا في مثال رجل من بلاد الجدريين، الذي شفي من الشياطين، وأراد أن يذهب مع يسوع؛ لكن رب عافيته قال له: ارجع إلى بيتك وأخبر كم صنع الله معك (لوقا 8: 39) 885. لأن من يحب رغم تأخر مكافأة اللقاء، والذي تبقى فيه الرغبة في الحب، يمكن زيادة الأجر. لذلك، بالنسبة لنا، الله القدير حلو في المعجزات، ومع ذلك يظل في جلالته مخفيًا عن أعيننا، حتى أنه في نفس الوقت، يكشف شيئًا عن نفسه ويحفظ سرًا، قد يضعنا في نار محبته له، ومع ذلك، يغلف مجد جلالته بالغموض، قد يزيد من قوة هذا الحب له برغبة أقوى. ولو لم يجتهد القديس في رؤيته في كل ملء جلالته، لما قال بالكلمات: إنه يستطيع أن يقترب من عرشه. لأنه ما هو "عرش" الله إن لم يكن تلك الأرواح الأرضية التي، كما يشهد الكتاب، تسمى "عروشًا"؟ وعندما يرغب في أن "يأتي إلى عرش الله"، فماذا يريد أيضًا، إن لم يكن أن يكون بين الأرواح الملائكية، حتى لا تكون له أي لحظات سيئة من الحياة المؤقتة، وحتى يرتقي إلى مجد التأمل في الأبدية. التفسير المباشر والاستعاري 34. ولكن هذه الكلمات نفسها تنطبق أيضًا على الأبرار الذين ما زالوا في هذه الحياة. لأنهم عندما يرون شيئًا ما يحدث مخالفًا لرغباتهم وتطلعاتهم، فإنهم يلجأون إلى دينونة الله السرية، حيث يمكنهم أن يقرأوا فيها أن ما يبدو أنه يحدث خطأً في الظاهر هو في الواقع صواب داخليًا. لأنهم عندما يرون بأعين الإيمان خالق كل الأشياء، متسلطًا على الأرواح الملائكية، عندئذٍ "يأتون إلى العرش". لأنهم في ذلك الوقت لاحظوا أن من يحرس الملائكة بنظام ممتاز لا يمكنه أن يعامل شخصًا مخالفًا للعدالة، وبالفعل فإن أسباب ما يحدث يمكنهم بعد ذلك رؤيتها تمامًا كما يبدو ما يحدث في الخارج غير عادل. وبينما يفعلون ذلك بتواضع، غالبًا ما يعتبرون أنفسهم مذنبين بإرادتهم، ويحكمون على رغباتهم الخاصة، بينما يتأملون، يرون كم هي أفضل بكثير تلك الأشياء التي أمر بها الخالق. لذلك من الجيد أن نضيف بالإضافة إلى ذلك: الآية 4. سأضع قضيتي أمامه وأملأ فمي بالتعيير (أيوب 23: 4) 886. 35. "أن نضع قضيتنا أمام الله" هو في أعماق أذهاننا السرية أثناء تأمل الإيمان، لكي نفتح أعين أذهاننا على نداء جلالته الصارم، ولنفهم ما يستحقه الإنسان باعتباره خاطئًا، ولنكتشف بأنفسنا الدينونة المخفية والسرية حتى الآن، لنأخذ في الاعتبار مدى غضبه. ونتيجة لذلك، تمتلئ النفس بالمعرفة الدقيقة عن نفسها، وكلما رأت حكمها السري، كلما زاد لديها ما تخاف منه، كلما تقلصت من الخوف على أفعالها. وهي ترتجف من الخوف وتتابع جرائمها بالدموع. في التوبة تقيم عاداتها التي تتذكرها عن نفسها. لذلك فورًا بعد أن يقال: سأعرض دعواي أمامه، يُضاف هذا بحق: وسأملأ فمي تعييرًا. فإن من "يرفع دعواه أمام الله" على الفور "يملأ فمه تعييرًا"، لأنه بينما يرى نفسه ممتحنًا بدقة من خلال عيني القاضي الرهيب، ينقلب على نفسه ويضطهد نفسه بالتهم والعار والتوبة المرة. يحدث الآن غالبًا أنه بينما نهمل النظر في أخطائنا، تظل حقيقة أن الاتهام بها في المحكمة غير معروفة لنا: ولكن بينما نلاحقها، ونقوم بالتوبة، يمكن للقاضي، في فحصه لنا، أن يخبرنا عنها، وعندها سنعرفها. ولذلك أضاف أيضاً: الآية 5. لعلي أعرف الكلمات التي يجيبني بها وأفهم ما يقوله لي (أيوب 23: 5) 887. 36. لأننا حينئذ نبدأ نحزن على خطايانا عندما نبدأ بوزنها. ولكننا نزنهم بدقة أكبر عندما نحزن عليهم بقلق أكبر، ونرتفع بشكل أكثر كمالًا في قلوبنا من خلال دموعنا، ونتعلم بشكل أفضل كيف تهدد قسوة الله أولئك الذين يرتكبون الخطايا، وأي إدانة تنتظر أبناء الدمار، وأي رعب، وأي اشمئزاز من جانب جلالته. يجب على الرب بعد ذلك أن "يخبر" الضالين بمثل هذه الأشياء الفظيعة بغضب، إلى الحد الذي يسمح لهم الآن بتجاوز هذه الأشياء. وسيكون الأبرار قادرين على تجنب نفس كلمات جلالته، لأنهم الآن يخشونهم بالخوف. ولكن من، بناءً على دراسة حقيقية لعمله، يمكن الاعتراف به على أنه بار إذا كان الله يغربل حياة الشخص بطريقة لا يسمح بها سوى جلال قدرته؟ ولذلك يضيف: الآية 6. لا أريد أن يصارعني بقوة عظيمة أو يضطهدني بثقل قوته (أيوب 23: 6) 888. 37. لأن نفس البار إذا حكم عليها الله القدير بقسوة تسقط تحت ثقل قدرته. في هذه الكلمات نفسها يجب أن نفهم أيضًا أنه بينما يرى الرجل القديس قوة الله، فما الذي يرغب فيه أيضًا عنه إن لم يكن ضعفه؟ وهذا مكتوب: "ضعف الله أقوى من الناس" (1كو1: 25) 889. ومن هنا يضيف مباشرة أيضًا: الآية 7. لينصفني فينتصر حقي (أيوب 23: 7) 890. فمن غير الوسيط بين الله والإنسان، الإنسان يسوع المسيح، يُشار إليه بكلمة "بار"؟ الذي كتب عنه: الذي صار لنا من الله حكمة وبرًا (1كو1: 30) 891. وإن جاء هذا البر إلى هذا العالم ضد طرق الخطاة، فإننا نربح الأفضل ضد عدونا القديم الذي كنا مسبيين إليه. فليقل: لا أريد أن يقاتلني بقوة عظيمة، أو يظلمني بثقال قوته. ليحقق العدالة ضدي، فتنتصر دينونتي، أي: "لكي يوبخ طريقي، فليرسل ابنه المتجسد، وبعد ذلك ضد مؤامرة العدو، عندما يقرر أنه سيحررني، سأتحول إلى منتصر. بعد كل شيء، إذا ظل ابن الله الوحيد غير مرئي بقوة الطبيعة الإلهية، ولم يسمح بأي شيء من ضعفنا، فكيف يمكن للضعفاء أن يجدوا الطريق إليه؟ " لأن قوة عظمته تفضل أن تضطهدهم بدلاً من أن تساعدهم؛ لكن القدير فوق كل شيء جاء ضعيفًا بين كل شيء، وبينما أخذ ضعفنا، كان قادرًا على أن يرفعنا إلى قوته التي لا تنضب. لأنه فقط في جلالة اللاهوت لم نكن لندركه أبدًا لأننا كنا صغارًا جدًا، لكنه نزل إلى البشرية من خلال الطبيعة البشرية، ونحن، كما كان الحال، لم يكن بإمكاننا أن نلتصق به إلا عندما يرقد؛ ولما قام قمنا معه. ويضاف كذلك مباشرة عن الطبيعة الإلهية أنها غير مرئية وغير مفهومة. ولذا يقول كذلك: الآية 8 ، 9. إذا ذهبت إلى الشرق لا يظهر. إذا ذهبت إلى الغرب، فلن أفهمه؛ إذا التفت إلى اليسار، ماذا علي أن أفعل؟ أنا لا أفهمه؛ إذا التفت إلى اليمين لا أراه (أيوب 23: 8-9) 892. 38. فإن خالق كل الأشياء ليس في جزء واحد، إذ هو في كل مكان. ومع ذلك، عندما يكون في كل مكان، فهو أيضًا في كل جزء. لأن الروح غير المدرك يحتوي في ذاته على كل الأشياء، التي في نفس الوقت، وبملئه يحتضنه، وباحتضانه يملأ، وبدعمه يرفع، وبرفعه يدعم؛ وحسن أنه بعد أن قيل: إذا ذهبت إلى المشرق لا يظهر؛ إذا ذهبت إلى الغرب، فلن أفهمه؛ إذا التفت إلى اليسار، ماذا علي أن أفعل؟ أنا لا أفهمه؛ وإذا التفت يمينًا لا أراه؛ قال: ولكنه يعرف طريقي. وكأنه قال بكلمات بسيطة: "من يراني لا أستطيع أن أرى، ومن يراني في أصغر التفاصيل لا أستطيع أن أراه بأي حال من الأحوال"، ليظهر مرة أخرى أنه كلما زاد حذره منه، قل تمييزه له. لأن من يتأمل بهذه الطريقة الشاملة لا يمكن أن نراه هو، ومن الضروري جدًا أن نخافه إلى الحد الذي لا يكون فيه مرئيًا. لأننا عندما نؤمن أن هناك أحدًا متخفيًا في كمين ليهاجمنا، فإننا نخاف منه أكثر وكلما قلنا نراه. وعندما لا نكتشف الكمين على الإطلاق حيث هو، فإننا ندركه، حتى عندما لا يكون موجودًا. وخالقنا، الموجود في كل مكان حيث يوجد الجميع، وبينما يميز كل الأشياء، هو نفسه لا يمكن تمييزه، وسوف نخاف منه أكثر إلى حد أنه، مع استمراره في البقاء غير مرئي، يمكنه تحديد كل شيء ودائمًا فيما يتعلق بأفعالنا. ويمكن أيضًا فهم هذه الكلمات بمعنى آخر. لأننا "نتجه شرقًا" عندما نرفع أذهاننا في أفكار جلالته. ولكنه "لا يظهر" لأنه كما هو في طبيعته لا يمكن للبشر رؤيته. علاوة على ذلك، إذا ذهبت إلى الغرب، فلن أفهمه؛ نحن "نتجه غربًا" عندما تضطر عين القلب، التي ترتفع إلى الله، إلى التراجع بسبب ضخامة النور، ونعود إلى داخل أنفسنا، وبينما نعمل نتعلم أن تلك الأشياء التي سعينا إليها قد وجدت عالية جدًا؛ وبالتأمل في حالتنا الفانية، نكتشف أننا مازلنا كائنات غير صالحة لامتلاك القوة للتأمل في ذاك الذي لا يموت. ومزيد من: إذا التفت إلى اليسار، ماذا علي أن أفعل؟ أنا لا أفهمه. "التحول إلى اليسار" يعني ترك نفسك في التمتع بخطاياك. ومن الواضح بالتأكيد أنهم لا يستطيعون "فهم الله"، أولئك الذين ما زالوا يسجدون على الجانب الأيسر لإرضاء الخطية. وأيضاً: إذا التفت يميناً لا أراه. إنه حقًا "منعطف يمين" ينهض من الأرض بإنجازات فاضلة. لكنه لا يستطيع أن يرى الله الذي يفرح فرحًا أنانيًا بأعماله الصالحة، لأن في هذا الإنسان ورم الكبرياء يضغط على عيون القلب. لذلك قيل جيدًا في مكان آخر: لا ينبغي أن تنحني لا إلى اليمين ولا إلى اليسار (تثنية 17: 11) 893. في كل هذه التفاصيل، في كثير من الأحيان تبحث النفس عن نفسها، ومع ذلك فهي غير قادرة على فهم نفسها بشكل كامل. ولذلك فقد أضاف هنا بحق: ولكنه هو يعرف طريقي (أيوب 23: 10) 894. 39. وكأنه يقول مباشرة: "أنا من جهتي أفحص نفسي بدقة، ولكن في نفس الوقت لا أستطيع أن أعرف نفسي معرفة كاملة. إن الذي لا أستطيع رؤيته، يرى بأدق التفاصيل كل ما أفعله". ويتابع: "ويمتحنني كالذهب الذي يمر في النار" (أيوب 23: 10) 895. ويكشف الذهب في الفرن عن لمعان طبيعته ويفقد شوائبه. لذلك، مثل الذهب الذي يمر عبر النار، فإن نفوس الأبرار، الذين يختبرون بنار الضيقة، يحصلون في نفس الوقت على إزالة عيوبهم وزيادة في مزاياهم. ولم يكن هناك فخر في حقيقة أن رجلًا قديسًا قارن نفسه في الضيقة بالذهب، لأن الشخص الذي، بصوت الله، تم الاعتراف به كبار حتى قبل الضيقة، لم يُمتحن لسبب إزالة الصفات السيئة، ولكن فقط لزيادة الفضائل؛ لكن الذهب يُنقى بالنار، ولذلك فهو يفكر في شخصيته بشكل أقل مما يستحق، لأنه أثناء المعاناة، كان يعتقد أنه يجب أن يتطهر، بينما لم يكن في نفسه ما يحتاج إلى التطهير. 40. والآن علينا أن نعرف أنه على الرغم من أن فكر الأبرار يحتفظ بفكر متواضع تجاه أنفسهم، إلا أنه لا تزال هناك بعض الأشياء التي يفعلونها ويرون أنها صحيحة، مع أنهم لا يصرون على برهم. ولذلك يضيف: قدمي متمسكة بسبيله؛ حفظت طرقه ولم أحدد (أي 23: 11) 896. لم أحدد عن وصية فمه وحفظت كلام فمه في حضني (أي 23: 12) 897. ولكن في وسط كل هذا لنرى هل يعتبر نفسه شيئا؟ ثم يلي ذلك: ولكن هو نفسه فقط. وبإضافة هذه العبارة، يظهر أنه من بين كل الأشياء الجيدة التي قام بها، اعتبر نفسه لا شيء. لكن بالنظر إلى كل هذه الكلمات من البداية، فلنعمل معها بأفضل ما نستطيع. الآية 11. تمسكت رجلي بسبيله (أيوب 23: 11) 898. 41. لأن نوعاً من طريق الله هو أفعاله التي نراها، وأيضاً أعمال الإنسان، الصالحة منها والسيئة، التي بها يهتدي الإنسان، ويتحدد الصالحون والأشرار. والأولون يتبعون الرأس يومًا بعد يوم من أجل التحسن، بينما يتمرد الأخير عليهم ويندفع يومًا بعد يوم نحو الأسوأ والأسوأ. وعن طرقه أيضًا قال النبي: "لقد رأينا طرقك يا الله" (مز 67: 25) 899 ولذلك فإننا عندما نرى طول أناته ورحمته ونتأمل في ذلك، نسعى إلى الاقتداء بنفس الشيء الذي نفعله إن لم نثبت أقدامنا على "سبله"، أي أننا نقتدي ببعض مظاهر أعماله. وهكذا أوصانا الحق أن نقتدي بطرق أبيه عندما قال: صلوا لأجل الذين يستخدمونكم ويضطهدونكم بالتهم الباطلة. لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السماوات. لأنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين (متى 5: 44-45) 900. وربما يكون أيضًا أيوب المبارك، الذي سبق أن قال بإيمان راسخ: "قد علمت أن فاديّ حي، وأني سأقوم في اليوم الأخير على الأرض" (أيوب 19: 25) 901، قد رأى الأعمال المستقبلية للحكمة المتجسدة، تمامًا كما نرى الآن بالإيمان أعمال الحكمة التي تم إنجازها، بقدر ما كان الوسيط بين الله والإنسان طيبًا في العطاء، متواضعًا ليحمل، صبورًا ليعطي المثال. الذي بارك أيوب حياته، المملوء بالروح من فوق، رأى بانتباه ساهر، متوقعًا التواضع المستقبلي لشخصيته الرحيمة، وروى نمط حياته المعروض أمامه بما فعله في حياته. ولذلك استطاع أن يتبع خطواته، ويقتدي به في طريقه على الأرض، حتى عندما لم يتمكن من رؤية الأشياء السامية لتدبيره السري. قال بطرس عن هذه "الأقدام" نفسها: لأن المسيح أيضًا تألم من أجلنا، تاركًا لنا مثالاً، حتى نتبع خطوات قدميه (1 بط 2: 21) 902، ويضيف فيما يتعلق بها أيضًا: Verse 11. His way I kept and did not turn aside (Job 23:11) 903. 42. لأنه "يحافظ على الطريق ولا يحيد" من يمارس ما يميل إليه ذهنه. لذا فإن "الاحتفاظ" بهذا لا يعني "التجنب" في الممارسة العملية. هذه هي رغبة الصالحين وقلقهم: يومًا بعد يوم يجب عليهم اختبار أفعالهم من أجل الامتثال لطريق الحقيقة، وجعل هذه قاعدتهم - عدم الانحراف عن الطريق الصحيح. وهكذا، فإنهم يسعون كل يوم إلى الارتفاع فوق أنفسهم بالأمس، وكلما ارتقوا إلى قمة الفضيلة، كلما كانوا أكثر يقظة في الحكم على أنفسهم باللوم، بغض النظر عما فعلوه. ويسارعون إلى العودة بشكل عاجل إذا وجدوا أنهم تعثروا في مكان ما ولو في أدنى شيء. ثم يستمر: الآية 12. لم يحد عن وصية فمه (أيوب 23: 12) 904. 43. إن الخدم الذين يخدمون جيدًا يكونون منتبهين للغاية حتى لتعابير وجوه أسيادهم، حتى يتمكنوا من فهم الأشياء التي قد يسمعون عنها أمرًا، بسهولة وبسرعة، ويبدأون على الفور في تنفيذها بأفضل ما في وسعهم. لذلك فإن أذهان الأبرار منتبهة إلى الله القدير، ومن خلال كتابه المقدس يوجهون عيونهم كما لو كانت إلى وجهه، حتى عندما يكشف الله لهم كل ما يشاء، لا يجوز للأبرار أن يتعارضوا مع إرادته، التي يمكن الوصول إليها بقدر ما يعرفون إرادته في سفر الرؤيا. لذلك، يحدث أن كلماته لا تمر عبر الأذنين بصوت عالٍ بشكل خاص، ولكنها مع ذلك تسجلها في قلوبهم. ولذلك يضاف هنا: حفظت كلام فمه في حضني ( أي 23 : 12 ) 905 . 44. لأننا "نحفظ أقوال فمه في قلوبنا" عندما لا نسمع وصاياه فحسب، بل نطبقها أيضًا. لذلك مكتوب عن الأم العذراء نفسها: "أما مريم فكانت تحفظ كل هذه الكلمات، وتنظمها في قلبها" (لو 2: 19) 906. هذه الكلمات، حتى عندما تخرج بأعمال خارجية، تظل مخفية في خبايا القلب، لأن عقل الفاعل لا يسمو في الداخل بسبب ما يتم في الخارج. لأنه عندما يتم تنفيذ الكلمة المقصودة في عمل يهدف إلى مدح الإنسان، ففي هذه الحالة لا تكون كلمة الله "محفوظة في القلب". لكني أود أن أعرف أيها الإنسان المبارك، عندما تفحص نفسك بهذه الجدية، لماذا تحكم على نفسك بهذه العناية؟ ثم يستمر: الآية 13. لكن الأمر كله هو نفسه فقط، ولا يستطيع أحد أن يغير أفكاره (أيوب 23: 13) 907. 45. أليس هناك ملائكة وبشر، سماء وأرض، هواء وماء بحر، كل المخلوقات المجنحة وذات الأربع أرجل، زاحفة؟ بالطبع هم موجودون، ومكتوب: الذين خلقهم الله ليكونوا (تك 2: 3) 908. وبينما توجد أشياء كثيرة في دائرة الطبيعة، لماذا يقال الآن بصوت الإنسان المبارك: كل شيء هو نفسه فقط؟ نظرًا لأن الوجود شيء، والوجود في البداية شيء آخر، فإن الخضوع للتغيير شيء، والاستقلال عن التغيير شيء آخر. فإنهم جميعا موجودون، لكنهم لا يؤيدون فيه أنفسهم، وما لم تسندهم يد مرشدة، فلا يمكن أن يكونوا أبدا. لأن كل الأشياء موجودة في الذي خلقت به، ولا شيء يعيش أو يتحرك أو يزول من تلقاء نفسه. لكنه يحرك كل الأشياء، فهو الذي يبث الحياة في بعض الأشياء، بينما يحفظ بعضها الذي لم يبثها فيه، مقدمًا طريقة رائعة لوجود هادئ وطويل. لأن كل الأشياء خُلقت من العدم، ووجودها سينتقل مرة أخرى إلى العدم، ما لم يرشدها خالق كل الأشياء بيده الحاكمة. لأن كل الأشياء المخلوقة لا يمكنها أن توجد أو تتحرك من تلقاء نفسها، ولكنها توجد فقط بقدر ما حصلت على ما ينبغي أن تكون عليه، وتتحرك بقدر ما تكون تحت تأثير تأثير سري. هوذا الخاطئ يعاقب بمصيبة جاءت من إنسان آخر، أو جفت الأرض في مملكته، أو حطمه البحر، أو احترق جسده في حمى المرض، أو أظلمت السماء بطوفان على بيته، أو احترق أقاربه بالنار بسبب ظلمه، أو تحركت قوات ملائكية بسبب كل متاعبه. كل هذه الأشياء التي سميناها، سواء كانت جمادات أو ذات حياة، تعتمد في أفعالها على غرائزها، أو على تأثيرات من الله؟ لذلك، بغض النظر عما يُدان به ظاهريًا من يتصرف ضدنا، فإن أيًا من هذه الأشياء يجب أن يُنظر إليه من وجهة نظر الشخص الذي يأمر داخليًا أن يكون الأمر على هذا النحو تمامًا. ولذلك، على أية حال، يجب اعتبار كل شيء في المقام الأول على أنه هو نفسه فقط، الذي هو العلة الأولى، والذي قال أيضًا لموسى: "أنا الذي أنا"، فقل لبني إسرائيل: "الذي أرسلني بينكم" (خروج 3: 14) 909. وهكذا، عندما نُعاقب بالأشياء التي نرى، يجب أن نخاف ونرتعد من الذي لا نراه. فلينظر القديس إلى كل ما يقلقه في الخارج، والذي لا يكون وجوده لو لم يتحكم فيه، ولينظر بعين العقل، دافعاً كل شيء آخر إلى الوراء، وليرى نفسه فقط، الذي ليس وجودنا مقابل وجوده شيئاً، وليقل: كل شيء هو نفسه فقط. 46. ​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​الذي يضيف على الفور بشكل صحيح: ولا يمكن لأحد أن يغير فكره، لأنه ثابت في الطبيعة، وهو أيضًا غير قابل للتغيير في الإرادة. لأنه لا يمكن لأحد أن يغير رأيه لأنه لا يوجد إنسان لديه القدرة على مقاومة أحكامه السرية. لذلك، على الرغم من أن هناك أشخاصًا يبدو لهم أنهم "غيروا فكره"، لكن في الواقع، كان هذا "فكره الداخلي" - ما كان لديهم القدرة على التوسل إليه في صلاتهم، كما لو كانوا يغيرون جملته التي تلقوها منه، كما لو كان يؤثر عليهم. فليقل: ولا يستطيع أحد أن يغير أفكاره، لأن أحكامه لا يمكن أن تتغير أبدًا. لذلك مكتوب: أعطى فريضة لن تزول (مز 149: 6) 910. وأيضًا: السماء والأرض تزولان ولكن كلامي لا يزول (مرقس 13: 31) 911. وأيضًا: أفكاري ليست مثل أفكاركم، ولا طرقكم مثل طرقي (إش 55: 8) 912. ولذلك، عندما يبدو أن الحكم في الظاهر يمكن أن يتغير، فإن الحكم الداخلي لا يتغير في الواقع، لأنه بالنسبة لكل شيء معين مخلوق من الداخل كما هو، فإن كل ما هو متغير يحدث في الخارج لا يهم. ثم يستمر: وكل ما تشتهيه نفسه يفعله (أيوب 23: 13) 913. 47. الله خارجي لكل ما هو جسدي، وداخلي لكل ما هو روحي، وهذا ما يحدد قدرته، لذلك فهو ينفذ في كل شيء، وينظم كل شيء، وهذا ما يسمى "نفسه". حتى تلك الأشياء التي يبدو أنها تتم خلافًا لإرادته لا يمكن أن تتعارض مع إرادته؛ انظر أنه حتى ما يبدو أنه يتم القيام به ضد إرادته، فإنه يدوم حتى يتم القيام به، حتى أنه من خلال هذا الشيء، يمكن تحقيق شيء آخر يريده. لذا فإن إرادة الملاك المرتد سيئة، ولكن وفقًا لتدبير الله المذهل وإرادته، فإن حيله هذه تساهم في النهاية في خير الصالحين، الذين يطهرونهم في التجارب. لذلك "وما تشتهيه نفسه يفعله" لأنه من نفس المصدر يتمم إرادته التي تبدو أنها تناقض إرادته. لذلك، فليمتلئ القديس بالخوف، وأثناء تأمله في قوة جلالته، فليرى نفسه ضعيفًا. 48. ولكن من الجيد أن نطرح سؤالاً بين هذه الكلمات ونقول: "يا أيوب المبارك، لماذا تخاف في وسط هذه الكوارث من مشاكل أكبر؟" إنكم غارقون بالفعل في مثل هذه الأحزان، وتعانون بالفعل بشدة من كوارث لا حصر لها. ما هي المحنة الأخرى التي تتوقعها والتي لم تأت بعد؟ أنت بداخلك الكثير من الحزن، ما الذي يمكن أن تخاف منه أيضًا؟ لكن لاحظ كيف أضاف الرجل القديس على الفور، مُجيبًا على سؤالنا: الآية 14. لأنه عندما تمم إرادته في، بقيت لديه أشياء أخرى كثيرة مثل هذه (أيوب 23: 14) 914. 49. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "نعم، أشعر بقوة أنني أعاني، لكني مازلت خائفاً مما قد أتعرض له بعد". لأنه يفعل إرادته فيّ، حيث ضربني بضربات كثيرة، لكن أشياء أخرى كثيرة مثل هذه بقيت معه لأنه إذا قرر أن يضرب، فهو يرى أبعد من ذلك حيث يمكن إضافة الضربة. من هذا يمكننا أن نفهم كيف كان يخافه قبل الكارثة، وهو الشخص الذي، حتى بعد جلده بشدة، لا يزال يخشى أن يعاني أكثر. لأنه، عند التأمل في القوة السرية، والقوة، وكلية المعرفة التي تثبت فيه، فإن الصالحين، حتى بعد المرور بمشاكل رهيبة، لا يشعرون بالأمان. ولذلك فهو لا يزال يخافه، ويضيف: الآية 15. لذلك أنا أرتعد قدامه. عندما أتأمل أخافه (أي 23: 15) 915. 50. إنه بحق "يرتعد أمام الرب"، ذلك الذي يضع أمام عينيه قوة جلالته العظيمة، ويرتعد أمام بره، بينما يرى أنه هو نفسه لا يستطيع أبدًا أن يرضي تقييمه إذا حكم بصرامة. لقد قال الآن بشكل صحيح: عندما أفكر، أخافه، لأن الإنسان عندما يفكر قليلاً، يخاف قليلاً من قوة العقاب الإلهي، وفي هذه الحياة، كلما قضى أكثر في الأمان، كلما أصبح عادة غريباً عن الاعتبارات الداخلية الصارمة. لأن الأبرار، في كل مرة يعودون إلى أعماق القلب السرية، يتأملون في قوة القسوة الخفية، ويعرضون أنفسهم لدينونة القاضي الداخلي، وكلما زاد رغبتهم في أن يكونوا آمنين في اليوم الأخير، كلما زاد عدم طلبهم للأمان هنا طوال حياتهم. وعندما ترفض أذهان فاعلي الأشرار أن تفكر فيما يجب أن يخافوه، فإنهم عاجلًا أم آجلًا يفرحون، ويصلون إلى ما لم يتجنبوه بالخوف. لكن انظروا، في حالة الطوباوي أيوب، نعلم أنه قدم تضحيات متكررة لله، وكان دائمًا مضيافًا، ويساعد احتياجات الفقراء، وكان متواضعًا تجاه أولئك الذين يعتمدون عليه، وحتى تجاه أولئك الذين كانوا ضده، ومع ذلك فقد تلقى مثل هذه الكوارث التي لا تعد ولا تحصى، وحتى بعدها لا يشعر بالأمان، ولا يزال يغمره الخوف، وما زال يفكر في القوة الإلهية يرتجف من كل الشدة. ماذا يجب علينا نحن المخلوقات المؤسفة أن نقول إذن؟ فماذا نقول نحن الخطاة، لو كان هذا الصديق أيضًا خائفًا جدًا؟ ولكن دعه يعلن هل هذا الخوف العظيم يأتي من نفسه. الآية 16. لقد أرق الله قلبي والقدير أخافني (أيوب 23: 16) 916. 51. إن العطية الإلهية، كما يقال، تلين قلب الصديق، لأنها تطعنه بخوف الدينونة من فوق. فإن الليّن يستطيع أن يخترقه، أما القاسي فلا يمكن أن يخترقه. ولهذا قال سليمان: طوبى للرجل الذي يخاف دائمًا، ومن يقسي قلبه يقع في الضيق (أمثال 28: 14) 917، ولذلك لا ينسب فضل خوفه إلى نفسه، بل إلى خالقه، إذ يقول: "لقد ألين الله قلبي والقدير أخافني". لذلك فإن قلوب الطيبين لا تشعر بالأمان، بل تنزعج، وبينما يفكرون في شدة القصاص المستقبلي، لا يجتهدون في الاستمتاع براحتهم هنا، ويقاطعون الأفكار الهادئة والآمنة بثقل داخلي. لكن هؤلاء الأشخاص، مع ذلك، في لحظات ذروة الخوف الأعظم، غالبًا ما يتذكرون الهدايا التي وُعدت بهم، وبفضل هذا العزاء، يتمكنون من الارتقاء بأنفسهم وسط ما يخشونه، وتكون نظرة سريعة على الهدايا التي تلقوها بمثابة أمل يدعمهم، بينما يضطهدهم الخوف. ولذلك يلي: الآية 17. لأني لم أهلك من الظلمة المتجمعة. والظلمة لم تغطي وجهي (أي 23: 17) 918. 52. لأن من يقع تحت المصائب، ويفقد صحة الجسد بسبب "الظلام الذي يلوح في الأفق"، ويعاقب على خطايا الماضي، فيمكن بالتالي حمايته من العقوبات المستقبلية. فالمصائب التي تحل بالصالحين إما أن تقضي على شر ما فعلوه أو تحميهم من خطايا قد يرتكبونها في المستقبل. لكن أيوب المبارك، عالمًا أنه إذ وقع تحت الضربة، لم يتطهر من خطايا سابقة، ولم يكن محميًا مما قد يهدده في المستقبل، عالمًا أن البلاء زاد فضيلته، يقول بثقة: لأنني لم أضيع بسبب الظلمة الوشيكة؛ والظلمة لم تغطي وجهي. لأنه كان دائمًا أمام عينيه ثقل مخافة الرب، ولم يغطِ ظلمة الخطية قلبه أبدًا. ومن لم ينال أي عقاب لم يفقد صحة جسده بسبب حلول الظلام. 53. وتجدر الإشارة إلى أنه وهو يتحدث عن نفسه، عما حدث له من قبل، لم يقل "والظلمة لم تلمس وجهي"، بل قال "الظلمة لم تغطى وجهي"، لأنه غالبًا حتى في قلوب الأبرار لا تزال الأفكار القذرة تظهر وتحاول أن تدفعهم إلى ملذات الأرض، ولكن بينما يتم إزالتها سريعًا بيد التقدير المقدس، فإن هذا الظلام يختفي سريعًا ولا يغطي وجه القلب، الظلمة التي لمسته بالفعل تستدعيه. المتع غير المشروعة. لأنه في كثير من الأحيان، حتى في الصلاة الأكثر تضحية، تأتي إلينا بعض الأفكار الملحة، التي تحاول اكتساب القوة لحمل أو تلويث ما نضحي به في أنفسنا لله بعيون باكية. لذلك، عندما قدم إبراهيم الذبيحة عند غروب الشمس، كانت تحيط به الطيور التي كانت تجلس بالقرب منه، وكان يطردها بعناية، حتى لا تحمل الذبيحة المقدمة. لذلك، عندما نقدم محرقة لله على مذبح قلوبنا، فلنحفظها من الطيور النجسة، لئلا تتمكن الأرواح الشريرة والأفكار الشريرة من الوصول إلى ما تأمل عقولنا أن تقدمه لله بحق. ثم يستمر: الآية 1. الأوقات لا تخفى على الله عز وجل؛ والذين يعرفونه لا يعرفون أيامه (أيوب 24: 1) 919. 54. س. ما هي "أيام" الله، إن لم تكن أبديته؟ والذي يوصف أحيانًا بـ "يوم واحد" كما هو مكتوب: "ولكن يومًا واحدًا في ديارك خير من ألف" (مز 83: 11) 920، ولكن أحيانًا، بسبب لانهائيته الطويلة، يتم تمثيله بتعبير عدد من الأيام، وقد كتب عنها: "سنوك في جميع الأجيال" (مز 101: 25) 921. نحن ملفوفون في فترات زمنية لأننا مخلوقون. لكن الله، خالق كل شيء، يحتضن في أبديته كل زماننا. ولذلك يقول: الأوقات لا تخفى على الله عز وجل؛ أولئك الذين يعرفونه لا يعرفون أيامه، إذ يرون أنه يرى حقًا كل ما هو لنا في فهمه، ولكن كل ما هو له، نحن أنفسنا لا نستطيع بأي حال من الأحوال أن نفهمه. ولكن، على الرغم من أن طبيعة الله بسيطة، إلا أنه من المدهش جدًا أن يقول: الذين يعرفونه لا يعرفون أيامه. لأنه ليس هو نفسه شيء و"أيامه" شيء آخر، لأن الله هو في نفس الوقت ما يملكه. فإن له الخلود، ولكنه هو نفسه الخلود. له نور، لكنه هو نور نفسه. لديه سطوع، لكنه في نفس الوقت هو سطوعه الخاص. إذن، فيه ومعه شيء واحد: أن يكون وأن يكون. فما معنى إذًا أن يقال: الذين يعرفونه لا يعرفون أيامه، إلا أن الذين يعرفونه لا يعرفونه حقًا؟ لأنه حتى أولئك الذين يعرفونه بالإيمان، لا يعرفونه بعد بمظهرهم الخارجي. ومع أن الذي نؤمن به حقًا هو أزلي في ذاته، إلا أننا لا نعرف أبديته. لأنه بالنسبة للأشياء التي نسمعها عن قوة الطبيعة الإلهية، نستخدم أحيانًا القياسات لتمثيل الأشياء التي نعرفها بالتجربة. وهكذا، بالنسبة لنا، كل شيء يبدأ وينتهي محدود ببداية ونهاية. وإذا لم ينته بأي تأخير يسير، يسمى طويلا؛ ومرة أخرى، يستطيع الإنسان، لمدة معينة، أن يعيد عيون عقله إلى الذاكرة، ويمدها إلى الأمام لفترة من الزمن في الخيال. وعندما يسمع عن خلود الله، في الفهم البشري، فهذه محادثة حول بعض المساحة الطويلة جدًا من الحياة، والتي، مع ذلك، مقسمة إلى ما مضى بالفعل إلى الماضي، كشيء يتم تخزينه فقط في الذاكرة، وما لا يزال باقيًا، كشيء ينتظره بفارغ الصبر في النية. 55. ولكن بينما لدينا مثل هذه الأفكار عندما نفكر في الأبدية، فإننا لا نعرف ما هي الأبدية. فهذا شيء لم يبدأ في البداية، ولم يكتمل في النهاية، وهناك شيء لا يتوقع أن يأتي يومًا ما، ولا يأتي لأنه يختفي عن الأنظار، هذا هو الشيء الوحيد الموجود إلى الأبد، الوجود الأبدي. هذا شيء، على الرغم من أننا والملائكة قد بدأنا في رؤيته، إلا أن ما نراه ليس البداية، وهو دائمًا وبلا نهاية، بطريقة لا يرى العقل الأشياء على أنها تتبع في تسلسل، ولكنه يدركها بطريقة تجعل كل الأشياء الموجودة، كما كانت، طوال الوقت وإلى أجل غير مسمى. فإنه بحسب روح النبوة قيل: الرب يملك إلى الأبد في الدهور وما وراءها (خروج 15: 18) 922؛ على طريقة الكتاب المقدس، يتحدث الروح إلى الناس بطريقة بشرية، لأنه يتحدث عن "الأبعد" حيث يتطلعون إلى ما لا يمكنهم دخوله. لكن الأبدية ليس لها "أبعد"، كائن موجود دائمًا، حيث لا يغادر أي جزء من طوله ليحل محله جزء آخر، ولكن ككل يوجد كائن في الحال، حيث لا يُتوقع أي شيء مرغوب، وكل ما يراه العقل يحدث فورًا وفي وقت واحد، وليس ببطء وليس لفترة طويلة. ولكن عندما نقول مثل هذه الأشياء عن أيام الأبدية، فإننا نحاول أن نرى شيئًا أعظم مما يمكننا رؤيته. فليقل بحق: الذين يعرفونه لا يعرفون أيامه. لأنه، على الرغم من أننا نعرف الله بالإيمان بالفعل، إلا أننا لا نرى كيف أن أبديته تكون فورًا بلا ماض قبل كل العصور، وبلا مستقبل بعد كل الأزمنة، لفترة طويلة دون تأخير، إلى الأبد، دون تطلع إلى الأمام، ودون توقع. هكذا فإن أيوب المبارك، إذ يظهر صورة الكنيسة المقدسة (لأنه يكبح نفسه بكبح المعرفة، حتى لا يكون أكثر حكمة مما ينبغي)، ويشهد أن أيام الله لا يمكن فهمها أبدًا، يظهر أيضًا بشكل مباشر كبرياء الهراطقة، الذين يجتهدون في الظهور مستنيرين بعمق، وبما لا يستطيعون إدراكه على الإطلاق، يفتخرون بأنهم يعرفون الكمال. وبالتالي ما يلي: الآية 2. آخرون يحركون الحدود؛ يطردون الغنم ويرعونها (أيوب 24: 2) 923. 56. من أشار بكلمة "آخرون" إن لم يكن الهراطقة الغرباء في حضن الكنيسة المقدسة؟ فإنهم هم الذين ينقلون الحدود والمعالم التي وضعها الآباء، ويخطونها بخطواتهم. وقد كتب عن هذه الحدود نفسها: "لا تنقلوا التخم القديم الذي وضعه آباؤكم" (أم 22: 28) 924. ويطردون القطعان ويرعونها، لأنهم يجتذبون إلى أنفسهم جميع عديمي الخبرة بمعتقدات شريرة، ويطعمونها للذبح بتعاليم هدامة. فإن الجموع الجاهلة تمثلها تسمية "القطيع" التي تشهد لها كلمات العريس الموجهة إلى العروس: إن كنت لا تعلمين هذا، أيتها الجميلة بين النساء، فارجعي واتبعي آثار القطعان (نش 1: 7) 925، أي تجنبي هذا في الحياة الصالحة، وعارفة مجد خلقك على شبه الله، فلا تبتعدي عن شكل التأمل بي، لا تتبع طريق الأغلبية الجاهلة. ثم يستمر: الآية 3. يسوقون حمار اليتيم ويرتهنون ثور الأرملة (أيوب 24: 3) 926. 57. فمن نعني بالأيتام في هذا المكان، إن لم يكن أولئك الذين اختارهم الله، والذين يثبتون في عقول حساسة ويتغذىون بنعمة الإيمان، ولكنهم لم يروا بعد وجه أبيهم الذي قُتل؟ ويوجد كثيرون جدًا في الكنيسة الذين يرون بعضًا موجهين نحو الأشياء السماوية، يحتقرون كل الأشياء الأرضية، ومع أنهم هم أنفسهم يتعبون بكل قوتهم في أعمال هذا العالم، إلا أنهم ينجذبون إلى أولئك الذين يرونهم فرحين بالأشياء السماوية، والأشياء التي يمتلكونها في هذا العالم تقدم لهم المساعدة والدعم في هذه الحياة. ومع أنهم لا يستطيعون من تلقاء أنفسهم أن يتبعوا الحياة الروحية، إلا أن أولئك الذين يتقدمون إلى أشياء أعلى، فإنهم يقدمون لهم القوت بكل سرور. لأن الحمار يستخدم لحمل الأحمال. ومثل هذا الشخص هو حمار للمختارين الذين يسيرون على الطريق الأرضي ويحملون الأمتعة ويساعدون المختارين. وفي كثير من الأحيان، عندما يبعد الهراطقة مثل هذا الشخص عن حضن الكنيسة المقدسة، فإنهم كما لو كانوا يقودون حمارًا يتيمًا، لأنهم عندما يجبرونه على قبول خطئه، فإنهم يبعدونه عن خدمة الخير. 58. ولكن من ينبغي أن تفهم "الأرملة" إن لم تكن الكنيسة المقدسة المحرومة من رؤية زوجها المقتول؟ والآن "ثور" هذه "الأرملة" هو كل واعظ. وكثيرًا ما يكون هناك احتمال أن يقوم الهراطقة، بمبادئهم المنحرفة، بإغواء حتى أولئك الأشخاص الذين يصادف أنهم واعظون. وهكذا "يأخذون ثور الأرملة" عندما يأخذون حتى رجل الكرازة من الكنيسة المقدسة. وهذا مضاف بحق: كعهد. لأنه عندما يؤخذ شيء واحد كضمان، غالبا ما يحدث أن تتبعه أشياء أخرى. وفي كثير من الأحيان، لهذا السبب، يحاول الهراطقة أن يأخذوا على وجه التحديد أولئك الذين يبشرون، حتى يحضروا معهم أيضًا أتباعهم. وهكذا "يؤخذ ثور الأرملة كرهنًا" عندما يُؤخذ الرجل الذي يكرز، ولهذا السبب قد يتبعه آخرون. وبسبب هذا السقوط، كثيرًا ما يحدث أن أولئك الذين تشبعوا بعادات التقوى فيه، والذين بدا أنهم وديعون ومتواضعون، يتركون صدر الكنيسة المقدسة. ولذلك يضاف: الآية 4. لقد أبعدوا الفقراء عن الطريق. وأنزل المتواضعين إلى الأرض (أي 24: 4) 927. 59. لأن كلمة "فقير" غالبًا ما تعني "متواضع"، وكثيرًا ما يحدث أن الوديع والمتواضع، إذا لم يتعلموا بعد الحفاظ على الحرية، يسقطون على مثال الآخرين. ولكن هناك بعض الهراطقة الذين يتجنبون الاختلاط بالجموع، ويطلبون الراحة من حياة العزلة هذه؛ وغالبًا ما يحدث أنهم يسممون أولئك الذين يقابلونهم بلعنة معتقداتهم، وكلما كانت حياة أولئك الذين يقابلونهم أكثر عنفًا، كلما كانت حياة أولئك الذين يقابلونهم تستحق الاحترام. ويضيف في هذا الصدد: الآية 5. وآخرون، مثل الحمير البرية في الصحراء، يتقدمون إلى عملهم (أيوب 24: 5) 928. 60. في هذه المرحلة، يُقارن الهراطقة بحق بـ "الحمير البرية"، لأنهم، عندما يضيعون في ملذاتهم، يصبحون غرباء عن أغلال الإيمان والعقل. لذلك مكتوب: الحمار الوحشي يألف البرية، ويتنفس حسب شهوته ريح محبته (إرميا 2: 24) 929. فهو مثل الحمار الوحشي الذي تعود البرية، الذي إذ لا يرعا تراب قلبه بتأديب، يسكن حيث لا ثمر. وهو "ينفخ ريح محبته حسب لذته"، لأن الأشياء التي يفكر فيها من الرغبة في المعرفة، تضخمه ولا تعلمه. ضد من قال: "المعرفة تنفخ والمحبة تبني" (1 كو 8: 1) 930. وبالتالي فإن الكلمات التالية مناسبة: تقدموا إلى مهمتهم. لأنه ليس من شأن الله، بل من شأنهم أن يفعلوا، وهم لا يتبعون التعليم الصحيح، بل رغباتهم الخاصة. لأنه مكتوب: "السالك بالكمال قد خدمني" (مز 100: 6) 931. هكذا الذي لا يسلك بالكمال يخدم نفسه أكثر من الرب. ثم يستمر: وبمطاردة الفريسة، يقدمون الخبز لأولادهم (أيوب 24: 5) 932. 61. إنهم "مطاردون" يحاولون دائمًا الإمساك بكلام الأبرار بحسب تصوراتهم الخاصة، حتى يتمكنوا بهذا من تقديم خبز الضلال لأبناء الأشرار في العقول. وقد قال سليمان عن هذا الخبز بعينه، على لسان امرأة تظهر صورة الإثم الهرطقي: المياه المسروقة حلوة، وخبز الخفية لذيذ (أم 9: 17) 933. ويتابع: الآية 6. يحصدون حقلاً ليس لهم، ويقطفون كرم الذي ظلموه (أيوب 24: 6) 934. 62. من خلال اسم "الحقل" يمكن الإشارة إلى الحدود الواسعة للكتاب المقدس، وما "يحصده" الهراطقة ليس ملكهم لأنهم يأخذون منه عبارات بعيدة كل البعد عن أفكارهم الخاصة؛ وهو أيضًا موصوف أيضًا باسم "الكرمة" لأنه يعلّم في عناقيد الفضائل بالأقوال الصادقة. وصاحب الكرم، أي خالق الكتاب المقدس، يبدو أنهم "يضطهدون بالعنف"، لأنهم يحاولون بالقوة قلب وإعادة صياغة معاني كلماته، كلمات الكتاب المقدس؛ كقوله: "ولكنكم أزعجتموني بخطاياكم، وحملتموني بآثامكم" (إش 43: 24) 935. و"يقطفون من الكرم عنبًا" لأنهم يأخذون هناك أقوالًا كثيرة ويحرفونها بتفسيرهم. ربما أيضًا باسم "الحقل" أو "الكرم" يتم تمثيل الكنيسة الجامعة، لأن الدعاة المهرطقين "يحصدون" و"يضطهدون" أعضائها، و"يقطفون العنب" لأنهم يبعدون البعض عن نعمة خالقنا، ويأخذون من شعبها الذي بدا وكأنه أبرار. ماذا يضاف: الآية 7. يرسلون الناس عراة ويأخذون ثيابهم من الذين ليس لديهم ما يسترون به في البرد (أيوب 24: 7) 936. 63. كما أن الثوب يستر الجسد كذلك الأعمال الصالحة تغشى الروح. لذلك يقال: طوبى لمن يسهر ويحفظ ثيابه، لئلا يمشي عريانا، لئلا يرى عاره (رؤ 16: 15) 937. وهكذا فإن الهراطقة، عن طريق تحويل عقل أي شخص، يدمرون أعماله الصالحة وينزعون غطاء ثوبه بوضوح؛ وحسن هذا القول: من ليس عنده ما يخفيه في البرد. فإن "الستر" يشير إلى البر، و"البرودة" تشير إلى الخطية. وهناك من يخطئ في بعض المواقف ويعمل صالحاً في مواقف أخرى. فكيف نسمي هذا الشخص الذي يرتكب خطيئة في حالة ويتبع الحق في أخرى إن لم يكن مغطى بالبرد؟ فإنه في البرد، وهو مستور، لأنه في موضع قام بعمل دفء الحق، وفي الموضع الآخر خلق برد الخطية. ولكن عندما يأخذ الهراطقة الأعمال الصالحة من هؤلاء الناس، فإنهم يجعلون ذلك حتى لا يكون لدى هؤلاء الناس ما يسترون به أنفسهم من البرد. ولذلك قال بحق: يرسلون الناس عراة، ويأخذون ثيابهم ممن ليس عنده ما يستره من البرد؛ أي أن برد الخطية يمكن أن يقتل أولئك الذين كانوا في السابق مغطى إلى حد ما بدفء الأعمال الصالحة. ولكن قد يكون البرد يدل على الرغبة غير الصالحة، والستر يدل على العمل الصالح. فإن كثيرين ما زالوا مضطربين في شهوات الإثم، لكنهم يحاربون أنفسهم بالروح، يحاربون أنفسهم بأعمال صالحة، والأعمال الصالحة تغطي ما يدركونه بالتجارب، مما يساعدهم على محاربة الدوافع الخاطئة. ولذلك، لأنهم يريدون الشر، يكون الجو باردًا من حولهم، ولكن لأنهم يفعلون الخير، يلبسون. ولكن عندما ينجح الهراطقة في وضع حد لأعمال الإيمان الصحيح بتعليمات خاطئة، فماذا يفعلون أيضًا إذا لم يتركوا أولئك الذين ما زالوا يشعرون ببرودة الرغبات الجسدية ليموتوا بدون لباس الأعمال الصالحة؟ الآية 8. يتبللون تحت وابل الجبل، ويعانقون الحجارة لعدم اللبس (أيوب 24: 8) 938. 64. «زخات الجبل» كلام الحكماء. ويتحدث صوت الكنيسة المقدسة عن هذه "الجبال" ذاتها: "رفعت عيني إلى الجبال" (مز 120: 1) 939، ولذلك "يبتل هؤلاء الشعب تحت وابل الجبال" لأن جداول كلام الآباء القديسين تملأهم إلى أقصى حد. ولكن، كما قلنا سابقًا، "الثوب" هو أعمالنا الصالحة التي تغطي الإنسان حتى يُستر في نظر الله القدير دنس رذيلته. لذلك مكتوب: طوبى للذين غفرت آثامهم، وسترت خطاياهم (مز 31: 1) 940. من نعني بكلمة "حجارة" إن لم يكن جبابرة الكنيسة المقدسة، والذين أعلنهم الراعي الأول: "وأنتم كحجارة حية مبنيون في بيت روحي" (1 بط 2: 5) 941. ولذلك فإن الذين على ممارستهم ليس لهم ادعموا، ولجأوا إلى حماية الشهداء القديسين، واسقطوا بالدموع على ذخائرهم المقدسة، وتوسّلوا بشفاعتهم لينالوا المغفرة. وماذا يفعلون إذًا، لأنهم لا يملكون القوة الكافية لفعل الخير، إذا لم "يعانقوا الحجارة"؟ ثم يستمر: الآية 9. يستغلون الأيتام قسراً، ويسممون عامة الفقراء (أيوب 24: 9) 942. 65. عندما لا ينجح الهراطقة في هذه الحياة، فإنهم يخاطبون الضعفاء بكلمات قناعات ناعمة حول أشياء كاذبة. ولكن إذا كان الحظ في صالحهم في وقت معين، فإنهم لا ينبذون حتى العنف لجذب من يستطيعون جذبه. فكلمة "أيتام" تشير إلى أولئك الذين ما زالوا ضعفاء في حضن الكنيسة المقدسة، والذين يحفظ الآب الرحيم حياتهم، حياة أولئك الذين وصلوا بالفعل إلى الهدف الحقيقي بعقولهم، لكنهم ليسوا أقوياء بعد بما يكفي لتجسيده في الأعمال الصالحة. الهراطقة يستفيدون قسراً من الأيتام، لأنهم يهاجمون المؤمنين الذين ما زالوا ضعفاء بالعنف في الأقوال والأفعال. لكن "عامة الفقراء" هم عدد كبير من الجهلاء الذين، لو كان لديهم ثروة من المعرفة الحقيقية، لما شاركوا أبدًا في الإيمان المشوه. لأن المعلمين الحقيقيين في الكنيسة المقدسة، إذ يزيدون المعرفة في قلوبهم، يجلبون لهم الغنى الحقيقي. لكن الهراطقة يسممون كل شعب الفقراء البسطاء، في حين أنهم لا يستطيعون التأثير على أولئك الذين يعرفون الحق، فيخطئون بالجهلة ويجردونهم من ملابسهم بطاعون الكرازة، ويزيلون غطاء الإيمان الحقيقي. ثم يستمر: الآية 10. وأخذوا سنابل العراة ومن المشيين عراة وجائعين (أيوب 24: 10) 943. 66. ما يسميه "عريانا" يكرره في عبارة "بدون ملابس"، لكن العري شيء والمشي عاريا شيء آخر. وهكذا فإن كل إنسان لا يفعل خيراً ولا شراً يقف عارياً. أما من يفعل الشر فإنه "يمشي عريانا"، لأنه بدون غطاء الأعمال الصالحة يسير في طريق الشر. ولكن يوجد قوم، وهم يعرفون مدى شر شرهم، يسارعون إلى أكل خبز البر، ويشبعون جوعهم بقبول أقوال الكتب المقدسة. وهؤلاء الناس، كلما عادوا أفكارهم إلى كلام آبائهم، أخذوا سنابل. لذلك، من العراة ومن الذين يسيرون بلا ملابس وجائعين، أخذ الهراطقة سنابل الذرة، لأن أولئك الذين لا يظهرون أبدًا شرًا أو خيرًا، والذين يسيرون في طريق الوقاحة دون غطاء الأعمال الصالحة، حتى لو أرادوا في أي وقت الآن العودة إلى التوبة، والعطش إلى طعام الكلمة الحقيقية، من العطاش، يأخذون سنابل الحبوب، لأنهم يدمرون في أذهانهم المعنى الحقيقي لأقوال الآباء. يمكننا أيضًا أن نقول بحق أن سنابل الذرة تشير إلى أقوال الآباء، لأنها كثيرًا ما تُعطى لنا بشكل رمزي منمق، وننزع غطاء الحرف عن معناها، كما ننزع القش عن الحبة، حتى نشعر بالروح. ثم يستمر: الآية 11. يستريحون في منتصف النهار بين أكوام العطاش والطحن بين المعاصر (أيوب 24: 11) 944. 67. كل الذين يضطهدون الكنيسة المقدسة، ماذا يفعلون إن لم يطحنوا في "المعصرة" بإذن الإرادة الإلهية، حتى تتدفق عناقيد النفوس، كما في إناء، كخمر روحي، متحررة من الجسد الفاسد للمستقبل في السماء. وبينما يظلم الظالمون الصديقين، فكأنهم يسحقون العنب تحت أقدامهم. والعنب، بعد عصره، يتدفق إلى ملء العطلة السماوية، تلك التي كانت تبدو في السابق وكأنها معلقة بحرية في الهواء. هكذا كتب داود النبي عن ويلات الكنيسة المقدسة مزمورًا "في المعصرة". الآن كل الذين يتحملون صعوبات في حياة المؤمنين يطحنون ويعطشون، لأنهم بفعلهم أشياء قاسية يريدون المزيد من الوحشية؛ بعد أن أعمتهم إنجازات شرهم، فإنهم يذهبون للقيام بأشياء أكثر صعوبة، وأكثر قسوة قاموا بها بالفعل. لكن الهراطقة، عندما لا يكون لديهم هم أنفسهم قوة الاضطهاد، يحاولون حث الناس في هذا العالم الذين لديهم القوة، ويميلون عقولهم إلى القيام بالاضطهاد، ويلهبونهم بالإقناع الذي هم قادرون عليه. وعندما يرون إجراءات الاضطهاد القاسية هذه ضد حياة المؤمنين، يبدو أنهم يستريحون في منتصف الظهر. لذلك قال حسنًا هنا: إنهم يستريحون في منتصف النهار بين أكوام أولئك الذين يعطشون ويطحنون بين المعصرات، لأنهم يضيفون إلى أنفسهم عددًا كبيرًا من أولئك الذين يرون بالفعل أنهم يضطهدون الآخرين بقسوة وما زالوا متعطشين لاضطهاد أعظم. وبينما تلبي حماسة الآخرين رغباتهم الخاصة، فإنهم يستريحون من هذه الأمور، كما هو الحال في منتصف النهار. ومن ثم يلي: الآية 12. جعلوا الشعب يئن في المدن (أي 24: 12) 945. 68. رغم أن اسم المدينة (Civitates) يأتي من أناس يعيشون معاً (conviventes)، فإنه من العدل أن نشير باسم "مدن" إلى كنائس الإيمان الحقيقي، التي تقع في أنحاء مختلفة من العالم، وتشكل كنيسة عالمية واحدة، يفكر فيها جميع المؤمنين بشكل صحيح فيما يتعلق بالله ويعيشون معاً في وئام. لقد كان هذا الانسجام بين الناس الذين يعيشون معًا هو ما أوضحه الرب في الإنجيل، عندما أمرهم، بنية إطعام الناس بخمسة أرغفة، أن يرقدوا خمسين أو مائة على التوالي، حتى يتمكن حشد من المؤمنين من الحصول على طعامهم، كما لو كانوا في أماكن منفصلة، ​​ولكن متحدين عبر المسارات. لأن بقية اليوبيل متضمنة في سر الرقم خمسين (لاويين 25: 10-13) 946، وخمسون يتكرر مرتين ليصل العدد إلى مائة. ولأن الذكرى الأولى راحة من الممارسات السيئة، ولأن النفس يمكن أن ترتاح بعد ذلك في الأفكار، فإن البعض يكمن في صفوف الخمسين، وبعضهم في المائة، إذ إن هناك من هم بالفعل يستريحون من الأعمال الشريرة، وهناك من هم بالفعل يستريحون في النفس من الأفكار السيئة. لذلك، غالبًا ما يرتبط الهراطقة بالأشرار الأقوياء في هذا العالم، ويضطهدون الصالحين، متحدين بالعيش في وئام، وهذا ما يقال بحق في هذا المكان: لقد جعلوا الناس يئنون في المدن. من يدعوه أيوب المبارك بحق "شعبًا"، إن لم يكن أولئك الذين يسعى الهراطقة إلى وضع حد لهم، الذين يسيرون بخطوات كاملة في طريق الله، ليس بضعف أو ضعف، بل بشجاعة؛ الذين عندما يرون جرح الضلال في نفوس ضعفاء المؤمنين، يعودون إليهم دائمًا بالبكاء والأنين. ولذلك قال بشكل صحيح أيضًا: ونفس الجريح تصرخ ولا يتركه الله بلا انتقام (أيوب 24: 12) 947. 69. لأن نفوس الأبرار "تجرح" عندما لا يثبت إيمان الضعفاء، لذلك قيل بحق إنهم "يبكون"، لأنهم يتألمون بسبب سقوط الآخرين. لكن الله لا يسمح له أن لا ينتقم لأنه، على الرغم من أنه يعاني عن قصد من الظلم الذي على وشك الحدوث، إلا أنه لا يسمح لذلك الظلم أن يذهب دون انتقام، وهو ما يسمح به بعدل، لأنه في نفس الوقت، بظلم أبناء الهلاك، يضرب بعض خطايا المختارين، التي يراها فيهم، ومع ذلك، بالعدل الأبدي، لا يهمل القضاء على ظلم المعاقبين. ثم يستمر: الآية 13. تمردوا على النور (أيوب 24: 13) 948. 70. في كثير من الأحيان، يعرف الأشرار الأمور الصحيحة التي يجب عليهم اتباعها، لكنهم يتجاهلون اتباع ما يعرفونه، وبالتالي فهم "متمردون على النور"، لأنهم، في رغباتهم، يحتقرون الخير الذي يعرفونه. ومن ثم فإنهم، الذين يخطئون ليس عن جهل، بل عن كبرياء، يضعون درع تمجيدهم في مواجهة سهام الحق، حتى لا يُضربوا لخيرهم في القلب. وبسبب هذا الكبرياء نفسه، بينما لا يفعلون ما يعرفون أنه صالح وما يجب عليهم فعله، فإن عماهم يستبعدهم تمامًا من نور الحقيقة. ولذلك يضيف بعدل: لا يعرفون طرقه ولا يرجعون إلى طرقه (أيوب 24: 13) 949. 71. أولئك الذين يتمردون أولاً، إذ يعرفون الحق، يُعمون فيما بعد حتى يتوقفون عن المعرفة، كما قيل بوضوح: إذ عرفوا الله، ولم يمجدوه كإله، ولم يشكروه (رومية 21:1) 950، والذين يزيد عنهم قليلاً، أسلمهم الله إلى ذهن مرفوض ليفعلوا أعمالاً رذيلة (رومية 28:1) 951. لأنهم لم يمجدوا الذي مجدوه. عرفوا، بعد أن استسلموا لمشاعر شريرة، أن مثل هذا المصير يصيبهم لدرجة أنهم لم يعودوا يعرفون كيف يقدرون الشر الذي فعلوه. وحسن القول: لا يعرفون طرقه ولا يرجعون إلى طرقه. لأن "السبل" أضيق بكثير من "الطرق". الآن أولئك الذين لا يهتمون بفعل الخيرات لا يصلون إلى فهم الأشياء الدقيقة. لكن الله القدير توقع أن يظل بإمكانهم السير "في طريقه". وإذا أدركوا "العودة" إليهم، فإن طريق الحياة، الذي لا يستطيعون الاحتفاظ به في البراءة، يمكنهم على الأقل الاحتفاظ به في التوبة. هذا يوضح كم هو عظيم وعميق حضن الله الرحيم، حتى الذين يراهم يبتعدون عنه، ينتظر حتى يعودوا، حتى بعد الخطايا. والذين يخطئون يدعو إلى المجمع بصوت النبوة قائلاً: "أما تصرخون إلي: "يا أبي، أنت هدى شبابي"" (إر 3: 4) 952. الآية 14. يقوم القاتل في الفجر ويقتل الفقير والمسكين، ويصير لصًا في الليل (أيوب 24: 14) 953. 72. في حين أن قتلة جيرانهم، كعادتهم، يأتون أساسًا في صمت الليل، فلماذا قال في هذا المكان: يقوم فجرًا ليقتل الفقراء والمساكين، في حين أنه "في الليل" يُدعى "لصًا"؟ والآن، كلما كان حرف الكلمات المجردة وحده لا يتفق مع نفسه، كلما وجب علينا أن نلجأ إلى معاني الروح الخفية للبحث عنها. في الكتاب المقدس، يستخدم "الصباح" أحيانًا للدلالة على مجيء الرب المتجسد، وأحيانًا مجيء الدينونة الرهيبة والشاملة، وأحيانًا أخرى ازدهار الحياة الحاضرة. وهكذا فإن مجيء الرب المتجسد يسمى "صباحًا" إذ يقول النبي: "لقد اقترب الصباح والليل زال" (أش 21: 12) 954 لأنه في نفس الوقت أشرق نور جديد في ظهور فادينا، ومع ذلك لم تتطهر ظلال ضلالهم من قلوب المضطهدين. مرة أخرى "في الصباح" يشير إلى مجيء القاضي عندما قال المرتل: "في الصباح أبيد جميع أشرار الأرض" (مز 100: 8) 955. ومن المختارين يقول: "في الصباح أقف أمامك وأنتظر" (مز 5: 4) 956. وأيضًا تحت كلمة "صباح" يمثل رخاء هذه الحياة، إذ قال سليمان: "ويل لك أيتها الأرض إذا كان ملكك طفلًا ورؤساؤك يأكلون صباحًا" (جا 10: 16) 957. لأن الصباح هو أول النهار والمساء آخره، ولا ينبغي أن نضع في المقام الأول التنعم بطعام رخاء هذه الحياة، بل نضع ما هو في نهاية النهار. اليوم، أي تلك الأشياء التي تتبع نهاية هذا العالم. وهكذا فإن أولئك الذين "يأكلون في الصباح" الذين يرتقون من خلال النجاح في هذا العالم، وبينما ينشغلون بشغف بالأشياء الحاضرة، فإنهم لا يعيرون أي اهتمام للأشياء المستقبلية. لأن من يبغض أخاه فهو قاتل (1 يوحنا 3: 15) 958. هكذا "يقوم القاتل في الفجر"، لأن كل إنسان شرير مصمم على مجد الحياة الحاضرة، ويقمع حياة أولئك الذين ينتظرون طعام المساء بفارغ الصبر. لأن الرجل الشرير في هذا العالم، بينما يهدف إلى الاستيلاء على إنجازات قوة عابرة، ينتشر بقسوة أكبر، آخذًا في نفسه ما هو شر، كلما قل عدد الأشخاص الذين يحبهم برحمة. 73. وإذا قرر الله أنه يفقد فجأة مجد القوة التي نالها، فإنه يغير مكانه، ولكن ليس مزاجه، لأنه يقع مباشرة في ما يشترك فيه: وفي الليل يصبح لصًا. لأنه في ليلة حزنه وفراغه، مع أنه ليس لديه القدرة على مد يد القسوة، إلا أنه يقدم نصائح الشر إلى أولئك الذين يراهم معرضين للقوة، ويندفع هنا وهناك، ويسقط على أي شيء يمكنه أن يضرب به الخير. وهو يُدعى بحق "لصًا"، لأنه في كل خططه الشريرة هذه، يخشى ألا يُقبض عليه ظاهريًا. فهو إذًا بالنسبة للفقراء والمحتاجين، قاتل في الصباح وفي الليل، كاللص، مخفيًا عن الأنظار، لأن كل إنسان سيئ، في رخاء هذه الحياة، يقتل حياة المتواضعين، في الشدائد والذل، من خطط شريرة يفعل الشر بطريقة خفية، وما لا يستطيع أن يتممه بنفسه، يجسده بالانضمام إلى نفسه أقوياء هذا العالم. ثم يستمر: الآية 15. عين الزاني تنتظر العشاء قائلة: لن تراني عين (أي 24: 15) 959. 74. وليس في هذا القول ما يمنع من فهمه، فإن من يريد أن يزني يطلب الظلمة. ولكن في حين أن هذه الجملة تُقال ضد الهراطقة، إلا أنها شيء يجب أن يُفهم أيضًا بالمعنى الصوفي. هكذا يقول بولس: "لأننا لا نزيّف كلام الله كما يفعل كثيرون" (2 كو 2: 17) 960. فإن الزاني لا يجتهد في النسل، بل في لذة الزنا. وكل إنسان سيء، عبد للغرور، يُدعى بحق "مزورًا" لكلمة الله، لأنه بكلمة الرؤيا المقدسة لا يريد أن ينجب أولادًا لله، بل أن يُظهر معرفته. فإن من يحترق في الكلام بشهوة المجد يوجه جهوده إلى المتعة الشخصية، وليس إلى ارتداد الأبناء. وأضاف بحق: لن تراني عين أحد، لأن الزنا الذي يتم في الخفاء يصعب رؤيته بالعين البشرية. لأن النفس الشريرة تخدع بثقة أكبر، بقدر ما لا تخشى أن يلاحظها الناس الذين قد تخجل منهم. علاوة على ذلك، من المعروف أن من يزني يأخذ جسد امرأة آخر بشكل غير قانوني، بحيث أن جميع الهراطقة، بينما يأخذون نفسًا مخلصة في خطئهم، يكونون كما لو أنهم يمتلكون زوجة رجل آخر؛ لأن النفس المكرسة روحيًا لله وانضمت إليه، كما لو كانت في قصر زواج ما، عندما تُقاد بقناعات شريرة إلى تعليم كاذب، تمامًا كما تتنجس زوجة رجل آخر بالزنا. وهذه إضافة جيدة: ويغطي وجهه (أيوب 24: 15) 961. 75. لأن الزاني "يغطي وجهه" لا يمكن معرفتهما. والآن فإن كل رجل سيء الفكر أو الفعل "يغطي وجهه"، لأنه سواء من خلال عقيدة كاذبة أو أعمال سيئة فهو في طريقه إلى درجة أنه لن يعرفه الله تعالى عند الحساب. لذلك كان عليه أن يقول لبعض الناس: لم أعرفكم قط؛ ابتعدوا عني يا فاعلي الإثم (متى 7: 23) 962. وما هو "وجه" القلب البشري إن لم يكن شبه الله؟ "الشخص السيئ" "يخفي" هذا الوجه نفسه حتى لا يتم التعرف عليه عندما تتعطل حياته إما بالأفعال السيئة أو بمغالطة الأوهام. لكن كل شخص من هذا القبيل، حتى يرى أن الصالحين قد تخلى عنهم الحظ في هذا العالم، لن يجرؤ على إخبار الصالحين أن هناك شيئًا خاطئًا به، ولكن إذا وقعت عاصفة من الشدائد على الصالحين، فسوف ينفجر على الفور بكلمات الإدانة السامة. ولهذا يضاف: الآية 16. في الظلام ينقبون تحت البيوت التي لاحظوها لأنفسهم في النهار. لا يعرفون النور ( أيوب 24: 16 ) 963 . 76. فما هو المقصود باسم "البيت" هنا، إن لم يكن الضمير الذي نعيش فيه، وعندما نفعل شيئًا نعمل به؟ فقال لرجل شفي: ارجع إلى بيتك وأخبر ما صنع الله بك (لوقا 8: 39) 964؛ أولئك. من الآن فصاعدا، احفظ نفسك من عادة الخطية الشريرة، وارجع إلى ضميرك، وكن ساهرا، مدفوعا بصوت الكرازة. ولذلك، عندما يزدهر الأبرار في العالم الحديث، فإن هؤلاء الأشخاص الذين تسترشدهم المبادئ الخاطئة يخافون من القول إن الأبرار لا يعيشون بهذه الطريقة. وبنصائحهم، ينتظرون مذلة نجاحهم، حتى يتمكنوا في ظلمة الشدائد من التحدث بشكل مقنع في أذهان أولئك الذين، بينما كانوا يعيشون في رخاء، لم يجرؤوا أبدًا على قول أشياء خاطئة. ولكن بمجرد رؤيتهم تحت تأثير الشدائد، يعلنون أن هذه الشدائد ليست سوى انتقام لخطايا المتألم. لأنهم، لأنهم يحبون مجد هذه الحياة فقط، فإنهم يتخذون هذا معيارًا للإدانة. لذلك يحفرون تحت البيوت في الظلام لأن عقول الطيبين في المصيبة العادلة يمكن أن تتعرض لجهودهم. لقد قال حسنًا إنهم لاحظوا ذلك بأنفسهم أثناء النهار، لأنهم عندما رأوا أن الأبرار كانوا تحت ضوء الرخاء، لم يتمكنوا من التصرف ضدهم، ولم يكن بوسعهم سوى التفكير في خطط خبيثة ضدهم. ولكن، سواء كانوا هراطقة أو أي أشخاص سيئين آخرين، فإنهم يفرحون عندما يرون الأبرار تحت وطأة الكوارث، وبينما يرونهم يرتفعون إلى ذروة السلطة الحاكمة، فإنهم ضائعون، ومليئون بالمخاوف، وهم في حزن. ولهذا يضاف: الآية 17. إن أتى الصبح بغتة فهو لهم كظل الموت (أيوب 24: 17) 965. 77. لأن العين الشريرة تركز على الأبرار وتنتظر رؤيتهم في الضيق، فيحفرون تحت البيوت في الظلام، عندما تستحوذ على قلب الأبرياء الضعفاء في أوقات الضيق، وتوجهه في الاتجاه الخاطئ. ولكن غالبًا ما يحدث أنه عندما بدأوا بالفعل في رؤية المنفعة في مصائب الصالحين، فجأة، من خلال التعيين السري من الله، فإن الرجل الصالح، الذي بدا وكأنه فقد ازدهار هذا العالم، يحظى فجأة بدعم شخص ما في السلطة في هذا العالم، ويبتسم ازدهار هذه الحياة مرة أخرى عليه، الذي لمسته ظلمة المحنة سابقًا. عندما يرى الأشرار نجاح هذا الرجل، كما سبق أن قيل، يخافون. لأنهم يعودون إلى قلوبهم، ويعيدون إلى أعين عقولهم الأعمال التي يتذكرونها عن أنفسهم، ويخافون من الانتقام من كل عادة خاطئة فيهم، وهكذا، من خلال نفس الوضع الذي ينال فيه البار قوة للتألق، فإن الرجل السيئ الذي يخشى التأديب يتلاشى في الحزن. ولذلك قال حسناً: إذا أصبح الصبح بغتة فهو لهم كظل الموت. فإن "الصباح" هو فكر الصديق الذي تخلص من ظلمة الخطية، واستضاء الآن إلى نور الأبدية، كما قيل عن الكنيسة المقدسة: من هذا الذي يشرق كالفجر؟ ( نش 6 : 10 ) 966 . وهكذا، بنفس القدر الذي يضيء فيه كل رجل صالح بنور البر في هذه الحياة الحاضرة، ويرتفع إلى العلاء، بنفس القدر يأتي "ظلام الموت" على عيون الأشرار، لأن أولئك الذين يتذكرون أنهم فعلوا أشياء سيئة يخافون من أن يتم تأديبهم. لأنهم يرغبون دائمًا في أن تكون لهم الحرية في إثمهم، حتى يعيشوا أحرارًا من التأديب، وفي الخطية، حتى لا يفقدوا المتعة؛ وهذا الفرح القاتل موصوف بشكل مناسب في الكلمات الواردة أدناه مباشرة: ويسلكون كما في الظلمة كما في النور (أي 24: 17) 967. 78. في ذهن كاذب، يستمتعون بأعمال الشر، وبالخطية يقتربون من العقاب يومًا فيومًا، لكنهم مملوءون ثقة بالنفس. لذلك قال سليمان: "وهناك أناس أشرار آمنون كأن لهم أعمال الصديقين" (جا 8: 14) 968. وفيه كتب أيضًا: "الذين يفرحون بفعل الشر يفرحون بأكثر الأعمال الشريرة" (أم 2: 14) 969. هكذا "يسلكون كما في الظلمة كما في النور"، لأنهم يفرحون كثيرًا في ليل الخطية، وكأن نور البر قد انتشر حولهم. وإلا، في حين أن الظلام لا يزال يمثل بحق الحياة الحقيقية، التي لا يكون فيها ضمير الآخرين مرئيًا، ونورنا هو الأرض الأبدية، حيث عندما ننظر إلى الوجوه، تكون قلوبنا أيضًا مرئية بشكل متبادل؛ ولأن الأشرار يحبون الحياة الحاضرة، ويقبلون أوقات المنفى هذه كما لو كانوا قد حكموا بالفعل في موطنهم الأصلي، فقد قال بحق: إنهم يسيرون في الظلمة كما في النور لأنهم مملوءون بالفرح في حالة العمى الحاضرة، كما لو كانوا بالفعل في نور البلد الأبدي. ويستمر: وهو نور فوق وجه الماء (أيوب 24: 18) 970. 79. من الجمع يعود إلى المفرد، لأنه غالبًا ما يبدأ شخص ما شيئًا سيئًا، ويقلده الآخرون بعد ذلك، ولكن قبل كل شيء، خطيئته، الشخص الذي قاد الأشرار إلى اتباع أمثلة الفوضى؛ ولذلك فإن الحكم غالباً ما يعود إلى من كان قائداً للمعصية. والآن يتحرك سطح الماء ذهابا وإيابا من تأرجح الهواء، ولا يهدأ تماما، حتى لو توقفت هذه الحركة في مكان ما. ولذلك فإن ذهن الأشرار "أخف من سطح الماء"، حيث أن كل نفس من التجربة يمسه يجذبه دون أن تبطئه المقاومة. لأننا إذا تصورنا القلب غير المستقر لأي رجل سيئ، فماذا نكتشف سوى سطح الماء في الريح؟ فإن هذا الرجل، تارة نسمة الغضب تقوده، تارة نفس الكبرياء، وتارة نفس الشهوة، وتارة نفس الحسد، وتارة نفس الكذب يجره. ولذلك فهو خفيف فوق سطح الماء، تحمله أي ريح ضلالة عندما تأتي عليه. لذلك حسنًا أيضًا ما يقوله المرتل: "يا إلهي، اجعلهم مثل الغوس، كالغبار أمام الريح" (مز 83: 14) 971. لأن الأشرار "يصيرون مثل الغوس" لأنهم عندما يخرجون في الطريق يهملون ما هو قدام، ويتبعون ما سيخلف، فترتفع أرجلهم، وتنخفض مقدماتهم. كما أنهم يُشبَّهون بحق بـ "التراب في وجه الريح"، لأنه عندما تأتي عليهم نسمة التجربة دون احتمال، فإنهم غالبًا ما يصعدون أول من يسقطون، وكثيرًا ما ينسبون لأنفسهم بعض المزايا بقدر ما ترفعهم الأخطاء إلى الأعلى. ملعون نصيبهم في الارض. ولا يمشي في طريق الكروم (أي 24: 18) 972. 80. من يفعل الصواب في هذه الحياة الحاضرة، لكنه يواجه المصائب، يُرى أنه يمر في الواقع بآلام في المتاعب، ولكن بفضل الميراث الأبدي ينهي هذا الطريق دون خسارة؛ ولكن من يفعل الشر، ويلقى أيضًا حظًا سعيدًا، وحتى في وفرة البركات، لا يُمنع من الأفعال الشريرة، يُرى أنه ناجح حقًا، ولكنه مقيد بقيود صارمة من اللعنة الأبدية. لذلك يقال الآن بحق: ليكن نصيبهم ملعونًا في الأرض، لأنه وإن كان مباركًا إلى حين، إلا أنه محكوم عليه بالدينونة. وأضاف بخصوصه أيضًا بحق: ولا يمشي في طريق الكروم. لأن "طرق الكرم" هي بر الكنيسة. وهنا لا شيء يمنعنا من أن نفهم به لا الهراطقة ولا أي شخص جسدي، لأن "طريق الكرم"، أي بر الكنيسة، يضيع بالنسبة لهم عندما يتم التخلي عن الإيمان الصحيح أو الحياة الصالحة. لأولئك "الذين يسيرون في طريق الكرم" الذين يأخذون وعظات الكنيسة المقدسة على محمل الجد ولا ينحرفون عن خط الإيمان الصحيح ولا عن الأعمال الصالحة. هكذا "السير في طريق الكروم" هو عندما تسكر كلمات آباء الكنيسة المقدسة، المعلقة كعناقيد العنب، بالحب الأبدي، بينما يستمع إليها المسافر في فخاخ الطريق. ثم يستمر: الآية 19. ليعبر إلى الحر الشديد من المياه المثلجة (أيوب 24: 19) 973. 81. الإثم يشبه البرد، لأن العقل الذي يخطئ مقيد به في عدم الإحساس. لذلك مكتوب: كما بردت الينبوع مياهها، بردت خبثها (إرميا 6: 7) 974. وعلى العكس من ذلك، الحب هو "دفء"، لأنه يدفئ النفس التي يملأها. لقد كُتب عن هذا "الدفء": بسبب كثرة الإثم، تبرد محبة الكثيرين (متى 24: 12) 975. وهناك من، بينما يتجنبون البرد أو الإثم، يصلون إلى الإيمان الحقيقي وحتى القداسة، ولكن لأنهم يفترضون في قدراتهم على الإدراك أكثر مما ينبغي، غالبًا في الإيمان الذي يتلقونه، يحاولون بعقلهم أن ينتزعوا بفضول ما لا يقبلونه في داخلهم، وبالتالي يريدون أن يأتيوا. أسرع إلى الله بحجج الأسباب، وليس بالإيمان. لكن العقل البشري ليس له القدرة على التعمق في أسرار الله، وفي كل ما لا يستطيع العقل إدراكه، فهو أيضًا لا يهتم بالإيمان، ومن خلال التفكير المفرط يقع في الخطأ. وهكذا، فإن أولئك الذين لم يؤمنوا بعد أو ينخرطون في ممارسة الشر كانوا "مياه ثلج"، ولكن عندما يتخلون عن أعمال الجسد، في الإيمان الذي قادوا إليه، فإنهم يهدفون إلى الغوص أعمق مما أُعطيت لهم القدرة على القيام به، يصبحون أكثر سخونة مما ينبغي. وهذه النبوءة مؤثرة جدًا فيما يتعلق بعبارة الأشرار، عندما يقول الشيء الصحيح، وهو لا يريد أن يحدث له ذلك: دعه يمر إلى الحر الشديد من مياه الثلج. وكأنما يقال بكلمات بسيطة: “من لم يقيده التواضع في قيود الانضباط، مع عدم إيمانه، أو مع برد السيئات، مع كثرة الحكمة وقع في الضلال”. لذلك أيضًا، يقول الواعظ العظيم، بعد أن تخلص من هذا الدفء الزائد للحكمة المكررة جدًا، لقلوب تلاميذه: لا تكن أكثر حكمة مما ينبغي أن تكون حكيمًا؛ لكن كونوا حكماء في الاعتدال (رومية 12: 3) 976. لئلا يهلك الحر الشديد بالصدفة أولئك الذين جاءوا من "ماء الثلج"، أي غير المؤمنين، أو أولئك الذين يرتكبون أعمالًا شريرة تؤدي إلى الموت. ولأنه يصعب على الحكيم في نفسه أن يميل عقله إلى التواضع والاعتقاد بأن المبشرين يقولون الصواب، ويرفضون رأي تفكيره الخاطئ، فقد قيل بحق: الآية 19. وخطيته ستؤدي إلى الجحيم (أيوب 24: 19) 977. 82. لأن تلك الخطية "تؤدي أيضًا إلى الجحيم"، والتي حتى نهاية هذه الحياة، بالعقاب، لم يتم تصحيحها بالتوبة. ويقول يوحنا عن نفس الخطية: "توجد خطية للموت، ولا أقول إنه يصلي عنها" (1 يوحنا 5: 16) 978. لأن "الخطية للموت" هي خطيئة لا تُصحح هنا حتى الموت، ويُطلب المغفرة عنها عبثًا. ويضاف في هذا الصدد أكثر من ذلك: الآية 20. لتنسه الرحمة (أي 24: 20) 979. ويقال إن رحمة الله تعالى "تنسى" من نسي عدل الله تعالى، الذي لا يخافه الآن كعدل، ولن يجده رحيما فيما بعد. يتم نطق نفس الجملة ليس فقط ضد من يرفض التبشير بالإيمان الحقيقي، ولكن أيضًا ضد من يعيش حياة جسدية، في الإيمان الحقيقي، لأن عقوبة الإدانة الأبدية لن تتجاوز أولئك الذين يكذبون في الخطيئة في الإيمان أو في الممارسة. لأنه على الرغم من اختلاف أنواع الذنب، إلا أنه لا توجد وسيلة للتحرر من الذنب إلا بعد تطهيرها بالتوبة. ثم يستمر: الدود حلاوته (أي 24: 20) 980. 83. لمن أراد أن يكون طريقه ناجحًا في هذا العالم، وأن يتفوق على سائر العالم، وأن يرتقي في وفرة الأشياء والكرامات، فإن هذا الإنسان لا شك أن شؤون الدنيا هي لذة حلوة، وسند في أعماله. فإنه يتعب كثيراً عند غياب أمور الدنيا التي تتعبه. الآن، نظرًا لأن من طبيعة الديدان أن تكون في حالة حركة مستمرة في كل لحظة، فإن اضطراب الأفكار يُشار إليه بحق باسم "الديدان". هكذا "الدود حلاوتها" بالنسبة للنفس الشريرة، إذ تتغذى لشبعها من نفس المصدر الذي منه هي مضطربة باستمرار في القلق. ومن الممكن أيضًا أن تشير كلمة "دودة" إلى الجسد. لذلك سيقول أيضًا: فكم بالحري الإنسان الفاسد؟ أو ابن الإنسان من هو الدودة؟ (أي 25: 6) 981. فكم ظهر عمى كل من هو مشبع شهوة وملتزم بلذات الجسد، إذ قال: الدود حلاوته. فما هو لحمنا أيضًا إن لم يكن "تعفنًا" و"دودة"؟ وإذا كان أحد يتنفس الشهوات الجسدية، فماذا يفعل أيضًا إذا كان لا يحب "الدودة"؟ فإن أجسادنا تشهد على ما هو عليه قبورنا. أي والد، أي صديق حقيقي يمكنه أن يتحمل لمسة الجسد التي أحبها ذات يوم، ولكنها مع ذلك مليئة بالديدان؟ ولذلك، عندما يكون الجسد مرغوبًا، فليفكر الجميع في ما هو هذا الجسد عندما يكون بلا حياة، ويفهموا ما يحبه. لأنه لا شيء يكبح شهوة الرغبة الجسدية بقدر ما يكبحه التفكير في ما سيكون عليه ما يحبه حياً عندما يموت. لأننا عندما نتأمل في فساد الجسد، نرى على الفور أنه عندما يشتهي الجسد، يُشتهى الفساد. لذلك قال حسنًا عن وعي الشهواني: الدود هو حلاوته، فإن الذي يحترق بالنار بشهوة فساد الجسد يشتهي رائحة الفساد. كما أذكر، كل ما وعدت به في بداية هذا الجزء الثالث قد مررت به بإيجاز حتى يمكن، بعون الله، النظر في الأمور التي تتبع هذا العمل، بما أنها محاطة بالمزيد من الغموض، بشكل أكمل. هل يستطيع الإنسان أن ينفع الله؟ الإنسان العاقل يفيد نفسه. وأي نعيم عند الله إنك صالح؟ وهل سيستفيد من حفاظك على طرقك نقية؟ قلت للرب: أنت ربي؛ أنت لا تحتاج إلى بركاتي. هل سيدخل في منافسة معك خوفًا منك ويذهب معك إلى المحكمة؟ صحيح أن شرككم عظيم، وآثامكم ليس لها نهاية. صحيح أنك أخذت رهانات إخوانك بلا مقابل وخلعت ثياب أنصاف العراة. لم يسقي العطشان ماءً ورفض الخبز للجائع. لكنك (أعطيت) الأرض لرجل قوي فاستقر عليها الرفيع. الذي ختمنا وأعطى عربون الروح في قلوبنا. إذا أقرضتم فضة لفقراء شعبي فلا تظلموه ولا تزيدوه. وإذا رهنت ثوب جارك فرده قبل أن تغرب الشمس. فيناديه ملكه ويقول: العبد الشرير! لقد غفرت لك كل هذا الدين لأنك توسلت إلي. واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا. تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. بالنعمة الممنوحة لي، أقول لكل واحد منكم: لا تفكروا (بنفسكم) أكثر مما ينبغي أن تفكروا؛ ولكن فكروا بتواضع، حسب مقدار الإيمان الذي خصصه الله لكل فرد. بخير. لقد قُطعت بعدم الإيمان، وأما أنت فتمسك بالإيمان، لا تستكبر، بل خاف. لا تطلب ما يصعب عليك، ولا تجرب ما فوق طاقتك. لقد وجدت العسل، فكل قدر حاجتك حتى لا تمل منه وتتقيأه. أرسلتم أرامل بلا شيء وتركتم أيتاما خاليي الوفاض. تحريم النكاح (و) أكل ما خلق الله ليأكله الشكر من المؤمنين العارفين بالحق. لهذا السبب هناك حلقات من حولك، وأثار الرعب غير المتوقع غضبك أو ظلمة لا ترى فيها شيئاً، وتغطيك مياه كثيرة. أليس الله أعلى من السماء؟ أنظر إلى النجوم، كم هي عالية! وتقول: ما الله أعلم؟ هل يستطيع أن يحكم من خلال الظلام؟ فالسحاب ستره، فلا يرى، بل يدور حول الدائرة السماوية. هل تتبع حقًا طريق القدماء الذي سار عليه الخارجون عن القانون؟ التي دمرت قبل الأوان عندما تدفقت المياه تحت أساساتها؟ ... متى انسكب الماء تحت أساساتهم؟ وعاش أخنوخ خمسا وستين سنة وولد متوشالح. وسار أخنوخ مع الله بعدما ولد متوشالح ثلاث مئة سنة وولد بنين وبنات. وكانت كل أيام أخنوخ ثلاث مئة وخمسا وستين سنة. وسار أخنوخ مع الله. ولم يوجد لأن الله أخذه. قالوا لله: اذهب عنا! وماذا سيفعل بهم تعالى؟ ومع ذلك يقولون لله: ابتعد عنا، لا نريد أن نعرف طرقك! ... وماذا سيفعل بهم تعالى؟ ما هو القدير حتى نعبده؟ وما فائدة اللجوء إليه؟ وملأ بيوتهم خيرا. أما مشورة الأشرار فابتعد عني! ... أما مشورة الأشرار فابتعد عني! كما ترون، سعادتهم ليست في أيديهم. - نصيحة الأشرار أبعد عني! رأى الصديقون ذلك ففرحوا، وضحك منهم الكامل أما الفريسي فوقف يصلي في نفسه هكذا: يا الله! أشكرك لأني لست مثل باقي الناس، اللصوص، المخالفين، الزناة، أو مثل هذا العشار تم تدمير عدونا، وأكلت النار ما بقي وراءهم. اقترب منه وستكون هادئًا؛ من خلال هذا الخير سوف يأتي لك. استلم الناموس من فمه، وضع كلامه في قلبك. إذا رجعت إلى القدير تُبنى من جديد، وتزيل الإثم من خيمتك وتحول المعدن اللامع إلى تراب، وذهب أوفير إلى حجارة الأنهار. ويكون القدير ذهبك وفضتك اللامعة كلام الرب كلام نقي، فضة مصفى من الأرض في الأتون، مصفى سبع مرات. ابتعدوا عني أيها الأشرار فأحفظ وصايا إلهي. فإنك حينئذ تبتهج بالقدير وترفع وجهك إلى الله. من هي الطالعة من الصحراء متكئة على حبيبها؟ لقد أيقظتك تحت شجرة التفاح: هناك ولدتك أمك، وهناك ولدتك أمك. هل أقول: "لعل الظلمات تحجبني، ويصير النور من حولي ليلاً". ... وارفع وجهك إلى الله . تصلي إليه فيسمع لك وتفي بنذورك. ومن يحول أذنه عن سماع الشريعة فصلاته مكرهة. ... وسوف تفي بنذورك. ضعوا نية تتحقق لكم، وسيشرق النور على دروبكم. ... وسوف يشرق النور على طرقك. وإذا أُذلَّ أحدٌ تقول: تعظيمًا! ويخلص من كان وجهه حزينا. لأن كل من يرفع نفسه يتضع، ومن يضع نفسه يرتفع. يرتفع قلب الإنسان قبل السقوط، وقبل المجد التواضع. لأنك تخلص الشعب المظلوم وتخفض عيون المتشامخين. ينظر إلى كل شيء سامٍ بشجاعة؛ هو ملك على جميع بني الكبرياء. هناك سباق - آه ما أعظ عينيه، وما أرفع رموشه! وأنت أيضًا تنجي البريء، وهو يخلص بطهارة يديك. الذي سيجازي كل واحد حسب أعماله. حفظ (البر وإظهار) الرحمة لآلاف الأجيال، وغفر الذنب والجريمة والخطيئة، ولكن لا يتركها دون عقاب، ومعاقبة ذنب الآباء على الأبناء وعلى أبناء الأبناء إلى الجيل الثالث والرابع. ولكن بفضل الله أنا ما أنا عليه؛ ونعمته فيّ لم تكن باطلة، بل تعبت أكثر منهم جميعاً: ولكن لا أنا، بل نعمة الله التي كانت معي. في عيون كل الطيور وضعت الشبكة عبثا. فأجاب أيوب وقال: حتى الآن كلامي مر: آلامي أثقل من تأوهاتي. فإن مثل هؤلاء لا يخدمون ربنا يسوع المسيح، بل يخدمون بطونهم، وبالتملق والبلاغة يخدعون قلوب البسطاء. يا ليتني عرفت أين أجده، وأستطيع أن أقترب من عرشه! ارجع إلى منزلك وأخبر بما فعل الله لك. فمضى يكرز في المدينة كلها بما صنع له يسوع. سأطرح قضيتي أمامه وأملأ فمي بالأعذار. سأعرف الكلمات التي سيجيبني بها، وأفهم ما سيقوله لي. هل سينافسني حقًا بكامل طاقته؟ أوه لا! دعه ينتبه لي فقط. لأن جهالة الله أحكم من الناس وضعفاء الله أقوى من الناس. ثم يمكن للأبرار أن يتنافسوا معه، وسأحصل إلى الأبد على الحرية من قاضي. ومنه أنتم أيضاً في المسيح يسوع، الذي صار لنا حكمة من الله وبراً وقداسة وفداء. ولكن ها أنا أتقدم - وليس هو هناك - ولا أجده؛ لا أرى ما إذا كان يفعل ما على الجانب الأيسر؛ ولا أرى إذا كان مخفيًا على اليمين. اعمل حسب القانون الذي سيعلمونك، وحسب المرسوم الذي سيخبرونك به، ولا تنحرف يمينا أو شمالا عما يقولونه لك. لكنه يعرف طريقي. دعه يختبرني، سأخرج مثل الذهب. ... دعه يختبرني - سأخرج مثل الذهب. تمسكت قدمي بسبيله. حفظت طريقه ولم أحيد. ولم يخرج عن وصية شفتيه. حفظت أفعال فمه أكثر من قواعدي. قد رأينا موكبك يا الله موكب إلهي ملكي في القدس. أما أنا فأقول لكم: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يستغلونكم ويضطهدونكم، لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السماوات، فإنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين. ولكنني أعلم أن فاديّ حي، وفي اليوم الأخير سيقيم جلدي الفاسد من التراب. فإنكم إلى هذا مدعوون، لأن المسيح أيضاً تألم لأجلنا، وترك لنا قدوة، حتى نتبع خطواته. ... حفظت طرقه ولم أحيد. ... كنت أحفظ أفعال فمه أكثر من قواعدي. وأما مريم فكانت تحفظ كل هذا الكلام وتكتبه في قلبها. لكنه ثابت. ومن سيرفضه؟ يفعل ما تريده روحه. وبارك الله اليوم السابع وقدّسه، لأنه استراح فيه من جميع أعماله التي خلقها الله وخلقها. وقال الله لموسى: أنا الذي أنا. فقال هكذا تقول لبني اسرائيل الرب ارسلني اليكم. ثبتهم إلى أبد الآبدين. أعطى تشريعا لن يزول. السماء والأرض تزولان ولكن كلامي لا يزول. ليست أفكاري أفكاركم، ولا طرقكم طرقي، يقول الرب. ... يفعل ما تريده روحه. فيوفي حقي، وله أمثال ذلك كثير. لذلك أرتعد قدام وجهه. أتفكر فيه وأخافه. أراح الله قلبي، وأخافني القدير. طوبى للرجل الذي هو دائما في وقار. ولكن من يقسي قلبه يقع في ضيق. لماذا لم أهلك قبل هذا الظلام، ولم يخف الظلام عن وجهي! لماذا لا تخفى الأوقات على القدير والذين يعرفونه لا يرون أيامه؟ فإن يوما واحدا في ديارك خير من ألف. أفضل أن أكون على عتبة بيت الله على أن أسكن في خيام الشر. قلت: إلهي! لا تأخذني بعيدا في نصف أيامي. الصيف الخاص بك في الولادة. الرب سيملك إلى أبد الآبدين. إنهم ينقلون الحدود ويسرقون القطعان ويرعون (في المنزل). لا تنقلوا الحدود القديمة التي وضعها آباؤكم. إن كنت لا تعلمين هذا يا أجمل النساء، فاتبعي خطوات الغنم وأطعمي أطفالك بالقرب من خيم الرعاة. يُؤخذ حمار اليتيم ويُؤخذ ثور الأرملة كرهنًا. يتم دفع الفقراء عن الطريق، وتضطر جميع الأراضي المهينة إلى الاختباء. ها هم (مثل) الحمير البرية في الصحراء، يخرجون للقيام بعملهم، ويستيقظون مبكرًا لاصطياد الفرائس؛ السهوب (يعطي) الخبز لهم ولأطفالهم؛ حمار بري اعتاد الصحراء، يبتلع الهواء في شهوة روحه، من يستطيع أن يكبح جماحه؟ كل الذين يطلبونها لا يملون: في شهرها يجدونها. نحن نعرف الأطعمة التي ذبحت للأوثان، لأن لدينا جميعًا المعرفة؛ ولكن المعرفة تنفخ والمحبة تبني. عيني على مؤمني الأرض لكي يبقوا معي. من يسلك في طريق الاستقامة فهو يخدمني. ... الاستيقاظ مبكرا للصيد؛ السهوب (يعطي) الخبز لهم ولأطفالهم. "المياه المسروقة حلوة، والخبز المخفي لذيذ." يحصدون في حقل ليس لهم ويقطفون عنبًا من الأشرار. قصبة ذات رائحة طيبة لم تشتروا لي بفضة، ولا بشحم ذبائحكم أشبعتموني. لكنك أزعجتني بخطاياك، وحملتني بآثامك. عراة يقضون الليل بدون غطاء وبدون ملابس في البرد. ها أنا آتي كاللص، طوبى لمن يسهر ويحفظ ثيابه لئلا يمشي عريانا، ولا يرون عورته. يتبللون من أمطار الجبال، ولا يجدون مأوى، فيتجمعون على الصخرة. … أرفع عيني إلى الجبال، من حيث يأتي عوني. ... طوبى لمن غفرت آثامه وسترت خطاياه! وأنتم مبنيون، كحجارة حية، بيتًا روحيًا، كهنوتًا مقدسًا، لتقديم ذبائح روحية مقبولة عند الله بيسوع المسيح. ينزعون اليتيم من صدورهم ويأخذون من السائل وديعة. يُجبرون على المشي عراة بلا ملابس، ويُطعم الجياع بسنابل الحبوب. يعصرون زيت الزيتون بين الجدران، ويدوسونه في حجارة الرحى ويعطشون. وفي المدينة يئن الناس، وأرواح القتلى تصرخ، ولا يمنع الله ذلك. وقدس السنة الخمسين وأعلن الحرية على الأرض لجميع سكانها: فليكن هذا يوبيلك. فيرجع كل واحد إلى ملكه، ويعود كل واحد إلى قبيلته. السنة الخمسون تكون لكم يوبيلًا. لا تزرعوا ولا تحصدوا ما نبت على الأرض ولا تقطفوا ثمرا من كرمها غير المشذب، لأن هذه يوبيل: فلتكن مقدسة لكم. من الحقل تأكل ثمرته. وفي سنة اليوبيل ردوا كل واحد إلى ملكه. ... وأرواح الذين يُقتلون تصرخ ولا يمنع الله ذلك. ومنهم أعداء النور، لا يعرفون طرقه ولا يسيرون في سبله. ... لا يعرفون طرقه ولا يسيرون في سبله. ولكن كيف، إذ عرفوا الله، لم يمجدوه كإله ولم يشكره، بل حمقوا في أفكارهم، وأظلمت قلوبهم الغبية. ومع أنهم لم يهتموا بأن يكون الله في أذهانهم، إلا أن الله أسلمهم إلى ذهن فاسد، ليفعلوا أمورًا فاحشة. ألا تصرخ إلي من الآن فصاعدا: "يا أبي! كنت مرشد شبابي! " في الفجر يقوم قاتل، يقتل الفقراء والمساكين، وفي الليل يصبح لصاً. يجيب الحارس: لقد اقترب الصباح ولكن الليل ما زال. إذا كنت تسأل على وجه السرعة، ثم اتصل بنا وتعال. ومن الصباح الباكر أبيد جميع أشرار الأرض، لأستأصل من مدينة الرب جميع فاعلي الإثم. الله! استمع لصوتي باكراً، باكراً سأظهر أمامك وأنتظر. ويل لك أيتها الأرض إذا كان ملكك طفلا، وإذا بكّر رؤساؤك. ومن يبغض أخاه فهو قاتل. وأنتم تعلمون أن كل قاتل نفس ليس له حياة أبدية ثابتة فيه. وعين الزاني تنتظر الشفق قائلة: لن تراني عين وتغطي وجهه. لأننا لا نفسد كلمة الله كما يفعل كثيرون، بل نكرز بإخلاص كما من الله أمام الله في المسيح. وبعد ذلك سأصرح لهم: لم أعرفكم قط؛ ابتعدوا عني يا فاعلي الإثم. في الظلام يحفرون تحت المنازل التي لاحظوها أثناء النهار؛ إنهم لا يعرفون العالم. فإن الصباح ظل الموت بالنسبة لهم، إذ يعرفون أهوال ظل الموت. من هذه المشرقة كالفجر، الجميلة كالقمر، الساطعة كالشمس، الهائلة كالأفواج ذات الرايات؟ ... لأنهم يعرفون أهوال ظل الموت. يوجد مثل هذا الغرور على الأرض: فالأبرار يعانون ما تستحقه أعمال الأشرار، والأشرار يعانون ما تستحقه أعمال الأبرار. فقلت: وهذا باطل! من الذين يفرحون بفعل الشر ويعجبون بالفجور الشرير. هو خفيف على وجه المياه، ملعون نصيبه على الأرض، ولا ينظر إلى طريق الكروم. يا إلاهي! ليكونوا كالغبار في الزوبعة، كالتبن أمام الريح. ... ملعون نصيبه في الأرض ولا ينظر إلى طريق الكروم. الجفاف والحرارة يمتصان ماء الثلج: هكذا يمتص العالم السفلي الخطاة. كما ينبع الماء من الينبوع، هكذا ينبع الشر: يُسمع فيه العنف والسرقة، والإهانات والجراح دائمًا أمام وجهي. ولأن الإثم يكثر، تبرد محبة الكثيرين. ... إذن فالعالم السفلي للخطاة. من رأى أخاه يذنب ذنبا لا يؤدي إلى الموت، فليصل، فيحييه، (أي) الذي يذنب لا يؤدي إلى الموت. هناك خطيئة تؤدي إلى الموت: أنا لا أتحدث عن الصلاة. لينسه بطنه. دع الدودة تتغذى عليها. لا تدع أي ذكرى له تبقى. مثل شجرة، لينكسر الأشرار، ... دع الدودة تتغذى عليها. فأقل بكثير أن يكون الإنسان (الذي) دودة، وابن الإنسان (الذي) فراشة.