Книга 15 [главы 20–21]

والذي يقدم شرحاً مختصراً للإصحاحين العشرين والحادي والعشرين من سفر أيوب. إن حقيقة أن أصدقاء أيوب المبارك لم يكونوا أشخاصًا سيئين تتجلى في كلمات صوفر النعمي، الذي سمع من شفتيه كلمات رهيبة عن الدينونة القادمة، ويضيف مباشرة: الآية 1. لذلك تتغير أفكاري الواحدة تلو الأخرى، ويسير ذهني في اتجاهات مختلفة (أي 20: 2) 700. 1. كأنه يقول بكلمات بسيطة: "لأني أرى رعب يوم القيامة، فإنني في حالة من الذعر بسبب انفعال أفكاري. وكلما اتسع العقل في اتساع الفكر، كلما رأى مدى فظاعة ما يهددنا". والعقل يسير في اتجاهات مختلفة عندما ينشغل بالقلق فيزن الأفعال ويقيم تارة الشر الذي فعله، وتارة الخير الذي لم يفعله، وجميع الأفعال التي يجب أن يعاقب عليها والتي ارتكبها، وعادات الحق التي، كما يرى، لا يملكها. ولكن على الرغم من أن أصدقاء أيوب المبارك، الذين تعلموا من مثال حياته، عرفوا كيف يعيشوا بالبر، إلا أنهم يجهلون قرارات الله، ولم يعتبروا أنه من الممكن أن يتعرض أي من الأبرار للمتاعب هنا على الأرض. ولذلك ظنوا أن الرجل القديس الذي رأوه مجلودًا شرير، ومن هذا الشك بدأوا يوبخونه، ومع ذلك حاولوا أن يحافظوا على نوع من الاحترام له. ولذلك يضيف صوفر في كلامه: الآية 3. أنا أسمع الدرس الذي توبخني به. فيستجيب لي روح فهمي (أي 20: 3) 701. 2. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "إنني أسمع كلامك حقًا، ولكن هل هو صحيح أم لا، فأنا أتأمله بروح فهمي". فإن الذين يتجاهلون كلام المعلم، يستخدمون تعليمه لا للمساعدة، ولا لمتابعة كلامه، بل لإثارة الفتنة وإتاحة الفرصة لانتقاد ما سمعوه. إذا كان حتى هذا الوقت قد تحدث بشيء من ضبط النفس، فهو الآن يعبر عن إساءة صريحة ضد الرجل المبارك عندما يضيف: الآية 4 ، 5. أنا أعلم أنه منذ الأزل منذ وضع الإنسان على الأرض فرح الأشرار قليل وفرح المنافق مثل نقطة (أيوب 20: 4-5) 702. 3. والآن نرى بوضوح أنه منتفخًا بروح فهمه، يحرف الأحكام التي ينطق بها ضد الأشرار، موجهًا إياها إلى توبيخ الطوباوي أيوب. فإنه الذي رأى فيه في البداية طرقًا صالحة فقط، ثم رآه يعاني من العقوبات، يعتقد أن كل ما رآه كان رياء، لأنه لا يؤمن بإمكانية تعرض العبد الصالح للكوارث بقرار الله العادل. لكن نفس العبارات الصحيحة، ولكن تم نطقها في الاتجاه الخاطئ، دعونا نفكر فيها ونزنها بإخلاص وبعناية في العقل؛ وعلى الرغم من أن لا شيء يقوله صحيح ضد أيوب المبارك، دعونا نفكر في مدى صحة الأشياء التي يقولها لو أنه قالها للأشرار. وأنا أعلم أنه منذ الأزل، منذ وضع الإنسان على الأرض، فرح الأشرار قصير الأمد. عندما يتحدث عن قصر مدة الحياة الحالية، فإنه ينقل رؤيته الداخلية إلى البداية ليجمع من الماضي فهمًا لمدى ضآلة كل الأشياء التي كانت، حتى لو بدت شيئًا مهمًا. لأننا إذا حملنا أعين خيالنا منذ بداية الجنس البشري إلى الوقت الحاضر الذي نجد أنفسنا فيه الآن، فإننا نرى كم كانت كل الأشياء قصيرة العمر، والتي بطبيعتها تقترب من النهاية. دعونا نتخيل رجلاً عاش منذ اليوم الأول لخلق العالم حتى يومنا هذا، ولكن في هذا اليوم أنهى الحياة التي بدا أنه يستمر فيها لفترة طويلة لا نهاية لها، والآن وصلت النهاية إليه، وأصبح كل شيء بالفعل لا شيء بالنسبة له، لأن كل شيء قد مضى بالنسبة له. لأن المستقبل في هذا العالم لا يزال لا شيء، ومهما طالت الحياة، فلا يزال هناك لحظة واحدة فقط، أو جزء قصير جدًا من الوقت، يتبقى لحياتنا. وبعد ذلك، حتى أطول فترة استمرت بين البداية والنهاية، إذا كانت عبثًا، في الواقع، وكأنها لم تكن موجودة على الإطلاق، فكيف تختلف إذن، التي استمرت فترة طويلة، عن المدى القصير؟ 4. لأن القلوب الشريرة تركز على هذه الحياة، فإنها تضع نفسها فيها بشكل طبيعي لتطلب التصفيق وتفوز به. إنهم ينشأون من تملق شفاههم، وليس لديهم رغبة في أن يكونوا صالحين، بل فقط أن يُطلق عليهم هذا الاسم. في التسبيح يفكرون في عمر طويل، فيتلقونه، لكنهم يدركون أن هذه كانت لحظات قصيرة يفقدونها. لذلك تكلم حسنًا على الأشرار: أنا أعلم أنه منذ الأزل، منذ وضع الإنسان على الأرض، فرح الأشرار قصير الأمد؛ وزاد في الصحيح: وفرح المنافق كالفترة. غالبًا ما يحدث أنه بينما يبدو المنافق قدوسًا، ويسمح لنفسه بأن يكون غير مقدس دون خوف، فإنه يحظى بتقدير كبير من قبل الناس، وتمنح القداسة لكلماته أولئك الذين لا يستطيعون إلا أن ينظروا إلى الخارج، ولكن ليس لديهم العين التي تنظر إلى أعماق الأشياء. لذلك يحدث أنه ينتصر عندما ينال المركز الأول، ويشعر بسعادة غامرة عندما ينال مكانة المعلم الأول، ويمتلئ بالفخر عندما يتلقى دعوة من الأوائل، ويوضع في مكانة محترمة من قبل أتباعه، ويقع في كبرياء قلبه ويرى من يعتمد عليه. يقال عن هؤلاء بصوت الحق نفسه: لكنهم ما زالوا يفعلون أعمالهم حتى يراهم الناس: يوسعون مخازنهم ويزيدون تكلفة ثيابهم، ويحبون الأماكن الرئيسية في الولائم والأماكن الأولى في المجامع والتحيات في التجمعات العامة، وحتى يصرخ لهم الناس: يا سيدي، يا سيدي (متى 23: 5-7) 703. لكن كل هذا الفرح لديهم، ما الذي يقارن به؟ الخلود، فماذا سيحدث إذا جاءهم الموت وهلكوا وكأنهم لم يكونوا؟ فإن متعة اللهو ستزول كلها، لكن العقاب سيبقى، فالشيء ضائع، لكن الذنب يبقى. وحسن القول: فرح المنافق مثل النقطة. لأنه عند نقطة ما لا يوجد امتداد، ولا يوجد شيء يمكن أن يمتد إلى خط ويمكن وصفه. ففرحة المنافق كالنقطة، لأنها تظهر لحظة وتختفي إلى الأبد؛ وكما يتم إنشاء نقطة فورًا بلمسة واحدة، كذلك يلمس المنافق مباهج الحياة الأرضية للحظة واحدة فقط. وأضاف بخصوصه أيضًا: الآية 6، 7. وإن ارتفعت كبرياءه إلى السماء، ومس رأسه السحاب، إلا أنه في النهاية يهلك كما في الزبل (أيوب 20: 6-7) 704. 5. كبرياء المنافق، كما قيل، "يبلغ السماء" عندما يظهر في كبرياءه مظهر الحياة السماوية. و"رأسه يمس السحاب" عندما تكون صفته الرئيسية، أي علمه، مساوية في الجدارة للقديسين الذين سبقوه. لكنه يهلك في النهاية كما في الروث، لأنه في موته، عندما يقع في العذاب، ويمتلئ بروث العادات الشريرة، تدوسه الأرواح الشريرة. فإن أفراح هذه الحياة التي يعتبرها الأشرار نعمة عظيمة هي مثل زبل للأبرار. لذلك مكتوب: "يرجم الكسلان بحجارة زبل الثور" (سير22: 2) 705. لأن من لا يطلب الله يتكاسل عن محبة الحياة الأبدية. وكلما أصيب بخسارة أمور زمنية، كان بالتأكيد منزعجًا من هذه الأشياء التي يراها الصديقون "روثًا": وماذا يحدث له عندما يسحق بخسائر دنيوية، إن لم يكن "يرجم بحجارة روث الثور"؟ والمنافق يوصف بحق بأنه في الروث، لأنه يسعى للحصول على مجد مؤقت، فتارة ينتفخ في نفسه في خيال قلبه، وتارة أخرى يندم على عدم حصوله على مجد البعض، ويضحك على الآخرين الذين يمتلكونه بالفعل. ومع كل الصفات الرديئة التي يمتلئ بها صدره، فهو نجس مثل الروث في نظر القاضي الأزلي. لذلك يمكن أن يقال عنه: مع أن كبريائه ارتفع إلى السماء، ومس رأسه السحاب، إلا أنه في النهاية يهلك كما في الروث. لأنه وإن كان يتظاهر بأنه يعيش حياة سماوية، ورغم أنه يظهر أن نظرته إلى الحق متوافقة مع كلام الوعاظ الحقيقيين، إلا أنه يهلك في النهاية كما في الزبل، لأن نفسه ملعونة بسبب رائحة صفاتها الشريرة. ثم يستمر: فيقول الذين رأوه: أين هو؟ ( أيوب 20: 7 ) 706 . 6. كقاعدة عامة، يحدث أن حياة المنافق، بالإضافة إلى أنه في النهاية يكتشف الجميع أنه ملعون، حتى في الحياة الواقعية لها علامات واضحة على حقيقتها. لأنهم رأوه يقوم في الوقت الحاضر، يتحدثون عنه عندما يموت، أين هو؟ لأنه غير مرئي هنا، حيث كان في ذروة الاختطاف، ولكنه ليس مرئيًا أيضًا في الأبدية، حيث كان من المفترض أن يكون. ويضيف فيما يتعلق بقصر مدة هذه الحياة: الآية 8. ليطير كالحلم فلا يوجد ويطرح كرؤيا في الليل (أي 20: 8) 707. 7. ما هي حياة المنافق إلا رؤيا، شبح يظهر كشيء ليس في الحقيقة؟ لذلك، يمكن مقارنته أيضًا بـ "الحلم"، لأن كل المديح والمجد يتركه مع الحياة. لأنه في كثير من الأحيان في الأحلام، في رؤى الليل، بعض الفقراء مملوءون بالعجب، ويحلمون أنهم أصبحوا أغنياء، ويرون الأوسمة الممنوحة لهم، وهنا أمامهم أكوام من الثروة، والعديد من الخدم، وأجمل الملابس، ووفرة من الطعام الذي يخصهم. إنهم سعداء لأنهم هربوا من الفقر الذي تحملوه في يأس الروح؛ ولكنهم فجأة، عندما يستيقظون، يجدون كم كانت كل هذه الأفراح التي شعروا بها زائفة، ويشعرون بالحزن لأنهم استيقظوا، ذلك الواقع أبقاهم مستيقظين. وهكذا فإن عقول المنافقين، في حين أن ما يفعلونه شيء وما يظهرونه للناس شيء آخر، فإنهم يحظون بالتصفيق من خلال التظاهر بأنهم يعيشون حياة مقدسة؛ في تقدير الناس، يتم وضعهم في مرتبة متقدمة على كثيرين ممن هم أفضل منهم، وعلى الرغم من أنهم فخورون بالفكر السري بداخلهم، إلا أنهم يظهرون أنفسهم متواضعين ظاهريًا. وبينما يحظون بتقدير كبير جدًا للبشر، فإنهم يتصورون أنهم في نظر الله أيضًا كما يظهرون لجيرانهم. لأنهم يفترضون أنهم سينالون أيضًا مكافآت الحياة الأبدية، وأولئك الذين استحقوا هنا أقل من مدح زملائهم البشر لا يشكون ولو للحظة في أنهم سوف يستريحون هناك؛ ولكن في وسط تلك الساعة السرية، بينما يغلقون عيون الجسد، يفتحون عيون الروح، وبمجرد أن ينالوا هناك العقاب الأبدي، يرون هناك أنهم أغنياء بالفضيلة فقط في الحلم. حسنًا، هذا ما يقال عن مثل هذا المنافق: نعم، يجب أن يُطرح خارجًا مثل رؤيا الليل. فهو يرى نفسه للحظة قصيرة رجلاً غنيًا بالفضائل، لكن هذه في الحقيقة رؤية وطيف وليست فضيلة موجودة. فإنه عندما تستيقظ نفسه، محررة بالجسد، يعلم بلا شك أنه كان نائمًا، وأن عبادة الناس كانت حلمًا. ثم يستمر: الآية 9. العين التي أبصرته لا تراه الآن، ولا تراه بعد في مكانه (أيوب 20: 9) 708. 8. ما هو "مكان" المنافق إن لم يكن قلوب مُتملقيه؟ لأنه يستريح حيث يجد الإعجاب بنفسه. لذلك "العين التي رأته لن تعود تراه الآن"، لأنه بعد أن اعتزل إلى الموت، اختفى عن معجبيه الأغبياء الذين كانوا يتأملونه ويعجبون به. ولن يعتبره بعد الآن في مكانه، لأن ألسنة تملقه لا تتبعه في تقييماتهم عندما يأتي إلى الدينونة. ومع ذلك، فإنه طوال حياته لا يتوقف أبدًا عن تعليم أتباعه ما يفعله هو نفسه؛ وبسبب خطئه الشرير، فإن الآخرين الذين يقلدونه يتبعون أيضًا هذا السلوك الباطل الذي يظهره أمامهم. والذي أضاف بحق في هذا الموضع: الآية 10. يجب أن يهلك أولاده في العوز (أيوب 20:10) 709. 9 . لأنه مكتوب: الحكمة لن تدخل في النفس الشريرة (الحكمة 1: 4) 710؛ وأعلن المرتل: "احتاج الأغنياء جاعوا" (مز 33: 10) 711. لأنه إذا تم الحديث عن الحاجة الخارجية والجوع، فبالطبع يقال هذا عن الأغنياء الذين يحتاجون دائمًا إلى خبز الجسد. ولكن لأنهم بينما ينمون خارجيًا، فإنهم يزيدون الفراغ الداخلي، ويوصفون بأنهم أغنياء وفقراء في نفس الوقت، لأنهم لا يكلفون أنفسهم عناء ملء أنفسهم بخبز الحكمة. ولذلك فإن أولاد هذا المنافق "سوف يختفون في العوز"، لأنهم الذين ولدوا في نفاق كلامه، بينما لا يملكون مضمون الحق، يختفون في فقر القلب. ويداه تجازيه على حزنه (أي 20: 10) 712. 10. ما المقصود بـ "الأيدي" إذا لم تعطها؟ وهكذا «تجازيه الأيدي بالحزن»، لأنه لن يحصد إلا الإدانة على مسلك حياته الآثم. لذلك، قال حسنًا، إنهم لن "يعطوا"، بل "سوف يكافئون"، لأن أفعاله الشريرة يجب أن تكافئه بالعقاب الأبدي، كنوع من سداد الدين. ولكن قبل أن يواجه العقاب الأبدي، دعه يضيف وصفًا أكمل لكيفية ظهور نفسه هنا. امتلأت عظامه من خطايا شبابه، وأرقد معه في التراب (أي 20: 11) 713. 11. البداية السيئة إذا استسلمت لها تضاعف أسباب الخطيئة. لأنه عندما بدأ الإنسان في فعل الشر، أصبح الآن بسبب العادة ينمو في الشر الذي بدأه. ما هو إذن "شباب" هذا المنافق إن لم يكن بداية الشر، لأن العاطفة الشابة، التي بدأت، تستمر في الاشتعال أكثر فأكثر؟ والمنافق، في شبابه، يبدأ بالانجذاب نحو شغف المجد. وفي حين أن خطابات المتملقين الناعمة تزيده، فإنها تمنح القوة لهذه العاطفة، وتحولها إلى عظام. بالنسبة للأمر السيئ الذي يبدأه، فإنه يتقوى يوميًا بالعادة في حالة أسوأ. لذلك لا بد من القول: إن عظامه مملوءة بخطايا الشباب، لأن عادات الممارسات الشريرة الجامدة متأصلة فيه من خطيئة البداية المريضة. ولذلك مكتوب في سفر الأمثال: "علِّم الشاب في أول طريقه: لا يحيد عنها إذا شاخ" (أم 22: 6) 714، وهذه "العظام" نفسها "سترقد معه في التراب"، لأن اعتياده على الممارسات الشريرة سيستمر حتى يجره إلى تراب الموت. لذلك فإن "عظامه" أو عاداته الشريرة "سوف تنام معه في التراب"، لأنها لن تتركه حتى إلى التراب نفسه، أي أن الخطية لن تسمح له بالذهاب حتى موته. لذلك، فإن العادات السيئة التي بدأت، تظل محتفظة به، وتزداد صرامة كل يوم. و"يضطجعون معه في التراب" لأنهم لن ينتهوا إلا بحياته. ولكن هذا يمكن أن يفهم بمعنى آخر أيضا. 12. لأن المنافق أحياناً يكون في أفعاله شيء طيب وقوي، ولكن عندما يكون متأكداً من أن لديه العديد من الصفات الجيدة التي لا يمتلكها في الواقع، فإنه يفقد حتى تلك التي يمتلكها. لذلك يقال أيضًا حسنًا: عظامه مملوءة بخطايا شبابه. لأنه في طيشه وعدم ثباته، يفعل أشياء كثيرة مثل شاب أحمق، ولذلك حتى في الصفات القوية التي يمكنه القيام بها، يغمى عليه في الخطية. هذه العظام نفسها سوف تنام معه في التراب، بسبب نفاقه الذي يحمله في التراب، والذي يوجد فيه الكثير، حتى قواه تُحرم من كل قوتها، وبسبب الفضيلة الخيالية المتباهية، فإنه يفقد حتى تلك الفضائل الحقيقية التي ربما كانت فيه. فتنام معه العظام في التراب، لأنه وإن كان فيه خير فإنه يسقط مع سيئاته. ثم يستمر: الآية 12. لأنه إذا حلو الشر في فمه يخبئه تحت لسانه (أي 20: 12) 715. 13. الشر حلو في فم المنافق لأن الشر حلو في أفكاره. لأن "فم" القلب هو الفكر الذي كُتب عنه: "شفتان شريرتان تتكلمان بالشر في قلب ذي وجهين" (مز 11: 3) 716. والآن الشر، الذي هكذا حلو في فم المنافق، مخفي تحت اللسان، لأن قسوة الشر هذه كما كانت مخفية عن النظر، مخفية تحت غطاء أنسجة اللسان الرخوة. لأن الشر يكون على اللسان لا تحته، إذا كان المنافق وهو يتكلم يكشف غش قلبه المخادع. كثيرًا ما يحدث بين الأبرار أنهم عندما يرون أحدًا يفعل شيئًا سيئًا، ويستحق توبيخًا صارمًا، يضعون القسوة على اللسان، ولكن تحت اللسان يضعون لطف مشاعرهم (لهذا يقال أيضًا للكنيسة المقدسة بصوت العريس: تحت لسانك عسل ولبن (نش 4: 11) 717، لأنهم يخجلون من أن يكشفوا حلاوة مشاعرهم الداخلية للضعفاء، ولذلك عندما يتكلمون يضربونهم بقسوة، ومع ذلك ومن كلماتهم القاسية سرًا، كما لو كانت، قطرة من الحلاوة، وهؤلاء الناس لديهم حلاوة ليس على اللسان، بل تحت اللسان، فمن بين الكلمات الصعبة التي ينطقونها، يقولون بعضًا حلوًا وناعمًا، ونتيجة لذلك يمكن تحويل العقل المجروح وتجديده بلطف). أما الأشرار، على العكس من ذلك، فإنهم لا يحملون الشر على ألسنتهم، بل تحت ألسنتهم، وفي كلماتهم تتكلم أفواههم بأشياء حلوة، ولكن في أفكار قلوبهم يحلمون بالشر. لذلك أخذ يوآب لحية عماسا بيده اليمنى، وفي نفس الوقت وضع يده اليسرى على السيف سرًا، وشق بطنه وأطلق أحشائه (2 صم 20: 9) 718، لكنه في نفس الوقت أمسك لحيته بيده اليمنى، بزعم أنه يداعبها، كأنه من اللطف. لكن في الوقت نفسه، كانت يده اليسرى مستعدة للضرب بسيفه سراً في حالة من الغضب. من هنا مكتوب أيضًا: "تحت لسانه شر وألم" (مز 9: 28) 719، لأنه لا يظهر الشر الذي يدبره علنًا، ولا يضع على لسانه شرًا وألمًا ضد الذين جعل تدميرهم هدفه، بل يحفظهم تحت لسانه. ويضاف في حق هذا المنافق: الآية 13. يحفظه ولا يرفضه بل يضبطه في حنجرته (أيوب 20: 13) 720 . 14. لأن الشر الذي يتمتع به يحتفظ به، لأنه لا يقتله في نفسه بممارسة التوبة. ولذلك يضاف أيضاً: ولن يتركه. لأنه لو كان لديه الفكر في "التخلص منه"، لما "حافظ" على هذا الشر، بل كان يسعى إليه في داخله بكل اهتمام. الآن سيحتفظ بها في حلقه، لأنه يبقيها سرًا في أفكاره لدرجة أنه لا ينطق بها أبدًا في الكلام. ثم يستمر: الآية 14. يتحول خبزه الذي في بطنه إلى مرارة الأصلال في داخله (أيوب 20: 14) 721. 15. لان الخبز في البطن هو شبع الارضيات. فليمتلئ المنافق الآن تمامًا من التسبيح الممنوح له، وليستمتع بالتفرد، "يتحول خبزه الذي في بطنه إلى مرارة أصل"، لأن ملء اللذة العابرة، في العقاب الأخير، سيتحول إلى مرارة، وما يستحق مدح العظمة هنا هو "مرارة أصل"، أي رغبة الأرواح الشريرة. بالنسبة للأشرار المصابين بسم الحية القديمة، عندما يتم إحضارهم إلى مكان اللهب الأبدي، سوف يتعذبون مع هذا الملاح. لذلك فإن هذا "الخبز" له طعم في الفم وطعم آخر في المعدة، لأن متعة اللذة المؤقتة تكون حلوة عند مضغها بالأسنان، لكنها تكون مرة في المعدة، لأنه عندما تمر المتعة يبتلعها لهلاكه. 16. علاوة على ذلك، يمكن أيضًا أن يُفهم الخبز حقًا على أنه تسمية من الكتب المقدسة، التي تغذي العقل وترشده إلى الأعمال الصالحة. والمنافق، كقاعدة عامة، يضع لنفسه هدف دراسة الكتاب المقدس جيدًا، ولكن ليس من أجل العيش وفقًا له، ولكن لكي يظهر لبقية العالم على أنه ذو معرفة وتعلم. وهكذا "يتحول خبزه في بطنه إلى مرارة أصل"، لأنه بينما يفتخر بمعرفة الشريعة المقدسة، يحول مشروع الحياة إلى كأس سم في نفسه، ويموت في حالة دينونة بسبب ما كان ينبغي أن يمهد له الطريق إلى الحياة. وكثيرًا ما يسيء فهم خبزه، فبينما يحاول المنافق أحيانًا أن يطبق كلمة التعليم على نفسه، فيعميه قرار الله، فإنه يسيء فهم الكلمة التي يسعى إلى فهمها، لكونه في الروح الخاطئ. ومن ثم يقع في خطأ هرطقي، وهذا هو مصيره، لأنه كما في "الصفراء" يهلك الوغد المؤسف من "الخبز"، وفي تعليمه الذاتي يجد الموت، لأنه في كلمات الحياة لم ير الحياة. ولكن كثيرًا ما يحدث أن عبارات التحذير الإلهي، لأن المنافق يهمل مراعاتها عمليًا، حتى لو فهمها منه، ستضيع منه في مجرى حياته الحاضرة، حتى تسلب منه المعرفة التي كانت لديه، ولكنه أهمل استخدامها عمليًا. ولذلك يضاف: الآية 15. الثروات التي ابتلعها يتقيأها فيطردها الله من بطنه (أيوب 20: 15) 722. 17. يريد المنافق أن يعرف إعلانات الله، لكنه لا يمارسها. سيتحدث بذكاء، لكنه لن يعيش بهذه الطريقة. لأنه لا يفعل ما يعرف، يفقد ما يعرف؛ وهذا رحمة، فإنه لا يجمع بين العمل الخالص وعلمه، وبتركه طهارة العمل الصحيح يفقد المعرفة أيضًا. لذلك فإن "غنى الكتب المقدسة" الذي "ابتلعه" في قراءته، سوف يتقيأه نسيانًا، و"سيخرجه الله من الرحم" لأنه لن يحفظه عمليًا حسب القرار الصالح الذي اتخذه، فعندئذ لن يتمكن من حفظ وصايا الله حتى على اللسان، من لم يحاول أن يجسدها في حياته. لذلك قال النبي، ولكن للخاطئ يقول الله: لماذا تخبر فرائضي، وتأخذ عهودي في فمك (مز 49: 16) 723. فإن كلمات التعليم هذه، حتى لو حدث فجأة أن المنافق يبقيها في فمه إلى النهاية، فإنه يُدان أكثر من الإنسان الشرير الذي حُرم من مثل هذه العطية من الله. لأنه مكتوب: "لذاكري وصاياه ليعملوا بها" (مز 102: 18) 724. لذلك، فإن من يحفظ وصاياه في ذهنه، ولكن لا يتممها أبدًا، يُدان بنفس كلمات التعليم هذه. 18. لأنه ما معنى أنه مكتوب في زكريا: ماذا ترى يا زكريا؟ فاجبت اني ارى الدرج يطير. طوله عشرون ذراعا، وعرضه عشر أذرع. قال لي؛ هذه لعنة قادمة على وجه الأرض كلها. لأن كل سارق ينبغي أن يُدان، كما هو مكتوب في هذا الجانب (زكريا 5: 2-3) 725. لأنه ماذا يعني "الدرج الطائر" إن لم يكن الكتاب المقدس الذي بينما يخبرنا عن السماويات يرفع ميول العقل إلى العلاء؟ لأننا عندما ننظر إلى شيء فوقنا، فإننا نترك دون مراقبة، أي دون رغبة، الأشياء الموجودة في الأسفل. ويوصف بأن له "عرض عشر أذرع" و"طول عشرين ذراعاً" لأن عرض ممارستنا واحد، وطول انتظار الرجاء مضاعف، لأننا مقابل أعمالنا الصالحة ننال راحة البال هنا، وأفراح أبدية هناك، كما يشهد الحق القائل: وكل من يترك بيوتاً أو حقولاً يأخذ مئة ضعف ويرث الحياة الأبدية (متى 19: 29) 726. لأنه يتم الحصول على مائة. من العدد عشرة مضروبا بعشر مرات. وهكذا ينال مئة ضعف، الذي أعطى كل شيء، من أجل تحسين عقله البسيط، لأنه لم يعد يسعى لامتلاك شيء واحد في هذا العالم. وفي هذه الحالة، بما أننا نتلقى قياسًا مزدوجًا بإعطاء واحد، فإن التمرير يوصف بحق بأنه يبلغ طوله عشرين ذراعًا وعرضه عشرة. ولكن بما أن هذه الأقوال المقدسة تُنطق بالإدانة الأبدية لأولئك الذين إما لا يريدون أن يعرفوها، أو كونهم عالمين والتعرف عليهم، فقد جعلهم لا شيء في أفعالهم، فقد قال بشكل صحيح عن هذا التمرير: هذه لعنة تأتي على وجه الأرض كلها. ولأنها تسمى لعنة، فقد أضيف أيضًا: "لأن كل سارق ينبغي أن يدان، كما هو مكتوب في هذا الجانب". لذلك، فإن المنافق، لأنه لا يهتم بالعيش وفقًا للوصايا التي يعرفها، ويسعى إلى الثناء الذهبي على تعلمه، سوف "يدين" كلص، لأنه من خلال التحدث بالكلمات فقط، يغتصب المديح لنفسه فقط من الرجال وفي هذه الحياة فقط. وفيما يتعلق بهذا يضاف بشكل صحيح: الآية 16. يمتص سم الأفعى، فيقتله لسان الأفعى (أي 20: 16) 727. 19. الأفعى ثعبان صغير، لكن "الأفعى" لها طول جسم كبير. ويضع الحور البيض، ويفقس صغاره من البيض. لكن الأفاعي تلد، و"تأكل صغارها أرحامها" وتولد من بطونها بنوع من العنف. ولهذا السبب يأتي اسم "الأفعى" (الأفعى) من كلمة الأصل (vi parit). وفي كثير من الأحيان تنتهي ولادة الأشبال بوفاة الأم. فماذا يعني إذًا الثعالفون، إن لم يكن الإيحاءات الخفية للأرواح النجسة التي تسرق قلوب الناس أولاً بحوافز بسيطة للشر، وماذا يعني "لسان الأفعى"، إن لم يكن اتباع إغراءات الشيطان العنيفة؟ فإنه في البداية يسرق القلوب برفق، ثم بعد ذلك يسحبها بعيدًا كما لو كان بالقوة. ولذلك فهو "يمتص سم الأصلال"، لأنه أولاً يتم تقديم اقتراح سري صغير في القلب، لكن "لسان الأفعى سيقتله"، لأنه بعد ذلك تُقتل النفس الأسيرة بسم الإغراءات العنيفة. في الحالة الأولى، تتكلم الأرواح النجسة في قلب الإنسان بنصيحة ماكرة، وبينما يقنعون بالوداعة، يسكبون سم الأصل. لذلك مكتوب: ضربوا بيض الأصل ونسجوا خيوط العنكبوت. من يأكل بيضهم يموت، ومن الكسر يفقس حبس (إش 59: 5) 728. "كسر بيض الأصل" بالنسبة للأشرار هو كشف من خلال الأعمال الشريرة عن خطط الأرواح الشريرة المختبئة في قلوبهم. بالإضافة إلى ذلك، فإن "نسج شبكة الإنترنت" فيما يتعلق برغبات هذا العالم يعني الانخراط في أي أنشطة مؤقتة. مثل هذه الأنشطة، التي ليست صلبة وكشبكة العنكبوت، تحملها رياح الحياة الأرضية. وحسن الإضافة أن من يأكل بيضها يموت. فإن من يعرف خطط الأرواح النجسة يقتل نفس نفسه في نفسه. و"يفقس الريحان من البيض المكسور" لأن مقترحات الأرواح الشريرة التي تغطي القلب تغذي الفوضى الكاملة. فالباسيليسق يعني ملك الثعابين، ومن هو رأس أبناء الهلاك إن لم يكن ضد المسيح؟ وسوف تفقس البازيليسق من البيض المكسور لأنها تحتفظ بالإرادة لإطعامهم بحياتها، فتصبح عضوًا في الرأس الشرير وتنمو في جسد المسيح الدجال. ولذلك قال عن المنافق: إنه يمتص سم الأفعى، فيقتله لسان الأفعى، لأنه في البداية يرحب بسرور بهوس عدونا القديم اللطيف، وبعد ذلك ينغمس دون مقاومة لإغراءاته العنيفة. لذلك، حتى في الجنة، عندما كان الشخص واقفًا، قدم العدو أولاً اقتراحًا ناعمًا بالكلمات، لكنه، الذي أغراه ذات مرة بالثناء من أجل الحصول على الموافقة، الآن، كما لو كان بالقوة، يجبر على طاعة حتى أولئك الذين يقاومونه، ويكسبه بملذات الوجود القابل للفناء، ويقتله بالعنف. ولكن، بالإضافة إلى ذلك، يمكننا أن نفهم معنى هذه الجمل أيضًا والعكس صحيح، وتفسيرها بشكل مختلف. لأن "الأفعى" تقتل بسرعة بسمها، لكن "الأفعى" تقتل ببطء أكبر، ويمكن أن تشير "الأفعى" إلى إغراء قوي وفوري، و"الأفعى" - إغراء خفيف ولكن دائم. ولذلك فإن موتًا واحدًا يأتي من سم الصل، لأن الإغراء المفاجئ غالبًا، بمجرد ظهوره، يقتل النفس التي تُركت دون حراسة، لكن الإغراء الناعم الممتد بمرور الوقت يقتل ببطء، تمامًا كما تفعل الأفعى بلدغتها، لأنها تقدم أشياء شريرة بهدوء. ولأن كل منافق يطعنه إغراءات الأرواح الشريرة، مثل سم الحيات، لا يعرف المواهب التي من فوق من الروح القدس، بينما ينشر ميول القلب في تسابيح خارجية ذهبية، فإنه بحق يضاف: الآية 17. ولا يرى مجاري أنهار عسل وزيت (أيوب 20: 17) 729. 20. يقول الرب في الإنجيل: "من آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي" (يوحنا 7: 38-39) 730، ويضيف الإنجيلي قائلاً: "قال هذا عن الروح الذي كان المؤمنون به مزمعين أن يقبلوه". لذا، "أنهار" هي مواهب الروح القدس. الحب "مجرى نهر"، والإيمان "مجرى نهر"، والأمل "مجرى نهر". ولكن بما أن المنافق لا يحب أبدًا الله ولا القريب، فعندما يجعل مجد العالم الزمني هدفه، لا يرى مجاري النهر، لأن فيض المحبة لا تسقيه. بينما يستمر المنافق في الإنجازات الحالية، لا يأخذ في الاعتبار البركات المستقبلية، ولأنه ليس لديه إيمان، لا يرى في ذهنه "أنهار النهر"، لأن الإيمان هو الثقة بأشياء غير مرئية (عب 11: 1) 731. وبينما يتمسك المنافق بما هو مرئي، يطفئ النور لغير المنظورين، ولا يرى "جداول النهر" لأنه يرغب ويجتهد فقط. للأشياء الظاهرة. وهذا مكتوب: لأنه إن رأى أحد فماذا يرجوه؟ (رومية 8: 24) 732. كان يرى "أنهار النهر" لو أنه أغمض عينيه عن مجد هذا العالم، وفتحهما على حب الوطن السماوي. ولاحظ أنه لا يقول "أنهار" بل "نهر". لأنه يمكن قبول "أنهار النهر" لتلك المواهب الروحية التي، مثل هذه الأنهار الرقيقة من المصادر السماوية، تدخل إلى نفس من يحب، بحيث لا يستطيع الجسد أن يحبسها أبدًا. لأنه غالبًا ما يحدث أن تكون روح الشخص الذي يحب مملوءة بموهبة التأمل القوية بحيث يكون لديه القدرة على رؤية ما لا يستطيع حتى وصفه. و"أنهار النهر" هي ملء الروح القدس الذي يتجمع في النفس في التأمل إلى حد أن عقله يمتلئ بما يستطيع أن يفهمه. ومن الضروري أن نعرف أنه عندما تغمرنا نعمة الروح القدس، فإنها تملؤنا "عسلًا وزبدًا" بنفس القدر. فإن "العسل" يُجمع من فوق، أما "الزيت" فيُستخرج من لبن الحيوانات، ف"العسل" من الهواء، و"الزيت" من الجسد. لكن الابن الوحيد للآب العلي، رغم أنه هو الله على كل شيء، فقد صار هو نفسه إنسانًا – وهو واحد من أشياء كثيرة. فمن الذي، إن لم يكن هو، يملأنا بحلاوة طبيعته اللاهوتية وسر تجسده، ويعطينا "عسلًا" و"زيتًا" في آن واحد. إذ إذ يرى الروح القدس أن الروح القدس يفرح النفس التي ملأها، في آن واحد، بحلاوة لاهوته والإيمان بتجسده، يوصفان بأنهما "نهر أنهار عسل وزيت" معًا، لأنهما يجددان النفس بحلاوة معرفة اللاهوت السامية، وبلمسة نعمة التجسد السرية. ولكن بينما هذا المنافق منشغل بالأمور الخارجية، فإنه لا يجرب هذه المواهب الداخلية، ويذهب إلى العقاب المستقبلي، ولذلك يضاف: الآية 18. يجب أن يدفع ثمن كل ما فعله، ولن يهلك بالكامل (أيوب 20: 18) 733. 21. لأنه "يدفع" في عذاب تلك الرغبات التي احتفظ بها هنا باعتبارها مخالفة للحقيقة، وسقط في لهيب الانتقام، يموت دائمًا، ولكن ليس تمامًا، لأنه يبقى حيًا في موت لا نهاية له. فإنه لا يستهلكه الموت مطلقاً، لأنه إذا انتهى وجوده بالموت، فإن عقوبته تنتهي مع وجوده أيضاً؛ ولكن لكي يتألم بلا نهاية، فهو مجبر على أن يعيش بلا نهاية في العقاب، حتى أن من كانت حياته هنا ميتة في الخطيئة، قد يكون موته هناك، موجودًا في العقاب. لذلك، ليُقال: يجب أن يدفع ثمن كل ما فعله، ولن يُستهلك بالكامل، عالمًا أنه يتألم بلا نهاية، يموت ويوجد، يسقط ويُمسك: دائمًا، إلى ما لا نهاية، إلى الأبد. هذه الأشياء مرعبة بشكل مرعب بمجرد سماعها، فكم تكون أكثر رعبًا بلا حدود عندما تحدث! ولكن بما أن كثرة شره تقتضي ألا يفلت من العقاب، فقد أضيف بالتالي: سوف يعاني بسبب اختراعاته الكثيرة. 22. عندما يخترع هنا أشياء جديدة خاطئة، سيعاني هناك من عقوبات جديدة مخترعة. لذا فإن ما لم يستطع حتى أن يتخيله هنا، سوف يفهمه هناك، عندما يُسلم للعقوبات. لأنه، الذي يتم اختياره لتنفيذ الممارسات الجيدة، يضع لنفسه أحيانًا هدف القيام بأكثر مما ألزمه الرب (وبالتالي، فإن بتولية الجسد ليست إلزامية، ولكنها تستحق الثناء؛ لأنه لو كانت إلزامية، فسيتبع ذلك اعتبار الزواج من الآن فصاعدًا خطيئة؛ الأمر ليس كذلك، ولكن لا يزال هناك كثيرون أقوياء بسبب بتولية الجسد الذين استطاعوا أن يفعلوا في خدمتهم أكثر من أولئك الذين يلتزمون فقط بالأمور الإلزامية). في كثير من الأحيان، يخترع الأشرار، المنغمسون في ممارسات سيئة، شرورًا جديدة ويفعلون أكثر من أولئك الذين عرفوا أمثلة ممارساتهم الشريرة. ولذلك، فإنهم يُضربون بعذاب عقاب مساوٍ تمامًا، لأنهم اخترعوا برؤوسهم ممارسة على نطاق أوسع أو من نوع مختلف، ولهذا يستحقون أن يُعاقبوا بطريقة خفية. ولذلك قال حسناً: من كثرة اختراعاته سوف يتألم. فإنه لم يكن ليعرف شراً جديداً لو لم يجاهد فيه؛ ولم يكن ليجدها إلا إذا كان مستعدًا لجعلها هدفه المحدد. ولذلك يراعى في عذابه كثرة الاختراع الشرير، ويقبل الألم بعقوبة مساوية. وعلى الرغم من أن حزن كل الملعونين لا نهاية له، إلا أن أشد العذاب سينزل بأولئك الذين جاءوا بأشياء سيئة كثيرة بطرق شريرة من رغباتهم. والآن، عندما تحدث صوفر عن عقوبة هذا المنافق، أضاف على الفور وصفًا للخطيئة، دون أن يصف كل واحدة على حدة، بل يتحدث عن تلك التي منها أصل كل الخطايا. لأنه مكتوب: "الجشع أصل كل الشرور" (1 تيموثاوس 6: 10) 734. لأن الجشع هو الرغبة في التسلط على شيء ما، ومن الواضح أنه أصل كل الميول الشريرة. وهكذا يضيف: الآية 19، 20. لأنه هدم وخرب بيوت الفقراء، واستولى عليها بعنف ولم يبنها، ولم يشبع بطنه (أيوب 20: 19-20) 735 . 23. هدم وخرب بيوت الفقراء، الذي لا يستحي أن يسلب من يتسلط عليه طمعاً. وفضلاً عن ذلك: أخذهم بعنف ولم يبنهم. وكأن التعبير عنها بكلمات بسيطة: من كان ينبغي أن يبنيها بنفسه أخذها بالقوة. لأن الرب القاضي قال للمنبوذين: لأني جعت فلم تطعموني. عطشت فلم تسقوني. كنت غريبا فلم يقبلوني. كنت عريانا ولم يكسوني (متى 25: 42-43) 736. ونتيجة للخطية أضاف: اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته (متى 25: 41) 737. إذا حكم عليه بمثل هذه العقوبة، الذي أدين فقط لأنه لم يعطي شيئًا بمحض إرادته، فما نوع العقوبة التي يستحقها الشخص الذي أخذ أشياء الآخرين؟ ولذلك أخذ بغضب تلك التي لم يبنيها، والذي لم يعط شيئًا من عنده فحسب، بل أخذ أيضًا ما كان لشخص آخر. وأضاف الآن حسنًا: لكنه لم يملأ بطنه. فإن "بطن" الإنسان الشرير هو الطمع، لأن كل ما ابتلعه بشهوته الخاطئة يجتمع فيه. ولكن من الواضح أن الجشع لا يزول، بل يزداد من الحصول على الأشياء المرغوبة. لأنها كالنار، عندما تأخذ الحطب لتطعمها، فإنها تنمو فقط؛ ولكن غالبًا ما يحدث أيضًا أن يشتعل اللهب للحظة ثم يهدأ بعد فترة. وكثيرًا ما يحدث أنه عندما يغضب الله القدير بشدة على نفس جشعة، فإنه يسمح لها أولاً بالحصول على شيء حسب رغبتها، ثم يأخذها بعيدًا لينال العقاب الأبدي عليها. ولذلك أضاف بشكل صحيح: ومتى حصل على ما أراد، لم يتمكن من امتلاكه. 24. فإنه علامة غضب عظيم، أن يُعطى ما لا خير فيه، ثم فجأة يأتي العقاب لأنه أخذ ما اشتهى، مما يسبب غضب الله. ولذلك قال المرتل واصفًا العطاش للطعام الجسدي في الاتجاه الخاطئ: "وبينما طعامهم بعد في أفواههم، جاء عليهم غضب الله فقتل أكثرهم" (مز 77: 30-31) 738. لأن عقاب الله يتجلى بشكل أبطأ عندما يتم وضع العقبات أمام الرغبات الخاطئة حتى لا تتحقق. وإذا تم تحقيق الرغبات السيئة، لسوء الحظ، بسرعة، كقاعدة عامة، فإن العقوبة تأتي أيضا بسرعة أكبر. ومن خلال الفعل نفسه الذي يندفع به المنافق ليصبح أقوى، فإنه يخسره أيضًا بسرعة. بالنسبة للأشجار أيضًا: تلك التي تنمو بشكل أبطأ تبقى لسنوات عديدة، وتلك التي تنمو في فترة زمنية قصيرة تذبل مبكرًا، وبالتالي، تنطلق في رحلة لتحقيق شيء ما وتكون شخصًا ما، فإنها لا تكون موجودة. ثم يستمر: الآية 21. لم يبق شيء من لحمه (أيوب 20: 21) 739. 25. "لحمه" هو كل ما اشتهيه في الشهوات الخاطئة. ولكن عندما يُقتل المنافق، "لا يبق من جسده شيء"، لأنه عندما يقع هو نفسه في العقاب الأبدي، فإنه يتخلى عن كل الأشياء التي نالها هنا. ولذلك يضيف كذلك: لذلك لم يبق شيء من أشيائه. لأنه إذا بقي شيء على الأقل من ممتلكاته، فإنه سيأخذ معه ما يملكه. وبينما لديه كل الأشياء هنا، فهو لا يخاف من القاضي، بل يترك هذه الحياة ويذهب عاريًا إلى القاضي. ربما يبدو هذا لشخص شرير كنوع من التعويض عن حقيقة أنه سيعاني لاحقًا من العقاب، إذا كان من المفترض أنه كان حرًا في هذه الحياة، حتى لو لم يكن لفترة طويلة. ولكن ليس هناك حرية في الخطيئة، لأنه مكتوب: حيث يكون روح الرب، هناك حرية (2 كورنثوس 3: 17) 740 وبالنسبة للنفس الشريرة، كقاعدة عامة، تصبح خطيئتها المشرفة على نفسها حتى هنا. ثم أضاف بحق: وفي ملء الوفرة سيكون محتاجا. 26. للوقت من الجشع يجمع كل ما يشتهيه. ولما جمع هذا كله كثيرًا، حصل على ما يشبه البطن الجشع، الذي في ملء الوفرة سيكون محتاجًا إليه، لأنه في نفس الوقت مملوء قلقًا، كيف يمكنه أن يحتفظ بالأشياء التي أخذها، وشبعه يضايقه. لأن حقول رجل غني حملت ثمرًا كثيرًا، وإذ لم يكن له مكان يخزن فيه هذا القدر، قال: «ماذا أفعل؟» ليس لدي مكان لجمع ثماري. فقال: هذا ما أفعل: أهدم مخازني وابني أعظم (لوقا 12: 17-18) 741. هوذا الذي يضنيه الكثرة يصرخ: ماذا أفعل؟ كأنه في الحمى تضايقه كمية الطعام. دعونا نرى أنه بنفس الشوق كان يتمنى أن تنتج أرضه حصادًا وفيرًا. والآن تحققت أمنياته، وأخرجت له الأرض ثمارًا وافرة. ولكن لأنه لا يملك مساحة كافية لإخفاء المحاصيل، ولأنه رجل ثري وقد زاد احتياطياته بشكل كبير، فهو لا يعرف ماذا يفعل بها. وها: الحاجة والضيق سببهما "ملء الوفرة"! ولكثرة أرضه يدخل العقل الجشع في القهر والحاجة. فإنه عندما يقول: ماذا أفعل؟ إنه يظهر بوضوح أنه، بعد أن طغى عليه نمو رغباته، أصبح أكثر تقييدًا بالثروة؛ ولذلك قال حسناً: في ملء الوفرة سيكون له احتياج. لأن العقل الجشع، الذي كان يسعى كثيرًا سابقًا، وقع لاحقًا في مشكلة كبيرة من أجل الحفاظ على ما وجده. ولذلك يضاف أيضًا: يحترق بالحرارة، ويحل عليه كل حزن. 27. كان في البداية حزينًا بسبب التعب البسيط من شهوته، وكيفية الاستيلاء على الأشياء المرغوبة، وكيفية ضمان الحصول على شيء عن طريق فن التملق، وآخر عن طريق التهديد؛ ولكن بعد أن يبدو أنه قد أتقن هبات القدر وحقق ما أراد، يباغته تهيج آخر، وهو الخوف والقلق، كيف يحافظ على سلامته، وهو ما كلفه، كما يتذكر، مشاكل وجهود لا نهاية لها في الحصول عليه. إنه يخشى هجوم المتآمرين من جميع الجهات ويخشى أن يتعرض هو نفسه لما فعله بالآخرين. بل إنه يخشى أكثر من التعرض للعنف؛ ينظر إلى الفقير كلص. إنه يحمي ويخاف من الأشياء التي جمعها، لئلا تتدهور وتختفي من تلقاء نفسها بسبب طبيعتها الداخلية. وبسبب كل هذه التفاصيل، ولأن الخوف في حد ذاته عقاب، فإن البائس غير الراضي يعاني من امتلاك هذه الأشياء بقدر ما يخشى المعاناة من فقدانها. وبعد ذلك يذهب إلى الجحيم ويواجه العذاب الأبدي. وهكذا "سيحل عليه كل حزن"، لأنه يعاني هنا أولاً من عقوبة الحسد والشهوة، ثم الخوف من الأمان، وفي وقت ما في المستقبل عقوبة الغضب الجزائي. 28. لكن هذا ضمان رائع للقلب: ألا نطلب ما ليس لنا، بل أن نكتفي كل يوم بما يُعطى لدعم الوجود من يوم لآخر. ومن هذا الطمأنينة تنشأ أيضًا الراحة الأبدية، لأننا من حالة الخير والهدوء ننتقل إلى الأفراح الأبدية. وعلى العكس من ذلك، فإن الخطاة الضائعين يُرهقون على الفور هنا بسبب الرغبات والعذاب. وبعد ذلك، في حمى الجشع، يندفعون إلى نار جهنم. وكما قلنا، غالبًا ما يحدث أن الشرير، كلما أسرع في تحقيق هدفه، كلما انتقل إلى العذاب بشكل أسرع، ويضاف حول هذا أيضًا: الآية 23. هل يمتلئ بطنه حتى يلقي الله عليه غضب غضبه ومطر حربه عليه (أيوب 20:23) 742. 29. يرسل الرب "مطر حربه" على هذا المنافق، فيضرب أعماله بسيوف أحكامه. وهكذا فإن الله، في "مطر حربه"، يدمر حياة الشرير بأحكامه القاسية من العلاء. "مطر حرب" الله يضرب القلوب التي قامت ضده، وسهامه تجرح النفس، متفجرة فيها بأحكامه، كنوع من جلطة المطر. وعندما يقع الآن في هذه الجمل، يتم تذكيره ذات مرة بمدى عطشه الشرير، وكيف بدأ في جمع كل ما عطشه معًا بشكل أكثر شرًا؛ وفي أحيان أخرى يحزن لأنه قد يخسر كل هذه الأشياء، وفي يوم من الأيام سيشعر بنار الانتقام التي، عندما لم يرد أن يعيش باستقامة، كان غير مبالٍ بها. الآية 24. سوف يهرب من الأسلحة الحديدية؛ فيسرع ويصطدم بقوس من نحاس (أي 20: 24) 743. 30. يجب أن نعلم أن الجشع يكتسب أحيانًا السلطة على الناس من الكبرياء، وأحيانًا من الخوف. لذلك، هناك بعض الذين، بينما يسعون جاهدين للحصول على المزيد من القوة والسلطة، يندفعون في السعي وراء الأشياء المملوكة للآخرين؛ وهناك البعض الذين، بينما يخشون افتقارهم إلى الأشياء الضرورية للحياة، يمنحون عقولهم بحرية للمصلحة الذاتية، ويسعون وراء أشياء الآخرين عندما يبدو لهم أن أشياءهم الخاصة قد لا تكفيهم. والآن، كل ما هو ضروري يُسمى بحق "السلاح الحديدي" لأنه يسبب ألمًا في الحياة لمن يريد شيئًا بسبب جرح الضرورة المريرة. لذلك قيل عن احتياجات من تركه إخوته، وقضى حياته في الحزن: "دخل الحديد إلى نفسه" (مز 104: 18) 744. ما هي "المعدات" إذًا إن لم تكن سلاح احتياجات الحياة الحقيقية، التي تضغط علينا بشدة وتدفع حياة المحتاجين إلى أقصى الحدود؟ الحديد عرضة للصدأ، لكن النحاس أكثر صعوبة في الصدأ بشكل طبيعي. لذلك فإن "الأسلحة الحديدية" تصف الضرورة الحالية، وهي ضرورة عابرة، أما "النحاس" فهو الدمار الأبدي. ومع أن قرارات أعلاه غير مسموعة لعقل الإنسان الشرير، إلا أنها بحق تُقارن بـ "القوس"، لأنها تضرب كما لو كانت من كمين، بينما الشخص الذي يُضرب لا يراه. وهكذا يهرب من الأسلحة الحديدية. وسوف يسارع إلى الاصطدام بالقوس النحاسي لأنه، خوفًا من الحاجة، يستولي على أشياء لا حصر لها، ومن خلال الحقد يعرض نفسه لضربات قوية من القرار النهائي؛ وبينما "يهرب من الأسلحة الحديدية" يواجه سهام الأقواس النحاسية لأنه بينما يحمي نفسه بحماقة من المشاكل المؤقتة، فإنه يسقط في الهلاك الأبدي. بالنسبة لأي شخص، مع الشعور بالذنب، يهرب من الحاجة هنا، يلتقي هناك بمدة أبدية من العقاب العادل. ولكن بعد أن أخبرنا ما هي الأشياء التي يفعلها هذا الرجل الشرير هنا، أخبرنا بها أيضًا. ثم يستمر: الآية 25. "يرجع ويخرج من غمده، نعم متألقًا في مرارته" (أي 20: 25) 745. 31. هذا الرجل الشرير يتقن فن سرقة رفاقه. وبينما يتآمر على الشر في أفكار قلبه، يبدو الأمر كما لو أن "السيف لم يكن بعد مسلولًا وموضعًا في غمده"، ولكن عندما ينفذ الشر الذي قصده يخرج من الغمد لأنه ينتقل من خططه السرية إلى الشر العلني لفعل الشر. إنه يسلط الضوء على العمل على ما كان يخفيه عن الأنظار في الفكر. ولاحظ أنه يقال إنه «يستدير» أولاً ثم «يخرج». أولئك. إنه "يتحول"، ويخطط للشر بإلهام من العدو الأبدي، لكنه "يخرج" بفعل إرادته الحرة. لأنه من كلمة "يتحول" فإنه بلا شك يترتب على أن هناك شخصًا آخر يجذبه. ولكن الذي "يخرج" يعمل حسب إرادته. هذا الرجل الذي، بإقناع عدونا القديم، يتحول إلى ممارسات شريرة، وبعد ذلك لا يزال مقيدًا بالرغبة، بمحض إرادته، ينفذها، يوصف بأنه عارٍ ويخرج من الغمد لأنه ينتقل من فكرة سيئة إلى فعل أسوأ، وينتمي في الوقت نفسه إلى الروح الشرير الذي زاره، وإلى الفعل الذي فعله بموافقة إرادته. 32. يُضاف على الفور عن رعب هذه القوة التي تنكشف: نعم، متألقة في مرارتها. لأنه عندما يأتي البرق فجأة من الأعلى، وعندما يومض بشكل رهيب أمام أعيننا، فإنه يضيء بشكل ساطع ويضرب الجسم الذي أمامه. الأمر نفسه ينطبق على الإنسان الشرير عندما يضمن لنفسه مجد الحياة الحاضرة: إن ما يجعل قوته تتألق في العالم الحديث هو الذي يُدمر في النهاية. لأنه بالنسبة للأشرار، يضيء "البرق" تكريمًا لحياتهم هذه؛ ولكن بينما يتحول بهاء هذا المجد إلى عذاب الجحيم الأبدي، صدق في هذا الموضع أنه قال: نعم يتلألأ في مرارته. لأنه إذ يفرح الآن ويضرب الجميع ببهائه القاتل، وبسبب ذلك يتعرض لاحقًا للعقاب الأبدي. ولكن لقد كتب بالفعل عن رجل ثري أنه "يعيش بشكل رائع" كل يوم. لكن يجب أن نفهم أن العيش "بشكل جميل" شيء والعيش "ببراعة" شيء آخر لأنه في بعض الأحيان يكون هناك روعة جميلة تُمنح دون قتال، لكن الروعة التي يُقاتل من أجلها تسمى "رائع" أو "برق". وأيضًا الشخص الذي ينال القوة هنا للتصرف بشكل غير عادل تجاه الآخرين يمكن أن يُطلق عليه بحق "البرق"، لأنه بنفس الوسيلة التي يقوم بها هو نفسه هنا ضد الخير، كما يحدث في نور المجد، تتحول حياة الصالح هنا إلى عذاب. ثم يستمر: سيأتي هؤلاء الرهيبون ويعبرون فيها (أيوب 20: 25) 746. 33. من هم الذين يطلق عليهم هنا "الأرواح الرهيبة" إن لم تكن الأرواح الشريرة التي يجب أن تخافها وتتجنبها العقول التقية؟ وبينما تلتصق هذه الأرواح الشريرة نفسها بالفعل، جنبًا إلى جنب مع بعض الرذائل المحددة، برجل شرير، عندما يبدو أن هذا الرجل الشرير يتخلى للحظة عن مجموعة من العادات السيئة، فإنه يبدأ في ارتكاب عادات أخرى؛ وبعد ذلك، بالطبع، "سوف يأتي الأشرار ويمرون من خلاله" لأن روح الشخص السيئ، على الرغم من أنها تتخلى عن مجموعة واحدة من العادات السيئة، إلا أن الآخرين يستحوذون عليها. وقد نرى في كثير من الأحيان رجلاً سيئًا، تم تنصيبه في السلطة الأرضية، مشتعلًا بشغف غاضب في إنجاز كل ما يوحي به غضبه؛ وعندما يختفي غضبه، تبدأ الشهوة نفسها في تدمير روحه؛ تتوقف الشهوة لفترة من الوقت، ثم تمجيد الذات، على أساس الامتناع عن ممارسة الجنس، يأخذ مكانه على الفور في قلبه، ولكي يخافه الآخرون، يسعى جاهداً لإظهار نفسه على أنه شرير ورهيب. لكن، على سبيل المثال، عندما تتطلب منه الظروف أن يقول شيئًا ما بشكل مزدوج، فإنه، بطريقة ما، يضع جانبًا كبريائه الرهيب، ويتملق بسهولة من يحتاج إليه، ودون خوف من أن يدوس كبريائه، يعتنق النفاق. ولذلك قال بحق عن الذي يخلف بعضهم بعضًا باستمرار في ذهنه: سيأتي رهيبون ويمرون عليه، لأنه بسبب كل العادات الشريرة التي تطير داخله وتخرج منه وينبع بعضها من بعض، تبدو نفسه كما لو كانت مأسورة من قبل العديد من الأرواح الشريرة التي تذهب وتعود. ولكن على وجه التحديد بسبب هذه الأشياء التي يفعلها، والتي تخرج في أجزاء، لديه في روحه كل هذه الأشياء السيئة مرتبطة ببعضها البعض في وقت واحد ومع بعضها البعض. ومن هنا يضاف: الآية 26. كل ظلمة مختبئة في مخابئه (أيوب 20: 26) 747. 34. فإن المنافق وإن كان يُظهر الأعمال الصالحة في الخارج، إلا أن "ظلمة" الأعمال الشريرة تظهر فيه. لكن هذا أقل وضوحًا في العمل من الأكاذيب المدفونة في أفكاره السرية. لأن من لا ينفذ كل الشرور دفعة واحدة، يحتفظ في صمت قلبه بكل هذه الأشياء القادرة على صنع الشر. ومرة أخرى يقال إن "الظلام" مختبئ في أماكنه السرية لأنه حتى عندما لا يمتلك كل هذه الأشياء الشريرة في نفسه، فإنه يسعى جاهداً لرؤيتها في رفاقه من البشر. والآن فليضيف عن العقاب الذي سيحل بهذه النفس المرفوضة. ثم يستمر: نار لا يمكن إشعالها تأكله (أي 20: 26) 748. 35. وأعجب ما في هذه الكلمات مدى دقة وصف نار جهنم! لأن نار الجسد لكي تحترق تحتاج إلى وقود جسدي؛ وعندما يكون من الضروري الحفاظ عليها، كما نعلم جيدًا، يجب إطعامها بالخشب وإشعالها ودعمها والعناية بها. ولكن على العكس من ذلك، فإن نار الجحيم، رغم أنها نار جسدية، وتأكل جسديًا أبناء الدمار الذين يُلقون فيها، فهي لا تعتمد على جهد الإنسان، ولا تتغذى على الحطب، ولكن بمجرد خلقها، فإنها تدوم إلى الأبد، ولا تنطفئ: طوال الوقت لا تحتاج إلى إشعال، ولا تفقد حرارتها. لذلك، قيل جيدًا عن هذا الشرير: النار التي لا تؤجج لا بد أن تأكله، وهذا هو عدل القدير، الذي توقع الأحداث المستقبلية، منذ بداية العالم خلق نار الجحيم، والتي يجب أن تبدأ يومًا ما معاقبة الأشرار، لكن حرارتها لن تنتهي أبدًا حتى بدون وقود. ولكن عليك أن تعلم أن جميع أبناء الهلاك، بما أنهم أخطأوا في الروح والجسد معًا، سيتعذبون أيضًا في الروح والجسد. لذلك قال المرتل: "تجعلهم مثل أتون نار في زمان سخطك" (مز 20: 10) 749. أربكهم الرب بغضبه فتأكلهم النار. لأن "الأتون" يسخن من الداخل؛ لكن الذي "تأكله النار" يبدأ في أكله من الخارج. لكي يظهر الكتاب المقدس أن الهالكين يحترقون من الداخل والخارج، يشهد أنهم على الفور "تأكلهم النار" و"يصيرون مثل أتون النار"، لأنه نتيجة لهذا الحريق يجب أن يتألموا في الجسد ويحترقوا بمرارة في الروح. لذلك، في هذا الموضع أيضًا، عندما أعلن أن النار التي لا توقد لا بد أن تأكله، أضاف على الفور عن روحها: وما بقي في خيمته يذهب معه بالشر (أي 20: 26) 750. 36. "خيمة" الإنسان الشرير هي جسده، الذي يسكن فيه بفرح، ولو أمكن لرغب في تركه أبدًا. لكن الأبرار الذين يضعون فرحهم في انتظار المكافآت السماوية، والذين يتكلمون إلى السماء وهم لا يزالون في الجسد، يبدو أنهم لم يعودوا يعيشون في الجسد لأنهم لا يتغذون على أي من ملذات الجسد. ولذلك قيل لبعض الناس: لكن أنتم لا تعيشون حسب الجسد، بل حسب الروح (رومية 8: 9) 751: هذا لا يعني أنهم لم يكونوا في الجسد، أولئك الذين تلقوا مثل هذه التحذيرات في رسالة معلمهم؛ وهذا "ليس في الجسد" يعني عدم امتلاك أي شيء يتعلق بمحبة الأشياء الجسدية. ولكن من ناحية أخرى، فإن هذا الرجل الشرير، لأنه أثبت كل لذته في الحياة الجسدية، "سكن في خيمة" الجسد. نفس الجسد الذي يجب أن يستعيده في القيامة، والذي سيحترق معه في نيران الجحيم. فيجتهد في الخروج منها؛ فيسعى لو استطاع كيف ينجو من عذابه؛ عندها سيتمنى أن يتخلى فقط عما يحبه: ولكن لأنه فضل الجسد على الله، فإنه بعد أن اجتاز دينونة الله، لن يعاني إلا في النار. هنا لا يريد أن يتركها، ومع ذلك يُبعد عنها، وهناك يريد أن يتركها، لكنه يُحفظ فيها للعقاب. ولذلك، لزيادة العذاب، يُخرج من الجسد هنا رغمًا عن إرادته، ويُثبت بإحكام في الجسد هناك عندما لا يريد ذلك. ولأن روحه في العذاب الطويل تشتاق إلى التخلص من الجسد الذي أحبه كثيرًا، ولا تملك القوة لفعل ذلك، فيقال: ما بقي في خيمته يذهب معه في الشر. وتابع اتهامه قائلا مباشرة: الآية 27. السموات تعلن إثمه. وتقوم الأرض عليه (أي 20: 27) 752. 37. س. ماذا نعني بـ "السماء" إن لم يكن الأبرار، وماذا نعني بـ "الأرض" إن لم يكن الخطاة؟ ولذلك نصلي في الصلاة الربانية: لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض، أي أن إرادة خالقنا، كما تتم في جميع الأبرار، يمكن أن تتم أيضًا في جميع الخطاة. وبالإضافة إلى ذلك، قيل عن الصديق: "السماوات تنادي بمجد الله" (مز 18: 2) 753. وعندما أخطأ الإنسان صدر الحكم: أنت أرض، وإلى الأرض تعود. لذلك، قيل أيضًا لهذا الرجل الملحد عندما يُقدم إلى هذه الدينونة الرهيبة: "السماوات تكشف إثمه، والأرض ستقوم عليه،" لأن هذا الرجل، الذي لم يشفق هنا أبدًا على خير أو شر، لا بد، نتيجة لذلك، أن يتلقى اتهامات من حياة الأبرار والخطاة على السواء. من بين هذين الأمرين، يكون الأسوأ حقًا أن يضطهد الإنسان ويجرح الأبرار بدلًا من الخطاة؛ ولذلك قال النبي إن دمها في وسطها. سكبته على الصخرة الملساء. ولم تسكبه على الأرض لئلا تغطيه بالتراب (حزقيال 24: 7) 754. "الأرض" و"التراب" يعنيان حقًا الخطاة، لكن "الصخرة الملساء" تعني الشخص الصالح الذي لم يصبح خشنًا من قسوة سحجات الخطايا؛ هكذا "يُسفك الدم على صخرة ناعمة جدًا" عندما يثور شر المتعطشين للدماء ويؤثر على الصديقين. ولكن في حين أنه من الأسوأ أن نحزن البار أكثر من الظالمين، إلا أن إيذاء كل من الأبرار والظالمين في نفس الوقت هو أسوأ بكثير؛ ولذلك، بينما يجرح الشرير خيرًا وشرًا، فإنه يبدو: السماء تكشف إثمه؛ وسوف تتمرد عليه الأرض لأنه في نفس الوقت يتمرد على الذين يتمتعون بالأشياء السماوية، ويضطهد الذين يتمتعون بالأشياء السفلية. لكن قد لا تشير كلمة "الأرض" أيضًا إلى الخطاة والمنبوذين، بل إلى أولئك الذين انخرطوا في الخدمة الأرضية، بمساعدة الرحمة والدموع، نالوا الحياة الأبدية، الذين قال عنهم المرتل: "عندما أعلن الرب عن مجيء الدينونة، يدعو السماء والأرض من فوق، حتى يتمكن من محاكمة شعبه" (مز 49: 4) 755. إنه يدعو من فوق السماء، عندما ترك أولئك الذين تركوا كل ما لديهم، وجاءوا إلى الحياة السماوية، ودُعوا ليجلسوا معه في الدينونة، ويأتيوا معه كقضاة؛ لكن "الأرض تُدعى من فوق"، عندما كان أولئك المرتبطون بطرق العمل الأرضية يطلبون مع ذلك الأشياء السماوية أكثر من الأشياء الأرضية، والذين قيل لهم: كنت غريبًا فقبلتموني؛ كنت عريانًا فكسوتموني. هكذا "السماء تكشف شر" المنافق، و"الأرض تقوم عليه" لأن الذين يأتون مع الله كقضاة، والذين يطلق سراحهم بقرار المحكمة، يشهدون على إثمه. وبالتالي، لا يمكن إخفاء أي من الأشياء التي قام بها عن الأنظار في وقت الدينونة، وإذا كانت العديد من أفعاله مخفية الآن عن زملائه بسبب ازدواجيته، فسيتم الكشف عنها يوم القيامة؛ لقد أظهر إلى النور كل ما كان مختبئًا فيه. ولذلك يضاف بحق: الآية 28. سيتم اكتشاف اللقطة من بيته، ويؤخذ في يوم غضب الله (أيوب 20:28) 756. 38. "ستنكشف طلقة من بيته" عندما يظهر كل سوء ظهر في ذهنه. في حين أن "طلقة المنافق من البيت" تظل مخفية عن الأنظار، لأنه على الرغم من أن أفعاله تبدو جيدة على السطح، إلا أن نواياه لا تزال مخفية. لأن شيئًا واحدًا هو ما يفعله، وشيء آخر هو ما يحتفظ به في أفكاره. لكن عند مجيء القاضي يشهد له ضمير كل إنسان علانية (كما هو مكتوب: أفكارهم تارة مشتكية وتارة يبرر بعضهم بعضًا (رومية 2: 15) 757)، وتنكشف "طلقة المنافق من البيت" لأن نيته الشريرة تنكشف في قلبه. وسيؤخذ في يوم غضب الله، لأنه عندما يوضع في نار الانتقام بقرار القاضي الغاضب، يختفي من أمامه. فإن من لم يقبل في حياته فكرة الأعالي، فسقط تحت ثقل خطاياه، يسقط من وجه القاضي إلى أعماق العقاب. لكن الآن يرى القاضي ويتسامح مع الخاطئ مع خطاياه، ولأن هذا هو يوم رحمة، وليس يوم غضب، فهو ينتظر أن يتحول الجميع. وفي يوم الرحمة هذا، إذا ظل المنافق غير مبالٍ، بينما يرتكب الكثير من الأفعال الشريرة ولا ينال عقاب الكوارث، فإنه في يوم الغضب يؤخذ لأنه سيوضع في القصاص العادل ويُقطع من وجه القاضي الأبدي. ثم يستمر: الآية 29. هذا هو ميراث الشرير من عند الله، وميراث كلامه من عند الرب (أيوب 20: 29) 758. 39. لأنه إذا كان في هذه الحياة يهدف إلى التصرف بالعدل، فإنه سينال "مصيره" بالشركة مع الرب في ملكوت السموات؛ ولأنه قرر أن يسير على خطى الشهوات الرديئة، سينال "نصيبه من الله" في العذاب، لأنه لم يجتهد أن ينال نصيبه في النعمة التي من الرب. ولكنه قال هذا حسنًا: وميراث كلامه من عند الرب. لأنه، بإغراق نفسه في عقاب أفعال الشر العظيمة، آمن أنه لن يُدان أبدًا بسبب الكلمات التي نطق بها. ولكن عندما يعاقب عدل الله القدير الصارم الخطاة الضالين بسبب أفعالهم الخادعة، فإنه يعاقب شرهم، حتى انتقامًا لكلماتهم، حتى أن أولئك المدينين بجرائم كبيرة، الذين يقعون في العقاب، سيدفعون حتى آخر فلس. لأنهم تجنبوا حتى أدنى الشرور في أنفسهم، وبالتالي جلبوا في داخلهم شرًا أكبر. لا يريد القديسون أن ينالوا ميراثًا من الرب، بل يريدون أن يكون الرب نفسه جزءًا منهم. لذلك يصلي النبي قائلاً: "إلهي جزء مني إلى الأبد" (مز 73: 26) 759، والإنسان الشرير لأنه لم يجتهد أن يكون الرب نفسه جزءًا منه، وجد النار "جزءًا" له بدون الرب منزوعًا عن وجهه، ولأنه لا يجتهد أن يجد الفرح فيه يتألم في الأسفل منزوعًا عنه. تكلم صوفر بهذه الأمور بحيث إن ما تكلم به ضد المرائين كان كما لو كان ضد حياة الطوباوي أيوب، ظانًا أن الذي ضربه الرب لا يستطيع أن يفعل بقلب بسيط كل الأعمال الصالحة التي عملها. لأن الذي رآه تحت الجلد حسبه مستوجبا غضب الله. لكن أصدقاء الطوباوي أيوب يظهرون لنا أيضًا شبه الهراطقة، وبهذا يظهرون أن الهراطقة إذ يرون في الكنيسة المقدسة بعضًا من الذين يعيشون في البر، يئنون تحت ضربات السياط، يعتبرون أنه ليس لهم أي استحقاق في الأعمال الصالحة، ويقررون أنهم أناس أشرار، أولئك الذين يرونهم يتألمون حسب إرادة الله. غير عالم أن شدائد الصديقين كثيرة (مز 33: 20) 760، وأنه يضرب كل إنسان يقبله (عب 12: 6) 761. لكن أيوب المبارك، كعادة الكنيسة المقدسة، التي تحتمل بصبر ضربات الكلمات من أيدي الغادرين، وعندما تسمع أقوال المتكبرين، لا تترك طريق تواضعها أبدًا، تجيب أيضًا بتواضع قلب عظيم قائلة: الآية 2. اسمع كلامي وتب (أيوب 21: 2) 762. 40. لأنه عندما قال: "اسمع"، وأضاف: "أطلب منك"، يظهر كيف يتكلم بكل تواضع، متوسلاً الشعب المنتفخ عليه بالكبرياء أن يرجعوا أفكارهم إلى عقيدة حفظ الحق. ولأن قديسي الكنيسة الجامعة ليسوا مستعدين فقط لتعليم ما هو صواب، بل أيضًا لخوض الأمور المخلوقة ضدهم، دون خوف من السخرية، يُضاف: احتملوني بينما أتكلم؛ وبعد كلامي إذا بدا كذلك استهزئوا (أيوب 21: 3) 763. 41. لأنه عندما يتكلم الصالحون، هناك شيئين في نظرهم في كلامهم، أي أن كلامهم يجب أن يكون مفيدًا لأنفسهم ولمستمعيهم، أو لأنفسهم فقط، إذا كان المستمعون غير قادرين على الاستفادة من كلامهم. لأنه عندما يُسمع الخير الذي يقولونه جيدًا، فإنه يفيدهم ويفيد سامعيهم؛ ولكن عندما يثيرون السخرية من جانب السامع، فلا شك أن الكلام لا يزال مفيدًا لأنفسهم، لأنهم يخرجون من خطيئة الصمت. فليقل الطوباوي أيوب، لكي يخدم نفسه وسامعيه، هذه الكلمات: اسمع كلامي وتب. ولكن لكي يفعل ما هو مدين به، على الأقل لنفسه، حتى لو لم يكن قادرًا على نفع سامعيه، يضيف: احتملوني بينما أتكلم؛ وبعد كلامي إذا بدا كذلك استهزئوا. ولاحظت أيضًا أنه قبل أن يضيف "توب" بدأ بكلمة "اسمع"، لكن عندما أضاف عبارة: وبعد كلامي، إذا بدا كذلك، استهزئ، بدأ بكلمة "احتملوا معي". فإن "اسمع" هي دعوة لمن يتصرف حسب إرادته الحرة، ولكن "احتملني" هي دعوة لمن يجب عليه أن يتصرف ضد إرادته. وبالتالي، إذا أراد أصدقاؤه أن يتعلموا، فليسمعوا، ولكن إذا أرادوا أن يضايقوا، فليتحملوا تعلم التواضع، وهو عبء ثقيل ومرهق من أجل نظرة فخور. ثم يستمر: الآية 4. هل أرى أن كلامي ضد إنسان حتى لا أحزن حقًا؟ ( أيوب 21: 4 ) 764 . 42. من أرضى الله دون أن يرضي الناس فلا داعي للحزن. وأما من يغضب الله بإرضائه الناس، أو يظن أنه أغضب الله والناس، إلا أن يصيبه حزن، فهذا يدل على عدم الحكمة. الآن يعتقد أيوب المبارك أنه أغضب الله في وسط الضربات التي تلقاها، وبالتالي يحزن ذهنه على ذلك، إذ لا يحتقر من يخشى أن يغضبه. الآن، إذا تم توبيخه من قبل رجل بشأن مزايا حياته، فلن يكون لديه سبب للشعور بالحزن، لكن الضربات التي أصابته من فوق جعلته يشك في حياته الماضية، وهو بحق يشعر بالحزن من الكوارث. ويضاف كذلك: الآية 5. انظر إليّ واندهش (أيوب 21: 5) 765. 43. أي انظروا إلى ما فعلت، وأتعجبوا مما مررت به في ظل هذا البلاء. وهو يقدم الكلمات بشكل صحيح إلى أبعد من ذلك: ووضع إصبعك على فمك. وكأنه قال بكلمات بسيطة: "إنك إذ تعلم الأشياء الجيدة التي فعلتها، وترى المتاعب التي تعرضت لها، يجب أن تردع أنت نفسك حتى عن ارتكاب كلمة إجرامية، وفي ضرباتي يمكنك أن تشعر بالخوف من ألمك". وبالفعل، فإننا نحدد بأصابعنا خصائص الأشياء، وبالتالي فإن الحكمة تُشار إليها بالأصابع بشكل صحيح؛ ولذلك قال المرتل: مبارك الرب إلهي الذي علم يدي القتال وأصابعي القتال (مز 143: 1) 766؛ أي أن الأفعال يُشار إليها بكلمة "الأيدي" وبكلمة "الأصابع" - الحكمة. فوضع الأصبع على الفم هو عندما يلجم اللسان بالحكمة، حتى لا يقع ما ينطق به في خطيئة الغباء. فيقول: ضع إصبعك على فمك؛ أولئك. "انضم إلى فضيلة التعقل في كلامك، حتى تعرف فيما تقوله ضد المنافق من يمكن أن يقال له هذا الكلام بالعدل." ومن ثم يلي: الآية 6. عندما أذكر، خفت، وأخذت جسدي رعدة (أي 21: 6) 767. 44. إن أيوب المبارك لا ينسى أموره، تثبته أقوال فمه السابقة. لذلك، ما يقوله الآن لأصدقائه: بمجرد أن أتذكر، أشعر بالخوف، والرعدة تستحوذ على جسدي، يقال بوضوح كما لو كان في سخرية. وكأنه قيل بوضوح بكلمات بسيطة: "لو كنت تذكرت أن فيّ شيئًا من المنافق، لارتجفت على الفور بدموع التوبة". و"إذا تذكر ارتعش لحمه"، يؤكد أن ضعف الأعمال يجعله ييأس من الخوف من العقاب. ولكن بما أن صوفر قال أشياء كثيرة عن الإدانة المفاجئة للرجل الشرير، وكأنه يحاول أن يسلب كل إنجازات أيوب المبارك الصالحة، يضيف القديس ردًا على كلامه قائلاً: الآية 7. لماذا يعيش الأشرار ويقومون ويتعززون بالثروة؟ ( أيوب 21: 7 ) 768 . 45. لولا طول أناة الله، لما طولوا في خطاياهم. لأنهم "ينشأون بالثروة" عندما يصبحون أقوياء لأول مرة، لكنهم "يتعززون" بها عندما يُسمح لهم بالعيش طويلاً في هذه الحياة. من تعظمهم ممتلكاته، فإن طول الأيام يقويهم في كبرياء قوتهم. أو بالطبع يقال إنهم "يرتقيون ويتعززون" لأنهم "يرتقيون" بالشرف و"يتعززون" بالثروة. ولكن هناك كثيرون جدًا ممن "تربوا" على الكرامات و"تعززوا" بالثروة، واستحقوا الأشياء التي يشتهونها في هذه الحياة، محرومون من الأطفال. إنه عقاب عظيم لهم عندما يرون أنفسهم يملكون ميراثًا كبيرًا، ولكن ليس لديهم ورثة يمكنهم تركه لهم. ما الفائدة من توفر أي شيء إلا للأطفال الذين يمكن أن يصبحوا ورثتهم؟ لكن ما يلي: الآية 8. نسلهم معهم أمام عيونهم (أيوب 21: 8) 769. 46. ​​ولكن الآن، لزيادة سعادتهم، إلى جانب المزيد من الممتلكات، يحصلون أيضًا على ورثة مُعطاة لهم؛ وحتى لا ينزع ظرف محتوم من عيونهم من تتلذذ به نفوسهم، قال عن هذه النسل منهم: نسلهم أمام أعينهم معهم. ولكن ماذا لو رزقوا بأطفال، ولكن الأطفال أنفسهم أصيبوا بالعقم؟ تتدهور الأسرة بداخلهم، ومرة ​​أخرى يهدد الخطر بموت الأسرة، كما يمكن أن يحدث من عقم الوالدين. ثم يستمر: وجمهور من أبناء القبائل والأحفاد أمام أعينهم (أيوب21: 8) 770. هذه لهم الحياة، ولهم الشرف والثروة، ولهم الأبناء، ولهم الأحفاد. ماذا تفعل إذا كانت فكرة سرية تملأ العقل بالمرارة، والخلاف الداخلي يقتل فرحة الأمان؟ ما فائدة هذا العالم إن لم يكن فرحاً؟ لكنه يستمر: الآية 9. بيوتهم آمنة ومطمئنة، وليس عليهم عصا الله (أيوب 21: 9) 771. 47. بيوتهم آمنة ومطمئنة، إذ يعيشون في الخطيئة، ويفعلون أشياء تنعيهم، لكنهم لا يتخلون عن أفراحهم. و "عصا" العقاب من فوق لا يضربهم، ويذهبون إلى خطايا جديدة بشكل لا يمكن السيطرة عليه، وكلما قل عقابهم على الخطايا السابقة. ولكن بما أننا سمعنا كيف يزدهرون في ظل الإفلات من العقاب، فلنستمع أيضًا إلى الرخاء الذي يتمتعون به في وطنهم. الآية 10. ثورهم مثمر ولا يعرف فشلا. حبلت بهم البقرة ولم تفقد عجلا (أيوب 21: 10) 772. في عادة المحادثة العامة، "الثور" يعني الذكر، و "البقرة" - أنثى، ولكن في العبارات الأدبية "الثور" تعني مخلوقًا بلا جنس. لذلك يقال هنا: ثورهم مثمر ولا يعرف الفشل. تحملهم البقرة ولا تفقد عجلها. فإن النجاح الأول بالنسبة لصاحب القطيع هو أن لا يكون القطيع عاقرًا، والنجاح الثاني هو أن الأفراد الذين وضعوا البيض يلدون صغارًا، والثالث هو أن النسل ينمو بنجاح بفضل التغذية. ولذلك، لكي يُظهر أن الأشرار يمتلكون كل هذا معًا، يخبرنا الطوباوي أيوب أن قطعانهم كثرت، ونما حجمها ولم يُحرموا من ذريتهم. لكنه يفتقد الفرح إذا لم تنجح ذرية صاحبها بينما تنمو القطعان. لذلك، بالإضافة إلى إثمار قطيعهم، يظهر لنا على الفور المزيد من الرخاء لعائلاتهم. لأنه يقال: الآية 11. أطفالهم يخرجون مثل الغنم، وأولادهم يبتهجون (أيوب 21: 11) 773. 48. كلما زاد عدد الأماكن المخصصة لهم، زاد عدد الصغار الذين يمكن الحفاظ عليهم بأمان. ولكن بينما يقول: استمتعوا، افرحوا، لئلا نظن أن الأطفال في بيت الأشرار ليس لديهم سوى القليل من الترفيه أو أنهم هزيلون للغاية، ويضيف قائلاً: الآية 12. يأخذون طبلة وقيثارة، ويبتهجون بصوت الأرغن (أيوب 21: 12) 774. وكأنه قال بكلمات بسيطة: بينما السادة يتضخمون بالكبرياء ويتضخمون بالممتلكات، فإن المعالين يفرحون بالتسلية الباطلة. ولكن، أيها الإنسان المبارك، لماذا تخبرنا بكل هذه الأمور الكثيرة عن مسرات حياة الأشرار؟ والآن، بعد الوقت الطويل الذي أمضيته في وصفهم، وبعد خطابات طويلة، بكلمة واحدة تشير إلى ما تعتقده. ثم يستمر: الآية 13. يقضون أيامهم في خير، وفي لحظة ينزلون إلى الجب (أيوب 21: 13) 775. 49. نعم، أيها الإنسان المبارك، لقد تحدثت طويلًا وواسعًا عن ملذاتهم، فكيف تقول الآن إنها تنزل في لحظة إلى العالم السفلي، موضحًا أن كل مدة الحياة الحاضرة لم تكن سوى "نقطة" واحدة عندما انقطعت في النهاية؟ فإن الإنسان عندما يصل إلى النهاية النهائية، لا يعود يحمل شيئًا في الماضي، إذ يرى أن كل الأزمنة قد انقضت، وليس له شيء في المستقبل، لأنه لم يبق له ولو لحظة واحدة. وهكذا تضيق الحياة في لحظة واحدة - "نقطة" واحدة من الزمن. لأنه، كما قلنا من قبل، يتم وضع النقطة على الفور، بلمسة واحدة؛ ولذلك يبدو أنه يلمس نقطة الحياة، الشخص الذي نالها وفقدها. "على الفور" يمكن أيضًا أن يُفهم، كما يحدث غالبًا، أن أولئك الذين حملوا الأكاذيب لفترة طويلة يجدون أنفسهم عالقين في الموت المفاجئ، حتى دون أن يُمنحوا فرصة الحداد قبل أن يموتوا بسبب الخطأ الذي ارتكبوه. لكن بما أن حياة الأبرار أحيانًا تنقطع أيضًا بالموت المفاجئ، فيجب أن نفهم هذا بشكل مختلف لأننا إذا درسنا كلمات حياتهم المؤقتة، سنفهم أنهم عرفوا أن كل ما يمر هو في الواقع مفاجئ. لكن أصدقاء أيوب المبارك اعتبروه آثمًا لأنهم رأوه يتألم تحت الجلد. لذلك كشفت لهم الحقيقة العادلة بصوت هذا الرجل القدوس عن نجاح الأشرار وسقوطهم، قائلاً إن النجاح في هذه الحياة الحاضرة لا يدل على البراءة، لأن كثيرين منهم سيسقطون في العذاب الأبدي، وكثيرون جدًا سيأخذون إلى معاناة لا نهاية لها دون أن يعرفوا الويلات هنا. والذي يتم إضافته أيضًا أيضًا: الآية 14. الذي قال لله: اذهب عنا (أي 21: 14) 776. 50. حتى الأغبياء لا يجرؤون على قول هذا بالكلام، ولكن جميع الأشرار يقولون لله، ليس بكلامهم، بل بطرقهم: ابتعد عنا. فإنهم يفعلون تلك الأشياء التي حرمها الله تعالى، وماذا يفعلون أيضًا إذا لم ينغلقوا على نفوسهم من الله تعالى؟ فإنه كما أن تنفيذ أوامره هو استقرار له في النفس، كذلك فإن مخالفة أوامره في العمل هي إبعاده عن سكنى القلب. فيقولون: اذهبوا عنا نحن الذين نرفض أن نسمح له بالوصول إليهم، ويهاجمونه بالأعمال الشريرة، مع أنهم يسبحونه بالكلام. علاوة على ذلك يقولون: لأننا لا نريد أن نعرف طرقك (أي 21: 14) 777. 51. وهذا من عدم اهتمامهم بمعرفته. فإن هناك من يقول الحق: والعبد الذي لا يعرف إرادة سيده ويفعل ما يستحق العقاب يضرب أقل. لكن من يعرف إرادة سيده ولا يتصرف وفقًا لها، سيُضرب كثيرًا (لوقا 12: 47-48) 778، اختار ألا يعرف ما يجب أن يفعله، ويعتقد أنهم سيُضربون بشكل أقل إذا لم يعرفوا ما كان يجب أن يفعلوه في أعمالهم. ومع ذلك، فإن عدم المعرفة شيء، واختيار عدم المعرفة عمدًا شيء آخر. ومن أراد أن يحصل على العلم وهو غير قادر على ذلك فهو لا يعرف. وأما من يحول أذنه عن صوت الحق لكي لا يعرف، فهذا ليس جاهلا، بل يحتقر المعرفة. والآن أيضًا "طريق" الله هو السلام، و"طريق" الله هو التواضع، و"طريق" الله هو الصبر. ولكن الشرير يتجاهل كل هذا قائلاً: "لا نريد أن نعرف طرقك". لأنه بينما يشعرون بالعظمة والكبرياء في هذه الحياة، بينما يمتلئون بكرامتهم، فإنهم في ذلك الوقت يهملون "طرق" الله في أفكار قلوبهم. بعد كل شيء، كان طريق الله في هذا العالم هو التواضع، لأن الرب والله، فادينا، من أجلنا، ذهب الناس إلى العار، والسخرية، والمعاناة؛ واحتمل معاملة هذا العالم الشريرة بصبر، متجاهلًا خيرات هذا العالم، حتى يعلمنا أيضًا أنه يجب أن نتوجه نحو نجاح الحياة الأبدية، ولا نخاف من متاعب هذه الحياة الحاضرة. أما الأشرار فقد اشتهوا مجد هذه الحياة، ورفضوا التواضع، ولذلك يوصفون بأنهم لا نريد أن نعرف طرقك. لأنهم لا يريدون أن يعرفوا ما يحتقرون أن يفعلوه. ومن يستمر في كلامه عندما يقول: الآية 15. من هو القدير حتى نعبده؟ (أيوب 21: 15) 779. 52. لأن العقل البشري يتدفق بشكل تافه إلى الخارج، ويتبدد في الأشياء المادية، حتى أنه لا يستطيع أن يتوجه إلى الداخل، ولا يستطيع أن يفكر في ذلك الذي هو غير مرئي. وهكذا، فإن الأشخاص الجسديين، بعد أن ألغوا السيادة الروحية لأنهم لا يرون الله بأعينهم الجسدية، يصلون في وقت أو آخر إلى درجة أنهم لا يستطيعون حتى تخيل وجوده. لذلك مكتوب: قال الجاهل في قلبه: ليس هناك إله (مز 13: 1) 780. لذلك يقول الآن: من هو القدير حتى نعبده؟ وغالبًا ما يحدث أن يجعل الناس هدفهم خدمة جيرانهم، الذين يرونهم بأعينهم الجسدية، بدلاً من خدمة الله الذي لا يرونه أولاً. إنهم يمدون أيديهم إلى كل ما يفعلونه بأعينهم، ولأنهم لا يستطيعون الوصول إلى الله بأعين الجسد، فهم إما يحتقرون الإشادة به، أو، إذا بدأوا في القيام بذلك، سرعان ما يتعبون. لأنهم، كما سبق أن قلنا، لا يؤمنون بوجوده، الذي لا يرونه بالرؤية الجسدية. أولئك الذين يبحثون عن الله، خالق كل الأشياء، بروح التواضع، سيختبرون في أنفسهم أن الشيء غير المرئي يمكن أن يكون أفضل من الشيء المرئي. لأننا جميعًا نتلقى القوة لنكون من النفس غير المنظورة والجسد المرئي. ولكن إذا خرج ما هو غير مرئي من الجسد، فإن ما هو مرئي يهلك في الحال. وتبقى أعين الجسد مفتوحة، لكنها لا تستطيع أن ترى أو تدرك شيئًا. لأن الناظر مضى، وبقي البيت خاليًا من الجسد، عندما خرج الروح غير المرئي الذي كان ينظر من نوافذه. لذلك، حتى جميع الأشخاص الجسديين يجب أن يفهموا لأنفسهم أن الأشياء غير المرئية أفضل من تلك المرئية، ومن هذا الفهم يبدأ الطريق إلى الله، حيث يرون أنه هنا، وأنه يظل غير مرئي، ويستمر في كونه ساميًا بنفس القدر الذي لا يمكن معرفته أبدًا. ولكن هناك من لا يشك في أن الله موجود أو أنه لا يمكن معرفته، ومع ذلك لا يطلبون نفسه بل يطلبون مواهبه الخارجية. وعندما رأوا أن هناك من يطيعه، استنكفوا عن طاعته. وأضاف في هذا الصدد أيضاً الكلمات التالية: وما الفائدة التي سنحصل عليها إذا صليناه؟ (أيوب 21: 15) 781. 53. عندما لا يكون الله هو الشيء الذي نسعى إليه في الصلاة، فإن العقل يتعب سريعًا من الصلاة، وعندما يطلب الإنسان أشياء ربما يرفض الله، بقراره السري، أن يعطيها، يصبح هو نفسه موضع كراهية، الشخص الذي لا يعطي ما يرغب فيه. لكن الرب يريد أن يكون هو نفسه محبوبًا أكثر مما خلق، وأن نصلي من أجل أشياء أبدية وليست مؤقتة. كما هو مكتوب: اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم (متى 6: 33) 782. لأنه لا يقول "يُعطى"، بل يقول "يُزاد"، ويظهر مباشرة أن ما يُعطى كشيء أساسي شيء، وما يُزاد فوق شيء آخر. بالنسبة لنا، بينما السلام الأبدي يجب أن يكون في الفكر والنية، والسلام المؤقت، كما نحتاجه الآن، واحد "يعطى"، والثاني "يضاف" إليه فوق الأول. ومع ذلك، يحدث في كثير من الأحيان أنه عندما يصلي الناس من أجل أشياء جيدة مؤقتة، لكنهم لا يبحثون عن مكافآت أبدية، فإنهم يبحثون عن شيء يجب أن "يضاف إليه" ولا يريدون شيئًا يجب أن "يضاف إليه". ولا يستحقون صلاتهم إن كانوا فقراء في الزمنيات، ويعيشون إلى الأبد أغنياء في النعيم. عيونهم مثبتة فقط على الأشياء المرئية، وكما قلنا سابقًا، يرفضون اقتناء الأشياء غير المنظورة من خلال عمل الصلاة. من يبحث عن أشياء عليا ينال لعمله ثمرة رائعة، عندما ينشغل العقل بالصلاة، ويشتاق إلى خالقه ويحترق في الرغبات الإلهية، ويتحد مع ما هو أعلى ويفصل نفسه عما هو أدنى، ويكتشف في داخله محبة الباطن، ويحترق أكثر. من يحب الأشياء أعلى فقد ارتفع بالفعل؛ وباستمرار الرغبة في ذلك، تنفتح النفس على الأشياء السماوية، وتتذوق بشكل إعجازي ما تشتهي الحصول عليه. ثم يستمر: الآية 16. لكن خيراتهم ليست في أيديهم، لذلك فلتبتعد عني مشورتهم (أيوب 21: 16) 783. 54. في يده خيراته، وهو الذي يحتقر الأشياء الوقتية، ويجبرها على أن تكون تحت سيطرة العقل. لأن من يحبهم بشدة يخضع لهم أكثر مما يخضعون له. وكثير من الصالحين كانوا أغنياء في هذا العالم؛ كان لديهم الحظ والشرف، ويبدو أنهم يمتلكون أشياء كثيرة؛ ولكن بالنعمة لم تكن أذهانهم مسكونة بالامتلاك المفرط لهذه الأشياء التي كانت لديهم، ولذلك "كانت خيراتهم في أيديهم"، لأن هذه الأشياء كانت خاضعة لقوة النفس. لكن، من ناحية أخرى، يركز الأشرار أنفسهم وقلوبهم على الأشياء الخارجية لدرجة أنهم هم أنفسهم لا يمتلكون الأشياء بقدر ما يبقون عقولهم في العبودية لما يمتلكونه. ولذلك بعد أن قيل: إن خيراتهم ليست في أيديهم، أضاف بحق: فلتكن نصيحتهم بعيدة عني. فما هو "مجمع الأشرار" إن لم يكن البحث عن الأشياء الأرضية، وإهمال المجد الأبدي، والرغبة في الخير المؤقت على حساب الخير الداخلي، ونتيجة لذلك، الانتقال من الأحزان المؤقتة إلى العذاب الأبدي؟ ليقل الرجل القديس من جهة أفكار الأشرار هذه: لذلك أبعد عني مشورتهم. لأنه يرى أن الأنين هنا تحت البلاء في هذه اللحظة الوجيزة خير من الوقوع في مخاض العقاب الأبدي. ولكن حتى في هذه الحياة، فإن أولئك الذين يميلون إلى جعل الرخاء فيها طريقهم، لا يتمتعون بالرخاء بشكل مستمر. لكن في كثير من الأحيان تنقطع أفراحهم بآهات المعاناة. ولذلك أضاف: الآية 17. كم مرة يجب أن تنطفئ شموعهم؟ وكم مرة يجب أن يأتي عليهم الطوفان، فيشاركهم حزنهم في غضبه؟ (أيوب 21: 17) 784. 55. كثيرًا ما يحدث أن الرجل الشرير يعتبر حياة أولاده "شموعًا"، ولكن عندما يُؤخذ الابن المحبوب إلى أبعد الحدود، "ينطفئ" ما بدا أنه "نور" للأشرار. في كثير من الأحيان، يعتبر الشخص الشرير الإيمان بحيازة مؤقتة هو "شمعته"، ولكن عندما تختفي الحيازة، تسقطه من علوه وتنطفئ شمعته التي أضاءت له حسب رغبته. غالبًا ما يظن الإنسان الشرير أن موارد المادة الأرضية مملوكة له، مثل شمعة عظيمة تضيء، ولكن عندما يسقط عليه في الخراب يفقد الثروات التي أحبها أكثر من نفسه، فماذا يحدث لذلك الرجل سوى فقدان الشمعة التي يفرح بنورها؟ ولذلك فهو لا يرغب في أن يستقر في فرحه على ما هو أبدي، حتى هنا، حيث يعتقد أنه يخلق نفسه، لا يستطيع أن يبتهج باستمرار. لأنه كلما "ينطفئ سراج الأشرار" على الفور يأتي عليهم طوفان، ويشاركهم حزنه في غضبه. سيأتي الطوفان على الأشرار عندما يتعرضون لموجات الحزن من أي شدة. لأن الله القدير، عندما يرى نفسه محتقرًا، والرغبة الأرضية مسرورة، يحزن على ما يراه مفضلاً أمامه في أفكار الإنسان الشرير. والآن حسنًا قال: إنه يشاركهم حزنهم في غضبه. فإن الإنسان الشرير يواجه متاعب أبدية في الانتقام، لكنه أحيانًا يضرب نفسه هنا بحزن مؤقت، ولأنه يضرب هنا وهناك، يقسم الحزن في غضبه على رؤوس الأشرار. فإنه لا يعطي عقابًا حقيقيًا يستطيع أن يحرر عقل الشرير من الشهوات الشريرة ليحرره من العقاب إلى الأبد. ولذلك قال صاحب المزمور: "يمطر على الأشرار فخاخا ونارا وكبريتا وعواصف. هذا يكون نصيبهم من الكأس (مز 10: 6) 785. بذكر "الفخاخ، والنار، والكبريت، والعواصف" فقد أدرج بالفعل الكثير من المشاكل؛ ولكن بما أن الخاطئ، حتى الذي يحملها، لا يزال يُعاقب بالعقاب الأبدي، فقد دعا هذه الضيقات ليس كأسها بالكامل، بل "نصيب كأسها"، إذ يرى أن معاناتهم بدأت بالفعل هنا في الضيقات، ولكنها ستنتقل إلى عذاب أبدي. ويضيف في نهايتها أيضاً: الآية 18. يجب أن يكونوا مثل الغبار أمام الريح، ومثل الرماد الذي تذريه الزوبعة (أيوب 21: 18) 786. 56. عندما يرى الشخص الشرير نفسه في السلطة، عندما يكون غير مقيد أو مقيد تمامًا في أعمال القمع والعنف التي يقوم بها، يبدو في خيال ذلك الشخص السيئ أنه متوازن ومتأصل بقوة في العالم. ولكن عندما يتغلب قرار القاضي الصارم على جميع الأشرار، مثل الغبار أمام الريح، لأنه، إذا جاز لي أن أقول ذلك، فإنهم جميعًا، تحت عاصفة مفاجئة من الغضب، يقومون ويذهبون إلى النار، أولئك الذين هم هنا، بسبب أحكامهم المتسرعة، لا يمكن أن يتأثروا بدموع الحزن، كما لو كان شيئًا ثقيلًا وثقيلًا. وفي يد القاضي هؤلاء خفيفون، بسبب ظلمهم، كانوا ثقيلين على جيرانهم. ومثل الرماد الذي تذريه العاصفة. أمام عيني الله القدير، حياة الأشرار هي رماد، فبينما تبدو وكأنها تزدهر للحظة، يُرى أنها قد دمرت بالفعل بسبب دينونته، لأنها انحرفت نحو اللهب الأبدي. والرماد الذي تذريه العاصفة، لأن الرب سيأتي، لا بصمت. قدامه نار آكلة، وعاصفة عظيمة حوله (مز 49: 3) 787. لأنه في غضب هذه العاصفة يُؤخذ الأشرار من أمام القاضي الأبدي. وأولئك الذين وضعوا أذهانهم هنا في الرغبة الشريرة يصبحون مثل "التراب" و"الرماد" لأن العاصفة تخطفهم وتأخذهم إلى العقاب الأبدي. الآية 19. سيلقي الله على الأبناء حزن أبيهم. وعندما يكافئ عليه أن يعرف ذلك (أيوب 21: 19) 788. 57. نحن نعلم أنه مكتوب: من أجل ذنوب الآباء يؤدب الأبناء وأبناء الأبناء إلى الجيل الثالث والرابع (خروج 34: 7) 789. ومكتوب أيضًا: لماذا تضربون هذا المثل في أرض إسرائيل قائلين: الآباء أكلوا حصرمًا وأسنان الأبناء ضرست؟ أنا أعيش! يقول السيد الرب لا يقولون هذا المثل في إسرائيل. "لأنه هوذا كل النفوس هي لي: نفس الأب ونفس الابن هي لي: النفس التي تخطئ تموت" (حزقيال 18: 2-4) 790. وهكذا، في هاتين العبارتين، بينما يبدو أن هناك معنى مختلفًا، يجب على ذهن السامع أن يبحث عن المعنى باتباع طريق التمييز. لأننا نتلقى الخطيئة الأصلية من آبائنا، وإذا لم تكن لدينا نعمة المعمودية التي تحررنا منها، فإننا نحمل معنا خطايا آبائنا. لذلك، "يعاقب الأبناء على ذنب الآباء"، عندما تتلوث نفس النسل بالخطيئة الأصلية بسبب ذنب الوالدين. ومرة أخرى، فهو لا "يضع خطايا الآباء على الأبناء" لأنه عندما نتحرر من الذنب الأصلي بالمعمودية، فإننا لا نعود نحمل خطايا آبائنا، ونحمل فقط تلك التي نحن أنفسنا مذنبون بها. ولكن ما يمكن فهمه بطريقة مختلفة، أي بهذه الطريقة: كل من يقلد طرق الآباء السيئين الشريرة، يرتبط بخطاياهم معهم. ولكن من لا يتبع إثم والديه لا يشارك أبداً في جرائمهما. وبالتالي، نحن نتحدث عن حقيقة أن الابن السيئ، الذي يتبع أبا سيئا، يدفع ليس فقط عن خطاياه، التي أضافها، ولكن أيضا عن خطايا والده، وعن أفعال والده الشريرة، التي يعلم أن الرب غاضب عليها، فهو لا يخشى أن يضيف شره. وهذا يشير إلى أن الشخص الذي لا يخشى اتباع طريق والد شرير أمام القاضي الصارم يجب أن يُجبر في الحياة الواقعية على الدفع حتى ثمن آثام والديه. ولذلك يقول هناك: نفس الأب ونفس الابن هما لي: النفس التي تخطئ تموت، لأنه في الجسد، خطيئة الأب أيضًا تدمر الابن أحيانًا. ولكن الآن، إذا أُزيلت الخطيئة الأصلية، فإنها لم تعد مرتبطة بإثم الوالدين. فكيف يحدث إذًا أن الأطفال الصغار غالبًا ما يقعون في أيدي الشياطين، ويتألم جسد الابن كعقاب للأب؟ لأن الأب السيء، الضحية نفسه، عنيد جدًا بحيث لا يشعر بقوة الضربة. وكثيرًا ما يُضرب في أولاده لكي يُعاقب بقسوة أكبر، فيتغلب عليه حزن الأب في جسد الأبناء، فيُعاقب قلب الوالد الشرير من خلال تأثيره على الأبناء. ولكن عندما لا يُضرب الأطفال، بل الأحفاد الأكبر سنًا، بسبب خطايا آبائهم، فما الذي يتضح لنا إن لم يكن أنهم يدفعون ثمن ذنب أولئك الذين يقلدون أعمالهم؟ ولذلك قال بشكل صحيح: حتى إلى الجيل الثالث والرابع. لأنه في حين أنه من الممكن أن يلاحظ الأطفال "حتى الجيل الثالث والرابع" حياة سلفهم الشرير الذي يقلدونه، فإن القصاص يمتد حتى إلى أولئك الذين شهدوا ما يقلدونه. 58. ولأن الخطية تغلق عيون الأشرار، لكن العقاب يفتحها على الماضي، فهذا بحق يضاف: وعندما يجازي، يجب أن يعرف ذلك. لأن الرجل الشرير لا يعرف الشرور التي فعلها، إلا عندما يكون قد بدأ ينال العقاب على تلك الأفعال الشريرة. لذلك قال النبي: "وإنزعاج واحد سيفهم ما يسمع" (إش 28: 19) 791. لأنه حينئذ "يفهم" ما سمع، عندما يحزن لأنه "للأسف" أهمل ما سمع. لذلك قال بلعام: "قال الذي يسمع أقوال الله الذي يرى رؤى القدير الذي يسقط ولكن تنفتح عيناه" (عد 24: 3-4) 792. والمختارون يعرفون وينظرون مقدمًا لئلا يخطئوا، ولذلك بالطبع عيونهم مفتوحة. لكن الإنسان الشرير لا يفتح عينيه إلا بعد سقوطه، لأنه بعد خطيته يرى في عقابه ما كان ينبغي أن يتجنبه، وأي سوء ارتكبه. وأما معرفة هذا الشخص التي أصبحت بالفعل عديمة الفائدة بالنسبة له، ففيها الكلمات التالية: الآية 20. وتنظر عيناه مذلته، ويشرب هو من غضب العلي (أيوب 21: 20) 793. 59. هذا الرجل، لو كان مستعدًا خلال هذه الحياة أن يفتح عينيه على خطيته، لما "شرب من غضب العلي". لكن من يحول عينيه هنا عن النظر إلى ذنبه لا يمكنه أن يفلت من عقوبة الإدانة. ولكن في كثير من الأحيان أولئك الذين لا يخافون من العقاب الأبدي ما زالوا خائفين من القيام بشيء سيئ قد يستلزم العقاب في الحياة المؤقتة. ولكن يوجد البعض الذين قد تصلبوا في الشر لدرجة أنهم لا يخافون أن يُصابوا حتى في الأشياء الوقتية التي يحبونها، فقط إذا استطاعوا أن يفعلوا ما يرغبون فيه بشكل شرير. ولهذا يضاف هنا في عناد الإنسان الشرير: الآية 21. فماذا يهتم ببيته من بعده؟ أو إذا نقص عدد أشهره إلى النصف؟ (أيوب 21: 21) 794. 60. لا يجب أن نفهم الأمر بهذه الطريقة، أن هذا الرجل الشرير، بعد أن حُكم عليه بالعقاب الأبدي، لا يفكر أبدًا في "بيته"، أي في علاقاته التي تركها؛ لأن الحق يخبرنا بفمه أن الغني الذي دفن في الجحيم، حتى في وسط العقاب، أظهر اهتمامًا واهتمامًا بإخوته الخمسة الذين تركهم (لوقا 16: 27-28) 795. لأن كل خاطئ يتحول بالعقاب إلى رجل حكيم، وكل من يستمر هنا يبقى أحمق في الخطية، لأنه غارق في العقاب هناك يفتح عينيه على أسباب لم يراها هنا، غارقًا في اللذة. وتحت وطأة العقاب يضطر إلى تعلم الحكمة التي لم يراها هنا، أعماها الكبرياء والغباء. ومع ذلك، فإن حكمة هذا الرجل لن تكون مفيدة، لأنه هنا، حيث كان ينبغي عليه أن يتصرف بناءً على طلب الحكمة، لم يستغل مثل هذه الفرصة. لأنه كان يشتاق إلى الخير السيادي هنا: أن يكون له نسل من جنسه، وأن يملأ بيته بالخدم والأشياء، وأن يعيش طويلاً في حالة الجسد الفاسدة هذه. ولكن إذا حدث أن دخل في رغبته أي شيء، والذي لا يستطيع الحصول عليه بأي شكل من الأشكال إلا عن طريق انتهاك حظر خالقه، يعتقد عقله لفترة أنه إذا فعل شيئًا هنا يثير غضب الخالق، فسوف يعاقب في بيته وأولاده وحياته. لكن على الفور يقسو كبرياؤه، وينسى العقوبات المحتملة لبيته، أو لحياته الحالية، ولم يعد عقله يهتم بهذا، طالما أنه يستطيع الحصول على ما يريد، وأثناء حياته، لا يتوقف أبدًا عن الحد من ملذاته. وهوذا بيته يتلقى ضربات بسبب خطيته. ولكن ماذا يهمه بيته من بعده؟ والآن يعاقب على عمل شرير بتقليل عمره المتوقع، والذي ربما يكون قد قصر، ولكن ما يهمه أن عدد أشهره قد انخفض إلى النصف؟ حتى في هذه الأمور يقف الخاطئ ضد الله، حيث يسحق الله القدير قساوته. وحتى العقوبة التي نتلقاها لا تجعل العقل يقسو في مقاومة الله. وانظروا كم هو ثقيل رجس الخطية، الذي بسببه توضع العقوبة مباشرة أمام العقل، حتى لو كان الخوف من العذاب لا يثني رقبة القلب أمام خالقنا! ولكن عندما نسمع هذه الأشياء التي قالها، يبرز السؤال: لماذا سمح الله عز وجل الرحيم بمثل هذه الإرادة في العقل البشري، مما أدى إلى سقوطه في العمى؟ ولكن لكي لا يجرؤ أحد على غربلة المعاني السرية لأحكام الله، أضاف بحق: الآية 22. هل ينبغي أن يتعلم الله المعرفة؟ إذ يرى أنه يدين العلويين؟ (أيوب 21: 22) 796. 61. عندما تكون لدينا شكوك حول أمور تعنينا، علينا أن نلجأ إلى الآخرين الذين نعرفهم جيداً لكي نهدئ من تذمر الفكر الذي نشأ فينا نتيجة عدم يقيننا. فلنرى أنه بينما تعيد الضربات المختارين إلى الحياة، فإن نفس الضربات لا تمنع الأشرار من أعمالهم الشريرة، وأحكام الله القدير بشأننا هي بالفعل سرية وعادلة. وإذا رفعنا أعين أذهاننا إلى الأشياء المذكورة أعلاه، نرى أنه بالنسبة لنا، لا يمكننا أن نشكو من الظلم. فإن الله القدير انتقم لأعمال الملائكة، وبارك البعض بالبقاء في النور الأبدي دون سقوط، بينما سقط آخرون بإرادتهم الحرة من حالة تمجيدهم، وسقطوا في انتقام اللعنة الأبدية. من أجلنا، لم يفعل شيئًا ظلمًا، فهو الذي حكم بعدل على من هو أكثر دهاءً منا. فليقل: هل يمكن تعليم العلم لله؟ إذ يرى أنه يدين العلويين؟ لأن الذي يفعل أشياء جميلة حتى فوق مستوانا، بالتأكيد، بالنسبة لنا، قد رتب كل شيء بالمعرفة. يأتينا بهذا أولاً، ثم يضيف إلى عقل الإنسان الذي يضعف في محاولته التعلم. ومن ثم يلي: الآية 23-25. يموت المرء بكامل قوته غنيا ومزدهرا. أحشاؤه مليئة بالدهن، وعظامه مليئة بالمخ. والآخر يموت في حزن نفسه وليس له أي غنى (أي21: 23-25) 797. 62. هذه الأشياء هي كذلك حقًا، فمن يستطيع أن يبحث في أسرار الله القدير ليعرف لماذا يسمح بها أن تكون كذلك؟ أما بالنسبة للمختارين والضالين، فإن حياتهم مختلفة بالفعل، ولكن فساد الجسد في الموت لا يمكن تمييزه. ولذلك يضاف: الآية 26. ومع ذلك فإنهم يرقدون في التراب ويغطيهم الدود (أيوب 21: 26) 798. ولماذا نتعجب إذا كان هؤلاء الناس، حتى لو اختلفوا لحظة واحدة في خيرات هذا العالم ومصائبه، قد عادوا إلى الأرض بسبب فساد أجسادهم؟ لذا فإن الشيء الوحيد الذي يجب أخذه بعين الاعتبار هو الحياة، والتي، مع قيامة الجسد، ستؤديان إلى مكافآت متنوعة. لأنه ما فائدة قوة الأشرار وازدهارهم، وما فائدة "الدسم والمخ" إذا ترك كل شيء هنا في لحظة، وكان هناك جزاء لا يمكن التخلي عنه أبدًا؟ لأنه كما يتحول فرح هذا الشرير إلى حزن، هكذا يتحول حزن النفس البريئة من حزن إلى فرح. فلا ينبغي للغنى أن يرفع النفس، ولا للفقر أن يزعجها. وبالتالي فإن أيوب المبارك، في وسط البلاء، ينال ألمًا في الجسد، ولكن ليس ألمًا في أفكاره. وأما الذين يحتقرونه لأنه سبب الجلد فيزيد في التوبيخ قائلا: الآية 27، 28. هوذا أنا أعرف أفكارك وما فكرت به علي من أفكار خاطئة. تقول: أين بيت الأمير؟ وأين مساكن الأشرار؟ ( أيوب ٢١: ٢٧-٢٨ ) ٧٩٩ . 63. لأنهم ظنوا أنه رجل شرير، الذي رأوه وقد أضاع كل مال الحياة المؤقتة. لكن الرجل القديس يحكم عليهم من علوّ أكبر، كلما كان أكثر استقامة في البر، ويتلقى المزيد والمزيد من الضربات. إذ كيف يمكن لفقدان الأشياء الخارجية أن يسبب له الألم إذا لم يكن قد فقد في داخل من أحبه كثيرًا؟ تفسير استعاري 64. ولكن إذا قيل: ومع ذلك فإنهم يرقدون في التراب، ويغطيهم الدود، يريد أحد أن يعرفه بتفسير مجازي، فيمكن أن يتم ذلك بسرعة (انظر الآية 16 من هذا الكتاب)، لأن كل ما سبق أن قيل عن هذا الرجل الغني الشرير، نكرره مرة أخرى. وقال أيضًا إن أحشائه مليئة بالدهن وعظامه مليئة بالمخ. لأنه كما أن "السمن" ينشأ من كثرة الطعام، كذلك ينشأ الكبرياء من كثرة الخيرات، التي تسمن العقل بالغنى، بينما ترتفع الروح في سلوكها المتكبر. فإن كبرياء القلب مثل الثروة بالسمن. ولأن كثيرين يرتكبون الخطايا بكثرة، قال النبي: "نشأ إثمهم كأنه من الشحم" (مز 72: 7) 800 ويترتب على ذلك أن عظامه مملوءة بالمخ. إن عشاق هذه الحياة هم "عظام" لأن لهم فضائل قوية مؤقتة في هذا العالم. ولكن إذا كانت الثروة الشخصية الأرضية ليست كافية بالإضافة إلى المزايا الخارجية، فإن لديهم "عظام" بالطبع، لكن ليس لديهم "أدمغة" في عظامهم. أما إذا كان من يحب هذا العالم يتمتع في نفس الوقت بقوة خارجية ويمتلئ بالكامل من وفرة بيته الأرضي، فيقال عنه: وعظامه مليئة بالمخ. أو بخلاف ذلك، يمكن فهم هذا على أنه حقيقة أن "عظام الرجل الغني" هي ممارسات سيئة وعنيدة، لكن "العقول في العظام" هي رغبات الأشياء السيئة، والتي حتى في إشباع الحقد لا يتم إشباعها بالكامل. يبدو أن مثل هذا الدماغ يغذي العظام عندما تدعم الرغبات السيئة العادات الشريرة في الحصول على المتعة. 65. ومنهم من لا يملك مالاً في الدنيا بل يرغب في امتلاكه. وهم يسعون جاهدين للارتقاء، على الرغم من أنهم في هذا العالم لا يستطيعون الحصول على الشيء الذي يريدونه، وعلى الرغم من أنهم لا يملكون الثروة أو المركز الذي يدعمهم، ولكن بالفعل في رغبات سيئة يعلنهم الضمير مذنبين أمام أنظار القاضي الداخلي. لأنه غالبًا ما يكون خيبة أمل كبيرة بالنسبة للكثيرين لأنهم لا يستطيعون أن يكونوا أغنياء ويفتخرون بأنفسهم. وأضاف فيه أيضًا: والآخر يموت في حزن نفسه بلا مال. أنظروا، كما أن الغني يفرح فرحاً فارغاً بقلب منتفخ، كذلك الفقير يحزن أكثر فراغاً بقلب منتفخ. وقد أضاف عليهم هذا بحق: ويكونون بعد في التراب ويغطيهم الدود. لأن "الاستلقاء في التراب" يعني إغلاق أعين العقل عن الرغبات الأرضية؛ لذلك قال للجميع عن الحياة في الخطية، وللراقدين في شرهم: استيقظ أيها النائمون وقم من الأموات فينير لك المسيح (أف 5: 14) 801. لكن "الديدان" التي تنشأ من الجسد تغطيها، لأن هموم الجسد تضع ثقل الكبرياء على عقول الأغنياء والفقراء على حد سواء. لأنه في أمور الأرض، فإن الفقراء والأغنياء أبناء الهلاك، لا يشتركون في نفس الرخاء، بل يشتركون في نفس القلق بشأن ما يمتلكه البعض بالفعل بقلق، والبعض الآخر يطمع بقلق، ولأنهم لا يستطيعون أن ينالوا، فهم يحزنون أيضًا. فيقال: ومع ذلك فإنهم يرقدون في التراب ويغطيهم الدود. وعلى الرغم من أنهم لم يرتفعوا بشكل متساوٍ في العالم من خلال الأشياء المؤقتة، إلا أنهم في اهتمامهم بالخيرات المؤقتة كانوا على نفس القدر من الهدوء والنوم بأعين خالية من المشاعر. ويغطيهما الدود معًا، لأن القلق على امتلاك المطلوب، والقلق على عدم فقدان ما تملك، أفكار جسدية تغطيهما معًا. 66. لكن أيوب المبارك، الذي لم يترفع أبدًا بامتلاك الأشياء، ولم ينزعج أبدًا من فقدانها، كان منشغلًا بالأفكار عن أي خسارة خارجية، لم يكن لديه ديدان قلب تجتاحه؛ ولأنه لم يغرق عقله في الممتلكات الأرضية، فإنه لم "يرقد في التراب". ويقول أيضًا: ها أنا أعرف أفكاركم وأفكاركم التي فكرتم بها عليّ خطأً، كما هو مكتوب: من من الناس يعرف ما في الإنسان إلا روح الإنسان الساكن فيه؟ (1 كو 2: 11) 802، وفقًا لنفس المبدأ يقال هنا: ها أنا أعرف أفكارك. لكن روح الإنسان تكون مجهولة عند الآخر عندما لا تنكشف بالقول أو الفعل. لأنه مكتوب: "فمن ثمارهم تعرفونهم" (متى 7: 20) 803 لأنه بفضل ما يتم في الخارج، يظهر ما هو مخفي في الداخل. حيث قال سليمان أيضًا بحق: "كما يضيء وجه الناظر في الماء، هكذا تضيء قلوب الناس بالحكمة" (أم 27: 19) 804. ومرة ​​أخرى، أيوب المبارك عندما أعلن أنه يعرف أفكار أصدقائه، أعقب ذلك بإضافة: والمكائد التي فكرت بها عليّ خطأً. ومن خلال فتح الأشياء أمامه، يمكنه أن يُظهر أنه وجد ما كان مخفيًا فيها. ولذلك يزيد في حقهم كلاماً شريراً قائلاً: أنت تقول: أين بيت الأمير؟ وأين مساكن الأشرار؟ 67. الضعفاء الذين يريدون النجاح في هذه السعادة الدنيوية، وفي نفس الوقت يرغبون في الشر ويخافون العقاب، في حالة أولئك الذين يرونهم مهزومين، يقيسون جريمتهم بقوة العقاب الذي عانوا منه؛ فإن الذين يرونهم تحت ضربات السياط يحسبون أنهم قد أغضبوا الله. وبالتالي اقتنع أصدقاء الطوباوي أيوب أنه الذي يرونه تحت الجلد شرير، أي يعتقدون أنه لو لم يكن شريرًا لبقي "مسكنه". والجميع يعتقد ذلك، من لا يزال يعاني من تعب الضعف، من يحدد طريق أفكاره في رضاء هذه الحياة، من لم يتعلم الانتقال إلى الرغبات الكاملة للأرض الأبدية. ومن هنا يضاف جيدًا: الآية 29، 30. اسأل أحد المسافرين. وستعرف أنه يفهمها بنفس الطريقة. لأن الشرير يُحفظ ليوم الهلاك، وفي يوم السخط يُقام (أيوب 21: 29-30) 805 . 68. غالبًا ما يتحمل صبر الله لفترة طويلة أولئك الذين حكم عليهم بالفعل بالعقاب؛ الصبر يعاني من رخاء أولئك الذين يراهم يفعلون أسوأ وأسوأ. لأنه بينما يرى في أي هوة من الإدانة يستمرون في السقوط، اختار أن يكون لا شيء بالنسبة لهم، حتى يستمر الأشرار في مضاعفة الأشياء التي ينبغي تركها. أما هو، المتزوج بمجد هذه الحياة، فيرى أنها سعادة عظيمة أن يزدهر هنا حسب رغبته، وبدلًا من الحياة المستقبلية يذهب إلى العقاب الأبدي. لذلك، فقط ذلك الشخص الذي أزال بالفعل حب العالم الحديث من قلبه، يرى أنه لا يوجد شيء للإنسان الشرير في ازدهاره المؤقت. وبالتالي، عندما يتحدث عن الإدانة المستقبلية لشخص شرير، فإنه يشير بحق إلى الآخرين: اسأل أيًا من الذين يسيرون على الطريق؛ وستعرف أنه يفهم ذلك أيضًا. فهو يُدعى "مسافراً" إن لم يكن من يعتقد أن الحياة الحقيقية هي بالنسبة له مجرد طريق، وليست وطناً، الذي يحاول تصحيح قلبه، ليقوده بعيداً عن الحب إلى حالة عابرة، الذي لا يشتاق إلى أشياء عابرة، بل إلى تحقيق السلام الأبدي. ولكن من لا يجتهد في أن يكون مسافرًا في هذا العالم فهو بعيد عن اعتبار متاع هذا العالم لا شيء، وعندما يرى تلك الأشياء التي يطمع فيها هو نفسه بكثرة في الآخرين يتعجب. لذلك قال داود النبي بعد أن دخل إلى قلبه عن محبة الدهر الزائل، في وصف مجد الإنسان الشرير: "رأيت رجلاً شريرًا رهيبًا منتشرًا مثل الغار الأخضر" (مز 37: 35-36) 806. ولكن بما أن قلبه لم يكن من هذا العالم، نظر إليه بحق قائلاً: مررت فإذا هو ليس بموجود. لأن الإنسان الشرير يكون مستحقًا لشيء ما إذا لم يتجاوز الحق في ميل ذهنه إلى الوقتي. ولو كان الإنسان مستحقًا، لا يقال إن أحدًا "مر"، وبهذا "مر" ظهر مدى صغر هذا الشخص؛ لأنه في نظر من يفكر في المكافأة الأبدية، نرى مدى قلة المجد الزمني. ولهذا قال موسى عندما طلب مجد التأمل السماوي: "الآن أعبر وأنظر هذه المنطقة العظيمة" (خر 3: 3) 807، لأنه لو لم يحول مداس قلبه عن محبة العالم لما استطاع أن يفهم ما فوق. ولذلك توسل إرميا ليرى حزن قلبه قائلاً: يا جميع المارة، انظروا وانظروا هل يوجد مرض مثل مرضي! (مراثي إرميا 1: 12) 808، فإن أولئك الذين لا يجتازون الحياة الوقتية كما في الطريق، بل يحسبونها وطنًا لهم، لا يستطيعون أن يدركوا في عيون أذهانهم حزن قلب المختار. ولذلك يطلب النبي فقط من الذين لم يثبتوا عقولهم في هذا العالم أن ينظروا إلى حزنه. لذلك قال سليمان: افتح فمك للأخرس واحفظ كل عابر. فإن هؤلاء يُدعون "أغبياء" الذين لم يخالفوا أبدًا كلام الواعظ بعناد؛ وهم أيضًا "عابرون" لأنهم يكرهون أن يوجهوا عقولهم إلى محبة الحياة المؤقتة. ولذلك فإن ترك الإنسان السيئ ليوم الهلاك، وإحضاره يوم الغضب، لا يفهمه إلا "المسافرون"، وأضاف: الآية 31. ومن يوبخ قدامه طريقه؟ ومن سيجازيه على ما فعل؟ (أيوب 21: 31) 809. 69. في كثير من الأحيان، بعد أن أثار غضب الله، الذي سيعاني منه الأشرار إلى الأبد، حتى أثناء وجوده في هذه الحياة، يواجه تجربة يفقد بها أشياء السعادة الأرضية التي يحبها، ويواجه التعاسة التي يخافها. لكننا نعلم أنه عندما يكون في حالة رخاء، يمكن إدانته على شره من خلال كلمات الصالحين، ولكن في كثير من الأحيان فقط عندما تؤدي أفعاله الشريرة إلى سقوط الرجل الشرير على الأرض، عندها فقط تكتسب كلمات إدانة الصالحين قوة في عيون الأشرار. ولكن بأي معنى يقول الآن: من يوبخ طريقه أمام وجهه؟ فمن المعروف أنه كثيرًا ما "ينكشف طريق الأشرار" في وجهه فقط عندما ينزعج نجاحه بسبب تدخل الشدائد. لكن أيوب المبارك، بينما كان يتحدث عن جسد كل الأشرار، يحول كلامه فجأة إلى رأس كل الأشرار. لأنه رأى أنه عند نهاية العالم، يدخل الشيطان في الإنسان، الذي يسميه الكتاب المقدس ضد المسيح، ويقوم في مثل هذا التمجيد، ويبرز بهذه القوة، ويرفع نفسه بمثل هذه الآيات والعجائب العجيبة، مظهرًا برًا ظاهريًا، حتى أن أفعاله لا يمكن أن يحكم عليها الإنسان، لأنه بقوة الرعب يوحد علامات البر التي تظهر، ويقول: من يوبخ طريقه أمام وجهه؟ "من" أي "من من الناس يستطيع أن يجرؤ على فضحه أمام وجهه، وجه من يخافه بالرعب"؟ ومع ذلك، ليس إيليا وأخنوخ فقط، اللذين تم طرحهما لتوبيخه، بل حتى كل المختارين "سيوبخونه أمام وجهه"، بينما سيظهرون له الازدراء، وفي كمال ذهنهم، سيقاومون شره. ولكن لأنهم يفعلون ذلك بالنعمة الإلهية، وليس بقوتهم الذاتية، يقول الآن بحق: من يوبخ طريقه أمام وجهه؟ لأنه "من" يمكن أن يكون سوى الله، الذي بمساعدته يتم دعم المختارين ليكون لديهم القوة لمقاومته؟ لأنه في بعض الأحيان في الكتاب المقدس، عندما يُطرح سؤال بكلمة "من"، فإن ذلك يعني ضمنيًا القدير. لذلك مكتوب: من يقيمه؟ (تك 49: 9) 810 الذي تكلم عنه بولس: الذي أقامه الله من الأموات (غل 1: 1) 811. لذلك فإن القديسين يقاومون شره، ليس من تلقاء أنفسهم لكي "يوبخوا طريقه"، بل بفضله الذي بنعمته تقووا. وفي ذلك الوقت، سيكون حضوره، عندما يأتي في الإنسان، أكثر فظاعة في الاضطهاد من الآن، عندما لا يكون مرئيًا على الإطلاق، لأنه لم يكن بعد في هذا الوعاء الخاص به، كما قال حسنًا: أمام وجهه. إذ يوجد الآن كثيرون ممن يحكمون ويفكرون في طريق ضد المسيح، لكنهم يفعلون ذلك في غيابه، ويدينون شخصًا لم يروه بعد بشكل مباشر. ولكن عندما يأتي إلى هذا الرجل اللعين، من سيقاوم حضوره، "وبخ طريقه أمام وجهه"، إذ يرى على الفور قوته وضعفه؟ أو، بالطبع، من خلال "توبيخ طرقه" يمكن فهم تعطيل نجاحه، الذي يقطعه العقاب الأبدي. من يستطيع أن يفعل هذا إلا الرب وحده بقوته، الذي كتب عنه: الذي سيقتله الرب يسوع بنفخة فمه، ويهلكه بظهور مجيئه (2 تس 2: 8) 812، والذي قيل عنه بحق: من يوبخ طريقه أمام وجهه؟ ولذلك يأتي القول: ومن يجازيه على ما فعل؟ من حقًا، إلا الرب، من وحده يستطيع أن يجازي هذا الرجل الساقط عن كل ما فعله، عندما يأتي ويمزقه بالدينونة الأبدية؟ ولكن ما هو شكل أمير الأشرار هذا أثناء وجوده في هذه الحياة، فلنسمع. ثم يستمر: الآية 32. سيُؤخذ إلى القبر فينظر من كومة الجثث (أيوب 21: 32) 813. 70. والقبور تغطي الجثث، فماذا تعني "القبور" إن لم تكن الضائعين، حيث ترقد أرواحهم في الأكاذيب، كما في القبور، يموتون، منتزعين من حياة النعيم؟ وهكذا يجب "إحضار هذا الشرير إلى القبر" لأنه يجب أن يدخل إلى قلوب الخطاة، وبعد أن يعترفوا به، تموت نفوسهم لله، وهو الأمر الذي قال عنه النبي بحق واصفًا عقوباته: "قبوره حوله، جميعهم قُتلوا، وقد شعروا بالسيف" (حزقيال 32: 22) 814. لأنهم في الجحيم "حوله"، حيث يرقد الروح الشرير ميتًا، وقد سقط بالفعل، ومقتولًا بسيف صاحبه. الشر. لذلك مكتوب: "من أنقذ عبدك داود من السيف القاسي" (مز 143: 10) 815. وهذا ما قيل بحق: من كومة الجثث سينظر، لأنه في الوقت الحاضر يقدم حيل شره في الخطاة. وفي هذا الصدد، نظرًا لوجود عدد قليل جدًا من الأشخاص الطيبين في العالم، والعديد من الأشرار، فقد وصف بحق العديد من الأشرار بأنهم "كومة من الجثث". لأنه واسع الباب ورحب الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك، وكثيرون هم الذين يذهبون إليه (متى 7: 13) 816. وهكذا فإن الشيطان يتطلع من كومة الجثث، وهو الذي يجري مكائد شره في قلوب أبناء الهلاك. ماذا يضيف أيضًا: الآية 33. كان حلوًا لحصوات كوكيتوس (أيوب 21: 33) 817. 71. Kokytus 818 – في اليونانية، هذه كلمة للتعريف الفني لـ "الرثاء"، والذي يستخدم، كقاعدة عامة، لبكاء النساء، أو أي شخص ضعيف للغاية. والآن، بعد أن حُرم حكماء هذا العالم من نور الحقيقة، حاولوا بالبحث أن يصلوا على الأقل إلى نوع من ظل الحقيقة. ولذلك ظنوا أن نهر كوكيتوس يتدفق في مملكة الموتى بالأسفل، مما يشير بوضوح إلى أن أولئك الذين انتهى بهم الأمر هناك قاموا بأعمال تستحق المعاناة المؤلمة، ويئنوا هناك. أما نحن أنفسنا، إذ نظرنا قليلًا إلى ظل الحكمة الجسدية، واستنارنا الآن بنور الحق، فلنرى أن في قول القديس "كوكيت" تعني صرخة الضعفاء. لأنه مكتوب: "تشجع، وليتشدد قلبك" (مز 30: 25) 819، فإن الذين يرفضون "التقوية" بالله يذهبون إلى الأنين بسبب ضعف العقل. والآن اعتدنا على استخدام كلمة "الحصى" للإشارة إلى أحجار النهر الصغيرة التي يحملها الماء معه. ما الذي تعنيه حصوات كوكيتا إذن، إن لم يكن الضائعين، الذين، منغمسين في ملذاتهم، يتم جرهم عبر النهر إلى الأعماق السفلى. لأنهم يرفضون الوقوف بثبات وتحصين أنفسهم ضد ملذات هذه الحياة، بل يصبحون "حصوات كوكيتوس"، أولئك الذين بانزلاقهم ينطلقون في طريق الرثاء، وفي المستقبل يندبون الأبدي، الذين يتنازلون في الوقت الحاضر، ويسمحون لأنفسهم بالطفو بحرية في ملذاتهم. وبينما دخل عدونا القديم في إناءه، ابن الهلاك هذا، بينما يقدم الهدايا للأشرار، بينما يرفعهم ببركات متنوعة في هذا العالم، بينما يظهر معجزات لتشاهدها عيونهم، يحمل كل النفوس المنجرفة التي تعجب به وتمجده في المعجزات، فقد قيل عنه حسنًا هنا: لقد كان لطيفًا لحصى كوكيتوس. فإن المختارين يحتقرونه بينما يرفضونه ثابتًا في أذهانهم، والبعض الآخر يحبونه وهم يتبعونه، ويبدو أنهم يتحولون من اللذة إلى هاوية الحزن الأبدي، وينزلقون في الرغبات الأرضية إلى الأعماق الدنيئة مثل حصاة تنزلق إلى القاع يومًا بعد يوم. يقدم للبعض طعم حلاوتها بالكبرياء، وللآخرين بالجشع؛ يقترب من هذا بالحسد، ومن آخر بالإغراء أو الشهوة، ومع كل أنواع الشر التي يميل إليها الناس، يقدم لهم أنواعًا كثيرة ومتنوعة من حلاوته. لأنه عندما يقترح شيئًا لقلب منتفخ، يصبح كلامه حلوًا، لأن الإنسان الشرير يسعى إلى الظهور بمظهر متفوق على بقية العالم. وعندما يسعى إلى إثارة الطمع، فإن ما يقوله في الخفاء يصبح حلوًا، لأن الوفرة تجعل من الممكن تجنب العوز. عندما يتحدث عن شيء يجب القيام به بسبب الحسد، فإن ما يقوله أيضًا يحمل حلاوة، لأن العقل الماكر عندما يرى شخصًا آخر ساقطًا، يفرح لأن شخصًا ما قد استسلم له. وعندما يدفع إلى فعل شيء ما بالخداع، فهذا أيضًا جميل، لأن من يرى أنه وحده يخدع العالم كله يبدو حكيمًا لنفسه. وعندما يتكلم بالشهوة ليغوي النفس، يتبين أن كلامه حلو لأنه يذيب النفس باللذة. وهكذا، من خلال كل الميول الشريرة التي يدفع إليها قلوب الناس الجسديين، يبدو أنه يقدم لهم مجموعة كبيرة ومتنوعة من أنواع عذوبته المختلفة؛ ولكن هذه الحلاوة نفسها، كما قلت سابقًا، لا يمكن الحصول عليها بأي شكل من الأشكال إلا عبر طريق البكاء الأبدي. فقال حسنًا: كان حلوًا لحصى كوكيتا؛ رؤية أنه تم اختياره بمرارة وضائعه بلطف. لأن أولئك الذين يغذيهم بسحره العذب هم فقط أولئك الذين يدعوهم يوميًا لينزلقوا في الرثاء. ثم يستمر: الآية 33. ويسجد كل واحد بعده فيكون أمامه جمع لا يحصى (أي 21: 33) 820. 72. في هذا الموضع كلمة "إنسان" تعني مَن ذاق الأفراح البشرية. ولكن، في حين أن كلمة "كل شخص"، أي "كل" هي أكثر من كلمة "لا تعد ولا تحصى"، يجب أن نتساءل لماذا قال "كل" قبل أن يقول "لا تعد ولا تحصى". لأن عدونا سيدخل حينئذ في إنسان الهلاك هذا، ويجر تحت نير قوته كل الجسديين الذين يجدهم. ولكن الآن، قبل أن يأتي، يجذب بالفعل "جموعًا لا حصر لها"، ولكن في الواقع، ليس "كل" جسدي بعد، لأن هناك الكثيرين الذين يملأون حياتهم يوميًا بالممارسة الجسدية، ولكن البعض منهم يعودون سريعًا والبعض الآخر إلى حالة البر من خلال طريق طويل من التوبة. والآن يلتقط "جموعًا لا تعد ولا تحصى" عندما لا يظهر معجزاته الكاذبة أمام الناس. ولكن عندما يصنع معجزاته أمام أعين الناس الجسديين، سيسجدون أمامه، وحينئذٍ لن يتبعه "جموع لا حصر لها"، بل "الجميع" لأن كل أولئك الذين يمتعون أنفسهم بالصالحات الوقتية سوف يسلمون أنفسهم لسلطته دون قيد أو شرط. ولكن كما قلنا من قبل، "الجميع"، أي "الكل" هو أكثر من "عدد لا يحصى من الناس"، فلماذا قال أولا أنه سوف ينحني الجميع، وبعد ذلك يتم إضافة "عدد لا يحصى" فقط؟ فإن قواعد العرض تقتضي أن يذكر أولا ما هو أقل، ثم بعد ذلك ما هو أكبر. ولكننا نحتاج أيضًا إلى معرفة أنه في هذا المقطع، قال إن كلمة "لا حصر لها" تشير حقًا إلى أولئك الذين هم أكثر عددًا، وهو ما يقيم القصة بأكملها. لأن "كل إنسان" هو كل من يجده خلال ثلاث سنوات ونصف منغمسًا في مساعي الحياة الجسدية، وسرعان ما يربطهم بنير الخضوع. ولكن خلال الفترة السابقة (تلك الخمسة آلاف سنة الماضية وأكثر)، اجتذب "جموعًا لا حصر لها"؛ وعلى الرغم من أنه لم يتمكن أبدًا من النجاح في جذب كل الجسد خلال هذه الفترة، إلا أنه في فترة طويلة جدًا، فإن هذا "العدد الذي لا يحصى" الذي حمله بعيدًا لا يزال أعظم بكثير من "الكل" الذي كان قادرًا على جذبه في الوقت القصير لوجوده في سفينته. وهكذا قال حسنًا: "وينحني كل إنسان من بعده، ويكون أمامه جمع لا يحصى، لأنه مع ذلك سيأخذ أقل عندما يأخذ "كل إنسان"، وينال غنيمة أعظم الآن، عندما يملأ قلوب "جمهور لا يحصى". بينما أظهر الطوباوي أيوب هذه الأمور عن رئيس الأشرار، الذي سيُسمح له أن يرتفع في هذه الحياة، ولكنه سيُهلك عند مجيء الرب، التفسير التاريخي إنه يهتم بنفسه، ويظهر بوضوح أنه نال الكوارث من الرب ليس بسبب الإساءة إليه، لأنه إذا سمح للإنسان الشرير أن ينجح "في هذه الحياة"، فمن الضروري أن أولئك الذين اختارهم الله يجب أن ينالوا أيضًا زمام الكوارث. وعلى هذا الأساس يعاتب أصدقاءه فيقول: فكيف تعزيني فارغًا، وأنت ترى أن إجابتك ضد الحق؟ (أيوب 21: 34) 821. 73. لم يستطع أصدقاء الطوباوي أيوب أن يعزوه، إذ أنكروا الحق بكلامهم، وعندما دعوه منافقًا أو شريرًا كاذبًا في الخطية، زادوا بلا شك من آلام الصديق، وفاقموا جراحاته. لأنه بالنسبة لوعي القديسين، لأنهم يحبون الحق، فحتى خطيئة الآخر هي معاناة. فكلما رأوا ذنب الكذب، كلما كرهوه ليس فقط في أنفسهم، بل في الآخرين أيضًا. أفكاري تحثني على الإجابة، وأسارع في التعبير عنها. قد سمعت العار الذي هو لي، وروح فهمي يجيبني. أما تعلمون أنه منذ الأزل، منذ وضع الإنسان على الأرض، فرح الأشرار قصير الأمد، وفرح المنافق فوري؟ ومع ذلك يعملون أعمالهم حتى يراهم الناس: يوسعون مخازنهم ويطيلون ثيابهم؛ ويحبون أيضًا أن يقدموا في الولائم ويرأسوا المجامع ويسلموا في المحافل العامة، وأن يدعوهم الناس: أيها المعلمون! مدرس! ولو ارتفعت عظمته إلى السماء، ومس رأسه السحاب، فهو يضيع إلى الأبد مثل روثه؛ فيقول الذين رأوه: أين هو؟ الكسلان مثل روث الثور: من التقطه تنفض يده. مثل روثه، ضاع إلى الأبد؛ فيقول الذين رأوه: أين هو؟ سوف يطير بعيدا مثل الحلم، ولن يجدوه؛ وسوف تختفي مثل الرؤية الليلية. فالعين التي رأته لن تراه من بعد، ولن تفكر في مكانه بعد. يتعطف بنوه على الفقراء وترد يداه ما سرقه. لا تدخل الحكمة في نفس شريرة، ولا تسكن في جسد مستعبد للخطية. اتقوا الرب يا جميع قديسيه، لأنه ليس فقر بين خائفيه. ... وستعيد يديه ما سرقه. تمتلئ عظامه من خطايا شبابه، ومعه ترقد في التراب. إرشاد الشاب في أول طريقه: أنه لن يحيد عنها عندما يكبر. إذا حلا الشر في فمه خبأه تحت لسانه. كل واحد يكذب على جاره. الشفاه الجذابة تتكلم من قلب مزيف. يقطر العسل من شفتيك أيتها العروس؛ تحت لسانك عسل ولبن، ورائحة ثيابك كرائحة لبنان! فقال يوآب لعماسا أسلامت يا أخي. فأخذ يوآب عماسا من لحيته بيمينه ليقبله. فمه مملوء لعنة وغشا وكذبا. وتحت اللسان عذابه وهلاكه. في الكتاب المقدس للكنيسة السلافية يبدو الأمر كما يلي: "فمه مملوء بالقسم والحزن والإطراء: تحت لسانه العمل والمرض". يحميه ولا يرميه بل يبقيه في فمه. فيتحول طعامه هذا في بطنه إلى مرارة الثعبان بداخله. المادة التي ابتلعها تتقيأ، فيخرجها الله من بطنه. لكن الله يقول للخاطئ: "أن تنادي بفرائضي وتحمل عهدي في فمك". وعدله على أبناء الأبناء الذين يحفظون عهده ويتذكرون وصاياه ليعملوا بها. فقال لي: ماذا ترى؟ أجبت: أرى لفافة طائرة؛ طوله عشرون ذراعا، وعرضه عشر أذرع. فقال لي: هذه لعنة تأتي على وجه الأرض كلها؛ فإن كل من سرق يهلك كما هو مكتوب في جانب، وكل من حلف كاذبا يهلك كما هو مكتوب في الجانب الآخر. ومن ترك بيوتاً أو إخوة أو أخوات أو أباً أو أما أو امرأة أو أولاداً أو حقولاً من أجل اسمي، يأخذ مئة ضعف ويرث الحياة الأبدية. يمتص سم الثعبان. لسان الافعى يقتله. يفقس بيض الثعابين وينسج خيوط العنكبوت. من يأكل بيضها يموت، وإذا سحقها تخرج أفعى. لن يرى أنهارًا، وأنهارًا تتدفق بالعسل واللبن! من آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي. قال هذا عن الروح الذي كان المؤمنون به مزمعين أن يقبلوه، لأن الروح القدس لم يكن قد أعطي لهم بعد، لأن يسوع لم يكن قد تمجد بعد. الإيمان هو الثقة بما يرجى والثقة بأشياء لا ترى. لأننا قد خلصنا على الرجاء. لكن الرجاء عندما يرى ليس رجاء. لأنه إن رأى أحد فماذا يرجوه؟ سيعيد ما اكتسبه بالعمل ولن يبتلعه. كما فعل سيأتي جزاؤه لكنه لا يفرح. لأن أصل كل الشرور هو محبة المال الذي إذ استسلم قوم زاغوا عن الإيمان وأخضعوا أنفسهم لأوجاع كثيرة. لأنه ظلم وأرسل الفقراء. استولى على البيوت التي لم يبنيها؛ لم يعرف في بطنه شبعا وفي جشعه لم يدخر شيئا. لأني جعت فلم تطعموني. عطشت فلم تسقوني. كنت غريبا فلم يقبلوني. كنت عريانا فلم يكسوني. مريضا ومسجونا ولم يزوروني. ...اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته. ولكن شهوتهم لم تنته بعد، وكان الطعام لا يزال في أفواههم، فحل عليهم غضب الله وقتل سمانهم وأسقط شبان إسرائيل. لم ينقذ شيء من شرهه، لكن سعادته لم تستطع الصمود. الرب روح. وحيث يكون روح الرب هناك الحرية. ففكر في نفسه: ماذا أفعل؟ ليس لدي مكان لجمع ثماري؟ فقال: «هذا ما أفعله: أهدم مخازني وأبني أكبر منها، وأجمع هناك كل قمحي وكل خيراتي، فإذا وجد ما يملأ بطنه يرسل عليه شدة غضبه ويجلب عليه مرضا في جسده. إذا هرب من سلاح حديدي، فسوف يخترقه القوس النحاسي. ربطوا قدميه بالقيود. دخلت روحه الحديد. سيخرج (السهم) - ويخرج من الجسد ويخرج متألقًا من خلال الصفراء. ستأتي عليه أهوال الموت! ... ستأتي عليه أهوال الموت! كل شيء مظلم مختبئ بداخله. نار لا يوقدها أحد تأكله. سوف يصيب الشر أولئك الذين يبقون في خيمته. ... سيأكله بالنار، دون أن يشعله أحد؛ ... في زمان سخطك تجعلهم مثل أتون النار. في غضبه يهلكهم الرب وتاكلهم النار. ... سوف يصيب الشر من يبقى في خيمته. ولكنكم لا تعيشون حسب الجسد بل حسب الروح، إن كان روح الله يسكن فيكم. إن كان أحد ليس له روح المسيح، فهو ليس له. السماء تكشف إثمه، والأرض تقوم عليه. السماوات تخبر بمجد الله، والفلك يخبر بعمل يديه. لأن دمه في وسطه. تركها على الصخرة العارية. ولم يذره على الأرض حتى يتغطى بالتراب. يدعو السماء والأرض من فوق ليدين شعبه. سوف تختفي ثروة بيته. كل شيء سينحل في يوم غضبه. ويظهرون أن عمل الناموس مكتوب في قلوبهم، كما تشهد به ضميرهم وأفكارهم، تارة مشتكين وتارة يبررون بعضهم بعضًا) هذا هو مصير الشرير من الله والميراث الذي خصصه له القدير! فني لحمي وقلبي.الله قوة قلبي ونصيبي إلى الأبد. الصديق له أوجاع كثيرة، ومن جميعها ينجيه الرب. لأن الرب يعاقب من يحبه. يضرب كل ابن يقبله. استمعوا جيداً لحديثي، فيكون هذا عزائي منك. احتملوني وسأتكلم. وبعد أن تكلمت استهزئوا بي. هل كلامي لشخص؟ كيف لا أكون جباناً؟ انظر إليّ وارتعد، وضع إصبعك على شفتيك. ديفيد. مبارك الرب صخرتي الذي يعلم يدي القتال وأصابعي القتال. بمجرد أن أتذكر ذلك، أشعر بالارتعاش والارتعاش يسيطر على جسدي. لماذا يعيش الأثمة ويبلغون الشيخوخة ويكونون أقوياء في القوة؟ أولادهم معهم أمام وجوههم، وأحفادهم أمام أعينهم. ... وأحفادهم أمام أعينهم. بيوتهم آمنة من الخوف وليس عليهم عصا الله. الثور يخصبهم ولا يطردهم، تحملهم البقرة ولا تطردهم. كالقطيع يطلقون صغارهم فيقفز أطفالهم. إنهم يهتفون بصوت طبلة الأذن وآلة القانون ويفرحون بصوت الغليون. يقضون أيامهم في سعادة وينزلون على الفور إلى العالم السفلي. ومع ذلك يقولون لله: ابتعد عنا، لا نريد أن نعرف طرقك! ... لا نريد أن نعرف طرقك! والعبد الذي يعرف إرادة سيده، ولم يكن مستعدا، ولم يفعل حسب إرادته، سيضرب كثيرا؛ ولكن من لم يعلم وفعل شيئاً يستحق العقاب ينال عقوبة أقل. وكل من أُعطي كثيرًا يُطلب منه الكثير، ومن يُؤتمن على الكثير يُطلب منه أكثر. ما هو القدير حتى نعبده؟ وما فائدة اللجوء إليه؟ ... قال المجنون في قلبه: "لا إله". لقد فسدوا وارتكبوا الفاحشة. ليس من يعمل صلاحا. ... وما فائدة اللجوء إليه؟ اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم. كما ترون، سعادتهم ليست في أيديهم. - نصيحة الأشرار أبعد عني! كم مرة ينطفئ سراج الأشرار، ويأتي عليهم ضيق، ويرثهم الآلام في غضبه؟ ويمطر جمراً ونارا وكبريتاً على الأشرار. والريح الحارقة نصيبهم من الكأس. فيكونون كالتبن أمام الريح وكالعصافة التي تحملها الزوبعة. يأتي إلهنا، لا في صمت: أمامه نار آكلة، ومن حوله عاصفة عظيمة. (ستقول): الله يدخر مصيبته لعياله. - فليكافئه بنفسه، حتى يعلم ذلك. حافظ الرحمة لألوف، ويغفر الإثم والسيئة والخطيئة، ولا يبرئها، ومعاقب إثم الآباء في الأبناء وفي أبناء الأبناء إلى الجيل الثالث والرابع. لماذا تضربون هذا المثل في أرض إسرائيل قائلين: "الآباء أكلوا الحصرم، وأسنان الأبناء ضرست"؟ أنا أعيش! يقول السيد الرب لا يقولون هذا المثل في إسرائيل. لأنه هوذا كل النفوس هي لي: نفس الأب ونفس الابن هي لي: النفس التي تخطئ تموت. بمجرد أن يذهب، سوف يمسك بك؛ سوف يمشي كل صباح، ليلا ونهارا، وإشاعة واحدة عنه ستثير الرعب. (في النصوص باللغة الإنجليزية، يبدو هذا الاقتباس مثل "وإنزعاج واحد سيعطي فهمًا لما يُسمع" فقط في الكتاب المقدس للملك جيمس. وفي الإصدارات اللاحقة من الأناجيل باللغة الإنجليزية، يبدو الاقتباس مشابهًا لترجمة السينودس الروسية). وضرب مثله وقال: يتكلم بلعام بن بعور، الرجل مفتوح العينين يتكلم، الذي يسمع اقوال الله يتكلم، ويرى رؤى القدير. يسقط لكن عينيه مفتوحتان. لتنظر عيناه إلى مصيبته، وليشرب هو نفسه من غضب القدير. فما همه ببيته من بعده إذا انقضى عدد أشهره؟ ثم قال: لذلك أسألك يا أبي أن ترسله إلى بيت أبي، فإن لي خمسة إخوة؛ فليشهد لهم، حتى لا يأتوا هم أيضًا إلى مكان العذاب هذا. ولكن هل يمكن أن يتعلم الله الحكمة عندما يدين من هم فوق؟ يموت المرء في ملء قوته، هادئًا ومسالمًا تمامًا؛ أحشاؤه مملوءة شحمًا، وعظامه مملوءة نقيًا. والآخر يموت بنفس حزينة، لم يذق طعماً طيباً. فيضطجعون معًا في التراب ويغطيهم الدود. أعرف أفكارك والحيل التي تحيكها ضدي. ستقول: أين بيت الأمير، وأين الخيمة التي سكن فيها الأشرار؟ لقد تدحرجت عيونهم من الدهن، وتجولت الأفكار في قلوبهم. لذلك يقال: "استيقظ أيها النائم وقم من بين الأموات فيضيء لك المسيح". فمن من الإنسان يعرف ما في الإنسان إلا روح الإنسان الساكن فيه؟ وكذلك لا أحد يعرف أمور الله إلا روح الله. فمن ثمارهم تعرفونهم. كما أن هناك وجهًا لوجه في الماء، كذلك قلب الإنسان هو تجاه الإنسان. أما سألت المسافرين ولم تعرف ملاحظاتهم أنه في يوم الهلاك ينجو فاعل الشر، وفي يوم الغضب يعزل؟ رأيت رجلاً شريرًا رهيبًا، يتسع مثل شجرة متشعبة الجذور؛ لكنه مضى والآن رحل. أبحث عنه ولا أجده. فقال موسى: سأذهب وأنظر إلى هذه الظاهرة العظيمة، لماذا لا تحترق العليقة. ألا يحدث هذا لكم يا جميع المارة! انظر وانظر هل يوجد مرض مثل مرضي الذي أصابني والذي أرسله الرب عليّ في يوم نار غضبه؟ فمن يرشده إلى طريقه ومن يجازيه على ما فعل؟ قام الشبل يهوذا ابني من فريسته. انحنى، اضطجع كالأسد ومثل اللبوة: من يقيمه؟ بولس رسول (مختار) لا من الناس ولا بإنسان، بل بيسوع المسيح والله الآب الذي أقامه من الأموات. وحينئذ سينكشف الأثم، الذي سيقتله الرب يسوع بروح فمه، ويهلكه بظهور مجيئه. يتم اصطحابه إلى التوابيت ويتم وضع حارس على قبره. هناك آشور وكل جحافله، حوله قبورهم، كلهم ​​قتلى، ساقطون بالسيف. الذي يعطي الخلاص للملوك، وينقذ داود عبدك من السيف الشديد. ادخلوا من الباب الضيق، لأنه واسع الباب ورحب الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك، وكثيرون هم الذين يذهبون إليه. تحلو له صخور الوادي، ويتبعه حشد من الناس، وليس هناك عدد ممن يسيرون أمامه. كوكيتوس - كوكيتوس (Κωκυτός، أشعل. "نهر البكاء")، في الأساطير اليونانية، أحد أنهار الجحيم (مملكة الموتى)، ويتميز بالبرد الجليدي. تشجعوا ولتتشدد قلوبكم يا جميع المنتظرين في الرب. ... ويتبعه حشد من الناس، وليس هناك عدد ممن يسيرون أمامه. كيف تريد أن تعزيني فارغة؟ لا تزال إجاباتك تحتوي على (واحدة) كذبة.