Книга 14 [главы 18–19]

У којој свети Григорије открива историјска, алегоријска и морална значења осамнаесте и деветнаесте главе књиге о Јову. 1. У претходном делу овог дела рекли смо да је Свемогући Бог, да би исправио срца оних који су живели по закону, изнео живот блаженог Јова да сведочи ономе који није знао закон, а држао га, који је испунио заповести живота које није примио писмено. Понашање овог човека је прво уздигнуто Божјим сведочанством према њему, а затим се подвргава патњи да се то докаже, допуштајући ђаволу да сплеткари против њега, да би могао да докаже кушњама патње колико је постигао пре него што је прешао у стање мировања. Непријатељ човечанства је на свој најзлобнији начин, знајући да је живот овог човека заслужио Божју похвалу, ипак тражио доказ за то. И када није успео у покушају да га спусти на земљу, удари га на многе губитке у ономе што је поседовао, и велике губитке; чак је ставио против себе и своју жену да би га кроз огњиште уништио, коју свим овим мукама није могао одвести на странпутицу. Али док је уз помоћ жене завео првог човека Адама, није могао да учини исто против овог другог човека који је седео на ђубришту, и употребио је другу технику искушења, и довео је своје пријатеље, као за утеху, да помуте осећања у ратној тузи, да би постигао свој зли успех, бар горким речима од стране оних који нису могли да се згражају од оних који се нису гађали. Али непријатељ, вешто конструишући ова искушења, преварио је самог себе јер је, лукаво философирајући против светог човека, са свим невољама и рушевинама које је донео светом човеку, истовремено му, како то често бива, дао кључ победе. Јер против муке ојачао се трпљењем, против речи – мудрошћу, која је била у томе што је трзао трепавице непоколебљиво, а мудрошћу обуздавао глупост нездравих саветника. Али док нам у овим страдањима и истински мудрим говорима показује лик Свете Цркве, његови пријатељи, као што смо често говорили, говорећи једно исправно, а друго безумно, сасвим исправно представљају јеретике. Јер, пошто су пријатељи светог човека, они много шта исправно говоре против злих, али имају сличности са јеретицима, врло често прелазе границу речима, и ударају у груди светог човека стрелама речи својих, и сами се уморавају од ове њихове борбе против његовог непоколебљивог духа. Зато је наше важно дело да разликујемо и тачно одвојимо шта је исправно у њиховим речима изреченим против злих, а шта је безумље у њиховим речима против блаженог Јова. Стихови 1, 2. Тада је Билдад из Саваха одговорио и рекао: У којој мери ћеш изговорити такве речи? прво разумемо, а онда хајде да говоримо (Јов 18:1–2) 571. Алегоријско тумачење 2. Сви јеретици мисле да је у неким стварима које она зна Света Црква пуна гордости, док има ствари за које мисле да она ни не разуме. Због тога Билдад Сабајац, такорећи, тврди да је благословени Јов обузет поносом када каже да изгледа да не познаје ’границу речи‘. Али он показује колико је он сам поносан, што сугерише да блажени Јов говори ствари које не разуме; а пошто сви јеретици изјављују да презиру оцену коју им даје Света Црква, додаје се даље: Стих 3. Зар нас, дакле, сматрамо зверима и одвратнима у очима твојим? (Јов 18:3) 572. 3. Природно је за људски ум да претпостави да је посао који ради сам себи. Тако себе сматрају презреним, они који су навикли да презиру праведника; и док у таквим стварима, из очигледних разлога, Црква сведочи против јеретика да нису рационални, они замишљају да их она са своје тачке гледишта сматра „зверима“. На овој претпоставци да су тобоже презрени, они директно граде свој презир, и указују овој Цркви на злоупотребу коју су измислили. Стога је додао: Стих 4. Зашто уништаваш душу своју у гневу свом? (Јов 18:4) 573. 4. Јеретици доживљавају и снажно осећање превласти истине и духовну благодат свете проповеди не као нешто добро, што има тежину и силу, већ као безумље беса. Исти тај измишљени бес они сматрају „уништењем душа верних“, јер замишљају да се живот Цркве уништава истим средствима на која виде да је присиљена да се бори против њих. А онда се наставља: Да ли земља треба да буде само за тебе? (Јов 18:4) 574. 5. Јер мисле да се и сами свуда клањају Богу, да су сами заузели цео свет. Шта онда мисле када питају: да ли земља треба да буде само за тебе? Ако не оно што често говоре верницима, наиме: „Шта ако је ово што кажеш истина, онда је читава земља од Бога дата као богомоља за Њега, а већ је окупирана од стране мноштва нас“. Али Света Црква изјављује да се Богу не може истински служити а да није у њој, и тврди да они који су без ње неће бити спасени. Али јеретици, који су сигурни да је могуће да се спасу и без тога, напротив, тврде да им је Божанска благодат дата на било ком месту. Зато говоре: Зар земља треба да буде само за тебе? оне. „Да ли је истина да свако ко је ван вас не може бити спасен?“ Стога је додао: И да ли камење треба да се помери са свог места? (Јов 18:4) 575. 6. Јеретици „каменом“ називају оне особе које се по својој узвишености издвајају од других људи узвишеношћу својих мисли и чија је слава упоредива са славом учитеља. Али када се и сама Света Црква окреће задатку окупљања разних заблудних проповедника у крило праве вере, шта је то друго ако не „скидање стена са њиховог места“, јер, стекавши исправан поглед на ствари, у томе се понизно клањају они који су раније стајали круто у својим погрешним убеђењима? Али јеретици су углавном против тога и противе се да се стене померају са својих места на њен глас, јер се гнушају што неки, претходно испуњени лажним учењем и због тога узвишени у својим мислима, дошавши к њој, почну да схватају да је истина у смиреном духу. 7. Сада се врло често дешава да јеретици, када виде да се неко у крилу Свете Цркве налази на тешком раду или невољи, уздиже се у претпоставци праведности, а све што је неповољно што виде да се дешава верницима, сматрају за казну за своја безакоња, не знајући, несумњиво, ни у каквој мери у животу не вреднују околности у стварном животу. Јер врло често се у овом животу дешавају и лоше ствари за добре ствари, и добре ствари за лоше, јер у вечној надокнади, праве награде чекају добре, а праве казне чекају лоше. Тако Билдад представља јеретике који се уздижу на основу среће овога живота, па се стога хвале на позадини удараца које је примио блаженопочивши Јов. И као да говори гласом праведника који осуђује зле, он не зна колико греши говорећи ово против праведника. Стога наставља, говорећи: Стих 5. Зар не треба да се угаси светлост безбожника, и пламен огња његовог да престане да светли? (Јов 18:5) 576. 8. Ако ово каже у опису стварног живота, онда се вара; јер врло често, као што је светлост благостања видљива злима, тако је тама стида и сиромаштва видљива богобојазнима. Али ако се његов говор односи на чињеницу да се безбожници сусрећу са својим крајем, он је говорио истину: Зар се неће угасити светлост безбожника, и пламен огња његовог престати да сија? Али иако се ово можда с правом може рећи у вези са злим човеком, то никада није требало рећи против светог човека усред невоље. Али хајде да, с обзиром на снагу његове руке, покажемо колико јако може да баци копље. Па нека каже: зар не треба да се угаси светлост злих? Јер зли имају своје „светло“, то јест срећу у стварном животу. Али „светлост злих ће нестати“ јер ће се срећа њиховог садашњег живота брзо завршити заједно са самим животом. Зато је додао: и пламен огња његовог престаће да сија. 9 . Јер сваки зли човек има „пламен своје ватре“, који пали у свом срцу од жара привремених жеља, пошто сада гори у пожудама, и теши своје мисли великим пламеном разноврсног ласкања света. Али ако ватра нема пламена, она не сија и не баца никакву светлост. И тако је пламен његове ватре спољашња лепота или снага која долази од његовог самозапаљења. Јер оно што жарко жели да добије, он врло често побеђује, плаћајући то уништавањем себе; било да се то дешава у уздизању моћи, или у увећању богатства, он, такорећи, блиста у спољашњој слави. Али пламен његовог огња престаје да сија јер се на дан његовог одласка уклања пламен који је сијао привременом славом, али он наставља да гори у себи. И тако се пламен уклања из ватре када се њена спољашња слава одвоји од унутрашњег сагоревања. И праведници имају пламен огњени, али он несумњиво сија јер су њихове жеље давале светлост добрих дела. Али пламен злих не сија, јер су управљени на оно што је зло и принуђени су да буду у тами. А одавде следи: Стих 6. Помрачиће се светлост у његовом шатору (Јов 18,6) 577. 10. Ако смо често прихватали таму туге, можемо, сасвим с правом, прихватити светлост радости. Али „светлост у његовом шатору се гаси“, јер у његовој савести, коју је настанио злом, престају радости које је имао од привремених ствари. Стога он одмах додаје: И светиљка над њим ће се угасити (Јов 18:6) 578. Јер, говорећи приземним језиком, светиљка (луцерка) је светлост у земљаном суду, а светлост у земљаном суду је наслада тела. И тако „И светиљка над њим ће се угасити“, јер када безбожнику дође казна за његова безакоња, у његовом срцу нестаје телесна наслада. А за ову лампу је добро речено да није само „његова“, већ управо „изнад њега“; јер земаљска задовољства поседују ум лошег човека и тако га испуњавају и заробљавају насладом да су „изнад њега“, а не само „он“ или „поред њега“. Али праведници, чак и ако имају срећу у садашњем животу, науче се да се понизе под њом, да би се, обрадовавши се добрима, уздигли непроменљивим умом и успели да власт над собом пренесу на врлину. И тако ће се „светиљка“ злог човека „угасити над њим“, јер његовој радости брзо долази крај, узимајући га у потпуности у овом животу, а човек који себи сада опако дозвољава велика задовољства везан је казном туге у будућности. Стога се с правом додаје и: Стих 7. Кораци његове снаге биће скраћени (Јов 18,7) 579. 11. За сада, такорећи, он предузима „кораке силе“ онолико често колико често предузима насилне акције над другима, користећи своју моћ. Али „кораци његове снаге ће се скратити“, јер ће његова злоћа, коју сада задовољава, бити везана казном у блиској будућности. А онда се наставља: И његов сопствени план ће га срушити (Јов 18:7) 580. 12. Сваки лош човек сада усмерава своје планове на ствари које пролазе, напуштајући ствари од вечности, и чини оно што је зло, ругајући се ономе што је праведно. Али када дође Судија праведних и неправедних, сваки зли човек ће бити поражен „својим плановима“, јер зато што је одлучио да следи зле планове овде, утопиће се у тами вечне туге. Јер човек коме је привремена слава овде подигнута биће срушен вечном казном у будућности. Ко овде ужива у самозадовољству, пашће у муке вечне казне. И често се дешава да велико благостање овог живота, за којим зли тако лако прижељкују, тако утиче на његове кораке, да чак и када имају ума да се врате добрим делима, једва да су у стању: јер немају моћ да чине оно што је исправно, и боје се да не разочарају друге љубитеље овога света. Стога се дешава да се због ове славе, која међу злима долази од греха, ови греси још више увећавају. Стога Билдад исправно тврди када додаје: Стих 8. Јер стави ногу своју у мрежу, и хода међу замкама (Јов 18,8) 581. 13. Онај ко „метне ноге у мрежу“ не може да их извуче, чак ни када то разуме; тако да он, онај који себи допушта да падне у навике греха, не може одмах устати чим пожели; он заиста хода међу замкама, још више заплићући кораке док хода, а када покуша да се распетља, види да је везан и везан, а да не може. Јер врло често се дешава да човек, заведен раскошом овога света, на време постигне и славу и част његову, и постигне жељени овоземаљски резултат и радује се што је постигао овај циљ за којим је толико жудео; али видевши да су добре ствари овог света предмет жеље само док их неко не поседује, а врло често, када су већ поседоване, не вреде ништа, он сазнаје, кроз ово достигнуће, да све што је тражио не вреди ништа. И, дошавши к себи, гледа и тражи како да се без греха одрекне онога што је грехом примио; али све што га је заплело чврсто га држи, и он не може да побегне одатле, до чега је дошао грехом, без даљих грехова. И тако „стави ногу у мрежу и хода међу замкама“, јер када настоји да је одустане, види у правом светлу којим је чврстим чворовима везан. Јер не знамо ни колико смо везани док не покушамо да се ослободимо и подигнемо ноге из ових мрежа. И зато додаје, настављајући: Стих 9. Ухватиће га омча за пету (Јов 18,9) 582; јер ће му у греху брзо доћи крај. И зато што непријатељ човечанства, када везује живот сваког човека у греху, спаљује га после смрти, с правом је додао: И жеђ ће га жестоко спалити (Јов 18:9) 583. 14. Јер наш стари непријатељ, када живот заплете у грех, жедан је да пије смрт грешника. Ове исте речи, међутим, могу се разумети и у другом смислу. Јер зао ум, када види да је уведен у грех, има извесну површну мисао да побегне из замке греха; али, плашећи се претње или прекора од људи, он бира боље да умре заувек него да пролази кроз мале невоље током времена, и више се неће потпуно одрећи злих путева на које се већ једном осећа везан. И зато, онај чији је живот чврсто везан у греху биће ухваћен омчом за пету. Али зато што у истом степену у коме схвата да је везан и везан за зле навике, он очајава у свом повратку; и будући у очајању, он од сада све јаче распламсава пожуде овога света, у њему се распламсава жеља, а ум, заробљен претходним гресима, распаљује се и од најгорих злочина. И зато нека се дода: И жеђ ће га жестоко спалити. Јер у његовом уму постоји жеђ која жестоко гори против њега, и што је више навикао да чини зло, то више огња гори да би у злу пао још ниже. Јер за злог човека „жеђ“ је жеља за добрима овога света. И зато наш Искупитељ исцељује човека од водене болести у кући фарисејској, а о том тренутку када су говорили против похлепе, писано је: и фарисеји, који беху среброљуби, чуше све; и смејали су Му се (Лк. 16,14) 584. Шта значи да се човек са воденом болешћу излечио у кући фарисеја, ако не да се болест тела једног човека представља болешћу срца код других? За човека који има водену болест, што више пије, то је више жедан, а сваки похлепник сваки пут појачава своју жеђ, јер када добије оно што жели, одмах почиње да се гуши у још већој жељи за другим. Јер, примивши, жели још више, а жеђ му само расте од пића. А онда се наставља: Стих 10. Замке за њега и замке на путу тајно се постављају по земљи (Јов 18,10) 585. 15. Замке се тајно постављају на земљи када се грех крије под земаљским интересима. Јер наш непријатељ, вршећи своја дела, открива људском уму велике овоземаљске користи и крије замку греха да човек може чврсто везати своју душу; па он јасно види само жељу коју је ставио у своје срце, а уопште не види да ставља ногу у омчу греха. Замка (деципула) је добила име по речи ухватити. А „замке“ тада наш стари непријатељ „на стази“ „поставља“, када се у стварима овога света, којима је ум склон да их следи, ухвати у мрежу греха, тај ум који се не би тако лако намамио да је све то видљиво. Јер у замци која је правилно постављена, месо је јасно видљиво онима који пролазе, али не и сама замка. Јер као што мамац замке пропада грехом, тако просперитет овог света пропада злом; и зато, када се похлепа погледа појачава конзумирањем добара, то је исто као да је замка, која се не види, ухватила ногу ума. Тако се почасти, богатство, здравље и благостање привременог живота често постављају пред ум заједно са грехом, и док слаб ум види храну као мамац, а не види замку, кроз ово месо, које је видео и пожелео, бива чврсто ухваћен у греху, који не види. Јер постоје врсте добрих карактерних особина које се граниче са неким лошим особинама. На пример, строгост и дисциплина обично могу да произведу или окрутност или понос; а меко и весело расположење може пасти у савез са пожудом и раскалашношћу. Дакле, непријатељ човечанства свакога лично искушава, увиђајући тачно каквим лошим особинама је склон кроз своје добре карактерне особине. И он поставља управо оне предмете пред лице којима види да је ум најлакше склон, тако да меким и веселим често предлаже раскалашност, а понекад и сујету, а строгим и тврдим предлаже гордост или суровост; и тако поставља замку управо тамо где види пролаз ума, тј. Тамо обманом поставља опасну замку, где ће, како је открио, проћи „пут” човекове мисли. А пошто све што лош човек чини, он се плаши да прими и од других, и верује да ће сви други у односу на њега учинити све што он сам припрема за све друге за које је способан, с правом се додаје: Стих 11. Ужаси ће га престрашити на све стране (Јов 18:11) 586. 16. Јер он замишља да сви људи према њему треба да буду исти као што он сам настоји да буде према другима. А чему ти страхови доводе у његовом понашању објашњава се када каже: Јер ако су „ноге уплетене“, оне не могу слободно да корачају и не могу да ходају било којом стазом; јер их та збрка одлаже. Према томе, лоше жеље су уплетене у одвратне праксе, а одвратне праксе су уплетене у ужас; а када им ужас већ замрси ноге, они немају моћ да се ослободе окова и дођу до исправног вежбања. И често се дешава да се човек плаши да буде добар, да не би и сам страдао, окружен злим, и сећајући се шта је сам учинио у односу на добро; и док се боји да прође кроз оно што је сам учинио другима, он, на све стране уплашен, на све стране пун стрепње, ухваћен у замку страха, заплиће ноге. Он није у стању да уради било шта слободно; и губи своју слабу намеру ка доброј пракси, и наставља да иде путем зла који је поставио у свом срцу. Стих 12. Нека му се снага исцрпи глађу, и нека му глад обузме бок (Јов 18:12) 587. 17. Пратећи начин излагања Светог Писма, он се труди да изгледа као онај који предвиђа будућност, свакако не као онај који псује, него као онај који пророкује. Тако је сваки човек, јер је састављен од душе и тела, какав заиста јесте, састављен од снаге и слабости. За онај део у коме је обдарен духом расуђивања, с правом се назива „јаким“, али пошто је и од тела, он је истовремено и слаб. И тако је „снага“ човека расуђујућа душа, која је у стању да се одупре, захваљујући тој жељи за злом, која је напада. И зато је блажени Јов рекао: Укрепио си га за неко време, да прође кроз векове (Јов. 14, 20) 588, пошто из расуђивања душе човекове произилази да мора да живи у векове. И тако зао човек губи „снагу од глади“, јер се његова душа не пуни снагом унутрашње хране. О истој глади Бог говори преко пророка: Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, не жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господње (Ам.8,11) 589. 18. И ово је добро додато: глад ће напасти његова ребра. Јер ребра формирају неку врсту корзета за унутрашње органе, који се налазе ван видокруга унутра и морају бити заштићени снагом ребара. Стога су „ребра“ за свакога одраз ума који штити скривене мисли. Стога „глад задире у ребра“ када се сва духовна храна повуче, а медитације ума не успеју, и не могу ни да контролишу нити чувају своје мисли. „Глад задире у ребра“ лукаве особе када унутрашња глад толико ослаби размишљање ума да он уопште не може да контролише своје мисли. Јер када размишљања ума постану досадна, жеље мисли се јављају да се ствари раде без ограничења, као што када су ребра слаба, изнутрице, које би могле лежати здраве унутра, испадају. Стога се дешава да када се мисли разбацују без ограничења, преварени ум иде за ликом спољашње славе, и задовољан је што га ништа не спутава у спољашњој лепоти; Следеће речи су с правом усмерене против овога: Стих 13. Нека прождире лепоту коже његове; и нека првенац смрти прождере руке његове (Јов 18:13) 590. 19. „Лепота његове коже” је привремена слава која се жели као нешто спољашње, а чува се као лепота коже. Али радње се с правом називају „рукама“, јер се радње тела врше рукама. А шта је смрт ако не грех, који убија унутрашњи живот душе? Зато је и написано: Блажен је и свет онај који има удела у првом васкрсењу (Откр. 20,6) 591, јер он после мора да васкрсне радосно у телу, који је током овог живота васкрсао из смрти душе. Ако је грех смрт, онда „прворођенац смрти“ може сасвим с правом бити ознака за гордост; јер је записано да је гордост почетак свих грехова (Проп. 10:13) 592. Дакле, „Нека прождире лепоту коже његове, и нека првенац смрти прождере руке његове“, јер ће слава или дела злог човека бити подложни гордости. Јер, он би се, можда, могао прославити и у овом животу, и остати без греха, да се није охолио. Могао би, чак и по суду свог Творца, добити високе похвале за нека дела, да пред Његовим очима његова гордост није прецртала управо та дела. Стога често видимо богате људе који би могли имати богатство и славу без греха да су у понизности. Али они се уздижу у имању, хвале се одликама и славом, презиру цео свет, а сву своју животну наду и веру полажу у обиље земаљских ствари. Зато рече неки богаташ: Душо, много си добра улагала за много година; одморите се, једите, пијте, веселите се (Лк. 12, 19) 593, а када Врховни Судија види ове мисли њихових срца, Он их одбацује за ово њихово самопоуздање. Сходно томе, на овом месту се такође с правом додаје: Стих 14. Нека се његово поуздање ишчупа из његовог шатора, и нека га смрт згази као цара (Јов 18:14) 594. 20. На овом месту, под именом „смрт“ означили смо непријатеља људског рода, који је донео смрт, а за кога је Јован рекао: а име му је било смрт (Откр. 6,8) 595. И тако ова „смрт“ на дан одласка, дакле, „гази злог човека као цара, јер је он понео са собом претходног. тешка казна, а она је утолико суровија, што га је више везао у лошим делима. И овде, док поседује срце изгубљеног грешника, он га „гази“ онолико често колико га често притиска са осећањем усхићења и, такорећи, својом тиранском доминацијом ставља на њега ноге. 21. Али ако под именом „смрт“ морамо јасно разумети не ђавола, већ грех, услед чега изгубљени наилазе на уништење смрти, онда заиста, таква „смрт гази умове као цар“ када грех не наилази на отпор. Јер искушење греха не може бити далеко од човека док је човек у овом животу. Али једно је одупрети се греху који нас мами, а друго бити одушевљено његовом тиранијом над нама. Дакле, за злога човека, јер не уме да се одупре наговору на грех, и не плаши се да буде потчињен његовом влашћу, с правом се каже: нека га смрт згази као цара. Јер од владавине ове смрти Павле је обуздао срца својих ученика када је рекао: Нека не владају греси у вашем смртном телу (Рим. 6:12) 596 јер он није рекао: „Нека не буде“, него је рекао: „Нека не царује“, јер је немогуће да их уопште нема, али је могуће да не царују у срцима људи. Дакле, када грех погоди срце лошег човека, он не покушава да се одупре, и потпада под власт, зато нека се с правом каже: Нека се његово поверење ишчупа из његовог шатора, и нека га смрт згази као цара. Дакле, „његово ће самопоуздање бити истргнуто из његовог шатора“ када ће особа која је себи већ обезбедила много земаљских ствари у овом животу, смрћу у тренутку бити сведена на ништа. А „смрт га као цар гази“ јер је овде под јармом злих навика, а у тренутку смрти, јер иде у казну, пада у власт ђавола. Исто важи не само за дела, већ и за душевно стање грешника; јер, чак и ако немају прилику да греше, жеља да то чине и даље обузима њихов ум. И док увек прате ђавола на делу, двоструко се везују за њега у мислима. Дакле, прво је грех у мислима, а затим у делу. Отуда је рекао кћери вавилонској: Сиђи и седи у прах, дево, кћери вавилонска, седи на земљу (Исаија 47:1) 597 док је прах увек земља, земља није увек прах. Шта онда да разумемо под прашином, ако не мисли које упорно и тихо лете и заслепљују очи? А шта се подразумева под „земљом“ ако не земаљски пут деловања? Јер, док је ум изгубљеног грешника прво мислио на зле ствари, а затим их чинио, кћери Вавилонске која је отишла од унутрашње праведности, он је с правом рекао да она прво мора да „седи у праху“, а после тога „седи на земљи“, јер да није утонула у своје мисли, никада не би прешла на зла дела. А онда се наставља: Нека његови сапутници живе у његовом шатору, јер он није (Јов 18:15) 598. 22. Оне. у његовом уму обитавају анђели отпадници уз помоћ подлих мисли, и они су његови сапутници, онај кога више „нема” јер је отишао од Свевишњег Бића, и сваким даном иде све даље и даље „да не буде” јер је отпао од Онога који заиста јесте; а за њега се такође с правом каже да „не постоји“ јер је изгубио доброту бића. Међутим, док још увек детаљно износи ове мисли о лошем човеку, он додаје: Нека се сумпор распрши по његовом стану (Јов 18:15) 599. 23. Шта је „сумпор“ ако не гориво за ватру, које, међутим, толико подржава ватру да одаје веома непријатан мирис. Шта подразумевамо под „сумпором“ ако не телесни грех, који, пунећи ум злим помислима, као неку лошу нечистоту, пали за њега вечни огањ; и док шири облак свог смрада на изгубљену душу, она као да даје гориво за пламен који ће доћи после. Јер тај сумпор означава грешност тела, чак је и историја Светог писма оставила доказе, који говоре да је Господ „послао огањ и сумпор у Содому“. Јер Он је, када је одлучио да казни своју плотску злобу, по самој природи казне истакао љагу своје кривице: пошто „сумпор” има одвратан мирис, а огањ гори; па, пошто су били спаљени у лошим жељама и у гадном мирису тела, одредио је да пропадну у комбинацији ватре и сумпора; и у праведној казни схватили су шта су учинили у неправедној жељи. И тако ће се тај „сумпор расути по стану“ злог човека онолико често колико ће у њему владати наслађивање тела; и, док га лоше мисли непрестано заокупљају и спречавају да донесе плод добре праксе, с правом се додаје: Стих 16. Нека му се корење осуши, и нека му жетва буде покварена (Јов 18:16) 600. 24. Јер шта подразумевамо под „коренима“ који су скривени од нашег погледа, а рађају оно што је отворено за поглед, ако не мисли, које, иако нису видљиве саме по себи, производе видљиве ефекте? И, стога, „жетвом“ се означава иста видљива пракса, која се тако производи из скривеног корена. И док се сваки зао човек најпре пресушује у мислима искушења, а онда му добра дела вену, он је с правом рекао: Нека му се корење осуши, и нека му се поквари жетва, јер док зао човек тоне своје мисли у ствари доле, а занемарује да тражи радости вечног зеленила, шта је него што он пушта да осуши своје? Чија је „жетва покварена” изнад корена, јер сва његова дела нису ништа са тачке гледишта Судије горе, чак и ако се чине добрим у очима човека. Тако су „корени“ на дну, а „жетва“ на врху, јер ми, ако овде прво ставимо добре мисли, можда ћемо једног дана заслужити да у вечну награду примимо плодове наших добрих дела; али сваки зао човек, када напусти добре мисли и усмери се напред ка спољашњим стварима, тада му се корени суше доле, а летина му се квари горе, јер ко овде истрајава у бесплодности, неће тамо добити награду после овог живота. Стих 17. Нека сећање његово нестане са лица земље, и нека се његово име не понавља на улицама (Јов 18,17) 601. 25. Заслужује нашу пажњу да се Билдад из Шеваха тако изражава против сваког од злих, да су његове речи тајно усмерене и против главе свих злих; јер је глава безбожника ђаво. И он сам долази у последњим данима у тај сасуд уништења који се зове „Антихрист“, који ће се трудити да надалеко пронесе своје име, као што сада сваки зао човек настоји да се прослави, и спомену свог имена настоји да придода славу хвале, и радује се привременом признању. Зато нека се ове речи схвате и као да се односе на сваког од безбожника, и као да на одређени начин указују на главу самог злога. Зато нека кажу: Нека сећање на њега нестане са лица земље, и нека се његово име не понавља на улицама. Јер реч улица (Платеа од платув – широк) потиче у грчком од речи ширина, и тако се Антихрист труди да успостави славу о себи на земљи и настоји, ако је могуће, да остане заувек у привременој слави; он страствено жели да се „његово име понавља на улицама“ док надалеко шири дела своје злоће. Али док се ово зло не сме дуго узносити, мора се рећи: Нека сећање његово нестане са лица земље, и нека се његово име не понавља на улицама; односно да мора брзо да се растане од славе своје земаљске моћи и да изгуби свако задовољство да се његово име надалеко шири у врло кратком тренутку свог просперитета. А онда се наставља: Стих 18. Истераће га из светлости у таму (Јов 18,18) 602. 26. Протеран је „из светлости у таму” када је, за славу овог садашњег живота, осуђен на вечну казну. И зато је експлицитније додао: Јер он бива „изгнан из света“ када се појави Врховни Судија, јер је узет из овога света у коме је постао опако познат; и пошто ће, када дође смак света, он бити осуђен заједно са свим својим следбеницима, ово је с правом укључено: Стих 19. Неће бити ни семена његовог ни семена његовог у свету, нити остатка у његовим деловима (Јов 18,19) 603. Јер је записано да ће га Господ Исус убити Духом уста Својих, и уништиће га појавом свог доласка (2. Сол. 2, 8) 604. Дакле, док се његова злоба заврши са овим светом, „потомство његово неће остати“ јер ће и он и његов народ бити кажњени заједно с њим; и сви безбожници, који су се на његов зли подстрек родили у лошим делима, светлошћу доласка Господњег биће погођени у вечну пропаст заједно са овом њиховом главом. И „потомство његово неће остати у свету“, јер ће строги Судија у исто време када и крај овога света окончати безакоње. И даље се даље показује да ове речи треба разумети директно као изговорене о Антихристу када он додаје: Стих 20. У његове дане последњи ће се уплашити, и ужас ће захватити првог (Јов 18:20) 605. 27. Јер ће се борити против праведника са тако неизмерним безакоњем да ће чак и срца изабраних бити погођена немалим страхом. Зато је и писано: да би, кад би било могуће, преварили и изабране (Мт. 24, 24) 606, који, очигледно, то рекоше уопште не зато што изабрани морају пасти, него зато што морају да дрхте од страшних брига. Сада, док су последњи изабрани и први изабрани описани да одржавају битку у праведности против њега, јер су и они који ће се наћи међу изабранима на крају света предодређени да умру смрћу тела, и они који су изашли из прошлих векова света, тј. Енох и Илија морају бити враћени међу људе и поново морају бити подвргнути дивљој окрутности у свом смртном телу. Он ослобађа целу своју војску против њих таквом застрашујућом силом да: „У његове дане последњи ће се уплашити, и ужас ће захватити првога“, јер, иако у погледу његовог уздигнутог духом гордости, они презиру сву његову времениту моћ, али пошто су и сами још увек у смртном телу, у коме могу да трпе привремене болове од којих се привремено плаше; тако да у њима постоји, истовремено, и постојаност добијена од врлине, и стрепња која произилази из тела; и пошто су међу изабранима, не могу се победити искушењима, али пошто су само људи по телу, плаше се самих мука које побеђују. Па нека се каже: У његове дане последњи ће се уплашити, и први ће се уплашити. Јер ће објавити такве знаке, и чинити таква сурова дела, да ће уплашити оне које ће наћи на крају света, и продреће са болом телесне смрти до првих отаца који ће доћи да га искорене. Стога, док је описао многе ствари које се односе на све зле, и на главу безбожника, он одмах додаје општи опис: Стих 21. Заиста су ово станови безбожника, и ово је место за онога који не познаје Бога (Јов 18,21) 607. 28. Јер је горе рекао да треба да буде избачен из светлости у таму, и прогнан из света; и као да сажима своја страдања, додаде: Наравно, ово су станови злих, а ово је место за онога који Бога не познаје. Јер ко се сада узвисио од незнања о Богу, онда пада у своја пребивалишта, када га сопствена злоба гурне у беду; и једног лепог дана налази да му је место тама, онај који је, док је овде уживао у лажној светлости, заузео место другог. Јер лоши људи у свему што се претварају настоје да за себе придобију име праведника, као да заузимају туђе место. Али онда долазе на своје место, када се муче у огњу вечном, као у пустињи свог безакоња. Јер овде, у свему што раде, служе својој жељи да добију похвалу, а привидом добрих дела широм отварају недра ума похлепи. Зато нека безбожник иде својим путем, и нека гради своје настамбе овде доле, нека шири име славе, нека му се имања умножавају, и нека се утеши обиљем ствари, али када буде доведен у вечну казну, онда сигурно мора да зна да су „станишта злих, а ово није место за онога који познаје“. И тако, иако је Билдад рекао шта је исправно, он није знао ко је то, у чије име је то рекао. Али срце доброг човека много пати када се против њега изричу пресуде према неправедној процени. Зато је блажени Јов директно одговорио: Докле ћеш мучити душу моју и мучити ме говорима? (Јов 19:1–2) 608. Историјско тумачење 29. Изреке светог човека, као што смо често говорили, треба понекад схватити као изговорене од њега лично, понекад као изговорене гласом Главе, а понекад као изговорене у име васељенске Цркве. Јер душа праведника се дубоко тугује када ови људи иступају са оштрим неправедним казнама против доброте, који нису научили да воде добар живот, и речима својих уста показују праведницима да су у ствари њихови непријатељи. Стога, пријатељима блаженог Јова, који, као што смо често говорили, носе лик јеретика, он сам с правом одговара: Докле ћете мучити душу моју и мучити ме својим говорима? Јер добре људе „муче“ речи злих када се надимају против њих речима које леже у лажној вери или у лошим навикама. А онда се наставља: Ево, десет пута си ме посрамио (Јов 19:3) 609. 30. Ако редом наведемо све говоре Јовових пријатеља, сазнаћемо да су с њим разговарали пет пута. Али због тога, што је пет пута чуо прекоре од њих, а пет пута сам одговарао на прекоре, каже да је десет пута био посрамљен; јер у овом опису видимо да је примио прекоре без разлога и да је дубоко патио, и изговорио речи поуке као одговор онима који нису слушали, био је посрамљен. Дакле, док их је ћутке слушао, а одговор се није чуо, страдао је човек, који је покорно ћутао, и одговарао им, како се показало, безуспешно, доживео бол у срцу; и зато каже даље: шта да радим? Ако проговорим, туга ми се не смири; и иако се држим, то ме неће оставити (Јов 19:4) 610. 31. Има људи које лош порив изненада позове да учине зло, али их одмах зауставља поштовање према ближњима. И врло често, пошто се плаше спољашњег стида, враћају се у своје срце и осуђују себе; али ако се због људског суда боје да чине оно што је зло, колико да се плаше да и помисле и пожеле оно што је зло по суду Божијем, који све види? А у случају ових појединаца исправљају унутрашњи грех због страха од спољашњег стида. Али има неких који, чим презреше Бога у срцу, почну још више да презиру судове ближњих, и све зло које после овога чине чине смело не црвенивши се; када такве људе унутрашње зло позива да учине грех, спољашњи стид их не спутава да то учине; као што је речено и за неког злог судију, који се Бога није бојао, није се постидео (Лк. 18, 2) 612. Стога се и за неке особе каже да греше са бестидном дрскошћу: И отворено објављују свој грех, као Содома (Ис. 3, 9) 613. Дакле, врло често су такви људи непријатељи Свете Цркве, људи који се не уздржавају од чињења зла, било страхом Божијим, било страхом од људског суда; а ово је о њима добро рекао блажени Јов: И не стидиш се да ме тлачиш; јер је веома лоше желети безбожне ствари, али још горе је не стидети се ствари које су безбожне и пожељне. А онда следи: Стих 4. И десиће се да када заиста будем у незнању, моје незнање ће остати са мном (Јов 19:4) 614. 32. Јеретици имају такву особину у свом понашању да се надимају од испразне претенциозности свог знања, скроман живот сматрају безвредним, а често се подсмевају једноставности оних који верују праведно. С друге стране, Света Црква, иако је по себи заиста мудра, у смирењу одржава низак степен самопоштовања, да се не би поносила знањем, и да не би набујала због трагања за тајним стварима, и да не би покушавала да проникне у ствари које су изнад њених снага. Да би стекла истинске користи, она не жели да зна оно што није у стању да разуме, и уопште не тежи да смело дефинише оно што не зна. Као што је написано: Као што није добро јести много меда, тако ће онај који тражи величину бити преоптерећен славом (Прич. 25, 27) 615. Јер, сласт меда је пријатна, али ако се конзумира у већој количини него што се може, из истог извора из којег је онај који једе пријатан укус, прима уништење живота, слатка је и „потрага за величином“; али онај, ко то тражи да би у њу заронио дубље него што то допушта знање људске природе, налази само срамоту, а то га само по себи погађа, јер, као што прекомерно конзумиран мед чини да преједалац пукне, тако пуца и способност трагача да разуме, будући да није у стању да задржи знање. Сада, када кажу да је нешто „са нама“, они нешто значе за нас, подржавају нас; а с друге стране, када кажу да нешто „није са нама“, често мисле на нешто што је „против нас“; па зато што његово сопствено знање надувава срце јеретика, нека блажени Јов каже и једно и друго у своје име, и нека каже у име васељенске Цркве: И догодиће се да када заиста будем у незнању, моје незнање ће остати са мном. Као да је ово речено директно на речи јеретика: „Све ваше знање није код вас, јер делује против вас, све док се због њега уздижете у безумној гордости; него је моје незнање са мном, јер је за мене и подржава ме; јер се не усуђујем да тражим ништа што је Божје у гордости срца свог, држим се у истини у духу. И пошто управо ове ствари које јеретици настоје да сазнају, користе само за самоусхићење, а да би изгледали учени за разлику од верних и скромних, с правом је додао: Али ти си против мене. 33. Али можда можемо пажљивије размотрити ове речи ако укажемо на то како се оне односе на пријатеље блаженог Јова лично. Јер они, када су видели праведника побијеног казном, требало је да се удубе у дубоко размишљање о свом унутрашњем стању, да не гоне блаженог Јова речима погрде, већ да оплакују своја дела; јер су видели да ако је тако ударен, онај који је служио као он, какву казну заслужују они који нису служили као он? И ово им је с правом речено: Али ви се противите мени; као да им је речено директним речима: „Ви који сте видели моју причу да ми се дешава требало је да се уперите против себе. Јер ово је ред да се стане на страну добра, наиме, да прво циљамо на себе, а тек онда на друге зле. Јер, ако се противи ономе што је добро, он постаје горд. Тако циљамо на себе када, с обзиром на своја зла дела, сами себе ударамо покајањем, када не сажаљемо себе за све своје грехе, и нисмо пристрасни у топлим мислима према себи; и само ако се најпре строго чувамо свог зла у себи, да ли је једино исправно да се онда устремимо против зла у другима и за њихово добро, а да зло које кажњавамо у себи помажемо да савладамо и у другима, позивајући их на покајање. 34. Али зли не знају ништа о томе, па се оставе и нападају праведника; они се у дубини срца благом нежношћу правдају, и тешком суровошћу се постављају против живота добрих људи, зато је сада блажени Јов с правом рекао својим пријатељима, видећи како се надимају против њега, који су у невољи: А ви сте постављени на мене; односно „ви који заслужујете да будете окривљени замерите ми тешким говорима“. Јер ко не суди први себи, не зна да суди праведно другоме; па чак и ако се деси да је по гласу научио како да правично суди, он ипак није у стању да правично суди о заслугама другог, онога ко у себи нема никаква правила суђења, што је генерисано његовом лажном свешћу о сопственој невиности. Због тога је неким особама које су поступиле на превару речено када су довеле прељубницу да прими казну: Ко је међу вама без греха, први ће бацити камен на њу (Јн. 8, 7) 616 јер су отишли ​​да казне туђе грехе, чувајући своје; и зато су позвани у својој савести, да прво исправе своје грешке, а потом само да прекоре друге. На пример, када је Бењаминово племе било дубоко у кривици телесног греха, сав Израел се ујединио да казни зло; али су сваки пут тражили савет од Господа да ли да иду да се освете, и само им је овај савет заповедао (Судије 20). И људи који су следили упутства гласа Божијег испрва су падали изнова и изнова, а тек касније, ударивши грешно племе, скоро га потпуно уништише. Јер народ, распаљен жеђом да казни грех, ипак је прво био побијен; и само прихватањем казне имао је могућност да казни туђе грехе; јер су они који су били очишћени казном ишли напред да казне туђе зло. Из овога произилази да када је казна Божијег суда у стању мировања у односу на нас, наша сопствена савест мора сама себе да прекори, и својом вољом да се диже против себе, на тугу покајања, да се не прилагоди добром у себи, да не будемо милостиви према себи, већ да будемо непоколебљиви према себи. Тако је безобразнима који прекоревају с правом рекао: Али ви ми се противите и оптужујете ме прекорима. Сви људи који верују у себе сматрају привремену патњу тешким прекором, и мисле да је сваки човек, што је више презрен од Бога, то више бичеван штапом невоље. Јер они сами не траже ништа у принципима, и не траже ништа у пракси; али када виде да неко пати у овом животу, замишљају да је та особа осуђена Божијом казном; зато је добро речено овом приликом гласом блаженог Јова: а ти ме оптужујеш са погрдама (Јов 19,5) 617. 35. Јер они, који су га познавали као праведника пре његових удараца, сада га сматрају неправедним због саме чињенице да је страдао под ударима, и зато се врло често дешава да јеретици, гледајући људе у недрима Свете Цркве у страдању (јер је о Богу писано: и он бије сваког сина кога прими: верују (Јевр. 61) 168. устају само због свог греха, а сматрају се праведнима због тврдоће срца јер, остављени у мислима о својим злим путевима без казне, постају оштрији. Стих 6. Знај бар сада да ме Бог није казнио по правичном суђењу (Јов 19:6) 619. 36. О, како тешко звучи глас праведника када страда под наметнутом казном! Ево га, не са поносом, него са тугом! Али то уопште нису речи некадашњег праведника који је под теретом туге одступио од истине; јер, блажени Јов, пошто беше кротак духом, не греши ни грубом речју. Јер ако кажемо да је посрнуо говорећи ово, урадићемо исто што је урадио и ђаво када је рекао: дотакни се његове кости и његовог меса, и види да ли ће те благословити пре тебе (Јов. 2, 5) 620. Али онда се поставља озбиљно питање. Ако није згрешио рекавши: Знај сад бар да ме Бог није казнио по праведном суду, онда се као да се слажемо да је Бог учинио нешто неправедно, што је такође богохулно рећи; али ако је починио грех, онда се испоставља да му је ђаво учинио оно што је хтео. И зато морамо да видимо како је Бог поступио праведно у односу на блаженог Јова, тако и да блажени Јов у овом опису, наиме, када је рекао: Знај сад, бар да ме је Бог казнио не по правичном суђењу, такође не говори лаж, и да наш стари непријатељ, у односу на то што је обећао грех који је створио блажени човек, говорио је лаж. Јер понекад су речи праведника погрешно схваћене јер се не разматрају у њиховом унутрашњем значењу. Тако је блажени Јов окренуо своје очи ка сопственом животу, и он је, оцењујући кораке које је предузео, увидео да је неправедно да такав живот прима такве ударце као казну. А када је рекао да није страдао кроз правично суђење, говорио је скромним гласом, исто што је Бог, својом тајном одлуком, рекао у разговору са вечним противником: подстакао си Ме на њега да га смирим без разлога (Јов.2,3)621. Јер исто оно што Бог изражава када каже да блаженог Јова страда без разлога, исто оно што блажени Јов поново потврђује у својим речима када каже да није страдао због праведног суда. Где је онда сагрешио што је потврдио суд његовог Створитеља? 37. Али можда ће неко рећи да да бисмо добро говорили о себи, оно што је Судија можда тајно рекао о нама, не може без греха. Али онај кога Судија хвали, без сумње је достојан хвале; а ако он сам себе хвали, његова правда од сада више није вредна хвале; и то се с правом каже, јер оно што праведни Судија даје у непристрасној пресуди, човек ризикује да каже о себи у гордости свог срца. Али ако настави да се држи у смирењу, па га изненада нека незгода или туга доведе у ситуацију да мора да каже нешто похвално и истинито о себи, он не одступа од линије праведности, јер не одступа од истине. 38. Зато је, на пример, и апостол Павле изнео много храбрих ствари о себи ради називања својих ученика, али није погрешио откривајући ове ствари јер, излажући непобитне чињенице са понизним умом, није скренуо са пута истине; и тако нека блажени Јов, свестан да је његов живот био праведан, каже да није страдао од праведног суда; и опет, није згрешио, јер његов говор није у супротности са његовим Творцем, јер онај кога сам Бог назива „побијеним без разлога“ може за себе рећи да није страдао од праведног суда. Али опет се намеће друго питање, за које се сећам да је већ одлучено на почетку овог дела, а то је да док Бог Свемогући ништа не чини без разлога, зашто Он сведочи да је блажени Јов поражен без разлога? Ово се каже да би се нагласило да наш Творац, са свим овим многим ударцима задатих блаженом Јову, не настоји да прекине зле особине у њему, већ жели да увећа његове заслуге. Дакле, исправно је што је учинио да повећа своје награде; али ово изгледа неправедно ако узмемо у обзир да су то биле казне за грехе. Али, у овом тренутку, блажени Јов верује да су овим несрећама уништени његови греси, а не да су увећане његове заслуге, и зато говори о томе да је то учињено „не по правичном суђењу“. Он поштено одмерава свој живот и несреће које су га задесиле: и, заиста, ако се на ваги мери његов живот и његове несреће, оне нису једнаке, али блажени Јов, као што сам већ рекао, мисли о њима као о њима посланим у гневу за његов живот; али ако се сагледа милост Судије и узме у обзир да се овим несрећама само појачавају врлине његовог живота, то је једнака, или боље речено, милосрдна пресуда. Стога је Јов рекао оно што је истина исто колико и свој живот упоредио са казном; али Бог не узнемирава Јова неправедном пресудом, јер казном увећава његове заслуге; а ђаво не остварује оно што је обећао, видећи да блажени Јов, чак ни у речима које звуче тешко, није одступио ни од истине ни од смерног ума. Али можда ћемо горе разумети ове речи блаженог Јова ако нисмо упознати са одлуком Судије, који, изговарајући реченицу између две стране, каже Јововим пријатељима: нисте говорили о мени тако истинито као о мом слузи Јову (Јов 42,7) 622. Ко ће, дакле, бити толико безумно да је безумно говорио о своме човеку, када је његов човек био глуп. за њега се каже да је говорио истину самим гласом Судије? Само онај кога сасвим с правом сврставамо у слабе чланове Свете Цркве, који у време њених несрећа вагају њене заслуге и своје казне, и који верују да она или неправедно напредује или праведно страда, не слутећи шта је правда. Зато је ово добро додато у гласу блаженог: И опколи ме бичевима (Јов 19,6) 623. 39. Јер једно је бити „поражен“, а друго бити „окружен“ бичевима. Тако смо погођени пошастима, када и у нашим тугама имамо утеху из других извора који нису бичевани. Али када нас пошасти леже тако да душа више не може да удахне у утеху нечим другим, више нисмо само „погађени“, већ „окружени“ пошастима, јер смо на сваки могући начин окружени тугом са свих страна. Тако је Павле био окружен катастрофама када је рекао: споља су били напади, унутра су били страхови (2. Кор. 7, 5) 624. Био је окружен несрећама када је рекао: у опасностима од својих саплеменика, у опасностима од незнабожаца, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима у пустињи1:2 Кор. тако пажљиво пописан да покаже да нигде нема мира. Али када је Света Црква „окружена бичевима“ своје туге, све што је слабо у њој обара се падом слабих умова, јер почињу да верују да су занемарени, утолико што виде да се брзо не чује. И ово се с правом додаје још даље о њима гласом светог човека: Стих 7. Гле, вапијем за неправдом, али се не услишавам; Плачем, али нема ко да суди (Јов 19:7) 626. 40. Свемогући Бог, знајући шта је у нама, затвара своје уши да не чује глас ожалошћених, да бисмо доказали делотворност својих добрих особина и да би нам за то додао награду; а такође и да се наш живот очисти казном, и да се мир покоја, који овде ионако нико не може наћи, може дати после на другом месту. Али има неких од верника који ништа не знају о тој благодати у промисленом поретку, а ови људи, као и сада, говоре: Ето, ја вапијем од неправде, али се не чујем; Плачем, али нема ко да суди; јер је речено: „нема ко да суди“, када Он затвори очи пред судом, јер осим Њега „нема ко да суди“ нашу ствар против нашег непријатеља. А када се одлука суда одложи, то нам личи на одсуство суда; и овде видимо да су, док је блажени Јов то говорио, у ствари увећане заслуге светог човека и казне његовог противника: дакле, то је одлагање казне постало чин пресуде. Али чињеница да Бог правично одлучује је једно, а чињеница да је душа у модрицама од катастрофе и не може брзо да нађе одговор је друго. Стога он додаје још више о овом страдању у катастрофама: Стих 8. Заклонио ми је пут да не могу проћи, и таму је ставио на моје путеве (Јов 19,8) 627. 41. Видео је свој пут „препречен“ пошастима, када је забринуто желео да се пресели у стање сигурности, није могао да избегне катастрофе; и док је видео себе погођеног, и још у животу није нашао ништа што би заслужило такву казну, „на путу“ срца наишао је на „таму“ сопственог незнања, јер није могао да разуме разлог зашто је тако бичеван. Али ова иста констатација, сасвим с правом, може се применити и на слабе чланове Свете Цркве, који, сећајући се да су криви, одступају од добре праксе и, плашећи се сопствене слабости, не ризикују да покушају да створе снажно добро дело. Јер се боје да започну велика дела добра, који знају да су слаби на својим путевима; и док они врло често не знају шта би требало да изаберу, они су, такорећи, суочени са „мраком која је постављена на њиховим путевима“. Јер ум често тако сумња у своја дела, не знајући шта је врлина, а шта кривица. Тако он налази „мрак на свом путу“, ону која, гледајући ствари које жели да ради, не зна шта да изабере. Зато, видећи да је грех често од слабости, а понекад и од незнања, рекао је, у личности слабих чланова: препречио ми је пут, а ја не могу да прођем. Док пред онима који нејасно виде чак и врло добро дело, које треба да изаберу, нека се дода: и Он је таму ставио на моје путеве. Јер и ово је казна за грех, да видимо добро које треба да чинимо, а да га не можемо учинити; и опет, још гора казна за грех није чак ни да видимо шта треба да радимо; и зато против обојице рече гласом псалмисте: Господ је светлост моје и спасење; Кога да се плашим? (Пс. 26,1) 628, јер против таме незнања Господ је „Светлост“, а против слабости – „Спасење“, јер само Он открива оно што жели да се учини, и даје снагу да се оно што је открио оствари. Стих 9. Скинуо је славу моју и узео венац са моје главе (Јов 19,9) 629. 42. Нема сумње да се све ово директно односи на личност блаженог човека који се налази усред туга; али пошто су речи у историјском смислу јасне и не захтевају објашњење, стога се морају пратити до њиховог мистичног значења. Гле, каже: узео ми је славу моју. Слава сваког човека је његова правда. И као што одећа штити од хладноће, тако и праведност штити од смрти; дакле, праведност се не упоређује погрешно са одећом, када је пророк рекао: свештеници твоји ће се обући у правду (Пс. 132,9) 630. Али, видећи да су у време невоље Свете Цркве ове хаљине правде, које је покривају у очима Божијим, изгубљене су удови моји који су у праву немоћни од оних славних, рекао је: скинута са мене, то јест, праведност је узета од слабих; али праведност им се никада не би могла одузети да је урасла у корен њихових срца; могло се одузети само зато што је на њих бачено споља одозго, као одећа. И овде се природно намеће питање: како су се они могли назвати члановима Свете Цркве, они који су могли изгубити правду којој су се, чинило, приклонили? Али треба да знамо да је врло често праведност одузета слабим члановима на неко време, али када се онда врате покајању у признању своје кривице, придружују се истој праведности коју су претходно изгубили, али много чвршће него пре губитка. И ово се даље додаје: и узе ми круну са главе. Као што је глава почетак свих делова тела, тако водећу улогу унутрашњег човека обавља његов ум. Сада је круна награда за победу, која се утврђује Одозго, да ће онај који се утврдио бити обележен и ојачан; и пошто многи људи у Светој Цркви, под притиском невоље, то не могу да издрже, они, као што заиста јесте, губе „венац на глави“, јер је „венац на њиховој глави“ награда ума дата Одозго; јер има много оних који, под притиском невоље, занемарују да прихвате мисао о будућој награди, и више не могу да дођу до завршетка победе; од оних којима је „одузета круна с главе“, небеска духовна награда је одузета тиме што је сврха одузета од ума, и они више нису понизни и не траже вечне награде које су раније имали у својим срцима. 43. Или на други начин, под „главом“ верника, сасвим исправно, може се разумети свештенике јер су они почетак удова Господњих; и зато их тако назива пророк, говорећи „глава и реп“, означавајући именом „глава“ свештенике, а именом „реп“ изопћенике. Дакле, „скида се круна с главе“ када се чак и њима ускраћује небеска награда, онима који су изгледа играли водећу улогу у овом телу Цркве; и генерално се врло често дешава да када вође падну, најгоре се деси њиховој војсци која их је пратила; и стога, одмах по опису невоља које прогоне поглаваре, и говорећи о великим тугама које понекад прогоне Цркву, додао је: Стих 10. Сагње ме на све стране, и отидох; и Он је сломио моју наду док је ишчупао дрво (Јов 19:10) 631. 44. Црква, такорећи, бива „разорена на све стране“, и разара се у својим слабијим члановима, када се они који су се чинили јаки доводе до уништења; и „скида се круна с главе“, када награду вечности занемарују чак и они који су постављени на челу. И ово је добро додато у погледу пада слабих: и Он сатре наду моју, као што је дрво ишчупао; јер дрво пада од ударца ветра, а и онај, који под страхом претњи пада у неправду, шта је друго ако не дрво које је под ударом ветра изгубило постојаност у праведности? Јер је изгубио наду у ветру, који је попустио пред претњама и наговорима злих, и зато се раставио од вечних награда које је жељно очекивао; али се врло често дешава да човек из страха од несреће напусти правду, али Божијом одлуком, чак и напустивши правду, не добија ослобођење од казни које се плашио да прими, а онај ко се није уплашио пропасти душе, препустивши се страху од телесног уништења, ипак прима тело још веће невоље него што се боји. Стога се додатно додаје: Стих 11. Његов гнев се распали на мене, и Он ме сматра једним од својих непријатеља (Јов 19:11) 632. 45. Јер нас је поучио врсни проповедник, који сведочи да је: веран је Бог, који нам неће дозволити искушење веће од онога што можемо да поднесемо, али ће искушењем дати и олакшање, да га и ми подносимо (1. Кор. 10, 13) 633. Штавише, Господ говори преко пророка пророка, јер ја казним непријатеља од вас. (Јер. 30,14) 634. Дакле, онога ко је толико погођен да му је снага савладана ударцем, Господ га више не удара као свог сина за дисциплину, него као непријатеља у огорчењу. Дакле, када пошасти превазиђу снагу нашег стрпљења, оно чега се заиста треба бојати у овој ситуацији (иако наши греси то захтевају) јесте да смо већ поражени, не као синови нашег Оца, већ као непријатељи Господњи; а осим тога, врло често се дешава да и зли духови усађују много рђавог у срца оних који страдају, и међу бичевима који ударају споља, јачају лоше помисли у њиховим срцима, ослабљеним гневом Господњим. Стога се с правом додаје: Стих 12. Његови разбојници су се окупили и пробили кроз мене (Јов 19:12) 635. 46. „Његови разбојници“ су зли духови који су заузети ловом на смрт људи; и „пробијају се“ у срцима потлачених, када, усред недаћа којима су људи били изложени споља, не престају да успостављају и лоше мисли у себи; о чему даље додаје: И седоше око мог шатора (Јов 19:12) 636. Јер они су „постављени око нашег шатора“ када окружују ум са свих страна искушењима; а већину злих они подстичу да једном оплакују времените ствари, други пут да очајавају због непостизања вечних ствари, и да иду са главом пуном нестрпљења и бацају речи хуле на Бога. Међутим, ове речи, као што смо раније рекли, важе и за блаженог Јова, а морају се и историјски прихватити. Јер он, док је пред очима пролазио невоље кроз које је прошао, није себе оценио као сина којег треба исправити, него као непријатеља који је страдао у несрећи. Преко кога су чак и „разбојници пробили пут“, јер су зли духови добили дозволу да га ударе. Јер они су заиста опколили његов шатор, јер је сва његова имовина и деца била одузета, а цело тело му је било прекривено модрицама и ранама. Али веома је упечатљиво да је, када је говорио о „разбојницима“, додао реч „Његови“, чиме је јасно показао да ти исти разбојници припадају Богу; али на овом месту, ако направимо разлику између моћи и воље злих духова, постаје очигледно зашто се они називају „божијим разбојницима“. Јер зли духови непрестано желе да нам нанесу штету; али у исто време, имајући своју злу вољу, они и даље немају моћ да чине зло, осим у случајевима када им Врховна Воља даје дозволу да то чине; и док они сами по себи заиста желе да нас неправедно повреде, Свемогући Бог им омогућава да кажњавају само праведно; па, док су по својој вољи неправедни, али подложни праведној власти, они се називају „разбојницима“, али „божјим“; јер су упућени од себе да чине зло неправедно, али су ускраћени од Бога, тако да оно што желе не могу учинити онима који су праведно спасени. Али, као што смо често говорили, свети човек, усред казне, једном говори у своје име, други пут у име Цркве, а понекад и у име нашег Искупитеља, и врло често своје прилике описује тако да нам у општим цртама показује околности које припадају Светој Цркви и нашем Искупитељу. Оставимо стога по страни нашу бригу о историјским чињеницама и покажемо у овим стварима које он додаје како их усклађује са карактеристикама нашег Откупитеља. Стих 13, 14. Удаљио је браћу моју од мене; а они који ме познају истински су се удаљили од мене. Моји вољени су ме напустили и моји познаници су ме заборавили (Јов 19:13–14) 637. 47. То ћемо боље показати ако изнесемо сведочанство Јованово, који каже: Својима дође, и своји га не примише (Јн. 1,11) 638; јер су „браћа била далеко од Њега“, и „они који су Га познавали били су одвојени од Њега“, које Јевреји, који су држали Закон да пророкују, нису препознали када је Он дошао; зато се с правом каже: Оставили су ме моји вољени и заборавили су ме познаници. Јер, Јевреји, „блиски“ Њему по телу и „познајући“ Га учењем Закона, заборавили су Њега, Кога су предвидели, јер су о Њему певали речима Закона, да је Он одређен да буде Оваплоћен, али када је Оваплоћен, одричу Га се речима неверовања. Наставља се: Стих 15. Они који живе у мојој кући и моје слушкиње сматрају ме странцем (Јов 19,15) 639. 49. Јер наш Искупитељ, док није био препознат у синагоги, нашао се као „туђинац“ у Својој кући, о чему сведочи пророк говорећи: Зашто си, као странац на овој земљи, и као пролазник који је случајно ушао? (Јер.14,8) 641. Јер није био саслушан као Господ, и примљен је не као Власник, него као „странац“, и Он као пролазник који је ушао, јер је врло мало одвео из Јудеје, и, настављајући да зове незнабошце, завршио је на другом месту пут који је тамо започео; тако да је Он био странац у њиховим очима, јер, док су мислили само на оно што су могли да виде, нису били у стању да сагледају у Господу оно што нису могли да виде; јер док су презирали тело које је било видљиво, нису могли достићи созерцање невидљивог Величанства; зато нека се праведно каже: А ја сам био странац у њиховим очима. О тим истим људима он је даље с правом додао: Стих 16. Позвах свог слугу, а он се не јави (Јов 19,16) 642. 51. Као да је директно рекао: „Пре свог оваплоћења, дао сам овом народу толике заповести кроз уста пророка, које се испуњавају, и када је Оваплоћени дошао овом народу, молио сам их својим уснама. И зато Матеј, када је говорио о завету који је од Њега примљен на гори, каже: и отвори уста своја и поучи (Мт. 5, 2) 645. Као да је једноставним речима рекао: „Он отвори своја уста, Онај који је пре тога отворио уста пророцима. Ово је за Њега речено и са чежњом за Његовим присуством: нека ме целива пољупцима усана својих (Песма 1, 1) 646; јер је, признајући све заповести које је научила из Његове проповеди, Света Црква, такорећи, примила „целове усана“. Такође је добро речено: „Молио сам“; јер, дошавши у телу, док је са смирењем изговарао заповести живота, Он је, такорећи, молио слугу Свога, испуњен гордошћу, да дође; а затим је додао следеће: Моја жена задрхти од мог даха (Јов 19:17) 647. 52. Шта значи „жена“ Господња, ако не синагога, потчињена Њему у Савезу закона, и која има телесно опажање? Јер, дисање се остварује телом и долази од тела, а неверујући људи су у Оваплоћеном Господу видели само телесни лик, и Синагога га је узимала за простог човека; и зато Његова „жена дрхти од даха Његовог“, јер се Синагога боји да Га узме за Бога, Кога види у лику човека; и када је чула речи из уста тела Његовог, она је одбила да у Њему сагледа тајну Божанске природе, и није Му веровала да је Он Творац, онај кога је створио; Дакле, телесна „жена задрхти од даха“ Његовог тела јер, предана телесним осећањима, није видела тајну Оваплоћења. А онда се наставља: Замолио сам се за децу утробе своје (Јов 19:17) 648. 53. Бог, који није ограничен телом, се ипак често описује као да има делове тела: очи, материцу, руке итд., тако да се под сврхом делова тела описује Његова моћ и деловање. О Њему говоре да има очи, наглашавајући да Он све види; Он је описан као да има руке да каже да је створио све ствари. Под материцом се подразумева потомство које се доноси у овај живот; и шта онда да разумемо под „утробом“ Божијом, ако не Његовим Сабором, у који смо пре времена били предодређени, да бисмо касније у времену били доведени на свет? Бог, који борави неко време, „молио је децу утробе Своје“, јер је оне које је створио силом своје божанске природе понизно молио, будући да су оваплоћени. И пошто је у истом телу у коме се јавио био презрен од њих, додаје се ово: Стих 18. Безумници ме чак и презиру (Јов 19:18) 649. 54. Мудра особа која је отпала од вере у истину с правом се може класификовати као „будала“; када су фарисеји и законици презрели Господа, и многи од простих људи су следили пример свог неповерења, и, видевши да је Он човек, презрели су речи Искупитеља света. Али често се они који су сиромашни међу обичним људима означавају именом будале; зато је и Јеремија рекао: зато рекох, можда су они сиромашни и безумни, јер не знају ни пута Господњег, ни закона Бога свога (Јер. 5, 4) 650. Али оставивши богате и мудре из света, дошао је наш Искупитељ да нађе сиромашне и безумне, зато се овде каже: као да сам у великој жалости. Као да је то у директном говору изражено: „И они су Ме презрели, због којих сам прихватио безумље, да бих их спасао Својом проповедом. Као што је написано: Јер када свет премудрошћу својом не познаде Бога у мудрости Божијој, угоди Богу у безумљу проповеди да спасе оне који верују (1. Кор. 1, 21) 651. Јер „Речи“ су „Божја мудрост“, али „безумност“ ове „мудрости“ се назива телом Речи; јер сама плот не може достићи мудрост Божију, безумљем проповедања, тј. Оваплоћењем Речи, може се исцелити. Зато је речено: И безумници ме презиру. Као да је то изражено једноставним речима: „Чак и они мене презиру због којих се нисам плашио да испаднем глуп. И док јеврејски народ, када је видео чуда нашег Искупитеља, за чуда Његова, говори: ово је Христос (Јн. 7,41 652, Јн. 7,12 653); али када су ови људи увидели слабости Његове људске природе, они, са презрењем према Њему као Творцу, изјављују: не, он обмањује народ; стога се даље с правом додаје: И кад сам изашао од њих, говорили су против мене (Јов 19:18) 654. 55. Јер се Господ, такорећи, приближио срцима људи док је чинио чудеса пред њима; и чинило се да је „одступио од њих“ када им није показао никакве знаке; али су говорили против Господа када су одбили да му предају своју веру, чак и уздајући се у чуда. Али оно што је још чудније јесте да је Он наишао на такав став не од простог народа, већ од оних људи који су изгледали као учитељи Закона, који су Га предвидели, предвидели да ће се Он оваплотити по речима пророчанства, али су се, гледајући Њега Оваплоћеног, удаљили од Њега из неверовања. У вези са овим људима додаје се и: Стих 19. Они који су ми некада били саветници мрзе ме, а они које сам посебно волео одвратили су се од мене (Јов 19,19) 655. 56. Свим људима је апсолутно очигледно да Богу нису потребни саветници, Који је и сам Учитељ у мудрости за људске саветнике и учитеље. О коме је још више написано: Ко познаде ум Господњи, или ко му беше саветник? (Иса.40:13) 656, али, као што се даје хлеб или одећа онима којима недостају, Господ сведочи о Себи да је Он сам примио саветнике; Ово се каже зато што када се даје праведни савет некоме ко за то не зна, тај савет слуша и Он сам, чији је тај члан. Јер сви ми који смо међу верницима чланови смо нашег Откупитеља; и као што нас Он Сам Собом храни у Својој дарежљивости, тако нам Он Сам помаже саветима и поуком; Дакле, књижевници и учитељи Закона, који су били навикли да поучавају људе у вези са животом, ко су други били ако не „саветници Откупитеља“ који је требало да дође? Који су, ипак, када су видели Оваплоћеног Господа, својим саветима одвојили многе од вере у Њега, иако су претходно као да су многе поучавали речима пророка да верују у тајну Његовог Оваплоћења; а пошто је код Бога више у љубави Његовој, који показује већу љубав према Њему, онда се то додатно додаје у погледу ових истих учитеља закона и фарисеја: а они које сам посебно волео одвратише од мене. На подстицање неверја од вере у истину одвратише они који су раније, за време службе у делима, проповедали и били најомиљенији, толико су се одвратили да не само да не верују у Бога, него Га чак и прогоне, а и обичне људе воде са собом, и толико су горели суровошћу да су довели до Његовог страдања; и ове Његове страсти изазвале су патњу у срцима Његових ученика. Стога се с правом додаје: Стих 20. Кости моје прилепиле су се за кожу, тело моје изгубљено (Јов 19,20) 657. 57. „Кости” означава снагу, а „месо” означава слабост тела. Дакле, док су Христос и Црква једна личност, шта значе „кости“ ако не сам Господ? А шта значи „тело“ ако не спасени ученици који су били слаби у часу Његових страдања? Али „кожа“, која остаје отворенија у телу него у телу, шта би могла да значи ако не свете жене које су, да би обезбедиле наставак тела, служиле Господу спољашњим служењем? Када су Његови ученици проповедали веру међу људима, тело је било близу Његових костију; и када су свете жене припремале спољашње ствари које су биле потребне, оне су, као „кожа“, остале ван тела; али када је дошао час Крста, велики страх изазван прогоном Јевреја заузео је Његове ученике: они су побегли далеко, а жене су остале близу. Тако је „тело“ такорећи „нестало“, а „кожа Господња прекрила је кости Његове“, јер су жене остале поред Његове силе када су ученици побегли у часу Страдања. Петар је заиста био присутан неко време, али уплашен, одрекао Га се. Стајао је и Јован, коме је баш у то време на Крсту речено: Ето, Мајка твоја (Јн. 19, 27) 658, али он није могао да настави; и зато је о њему писано: а за Њим дође неки младић, који беше умотао своје наго тело у платно, али га војници ухватише. А он, оставивши вео, побеже од њих наг (Мк. 14, 51–52) 659; који се, иако се после, да би чуо речи свог Искупитеља, вратио у час Крста, најпре се уплашио и побегао. Али жене не само да се нису плашиле и не бежале, него су чак стајале близу и сахраниле Га; и зато нека кажу: Кости су ми се залепиле за кожу, моје месо је изгубљено; оне. „Они који су Ме пратили и уз мене се у Мојој снази придружили, нестали су са ужасом за време Мог страдања; а они које сам одредио за спољашњу службу придружили су се у Мојим Мукама савесно и чврсто уз Мене без страха. И јасно се подразумева да ове речи које следе треба схватити у мистичном смислу: А моје усне остадоше само крај мојих зуба (Јов 19:20) 660. 58. Јер шта је „близу наших зуба“ ако не „усне“, чак и у време када не патимо од несрећа и јада? А шта значе „усне“, ако не способност говора, а шта „зуби“, ако не свети Апостоли? Ко је постављен у тело Цркве да би уједао телесни живот ради исправљања, и растргао га због његове тврдоће и тврдоглавости? и зато је првом од апостола, уграђеном као зуб у Тело Његово, речено: Закољи и једи (Дела ап. 10,13) 661. Али зато што су за време Његовог страдања ови „зуби“, од страха од смрти, изгубили ујед исправљања, изгубили су поуздање у снагу, изгубили делотворност свих врста поступака и опоравка, тако да смо после његове смрти оставили два речена нада: ово би требало да избави Израиљ (Лк. 24, 21) 662, овде се с правом каже: А усне остадоше само код мојих зуба. Још су говорили о Њему, али сада више нису у потпуности веровали у Њега; па су „усне остале само крај мојих зуба“, јер су се растале од делотворности добре праксе, а задржале само речи о Њему. Изгубили су залогај исправљања и имали су само говор. Тако су „усне остале само крај мојих зуба“, јер су и даље знали да говоре о Њему, али су се плашили да Га сада проповедају или да одгризу зле путеве неверника. Довршивши тако оно што је рекао гласом Главе, блажени Јов се враћа својим речима, говорећи: Стих 21. Помилуј ме, смилуј се на мене, пријатељи сте моји; јер ме се рука Божија дотакла (Јов 19:21) 663. 59. Ум побожних људи навикао је на такву карактеристичну особину да, када пати од неправедног поступања од стране непријатеља, не распламсава се у гневу, већ се окреће молитви; уосталом, чак и зли људи, када би се потрудили да се смире, радије би изабрали молитву него гнев; зато је на овом месту правилно рекао: Смилуј се на мене, смилуј се на мене, о, ви сте моји пријатељи; јер ме се рука Божија дотакла. Нарочито види да он чак и оне који га вређају назива „пријатељима“, јер побожним умовима чак и оне ствари које изгледају непријатне су заправо корисне. Јер свако ко је крив преображава се, углавном слашћу доброте, да се врати. Али они су „пријатељи“ само зато што су, упорни у злоћи према добром човеку, и против своје воље „пријатељи“, јер ако добар човек има греха, својим прогоном га чисте чак и несвесно. Погледајмо посебно да се о ономе што је Бог учинио у тајности, речи блаженог изговарају отворено са миром и спокојством. На крају крајева, убио га је сатана, али он не верује да га је убио сатана, он себе назива оним кога је „дотакла рука Божија“, као што је и сам сатана рекао: али испружи сада руку своју, и дотакни се његове кости и његовог тела, и види да ли ће те благословити пред лицем твојим (Јов 2,5) 664. Јер свети човек је знао да управо у овоме што му је сатана учинио из зле воље, он своју моћ не прими од себе, него од Господа. А онда се наставља: Стих 22 Зашто ме гоните као Бога; и испуњен телом мојим? (Јов 19:22) 665. 60. Није противно побожности да каже да је гоњен од Бога. Јер то је добар гонилац; као када Господ говори о Себи кроз уста пророка: ко тајно клевеће ближњег свога, гониће га (Пс. 100, 5) 666. Али када који светитељ страда у казни, он зна да доживљава прогон послат на зло за које је био крив због унутрашњег окривљавања. Али зли умови прогонитеља, када желе моћ да казне, распаљују се против живота добрих, не жаром очишћења, већ жаром зависти; али они раде само оно што Свемогући Бог заиста дозвољава да се учини; то јест, с једне стране, Бог делује преко њих као агенти, али, с друге стране, ничија воља није овлашћена да делује све док Свемогући Бог, у својој љубави, за очишћење кроз казну, не допусти да неправедни зли бесне у злоби. И зато се каже: зашто ме гоните као Бога? он их означава као спољашње казниоце који немају унутрашњи добар циљ, већ споља спроводе оно што је Бог намеравао да се учини, али они изнутра не теже ономе што Бог жели, наиме, да се добри људи казном очисте. Ово се, међутим, може схватити и у другом смислу. Јер свемогући Бог праведно кажњава зле особине других, будући да у себи нема злих особина; али људи, кад кажњавају друге због дисциплине, треба да кажњавају тако за слабост другог, да се и сами, у исто време, науче и навикну да спуштају очи на своје слабости да би себе сматрали, и, ударајући друге, увиде да и сами заслужују казну. И тако рече, у овом случају: зашто ме гоните као Бога? Као да је то изражено једноставним речима: „Окривљујеш ме за моје слабости као да ни сам, као Бог, немаш слабости у себи“. Стога треба узети у обзир да ако се деси да дуго времена проведемо исправљајући човека кога рука Божија није дотакла бичем поправне казне, наш укор мора бити суров; али када на таквога одозго падну ударци исправљања, од нас се више не тражи поправка, тражи се утеха од нас, јер ако у његову тугу додамо своје прекоре, ми га тиме кажњавамо за оно за шта је већ кажњен. 61. И добро је додао: и напунио се месом мојим? Ум који жели казну за свог ближњег свакако тежи да се „испуни месом“ другог. Осим тога, потребно је знати да су они који клеветају живот друге особе такође, наравно, „испуњени месом“ другог. Зато рече Соломон: Не буди с онима који се опијају вином у слављу; Не једите са онима који доносе месо за храну (Приче 23,20) 667. Јер они „који доносе месо за храну“ су људи који понижавају својим језицима говорећи о лошим особинама својих ближњих; а о казни чијој се директно додаје да се „дају у чаше“, а ко „доприноси“ биће уништен, а „поспаност ће их обући у крпе“. Они су „предани у чаше“ који уживају у клеветању туђег живота; али они који „доприносе“ су они који додају своју реч да би појели другу особу. Али они који се „дају у чашу“ и „учине свој део“ биће уништени, јер, као што је написано: сваки клеветник мора бити искорењен. верзија повезује овај цитат са Прич.15:5 668 или Пс.100:5 669); али „поспаност ће такве људе обући у дроњке“, јер их њихова смрт чини презривима и празнима од свих добрих дела, јер их је обузела болна навика (која се овде назива поспаност) да нагомилавају недела у туђим животима. Али све ове страшне казне којима се подвргава блажени Јов не смеју остати у ћутању, и тама незнања не сме се чувати од људског знања; јер могу бити наука многима за одржавање стрпљења, чак и онима који су, по милости одозго, можда већ упознати са постизањем стрпљења. И пошто блажени Јов осећа да ће му казне послужити за пример, он одмах додаје, говорећи: Стих 23, 24. О, да су моје речи сада записане! О, кад би само били забележени у књизи гвозденим длетом, и на тањиру од калаја, или били урезани на кремен! (Јов 19:23–24) 670. (АЛЕГОРИЈСКО ТУМАЧЕЊЕ) 62. Док је све тај блажени Јов страдао, јеврејски народ је био поучен моћним заповестима древних Отаца, и откривене су да су познате, стога су исписане „гвозденим длетом и на плочи од калаја“. Али када су им представљена окрутна срца пагана, шта видимо ако не она „изрезана на кремену?“ Јер оно што је написано на лиму, једноставно због мекоће метала, брзо се брише; али је можда спорије резати на камену, наравно, али је мало вероватно да ће оно што је уклесано бити избрисано. Дакле, сасвим исправно, под „калајним плочама“ је представљена Јудеја, која је одмах, без тешкоћа, примила заповести Божије и брзо их изгубила; али и с правом, испод „кремена” је приказан пагански свет, који је са великом муком могао да прими речи светог откривења, али их је пошто их је примио веома чврсто држао. Сада, под „резачем гвожђа“, шта се друго подразумева ако не јак Божји суд? Зато је пророк рекао: грех Јудин је исписан гвозденим длетом на дијамантској канџи (Јер. 17,1) 671. Јер тело се завршава канџом, а дијамант је веома тврд камен, такав да се гвожђем не може сећи. Дакле, „гвоздено длето“ значи тешку казну, али „дијамантска канџа“ значи вечну казну. Тако је грех Јуде, како се каже, записан „гвозденим длетом на дијамантској канџи“, јер је кривица Јевреја добила тешку казну од Бога – крај који је бескрајан. 63. Исправно, такође, под „тањиром од калаја“ разумемо оне који су притиснути бременом похлепе, којима је пророк са укором рекао: О синови људски, докле је бреме у срцу! Јер калај, чија природа му даје велику тежину, означава посебно снажно изниклу грех среброљубља, који чини ум оптерећеном таквом тежином да се никада не диже да циља на више. Зато је Захарија писао: поново подигните очи своје и погледајте шта излази. И рекао сам шта је ово? И рече: Ово је ефа (лат. амфора) која излази. Још је рекао да је ово око њихово по целој земљи. И тамо се диже таленат од 672 олова, и седе једна жена усред ефе. И рече: Ово је безакоње; и бацио ју је у сред ефе, и бацио је таленат олова на њено лице (или у њена уста) (Захарија 5:5–8) 673. И рекавши да је видео „ефу“ и „жену“ и „олово“, да би могао детаљније да покаже шта је видео и научио, он даље додаје о ономе што се дешавало: И подигох очи своје и видех: гле, две жене се појавише, и дух беше у њиховим крилима, за њих беше крила као крила лешинара, и он подигоше земљу, и он подигоше земљу. Анђео који је говорио са мном: где носе ову ефу? И рекао је да јој направи кућу у земљи Сенар (Захарија 5:9–11) 674. Ово сведочанство пророка које смо изнели као доказ неће имати ништа ако не објаснимо и шта се дешава и шта је описано овим речима. Дакле, каже: подигните опет очи своје и видите шта излази; и рекао сам шта је ово? И рече: Ово је ефа која излази. Бог је, желећи да покаже пророку којим грехом људски род највише отпада од Њега, ликом ефе, такорећи, означио је широм отворена уста похлепе. Јер похлепа, као ефа, држи уста срца отворена и разјапљена. И рече: Ово је око њихово по свој земљи. Видимо многе људе безумне у разумевању, и видимо их дубоко у лошим поступцима, о чему сведочи и пророк који каже: они су мудри у злу; али немају знања да чине добро (Јер.4:22) 675. Дакле, они су безумни у разумевању, и у стварима које желе подстакнути су похлепом, и слепи су да виде добро, подстакнути примерима брзих награда које чине зло. Отуда се с правом каже за ову похлепу, то је њено око широм света. И ту се подигао таленат олова. Шта је „талент олова“ ако не тежина греха те похлепе? И гле, једна жена седи усред ефе. Шта је ова жена? И да случајно не почнемо да сумњамо ко је она, Анђео одмах открива: И рече: ово је безакоње; и баци га у сред ефе. Злочинство је „бачено у сред ефе“, јер у похлепи увек постоји злоба. И бацио је талент на њено лице. Читав терет олова бачен је на лице жене, јер злоба похлепе гура доле самом тежином њеног сопственог греха; јер да није тежио нижим стварима, никада не би био непоштован према Богу и ближњима. 64. Тада подигох очи и видех: појавише се две жене, и дух им беше у крилима. Шта подразумевамо под овим „две жене“ ако не два главна порока, односно гордост и сујету, који су, без икакве сумње, уједињени у злоћи? За које се такође описују да имају „дух у својим крилима“ јер су подложни сотониној вољи у својим поступцима; јер пророк назива „духом“ онога о коме говори Соломон: ако дух у њему, који је већи од вас, устане на вас, онда не напуштајте своје место (Проп. 10,4) 676; а о чему Господ говори у Јеванђељу: Када нечисти дух изађе из човека, он ходи по сувим местима (Мт. 12, 43) 677. Дакле, имају „духа у крилима“ јер се гордост и сујета покоравају вољи сатаниној. "И имали су крила као крила змаја." Змај увек напада врсту пилића. Дакле, ове жене имају „крила као змаја“, јер су, наравно, њихова дела као дела ђавола, који се увек заверава против живота малишана. И подигли су ефу између земље и неба. Гордост и сујета нису узалуд описани на овај начин, јер је за њих својствено да сваког ко је њима заражен они уздижу у његовим очима изнад осталих својих ближњих: једном у потрази за даровима судбине, други пут за жељама достојанства, особу коју су једном заробили, они, такорећи, уздижу до висине поштовања. И онај, који је између земље и неба, може оставити ствари доле, али не толико да достигне оно што је горе. 65. Ове жене, које „подижу ефу између земље и неба“, ову гордост и сујету, тако заробљавају ум и уздижу се кроз похлепу почасти, да, гледајући с висине на све своје ближње, људи, као, заправо остављају ствари ниже, и у гордости траже високе ствари. Али сви такви људи, док падају у гордост, одмах се у машти постављају изнад оних са којима су, али су истовремено у стварности неизмерно далеко од сједињења са становницима горње земље. Тако се ефа назива „подигнута између земље и неба“, јер сви похлепни људи, због гордости и сујете, одмах презиру своје ближње у близини, и никада не допиру до онога што је више иза њих; и стога су „између земље и неба“, јер се не придржавају једнакости братства у овом нижем свету милосрђем, и нису у стању да досегну свет изнад тако што се излажу и хвале. И рекох анђелу који ми говораше: Где носе ову ефу? И рече да јој направи кућу у земљи Сенар. То јест, ефа има „кућу изграђену за њу у земљи Сенар“, а Шинар значи „јак, непријатан мирис“. И као што има мирис од врлине, како сведочи Павле, који каже: и јавља мирис познања Себе, који ширимо на сваком месту; Јер ми смо слатки мирис Христов Богу (2 Кор. 2:14–15) 678; Дакле, постоји и супротно значење: лош мирис је од порока. Јер похлепа је корен сваког зла (1. Тим. 6:10) 679. И док се свако зло рађа из похлепе, разумљиво је да кућа похлепе треба да буде на месту са „лошим мирисом“. Штавише, потребно је знати да је „Сеннаар“ веома широка долина у којој је започета Кула, коју су подигли људи који су пали у гордост, Кула која је, после збрке језика, уништена; и ова кула је названа Вавилоном, управо због ове пометње умова и језика: и тачно је да је „ефа“ похлепе у „Вавилону“, тј. у „збуњивању“ или „збуњивању“ јер све лоше води порекло од похлепе и злоће, а та иста похлепа и злоћа с правом имају свој дом на месту забуне. 66. Рекли смо ове ствари у неколико речи, наравно, да бисмо показали да се тежина греха открива под фразом „плоча од калаја“. Ипак, све те речи блаженог Јова важе и за Свету Цркву, која, држећи два завета Светог Откровења, такорећи моли да се те речи запишу, говорећи: О, да су моје речи сада записане! О, кад би само били заробљени у књизи! И зато што говори снажном речју, час у срцима тешким од похлепе, други пут у окрутним срцима, она „пише гвозденим длетом на тањиру од калаја“, или, наравно, „по кремену“. Такође често тачно кажемо да блажени Јов говори у име нашег Искупитеља и Његове Цркве, и често налазимо многе ствари које јасно говори о Искупитељу свих нас, људи. Јер, заиста, како можемо веровати да нас учи било чему што је с Њиме повезано, ако нам не показује да се открива речима? Али сада нека нам каже шта жели да каже директно о Њему, и нека не остави никакву сумњу у нашим умовима. Стих 25. Јер знам да је мој Откупитељ жив (Јов 19,25) 680. 67. Јер онај који не каже „Створитељ“, него каже „Искупитељ“, јасно говори о Њему, који се, пошто је све створио, оваплотио међу нама да нас искупи из ропства, и Његово страдање нас је ослободило вечне смрти; и запази са каквом вером он сам говори о сили Своје Божанске Природе, о којој је Павле рекао: иако је био распет у слабости, Он живи силом Божијом (2. Кор. 13, 4) 681, каже: Знам да је жив Искупитељ мој. Као да је директно рекао: "Неверници знају да је бичеван, трпео поруге и ударце, био покривен трновом круном, прекривен пљувачком, разапет, умро. А ја чврстом вером верујем у Његов живот после смрти; признајем чврстим гласом да живи у "рукама моји Редее диви". И како се, блажени Јове, кроз Васкрсење Његово надаш васкрсењу тела свога, и то отворено објављујеш. Овде се наставља: И морам устати у последњи дан са земље (Јов 19:25) 682. 68. То јест, Васкрсење, које је показао у Својој Личности, Он ће нам једног дана показати; и такође, Васкрсење, које је Он показао у Себи, Он нам је обећао, јер удови следе славу Главе Његове. Тако је наш Искупитељ прошао кроз смрт, да се не бојимо смрти; Он нам показује Васкрсење да бисмо могли имати чврсту наду да смо у стању да васкрснемо. И смрт Његова није трајала дуже од три дана, да не бисмо очајали због неопходности смрти, јер је чак и Васкрсење Његово одложено; и ово је за Њега с правом рекао пророк: Он ће пити из потока уз пут; Зато ће подићи главу (Пс.109,7) 683. Он је испио наше патње из потока јер их је примио на време, а не на непроменљивом месту; и пио „на путу“ јер је прихватио смрт као у прелазном стању, дакле три дана, а и зато што у смрти коју је срео није остао, као ми, до краја света. Дакле, док је трећи дан васкрсао, шта нам Он показује, ако не Своје Тело, тј. Цркве? И показао је примером шта је обећао као награду, да би верници знали да се и они могу надати награди васкрсења за себе на крају света, као што је и Он сам васкрсао. Ето, због смрти тела, остајемо у праху до свршетка света, али он је трећег дана процветао у животу од сувоће смрти, да бисмо самим обнављањем тела Његовог показали силу Његове Божанске природе. Који је Мојсију показао и дванаест штапова постављених у шатор: када је свештенство Ароново, који је био из племена Левијева, презрено, и племе се показало недостојним да принесе жртве паљенице, дванаест штапова према дванаест племена је било наређено да се ставе у шатор, и гле, штап Левијев је био наређен да се стави у шатор, и гле, штап је био у Левијевом, Аронова дела. (Бр. 17,8) 684. Шта овај знак показује, шта је то било, ако не да смо сви ми који лежимо у наручју смрти до самог краја света још увек, као и остали штапићи, у стању стерилности? Али после неког времена, када су сви штапови остали у стању сувоће, Левијев штап се вратио у цветање, у овом телу Господа нашег, то јест, нашег правог Свештеника, павши у сувоћу смрти, после времена процветао у цвет Васкрсења. Оно што је исправно приказано под цветањем Ароновог штапа, ако не и слава Васкрсења нашег Откупитеља, Који је произашао из племена Јуде и Левијева (Лука 1; 5:36), и изгледа као Заступник у наше име. И тако, изволите! Аронов штап је процветао после сушења, али штапови дванаест племена остају у сувом стању, и у томе се већ открива да тело Господње живи после смрти, али наша тела остају без славе васкрсења до краја света. Стога, он, пажљиво видећи ово кашњење, каже: И морам устати у последњи (новиссимо) 685 дан са земље. 69. Зато имамо наду у сопствено васкрсење када видимо славу Главе наше. Али да кажемо, можда, само у тајној мисли наших срца, да је Он тако васкрсао из мртвих, наиме, да је, будући Бог и човек у истој Личности, смрт која је била Његовој људској природи, Он је победио Божанском природом, док ми који смо обични људи нисмо у стању да устанемо од проклетства смрти; и само што су у ово време Његовог васкрсења била подигнута и тела многих светих, да би нам показао и пример васкрсења оних који су, као и ми, били пуке људске природе; и тиме нам је могао дати сигурну потврду, чак и ако је човек очајавао да је прими, да ће се оно што су Бог и Човек манифестовали у Његовој Личности, надамо се, десити у нашем сопственом случају: оно што знамо догодило се у случају оних људи који су били обична људска бића. 70. Али има неких који, приметивши да се дух одваја од тела, да се тело претвара у трулеж, трулеж у прах, а прах се распршује на елементарне делове које се не виде ни оком људским, очајавају могућност васкрсења, и, гледајући усушене кости, не верују да могу поново да оживе; али онај ко изгуби веру у васкрсење тела кроз послушање мора, наравно, до овога доћи разумно. Јер шта ради Универзум сваки дан ако у својим елементима не опонаша наше васкрсење? Тако, на крају дана, привремена светлост као да умире, када се, под притиском ноћне сенке, светлост која је созерцавана повуче из вида, а затим се свакодневно поново појављује, као што заиста јесте, када се изнова обнавља светлост која је ноћу узета из наших очију. А у смени годишњих доба, такође видимо како дрвеће губи зеленило свог лишћа и престаје да даје плодове; и одједном, опет, увенулом дрвету долази нека врста васкрсења, и видимо како пролеће ново лишће, како расту нови крупни плодови, и дрвеће се одева у обновљену лепоту; непрестано размишљамо како из малих семена дрвећа које падају у влажну земљу, убрзо потом настају велика стабла, која, пак, такође рађају лишће и плодове. Размотримо онда мало семе сваког дрвета које је бачено у земљу, где је дрво у њему које ће из њега никнути? Покушајмо да прихватимо, ако смо способни за то, где је у овој малености семена које је закопано у земљу оно огромно дрво које ће од њега наставити? где је у њему круна? где је кора? где је зелено лишће? где је обиље воћа? Да ли је било шта од ових ствари било видљиво у семену када је бачено у земљу? Па ипак, захваљујући тајном Учитељу уређења свих ствари, све је у лепом реду, и у мекоћи семена зачета је храпавост коре, и у њеној нежности крије се моћ стабла, а у суви је плодност. Шта је онда изненађујуће у томе што из овог праха, који се за наше очи распршује у стихије, Он поново обликује човека, Онај који тада из најбољег семена васкрсава највећа стабла? Видећи дакле да смо створени као разумна бића, можемо сакупити наду у наше васкрсење чак и из пуког созерцања предмета природе. Али пошто је то у нама некако пригушено, Спаситељева милост је дошла као пример. Јер је дошао Створитељ наш, узео је смрт на Себе, показао је Васкрсење да не бисмо изгубили наду у Васкрсење Његовом помоћи и Његовим примером; и тако нека блажени Јов каже: Знам да је жив Искупитељ мој и да морам устати у последњи дан са земље. И нека свако ко очајава у могућности да дође сила Васкрсења, поцрвени на речи верујућег човека који стоји усред света паганског, и нека схвати какву казну заслужује ако још увек не верује у своје васкрсење, који већ сада зна за васкрсење Господње, које се догодило у његовом сопственом ускрснућу, чак и када је веровао у васкрсење Господње. Исусе, што ће се догодити. 71. Али гле, ја слушам за васкрсење, и васкрсење је оно које тражим. Јер верујем да морам поново устати, и желим да чујем у ком облику ћу устати; јер то је оно што морам да знам, да ли морам поново да васкрснем, можда у неком другом суптилном или етеричном телу, или у телу у коме сам умро. Али ако васкрснем у етеричном телу, он, онај који је васкрсао, више неће бити ја. Јер како ово може бити истинско васкрсење ако ту нема правог тела? тако да обично размишљање претпоставља да, ако није стварно тело, сигурно неће бити стварно васкрсење; јер се никада не може с правом назвати „ускрсењем“, када оно што је подигнуто није оно што је пало. Али и за нас, о блажени Јове, уклонио си ове облаке стрепње, и док те је благодат Светога Духа удостојила, почео си да нам говориш у нади нашег васкрсења, и једноставним речима показао да ли ће наше тело заиста васкрснути. А онда следи: Стих 26. И опет ћу бити покривен кожом својом (Јов 19,26) 686. 72. Док је „кожа“ изричито именована, отклања се свака сумња у право васкрсење; и тело наше васкрсава опипљиво, упркос томе што је епископ Константинопољски Евтихије писао да је у слави васкрсења оно неопипљиво, и тананије од ветра и ваздуха; то је тако само у смислу да ће заиста у овој слави васкрсења наше тело бити суптилно у сили своје духовне силе, али ће се, ипак, осећати у стварности своје природе; зато је и наш Искупитељ, када су ученици посумњали у Његово васкрсење, показао своје руке и ноге, и предложио да се дотакну кости и тело Његове, говорећи: Дотакни се Мене и размисли; јер дух нема меса и костију, као што видите ја имам (Лк. 24, 39) 687. И када сам, дошавши у град Константинопољ, изнео пред Евтихија ово сведочанство истине из Јеванђеља, он је рекао: „Господ је то учинио да би отклонио сваку сумњу у Васкрсење из срца ученика.“ На шта сам одговорио: „Веома је изненађујућа ствар то што тврдите, и да ће ваше сумње произаћи управо из онога чиме су срца ученика излечена од сумње. Јер шта може бити горе него да посумњамо у истину Његовог тела, због истог онога чиме су Његови ученици изнова повратили веру од сваке сумње? Јер ако Он изјави да нема оно што показује, онда се из истог извора из којег се потврђује вера Његових ученика, уништава наша. И даље је додао, рекавши: „Имао је тело које је било опипљиво; али након што су срца оних који су сумњали била потврђена да је све у телу Господњем видљиво, то се променило у извесну суптилну материју. На шта сам одговорио, рекавши: „Ово је записано, знајући да Христос, васкрснувши из мртвих, више не умире, смрт више нема власт над њим (Рим. 6, 9) 688. Да је тада било нешто у Телу што је могло да се промени после Његовог васкрсења, супротно стварним речима Павловим, Господ би после Његовог васкрсења ризиковао, и то је ускрснуло; васкрсење тела Његовог? Затим ми је приговорио, говорећи: „Али писано је: Тело и крв не могу наследити Царство Божије (1. Кор. 15, 50) 689, како се онда може претпоставити да тело заиста васкрсне?“ А ја сам одговорио: „Тело у Светом писму понекад значи извесну природу, а понекад грех или трулеж. Јер о телу по природи је написано: Ево, ово је кост од костију мојих и тело од тела мога (Пост. 2, 23) 690. И Реч постаде тело и настани се међу нама (Јн. 69, 1) што значи грех, то је о телу, 1:1. написано: Дух мој неће свагда пребивати у тим људима, јер су тело (Пост. 6, 3) 692. И, како каже псалмиста: Јер се сетио да су они тело, али дах који одлази и не враћа се (Пс. 77, 39) 693. Зато је Павле рекао својим ученицима: Али ви не живите по телу: Р8, него по телу. 694, а то не значи да је писао овим људима да напусте плот, него да савладају покрете телесних страсти, тако да од сада, захваљујући дару силе Духа, „нису били у телу“. Дакле, у односу на оно што Павле каже, да тело и крв не могу наследити Царство Божије, тело треба разумети у односу на грех, а не тело у односу на природу. 73. На ове речи Евтих је директно одговорио да се слаже са њима, али је ипак порицао да би тело могло васкрснути као опипљиво тело. Који је то у расправи коју је написао и о васкрсењу засновао на речима апостола Павла када каже: Што сејеш, неће оживети ако не умре. А оно што сејеш, не сејеш тело које би требало да буде, него голо жито (1. Кор. 15, 36-37) 695, покушавајући да покажеш да ће тело бити или нематеријално, или неће бити само по себи, и, истичући да свети Апостол, поучавајући славу васкрсења, што не треба да буде, каже да тако „тело“ Али одговор на ово се може брзо дати. Јер апостол Павле, када каже: не сејеш тело, које треба да буде, него голо жито, говори нам оно што видимо; наиме, оно зрно које је посејано без стабљике или лишћа израсће у стабло и лишће; тако да он, појачавајући славу васкрсења, уопште не каже да телу нешто недостаје, него каже да је оно што се тренутно још не види већ положено. 74. После овога, увалили смо се у дугу расправу на ту тему, па чак и прешли у велико непријатељство, када је цар Тиберије Константин, сазвавши нас к себи на личну аудијенцију, и сазнавши у чему је међу нама спор, и, одвагавши изјаве обе стране својом изјавом, оповргнуо је књигу о којој је епископ требало да буде спаљен и одредио да је епископ спалио. Напустивши га, ухвати ме тешка болест, а у исто време та иста болест и смрт од ње захвати Евтиха. А када је умро, спутавао сам друге да не прогоне његове малобројне следбенике, иако сам то започео, обуздао сам их да не бих бацао речи на његов пепео. Али док је још био жив, а и ја сам патио од тешке грознице, неки моји познаници су отишли ​​код њега да га поздраве, а он је, како сам од њих сазнао, сваки пут подигао руку на њихове очи говорећи: „Признајем да сви морамо устати у овом телу“, који су раније имали обичај да то потпуно поричу. 75. Али оставимо по страни ова разматрања, сваки тренутак погледајмо у речи блаженог Јова да ће у овом васкрсењу бити истинског васкрсења и истинског тела; јер гле, ми више не можемо да сумњамо у наду у васкрсење, оно што он каже: Морам да васкрснем у последњи дан са земље. Штавише, отклонио је сваку сумњу у истинско васкрсење тела, јер каже: и опет морам бити покривен кожом својом. И додаје још више да коначно отклони страхове наших мисли: И у телу свом видећу Бога (Јов 19:26) 696. 76. Приметите да он говори о васкрсењу, „кожи“, „месу“ експлицитним речима. Шта друго преостаје нашим умовима да имају разлога за сумњу? Ако је овај свети човек и пре Васкрсења Господњег веровао да је телу одређено да се кроз време врати у своје стање, каква ће онда бити наша кривица за сумњу да је васкрсење тела истинито, чак и након што смо добили доказ од нашег Искупитеља? Јер ако после васкрсења нема опипљивог тела, сигурно није умро онај који васкрсава: шта је богохулно рећи; наиме, веровати да сам ја тај који умирем, а да ће неко други поново васкрснути. Зато те молим, блажени Јове, да додаш оно што мислиш и отклони од нас све разлоге за сумњу по овом питању. А онда следи: Стих 27. Кога ја сам треба да видим, и видеће очи моје, а не други (Јов.19,27) 697. 77. Јер ако, како верују неки присталице лажних мишљења, после васкрсења не би било опипљивог тела, већ ће се нека суптилна невидљива материја тела назвати телом, иако неће бити супстанца тела, онда, наравно, један човек умире, а онај који васкрсне је сасвим други. Али блажени Јов руши ову изјаву својим истинитим гласом, у коме каже: Кога ја морам видети, видеће моје очи, а не друге. Али ми, следећи веру блаженог Јова, заиста верујемо у опипљиво тело нашег Искупитеља после Његовог Васкрсења, и признајемо да ће наше тело после Васкрсења бити истовремено исто и другачије: исто по природи, али се одликују својом славом, исто у својој стварности, али се одликују својом силом. Тако ће на неки начин бити суптилна јер неће бити подложна пропадању, а биће опипљива јер неће изгубити суштину своје праве природе. 79. Јер он је у првој реченици изобличио дела злих, а у следећој је објавио казне које долазе од Божанског суда. Тако каже: Зашто сада кажеш: хајде да га гонимо и тражимо корен речи против њега? Зли људи јер погрешно чују праве ствари, прекоревају и траже у речима праведника прилику за оптужбу, а шта друго да раде ако не „траже корен речи против њега“, одакле могу да узму почетак свог говора, и, оптужујући га, прошире гране зла празнословља? Али када свети човек наиђе на такве ствари у рукама злих људи, он не говори против њих, него за њих, и осећа тугу, и прекорева оно што безбожно храни њихова срца, и показује им ово зло, да би га избегли, говорећи: Бежите, дакле, од лица мача, јер је мач осветник зла; и знам да постоји суд. Сви који овде чине зло показују да су превише равнодушни да би се плашили, као да не знају да ће тамо бити Суд Божији. Јер кад би знали да је то оно чега треба да се плаше, никада не би урадили оно за шта им је суђено да буду кажњени. Јер много је оних који знају да постоји коначан суд, али то знају као на речима и, поступајући безаконо, сведоче да то не знају. Јер док га се не плаши колико би требало, то значи да још не зна са каквом ће олујом ужаса доћи. Јер онај ко је разумео и ценио све страхоте сигурно се плаши да ли ће бити спасен у дан гнева. Штавише, „летети са лица мача“ значи умирити оштру казну пре него што она буде изречена. Јер Страшни суд се не може спречити спасењем до Одлуке. Сада се Он не види, али се може умилостивити молитвама. Али када Он седне на тај страшни Суд, Он ће истовремено бити видљив, али више неће моћи да Га умири; јер за она дела која је дуго трпео од безбожника у тишини, Он ће морати да узврати у гневу. И погледах, и гле, бледи коњ, и његов јахач, који се звао „смрт“; а пакао га је пратио; и даде му се власт над четвртим делом земље – да убија мачем, и глађу, и кугом, и зверовима земаљским. Зато, нека грех не влада у твом смртном телу, да би му се покоравао у његовим пожудама. Сиђи и седи у прах, Дјево, кћери вавилонска; седи на земљи: нема престола, кћери Халдејска, и убудуће те неће звати нежном и раскошном. Они ће становати у његовом шатору, јер то више није његово; његов стан ће бити посут сумпором. ... његов стан ће бити посут сумпором. Његово корење одоздо ће се осушити, а гране одозго ће увенути. Сећање на њега ће нестати са земље, а његово име неће бити на тргу. Истераће га из светлости у таму и збрисаће га са лица земље. Ни сина ни унука неће бити међу његовим народом, и неће остати никог у његовим становима. И тада ће се открити безбожник, кога ће Господ Исус убити дахом уста Својих и погубити откривењем свог доласка. Потомци ће бити ужаснути његовим даном, а савременици ће бити у чуду. Јер ће устати лажни Христи и лажни пророци и показаће велика знамења и чудеса да заведу, ако је могуће, и изабране. Такви су станови безбожника, и такво је место ономе ко Бога не познаје. А Јов одговори и рече: Докле ћеш мучити душу моју и мучити ме својим говорима? Ето, већ десет пута си ме осрамотио и не стидиш се да ме тлачиш. Ако сам заиста погрешио, онда моја грешка остаје са мном. ...и не стиди се да ме гомилаш. говорећи: у једном граду беше судија који се није бојао Бога и није се стидео људи. Израз на њиховим лицима сведочи против њих, а они отворено говоре о свом греху, попут Содомаца, не крију га: тешко души њиховој! јер на себе навлаче зло. Као што није добро јести много меда, тако ни тражење славе није слава. Када су они наставили да Га питају, Он се поклони и рече им: Ко је међу вама безгрешан, први баци камен на њу. Ако хоћеш да ми владаш и да ме прекориш мојом срамотом, Јер Господ кажњава кога воли; бије сваког сина кога прими. онда знај да ме је Бог оборио и опколио својом мрежом. Али пружи руку Своју и дотакни се његове кости и тела његовог, хоће ли Те благословити? И рече Господ сатани: да ли си обратио пажњу на слугу мог Јова? јер њему на земљи нема никог сличног: беспрекоран, праведан, богобојажљив човек који се клони зла, и још је чврст у својој беспрекорности; а ти си Ме подигао на њега да би га невино уништио. И догоди се након што је Господ рекао ове речи Јову, да је Господ рекао Елифазу Теманцу: Мој гнев гори на тебе и на твоја два пријатеља, јер нисте говорили о мени тако истинито као мој слуга Јов. Јер када смо дошли у Македонију, наше тело није имало мира, него смо били тлачени одасвуд: споља - напади, изнутра - страхови. много пута (био) на путовањима, у опасностима на рекама, у опасностима од разбојника, у опасностима од суплеменика, у опасностима од незнабожаца, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима на мору, у опасностима међу лажном браћом, Ево, вичем: увреда! и нико не слуша; Плачем, а суда нема. Препријечио ми је пут, а ја не могу проћи, и ставио је таму на моје стазе. Псалам Давидов. Господ је светлост моја и спасење моје: кога да се бојим? Господ је снага живота мога: кога да се бојим? Одузео ми је славу и узео круну са моје главе. Свештеници твоји ће се обући у правду, и светитељи Твоји обрадоваће се. Свуда около сам пропао, и одлазим; и као дрво ишчупао је наду моју. Он се распалио својим гневом на мене и сматра ме међу својим непријатељима. Никакво искушење вас није задесило осим људског; и веран је Бог, који неће дозволити да будеш искушаван више од онога што можеш, али када будеш искушаван, Он ће пружити и олакшање, тако да можеш да издржиш. сви твоји пријатељи су те заборавили и не траже те; Јер сам те ударио непријатељским ударима, суровом казном за мноштво безакоња твојих, јер су се греси твоји умножили. Његове војске су се окупиле и усмериле свој пут ка мени и поставиле се око мог шатора. ...и седели су око мог шатора. Уклонио је од мене браћу моју, а туђи су ми они који ме познају. Моји најмилији су ме напустили, а познаници су ме заборавили. Својима је дошао, а своји Га не примише. Странци у мојој кући и моје слушкиње сматрају ме странцем; Постао сам странац у њиховим очима. ... Постао сам странац у њиховим очима. Нада Израиља, његов Спаситељ у временима невоље! Зашто си као странац у овој земљи, као пролазник који је дошао да преноћи? Зовем слугу свога, а он се не јавља; својим уснама морам да га молим. Јер нисте примили духа ропства (да) поново (живите) у страху, него сте као синови примили Духа усиновљења, којим кличемо: Авва, Оче! ... уснама морам да га молим. И отвори уста своја и поучи их говорећи. Да ме пољуби пољупцем усана! Јер твоја су миловања боља од вина. Мој дах је одвратан мојој жени, и морам је молити ради деце утробе моје. ... и морам да се залажем за њу због деце моје материце. И мала деца ме презиру: ја устанем, а они ми се ругају. И рекох (себи): то су можда сиромаси; они су безумни јер не познају пут Господњи, закон Бога свога; Јер када свет (својом) мудрошћу није познао Бога у мудрости Божијој, угодио је Богу кроз безумље проповедања да спасе оне који верују. Ко тајно клевеће ближњега свога, истераћу; Нећу толерисати некога ко је горд у очима и арогантан у срцу. Не буди међу онима који се опијају вином, нити међу онима који се наситију меса. Будала занемарује упутства свог оца; а ко слуша укор је разуман. О, да су само моје речи записане! Да су гвозденим и лименим длетом уписани у књигу, заувек би били уклесани у камен! Грех Јуде исписан је гвозденим длетом, исписан дијамантским врхом на плочи њихових срца и на роговима њихових олтара. Овде је „таленат“ древна јединица мере. Таленат (старогрчки ταλαντον, лат. талентум) је јединица за масу и новчана јединица коришћена у античко доба у Европи, западној Азији и северној Африци. У Римском царству, таленат је одговарао маси воде једнакој запремини једној стандардној амфори (то јест, 1 кубна римска стопа, или 26,027 литара). Таленат је био највиша јединица тежине у табели грчких мера (реч ταλαντον је заправо значила „вага”; затим „тежина”). И изиђе анђео који је говорио са мном и рече ми: подигни опет очи своје и види шта излази? Када сам рекао: шта је ово? Он одговори: „Ово је ефа“, и рече: „Ово је њихов лик по свој земљи“. И гле, подиже се комад олова, и седе нека жена усред ефе. И рече: „Ова (жена) је сама злоћа“, и баци је у средину ефе, и баци комад олова у њену рупу. И подигох очи своје и видех: гле, две жене се појавише, и ветар им беше у крилима, а крила им беху као крила у роде; и подигли су ефу и понели је између земље и неба. И рекох анђелу који ми говораше: Где носе ову ефу? Тада ми је рекао: „Да јој саградим кућу у земљи Сенар, и кад све буде припремљено, она ће се тамо поставити на свом темељу. То је зато што су Моји људи глупи и не познају Ме: они су глупа деца, и немају разума; Паметни су за зло, али не знају да чине добро. Ако се шефов гнев распламса против вас, онда не напуштајте своје место; јер кротост покрива и веће преступе. Погледај руке Моје и ноге Моје; то сам Ја сам; додирни Ме и погледај Ме; јер дух нема меса и костију, као што видите да ја имам. знајући да Христос, васкрснувши из мртвих, више не умире: смрт више нема власти над Њим. Али ово вам кажем, браћо, да тело и крв не могу наследити Царство Божије, и распадљивост не наслеђује нетрулежност. А човек рече: Ево, ово је кост од костију мојих и месо од меса мога; она ће се звати женом, јер је узета од човека. И Реч постаде тело и настани се међу нама, пуна благодати и истине; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца. И рече Господ: Дух мој неће довека бити презрен од људи; јер су месо; нека им дани буду сто двадесет година. Сетио се да су они месо, дах који одлази и не враћа се. Али ви не живите по телу, него по Духу, само ако Дух Божији пребива у вама. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов. Безобзирно! оно што посејеш неће оживети ако не умре. А кад сејеш, не сејеш будуће тело, него голо зрно које бива, жито или нешто друго; И сам ћу Га видети; моје очи, а не очи другога, видеће Га. Срце ми се топи у грудима! ... Срце ми се топи у грудима! Требало би да кажете: зашто га јуримо? Као да је у мени пронађен корен зла. Бојте се мача, јер је мач осветник безакоња, и знајте да постоји суд.