Книга 14 [главы 18–19]
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Во која свети Григориј ги открива историските, алегориските и моралните значења на осумнаесетото и деветнаесеттото поглавје од книгата Јов.
1. Во претходниот дел од ова дело рековме дека Семоќниот Бог, за да ги исправи срцата на оние кои живееле според законот, го издал животот на блажениот Јов за да му посведочи на оној кој не го знаел законот, а сепак го чувал, кој ги исполнувал животните заповеди кои не ги добил писмено. Однесувањето на овој човек најпрво се возвишува со Божјото сведоштво кон него, а потоа се става преку страдање за да се докаже тоа, дозволувајќи му на ѓаволот да заговори против него, за да може со искушенијата на неволјите да докаже колку многу постигнал пред да премине во состојба на одмор. Непријателот на човештвото, на својот најзлобен начин, знаејќи дека животот на овој човек ја заслужува Божјата пофалба, сепак побарал доказ за тоа. И кога не можеше да успее во обидот да го спушти на земја, го погоди со многу загуби во она што го поседуваше, и големи загуби; дури и ја ставил својата жена против себе за да го уништи низ огништето, која не можел да ја залута со сите овие маки.
Но, додека со помош на една жена го заведуваше првиот човек Адам, тој не можеше да го стори истото против овој втор човек што седеше на ѓубриштето, и користеше друга техника на искушение и ги доведе своите пријатели, како за утеха, да ги збунат чувствата во тагата на војната, за да го постигне својот злобен успех, барем со горчливи зборови среде несреќата што не можеше самите да ги уништи. Но, непријателот, умешно конструирајќи ги овие искушенија, се залажуваше себеси затоа што, додека лукаво филозофираше против светиот човек, со сите неволји и урнатини што му ги донесе на светиот човек, тој истовремено му го обезбеди, како што често се случува, клучот за победата. Зашто против маките го зајакнуваше трпението, против зборовите - со мудроста, што беше во тоа што цврсто ги поднесуваше трепките, а со мудрост ја воздржуваше глупоста на нездравите советници.
Но, додека во овие страдања и навистина мудри говори ни го покажува ликот на Светата Црква, неговите пријатели, како што често сме кажувале, некои работи правилно, а други безумно кажуваат, сосема со право ги претставуваат еретиците. Зашто, како пријатели на светиот човек, тие многу нешта правилно кажуваат против злите, но имаат сличности со еретиците, многу често со зборови ја преминуваат границата и со стрелите на своите зборови удираат во градите на светиот човек и самите се уморуваат од оваа нивна борба против неговиот непоколеблив дух. Затоа, наша важна работа е да разликуваме и прецизно да разделиме што е точно во нивните зборови изговорени против злите, а што е глупост во нивните зборови против блажениот Јов.
Стихови 1, 2. Тогаш Сабахецот Билдад одговори и рече: до кој степен ќе изговорите такви зборови? прво разбереме, а потоа да зборуваме (Јов 18:1–2) 571.
Алегориско толкување
2. Сите еретици мислат дека во некои работи што таа ги знае Светата Црква е полна со гордост, а има некои работи кои мислат дека таа не ги ни разбира. Затоа, Сабхаит Билдад, како да се каже, тврди дека блажениот Јов е обземен од гордост кога изјавил дека се чини дека не ја знае „границата на зборовите“. Но, тој дава показател за тоа со колку гордост е исполнет, што укажува на тоа дека блажениот Јов кажува работи што не ги разбира; а бидејќи сите еретици изјавуваат дека ја презираат оценката што им ја дава Светата Црква, понатаму се додава:
Стих 3. Дали се сметаме за ѕверови и одвратни пред ваши очи? (Јов 18:3) 572.
3. Природно е човечкиот ум да претпоставува дека работата што ја прави е направена самиот на себе. Така тие се сметаат себеси за презрени, оние кои се навикнати да ги презираат праведните; и додека за такви работи, од очигледни причини, Црквата против еретиците сведочи дека тие не се разумни, тие замислуваат дека таа ги смета за „ѕверови“ од нејзина гледна точка. Врз основа на оваа претпоставка дека тие се наводно презрени, тие директно го градат својот презир и укажуваат на оваа Црква на злоупотребата што ја измислиле. Затоа тој додаде:
Стих 4 Зошто ја уништуваш својата душа во својот гнев? (Јов 18:4) 573.
4. Еретиците и силното чувство за надмоќ на вистината и духовната благодат на светото проповедање не го сфаќаат како нешто добро, што има тежина и сила, туку како лудило на гневот. Истиот тој фиктивен бес тие го сметаат за „уништување на душите на верниците“, бидејќи замислуваат дека животот на Црквата се уништува со истите средства со кои гледаат дека е принудена да се бори против нив. И потоа продолжува:
Дали земјата треба да биде само за вас? (Јов 18:4) 574.
5. Зашто тие мислат дека тие самите го обожаваат Бога насекаде, дека тие самите го окупирале целиот свет. Што тогаш мислат кога прашуваат: дали земјата треба да биде само за вас? Ако не она што често им го кажуваат на верниците, имено: „Што ако ова што го кажувате е вистина, тогаш целата земја е дадена од Бога како место за обожавање за Него, а таа веќе е окупирана од мноштво од нас“. Но, Светата Црква изјавува дека на Бога не може вистински да му се служи без да биде во неа, и тврди дека оние што се без неа нема да бидат спасени. Но, еретиците, кои се сигурни дека е можно да се спасат и без тоа, напротив, тврдат дека Божествената благодат им се дава на кое било место. Затоа велат: Дали земјата треба да биде само за вас? тие. „Дали е вистина дека секој кој е надвор од вас не може да се спаси? Затоа тој додаде:
И дали карпите треба да се помрднат од своето место? (Јов 18:4) 575.
6. Еретиците ги нарекуваат „карпи“ оние личности кои од нивна гледна точка се издвојуваат од другите луѓе во возвишеноста на нивните мисли и чија слава е споредлива со славата на учителите. Но, кога самата Света Црква се свртува кон задачата да собере разни заблудени проповедници во пазувите на вистинската вера, што друго е ова ако не „отстранување на карпите од нивното место“, бидејќи, стекнувајќи правилен поглед на нештата, тие се поклонуваат во него со понизност, оние кои претходно цврсто стоеле во своите погрешни убедувања? Но, еретиците генерално се против тоа и се спротивставуваат на поместувањето на карпите од нивните места со нејзиниот глас, затоа што го мразат фактот што некои, претходно исполнети со лажна доктрина и затоа возвишени во своите мисли, откако дојдоа кај неа, почнуваат да сфаќаат дека вистината е во смирен дух.
7. Сега, многу често се случува еретиците, кога ќе видат некои личности во пазувите на Светата Црква како се во тешка работа или неволја, да се воздигнуваат во претпоставката на праведноста, а сè што ќе видат неповолно им се случува на верниците, да го сметаат за казна за нивните беззаконија, не знаејќи, несомнено, дека реалниот живот не го вреднува степенот на личноста во околностите. Зашто многу често во овој живот и лошите работи се случуваат за добри работи, и добрите за лошите работи, бидејќи во вечна компензација, вистинските награди ги чекаат добрите, а вистинските казни ги чекаат лошите. Така Билдад ги претставува еретиците кои се воздигнуваат врз основа на среќата на овој живот и затоа се фалат на позадината на ударите што ги добил блажениот Јов. И како да зборува со гласот на праведникот кој го осудува злите, тој не знае колку греши кога го кажува ова против праведник. Затоа тој продолжува велејќи:
Стих 5. Не треба ли да се изгасне светлината на злите и да престане да свети пламенот на неговиот оган? (Јов 18:5) 576.
8. Ако го каже ова во опис на реалниот живот, тогаш се лаже; зашто многу често, како што светлината на благосостојбата е видлива за злите, така и темнината на срамот и сиромаштијата е видлива за побожните. Но, ако неговиот говор се однесува на фактот дека злите наидуваат на својот крај, тој ја кажал вистината: нема ли да се угасне светлината на злите и да престане да свети пламенот на неговиот оган? Но, иако ова можеби со право може да се каже во врска со зол човек, никогаш не требаше да се каже против свет човек среде неволја. Но, ајде, со оглед на силата на неговата рака за фрлање, да покажеме колку силно може да го фрли копјето. Па нека каже: Зарем не треба да се изгасне светлината на злите? Зашто злите имаат своја „светлина“, односно среќа во реалниот живот. Но, „светлината на злите ќе згасне“ затоа што среќата на нивниот сегашен живот брзо ќе заврши заедно со самиот живот. Затоа додаде: и пламенот на неговиот оган ќе престане да свети.
9 . Зашто, секој злобен има „пламен од својот оган“, кој го разгорува во своето срце од топлината на привремените желби, бидејќи сега гори во похоти и ги теши своите мисли со големиот пламен на разновидните ласкања на светот. Но, ако огнот нема пламен, тој не свети и не фрла никаква светлина. И така, пламенот на неговиот оган е надворешната убавина или сила што произлегува од неговото самозапалување. За она што желно сака да го добие, многу често победува, плаќајќи за тоа уништувајќи се себеси; без разлика дали тоа се случува во издигнувањето на моќта, или во зголемувањето на богатството, тој, како да се каже, сјае во надворешна слава. Но пламенот на неговиот оган престанува да свети затоа што на денот на неговото заминување пламенот што светел со привремена слава е отстранет, но тој продолжува да гори во себе. И така пламенот се отстранува од огнот кога неговата надворешна слава ќе се одвои од неговото внатрешно согорување. И праведните имаат и пламен од оган, но несомнено тој силно свети затоа што нивните желби даваа светлина на добрите дела. Но, пламенот на злите не свети, бидејќи тие се насочени кон она што е зло и се принудени да бидат во темнина. И од тука следува:
Стих 6. Светлината во неговиот шатор ќе се затемни (Јов 18:6) 577.
10. Ако често сме ја прифаќале темнината на тагата, можеме, сосема со право, да ја прифатиме светлината на радоста. Но, „светлината во неговиот шатор се затемнува“ затоа што во неговата совест, во која ја населил злото, завршуваат радостите што ги имал од привремени работи. Затоа веднаш додава:
И светилката над него ќе се изгасне (Јов 18:6) 578.
Зашто, говорејќи на приземен јазик, светилката (луцерка) е светлина во земјениот сад, но светлината во земјениот сад е задоволство на телото. И така, „И светилката над него ќе се изгасне“, зашто кога казната за неговите беззаконија ќе дојде до безбожен човек, телесното задоволство во неговото срце се губи. И за оваа светилка е добро кажано дека не е само „неговата“, туку токму „над него“; зашто земните задоволства го поседуваат умот на лошиот човек и така го исполнуваат и поробуваат со задоволство што се „над него“, а не само „него“ или „до него“. Но, праведниците, дури и ако имаат среќа во сегашниот живот, учат да се понизуваат под него, за, радувајќи се на добрите работи, да се издигнат повисоко преку непроменливиот ум и да успеат да ја префрлат власта на самите себе на доблест. И така, „светилката“ на злиот човек „ќе се изгасне врз него“, бидејќи неговата радост брзо завршува, земајќи го целосно во овој живот, а човекот кој сега злобно си дозволува големи задоволства е врзан со натамошната казна на тага.
Затоа и со право се додава:
Стих 7. Ќе се скратат чекорите на неговата сила (Јов 18:7) 579.
11. Засега, како да се каже, тој презема „чекори на сила“ толку често колку што често презема насилни дејства над другите, практикувајќи ја својата моќ. Но, „чекорите на неговата сила ќе се скратат“, бидејќи неговата злоба, која ја задоволува сега, ќе биде врзана со казна во блиска иднина. И потоа продолжува:
И неговиот сопствен план ќе го урне (Јов 18:7) 580.
12. Секој лош човек сега ги насочува своите планови кон нештата што минуваат, напуштајќи ги вечните работи и го прави она што е зло, исмевајќи се со она што е праведно. Но, кога ќе дојде Судијата на праведните и неправедните, секој зол човек ќе биде поразен од „своите планови“, бидејќи затоа што решил овде да ги следи лошите планови, ќе се удави во темнината на вечната тага. Зашто човекот кому привремената слава се издигна овде, ќе биде симнат со вечна казна понатаму. Секој што овде ужива во самозадоволство, ќе падне во маките на вечната казна. И често се случува големиот просперитет на овој живот, кој злите толку лесно го посакуваат, да влијае на неговите чекори, што дури и кога имаат ум да се вратат на добрите дела, едвај се способни: зашто немаат моќ да го прават она што е исправно и се плашат да не ги разочараат другите љубители на овој свет. Затоа се случува поради оваа слава, која кај злите доаѓа од гревот, овие гревови уште повеќе да се зголемуваат. Затоа Билдад со право тврди кога додава:
Стих 8. Зашто ја стави ногата во мрежата и оди меѓу замките (Јов 18:8) 581.
13. Оној што „ги стави нозете во мрежата“ не може да ги извлече, дури и кога ќе го разбере тоа; така што тој, кој дозволува да падне во гревовните навики, не може веднаш да стане штом сака; навистина оди меѓу замки, уште повеќе ги заплеткува чекорите додека оди, а кога се обидува да се расплетка, гледа дека е врзан и врзан и дека не може. Зашто многу често се случува човек, заведен од раскошот на овој свет, со време да ја постигне и славата и честа на овој свет, и да го постигне посакуваниот земен резултат и да се радува што го постигнал овој предмет по кој толку копнеел; но откако виде дека добрите работи на овој свет се предмет на желба само додека некој не ги поседува, и многу често, кога веќе ги поседува, тие не вредат ништо, тој учи, преку ова достигнување, дека сè што барал не вреди ништо. И, доаѓајќи на себе, гледа и бара како без грев да се откаже од она што го примил со грев; но сè што го заплетка го држи цврсто и не може да побегне оттаму, до кој дојде преку гревот, без дополнителни гревови.
И така тој „ја стави ногата во мрежата и оди меѓу замките“ затоа што кога се труди да се откаже од неа, гледа во вистинска светлина со какви цврсти јазли е врзан. Зашто не ни знаеме колку сме врзани додека не се обидеме да се ослободиме и да ги кренеме нозете од овие мрежи. И затоа додава, продолжувајќи:
Стих 9. Јамката ќе го фати за петицата (Јов 18:9) 582;
зашто во гревот брзо ќе дојде неговиот крај. А бидејќи непријателот на човештвото, кога ќе го врзе животот на секој човек во грев, го пали по смртта, со право додаде:
И жедта жестоко ќе го изгори (Јов 18:9) 583.
14. За нашиот стар непријател, кога го заплеткува животот во гревот, жеден е да ја испие смртта на грешникот. Меѓутоа, истите овие зборови можат да се разберат и во друга смисла. Зашто лошиот ум, кога ќе види дека е одведен во грев, има одредена површна мисла да избега од замката на гревот; но, плашејќи се или од заканата или од прекорот на луѓето, тој избира подобро да умре засекогаш отколку да минува низ мали неволји со текот на времето, и повеќе нема целосно да се откаже од лошите начини на кои веќе се чувствува како некогаш врзан. И затоа, оној чиј живот е цврсто врзан во гревот, ќе биде фатен за јамката за петицата. Но, бидејќи во истиот степен кога сфаќа дека е приврзан и врзан за лошите навики, тој очајува од своето враќање; и бидејќи е во очај, тој отсега посилно ги разгорува похотите на овој свет, желбата се разгорува во него, а умот, заробен во претходните гревови, се разгорува и од најлошите злосторства. И затоа нека се додаде: И жедта жестоко ќе го изгори.
Зашто во неговиот ум има жед што жестоко гори против него, и колку повеќе е навикнат да прави зло, толку повеќе оган гори за да падне уште пониско во злото. Зашто за злиот човек „жедта“ е желба за добрите работи на овој свет. И затоа нашиот Искупител исцелува човек од капки во фарисејскиот дом, и за тој момент кога зборувале против алчноста, пишува: и фарисеите, кои беа среброљубиви, слушнаа сè; и тие Му се смееја (Лука 16:14) 584. Што значи тоа дека човек со капки бил излечен во куќата на еден фарисеј, ако не дека болеста на телото на една личност е претставена со болест на срцето кај другите? За човек со капки, колку повеќе пие, толку повеќе жедни, а секој алчен човек исто така ја зголемува жедта секој пат, зашто кога ќе го добие она што го посакува, веднаш почнува да се гуши во уште поголема желба за друг. Зашто, откако доби, сака уште повеќе, а жедта му расте само од пиење. И потоа продолжува:
Стих 10. Замки за него и замки на патот се тајно поставени на земја (Јов 18:10) 585 г.
15. Тајно се поставуваат стапици на земјата кога гревот е скриен под земните интереси. Зашто, нашиот непријател, извршувајќи ги своите дела, на човечкиот ум му открива големи земни придобивки и ја крие стапицата на гревот дека човекот може цврсто да ја врзе својата душа; па тој јасно ја гледа само желбата што ја ставил во своето срце и воопшто не гледа дека ја става ногата во јамката на гревот. Стапица (decipula) го добива името од зборот фати. А „замките“ тогаш нашиот стар непријател ги „поставува“ „на патеката“, кога во работите на овој свет, кон кои умот е склон да ги следи, ќе се фати во мрежата на гревот, тој ум што не би бил така лесно намамен кога сето тоа би било видливо. Зашто, во стапица што е правилно поставена, месото е јасно видливо за оние што минуваат, но не и самата стапица. Зашто како што мамката на замката се троши со гревот, така и благосостојбата на овој свет се троши со злобата; и затоа, кога алчноста на погледот ќе се засили со конзумирање добра, тоа е исто како стапица, која не се гледа, да го фатила ногата на умот.
Така, почестите, богатството, здравјето и благосостојбата на привремениот живот често се поставуваат пред умот заедно со гревот, и додека слабиот ум ја гледа храната како мамка, а не ја гледа стапицата, преку ова месо, кое го видел и посакало, цврсто се фаќа во гревот, кој не го гледа. Зашто, постојат видови на добри карактерни црти кои се граничат со некои лоши особини. На пример, строгоста и дисциплината обично можат да раѓаат суровост или гордост; а меката и весела наклонетост може да падне во сојуз со страста и развратноста. Затоа, непријателот на човештвото го искушува секого лично, гледајќи точно на какви лоши особини се склони преку нивните добри карактерни црти. И ги поставува токму оние предмети пред лицето кон кое најлесно се наклонува умот, така што на меките и веселите често им предлага развратност, а понекогаш и суета, но на строгите и тешките им предлага гордост или суровост; и така поставува стапица токму таму каде што гледа како минува патот на умот, т.е.
Таму поставува опасна замка преку измама, каде што, како што открил, ќе помине „патот“ на човековата мисла. А бидејќи сè што прави лошиот човек се плаши да го прими и од другите и верува дека сите други во однос на него ќе направат се што тој самиот подготвува за сите други за кои е способен, со право се додава следново:
Стих 11. Ужасите ќе го преплашат од сите страни (Јов 18:11) 586.
16. Зашто тој замислува дека сите луѓе треба да бидат исти кон него како што тој самиот се труди да биде кон другите. А до што водат овие стравови во неговото однесување е објаснето кога вели:
Зашто, ако „нозете се заплеткаат“, тие не можат да преземат слободни чекори и не можат да одат по кој било пат; бидејќи токму оваа конфузија ги одложува. Затоа, лошите желби се заплеткани во гнасни практики, а одвратните практики се заплеткани во ужас; и кога ужасот веќе им ги заплеткува стапалата, тие немаат моќ да се ослободат од окови и да дојдат до правилна пракса. И често се случува човек да се плаши да биде добар, за да не се мачи самиот, опкружен со злите и сеќавајќи се на она што самиот го направил во однос на доброто; и додека се плаши да помине низ она што самиот им го направил на другите, тој, преплашен од сите страни, полн со стравови од сите страни, фатен во замката на стравот, си ги заплеткува нозете. Тој не е во состојба да прави ништо слободно; и ја губи слабата намера кон добрата пракса, и продолжува да оди по патот на злото што си го поставил во срцето.
Стих 12. Нека му се исцрпи силата од глад, а гладта нека ја нападне неговата страна (Јов 18:12) 587.
17. Следејќи го начинот на прикажување на Светото Писмо, тој се обидува да личи на оној што ја предвидува иднината, секако не како оној што пцуе, туку како оној што пророкува. Така секој човек, бидејќи е составен од душа и тело, како што навистина е, е составен од сила и слабост. За делот во кој е обдарен со дух на расудување, со право е наречен „силен“, но бидејќи е и телесн, тој е истовремено и слаб. И така, „силата“ на човекот е расудуваната душа, која може да се спротивстави, благодарение на оваа желба за зло, која ја напаѓа. И затоа е кажано од блажениот Јов: Ти го зајакна за некое време, за да може да помине низ вековите (Јов 14:20) 588 година, бидејќи од расудувањето на душата на човекот произлегува дека тој мора да живее вечно. И така, злобниот човек губи „сила од глад“ затоа што неговата душа не се надополнува со моќта на внатрешната храна. Бог зборува за истиот глад преку пророкот: Ќе испратам глад на земјата, не глад за леб, не жед за вода, туку жед за слушање на словото Господово (Ам.8:11) 589.
18. И ова е добро додадено: гладот ќе ги нападне неговите ребра. За ребрата формираат еден вид корсет за внатрешните органи, кои лежат надвор од видното поле внатре и мора да бидат заштитени со силата на ребрата. И затоа, „ребрата“ за секого се одразите на умот што ги штитат скриените мисли. Затоа, „гладот ги напаѓа ребрата“ кога сета духовна храна е повлечена, а медитациите на умот не успеваат и не можат ниту да ги контролираат ниту да ги чуваат своите мисли. „Гладот ги напаѓа ребрата“ на лукав човек кога внатрешниот глад толку многу го ослабува размислувањето на умот што тој воопшто не може да ги контролира своите мисли. Зашто, кога размислувањата на умот стануваат досадни, желбите на мислите се појавуваат да се прават нешта без ограничување, исто како што кога ребрата се слаби, утробата, која може да лежи здраво внатре, испаѓа. Затоа се случува кога мислите се расфрлаат без ограничувања, измамениот ум ја следи сликата на надворешната слава и е задоволен што ништо не го задржува во надворешната убавина; Следниве зборови со право се насочени против ова:
Стих 13. Нека ја проголта убавината на неговата кожа; а првородениот на смртта нека му ги проголта рацете (Јов 18:13) 590.
19. „Убавината на неговата кожа“ е привремена слава што се посакува како нешто надворешно, а се чува како убавина на кожата. Но, дејствата сосема со право се нарекуваат „раце“, бидејќи дејствата на телото се прават со раце. А што е смрт ако не грев, кој го убива внатрешниот живот на душата? Затоа е напишано: Блажен и свет е оној кој има учество во првото воскресение (Отк. 20:6) 591, зашто потоа треба да воскресне радосно во телото, кој во овој живот воскресна од смртта на душата. Ако гревот е смрт, тогаш „првородениот на смртта“ може сосема со право да биде ознака за гордост; зашто е напишано дека гордоста е почеток на сите гревови (Проп. 10:13) 592. Значи, „Нека ја проголта убавината на неговата кожа, а првородениот на смртта нека ги проголта неговите раце“, бидејќи славата или делата на лошиот човек ќе бидат предмет на гордост. Зашто тој, можеби, можеше да се прослави и во овој живот и да остане без грев, ако не се гордееше. Тој можеби, дури и според судот на својот Создател, ќе добие високи пофалби за некои дела, ако пред Неговите очи неговата гордост не ги прецрташе токму тие дела.
Затоа, често гледаме богати луѓе кои би можеле да имаат богатство и слава без грев доколку се во смирение. Но, тие се воздигнуваат во имотот, се фалат со разлики и слава, го презираат целиот свет и сета своја животна надеж и вера ја полагаат во изобилството на земните нешта. Затоа, еден богат човек рече: Душо, многу години вложи многу добри работи; одмори се, јади, пиј, биди весел (Лука 12:19) 593 и кога Врховниот судија ќе ги види овие мисли на нивните срца, ги фрла заради оваа нивна самодоверба. Следствено, на ова место исто така со право се додава:
Стих 14. Нека му се искорени довербата од неговиот шатор и смртта нека го згази како цар (Јов 18:14) 594.
20. На ова место, под името „смрт“, го назначивме непријателот на човечкиот род, кој ја донесе смртта, и за кого Јован рече: и се викаше смрт (Отк. 6:8) 595. И така, оваа „смрт“, на денот на заминувањето, „го гази злобниот човек како цар“, зашто тој го навредуваше жестоко со оној што претходно го погуби. казна, а тоа е уште посурово, толку повеќе го врзал во лоши дела. И овде, додека го поседува срцето на изгубениот грешник, го „гази“ толку често колку што често го притиска со чувство на задоволство и, како да се каже, ги става нозете на него со својата тиранска доминација.
21. Но, ако во името „смрт“ не мора јасно да го разбереме ѓаволот, туку гревот, како резултат на кој изгубените се соочуваат со уништување на смртта, тогаш навистина, таквата „смрт ги гази умовите како цар“ кога гревот не наидува на отпор. Зашто искушението на гревот не може да биде далеку од човекот додека човекот е во овој живот. Но, едно е да се спротивставиме на гревот што нè мами, а друго е да се радуваме на неговата тиранија над нас. Значи, за нечестивиот човек, бидејќи не знае да се спротивстави на убедувањето во гревот, и не се плаши да биде потчинет од неговата власт, со право се вели: смртта нека го згази како цар. Зашто од владеењето на оваа смрт, Павле ги задржа срцата на своите ученици кога рече: Нека не царуваат гревовите во вашето смртно тело (Рим. 6:12) 596 зашто тој не рече: „Да не биде“, туку рече: „Нека не царува“, зашто е невозможно тие воопшто да не постојат, но можно е да не царуваат добрите во срцето на луѓето.
Значи, кога гревот ќе го погоди срцето на лошиот човек, тој не се обидува да се спротивстави, и паѓа под власт, затоа нека се рече праведно: Нека му се искорне довербата од неговиот шатор, а смртта нека го згази како цар. Значи, „неговата доверба ќе биде искорната од неговиот шатор“ кога човек кој веќе си обезбедил многу земни работи во овој живот, ќе биде сведена на ништо во еден миг со смрт. А „смртта како цар го гази“ затоа што овде е под јаремот на лошите навики, а во моментот на смртта, бидејќи оди на казна, паѓа во власта на ѓаволот. Истото не се однесува само на делата, туку и на душевната состојба на грешниците; зашто, дури и да немаат можност да згрешат, желбата да го сторат тоа сè уште им го обзема умот. И додека тие секогаш го следат ѓаволот на дело, тие двојно се врзуваат за него во мислите. Значи, прво има грев во мислата, а потоа во делото. Оттаму и рече на ќерката на Вавилон: Слези и седни на прав, демо, ќерко Вавилонска, седни на земјата (Исаија 47:1) 597 додека прав е секогаш земја, земјата не е секогаш прашина.
Што тогаш да разбереме со прашина, ако не мисли кои упорно и тивко летаат нагоре и ги заслепуваат очите? А што се подразбира под „земја“ ако не земниот пат на дејствија? Зашто, додека умот на изгубениот грешник прво размислувал за лоши работи, а потоа ги правел, за ќерката на Вавилон, која заминала од внатрешната праведност, тој со право рекол дека прво таа мора „да седи во прав“, а потоа „да седне на земјата“, бидејќи ако не потонела во мислите, никогаш немаше да премине на зли дела. И потоа продолжува:
Нека неговите другари живеат во неговиот шатор, зашто тој не е (Јов 18:15) 598.
22. Оние. во неговиот ум, отпадничките ангели пребиваат со помош на гнасни мисли, а тие се негови придружници, оној кој повеќе не е „таму“ затоа што заминал од Севишниот, и секој ден оди подалеку и подалеку „да не биде“ затоа што паднал од Оној што навистина е; а за него со право се вели дека „не постои“ затоа што ја изгубил добрината на битието. Сепак, додека сè уште детално ги изложува овие мисли за лошиот човек, тој додава велејќи:
Нека се расфрла сулфур низ неговото живеалиште (Јов 18:15) 599.
23. Што е „сулфур“ ако не гориво за оган, кој, сепак, толку многу го поддржува огнот што испушта многу непријатен мирис. Што подразбираме под „сулфур“ ако не и телесен грев, кој додека го исполнува умот со зли помисли, како некаква лоша нечистотија, му разгорува вечен оган; и додека таа шири облак од својата смрдеа врз изгубената душа, таа изгледа како да дава гориво за пламенот што ќе дојде потоа. Зашто тој сулфур ја означува грешноста на телото, дури и историјата на Светото Писмо остави докази, кои кажуваат дека Господ „испратил оган и сулфур во Содом“. Зашто Тој, кога реши да го казни своето телесно зло, по самата природа на казната ја истакна дамката на неговата вина: бидејќи „сулфурот“ има одвратен мирис, а огнот гори; така, бидејќи тие беа изгорени во лоши желби и во непријатниот мирис на телото, Тој одлучи да загинат во комбинација од оган и сулфур; и во праведна казна сфатија што направиле во неправедна желба.
И така, овој „сулфур ќе биде расфрлен низ живеалиштето“ на злобниот човек онолку често колку што ќе владее во него телесното уживање; и додека лошите мисли постојано го окупираат и го спречуваат да го донесе плодот на добрата пракса, ова со право се додава:
Стих 16. Нека му се исушат корените и нека му се расипе жетвата (Јов 18:16) 600.
24. Зашто, што подразбираме под „корени“ кои се скриени од нашиот поглед, а сепак го раѓаат она што е отворено за видот, ако не мислите, кои, иако не се видливи сами по себе, произведуваат видливи ефекти? И затоа, со „жетва“ се означува истата видлива практика, која на тој начин се произведува од скриениот корен. И додека секој лош човек прво пресушува во мислите на искушението, а потоа неговите добри дела венеат, тој со право рече: Нека му се исушат корените и нека му се расипе жетвата, зашто додека злобниот човек ги потонува своите мисли во нештата долу и запоставува да ја бара радоста на вечното зеленило, што е тоа освен тоа што тој го исушува своето „? Чија „жетвата е расипана“ над коренот, бидејќи сите негови дела не се ништо од гледна точка на Судијата горе, дури и ако изгледаат добри во очите на човекот.
Така, „корените“ се на дното, а „жетвата“ на врвот, бидејќи ние, ако прво ги ставиме овде добрите мисли, можеби еден ден ќе заслужиме да ги примиме плодовите од нашите добри дела на вечна награда; но секој злобен човек, кога ќе ги остави добрите мисли и ќе се насочи напред кон надворешните работи, тогаш корените му се сушат долу, а жетвата му се расипува горе, зашто тој што овде ќе опстојува на стерилност, нема да добие награда таму после овој живот.
Стих 17. Нека му исчезне споменот од лицето на земјата и неговото име да не се повторува по улиците (Јов 18:17) 601.
25. Нашето внимание го заслужува тоа што Сабахецот Билдад така се изразува против секој од злите, што неговите зборови тајно се насочени и против главата на сите зли; зашто главата на злите е ѓаволот. И тој доаѓа во своја личност во последните денови во тој сад на уништување наречен „Антихрист“, кој ќе се труди да го шири своето име надалеку и нашироко, исто како што секој злобен човек сега се труди да се прослави себеси, а на споменот на неговото име се труди да додаде слава на пофалба и се радува на привременото признавање. Затоа, овие зборови нека се сфатат и како што се однесуваат на секој од злите и дека на одреден начин укажуваат на самата глава на злите. Затоа нека кажат: Нека му исчезне споменот од лицето на земјата, а неговото име да не се повторува по улиците.
Зашто зборот улица (Платеа од платув - широк) доаѓа на грчки од зборот ширина, и затоа Антихристот се стреми да воспостави слава за себе на земјата и се труди, ако е можно, да остане засекогаш во привремена слава; тој страсно посакува „неговото име да се повторува по улиците“ додека тој ги шири делата на своето зло надалеку и нашироко. Но, иако ова зло не е дозволено долго да се воздигнува, мора да се каже: Нека го снема споменот од лицето на земјата и неговото име да не се повторува по улиците; односно дека тој мора брзо да се раздели со славата на својата земна моќ и да го изгуби сето задоволство да се шири неговото име надалеку и нашироко во многу краток момент на неговиот просперитет. И потоа продолжува:
Стих 18. Ќе го избркаат од светлината во темнина (Јов 18:18) 602.
26. Тој е протеран „од светлина во темнина“ кога, за слава на овој сегашен живот, е осуден на вечна казна. И оттука поексплицитно додаде:
Зашто тој е „избркан од светот“ кога ќе се појави Врховниот судија, затоа што е изваден од овој свет во кој злобно се прослави; и бидејќи, кога ќе дојде крајот на светот, тој ќе биде осуден заедно со сите негови следбеници, ова со право е вклучено:
Стих 19. Нема да има ни негово семе, ни негово семе во светот, ниту некој остаток во неговите делови (Јов 18:19) 603.
Зашто е напишано дека: Господ Исус ќе го убие со Духот на Неговата уста и ќе го уништи со појавата на Неговото доаѓање (2. Сол. 2:8) 604. Така, додека неговата злоба ќе заврши со овој свет, „неговите потомци нема да останат“, бидејќи и тој и неговиот народ ќе бидат казнети заедно со него; и сите зли, кои, на негова злобна поттик, се родиле во лоши дела, со сјајот на Господовото доаѓање ќе бидат погодени до вечно уништување заедно со оваа нивна глава. И „неговите потомци нема да останат во светот“, бидејќи строгиот Судија ќе стави крај на беззаконието во исто време со крајот на овој свет. И понатаму се покажува дека овие зборови треба директно да се сфатат како што се кажани за Антихристот кога тој додава:
Стих 20. Во неговите денови ќе се уплашат последните, а ужасот ќе ги зафати првите (Јов 18:20) 605.
27. Зашто тој ќе се бори против праведниците со такво неизмерно беззаконие што дури и срцата на избраните ќе бидат погодени без мал страв. Затоа е напишано: за да е можно, да ги измамат и избраните (Матеј 24:24) 606, кои, очигледно, тоа воопшто не го кажале затоа што избраните мора да паднат, туку затоа што треба да треперат од страшни грижи. Сега, додека последните избрани и првите избрани се опишани дека ја одржуваат битката во праведност против него, затоа што и оние што ќе се најдат меѓу избраните на крајот на светот се предодредени да умрат во смртта на телото, и оние што излегле од минатите векови на светот, т.е. Енох и Илија мора да бидат обновени меѓу луѓето и повторно да бидат подложени на дивјачка суровост во нивното смртно тело.
Тој ја ослободува целата своја војска против нив со таква застрашувачка сила што: „Во неговите денови ќе се уплашат последните, а ужасот ќе ги зафати првите“, затоа што, иако во однос на неговото воздигнување од духот на гордоста, тие ја презираат сета негова привремена моќ, но бидејќи и самите се уште се во смртно тело, во кое може да се плашат од привремена болка од која се плашат; така што во нив има, истовремено, и постојаност добиена од доблеста и вознемиреност што произлегува од телото; и, бидејќи се меѓу избраните, не можат да бидат совладани со искушенија, но бидејќи се само луѓе во телото, тие се плашат од самите маки што ги победуваат. Така нека се рече: Во неговите денови ќе се уплашат последните, а првите ќе се уплашат. Затоа што ќе објави такви знаци и ќе прави такви сурови дела, што ќе ги уплаши, кои ќе ги најде на крајот на светот и ќе проникне со болка на телесната смрт до првите отци кои ќе дојдат да го искоренат.
Затоа, иако опишал многу работи што се однесуваат на сите зли и на главата на злите, тој веднаш додава општ опис:
Стих 21. Навистина тоа се живеалиштата на злите, а ова е местото за оној што не го познава Бога (Јов 18:21) 607.
28. Зашто погоре рече дека треба да биде исфрлен од светлината во темнина и истеран од светот; и како да ги сумира своите страдања, додал: Се разбира, тоа се живеалиштата на злите, а ова е местото за оној што не Го познава Бога. Зашто тој што сега се воздигнал од незнаењето на Бога, тогаш паѓа во своите живеалишта, кога сопствената злоба ќе го втурне во беда; и еден убав ден открива дека местото му е темнината, оној кој додека уживал овде во лажна светлина, го зазел местото на друг. За лошите луѓе, во сè што прават во преправање, се стремат да го придобијат за себе името на праведниците, како да заземаат туѓо место. Но, тогаш тие доаѓаат на своето место, кога ќе бидат мачени во вечен оган, како во пустината на нивното беззаконие. Зашто овде, во сè што прават, тие ѝ служат на својата желба да добијат пофалби, а по привидот на добри дела, ширум ги отвораат пазувите на умот за алчноста.
Затоа, нека си оди злиот човек и нека си ги изгради своите живеалишта овде долу, нека го шири името на славата, нека се множат неговите имоти и нека се утеши од изобилството на нешта, но кога ќе биде доведен до вечна казна, тогаш сигурно мора да знае дека „живеалиштата на злите, а ова е местото за оној што не знае“. И така, иако Билдад кажа што е правилно, не знаеше кој е, во чие име го кажа. Но, срцето на добриот човек многу страда кога против него се изречени пресуди според неправедна проценка. Затоа, блажениот Јов директно одговори:
До кога ќе ми ја мачите душата и ќе ме мачите со говори? ( Јов 19:1–2 ) 608 .
Историско толкување
29. Изреките на светиот човек, како што често сме кажале, понекогаш треба да се разберат како што се кажани лично од него, понекогаш како изречени со гласот на Поглаварот, а понекогаш како што се кажани во име на Универзалната Црква. Зашто душата на праведниците е длабоко тажна кога овие лица ќе излезат со груби неправедни реченици против добрината, кои не научиле да водат добар живот и со зборовите на устата им покажуваат на праведниците дека всушност тие се нивни непријатели. Затоа, на пријателите на блажениот Јов, кои, како што често сме кажале, носат лик на еретици, тој самиот со право им одговара: До кога ќе ми ја мачите душата и ќе ме мачите со вашите говори? Зашто добрите луѓе се „мачени“ од зборовите на злите кога ќе се надујат против нив со зборови што се ниски или во лажна вера или во лоши навики. И потоа продолжува:
Еве, десет пати ме засрами (Јов 19:3) 609.
30. Ако ги наведеме последователно сите говори на пријателите на Јов, дознаваме дека тие разговарале со него пет пати. Но, затоа што петпати слушнал прекор од нив, а петпати самиот одговорил на прекорите, тој вели дека десет пати бил засрамен; затоа што во овој опис гледаме дека без причина примил укор и длабоко страдал, и им кажал поучни зборови како одговор на оние кои не послушале, се засрамил. Така, додека тој немо ги слушаше, а не се слушаше одговор, страдаше човекот, кој послушно молчеше, и им одговори, како што се покажа, бесплодно, доживеа болка во срцето; и затоа понатаму вели: што да правам? Ако зборувам, мојата тага не се смирува; и иако се држам, нема да ме остави (Јов 19:4) 610.
Но, ако ги прифатиме овие зборови како да се однесуваат на типот на Светата Црква, добро е познато дека нејзината голема радост е да ги зачува заветите од Десетте заповеди; а нечестивите ја „засрамија десет пати“ затоа што, бидејќи беа во заблуда со своите зли начела, ги напуштаат заветите од Десетте заповеди и ги срамат добрите онолку често колку што често се ставаат против Божјото слово во своите постапки. И потоа продолжува:
И не се срамиш да ме угнетуваш (Јов 19:3) 611.
31. Има некои луѓе кои лош импулс одеднаш ги повикува да направат зло, но веднаш ги спречува почитта кон ближните. И многу често, бидејќи се плашат од надворешниот срам, тие се враќаат во срцето и се осудуваат; но ако се плашат да прават зло поради човечкиот суд, колку треба да се плашат дури и да размислуваат и да посакуваат што е зло според судот Божји, Кој гледа сè? А во случајот со овие поединци, тие го поправаат внатрешниот грев поради страв од надворешен срам. Но има и такви кои, штом Го презираат Бога во своите срца, почнуваат уште повеќе да ги презираат судовите на своите ближни, и сето зло што го прават после ова, го прават смело без да поцрвенат; кога таквите луѓе се повикани од внатрешното зло да сторат грев, надворешниот срам не ги спречува да го сторат тоа; како што беше кажано и за некој зол судија, кој не се плашеше од Бога, не се посрами (Лк. 18:2) 612. Затоа, за некои луѓе се вели дека грешат со бесрамна дрскост: И отворено го објавуваат својот грев, како Содом (Ис. 3:9) 613.
Така, многу често таквите луѓе се непријатели на Светата Црква, луѓе кои не се воздржуваат да прават лоши работи, ниту со страв Божји, ниту со страв од човечки суд; а тоа убаво го кажува блажениот Јов за нив: И не се срамиш да ме угнетуваш; зашто е многу лошо да се посакуваат безбожни работи, но уште полошо е да не се срамиш од небожни и пожелни работи. А потоа следува:
Стих 4. И ќе се случи дека кога ќе бидам навистина неук, моето незнаење ќе остане со мене (Јов 19:4) 614.
32. Еретиците имаат таква особина во своето однесување што отекува од празната претенциозност на своето знаење, го сметаат скромниот живот за безвреден и често ја исмеваат едноставноста на оние кои праведно веруваат. Од друга страна, Светата Црква, иако е навистина мудра во себе, одржува низок степен на самопочит во смирението, за да не се гордее со знаењето, да не отекува поради потрагата по тајни работи и да не се обидува да навлезе во работи кои се надвор од нејзините сили. За да добие вистински придобивки, таа не сака да знае што не може да разбере и воопшто не се стреми смело да го дефинира она што не го знае. Како што е напишано: Како што не е добро да се јаде многу мед, така и оној што бара величина ќе биде преоптоварен со слава (Изр. 25:27) 615.
Зашто, сладоста на медот е пријатна, но ако се конзумира во поголема количина отколку што може, од истиот извор од кој јадачот го добил пријатниот вкус, го добива уништувањето на животот, „потрагата по величина“ е исто така слатка; но тој, кој го бара за да се втурне во него подлабоко отколку што дозволува познавањето на човековата природа, наоѓа само срам, а тоа само по себе го погодува, бидејќи, како што медот што се консумира прекумерно го прави прејадникот да пукне, така и способноста на трагачот да разбере пука, не можејќи да го задржи знаењето. Сега, кога велат дека нешто е „со нас“, ни значат нешто, не поддржуваат; а од друга страна, кога велат дека нешто „не е со нас“, често мислат на нешто што е „против нас“; па затоа што неговото сопствено знаење го надувува срцето на еретикот, блажениот Јов нека ги каже и двете во свое име, а тој нека каже во името на Универзалната црква: И ќе се случи кога навистина ќе бидам во незнаење, моето незнаење ќе остане со мене.
Како да е ова директно кажано како одговор на зборовите на еретиците: „Целото твое знаење не е со тебе, бидејќи работи против тебе, сè додека поради тоа се креваш во безумна гордост; но моето незнаење е со мене, бидејќи тоа е за мене и ме поддржува; затоа што не се осмелувам да барам ништо што е поврзано со Бога во гордоста на моето срце, се чувам во духот на вистината“. И бидејќи токму овие работи што еретиците бараат да ги знаат, тие ги користат само за да се задоволат со себе, а за да изгледаат учени за разлика од верните и скромните, тој со право додаде:
Но ти си против мене.
33. Но, можеби можеме да ги разгледаме овие зборови повнимателно ако укажеме како тие важат лично за пријателите на блажениот Јов. Зашто тие, кога го видоа праведниот човек погоден од казна, требаше да се втурнат во длабоко разгледување на сопствената внатрешна состојба, да не го прогонуваат блажениот Јов со навредливи зборови, туку да жалат за своите дела; зашто видоа дека ако е толку погоден, тој што служел како него, тогаш каква казна заслужуваат тие што не служеле како него? И ова со право им се вели: Но вие сте ми противници; како да им е кажано со директни зборови: „Вие што ја видовте мојата приказна како ми се случува, требаше да се насочите против себе“. Зашто ова е редот да станеме на страната на доброто, имено, прво да се нишаме против себе, а дури потоа против другите зли. Зашто, ако се противи на доброто, тој станува горд.
Така нишанеме против себе кога, со оглед на сопствените лоши дела, се удираме со покајание, кога не се сожалуваме за сите наши гревови и не сме пристрасни во топлите мисли кон себе; и само ако најпрво строго се чуваме од нашето зло во себе, дали е правилно да го нишаме злото кај другите и заради нивно добро, а злото што го казнуваме во себе да помогнеме да го покориме и кај другите, повикувајќи ги на покајание.
34. Но злите ништо не знаат за тоа, па се напуштаат и ги напаѓаат праведните; тие се оправдуваат себеси во длабочините на нивните срца со мека нежност и се спротивставуваат на животот на добрите луѓе со тешка суровост, затоа сега блажениот Јов со право им рече на своите пријатели, гледајќи ги како отекуваат против него, кои се во неволја: Но вие сте против мене; односно „ти што заслужуваш да бидеш обвинет, ме прекорувај со тешки говори“. Зашто, кој не се осудува прво себеси, не знае да суди праведно друг; па дури и ако се случи да научи преку гласини како да суди праведно, тој сè уште не е во состојба праведно да ги процени заслугите на другиот, оној кој во себе нема никакви правила на судење, кои се генерирани од неговата лажна свест за сопствената невиност.
Затоа, на одредени лица што се однесуваат измамнички кога ја доведоа прељубницата да добие казна, им беше речено: Кој меѓу вас е без грев, прв ќе фрли камен врз неа (Јован 8:7) 616 зашто отидоа да ги казнат гревовите на другите, чувајќи ги своите; и затоа се повикани во нивната совест, прво да ги поправат сопствените грешки, а потоа само да ги прекоруваат другите. На пример, кога племето на Венијамин беше длабоко во вината за телесниот грев, целиот Израел се обедини да го казни злото; но тие секој пат барале совет од Господа дали да одат да се одмаздат и само овој совет им заповедал (Судии 20). И луѓето што ги следеа упатствата на гласот Божји на почетокот паѓаа одново и одново, а дури подоцна, откако го погодија грешното племе, речиси целосно го уништија. Зашто народот, разгорен од жед да го казни гревот, сепак прво беше тепан; и само со прифаќање на казната имал можност да ги казни гревовите на другите; зашто оние кои беа очистени со казна отидоа напред да го казнат злото на другите.
Од ова произлегува дека кога казната на Божјиот суд е во состојба на мирување во однос на нас, нашата сопствена совест мора да се прекорува себеси и по своја слободна волја да се крене против себе, до тага на покајанието, да не се приспособува на доброто во себе, да не бидеме милосрдни кон себе, туку да бидеме непопустливи кон себе. Така, на дрските луѓе кои прекоруваат, со право им рекол: Но вие сте ми противници и ме обвинувате со прекор. Сите луѓе кои веруваат во себе, привременото страдање го сметаат за тежок срам и мислат дека секој човек, колку повеќе е презрен од Бога, толку повеќе го камшикува со стапот на неволјата. Зашто тие самите не бараат ништо во принципите и не бараат ништо во пракса; но кога ќе видат некој како страда во овој живот, замислуваат дека тој човек е осуден со Божјата казна; затоа е добро кажано во оваа прилика во гласот на блажениот Јов:
а ти ме обвинуваш со прекор (Јов 19:5) 617.
35. Зашто тие, кои го познаваа како праведник пред неговите удари, сега го сметаат за неправеден поради самиот факт што тој страдаше под ударите, и затоа многу често се случува еретиците, гледајќи ги луѓето во пазувите на Светата Црква во страдање (зашто за Бога е напишано: и тој го тепа секој син што ќе го прими, замисли 2:6 на таа стрела (Евр. исклучиво поради нивниот грев и се сметаат себеси за праведни поради тврдоста на срцето затоа што, оставени во мислите на нивните лоши патишта без казна, тие продолжуваат:
Стих 6. Знај сега, барем, дека Бог не ме казни според правично судење (Јов 19:6) 619.
36. О, колку тешко звучи гласот на праведникот кога страда под нанесената казна! Еве го, не со гордост, туку со тага! Но, тоа воопшто не се зборови на еден поранешен праведник кој се повлече од вистината под тежината на тагата; зашто, блажени Јов, бидејќи беше кроток по дух, не греши ниту со груб збор. Зашто, ако кажеме дека тој се сопнал кога го кажал ова, ќе го направиме истото што го направил ѓаволот кога рекол: допрете ја неговата коска и неговото тело и видете дали ќе ве благослови пред вас (Јов 2:5) 620. Но, тогаш се поставува сериозно прашање. Ако не згрешил велејќи: Знајте, барем сега, дека Бог не ме казни според правично судење, тогаш изгледа се согласуваме дека Бог направил нешто неправедно, што исто така е богохулно да се каже; но ако направил грев, тогаш испаѓа дека ѓаволот го направил тоа што го сакал.
И затоа мораме да видиме и дека Бог постапил праведно во однос на блажениот Јов, и дека блажениот Јов во овој опис, имено, кога рекол: Знајте, барем сега, дека Бог не ме казни според правично судење, исто така не зборува лага, и дека нашиот стар непријател, во однос на фактот дека ветил грев создаден од блажен човек, зборувал. Зашто понекогаш зборовите на праведниот човек се погрешно разбрани затоа што не се земаат предвид во нивното внатрешно значење. Така блажениот Јов ги сврте погледите кон сопствениот живот и тој, оценувајќи ги чекорите што ги презеде, увиде дека е неправедно таквиот живот да добива такви удари како казна. И кога рече дека не претрпел праведно судење, го зборуваше со смирен глас, истото што Бог, со Својата тајна одлука, го рече во разговорот со вечниот противник: Ти ме поттикна против него да го смирувам без причина (Јов.2:3) 621.
За истото што Бог го изразува кога вели дека го натера блажениот Јов да страда без причина, истото што блажениот Јов го потврдува повторно во неговите зборови кога вели дека не пострадал поради праведен суд. Каде тогаш згрешил што го потврдил судот на неговиот Творец?
37. Но, можеби некој ќе рече дека за да зборуваме добро за себе, она што Судијата можеби го рекол тајно за нас, не може да се направи без грев. Но, оној кого Судијата го фали, без сомнение е достоен за пофалба; и ако се фали себеси во својата личност, неговата праведност отсега повеќе не е достојна за пофалба; и тоа е со право кажано, бидејќи она што праведниот Судија го дава во непристрасна пресуда, човекот ризикува да каже за себе во гордоста на своето срце. Но, ако продолжи да се држи себеси во смирение, и одеднаш некоја несреќа или тага го доведе во ситуација да мора да каже нешто пофално и вистинито за себе, тој не отстапува од линијата на праведноста, бидејќи не се оддалечува од вистината.
38. Затоа, на пример, и апостол Павле изнесе многу храбри работи за себе за издигнување на своите ученици, но не направи грев откривајќи ги овие работи, бидејќи, притоа изнесувајќи непобитни факти со смирен ум, не отстапи од патот на вистината; и така нека блажениот Јов, свесен дека неговиот живот е праведен, да каже дека не страдал од праведен суд; и повторно, тој не згрешил, бидејќи неговиот говор не е во спротивност со неговиот Создател, затоа што оној што Самиот Бог го нарекува „потепан без причина“ може за себе да каже дека не страдал од праведен суд. Но, повторно се наметнува друго прашање, за кое се сеќавам дека веќе беше решено на почетокот на ова дело, имено, дека додека Семоќниот Бог не прави ништо без причина, зошто сведочи дека блажениот Јов е поразен без причина? Се вели дека со ова се нагласува дека нашиот Творец, со сите овие многу удари на блажениот Јов, не се обидува да стави крај на лошите особини во него, туку сака да ги зголеми неговите заслуги.
Така, правилно е што направил за да ги зголеми своите награди; но ова изгледа неправедно ако се земе предвид дека тоа беа казни за гревовите. Но, во овој момент, блажениот Јов верува дека со овие катастрофи неговите гревови биле уништени, а не дека неговите заслуги биле зголемени, и затоа зборува за тоа дека е извршено „не според правично судење“. Тој искрено си го мери животот и несреќите што го снашле: и, навистина, ако неговиот живот и несреќите се мерат во вага, тие не се еднакви, но блажениот Јов, како што веќе реков, смета дека се испратени кај него во гнев за неговиот живот; но ако се види милоста на Судијата и се смета дека со овие катастрофи се зајакнуваат само доблестите на неговиот живот, тоа е еднаков, или уште подобро, милостив суд.
Затоа, Јов кажал што е вистина исто толку колку што го споредил својот живот со казна; но Бог не го вознемирува Јов со неправеден суд, бидејќи преку казната ги зголемува неговите заслуги; а ѓаволот не го остварува она што го ветил, гледајќи дека блажениот Јов, дури и со зборови што звучат тешко, не отстапил ниту од вистината, ниту од понизниот ум. Но, можеби овие зборови на блажениот Јов ќе ги разбереме уште полошо ако не сме запознаени со одлуката на Судијата, кој, изрекувајќи реченица меѓу двете страни, им вели на пријателите на Јов: вие не зборувавте за мене толку искрено како мојот слуга Јов (Јов 42:7) 622. Кој, тогаш, ќе биде толку глупав што ќе тврди дека тој е блажен, кога се вели дека е блажен. дека ја зборувал вистината со самиот глас на Судијата? Само онаа што со право ја класифицираме како слаби членови на Светата Црква, која во моменти на нејзините несреќи ги одмерува нејзините заслуги и нејзините казни и која верува дека или неправедно напредува или праведно страда, немајќи поим што е тоа правда.
Затоа ова е добро додадено во гласот на блажениот човек:
И ме опколи со камшици (Јов 19:6) 623.
39. Зашто едно е да те „потепаат“, а друго да те „опкружуваат“ неволји. Така, нè удираат неволји, кога и во нашата тага добиваме утеха од други извори што не се камшикувани. Но, кога ќе ни легнат неволјите за душата веќе да не може да здивне во утехата на нешто друго, ние веќе не само што не „удираат“, туку и „опкружуваат“ од неволјите, бидејќи на секој можен начин сме опкружени со таги од сите страни. Така, Павле бил опкружен со катастрофи кога рекол: без напади, внатре имало стравови (2. Кор. 7:5) 624. Тој бил опкружен со катастрофи кога рекол: во опасности од неговите соплеменски членови, во опасности од незнабошците, во опасности во градот, во опасности во пустината. места кои толку внимателно ги наброја за да покаже дека никаде нема мир. Но, кога Светата Црква е „опкружена со неволјите“ на нејзината тага, сè што е слабо во неа е соборено од падот на слабите умови, бидејќи тие почнуваат да веруваат дека се запоставени, колку што гледаат дека не се слушаат брзо.
И ова со право се додава уште повеќе за нив во гласот на светиот човек:
Стих 7. Еве, јас викам за неправда, но не ме слушаат; Плачам, но нема кој да суди (Јов 19:7) 626.
40. Семоќниот Бог, знаејќи што е во нас, ги затвора ушите за да не го чуе гласот на тажните луѓе, за да ја докажеме делотворноста на нашите добри особини и за тоа да ни додаде награда; а исто така да ни се прочисти животот со казна, а мирот на одмор, кој и онака никој не може да го најде овде, да биде овозможен потоа на друго место. Но, има некои од верниците кои ништо не знаат за таа благодат во провидничкото уредување, а овие луѓе, како и сега, велат: Еве, јас плачам од неправда, но не ме слушаат; Плачам, но нема кој да суди; зашто се вели: „Нема кој да суди“, кога Тој ги затвора очите пред судот, зашто освен Него „нема кој да суди“ нашата кауза против нашиот непријател. А кога ќе се одложи одлуката на судот, вака ни изгледа како отсуство на суд; и овде гледаме дека, додека блажениот Јов го зборуваше ова, всушност, заслугите на светиот човек и казните на неговиот противник беа зголемени: така, токму ова одложување на казната стана судски чин.
Но, тоа што Бог правично одлучува е едно, а тоа што душата е помодрена од катастрофи и не може брзо да најде одговор е друго. Затоа тој додава уште повеќе за ова страдање под катастрофи:
Стих 8. Тој ми го попречи патот, за да не можам да поминам, и ми стави темнина на патиштата (Јов 19:8) 627.
41. Го виде својот пат „закочен“ од несреќи, кога вознемирено сакајќи да се пресели во безбедносна состојба, не можеше да избегне катастрофи; и додека се виде себеси удрен, а сè уште не најде ништо во животот за да заслужи таква казна, „на патот“ на срцето се сретна со „мракот“ на сопственото незнаење, бидејќи не можеше да ја разбере причината зошто толку го камшикуваа. Но, оваа иста изјава, сосема со право, може да се примени и за слабите членови на Светата Црква, кои, сеќавајќи се дека се виновни, се повлекуваат од добрата пракса и, плашејќи се од сопствената слабост, не ризикуваат да се обидат да создадат силно добро дело. Зашто тие се плашат да започнат големи добри дела, кои знаат дека се слаби на своите патишта; и додека тие многу често не знаат што да изберат, тие се, како да се рече, соочени со „мракот што им е поставен на патиштата“. Зашто умот честопати така се сомнева во своите дела, не знаејќи што е доблест, а што е вина.
Така тој наоѓа „мрак на својот пат“, оној кој, гледајќи ги работите што сака да ги прави, не знае што да избере. Затоа, гледајќи дека има грев често од слабост, а понекогаш и од незнаење, тој во личноста на членовите кои се слаби рече: ми го попречи патот, а јас не можам да поминам. Додека во лицето на оние кои нејасно гледаат дури и многу добро дело, кое треба да го изберат, нека се додаде: и ми стави темнина на патиштата. Зашто и ова е казна за гревот, да го видиме доброто што треба да го правиме, а сепак да не можеме да го правиме; и повторно, уште полоша казна за гревот е да не видиме што треба да правиме; и затоа против двајцата рече со гласот на псалмистот: Господ е моја светлина и спасение; Од кого да се плашам? (Пс. 26:1) 628, зашто против темнината на незнаењето Господ е „Светлина“, а против слабоста - „Спасение“, бидејќи само Тој го открива она што сака да се направи и дава сила за да може да се оствари она што го објави.
Стих 9. Ми ја симна славата и ми ја зеде круната од главата (Јов 19:9) 629.
42. Не може да има сомнеж дека сето ова директно се однесува на личноста на блажениот човек кој е среде тагите; но бидејќи зборовите во историска смисла се јасни и не бараат објаснување, затоа тие мора да се следат до нивното мистично значење. Еве, тој вели: Ми ја одзеде славата од мене. Славата на секој човек е неговата праведност. И како што облеката штити од студ, така и праведноста штити од смрт; затоа, праведноста не се споредува погрешно со облеката, кога пророкот рекол: „Вашите свештеници ќе се облечат во праведност (Пс. 132:9) 630. Но, гледајќи дека во време на неволја на Светата Црква, овие облеки на праведност, кои ја покриваат во Божјите очи, се изгубени од оние на моите членови: мене, односно, праведноста беше земена од слабите; но праведноста никогаш не би можела да им се одземе ако пораснела во коренот на нивните срца; можеше да се одземе само затоа што одозгора беше фрлено врз нив однадвор, како облека.
И овде природно се наметнува прашањето: како тие би можеле да се наречат членови на Светата Црква, оние кои би можеле да ја изгубат праведноста кон која се чинеше дека се придржуваат? Но, треба да знаеме дека многу често праведноста се одзема од слабите членови за некое време, но кога тие потоа се враќаат на покајание како признавање на нивната вина, тие се придружуваат на истата праведност што претходно ја изгубиле, но многу поцврсто отколку пред загубата. И ова дополнително се додава: и ми ја зеде круната од главата. Како што главата е почеток на сите делови од телото, така и водечката улога на внатрешниот човек ја врши неговиот ум.
Сега круната е награда за победа, која се утврдува одозгора, така што тој што се утврдил ќе биде обележан и зајакнат; и бидејќи многу луѓе во Светата Црква, под притисок на неволјата, не можат да го издржат тоа, тие, како што навистина е, ја губат „круната на главата“, зашто „круната на нивната глава“ е награда на умот даден од Горе; зашто има многу кои, под притисок на неволјата, занемаруваат да ја прифатат мислата за идна награда и повеќе не можат да стигнат до завршувањето на победата; од оние на кои им е „одземена круната од главата“, небесната духовна награда им се одзема со целта што им е одземена од умот, и тие повеќе не се понизни и не бараат вечни награди што ги имале порано во нивните срца.
43. Или на друг начин, со „главата“ на верниците, сосема со право, може да се разберат свештениците затоа што тие се почеток за членовите Господови; и затоа вака ги нарекува пророкот, велејќи „глава и опашка“, означувајќи ги со името „глава“ свештениците, а со името „опашка“ отфрлените. Затоа, „круната се симнува од главата“ кога дури и ним им се ускратува небесната награда, на оние кои изгледаа како да играат водечка улога во ова тело на Црквата; и генерално многу често се случува кога лидерите паѓаат, најлошото се случува со нивната војска што ги следела; и затоа, веднаш по опишувањето на неволјите што ги прогонуваат водачите и, зборувајќи за големите таги што понекогаш ја прогонуваат Црквата, додаде:
Стих 10. Ме здроби од сите страни, а јас си заминав; и ми ја скрши надежта додека искина дрво (Јов 19:10) 631.
44. Црквата, како да се каже, е „уништена од сите страни“ и е уништена во нејзините послаби членови, кога оние што изгледале силни се доведени во уништување; и „круната се симнува од главата“, кога наградата на вечноста е занемарена дури и од оние што се поставени на чело. И ова е добро додадено во однос на падот на слабите: и ја здроби мојата надеж, како што искина дрво; зашто дрвото паѓа од ударот на ветрот, а исто така и тој, кој под ужасот на заканите паѓа во неправедност, што друго е ова ако не дрво кое под ударот на ветрот ја изгубило својата стабилност во праведноста? Зашто ја загуби надежта во ветрот, кој попушти на заканите и убедувањето на злите, и затоа се раздели со вечните награди кои со нетрпение ги очекуваше; но многу често се случува човек, од страв од несреќи, да ја напушти праведноста, но по Божја одлука, дури и да ја напушти праведноста, не добива ослободување од казните што се плашеше да ги добие, а оној што не се плашеше од уништување на душата, попуштајќи се на стравот од телесно уништување, сепак прима страв за уште поголема од неволја.
Затоа дополнително се додава:
Стих 11. Неговиот гнев се разгори против мене и ме смета за еден од Неговите непријатели (Јов 19:11) 632.
45. Зашто нè поучи еден одличен проповедник, кој потврдува дека: верен е Бог, кој нема да ни дозволи искушение поголемо од тоа што можеме да поднесеме, но со искушението ќе ни даде и олеснување, за да можеме да го поднесеме (1. Кор. 10:13) 633. Освен тоа, Господ зборува преку пророкот, те ранив со пророкот, со пророкот. (Ерем. 30:14) 634. Затоа, оној што е толку погоден што неговата сила е совладана од ударот, Господ повеќе не го удира како Свој син за дисциплина, туку како непријател во огорченост. Така, кога неволјите ја надминуваат силата на нашето трпение, она што навистина треба да се плашиме во оваа ситуација (иако нашите гревови го бараат тоа) е дека веќе сме поразени, не како синови на нашиот Отец, туку како непријатели на Господа; а освен тоа, многу често се случува злите духови да подметнуваат и многу лоши работи во срцата на оние што страдаат, а меѓу неволјите што удираат однадвор, да ги зајакнат лошите помисли во нивните срца, ослабени по гневот Господов. Затоа со право се додава:
Стих 12. Неговите разбојници се собраа и се пробија низ мене (Јов 19:12) 635.
46. „Неговите разбојници“ се зли духови кои се зафатени со лов за смрт на луѓе; и тие „го пробиваат својот пат“ во срцата на угнетените, кога, среде несреќите на кои луѓето биле изложени надворешно, тие не престануваат да воспоставуваат и лоши мисли во нив; за што дополнително додава:
И седнаа околу мојот шатор (Јов 19:12) 636.
Зашто тие „се поставени околу нашиот шатор“ кога го опкружуваат умот од сите страни со искушенија; и мнозинството од злите се поттикнати од нив едно време да тагуваат за временски работи, во друго време да очајуваат дека нема да постигнат вечни работи и да одат со глава полна со нетрпеливост и да фрлаат зборови на хула против Бога. Меѓутоа, овие зборови, како што рековме претходно, важат и за блажениот Јов, а исто така мора да се прифатат историски. Зашто тој, додека ги поминуваше пред неговите очи неволјите низ кои помина, се осудуваше себеси не како син кој треба да се исправи, туку како непријател кој претрпел во несреќата. Преку кого дури и „разбојници се пробиле“, бидејќи злите духови добиле дозвола да го удрат. Зашто тие навистина го опколија неговиот шатор, зашто целиот имот и неговите деца беа одземени, а целото тело му беше покриено со модринки и рани.
Но, многу е извонредно што кога зборуваше за „разбојници“, го додаде зборот „негов“, со што јасно покажа дека истите тие разбојници му припаѓаат на Бога; но во овој момент, ако направиме разлика помеѓу моќта и волјата на злите духови, станува очигледно зошто тие се нарекуваат „Божји разбојници“. Зашто злите духови постојано сакаат да ни нанесат штета; но во исто време, имајќи своја зла волја, тие сè уште немаат моќ да прават зло, освен во случаи кога Врховната волја им дава дозвола да го прават тоа; и додека тие самите навистина сакаат да нè повредат неправедно, Семоќниот Бог им овозможува да казнуваат само праведно; така што, додека по своја волја се неправедни, но подложни на праведна моќ, тие се нарекуваат „разбојници“, но „Божја“; зашто тие се насочени од самите себе да прават неправедно зло, но се задржани од Бога, така што работите што ги сакаат не можат да им ги прават на оние што се спасени праведно.
Но, како што често сме кажале, светиот човек, среде казната, едно време зборува во свое име, во друго време во името на Црквата, а понекогаш во името на нашиот Откупител и многу често ги опишува сопствените околности на таков начин што во општиот преглед ни ги покажува околностите што припаѓаат на Светата Црква и на нашиот Откупител. Затоа, да ја оставиме настрана нашата грижа за историските факти и да покажеме во овие работи што тој ги додава како ги усогласува со карактеристиките на нашиот Откупител.
Стих 13, 14. Тој ги оддалечи моите браќа од мене; а тие што ме познаваат навистина се оддалечија од мене. Моите најблиски ме напуштија, а моите познаници ме заборавија (Јов 19:13–14) 637.
47. Ова ќе го покажеме подобро ако го изнесеме сведоштвото на Јован, кој вели: Тој дојде при своите, а неговите не го примија (Јован 1:11) 638; зашто „браќата беа далеку од Него“, а „оние што Го познаваа беа одвоени од Него“, кои Евреите, кои го чуваа Законот за да пророкуваат, не ги препознаа кога Тој дојде; затоа со право се вели: Моите најблиски ме оставија, а моите познаници ме заборавија. Зашто Евреите, „блиски“ до Него во тело и „познавајќи“ преку учењето на Законот, го заборавија Него, Кого тие го предвидуваа, затоа што пееја за Него со зборовите на Законот, дека е предодреден да биде Воплотен, но кога се Воплоти, Го негираат со зборови на неверување. Продолжува:
Стих 15. Оние што живеат во мојата куќа и моите слугинки ме сметаат за странец (Јов 19:15) 639.
48. Жителите на Божјиот дом биле свештеници, чија раса (Ориго), некогаш воспоставена во служба на Бога, продолжила во таа служба. Но, „слугинките“ со право ги означуваат душите на левитите кои им служеле на скриените делови на скинијата. Затоа нека рече за свештениците што служат ревносно, а за левитите кои ги посетуваат внатрешните делови на Божјиот дом нека рече: Оние што живеат во мојата куќа и моите слугинки ме сметаат за странец; зашто Воплотениот Господ, кого долго време го претскажаа со зборовите на Законот, одбија да го препознаат и почитуваат. И уште појасно покажува дека Он не бил познат ниту прифатен по нивната зла волја, кога додава:
И јас бев странец во нивните очи (Јов 19:15) 640.
49. Зашто, нашиот Откупител, додека не беше препознаен во синагогата, беше пронајден како „туѓинец“ во Својот дом, за што пророкот посведочи, велејќи: Зошто си како туѓинец на оваа земја и како случаен минувач што дошол случајно? (Ерем.14:8) 641. Зашто не беше чуен како Господ, и не беше примен како Сопственик, туку како „туѓинец“, а Он како минувач кој влезе, бидејќи многу малкумина одведе од Јудеја и, продолжувајќи да ги повикува незнабошците, го заврши на друго место патувањето што го започна таму; Така, Тој беше странец во нивните очи, бидејќи, додека тие мислеа само на она што можеа да го видат, не беа во можност во Господа да го согледаат она што не можеа да го видат; зашто додека го презираа телото што беше видливо, не можеа да го достигнат созерцувањето на невидливото Величество; затоа праведно нека се рече: А јас бев туѓ во нивните очи. За истите тие луѓе тој понатаму со право додаде:
Стих 16. Го повикав мојот слуга, а тој не одговори (Јов 19:16) 642.
50. Зашто, кој бил еврејскиот народ ако не „слуга“ кој секогаш му се покорувал на Господа, не со љубов кон синот, туку со страв од роб? За ова ни кажа и Павле: Затоа што не го примивте духот на ропството, кој повторно врзува; но вие го примивте Духот на посвојување, преку кој викаме: Ава, Оче (Рим. 8:15) 643. Така, Господ го „нарече“ овој „слуга“ затоа што сакаше да го приведе кај Себе и со дарови и со гласовите на старите старешини; но луѓето не реагирале бидејќи не постапувале во согласност со Неговите дарови. Зашто Бог нè повикува кога ни ги дава Своите дарови. И ние одговараме на Неговиот повик кога достојно Му служиме во согласност со даровите на кои сме наградени. И бидејќи го нарече овој народ со толкаво изобилство на дарови, нека се рече: Го повикав мојот слуга, и затоа што и по толку безброј предности овој народ Го презре, нека се додаде: а тој не одговори. И потоа продолжува:
Го молев со моите усни (Јов 19:16) 644.
51. Како директно да рече: „Пред Моето Воплотување, на овој народ му дадов толку многу заповеди преку устата на пророците, кои се исполнуваат, и кога Воплотениот дојде кај овој народ, јас го молев со Моите усни“. И затоа Матеј, кога зборуваше за заветот добиен од Него на гората, вели: и ја отвори устата и поучи (Матеј 5:2) 645. Како да рекол со едноставни зборови: „Тој ја отвори устата своја, Оној што пред тоа ја отвори устата на пророците“. Тоа беше кажано и за Него со копнеж за Неговото присуство: нека ме целива со бакнежите на усните (Песна. 1,1) 646; зашто, препознавајќи ги сите заповеди што ги научила од Неговото проповедање, Светата Црква, како да се каже, примила „бакнежи на усните“. Добро е кажано и: „Молев“; зашто, откако дојде во тело, додека ги зборуваше заповедите на животот со смирение, Тој, како да се каже, го молеше Својот слуга, исполнет со гордост, да дојде; а потоа го додаде следново:
Жена ми се згрози од мојот здив (Јов 19:17) 647.
52. Што значи „жена“ Господова, ако не Синагогата, подредена на Нему во Заветот на Законот и има телесно сфаќање? Зашто, дишењето го остварува телото и доаѓа од телото, а луѓето неверници во Воплотениот Господ гледале само телесен лик, а Синагогата го земала за прост човек; и затоа Неговата „жена трепери од Неговиот здив“, затоа што Синагогата се плаши да Го земе за Бог, Кого го гледа во облик на маж; и кога ги слушна зборовите од устата на Неговото тело, одби да ја согледа во Него тајната на Божествената природа и не Му поверуваше дека Тој е Создателот, Оној што Тој го создал; Така, телесната „жена се згрозува од здивот“ на Неговото тело затоа што, предадена на телесните чувства, не ја видела тајната на Воплотувањето. И потоа продолжува:
Се молев на децата од мојата утроба (Јов 19:17) 648.
53. Бог, Кој не е ограничен со телото, сепак често се опишува дека има делови од телото: очи, утроба, раце итн., така што под целта на деловите од телото се опишуваат Неговата моќ и дејство. Тие зборуваат за Него дека има очи, нагласувајќи дека Тој гледа сè; Тој е опишан дека има раце за да каже дека Тој создал сè. Под утроба се подразбира потомството што е донесено во овој живот; и што тогаш треба да разбереме со „утробата“ Божја, ако не со Неговиот Собор, во кој пред време бевме предодредени, за подоцна во времето да бидеме донесени во светот? Бог, кој пребива извесно време, „ги молеше децата од својата утроба“ затоа што оние што ги создаде со силата на Својата Божествена природа, понизно ги молеше, воплотени. И бидејќи во истото тело во кое се јави беше презрен од нив, се додава:
Стих 18. Будалите дури и ме презираат (Јов 19:18) 649.
54. Мудриот човек кој се оддалечил од верата во вистината сосем со право може да се класифицира како „будала“; кога фарисеите и адвокатите го презираа Господа, и многу од обичните луѓе го следеа примерот на нивната недоверба и, гледајќи дека Тој е човек, ги презреа зборовите на Искупителот на светот. Но, често оние што се сиромашни меѓу обичниот народ се означени со името будали; затоа и Еремија рече: затоа реков, можеби тие се сиромашни и глупави, затоа што не го знаат патот Господов, ниту законот на својот Бог (Ерем. 5:4) 650. Но, оставајќи ги богатите и мудрите на светот, нашиот Искупител дојде да ги најде сиромашните и безумните, затоа овде се вели, како во голема тага и безумно. Како да е изразено во директен говор: „Дури и тие луѓе Ме презреа, за кои прифатив глупост, за да ги спасам со Моето проповедање“. Како што е напишано: Зашто, кога светот преку својата мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост, Му угоди на Бога преку безумноста на проповедањето да ги спаси оние што поверуваа (1. Кор. 1:21) 651.
Зашто „зборовите“ се „Божјата мудрост“, но „глупоста“ на оваа „мудрост“ се нарекува Тело на Словото; бидејќи самото тело не може да ја постигне Божјата мудрост, преку безумноста на проповедањето, т.е. со Воплотувањето на Словото, таа може да се исцели. Затоа се вели: Будалите дури и ме презираат. Како да е изразено со едноставни зборови: „Дури и тие ме презираат заради чиишто не се плашев да изгледам глупаво“. И додека еврејскиот народ, кога ги виде чудата на нашиот Откупител, за Неговите чуда, вели: ова е Христос (Јован 7:41 652, Јован 7:12 653); но кога овие луѓе ги видоа слабостите на Неговата човечка природа, тие, со презир кон Него како Создател, изјавуваат: не, тој ги мами луѓето; затоа понатаму со право се додава:
И кога излегов од нив, тие зборуваа против мене (Јов 19:18) 654.
55. Зашто Господ, како да беше, се приближуваше до срцата на луѓето додека правеше чуда пред нив; и се чинеше дека „замина од нив“ кога не им покажа знаци; но тие зборуваа против Господа кога одбија да Му ја дадат својата вера, дури и потпирајќи се на чуда. Но, она што е уште позачудувачко е што Тој наиде на таков став не од обичните луѓе, туку од оние луѓе кои се чинеше дека се учители на Законот, кои Го предвидуваа, предвидуваа дека Тој треба да се Воплоти според зборовите на пророштвото, но, гледајќи во Воплотениот, се оддалечија од Него поради неверување. Во однос на овие луѓе исто така се додава:
Стих 19. Оние кои некогаш беа мои советници, ме мразат, а оние што особено ги сакав се одвратија од мене (Јов 19:19) 655.
56. На сите луѓе им е апсолутно очигледно дека на Бог не му требаат советници, Кој Самиот е Учител во мудроста за човечките советници и учители. За кого уште повеќе се пишува: Кој го знаел умот Господов или кој бил Неговиот советник? (Иса.40:13) 656, но, како што се дава леб или облека на оние на кои им недостигаат, Господ сведочи за Себе дека Тој Самиот примил советници; Ова е кажано затоа што кога се дава праведен совет на некој што не знае за тоа, тој и Самиот го слуша овој совет, Оној чиј член е таа личност. Зашто сите ние кои сме меѓу верниците сме членови на нашиот Откупител; и како што Самиот нè храни со Себе во Својата дарежливост, така и Самиот ни помага со совети и поуки; Значи, книжниците и учителите на Законот, кои биле навикнати да ги поучуваат луѓето за животот, кои други биле тие ако не „советници на Откупителот“ што требало да дојде?
Кои, сепак, кога Го видоа Воплотениот Господ, мнозина одвоија од верата во Него со своите совети, иако претходно изгледаше дека многумина ги научија со зборовите на пророците да веруваат во тајната на Неговото Воплотување; а бидејќи кај Бога тој е повеќе во Неговата љубов, Кој покажува поголема љубов кон Него, тогаш дополнително се додава во однос на истите тие учители на Законот и фарисеите: а оние што особено ги сакав се одвратија од мене. Токму на поттикнување на неверувањето тие се оддалечија од верата во вистината, оние кои порано, за време на службата во делата, проповедаа и беа најомилени, се одвратија толку многу што не само што не веруваат во Бог, туку дури и Го прогонуваат, а исто така ги водат и обичните луѓе со нив, и гореа со суровост толку многу што водеа до Неговата Страда; и овие Негови страсти предизвикаа страдање во срцата на Неговите ученици. Затоа со право се додава:
Стих 20. Коските ми се залепија на кожата, телото ми се изгуби (Јов 19:20) 657.
Стоеше и Јован, кому токму во тоа време на Крстот му беше речено: Еве, мајка ти (Јован 19:27) 658, но тој не можеше да продолжи; и затоа е напишано за него: и по Него дојде еден млад човек, кој го завиткаше своето голо тело во ленено платно, но војниците го фатија. А тој, оставајќи го превезот, побегна од нив гол (Марко 14:51–52) 659; кој, иако потоа, за да ги слушне зборовите на својот Откупител, се вратил во часот на Крстот, прво се исплашил и побегнал. Но жените не само што не се исплашија и не трчаа, туку дури и стоеја блиску и Го погребаа; и затоа нека кажат: Коските ми се залепија за кожата, телото ми се изгуби; тие. „Тие што ме следеа и ми се придружија во Мојата сила, исчезнаа со ужас за време на Моите страсти; а оние што ги поставив за надворешна служба, совесно и цврсто без страв ми се придружија на Моите страсти“. И јасно се подразбира дека овие зборови што следат треба да се сфатат во мистична смисла:
А моите усни останаа само до моите заби (Јов 19:20) 660.
58. Зашто што е „блиску до нашите заби“ ако не „усните“, дури и во време кога не страдаме од несреќи и таги? А што значат „усните“, ако не способноста за зборување, а што значат „забите“, ако не светите апостоли? Кој бил инсталиран во телото на Црквата за да го гризе телесниот живот за поправка, и да го распарчи поради неговата тврдост и тврдоглавост? и затоа му беше речено на првиот од апостолите, поставен како заб во Неговото Тело: Коли и јаде (Дела 10:13) 661. Но бидејќи за време на Неговото страдање овие „заби“, од стравот од смртта, го изгубија залакот на поправањето, ја изгубија довербата во силата, ја изгубија ефективноста на практиките од секаков вид, па затоа требаше да ја оставиме Неговата надеж, повторно да речеме: биди тој што требаше да го избави Израел (Лука 24:21) 662, овде со право се вели: А усните останаа само до моите заби. Тие сè уште зборуваа за Него, но сега веќе целосно не веруваа во Него; така, „усните останаа само до моите заби“, бидејќи се разделија со ефективноста на добрата практика и ги задржаа само зборовите за Него.
Тие го изгубија залакот за поправка, а поседуваа само говор. Така, „усните останаа само до моите заби“, бидејќи тие сè уште знаеја да зборуваат за Него, но се плашеа да Го проповедаат сега или да ги одгризат лошите патишта на неверниците.
Откако го заврши она што го кажа со гласот на Главата, блажениот Јов се враќа на своите зборови, велејќи:
Стих 21. Смилувај ме, смилувај ме, о вие сте мои пријатели; зашто раката Божја ме допре (Јов 19:21) 663.
59. Умот на побожните луѓе е навикнат на таква карактеристика што, кога страда од неправедно постапување од непријателите, не се разгорува во гнев, туку се свртува кон молитвата; на крајот на краиштата, дури и злите луѓе, ако се потрудат да се смират, повеќе би ја избрале молитвата отколку гневот; затоа правилно рекол на ова место: Помилуј ме, смилувај ме, о, вие сте мои пријатели; зашто раката Божја ме допре. Посебно гледајте дека тој дури и ги нарекува „пријатели“ оние што го навредуваат, бидејќи за побожните умови, дури и оние работи што изгледаат непријатни се всушност од корист. За секој кој е виновен се трансформира, главно од сладоста на добрината, да се врати назад. Но, тие се „пријатели“ едноставно затоа што, опстојувајќи на злобата кон добрата личност, тие се, дури и против нивната волја, „пријатели“, зашто ако добриот човек има некаков грев, тие со своето прогонство го чистат дури и несвесно.
Исто така, особено да видиме дека за оние работи што Бог ги направил тајно, зборовите на блажениот човек се кажуваат отворено со мир и спокојство. На крајот на краиштата, тој беше убиен од сатаната, но тој не верува дека е убиен од сатаната, тој се нарекува себеси оној кој е „допрен од раката Божја“, како што рече и самиот сатана: но сега испружете ја раката, допрете ја неговата коска и неговото тело и видете дали ќе те благослови пред твоето лице (Јов 2:5) 66. Зашто светиот човек знаеше дека токму во тоа што сатаната му го направи од лоша волја, тој ја прими својата сила не од себе, туку од Господа. И потоа продолжува:
Стих 22 Зошто ме прогонуваш како Бог; и исполнет со моето тело? (Јов 19:22) 665.
60. Не е спротивно на побожноста да каже дека е прогонуван од Бога. Зашто тоа е добар гонител; како кога Господ зборува за Себе преку устата на пророкот: кој тајно го клевети својот ближен, ќе го прогонува (Пс. 100:5) 666. Но, кога некој светител страда во казна, тој знае дека го доживува прогонството испратено против злото за кое бил виновен поради неговата внатрешна диспензија. Но, злите умови на прогонителите, кога сакаат моќ да казнуваат, се разгоруваат против животот на добрите, не со жар на очистување, туку со жар на завист; но тие го прават само она што Семоќниот Бог навистина дозволува да се направи; односно, од една страна, Бог дејствува преку нив како застапници, но, од друга страна, ничија волја не е овластена да дејствува додека Семоќниот Бог, во Неговата љубов, за очистување преку казна, не им дозволи на неправедните зли да беснеат во злоба. И затоа се вели: зошто ме прогонуваш како Бог?
тој ги нарекува надворешни казнувачи кои немаат внатрешна добра цел, туку надворешно го извршуваат она што Бог сакал да го направи, но тие внатрешно не се стремат кон она што Бог го сака, имено, добрите луѓе да се очистат со казна. Ова, сепак, може да се разбере и во друга смисла. Зашто Семоќниот Бог правично ги казнува лошите особини на другите, бидејќи Тој нема лоши особини во Себе; но луѓето, кога ги казнуваат другите за дисциплина, треба така да казнуваат поради слабоста на другиот, што и самите, во исто време, да научат и да се навикнат да ги спуштаат очите кон сопствените слабости за да се сметаат себеси и, удирајќи ги другите, да видат дека и самите заслужуваат казна. И така тој рече, во овој случај: зошто ме прогонуваш како Бог? Како да е изразено со едноставни зборови: „Ти ме обвинуваш за моите слабости како и самиот, како Бог, да немаш слабост во себе“.
Затоа, треба да се земе предвид дека ако се случи да поминеме долго време во исправање на личност до која Божјата рака не допрела со злото на поправната казна, нашиот укор мора да биде груб; но кога врз таквиот човек одозгора ќе паднат ударите на исправката, од нас веќе не се бара исправка, се бара утеха од нас, бидејќи ако во неговата тага ги додадеме нашите прекори, со тоа го казнуваме за она за што веќе е казнет.
61. Добро додаде и: и се исполни со моето тело? Умот што сака казна за својот ближен секако се стреми да биде „исполнет со телото“ на друг. Покрај тоа, неопходно е да се знае дека оние што го клеветат животот на друго лице, се разбира, се и „исполнети со телото“ на друг. Затоа Соломон рече: Не биди со оние што се опиваат со вино на прослава; Не јадете со оние што носат месо за храна (Изреки 23:20) 667. Зашто оние „кои носат месо за храна“ се луѓе кои понижуваат со својот јазик, зборувајќи за лошите особини на своите ближни; а за казната на која директно се додава, дека се „даваат на чашите“, а кои „придонесуваат“ ќе бидат уништени, а „поспаноста ќе ги облече во партали“. Тие се „предадени на чаши“ кои уживаат во клеветење на животот на друг; но оние кои „придонесуваат“ се оние кои го додаваат својот збор за да изедат друга личност. Но, оние што се „дадени на чашата“ и „го вршат својот дел“ ќе бидат уништени, бидејќи, како што е напишано: секој клеветник мора да се искорени.
верзијата го поврзува овој цитат или со Изр.15:5 668 или со Пс.100:5 669); но „поспаноста ќе ги облече таквите луѓе во партали“, затоа што нивната смрт ги смета за презир и празни од сите добри дела, затоа што ги презела болната навика (тука наречена поспаност) да ги собираат злоделата на туѓите животи. Но, сите овие страшни казни на кои е подложен блажениот Јов не смеат да останат во тишина и темнината на незнаењето не смее да се чува од човечкото знаење; зашто тие можат да бидат изведба за многумина за одржување на трпението, дури и за оние кои, по благодат одозгора, можеби веќе се запознаени со постигнувањето на трпението. И бидејќи блажениот Јов чувствува дека неговите казни ќе послужат за пример, тој веднаш додава, велејќи:
Стих 23, 24. О, кога моите зборови сега беа запишани! Ах, да беа запишани во книга со железно длето, и на чинија од калај, или да беа издлабени на кремен! ( Јов 19:23–24 ) 670 .
(АЛЕГОРИСКО ТОЛКУВАЊЕ)
62. Додека сите страдал од блажениот Јов, еврејскиот народ бил поучуван од моќните заповеди на древните отци и биле откриени дека се познати, затоа биле напишани со „железо длето и на чинија од калај“. Но, кога им беа претставени суровите срца на паганите, што гледаме ако не се „издлабени на кремен? Зашто напишаното на калај, едноставно поради мекоста на металот, брзо се брише; но можеби е побавно да се издлаби на камен, се разбира, но тешко дека ќе се избрише тоа што е издлабено. Затоа, сосема со право, под „калајните чинии“ е претставена Јудеја, која веднаш, без мака, ги примила Божјите заповеди и брзо ги изгубила; но и со право, под „кременот“ е прикажан паганскиот свет, кој со голема тешкотија можел да ги прими зборовите на светото откровение, но откако го примил многу цврсто ги држел. Сега, под „железен сечач“, што друго се подразбира ако не цврстиот Божји суд? Затоа пророкот рекол: гревот на Јуда е напишан со железно длето на дијамантска канџа (Ерем. 17:1) 671.
Зашто телото завршува со канџи, а дијамантот е многу тврд камен, таков што не може да се исече со железо. Затоа, „железното длето“ значи тешка казна, но „дијамантската канџа“ значи вечна казна. Така, гревот на Јуда, како што се вели, е запишан со „железо длето на дијамантска канџа“, затоа што вината на Евреите доби тешка казна од Бога - крај кој нема крај.
63. Точно, исто така, под „калај чинија“ ги разбираме оние кои се угнетувани од бремето на алчноста, на кои пророкот со укор им рекол: О, синови човечки, колку долго е бремето во срцето! За калајот, чија природа му дава голема тежина, го означува гревот на љубовта кон парите особено силно изникнат, што го тера умот со таква тежина што никогаш не се крева да цели кон нешта повисоки. Оттука е напишано од Захарија: повторно подигнете ги очите и видете што ќе излезе. И реков што е ова? И рече: Ова е ефата (латинска амфора) што излегува. Тој исто така рече дека тоа е нивното око низ целата земја. А таму се крена талант од 672 олово, а една жена седеше среде ефата. А тој рече: Ова е беззаконие; и ја фрли во средината на ефата и фрли талант олово врз нејзиното лице (или во устата) (Захарија 5:5–8) 673.
И откако рече дека видел „ефа“ и „жена“ и „олово“, за да може подетално да покаже што видел и научил, тој понатаму додава за она што се случува: И ги подигнав очите и видов: ете, се појавија две жени, и духот беше во нивните крилја, за нив имаше крилја како крилја на мршојадец, а тие реков меѓу мршојадецот, а тие на мршојадецот се подигнаа. Ангел кој зборуваше со мене: каде ја носат оваа ефа? И рече да ѝ се направи куќа во земјата Синар (Захарија 5:9–11) 674. Ова сведоштво на пророкот што го изнесовме како доказ нема да значи ништо освен ако не објасниме што се случува и што е опишано во овие зборови. Така, тој вели: повторно подигнете ги очите и видете што ќе излезе; и реков што е ова? А тој рече: Ова е ефата што излегува. Бог, сакајќи да му покаже на пророкот со кој грев човечкиот род најмногу отпаѓа од Него, со ликот на ефата, како да се каже, тој ја одреди широко отворената уста на алчноста. Зашто, лакомоста, како ефа, ја држи устата на срцето отворена и многу широко се отвора. А тој рече: Ова е нивното око по целата земја.
Гледаме многу луѓе кои се безумни во разбирањето, и ги гледаме длабоко во лоши постапки, за што сведочи и пророкот, кој вели: тие се мудри во злото; но тие немаат знаење за правење добро (Јер.4:22) 675. Значи, тие се глупави во разбирањето, и во оние работи што ги посакуваат се поттикнати од алчноста и слепи се да видат добро, поттикнати од примери на брзи награди кои прават зло. Оттука со право се вели за оваа алчност, таа е нејзино око низ целиот свет. И таму се подигна талентот на олово. Кој е „талентот на олово“ ако не и тежината на гревот на самата таа алчност? И ете, една жена седеше среде ефата. Што е оваа жена? И за случајно да не почнеме да се сомневаме која е таа, Ангелот веднаш открива: И рече: ова е беззаконие; и го фрли во средината на ефата. Злобата е „фрлена во средината на ефата“, бидејќи во лакомоста секогаш има зло. И фрли талент олово на нејзиното лице.
Целата тежина на олово е фрлена врз лицето на жената, бидејќи злобата на алчноста ја турка надолу со самата тежина на нејзиниот сопствен грев; зашто ако не се трудел за пониски работи, никогаш не би бил непочитуван кон Бога и кон ближниот.
64. Тогаш ги подигнав очите и видов: се појавија две жени, а духот беше во нивните крилја. Што подразбираме под овие „две жени“ ако не два главни пороци, односно гордоста и суетата, кои, без никакво сомневање, се обединети во злото? Кои, исто така, се опишани дека имаат „дух во нивните крилја“ затоа што се подложни на волјата на сатаната во нивните постапки; зашто пророкот го нарекува „духот“ на оној за кој зборува Соломон: ако духот во него, кој е посилен од тебе, се крене против тебе, тогаш не оставај го своето место (Проп. 10:4) 676; и за што Господ зборува во Евангелието: Кога нечистиот дух излегува од човекот, тој оди на суви места (Матеј 12:43) 677. Значи, тие имаат „дух во нивните крилја“ затоа што гордоста и суетата се покоруваат на волјата на сатаната. „И тие имаа крилја како крилја на змеј“. Змејот секогаш ги напаѓа видовите на пилешко. Така, овие жени имаат „крилја како крилја на змеј“, бидејќи, се разбира, нивните дела се како делата на ѓаволот, кој секогаш заговара против животот на малите. И ја кренаа ефата меѓу земјата и небото.
Гордоста и суетата не се залудно опишани на овој начин, зашто за нив е карактеристично што секој што е заразен со нив, го издигнуваат во неговите очи над останатите ближни: едно време во потрага по подароците на судбината, во друго време за желбите на достоинството, личност што некогаш ја примиле во заробеништво, тие, како да се каже, го воздигнуваат почитувањето до висината на. А тој, кој е меѓу земјата и небото, може да ги остави работите долу, но не толку за да стигне до она што е горе.
65. Овие жени, кои „ја креваат ефата меѓу земјата и небото“, оваа гордост и суета, затоа заробете го умот и воздигнете ги преку алчноста на почестите, што, гледајќи со презир на сите свои ближни, луѓето, како да, всушност ги оставаат работите пониски и во горделивото фалење бараат високи работи. Но, сите такви личности, додека паѓаат во гордост, веднаш во фантазијата се ставаат над оние со кои се, но во исто време во реалноста се неизмерно далеку од обединување со жителите на горната земја. Така, ефата се нарекува „подигната меѓу земјата и небото“ затоа што сите алчни личности, преку гордоста и суетата, веднаш ги презираат своите ближни и никогаш не стигнуваат до нештата што се повисоки што се зад нив; и затоа тие се „меѓу земјата и небото“, затоа што не се придржуваат до еднаквоста на братството во овој долен свет преку милосрдие, и не се во можност да стигнат до светот горе со разголување и фалење. И му реков на ангелот што зборуваше со мене: Каде ја носат оваа ефа? И рече да ѝ направат куќа во Синарската Земја.
Односно, ефата има „изградена куќа за неа во земјата Синар“, а Синар значи „силен, непријатен мирис“. И како што има мирис од добродетелта, како што сведочи Павле, кој вели: и го покажува мирисот на Неговото спознание, кое го шириме на секое место; Зашто ние сме Христовиот сладок мирис на Бога (2. Кор. 2:14–15) 678; Значи, постои и спротивно значење: лошата миризба е од порок. Зашто алчноста е коренот на секое зло (1. Тим. 6:10) 679. И додека секое зло се раѓа од алчност, разбирливо е куќата на алчноста да биде на место со „лоша миризба“. Згора на тоа, неопходно е да се знае дека „Шенар“ е многу широка долина во која била започната кулата, која ја граделе луѓе кои паднале во гордост, кулата која, по мешањето на јазиците, била уништена; и оваа кула се викаше Вавилон, токму поради оваа збрка на умовите и јазиците: и правилно е дека „ефата“ на алчноста е во „Вавилон“, т.е.
во „збунетост“ или „збунетост“ затоа што сè лошо потекнува од алчноста и злобата, а истите тие алчност и злоба со право имаат свој дом во место на конфузија.
66. Ние ги кажавме овие работи со неколку зборови, се разбира, за да покажеме дека тежината на гревот се открива под фразата „калај чинија“. Како и да е, сите тие зборови на блажениот Јов важат и за Светата Црква, која, држејќи ги двата завети на Светото Откровение, моли по втор пат да се запишат зборовите, велејќи: О, да сега беа запишани моите зборови! Ах, да ги фатат во книга! И бидејќи зборува со силен збор, едно време во срца тешки од тежината на алчноста, во друго време во сурови срца, таа „пишува со железно длето на калај“ или, се разбира, „на кремен“. Исто така, честопати правилно велиме дека блажениот Јов зборува во име на нашиот Откупител и Неговата Црква, и често наоѓаме многу работи што тој јасно зборува за Искупителот на сите нас, луѓе. Зашто, навистина, како можеме да веруваме дека Тој нè учи на нешто поврзано со Него, ако не ни покаже дека се открива со зборови? Но, сега нека ни каже што сака да каже директно за Него и нека не остави никаков сомнеж во нашите умови.
Стих 25. Зашто знам дека мојот Откупител живее (Јов 19:25) 680.
67. Зашто, кој не вели „Создател“, туку вели „Искупител“, јасно зборува за Него, Кој, откако создал сè, се јавил Воплотен меѓу нас за да нè откупи од состојба на ропство, а Неговата Страда нè ослободи од вечната смрт; и забележи со каква вера тој самиот зборува за силата на Неговата Божествена Природа, за која Павле рекол: иако е распнат во немоќ, тој живее со силата Божја (2. Кор. 13,4) 681, вели: Знам дека живее мојот Откупител. Како директно да рекол: „Неверниците знаат дека бил камшикуван, претрпел потсмев и удари, бил покриен со трњева венец, покриен со плукање, распнат, умрел. И како, о блажени Јов, преку Неговото Воскресение, се надеваш на воскресението на твоето тело и го објавуваш тоа со отворен говор. Еве го продолжува:
И морам да станам на последниот ден од земјата (Јов 19:25) 682.
68. Односно, Воскресението, кое Он го покажа во Свое Лице, еден ден ќе го покаже и за нас; а исто така и Воскресението, кое го покажа во Себе, ни го вети, бидејќи членовите ја следат славата на Неговата Глава. Така нашиот Откупител помина низ смртта, за да не се плашиме од смртта; Тој ни го покажува Воскресението за да имаме цврста надеж дека можеме повторно да воскреснеме. А Неговата смрт не траеше подолго од три дена, за да не очајуваме поради неопходноста од смртта, бидејќи дури и Неговото Воскресение беше одложено; и ова со право е кажано за Него од пророкот: Тој ќе пие од потокот по патот; Затоа ќе ја подигне главата (Пс.109:7) 683. Тој ги испи нашите маки од потокот затоа што ги прифати на време, а не на непроменливо место; и пиеше „по пат“ затоа што ја прифати смртта како во преодна состојба, т.е. три дена, а и затоа што во смртта што ја сретна, не остана, како нас, до крајот на светот. Значи, додека Он воскресна на третиот ден, што ни покажува појавувањето, ако не Неговото Тело, т.е. Црквите?
И со пример го покажа она што го вети како награда, за верниците да знаат дека и тие можат да се надеваат на наградата на воскресението за себе на крајот на светот, како што и Самиот воскресна. Ете, поради смртта на телото, ние остануваме во прав до крајот на светот, но на третиот ден Тој процвета во животот од сувоста на смртта, за со самото обновување на Неговото тело да ја покажеме силата на Неговата Божествена природа. Кој исто така му ги покажа на Мојсеј дванаесетте прачки поставени во скинијата: кога свештенството на Арон, кое беше од племето Левиво, беше презрено, и племето не беше достојно да принесува паленици, беше наредено да се постават во скинијата дванаесет прачки според дванаесетте племиња, и ете, стапот на Левиев беше покажан работи. (Бр. 17:8) 684. Што покажува овој знак, што беше тоа, ако не дека сите ние што лежиме во прегратките на смртта до самиот крај на светот сè уште сме, како и останатите прачки, во состојба на стерилитет?
Но, по некое време, кога сите прачки останаа во состојба на сувост, стапот на Леви се врати на цветање, во ова тело на нашиот Господ, односно нашиот вистински Свештеник, откако падна во сувоста на смртта, по некое време процвета во цветот на Воскресението. Она што со право е прикажано под расцутот на Ароновиот стап, ако не и славата на Воскресението на нашиот Откупител, Кој произлезе од племето на Јуда и Леви (Лука 1; 5:36) и се чини дека е Посредник во наше име. И така, еве ти! Ароновиот стап процвета по сушењето, но прачките од дванаесетте племиња остануваат во суво, и во ова веќе се открива дека телото Господово живее по смртта, но нашите тела остануваат без славата на воскресението до крајот на светот. Затоа, тој, внимателно гледајќи го ова доцнење, вели: И морам да станам на последниот (novissimo) 685 ден од земјата.
69. Затоа ние имаме надеж за сопствено воскресение кога ќе ја видиме славата на нашата Глава. Но, да кажеме, можеби, само во тајната мисла на нашите срца, дека токму на тој начин Он воскресна од мртвите, имено, дека, како Бог и човек во иста Личност, смртта што беше за Неговата човечка природа Тој ја победи со Божествената природа, додека ние, кои сме обични луѓе, не можеме да станеме од проклетството на смртта; и токму во ова време на Неговото воскресение беа подигнати и телата на многу светци, за да ни покаже и пример за воскресението на оние кои беа, како нас, од чиста човечка природа; и со тоа Тој беше во можност да ни даде сигурна потврда, дури и ако човекот очајуваше да ја прими, дека она што Бог и Човекот го манифестираа во Неговото Личност, можеме да се надеваме дека ќе се случи во нашиот сопствен случај: она што го знаеме се случило во случајот со оние луѓе кои биле обични луѓе.
70. Но, има некои кои, забележувајќи дека духот е одвоен од телото, дека телото се претвора во расипување, расипаноста во прашина, а правот се расфрла на елементарни делови кои не можат да се видат ни со човечкото око, очајуваат од можноста за воскресение, и гледајќи во исушените коски, не веруваат дека повторно можат да облечат живот; но личноста која ја губи вербата во воскресението на телото преку послушание мора, се разбира, да дојде до ова со разум. Зашто, што прави Универзумот секој ден, ако во своите елементи не го имитира нашето воскресение? Така, на крајот од денот, привремената светлина се чини дека умира, кога, под притисок на сенката на ноќта, светлината што се размислуваше се повлекува од видот, а потоа секојдневно се појавува повторно, како што навистина е, кога светлината што ни беше одземена од очите ноќе повторно се обновува.
И во промената на годишните времиња, гледаме и како дрвјата го губат зеленилото на своето зеленило и престануваат да даваат плод; и одеднаш, пак, на исушеното дрво доаѓа некакво воскресение и гледаме како никнуваат нови лисја, растат нови големи плодови, а дрвјата се облечени со обновена убавина; Постојано размислуваме како од семките од мали дрвја што паѓаат во влажна почва, набргу потоа се појавуваат големи дрвја, кои, пак, раѓаат лисја и плодови. Ајде тогаш малку да размислиме за семето на кое било дрво што е фрлено во земја, каде е дрвото во него што ќе никне од него? Да се обидеме да прифатиме, ако сме способни за тоа, каде во оваа маленкост на семето што беше закопано во земјата е огромното дрво што ќе продолжи од него? каде е круната во него? каде е кората? каде е зеленото зеленило? каде е изобилството на овошје? Дали нешто од овие работи било видливо во семето кога било фрлено во земја?
А сепак, благодарение на тајниот Господар на уредувањето на сите нешта, сè е во прекрасен ред, а во мекоста на семето се зачнува грубоста на кората, а во нејзината нежност се крие моќта на стеблото на дрвото, а во сувоста е плодноста. Што е тогаш зачудувачки во фактот што од оваа прашина, која за нашите очи е расфрлана во елементите, Тој повторно го обликува човекот, Оној кој потоа ги воскреснува најголемите дрвја од најдобрите семиња? Гледајќи тогаш дека сме создадени како разумни суштества, можеме да ја собереме надежта за нашето воскресение дури и од самото размислување за предметите на природата. Но, бидејќи тоа е некако пригушено во нас, благодатта на Спасителот дојде со пример. Зашто дојде нашиот Создател, ја зеде смртта врз Себе, Го покажа Воскресението за да не ја изгубиме надежта во Воскресението преку Неговата помош и со Неговиот пример; и така нека блажениот Јов рече: Знам дека мојот Откупител живее и дека треба да станам во последниот ден од земјата.
И секој што очајува од можноста дека ќе дојде силата на Воскресението, нека поцрвене од зборовите на еден верник што стои среде пагански свет, и нека разбере каква казна заслужува ако сè уште не верува во неговото воскресение, кој веќе сега знае за воскресението на Господ, кое се случило, дури и ако поверувал во воскресението на Господа. што ќе се случи.
71. Но, гледај, слушам за воскресението, и тоа е воскресението што го барам. Зашто верувам дека морам повторно да воскреснам и посакувам да слушнам во каква форма ќе воскреснам; зашто тоа е она што морам да го знам, дали морам повторно да воскреснам, можеби во некое друго суптилно или етерично тело, или во телото во кое умрев. Но, ако воскреснам во етеричното тело, тој, оној што воскресна, повеќе нема да бидам јас. Зашто, како може ова да биде вистинско воскресение ако таму нема вистинско тело? така што обичното расудување претпоставува дека, ако не е вистинско тело, сигурно нема да биде вистинско воскресение; зашто никогаш не може праведно да се нарече „воскресение“, кога она што воскреснува не е она што паднало. Но и за нас, блажени Јов, ги отстрани овие облаци на страв, и додека благодатта на Светиот Дух те гарантираше, почна да ни зборуваш со надеж за нашето воскресение и со едноставни зборови покажа дали нашето тело навистина ќе воскресне. А потоа следува:
Стих 26. И пак ќе бидам покриен со мојата кожа (Јов 19:26) 686.
72. Додека „кожата“ е изрично именувана, се отстранува секој сомнеж за вистинското воскресение; а нашето тело опипливо воскресна, и покрај тоа што епископот Евтихиј од Константинопол напишал дека во славата на воскресението е нематеријално, и посуптилно од ветерот и воздухот; тоа е така само во смисла дека навистина во оваа слава на воскресението нашето тело ќе биде суптилно во моќта на својата духовна сила, но, сепак, тоа ќе се почувствува во реалноста на неговата природа; затоа и нашиот Искупител, кога учениците се посомневаа во Неговото воскресение, им ги покажа рацете и нозете и предложи да се допрат Неговата коска и месо, велејќи: Допрете Ме и размислете; зашто духот нема месо и коски, како што гледате јас имам (Лука 24:39) 687. И кога дојдов во градот Константинопол, пред Евтихе го презентирав ова сведоштво за вистината од Евангелието, тој рече: „Господ го направи тоа за да ги отстрани сите сомнежи за Воскресението од срцата на учениците“. На што јас одговорив: „Многу е изненадувачки што тврдиш и дека твоите сомнежи ќе произлезат токму од она со кое срцата на учениците беа излечени од сомнеж“.
Зашто, што може да биде полошо од тоа да се посомневаме во вистинитоста на Неговото тело, поради истото со кое Неговите ученици повторно беа обновени во вера од сите сомнежи? Зашто, ако изјави дека го нема она што го покажува, тогаш од истиот извор од кој се потврдува верата на Неговите ученици, нашата е уништена. И понатаму додаде, велејќи: „Тој имаше тело што беше опипливо; но откако срцата на оние што се сомневаа беа потврдени дека сè во Господовото тело е воочливо, тоа се промени во одредена суптилна материја“. На што одговорив, велејќи: „Ова е напишано, знаејќи дека Христос, откако воскресна од мртвите, не умира повеќе, смртта веќе нема власт над него (Рим. 6:9) 688. Ако тогаш во Телото би постоело нешто што можело да се промени по Неговото воскресение, спротивно на вистинските зборови на Павле, Господ по Неговото воскресение би ризикувал да се каже вистината за смртта и воскресението; Неговото месо?
Потоа ми се спротивстави, велејќи: „Но, напишано е: Телото и крвта не можат да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 15:50) 689, како тогаш може да се претпостави дека телото навистина воскреснува? А јас одговорив: „Во Светото Писмо, телото понекогаш значи одредена природа, а понекогаш значи грев или расипаност, зашто за телото по природа е напишано: Еве, ова е коска од моите коски и месо од моето тело (1. Мој. 2:23) 690. И Словото стана тело и се насели меѓу нас (Јован 1:1, а за него е напишано гревот 69:1). Мојот Дух нема секогаш да пребива во тие луѓе, бидејќи тие се тело (1. Мој. 6:3) 692. И, како што вели псалмистот: Запомни дека тие се тело, но здив што заминува и не се враќа (Пс. 77:39) 693. Затоа Павле им рече на своите ученици: Но вие не живеете според духот: 9. 694, а тоа не значи дека тој им напишал на овие луѓе да го остават телото, туку да ги покори движењата на телесните страсти, така што отсега, благодарение на дарот на силата на Духот, тие „не биле во тело“. Затоа, во однос на она што го вели Павле, дека телото и крвта не можат да го наследат Божјото царство, телото треба да се разбере во однос на гревот, а не телото во однос на природата.
И затоа веднаш понатаму директно открива дека со телото мислел на гревот, додавајќи: А расипаноста не ја наследува нераспадливоста. Затоа, во оваа слава на Небесното Царство ќе има тело по природа, но не тело по желба на страстите; и бидејќи осилото на смртта е победено, таа ќе остане во вечна нераспадливост.
73. На овие зборови Евтих директно одговорил дека се согласува со нив, но сепак негирал дека телото може да воскресне како опипливо тело. Кој во трактатот што го напишал и за воскресението го засновал на зборовите на апостол Павле кога вели: Тоа што ќе го посеете нема да оживее ако не умре. А она што го сееш, не го сееш телото, што треба да биде, туку голо жито (1. Кор. 15:36-37) 695, обидувајќи се да покажеш дека телото или ќе биде нематеријално, или нема да биде само од себе, и, нагласувајќи дека светиот апостол, кога поучува за славата на воскресението, вели дека не треба да бидеш „тие што си, телото“. Но, одговорот на ова може да се даде брзо. Зашто апостол Павле, кога вели: не сееш телото, што треба да биде, туку голо жито, ни кажува што гледаме; имено, она зрно што е посеано без стебло или лисја ќе прерасне во стебло и лисја; така што тој, засилувајќи ја славата на воскресението, воопшто не вели дека нешто му недостига на телото, туку вели дека она што во моментот сè уште не е видливо е веќе поставено.
74. По ова, бевме втурнати во долга расправа на оваа тема, па дури и преминавме во големо непријателство, кога императорот Тибериј Константин, нѐ повика кај себе на лична аудиенција и дознавајќи каков е спорот меѓу нас и, откако ги одмери изјавите на двете страни со својата изјава, ја поби книгата што бискупот ја напишал и определил дека воскресението требало да биде напишано и да ја запали. Откако го оставив, ме зафати тешка болест, а во исто време истата болест и смртта од неа го зафати Евтих. А кога умре, другите ги воздржував за да не ги прогонувам неговите малкумина следбеници, иако го започнав, ги воздржав за да не му фрлам зборови на пепелта. Но, додека тој сè уште беше жив, а и јас страдав од силна треска, некои од моите познаници отидоа кај него да го поздрават, и како што дознав од нив, тој секој пат ја креваше раката кон нивните очи, велејќи: „Признавам дека сите ние мора да воскреснеме во ова тело“, кои претходно имаа навика целосно да го негираат тоа.
75. Но, оставајќи ги овие размислувања настрана, да гледаме секој момент во зборовите на блажениот Јов дека ќе има вистинско воскресение и вистинско тело во ова воскресение; зашто ете, ние веќе не можеме да се сомневаме во надежта на воскресението, она што тој го вели: Морам да воскреснам на последниот ден од земјата. Згора на тоа, тој ги отстрани сите сомнежи за вистинското воскресение на телото, затоа што вели: и мора повторно да бидам покриен со мојата кожа. И додава уште повеќе за конечно да ги отстрани стравовите од нашите мисли:
И во моето тело ќе го видам Бога (Јов 19:26) 696.
76. Забележете дека зборува за воскресението, „кожата“, „месото“ со експлицитни зборови. Што друго останува за нашите умови да имаат причина да се сомневаме? Ако овој свет човек, уште пред да се случи Воскресението Господово, верувал дека телото е предодредено со текот на времето да се врати во својата состојба, тогаш каква ќе биде нашата вина за нашето сомневање дека воскресението на телото е вистина, дури и откако ќе добиеме доказ од нашиот Откупител? Зашто, ако по воскресението нема опипливо тело, сигурно не воскреснува оној што умира: што е богохулно да се каже; имено, да верувам дека јас сум тој кој умира, а некој друг повторно ќе воскресне. Затоа те молам, блажени Јов, да додадеш како што мислиш и да ги отстраниш од нас сите основи за сомнеж по ова прашање. А потоа следува:
Стих 27. Кого јас самиот треба да го видам, и моите очи ќе го видат, а не другите (Јов.19:27) 697.
Но, светиот човек ја спојува оваа доверба во воскресението со цврстата надеж дека ќе ја прими, и ја чека. И потоа продолжува:
Ова е мојата надеж положена во моите гради (Јов 19:27) 698.
78. Зашто не држиме ништо повистинито од она што е скриено и скриено во нашите пазуви; и така ја држи надежта вградена во градите, затоа што таму однапред ја поставил вистинската вера на надежта на воскресението. Но, додека тој објави дека ќе дојде денот на воскресението, тој сега, без разлика дали во свое име или во името на Светата Универзална Црква, ги прекорува делата на злите и го предвидува Судот што ќе дојде на денот на воскресението. Зашто тој веднаш додава:
Стих 28, 29. Зошто сега велиш: да го гониме и да го бараме коренот на зборот против него? Затоа, летајте од лицето на мечот, зашто мечот е одмаздник на злобата; и знам дека има суд (Јов 19:28–29) 699.
79. Зашто во првата реченица ги осуди делата на злите, а во следната ги објави казните што произлегуваат од Божествениот суд. Така тој вели: Зошто сега велите: да го гониме и да го бараме коренот на зборот против него? Злобните луѓе затоа што ги слушаат исправните работи со погрешна перцепција, укоруваат и бараат во зборовите на праведниците да најдат можност за обвинување, а што друго прават ако не „го бараат коренот на зборот против него“, од кој можат да го земат почетокот на својот говор и, обвинувајќи го, да ги прошират гранките на злото на безделничењето? Но, кога светиот човек ќе наиде на такви работи во рацете на злите луѓе, тој не зборува против нив, туку за нив, и тој чувствува тага, и го прекорува она што злобно ги храни нивните срца, и им го покажува ова зло, за да го избегнат, велејќи: Летајте од лицето на мечот, зашто мечот е одмаздник на злобата; и знам дека има суд. Сите што прават зло овде покажуваат дека се премногу рамнодушни за да се плашат, како да не знаат дека таму ќе има Божји Суд.
Зашто, кога би знаеле дека од тоа треба да се плашат, никогаш не би го направиле она за што се предодредени да бидат казнети. Зашто, многумина знаат дека има правосилна пресуда, но тоа го знаат како со зборови и, постапувајќи беззаконски, сведочат дека не го знаат. Затоа што иако не се плаши од тоа колку што треба, тоа значи дека уште не знае со каква бура на ужас ќе дојде. Зашто, кој го разбрал и го ценел целиот ужас, секако се плаши дали ќе биде спасен во денот на гневот. Згора на тоа, да се „лета од лицето на мечот“ значи да се смири тешката казна пред да биде изречена. Зашто Страшниот суд не може да биде спречен со спасение до Решението. Сега Тој не е видлив, но може да се помири со молитви. Но, кога ќе седне на тој страшен Суд, Тој истовремено ќе биде видлив, но веќе нема да може да Го смири; зашто за оние дела што ги трпеше од нечестивите долго време во тишина, ќе мора да се оддолжи со гнев.
Затоа, потребно е да се плашиме од Судијата сега, додека Тој сè уште не ја извршил одлуката, додека трпи долго време, додека уште го поднесува злото што го гледа, зашто кога ќе ја подаде раката како одмазда за гневот, ќе удри толку пожестоко на Судот, толку подолго чекал до Судот.
А Сабахецот Билдад одговори и рече: „Кога ќе ставиш крај на таквите говори? размислете за тоа, а потоа ќе разговараме.
Зошто да се сметаме за животни и да бидеме понижени во вашите очи?
О вие што ја раскинувате душата во својот гнев! Дали е можно да дозволиш земјата да запусти, а карпата да се помести од нејзиното место?
... Дали навистина е можно земјата да ви стане празна ...
...и карпата се поместува од своето место?
Да, светлината на злите ќе згасне и нема да остане искра од неговиот оган.
Светлината во неговиот шатор ќе се затемни и неговата светилка ќе се изгасне над него.
... и неговата светилка ќе се изгасне над него.
Ќе се скратат чекорите на неговата моќ, а неговиот сопствен план ќе биде урнат.
... и ќе го урне сопствениот план.
зашто со своите нозе ќе падне во мрежата и ќе оди по замките.
Јамката ќе му ја фати ногата, а разбојникот ќе го фати.
...и разбојникот ќе го фати.
Сето тоа го слушнаа фарисеите, кои беа љубители на пари, и Му се смееја.
Замки за него и стапици на патот се тајно поставени на земја.
Ужасите ќе го исплашат од сите страни и ќе го принудат да брза ваму-таму.
Неговата сила ќе биде исцрпена од глад, а смртта е готова покрај него.
Го туркаш до крај, а тој си оди; го издаваш неговото лице и го испраќаш.
Ете, доаѓаат денови, вели Господ Бог, кога ќе испратам глад на земјата - не глад за леб, не жед за вода, туку жед за слушање на зборовите Господови.
Членовите на неговото тело ќе бидат изедени, првородениот на смртта ќе ги јаде неговите членови.
Блажен и свет е оној што има учество во првото воскресение: втората смрт нема власт над нив, но тие ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него илјада години.
почетокот на зборовите од неговата уста е глупост, (и) крајот на говорот од неговата уста е лудост.
и на душата ќе и речам: душа! имаш многу добри работи кои лежат наоколу многу години: одмори, јаде, пиј, биди весел.
Неговата надеж ќе биде истерана од неговиот шатор, а тоа ќе го доведе до кралот на ужасите.
И погледнав, и ете, блед коњ и јавачот, чие име беше „смрт“; и пеколот го следеше; и му беше дадена власт над четвртиот дел од земјата - да убива со меч и со глад и со помор и со земните ѕверови.
Затоа, да не царува гревот во твоето смртно тело, за да му се покоруваш во неговите похоти.
Слези и седни на прав, дево, ќерко Вавилонска; седи на земјата: нема престол, ќерко на Халдејците, и во иднина нема да те нарекуваат нежна и раскошна.
Ќе живеат во неговиот шатор, зашто веќе не е негов; неговото живеалиште ќе биде посипано со сулфур.
... неговото живеалиште ќе биде посипано со сулфур.
Корените одоздола ќе му се исушат, а гранките одозгора ќе овенат.
Споменот за него ќе исчезне од земјата, а неговото име нема да биде на плоштадот.
Ќе го избркаат од светлината во темнина и ќе го избришат од лицето на земјата.
Ниту неговиот син, ниту неговиот внук нема да бидат меѓу неговиот народ, и нема да остане никој во неговите живеалишта.
И тогаш ќе се открие нечесниот, кого Господ Исус ќе го убие со здивот на Својата уста и ќе го уништи со откровението на Неговото доаѓање.
Потомците ќе бидат ужасни од неговиот ден, а современиците ќе бидат во стравопочит.
Зашто ќе се појават лажни Христови и лажни пророци и ќе покажат големи знаци и чуда за да ги измамат, ако е можно, дури и избраните.
Такви се живеалиштата на злите и такво е местото на оној што не Го познава Бога.
А Јов одговори и рече: До кога ќе ми ја мачите душата и ќе ме мачите со вашите говори?
Ете, веќе десет пати ме посрамоти и не се срамиш да ме угнетуваш.
Ако навистина згрешив, тогаш мојата грешка останува со мене.
...и не се срами да ме гужваш.
велејќи: во еден град имаше судија кој не се плашеше од Бога и не се срамеше од луѓето.
Изразот на нивните лица сведочи против нив, а тие отворено зборуваат за својот грев, како Содомите, не го кријат: тешко на душата нивна! зашто тие носат зло врз себе.
Како што не е добро да се јаде многу мед, така и барањето слава не е слава.
Кога тие продолжија да Го прашуваат, Тој се поклони и им рече: Која меѓу вас е без грев, прв фрли камен по неа.
Ако сакаш да господариш над мене и да ме прекоруваш со мојот срам,
Зашто Господ го казнува кого сака; го тепа секој син што ќе го прими.
тогаш знај дека Бог ме собори и ме опколи со Својата мрежа.
Но, испружи ја раката Твоја и допре ги неговите коски и неговото месо, дали ќе те благослови?
А Господ му рече на сатаната: Дали му обрна внимание на мојот слуга Јов? зашто нема никој како него на земјата: беспрекорен, праведен, богобојазлив човек кој го избегнува злото и сè уште е цврст во својот интегритет; а ти Ме подбуцна против него за да го уништиш невино.
И се случи откако Господ му ги кажа овие зборови на Јов, Господ му рече на Теманецот Елифаз: „Мојот гнев гори против тебе и против твоите двајца пријатели, зашто не зборуваше за мене толку искрено како мојот слуга Јов.
Зашто, кога дојдовме во Македонија, нашето месо немаше мир, но бевме угнетувани од секаде: од надвор - напади, внатре - стравови.
многу пати (беше) на патувања, во опасности по реки, во опасности од разбојници, во опасности од соплеменските племиња, во опасности од незнабошците, во опасности во градот, во опасности во пустината, во опасности во морето, во опасности меѓу лажните браќа,
Еве, викам: навреда! и никој не слуша; Плачам, а нема суд.
Тој ми го попречи патот, а јас не можам да поминам, и ми стави темнина на патиштата.
Давидовиот псалм. Господ е моја светлина и мое спасение: од кого да се плашам? Господ е силата на мојот живот: од кого да се плашам?
Ми ја одзеде славата и ми ја зеде круната од главата.
Твоите свештеници ќе се облечат во праведност, а твоите светии ќе се радуваат.
Наоколу сум уништен, и си заминувам; и како дрво ми ја откорна надежта.
Тој беше разгорен со Својот гнев против мене и ме смета за Неговите непријатели.
Никакво искушение не те снашло освен човечкото; а верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, но кога ќе бидете искушани, ќе ви даде и олеснување, за да можете да го издржите.
сите твои пријатели те заборавија и не те бараат; Зашто те поразив со непријателските удари, со сурова казна за мноштвото твои беззаконија, зашто твоите гревови се намножија.
Неговите војски се собраа и се насочија кон мене и се позиционираа околу мојот шатор.
...и седнаа околу мојот шатор.
Тој ги отстрани моите браќа од мене, а оние што ме познаваат ми се туѓи. Моите најблиски ме напуштија, а моите познаници ме заборавија.
Дојде кај своите, а неговите не Го примија.
Странците во мојата куќа и моите слугинки ме сметаат за странец; Станав странец во нивните очи.
... Станав странец во нивните очи.
Надежта на Израел, неговиот Спасител во време на неволја! Зошто си како странец во оваа земја, како минувач кој дошол да преноќи?
Го повикувам мојот слуга, а тој не одговара; со моите усни морам да му се молам.
Затоа што вие не примивте дух на ропство (да) повторно (да живеете) во страв, туку го примивте Духот на посвојување како синови, преку кој викаме: „Ава, оче!“
... со моите усни морам да го молам.
И ја отвори устата Своја и ги поучи, зборувајќи.
Нека ме бакнува со бакнежот на усните! Зашто твоите милувања се подобри од виното.
Мојот здив е одвратен за жена ми и морам да ја молам за доброто на децата на мојата утроба.
... и морам да се молам со неа за доброто на децата на мојата утроба.
И малите деца ме презираат: јас станувам, а тие ме исмеваат.
И јас си реков: овие можеби се сиромашните; тие се безумни затоа што не го познаваат Господовиот пат, законот на нивниот Бог;
Зашто, кога светот преку (својата) мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост, Му угоди на Бога преку безумноста на проповедта да ги спаси оние што веруваат.
Други рекоа: ова е Христос. А други рекоа: Дали Христос ќе дојде од Галилеја?
И меѓу народот многу се зборуваше за Него: некои велеа дека е добар; а други рекоа: не, но тој го мами народот.
... Станувам и ме исмеваат.
Сите мои доверливи се мразат од мене, а оние што ги сакав се свртеа против мене.
Кој го разбрал духот Господов, и дали бил Неговиот советник и го поучувал?
Коските ми се залепија на кожата и на месото, а останав само со кожата околу забите.
Потоа му вели на ученикот: Еве, мајка ти! И оттогаш овој ученик ја зеде кај себе.
Еден млад човек, завиткан во превез над своето голо тело, тргна по Него; и војниците го фатија. Но тој, оставајќи го превезот, гол побегнал од нив.
... и останав само со кожа околу забите.
И му дојде глас: Стани, Петар, убиј и јади.
Но, ние се надевавме дека Тој е Оној кој треба да го избави Израел; но со сето тоа, сега е трет ден откако се случи ова.
Помилуј ме, помилуј ме пријатели мои, зашто ме допре раката Божја.
Зошто ме прогонуваш како Бог и не можеш да се наситиш со моето тело?
Кој тајно го клевети својот ближен, ќе го избркам; Нема да толерирам некој што е горд во очите и арогантен во срцето.
Не биди меѓу оние кои се опиваат со вино, ниту меѓу оние кои се заситуваат со месо.
Будалата ги занемарува поуките на својот татко; и кој слуша укор, тој е разумен.
Ах, само да се запишат моите зборови! Да беа впишани во книга со железо и лимено длето, вечно ќе беа врежани во камен!
Гревот на Јуда е напишан со железно длето, испишано со дијамантска точка на плочата на нивните срца и на роговите на нивните жртвеници.
Овде „талентот“ е античка мерна единица. Талент (старогрчки τάλαντον, лат. talentum) е единица за маса и парична единица користена во античко време во Европа, Западна Азија и Северна Африка. Во Римската империја, талентот одговараше на маса вода еднаква по волумен на една стандардна амфора (т.е. 1 кубна римска нога или 26.027 литри). Талентот беше највисоката единица тежина во табелата со грчки мерки (зборот τάλαντον всушност значеше „вага“, потоа „тежина“).
А ангелот што зборуваше со мене излезе и ми рече: пак подигни ги очите и види што ќе излезе? Кога реков: што е ова? Тој одговори: „Ова е ефа“ и рече: „Ова е нивниот лик по целата земја. И ете, се крена парче олово, и таму седеше една жена среде ефа. А тој рече: „Оваа (жената) е самата злоба“, и ја фрли во средината на ефата и фрли парче олово во дупката од неа.
И ги подигнав очите и видов: ете, се појавија две жени. и ја кренаа ефата и ја однесоа меѓу земјата и небото. И му реков на ангелот што зборуваше со мене: Каде ја носат оваа ефа? Тогаш тој ми рече: „Да ѝ изградам куќа во земјата Синар, и кога сè ќе биде подготвено, таа ќе постави таму на својот темел“.
Тоа е затоа што Мојот народ е глупав и не Ме познава: тие се безумни деца и немаат разум; Тие се паметни за зло, но не знаат да прават добро.
Ако гневот на шефот се разгори против вас, тогаш не го напуштајте вашето место; затоа што кроткоста покрива уште поголеми навреди.
Кога нечистиот дух ќе го напушти човекот, тој оди по суви места, барајќи одмор и не го наоѓа.
Но, фала му на Бога, Кој секогаш ни дозволува да триумфираме во Христа и на секое место ни го шири мирисот на Себеспознанието. Зашто ние сме Христовиот мирис за Бога меѓу оние што се спасуваат и меѓу оние што пропаѓаат.
зашто коренот на секое зло е среброљубието, кое, откако се предаде, некои се оддалечија од верата и се подложија на многу таги.
Но, знам дека мојот Откупител живее и во последниот ден ќе ја подигне оваа моја распадлива кожа од прав.
Зашто, иако беше распнат во слабост, Тој живее со силата Божја; и ние исто така, (иако) слаби во Него, ќе живееме со Него со силата Божја во вас.
... и на последниот ден ќе ја подигне оваа моја распадлива кожа од прав.
Попатно ќе пие од потокот и затоа ќе ја крене главата.
Следниот ден Мојсеј влезе во скинијата на сведочењето, и ете, Ароновата прачка, од домот Левиев, процвета, никна пупки, даде цвеќиња и роди бадеми.
Крај, ограничување (лат.) – последниот аспект на нешто. во просторот или времето, како и делот или парчето во непосредна близина на оваа граница.
и ќе го видам Бога во моето тело.
Погледни ги Моите раце и Моите нозе; тоа сум Јас Самиот; допри Ме и погледни Ме; зашто духот нема месо и коски, како што гледате јас имам.
знаејќи дека Христос, откако воскресна од мртвите, веќе не умира: смртта веќе нема власт над Него.
Но, ова ви го велам, браќа, дека телото и крвта не можат да го наследат Царството Божјо, а расипаноста не ја наследува нераспадливоста.
А човекот рече: „Ете, ова е коска од моите коски и месо од моето тело; таа ќе се вика жена, зашто е одземена од маж.
И Словото стана тело и се насели меѓу нас, полно со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како на Единороден од Отецот.
И Господ рече: Мојот Дух нема вечно да биде презрен од луѓето; бидејќи тие се месо; нивните денови нека бидат сто и дваесет години.
Се сети дека тие се месо, здив што заминува и не се враќа.
Но, вие не живеете според телото, туку според Духот, ако само Божјиот Дух живее во вас. Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов.
Несовесно! тоа што ќе го посеете нема да оживее ако не умре. А кога сееш, не го сееш идното тело, туку голото жито што се случува, пченица или нешто друго;
Јас самиот ќе Го видам; моите очи, а не туѓите очи, ќе Го видат. Срцето ми се топи во градите!
... Срцето ми се топи во градите!
Треба да кажете: зошто го гониме? Во мене како да се најде коренот на злото. Плашете се од мечот, зашто мечот е одмаздник на беззаконието, и знајте дека има суд.