Пастирське правило

Зміст Книга I Передмова Вступ Розділ 1. Щоб невмілий наважувався не наближатися до посади влади Розділ 2. Щоб ніхто не входив на місце уряду, хто не практикує в житті те, чого вони навчилися, вивчаючи Розділ 3. Про вагу уряду; і що будь-яку біду слід зневажати, а процвітання боятися. Розділ 4. Що здебільшого заняття урядом розсіює твердість розуму. Розділ 5. Про тих, хто здатний приносити користь іншим чеснотним прикладом у верховному правлінні, але тікає від нього в гонитві за власною легкістю. Розділ 6. Що ті, хто рятується від тягаря правління через смирення, тоді справді скромні, коли вони не опираються божественним постановам Розділ 7. Що іноді одні похвально бажають посади проповідування, тоді як інші, як похвально, притягуються до нього з примусу Розділ 8. Про тих, хто жадає переваги, і хапається за мову апостола, щоб служити меті власної жадібності Розділ 9. Що розум тих, хто бажає першості, здебільшого лестить собі удаваним обітниця добрих справ Розділ 10. Яка людина повинна прийти до правління Розділ 11. Яка людина не повинна прийти до правління Книга II Розділ 1. Як той, хто належним чином прибув до місця правління, повинен принизитися в ньому Розділ 2. Що правитель повинен бути чистим у думках Розділ 3. Що правитель повинен завжди бути головним у діях Розділ 4. Що правитель повинен бути розсудливим у збереженні мовчання, корисним у промові. Розділ 5. Щоб правитель був близьким ближнім до кожного в співчутті та піднесеним понад усе в спогляданні. Розділ 6. Щоб правитель через смирення був товаришем добрих печенок, але через ревність праведності був твердим проти пороків злочинців. Розділ 7. Щоб правитель не послаблював своєї турботи про речі які є всередині в його заняттях серед речей, які зовні, і не нехтують подбанням про те, що зовні, у своїй турботі про те, що всередині Розділ 8. Що правитель не повинен прагнути догоджати людям, але все ж повинен звертати увагу на те, що має догоджати їм Розділ 9. Що правитель повинен бути обережним, щоб зрозуміти, як зазвичай пороки видають себе за чесноти Розділ 10. Що правитель розрізнення повинно бути між виправленням і потуранням, між палкістю і лагідністю. Розділ 11. Наскільки зосереджений правитель повинен бути в роздумах у Священному Законі, Книзі III Пролозі. Розділ 1. Яке різноманіття має бути в мистецтві проповідування Розділ 2. Як слід застерігати бідних і багатих Розділ 3. Як слід застерігати радісних і сумних Розділ 4. Як слід застерігати підданих і прелатів Розділ 5. Як слід застерігати слуг і панів Розділ 6. Як мудрих і тупих слід застерігати Розділ 7. Як слід застерігати нахабних і сором’язливих Розділ 8. Як слід застерігати передових і слабкодухих Розділ 9. Як слід застерігати нетерплячих і терплячих Розділ 10. Як слід застерігати доброзичливих і заздрісних Розділ 11. Як простим і хитрим слід застерігати бути застереженим Розділ 12. Як слід застерігати здорових і хворих Розділ 13. Як застерігати тих, хто боїться бід і тих, хто їх зневажає Розділ 14. Як слід застерігати мовчазних і балакучих Розділ 15. Як слід застерігати ледачих і квапливих Розділ 16. Як покірних і пристрасних слід застерігати Розділ 17. Як слід застерігати скромних і гордовитих Розділ 18. Як слід застерігати впертих і непостійних Розділ 19. Як слід застерігати тих, хто вживає їжу непомірковано, і тих, хто її економно використовує Розділ 20. Як слід застерігати тих, хто віддає те, що має, і тих, хто захоплює те, що належить до інших Розділ 21. Як слід напоумити тих, хто не бажає чужого, але береже своє; і тих, хто віддає своє, але хапається за чуже. Розділ 22. Як слід застерігати тих, хто ворогує, і тих, хто перебуває в мирі. Розділ 23. Як слід застерігати сіячів суперечок і миротворців. Розділ 24. Як слід напоумити грубих у священному вченні та тих, хто вчений, але не смиренний. Розділ 25. Як слід напоумити тих, хто відмовляється від служби проповідування через надто велике смирення, і тих, хто хапається за нього з поспіхом. Розділ 26. Як слід напоумити тих, у кого все вдається за їхнім бажанням, і тих, у кого нічого не вдається Розділ. 27. Як попереджати одружених і неодружених Глава 28. Як слід попереджати тих, хто мав досвід плотських гріхів, і тих, хто не мав. Глава 29. Як слід попереджати тих, хто оплакує гріхи вчинків, і тих, хто нарікає лише на гріхи думки. Розділ 30. Як слід попереджати тих, хто не утримується від гріхів, які вони оплакуйте, а ті, хто утримується від них, не оплакуйте їх. Розділ 31. Як слід попереджати тих, хто вихваляє незаконні речі, про які вони свідомі, і тих, хто, засуджуючи їх, жодним чином не остерігається їх. вчиняють дуже маленькі, але часті провини, і ті, хто, уникаючи таких, які є дуже малими, іноді занурюються в такі, як тяжкі Розділ 34. Як слід попереджати тих, хто навіть не починає добрі справи, і тих, хто не закінчує їх, коли починає Розділ 35. Як слід попереджати тих, хто робить погані речі таємно, а добрі речі відкрито, і тих, хто робить навпаки Розділ 36. Щодо Розділ 37. Про заохочення, яке має бути застосоване до однієї людини, яка працює під впливом протилежних пристрастей. Розділ 38. Що іноді легші пороки слід залишити в спокої, щоб більш важкі могли бути усунені. Розділ 39. Що глибокі речі не повинні бути проповідував зовсім слабким душам Розділ 40. Про діло і голос проповідування Книга IV Назва, Liber Regulæ Pastoralis, є назвою, взятою в бенедиктинському виданні з кількох стародавніх mss., і є власним позначенням Григорія своєї праці, коли він надіслав її своєму другу Леандру Севільському;– Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi...sanctitati tuæ transmitterem ( Epp . Lib . v., Ep . 49). Раніше більш звичайний, Liber Pastoralis Curæ, можливо, був узятий із початкових слів самої книги, Pastoralis curæ me pondera fugere тощо. Книга була видана (як випливає з цитованого вище уривка в Посланні до Леандра) на початку єпископства Григорія та (як випливає з її початкових слів) адресована Івану, єпископу Равенни, у відповідь на отриманий лист від нього. Але, незважаючи на те, що цього разу він був оформлений із спеціальною метою, він, мабуть, був предметом давніх попередніх роздумів, як це видно з того факту, що у своїй Magna Moralia, або Коментарі до Книги Йова, розпочатій і значною мірою написаній під час його проживання в Константинополі, він уже накреслив план такого трактату та висловив надію одного дня втілити його у форму. Бо ми знаходимо там уже написаний пролог до третьої книги Регламенту разом із більшістю заголовків, що містяться в першому розділі цієї книги, за якими йдуть слова: І справді, ми повинні були конкретно вказати, яким має бути порядок застережень щодо кожного з цих пунктів; але страх перед розмовою стримує нас. Проте, з Божою поміччю, ми сподіваємося виконати це завдання в іншій праці, якщо нам залишиться трохи часу від цього важкого життя (Moral. Lib. xxx. c. 12 і 13). Книгу, здається, за життя письменника оцінили так, як вона заслуговувала. Його було надіслано ним, як ми бачили, Леандру Севільському, очевидно, на прохання останнього, на користь Церкви в Іспанії; і серед послань можна знайти одне, адресоване Григорію від Ліциніана, вченого єпископа Карфагена в тій країні, в якому воно високо вихваляється, хоча висловлюється побоювання, що стандарт придатності для єпископської посади, який вимагається в ньому, може виявитися занадто високим для звичайного досягнення (Epp. Lib. II., Ep. 54). Імператор Маврикій, попросивши та отримавши його копію від Анатолія, диякона Григорія в Константинополі, переклав його грецькою мовою Анастасієм, патріархом Антіохії, який сам дуже схвалював його (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Здається, він був перевезений до Англії ченцем Августином. Це стверджує Альфред Великий, який, майже через триста років, за сприяння своїх богословів зробив переклад, або, радше, перефразував його західно-саксонською мовою, маючи намір, як він каже, надіслати копію кожному єпископу в своєму Королівстві. До цього є докази високої слави книги в Галлії. У серії рад, проведених за наказом Карла Великого, a.d. 813 – а саме у Майенсі, Реймсі, Турі та Шалон-сюр-Сен – вивчення цього було спеціально наказано всім єпископам разом із Святим Письмом Нового Завіту та канонами Отців. Так само на Раді, що відбулася в Екс-ла-Шапель, a.d. 836. Крім того, з листа Гінкмара, архієпископа Реймса (845–882 рр.) випливає, що його копія разом із Книгою канонів була передана в руки єпископам перед вівтарем під час їх освячення, і що їх було напоумлено відповідно складати своє життя. Робота цілком гідна своєї старої репутації, будучи найкращою у своєму роді та корисною для всіх віків. Їй передували дві подібні роботи. По-перше, промова Григорія Назіанзена (прибл. 362 р. по н. е.), відома як його друга промова, і називається τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, яка була написана, як і промова пізнішого Григорія, щоб виправдати небажання письменника прийняти єпископство та визначити обов’язки цієї посади. З порівняння двох трактатів очевидно, що попередній передбачав пізніший; і справді Папа Григорій визнає свою заборгованість у своєму пролозі до другої книги Регламенту. Другим дещо схожим трактатом був трактат Златоуста «De Sacerdotio» у шести книгах, бл. н.е. 382. Він також визначає жахливі обов’язки єпископської посади; але немає жодних ознак того, що папа Григорій черпав з нього. Слід зазначити, що предметом усіх цих трактатів є єпископство; а не пастирська чи священицька служба в її ширшому розумінні, як зараз зазвичай розуміють: і варто відзначити, наскільки видатними у погляді Григорія на неї є обов’язки проповідування та духовного керівництва душами. Насправді, воно розглядається в першу чергу як урядова служба – locus regiminis, culmen regiminis, часто позначають це – і, отже, застосування дисципліни займає чільне місце; а головний пастор також розглядається як посередник між своєю паствою та Богом – Див. I. 10 – але в усьому трактаті про нього йдеться особливо як про вчителя та лікаря душ; як того, чий особливий обов’язок полягає в тому, щоб бути обізнаним з усіма формами духовної хвороби, і таким чином бути здатним пристосувати своє лікування до всіх випадків, проповідувати слово, докоряти, докоряти, заохочувати, з усім довготерпінням і доктриною, і як настановами, так і прикладом направляти душі на шлях спасіння. Григорій не марно вивчав пастирські послання св. Павла. Насправді дивовижним є його власне проникливе розуміння, яке демонструється повсюдно, щодо людських характерів і мотивів, а також його сприйняття спокус, до яких обставини чи темперамент особливо схильні різних людей – як пасторів, так і членів їхньої пастви. Не менш вражаючим у цьому, як і в інших його творах, є його близьке знайомство з усім Святим Письмом. Він справді знав це лише через латинську версію; його критичні знання часто бувають помилковими; і надуманих містичних інтерпретацій, якими він захоплювався, є багато. Але як справжній викладач її загального морального та релігійного вчення, він цілком заслуговує на своє ім'я одного з великих Вчителів Церкви. Крім того, незважаючи на всю його пошану до Соборів і Отців, як до найвищих авторитетів у справах віри, саме до Святого Письма він завжди звертається як до остаточного авторитету щодо поведінки та віри. Григорія до свого преосвященнішого і пресвятішого брата і співєпископа Йоана. З добрим і смиренним наміром ти докоряєш мені, дорогий брате, за те, що я хотів, ховаючись, утекти від тягарів пастирської опіки; щодо яких, щоб декому вони не здалися легкими, я висловлю своїм пером у книзі, яка є перед вами, мою власну оцінку їхньої тяжкості, щоб і той, хто вільний від них, не шукав їх необачно, і щоб той, хто так їх шукав, тремтів за те, що отримав їх. Ця книга поділена на чотири окремі аргументи, щоб вона могла прийти до розуму читача за допомогою тверджень, розташованих у порядку – певними кроками, так би мовити. Бо, оскільки потреба речей вимагає, ми повинні особливо розглянути, яким чином кожен має прийти до верховного правління; і, належним чином дійшовши до цього, як він має жити; і, живучи добре, яким чином він повинен навчати; і, правильно навчаючи, з якою великою увагою щодня він повинен усвідомлювати свою власну неміч; щоб або смиренність не зникла з підходу, або життя не суперечило приходу, або навчання не було недостатнім для життя, або самовпевненість не виправдовувало навчання. Отже, нехай страх стримає бажання; але згодом владу прийме той, хто її не шукав, нехай це хвалить його життя. Але тоді необхідно, щоб добро, яке виявляється в житті пастиря, також поширювалося його промовою. І, нарешті, залишається те, що, незалежно від того, які роботи доведені до досконалості, міркування про нашу власну неміч повинні пригнічувати нас щодо них, щоб набухання піднесення не погасило навіть їх перед очима прихованого судження. Але оскільки є багато, подібно до мене в невправності, які, не знаючи, як виміряти себе, жадібні навчати того, чого вони не навчилися; які легковажно оцінюють тягар влади в міру того, як вони не знають тиску її величі; нехай вони будуть докорені з самого початку цієї книги; так що, незважаючи на те, що вони, неосвічені та невгамовні, бажають утримати цитадель навчання, вони можуть бути відкинуті на самих дверях нашого дискурсу від ризиків своєї поспішності. Глава 1. Щоб невмілий ризик не наблизитися до посади влади Ніхто не наважується викладати мистецтво, доки він спочатку не навчиться його, ретельно роздумуючи. Яка ж це необдуманість для невмілого взяти на себе пастирську владу, оскільки управління душами є мистецтвом мистецтв! Бо хто може не знати, що виразки людських думок більш окультні, ніж виразки нутрощів? І все ж як часто люди, які не мають жодного знання про духовні заповіді, безстрашно називають себе лікарями серця, хоча ті, хто не знає про дію ліків, червоніють, видаючи себе лікарями плоті! Але через те, що згідно з Божим розпорядженням, усі найвищі за рангом нинішнього віку схильні шанувати релігію, є деякі, які через зовнішню демонстрацію правління у святій Церкві впливають на славу відзнаки. Вони бажають здаватися вчителями, жадають переваги над іншими і, як свідчить Істина, шукають перших привітань на ринку, перших кімнат на бенкетах, перших місць на зібраннях (Матвій 23:6–7), будучи тим менш здатними гідно виконувати обов’язки пастирської опіки, які вони взяли на себе, оскільки вони досягли посади судді смиренності лише через захват. Бо, справді, на посаді магістра сама мова плутається, коли вивчають одне, а навчають іншого. Проти таких Господь нарікає через пророка, кажучи: Вони царювали, а не Мною; вони були поставлені князями, і я не знав цього Осії 8:4. Для тих, хто панує сам по собі, а не з волі Верховного Правителя, який, не підкріплений жодними чеснотами і жодним чином не божественно покликаний, але запалений власним бажанням, захоплює, а не досягає верховного правління. Але їх Суддя в обох наступах, але не знає; для яких він, з дозволу, терпить їх, безперечно, вироком, який він ігнорує. Звідки до деяких, хто приходить до Нього навіть після чудес, Він каже: «Відійдіть від Мене, ви, що чините беззаконня, Я не знаю вас, хто ви» Луки 13:27. Невправність пастирів докоряється голосом Правди, коли сказано через пророка: Пастухи не знають розуміння Ісаї 56:11; якого Господь знову засуджує, кажучи: А законники не знали Мене (Єремія 2:8). І тому Істина скаржиться на те, що вони не знають її, і протестує, що Він не знає верховенства тих, хто не знає Його; тому що насправді ті, хто не знає Господнього, невідомі Господу; як засвідчує Павло, який каже: «А коли хто не знає, той не буде пізнаний» (1 Коринтян 14:38). Однак ця невмілість пастирів, безсумнівно, часто відповідає заслугам тих, хто їм підкоряється, тому що, хоча вони самі винні в тому, що вони не мають світла знання, все ж через їхнє невігластво спотикаються ті, хто слідує за ними, через суворе судження. Отже, в Євангелії Правда особисто говорить: «Якщо сліпий веде сліпого, обидва впадуть у яму» Матвія 15:14. Тому псалмоспівець (не висловлюючи власного бажання, але в своєму служінні пророка) засуджує таких, коли каже: Нехай засліпляться очі їхні, щоб не бачили, і назавжди схилить спину свою Псалом 68:24. Бо справді ці особи є очима, які, поставлені перед обличчям найвищої гідності, взяли на себе обов’язок розвідувати дорогу; в той час як ті, хто прив'язані до них і слідують за ними, називаються спинами. І тому, коли очі засліплені, спина згинається, тому що, коли ті, що йдуть попереду, втрачають світло знання, ті, що йдуть за ними, схиляються, щоб нести тягар своїх гріхів. Розділ 2. Щоб ніхто не вступав на урядове місце, хто практикує не в житті те, чого вони навчилися в навчанні Є також такі, що досліджують духовні заповіді з хитрою ретельністю, але те, до чого вони проникають своїм розумінням, вони топчуть у своєму житті: вони відразу навчають того, чого вони навчилися не практикою, а шляхом навчання; і те, що вони проповідують словами, своїми манерами вони заперечують. Звідси виходить, що коли пастух іде крутими місцями, отара йде до прірви. Тому Господь через пророка скаржиться на зневажливе знання пастухів, кажучи: коли ви самі пили чисту воду, ви забруднили її ногами; і Мої вівці харчувалися тим, що топтали ваші ноги, і пили те, чим ваші ноги занечистили Єзекіїля 34:18–19. Бо справді пастухи п’ють найчистішу воду, коли з правильним розумінням вбирають потоки істини. Але бруднити ту саму воду своїми ногами означає псувати дослідження святої медитації злим життям. І справді, вівці п’ють воду, забруднену їхніми ногами, коли будь-хто з підвладних їм не слідує словам, які вони чують, а лише наслідує погані приклади, які вони бачать. Спрагнувши сказаного, але спотворені спостережуваними ділами, вони вбирають грязюку своїми протягами, як із забруднених фонтанів. Тому через пророка також написано: Пастка для загибелі мого народу — злі священики Осії 5:1; 9:8. Тому знову Господь через пророка говорить про священиків: Вони зроблені на спотикання беззаконня дому Ізраїля. Бо точно ніхто не чинить більшої шкоди в Церкві, ніж той, хто має ім’я та сан святості, але діє збочено. Для нього, коли він порушує, ніхто не наважується взятися за це; і образа поширюється насильно, наприклад, коли грішника шанують з поваги до його рангу. Але всі, хто є негідними, відлетіли б від тягаря такої великої провини, якби з уважним вухом серця зважували вирок Істини. Хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, щоб йому на шию повісили жорна і втопили його в морській глибині Матвія 18:6. Жорнами виражається колотнеча і праця мирського життя, а морською глибиною позначається остаточне прокляття. Тож будь-який, хто, ставши на себе зовнішнім показом святості, словом чи прикладом знищує інших, для нього справді було б краще, щоб земні вчинки відкрито пригнічували його до смерті, ніж щоб священні посади вказували на нього іншим як на подібного у його гріхах; бо, звичайно, якби він упав сам, пекельні муки мучили б його більш стерпним чином. Розділ 3. Про вагу уряду; і що будь-які труднощі слід зневажати, а процвітання боятися Отже, ми коротко сказали стільки, щоб показати, наскільки велика вага уряду, щоб ніхто, хто не відповідає священним посадам уряду, не наважився осквернити їх і через бажання переваги взяти на себе керівництво загибелі. Бо тому Яків ніжно стримує нас, кажучи: Не розмножуйтесь, брати мої, Якова 3:1. Тому Посередник між Богом і Самою людиною – Той, Хто, перевершуючи знання і розуміння навіть божественних духів, панує на небі від вічності – на землі втік від отримання царства. Бо написано: Коли Ісус побачив, що прийдуть і схоплять Його, щоб зробити царем, Він знову пішов на гору Сам один (Івана 6:15). Бо хто міг би так бездоганно панувати над людьми, як Той, Хто насправді панував би над тими, кого Він Сам створив? Але оскільки Він прийшов у плоті з цією метою, щоб не тільки викупити нас Своїми страстями, але й навчити нас Своєю бесідою, пропонуючи Себе як приклад Своїм послідовникам, Він не став би царем; але Він за Своєю власною волею пішов до хреста. Він утік від запропонованої слави переваги, але бажав болю ганебної смерті; щоб так Його члени могли навчитися рятуватися від прихильності світу, не боятися жахів, любити нещастя заради правди і в страху відступати від процвітання; тому що це часто оскверняє серце через марну славу, тоді як воно очищає його через смуток; у цьому розум підноситься, але в тому, хоч він колись піднісся, він принижує себе; в цьому людина забуває себе, але в тому, навіть вимушено і проти власної волі, він згадує про те, ким він є; у цьому навіть добрі речі, зроблені раніше, часто бувають марними, але в тому, що навіть давні недоліки стираються. Бо зазвичай у школі лиха серце підкоряється дисципліні, тоді як, раптово досягнувши вищого правління, воно негайно змінюється і стає радісним через знайомство зі славою. Таким чином, Саул, який раніше втік через свою негідність, щойно прийняв правління королівством, як він загордився (1 Царів 10:22); 15:17–30; бо, бажаючи бути шанованим перед народом, але не бажаючи бути публічно звинуваченим, він відсік від себе навіть того, хто помазав його на царство. Таким чином, Давид, який, на думку Того, Хто вибрав його, догоджав Йому майже в усіх своїх справах, щойно тягар тиску був усунутий, виразився набряком (2 Царів 11:3, далі), і, будучи як млявий у своєму апетиті до жінки, став як жорстоко твердий під час убивства чоловіка; і той, хто раніше жалюгідно знав, як пощадити злих, згодом навчився, без перешкоди для вагань, жаліти навіть смерті добрих (2 Царів 11:15). Бо, справді, раніше він не хотів вразити свого полоненого переслідувача; а потім, завдавши втрат своїй стомленій армії, він знищив навіть свого відданого солдата. І справді, його злочин вирвав би його ще далі з числа обраних, якби бичі не закликали його назад до помилування. Розділ 4. Що здебільшого окупація уряду розсіює твердість розуму Часто турбота уряду, якщо її взяти, відволікає серце в різних напрямках; і виявляється, що один нездатний мати справу з окремими речами, хоча його розум розділений між багатьма. Звідси якийсь мудрий чоловік завбачливо відмовляє, кажучи: Сину мій, не втручайся в багато справ Сирах 11:10; тому що, тобто, розум ні в якому разі не збирається на плані будь-якої окремої роботи, поки розділений між різними. І коли його залучає небажана турбота, він позбавляється твердості внутрішнього страху: він починає хвилюватися, розпоряджаючись зовнішніми речами, і, не знаючи самого себе, знає, як думати про багато речей, хоча сам не знає. Бо коли він залучає себе більше, ніж це необхідно, до речей, які є зовні, це схоже на те, що він був настільки зайнятий під час подорожі, що забув, куди він прямує; так що, будучи відчуженим від справи самоперевірки, воно навіть не розглядає втрати, яких воно зазнає, і не знає, наскільки вони великі. Бо Єзекія також не вважав себе грішним (2 Царів 20:13), коли він показав чужинцям, які приходили до нього, свої сховища пахощів; але він підпав під гнів судді, на осуд його майбутніх нащадків, через те, що він вважав, що чинить законно (Ісая 39:4). Часто, коли засобів достатньо і багато чого можна зробити, щоб підлеглі захоплювалися, розум підноситься в думках і повністю викликає на себе гнів судді, хоча й не вибухає явними беззаконнями. Бо хто судить, той всередині; те, про що судять, знаходиться всередині. Отже, коли ми грішимо в серці, те, що ми робимо в собі, приховане від людей. але в очах судді ми грішимо. Бо й Цар Вавилона тоді не був винним у піднесенні Даниїла 4:16, далі, коли він почав вимовляти слова піднесення, оскільки навіть раніше, коли він не висловлював свого піднесення, він почув вирок докору з уст пророка. Бо він уже знищив провину гордості, в якій був винний, коли проголосив усім народам, що були під ним, всемогутнього Бога, якого він образив. Але після цього, піднесений успіхом свого панування і радіючи здійсненим великим діянням, він спочатку віддав перевагу собі над усіма в думках, а потім, все ще марнославний, сказав: Хіба це не великий Вавилон, який я збудував для дому царства, і в силі моєї сили, і для слави моєї величності? Даниїл 4:30 Як ми бачимо, ці його слова відкрито підпали під помсту гніву, який розпалив його приховане піднесення. Бо суворий суддя спочатку невидимо бачить те, що потім докоряє, прилюдно б'ючи. Тому Він перетворив його навіть на нерозумну тварину, відокремив його від людського суспільства, змінив його думку і приєднав його до польових звірів, щоб у явно суворому і справедливому суді той, хто вважав себе більшим, ніж люди, втратив навіть своє єство людини. Наводячи ці речі, ми не шукаємо недоліків у владі, але оберігаємо слабкість серця від жадання цього, щоб недосконалі не наважилися вирвати верховне правління, або щоб ті, хто спіткнувся на простому місці, не ступили на прірву. Розділ 5. Про тих, хто може принести користь іншим своїм прикладом доброчесності у верховному правлінні, але тікає від нього в гонитві за власною легкістю Бо є деякі, які надзвичайно наділені чеснотами, а для навчання інших піднесені великими дарами, які чисті в ревності до цнотливості, сильні у силі стриманості, сповнені бенкетів науки, скромні у довготерпінні терпіння, високі у силі влади, ніжні у благодаті люблячої доброти, суворі у суворості справедливість. Воістину такі, як ці, якщо, будучи покликаними, відмовляються виконувати посади верховного правління, здебільшого позбавляють себе тих самих дарів, які вони отримали не лише для себе, але й для інших; і хоча вони розмірковують про власні, а не про чужі вигоди, вони втрачають ті блага, які бажають залишити собі. Тому-то було те, що Істина сказала Своїм учням: Не може сховатися місто, що стоїть на горі: і не запалюють свічку, і не ставлять її під посудину, а на свічник, щоб вона світила всім, хто в домі, Матвія 5:15. Тому Він каже Петру: Симоне, сину Йонин, чи любиш ти Мене? Іван 15:16–17; і коли він відразу відповів, що любить, йому сказали: якщо ти любиш Мене, паси Моїх овець. Отже, якщо турбота про годування є доказом любові, то кожен, хто багатий чеснотами, але відмовляється пасти Божу отару, буде засуджений за те, що не любить головного Пастиря. Тому Павло каже: якщо Христос помер за всіх, то всі померли. І якщо Він помер за всіх, залишається, що ті, хто живе, повинні жити вже не для себе, а для Того, Хто помер за них і воскрес (2 Коринтян 5:15). Тому Мойсей говорить у Повторенні Закону 25:5, що вцілілий брат візьме собі жінку брата, який помер бездітним, і породить дітей на ім’я свого брата; і що, якщо він відмовиться взяти її, жінка плюне йому в обличчя, а її родич скине черевик з однієї зі своїх ніг і назве своє житло домом того, у кого розв’язався черевик. Тепер померлий брат — це Той, Хто після слави воскресіння сказав: «Ідіть, розкажіть Моїм братам Матвія 28:10». Бо Він помер ніби бездітним, оскільки ще не поповнив числа Своїх обраних. Потім наказано, щоб уцілілий брат отримав дружину, тому що, безумовно, доречно, щоб опіка святої Церкви була покладена на того, хто найкраще вміє добре нею керувати. Але якщо він не хоче, жінка плює йому в обличчя, тому що того, хто не дбає про те, щоб отримати користь іншим від дарів, які він отримав, свята Церква засуджує навіть те, що він має з добра, і, так би мовити, ллє слину на його обличчя; і з однієї ноги знято взуття, оскільки написано: «Ваші ноги взуті для приготування Євангелії миру, Ефесянам 6:15». Отже, якщо на нас покладено турботу про нашого ближнього, а також про себе, кожна наша нога захищена черевиком. Але той, хто, думаючи про власну вигоду, нехтує вигодою своїх сусідів, з ганьбою втрачає черевик однієї ноги. І тому є деякі, як ми вже сказали, збагачені великими дарами, які, хоч і палко захоплюються лише дослідженнями споглядання, ухиляються від того, щоб проповідувати на благо ближнього; вони люблять таємне тихе місце, вони прагнуть відступу для спекуляцій. Що стосується цієї поведінки, то, якщо їх суворо судити, вони, безсумнівно, винні відповідно до величі дарів, якими вони могли бути суспільно корисними. Бо з яким настроєм розуму той, хто може бути помітним у вигоді своїм ближнім, віддає перевагу своїй приватності перед перевагою інших, коли Єдинородний від Всевишнього Отця Сам вийшов із лона Батька посеред нас усіх, щоб Він міг принести користь багатьом? Розділ 6. Що ті, хто рятується від тягаря правління через смирення, тоді справді скромні, коли вони не чинять опір божественним постановам Є й такі, які літають лише через свою скромність, щоб не віддати їм перевагу перед іншими, яких вони вважають нерівними. І справді, якщо воно оточене іншими чеснотами, тоді воно є правдивим смиренням перед очима Бога, коли воно не наполегливо відкидає те, що йому наказано взятися з користю. Бо також не є по-справжньому скромним той, хто розуміє, як добра насолода Вищої волі повинна терпіти вплив, і все ж зневажає його вплив. Але, підкоряючись божественним розпорядженням і відмовляючись від пороку впертості, якщо йому вже перешкоджають дари, якими він може принести користь також іншим, він повинен, коли йому наказано прийняти верховне правління, у своєму серці втекти від нього, але всупереч своїй волі підкоритися. Розділ 7. Що іноді одні похвально бажають посади проповідування, тоді як інші, як похвально, притягуються до неї з примусу Хоча інколи одні похвально бажають посади проповідування, проте інших так само похвально тягне до цього примус; як ми чітко розуміємо, якщо розглядати поведінку двох пророків, один з яких сам запропонував себе послати проповідувати, а інший зі страху відмовився йти. Бо Ісая, коли Господь спитав, кого Він має послати, сам запропонував себе, кажучи: Ось я! надішліть мені Ісаю 6:8. Але Єремію посилають, але він смиренно благає, щоб його не посилали, кажучи: О, Господи Боже! Ось я не можу говорити, бо я дитина Єремії 1:6. Ось, від цих двох чоловіків зовні виходили різні голоси, але вони випливали з одного джерела любові. Бо є дві заповіді милосердя; любов до Бога і до ближнього. Тому Ісая, прагнучи принести користь своїм ближнім активним життям, бажає посади проповідника; але Єремія, прагнучи віддано приєднатися до любові свого Творця через споглядальне життя, заперечує проти того, щоб його послали проповідувати. Таким чином, те, від чого один похвально бажав, інший похвально ухилявся; останній, щоб, говорячи, не втратити здобутки мовчазного споглядання; перший, щоб, зберігаючи мовчання, він не зазнав збитків через відсутність старанної праці. Але в обох випадках слід добре зауважити, що той, хто відмовився, не наполягав у своїй відмові, а той, хто бажав бути посланим, бачив себе попередньо очищеним вугіллям жертовника; щоб ніхто, хто не був очищений, не наважився приступити до священного служіння, або щоб будь-хто, кого вибрала божественна благодать, з гордістю заперечував це, демонструючи смирення. Тому, оскільки будь-кому дуже важко бути впевненим, що він очищений, безпечніше відмовитися від служби проповідування, хоча (як ми вже сказали) від неї не слід наполегливо відмовлятися, коли визнається Вища воля, щоб це було зроблено. Обидві вимоги дивним чином виконав Мойсей, який не хотів бути поставленим над такою великою юрбою, і все ж підкорився. Бо, мабуть, він був би гордий, якби без страху взявся за керівництво цим незліченним народом; і, знову ж таки, він би пишався, якби відмовився підкоритися наказу свого Господа. Таким чином, обома способами смиренний, обома способами покірний, він не бажав, як міряючи себе, бути поставленим над людьми; і все-таки, вважаючи могутність Того, Хто наказав йому, він погодився. Звідси, отже, звідси нехай усі необдумані дійдуть висновку, наскільки велика їхня провина, якщо вони бояться, що їхні власні прагнення не віддадуть перевагу іншим, коли святі люди, навіть коли Бог наказав, боялися взятися за керівництво народами. Мойсей тремтить, хоча Бог переконує його; і все ж кожен слабкий прагне взяти на себе тягар гідності; і той, хто ледве може нести свій власний тягар, не впавши, радо підставляє свої плечі під чужий тиск: його власні справи занадто важкі для нього, і він збільшує свій тягар. Розділ 8. Про тих, хто жадає переваги і хапається за мову апостола, щоб служити меті власної жадібності Але здебільшого ті, хто жадає першості, хапаються за мову апостола, щоб служити меті власної жадібності, де він каже: «Якщо хтось бажає єпископства, він бажає доброї справи» (1 Тимофія 3:1). Але, вихваляючи бажання, він негайно перетворює те, що хвалив, на страх, коли відразу ж додає, але єпископ повинен бути бездоганним 1 Тимофія 3:2. І, коли він згодом перераховує необхідні чесноти, він показує, у чому полягає ця бездоганність. І тому, щодо їхнього бажання, він схвалює їх, але своєю вказівкою він їх тривожить; ніби прямо кажучи: Я хвалю те, що ти шукаєш; але спочатку дізнайтеся, чого ви шукаєте; щоб, поки ви не дбаєте про те, щоб виміряти себе, ваше звинувачення не видавалося ще мерзеннішим через його поспішність, щоб усі побачили на найвищому місці честі. Бо великий майстер мистецтва правління спонукає схваленням і перевіряє тривогою; так, щоб, описуючи вершину бездоганності, він міг утримати своїх слухачів від гордині і, вихваляючи посаду, якої шукають, налаштувати їх до необхідного життя. Проте слід зазначити, що це було сказано в той час, коли будь-хто, хто був поставлений над людьми, зазвичай був першим, кого приводили до мученицьких мук. Тому в той час було похвально шукати сану єпископа, оскільки через це не було жодного сумніву, що людина зрештою зазнає важчих страждань. Тому навіть сама посада єпископа визначається як добра справа, коли сказано: «Якщо людина бажає єпископства, вона бажає доброї справи» (1 Тимофія 3:1). Отже, той, хто прагне не цього служіння доброї справи, але слави відзнаки, сам є свідком проти себе, що він не бажає єпископської посади; оскільки та людина не тільки зовсім не любить священного служіння, але навіть не знає, що це таке, яка, задихаючись від верховного правління, живиться підкоренням інших у прихованій медитації своїх думок, радіє власним хвалам, підносить своє серце до пошани, радіє в великому достатку. Таким чином, мирські прибутки шукаються під кольором тієї честі, якою мирські прибутки повинні були бути знищені; і, коли розум думає вхопитися за найвищий пост смирення заради власного піднесення, він внутрішньо змінює те, чого бажає зовні. Розділ 9. Розум тих, хто бажає першості, здебільшого лестить собі удаваною обіцянкою добрих справ Але здебільшого ті, хто жадає пастирської влади, подумки пропонують собі ще й якісь добрі справи, і, бажаючи цього з мотиву гордості, все ж міркують, як вони досягнуть великих речей: і так стається, що спонука, придушена в глибині серця, є однією річчю, іншою є те, що поверхня думки представляє розуму дослідника. Бо розум сам собі бреше про себе і вдає, що стосується доброї справи, любить те, що не любить, а щодо слави світу не любить того, що любить. Прагнучи до панування, він стає боязким щодо цього під час погоні, зухвалим після досягнення. Бо, просуваючись до нього, він у страху, чи не досягне його; але все одразу, досягнувши, вважає, що досягнуте належне. І коли воно одного разу почало насолоджуватися посадою свого набутого панування мирським способом, воно охоче забуває про те, що вигадувало релігійним шляхом. Отже, необхідно, щоб, коли така міркування виходить за межі звичного, розумове око повинно звернутись до вже виконаних робіт, і щоб кожен обдумав те, що він зробив як підлеглий; і таким чином він може відразу дізнатися, чи як прелат він зможе зробити добрі речі, які він запропонував зробити. Бо жодним чином не можна навчитися смиренності на високому місці, хто не перестав пишатися, займаючи низьке: той не вміє втекти від похвали, коли її багато, хто навчився жадати її, коли її бракувало: той жодним чином не може подолати скупість, коли просувається до підтримки багатьох, для яких його власні засоби не можуть вистачити для нього самого. Тому нехай кожен дізнається, ким він є, зі свого минулого життя, щоб у його прагненні до висот привид його думки не вводив його в оману. Тим не менш, зазвичай буває так, що сама практика добрих справ, яка зберігалася в спокої, втрачається в окупації уряду; оскільки навіть невміла людина веде корабель по прямій в спокійному морі; але в одному, збуреному хвилями бурі, збентежений навіть досвідчений моряк. Бо що таке видатне панування, як не буря розуму, під час якої корабель серця вічно розгойдується ураганами думок, безупинно женеться туди-сюди, щоб бути розбитим раптовими надмірностями слова й діла, наче протилежними скелями? Отже, посеред усіх цих небезпек, яким же шляхом слідувати, чого триматися, крім того, що той, хто багатий чеснотами, повинен приєднатися до уряду з примусу, а той, хто позбавлений чеснот, не повинен наближатися до нього, навіть з примусу? Щодо першого, то нехай він стережеться, щоб, якщо він повністю відмовився, він був як той, хто зв’язує в серветку гроші, які він отримав, і не був засуджений за їх приховування (Матвій 25:18). Бо й справді, зав’язати в серветку – це ховати отримані подарунки під млявістю млявого заціпеніння. Але, з іншого боку, нехай останній, коли він жадає правління, стережеться, щоб своїм прикладом злих вчинків він не став перешкодою для тих, хто прямує до входу в царство, за манерою фарисеїв, які, згідно з голосом Учителя Матвія 23:13, ні самі не входять, ні не дозволяють іншим увійти. І він також повинен розглянути, як, коли обраний прелат береться за справу народу, йде нібито як лікар до хворого. Отже, якщо в його тілі все ще живуть хвороби, то яка ж йому зухвалість поспішати зцілити вражене, маючи на власному обличчі виразку! Розділ 10. Яка людина має стати правителем Таким чином, цю людину слід неодмінно притягнути мотузками, щоб бути прикладом доброго життя, яка вже живе духовно, вмираючи для всіх пристрастей плоті; хто нехтує мирським процвітанням; хто не боїться біди; хто бажає тільки внутрішнього багатства; чий намір ні тіло, у добрій згоді з ним, зовсім не перешкоджає своїй слабкості, ні дух — не сильно своєю зневагою: той, хто не схильний жадати речей інших, але вільно віддає своє; хто через серце співчуття швидко спонукається до прощення, але ніколи не відступає від фортеці чесності, прощаючи більше, ніж належить; який не вчиняє жодних протиправних дій, але шкодує про ті, що вчинені іншими, як про його власні; хто з прихильності серця співчуває чужій немочі і радіє благу ближнього, ніби це його власна перевага; хто так натякає себе на приклад іншим у всьому, що він робить, що серед них йому нема за що червоніти, принаймні за його власні минулі вчинки; хто навчається так, щоб жити, щоб він міг напувати навіть сухі серця потоками доктрини; хто вже навчився завдяки використанню та випробуванню молитви, що може отримати те, чого просив від Господа, коли вже сказав йому, так би мовити, через голос досвіду: Поки ти ще говориш, я скажу: Ось я, Ісая 58:9. Бо якщо випадково хтось прийде до нас із проханням заступитися за нього перед якоюсь великою людиною, яка розлютилася проти нього, але нам невідома, ми повинні негайно відповісти: Ми не можемо піти заступитися за вас, оскільки ми не маємо знайомих із цією людиною. Отже, якщо людина бажає стати заступником перед іншою людиною, на яку вона не має жодних претензій, то з якою ідеєю хтось може прийняти посаду заступництва перед Богом за людей, хто не знає, що може бути в Його милості через заслуги власного життя? І як він може просити в Нього прощення для інших, не знаючи, чи Він сам поблажливий? І в цьому питанні є ще одна річ, якої варто побоюватися ще більше; а саме, щоб той, хто має бути компетентним угамовувати гнів, сам не викликав його через власну провину. Бо всі ми добре знаємо, що коли того, хто перебуває в немилості, посилають заступитися перед розлюченою людиною, розум останньої викликає ще більшу суворість. Тому нехай той, хто все ще зв’язаний і зв’язаний земними бажаннями, стережеться, щоб, ще жорстокіше розпалювавши суворого суддю, насолоджуючись своїм почесним місцем, він не став причиною розорення для своїх підлеглих. Розділ 11. Яка людина не повинна прийти до правління Тому нехай кожен міряє себе мудро, щоб не ризикнути зайняти місце правління, тоді як у ньому все ще панує порок на осуд; щоб той, кого спотворює власна провина, не бажав стати заступником за помилки інших. Бо через це сказано до Мойсея божественним голосом: Говори до Аарона; Кожен із ваших нащадків у їхніх поколіннях, що має ваду, не повинен приносити хліба Господеві, своєму Богові, Левит 21:17. І це теж одразу підпорядковується; Якщо він сліпий, якщо він кульгавий, якщо він має маленький або великий і кривий ніс, якщо він зламану ногу чи зламану руку, якщо він горбатий, якщо він затуманений (lippus), якщо він має білу цятку (albuginem) в оці, якщо хронічна короста, якщо в його тілі імпетиго, або якщо він розірваний (ponderosus) Левіт. 21:18. Бо справді сліпа та людина, яка не знає світла божественного споглядання, яка, занурена в темряву нинішнього життя, хоча й не бачить, не люблячи його, світла, що прийде, але не знає, куди вона просувається кроками своєї поведінки. Отже, пророцтво Анни сказано: Він стерегтиме ноги Своїх святих, а нечестиві мовчатимуть у темряві (1 Царів 2:9). Але кульгає та людина, яка справді бачить, у якому напрямку їй слід рухатися, але через слабкість мети не в змозі досконало триматися того способу життя, який вона бачить, тому що, хоча нестійка звичка не піднімається до усталеного стану чесноти, кроки поведінки не відповідають меті бажання. Тому Павло каже: «Підніміть опущені руки та ослаблі коліна, і випростуйте стежки для ваших ніг, щоб кульгаве не збочило з дороги; але нехай краще буде зцілено Євреям 12:12–13. Але той, хто має маленький ніс, не пристосований до збереження міри проникливості. Бо за допомогою носа ми розрізняємо солодкі запахи та сморід: і тому ніс правильно виражає розпізнавання, завдяки якому ми вибираємо чесноти та уникаємо гріхів. Звідси також сказано на хвалу нареченій: Твій ніс, як вежа, що в Лівані Пісні 7:4; тому що, тобто, Свята Церква, розпізнаванням, підглядає за нападами, що виходять з того чи іншого боку, і виявляє з висоти майбутні війни пороків. Але є такі, які, не люблячи, щоб їх вважали нудними, часто зайняті різними розслідуваннями більше, ніж потрібно, і через надто велику хитрість вводяться в оману. Тому це також додається, Або мати великий і кривий ніс. Для великого і кривого носа - це надмірна тонкість проникливості, яка, надмірно розросшись, сама заплутує правильність власної роботи. Але людина зі зламаною ногою або рукою — це той, хто взагалі не може йти дорогою Бога і абсолютно позбавлений частки чи частки в добрих справах, до такої міри, що він, як кульгава людина, не підтримує їх, хоч і слабо, але залишається зовсім осторонь від них. Але горбатий — це той, кого тягар земної турботи схиляє, так що він ніколи не дивиться на те, що вгорі, а зосереджується лише на тому, що топчеться серед низьких. І якщо він коли-небудь почує що-небудь про блага небесної країни, він настільки притиснутий вагою збоченого звичаю, що не підіймає до нього обличчя свого серця, не в змозі виправити позу своєї думки, яку звичка земної турботи тримає схиленою вниз. Про таких людей псалмоспівець каже: «Я зігнувся й принижений постійно» (Псалом 38:8). Провина таких, як ці, Правда особисто заперечує, кажучи: Але насіння, що впало між терен, це ті, які, почувши слово, виходять, і заглушаються турботами, і багатством, і насолодами життя, і не приносять плоду Лука 8:14. Але туманноокий — це той, чия рідна дотепність спалахує для пізнання істини, а тілесні вчинки затьмарюють її. Бо в мутнооких зіниці здорові; але повіки, ослаблені дефлюксією секреції, стають грубими; і навіть яскравість зіниць погіршується, оскільки вони постійно зношуються потоком, що на них налітає. Отже, туманноокий — це той, чий чуття природа зробила гострим, але його розпусна звичка життя збиває з пантелику. Йому добре сказано через ангела: Помажте свої очі очною маззю, щоб побачити Об’явлення 3:18. Бо можна сказати, що ми намащуємо свої очі очною маззю, щоб ми могли бачити, коли ми допомагаємо оку нашого розуміння сприймати ясність істинного світла ліками доброї поведінки. Але ця людина має білу цятку в оці, якій не дозволено побачити світло істини, оскільки вона засліплена зарозумілим припущенням про мудрість чи праведність. Бо зіниця ока, коли чорна, бачить; але, коли на ньому є біла цятка, нічого не бачить; за допомогою якого ми можемо зрозуміти, що сприймаюче почуття людської думки, якщо людина розуміє себе дурнем і грішником, усвідомлює ясність найпотаємнішого світла; але, якщо воно приписує собі білизну праведності чи мудрості, воно виключає себе зі світла знання згори, і тим більше не може повністю проникнути в ясність істинного світла, оскільки воно підносить себе в собі через зарозумілість; про деяких сказано: «Вважаючи себе мудрими, вони здуріли» Римлян 1:22. Але той чоловік має хронічну коросту, над яким безперервно панує розпусність тіла. Бо при корості сильний жар кишечника притягується до шкіри; при цьому розпуста правильно позначена, оскільки, якщо спокуса серця кидається в дію, можна справді сказати, що сильний внутрішній жар виривається на коросту шкіри: і тепер він ранить тіло зовні, тому що, хоча чуттєвість не пригнічується в думках, вона здобуває панування також у дії. Бо Павло старався очистити цей свербіж шкіри, коли він сказав: Нехай вас не охопить спокуса, крім людської 1Коринтянам 10:13; ніби кажучи прямо: Людині властиво терпіти спокусу в серці; але це диявольство в боротьбі зі спокусою також бути подоланим у дії. Той також має імпетиго в своєму тілі кожного, хто спустошений в розумі жадібністю; яка, якщо її не стримувати в дрібницях, справді розширюється без міри. Бо, як імпетиго вражає тіло без болю і, не поширюючись на того, кого воно вражає, спотворює привабливість членів, так і жадібність також, коли це заманеться, прославляє розум того, хто її полонив. Пропонуючи думці одну річ за іншою, вона розпалює вогонь ворожнечі і не завдає болю ранами, які завдає, тому що вона обіцяє гарячковому розуму достаток від гріха. Але привабливість членів руйнується, тому що краса інших чеснот також спотворюється: і це, так би мовити, прославляє все тіло, розбещуючи розум всілякими вадами; як засвідчує Павло, кажучи: Любов до грошей є корінь усіх зол 1 Тимофію 6:10. Але розірваний — це той, хто не втілює хибність у дію, але все ж перебуває в непоміркованому обтяженні через постійне мислення; той, хто справді ні в якому разі не захоплюється мерзенною поведінкою; але його розум все ще насолоджується без уколу огиди задоволенням від розпусти. Бо хвороба розриву — це коли humor viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt Тоді можна сказати, що розривається той, хто, дозволяючи всім своїм думкам текти до розпусності, носить у своєму серці тягар розпусти; і, хоч насправді не чинить ганебних вчинків, все ж розум не відступає від них. Він також не має сили піднятися до практики доброго життя перед очима людей, тому що, прихований у ньому, ганебний тягар тисне на нього. Отже, будь-якому, хто піддається будь-якій із цих хвороб, забороняється пропонувати хліб Господу, щоб насправді він не мав жодної користі для спокутування гріхів інших, будучи тим, хто все ще спустошений своїми. А тепер, коротко показавши, яким чином той, хто гідний, повинен прийти до пастирської влади, і яким чином той, хто негідний, повинен дуже боятися, давайте тепер покажемо, яким чином той, хто досяг її гідно, повинен жити в ній. Розділ 1. Як той, хто належним чином прибув до місця правління, повинен принизитися в ньому Поведінка прелата має виходити за межі поведінки людей, оскільки життя пастиря має звичай підносити його над отарою. Тому що той, чия оцінка є такою, що люди називаються його отарою, змушений занепокоєно розглядати, яка велика потреба покладена на нього, щоб зберегти чесність. Отже, необхідно, щоб у думках він був чистим, у діях головним; стриманий у мовчанні, вигідний у мові; близький ближній для кожного в симпатії, піднесений понад усе в спогляданні; знайомий друг добрих печенок через смирення, непохитний проти пороків злочинців через ревність до праведності; не відмовляючись від зайнятості зовнішніми речами в своїй турботі про те, що є внутрішнім, і не нехтуючи турботою про зовнішнє, піклуючись про те, що є внутрішнім. Але те, чого ми так коротко торкнулися, давайте тепер розгорнемо та обговоримо докладніше. Глава 2. Щоб правитель був чистий помислами Правитель повинен завжди бути чистим у думках, оскільки жодна нечистота не повинна забруднювати того, хто взяв на себе обов’язок витирати плями скверни також і в серцях інших; бо рука, яка бажає очистити від бруду, повинна бути чистою, щоб, будучи брудною брудом, вона ще більше забруднювала все, до чого торкається. Бо через це через пророка сказано: Будьте чисті, хто несе посудини Господні (Ісая 52:11). Бо вони несуть посудини Господа, які зобов’язуються, на основі власної розмови, вести душі своїх ближніх до вічної святині. Тож нехай усвідомлять у собі, наскільки чистими повинні бути ті, хто несе в лоні своєї особистої відповідальності живі судини до храму вічності. Тому божественний голос наказує Вихід 28:15, що на грудях Аарона нагрудник суду повинен бути щільно притиснутий зв’язуючими стрічками; бачачи, що розслаблені міркування ні в якому разі не повинні володіти священицьким серцем, але лише розум стримує його; і не повинен вигадувати нічого нерозсудливого чи некорисного, хто, будучи таким, яким він є прикладом для інших, повинен у тяжкості свого життя показати, який запас розуму він носить у своїх грудях. І на цьому нагруднику далі ретельно вказано, щоб імена дванадцяти патріархів були вигравірувані. Бо завжди носити записаних батьків на грудях означає безперервно думати про життя стародавніх. Бо тоді священик ходить бездоганно, коли він постійно вдивляється в приклади батьків, які були перед ним, коли він безупинно розглядає сліди святих і стримує протизаконні думки, щоб не висунути ногу своєї поведінки за межі порядку. І це також добре називається нагрудником суду, тому що правитель повинен завжди з тонким дослідженням розрізняти добро і зло і ретельно розглядати, які речі для чого придатні, коли і як; він також не повинен шукати нічого для себе, але цінувати добро своїх сусідів як свою власну перевагу. Тому в тому самому місці написано: Але ти покладеш у нагрудник Аарона науку та істину, що буде на грудях Ааронових, коли він входитиме перед Господнє лице, і він буде носити на грудях своїх перед Господніми очами суд синів Ізраїля постійно, Вихід 18:30. Оскільки священик несе на своїх грудях суд над синами Ізраїля перед лицем Господнім, це означає, що він досліджує справи своїх підданих, зважаючи лише на внутрішній розум судді, щоб жодна домішка людяності не прилипла до нього в тому, що він роздає, як стоячи замість Бога, щоб приватна досада не роздратувала гостроту його осуду. І хоча він виявляє, що ревно бореться з пороками інших, дозвольте йому позбутися своїх власних, щоб або прихована образа не порушила спокій його суджень, або стрімкий гнів не порушив його. Але якщо взяти до уваги жах Того, Хто керує всім (тобто внутрішнього судді), не без великого страху можна керувати підданими. І такий страх справді очищає, хоча й принижує, розум правителя, охороняючи його від того, щоб він не піднісся зухвалістю духу, чи не осквернився насолодою плоті, чи затемнений настирливістю запилених думок через жагу до земних речей. Ці речі, однак, не можуть не стукати в розум правителя: але необхідно поспішити подолати їх опором, щоб порок, який спокушає навіюванням, не приборкав м’якістю насолоди, і, будучи невчасно вигнаним з розуму, не вбив мечем згоди. Розділ 3. Що правитель завжди повинен бути головним у дії Правитель завжди має бути головним у дії, щоб своїм життям він міг вказати шлях життя тим, хто підпорядкований йому, і щоб отара, яка наслідує голос і манери пастиря, могла навчитися ходити кращим прикладом, ніж словами. Тому що той, хто через необхідність свого становища вимагає говорити про найвищі речі, змушений такою ж необхідністю демонструвати найвищі речі. Бо цей голос легше проникає в серце слухача, що дає перевагу життю оратора, оскільки те, що він наказує, говорячи, допомагає виконувати, показуючи. Тому через пророка сказано: Підіймися на гору високу, ти, що несеш добру новину до Сіону, Ісая 40:9: це означає, що той, хто займається небесною проповіддю, повинен уже залишити низький рівень земних справ і виглядати таким, що стоїть на вершині речей, і тим легше привернути тих, хто під ним, до кращих речей, оскільки заслугами свого життя він голосно волає з висоти. вище. Отже, згідно з божественним законом, священик отримує плече для жертвоприношення, і це праве, і окреме Вихід 29:22; означати, що його дія має бути не тільки прибутковою, але навіть унікальною; і щоб він не просто чинив те, що є правильним серед поганих людей, але перевершував навіть доброчинців серед тих, хто йому підлеглий, у чесноті своєї поведінки, оскільки він перевершує їх у гідності свого порядку. Грудину разом із плечем також призначають йому для споживання, щоб він міг навчитися приносити Жертвоприношенню Даруючому все те, що йому наказано взяти з Жертви; щоб він міг не тільки в грудях плекати правильні думки, але плечем праці запрошувати тих, хто бачить його, до речей високих; щоб він не бажав процвітання в теперішньому житті і не боявся біди; щоб, зважаючи на страх у ньому, він міг зневажати чарівність світу, але зважаючи на чарівність внутрішньої солодкості, міг зневажати його жахи. Тому за наказом божественного голосу Вихід 29:5 на обох плечах священика одягається шата ефоду, щоб він міг завжди бути захищеним від процвітання та лиха прикрасою чеснот; так що, ходячи, як каже св. Павло у 2 Коринтян 6:7, у зброї праведності праворуч і ліворуч, прагнучи лише того, що було раніше, він не міг би впасти ні з одного боку до низької насолоди. Він не дозволяв ані процвітанню радіти, ані біді бентежити; нехай ані гладкі речі не спонукають його до покори його волі, ані грубі речі не пригнічують його до відчаю; щоб, упокорюючи свій розум до жодних пристрастей, він міг показати, якою красою ефоду він покритий на кожному плечі. Цей ефод також слушно наказано зробити із золота, блакиті, пурпуру, двічі пофарбованої червоної шерсті та суканого вісону. Вихід 28:8, щоб було показано, якою великою різноманітністю чеснот повинен відзначатися священик. Таким чином, в одязі священика перш за все блищить золото, щоб показати, що він повинен сяяти головним чином у розумінні мудрості. І з ним поєднується синій, який сяє повітряним кольором, щоб показати, що через усе, що він проникає своїм розумінням, він повинен піднятися над земними прихильностями до любові до небесних речей; щоб, будучи захопленим зненацька власними похвалами, він не був позбавлений самого розуміння істини. Із золотом і блакитним також змішується пурпур: це означає, що серце священика, сподіваючись на високі речі, які він проповідує, повинно придушувати в собі навіть натяки на порок, і, так би мовити, завдяки царській владі, відкидати їх, оскільки він завжди зважає на шляхетність внутрішнього відродження і своїми манерами оберігає своє право на шату небесного царства. Бо саме про це благородство духу сказано через Петра: Ви вибраний рід, царське священство 1 Петра 2:9. Стосовно цієї сили, якою ми приборкуємо пороки, ми також підкріплені голосом Івана, який каже: Усім, хто прийняв Його, Він дав владу стати синами Божими (Іван 1:12). Цю гідність сили духу має на увазі псалмоспівець, коли каже: «Але зі мною дуже шановані друзі Твої, Боже; значно зміцнилося їхнє правління Псалом 138:17. Бо справді розум святих підноситься до князівської величності, тоді як зовні їх видно приниженими. Але із золотом, синім і пурпуром двічі померлий багрянець поєднується, щоб показати, що всі переваги чесноти повинні бути прикрашені милосердям в очах внутрішнього судді; і щоб все, що сяє перед людьми, могло бути освітлене в очах прихованого арбітра полум’ям внутрішньої любові. Крім того, ця любов, оскільки вона полягає в любові одночасно до Бога і до ближнього, має, так би мовити, блиск подвійної фарби. Отже, той, хто так сумує за красою свого Творця, що нехтує турботою про своїх ближніх, або настільки дбає про турботу про своїх ближніх, що стає млявим у божественній любові, незалежно від того, яку з цих двох речей він нехтує, не знає, що означає мати двічі багряницю на прикрасі свого ефоду. Але, хоча розум зосереджений на заповідях милосердя, безсумнівно залишається, що плоть буде знищена через утримання. Отже, з двічі фарбованим багряним віссоном поєднаний тонкий віссон. Бо тонкий вісон (byssus) виростає із землі в блискучому вигляді: і що означає тонкий вісон, крім тілесної цнотливості, що сяє білим у красі чистоти? І він також скручений для того, щоб бути вплетеним у красу ефоду, оскільки звичка цнотливості тоді досягає досконалої білизни чистоти, коли плоть зношена стриманістю. І, оскільки заслуга тілесної скорботи переважає серед інших чеснот, суканий льон неначе білий у різноманітній красі ефоду. Глава 4. Щоб правитель був розважливий у збереженні мовчання, вигідний у промові Правитель повинен бути розсудливим у мовчанні, вигідним у мові; щоб він або не вимовляв те, що має бути придушене, або придушував те, що він повинен вимовляти. Бо як необережне мовлення веде до помилки, так і нерозсудливе мовчання залишає в помилці тих, хто міг бути навчений. Бо часто необачні правителі, боячись втратити людську прихильність, боязко ухиляються від того, щоб вільно говорити те, що є правильним; і, згідно з голосом Істини, Івана 10:12, служите опіці отари не з ревністю пастухів, а як наймити; оскільки вони летять, коли приходить вовк, якщо вони ховаються в тиші. Бо тому Господь через пророка докоряє їм, кажучи: Пси тупі, що не можуть гавкати Ісая 56:10. Звідси знову Він скаржиться, кажучи: Ви не виступили проти ворога, і не поставили стіни для Ізраїлевого дому, щоб вистояти в битві в день Господа Єзекіїля 13:5. Тепер виступити проти ворога означає виступити з вільним голосом проти сил цього світу на захист отари; і вистояти в битві в день Господа означає з любові до справедливості протистояти поганим людям, коли вони борються проти нас. Бо якщо пастух боявся сказати те, що є правильним, що ще, як не відвернутися й мовчати? Але, безумовно, якщо він виступає перед отарою, він протистоїть стіні проти ворога для дому Ізраїля. Тому знову грішним людям сказано: Твої пророки бачили для тебе неправду та глупоту, і не відкрили твого беззаконня, щоб спонукати тебе до покаяння (Плач Єремії 2:14). Бо вчителів священною мовою іноді називають пророками, оскільки, вказуючи на те, наскільки скороминущими є теперішні речі, вони виявляють те, що має прийти. І така божественна промова переконує бачити фальшиві речі, тому що, боячись докорити провини, марно лестять лиходіям, обіцяючи безпеку: і зовсім не виявляють беззаконня грішників, бо стримують свій голос від докорів. Бо мова докору є ключем до відкриття, тому що докори розкривають провину, про яку навіть той, хто її вчинив, часто сам не усвідомлює. Звідси Павло каже: «Щоб зміг здоровою наукою навіть переконати противників» (Тит 1:9). Тому через Малахію сказано: «Уста священика зберігають знання, і будуть шукати Закону з уст його» (Малахія 2:7). Тому через Ісаю Господь наставляє, кажучи: Кричіть голосно, не шкодуйте, піднесіть свій голос, як сурму (Ісая 58:1). Бо це правда, що кожен, хто вступає у священство, бере на себе посаду глашатая, щоб ходити, сам голосно плачучи, перед приходом судді, який жахливо слідує. Отже, якщо священик не знає, як проповідувати, який голос гучного вигуку видасть німий вісник? Тому що Святий Дух зійшов на перших пастирів під виглядом мов. Дії 2:3; бо кого Він наповнив, того Сам одразу робить красномовним. Тому Мойсеєві наказано, що коли священик входить до скинії, він повинен бути оточений дзвонами. Вихід 28:33; тобто, щоб навколо нього лунали звуки проповіді, щоб він не викликав своїм мовчанням суд Того, Хто бачить його згори. Бо написано: Щоб чути голос його, коли він входитиме до святині перед Господнім лицем і коли вийде, щоб не померти (Вихід 28:35). Бо священик, коли він входить або виходить, помирає, якщо від нього не чути звуку, тому що він викликає гнів прихованого судді, якщо він йде без звуку проповіді. Доречно також описані дзвони, вставлені в його одяг. Бо що ще ми повинні вважати одяг священика за праведні діла; як засвідчує пророк, коли каже: Нехай Твої священики зодягнуться в праведність Псалом 131:9? Отже, дзвони є невід’ємною частиною його облачення, щоб означати, що самі справи священика також мають проголошувати спосіб життя разом зі звуком його язика. Але, коли правитель готується до виступу, нехай він пам’ятає, з якою старанною обережністю він повинен говорити, щоб, якщо він буде занадто поспішати говорити, серця слухачів не були вражені раною помилки, і, хоча він, можливо, бажає здатися мудрим, він нерозсудливо розірве зв’язок єдності. Бо з цього приводу Правда каже: Майте в собі сіль і майте мир між собою Марка 9:49. Тепер сіль означає слово мудрості. Тож нехай той, хто намагається говорити мудро, дуже боїться, щоб його красномовство не порушило єдності слухачів. Звідси Павло каже: Не бути мудрішим, ніж належить бути мудрим, але бути мудрим до тверезості Римлян 12:3. Тому в облачення священика, згідно з Божественним приписом, до дзвонів додаються гранати Вихід 28:34. Бо що означають гранати, як не єдність віри? Бо, як у гранаті багато зерен захищено однією зовнішньою шкіркою, так єдність віри охоплює незліченну кількість народів святої Церкви, яка зберігає в собі різноманітність заслуг. Щоб тоді правитель не поспішав говорити необережно, Істина особисто проголошує Своїм учням те, що ми вже цитували: Майте сіль у собі та майте мир між собою Марка 9:49. Це ніби Він мав би сказати в образі через одяг священика: Приєднайте гранати до дзвонів, щоб у всьому, що ви говорите, ви могли з обережною пильністю зберігати єдність віри. Правителі також повинні з тривогою остерігатися не тільки того, щоб у будь-який спосіб говорити те, що є неправильним, але й проти того, щоб вимовляти навіть те, що правильне, надмірно і надмірно; оскільки добрий ефект від сказаного часто втрачається, коли серця слухачів ослаблюються необережною настирливістю балакучості; і ця сама балакучість, яка не вміє служити на користь слухачам, також оскверняє оратора. Отже, добре сказано через Мойсея: Людина, яка має потік насіння, буде нечистою (Левіт 15:2). Бо якість почутого мовлення є зачатком думки, яка йде за ним, оскільки, хоча мова сприймається через вухо, думка народжується в розумі. Тому мудрі цього світу також назвали чудового проповідника сіячем слів (seminiverbius) Дії 17:18. Отже, той, хто страждає від притоку насіння, оголошується нечистим, тому що, будучи пристрасним до багатоголосся, він оскверняє себе тим, що, якби це було впорядковано видано, могло б породити правильну думку в серцях слухачів; і, поки він необережно витрачає себе на балакучість, він проливає своє насіння не для того, щоб служити для покоління, а для нечистоти. Тому Павло також, застерігаючи свого учня бути миттєвим у проповідуванні, коли він каже: Я закликаю вас перед Богом і Христом Ісусом, Який судитиме живих і мертвих Своїм приходом і Своїм царством, проповідуйте Слово, будьте миттєвими, наполегливо, наполегливо 2 Тимофія 4:1, збираючись сказати наполегливо, передумови вчасно, бо справді наполегливість псує розум слухача через власна дешевизна, якщо вона не вміє спостерігати за можливістю. Розділ 5. Що правитель повинен бути близьким ближнім для кожного у співчутті та піднесеним понад усе у спогляданні Правитель має бути близьким ближнім для кожного у співчутті та піднесеним понад усе у спогляданні, щоб через нутро люблячої доброти він міг перенести немочі інших на себе, і завдяки високій спекуляції перевершити навіть самого себе у своєму прагненні до невидимого; щоб, шукаючи високих речей, він не зневажав слабкі речі своїх сусідів, або, підлаштовуючись під слабкі речі своїх сусідів, він не відмовився від свого прагнення до високих речей. Тому що Павло був узятий до раю 2 Коринтян 12:3 і досліджував таємниці третього неба, і, однак, піднявшись у цьому спогляданні речей невидимих, пригадує видіння свого розуму до ложа тілесного, і керує, як вони повинні мати статеві стосунки один з одним у їхній прихованій приватності, кажучи: Але через блуд нехай кожен має своє власну дружину, і нехай кожна жінка має свого чоловіка. Нехай чоловік віддає належне дружині, так само і дружина чоловікові 1 Коринтян 7:2. І трохи після 1 Коринтян 5:5 Не обманюйте один одного, хіба за згодою на час, щоб ви могли віддатися молитві та знову зібратися, щоб сатана не спокушав вас. Ось, він уже посвячений у небесні таємниці, і все ж через нутрощі поблажливості він шукає ложа тілесного; і те саме око серця, яке у своєму піднесенні він підносить до невидимого, він схиляється у своєму співчутті до таємниць тих, хто піддається немочі. У спогляданні він перевершує небо, і все ж у своїй тривожній турботі не покидає ложа тілесного; тому що, будучи з’єднаним водночас і з найвищим, і з найнижчим зв’язком милосердя, хоча сам у собі могутньо підхоплений силою духу до висот, але серед інших, у своїй люблячій доброті, він задоволений тим, що стає слабким. Тому він каже: Хто слабкий, а я не слабкий? Хто ображається, а я не горю? 2 Коринтян 11:29. Тому він знову каже: «Для євреїв я став як юдей» (1 Коринтян 9:20). Тепер він продемонстрував таку поведінку не через втрату своєї віри, а через те, що проявив свою сердечну доброту; так, щоб, переносячи в образі особу невіруючих на себе, навчитися від нього самого, як вони повинні виявляти до них співчуття; до кінця, щоб він міг дарувати їм те, що він справедливо хотів би дарувати собі, якби був таким, як вони. Знову ж він каже: «Чи ми не в собі, то для Бога, чи якщо ми тверезі, то для вас» (2 Коринтян 5:13). Бо він знав, як вийти за межі самого себе в спогляданні і як поблажливо пристосуватися до своїх слухачів. Отже, Яків, Господь, який дивився згори вниз, і олія була вилита на камінь, побачив ангелів, які піднімалися і спускалися Буття 28:12; щоб означати, що правдиві проповідники не тільки прагнуть у спогляданні до святої глави Церкви, тобто до Господа, вгорі, але також сходять у співчутті вниз до Його членів. Тому Мойсей часто входить і виходить із скинії, і той, хто занурений у споглядання всередині, зайнятий зовні справами тих, хто піддається недугам. Всередині він розглядає таємниці Бога; без нього він несе тягарі плотського. А також щодо сумнівних питань він завжди повертається до скинії, щоб порадитися з Господом перед Ковчегом Завіту; даючи, без сумніву, приклад правителям; щоб, коли у зовнішньому світі вони не знають, як упорядкувати речі, вони повинні повернутися до своєї власної душі, ніби до скинії, і, як перед Ковчегом Завіту, звернутися до Господа, якщо так, вони можуть дослідити в собі сторінки священного висловлювання щодо того, в чому вони сумніваються. Отже, сама Істина, явлена ​​нам через сприйняття нашої людяності, продовжується в молитві на горі, але творить чудеса в містах Лука 6:12, таким чином закладаючи шлях, яким повинні йти добрі правителі; що, хоча вони вже в роздумах прагнуть найвищих речей, вони повинні змішуватися в співчутті з потребами немічних; оскільки милосердя чудово піднімається до високих речей, коли воно з співчуттям притягується до низин ближніх; і чим ласкавіше воно сходить до слабких речей цього світу, тим енергійніше воно повертається до речей вищих. Але ті, хто вище інших, повинні показати себе такими, щоб їхні піддані не червоніли, відкриваючи їм навіть свої таємниці; щоб діти, збентежені хвилями спокус, могли вдатися до серця свого пастиря, як до грудей матері, і змити скверну, яку вони передбачають для себе, від бруду гріха, який б’є по них у розраді його заохочення та в сльозах молитви. Звідси також те, що перед дверима храму мідне море для миття рук тих, хто входить, тобто умивальник, підтримується дванадцятьма волами (1 Царів 7:23, далі), чиї обличчя справді виділяються, але задні частини приховані. Бо що означає дванадцять волів, як не цілий орден пастирів, про яких закон каже, як пояснює Павло: «Не в’яжи рота волові, що молотить» (1 Коринтянам 9:9; ex Повторення Закону 25:4)? Їхні відкриті роботи ми справді бачимо; але що залишається їм позаду в прихованій відплаті суворого судді, ми не знаємо. Проте, коли вони готують терпіння свого поблажливості для очищення гріхів своїх ближніх у сповіді, вони підтримують ніби умивальник перед дверима храму; щоб кожен, хто прагне увійти до воріт вічності, міг показати свої спокуси серцю свого пастиря і, так би мовити, омити руки від своєї думки та свого вчинку в умивальнику для волів. І здебільшого стається так, що коли розум правителя через поблажливість усвідомлює випробування інших, він сам також зазнає нападу спокус, про які він чує; оскільки та сама вода вмивальниці, в якій очищається безліч людей, безсумнівно, сама є оскверненою. Бо, приймаючи забруднення тих, хто вмивається, воно ніби втрачає спокій своєї власної чистоти. Але цього пастир ні в якому разі не повинен боятися, оскільки під Богом, який добре врівноважує все, він тим легше врятується від власних спокус, чим більше співчутливо страждає від спокус інших. Розділ 6. Правитель має бути, через смирення, товаришем із добрими печінками, але через ревність праведності, твердим проти пороків злочинців Правитель має бути через смиренність товаришем здорових печенок і, через ревність праведності, бути твердим проти пороків злочинців; так що ні в чому він не віддає перевагу самому добру, і все ж, коли цього вимагає провина поганого, він відразу усвідомлює силу свого пріоритету; для того, щоб, поки серед своїх підлеглих, які живуть добре, він відмовлявся від свого звання і вважав їх собі рівними, він міг не боятися виконувати закони чесності щодо збочених. Бо, як я пам’ятаю, сказав у своїй книзі про мораль (Lib. xxi., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), ясно, що природа створила всіх людей рівними; але через зміну порядку їхніх заслуг провина ставить одних нижче інших. Але саме розмаїття, яке виникло в результаті пороку, впорядковується божественним судом, так що, оскільки всі люди не можуть стояти на рівних, одними повинні керувати інші. Отже, усі, хто стоїть над іншими, повинні враховувати в собі не авторитет свого рангу, а рівність свого становища і радіти не тому, щоб бути над людьми, а робити їм добро. Бо справді кажуть, що наші давні батьки були не царями людей, а пастухами отар. І коли Господь сказав Ноєві та його дітям: «Розмножуйтесь і розмножуйтесь, і наповнюйте землю, Буття 9:1», Він відразу ж додав: «І нехай буде страх перед тобою та страх перед тобою на всіх звірах землі». Таким чином, здається, що в той час як наказано, щоб страх і жах були на земних звірах, це заборонено на людей. Бо людина за своєю природою є кращою перед звірами, але не перед іншими людьми; і тому йому сказано, що його повинні боятися звірі, але не люди; оскільки бажати, щоб вас боялися рівні, означає пишатися проти природи. І все ж необхідно, щоб правителі боялися своїх підданих, коли вони виявляють, що вони не бояться Бога; щоб ті, хто не боїться божественних судів, у всякому разі через людський страх боялися згрішити. Бо начальники ні в якому разі не виявляють себе гордими, намагаючись вселити цей страх, в якому вони шукають не власної слави, а праведності своїх підлеглих. Бо, вимагаючи страху від тих, хто живе збочено, вони, так би мовити, панують не над людьми, а над звірами, оскільки, оскільки їхні підлеглі звірі, вони також повинні лежати в покорі страху. Але зазвичай правитель, від самого факту своєї переваги над іншими, пишається піднесенням думки; і, хоча все служить його потребам, поки його накази швидко виконуються за його бажанням, тоді як усі його піддані вихваляють те, що він зробив добре, але не мають права виступати проти того, що він зробив погано, і хоча вони зазвичай хвалять навіть те, що їм слід було б докоряти, його розум, спокушений тим, що пропонується в надлишку знизу, підноситься над собою; і, будучи зовні оточеним безмежною прихильністю, він втрачає своє внутрішнє відчуття істини; і, забувши про себе, він розпорошується на голоси інших людей і вважає себе таким, яким він чує, що його називають зовні, а не таким, яким він мав би себе внутрішньо вважати. Він зверхньо дивиться на тих, хто під ним, і не визнає їх рівними собі в порядку природи; і тих, кого він перевершив у випадковості влади, він вважає себе перевищив також у заслугах свого життя; він вважає себе мудрішим за всіх, кого, на його думку, перевершує влада. Бо справді він утверджується у власному розумі на певній високій висоті, і, хоч і пов’язаний разом з іншими в однаковому природному стані, він зневажає ставитися до інших на тому ж рівні; і таким чином він стає подібним до того, про кого написано: Він бачить усе високе: він цар над усіма дітьми гордості. Йов 41:25. Ні, прагнучи до виняткової висотності та зневажаючи світське життя ангелів, він каже: Я поставлю свій престол на півночі, і буду подібний до Всевишнього в Ісаї 14:13. Тому дивовижним судом він знаходить в собі яму падіння, а зовні підноситься на вершину влади. Бо він справді став подібним до ангела-відступника, коли, будучи людиною, нехтує бути подібним до людей. Таким чином Савл, після заслуги смирення, опух від гордості, коли був на вершині влади: за його смирення йому віддали перевагу, за його гордість відкинули; як засвідчує Господь, Який каже: «Коли ти був малим у власних очах, чи не Я поставив тебе головою племен Ізраїлевих 1 Самуїла 15:17?» Раніше він мало бачив себе у власних очах, але, коли його підтримувала світська влада, він уже не бачив себе малим. Бо, віддаючи перевагу собі в порівнянні з іншими, тому що він мав більшу владу над усіма, він вважав себе великим понад усе. Проте дивовижним чином, коли він був малим сам із собою, він був великим із Богом; але, коли він виявився великим перед собою, він був малим перед Богом. Таким чином, як правило, коли розум роздувається від достатку підлеглих, він стає розбещеним до потоку гордості, сама вершина влади потурає бажанням. І по правді кажучи, він добре керує цією владою, хто знає, як її підтримувати і боротися з нею. Той добре наказує, хто знає, як за допомогою цього піднятися над правопорушеннями, і знає, як з ним зрівнятися з іншими в рівності. Бо людський розум зазвичай підноситься, навіть якщо його не підтримує жодна влада: наскільки більше він піднімається високо, коли влада піддається його підтримці! Тим не менш, він правильно розпоряджається цією владою, хто знає, як, з турботою, щоб взяти з неї те, що корисно, а також відкинути те, що спокушає, і разом з цим сприймати себе рівним з іншими, і все ж поставити себе вище тих, хто грішить у своїй ревності мсти. Але ми глибше зрозуміємо цю різницю, якщо поглянемо на приклади, наведені першим пастором. Бо Петро, ​​який отримав від Бога верховенство святої Церкви, від Корнилія, вчинивши добре і смиренно впавши перед ним, відмовився прийняти безмірне поклоніння, кажучи: встань! не роби цього; Я сам теж людина (Дії 10:26). Але, коли він виявляє провину Ананія та Сапфіри, він невдовзі показує, якою великою владою він був зроблений видатним над усіма іншими. Бо Своїм словом Він уразив їхнє життя, яке виявив через проникнення Свого духу; і він згадав про себе як про головного в Церкві проти гріхів, хоча він не визнав цього, коли честь була охоче віддана йому, перед його братами, які діяли добре. В одному випадку святість поведінки заслуговувала спілкування рівності; в іншій мстивий запал, виявлений, щоб побачити справедливі вимоги влади. Павло також не знав, що він є кращим від своїх братів, які вчинили добре, коли сказав: Не тому ми пануємо над вашою вірою, але ми помічники вашої радості (2 Коринтян 1:23). І він негайно додав: «Бо вірою ви стоїте»: ніби пояснюючи свою заяву словами: «З цієї причини ми не маємо влади над вашою вірою, бо вірою ви стоїте; бо ми рівні вам у тому, в чому ми знаємо, що ви стоїте. Він не знав, що він є кращим від своїх братів, коли сказав: Ми стали немовлятами серед вас 1 Фессалонікійців 2:7; і знову, але ми ваші слуги через Христа 2 Коринтян 4:5. Але, коли він знайшов недолік, який потрібно було виправити, він відразу згадав себе як господар, сказавши: Що ви хочете? Чи прийду до вас із жезлом 1 Коринтян 4:21? Таким чином, верховне правління добре впорядковане, коли той, хто головує, панує над пороками, а не над своїми братами. Але коли настоятелі виправляють своїх підлеглих-правопорушників, їм залишається з нетерпінням стежити за тим, як далеко, у той час як у праві своєї влади вони виправляють недоліки з належною дисципліною, вони все ж, через опіку смирення, визнають себе рівними з самими братами, яких виправляють; хоча здебільшого стає так, що в наших мовчазних думках ми навіть віддаємо перевагу братам, яких виправляємо перед собою. Бо їхні пороки через нас уражені силою дисципліни; але в тих, які ми самі вчиняємо, ми не поранені навіть жодним словом докору. Тому ми тим більше зв’язані перед Господом, оскільки серед людей ми грішимо безкарно: але наша дисципліна робить наших підлеглих набагато вільнішими від божественного суду, оскільки не залишає їхні провини без відплати тут. Тому в серці слід зберігати смирення, а в діях — дисципліну. І весь час існує потреба в мудрій проникливості, щоб через надмірну опіку над чеснотою смирення справедливі претензії уряду не були послаблені, і щоб, поки будь-який начальник принижується більше, ніж це годиться, він не може стримувати життя своїх підлеглих узами дисципліни. Тож нехай правителі зовні зберігають те, що вони роблять для блага інших: нехай вони зберігають усередині те, що викликає у них страх у їхній оцінці самих себе. Але все-таки нехай навіть їхні піддані сприймають, за певними ознаками, що виходять з ладу, що самі по собі вони скромні; щоб і побачити в їхній владі щось, чого варто боятися, і визнати щось, що слід наслідувати щодо смирення. Тому нехай ті, хто головує, вивчають без перерви, що в міру того, як їхня сила виглядає великою зовні, вона утримується всередині себе; що це не перемагає їх думки; щоб серце не захоплювалося насолодою ним; щоб розум не став неспроможним контролювати те, чому він підкоряється в жадобі панування. Бо щоб серце володаря не було зраджене захопленням особистою владою, це справедливо сказав один мудрий чоловік. Вони зробили тебе провідником: не підносись сам, але будь серед них, як один із них Сирах 32:1. Тому Петро також каже: Не як панувати над Божою спадщиною, але як приклад для отари (1 Петра 5:3). Тому Правда особисто, провокуючи нас до вищої доброчесної пустелі, каже: Ви знаєте, що князі народів панують над ними, а ті, що більші, панують над ними. Нехай не буде так між вами, але хто хоче бути більшим між вами, нехай буде вам слугою; і хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам слугою; так само як Сан людини прийшов не для того, щоб йому служили, а щоб служити Матвія 20:25. Тому Він також вказує, які покарання чекають на слугу, який був у захваті від свого вступу на правління, кажучи: Але якщо цей злий слуга скаже в своєму серці: Мій Господь затримає свій прихід, і почне бити своїх товаришів по слугах, їсти й пити з п’яними, то Господь цього слуги прийде в день, коли він не чекає на нього, і в годину, якої він не знає, і прийде розріжте його і призначте йому свою частку з лицемірами Матвій 24:48, сек. . Бо він справедливо зарахований до лицемірів, які під виглядом дисципліни перетворюють служіння уряду на мету панування. І все ж інколи трапляються серйозніші правопорушення, якщо серед збочених людей рівність підтримується більше, ніж дисципліна. Для Ілія, оскільки, переможений фальшивою прихильністю, він не хотів карати своїх синів-правопорушників, уразив себе разом зі своїми синами перед суворим суддею жорстокою загибеллю (1 Самуїла 4:17–18). Бо через це божественний голос сказав йому: Ти вшанував своїх синів більше, ніж Мене (1 Самуїла 2:29). Тому Він також докоряє пастухам через пророка, кажучи: «Те, що було зламано, ви не зв’язали, а те, що було викинуто, ви не повернули назад» (Єзекіїль 34:4). Бо той, хто був відкинутий, повертається, коли будь-хто, хто впав у гріх, повертається до стану праведності силою пастирської турботи. Бо лігатура перев’язує перелом, коли покарання приборкує гріх, щоб рана не кровоточила смертельно, бо не була стиснута суворістю обмеження. Але часто перелом погіршується, коли його необережно скріплюють разом, так що поріз відчувається сильніше через непомірне обмеження зв’язками. Отже, необхідно, щоб коли гріховна рана в підлеглих пригнічується виправленням, навіть примус повинен пом’якшувати себе з великою обережністю, щоб він міг використовувати права дисципліни проти правопорушників таким чином, щоб зберегти нутро люблячої доброти. Бо слід подбати про те, щоб правитель показував себе своїм підданим як мати в любові і як батько в дисципліні. І весь час треба з обережністю стежити за тим, щоб ані дисципліна не була суворою, ані любляча доброта слабкою. Бо, як ми вже говорили в нашій книзі про мораль (Lib. xx., Moral n. 14, c. 8, et ep. 25, lib. 1), є велика потреба як у дисципліні, так і в співчутті, якщо одне мати без іншого. Але правителі повинні мати по відношенню до своїх підданих як справедливе уважне співчуття, так і сувору дисципліну. Тому що, як навчає Істина Луки 10:34, самарянин приніс людину напівмертвою до заїзду, і вино та олію намазали її рани; вино, щоб зробити їх розумними, олія, щоб заспокоїти їх. Тому що той, хто піклується про зцілення ран, повинен влити у вино біль від болю, а в олію — м’якість люблячої доброти, щоб через вино можна було очистити те, що гноїться, а через олію можна було заспокоїти те, що лікується. Лагідність, отже, має бути змішана з суворістю; з обох має бути зроблена якась суміш; так, щоб суб'єкти не були ані розчаровані надмірною гостротою, ані розслаблені занадто великою добротою. Що, згідно зі словами Павла до Євреїв 9:4, добре позначається тим ковчегом скинії, в якому, разом зі скрижами, є жезл і манна; бо, якщо зі знанням Святого Письма в грудях доброго володаря є жезл примусу, то має бути й манна солодка. Тому Давид каже: Твій жезл і Твій жезл потішили мене (Псалом 23:4). Бо жезлом нас б'ють, палицею нас підтримують. Отже, якщо є обмеження стрижня для удару, має бути також зручність палиці для підтримки. Тому нехай буде любов, але не виснажлива; нехай буде бадьорість, але не дратує; нехай буде завзяття, але не безмірне горіння; хай буде жаль; але не шкодуючи більше, ніж це доцільно; що, хоча справедливість і милосердя змішуються разом у верховному правлінні, той, хто стоїть на чолі, може водночас заспокоювати серця своїх підданих, змушуючи їх налякати, і водночас, заспокоюючи їх, змушувати їх відчувати благоговійний трепет. Розділ 7. Щоб правитель не послаблював своєї турботи про те, що знаходиться всередині, серед речей, що зовні, і не нехтував подбанням про те, що зовні, у своїй турботі про те, що всередині Правитель не повинен послаблювати свою турботу про те, що знаходиться всередині, серед речей, що знаходяться ззовні, ані нехтувати подбанням про речі, які знаходяться зовні, у своїй турботі про речі, які знаходяться всередині; щоб, віддавшись зовнішнім речам, він не відпав від своїх найпотаємніших турбот, або, зайнятий лише внутрішніми речами, не дарував своїм ближнім поза собою те, що він їм винен. Бо часто буває так, що дехто, ніби забувши, що за душу їх поставлено над братами, з усією силою серця віддається світським турботам; вони, коли вони під рукою, вони радіють угодам, і, навіть коли їх бракує, дихають за ними вдень і вночі з кипінням мутних думок; і коли, на щастя, за браком нагоди, вони мовчать від них, тим самим своїм мовчанням вони втомлюються ще більше. Бо вони вважають задоволенням бути втомленим діянням: вони вважають працею не працю в земних справах. І так стається, що, хоча вони насолоджуються тим, що їх турбують світські метушні, вони не знають того, що є всередині, чого вони мали б навчати інших. І з цієї причини, безсумнівно, життя їхніх підданих заціпеніло; тому що, бажаючи духовного розвитку, воно зустрічає камінь спотикання на шляху в прикладі того, хто поставлений над ним. Бо коли в’яне голова, члени не розвиваються; і даремно армії швидко слідувати в погоні за ворогами, якщо сам керівник походу помиляється. Жодні заклики не підтримують розум підданих, і жодні докори не карають їхні провини, тому що, поки посаду земного судді виконує охоронець душ, увага пастиря відволікається від опіки над отарою; і піддані не в змозі осягнути світло істини, тому що в той час як земні пошуки займають душу пастиря, прах, гнаний вітром спокуси, засліплює очі Церкви. Щоб уберегтися від цього, Викупитель роду людського, коли Він утримав нас від обжерливості, сказавши: «Стережіться, щоб ваші серця не були перевантажені обжерством і пияцтвом» Лука 21:34, негайно додано «Або турботами цього життя»; і там же, з наміром додати страху попередженню, Він відразу сказав: Щоб той день не спіткав вас несподівано Луки 21:34: і Він навіть проголошує спосіб цього приходу, кажучи: Бо прийде, як пастка, на всіх, хто живе на поверхні всієї землі Лука 21:35. Тому Він знову каже: Ніхто не може служити двом панам (Лука 16:13). Отже, Павло відвертає розуми релігійних людей від спілкування зі світом, закликаючи, а точніше залучаючи їх, коли він каже: «Ніхто, хто воює за Бога, не вплутується в справи цього життя, щоб догодити тому, кому він довірився» (2 Тимофія 2:4). Тому правителям Церкви він одночасно рекомендує вивчення дозвілля та вказує на засоби порад, кажучи: Якщо маєте світські суди, то поставте судити тих, хто в Церкві презирливий 1 Коринтян 6:4; тобто ті самі особи, яких не прикрашають духовні дари, повинні присвятити себе земним справам. Це ніби він сказав простіше: оскільки вони не здатні проникнути в найпотаємніше, нехай у будь-якому випадку задіють себе ззовні в необхідних речах. Отже, Мойсей, який розмовляє з Богом у Виході 18:17–18, засуджується докором Їтро, який був інопланетянином, тому що непродуманою працею він присвятив себе земним справам людей: і зараз йому теж дано пораду, що він має призначити інших замість себе для вирішення земних суперечок, і він сам має бути більш вільним у пізнанні духовних таємниць для народу. повчання нар. Таким чином, піддані мають вирішувати нижчі питання, а правителі — найвищу думку; так, щоб жодна досада пилу не затьмарила око, яке стоїть угорі, щоб з нетерпінням чекати наступних кроків. Бо всі, хто головує, є головою своїх підданих; і, щоб ноги могли йти прямо, голова, безсумнівно, повинна дивитися на це згори, щоб ноги не затримувалися на своїй подальшій подорожі, тіло зігнуте від вертикального положення, а голова схилена до землі. Але з якою совістю наглядач за душами може користуватися своєю пастирською гідністю серед інших людей, займаючись земними турботами, які він мав докоряти іншим? І це справді те, чим Господь, у гніві справедливої ​​відплати, погрожував через пророка, кажучи: І будуть такі люди, як священик Осії 4:9. Бо священик такий же, як і люди, коли той, хто несе духовний чин, діє так само, як і інші, які все ще перебувають під судом щодо своїх тілесних пошуків. І справді, пророк Єремія, у великому горі свого милосердя, сумує під зображенням руйнування храму, кажучи: Як потьмяніло золото! Найпрекрасніший колір змінено; каміння святині висипано на вершині всіх вулиць Плач Єремії 4:1. Бо що виражає золото, яке перевершує всі інші метали, як не довершеність святості? Що найпрекраснішим кольором, як не благоговінням, яке стосується релігії, мило для всіх чоловіків? Що означають камені святилища, як не осіб у священних орденах? Що вказано під назвами вулиць, як не широта нинішнього життя? Оскільки в грецькій мові широта позначається як πλάτος, вулиці ( plateæ ) так і називаються через їхню ширину, або широту. Але Правда особисто говорить: «Широка та простора дорога веде до знищення (Матвій 7:13). Золото, отже, стає тьмяним, коли життя у святості забруднюється земними справами; найпрекрасніший колір змінюється, коли попередня репутація осіб, які, як вважалося, живуть релігійно, зменшується. Бо коли хтось після звички святості змішує себе з земними діяннями, це виглядає так, ніби його колір змінився, а благоговіння, яке його оточувало, зблідло й знехтувалося перед очима людей. Каміння святині також висипається на вулиці, коли ті, хто заради прикраси Церкви мав би вільно проникати у внутрішні таємниці, так би мовити, у таємних місцях скинії, шукають шляхи світських справ назовні. Бо справді з цією метою вони були зроблені камінням святині, щоб вони могли з’являтися в одязі первосвященика у Святая Святих. Але коли служителі релігії не вимагають честі Викупителя від тих, хто є під ними заслугами свого життя, вони не є камінням святині в оздобі понтифіка. І справді, ці камені святині лежать розкидані по вулицях, коли люди у священних орденах, віддані широті власних задоволень, пристають до земних справ. І слід зауважити, що вони, як кажуть, розсіяні не на вулицях, а на верхівках вулиць; тому що, навіть коли вони займаються земними справами, вони бажають здаватися найвищими; щоб займати широкі шляхи, насолоджуючись насолодою, і все ж бути на вершині вулиць у гідності святості. Крім того, ніщо не заважає нам вважати камені святині тими, з яких збудована сама святиня; які лежать розкидані на верхівках вулиць, коли люди у священних орденах, на посадах яких, здавалося, раніше стояла слава святості, присвячують себе, не віддаючи переваги земним справам. Отже, світські заняття, хоча іноді їх можна терпіти через співчуття, ніколи не слід прагнути через прихильність до самих речей; щоб, обтяжуючи розум того, хто їх любить, не занурити його, подоланого його власним тягарем, з небесних місць аж до найнижчого. Але, з іншого боку, є деякі, які піклуються про отару, але бажають відпочити для власних духовних турбот настільки, щоб не бути зайнятими зовнішніми справами. Такі люди, нехтуючи будь-якою турботою про те, що стосується тіла, аж ніяк не задовольняють потреб тих, хто їм підпорядкований. І, безсумнівно, їхню проповідь здебільшого зневажають; тому що, хоча вони знаходять провини у вчинках грішників, але, незважаючи на це, не дають їм найнеобхідніше теперішнього життя, їх зовсім не охоче слухають. Бо слово науки не проникає до розуму нужденного, якщо рука співчуття не доручає його до його серця. Але зерно слова швидко проростає, коли любляча доброта проповідника зрошує його в грудях слухача. Звідси, щоб правитель міг влити те, що може принести внутрішню користь, йому необхідно з бездоганною увагою подбати і про зовнішнє. Тож нехай пастирі палають палкістю щодо внутрішніх прихильностей тих, за кого вони опікуються, щоб не відмовлятися від забезпечення їхнього зовнішнього життя. Бо, як ми вже сказали, серце пастви, навіть якщо б воно було правильним, настроєне проти проповіді, якщо пастор нехтує турботою про зовнішню допомогу. Звідси також стурбовано напоумляє перший пастор, кажучи: Я благаю старійшин, які є серед вас, який також є старійшиною і свідком страждань Христових, а також учасником слави, що має об’явитися, пасіть отару Божу, яка є між вами (1 Петра 5:1): тут він показав, чи це було годування серця чи тіла, яке він рекомендував, коли він негайно додав: «Дбаючи про це не з примусу, але добровільно, згідно з Богом, не для брудної наживи, але з щирого розуму». У цих словах, справді, пастирів люб’язно попереджають, щоб, задовольняючи потреби тих, хто їх підпорядковує, вони не вбили себе мечем честолюбства; щоб, поки через них їхні ближні освіжаються тілесними напоями, самі вони не постили від хліба праведності. Цю турботу пастирів Павло підбурює, коли каже: «Якщо хтось не дбає про своїх, а особливо про домашніх, той зрікся віри і гірший за невірного 1 Тимофія 5:8». Отже, посеред усього цього їм слід боятися і пильно стежити, щоб, зайняті зовнішньою турботою, вони не були відкинуті від внутрішньої уваги. Бо зазвичай, як ми вже сказали, серця правителів, необережно присвячуючи себе дочасним турботам, охолоджуються в найпотаємнішій любові; і, перенесені туди-сюди за кордон, бояться не забути, що вони взялися за управління душами. Отже, необхідно, щоб турбота про тих, хто підпорядкований нам, була в певній мірі. Тому добре сказано Єзекіїлю: Священики не повинні голити своїх голів і не дозволяти відрощувати свої пасма, але нехай обдирають свої голови (Єзекіїль 44:20). Тому що вони справедливо називаються священиками, які поставлені над вірними для надання їм священного керівництва. А волосся поза головою — то думки в душі; які, коли вони непомітно виникають над мозком, позначають турботи теперішнього життя, які, внаслідок недбалого сприйняття, оскільки вони іноді виникають невчасно, просуваються, так би мовити, без нашого відчуття. Оскільки, отже, всі, хто стоїть над іншими, справді повинні мати зовнішні турботи, і все ж не повинні сильно захоплюватися ними, священикам справедливо заборонено ані голити голови, ані відрощувати волосся; щоб вони не могли ані повністю відсікти від себе думки про плоть для життя тих, хто під ними, ані знову не дозволити їм занадто розростатися. Таким чином, у цьому уривку добре сказано: Опитуючи, нехай обдирають свої голови; тобто, що турботи тимчасової тривоги повинні як поширюватися настільки, наскільки це вимагає потреба, так і скорочуватися, щоб не розростатися до непомірної міри. Отже, коли через дбайливу турботу про тіла, застосовану ззовні, життя захищено [або, через дбайливу турботу, застосовану ззовні, життя тіл захищено], і знову ж таки, через помірну напруженість серця, це не перешкоджає, волосся на голові священика зберігається, щоб покривати шкіру, і коротко підстригається, щоб не закривати очі. Розділ 8. Правитель не повинен прагнути догоджати людям, і все ж повинен звертати увагу на те, що повинно їм догоджати Тим часом правителю також необхідно стежити, щоб не напало на нього бажання догоджати людям; щоб, коли він старанно проникає в те, що всередині, і завбачливо постачає те, що зовні, він не прагнув бути улюбленим тими, хто під ним, більше, ніж правда; щоб, хоча, підкріплений своїми добрими вчинками, він не здавався належним до світу, самолюбство не віддалило його від його Творця. Тому що він є ворогом Викупителя, який через добрі діла, які він робить, бажає бути полюбленою Церквою замість Нього; оскільки слуга, якого молодий послав з подарунками до нареченої, винний у зраді, якщо він хоче догодити очам нареченої. І справді це самолюбство, коли воно заволоділо розумом володаря, іноді доводить його до надмірної м’якості, але іноді до грубості. Бо з любові до самого себе розум правителя схильний до м’якості, тому що, коли він спостерігає, як грішять підлеглі йому, він не наважується докоряти їм, щоб їхня прихильність до нього не притупилася; навіть іноді він загладжує лестощами образи своїх підлеглих, які йому слід було б докорити. Тому добре сказано через пророка: Горе тим, хто шиє подушки під кожен лікоть і робить подушки під голову всякого зросту, щоб ловити душі. Єзекіїля 13:18; оскільки підкладати подушечки під кожен лікоть означає пестити м’якими лестощами душі, які падають зі своєї прямоти й відкидаються в насолоду цього світу. Бо це подібно до того, як лікоть лежачої людини лежить на подушці, а її голова — на подушках, коли суворість докору знімається з того, хто грішить, і коли йому пропонується м’яка прихильність, щоб він міг тихо лежати в помилці, поки ніяка грубість протиріччя не турбує його. Але тому правителі, які люблять себе, безсумнівно, показують себе тим, через кого вони бояться, що можуть бути поранені у своїй гонитві за дочасною славою. Таких, як вони справді бачать, що не мають сили проти них, вони завжди стримуються з грубістю суворого осуду, ніколи не напоумляють їх ніжно, але, забувши про пастирську доброту, лякають їх правом панування. Такий божественний голос слушно дорікає через пророка, кажучи: Але з суворістю та силою Ти правив ними Єзекіїля 24:4. Бо, люблячи себе більше, ніж свого Творця, вони високо підносяться до тих, хто під ними, зважаючи не на те, що вони повинні робити, а на те, що вони можуть зробити; у них немає страху перед майбутнім вироком; вони нахабно хваляться світською владою; їм подобається бути вільними робити навіть незаконні речі, і щоб ніхто з їхніх підлеглих не суперечив їм. Отже, той, хто налаштований на те, щоб робити погані вчинки, але бажає, щоб усі інші мовчали про це, сам є свідком собі, що він сам бажає, щоб його любили більше, ніж правду, яку він не бажає захищати від нього. Дійсно, немає нікого, хто живе так, щоб певною мірою не порушити обов’язки. Отже, він бажає, щоб істину любили більше, ніж він сам, хто не хоче, щоб ніхто не щадив його проти правди. Тому що Петро охоче прийняв докір Павла Галатам 2:11; тому Давид смиренно вислухав докори свого підданого 2 Самуїла 12:7; бо добрі правителі, самі не усвідомлюючи, що люблять із частковою прихильністю, вважають слово безкоштовної щирості від підданих ознакою смирення. Але тим часом необхідно, щоб турбота уряду була пом’якшена настільки великою майстерністю управління, щоб розум підданих, коли він набув здатності правильно вирішувати деякі питання, настільки просунувся до свободи слова, щоб свобода все ще не вибухнула гордістю; щоб не втратити смиренність їхнього життя, хоча їм, можливо, надміру надають свободу мовлення. Слід також мати на увазі, що хорошим правителям властиво бажати догоджати людям; але це для того, щоб залучити своїх сусідів солодкістю їх власного характеру до прихильності до правди; не тому, щоб вони самі прагнули бути коханими, але повинні зробити прихильність до себе своєрідною дорогою, якою вести серця своїх слухачів до любові Творця. Бо проповіднику, якого не люблять, хоч би як добре він проповідував, справді важко бути охоче вислуханим. Отже, той, хто вище за інших, повинен навчатися, щоб його любили до кінця, щоб його можна було слухати, і все ж не шукати любові заради неї самої, щоб його не виявили в прихованій узурпації його думки, щоб повстати проти Того, Кому він, здається, служить у своїй посаді. На що Павло добре натякає, коли, виявляючи таємницю своєї прихильності до нас, він каже: Так само я всім догоджаю в усьому 1 Коринтян 10:33. І все ж він знову каже: Якби я ще людям догоджав, то не був би слугою Христа Галатам 1:10. Таким чином Павло подобається і не подобається; тому що, бажаючи догодити, він прагне, щоб не він сам догоджав людям, але правда через нього. Розділ 9. Що правитель повинен бути обережним, щоб зрозуміти, як часто пороки видають себе за чесноти Правитель також повинен розуміти, як часто вади видають себе за чесноти. Бо часто скупість полегшує себе під назвою ощадливості, а з іншого боку марнотратство ховається під назвою щедрості. Часто надмірну розслабленість вважають люблячою добротою, а нестримний гнів вважають чеснотою духовної ревності. Часто поспішні дії вживаються для ефективності оперативності, а запізнення для обговорення серйозності. Звідси необхідно, щоб володар душ пильно розрізняв чесноти від пороків, щоб жодна скупість не заволоділа його серцем, поки він радіє, здаючись ощадливим у витратах; або, хоча все марнотратно витрачається, він хвалиться тим, що є ніби співчутливо ліберальним; або, відпускаючи те, що він повинен був завдати, він залучає тих, хто підпорядковується йому, до вічної кари; або, безжально завдаючи образи, він сам кривдить більш тяжко; або незрілим передчуттям зіпсувати те, що могло бути зроблено належним чином і серйозно; або, відклавши достоїнства хорошого вчинку, змініть його на щось гірше. Розділ 10. Яким має бути розрізнення правителя між виправленням і потуранням, між запалом і лагідністю Слід також знати, що порокам підданих іноді слід завбачливо потурати, але вказувати на те, що їм потурають; що речі, навіть якщо вони відомі відкрито, інколи повинні бути терпимими, але іноді, хоча й приховані, ретельно досліджуватися; що їх іноді слід м'яко докоряти, але іноді суворо критикувати. Бо, справді, деякі речі, як ми вже сказали, повинні бути завбачливо потураними, але вказати на те, що вони потурають, так що, коли правопорушник усвідомлює, що його виявляють і терплять, він може червоніти, посилюючи ті вади, які, на його думку, мовчазно допускає, і може покарати себе за власним розсудом як того, кого терпіння його правителя в його власному розумінні. розум милосердно вибачає. Через таке потурання Господь добре докоряє Юді, коли Він каже через пророка: Ти збрехав, і не згадав Мене, і не вклав у своє серце, тому що Я мовчав і був як той, хто не бачив Ісаї 57:11. Таким чином, Він і потурав помилкам, і виявляв їх, оскільки Він і мовчав проти грішника, і, тим не менш, проголосив саме це, що Він мовчав. Але деякі речі, навіть якщо вони відкрито відомі, повинні бути терпимими в сезон; тобто коли обставини не дають належної можливості відкрито їх виправити. Бо болячки через несвоєчасне зрізання гірше запалюються, і, якщо ліки не підходять на час, безсумнівно очевидно, що вони втрачають свою лікувальну функцію. Але поки шукається відповідний час для виправлення підлеглих, терпіння прелата виявляється під самим тягарем їхніх провин. Тому псалмоспівець добре сказав: «Грішники збудували на моїй спині Псалом 128:3». Бо на спині тягарі підтримуємо; і тому він скаржиться, що грішники побудували на його спині, ніби кажучи прямо: тих, кого я не в змозі виправити, я ношу як тягар, покладений на мене. Однак деякі приховані речі слід ретельно досліджувати, щоб, виявивши певні ознаки, правитель міг виявити все, що глибоко приховано в умах його підлеглих, і, своєчасно втрутившись докором, з дуже маленьких речей дізнався про більші. Звідки правильно сказано Єзекіїлю, Сину людський, вкопай у стіну Єзекіїля 8:8; де згаданий пророк зараз додає: І коли я вкопався в стіну, з’явилися одні двері. І сказав він до мене: Увійди та подивись, які мерзоти вони тут чинять. Тож я зайшов і побачив; і ось усі образи плазунів, і гидота звірів, і всі ідоли дому Ізраїля були зображені на стіні (там само 9, 10). Тепер Єзекіїлем є персоніфіковані люди з владою; стіна означає твердість їхніх підлеглих. А що таке копання в стіні, як не відкривання твердості серця гострим допитуванням? У яку стіну, коли він вкопався, з’явилися двері, тому що, коли закам’янілість серця пробивається чи то ретельними запитаннями, чи то своєчасними докорами, то показується немовби якась двері, через яку може виявитися внутрішня частина думок того, кого докоряють. Звідки й добре випливає в тому місці, Зайдіть і подивіться на лихі гидоти, які вони тут чинять (Там же). Він заходить, так би мовити, щоб побачити гидоти, які, досліджуючи певні зовнішні ознаки, настільки проникають у серця своїх підлеглих, що пізнають усі їхні недозволені думки. Звідки також він додав: І я ввійшов і побачив; і подивіться на всяку подібність плазунів і гидоту звірів (Там же). Повзаючими речами означаються цілком земні думки; але звірами, які справді трохи піднесені над землею, але все ще жадають винагороди земної винагороди. Бо плазуни прилипають до землі всім тілом; але звірі більшою частиною тіла підняті над землею, але завжди нахилені до землі через гул. Тому в стіні повзають речі, коли в розумі обертаються думки, які ніколи не піднімаються над земними жагами. Є також звірі всередині стіни, коли, хоч деякі справедливі та деякі почесні думки розважаються, вони все ще підкоряються апетиту до тимчасових прибутків і честі, і, хоча самі по собі справді піднесені, як можна сказати, над землею, все ж через бажання заслужити ласку, як через жагу горла, принижують себе до найнижчого. Звідки також добре додано: І всі ідоли дому Ізраїля були зображені на стіні Єзекіїль 8:10, оскільки написано: І пожадливість, яка є ідолопоклонством Колосянам 3:5. Тому слушно після звірів говорять про ідолів, тому що деякі, хоча й піднімаються над землею почесними вчинками, все ж опускаються на землю через безчесні амбіції. І добре сказано: Були зображені; оскільки, коли зображення зовнішніх речей втягуються всередину людини, все, про що медитують під уявними образами, як би зображується в серці. Отже, слід зауважити, що спочатку в стіні видно отвір, а потім двері, а потім зрештою стає очевидною прихована гидота; тому що, по суті, ознаки кожного окремого гріха спочатку видно зовні, а потім відкриваються двері, щоб відкрити беззаконня; і тоді, нарешті, кожне зло, яке приховано всередині, розкривається. Деякі речі, однак, слід обережно докоряти: бо, коли провина вчиняється не зі злого наміру, а лише через незнання чи слабкість, безумовно, необхідно, щоб саме осудження було пом’якшене з великою поміркованістю. Бо це правда, що всі ми, поки ми живемо в цій смертній плоті, підвладні недугам нашої зіпсованості. Отже, кожен повинен збагнути в собі, як йому належить жаліти слабкість іншого, щоб, якщо він надто поспішає зі словами докору проти немочі ближнього, він не забув про свою власну. Звідси Павло добре напоумляє, коли каже: Коли хто впаде в якусь провину, ви, духовні, виправляйте таку в дусі лагідності, зважаючи на себе, щоб і ви не були спокушені Галатів 6:1; ніби прямо кажучи: коли те, що ти бачиш про недугу іншого, тобі не подобається, подумай, хто ти є; щоб таким чином дух міг поміркувати себе в ревності докору, водночас для себе він також боїться того, що він докоряє. Деякі речі, однак, слід палко докоряти, щоб, коли той, хто її вчинив, не визнає провини, він може зрозуміти її серйозність з вуст докоряючого; і що, коли хтось згладжує на собі зло, яке він скоїв, він може підштовхнутись до розуму свого осудника до серйозного страху його наслідків проти нього самого. Бо справді, обов’язком правителя є показувати голосом проповіді славу божественної країни, розкривати, які великі спокуси старого ворога ховаються на цьому життєвому шляху, і виправляти з великою гостротою завзяття таке зло серед тих, хто перебуває під його владою, яке не слід терпіти ніжно; щоб через те, що він занадто мало розлютився проти недоліків, він сам не був визнаний винним у всіх недоліках. Звідси добре сказано Єзекіїлю: Візьми собі плитку, і поклади її перед собою, і вилий на ній місто Єрусалим Єзекіїля 4:1. І зараз він буде підпорядкований, і обложиш його, і збудуєш фортеці, і насипаєш насип, і поставиш проти нього табори, і поставиш проти нього тарани навколо. І йому, для його власного захисту, це негайно підпорядковано: І візьми собі залізну сковорідку, і постав її як залізну стіну між собою та містом. Бо на що схожий пророк Єзекіїль, як не на вчителів, коли йому сказано: Візьми собі черепицю, і поклади її перед собою, і вилий на ній місто Єрусалим? Бо справді святі вчителі беруть собі черепицю, коли вони тримаються за земні серця слухачів, щоб навчити їх: яку плитку вони справді кладуть перед собою, тому що вони пильнують її всім своїм розумом; на цій плитці також їм наказано зобразити місто Єрусалим, тому що вони з усіх сил намагаються представити земним серцям, проповідуючи видіння неземного миру. Але, оскільки слава небесної країни сприймається даремно, якщо не буде відомо також, які великі спокуси хитрого ворога атакують нас тут, вона підпорядкована, і ви обложите її та побудуєте фортеці. Бо справді святі проповідники облягали плитку, на якій окреслено місто Єрусалим, коли розуму, який є земним, але вже шукає божественної країни, вони показують, наскільки велика протидія пороків у часі цього життя проти неї. Бо, коли показано, як кожен із гріхів супроводжує нас у нашому подальшому шляху, це схоже на те, ніби місто Єрусалим було обложено голосом проповідника. Але тому, що проповідники повинні не тільки повідомляти, як пороки нападають на нас, але й як добре охоронювані чесноти зміцнюють нас, це справедливо додається: І ви будете будувати фортеці. Бо справді святий проповідник будує фортеці, коли показує, які чесноти протистоять яким вадам. І оскільки, коли чеснота зростає, війни спокус здебільшого посилюються, правильно далі додається: І ви накинете коня, і розташуєте проти нього табори, і розставите навколо тарани. Бо коли будь-який проповідник висуває масу зростаючої спокуси, він кидає коня. І він розбиває табір проти Єрусалиму, коли, згідно з правильним задумом своїх слухачів, передвіщає необстежені і, так би мовити, незрозумілі засідки хитрого ворога. І він розставляє тарани навколо, коли відкриває стріли спокуси, що охоплюють нас у цьому житті з усіх боків і пробивають нашу стіну чеснот. Але хоча правитель може гарно натякнути на всі ці речі, він не здобуде для себе тривалого прощення, якщо тільки не палає духом ревнощів до злочинів усіх і кожного. Звідки в тому місці далі правильно підкріплено, І візьми собі залізну сковороду, і постав її залізною стіною між собою та містом. Бо сковорідка означає розжарення розуму, а залізо — твердість докору. Але що більше палить і мучить розум учителя, ніж ревність до Бога? Отже, Павло обпалився жаром цієї сковороди, коли сказав: Хто ослаблений, а я не ослаблений? Хто ображається, а я не горю? 2 Коринтян 11:29. І тому, що кожен, хто палає ревністю до Бога, постійно охороняється сторожею, щоб він не заслужив бути засудженим за недбалість, справедливо сказано: Ти постав його залізною стіною між собою та містом. Бо залізна сковорода встановлена ​​як залізна стіна між пророком і містом, тому що, коли правителі вже виявляють сильну ревність, вони зберігають таку ж ревність як міцну оборону потім між собою та своїми слухачами, щоб вони не були позбавлені сили карати за те, що раніше були необережні в докорі. Але в той же час слід мати на увазі, що, поки розум вчителя палко шукає докору, йому дуже важко уникнути того, щоб спалахнути і сказати те, чого він не повинен говорити. І здебільшого буває так, що коли провини підлеглих засуджуються суворою інвективою, язик пана видається на розгул. І коли докір непомірно гарячий, серця правопорушників пригнічуються до відчаю. Тому роздратованому правителю, коли він вважає, що він завдав більшої шкоди почуттям своїх підлеглих, ніж мав, необхідно вдатися у власному розумі до покаяння, щоб через плачі отримати прощення в очах Істини; і навіть з цієї причини, що саме через палкість своєї ревності він грішить. Це те, що Господь у образі наказує через Мойсея, кажучи: Якщо хтось піде в простоті серця зі своїм другом у ліс, щоб рубати дрова, і дрова сокири вилетять з його руки, а залізо вислизне з ручки, і вразить його друга та вб’є його, він утече до одного з вищезгаданих міст і залишиться живим; щоб найближчий родич того, чия кров була пролита, поки його серце гаряче, не переслідував його, і не наздогнав його, і не вразив його смертельно Повторення Закону 19:4–5. Бо справді ми ходимо з другом у ліс стільки разів, скільки беремося, щоб перевірити правопорушення підлеглих. І рубаємо дрова в простоті серця, коли з побожним наміром зрізаємо пороки злочинців. Але сокира вилітає з рук, коли докір тягнеться до грубості більше, ніж потрібно. І залізо стрибає з ручки, коли з докору дає мова занадто жорстка. І він б'є і вбиває свого друга, тому що перенапруження відриває його від духа любові. Бо розум того, кого докоряють, раптово спалахує ненавистю, якщо непомірковане докори ставить його понад належне. Але той, хто б'є по дереву необережно і знищує свого сусіда, повинен летіти до трьох міст, щоб в одному з них він міг жити захищеним; оскільки, якщо він, піддаючись плачам покаяння, прихований під надією і любов'ю в сакраментальній єдності, він не вважається винним у скоєному вбивстві. А його найближчий родич убитого не вбиває, навіть коли знаходить його; тому що, коли приходить суворий суддя, який приєднався до нас, розділяючи нашу природу, безсумнівно, Він не вимагає покарання за свою провину від того, кого віра, надія і любов ховають під покровом його прощення. Розділ 11. Наскільки правитель повинен бути зосереджений на роздумах над Священним Законом Але все це належним чином виконується правителем, якщо він, натхненний духом небесного страху й любові, щодня роздумує над заповідями Священного Писання, щоб слова Божественної настанови відновили в ньому силу турботи й дбайливої ​​обережності щодо целестіального життя, яке звичне спілкування з людьми постійно руйнує; і що той, кого світське суспільство притягує до старості, може через прагнення співчуття завжди відновлюватись до любові до духовної країни. Бо серце знемагає серед людських розмов; і, оскільки безсумнівно очевидно, що під впливом метушні зовнішніх занять воно втрачає рівновагу й падає, слід постійно дбати про те, щоб завдяки гострому дотриманню настанов воно могло знову піднятися. Тому що Павло напучує свого учня, який був поставлений над отарою, кажучи: Поки я прийду, читай 1 Тимофія 4:13. Тому Давид каже: Як я полюбив Закон Твій, Господи! Це моя медитація цілий день Псалом 109:97. Тому Господь наказав Мойсею щодо перенесення ковчега, кажучи: Зробиш чотири золоті каблучки, які вставиш у чотири кути ковчега, і зробиш держаки з акаційного дерева, і покриєш їх золотом, і протягнеш їх крізь каблучки, що на боках ковчега, щоб його можна було носити з ними, і вони завжди будуть у кільцях, і ніколи не будуть витягуватися з них. Вихід 25:12, сек. . Що, як не свята Церква, зображена ковчегом? До якого наказано приєднати чотири золоті кільця в чотирьох кутах, оскільки, таким чином, він розширений до чотирьох чвертей земної кулі, безсумнівно заявлено, що він обладнаний для подорожі з чотирма книгами святого Євангелія. І зроблені держаки з шитимового дерева, і вони пропущені через ті самі кільця для носіння, тому що сильних і наполегливих вчителів, як нетлінних шматків дерева, потрібно шукати, які, завжди прилипаючи до настанов зі священних томів, можуть проголошувати єдність святої Церкви і, так би мовити, нести ковчег, будучи впущеними в його кільця. Бо справді нести ковчег за допомогою палиць означає через проповідь вивести святу Церкву перед грубими розумами невіруючих за допомогою добрих учителів. І їх також наказано покрити золотом, щоб, хоча вони резонують з іншими в дискурсі, вони також могли блищати у блиску свого життя. Про яких доречно додається: «Вони завжди будуть у кільцях і ніколи не будуть витягнені з них»; тому що безсумнівно необхідно, щоб ті, хто займається чином проповідування, не відступали від вивчення священних знань. Тому що з цією метою наказано, щоб держаки завжди були в кільцях, щоб, коли обставини вимагають перенесення ковчега, жодне запізнення в перенесенні не могло виникнути через необхідність вставляти держаки; тому що, тобто, коли його підлеглі запитують пастора про будь-яку духовну справу, це надзвичайно ганебно, якщо він потім збирається дізнатися, коли він повинен вирішити це питання. Але нехай держаки завжди залишаються в кільцях, щоб учителі, постійно розмірковуючи у своїх серцях над словами Священного Писання, могли без зволікання підняти Ковчег Завіту; як це буде, якщо вони навчать одразу все, що потрібно. Тому перший пастир Церкви добре заохочує всіх інших пасторів, кажучи: Будьте завжди готові дати відповідь кожному, хто питає вас про причину вашої надії (1 Петра 3:15): ніби він має сказати прямо: щоб ніякі зволікання не завадили нести ковчег, нехай ніколи не знімаються держаки з кілець. Отже, оскільки ми показали, якою людиною має бути пастор, давайте тепер викладемо, як він має навчати. Бо, як задовго до нас навчав преподобної пам'яті Григорій Назіанзін, одне й те саме повчання не підходить усім, оскільки вони не пов'язані між собою подібністю характеру. Бо те, що приносить користь одним, часто шкодить іншим; бачачи, що також здебільшого трави, якими харчуються одні тварини, є смертельними для інших; і ніжне шипіння, яке заспокоює коней, підбурює щенят; і ліки, які послаблюють одну хворобу, загострюють іншу; а хліб, що живить сильних, убиває маленьких дітей. Отже, відповідно до якості слухачів, промова вчителів повинна бути сформована так, щоб вона відповідала всім і кожному для їхніх потреб, але ніколи не відхилялася від мистецтва загального повчання. Бо що таке цілеспрямовані уми слухачів, як не, так би мовити, своєрідне натягнення струн на арфі, на яке вправний гравець, щоб створити мелодію, яка не суперечить самій собі, вдаряє по-різному? І з цієї причини струни відтворюють модуляцію приголосних, так що на них справді вдаряють одним пером, але не одним ударом. Тому кожен учитель, щоб наставляти всіх в єдиній чесноті милосердя, повинен зворушувати серця своїх слухачів однією доктриною, але не одним і тим самим закликом. Розділ 1. Яка різноманітність повинна бути в мистецтві проповіді По-іншому слід попередити наступні:  Радісне і сумне.  Прелати та підлеглі.  Мудрий світу цього і тупий.  Зухвалий і сором’язливий.  Передовий і малодухий.  Нетерплячий і терплячий.  Доброзичливі та заздрісні.  Простий і нещирий.  Цілий і хворий.  Ті, що бояться лиха, тому живуть невинно; і ті, хто настільки затвердів у беззаконні, що не можуть бути виправлені навіть бичами.  Надто мовчазні, а ті, хто витрачає час на багато розмов.  Лінивий і квапливий.  Лагідний і пристрасний.  Смиренний і гордовитий.  Упертий і непостійний.  Ненажерливий і ненажерливий.  Ті, хто милосердно віддає своє, і ті, хто хоче заволодіти чужим.  Ті, хто не захоплює чуже і не щедрий на своє; і тих, хто одночасно віддає те, що має, і все ж не перестає захоплювати речі інших.  Ті, що ворогують, і ті, що миряться.  Любителі сварок і миротворці.  Ті, що неправильно розуміють слова священного закону; і ті, хто розуміє їх справді правильно, але говорить їх без смирення.  Ті, хто, хоч і вміють гідно проповідувати, бояться через надмірну смирення; і ті, кому недосконалість або вік не дозволяють проповідувати, але необдуманість спонукає до цього.  Ті, хто досягає успіху в тому, чого бажає в мирських справах; і тих, хто справді жадає речей, що є від світу, і все ж втомився від праці злигоднів.  Ті, хто пов'язаний шлюбом, і ті, хто вільний від уз шлюбу.  Ті, хто мав досвід плотського зносини, і ті, хто про це не знає.  Ті, хто шкодує про гріхи вчинків, і ті, хто шкодують про гріхи думки.  Ті, хто оплакує злочини, але не покидають їх; і ті, хто їх покидає, не оплакують їх.  тих, хто навіть хвалить незаконні речі, які вони роблять; і тих, хто засуджує те, що є неправильним, але не уникає цього.  Ті, кого долає раптова пристрасть, і ті, хто зв’язаний почуттям провини за поставлену мету.  Ті, хто хоч і дріб’язкові, але роблять їх часто; і тих, хто тримається від малих гріхів, але час від часу впадає в тяжкі.  Ті, хто навіть не починають доброго, і ті, кому не вдається повністю завершити розпочате добре.  Ті, хто чинять зло таємно, а добро прилюдно; і тих, хто приховує добро, яке вони роблять, але в деяких речах, зроблених публічно, дозволяє, щоб про них думали погано. Але яка користь для нас переглядати всі ці речі, зібрані разом у списку, якщо ми також не викладемо, з усією можливою стислістю, способи застереження для кожного? (Порада 1.) Отже, по-різному слід попереджати чоловіків і жінок; тому що на перших мають бути накладені суворіші приписи, на останніх легші, щоб вони могли виконуватися великими справами, але ці переможно перетворені легкими. (Порада 2.) По-різному слід попереджати юнаків і старих; тому що здебільшого суворість застереження спрямовує першого до поліпшення, тоді як добрий застереження спонукає другого до кращих справ. Бо написано: Не докоряй старшому, а благай його, як батько 1 Тимофія 5:1. Глава 2. Як слід напоумляти бідних і багатих (Порада 3.) По-різному слід попереджати бідних і багатих: бо першим ми повинні запропонувати розраду втіху від лиха, але в останніх викликати страх, а не радість. Бо до бідного сказано Господом через пророка: Не бійся, бо ти не будеш посоромлений (Ісая 54:4). І незабаром, заспокоюючи її, Він каже: «О ти, бідолашна, охоплена бурею» (Ісая 54:11). І знову Він втішає її, кажучи: Я вибрав тебе в печі бідності (Ісая 48:10). Але, з іншого боку, Павло каже своєму учневі щодо багатих: Наказуй багатим цього світу, щоб вони не завищувалися й не покладалися на непевність свого багатства 1 Тимофія 6:17; де слід особливо відзначити, що вчитель смирення, згадуючи про багатих, говорить не благати, а наказувати; тому що, хоч до немочі слід виявляти жалість, але до піднесення не варто шанувати. Таким чином, сказане правильне є правильним наказом, оскільки вони пихаються високою думкою про минущі речі. Про них Господь каже в Євангелії: Горе вам, багаті, що маєте свою розраду (Лк. 6:24). Оскільки вони не знають, що таке вічні радості, вони втішаються надлишком нинішнього життя. Тому втіху слід запропонувати тим, хто випробовується в горнилі бідності; і страх повинен бути викликаний у тих, кого підіймає втіха дочасної слави; щоб обидва вони могли дізнатися, що вони володіють багатствами, яких вони не бачать, і вони усвідомили, що вони жодним чином не можуть зберегти багатства, які вони бачать. Проте здебільшого характер людей змінює порядок, у якому вони стоять; щоб багатий був смиренним, а бідний гордим. Отже, мова проповідника незабаром повинна бути пристосована до життя слухача, щоб вражати піднесення бідної людини тим гостріше, що навіть бідність, що спіткала її, не приводить до цього, і щоб тішити ще ніжніше смирення багатих, оскільки навіть достаток, який їх підносить, не підносить їх. Однак інколи навіть гордого багатого слід заспокоїти ублажливістю під час умовляння, оскільки важкі виразки також зазвичай пом’якшуються заспокійливими розпаленнями, а гнів божевільних часто повертається до здоров’я м’якими словами лікаря, і, коли вони приємно посміхаються, хвороба їхнього божевілля пом’якшується. Бо також не слід легковажно ставитися до того, що, коли ворожий дух увійшов у Саула, Давид узяв свою арфу й заспокоїв його божевілля (1 Самуїла 18:10). Бо що натякнув Саул, як не піднесення могутніх людей, а що Давид, як не скромне життя святих? Тоді, коли Саула охоплює нечистий дух, його божевілля заспокоюється співом Давида; оскільки, коли почуття можновладців перетворюються на божевілля піднесенням, цілком зрозуміло, що вони повинні повертатися до здорового стану спокійною нашою мовою, як солодкістю арфи. Але інколи, коли сильні цього світу беруться за справу, їх спочатку шукають певними порівняннями, як у справі, яка їх не стосується; і, коли вони винесли правильний вирок проти іншої людини, тоді належним чином вони повинні бути побиті з огляду на свою власну провину; так, щоб розум, надутий дочасною владою, жодним чином не піднявся проти докоряючого, наступаючи своїм власним судом на шию гордині, і не намагався захищатися, будучи зв’язаним вироком власних уст. Тому що пророк Натан, прийшовши судити царя, спитав його рішення, ніби про справу бідної людини проти багатої 2 Самуїла 12:4–5 seq. , щоб цар міг спочатку винести вирок, а потім вислухати про його власну провину, щоб він ні в якому разі не суперечив справедливій приреченості, яку він виголосив проти самого себе. Таким чином, святий чоловік, беручи до уваги грішника і царя, навчався в чудовому порядку спочатку зв’язати зухвалого винуватця зізнанням, а потім вразити його до серця докором. Деякий час він приховував, у кого цілився, але раптово вдарив його, коли мав його. Бо, можливо, удар був би менш сильним, якби він мав на меті відкрити гріх з самого початку своєї промови; але, спочатку представивши подібність, він загострив докір, який приховував. Він прийшов як лікар до хворого; він побачив, що болячку треба вирізати; але він сумнівався в терпінні хворого. Тому він сховав лікарську сталь під одягом, яку раптово витягнув і занурив у виразку, щоб пацієнт міг відчути ріжуче лезо раніше, ніж побачить його, щоб, побачивши його першим, він не відмовився його відчувати. Розділ 3. Як радісних і сумних треба напоумити Застереження 4. По-різному слід застерігати радісних і сумних. Тобто перед радісним має бути поставлене сумне, що слідує за покаранням; але перед сумним обіцяні радісні речі царства. Нехай радісні дізнаються, чого боятися, через різкість погроз; нехай сумні визнають, яких радощів винагороди вони можуть сподіватися. Бо першому сказано: Горе вам, що смієтеся тепер! Бо ти будеш плакати Луки 6:25; але останній почує з вчення того ж Учителя: Я побачу вас знову, і серце ваше зрадіє, і радості вашої ніхто не відбере від вас Іван 16:22. Але декого радують чи сумують не обставини, а темперамент. І таким слід натякнути, що певні вади пов'язані з певними темпераментами; що радісним під рукою розпуста, а сумним гнів. Отже, кожному необхідно враховувати не тільки те, чим він страждає від свого особливого темпераменту, але також і те, що гірше тисне на нього у зв'язку з цим; щоб, хоча він зовсім не бореться проти того, що має, він також піддався тому, від чого вважає себе вільним. Розділ 4. Як підданих і прелатів слід попереджати (Застереження 5.) По-іншому слід застерігати підданих і прелатів: перші, що підкорення не пригнічує їх, другі, що вище місце їх не підносить: перші, що вони не виконують того, що їм наказано, другі, що вони наказують виконувати не більше, ніж це справедливо: перші, що вони підкоряються смиренно, другі, що вони керують помірковано. Бо це, що можна розуміти також образно, сказано першим: Діти, слухайтеся батьків своїх у Господі, а другим наказано: А ви, батьки, не дратуйте своїх дітей Колосян 3:20–21. Нехай перші навчаться впорядковувати свої внутрішні думки перед очима прихованого судді; останні як також для тих, хто відданий їм, щоб дати зовнішні приклади гарного життя. Бо прелати повинні знати, що якщо вони колись вчинять щось погане, то варті стільки смертей, скільки прикладів загибелі передадуть своїм підданим. Тому необхідно, щоб вони настільки обережніше охороняли себе від гріха, щоб через погані вчинки, які вони роблять, померти не самі, але бути винними перед душами інших, які своїм поганим прикладом вони знищили. Отже, перших слід попередити, щоб вони не були суворо опубліковані, якщо лише за власний рахунок вони не зможуть бути виправданими; останніх, щоб їх не засуджували за помилки їхніх підданих, навіть якщо самі вони перебувають у безпеці. Їх слід попередити, що вони живуть з ще більшою тривогою про себе, оскільки вони не обплутані турботою про інших; але це те, що вони виконують свою відповідальність за інших таким чином, щоб не відмовлятися від відповідальності за себе, і так палко турбуватися про себе, щоб не стати млявими під опікою тих, хто їм доручений. Тому, хто відпочиває за своїми турботами, сказано: «Іди до мурахи, лінивий, і розглянь її дороги, і навчись мудрості» (Приповісті 6:6), але інший дуже напоумлений, коли сказано: «Сину мій, якщо ти поручився за свого друга, ти склав свою руку на чужинця, і був спійманий словами твоїх уст, і захоплений мистецтвом своїми власними мовами» 6:1. Бо бути поручителем за друга — означає взяти на себе відповідальність за душу іншого під заставу власної поведінки. Звідки й рука вдарена з чужинцем, бо розум зв’язаний турботою про відповідальність, якої раніше не було. Але він потрапив у пастку словами своїх уст і захоплений своїми власними промовами, тому що, хоча він змушений говорити хороші речі тим, хто йому відданий, він повинен насамперед сам стежити за речами, які він говорить. Тому він потрапив у пастку зі словами своїх уст, будучи обмеженим вимогою розуму не дозволити своєму життю розслабитися на те, що не узгоджується з його вченням. Тому перед суворим суддею він змушений досягти на ділі стільки, скільки, очевидно, наказав іншим своїм голосом. Таким чином, у наведеному вище уривку також зараз додається це заохочення: «Тож роби те, що я кажу, сину мій, і врятуйся, побачивши, що ти потрапив до рук свого ближнього: біжи туди-сюди, поспішай, збуди свого друга; Не дай спати очам своїм, і нехай не дрімають повіки твої. Приповісті 6:3. Бо кожен, хто ставиться над іншими за приклад життя, радиться не тільки пильнувати сам, але й збуджувати свого друга. Бо недостатньо йому пильнувати, щоб жити добре, якщо він також не відрізає його, коли він виходить із заціпеніння гріха. Бо добре сказано: Не дай спати очам своїм, і нехай не дрімають повіки твої (Приповісті 6:4). Бо справді давати сон очам означає припинити серйозність, щоб зовсім знехтувати турботою про наших підлеглих. Але повіки дрімають, коли наші думки, обтяжені лінощами, потурають тому, що, як вони знають, має бути докореним у підлеглих. Бо міцно спати — це не знати й не виправляти вчинків вчинених нам. Але знати, що варто звинуватити, і все ж через лінощі розуму не виправляти їх відповідними докорами, означає не спати, а дрімати. Але око через дрімоту переходить у найглибший сон; оскільки здебільшого, коли той, хто стоїть над іншими, не відсікає зла, яке він знає, він рано чи пізно, як того заслуговує його недбалість, навіть не дізнається, що погано роблять його піддані. Тому тих, хто стоїть над іншими, слід попередити, щоб через серйозність і обережність вони мали пильні очі всередині та навколо, і прагнули стати живими створіннями небес Єзекіїля 1:18. Бо в Об’явленні 4:6 живі істоти небес описані як повні очей. І тому добре, щоб ті, хто стоїть над іншими, мали очі всередині та навкруги, щоб і в собі навчатися догоджати внутрішньому судді, і також, надаючи зовнішні приклади життя, виявляти речі, які слід виправити в інших. Слід застерігати підданих, щоб вони не судили необдумано життя своїх вищих, якщо вони випадково побачать, що вони вчиняють погано в чомусь, щоб, коли вони справедливо не знайшли провини у злі, вони не були занурені імпульсом піднесення в нижчі глибини. Їх слід застерігати, щоб, коли вони розглядають провини своїх вищих, вони не ставали надто сміливими проти них, але, якщо якісь їхні вчинки є надзвичайно поганими, так судіть про них у собі, щоб, обмежені страхом Божим, вони все ще відмовлялися не нести ярмо пошани під собою. Що ми покажемо краще, якщо розповімо про те, що зробив Давид 1 Самуїла 24:4 далі. . Бо коли переслідувач Саул увійшов до печери, щоб відпочити, Давид, який так довго страждав від його переслідувань, був у ній зі своїми людьми. І, коли його люди підбурювали його вдарити Саула, він перервав їх відповіддю, що він не повинен простягати свою руку на Господнього помазанця. І все ж він непомітно встав і відрізав край свого вбрання. Бо що означає Саул, крім поганих правителів, а що Давид, крім добрих підданих? Таким чином, послаблення Саула означає, що правителі поширюють зло, зароджене в їхніх серцях, на вчинки жахливого смороду, а їхні огидні думки втілюють їх у життя. Проте його Давид боявся вдарити, тому що благочестиві уми підданих, утримуючись від цілої чуми лихослів'я, вражають життя своїх начальників без жодного меча язика, навіть коли ті звинувачують їх у недосконалості. І коли через неміч вони ледве можуть утриматися від того, щоб говорити, хоч би й смиренно, про якісь крайні й очевидні злини в своїх начальниках, вони ніби мовчки розрізають край свого вбрання; бо, зокрема, коли вони, навіть нешкідливо й таємно, принижують гідність вищих, вони ніби спотворюють одяг царя, який одягнений на них; однак вони все одно повертаються до самих себе і звинувачують себе найяскравіше навіть у найменшому наклепі у своїй промові. Тому в цьому місці також добре написано: «Згодом серце Давида вразило його за те, що він відрізав край Саулової одежі» (1 Самуїлова 24:6). Бо справді вчинки вищих не можна поразити вустним мечем, навіть якщо вони справедливо визнані заслуговуючими провини. Але якщо колись, навіть у найменшій мірі, язик зісковзне до їх осуду, серце повинно бути пригнічене стражданням покаяння, щоб воно могло повернутися до себе, і, коли воно образилося проти влади, яка над ним, могло б боятися суду над собою від Того, Ким воно було накладене на нього. Бо, коли ми ображаємо тих, хто над нами поставлений, ми йдемо проти постанови Того, Хто їх поставив над нами. Звідки й Мойсей, дізнавшись, що народ скаржиться на нього й на Арона, сказав: Бо що ми? Не проти нас ваші нарікання, а проти Господа Вихід 16:8. Розділ 5. Як напоумити слуг і панів (Порада 6). По-різному слід попереджати слуг і господарів. Слуги, тобто, щоб вони завжди пам’ятали про скромність свого стану; але господарі, щоб вони не втрачали пам’яті про свою природу, в якій вони створені на рівні зі слугами. Слуг слід застерігати, щоб вони не зневажали своїх панів, щоб не ображати Бога, якщо, поводячись гордовито, суперечити Його постановам: панів також слід застерігати, що вони пишаються Богом щодо Його дару, якщо вони не визнають тих, кого вони тримають у підпорядкуванні через їхній стан, рівними собі через їхню спільноту природи. Перших слід застерігати, щоб вони усвідомлювали себе як слуги панів; останніх слід застерігати визнати себе співслугами слуг. Бо тим сказано: Слуги, слухайтеся панів за тілом Колосян 3:22; і ще: Усі слуги, які під ярмом, нехай вважають своїх панів гідними всякої пошани 1 Тимофію 6:1; але їм сказано: І ви, господарі, чиніть їм те саме, не погрожуючи, знаючи, що і їхній, і ваш Учитель на небі, Ефесян 6:9. Розділ 6. Як мудрих і тупих слід попереджати (Порада 7). Мудрих цього світу і тупих слід по-різному попереджати. Бо мудрих слід попередити, що вони залишають знання того, що вони знають; тупих також слід попередити, що вони прагнуть знати те, чого вони не знають. У перших те, що вони вважають себе мудрими, має бути скинуто; в останньому має бути збудовано все, що вже відомо про небесну мудрість; оскільки, не будучи аж ніяк гордими, вони, так би мовити, підготували свої серця до підтримки будівлі. З тими ми повинні працювати над тим, щоб вони стали більш мудрими, нерозумними, залишили нерозумну мудрість і навчилися мудрої Божої юродства: їм ми повинні проповідувати, щоб від того, що вважається нерозумністю, вони переходили, як від найближчого сусідства, до істинної мудрості. Бо першому сказано: «Коли хтось із вас здається мудрим у цьому світі, нехай стане дурним, щоб бути мудрим» 1 Коринтян 3:18; а другому сказано: Не багато мудрих за тілом 1 Коринтян 1:26; і знову, Бог вибрав безглузді речі світу, щоб збентежити мудрих 1 Коринтян 1:27. Перші здебільшого перетворюються аргументами міркування; останнє іноді краще на прикладах. Тим, безперечно, вигідно брехати переможеними у своїх власних звинуваченнях; але для цього інколи достатньо отримати знання про гідні похвали вчинки інших. Звідси також чудовий учитель, який був боржником перед мудрим і нерозумним Римлянам 1:14, коли він наставляв деяких євреїв, які були мудрими, але також і деяких повільних, говорячи їм про виконання Старого Заповіту, подолав мудрість першого аргументом, кажучи: Те, що тліє і старіє, готове зникнути Євреям 8:13. Але, коли він зрозумів, що декотрих можна виводити лише прикладами, він додав у тому самому посланні, що святі зазнали випробувань насмішок і бичувань, так, більше того, кайданів і ув’язнення; їх побивали камінням, їх розпилювали, спокушали, були вбиті мечем (Там же 11:36, 37): і знову: Пам’ятайте про тих, хто був поставлений над вами, хто проповідував вам Слово Боже, чия віра слідуйте, дивлячись на кінець їхньої розмови Євреям 13:7; що такий переможний розум може підкорити один рід, але ніжна сила прикладу переконає іншого піднятися до більших речей. Розділ 7. Як напоумити нахабних і сором'язливих (Порада 8). По-іншому слід попереджати нахабних і сором'язливих. Тих від пороку зухвалості не стримує ніщо, крім суворої догани; в той час як ці здебільшого скромні заклики схиляють до виправлення. Ті не знають, що вони винні, якщо їх не докорять навіть багато; їм зазвичай для навернення достатньо, щоб учитель принаймні делікатно нагадав їм про їхні злі вчинки. Для тих, хто найкраще виправляє, хто засуджує їх прямою інвективою; але вони отримають більший прибуток, якщо до того, що в них докоряється, торкнутися, так би мовити, боковим ударом. Так Господь, відкрито докоряючи зухвалому народу юдейському, кажучи: прийшло до вас блудливе чоло; ви б не червоніли з Єремії 3:3. Але Він знову оживляє їх, коли засоромлені, кажучи: Ти забудеш сум'яття своєї молодості, і не згадаєш ганьби свого вдівства; бо ваш Творець буде царювати над вами (Ісая 54:4). Павло також відкрито дорікає галатам, що вони зухвало грішять, коли каже: «О нерозумні галати, хто вас зачарував» Галатів 3:1? І ще: Чи ви настільки нерозумні, що, почавши в Дусі, тепер досягли досконалості в тілі Галатам 3:3? Але провини тих, хто засоромлений, він дорікає, ніби співчуваючи їм, кажучи: Я дуже зрадів у Господі, що тепер, нарешті, ви знову процвітали, щоб піклуватися про мене, як ви справді піклувалися, бо вам бракувало нагоди Филип’янам 4:10; так що суворі докори можуть виявити недоліки першого, а більш м’яке звернення завуальує недбалість останнього. Розділ 8. Як напоумити передових і слабкодухих (Порада 9.) По-різному слід попереджати передніх і слабкодухих. Бо перші, занадто нахабні на себе, зневажають усіх інших, коли вони їх докоряють; але останні, надто усвідомлюючи власну неміч, здебільшого впадають у зневіру. Вони вважають усе, що вони роблять, винятково видатним; вони думають, що вони роблять, щоб бути надзвичайно зневаженими, і тому розбиті до зневіри. Отже, викривач має ретельно відсіювати вчинки передових людей, щоб там, де вони догоджають собі, можна було показати, що вони не подобаються Богові. Тому що ми тоді найкраще виправляємо вперед, коли те, що вони вважають себе зробили добре, ми показуємо, що було зроблено погано; що там, де, як вважають, була здобута слава, звідти може виникнути корисна плутанина. Але інколи, коли вони зовсім не усвідомлюють, що винні в пороку чесності, вони швидше приходять до виправлення, якщо їх бентежить ганьба більш явної провини іншої особи, яку шукають збоку; щоб від того, що вони не можуть захистити, вони могли усвідомити, що неправильно дотримуються того, що вони захищають. Звідси, коли Павло побачив, що коринтяни були нахабними один проти одного, так що один сказав, що він Павловий, інший Аполлосовий, інший Кифиний, а інший Христовий 1Коринтянам 1:12; 3:4, він висунув злочин кровозмішення, який не тільки був скоєний серед них, але й залишився невиправленим, кажучи: «Звичайно кажуть, що між вами є розпуста, і така розпуста, якої немає навіть між поганами, щоб хтось мав жінку свого батька». І ви загордилися, а не оплакували, щоб той, хто вчинив це, був вилучений із-поміж вас 1 Коринтян 5:1–2. Ніби просто кажучи: чому ви говорите у своїй прямоті, що ви належите до того чи іншого, показуючи розпустою своєї недбалості, що ви не належите до жодного з них? Але, з іншого боку, ми ліпше повертаємо слабонервних на шлях доброчинства, якщо шукаємо в них деякі хороші моменти, так що, хоча деякі речі в них ми атакуємо нашим докором, інші ми можемо прийняти нашою похвалою; щоб слухання про похвалу живило їхню ніжність, яку карає докір за їхні провини. І здебільшого ми робимо з ними більше шляху для їхнього прибутку, якщо також згадуємо про їхні добрі справи; і, якщо вони вчинили якісь погані речі, якщо ми не знаходимо в них провини, ніби вони вже були вчинені, але, так би мовити, забороняємо їх як те, що не слід здійснювати; щоб і виявлена ​​ласка могла збільшити те, що ми схвалюємо, і наше скромне заохочення принесло більше користі слабкодухим проти того, що ми звинувачуємо. Звідси той самий Павло, коли він дізнався, що солунян, які твердо стояли в проповіді, яку вони отримали, були стурбовані деякою малодушністю, ніби кінець світу був близько, спочатку хвалить те, в чому він бачить їх сильними, а потім, обережно застерігаючи, зміцнює те, що було слабким. Бо він каже: Ми зобов’язані завжди дякувати Богові за вас, брати, як годиться, бо ваша віра надзвичайно зростає, і любов кожного з вас один до одного примножується. так що й ми самі хвалимося вами в церквах Божих за вашу терпеливість і віру 2 Фессалонікійців 1:3–4. Але, маючи передумови цих улесливих похвал їхнього життя, незабаром після того, як він приєднався, тепер ми благаємо вас, брати, через пришестя Господа нашого Ісуса Христа і нашого зібрання до Нього, щоб ви не скоро похитнулися в розумі чи не занепокоїлися ні духом, ні словом, ні листом, посланим нами, бо день Господній близько 2 Фессалонікійців 2:1. Бо справжній учитель діяв так, щоб вони спочатку почули, отримавши похвалу, те, що вони могли б із вдячністю визнати, а потім, отримавши заклики, те, чого вони повинні слідувати; з метою, щоб попередня похвала заспокоїла їхній розум, щоб супутнє застереження не похитнуло його; і, хоча він знав, що вони були стурбовані підозрою про близький кінець, він ще не докоряв їм у цьому, але, ніби не знаючи минулого, заборонив їм хвилюватися в майбутньому; так що, хоча вони вважали, що вони невідомі своєму проповіднику навіть з огляду на легковажність свого занепокоєння, вони могли так само боятися бути відкритими для звинувачень, як і того, що він їх усвідомив. Розділ 9. Як напоумити нетерплячих і терплячих (Порада 10.) По-різному слід попереджати нетерплячих і терплячих. Бо нетерплячим слід сказати, що, поки вони не дбають про приборкання свого духу, їх поспішають через багато крутих місць беззаконня, яких вони не шукають, оскільки лють жене розум туди, куди його не тягне бажання, і, коли він збентежений, він робить, не знаючи, про що потім сумує, коли знає. Нетерплячим також слід сказати, що коли їх несе стрімголов імпульс емоцій, вони діють у чомусь так, ніби поза собою, і навряд чи усвідомлюють потім зло, яке вони вчинили; і, хоча вони не чинять опору своїм збуренням, вони приводять у замішання навіть те, що, можливо, було добре зроблено, коли розум був спокійним, і руйнують під дією раптового імпульсу все, що вони, на щастя, довго створювали завбачливою працею. Бо сама чеснота милосердя, яка є матір’ю й берегинею всіх чеснот, втрачається через порок нетерпіння. Бо написано: «Милосердя терпеливе» 1 Коринтян 13:4. Тому там, де немає терпіння, немає і милосердя. Через цей порок нетерпіння також розсіюється повчання, годувальниця чеснот. Бо написано: Навчання людини пізнається по її терпінню (Приповісті 19:11). Таким чином, виявляється, що кожна людина настільки менш навчена, наскільки її визнають менш терплячою. Бо він також не може по-справжньому передавати те, що є добрим через навчання, якщо у своєму житті він не знає, як спокійно зносити те, що є злим в інших. Крім того, через цей порок нетерпіння здебільшого гріх зарозумілості пронизує розум; оскільки, коли хтось не терпить, щоб на нього дивилися зневажливо в цьому світі, він намагається показати будь-яке приховане добро, яке він може мати, і таким чином через нетерпіння притягується до зарозумілості; і, хоча він не може терпіти презирства, він демонстративно хвалиться, показуючи себе. Звідки написано: Кращий терпеливий, ніж зарозумілий Екклезіаст 7:9; тому що, по правді кажучи, той, хто терпеливий, вибирає терпіти будь-яке зло, а не те, щоб його приховане добро стало відомим через порок показухи. Але зарозумілий, навпаки, вибирає, щоб навіть удаване добро вихвалялося від нього, щоб він, можливо, не зазнав навіть найменшого зла. Оскільки, отже, коли терпіння втрачається, усі інші добрі речі, які також були зроблені, руйнуються, Єзекіїлю справедливо наказано, щоб у жертовнику Бога був зроблений рів; тобто, щоб у ньому могли зберігатися всі цілопалення, покладені на жертовник (Єзекіїля 43:13). Бо, якби у вівтарі не було рову, пролітаючий вітерець розкидав би кожну жертву, яку міг би там знайти. Але чим ми вважаємо вівтар Божий, як не душу праведника, яка складає на себе перед Його очима стільки жертв, скільки вона зробила добрих справ? І що таке рів жертовника, як не терпеливість добрих людей, яка, хоч і принижує розум, щоб витерпіти негаразди, показує, що він розташований низько, як рів? Тому нехай буде зроблений рів у вівтарі, щоб вітерець не розвіяв жертву, покладену на нього: тобто нехай розум вибраних зберігає терпіння, щоб, збурений вітром нетерпіння, він не втратив навіть того, що добре зробив. Крім того, ця сама траншея спрямована на один лікоть, тому що, якщо терпіння не вичерпується, міра єдності зберігається. Звідси й Павло каже: Носіть тягарі один одного, і так виконаєте Закон Христа Галатів 6:2. Бо закон Христа — це милосердя єдності, яке сповнюють лише ті, хто не винен у надмірності, навіть коли вони обтяжені. Нехай нетерплячі почують те, що написано: Кращий терпеливий, ніж могутній, і той, хто володарює своїм духом, ніж той, хто завойовує міста (Приповісті 16:32). Бо перемога над містами є меншою річчю, тому що те, що підкорено, є зовні; але набагато більшим є те, що перемагається терпінням, оскільки сам розум перемагається і підкоряється собі, коли терпіння змушує його приборкати себе всередині. Нехай нетерплячі почують, що говорить Правда Своїм вибраним; У вашому терпінні ви заволодієте своїми душами Лука 21:19. Бо ми так чудово створені, що розум володіє душею, а душа тілом. Але душа витісняється зі свого права володіння тілом, якщо нею спочатку не володіє розум. Тому Господь вказав терпіння як охоронця нашої держави, бо навчив нас володіти собою. Таким чином ми дізнаємося, наскільки великий гріх нетерпіння, через який ми втрачаємо саме володіння тим, чим ми є. Нехай нетерплячі почують знову те, що говорить Соломон; Дурний висловлює все, що думає, а мудра людина відкладає це й залишає це до Приповістей 29:11. Бо людина настільки спонукана імпульсом нетерпіння, що висловлює весь розум, який збурення всередині викидає ще швидше з цієї причини, що жодна дисципліна мудрості не може його огородити. Але мудра людина відкладає це й залишає на потім. Бо, отримавши поранення, він не бажає мститися за себе зараз, тому що у своїй толерантності він навіть бажає, щоб людей пощадили; але він не ігнорує, що все справедливо помщено на останньому суді. З іншого боку, слід попередити пацієнтів, щоб вони не сумували внутрішньо за тим, що вони несуть зовні, щоб не зіпсувати їх інфекцією злоби в жертві такої великої цінності, яка без них приноситься цілком; і щоб гріх їхньої скорботи, не сприйманий людьми, але все ж розглядається як гріх під божественним контролем, не став ще гіршим, оскільки він претендував на справедливу демонстрацію чесноти перед людьми. Тому пацієнту слід сказати, щоб він навчився любити тих, кого він повинен терпіти; щоб, якщо любов не прийде за терпінням, проявлена ​​чеснота перетворилася на гіршу провину ненависті. Звідси Павло, коли він сказав: «Милосердя терпеливе», одразу додав: «Є добрим» 1 Коринтян 13:4; показуючи напевно, що тих, кого вона терпить у доброті, вона також не перестає любити. Звідки той самий чудовий вчитель, коли він переконував своїх учнів до терпіння, кажучи: Нехай буде віддалена від вас усяка озлобленість, і гнів, і обурення, і крик, і лихослів’я Ефесянам 4:31, маючи тепер ніби все зовнішнє в належному порядку, звертається до тих, що всередині, коли він підпорядковується, З усією злобою Ефесянам 4:31; бо, воістину, даремно обурення, крик і лихослів’я віддаляються від речей зовнішніх, якщо в речах, що знаходяться всередині, панує злоба, мати пороків, ведмеді; і марно злочестивість відсікається від гілок назовні, якщо вона зберігається в корені всередині, щоб проростати різними шляхами. Звідки також і Правда особисто говорить: Любіть своїх ворогів, робіть добро тим, хто ненавидить вас, і моліться за тих, хто вас переслідує та зневажає вас Луки 6:27. Отже, чеснота перед людьми – терпіти ворогів; але це чеснота перед Богом любити їх; тому що єдина жертва, яку Бог приймає, це та, яку перед Його очима, на вівтарі доброї роботи, запалює полум'я милосердя. Тому до деяких, які терпіли, але не любили, Він каже: І чому ти бачиш заслінку в оці брата свого, а колоди в оці своєму не бачиш? Матвій 7:3; Луки 6:41. Бо справді хвилювання нетерпіння — це порошинка; а злоба в серці — балка в оці. Для цього вітерець спокуси ганяє туди-сюди; але це підтверджене беззаконня несе майже непорушно. Правильно, проте, тут сказано: Лицеміре, вийми спочатку колоду з ока свого, а потім побачиш, як вийняти заскалку з ока брата свого (Там же); ніби було сказано злому розуму, який внутрішньо сумує, а зовні виявляє себе святим терпінням: «Спочатку струсіть із себе тягар злоби, а потім звинувачуйте інших у легковажності нетерпіння»; щоб, поки ви не докладаєте зусиль, щоб перемогти удавання, вам було гірше терпіти недоліки інших. Бо зазвичай трапляється з пацієнтами, що в той час, коли вони справді зазнають труднощів або чують образи, вони не вражені ніяким роздратуванням і настільки виявляють терпіння, щоб не зберегти також невинність серця; але, коли через деякий час вони пригадують те саме те, що вони пережили, вони запалюють себе вогнем досади, вони шукають причин для помсти, і, відмовляючись, перетворюють на злобу лагідність, яку вони мали. Такі швидше підтримаються проповідником, якщо розкриється причина цієї зміни. Бо хитрий супротивник веде війну проти двох; тобто, спонукаючи одного до того, щоб він першим запропонував образи, і провокуючи іншого відповідати образами через почуття образи. Але здебільшого, хоча він уже перемагає того, кого переконали завдати шкоди, його перемагає той, хто несе це заподіяння з рівним розумом. Тому, будучи переможцем над тим, кого він підкорив, розпалювавши його, він з усією силою піднімається проти іншого, і засмучений тим, що той твердо чинить опір і перемагає; і тому, оскільки він не зміг зворушити його самими образами, він тим часом відпочиває від відкритого змагання і спонукає його думку таємними навіюваннями, шукає відповідного часу, щоб обдурити його. Бо, програвши в публічній війні, він горить, щоб розставити приховані пастки. Під час тиші він повертається до розуму завойовника, повертає йому в пам’ять або тимчасові шкоди, або стріли образ, і, надзвичайно перебільшуючи все, що було завдано йому, представляє це як нестерпне: і з таким великим роздратуванням він збурює розум, що здебільшого терплячий, полонений після перемоги, червоніє за те, що спокійно переносив такі речі, і шкодує, що він не відповів на образи, а прагне відплатити чимось гіршим, якщо буде можливість. До кого ж вони схожі, як не до тих, які хоробрістю перемагають у полі, але через недбалість потім потрапляють у ворота міста? На кого вони схожі, як не на тих, яких тяжка хвороба не позбавляє життя, але хто вмирає від рецидиву лихоманки, що плавно наступає? Тому пацієнтів слід попередити, щоб вони берегли своє серце після перемоги; що вони слідкують за ворогом, переможеним у відкритій війні, розставляючи пастки проти стін свого розуму; щоб вони ще більше боялися хвороби, яка наповзе знову; щоб хитрий ворог, якщо він згодом обдурить їх, не тішився з більшою радістю, що він наступає на шию завойовників, які довго були непохитними проти нього. Розділ 10. Як напоумити доброзичливих і заздрісних (Порада 11.) По-іншому слід попереджати доброзичливих і заздрісних. Бо доброзичливих слід заохочувати так радіти тому, що добре в інших, так і бажати мати подібне як своє; так з любов’ю вихваляти вчинки своїх сусідів, а також примножувати їх наслідуванням, щоб на цій арені нинішнього життя вони не допомагали іншим у змаганнях як завзяті підтримці, але інертні глядачі, і не залишилися без нагороди після змагань, оскільки вони працювали не в змаганнях, і потім з сумом дивилися б на долоні тих, серед праці яких вони стояли без діла. Бо справді ми дуже грішимо, якщо не любимо добрих вчинків інших, але ми не отримуємо нагороди, якщо не наслідуємо настільки, наскільки можемо, те, що любимо. Тому доброзичливим слід сказати, що якщо вони не поспішають наслідувати добро, якому вони аплодують, святість чеснот тішить їх так само, як марнославство мальовничих демонстрацій майстерності тішить нерозумних глядачів: бо вони оплесками вихваляють виступи колісничих і гравців, але не прагнуть бути такими, якими вони бачать тих, кого вони хвалять. Вони захоплюються ними за те, що вони роблять приємні речі, і все ж вони уникають подобатись. Доброзичливим слід сказати, що коли вони бачать вчинки своїх ближніх, вони повинні повернутися до свого власного серця і не зухвалитися від дій, які не є їхніми власними, і не хвалити те, що є добрим, коли вони відмовляються це робити. Дійсно, остаточна помста має ще сильніше вразити тих, хто був задоволений тим, чого вони не хотіли б наслідувати. Слід попередити заздрісників, наскільки велика їхня сліпота, які зазнають невдачі через просування інших людей і знемагають від радості інших людей; наскільки велике їхнє нещастя, які погіршуються через покращення свого ближнього, і, спостерігаючи зростання добробуту іншого, відчувають тривогу в собі та вмирають від чуми власного серця. Що може бути нещасливішим за тих, хто, зворушений поглядом щастя, стає злішим від болю від його споглядання? Але, крім того, блага інших, яких вони не можуть мати, вони могли б, якби вони їх любили, зробити своїми. Бо насправді всі створені разом у вірі, як багато членів в одному тілі; які справді відрізняються за своєю посадою, але, взаємно погоджуючись один з одним, стають одним. Звідки сталося, що нога на око бачить, а очі ходять біля ніг; що слух вух служить устам, а язик уст з вухами на користь їм; що живіт підтримує руки, а руки працюють для живота. Таким чином, із самого устрою тіла ми вчимося, чого слід дотримуватися у своїй поведінці. Отже, дуже ганебно не діяти відповідно до того, ким ми є. Насправді це наші речі, які ми любимо в інших, навіть якщо не можемо їх слідувати; і те, що ми любимо, стає їхнім, хто їх любить. Отже, нехай заздрісники поміркують, якою великою силою є милосердя, що робить наші без праці праці не нашими. Тому заздрісникам слід сказати, що, коли вони не втримаються від злоби, вони занурюються в стару злобу хитрого ворога. Бо про нього написано: «Але через заздрість диявола смерть увійшла у світ» (Мудрість 2:24). Бо, оскільки він сам втратив небо, він заздрив йому створеній людині, і, будучи сам зруйнованим, знищуючи інших, він нагромадив собі власне прокляття. Слід попередити заздрісників, щоб вони зрозуміли, наскільки великі руйнування, що ростуть під ними, вони несуть відповідальність; оскільки, поки вони не викидають злоби зі свого серця, вони скочуються до відкритої злочестивості вчинків. Бо якби Каїн не заздрив прийнятій жертві свого брата, він ніколи б не дійшов до того, щоб позбавити його життя. Звідки написано: І зглянувся Господь на Авеля та на жертву його, а на Каїна та на жертву його не зглянувся. І Каїн був дуже розгніваний, і його обличчя спохмурніло. Буття 4:4. Таким чином, незлоба через жертву стала зачатком братовбивства. Для того, чиє бути кращим, ніж він сам, гнівало його, він відрізав від існування взагалі. Заздрісникам слід сказати, що, поглинаючи себе цією внутрішньою чумою, вони знищують будь-яке добро, яке вони, здається, мають у собі. Звідси написано: Здорове серце — життя тіла, а заздрість — гниль кісток (Приповісті 14:30). Бо що означає тіло, крім певних слабких і ніжних дій, і що кістки, крім хоробрих? І здебільшого трапляється, що деякі, з невинним серцем, у деяких своїх діях здаються слабкими; але інші, хоч і здійснюють якісь відважні вчинки на людських очах, все одно внутрішньо в’януть від чуми заздрості до того, що є хорошим в інших. Тому добре сказано: Здорове серце — життя тіла; тому що, якщо зберігається непорочність розуму, навіть те, що слабке зовні, з часом зміцнюється. І правильно там додано: Заздрість — це гниль у кістках; тому що через порок злоби те, що здається сильним людським очам, гине в очах Бога. Бо гниття кісток через заздрість означає, що деякі навіть міцні речі повністю гинуть. Розділ 11. Як напоумити простих і хитрих (Порада 12.) По-іншому слід попереджати простих і нещирих. Простих слід похвалити за те, що вони навчилися ніколи не говорити неправди, але їх слід попередити, щоб вони вміли іноді мовчати про те, що правда. Бо, як брехня завжди шкодила тому, хто її говорить, так іноді й слухання правди завдавало комусь шкоди. Тому Господь перед Своїми учнями, пом’якшуючи мовчання, говорить: Я маю багато сказати вам, але ви не можете знести цього зараз (Ів. 16:12). Отже, простих слід попереджати, що, як вони завжди уникають обману з перевагою, так вони повинні завжди вимовляти правду з перевагою. Їх слід застерігати додавати розсудливість до доброти простоти, щоб вони могли настільки мати безпеку простоти, щоб не втратити обачність розсудливості. Бо тому вчитель язичників сказав: Я хочу, щоб ви були мудрими в тому, що добре, але простими щодо зла Римлян 16:19. Тому Правда особисто напучує Своїх обраних, кажучи: Будьте мудрі, як змії, але прості, як голуби Матвій 10:16; бо, власне, у серцях обраних мудрість змія повинна загострити простоту голуба, а простота голуба пом’якшити мудрість змія, щоб ані через розсудливість вони не були спокушені до хитрості, ані від простоти не заціпеніли у застосуванні розуміння. Але, з іншого боку, нещирим слід напоумити дізнатися, наскільки важкою є праця дволикості, яку вони терплять з почуттям провини. Бо, боячись бути розкритими, вони завжди шукають нечесного захисту, вони схвильовані страшними підозрами. Але немає нічого безпечнішого для захисту, ніж щирість, немає нічого легшого сказати, ніж правда. Бо коли серце змушене захищати свій обман, воно втомлюється від тяжкої праці. Тому що написано: Праця їхніх власних уст покриє їх (Псалом 139:10). Бо те, що зараз наповнює їх, потім покриває їх, оскільки тоді гострою відплатою давить донизу того, чию душу тепер підносить із легким занепокоєнням. Тому через Єремію сказано: «Вони навчили свій язик говорити неправду, і втомилися чинити беззаконня» Єремія 9:5: ніби було сказано прямо: «Ті, хто міг бути друзями правди без праці, трудяться до гріха; і, хоча вони відмовляються жити в простоті, трудами вимагають, щоб вони померли. Бо зазвичай, коли вони вчиняють провину, хоча вони ухиляються від того, щоб їх визнали такими, як вони є, вони ховаються під завісою обману і намагаються вибачити свій гріх, який уже ясно видно; так що часто той, хто прагне викривати їхні вади, зведений туманом брехні, яка їх оточує, виявляє, що майже втратив те, що він щойно вважав певним щодо них. Тому правильно сказано через пророка, на прикладі Юди, до душі, яка грішить і виправдовує себе: Там їжак мав своє гніздо (Ісая 34:15). Бо ім'я їжак позначає дволикість розуму, який є нещирим і хитро захищає себе; тому що, наприклад, коли їжака спіймано, його голова сприймається, і його ноги з'являються, і все його тіло піддається огляду; але щойно його спіймають, як воно збирається в клубок, втягує ноги, ховає голову, і все разом губиться в руках того, хто тримає його, які раніше були видимі разом. Настільки безсумнівно, такими нещирими є розуми, коли їх схоплюють за їхні провини. Бо голова їжака сприймається, бо видно, з якого початку грішник просунувся до свого злочину; ноги їжака видно, тому що виявлено, якими кроками було скоєно беззаконня; і все ж, раптово наводячи виправдання, нещирий розум збирається в ногах, приховуючи всі сліди своєї несправедливості; втягує в голову, бо дивними захистами виявляє, що навіть не починав ніякого зла; і він залишається ніби м’ячем у руці того, хто його тримає, тому що той, хто бере його на удар, раптово втрачаючи все, про що він щойно дізнався, тримає грішника у своїй свідомості, і, хоча він бачив його цілого, коли його спіймали, однак, оманившись тергонізацією нечесного захисту, він так само не знає про нього цілого. Таким чином їжак влаштував своє гніздо в невірному, тому що дволикість хитрого розуму, збираючись у собі, ховається в темряві свого самозахисту. Хай нещирий почує написане, хто ходить у простоті, той ходить вірно (Приповісті 10:9). Адже справді простота поведінки є запорукою великої безпеки. Нехай почують, що сказано вустами мудреця: Святий дух карання втече від обману Мудрість 1:5. Нехай вони почують те, що знову підтверджено свідченням Святого Письма, Його спілкування відбувається з простими Приповістями 3:32. Бо Боже спілкування є відкриттям людським розумам таємниць через освітлення Його присутності. Тому кажуть, що Він спілкується з простими, тому що Він освітлює променем Свого відвідування щодо божественних таємниць розуми тих, кого не затьмарює жодна тінь дволикості. Але особливе зло двоєдушних полягає в тому, що, обманюючи інших своєю хибною та подвійною поведінкою, вони вихваляються так, ніби вони надзвичайно розважливі, ніж інші; і, оскільки вони не зважають на суворість відплати, вони радіють, нещасні люди, якими вони є, через власні втрати. Але нехай вони почують, як пророк Софонія тримає над ними силу божественного докору, кажучи: Ось приходить день Господній, великий і жахливий, день гніву, день той; день темряви й мороку, день хмари й бурі, день сурми й крику над усіма укріпленими містами й над усіма високими кутами Софонія 1:15–16. Бо те, що виражається обгородженими містами, але розумами підозрілими та завжди оточеними помилковою обороною; розуми, які, незважаючи на те, що їхні провини зазнають нападів, не допускають, щоб їх досягли стріли істини? А що означають високі кути (стіна завжди подвійна в кутах), але нещирі серця; які, хоча й уникають простоти істини, певним чином подвоюються на самих себе в лукавстві дволикості, і, що ще гірше, через саму свою провину нещирості підносяться у своїх думках з гордістю розсудливості? Тому день Господній прийде, сповнений помсти й докору на укріплені міста й на високі кутки, тому що гнів останнього суду руйнує людські серця, які були закриті захистом від істини, і розкриває тих, хто був згорнутий у подвійності. Бо тоді впадуть обгороджені міста, тому що душі, в які Бог не проник, будуть прокляті. Потім падають високі кути, тому що серця, які зводяться через розсудливість нещирості, падають ниць перед вироком праведності. Глава 12. Як напоумити здорових і хворих (Порада 13.) Інакше слід попереджати здорових і хворих. Бо всіх слід попередити, щоб вони використовували здоров’я тіла для здоров’я душі: щоб, якщо вони обернуть благодать дарованої здоровості на використання беззаконня, вони не стануть гіршими через дар і згодом заслужать суворіші покарання, оскільки вони не бояться зараз зловживати більш щедрими дарами Бога. Усіх слід попередити, що вони не зневажають можливості назавжди здобути здоров’я. Бо написано: Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння 2 Коринтян 6:2. Їх слід застерігати, щоб, якщо вони не захочуть догодити Богові, коли це можливо, вони не зможуть це зробити, коли вони це зроблять занадто пізно. Тому Мудрість згодом покидає тих, кого вона, надто довго відмовляючись, кликала, кажучи: Я кликала, а ти відмовився; Я простяг свою руку, і ніхто не зважив; ти зневажив усі мої поради, і не схвалив жодного мого докору. Я також буду сміятися з твоєї загибелі, і буду глумитися, коли прийде те, чого ти боявся. Приповісті 1:24, сек. . І знову: Тоді будуть кликати мене, і я не послухаю; вони рано встануть, і не знайдуть мене Приповісті 1:28. І тому, коли здоров’я тіла, отримане з метою чинити добро, зневажається, після його втрати відчувається, наскільки дорогоцінним був цей дар: і врешті його марно шукають, будучи невигідним, коли він надається у відповідний час. Звідси добре сказано через Соломона: Не віддай своєї честі чужинцям і своїх років жорстоким, щоб чужинці не наситилися багатством твоїм, і щоб труди твої не були в домі чужинця, і щоб ти не застогнав нарешті, коли тіло твоє та тіло знищені Приповісті 5:9, сек. . Бо хто чужі від нас, як не злі духи, що відлучаються від долі небесної країни? І яка наша честь, як не те, що, хоч і створені в тілах з глини, ми все ж створені за образом і подобою нашого Творця? Або хто ще жорстокий, як не той ангел-відступник, який через гординю вразив себе болем смерті і не пошкодував, хоча й загубився, щоб принести смерть людському роду? Тому він віддає свою честь прибульцям, які, будучи створеними за образом і подобою Бога, присвячують пори свого життя насолодам злих духів. Він також віддає свої роки жорстокому, який витрачає наданий йому простір життя за волею жорстокого супротивника. І там же добре додано: Щоб чужинці не наситилися багатством вашим, і щоб не було праці в домі чужого. Бо будь-який, хто завдяки здоровому стану тіла, отриманому ним, або дарованій йому мудрості розуму, працює не в практиці чеснот, а в скоєнні пороків, той ні в якому разі не наповнює своїм багатством свій власний дім, а житла чужинців: тобто він примножує вчинки нечистих духів, і справді так діє, у своїй розкоші чи своїй гордості, навіть щоб збільшити кількість втрачений додаванням самого себе. Далі, добре додається, І ти стогнеш нарешті, коли твоя плоть і твоє тіло знищені. Бо, здебільшого, отримане здоров’я тіла витрачається через пороки: але коли воно раптово позбавляється, коли плоть зношена стражданнями, коли душа вже хоче вийти, тоді втрачене здоров’я, яким довго насолоджувалися як хвороба, шукається знову, ніби щоб жити добре. І тоді люди нарікають, що вони не хочуть служити Богові, коли взагалі не можуть відшкодувати збитки своєї недбалості, служачи Йому. Звідки в іншому місці сказано: Коли Він убивав їх, тоді вони шукали Його, Псалом 77:34. Але, з іншого боку, хворих слід застерігати, щоб вони відчували себе синами Бога, оскільки бич дисципліни карає їх. Бо, якби Він не мав наміру дати їм спадщину після виправлення, Він не мав би піклуватися про те, щоб навчати їх стражданнями. Тому Господь каже до Івана через ангела: Кого я люблю, я докоряю і караю Об’явлення 3:19; Приповісті 3:11. Тому знову написано: Сину мій, не погорджуй каранням Господнім і не знемагай, коли Він тебе докоряє. Бо Господь, кого любить, того карає, і бичує кожного сина, якого приймає, Євреям 12:5–6. Тому псалмоспівець каже: «Багато скорбот у праведних, і від усіх них Господь визволив їх, Псалом 33:20». Тому й блаженний Йов, вигукуючи в своєму горі, каже: «Якби я був справедливим, то не підійму голови моєї, насичений скорботою й нещастям» Йов 10:15. Хворим треба сказати, що, якщо вони вірять, що небесна країна є їхньою, вони повинні терпіти труди в ній, як на чужині. Тому що каміння було забито зовні, щоб без звуку молотка покласти їх у будівлю храму Господа; тому що, тобто ми зараз забиті бичами ззовні, щоб потім ми могли бути встановлені на своїх місцях всередині, без удару дисципліни, у храмі Бога; щоб удари тепер могли відсікти все, що в нас є зайвим, і тоді єдина злагода милосердя зв’язала нас разом у будівництві. Хворим слід напоумити подумати, які суворі бичі дисципліни карають наших синів за тілом за те, що вони здобули земну спадщину. Тож який біль божественного виправлення важкий для нас, завдяки якому ми досягаємо спадку, який ніколи не буде втрачений, і уникаємо покарань, які триватимуть вічно? Бо тому Павло каже: Ми мали батьків наших тілесних вихователів, і ми віддавали їм пошану: чи не будемо ми набагато більше коритися Отцеві духів і жити? І справді, кілька днів виховували нас за власним бажанням; але Він для нашої користі в отриманні Його освячення Євреям 12:9–10. Хворих слід застерігати, щоб вони зважали на те, наскільки здоровим є серце в тілесних стражданнях, які спонукають розум до пізнання самого себе та відновлюють пам’ять про недуги, які здоров’я здебільшого відкидає, щоб дух, який переходить у піднесення, міг нагадувати уражене тіло, від якого він страждає, до якого стану він підлягає. Що правильно вказано на Валаама (якби він був готовий слухняно слідувати голосу Бога) у самій затримці його подорожі, seq. . Бо Валаам на шляху до досягнення своєї мети; але тварина, яка під ним, перешкоджає його бажанню. Осел, зупинений забороною, бачить ангела, якого не бачить людський розум; тому що здебільшого плоть, повільна через страждання, вказує розуму від бича, яке він терпить, на Бога, якого сам розум, що має плоть під собою, не бачив, таким чином, щоб перешкодити жадібності духу, який бажає просуватися в цьому світі, ніби він прямує в подорож, доки він не розкриє йому невидимого, хто стоїть на його шляху. Звідси також добре сказано через Петра: Він мав німого в’ючного звіра для докору свого божевілля, який, промовляючи людським голосом, забороняв дурість пророка 2 Петра 2:16. Бо й справді, німа в’ючна тварина докоряє людині як божевільній, коли піднесеному розуму страждаюча плоть нагадує про благо смирення, яке вона повинна зберігати. Але Валаам не отримав користі від цього докору з тієї причини, що, збираючись проклясти, він змінив свій голос, але не свій розум. Хворих слід застерігати, щоб вони зважували на те, наскільки великим благом є тілесні страждання, які змивають скоєні гріхи та стримують ті, які могли бути вчинені, які завдають стурбованому розуму рани покаяння, отримані від зовнішніх ран. Звідки написано: Блакитність рани очищає зло, і смуги в таємниці живота Приповістей 20:30. Бо блакитність рани очищає зло, тому що біль бичів очищає беззаконня, замислене чи скоєне. Але під назвою живіт прийнято розуміти розум. Про те, що розум називається черевом, вчить це речення, в якому написано: Дух людський — це світильник Господній, який досліджує всі таємниці живота (Приповісті 20:27). Мовляв би кажучи, осяяння Божественного натхнення, коли воно приходить в розум людини, показує це самому собі, освітлюючи його, тоді як до пришестя Святого Духа воно і могло плекати погані думки, і не знало, як їх оцінити. Тоді блакитність рани очищає зло і смуги в таємних частинах живота, тому що, коли ми вражені ззовні, ми згадуємо, мовчазні та засмучені, згадуємо про наші гріхи, і повертаємо перед очима всі наші минулі злі вчинки, і через те, що ми страждаємо зовні, ми ще більше сумуємо внутрішньо за те, що ми зробили. Звідси буває, що посеред відкритих ран тіла таємна смуга в животі очищає нас повніше, бо прихована рана скорботи зцілює беззаконня зла. Хворих слід заохочувати, щоб вони могли зберігати чесноту терпеливості, щоб безупинно розмірковувати про те, яке велике зло зазнав наш Відкупитель від тих, кого Він створив; що Він зазнав стільки мерзенних образ і докорів; що, щоденно вириваючи душі полонених із рук давнього ворога, Він приймав удари по обличчю від образи людей; що, омиваючи нас водою спасіння, Він не сховав обличчя Свого від плювок невірних; що, визволяючи нас Своїм заступництвом від вічних кар, Він мовчки ніс бичі; що, віддаючи нам вічну честь серед ангельських хорів, Він терпів удари; що, рятуючи нас від уколів наших гріхів, Він відмовився не підкорити Свою голову терням; що, сп’янівши нас вічною солодкістю, Він прийняв у своїй спразі гіркоту жовчі; що Той, Хто для нас поклонявся Отцеві, хоч і був рівним Йому в Божестві, коли Його поклоняли в насмішку, мовчав: що, готуючи життя для мертвих, Той, Хто Сам був життям, дійшов навіть до смерті. Чому ж тоді важко думати, що людина повинна терпіти бичі від Бога за зло, якщо Бог зазнав такого великого зла за добро? Або хто при здоровому розумінні може бути невдячним за те, що сам був уражений, коли навіть Той, Хто жив тут без гріха, не пішов звідси без бича? Розділ 13. Як слід попереджати тих, хто боїться лих і тих, хто їх зневажає (Порада 14.) По-іншому слід попереджати тих, хто боїться бичів і через це живе невинно, а також тих, хто настільки затвердів у злочестиві, що не можуть бути виправлені навіть бичами. Бо тим, хто боїться бичів, слід говорити ні в якому разі не бажати матеріальних благ, оскільки вони мають велике значення, бачачи, що вони також є у поганих людей, і ні в якому разі не цуратися нинішнього зла як нестерпного, оскільки вони не знають, що вони здебільшого також торкаються добрих людей. Їх слід застерігати, що якщо вони бажають справді бути вільними від зла, вони повинні боятися вічних покарань; не залишайтеся в цьому страху перед покараннями, але виростайте через піклування про милосердя до благодаті любові. Бо написано: Досконале милосердя проганяє страх геть (1 Івана 4:18). І знову написано: Не духа рабства ви прийняли знову в страху, але духа усиновлення, в якому ми взиваємо: Авва, отче Римлян 8:15. Звідки той же вчитель знову каже: «Де Дух Господній, там свобода» 2 Коринтян 3:17. Якщо, отже, страх покарання все ще стримує від злого чиніння, справді ніяка свобода духу не володіє душею того, хто так боїться. Бо якби він не боявся покарання, то безперечно вчинив би гріх. Отже, розум, зв’язаний путами страху, не знає благодаті свободи. Бо добро треба любити саме за себе, а не гнатися через примусові покарання. Бо той, хто робить добро з тієї причини, що він боїться зла мук, бажає, щоб те, чого він боїться, не було, щоб таким чином він міг сміливо чинити те, що є незаконним. Звідси стає ясніше, ніж світло, що таким чином втрачається невинність перед Богом, в очах якого зле бажання є гріхом. Але, з іншого боку, ті, кого навіть бичі не стримують від беззаконня, повинні бути вражені гострішим докором у міру того, як вони затверділи з більшою нечутливістю. Бо загалом їх слід зневажати без зневаги і зневірюватися без відчаю, тобто таким чином, щоб проявлений відчай міг вразити їх жахом, а наступне застереження могло повернути їх до надії. Отже, суворо проти них повинні бути винесені Божественні вироки, щоб вони могли бути відкликані шляхом розгляду вічної відплати за пізнання самих себе. Бо нехай почують, що в них сповнилося написане: «Якщо дурня товчеш у ступі, як товкачем ячмінь, то не відійде від нього його глупота» (Приповісті 27:22). На них пророк скаржиться Господу, кажучи: Ти їх поранив, і вони відмовилися отримати покарання (Єремія 5:3). Тому Господь каже: Я вбив і винищив цей народ, але він не повернувся зі своїх доріг (Ісая 9:13). Тому Він знову каже: «Народ не повернувся до Того, Хто вражає його» (Єремія 15:6). Тому пророк скаржиться голосом бичів, кажучи: Ми подбали про Вавилон, і він не зцілений (Єремія 51:9). Бо про Вавилон піклуються, але він ще не одужав, коли розум, збентежений у злих діяннях, чує слова докору, відчуває бичі докору і все ж зневажає повернутися на прямі дороги спасіння. Тому Господь дорікає синам Ізраїля, полонених, але ще не навернених від свого беззаконня, кажучи: Ізраїлів дім став для Мене шлаком: усі вони мідь, і олово, і залізо, і свинець у середині печі Єзекіїль 22:18; ніби прямо кажучи, Я хотів би очистити їх вогнем скорботи, і Я прагнув, щоб вони стали сріблом або золотом; але вони були перетворені переді мною в печі на мідь, олово, залізо та свинець, тому що навіть у скорботі вони вирвалися не до чесноти, а до пороків. Бо справді латунь, коли по ній ударяють, віддає звук більше, ніж усі інші метали. Отже, той, хто підданий ударам, виривається на звук ремства, перетворюється на мідь у середині печі. Але олово, коли воно прикрашене мистецтвом, має фальшивий вигляд срібла. Отже, той, хто не вільний від пороку удавання посеред скорботи, стає оловом у горні. Крім того, той, хто плете змову проти життя свого ближнього, використовує залізо. Тому залізо в горні той, хто в скорботі не втрачає злоби, яка б завдала шкоди. Свинець також є найважчим металом. Таким чином, він виявляється як свинець у печі, хто, навіть коли поміщений посеред скорботи, не підноситься над земними бажаннями. Тому знову написано: «Вона втомила себе великою працею, і її надмірна іржа не зійшла з неї, навіть у вогні Єзекіїля 24:12». Бо Він приносить на нас вогонь скорботи, щоб очистити нас від іржі пороків; але ми не втрачаємо нашої іржі навіть у вогні, коли навіть серед бичів ми не позбавлені пороку. Тому Пророк знову каже: Засновник розтанув марно; їхнє зло не зникло Єремія 6:29. Однак слід знати, що іноді, коли вони залишаються невиправленими серед тяжкості лиха, їх слід заспокоїти солодким напученням. Бо хто не виправляється муками, часом утримується від неправих учинків лагідними умовляннями. Бо й зазвичай хворі, яких міцне зілля ліків не спромоглося вилікувати, поверталися до колишнього здоров’я теплою водою; і деякі виразки, які не можна вилікувати розрізом, загоюються виділеннями олії; а твердий адамант зовсім не допускає надрізу сталлю, а пом'якшується ніжною козячою кров'ю. Розділ 14. Як напоумити мовчазних і балакучих (Порада 15.) По-іншому слід попередити надто мовчазних і тих, хто витрачає час на багато розмов. Тому що занадто мовчазним слід натякнути, що хоча вони необережно уникають деяких пороків, вони, навіть не помічаючи цього, причетні до гіршого. Бо часто від надмірного приборкання язика вони страждають від ще більшої балакучості в серці; так що думки ще більше киплять у розумі від того, що їх стискає жорстока охорона нерозсудливої ​​тиші. І здебільшого вони переповнюються все ширше, оскільки вважають себе більш безпечними через те, що їх не бачать примирники. Звідси іноді розум людини підноситься до гордості, і вона зневажає тих, кого чує, як слабких. І коли він закриває пащу свого тіла, він не усвідомлює, до якої міри через свою гординю він відкриває себе для пороків. Бо язик свій він тисне, розум свій підносить; і, мало зважаючи на власну злочестивість, звинувачує всіх у власному розумі тим вільніше, що робить це також таємніше. Тому надто мовчазних слід попередити, щоб вони старанно вивчали не тільки те, якими людьми вони повинні виявляти себе зовні, але й якими людьми вони повинні виявляти себе всередині; що вони більше бояться прихованого осуду щодо своїх думок, ніж докорів своїх сусідів щодо їхніх промов. Бо написано: «Сину мій, зважай на мою мудрість і прихили своє вухо до моєї розсудливості, щоб ти міг стерегти свої думки» (Приповісті 5:1). Бо справді немає нічого більш втікаючого, ніж серце, яке покидає нас так часто, як вислизає через погані думки. Тому що псалмоспівець каже: Моє серце зневірилось (Псалом 39:13). Отже, коли він повертається до себе, він каже: Твій слуга знайшов своє серце, щоб помолитися Тобі (2 Самуїла 7:27). Отже, коли думка тримається під вартою, знайдеться серце, яке звикло відлітати. Крім того, люди, які занадто мовчазні, здебільшого, коли зазнають несправедливості, відчувають гостріший біль від того, що не говорять про те, що вони пережили. Бо якби язик спокійно розповідав про заподіяні прикрощі, то біль витікав би зі свідомості. Бо закриті виразки мучать тим більше; оскільки, коли зіпсованість, яка гаряча всередині, викидається, біль відкривається для зцілення. Тому ті, хто мовчить більше, ніж це доцільно, повинні знати про це, щоб серед прикрощів, які вони терплять, поки тримають язик за зубами, вони не посилювали насильство свого болю. Бо їх слід застерігати, щоб, якщо вони люблять своїх ближніх, як самих себе, ні в якому разі не приховували від них підстав, за якими вони їх справедливо звинувачують. Бо ліки від голосу одночасно впливають на здоров’я обох сторін, тоді як з боку того, хто завдає травми, його погана поведінка стримується, а з боку того, хто її підтримує, жахливий жар болю вгамовується, відкриваючи виразку. Тому що ті, хто помічає те, що є зло в їхніх ближніх, і все ж стримують свій язик у мовчанні, так би мовити, відмовляються від допомоги ліків від помічених ран і стають причинами смерті, оскільки вони не хочуть вилікувати отруту, яку вони могли б вилікувати. Тому язик слід непомітно пригамовувати, а не швидко зав’язувати. Бо написано: «Мудра людина стримає свій язик аж до часу Екклезіаста 20:7; для того, безсумнівно, щоб, коли він вважатиме за доречне, він міг відмовитися від цензури мовчання і присвятити себе служінню користі, говорячи те, що є придатним. І знову написано: Час мовчати і час говорити (Екклезіяста 3:7). Бо, справді, час для змін слід зважувати, щоб або, коли язик має бути стриманий, він розв’язувався без користі в словах, або, коли він може говорити з користю, він ліниво стримується. Зважаючи на те, що добре, Псалмоспівець каже: Постав сторожу, Господи, на уста мої, і двері навколо вуст моїх Псалом 140:3. Бо він шукає не стіни на своїх устах, але дверей, тобто того, що відкривається і закривається. Звідки й ми повинні вчитися обережно, аж до того, що голос непомітно й у потрібний час може відкрити рот, а в потрібний час тиша закрити його. Але, з іншого боку, тих, хто витрачає час на багато розмов, слід попередити, що вони пильно відзначають, з якого стану прямоти вони впадають, коли виливаються за межі безлічі слів. Бо людський розум, подібно до води, коли він закритий, збирається на вищі рівні, тобто знову шукає висоту, з якої він зійшов; і, коли випущено, воно відпадає, оскільки воно невигідно розсіюється по найнижчих місцях. Бо стільки зайвих слів, скільки воно розсіюється від цензури свого мовчання, стількими потоками ніби витягується воно з себе. Звідси також воно не в змозі повернутися всередині до пізнання самого себе, тому що, будучи розпорошеним багатомовністю, воно виключає себе з таємниці найпотаємнішого розгляду. Але воно повністю відкриває себе перед ранами ворога, який лежить у злиднях, тому що оточує себе без захисту пильністю. Тому написано: Як місто, що лежить відкрите і без стін, така людина, яка не може втриматися в своєму дусі, говорячи Приповісті 25:28. Оскільки в ньому немає стіни мовчання, місто розуму відкрито для стріл ворога; і, коли словами він викидає себе з себе, він виявляє себе відкритим для супротивника. І він долає його настільки з меншою працею, наскільки з більшою працею сам розум, який переможений, бореться сам із собою багатословінням. Крім того, оскільки лінивий розум здебільшого поступово впадає в падіння, поки ми не дбаємо про те, щоб остерігатися марних слів, ми переходимо до образливих; так що спочатку нам приємно говорити про чужі справи; потім язик зневажливо гризе життя тих, про кого ми говоримо; but at last breaks out even into open slanders. Звідси сіються колючі терни, виникають сварки, запалюються смолоскипи ворожнечі, гасне мир у серцях. Звідси добре сказано через Соломона: Хто воду випускає, то джерело сварок (Приповісті 17:14). Бо випустити воду — це розв’язати язика до потоку мови. Тому, з іншого боку, у хорошому сенсі знову сказано: Слова людських уст, як глибока вода (Приповісті 18:4). Тому той, хто випускає воду, є джерелом суперечок, бо той, хто не приборкує свого язика, розсіює згоду. Тому, з іншого боку, написано: Той, хто змушує дурня мовчати, усуває ворожнечу (Приповісті 26:10). Більше того, про те, що той, хто багато говорить, не може йти прямою дорогою праведності, свідчить пророк, який каже: Не буде скерована людина, повна слів, на землі, Псалом 139:12. Тому також Соломон знову каже: У великій кількості слів гріх не бракує (Приповісті 10:19). Тому Ісая каже: «Культура праведності — це мовчання» (Ісая 32:17), вказуючи, зокрема, на те, що праведність розуму спустошується, коли немає жодного обмеження на непоміркованість. Тому Яків каже: «Якщо хтось вважає себе релігійним, і не приборкує свого язика, а обманює своє власне серце, то релігія цієї людини марна» Якова 1:26. Тому він знову каже: «Нехай кожна людина буде швидка на слухання, але повільна на слова Якова 1:19». Знову, визначаючи силу язика, він додає: Некероване зло, сповнене смертельної отрути Якова 3:8. Тому Правда особисто застерігає нас, кажучи: За кожне марне слово, яке скажуть люди, вони дадуть відповідь у день суду Матвій 12:36. Бо справді кожне слово є марним, якщо йому бракує або причини справедливої ​​необхідності, або наміру благочестивої користі. Якщо, отже, потрібний звіт про марні розмови, то давайте добре зважимо, яка кара чекає на багато мовлення, в якому також є гріх образливих слів. Розділ 15. Як слід попереджати ледачих і поспішних (Порада 16.) По-іншому слід попереджати ледачих і поспішних. Бо перших треба переконати не втрачати, відкладаючи це, добро, яке вони мають зробити; але останніх слід застерігати, щоб, поки вони випереджають час добрих справ через необачну поспішність, вони не змінюють свій гідний характер. Тому ледачим слід сказати, що часто, коли ми не робимо в потрібний час того, що можемо, незабаром, коли хотіємо, ми не можемо. Бо сама лінощі розуму, коли він не запалюється належним запалом, відсікається заціпенінням, яке непомітно зростає на ньому від усякого бажання добра. Звідки через Соломона ясно сказано: «Лінощі занурюють у глибокий сон» (Приповісті 19:15). Бо лінивий ніби не спить у тому, що він почувається добре, хоч і заціпеніє, нічого не роблячи: але кажуть, що лінивість вкидає в глибокий сон, тому що поступово навіть неспання правильного почуття втрачається, коли припиняється прагнення до добра. І там же слушно додано: «І розпусна душа буде голодувати» (Приповісті 19:15). Тому що, оскільки він не береться до вищих речей, він дозволяє собі бігти без уваги в нижчих бажаннях; і, хоча не підтримується силою високих цілей, страждає від мук голоду через низьку пожадливість, і, нехтуючи зв’язати себе дисципліною, він розкидається ще більше за кордоном, голодний у своїй жадобі задоволень. Тому той самий Соломон знову написав: «Лінувальна людина повністю в пожадливості» (Приповісті 21:26). Тому в проповідуванні Самої Істини Матвій 12:44–45 сказано, що дім справді чистий, коли один дух вийшов; але, коли він порожній, він заволодіває ним, коли він повертається з багатьма іншими. Здебільшого ледачий, нехтуючи тим, що потрібно, ставить перед собою щось важке, але неуважно боїться інших; і тому, ніби знайшовши щось, чого він може розумно боятися, він переконався, що має вагомі причини залишатися безтурботним. Йому справедливо сказано через Соломона: Лінивий не орає через холод; тому він буде просити літа, і не буде йому дано Притчі 20:4. Бо справді лінивий оре не через холод, коли він знаходить виправдання, щоб не робити добрих справ, які мав би робити. Лінивий оре не через холод, коли боїться дрібних лих, які йому супроти, і залишає недоробленими найважливіші справи. Далі добре сказано: Він буде просити влітку, і не дадуть йому. Бо кожен, хто зараз не трудиться в добрих ділах, буде просити влітку й нічого не одержить, тому що, коли з’явиться пекуче сонце суду, він тоді марно домагатиметься входу в царство. Йому знову добре сказано через того самого Соломона: Хто дивиться на вітер, той не сіє, а хто дивиться на хмари, ніколи не пожинає (Екклезіаста 11:4). Бо що виражає вітер, як не спокуса злих духів? І що позначають хмари, які рухає вітер, як не протистояння злих людей? Хмари, тобто, женуть вітри, тому що злі люди збуджені поривами нечистих духів. Тож той, хто дивиться на вітер, не сіє, і той, хто дивиться на хмари, не жне, тому що кожен, хто боїться спокуси злих духів, хто боїться переслідування злих людей і не сіє насіння доброї роботи зараз, той також не пожне пригорщами святої винагороди. Але з іншого боку поспішні, випереджаючи час добрих справ, перекручують свої заслуги і часто впадають у зло, зовсім не вміючи розрізнити, що є добром. Такі люди зовсім не дивляться, що вони роблять, коли вони це роблять, але здебільшого, коли вони закінчують, усвідомлюють, що їм не слід було цього робити. Таким, під виглядом учня, добре сказано в Соломона: Сину мій, не роби нічого без поради, і після того, як це буде зроблено, ти не будеш каятися в Сірахові 32:24. І ще: Нехай твої повіки йдуть перед твоїми кроками (Приповісті 4:25). Бо дійсно наші повіки йдуть перед нашими кроками, коли правильні поради перешкоджають нашим діянням. Бо той, хто нехтує дивитися вперед, розмірковуючи про те, що він збирається зробити, крокує вперед із заплющеними очима; продовжує свою подорож і завершує її, але не випереджає себе, дивлячись вперед; і тому швидше падає, тому що він не звертає уваги крізь повіку поради на те, куди він повинен зробити крок. Розділ 16. Як слід напоумити лагідних і пристрасних (Порада 17.) По-іншому слід попереджати лагідних і пристрасних. Бо інколи лагідні, коли вони мають владу, страждають від заціпеніння лінощів, що є спорідненою вдачею і, так би мовити, важко поряд. І здебільшого через розслабленість занадто великої лагідності вони пом’якшують силу суворості понад потребу. Але, з іншого боку, пристрасні, коли імпульс гніву охоплює їх божевілля, порушують спокій тиші і таким чином вводять у замішання життя тих, хто їм підпорядкований. Бо коли гнів веде їх стрімголов, вони не знають, що роблять у своєму гніві, вони не знають, що в своєму гніві вони страждають від самих себе. Але іноді, що більш серйозно, вони вважають, що спонукою свого гніву є запал праведності. І коли порок вважається чеснотою, провина накопичується без страху. Тому часто лагідні заціпеніють у лінощі бездіяльності; часто пристрасних обманює ревність чесності. Таким чином, до чесноти перших ненавмисно приєднується вада, але до останніх їхній порок виглядає як гаряча чеснота. Тих, отже, слід напоумити летіти на те, що поряд із собою, цих зважати на те, що в них самих; ті розпізнають те, чого не мають, ці те, що мають. Нехай покірні обіймають турботу; нехай пристрасна заборона збурення. Лагідних слід застерігати, щоб вони також навчалися мати ревність праведності; пристрасних слід застерігати, щоб до ревності, яку вони вважають, вони додали лагідність. Тому-то Дух Святий явився нам у голубі та в огні; бо, власне кажучи, усіх, кого Він наповнює, Він змушує виявляти себе лагідними з простотою голуба та палаючими вогнем ревності. Тоді той зовсім не сповнений Святого Духа, хто або в спокої лагідності полишає запал ревності, або знову в запалі ревності втрачає чесноту лагідності. Що ми, мабуть, краще покажемо, якщо наведемо авторитет Павла, який двом, які були його учнями, і наділеним такою ж милосердністю, все ж надає різні засоби для проповідування. Бо, наставляючи Тимофія, він каже: Докоряй, благай, докоряй з усім довготерпінням і наукою 2 Тимофія 4:2. Він також навчає Тита, кажучи: Це говоріть, і закликайте, і докоряйте з усією владою Тит 2:15. Яка причина того, що він обходить своє вчення таким великим мистецтвом, як, демонструючи його, рекомендував одному авторитет, а іншому довготерпіння, крім того, що він бачив, що Тит був більш лагідним духом, а Тимофій — трохи палкішим? Перше він запалює серйозністю завзяття; останнє він пом'якшує лагідністю довготерпіння. До одного додає те, чого не вистачає, а до іншого віднімає те, що надлишок. Одного він намагається підштовхнути шпорою, іншого втримати вуздечкою. Бо великий хлібороб, який керує Церквою, поливає одні пагони, щоб вони росли, але обрізає інші, коли бачить, що вони ростуть занадто багато; щоб, не вирощуючи, вони не приносили плоду, або, розростаючись надто, не втратили плоди, які могли б дати. Але зовсім іншим є гнів, який підкрадається під виглядом завзяття від того, що бентежить збурене серце без приводу праведності. Бо перше надзвичайно поширене в тому, де воно повинно бути, але останнє завжди запалюється в тому, де воно не повинно бути. Насправді слід знати, що пристрасні відрізняються від нетерплячих тим, що останні не терплять того, що їм завдають інші, але перші самі завдають того, що терпіти. Бо пристрасні люди часто слідують за тими, хто їх уникає, викликають сварки, радіють тяжкій праці суперечок; і все-таки нам краще виправляти таких, якщо в розпал їхнього гніву ми справді уникаємо їх. Бо, поки вони стурбовані, вони не знають, що ми їм говоримо; але коли вони повертаються до себе, вони сприймають слова заохочення тим вільніше, наскільки вони червоніють від того, що їх сприйняли спокійніше. Але для розуму, який п’яний від люті, кожна сказана правильна річ здається неправильною. Звідки до Навала, коли він був п’яний, Абігейл похвально мовчала про його провину, але, коли він перетрав вино, як похвально розповіла йому про це 1 Самуїла 25:37. Тому що він міг усвідомити зло, яке він зробив, що він не почув про це, коли був п’яним. Але коли пристрасні нападають на інших настільки, що їх неможливо зовсім уникати, їх слід бити не відкритим докором, а обережно з певною шанобливою обережністю. And this we shall show better if we bring forward what was done by Abner. For, when Asahel attacked him with the violence of inconsiderate haste, it is written, Abner spoke unto Asahel, saying. Turn aside from following me, lest I be driven to smite you to the ground. Howbeit he scorned to listen, and refused to turn aside. Whereupon Abner hit him in the groin with the blunt end of the spear, and impaled him, and he died 2 Samuel 2:22–23. For of whom did Asahel present a type but of those whom fury violently seizes and carries headlong? And such, in this same attack of fury, are to be shunned cautiously in proportion as they are madly hurried on. Whence also Abner, who in our speech is called the lantern of the father, fled; тому що, коли язик учителів, який вказує на божественне світло Бога, бачить розум будь-кого, кого несе гнів над урвищем, і утримується від кидання слів проти розгніваної людини, це схоже на те, що він не бажає вразити того, хто переслідує. Але коли пристрасні не заспокоюють себе жодними міркуваннями і, подібно до Асаїла, не перестають переслідувати і бути божевільними, необхідно, щоб ті, хто намагається придушити цих розлючених, ні в якому разі не підносилися в люті, а виявляли весь можливий спокій; and yet adroitly bring something to bear whereby they may by a side thrust prick the heart of the furious one. Whence also Abner, when he made a stand against his pursuer, pierced him, not with a direct stroke, but with the hinder end of his spear. Бо вдарити вістрям означає протистояти нападом відкритого докору: але вразити переслідувача заднім кінцем списа означає спокійно торкнутися розлюченого певними ударами і, так би мовити, щадячи його, перемогти його. Крім того, Асаїл одразу впав, тому що схвильовані уми, коли вони відчувають, що їх пощадили, і все ж внутрішньо зворушені відповідями, даними в спокої, одразу падають з тієї висоти, на яку вони піднялися. Those, then, who rebound from the onset of their heat under the stroke of gentleness die, as it were, without steel. Chapter 17. How the humble and the haughty are to be admonished (Порада 18.) По-різному слід попереджати скромних і гордовитих. Першим слід натякнути, наскільки правдивою є та досконалість, якої вони сподіваються на неї; останнім слід натякнути, що дочасна слава є нічим, чого вони не тримають, навіть коли її приймають. Нехай покірні почують, як вічні речі, яких вони прагнуть, як минущі речі, які вони зневажають; нехай пихаті почують, як минущі речі, за якими вони залицяються, як вічні речі, які вони втрачають. Нехай смиренний почує авторитетний голос Правди, Кожен, хто упокорюється, буде піднесений Луки 18:14. Хай почують горді: Кожен, хто підноситься, буде принижений Луки 18:14. Нехай слухають скромні, Смирення перед славою; let the haughty hear, The spirit is exalted before a fall Proverbs 15:33; 16:18 . Нехай почують скромні: Кого я буду шанувати, як не тих, хто смиренний і тихий, і хто тремтить перед моїми словами, Ісая 66:2? Нехай почують пихаті: Чому земля й попіл пишаються Сирах 10:9? Let the humble hear, God has respect unto the things that are humble. Нехай пихатий почує, І високе Він знає далеко Псалом 137:6. Let the humble hear, That the Son of Man came not to be ministered unto, but to minister Matthew 20:28; let the haughty hear, that The beginning of all sin is pride Sirach 10:13 . Нехай смиренний почує, що наш Викупитель упокорився, будучи слухняним аж до смерті Филип’янам 2:8; let the haughty hear what is written concerning their head, He is king over all the sons of pride Job 41:25 . Отже, гордість диявола стала причиною нашої загибелі, а смирення Бога було знайдено аргументом для нашого викуплення. Бо наш ворог, будучи створеним серед усього, бажав виглядати піднесеним над усім; але наш Викупитель, залишаючись великим понад усе, зволив стати малим серед усього. Тож нехай смиренним буде сказано, що коли вони принижуються, вони підносяться до подоби Бога; нехай пихатим буде сказано, що коли вони підносяться, вони впадають у наслідування ангела-відступника. Отже, що є більш приниженим, ніж пиха, яка, хоч і простягається над собою, подовжується за межі правдивої високості? І що є вищим за смирення, яке, пригнічуючи себе до найнижчого, з’єднується зі своїм Творцем, який залишається над найвищим? Однак у цих випадках є ще одна річ, яку слід уважно розглянути; that some are often deceived by a false show of humility, while some are beguiled by ignorance of their own haughtiness. For commonly some who think themselves humble have an admixture of fear, such as is not due to men; тоді як твердження про свободу слова зазвичай сприймається зарозумілими. І коли будь-які пороки вимагають докору, перші мовчать зі страху, але вважають себе мовчазними зі смирення; the latter speak in the impatience of haughtiness, and yet believe themselves to be speaking in the freedom of uprightness. Those the fault of timidity under a show of humility keeps back from rebuking what is wrong; їх нестримна запальність гордині під образом свободи спонукає докоряти речам, які вони не повинні, або докоряти їм більше, ніж вони повинні. Звідси і гордовитих слід застерігати не бути вільними більше, ніж годиться, і смиренних слід застерігати не бути більш покірними, ніж це правильно; щоб або перші не перетворили захист праведності на прояв гордині, або щоб другі, поки вони навчаються більше, ніж потрібно підкорятися людям, були змушені навіть віддавати пошану своїм вадам. Слід, однак, вважати, що здебільшого нам вигідніше докоряти пихатим, якщо до наших докорів на їхню адресу ми додаємо бальзами похвали. Бо деякі інші хороші речі, які є в них, повинні бути введені в наші докори, або в усякому разі деякі, які могли бути, хоча вони не є; і тоді, нарешті, погані речі, які нам не подобаються, повинні бути відсічені, коли попередній дозвіл на хороші речі, які нам подобаються, змусить їхні уми прихильно прислухатися. І до незломлених коней ми спочатку торкаємося ніжною рукою, щоб потім підкорити їх собі навіть батогами. І солодкість меду додається до гіркої чаші ліків, щоб гіркота, яка має бути корисною для здоров’я, не відчувалася різкою під час смакування; але в той час як смак обманюється солодкістю, смертельний гумор витісняється гіркотою. Отже, у випадку з гордовитими перші початки нашого докору повинні бути пом’якшені домішкою похвали, щоб, визнаючи похвали, які вони люблять, вони могли прийняти також докори, які вони ненавидять. Крім того, у більшості випадків нам краще переконати пихатих у їхній вигоді, якщо говорити про те, що їхнє вдосконалення може принести користь нам, а не їм; якщо ми просимо, щоб їхня поправка була дарована нам більше, ніж їм самим. Бо гордовитість легко схиляється до добра, якщо вірити, що її схиляння приносить користь і іншим. Звідси Мойсей, який мандрував пустелею під керівництвом Бога та провідним хмарним стовпом, коли він мав відвернути свого родича Говава від спілкування з язичницьким світом і підкорити його владі Всемогутнього Бога, сказав: Ми подорожуємо до місця, про яке Господь сказав: Я дам його тобі; Ходімо з нами, і ми зробимо вам добро; бо Господь сказав добре про Ізраїля. А другий відповів йому: «Я не піду з тобою, але вернуся до своєї землі, в якій я народився». він тут же додав: Не залишайте нас, прошу вас; бо ти знаєш, у яких місцях ми маємо розташуватися в пустелі, і ти будеш нашим провідником, наст. . І все ж Мойсей не був стиснутий у власному розумі через незнання шляху, бачачи, що знайомство з Божеством відкрило в ньому знання пророцтва; і стовп йшов перед ним зовні, тоді як внутрішньо знайома мова в його старанній розмові з Богом навчала його про все. Але, по правді кажучи, як людина передбачлива, розмовляючи з гордовитим слухачем, він шукав допомоги, щоб той міг її надати; він просив провідника на шляху, щоб той міг стати його провідником у життя. Таким чином він діяв так, що гордий слухач мав би стати ще більш уважним до голосу, який переконував його зробити краще, ніж те, що нібито було необхідним, і, оскільки він вірив, що він є провідником свого закликача, він повинен схилитися перед словами заклику. Розділ 18. Як слід напоумити впертих і непостійних (Порада 19.) По-різному слід попереджати впертих і непостійних. Першим слід сказати, що вони думають про себе більше, ніж вони є, і тому не погоджуються з порадами інших; але останнім слід дати зрозуміти, що вони занадто недооцінюють і нехтують собою, і тому вони відвертаються від власного судження в наступні моменти часу. Їм слід сказати, що якщо б вони не поважали себе краще за інших людей, вони в жодному разі не надавали б меншої цінності порадам усіх, ніж своїм власним міркуванням: їм слід сказати, що якби вони взагалі прислухалися до того, ким вони є, вітер мінливості в жодному разі не повернув би їх через стільки сторін мінливості. Першому сказано через Павла: Не будьте мудрими у собі Римлян 12:16, але другий повинен почути це; Давайте не піддаватися кожному вітру доктрини Ефесянам 4:14. Про перше через Соломона сказано: «Вони їстимуть плоди своєї дороги, і насититься своїми планами. Приповісті 1:31; але щодо останнього він знову пише: Серце нерозумного буде неподібне до Приповістей 15:7. Бо серце мудрого завжди подібне самому собі, тому що, спочиваючи в добрих переконаннях, воно постійно спрямовує себе на добрі дії. Але серце нерозумних не схоже, тому що, незважаючи на те, що воно змінюється, воно ніколи не залишається таким, яким було. І оскільки деякі пороки, як самі по собі вони породжують інші, так і самі випливають з інших, слід неодмінно розуміти, що тоді краще знищити їх своїми докорами, коли ми висушимо їх із самого джерела їхньої гіркоти. Бо впертість породжується гордістю, а мінливість — легковажністю. Тому впертих слід попередити, щоб вони визнавали пихатість своїх думок і намагалися перемогти себе; щоб, поки вони не зневажають бути переможеними правильними порадами інших поза собою, вони не були в полоні гордині. Їх слід заохочувати мудро спостерігати за тим, як Син Людський, Чия воля завжди єдина з Батьковою, щоб Він міг дати нам приклад підкорення нашої власної волі, каже: Я не шукаю моєї власної волі, а волі Отця, який послав мені Івана 5:30. І, ще більше, щоб похвалити благодать цієї чесноти, Він заздалегідь заявив, що збереже те саме під час останнього суду, кажучи: Я сам нічого не можу зробити, але, як чую, суджу від Івана 5:30. З яким сумлінням тоді людина може зневажливо погоджуватися з волею іншого, бачачи, що Син Божий і Людський, коли Він приходить, щоб показати славу Своєї влади, засвідчує, що Він сам себе не судить? Але, з іншого боку, мінливих слід застерігати зміцнювати свій розум силою тяжіння. Бо тоді вони висушують у собі зародки мінливості, коли вперше відсікають у своєму серці корінь легковажності; оскільки міцна тканина також створюється, коли спочатку забезпечується тверде місце, на якому можна закласти основу. Отже, якщо попередньо не остерігатися легковажності розуму, непостійність думок аж ніяк не подолана. Від цього Павло визнав себе вільним, коли сказав: «Чи я легковажив?» Або те, що я задумую, задумую за тілом, щоб зі мною було так і ні 2 Коринтян 1:17? Ніби прямо кажучи: «З цієї причини мене не зворушує мінливість, що я не піддаюся пороку легковажності». Розділ 19. Як слід попереджати тих, хто вживає їжу непомірковано, і тих, хто вживає її економно (Порада 20.) По-різному слід попереджати ненажерливих і стриманих. Бо надлишок мови, легковажність поведінки та розпуста супроводжують перше; але останнє часто є гріхом нетерпіння, а часто й гордості. Бо якби не такий випадок, що непомірна балакучість захоплює ненажерливих, той багатий чоловік, який, як кажуть, щодня розкішно харчувався, не палав би своїм язиком сильніше, ніж деінде, кажучи: Отче Аврааме, змилуйся наді мною і пошли Лазаря, щоб він умочив кінчик свого пальця у воду та охолодив мій язик; бо я мучуся в цьому полум'ї Луки 16:24. Ці слова безсумнівно показують, що під час щоденного бенкетування він часто грішив своїм язиком, бачачи, що, палаючи весь, він вимагав охолодження особливо свого язика. Знову ж таки, що легковажність поведінки тісно пов’язана з обжерливістю. Священний авторитет свідчить, коли він каже: «Люди сіли їсти та пити, і встали, щоб грати Вихід 32:6. Здебільшого також розпусність веде нас навіть до розпусти, тому що, коли живіт роздувається від пересичення, збуджуються укуси пожадливості. Звідки також хитромудрому ворогу, який розкрив почуття першої людини жадобою до яблука, але зв’язав його петлею гріха, сказано божественним голосом: На грудях і на череві ти будеш повзати Буття 3:14; ніби йому було прямо сказано: Думками й ущем ти будеш панувати над людськими серцями. Що розпуста слідує за обжерливістю, свідчить пророк, засуджуючи приховані речі, в той час як він говорить про відкриті, коли він каже: Начальник кухарів зруйнував стіни Єрусалиму Єремія 39:9; 2 Царів 25:10. Бо начальником кухарів є шлунок, якого кухарі дуже ретельно доглядають, щоб він сам міг бути чудово наповнений їжею. Але мури Єрусалиму — це чесноти душі, піднесені до прагнення божественного спокою. Отже, начальник кухарів руйнує стіни Єрусалиму, тому що, коли живіт роздувається від обжерливості, чесноти душі руйнуються через розпусту. З іншого боку, якби нетерпіння зазвичай витрушувало стриманого з лона спокою, Петро ні в якому разі не додавав би, кажучи: «Поставте у вашій вірі чесноту, а в чесноті — знання, а в своєму знанні — стриманість» (2 Петра 1:5), а в жодному разі не додав би: «А у вашій стриманості — терпіння». Бо він передбачив, що терпеливості, про яку він закликав їх мати, бракуватиме стриманим. Знову ж таки, якби гріх гордині іноді не пронизував роздуми стриманого, Павло ні в якому разі не сказав би: Хто їсть, нехай не судить того, хто їсть Римлян 14:3. І знову, звертаючись до інших, дивлячись на сентенції, які прославляються чеснотою стриманості, він додав: «Це справді є виявом мудрості в забобонах і смиренні, а також у нежалінні тіла, а не в жодній честі для задоволення тіла Колосян 2:25. Тут слід зазначити, що чудовий проповідник у своїй аргументації поєднує демонстрацію смирення із забобонами, тому що, коли плоть виснажується більше, ніж потребує стриманість, смирення проявляється зовні, але через саме це смирення всередині відчувається жахлива гордість. І якби розум інколи не надихав чеснота стриманості, зарозумілий фарисей у жодному разі не зарахував би це до числа своїх великих заслуг, кажучи: Я постюся двічі на тиждень Лука 18:12. Таким чином, ненажерів слід попередити, щоб, віддаючись насолоді ласощами, вони не пробивали себе наскрізь мечем розпусти; і що вони відчувають, яка велика балакучість, яка легкість розуму підстерігає їх під час їжі; щоб, поки вони м’яко служать череву, не стати жорстоко зав’язаними в петлі пороку. Бо чим далі ми віддаляємося від нашого другого батька, наскільки через непомірне поблажливість, коли рука простягається до їжі, ми поновлюємо падіння нашого першого батька. Але, з іншого боку, тих, хто стримується, слід завжди наполегливо стежити, щоб, поки вони несуть пороки обжерливості, не породжувалися ще гірші пороки, так би мовити, від чесноти, щоб, поки вони не пом’якшують плоть, їхній дух вирвався з нетерпіння; і тому немає ніякої чесноти в перемозі над плоттю, коли дух охоплений гнівом. Крім того, іноді, поки розум стриманого стримує гнів, він ніби зіпсований чужою радістю, що приходить, і втрачає все благо стриманості, оскільки не вдається захистити себе від духовних пороків. Тому правильно сказано через пророка: У дні ваших постів знаходяться ваші заповіти (Ісая 58:3, Септуагінта). І незабаром після цього ви постите для суперечок і суперечок, і ви б'єте кулаками в Ісаї 58:3. Бо воля — насолода, кулак — гнів. Отже, марно тіло змучене стриманістю, якщо розум, відданий безладним емоціям, розсіяний пороками. І знову, їх слід попередити, що, незважаючи на те, що вони зберігають свою стриманість, вони не вважають це видатною чеснотою перед прихованим суддею; щоб серце не піднялося до пихатості, якщо це, напевно, має велику заслугу. Бо тому через пророка сказано: Чи такий піст я вибрав? Але розломи свій хліб голодним, а нужденних і мандрівників приведи до свого дому (Ісая 58:5). У цьому питанні слід розглянути, наскільки малою вважається чеснота стриманості, бачачи, що вона хвалиться не за інші чесноти. Тому Йоїл каже: Освяти піст. Бо справді освятити піст означає показати, що стриманість від тіла є гідною Бога, додавши до нього інші блага. Слід попередити тих, хто стримується, щоб вони тоді жертвували Богові стриманість, яка Йому подобається, коли вони дають бідним їжу, яку самі собі утримували. Бо ми повинні мудро звернути увагу на те, що звинувачує Господь через пророка, кажучи: Коли ви постили й оплакували п’ятого й сьомого місяця ці сімдесят років, чи постили ви взагалі для Мене? І коли ви їли та пили, хіба ви не їли для себе та не пили для себе Захарія 7:5 seq ? Бо людина постить не для Бога, а для себе, якщо те, що вона на час затримала в утробі своєму, не віддає нужденним, а зберігає, щоб потім принести в утробу своєму. Тому, щоб або ненажерливий апетит не збив одних, або страждаюча плоть не спотикала інших через піднесення, нехай перші почують це з вуст Істини, І стережіться, щоб у будь-який час ваші серця не були перевантажені через переїдання, пияцтво та турботи цього світу Лука 21:34. І там же додається вигідний страх; І ось той день застав вас несподівано. Бо воно, як пастка, прийде на всіх, хто живе на лиці всієї землі Луки 21:35. Нехай почують останні: Не те, що входить в уста, сквернить людину; але те, що виходить з уст, оскверняє людину Матвія 15:11. Нехай перший чує, М'ясо для черева, а черево далеко їсть; але Бог знищить і це, і їх 1 Коринтян 6:13. І знову: Не в бунті та пияцтві Римлян 13:13. І знову М’ясо не радить нас Богові 1 Коринтян 8:8. Нехай почують останні: для чистих усе чисте, а для осквернених і невіруючих немає нічого чистого Тита 1:15. Нехай перші почують, чий Бог — їхній шлунок, і чия слава — у їхньому сум’ятті (Филип’ян 3:19). Нехай останні почують: Деякі від віри відступляться; а трохи згодом забороняє одружуватися і наказує утримуватися від їжі, яку Бог створив для споживання з подякою віруючими та пізнаючими правду 1 Тимофія 4:1–3. Нехай почують ті: Добре не їсти м’яса, ані пити вина, ані нічого, чим твій брат спотикається (Римлян 14:21). Нехай вони почують: Вживай трохи вина заради свого шлунка і своїх частих недуг 1 Тимофія 5:23. Таким чином, обидва перші можуть навчитися не бажати надмірно тілесної їжі, а другі не наважуються засуджувати створіння Боже, якого вони не жадають. Глава 20. Як напоумити тих, хто віддає своє, і тих, хто захоплює чуже (Порада 21.) По-різному слід попереджати тих, хто вже дає співчуття від свого, і тих, хто все ще бажає заволодіти навіть тим, що належить іншим. Тому що тих, хто вже співчутливо віддає від свого, слід попереджати не підноситися в роздутих думках над тими, кому вони передають земні речі; не поважати себе кращим за інших, оскільки бачать, що інші їх підтримують. Бо Господь земного дому, розподіляючи ранги та служіння своїх слуг, призначає одних правити, але одними керують інші. Тим він наказує забезпечувати решту необхідним, цим брати те, що отримують від інших. І все ж здебільшого кривдять ті, хто керує, тоді як ті, ким керують, залишаються прихильними до доброї людини в домі. Ті, хто роздає, викликають гнів; ті, хто живе за допомогою розподілу інших, продовжують без образ. Отже, тих, хто вже з співчуттям віддає те, що їм належить, слід заохочувати визнати, що вони поставлені небесним Господом роздавачами матеріальних запасів, і передавати те саме ще більш смиренно, розуміючи, що речі, які вони роздають, не належать їм. І коли вони вважають, що вони призначені для служіння тим, кому вони передають те, що вони отримали, ні в якому разі не дозволяйте марній славі підбадьорювати їх розум, але нехай страх пригнічує їх. Звідси також їм необхідно тривожно думати, щоб не розподілити те, що їм доручено, негідно; щоб вони не дарували щось тим, на кого вони повинні були б витратити нічого, або нічого тим, на кого вони повинні були б витратити щось, або багато тим, на кого вони повинні були б витратити мало, або мало тим, на кого вони повинні були б витратити багато; щоб не розпорошувати безкорисно те, що вони дають; щоб запізненням не мучити прохачів; щоб не закралася думка отримати ласку у відповідь; щоб жага тимчасової похвали не погасила світло дарування; щоб запропонований подарунок супроводжувався похмурістю; щоб у випадку добре запропонованого дару розум не піднявся більше, ніж годиться; щоб, коли вони виконали все належним чином, вони дали щось собі і таким чином відразу втратили все після того, як вони все виконали. Бо щоб вони не приписували собі чесноти своєї щедрості, нехай послухають, що написано: Коли хто керує, нехай робить це згідно з силою, якою Бог керує (1 Петра 4:11). Щоб вони не раділи надмірно дарованим благам, нехай вони почують, що написано: Коли ви виконаєте все те, що вам наказано, скажіть: Ми нікчемні раби, ми виконали те, що було нашим обов’язком, Луки 17:10. Щоб похмурість не зіпсувала щедрості, нехай слухають, що написано, Бог любить того, хто з радістю дає 2Кор.9:7. Щоб вони не шукали скороминущої похвали за даний дар, нехай почують, що написано, Нехай ваша ліва рука не знає, що робить ваша правиця Матвія 6:3. Тобто нехай слава нинішнього життя не змішується з щедростями благочестя, ані бажання прихильності нехай не знає нічого про працю чесності. Щоб вони не вимагали відшкодування за надані блага, нехай вони почують, що написано: коли готуєте обід або вечерю, не кличте ні друзів, ні братів, ні родичів, ні багатих сусідів, щоб і вони не запросили вас знову, і вам не дадуть винагороди. але, коли справляєте бенкет, кличте вбогих, калік, кривих, сліпих, і будете благословенні; бо вони не мають чим відплатити вам Луки 14:12 далі. . Щоб вони не надто пізно подали те, що треба було подати одразу, нехай почують, що написано: Не кажи своєму другу, йди та приходь знову, і завтра я дам, коли ти міг би дати негайно Приповісті 3:28. Щоб вони під виглядом щедрості не розкидали того, що мають, надаремно, нехай почують, що написано: Нехай ваша милостиня потіє в руці вашій. Щоб, коли багато потрібно, мало давали, нехай слухають, що написано: Хто скупо сіє, той скупо й жатиме (2 Коринтян 9:6). Щоб, коли їм мало дати, вони дають занадто багато, а потім, терплячи самі нестачу, не впали в нетерпіння, нехай почують, що написано: Не щоб інші люди були полегшені, а ви обтяжені, але через рівність, щоб ваш достаток задовольнив їхні потреби, і щоб їхній достаток був поповненням ваших потреб (Там же 8:13–14). Бо коли душа того, хто дає, не знає, як терпіти нестачу, тоді, віддаляючи багато від себе, він шукає проти себе приводу для нетерпіння. Бо розум спершу має бути готовим до терпіння, а потім або багато, або все, буде віддано щедротами, щоб, якщо вторгнення нестачі було перенесено лише з невеликою незворушністю, винагорода попередньої щедрості була втрачена, а подальше нарікання не завдало душі ще більшої руйнації. Щоб нічого не давали тим, кому мали б щось дати, нехай почують, що написано: «Кожному, хто просить у тебе, дай від Луки 6:30». Щоб вони не давали чогось, хоч і мало, тим, кому вони не повинні нічого давати, нехай послухають, що написано: «Дайте людині добрій, а грішника не приймайте; робіть добро смиренному, а не давайте безбожному Сираха 12:4». І знову: Покладіть свій хліб і вино на поховання праведних, але не їжте й не пийте їх із грішниками Товит 4:17. Бо він дає свій хліб і вино грішникам, хто допомагає нечестивим, тому що вони нечестиві. З цієї причини також деякі з багатих цього світу годують гравців щедрими щедротами, тоді як бідні Христа мучаться голодом. Але той, хто дає свій хліб бідному, хоч він і грішник, не тому, що він грішник, а тому, що він людина, насправді годує не грішника, а бідного праведника, тому що він любить у ньому не його гріх, а його природу. Тих, хто вже зі співчуттям роздає те, що вони мають, слід також застережити, щоб вони ретельно остерігалися, щоб, коли вони спокутують милостинею вчинені ними гріхи, вони не вчиняють інших, які ще вимагатимуть викуплення; щоб вони не припускали, що праведність Бога можна продати, думаючи, що якщо вони подбають про те, щоб віддати гроші за свої гріхи, вони можуть грішити безкарно. Бо душа більше від їжі, а тіло від одежі Матвія 6:25; Луки 12:23. Отже, той, хто дає м’ясо чи одяг бідним, але занечищений беззаконням душі чи тіла, приніс меншу річ праведності, а більшу річ – гріху; бо він віддав своє майно Богові, а себе дияволу. Але, з іншого боку, тих, хто все ще бажає заволодіти тим, що належить іншим, слід попереджати, щоб уважно прислухалися до того, що говорить Господь, коли Він прийде на суд. Бо Він каже: Я голодував, і ви не дали Мені їсти; мав спрагу, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і ви не прийняли Мене; хворий і у в’язниці, і ви не відвідали Мене Матвій 25:42–43. І раніше він звертається до них, кажучи: Ідіть від Мене, прокляті, у вічний вогонь, який уготований для диявола та його ангелів Матвія 25:41. Ось, їм жодним чином не кажуть, що вони вчиняли грабежі чи будь-які інші акти насильства, і все ж вони віддані вічному вогню геєни. Отже, слід зрозуміти, яке велике прокляття спіткає тих, хто захопить те, що їм не належить, якщо ті, хто необережно зберігав своє, будуть вражені таким тяжким покаранням. Нехай вони поміркують, до якої провини має прив'язувати їх конфіскація майна, якщо не розставання з ними підлягає такому покаранню. Нехай вони поміркують, яку несправедливість заслуговують, якщо невиявлена ​​доброта заслуговує такої великої кари. Коли хочуть заволодіти чужим, нехай почують, що написано: Горе тому, хто примножує чуже! Як довго він нагромаджує собі товсту глину Авакум 2:6? Бо, справді, для жадібної людини насипати на себе товсту глину означає нагромадити земні надбання в тягар гріха. Коли вони бажають значно розширити простір свого житла, нехай почують те, що написано: Горе вам, що приєднуєте дім до дому і приєднуєте поле до поля, аж поки не залишиться місця. Що, ти будеш жити сам посеред землі (Ісая 5:8)? Ніби прямо кажучи: як далеко ви тягнетеся, ви, що не терпите мати товаришів у спільному світі? Тих, хто приєднався до вас, ви стримуйте, і коли-небудь знайдете когось, проти кого ви можете мати силу виступити. Коли вони хочуть примножити гроші, нехай слухають, що написано: Зажерлива людина не насититься грошима; і той, хто любить багатство, не пожне плодів його (Екклезіаста 5:9). Бо справді він пожинав би з них плоди, якби, не люблячи їх, хотів добре їх розсіяти. Але той, хто в своїй прихильності до них зберігає їх, неодмінно залишить їх тут без плоду. Коли вони палають, щоб відразу насититися всіляким багатством, нехай слухають, що написано: Хто поспішає розбагатіти, той не буде невинним Приповісті 28:20: бо, безперечно, той, хто збирається збільшувати багатство, недбало уникає гріха; і, спійманий, як пташиний, жадібно дивлячись на приманку земних речей, не відає, в яку петлю гріха його душить. Коли вони бажають будь-яких здобутків у теперішньому світі і не знають про втрати, яких вони зазнають у світі прийдешньому, нехай вони почують те, що написано: Спадщина, до якої поспішають на початку в кінці, не матиме благословення (Приповісті 20:21). Бо справді ми беремо початок із цього життя, щоб у кінці прийти до благословення. Отже, ті, хто поспішають до спадку на початку, відсікають від себе багато благословення в кінці; оскільки, хоча вони жадають збільшення благ тут через беззаконня скупості, там вони позбавляються своєї вічної спадщини. Коли вони або дуже багато просять, або досягнуть успіху в отриманні всього, про що вони просять, нехай почують, що написано. Яка користь людині, коли вона здобуде весь світ, але занапастить свою душу Матвія 16:26? Наче Правда ясно сказала: Яка користь людині, коли вона збирає все, що поза собою, якщо вона проклинає лише те, що є собою? Але здебільшого жадібність псувальників виправляється швидше, якщо це буде показано словами тих, хто наставляє їх, наскільки швидкоплинним є нинішнє життя; якщо згадати тих, хто довго намагався розбагатіти в цьому світі, але не міг довго залишатися серед своїх набутих багатств; у котрих поспішна смерть забрала раптово і враз, що б то ні зразу, ні зненацька не зібрали; які не тільки залишили тут те, що вони захопили, але й принесли з собою до суду документи на вилучення. Тож нехай їм розкажуть про такі приклади, як ці, які вони, безсумнівно, навіть самі на словах засудили б; так що, коли після своїх слів вони повернуться до свого власного серця, вони можуть червоніти в усякому разі, щоб наслідувати тих, кого вони судять. Розділ 21. Як слід напоумити тих, хто не бажає чужого, але береже своє; і ті, хто віддає своє, але хапаються за чуже (Порада 22.) По-іншому слід попереджати тих, хто не бажає того, що належить іншим, і не віддає того, що належить їм, і тих, хто дає з того, що має, і все ж не утримується від захоплення того, що належить іншим. Тих, хто не бажає ані того, що належить іншим, ані віддає те, що є своїм, слід застерігати уважно враховувати, що земля, з якої вони взяті, є спільною для всіх людей, а тому дає поживу для всіх. Отже, марно вважають себе невинними ті, хто стверджує, що власноруч користується спільним даром Божим; тих, хто, не передаючи того, що вони отримали, ходить посеред бійні своїх сусідів; оскільки вони майже щодня вбивають стільки людей, скільки вмирають бідняки, чиї субсидії вони тримають у своєму власному володінні. Бо, коли ми обслуговуємо бідних будь-яким необхідним, ми не віддаємо своє, а віддаємо їм те, що їм належить; ми краще віддаємо борг справедливості, ніж виконуємо діла милосердя. Звідси також сама Істина, говорячи про обережність, необхідну у виявленні милосердя, каже: «Стережіться, щоб не виявляти справедливості перед людьми (Матвій 6:1). Псалмоспівець також, погоджуючись із цим реченням, каже: Він розсіяв, роздав бідним, Його справедливість навіки (Псалом 112:9). Бо, вперше згадавши про щедрості, надані бідним, він назвав би це не милосердям, а скоріше справедливістю: бо безсумнівно справедливо, щоб кожен, хто отримує те, що дає загальний Господь, використовував це спільно. Тому Соломон також каже: «Хто справедливий, той дасть і не пошкодує» (Приповісті 21:26). Їм також слід заохочувати звернути увагу на те, як суворий землероб скаржиться на смоковницю, яка не мала плодів, що вона навіть обтяжує землю. Бо смоківниця без плоду землю обтяжує, коли душа скупа зберігає некорисно те, що могло б багатьом принести користь. Смоковниця без плодів обтяжує землю, коли дурень зберігає під тінню лінощів безплідне місце, яке інший міг би обробити під сонцем добрих справ. Але вони іноді говорять: ми використовуємо те, що нам дано; ми не шукаємо того, що належить іншим; і, якщо ми не робимо нічого, гідного нагороди милосердя, ми все одно не робимо нічого поганого. Так думають вони, бо справді закривають вухо свого серця перед словами, що з неба. Бо про багатого чоловіка в Євангелії, який був одягнений у багряницю та тонкий вісон і щодня розкішно бенкетував, не сказано, що він заволодів чужим, але безплідно використовував те, що належало йому; і пекло помсти прийняло його після цього життя не тому, що він зробив щось протизаконне, а тому, що через непомірну поблажливість він віддав усього себе тому, що було законним. Скупих слід попереджати звернути увагу на те, що вони, перш за все, чинять Богові це погано; що Тому, Хто дає їм усе, вони не віддають жодної жертви милосердя. Тому що псалмоспівець говорить. Він не віддасть Богові своєї жертви, ані ціни викуплення своєї душі (Псалом 48:9). Бо віддати ціну спокути означає відплатити добрими справами за запобігання благодаті. Тому Іван кричить голосно, кажучи: «Тепер сокира приставлена ​​до кореня дерева». Кожне дерево, що не родить доброго плоду, буде зрубане та вкинуте у вогонь Луки 3:9. Тому нехай ті, хто вважає себе невинними, тому що не захоплюють те, що належить іншим, з нетерпінням чекають удару сокири, який уже під рукою, і відкладуть убік заціпеніння необачної безпеки, щоб, нехтуючи принесенням плодів добрих справ, вони були повністю відрізані від теперішнього життя, ніби від зеленого кореня. Але, з іншого боку, тих, хто водночас віддає те, що має, і не відмовляється від захоплення того, що належить іншим, слід застерігати не бажати здаватися надмірно щедрим і таким чином погіршуватися через зовнішню демонстрацію добра. Бо вони, віддаючи те, що їм належить без розсуду, не тільки, як ми сказали вище, впадають у нарікання нетерпіння, але, коли їх потребує потреба, піддаються навіть жадібності. Що ж є жалюгіднішим за розум тих, у кого скупість народжується з щедрості, а урожай гріхів сіється ніби з чесноти? Отже, спочатку їх слід напоумити навчитися розумно зберігати те, що належить їм, а потім, зрештою, не займатися отриманням того, що належить іншому. Бо якщо корінь провини не згорів у самій щедрості, то терня жадібності, що проростає гілками, ніколи не засохне. Таким чином, підстави для конфіскації знімаються, якщо право володіння спочатку добре налагоджено. Але потім, далі, нехай тим, кого наставляють, буде сказано, як милосердно віддавати те, що вони мають, коли вони навчилися не плутати добро милосердя, вкидаючи в нього злочестивість грабунку. Бо вони жорстоко вимагають те, що милосердно дарують. Бо одна річ – виявляти милосердя за наші гріхи; інше – грішити через прояв милосердя; яке вже не можна назвати милосердям, оскільки воно не може вирости в солодкий плід, будучи озлобленим отрутою свого шкідного кореня. Бо тому через пророка Господь відкидає навіть самі жертви, кажучи: Я, Господь, люблю правосуддя, і ненавиджу грабунок у цілопаленні (Ісая 61:8). Звідси знову Він сказав: Жертви безбожних огидні, що приносяться через злочестивість (Приповісті 21:28). Такі люди також часто відбирають у бідних те, що вони віддають Богу. Але Господь показує, з яким рішучим осудом Він відрікається від них, кажучи через одного мудреця: Кожен, хто приносить жертву з маєтку бідних, робить так само, як той, хто вбиває сина на очах у батька (Сирах 34:20). Бо що може бути нестерпнішим за смерть сина на очах у батька? Тому показано, з яким великим гнівом дивляться на цю жертву, порівнюючи її зі скорботою батька, що помер. І все ж здебільшого люди добре зважують, скільки вони дають; але скільки вони захоплюють, вони не звертають уваги. Свою зарплату начебто перераховують, але неплатежі враховувати відмовляються. Тож нехай почують, що написано: Той, хто зібрав платню, поклав її в дірявий мішок Огія 1:6. Бо справді гроші, покладені в дірявий мішок, видно, коли їх кладуть, але коли вони втрачені, їх не видно. Отже, ті, хто стежить за тим, скільки вони дають, але не зважають на те, скільки вони захоплюють, кладуть свою платню в дірявий мішок, тому що насправді вони дивляться на них, коли збирають їх разом у надії бути в безпеці, але втрачають їх, не дивлячись. Розділ 22. Як слід напоумити тих, хто ворогує, і тих, хто перебуває в мирі (Порада 23.) По-різному слід попереджати тих, хто ворогує, і тих, хто перебуває в мирі. Бо тим, хто суперечить, слід наполягати, щоб вони точно знали, що, якими б чеснотами вони не були багаті, вони жодним чином не можуть стати духовними, якщо нехтують об’єднанням зі своїми ближніми через згоду. Бо написано: А плід духа любов, радість, мир Галатів 5:22. Тому той, хто не піклується про мир, відмовляється приносити плід Духа. Звідси Павло каже: «Оскільки між вами заздрість і сварка, чи ж ви не тілесні?» 1 Коринтян 3:3? Звідси знову він також каже: «Підтримуйтеся миру з усіма людьми та святості, без якої ніхто не побачить Господа Євреям 12:14. Тому він знову заохочує, кажучи: Старайтесь зберігати єдність Духа в союзі миру: одне тіло й один Дух, як і покликані ви в одній надії вашого покликання Ефесянам 4:3–4. Отже, єдина надія нашого покликання ніколи не досягнеться, якщо ми не біжимо до неї з однодумцями з нашими ближніми. Але часто буває так, що дехто, пишаючись якимись дарами, які вони особливо мають, втрачає більший дар згоди; як це може бути, якщо той, хто приборкує свій апетит більше, ніж інші, приборкує тіло, зневажає бути в згоді з тими, кого він перевершує у стриманості. Але той, хто відокремлює стриманість від згоди, нехай зважить на застереження псалмоспівця, Хваліть його тимпаном і хором Псалом 150:4. Бо в бубні лунає суха і побита шкіра, а в хорі голоси співзвучні. Тоді кожен, хто пригнічує своє тіло, але відмовляється від злагоди, славить Бога бубном, але не хвалить Його хором. Однак часто, коли вище знання піднімає деяких, воно відокремлює їх від суспільства інших людей; і схоже на те, що чим мудріші вони, тим менш мудрі вони щодо чесноти згоди. Тож нехай вони почують, що говорить Правда особисто: Майте сіль у собі та мир між собою (Марка 9:50). Бо справді сіль без миру — це не дар чесноти, а аргумент для осуду. Бо чим краще якась людина в мудрості, тим гірше її правопорушення, і вона заслуговує на покарання невибачено саме з цієї причини, що, якби вона була такою думкою, вона могла б у своїй розсудливості уникнути гріха. До таких слушно сказано через Якова: Якщо ж у ваших серцях ви маєте гірку заздрість і сварку, то не хваліться і не брехіть проти правди. Ця мудрість сходить не згори, а земна, чуттєва, диявольська. Але мудрість, яка походить згори, спочатку чиста, а потім мирна Якова 3:14–17. Тобто чистий, тому що його ідеї цнотливі; а також миролюбний, тому що він жодним чином через піднесення не відмежовується від суспільства сусідів. Тих, хто суперечить, слід застережити взяти до відома, що вони не приносять Богові жодної жертви доброї праці, доки вони не милосердя своїх ближніх. Бо написано: якщо ти принесеш свій дар до жертовника і там згадаєш, що твій брат має щось проти тебе, то залиш свій дар перед жертовником і піди спочатку примиритися з братом своїм, а потім прийдеш і принесеш свій дар від Матвія 5:23–24. Тепер ця заповідь змушує нас розглянути, наскільки нестерпною виявляється провина людей, коли їхню жертву відкидають. Оскільки все зло змивається, коли за ним йде добро, давайте розглянемо, наскільки великим має бути зло розбрату, бачачи, що, якщо воно не знищене повністю, воно не дозволяє добру слідувати. Тих, хто суперечить, слід попередити, що якщо вони не прихиляють своїх вух до небесних наказів, вони повинні відкрити очі розуму, щоб розглянути шляхи створінь найнижчого порядку; як часто птахи одного й того самого виду не залишають один одного у своєму соціальному польоті, і що звірі пасуться стадами разом. Таким чином, якщо ми спостерігаємо мудро, ірраціональна природа, погоджуючись разом, показує, яке велике зло розумна природа вчиняє через незгоду; коли останній через застосування розуму втратив те, що перший зберігає природним інстинктом. Але, з іншого боку, тих, хто перебуває в мирі, слід застерігати, щоб вони не прагнули досягти того, що є вічним, коли вони люблять більше, ніж їм потрібно, і мир, яким вони насолоджуються. Бо звичайні спокійні обставини ще більше випробовують схильність до розуму, так що в міру того, як речі, які їх займають, не викликають клопоту, речі, які їх запрошують, здаються менш привабливими, а більш поточні речі приносять задоволення, тим менше шукають вічних речей. Звідки також Правда, говорячи особисто, коли Він бажав відрізнити земний від божественного миру і провокувати Своїх учнів від того, що є зараз, до того, що прийде, сказав: Мир залишаю вам, Мій мир даю вам від Івана 14:27. Тобто залишаю перехідне, даю вічний спокій. Якщо тоді серце зосереджено на тому, що залишилося, те, що має бути віддано, ніколи не досягнеться. Отже, нинішній мир слід сприймати як щось, що потрібно одночасно любити і про що мало думати, щоб, якщо його любити непомірковано, розум того, хто любить, не помилився. Тому тих, хто перебуває в мирі, слід застерігати, щоб, надто прагнучи людського миру, вони повністю не викривали злих шляхів людей і, погоджуючись на лукавих, відмежувалися від миру свого Творця; щоб, боячись зовнішніх людських сварок, не бути враженими порушенням свого внутрішнього завіту. Бо що таке тимчасовий мир, як не певний слід миру вічного? Що ж може бути більш божевільним, ніж любити сліди, відбиті на пилу, але не любити того, ким вони були вражені? Отже, Давид, коли він повністю прив’язався до завітів внутрішнього миру, засвідчує, що він не мав згоди з нечестивими, кажучи: Хіба я не зненавидів, о Боже, тих, що ненавидять Тебе і марніють через Твоїх ворогів? Я зненавидів їх повною ненавистю, вони стали мені ворогами Псалом 138:21–22. Бо ненавидіти Божих ворогів досконалою ненавистю означає одночасно любити те, що вони створені, і дорікати за те, що вони роблять, бути суворим до звичаїв нечестивих і приносити користь їхньому життю. Тому, коли буде відпочинок від докорів, слід добре зважити, наскільки винен мир зберігається з найгіршими людьми, якщо такий великий пророк приніс це як жертву Богові, що він збудив ворожнечу нечестивих проти себе за Господа. Отже, плем’я Левія, коли вони взяли свої мечі та пройшли через середину табору, оскільки не хотіли пощадити грішників, які мали бути вбиті, як кажуть, посвятили свої руки Богові. Вихід 32:27, наступне. Тому Пінхас, відкинувши прихильність своїх співвітчизників, коли вони грішили, уразив тих, хто зійшовся з мідіянітянами, і у своєму гніві заспокоїв гнів Божий. Отже, особисто Правда говорить: Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю: Я прийшов не принести мир, а меч (Матвія 10:34). Бо коли ми необережно з’єднуємося в дружбі зі злими, ми зв’язані їхніми гріхами. Звідки Йосафат, який так багато хвалиться своєму попередньому життю, докоряється за його дружбу з царем Ахавом, ніби близький до загибелі, коли йому сказано через пророка: Ти допомагаєш безбожним, і ти приєднався до тих, хто ненавидить Господа; і тому ти справді заслужив на гнів Господа: проте знайшлися в тобі добрі діла, що ти виніс могили з Юдиної землі 2 Хронік 19:2–3. Бо наше життя вже в суперечності з Тим, хто є найвищою праведністю, через сам факт згоди в дружбі лукавих. Тих, хто перебуває в мирі, слід застерігати не боятися порушити свій мирський мир, якщо вони вибухнуть словами докору. І знову їх слід напоумити зберігати внутрішньо з незмінною любов’ю той самий мир, який у своїх зовнішніх стосунках вони порушують своїм докірливим голосом. І те, і інше Давид заявляє, що він розумно дотримувався, кажучи: З тими, хто ненавидить мир, я був мирний; коли я говорив до них, вони билися проти мене без причини Псалом 119:7. Ось, коли він говорив, проти нього боролися; і все ж, коли проти нього боролися, він був миролюбним, тому що він не переставав докоряти тим, хто був божевільним проти нього, і не забував любити тих, кого докоряли. Звідси також Павло каже: «Якщо це можливо, так як це залежить від вас, майте мир з усіма людьми» Римлян 12:18. Бо, збираючись закликати Своїх учнів мати мир з усіма, Він спочатку сказав: Якщо це можливо, і додав: Скільки в вас залежить. Бо справді важко було їм, якщо вони докоряли за злі вчинки, мати можливість мати мир з усіма. Але коли дочасний мир порушується в серцях поганих людей через наш докір, необхідно, щоб він залишався непорушним у нашому власному серці. Тож справедливо, каже він, стільки, скільки в тобі лежить. Воістину ніби він сказав: «Оскільки мир полягає в згоді двох сторін, якщо його виганяють ті, кого докоряють, нехай він все одно залишиться незмінним у розумі вас, хто докоряє». Звідки той самий апостол знову напоумляє своїх учнів, кажучи: якщо хтось не слухається нашого слова, зверніть увагу на нього цим посланням; і не спілкуйтеся з ним, щоб він міг осоромитися (2 Фессалонікійців 3:14). І тут же додав: «Але не вважайте його за ворога, а докоряйте як брата» (2 Фессалонікійців 3:15). Ніби кажучи: Поруште зовнішній мир із Ним, але бережіть у серці своєму внутрішній мир щодо Нього; щоб ваша незгода з ним могла так вразити розум грішника, що мир не відійде від ваших сердець, навіть якщо йому в цьому відмовлено. Розділ 23. Як слід напоумити сіячів суперечок і миротворців (Порада 24.) По-іншому слід попереджати сіячів чвар і миротворців. Бо сіячів суперечок слід попередити, щоб вони зрозуміли, чиїми послідовниками вони є. Бо про ангела-відступника написано, коли кукіль був посіяний серед доброго врожаю, ворог зробив це Матвія 13:28. Про члена його також сказано через Соломона: Відступник, людина некорисна, ходить з лукавими устами, підморгує очима, б’є ногою, говорить пальцем, з підступним серцем постійно задумує зло, сіє сварки (Приповісті 6:12–14). Ось того, кого він називав сіячем чвар, він спочатку назвав відступником; оскільки, якби за манерою гордого ангела він спочатку не відпав усередині через відчуження свого розуму від обличчя свого Творця, він би потім не прийшов, щоб сіяти сварки назовні. Він також справедливо описаний як підморгуючий очима, розмовляючий пальцем, б’ючий ногою. Бо саме внутрішнє спостереження тримає зовнішніх членів під упорядкованим контролем. Отже, той, хто втратив стійкість розуму, зовні впадає в непостійність рухів і своєю зовнішньою рухливістю показує, що всередині він не має кореня. Нехай почують сіячі суперечок, що написано: Блаженні миротворці, аж вони синами Божими звуться Матвія 5:9. І з іншого боку, нехай вони зрозуміють, що якщо ті, хто укладає мир, називаються дітьми Божими, то, безсумнівно, ті, хто порушує це, є дітьми сатани. Крім того, усі, хто відокремлений незгодою від зелені любовної доброти, висихають: і, хоча вони приносять у своїх діях плоди добра, однак насправді плодів немає, тому що вони не походять від єдності милосердя. Отже, нехай сіячі суперечок поміркують, наскільки багато вони грішять; в тому, що, чинячи одне беззаконня, вони водночас викорінюють усі чесноти з людських сердець. Бо в одному злі вони творять незліченну кількість зла, бо, сіючи незгоду, вони гасять любов, яка насправді є матір’ю всіх чеснот. Але оскільки для Бога немає нічого дорожчого, ніж чеснота люблячої доброти, для диявола немає нічого більш прийнятного, ніж зникнення милосердя. Тож кожен, хто, сіючи чвари, руйнує доброзичливість ближніх, той служить ворогові Божому, як його рідному другу; тому що, забравши в них це, через втрату чого він упав, вони відрізали їм дорогу, якою вони піднялися. Але, з іншого боку, миротворців слід застерегти, щоб вони не применшували ефективності такого великого починання, не знаючи, між ким вони повинні встановити мир. Бо, як є багато шкоди, якщо єдності бракує добра, так само є надмірна шкода, якщо вона не бажає зла. Отже, якщо беззаконня збочених об’єднано в мирі, безсумнівно, відбувається приєднання сили до їхніх злих вчинків, оскільки чим більше вони згодні між собою у злі, тим відважніше вони кидаються на добро, щоб упокорити їх. Тому що проти проповідників цієї посудини прокляття, тобто Антихриста, сказано божественним голосом благословенному Йову: Члени його плоті прилягають один до одного Йов 41:14. Отже, під фігурою терезів сказано про його супутників: «Один з’єднаний з одним, і навіть дихання не виникає між ними» (Йов 41:7). Бо, справді, його послідовники, не розділені між собою через відсутність протистояння чи розбрату, набагато сильніше об’єднані разом у вбивстві добрих. Тож той, хто об’єднує беззаконних у мирі, посилює беззаконня, бо вони ще гірше пригнічують добрих, яких переслідують одностайно. Звідси чудовий проповідник, підданий жорстоким переслідуванням з боку фарисеїв і садукеїв, намагався розділити між собою тих, кого він бачив, щоб насильно об’єднатися проти нього, коли він вигукнув, кажучи: Мужі брати, я фарисей, син фарисеїв; про надію і воскресіння мертвих мене ставлять під сумнів Дії 23:6. І, оскільки садукеї заперечували надію і воскресіння мертвих, у які вірили фарисеї згідно з приписами Святого Письма, розбрат був викликаний в одностайності переслідувачів; і Павло неушкодженим вирвався з розділеного натовпу, який раніше, будучи об'єднаним, жорстоко напав на нього. Тому тих, хто зайнятий бажанням досягти миру, слід попередити, що вони повинні спочатку вселити любов до внутрішнього миру в уми лукавих, щоб зовнішній мир потім міг принести їм користь; щоб, поки їхнє серце тримається на пізнанні першого, вони ні в якому разі не поспішали до злочестивості через сприйняття останнього; і, хоча вони бачать перед собою те, що божественне, вони жодним чином не перетворюють те, що земне, щоб служити собі на шкоду. Але, якщо будь-які збочені особи такі, що вони не можуть завдати шкоди добру, навіть якщо вони бажають це зробити, між ними, справді, повинен бути встановлений земний мир, ще до того, як вони піднялися до пізнання божественного миру; навіть для того, щоб ті, кого злочестивість їхньої нечестивості роздратувала проти люблячої доброти Бога, у всякому разі могли пом’якшитися через любов до свого ближнього, і, так би мовити, з сусіднього становища могли перейти до кращого, і таким чином піднятися до того, що ще далеко від них, до миру їх Творця. Розділ 24. Як слід напоумити грубих у священному навчанні та тих, хто вчений, але не смиренний (Порада 25.) По-різному слід попереджати тих, хто не розуміє правильно слів священного Закону, і тих, хто справді правильно їх розуміє, але промовляє їх не смиренно. Для тих, хто неправильно розуміє слова священного Закону, слід попередити, щоб вони подумали про те, що вони перетворюють для себе найкориснішу посуху вина на чашу з отрутою і за допомогою лікарського ножа завдають собі смертельної рани, коли вони знищують у собі те, що було здоровим тим, чим вони повинні були, для свого здоров’я, відрізати те, що було хворе. Їх слід застерігати враховувати, що Святе Письмо встановлено для нас як свого роду ліхтар у ніч теперішнього життя, слова якого, коли вони неправильно розуміють, від світла отримують темряву. Але насправді збочений склад розуму не поспішав би їх зрозуміти це неправильно, не надихав їх спочатку гордістю. Бо, хоча вони вважають себе мудрішими за всіх інших, вони зневажають йти за іншими до речей, які краще розуміють: і, щоб видобути собі у невмілої юрби ім’я знання, вони сильно прагнуть як порушити правильні погляди інших, так і підтвердити свої власні викривлені погляди. Тому добре сказано пророком: «Вони розірвали вагітних із Ґілеаду, щоб розширити свій кордон» (Амос 1:13). Бо Гілеад за тлумаченням є купою свідків Буття 31:47–48. І, оскільки вся громада Церкви разом служить своїм визнанням для свідчення правди, недаремно Ґілеад виражає Церкву, яка свідчить устами всіх вірних усе, що є істинним щодо Бога. Крім того, душі покликані зачатими, коли з божественної любові вони починають розуміти Слово, так що, якщо вони досягнуть свого повного часу, вони можуть проявити свій задуманий розум у показі роботи. Крім того, розширити їхній кордон означає поширити за кордон славу своєї репутації. Тому вони розірвали вагітних жінок з Ґілеаду, щоб вони могли розширити свій кордон, тому що єретики безумовно вбивають своєю збоченою проповіддю душі вірних, які вже задумали щось про розуміння істини, і поширюють собі ім’я для знання. Серця малих, уже великих у розумінні слова, вони розсікають мечем помилки і, так би мовити, створюють собі репутацію вчителів. Отже, коли ми намагаємося навчити їх не мислити перекручено, необхідно спочатку напоумити їх уникати марної слави. Бо, якщо відрізати корінь радості, гілки неправильного твердження, як наслідок, висихають. Їх також слід застерігати бути уважними, щоб через гендерні помилки та розбіжності вони не перетворили на жертву сатані той самий закон Божий, який був даний для перешкоджання жертвоприношенню сатані. Звідки Господь скаржиться через пророка, кажучи: Я дав їм зерно, вино та оливу, і примножив їм срібло та золото, які вони принесли в жертву Ваалу Осії 2:8. Бо справді ми отримуємо зерно від Господа, коли в більш незрозумілих висловах, знімаючи лушпиння букви, ми сприймаємо в мозку Духа внутрішній зміст Закону. Господь дарує нам Своє вино, коли п’янить нас високою проповіддю Свого Писання. Свою оливу Він також дає нам, коли, ясними настановами, лагідно і гладко впорядковує наше життя. Він примножує срібло, коли дає нам красномовні слова, сповнені світла правди. Золотом Він також збагачує нас, коли опромінює наше серце розумінням найвищої краси. Усе те, що єретики пропонують Ваалові, тому що вони спотворюють це в серцях своїх слухачів через зіпсоване розуміння їх усіх. І з зерна Бога, з Його вина й олії, а також з Його срібла й золота вони приносять жертву сатані, тому що вони відкидають слова миру, щоб сприяти помилці розбрату. Тому їх слід застерігати враховувати, що, коли через свій лукавий розум вони вносять розбрат із заповідями миру, вони самі, на справедливому суді Божому, вмирають від слів життя. Але, з іншого боку, тих, хто справді правильно розуміє слова Закону, але промовляє їх не смиренно, слід застерігати, щоб у божественних промовах, перш ніж викладати їх іншим, вони перевіряли себе; щоб, стежачи за вчинками інших, вони не залишили себе позаду; і щоб, при правильному розумінні всього іншого Святого Письма, вони не звертали уваги на те єдине, що в ньому сказано проти гордих. Бо він справді поганий і невмілий лікар, який хотів би зцілити чужу хворобу, не знаючи про ту, від якої він сам страждає. Отже, тих, хто не промовляє слова Бога смиренно, слід застерігати, щоб, коли вони застосовують ліки до хворих, вони дивилися на отруту власної інфекції, щоб не померти самим, зцілюючи інших. Їх слід застерігати бути уважними, щоб їхня манера говорити не суперечила досконалості сказаного, і щоб вони не проповідували одне у своїй розмові, а інше у своїй зовнішній позі. Тож нехай слухають, що написано: «Коли хто говорить, нехай говорить, як слова Божі» 1 Петра 4:11. Якщо ж слова, які вони вимовляють, не належать їм, то чому вони над ними пишаються, ніби вони свої? Нехай слухають, що написано: «Від Бога, перед Богом, ми говоримо в Христі 2 Коринтян 2:17». Бо він говорить про Бога в очах Бога, який і розуміє, що прийняв слово проповіді від Бога, і також прагне через нього догодити Богові, а не людям. Нехай почують, що написано: «Огида для Господа кожен, хто гордий серцем» (Приповісті 16:5). Бо, звичайно, коли в Слові Божому він шукає власної слави, він порушує право того, хто дає; і він зовсім не боїться відкладати на власну хвалу Того, від Кого отримав саме те, що хвалить. Нехай почують, що сказано до проповідника через Соломона: Пий воду з власного колодязя, і текучу воду з власної криниці! Нехай джерела твої розійдуться по вулицях, і на вулицях розділи воду твою. Залиште їх наодинці, і нехай чужі люди не будуть спільними з вами (Приповісті 5:15–17). Бо справді проповідник п’є з власної цистерни, коли, повертаючись до власного серця, спочатку прислухається до того, що він має сказати. Він п’є текучу воду з власної криниці, якщо її напуває власне слово. І там же добре додано: Нехай розійдуться джерела твої, і на вулицях розділи воду твою. Бо справді правильно, щоб він сам спочатку випив, а потім проповідував іншим. Бо розганяти джерела за кордоном означає виливати назовні на інших силу проповіді. Крім того, розділяти воду на вулицях означає розподіляти божественні слова серед великої кількості слухачів відповідно до якості кожного. І, оскільки здебільшого бажання марної слави закрадається, коли Слово Боже має вільний курс до пізнання багатьох, після того, як було сказано: Розділіть свої води на вулицях, правильно додано: Майте це тільки для себе, і нехай чужі не будуть спільниками з вами. Тут він називає злих духів чужинцями, про яких через пророка сказано словами спокушеного: Чужі повстали на мене, і сильні шукали моєї душі Псалом 53:5. Тому він каже: І розділяйте свої води на вулицях, і все одно майте їх для себе; ніби він сказав ясніше: вам необхідно так зовнішньо служити в проповіді, щоб не приєднуватися через захоплення до нечистих духів, щоб у служінні божественного слова ви не допустили своїх ворогів до спільників з вами. Таким чином ми ділимо наші води на вулицях, і все ж одні володіємо ними, коли ми обидва виливаємо проповідь назовні далеко й широко, але в жодному розумному суді не висловлюємо через неї людську хвалу. Розділ 25. Як слід попереджати тих, хто відмовляється від служби проповідування з надто великої смирення, і тих, хто хапається за неї з поспіхом (Порада 26.) По-іншому слід попереджати тих, хто, хоч і здатний гідно проповідувати, але боїться через надмірну смирення, і тих, кому недосконалість або вік забороняють проповідувати, але спонукає поспішність. Тих, хто, хоч і здатний проповідувати з користю, все ж відступає через надмірну смирення, слід попередити, щоб з огляду на меншу справу усвідомити, наскільки вони грішать у більшій. Бо, якби вони приховали від своїх незаможних сусідів гроші, якими вони самі володіли, вони, безсумнівно, показали б себе покровителями свого лиха. Тож нехай усвідомлюють, у якій провині замішані ті, хто, утримуючи слово проповіді від своїх грішних братів, приховує ліки життя від вмираючих душ. Звідки також один мудрий чоловік добре каже: Мудрість таємна і скарб невидимий, яка користь із них обох Сирах 20:32? Якби голод виснажував людей, а вони самі зберігали приховане зерно, безсумнівно, вони були б винуватцями смерті. Тож нехай поміркують, якою карою мають бути відвідані ті, хто, коли душі гинуть від голоду слова, не дають хліба благодаті, який вони самі отримали. Звідси також добре сказано через Соломона: Хто ховає зерно, буде проклятий серед людей Приповістей 11:26. Бо сховати зерно - це зберегти при собі слова священної проповіді. І кожен, хто робить це, проклятий серед людей, тому що через його провину в мовчанні лише він засуджений у покаранні багатьох, кого він міг би виправити. Якби люди, які зовсім не знають про лікарське мистецтво, побачили виразку, яку потрібно проколоти, і все ж відмовилися її проколоти, то, звичайно, через свою бездіяльність вони були б винні у смерті брата. Тож нехай побачать, якою великою провиною є ті, хто, знаючи рани душ, не дбає про те, щоб вилікувати їх проколами слів. Звідси також добре сказано через пророка: Проклятий, хто стримує свій меч від крові (Єремія 48:10). Бо стримати меч від крові – це стримати слово проповіді від умертвіння плотського життя. Про який меч знову сказано: І мій меч пожере тіло, Повторення Закону 32:42. Тому нехай вони, коли зберігають при собі слово проповіді, з жахом слухають божественні вироки проти них, щоб страх вигнав страх із їхніх сердець. Нехай вони почують, як той, хто не хотів розкрити свій талант, втратив його, додавши вирок засудження Матвія 25:24 тощо. Нехай вони почують, як Павло вважав себе чистим від крові своїх сусідів у цьому, що він не щадив їхніх пороків, які потребували поразки, кажучи: Я беру вас на запис цього дня, що я чистий від крові всіх людей, бо я не ухилявся оголосити вам вся Божа порада Дії 20:26–27. Нехай почують, як ангельський голос наставляє Івана, коли сказано: Хто слухає, нехай каже: Прийди Об’явлення 22:17; безперечно, щоб той, у чиє серце проник внутрішній голос, міг голосним криком притягнути інших, куди він сам; щоб, навіть будучи покликаним, він не побачив, що двері зачинені, якщо він наблизиться до Того, Хто кличе його порожнім. Нехай вони почують, як Ісая, оскільки він мовчав у служінні слова, коли його осяяло небесне світло, звинуватив себе голосним криком покаяння, кажучи: Горе мені, що я мовчав (Ісая 6:5). Нехай вони почують, як через Соломона обіцяно примножити знання про проповідування тому, хто не стримується пороком заціпеніння в тому, чого він уже досяг. Бо він каже: Душа, яка благословляє, насититься; і той, хто п'яний, сам буде п'яний (Приповісті 11:25). Бо той, хто зовнішньо благословляє проповіддю, отримує жир внутрішнього розширення; і, незважаючи на те, що він не перестає п’янити уми своїх слухачів вином красномовства, він усе більше п’яніє посухою помноженого дару. Нехай вони почують, як Давид запропонував це як дар Богові, що він не приховував благодаті проповідування, яку отримав, кажучи: Ось я не стримаю уст своїх, Господи, Ти знаєш, я не сховав правди Твоєї в серці своєму: я сповіщав правду Твою і спасіння Твоє Псалом 39:10-11. Нехай почують, що говорить молодий у своїй розмові з нареченою; Ти, що живеш у садах, твої друзі послухай: дай мені почути твій голос Пісня 8:13. Бо Церква живе в садах, зберігаючи у стані внутрішньої зелені вирощені розплідники чеснот. І те, що її друзі слухаються її голосу, полягає в тому, що всі вибрані бажають слова її проповіді; той голос бажає почути і наречений, бо хоче, щоб вона проповідувала через душі своїх обранців. Нехай вони почують, як Мойсей, коли він побачив, що Бог розгнівався на Свій народ, і наказав взяти мечі для здійснення помсти, оголосив тих, хто на боці Бога, хто повинен негайно подолати злочини кривдників, сказавши: Хто Господній, нехай приєднається до мене; покладіть кожен свій меч на стегно своє; входіть і виходьте від воріт до воріт через середину табору, і вбивайте кожен свого брата, і друга, і сусіда Вихід 32:27. Бо прикласти меча до стегна означає поставити серйозність у проповідуванні перед тілесними насолодами; так що, коли хтось серйозно говорить святі слова, він повинен бути обережним, щоб приборкати недозволені навіювання. Але ходити від воріт до воріт означає бігати туди-сюди з докором від пороку до пороку, навіть до кожного, через який смерть входить до душі. І проходити через середину табору означає жити з такою неупередженістю в Церкві, що той, хто докоряє гріхам кривдників, не відвертається, щоб нікому не виявляти прихильності. Звідки також правильно додано: убийте кожен свого брата, друга та сусіда. Він справді вбиває брата, друга і ближнього, який, коли знаходить те, що заслуговує на покарання, не щадить від меча свого докору навіть тих, кого він любить через стосунки. Отже, якщо кажуть, що той є Божим, хто спонуканий ревністю божественної любові долати пороки, той, безперечно, заперечує себе бути Богом, хто відмовляється докоряти тілесному життю з усіх сил. Але, з іншого боку, тих, кого недосконалість або вік позбавляють служіння проповідувати, але все ж поспішність спонукає до цього, слід застерігати, щоб, необдумано привласнюючи собі тягар такого великого служіння, вони не відрізали від себе шлях подальшого вдосконалення; і, захоплюючи невчасно те, що їм не дорівнює, вони втрачають навіть те, що могли б у певний час виконати; і буде показано, що вони справедливо втратили свої знання через спробу показати їх неналежним чином. Їх слід попередити про те, що молоді птахи, якщо вони намагаються злетіти до того, як їхні крила повністю сформовані, падають низько вниз з того місця, звідки вони хотіли б піднятися високо. Їм слід застерігати враховувати, що якщо на нові будівлі, ще не утрамбовані, покласти вагу деревини, то будується не житло, а руїна. Їх слід застерігати враховувати, що якщо жінки народжують своє зачате потомство до того, як воно повністю сформувалося, вони аж ніяк не наповнюють будинки, а гробниці. Тому що сама Істина, Яка могла відразу зміцнити кого забажає, щоб дати приклад Своїм послідовникам, що вони не повинні наважуватися проповідувати, будучи недосконалими, після того, як Він повністю навчив Своїх учнів щодо сили проповідування, негайно додав: Але залишайтеся в місті, доки не наділитеся силою з висоти Лука 24:49. Бо справді ми залишаємося разом у місті, якщо ми стримуємо себе в огородженнях наших душ від блукання за межами мови; так що, коли ми будемо досконало наділені божественною силою, ми зможемо тоді вийти, так би мовити, від себе за кордон, навчаючи також інших. Тому через одного мудреця сказано: Юначе, мало говори про свою справу; і якщо вас запитали двічі, нехай ваша відповідь починається з Сираха 32:10. Отже, той самий Відкупитель, хоч і був на небі Творцем, і навіть учителем ангелів у вияві Своєї сили, не хотів стати володарем людей на землі раніше Свого тридцятого року, щоб, тобто, щоб Він міг влити в осад силу найздоровішого страху, оскільки навіть Він Сам, Хто не міг посковзнутися, не проповідував благодать досконалого життя, доки не був з нього. ідеальний вік. Бо написано: «Коли Йому було дванадцять років, дитина Ісус залишився в Єрусалимі» (Лк. 2:42–43). І трохи пізніше про Нього сказано далі, коли Його шукали Його батьки, вони знайшли Його в храмі, сидячи посеред лікарів, слухаючи їх і ставлячи їм запитання Луки 5:46. Тому слід уважно зважити, що коли про дванадцятирічного Ісуса говорять, що він сидить посеред лікарів, видно, що Він не навчає, а ставить запитання. На цьому прикладі ясно показано, що ніхто зі слабких не повинен наважуватися навчати, якщо ця дитина бажає, щоб її навчали, ставлячи запитання, яка силою Своєї божественності передала слово знання самим Своїм вчителям. Але, коли Павло каже своєму учневі: «Це наказує і навчає: нехай ніхто не зневажає твою юність» (1 Тимофія 4:11–12), ми повинні розуміти, що мовою Священного Писання молодість іноді називається юністю. Що швидше стане очевидним, якщо ми наведемо слова Соломона, який каже: Веселійся, юначе, у твоїй молодості Екклезіаста 11:9. Бо якщо він не мав на увазі те саме під обома словами, він не назвав би його юнаком, якого наставляв у підлітковому віці. Глава 26. Як напоумити тих, у кого все вдається за бажанням, і тих, у кого нічого не виходить (Застереження 27.) По-різному слід застерігати тих, хто досягає успіху в тому, чого вони бажають у земних справах, і тих, хто справді жадає речей, що є від цього світу, але все ж стомлений працею лиха. Бо тих, хто досягає успіху в тому, чого вони бажають у мирських справах, слід застерігати, коли все відповідає їхнім бажанням, щоб, зосередивши своє серце на тому, що дано, вони нехтували пошуками того, хто дає; щоб вони не любили своє паломництво замість своєї країни; щоб вони не перетворили припаси для своєї подорожі на перешкоду для свого прибуття в її кінці; щоб, насолоджуючись нічним світлом місяця, вони не схилялися від споглядання ясності сонця. Тому їх слід застерігати розглядати все, чого вони досягнуть у цьому світі, як розраду в нещасті, але не як нагороду відплати; але, з іншого боку, підняти свій розум проти прихильників світу, щоб вони не піддалися серед нього з цілковитою насолодою серця. Бо кожен, хто за розсудом свого серця не применшує добробуту, яким насолоджується любов’ю до кращого життя, перетворює ласки цього минущого життя на привід до вічної смерті. Тому що під образом ідумейців, які дозволили себе перемогти завдяки власному процвітанню, докоряють тим, хто радіє успіхам цього світу, коли сказано: «Вони віддали мою землю собі в спадщину з радістю, і всім своїм серцем і розумом Єзекіїль 36:5. У цих словах слід помітити, що вони вражені суворим докором не тільки тому, що вони радіють, але тому, що вони радіють усім своїм серцем і розумом. Звідси Соломон каже: Відвернення простих уб’є їх, а добробут дурних знищить їх (Приповісті 1:32). Тому Павло застерігає, кажучи: Ті, хто купує, ніби не мають; і ті, що користуються цим світом, ніби не користувалися ним 1 Коринтян 7:30. Тож нехай речі, які нам надають, будуть нам зовнішніми послугами лише до такої міри, щоб не відвертати наш розум від бажання божественної насолоди; і тому речі, які допомагають нам у нашому стані вигнання, можуть не вгамувати скорботу паломництва нашої душі; і ми, які бачимо себе нещасними через відрив від речей, які є вічними, можемо не радіти так, ніби ми щасливі в речах, які є минущими. Тому що Церква каже голосом обраних: Його ліва рука під моєю головою, а Його правиця мене обійме (Пісня 2:6). Ліву руку Бога, тобто процвітання в нинішньому житті, вона поклала собі під голову, притискаючи її в силі своєї найвищої любові. Але правиця Божа обіймає її, тому що у всій своїй відданості вона охоплена Його вічним блаженством. Знову через Соломона сказано: Довгість днів у правій руці її, а в лівій руці її багатство та слава (Приповісті 3:16). Таким чином, говорячи про багатство і славу, покладені в її ліву руку, він показав, як їх слід поважати. Тому псалмоспівець каже: Спаси мене правицею Твоєю Псалом 107:7. Бо він каже не твоєю рукою, а твоєю правицею; щоб, тобто вказати, кажучи правою рукою, що він шукав вічного спасіння. Звідси знову написано: Твоя правиця, Господи, розтрощила ворогів (Вихід 15:6). Бо вороги Бога, хоча вони процвітають у Його лівій руці, розбиті на шматки Його правою; оскільки здебільшого теперішнє життя підносить погане, але прихід вічного блаженства засуджує їх. Тих, хто процвітає в цьому світі, слід застерігати мудро подумати про те, як це процвітання в нинішньому житті іноді дається, щоб спонукати людей до кращого життя, але іноді, щоб засудити їх назавжди. Тому що народові Ізраїлю обіцяна земля Ханаан, щоб у якийсь час вони могли спонукати сподіватися на вічне. Бо той грубий народ не повірив би обітницям Божим здалеку, якби вони не отримали від Нього також чогось близького, що обіцяв. Отже, щоб вони могли більш надійно зміцнитися до віри у вічне, їх притягує не лише надія до реальності, але також реальність до надії. Про що чітко свідчить псалмоспівець, кажучи: «Він дав їм землі поган, і вони заволоділи працею народів, щоб вони могли дотримуватись Його постанов і шукати Його закону, Псалом 104:44». Але коли людський розум не слідує за Богом у Його щедрих дарах у відповідь на добрі вчинки, він більш справедливо засуджується за те, що його люб’язно виховували. Тому що псалмоспівець знову сказав: «Ти кинув їх, коли вони були піднесені» Псалом 72:18. Бо справді, коли невірні не роблять праведних вчинків у обмін на божественні дари, коли вони тут повністю відмовляються від себе і занурюються у своє велике процвітання, тоді в тому, чим вони отримують зовнішню користь, вони відпадають від того, що є внутрішнім. Тому багатому, що мучиться в пеклі, сказано: «Ти отримав свої блага за життя свого» (Лука 16:25). Бо через це, хоч і був злою людиною, він тут отримав добро, щоб там отримати більше зла, тому що тут навіть добром він не навернувся. Але, з іншого боку, тих, хто справді жадає речей, що є від світу, але все ж втомлених труднощами, слід застерігати з тривогою подумати, з якою великою прихильністю Творець і Розпорядник усього пильнує тих, кому Він не підкоряє їхні власні бажання. Для хворої людини, в якій лікар зневірився, він дозволяє прийняти все, чого вона прагне: але тому, кого вважають, що він може бути вилікуваний, заборонено багато чого, чого він бажає; і знімаємо гроші з хлопців, за якими при цьому, як за нашими спадкоємцями, залишаємо всю нашу вотчину. Тож нехай ті, кого тимчасові труднощі принижують, тішаться надією на вічну спадщину, бо Божественне Провидіння не стримало б їх, щоб виховати під правилом дисципліни, хіба що вони призначені для вічного спасіння. Отже, тих, хто втомився від праці злигоднів щодо земних речей, яких вони жадають, слід застерігати уважно розглянути, як здебільшого навіть праведні, коли світська влада їх підносить, потрапляють у гріх, як у пастку. Бо, як ми вже говорили в попередній частині цього тому, Давид, улюблений Богом, був більш чесним, коли був у рабстві, ніж коли він прийшов до царства (1 Самуїла 24:18). Бо, коли він був слугою, у своїй любові до праведності він боявся вразити свого супротивника, коли його схоплять; але, коли він був царем, через переконання в розпусності, він убив за допомогою обманного плану навіть відданого воїна (2 Самуїла 11:17). Хто ж може без шкоди шукати багатства, влади чи слави, якщо вони виявилися шкідливими навіть для того, хто їх не шукав? Хто посеред цих речей буде спасенний без праці великої боротьби, якщо той, хто був підготовлений для них вибором Бога, був збентежений серед них через втручання гріха? Їх слід застерігати враховувати, що Соломон, який після такої великої мудрості описується як такий, що впав навіть у ідолопоклонство, не сказав, що зазнав жодних нещасть у цьому світі до свого падіння; але дарована йому мудрість повністю залишила його серце, тому що навіть найменша дисципліна скорботи не захистила його. Розділ 27. Як напоумити одружених і неодружених (Порада 28.) По-різному слід попереджати тих, хто пов’язаний шлюбом, і тих, хто вільний від уз шлюбу. Тому тих, хто перебуває у шлюбі, слід застерігати, щоб, піклуючись про добро одне одного, вони вивчали обоє, щоб догоджати своїм дружинам, а не не ображати свого Творця; щоб вони вели те, що від цього світу, так, щоб не втратити бажання того, що від Бога; що вони настільки радіють теперішньому благу, що все ще, з щирою турботою, бояться вічного зла; що вони настільки сумують через дочасне зло, що все ще з цілковитим комфортом покладають свою надію на вічне добро; для того, щоб, хоча вони знають, що те, що вони задіяні, є тимчасовим, але те, що вони хочуть, щоб було постійним, ані зло світу не може розбити їхнє серце, поки воно зміцнене надією на небесне добро, ані добрі речі нинішнього життя не обманюють їх, поки вони засмучені передбачуваним злом майбутнього суду. Тому розум одружених християн одночасно слабкий і непохитний, оскільки він не може повністю зневажати все дочасне, але може приєднатися до прагнення до вічного. Хоча вона тим часом лежить низько в тілесних насолодах, нехай вона зміцнюється в освіженні божественної надії: і, якщо вона має те, що від світу, для служіння своїй подорожі, нехай вона сподівається на те, що від Бога, для плоду кінця своєї подорожі: і нехай вона повністю не присвятить себе тому, чим вона зайнята зараз, щоб не відпасти повністю від того, на що повинна була б непохитно сподіватися. для. Павло добре висловлює це коротко, кажучи: «Ті, хто мають дружин, неначе не мають, і ті, що плачуть, наче не плачуть, і ті, що радіють, наче не радіють» 1 Коринтян 7:29–30. Бо він має таку дружину, ніби не має такої тілесної втіхи через неї, щоб любов до неї ніколи не була звернена до злих вчинків з чесної кращої мети. Він має дружину, наче не має жодної, яка, вважаючи все минущим, з потреби терпить опіку тіла, але з прагненням чекає вічних радощів духу. Крім того, плакати так, ніби ми не плакали, означає оплакувати зовнішні труднощі, як і знати, як радіти втіхою вічної надії. І знову ж таки, радіти так, ніби ми не раділи, значить насолоджуватися тим, що внизу, і ніколи не припиняти страху щодо того, що вгорі. Там же трохи пізніше він влучно додає: Бо образ цього світу минає 1 Коринтян 7:31; ніби він прямо сказав: «Не любіть світу назавжди, бо світ, який ви любите, не може вистояти». Даремно ви зосереджуєтеся на ньому, наче воно триває, а те, що ви любите, саме по собі швидкоплинне. Чоловіків і дружин слід застерегти, що те, чим вони іноді не подобаються одне одному, вони зносять із взаємним терпінням і шляхом взаємних умовлянь виправляють. Бо написано: Носіть тягарі один одного, і так виконаєте закон Христовий Галатів 6:2. Бо закон Христа — це милосердя; оскільки воно від Нього щедро обдарувало нас своїми благами і терпляче знесло наше зло. Отже, ми виконуємо наслідуванням закону Христа, коли ми люб'язно даруємо наші блага і благочестиво терпимо зло наших друзів. Їх також слід застерігати, щоб кожен з них зважав не стільки на те, що вони мають знести від іншого, скільки на те, що інший має знести від них. Бо якщо хтось бере до уваги те, що походить від себе, то легше зносить те, що терпить від іншого. Слід застерігати чоловіків і дружин пам’ятати, що вони об’єднані разом заради народження потомства; і, коли, віддаючись непомірним статевим стосункам, вони передають можливість відтворення роду на служіння насолоді, враховувати, що, хоча вони не виходять за межі шлюбу, але в самому шлюбі вони перевищують справедливі зобов’язання шлюбу. Звідси необхідно, щоб вони частими благаннями позбулися того, що вони заплямували домішкою насолоди справедливу форму подружнього союзу. Тому що апостол, досвідчений у небесній медицині, не стільки вказав шлях життя для всього, скільки вказав ліки слабким, коли сказав: Добре чоловікові не торкатися жінки; але через розпусту нехай кожен має свою жінку, а кожна жінка нехай має свого чоловіка (1 Коринтян 7:1–2). Оскільки він передумовив страх перед розпустою, він, безсумнівно, не дав наказу тим, хто стояв, а вказав на ліжко тим, хто падав, щоб вони не впали на землю. Звідки тим, хто був ще слабким, він додав: Нехай чоловік віддає жінці належне; так само і дружина для чоловіка 1 Коринтян 7:3. І, перебуваючи в найпочеснішому стані подружжя, дозволяючи їм щось із задоволенням, він додав: «Але це я кажу через поблажливість, а не через наказ 1 Коринтян 7:6». Там, де йдеться про поблажливість, мається на увазі помилка; але той, який легше звільняється, оскільки він полягає не в тому, щоб робити те, що є незаконним, а в тому, щоб не тримати під контролем те, що є законним. Що Лот добре висловлює особисто, коли він летить із палаючого Содому, але, знайшовши Цоар, не піднімається на гірську висоту. Бо летіти з палаючого Содому означає уникнути незаконного вогню плоті. Але висота гір — це чистота материка. Або, у всякому разі, вони ніби на горі, які, хоч і пристають до плотського статевого акту, все ж, поза межами належного товариства для народження потомства, не втратили вільного задоволення від плоті. Бо стояти на горі означає шукати нічого в плоті, крім плоду дітородіння. Стояти на горі — не по-тілесному прилипати до плоті. Але, оскільки є багато тих, хто справді відмовляється від гріхів плоті, і все ж, будучи у шлюбі, не дотримується лише вимог належного статевого акту, Лот справді вийшов із Содому, але не відразу досяг гірських висот; тому що прокляте життя вже відмовлено, але все ще не повністю досягнуто величності подружнього стриманості. Але посередині є місто Цоар, щоб врятувати слабкого втікача; тому що, наприклад, коли одружені мають статеві стосунки один з одним навіть нестримно, вони все одно уникають впадіння в гріх і все ще спасаються через милосердя. Бо вони знаходять ніби маленьке місто, в якому потрібно захиститися від вогню; оскільки це подружнє життя справді не дивовижне з точки зору чесноти, але все ж захищене від покарання. Звідки той самий Лот каже до ангела: Це місто близько, куди можна втекти, і воно маленьке, і я спасусь у ньому. Хіба це не маленький, і моя душа житиме в ньому Буття 19:20? Отже, кажуть, що він близький, і все ж про нього говорять як про безпечний притулок, оскільки подружнє життя не є ані далеко відокремленим від світу, ані водночас не чужим радості безпеки. Але одружені, маючи таку поведінку, зберігають своє життя, ніби в маленькому місті, коли вони заступаються один за одного постійними благаннями. Звідси також правильно сказав Ангел тому ж Лоту: Дивись, я прийняв твої молитви також щодо цієї речі, що Я не знищу міста, про яке ти говорив Буття 19:21. Бо справді, коли благання виливається до Бога, таке подружнє життя ні в якому разі не засуджується. Стосовно цього благання також застерігає Павло, кажучи: Не обманюйте один одного, хіба що за згодою на час, щоб віддатися молитві 1 Коринтян 7:5. Але, з іншого боку, тих, хто не пов’язаний шлюбом, слід застерігати, щоб вони дотримувалися небесних приписів тим більше, що жодне ярмо плотського союзу не схиляє їх перед мирськими турботами; щоб, оскільки вони вільні від законного тягаря шлюбу, незаконний тягар земних тривог ні в якому разі не тиснув на них; щоб останній день застав їх тим більше підготовленими, оскільки він виявляє їх менш обтяженими; щоб через те, що вони вільні й здатні, але не дбають про те, щоб робити краще, вони не були визнані такими, що заслуговують гіршого покарання. Нехай вони почують, як апостол, навчаючи деяких осіб до благодаті целібату, не зневажав шлюбу, але остерігався світських турбот, які породжуються шлюбом, кажучи: Це я кажу для вашої користі, не для того, щоб накинути на вас сітку, але для того, що добре, і щоб ви могли безперешкодно служити Господу (1 Коринтян 7:3–5). Бо від шлюбу походять земні тривоги; і тому вчитель язичників переконував його носіїв до кращих речей, щоб вони не були зв’язані земною тривогою. Отже, чоловік, якому, будучи неодруженим, перешкоджають світські турботи, хоч він і не вступив у шлюб, він все ще не уникнув тягарів шлюбу. Самотніх слід застерігати не думати, що вони можуть вступати в статеві стосунки з незалученими жінками, не викликаючи на себе осуду. Бо, коли Павло вставив порок розпусти серед багатьох жахливих злочинів, він вказав провину в цьому, кажучи: Ні розпусники, ні ідолопоклонники, ні перелюбники, ні жінкоподібні, ні людинолюбці, ні злодії, ні користолюбці, ні п’яниці, ні лихословники, ні здирники не успадкують Царства Божого 1 Коринтян 6:9–10. І знову: Але розпусників і перелюбників Бог судитиме Євреям 13:4. Тому їх слід застерігати, що якщо вони страждають від бурі спокус із ризиком для своєї безпеки, вони повинні шукати пристані для шлюбу. Бо написано: Краще одружитися, ніж спалити 1 Коринтян 7:9. Насправді вони вступають у шлюб без докорів, якщо тільки не поклялися кращими речами. Бо кожен, хто запропонував собі досягнення більшого блага, зробив незаконним те менше добро, яке раніше було законним. Бо написано: Ніхто, хто поклав свою руку на плуг і озирався назад, не годиться для Царства Божого (Лк. 9:62). Отже, той, хто мав на меті більш рішучу мету, засуджений за те, що озирається назад, якщо, залишаючи більшу користь, він повертається до найменшого. Розділ 28. Як слід напоумити тих, хто мав досвід плотських гріхів, і тих, хто не мав (Порада 29.) По-різному слід попереджати тих, хто усвідомлює гріхи плоті, і тих, хто їх не знає. Тому що тих, хто пережив тілесні гріхи, слід застерігати, щоб у будь-якому випадку після корабельної аварії вони боялися моря і відчували жах перед ризиком загибелі принаймні тоді, коли їм це стало відомо; щоб, будучи милосердно збереженими після скоєних злих вчинків, нечестиво повторюючи те саме, вони не померли. Звідки душі, що грішить і не перестає грішити, кажуть: прийшло до тебе блудливе чоло; ти відмовляєшся соромитися Єремії 3:3. Тому їх слід застерігати бути уважними до того, щоб, якщо вони відмовилися зберегти в цілості блага природи, які вони отримали, вони принаймні полагодили їх після того, як їх розірвали. І вони, безсумнівно, повинні подумати про те, скільки в такій великій кількості вірних зберігають себе незаплямованими і також навертають інших від помилкового шляху. Що ж вони зможуть сказати, якщо, поки інші стоять у цілості, вони самі, навіть після втрати, не прийдуть до кращого розуму? Що вони зможуть сказати, якщо, коли багато приведуть інших із собою до царства, вони навіть самих себе не повернуть до Господа, який чекає на них? Їх слід застерігати враховувати минулі провини і уникати тих, які насуваються. Звідси, під образом Юдеї, Господь через пророка пригадує минулі гріхи в пам’ять душ, зіпсованих у цьому світі, з метою, щоб вони могли посоромитися бути оскверненими майбутніми гріхами, кажучи: Вони блудодіяли в Єгипті; вони чинили розпусту в молодості своїй: тоді їхні груди були стиснуті, а соски їхнього дівоцтва поранені Єзекіїля 23:3. Бо справді груди давляться в Єгипті, коли воля людської душі підкоряється нищим бажанням цього світу. Соски незайманості поранені в Єгипті, коли природні почуття, ще цілі самі по собі, спотворені розбещеністю напастової пожадливості. Тих, хто мав досвід плотських гріхів, слід застерігати уважно спостерігати, з якою великою доброзичливістю Бог відкриває лоно Свого милосердя до нас, якщо після провин ми повертаємося до Нього, коли Він каже через пророка: Якщо чоловік відпустить свою жінку, і вона піде від нього та стане іншою людиною, чи він повернеться до неї знову? Чи ж ця жінка не буде осквернена й осквернена? Але ти блудувала з багатьма коханцями; але поверніться до Мене, говорить Господь Єремія 3:1. Отже, щодо дружини, яка була розпусницею і покинула, висувається аргумент справедливості: і все ж до нас, що повертаються після падіння, виявляється не справедливість, а жалість. Звідки ми, безумовно, маємо зрозуміти, наскільки велика наша злочестивість, якщо ми не повернемося, навіть після провини, бачачи, що, коли проступаємо, нас пощадили з таким великим жалем: чи яке прощення для нечестивих буде від Того, Хто після нашого гріха не перестає кликати нас. І справді, це милосердя у зверненні до провини добре виражене через Пророка, коли людині, яка відвернулася від Бога, сказано: Твої очі побачать твого вчителя, а твої вуха почують слово того, хто за твоєю спиною наставляє тебе (Ісая 30:20–21). Бо справді Господь наставляв людський рід прямо в обличчя, коли людині, створеній у раю, і стоячи у вільній волі, Він заявив, що Він повинен робити чи не робити. Але людина повернулася спиною до лиця Бога, коли в своїй гордині зневажала Його заповіді. Однак Бог все одно не покинув його через його гординю, оскільки Він дав Закон, щоб пригадати людину, і послав ангелів-закликань, і Сам з’явився у плоті нашого смертного життя. Тому, стоячи за нашою спиною, Він наставляв нас у тому, що, хоч і зневажені, закликав нас до відновлення благодаті. Отже, те, що можна було б сказати в цілому про всіх однаково, необхідно відчувати особливо щодо кожного. Бо кожна людина чує слова Божого попередження, поставлені перед нею, коли, перш ніж вчинити гріх, вона знає приписи Його волі. Бо стояти перед Його обличчям ще не означає зневажати Його, згрішивши. Але, коли людина відмовляється від блага невинності і за своїм вибором бажає беззаконня, тоді вона повертається спиною до обличчя Бога. Але ось, навіть за його спиною Бог стежить за ним і наставляє його, оскільки навіть після гріха Він переконує його повернутися до Себе. Він згадує того, хто відвернувся, Він не зважає на минулі злочини, Він відкриває лоно жалю тому, хто повертається. Тож ми прислухаємося до голосу того, хто за нашою спиною наставляє нас, якщо принаймні після гріхів ми повернемося до Господа, який запрошує нас. Тому ми повинні відчувати сором за жалість Того, Хто нас кличе, якщо ми не будемо боятися Його справедливості: оскільки є більша злочестивість у зневазі Ним у тому, що, хоч і зневажається, Він зневажає нас не кликати. Але, з іншого боку, тих, хто не обізнаний з гріхами плоті, слід застерігати боятися стрімкої загибелі ще більше, оскільки вони стоять на вищій висоті. Їх слід попередити, щоб вони усвідомлювали, що чим видніше місце, на якому вони стоять, тим частіше стріли засідки, якими вони атакують. Бо він має звичку підніматися тим палкіше, чим сильніше він бачить себе переможеним: і тим більше він зневажає і відчуває нестерпним бути переможеним, коли він бачить, що проти нього вишикувався незламний табір слабкої плоті. Їх слід застерігати невпинно дивитися на нагороди, і тоді, безсумнівно, вони з радістю топтатимуть ногами труди спокус, які вони терплять. Бо якщо увага зосереджена на досягнутому щасті, крім переходу до нього, праця переходу стає легкою. Нехай почують, що сказано через Пророка; Так говорить Господь до євнухів: Кожному, хто буде дотримуватись Моїх субот, і вибирати те, що Я бажав, і дотримуватись Мого завіту, Я дам їм у домі Моїм і в стінах Моїх місце та ім’я краще, ніж для синів та дочок (Ісая 56:4–5). Бо вони справді є євнухи, які, стримуючи порухи тіла, відсікають у собі прихильність до поганих вчинків. Крім того, показано, де вони перебувають з Батьком, оскільки в домі Батька, тобто в Його вічній резиденції, їм віддають перевагу навіть перед синами. Нехай слухають, що сказано через Івана; Це ті, що не осквернилися з жінками; бо вони незаймані і йдуть за Агнцем, куди б Він не йшов Об’явлення 14:4; і як вони співають пісню, яку ніхто не може вимовити, крім тих ста сорока чотирьох тисяч. Бо насправді співати пісню Агнцю окремо означає радіти з Ним вічно понад усіх вірних, навіть через нетління плоті. Проте решта обраних може почути цю пісню, хоча вони не можуть її вимовити, тому що через милосердя вони радіють піднесенню тих інших, хоча вони не піднімаються до своїх нагород. Нехай ті, хто не знайомі з гріхами плоті, почують, що говорить Правда особисто про цю чистоту; Не всі сприймають це слово Матвія 19:11. Яку річ Він назвав найвищою, оскільки Він говорив про неї як про те, що вона не належить усім: і, передрікаючи, що її буде важко прийняти, Він показує своїм слухачам, з якою обережністю її слід зберігати, коли її отримують. Тим, хто не знайомий з гріхами плоті, слід застерігати знати, що цнота перевершує шлюб, і все ж не звеличувати себе над одруженими: з метою, щоб, хоча вони ставлять цноту на перше місце, а себе на останню, вони обоє могли дотримуватися того, що вони вважають за найкраще, і також стерегти себе, не звеличуючи себе марно. Їм слід застерігати враховувати, що життя континенту зазвичай ганьбиться діями світських осіб, коли останні беруть на себе роботи, які виходять за межі їхнього стану, а перші не схиляють їхні серця до знака власного порядку. Звідки добре сказано через пророка: Посоромся, Сидоне, говорить море Ісаї 23:4. Бо Сидон ніби осоромлений голосом моря, коли життя того, хто укріплений і як би непохитний, докоряється в порівнянні з життям тих, хто світський і коливається в цьому світі. Бо часто є деякі, які, повертаючись до Господа після гріхів плоті, виявляють себе більш палкими в добрих справах, оскільки вони вважають себе більш підвладними осудженню за погані: і часто деякі з тих, хто витримує чистоту плоті, бачачи, що вони мають менше в минулому, щоб жалкувати, думають, що невинність їхнього життя цілком достатньо для них, і запалюють себе без підбурювання запалу до запалу духу. І здебільшого життя, яке палає любов’ю після гріха, стає більш приємним для Бога, ніж невинність, яка завмерла в безпеці. Звідки також сказано голосом Судді: Її гріхи численні прощені, бо вона дуже любила Лука 7:47; і радість буде на небі за одного грішника, який кається більше, ніж за дев’яносто дев’ятьох праведників, які не потребують покаяння (Лука 15:7). Що ми швидше зберемо з самого досвіду, якщо зважимо судження власного розуму. Бо ми більше любимо землю, яка родить рясний плід після того, як з неї виорано терни, ніж ту, яка не мала колючок, але яка, коли її обробляють, дає неплідний урожай. Тих, хто не знає гріхів плоті, слід застерігати не віддавати перевагу іншим за високість свого вищого порядку, тоді як вони не знають, які великі речі творять нижчі краще, ніж вони самі. Бо в інквізиції праведного судді якість дій змінює суть наказів. Бо хто, беручи до уваги сам зовнішній вигляд речей, може не знати, що в природі дорогоцінних каменів карбункул є кращим від гіацинту? Але все ж гіацинт блакитного кольору віддають перевагу блідому карбункулу; тому що першому його показ краси дає те, чого йому відмовив природний порядок, а другий, якому природний порядок віддав перевагу, принижений якістю свого кольору. Таким чином, у людському роду як деякі в кращому порядку є гіршими, так і деякі в гіршому порядку є кращими; оскільки вони завдяки доброму життю перевершують долю свого нижчого стану, а ті применшують заслуги свого вищого становища, не досягаючи його у своїй поведінці. Розділ 29. Як слід попереджати тих, хто оплакує гріхи вчинків, і тих, хто оплакує лише гріхи думки (Порада 30.) По-різному слід попередити тих, хто шкодує про гріхи вчинків, і тих, хто шкодує про гріхи думки. Тих, хто шкодує про вчинені гріхи, слід попередити, що довершені плачі повинні змити скоєне зло, щоб вони не були зв’язані більшим боргом скоєного вчинку, ніж вони платять у сльозах задоволення за нього. Бо написано, що Він дав нам пити сльози мірою Псалом 79:6: це означає, що душа кожної людини у своєму покаянні повинна пити сльози жалю настільки, наскільки вона пам’ятає, що висохла від Бога через гріхи. Їх слід напоумити постійно повертати свої минулі образи перед очима і жити так, щоб на них не довелося дивитися суворому судді. Тому Давид, коли він молився, кажучи: Відверни свої очі від моїх гріхів Псалом 50:11, також сказав трохи раніше: Моя провина завжди переді мною Псалом 50:5; як би кажучи, я благаю вас не зважати на мій гріх, оскільки я сам перестаю його не зважати. Звідки також Господь каже через пророка: І не буду пам’ятати про ваші гріхи, але пам’ятайте про них (Ісая 43:25–26). Їх слід напоумити подумати окремо про всі свої минулі образи і, оплакуючи скверни свого колишнього блукання один за одним, очистити водночас навіть самих себе сльозами. Звідси добре сказано через Єремію, коли розглядалися кілька злочинів Юдеї, Моє око пролило частини води Плач Єремії 3:48. Бо справді ми проливаємо воду з очей своїх, коли на різні гріхи наші сльози зливаємо окремо. Бо розум не сумує одночасно про все; але в той час, як його гостріше торкається пам’ять то про одну, то про іншу помилку, вона, будучи зворушеною щодо всього в кожному, відразу очищається від усіх. Їх слід застерігати будувати на милості, якої вони жадають, щоб не загинути через силу непомірного страждання. Бо Господь не поставив би гріхи, щоб оскаржувати їх перед очима кривдників, якби Його воля була Сам поразити їх суворою суворістю. Бо очевидно, що Його воля була сховати від власного суду тих, кого Він заздалегідь зробив суддями. Бо тому написано: Станьмо перед лицем Господнім у сповіді Псалом 94:2. Тому через Павла сказано: «Якби ми хотіли судити самих себе, то не були б засуджені» (1 Коринтян 11:31). І знову їх слід попередити, щоб вони були впевнені в надії, щоб не заціпеніти в безтурботній безпеці. Бо зазвичай хитрий ворог, коли він бачить душу, яку він спотикає гріхом, щоб постраждати через її падіння, спокушає її умовляннями згубної безпеки. Що образно виражено в історії Діни. Бо написано: Діна вийшла побачити жінок тієї землі; і коли Сіхем, син Хемора Хіввеянина, князя країни, побачив її, він покохав її, і схопив її, і ліг з нею, і осквернив її силою; і його душа прилипла до неї, і він заспокоював її ласкавими ласками, коли вона була сумна. Буття 34:1–3. Бо справді Діна виходить побачити жінок чужої землі, коли будь-яка душа, нехтуючи своїми турботами та звертаючи увагу на вчинки інших, блукає поза своїм належним станом і порядком. І Сіхем, князь країни, перемагає його, оскільки диявол розбещує його, коли виявляється зайнятим зовнішніми турботами. І його душа прилипла до неї, тому що він вважає її з’єднаною з собою через беззаконня. І тому, що, коли душа усвідомлює свій гріх, вона стає засудженою, і хотіла б жалкувати про свою провину, але розбещеник згадує перед своїми очима порожні надії та підстави для безпеки до кінця, щоб він міг позбутися від неї користі смутку, тому це справедливо додано в тексті, І заспокоював її умовляннями, коли вона була сумна. Бо він розповідає то про тяжчі образи інших, то про те, що було скоєно, то ніщо, то про те, що Бог милосердний; або знову він обіцяє наступний час для покаяння; так, щоб душа, спокушена цими обманами, могла бути відсторонена від своєї мети покаяння з метою, щоб вона не отримала ніякого добра в майбутньому, не будучи засмученою через жодне зло зараз, і щоб потім вона могла бути ще повніше приголомшена покаранням, оскільки тепер вона навіть радіє своїм провинам. Але, з іншого боку, тих, хто оплакує гріхи думки, слід застерігати тривожно поміркувати в глибині своєї душі, чи згрішили вони лише з насолоди, чи також із згоди. Бо зазвичай серце піддається спокусі, і в гріховності плоті відчуває насолоду, і все ж у своєму суді протистоїть цій самій гріховності; так що в таємницях думки воно одночасно засмучується тим, що йому подобається, і тішиться тим, що його засмучує. Але інколи душа настільки захльостується в бухті спокуси, що взагалі не чинить опір, а слідує наміченій меті, через що її атакує насолода; і, якщо є зовнішня нагода, він незабаром фактично виконує свої внутрішні бажання. І звичайно, якщо це розглядати згідно зі справедливим невдоволенням суворого судді, гріх є одним не думки, а дії; оскільки, хоча запізнення обставин відклало гріх назовні, воля здійснила його внутрішньо через акт згоди. Крім того, ми дізналися у випадку нашого прабатька, що ми чинимо беззаконня кожного гріха трьома способами; тобто в пропозиції, захопленні та згоді. Таким чином, перше здійснюється через ворога, друге через плоть, третє через дух. Бо засідальник пропонує неправильні речі; плоть підкоряється насолоді; і нарешті дух, переможений насолодою, погоджується. Звідки також той змій навіював неправильні речі; тоді Єва, ніби вона була тілом, підкорилася насолоді; але Адам, як дух, переможений навіюванням і насолодою, погодився. Таким чином, через навіювання ми маємо пізнання гріха, завдяки насолоді ми переможені, через згоду ми також зв’язані. Таким чином, тих, хто оплакує беззаконня думки, слід застерігати з тривогою розглянути, якою мірою вони впали в гріх, щоб вони могли бути підняті мірою плачу, що відповідає ступеню падіння, яке вони внутрішньо усвідомлюють; щоб, якщо замислене зло не мучило їх надто мало, воно не спонукало їх навіть до скоєння вчинків. Але при всьому цьому вони повинні бути стривожені таким чином, щоб вони все ще ні в якому разі не зламалися. Бо часто милосердний Бог прощає гріхи серця тим швидше, що Він дозволяє їм не видаватись у справах; і замислене беззаконня швидше звільняється від того, що воно не надто міцно зв’язане вчиненим вчинком. Тому псалмоспівець правильно сказав: Я сказав, що визнаю Господеві свої провини, і Ти простив безбожність мого серця, Псалом 31:5. Бо тим, що він додав нечестивість серця, він вказав, що він проголошуватиме беззаконня думки: і, сказавши, я сказав, я проголошу, і одразу підкоривши, і ти простив, він показав, як легко в такому випадку було прощення. Бо, пообіцявши, що він проситиме, він отримав те, що обіцяв просити; так що, оскільки його гріх не перейшов у справу, його покаяння також не повинно доходити так далеко, щоб стати мукою; і те задумане страждання повинно очистити душу, яку насправді осквернило не більше, ніж замислене беззаконня. Глава 30. Як слід напоумити тих, хто не утримується від гріхів, які вони оплакують, і тих, хто, утримуючись від них, не оплакує їх (Порада 31.) По-різному слід попереджати тих, хто оплакує свої провини, але не залишає їх, і тих, хто залишає їх, але не оплакує їх. Тому що тих, хто оплакує свої провини і все ж не полишає їх, треба навчитися з тривогою думати про те, що вони марно очищують себе своїм плачем, якщо вони нечестиво оскверняють себе у своєму житті, бачачи, що метою, заради якої вони омиваються сльозами, є те, що, будучи чистими, вони можуть повернутися до бруду. Бо тому написано: Собака повертається знову до своєї блювотини, а вимита свиня валяється в багні (2 Петра 2:22). Бо собака, коли блює, безперечно викидає їжу, яка важила на його шлунку; але, коли він повертається до своєї блювотини, він знову завантажується тим, від чого був полегшений. А ті, хто оплакує свої провини, безсумнівно, через сповідь відкидають злочестивість, якою вони були лихо насичені і яка гнітила найпотаємніші частини їхньої душі; і все ж, повертаючись до цього після сповіді, вони приймають його знову. Але свиноматка, валяючись у багні під час миття, стає ще бруднішою. І той, хто оплакує минулі провини, але не полишає їх, піддається покаранню більш тяжкого гріха, оскільки він одночасно зневажає саме прощення, яке він міг би здобути своїм плачем, і ніби котяться в брудній воді; тому що, утримуючи чистоту життя від свого плачу, він робить навіть самі свої сльози брудними перед очима Бога. Тому знову написано: Не повторюй жодного слова у своїй молитві Сираха 7:14. Бо повторити слово в молитві означає, після оплакування, зробити те, що знову потребує оплакування. Тому через Ісаю сказано: «Обмийся, очистися» (Ісая 1:16). Бо нехтує чистотою після обмивання, хто після сліз не зберігає невинності життя. І тому вони обмиті, але зовсім не чисті, ті, хто не перестає оплакувати те, що вчинили, але знову чинять те, про що оплакують. Тому через одного мудрого чоловіка сказано: Хто охрестився від дотику до мертвого тіла і знову доторкнувся до нього, яка користь від його обмивання Сирах 34:30? Бо дійсно той, хто очищається від гріха плачем, христиться від дотику мертвого тіла, але той, хто після хрещення торкається мертвого тіла, повторює свій гріх після сліз. Тих, хто оплакує провини, але не полишає їх, слід попереджати визнати себе перед очима суворого судді, як тих, хто, коли вони постають перед обличчям певних людей, підлабузнюються перед ними з великою покорою, але, коли вони відходять, жорстоко накликають на них усю ворожнечу та шкоду, яку тільки можуть. Бо що таке плач за гріх, як не виявлення смиренності своєї відданості Богові? І що означає чинити зло після плачу, але втілювати в життя зарозумілу ворожнечу проти Того, Кого благали? Це засвідчує Яків, який каже: Кожен, хто хоче бути другом цього світу, стає ворогом Бога (Як. 4:4). Тих, хто нарікає на свої провини, але не полишає їх, слід застерігати з тривогою враховувати, що здебільшого погані люди безкорисно притягуються через сумування до праведності, так само як, здебільшого, хороші люди без шкоди спокушаються грішити. Тут справді виявлено дивовижну міру внутрішньої налаштованості відповідно до вимог пустелі в тому, що злі, роблячи щось добре, але все ще не вдосконалюючи цього, гордовито впевнені в самому злі, яке вони чинять навіть у повній мірі; у той час як добрі, коли спокушуються злом, на яке вони не розумно погоджуються, закладають кроки свого серця до праведності через смирення ще більш надійно від своєї хиткості через неміч. Так Валаам, дивлячись на намети праведних, сказав: Нехай моя душа помре смертю праведних, і нехай мій кінець буде, як їхній. Але коли час розкаяння минув, він дав пораду проти життя тих, кого він просив, щоб він був подібний навіть до смерті; і, коли він знайшов привід для задоволення своєї жадібності, він одразу ж забув усе, чого бажав для себе щодо невинності. Тому Павло, вчитель і проповідник язичників, каже: «Я бачу інший закон у моїх членах, що воює проти закону мого розуму і вводить мене в полон закону гріха, який є в моїх членах Римлянам 7:23». Його правда спокушує саме з цією метою, щоб він міг бути більш стійким у добрі через знання своєї власної немочі. Чому ж тоді один страждає від жалю, але не наближається до праведності, тоді як інший спокушується, але гріх не оскверняє його, але з цієї очевидної причини, що ані недосконалі добрі речі не допомагають злим, ані недовершені погані речі не засуджують добрі? Але, з іншого боку, тих, хто полишає свої провини, але не оплакує їх, слід застерігати не вважати гріхи вже відпущеними, які, хоч і примножують їх не діями, вони все одно очищають без плачу. Бо ні письменник, коли він припинив писати, не стер з того, що написав, тому що він більше не додав: ні той, хто наносить образи, не отримав сатисфакції, просто мовчаючи, для нього, безумовно, необхідно поставити під сумнів свої колишні слова гордості словами наступної смирення: і боржник не звільняється від того, що не збільшує свій борг, якщо він також не сплачує того, що він поніс. Так само, коли ми ображаємо Бога, ми ні в якому разі не отримуємо задоволення, припиняючи беззаконня, якщо ми також не продовжуємо насолоди, які ми полюбили, наріканнями проти них. Бо, якби жоден гріх не осквернив нас у цьому житті, самої нашої невинності аж ніяк не було б достатньо для нашої безпеки, доки ми живемо тут, оскільки багато протизаконних речей усе ще нападали б на наші серця. З яким же сумлінням може почуватися безпечним той, хто, вчинивши беззаконня, сам собі свідчить, що він невинний? Бо не так, якби Бог насичувався нашими муками: але Він лікує хвороби наших провин протилежними їм ліками, щоб ми, які відійшли від Нього, насолоджені насолодами, могли повернутися до Нього, озлоблені сльозами; і що, впавши, розгубившись у незаконних речах, ми можемо піднятися, стримуючи себе навіть у законних; і щоб серце, яке охопила божевільна радість, могло бути спалене здоровим смутком; і щоб те, що поранило піднесення гордості, могло бути вилікуване пригніченням скромного життя. Бо тому написано: Я сказав безбожним: Не чини нечестиво! а грішникам не піднімай рога Псалом 74:5. Бо грішники піднімають ріг, якщо вони не впокоряться до покаяння після пізнання своєї провини. Звідси знову сказано: «Скороченим і упокореним серцем Бог не зневажає Псалом 50:19». Бо кожен, хто оплакує свої гріхи, але покидає їх, не шкодить своєму серцю, але зневажає його, щоб упокорити його. Але той, хто залишає свої гріхи, але оплакує їх, не впокорює свого серця, а відмовляється його поранити. Тому Павло каже: І справді такими ви були; але ти обмитий, але ти освячений 1 Коринтян 6:11; тому що, справді, виправлене життя освячує тих, кого омовіння страждання слізьми очищає через покаяння. Тому Петро, ​​коли він побачив, що деякі налякані розглядаючи їхні злі вчинки, наставляв їх, кажучи: Покайтеся, і нехай охриститься кожен із вас (Дії 2:38). Бо, збираючись говорити про хрещення, він спочатку говорив про плач покаяння; щоб вони спочатку омилися у воді власної скорботи, а потім омилися в таїнстві хрещення. З яким же сумлінням можуть жити ті, хто нехтує оплакувати свої минулі злодіяння, упевнені в прощенні, коли сам головний пастир Церкви вірив, що покаяння має бути додане навіть до цього Таїнства, яке головним чином гасить гріхи? Глава 31. Як слід попереджати тих, хто вихваляє незаконні речі, які вони усвідомлюють, і тих, хто, засуджуючи їх, жодним чином не остерігається їх (Порада 32.) По-різному слід попереджати тих, хто навіть хвалить незаконні речі, які вони роблять, і тих, хто засуджує те, що є неправильним, але не уникає цього. Тому що тих, хто навіть хвалить незаконні речі, які вони роблять, слід попередити, щоб вони зважили на те, що вони здебільшого кривдять більше вустами, ніж вчинками. Бо своїми вчинками вони чинять погане тільки собі; але устами вони виявляють зло в особах стільки, скільки є душі слухачів, яких вони навчають лихих речей, вихваляючи їх. Тому їх слід попередити, що якщо вони ухиляються від викорінення зла, то принаймні бояться його сіяти. Їх слід попередити, щоб їм було достатньо власної індивідуальної загибелі. І знову їх слід попередити, що якщо вони бояться бути поганими, то принаймні червоніють, щоб їх бачили такими, якими вони є. Бо зазвичай гріх, коли його приховують, уникає; тому що, коли душа червоніє, щоб її побачили як те, ким вона, тим не менш, не боїться бути, вона приходить у час, щоб червоніти, щоб бути тим, ким вона уникає бути. Але, коли будь-яка погана людина безсоромно доглядає за поміченим, тоді чим вільніше вона чинить будь-яке зло, тим більше вона навіть починає вважати це законним; і в тому, що він уявляє собі за законне, він, безсумнівно, занурюється все більше і більше. Тому написано: Вони оголосили свій гріх, як Содом, і не приховали його (Ісая 3:9). Бо якби Содом приховав свій гріх, вона все одно згрішила б, але зі страхом. Але вона повністю втратила приборкання страху, оскільки навіть не шукала темряви для свого гріха. Звідси також знову написано: Крик Содому і Гоморри помножився Буття 18:20. Бо гріх з голосом — це провина в дії; але гріх навіть з криком - це провина на волі. Але, з іншого боку, тих, хто засуджує неправильні речі, але не уникає їх, слід застерігати ретельно зважувати те, що вони можуть сказати у своє власне виправдання перед суворим судом Божим, бачачи, що вони не звільнені від провини своїх злочинів, навіть будучи суддями. Тоді ким є ці люди, як не своїми призивачами? Вони голосують проти злочинів і визнають себе винними у своїх вчинках. Їм слід наполягати, щоб вони усвідомлювали, як навіть тепер прихована відплата суду полягає в тому, що їхній розум просвітлений, щоб побачити зло, яке воно творить, але намагається не подолати його; так що чим краще воно бачить, тим гірше може загинути; тому що воно одночасно сприймає світло розуміння і також не відмовляється від темряви неправильних вчинків. Бо коли вони нехтують знанням, даним їм на допомогу, вони перетворюють його на свідчення проти себе; і від світла розуміння, яке вони дійсно отримали, щоб вони могли позбутися своїх гріхів, вони посилюють свої покарання. І справді, ця їхня злочестивість, чинячи зло, яке вона засуджує, вже має смак майбутнього суду; так що, будучи підданим вічній карі, він тим часом не буде прощений тут у своєму власному випробуванні; і щоб воно могло зазнати там тяжкіших мук, оскільки тут воно не полишає зла, яке навіть засуджує його самого. Тому що Правда говорить: Той слуга, який знав волю свого Господа, і не підготувався, і не зробив згідно з Його волею, буде багато побитий Луки 12:47. Тому псалмоспівець каже: «Нехай швидко зійдуть у пекло» Псалом 54:16. Щоб швидко знати та відчувати, що з ними роблять; але мертві нічого не відчувають. Бо вони зійшли б мертвими в пекло, якщо б чинили зло без знання. Але коли вони знають, що є злом, і все ж роблять це, вони швидко, жалюгідні та розчулені потрапляють у пекло беззаконня. Розділ 32. Як напоумити тих, хто грішить з раптового спонукання, і тих, хто грішить свідомо (Порада 33.). По-різному слід застерігати тих, кого раптово охопила пристрасть, і тих, хто зв’язаний почуттям провини за поставлену мету. Тому що тих, кого раптова пристрасть долає, слід застерігати вважати себе такими, що щодня беруть участь у війні теперішнього життя, і захищати серце, яке не може передбачити ран, щитом тривожного страху; лякатися прихованих стріл ворога, який потрапив у засідку, і в такому темному змаганні з постійною увагою охороняти внутрішній табір душі. Бо якщо серце позбавлене турботи про обережність, воно відкрите для ран; оскільки хитрий ворог б'є груди тим вільніше, щойно він ловить її оголеною за броню передбачливості. Тих, кого охопила раптова пристрасть, слід напоумити перестати надто піклуватися про земні речі; тому що, хоча вони надмірно зосереджені на минущих речах, вони не усвідомлюють стріл гріхів, які їх пронизують. Звідки також Соломон висловив вислів про враженого, але спить, який каже: «Били мене, і я не страждав; вони тягнули мене, а я цього не відчував. Коли я прокинусь і знову знайду вино Приповісті 23:35? Бо душа, яка спить від турбот про свою турботу, побита і не відчуває болю, тому що, як вона не передбачає майбутнього зла, так само вона не усвідомлює тих, які вона вчинила. Воно тягнеться, але жодним чином не відчуває цього, тому що воно кероване принадами пороків, і все ж не збуджене стерегти себе. Але воно знову бажає прокинутися, щоб знову знайти вино, тому що, хоч і обтяжене сном свого заціпеніння від того, щоб тримати себе на сторожі, воно все ще прагне бути прокинутим до турбот світу, щоб завжди бути п’яним від насолод; і, коли він спить до того, в чому він повинен був мудро прокинутися, він бажає бути прокинутим до чогось іншого, про що він міг би похвально спати. Тому раніше написано: І будеш ти, як той, хто спить серед моря, і як той, хто заколисаний, відпустивши кермо, Приповісті 23:35. Бо посеред моря спить той, хто, поміщений серед спокус цього світу, нехтує спостереженням за рухами пороків, які набігають на нього, як хвилі, що насуваються. І керманич, так би мовити, відпускає стерно, коли розум втрачає серйозність турботи про те, щоб керувати кораблем тіла. Бо, справді, відпустити кермо в морі означає залишити наполегливість передбачливості серед штормів цього життя. Бо якщо керманич із тривогою турботи міцно тримає стерно, то він спрямовує корабель серед хвил прямо проти них, то розсікає наскоки вітрів навскоси. Отже, коли розум пильно керує душею, вона то долає деякі речі і топче їх, то обережно відвертається від інших, щоб вона могла як важким зусиллям подолати теперішні небезпеки, так і передбаченням набратися сили проти майбутньої боротьби. Отже, знову ж таки, про сильних воїнів небесної країни сказано: «Кожна людина має свій меч на стегні через страхи вночі» (Пісня 3:8). Бо меч кладеться на стегно, коли зле навіювання плоті вгамовується гострим лезом святої проповіді. Але вночі виражається сліпота нашої немочі; оскільки будь-яка опозиція, яка насувається вночі, не видно. Тому меч кожної людини кладеться на стегно через страхи вночі; тобто тому, що святі люди, хоч і бояться того, чого не бачать, завжди готові до напруги боротьби. Отже, знову ж таки, нареченій сказано: «Твій ніс, як вежа» в Ліванських піснях 7:4. Бо те, що ми не сприймаємо очима, ми зазвичай передчуваємо по запаху. Носом ми також розрізняємо запахи від сморіду. Що ж тоді означає нос Церкви, як не передбачення розрізнення святих? Кажуть також, що це подібне до вежі, що в Лівані, тому що їхнє проникливе передбачення настільки високо, що вони бачать боротьбу спокус ще до того, як вони прийдуть, і зміцняться проти них, коли вони прийдуть. Бо речі, які передбачені в майбутньому, мають меншу силу, коли вони присутні; тому що, коли кожен стає більш підготовленим до удару, ворог, який вважав себе несподіваним, послаблюється самим фактом того, що його передбачили. Але, з іншого боку, тих, хто має певну мету зв’язаний провиною, слід застерігати з обережністю ставитися до того, що, коли вони роблять те, що є злим за власним судженням, вони запалюють проти себе суворіше судження; і що важчий вирок вразить їх настільки, наскільки ланцюгами обміркування міцніше зв’язали їх провиною. Можливо, вони могли б швидше змити свої провини покаянням, якби впали в них лише через ненавмисність. Бо гріх менш швидко послаблюється, коли поставлена ​​мета міцно зв’язана. Бо якби душа повністю не зневажала вічні речі, вона б не загинула в провині свідомо. У цьому, отже, ті, хто гине з певною метою, відрізняються від тих, хто падає через несподіваність; що перші, коли через гріх випадають зі стану праведності, здебільшого також потрапляють у пастку відчаю. Отже, через Пророка Господь докоряє не стільки неправильним учинкам, скільки намірам гріха, кажучи: «Щоб не вийшов гнів мій, немов вогонь, і не розгорівся, і не було б кому погасити його через злочестивість ваших намірів» (Єремія 4:4). Отже, знову в гніві Він каже: Я відвідаю вас згідно з плодами ваших намірів Єремії 23:2. Оскільки, отже, гріхи, вчинені з певною метою, відрізняються від інших гріхів, Господь засуджує цілі злочестивості, а не злі вчинки. Бо у вчинках гріх часто є недугою або недбалістю, але в намірах він завжди є злим наміром. Навпаки, це добре сказано через Пророка, описуючи благословенну людину, І він не сидить на стільці моровиці Псалом 1:1. Бо крісло зазвичай є місцем судді чи президента. А сидіти в кріслі чуми означає вчиняти те, що неправильно в судовому порядку; сидіти в кріслі чуми означає розумом розпізнавати, що є зло, і все ж свідомо його творити. Він сидить, так би мовити, на кріслі збоченого радника, який підноситься з таким великим захопленням беззаконня, що намагається навіть порадою досягти зла. І, як ті, кого підтримує гідність стільця, стоять над натовпом, який стоїть поряд, так і гріхи, які навмисно шукаються, перевершують провини тих, хто впав через необдуманість. Таким чином, тих, хто навіть через пораду зобов’язує себе провиною, слід попередити, щоб вони зібралися, з якою помстою вони колись повинні бути вражені, ставши тепер не товаришами, а князями злочинців. Розділ 33. Як слід попереджати тих, хто робить дуже маленькі, але часті провини, і тих, хто, уникаючи таких, як дуже маленькі, іноді занурюється в такі, які є тяжкими (Порада 34.) По-іншому слід попереджати тих, хто, хоча незаконні речі, які вони роблять, дуже маленькі, але роблять їх часто, і тих, хто тримається від малих гріхів, але іноді занурюється в тяжкі. Тих, хто часто порушує, хоч і в дуже дрібницях, слід застерігати в жодному разі не враховувати якість гріхів, які вони чинять, а кількість. Бо якщо вони зневажають страх, коли зважують свої вчинки, вони повинні стривожитися, коли їх підраховують; бачити, як глибокі затоки річок наповнюються дрібними, але незліченними краплинами дощу; і трюмна вода, таємно зростаючи, має такий самий ефект, як шторм, що лютує відкрито; і виразки, які вириваються на членах у струпах, незначні; але коли безліч з них заволодіває незліченною кількістю, це знищує життя тіла так само, як одна важка рана, завдана грудям. Тому напевно написано: Хто зневажає мале, мало-помалу падає Сирах 19:1. Бо той, хто нехтує оплакуванням і уникає найменших гріхів, випадає зі стану праведності, не справді раптово, але потроху цілком. Тих, хто часто порушує в дуже дрібницях, слід застерігати з тривогою поміркувати про те, що інколи в малій провині є гірший гріх, ніж у більшій. Бо більша помилка в тому, що вона швидше визнається такою, тим швидше виправляється; але менший, який вважається таким, ніби його взагалі немає, залишається у використанні з гіршим ефектом, оскільки це викликає менше занепокоєння. Тому здебільшого розум, який звик до легкого зла, не жахається навіть важкого, і, наситившись гріхами, нарешті приходить до свого роду санкції беззаконня, і тим більше зневажає страх у більших справах, оскільки він навчився грішити в малих без страху. Але, з іншого боку, тих, хто тримається від малих гріхів, але іноді занурюється в тяжкі, слід напоумити з турботою усвідомити стан, у якому вони перебувають; як це, хоча їхні серця підносяться до дуже дрібних речей, яких остерігаються, вони настільки поглинуті в саму бухту власного піднесення, що спричиняють інші, більш тяжкі, і, хоча зовні вони справляються з маленькими недугами, але всередині надимаються марною славою, вони схиляють свою душу, переможені в собі хворобою гордині, серед більших недуг, навіть зовнішніх. Отже, тих, хто тримається від маленьких гріхів, але іноді занурюється в такі тяжкі, слід попереджати, щоб вони не впали внутрішньо там, де вони вважають себе зовні, і щоб, згідно з відплатою суворого судді, захоплення через меншу праведність не стало шляхом до пастки більш тяжкого гріха. Бо ті, хто, марно радіючи, приписують збереження найменших благ своїм власним силам, будучи справедливо залишеними самими собою, завалені більшими гріхами; і, впавши, вони дізнаються, що їхнє становище було не від них самих, так що незмірні біди можуть упокорити серце, яке підноситься найменшим добром. Їх слід застерігати враховувати, що, хоча у своїх більш тяжких помилках вони зв’язують себе глибокою провиною, вони все ж здебільшого грішять гірше в маленьких помилках, яких вони остерігаються; бо в той час як перші чинять зло, другі приховують від людей, що вони злі. Звідки сталося, що коли вони чинять більше зла перед Богом, це є випадок відкритого беззаконня; і коли вони дбають про дрібні добрі речі перед людьми, то це випадок удаваної святості. Бо тому про фарисеїв сказано: комара відціджують, а верблюда ковтають Матвія 23:24. Ніби сказано прямо. Найменше зло, яке ви бачите; тим більше ти пожираєш. Тому вони знову докоряються вустами Істини, коли їм сказано: Ви даєте десятину з м’яти, анісу та кмину, і пропускаєте важливіші питання Закону, правосуддя, милосердя та істину Матвія 23:23. Бо також не можна легковажно почути, що, коли Він сказав, що найменше приділяється десятиною, Він справді вирішив згадати найнижчі трави, але такі, що мають солодкий запах; щоб, безумовно, показати, що, коли претенденти помічають дрібниці, вони прагнуть поширити на себе запах святої репутації; і, хоча вони не виконують найбільших речей, вони все одно спостерігають за тими з найменших, які приємно пахнуть далеко й широко в людському судженні. Розділ 34. Як слід напоумити тих, хто навіть не починає добрих справ, і тих, хто не закінчує їх, коли розпочато (Порада 35.) По-різному слід попереджати тих, хто навіть не починає добрих справ, і тих, хто ніяким чином не завершує те, що розпочав. Бо щодо тих, хто навіть не починає добрих справ, для них першочерговою потребою є не будувати те, що вони можуть здорово любити, а руйнувати те, чим вони займаються неправильно. Бо вони не підуть за тим невипробуваним, про що чують, якщо спочатку не відчують, наскільки згубним є те, що вони спробували; оскільки також не хоче бути піднятим той, хто не знає самого факту, що він упав; і той, хто не відчуває болю від рани, не шукає ліків для зцілення. Отже, спочатку потрібно показати їм, наскільки марними є речі, які вони люблять, а потім докладно пояснити їм, наскільки вигідними є речі, які вони пропускають. Нехай вони спочатку побачать, що те, чого вони люблять, повинні уникати, а потім без труднощів зрозуміють, що те, чого вони уникають, це те, що потрібно любити. Бо вони швидше приймають те, чого не пробували, якщо визнають істинними будь-які розмови, які вони можуть почути щодо речей, які вони пробували. Тоді вони вчаться шукати справжнього добра з повним бажанням, коли з упевненістю в судженні дізнаються, наскільки марно вони трималися того, що було фальшивим. Отже, нехай їм буде сказано, що теперішні блага скоро зникнуть із насолоди, а також те, що звіт про них, незважаючи на це, триватиме, не минаючи, для помсти; тому що і те, що їм до вподоби, тепер у них відбирається проти їхньої волі, і те, що їм болить, зберігається для них, також проти їхньої волі, для покарання. Таким чином, вони можуть бути здорово сповнені тривоги тими самими речами, в яких вони згубно захоплюються; так що коли вражена душа, побачивши глибоку руїну свого падіння, побачить, що вона досягла прірви, вона може повернутися назад і, боячись того, що вона любила, може навчитися високо цінувати те, що вона колись зневажала. Тому що сказано Єремії, коли його було послано проповідувати: Дивись, Я поставив тебе сьогодні над народами та над царствами, щоб виривати, і руйнувати, і руйнувати, і розсіювати, і будувати, і садити Єремія 1:10. Тому що, якщо він спочатку не знищив погані речі, він не міг би побудувати правильні речі з користю; якби він не виривав із сердець своїх слухачів терня марної любові, він безперечно посадив би марно слова святої проповіді. Отже, Петро спочатку скидає, щоб потім зміцнити, коли він аж ніяк не наставляв юдеїв щодо того, що вони мали робити тепер, але докоряв їм за те, що вони зробили, кажучи: Ісусе Назарянин, чоловік, відомий Богу між вами силами, і чудами, і знаменнями, які Бог учинив через Нього серед вас, як ви самі знаєте; Його, визволеного за визначеною порадою і передбаченням Божим, ви розіп’яли й убили руками нечестивих людей; якого Бог воскресив, звільнивши муки пекла Дії 2:22–24; для того, щоб, скажімо, повалені визнанням своєї жорстокості, вони могли почути розбудову святої проповіді тим більш вигідно, наскільки вони цього прагнули. Звідки й вони негайно відповіли: що ж нам робити, мужі брати? І зараз їм сказано: Покайтесь і охрестіться кожен із вас (Там же, 37, 38). Якими словами розбудови вони б, безсумнівно, зневажили, якби спочатку здорово не усвідомили руїну свого скинення. Тому Савл, коли на нього осяяло світло з неба, не відразу почув, що він мав зробити правильно, а що він зробив неправильно. Бо коли, упавши на землю, він запитав, кажучи: Хто Ти, Господи? негайно відповіли: Я Ісус Назарянин, Якого ти гониш. І коли він негайно відповів: Господи, що Ти хочеш від мене робити? одразу додається: Устань та йди до міста, і там тобі скажуть, що ти маєш робити (Дії 9:4 тощо); 22:8 і т.д.. Ось Господь, промовляючи з неба, докоряв діянням Свого переслідувача, але не відразу показав йому, що він мав робити. Ось, уся тканина його піднесення вже була скинута, а потім, смиренний після свого падіння, він прагнув зміцнитися: і коли гордість була скинута, слова зміцнення все ще були стримані; тобто, що жорстокий переслідувач міг би довго лежати повалений, а потім піднятися більш міцно побудованим у добрі, як він упав, повністю засмучений своєю колишньою помилкою. Отже, ті, хто ще не почав робити нічого доброго, повинні спочатку бути скинуті рукою виправлення від жорсткості свого беззаконня, щоб потім вони могли бути піднесені до стану доброчинців. З цієї причини також ми рубаємо високу деревину в лісі, щоб ми могли підняти її на даху будівлі: але вона не поміщається в тканину раптово; щоб, тобто щоб його злісна зелень могла спочатку висохнути: бо чим більше його вологи виділяється в найнижчих місцях, тим міцніше воно підноситься до найвищих місць. Але, з іншого боку, тих, хто ніяким чином не завершує розпочатих добрих справ, слід застерігати з обережною обережністю розглядати, як, коли вони не досягають своїх цілей, вони руйнують разом із собою навіть розпочате. Бо, якщо те, що вважається справою, що має бути зроблено, просувається вперед не через старанне застосування, навіть те, що було зроблено добре, відступає. Бо людська душа в цьому світі перебуває, так би мовити, в стані корабля, що піднімається проти течії річки: їй ніколи не дозволено залишатися на одному місці, оскільки вона попливе назад у найглибші куточки, якщо не прагне до найвищого. Якщо сильна рука робітника не веде до досконалості розпочаті добрі справи, то сама млявість у праці бореться з тим, що було зроблено. Тому через Соломона сказано: Кволий і непрацездатний брат тому, хто марнує свої діла (Приповісті 18:9). Бо справді той, хто не старанно виконує розпочаті добрі справи, у млявості своєї недбалості наслідує руку руйнівника. Тому ангел сказав до Сардійської Церкви: «Будьте пильні та зміцнюйте те, що залишилося, що готове померти»; бо я не вважаю, що ваші діла завершені перед моїм Богом Об’явлення 3:2. Таким чином, оскільки роботи не були знайдені завершеними перед його Богом, він передрік, що ті, хто залишився, навіть ті, які були зроблені, повинні були померти. Бо якщо те, що в нас мертве, не оживе, то те, що зберігається, ніби ще живе, також згасне. Їх слід попередити, що для них було б легше не вхопитися за правильний шлях, ніж, взявшись за нього, відвернутися від нього. Бо якщо вони не озирнуться назад, вони не ослабнуть і не заціпенітимуть у зв’язку з поставленою метою. Тож нехай почують, що написано: «Ліпше було б їм не пізнати дороги праведності, ніж, пізнавши її, звернутись назад» (2 Петра 2:21). Хай почують, що написано; Я хотів би, щоб ти був холодний чи гарячий, але через те, що ти теплий, а не холодний і не гарячий, Я почну вивергати тебе з уст Своїх (Об’явлення 3:15–16). Бо гарячий той, хто і береться, і виконує добрі цілі; але той холодний, хто навіть не починає нічого до кінця. І як через теплоту відбувається перехід від холоду до тепла, так через теплоту відбувається повернення від тепла до холоду. Отже, кожен, хто позбувся холоду невіри, щоб жити, але жодним чином не переходить за межі теплоти, щоб продовжувати горіти, той, без сумніву, зневірившись у теплі, поки він затримується в згубній теплоті, знаходиться на шляху, щоб стати холодним. Але як перед теплою в холоді є надія, так після холоду в теплі є відчай. Бо той, хто все ще перебуває у своїх гріхах, не втрачає своєї довіри до навернення: але той, хто після навернення став теплим, позбувся надії, що могла бути у грішника. Отже, потрібно, щоб кожен був або гарячим, або холодним, щоб, будучи теплим, не бути викинутим: тобто, щоб або, ще не навернений, все ще залишав надію на своє навернення, або, будучи вже наверненим, він палав у чеснотах; щоб він не був викинутий, як теплий, коли він повертається в оціпеніння від навмисної спеки до згубного холоду. Глава 35. Як напоумити тих, хто робить зло таємно, а добре — відкрито, і тих, хто робить навпаки (Порада 36.) По-різному слід попереджати тих, хто робить погані речі таємно, а добрі - публічно, і тих, хто приховує свої добрі вчинки, але в деяких речах, зроблених публічно, дозволяє, щоб про них думали погано. Тому що тих, хто робить погані речі таємно, а добрі - прилюдно, слід застерігати, щоб вони зважили, з якою швидкістю втікають людські суди, але з якою нерухомістю тривають божественні суди. Їх слід застерігати зосереджувати очі свого розуму на кінцях речей; оскільки, поки свідоцтво людської похвали минає, небесний вирок, який проникає навіть у приховані речі, міцніє до тривалої відплати. Отже, коли вони виставляють свої приховані неправильні речі перед божественним судом, а свої правильні речі перед людськими очима, без свідчення є добро, яке вони роблять публічно, і не без вічного свідчення є їхня прихована провина. Таким чином, приховуючи свої недоліки від людей і демонструючи свої чесноти, вони обидва виявляють, приховуючи те, за що заслуговують на покарання, і приховують, виявляючи те, за що могли бути нагороджені. Таких осіб Істина називає побіленими гробами, гарними зовні, але повними кісток мертвих Матвія 23:17; тому що вони приховують зло пороків всередині, але виставкою певних робіт лестять людські очі лише зовнішнім кольором праведності. Тому їх слід застерігати не зневажати правильних речей, які вони роблять, але вірити, що вони є кращою пустелею. Бо ті дуже неправильно оцінюють свої власні блага, хто вважає людську прихильність достатньою для своєї нагороди. Бо коли минуща похвала шукається в обмін на правильні вчинки, річ, гідна вічної нагороди, продається за низьку ціну. Щодо того, яку ціну було отримано, правда говорить: «Істинно кажу вам, вони отримали свою нагороду» Матвій 6:2–6. Їх слід застерігати враховувати, що коли вони доводять себе поганими в прихованих речах, але все ж публічно пропонують себе як приклад у добрих справах, вони показують, що те, чого вони уникають, слід наслідувати; вони кричать вголос, що вони ненавидять, щоб їх любили: зрештою, вони живуть для інших і вмирають для себе. Але, з іншого боку, тих, хто робить добрі справи таємно, але в деяких речах, зроблених прилюдно, допускає, щоб про них думали погано, слід попередити, що, хоча те, що в них є добрим, оживляє їх у чесноті доброчинства, вони самі не вбивають інших через приклад поганої репутації; що вони не люблять своїх ближніх менше, ніж самих себе, і, впиваючи цілющу посуху вина, не виливають лиху чашу отрути на розуми, які мають намір спостерігати за ними. Вони, безсумнівно, з одного боку мало допомагають життю свого ближнього, а з іншого – сильно його обтяжують, тоді як вони обидва навчаються робити те, що є правильним невидимим, а також, у деяких речах, у яких вони подають приклад, сіють із себе насіння зла. Бо кожен, хто вже вміє топтати жагу похвали, чинить обман заради повчання, якщо він приховує свої добрі справи; і він краде, так би мовити, коріння проростання після того, як кинув насіння, хто не показує роботу, яку слід наслідувати. Тому в Євангелії Правда говорить: щоб вони бачили ваші добрі діла та прославляли Отця вашого, що на небі (Матвія 5:16). Але потім з’являється також це речення, яке нібито наказує щось зовсім інше, а саме: Стережіться, щоб ви не виявляли своєї праведності перед людьми, щоб вони вас бачили (Матвій 6:1). Отже, що означає те, що наказано, щоб наша робота була виконана так, щоб її не було видно, і все ж щоб її було видно, але те, що ми робимо, має бути приховане, щоб нас самих не хвалили, і все ж це має бути показано, щоб ми могли збільшити хвалу нашого небесного Батька? Бо, коли Господь заборонив нам чинити правду перед людьми, Він відразу додав: щоб вони нас бачили. І знову, коли Він наказав, щоб люди бачили наші добрі діла, Він негайно підпорядкував, щоб вони прославляли Отця вашого, що на небі Матвій 5:16. Отже, яким чином вони повинні бути видимі, а яким способом їх не видно, Він показав наприкінці Своїх наказів, щоб розум робітника не прагнув, щоб його роботу бачили заради нього самого, і все ж через славу Небесного Батька він не повинен приховувати її. Звідси зазвичай трапляється, що добра справа відбувається таємно, коли вона виконується публічно, і знову публічно, коли вона робиться таємно. Бо той, хто в суспільній справі прагне не своєї власної слави, а слави Небесного Отця, приховує те, що зробив, оскільки мав Його лише за свідка, якому бажав догодити. І той, хто у своїй таємній добрій справі жадає спостереження та похвали, зробив це перед людьми, навіть якщо ніхто не бачив, що він зробив; тому що він привів стільки свідків про свою добру справу, оскільки він шукав людської похвали в своєму серці. Але коли погана слава, якщо вона переважає без скоєного гріха, не стерта з свідомості спостерігачів, чаша провини пропонується, як приклад, усім, хто думає зло. Звідси також зазвичай трапляється, що ті, хто легковажно допускає, щоб про них думали зло, справді не чинять зла в собі, але все ж через тих, хто, можливо, брав з них приклад, ображають у більш різноманітний спосіб. Отже, Павло каже тим, хто їв певні нечисті речі, не осквернивши, але цим їхнє споживання поставило камінь спотикання на шляху недосконалих: Стережіться, щоб ця ваша свобода якимось чином не стала каменем спотикання для слабких 1 Коринтян 8:9; і ще: І через вашу совість загине немічний брат, за якого помер Христос. Але коли ви так грішите проти братів і раните їхнє слабке сумління, ви грішите проти Христа 1 Коринтян 2:12. Тому Мойсей, коли він сказав: «Не проклинай глухого», відразу ж додав: «Не став каменем спотикання перед сліпим» (Левіт 19:14). Бо проклинати глухого означає зневажати того, хто відсутній і не чує; але поставити камінь спотикання перед сліпим означає справді діяти з проникливістю, але все ж дати привід для образи тому, хто не має світла проникливості. Розділ 36. Стосовно заклику, який слід адресувати багатьом одночасно, щоб воно могло так допомогти чеснотам кожного з них, щоб через нього не виростали пороки, протилежні таким чеснотам. Це речі, які єпископ душ повинен спостерігати в різноманітності свого проповідування, щоб він міг старанно протиставляти відповідні ліки хворобам кількох своїх слухачів. Але в той час, як наставляти окремих людей є предметом великої турботи, щоб служити їм відповідно до їхніх особистих потреб, оскільки дуже важко навчати кожну особу в тому, що стосується її самої, приділяючи належну увагу кожному випадку, набагато важче напучувати незліченних слухачів, які одночасно страждають від різних пристрастей, одним спільним заохоченням. Бо в цьому випадку мова має бути пом’якшена таким мистецтвом, щоб, оскільки вади слухачів різноманітні, вона могла бути визнана придатною для них окремо, і все ж не відрізнялася від себе; що воно справді одним помахом проходить крізь пристрасті, але, подібно до обосічного меча, розсікає набряки тілесних помислів з обох боків; щоб смирення так проповідувалося гордим, щоб страх не збільшувався в боязких; щоб впевненість була настільки влита в боязких, щоб все ж не виросла неприборкана свавілля гордих; щоб піклування про добро діяння так проповідувалося млявим і млявим, щоб у тих, хто не заспокоївся, не збільшувалося дозволу на непомірні дії; щоб неспокійні були обмежені таким чином, щоб безтурботне заціпеніння не викликало млявих; щоб гнів настільки згас у нетерплячих, щоб недбалість не виросла в легких і м’якосердих; щоб м’якосерді так запалилися ревністю, що вогонь не додався до гнівних; щоб щедрість у пожертвуваннях була настільки влита в скупих, що все-таки віжки щедрості не були послаблені для блудних; щоб ощадливість настільки проповідувалася блудним, щоб у скупих не збільшувалася турбота про збереження тлінних речей; щоб шлюб був настільки вихвалений для нестриманих, щоб ті, хто вже є континентом, не поверталися до хтивості; щоб цнота тіла була настільки вихвалена на континенті, що одружені не зневажали б плодючість тіла. Хороші речі слід проповідувати, щоб погані речі не допомагали стороною. Найвище благо заслуговує на хвалу, щоб не зневіритися в найнижчому. Найнижче потрібно так плекати, щоб не було припинення прагнення до вищого, оскільки найнижче вважається достатнім. Глава 37. Про заохочення до однієї людини, яка працює в протилежних пристрастях Для проповідника справді серйозна праця стежити під час публічної проповіді за прихованими прихильностями й мотивами окремих людей і, подібно до palæstra, уміло повертатися до будь-якої сторони: однак він вимучений набагато суворішою працею, коли він змушений проповідувати одній людині, підданій протилежним вадам. Бо зазвичай буває, що хтось надто веселий, а смуток, який раптово виникає, дуже пригнічує його. Тому проповідник повинен стежити за тим, щоб тимчасовий смуток був настільки усунутий, щоб не збільшилася природна радість; і щоб природна радість була настільки приборкана, щоб тимчасовий смуток не посилювався. Ця людина обтяжена звичкою до непомірної поспішності, але іноді сила страху, що народився раптово, заважає йому зробити те, що слід зробити поспішно. Ця людина обтяжена звичкою непомірного страху, але іноді її спонукає до того, чого вона бажає, необдумана непоміркованість. Отже, в одному нехай страх, який раптово виникає, буде настільки придушений, щоб його довго вигодовувана необдуманість не зростала далі. В іншому нехай стрімкість, яка раптово виникає, буде настільки придушена, що все ж страх, насаджений на нього тілом, не набере сили. І справді, що є дивного в тому, що лікарі душ пильнують цих речей, коли ті, хто лікує не серця, а тіла, керують собою з таким великим умінням проникливості? Бо часто буває так, що сильна слабкість обтяжує слабке тіло, і ця слабкість повинна бути задоволена сильними засобами; але слабке тіло не може витримати сильного ліки. Отже, той, хто лікує цей випадок, уважно стежить за тим, щоб усунути наступаючу хворобу, щоб раніше існуюча слабкість тіла жодним чином не посилювалася, щоб, можливо, слабкість не зникла разом із життям. Отже, він готує ліки з такою проникливістю, щоб одночасно протистояти і непритомності, і слабкості. Отже, якщо ліки для тіла, які застосовуються без розділення, можуть служити розділеним чином, то чому б ліки для душі, застосовані в одній і тій самій проповіді, не мали сили протистояти моральним хворобам у різних напрямках: яке ліки є більш витонченим у своїй дії, оскільки має справу з невидимим? Розділ 38. Що іноді легші пороки слід залишити в спокої, щоб більш тяжкі можна було усунути Але оскільки, коли хвороба двох пороків атакує людину, один тисне на неї легше, а інший, можливо, сильніше, то, безперечно, правильно поспішити на допомогу тому, через який є більш швидка схильність до смерті. І, якщо одного неможливо стримати від спричинення неминучої смерті, якщо інший, який суперечить йому, не посилиться, проповідник повинен задовольнятися вмілим керуванням у своєму заклику дозволити одному збільшуватися, щоб він міг утримати іншого від спричинення неминучої смерті. Роблячи це, він не посилює хворобу, але зберігає життя свого хворого, якому він дає ліки, щоб він міг знайти відповідний час для пошуку засобів одужання. Бо часто буває той, хто, не стримуючи своєї обжерливості в їжі, зараз сильно тисне на укуси розпусти, які от-от подолають його, і хто, наляканий страхом перед цією боротьбою, намагається стримати себе через утримання, зазнає спокуси марної слави: у такому випадку, звичайно, один порок ні в якому разі не знищиться, якщо інший не буде знищений. вихований. Яку пошесть тоді слід атакувати палкіше, а не ту, що тисне на людину небезпечніше? Бо слід терпіти, щоб через чесноту стриманості тим часом зростала зарозумілість проти того, хто живий, щоб через обжерливість розпуста не відірвала його від життя цілком. Тому Павло, коли він вважав, що його слабкий слухач або продовжуватиме чинити зло, або буде радіти нагородою людської похвали за добро, сказав: Чи ти не боїшся влади? Робіть те, що добре, і ви отримаєте похвалу з того самого Римлян 13:3. Бо це не те, що добрі речі слід робити для того, щоб жодна людська сила не боялася, або щоб завдяки цьому можна було здобути славу тимчасової хвали; але, вважаючи, що слабка душа не може досягти такої сили, щоб уникати водночас і злочестиви, і хвали, чудовий проповідник у своєму напученні щось пропонував і щось забирав. Бо, визнаючи легкі недуги, він усунув гостріші; що, оскільки розум не міг відразу піднятися до відмови від усіх своїх пороків, він міг, залишившись знайомим з одним із них, без труднощів позбутися іншого. Розділ 39. Що глибокі речі зовсім не слід проповідувати слабким душам Але проповідник повинен знати, як уникнути того, щоб розум свого слухача не витягувався понад його сили, щоб, так би мовити, струна душі, коли вона натягнута більше, ніж вона може витримати, не порвалася. Бо всі глибокі речі повинні бути приховані перед багатьма слухачами і ледве відкриватися небагатьом. Тому що Правда особисто говорить: Як ви думаєте, хто є вірним і мудрим управителем, якого його Господь призначив над домом, щоб давати їм міру пшениці в належний час? Луки 12:42. Тепер мірою пшениці виражена частина Слова, щоб, коли щось буде дано звуженому серцю понад його можливості, воно не розсипалось. Тому Павло каже: Я не міг говорити до вас як до духовних, але як до тілесних. Як немовлят у Христі, я напоїв вас молоком, а не м’ясом 1 Коринтян 3:1–2. Тому Мойсей, коли він виходить із святині Бога, покриває своє сяюче обличчя перед народом; тому що насправді Він не показує натовпу найяскравіші таємниці Вихід 34:33–35. Тому Божественний голос наказує йому, що якщо хтось викопає водозбірник і не закриє його, а віл чи осел упаде в нього, він повинен заплатити ціну Вихід 21:33–34, тому що коли той, хто досяг глибоких потоків знання, не покриває їх перед грубими серцями своїх слухачів, він підлягає покаранню, якщо через його слова душа, чи то чистий чи нечистий, бути спійманим на камені спотикання. Тому й сказано до блаженного Йова: Хто дав розум півню? Йов 38:36. Бо святий проповідник, який голосно кричить у темряві, подібний до півня, що співає вночі, коли каже: «Вже зараз час нам прокинутися від сну Римлян 13:11». І ще: Прокинься, праведний, і не грішіть 1 Коринтян 15:34. Але півень має звичку вимовляти голосні співи глибокої ночі; але, коли вже настає ранок, він обрамляє дрібні й стрункі тони; тому що, насправді, той, хто проповідує правильне, голосно волає до сердець, які все ще перебувають у темряві, і не показує їм нічого з прихованих таємниць, щоб вони тоді могли почути витонченіші вчення про небесні речі, коли вони наблизиться до світла істини. Розділ 40. Про діло і голос проповіді Але посеред цих речей ми повертаємося щирим бажанням милосердя до того, що ми вже сказали вище; що кожен проповідник повинен видавати звук більше своїми вчинками, ніж своїми словами, і краще живими слідами, якими слідувати люди, ніж розмовою показувати їм дорогу. Бо той півень також, якого Господь у своїй манері мови вважає за доброго проповідника, коли він зараз готується кукурікати, спочатку махає крилами, а вдаряючи себе, ще більше пробуджується; оскільки безперечно необхідно, щоб ті, хто виголошує слова святої проповіді, спершу добре прокинулися в серйозності доброго життя, щоб не розбудити інших своїм голосом, коли вони самі заціпеніли у виконанні; щоб вони спочатку потрясли себе високими вчинками, а потім заохочували інших до доброго життя; щоб вони спочатку себе вразили крилами своїх думок; що все, що в них самих невигідно мляве, вони повинні виявити шляхом ретельного дослідження і виправити суворим зверненням до тварин, а потім, нарешті, навести лад у житті інших, говорячи; що вони повинні стежити за тим, щоб покарати свої власні провини плачем, а потім засуджувати те, що вимагає покарання в інших; і що, перш ніж вони висловлюватимуть слова заохочення, вони повинні проголошувати своїми вчинками все, що вони збираються говорити. Як проповідник, коли він усе добре виконав, повинен повернутися до себе, щоб або його життя, або його проповідь не піднесли його. Але оскільки часто, коли проповідь рясно виливається належним чином, розум оратора підноситься через приховану насолоду від самопоказу, потрібно дуже обережно, щоб він міг погризти себе розривом страху, щоб той, хто пригадує хвороби інших для здоров’я за допомогою ліків, сам не опух через нехтування власним здоров’ям; щоб, допомагаючи іншим, він покинув себе, щоб не підняти інших, щоб не впасти. Бо для деяких велич їхньої чесноти часто була причиною їхньої загибелі; змушуючи їх, незважаючи на надмірну впевненість у силі, несподівано померти через недбалість. Бо чеснота бореться з вадами; розум лестить собі від певної насолоди; і стається, що душа доброчинця відкидає страх перед своєю обачністю і спочиває в безпеці в самовпевненості; і йому, тепер заціпенілому, хитрий спокусник перераховує все, що воно робило добре, і звеличує його в розбухаючих думках, ніби надто чудове понад усе. Звідки випливає, що перед очима справедливого судді спогад про чесноту є пастка душі; тому що, пригадуючи те, що воно зробило добре, підносячись у власних очах, воно падає перед автором смирення. Бо тому сказано гордій душі: «Щоб ти прекрасніша, зійди та спи з необрізаним» Єзекіїля 32:19: ніби було сказано прямо: «Тому, що ти підносишся заради краси своїх чеснот, сама твоя краса приводить тебе до падіння». Отже, під образом Єрусалима докоряється душа, яка пишається чеснотами, коли сказано: «Ти була досконала в моїй красі, яку я надав тобі, говорить Господь, і, маючи надію на твою красу, ти вчинила розпусту на славу твою» (Ibid. 16:14, 15). Бо розум підноситься впевненістю у своїй красі, коли, радіючи заслугам своїх чеснот, він хвалиться в собі в безпеці. Але через цю саму впевненість воно ведеться до розпусти; тому що, коли душа обманюється своїми власними думками, злі духи, які оволодівають нею, оскверняють її спокусою незліченних пороків. Але слід зазначити, що сказано: «Ти вчинив блуд у своїй славі»: бо коли душа відкидає повагу до верховного правителя, вона негайно шукає власної похвали і починає привласнювати собі все добро, яке вона отримала, виявляючи хвалу давця; він бажає поширювати славу власної репутації за кордоном і займається тим, щоб стати відомим як той, яким захоплюються всі. Таким чином, у своїй славі вона чинить розпусту, покинувши законне ложе, вона проституює себе для оскверняючого духа у своїй жадобі хвали. Тому Давид каже: Він віддав їхню чесноту в полон, а їхню красу в руки ворога (Псалом 67:61). Бо чеснота віддається в полон, а краса — у руки ворога, коли старий ворог отримує панування над обдуреною душею через захоплення доброчинністю. І все ж це піднесення в чесноті дещо спокушає, хоча й не долає повністю, розум навіть обраних. Але коли воно підняте, воно буде покинуте, і, будучи покинутим, воно буде відкликане до страху. Тому що Давид знову каже: Я сказав у великій кількості, Я не захитаюся навіки Псалом 29:7. Але трохи пізніше він додав, що йому зазнало через те, що він був надутий упевненістю в своїй чесноті: Ти відвернув від мене своє обличчя, і я був стурбований Псалом 5:8. Як би він сказав прямо: я вірив, що сильний серед чеснот, але, будучи покинутим, я усвідомлюю, наскільки великою була моя неміч. Тому він знову каже: «Я присягнув і непохитно маю намір дотримуватися присудів Твоєї праведності, Псалом 119:106». Але, оскільки продовжувати дотримуватись того, про що він поклявся, було поза його силами, він відразу ж, будучи стурбованим, виявив свою слабкість. Звідси також він увесь одразу приступив до допомоги молитви, кажучи: Я весь упокорений; оживи мене, Господи, за словом Твоїм Псалом 118:107. Але іноді Божественне правління, перш ніж піднести душу дарами, нагадує їй про її недуги, щоб вона не загордилася за отримані чесноти. Звідси пророка Єзекіїля, перш ніж його привели до споглядання небесних речей, спочатку названо сином людським; ніби Господь прямо наставляв його, кажучи: щоб ти не підносив своє серце в радісному відношенні через те, що ти бачиш, обережно дивись на те, ким ти є; щоб, коли ти проникаєш у найвищі речі, ти міг пам’ятати, що ти – людина, аж до того, щоб, коли ти перевершив самих себе, ти міг бути відкликаний у тривозі до себе бордюром своєї недуги. Звідки необхідно, щоб, коли нам лестить велика кількість чеснот, око душі поверталося до своїх власних слабкостей і цілющо пригнічувало себе; щоб вона дивилася не на правильні речі, які вона зробила, а на ті, які вона залишила незробленими; так що, хоча серце уражене спогадом про недугу, воно може бути ще сильніше підтверджене в чесноті перед автором смирення. Бо, як правило, для цієї мети Всемогутній Бог, хоч значною мірою вдосконалює розум правителів, все ж у деякій малій частині залишає їх недосконалими; щоб, коли вони сяють чудовими чеснотами, вони сумували з огидою через власну недосконалість і ні в якому разі не прагнули великих речей, продовжуючи працювати у своїй боротьбі проти найменших; але, оскільки вони недостатньо сильні, щоб подолати те, що є останнім і найнижчим, вони можуть не наважитися похвалитися своїми головними діями. Подивіться тепер, добрий чоловіче, як, спонуканий необхідністю, покладеною на мене вашим докором, маючи намір показати, яким має бути пастор, я був подібним до поганого художника, який зображував красивого чоловіка; і як я направляю інших до берега досконалості, поки себе ще кидаю серед хвилі злочинів. Але під час корабельної аварії нинішнього життя підтримай мене, я благаю Тебе дошкою Твоєї молитви, щоб, оскільки моя власна вага опускає мене, рука Твоєї заслуги підняла мене. Вам може бути цікаво: