Пасторално правило

Садржај Књига И Предговор Увод Поглавље 1. Да се ​​невешти подухват да не приступи канцеларији власти Поглавље 2. Да нико не сме да ступи на место владе ко не практикује у животу оно што је научио проучавајући Поглавље 3. О тежини владе; и да се свака врста недаћа треба презрети, а просперитета се плашити Поглавље 4. Да углавном окупација власти распршује чврстину ума Поглавље 5. О онима који су у стању да профитирају другима врлинским примером у врховној владавини, али беже од тога у потрази за сопственом лакоћом Поглавље 6. Да они који лете од понизног терета онда нису понизни када се понизном владају декрети Поглавље 7. Да понекад неки похвално желе службу проповедања, док су други, што је похвално, привучени на њу из принуде. Поглавље 8. О онима који жуде за преимућством, и узимају језик апостола да би служили сврси сопствене похлепе Глава 9. Да ум оних који желе превласт, само за себе, чини добром човеку. Човек треба да дође да влада Поглавље 11. Какав човек не треба да дође да влада. Књига ИИ Поглавље 1. Како онај ко је по прописаном реду стигао на место владавине треба да се понижава у њему Поглавље 2. Да владар треба да буде чист у мислима Поглавље 3. Да владар треба да буде увек главни у акцији Поглавље 4. Да владар треба да буде ћутљив у говору, у говору треба да буде дискретан владар. близак свакоме у саосећању, а пре свега уздигнут у созерцању Глава 6. Да владар треба да буде, понизношћу, пратилац добрих јетара, али, ревношћу праведности, укочен против порока зликоваца Глава 7. Да владар не опушта бригу о стварима које су у њему, нити да се стара о стварима које су му у његовој близини, нити да се баве стварима које су ван њега. брига за ствари које се налазе у поглављу 8. Да владар не треба да тежи да угађа људима, а ипак треба да пази на оно што би требало да им се допадне. Поглавље 9. Да владар треба да пази да разуме како се често пороци претварају у врлине. буди на медитацијама у Светом закону, ИИИ Пролог. Поглавље 1. Каква различитост треба да постоји у уметности проповедања Поглавље 2. Како треба опомињати сиромашне и богате Поглавље 3. Како треба опомињати радосне и тужне Поглавље 4. Како треба опомињати поданике и свештенослужитеље Поглавље 5. Како треба опомињати слуге и господаре Како треба опомињати Поглавље 7. Како се треба опомињати Поглавље 7. Како се треба опомињати. дрске и стидљиве треба опомињати Поглавље 8. Како треба опомињати напредне и малодушне Поглавље 9. Како опомињати нестрпљиве и стрпљиве Поглавље 10. Како треба опомињати љубазне и завидне Главе 11. Како се једноставни и лукави треба опомињати и како се опомињу 12. Поглавље 13. Како треба опоменути оне који се плаше пошасти и оне који их презиру Поглавље 14. Како треба опоменути ћутљиве и причљиве Поглавље 15. Како опоменути лењивце и пренагљене Поглавље 16. Како треба опоменути кротке и страсне. Како се опомињу понизни Глава 17. и 17. хамо. тврдоглаве и превртљиве треба опоменути Поглавље 19. Како треба опоменути оне који храну користе неумерено и оне који је користе штедљиво Поглавље 20. Како треба опоменути оне који дају своје и оне који грабе туђе Глава 21. Како треба опоменути оне који туђе желе, а не желе своје и они који дају своје, а грабе за туђе Глава 22. Како треба опоменути оне који су у завади и оне који су у миру Поглавље 23. Како треба опомињати сејаче свађа и миротворце Глава 24. Како треба опомињати грубе у светом учењу и оне који су учени, али не и понизни. Поглавље 25. Како треба опомињати оне који одустају од службе проповедања из превелике понизности, и оне који је хватају са великом журбом. а самци треба да буду опоменути Глава 28. Како треба опоменути оне који су имали искуство са гресима тела, и оне који нису, глава 29. Како опоменути оне који оплакују грехе дела, и оне који се жале само на грехе мисли Глава 30. Не оплакујте их Глава 31. Како треба опоменути оне који хвале незаконитости којих су свесни, и оне који их осуђујући, нипошто се не чувају од њих Глава 32. Како треба опоменути оне који греше из изненадног порива и оне који греше намерно Глава 33. веома мали, понекад су уроњени у оне који су тешки. Поглавље 34. Како треба опоменути оне који ни не започињу добре ствари, и оне који их не заврше када су започели Поглавље 35. Како треба опоменути оне који чине лоше ствари тајно и добре ствари отворено, и оне који чине супротно. пороци супротни таквим врлинама можда неће израсти кроз то Поглавље 37. О опомену које треба применити на једну особу, која ради под супротним страстима Поглавље 38. Да се понекад лакши пороци оставе на миру, да се тежи могу уклонити Поглавље 39. Да дубоке ствари уопште не треба проповедати слабим душама о делу пред проповеди и Глава 40. Наслов, Либер Регулӕ Пасторалис, је онај који је бенедиктинско издање усвојило из неколико древних мсс., што је Грегоријева сопствена ознака његовог дела када га је послао свом пријатељу, Леандеру из Севиље;– Ут либрум Регулӕ Пасторалис, куем ин еписцопатус меи екордио сцрипси.. Е тусц. 49). Претходно уобичајенији, Либер Пасторалис Цурӕ , можда је узет из уводних речи саме књиге, Пасторалис цурӕ ме пондера фугере, итд. Књига је издата (као што се види из одломка горе цитираног у Посланици Леандеру) на почетку Григоријевог епископата, и (како се чини у обраћању епископа Ра, како се чини) на писмо примљено од њега. Али, иако је овом приликом уобличен у посебну сврху, то је морало бити питање дугог претходног размишљања, као што је даље видљиво из чињенице да је у својој Магна Моралиа, или Коментару на Књигу о Јову, започетом и у великој мери написаном током његовог боравка у Цариграду, он већ скицирао план такве расправе, и изразио је наду да ће једног дана бити у облику. Јер тамо налазимо пролог треће књиге Регула који је већ написан, заједно са већином наслова садржаних у првом поглављу те књиге, иза којих следе речи, И заиста је требало посебно да назначимо какав би требало да буде редослед опомене у погледу сваке од ових тачака; али страх од распрострањености нас одвраћа. Ипак, уз Божију помоћ, надамо се да ћемо овај задатак завршити у другом делу, ако нам преостане још мало времена овог мукотрпног живота (Морал. Либ. ккк. ц. 12 и 13). Чини се да је књига за живота писца оцењена онако како је и заслужила. Он је послао, као што смо видели, Леандеру Севиљском, очигледно на захтев овог последњег, у корист Цркве у Шпанији; а међу посланицама ће се наћи и једна упућена Григорију од Лицинијана, ученог епископа Картагене у тој земљи, у којој је веома хваљена, иако се изражава бојазан да се стандард који се у њој захтева у погледу подобности за епископску функцију не покаже превисоким за обично достигнуће (Епп. Либ. ИИ, Еп. 54). Цар Маврикије, пошто је затражио и добио копију од Анатолија, Григоријевог ђакона у Цариграду, дао га је превести на грчки од Анастасија, антиохијског патријарха, који га је и сам веома одобравао (Епп. Либ. КСИИ., Еп. 24). Чини се да га је у Енглеску однео монах Августин. То тврди Алфред Велики, који је, скоро три стотине година касније, уз помоћ својих богова, направио превод, или боље речено, парафразу, на западносаксонски језик, намеравајући, како каже, да пошаље копију сваком епископу у његовом краљевству. Претходно овоме, постоје докази о великом угледу у којем је књига држана у Галији. У низу савета које је одржао по команди Карла Великог, а.д. 813 – тј. у Мајенсу, Рејмсу, Туру и Шалон-сур-Сену – проучавање тога је било посебно наређено свим епископима, заједно са Светим писмом Новог Завета и Канонима Отаца. Слично на савету одржаном у Екс-ла-Шапелу, а.д. 836. Даље, произилази из писма Хинцмара, архиепископа Рајмског (845–882), да је његов примерак заједно са Књигом канона дат у руке епископима пред олтаром приликом њиховог посвећења, и да су били упозорени да у складу са тим уоквире своје животе. Дело је итекако достојно своје старе репутације, јер је најбоље у својој врсти и исплативо за све узрасте. Претходила су му два слична рада. Прво, она Григорија Назијанзена (око 362. године), позната као његова друга беседа, и названа του αυτου απολογητικος, која је написана, као и она каснијег Григорија, да се оправда писчево оклевање и невољност да прихвати сцену. канцеларија. Очигледно је, из поређења ова два трактата, да је ранији предложио каснији; и заиста папа Григорије признаје своју дуг у свом прологу друге књиге Регула . Друга донекле слична расправа била је она Златоуста, 'Де Сацердотио', у шест књига, ц. а.д. 382. Такође наводи страшне одговорности епископске службе; али нема знакова да је папа Гргур из њега извукао. Треба приметити да је предмет свих ових расправа епископска служба; не пастирска или свештеничка служба у њеном ширем смислу, како се сада обично схвата: и вреди пажње колико су у Григоријевом погледу на то истакнуте дужности проповедања и духовног руковођења душама. Сматра се, заиста, на првом месту канцеларијом владе – често означавају лоцус региминис, цулмен региминис – и стога примена дисциплине долази на видно место; а на главног пастира се гледа и као на посредника између своје пастве и Бога – Види нпр. И. 10 – али се о њему у целој расправи говори посебно као о учитељу и лекару душа; као онај чија је посебна дужност да буде упознат са свим облицима духовних болести, и да тако буде у стању да своје лечење прилагоди свим случајевима, да проповеда реч, укори, укори, опомиње, са свом дуготрајном патњом и науком, и и једним и другим прописом и примером води душе на путу спасења. Григорије није узалуд проучавао Пастирске посланице светог Павла. Заиста је изванредан његов сопствени дискриминаторни увид, који се свуда испољава, у људске карактере и мотиве, и његова перцепција искушења на која околности или темперамент чине различите људе – пастире као и чланове њихових стада – посебно одговорним. Ништа мање упадљиво, у овом као и у другим његовим делима, није његово присно познавање целине Светог писма. Он је то заиста знао само кроз латинску верзију; његово критичко знање је често погрешно; а натегнутих мистичних тумачења, каквима је он одушевљавао, има у изобиљу. Али као прави тумач њеног општег моралног и религиозног учења, он итекако заслужује своје име као један од великих Учитеља Цркве. И, даље, упркос свом поштовању према Саборима и Оцима, као врхунским ауторитетима у питањима вере, он се увек позива на Свето писмо као коначни ауторитет за понашање и веровање. Григорија свом преосвећеном и пресветом брату и сабрату, Јовану. С љубазном и понизном намером корите ме, најдражи брате, што сам скривајући се желео да побегнем од бремена пастирства; о томе, да се некима не би указале лаке, у књизи пред вама изражавам својим пером сву своју процену њихове тежине, како их онај ко их је слободан не би безобзирно тражио, и да би онај ко их је тако тражио задрхтао јер их је добио. Ова књига је подељена на четири одвојена аргумента, тако да се може приближити читаочевом уму по наводима поређаним по редоследу – такорећи одређеним корацима. Јер, као што потреба ствари захтева, морамо посебно размотрити на који начин би свако требало да дође до врховне власти; и, уредно доспевши до тога, на који начин треба да живи; и, добро живећи, на који начин треба да учи; и, поучавајући исправно, са колико пажње сваког дана треба да постане свестан своје слабости; да или понизност не би одлетела од приступа, или живот не би био у супротности са доласком, или учење не би било недовољно за живот, или умишљеност неоправдано узвисила учење. Зато, нека страх ублажи жељу; али после, када је власт преузео онај ко га није тражио, нека га његов живот похвали. Али онда је неопходно да се добро које се испољава у животу пастира пропагира и његовим говором. И на крају остаје да, ма која дела буду доведена до савршенства, разматрање наше сопствене немоћи треба да нас депресира у погледу њих, како их отицање усхићења не би угасило пред очима скривеног суда. Али пошто их има много, попут мене у невештини, који, иако не знају да се мере, похлепе да уче оно што нису научили; који олако процењују терет ауторитета сразмерно томе што не знају за притисак његове величине; нека буду укорени од самог почетка ове књиге; тако да, док, ненаучени и брзи, желе да држе цитаделу учења, могу бити одбачени на самим вратима нашег дискурса од подухвата своје пренагљене. Поглавље 1. Да се невешти подухват не приближе канцеларији власти Нико се не усуђује да подучава уметност све док је прво, са намером медитације, не научи. Каква је, дакле, безобразлук да невешти преузимају пастирски ауторитет, пошто је управљање душама уметност уметности! Јер ко може бити у незнању да су ране људских мисли више окултне од ране у цревима? Па ипак, колико често људи који немају никаква знања о духовним заповестима неустрашиво себе проглашавају лекарима срца, иако они који не знају дејство дрога поцрвене да би изгледали као лекари тела! Али пошто су, по Божјем наређењу, сви највиши у овом садашњем добу склони да поштују религију, постоје неки који, спољашњим показавањем владавине унутар свете Цркве, утичу на славу одликовања. Они желе да се појаве као учитељи, жуде за супериорношћу у односу на друге, и, као што Истина сведочи, траже прве поздраве на пијаци, прве просторије на гозбама, прва места у скупштинама (Матеј 23:6-7), будући да су утолико мање способни да достојно обављају дужност коју су преузели у пастирског старања, јер имају само од пастирског положаја. Јер, заиста, у магистралном положају сам језик је збуњен када се једно учи, а друго учи. На такве се Господ тужи преко пророка, говорећи: Они су зацарили, а не преко мене; они су постављени као принчеви, а ја то нисам знао Осија 8:4. Јер они сами владају, а не вољом Врховног Владара, који, потпомогнути никаквим врлинама, и ни на који начин божански позвани, већ распаљени сопственом жељом, радије грабе него достижу врховну власт. Али њих Судија у оба напредује, а ипак не зна; за које их по допуштењу толерише сигурно осудом прекора коју игнорише. Откуд некима који му прилазе и после чудеса каже: Идите од мене, који чините безакоње, не знам ко сте Лк 13,27. Неумешност пастира прекорева се гласом Истине, када се преко пророка каже: Сами пастири не познадоше разумевања Исаије 56:11; кога опет Господ осуђује говорећи: А они који држе закон не познаше ме Јеремију 2:8. И зато се Истина жали да се о њима не зна, и протестује да Он не познаје начелство оних који Га не познају; јер они који не знају шта је Господње, заиста су непознати од Господа; као што сведочи Павле, који каже: Ако ко не зна, неће бити познат 1. Коринћанима 14:38. Ипак, ова невештина пастира несумњиво често одговара пустињама оних који су им подложни, јер, иако су они сами криви што немају светлост знања, ипак се у строгом расуђивању због свог незнања саплићу и они који их следе. Отуда, у Јеванђељу, Истина лично каже: Ако слепац слепца води, обојица падају у јаму (Матеј 15:14). Отуда псалмиста (не изражавајући сопствену жељу, већ у својој служби пророка) осуђује такве, када каже: Нека им очи буду заслепљене да не виде, и увек погну леђа Псалам 68:24. Јер, заиста, те особе су очи које су, постављене у лице највишег достојанства, преузеле дужност шпијунирања пута; док су они који су им везани и прате их деноминовани бекови. И тако, када су очи заслепљене, леђа су погнута, јер, када они који иду испред изгубе светлост знања, они који следе су погнути да носе бреме својих греха. Поглавље 2. Да нико не треба да улази на место владе који не практикује у животу оно што је научио проучавањем Има и оних који са лукавом пажњом истражују духовне прописе, али оно што проникну својим разумевањем они газе у свом животу: одједном поучавају стварима које су научили не вежбањем већ проучавањем; а оно што речима проповедају својим манирима оспоравају. Откуд бива да кад пастир иде стрмим местима, стадо следи до провалије. Отуда се Господ преко пророка жали на презриво знање пастира, говорећи: Када сте сами пили пречисту воду, окаљали сте остатак ногама својим; и Моје овце су се храниле оним што су ваше ноге газиле, и пиле оно што су ваше ноге упрљале Језекиљ 34:18–19. Јер, заиста, пастири пију најчистију воду, када са правим разумевањем упијају токове истине. Али запрљати исту воду ногама значи покварити проучавање свете медитације злим животом. И заиста, овце пију воду упрљану својим ногама, када било ко од оних који су им подложни не следи речи које чују, већ само опонашају лоше примере које виде. Жедни реченог, али изопачени уоченим радовима, упијају блато својом промагом, као из загађених чесми. Отуда је и написано кроз пророка: Замка за пропаст мог народа су зли свештеници Осија 5:1; 9:8. Отуда опет Господ преко пророка каже за свештенике: Они су начињени да буду камен спотицања безакоња дому Израиљевом. Јер сигурно нико не чини више зла у Цркви од онога ко има име и чин светости, а поступа наопако. За њега, када преступи, нико се не усуђује да преузме задатак; а преступ се шири насилно, на пример, када се из поштовања према његовом чину одаје почаст грешнику. Али сви који су недостојни побегли би од бремена толике кривице, када би пажљивим ухом срца одмерили казну Истине: Ко саблазни једног од ових малих који верују у мене, боље би му било да му се о врат окачи воденични камен, и да се удави у дубини морској: 6 Матеј 18. Млинским каменом је изражено коло и труд овоземаљског живота, а дубином мора означено је коначно проклетство. Сваког, дакле, који је дошао да поднесе спољашњи приказ светости, било речју или примером, уништава друге, за њега је заиста било боље да га земаљска дела под отвореним обличјем притисну до смрти, него да га свете службе укажу на друге као на подражавање у његовом злу; јер би га, сигурно, кад би пао сам, паклени болови мучили у подношљивијој мери. Поглавље 3. О тежини владе; и да све врсте невоља треба презирати, а благостања се бојати Толико смо, дакле, укратко рекли, да покажемо колика је тежина владе, да се ко год није једнак светим државним функцијама не би усудио да их оскврни, и да кроз пожуду надмоћности преузме вођство у пропаст. Зато нас Јаков с љубављу одвраћа говорећи: Не будите многи господари, браћо моја Јаков 3:1. Отуда је и сам Посредник између Бога и човека – Онај који, превазилазећи знање и разумевање чак и натприродних духова, царује на небу од вечности – на земљи је побегао од примања царства. Јер је написано: „Када је Исус, дакле, схватио да ће доћи и узети га силом, да га поставе царем, сам поново оде у гору, Јован 6:15. Јер ко је могао тако беспрекорно имати поглаварство над људима као Он који би у ствари царовао над онима које је Он сам створио? Али, пошто је Он у телу дошао у ту сврху, да нас не само искупи Својом страшћу него и да нас научи својим разговором, нудећи Себе за пример својим следбеницима, Он не би постао цар; али Он је сам од себе отишао до врха крста. Побегао је од понуђене славе премоћи, али је желео бол срамотне смрти; да би Његови чланови могли да науче да беже од наклоности света, да се не боје страха, да воле невоље ради истине, и да се у страху повлаче од благостања; јер то често оскврњује срце кроз сујетну славу, а то га чисти кроз тугу; у томе се ум узвисује, али у томе, иако се некада узвисио, он себе снижава; у овом човеку заборавља себе, али се у томе, чак и насилно и против своје воље, призива сећање на оно што јесте; у овоме чак и добре ствари које су раније учињене често пропадају, али се у томе бришу и дуготрајне грешке. Јер обично се у школи невоља срце покорава дисциплини, док се, након изненадног постизања врховне владавине, одмах мења и постаје усхићено због упознавања са славом. Тако је Саул, који је раније побегао због своје недостојности, тек што је преузео власт над краљевством, надимао се 1. Царевима 10:22; 15:17–30; јер, желећи да буде почашћен пред народом, а не желећи да буде јавно окривљен, одсече од себе чак и онога који га је помазао у царство. Тако је Давид, који је по суду Онога који га је изабрао, био угодан Њему у скоро свим својим делима, чим је уклонио терет притиска, избио је у отечену рану 2. Царевима 11:3, даље, и, пошто је био млитав у свом апетиту за женом, постао је у мушкарцу окрутно тврд; а онај који је раније знао како да поштеди лоше, научио је касније, без оклевања, да дахта чак и за смрћу добрих 2. Царевима 11:15. Јер, заиста, раније није био вољан да удари свог заробљеног прогонитеља; а после је, са губитком за своју уморну војску, уништио чак и свог оданог војника. И заиста би га његов злочин отео даље од броја изабраних, да га пошасти нису позвале да помилује. Поглавље 4. Да највећим делом окупација владе распршује чврстину ума Често брига о влади, када је предузета, одвлачи пажњу срца у разним правцима; а неко се сматра неравноправним у бављењу одређеним стварима, док је збуњен ум подељен међу многе. Отуда неки мудар човек промишљено одвраћа говорећи: Сине мој, не мешај се у многе ствари Сирах 11:10; јер, то јест, ум никако није сабран на плану неког појединачног дела док је раздвојен међу разним. И, када је ненамерна брига одвуче у иностранство, испражњена је од чврстоће унутрашњег страха: постаје забринута у уређењу ствари које су ван, и, незнајући само о себи, уме да мисли о многим стварима, а сама не зна. Јер, када се више него што је потребно имплицира у ствари које су ван, то је као да је толико заузето током путовања да заборави куда иде; тако да, будући да је отуђен од посла самоиспитивања, чак и не узима у обзир губитке које трпи, нити зна колики су они. Јер ни Језекија није веровао да греши 2. Краљевима 20:13, када је странцима који су му долазили показао своје залихе зачина; али је пао под гнев судије, на осуду свог будућег потомства, због онога што је сам мислио да чини законито Исаија 39:4. Често, када су средства у изобиљу, и много тога се може учинити да би се подређени дивили, ум се уздиже у мислима и у потпуности изазива на себи гнев судије, иако не избија у очигледна дела безакоња. Јер онај који суди унутра је; оно што се суди је унутра. Када, дакле, у срцу преступимо, оно што чинимо у себи је скривено од људи. али ипак у очима судије грешимо. Јер, ни вавилонски краљ тада није први био крив за усхићење Данило 4:16, даље када је дошао да изговори речи усхићења, јер је чак и раније, када није изрекао своје усхићење, чуо реченицу погрде из пророкових уста. Јер он је већ био збрисао кривицу гордости за коју је био крив, када је свим народима под собом прогласио свемоћног Бога кога је увредио. Али после овога, уздигнут успехом своје владавине, и радујући се што је учинио велика дела, он је најпре у мислима дао предност себи од свих, а потом, још увек сујетан, рекао је: Није ли овај велики Вавилон који сам саградио за дом царства, и у моћи своје моћи, и на част мога величанства? Данило 4:30 Која је његова реч, као што видимо, пала отворено под осветом гнева који је распламсао његово скривено усхићење. Јер строги судија најпре невидљиво види оно што после прекори тако што га јавно удари. Отуда се претворио чак у ирационалну животињу, одвојио га од људског друштва, предомислио се и придружио га зверима пољским, да би по очигледно строгом и праведном суду онај који је себе ценио великим изнад људи изгубио чак и своје биће као човека. Наводећи ове ствари не налазимо замерке у владавини, већ чувамо немоћ срца од жудње за њом, да се неко несавршен не би усудио да уграби врховну власт, или да они који се спотичу на чистом тлу не ступе на провалију. Поглавље 5. О онима који су способни да користе другима добрим примером у врховној владавини, али беже од ње у потрази за сопственом лакоћом Јер има неких који су изузетно обдарени врлинама, а за васпитање других уздижу се великим даровима, који су чисти у ревности за целомудреност, јаки у моћи уздржања, испуњени празницима учења, смерни у дуготрпљивости стрпљења, уздигнути у чврстоћи, благодаћу власти, нежности у љубави у строгости. правда. Заиста, такви као ови, ако када су позвани одбију да преузму службе врховне власти, углавном се лишавају самих дарова које су примили не само за себе, већ и за друге; и, док размишљају о сопственој, а не о туђој добити, губе управо оне предности које желе да задрже за себе. Јер отуда је Истина рекла ученицима Својим: Град који је на брду не може се сакрити; нити они пале свећу и не стављају је под посуду, него на свећњак, да осветли свима који су у кући (Матеј 5:15). Отуда Он каже Петру: Симоне, сине Јонин, да ли ме волиш? Јован 15:16–17; а њему, кад је одмах одговорио да воли, речено му је: Ако Ме волиш, паси овце Моје. Ако је, дакле, брига о храњењу доказ љубави, свако ко обилује врлинама, а ипак одбија да нахрани стадо Божије, осуђен је да не воли главног пастира. Отуда Павле каже: Ако је Христос умро за све, онда су сви умрли. И ако је Он умро за све, остаје да они који живе сада више не живе себи, него Ономе који је умро за њих и васкрсао 2. Коринћанима 5:15. Отуда Мојсије каже у Поновљени закони 25:5 да ће преживели брат узети себи жену брата који је умро без деце, и да ће родити децу на име свог брата; и да ће му, ако он одбије да је узме, жена пљунути у лице, а њен рођак ће скинути ципелу с једне од његових ногу и назвати своје пребивалиште кућом онога коме је ципела откачена. Сада је покојни брат Онај који је после славе васкрсења рекао: Идите, реците браћи мојој, Матеј 28:10. Јер Он је умро као без деце, јер још није напунио број својих изабраних. Затим је наређено да се преживелом брату додијели жена, јер је свакако прикладно да се брига о Светој Цркви наложи ономе ко најбоље њоме може добро владати. Али, ако не жели, жена му пљује у лице, јер коме није стало да не користи другима од дарова које је примио, света Црква осуђује и оно што има од добра, и, такорећи, пљува му у лице; и са једне ноге ципела је скинута, пошто је написано: Твоје ноге обуване у припреми Јеванђеља мира Ефешанима 6:15. Ако, дакле, имамо бригу о ближњима као и о себи, свако стопало је заштићено ципелом. Али ко, размишљајући о сопственој предности, занемарује предност својих суседа, срамотно губи ципелу једне ноге. И тако има неких, као што смо рекли, обогаћених великим даровима, који, док су горљиви само за проучавање созерцања, устежу се од служења у корист ближњег проповедањем; воле тајно место тишине, чезну за повлачењем за спекулације. С обзиром на то које понашање, они су, ако им се строго суди, несумњиво криви сразмерно величини дарова којима су могли бити јавно корисни. Јер с каквим расположењем онај који би могао бити упадљив у корист ближњих преферира своју приватност у корист других, када је Јединородни од самог врховног Оца изашао из недра Очевог у средину свих нас, да би многима користио? Поглавље 6. Да су они који беже од терета владавине кроз понизност тада заиста понизни када се не опиру божанским наредбама Има и оних који лете само због своје понизности, да не би били дражи од других према којима себе сматрају неједнаким. А њихово је, заиста, ако је окружено другим врлинама, онда истинско смирење пред Божјим очима, када није упорно у одбацивању онога што им је наређено да предузме с користи. Јер није истински скроман ни онај ко разуме како добро задовољство Свевишње воље треба да поднесе утицај, а ипак презире њен утицај. Али, подвргавајући се божанском расположењу и одбојан од порока тврдоглавости, ако је већ спречен даровима којима би могао користити и другима, он треба, када му је наређено да преузме врховну власт, у свом срцу да бежи од ње, али против своје воље да се покорава. Поглавље 7. Да понекад неки похвално желе службу проповедања, док их друге, што је похвално, привлачи принуда Иако понекад неки похвално желе службу проповедања, друге их принуда привуче једнако похвално; као што јасно видимо, ако узмемо у обзир понашање двојице пророка, од којих се један самовољно понудио да буде послан да проповеда, а други је у страху одбио да оде. Јер Исаија, када је Господ упитао кога да пошаље, понудио се сам од себе говорећи: Ево ме; пошаљи ми Исаију 6:8. Али Јеремија је послан, али понизно моли да не буде послан, говорећи: Ах, Господе Боже! Гле, не могу да говорим: јер сам дете Јеремија 1:6. Ето, од ова два човека су излазили различити гласови, али су извирали из истог извора љубави. Јер постоје два правила милосрђа; љубав према Богу и према ближњем. Због тога Исаија, жељан да својим ближњима користи активним животом, жели службу проповедања; али Јеремија, који чезне да се марљиво приклони љубави свог Створитеља кроз контемплативни живот, протестује против слања да проповеда. Тако се смањило оно од чега је један похвално желео други; овај последњи, да не би говорећи изгубио добитке тихог размишљања; први, да не би ћутањем претрпео губитак због недостатка марљивог рада. Али ово у оба случаја треба лепо приметити, да онај који је одбио није истрајао у свом одбијању, а онај који је желео да буде послан видео је себе претходно очишћеног угљем са олтара; да се неко ко није очишћен не би усудио да приступи светим службама, или било ко кога је натприродна милост одабрала да то поносно одбије под знаком понизности. Због тога, пошто је некоме веома тешко да буде сигуран да је очишћен, сигурније је одбити службу проповедања, мада (као што смо рекли) не треба је упорно одбијати када се призна Свевишња воља да то треба предузети. Оба захтева је Мојсије чудесно испунио, који није желео да буде постављен над толиким мноштвом, а ипак је послушао. Јер можда је био поносан, ако је без страха преузео вођство над тим небројеним народом; и, опет, очигледно би био поносан да је одбио да послуша заповест свог Господа. Тако на оба начина понизан, на оба начина покоран, није хтео, као да се мери, да буде постављен над народом; а ипак, претпостављајући моћ Онога који му је заповедио, пристао је. Отуда, дакле, нека сви непромишљени закључе колика је њихова кривица, ако се боје да својим тражењем не буду дражи од других, када су се свети људи, чак и када је Бог заповедио, бојали да преузму вођство над народима. Мојсије дрхти иако га Бог убеђује; а ипак сваки слабашан жели да преузме бреме достојанства; а ко тешко подноси свој терет, а да не падне, радо ставља своја рамена под притисак других, а не својих: његова су дела претешка да их носи, и повећава свој терет. Глава 8. О онима који жуде за надмоћношћу и приграбе се апостолског језика да би служили сврси сопствене похлепе Али углавном они који жуде за надмоћношћу хватају се за језик апостола да би служили својој сопственој похлепи, где он каже: Ако неко жели службу епископа, жели добро дело 1. Тимотеју 3:1. Али, хвалећи жељу, он одмах претвара у страх од онога што је хвалио када одмах додаје, али епископ мора бити непорочан 1. Тимотеју 3:2. И, када потом набраја потребне врлине, показује у чему се састоји та беспрекорност. И тако, у погледу њихове жеље, одобрава их, али их својим правилом узнемирава; као да јасно говорим: хвалим оно што тражите; али прво научи шта тражиш; да не би, док занемарујете да се мерите, ваша кривица изгледала све штетније за њену журби да сви виде на највишем месту части. Јер велики мајстор у уметности владања подстиче одобравањем и проверава алармима; како би, описујући висину беспрекорности, могао да обузда своје слушаоце од гордости, и да их, хвалећи тражену службу, располаже потребном животу. Ипак, треба напоменути да је то било речено у време када је онај ко је био над људима обично први вођен на мученичке муке. У то време, дакле, било је похвално тражити службу епископа, јер преко ње није било сумње да ће човек на крају доживети теже муке. Отуда се чак и сама служба епископа дефинише као добро дело, када се каже: Ако човек жели службу епископа, жели добро дело 1. Тимотеју 3:1. Зато онај који тражи не ову службу доброг дела, већ славу одликовања, сам је сведок против себе да не жели службу епископа; пошто тај човек не само да уопште не воли свету службу, него чак и не зна шта је то, који се, дахћући за врховном владавином, храни потчињавањем других у скривеној медитацији своје мисли, радује се сопственим похвалама, уздиже своје срце на част, ликује у изобиљу. Тако се световна добит тражи под бојом оне части којом је требало да буде уништена светска добит; и, када ум мисли да се ухвати за највиши степен понизности ради сопственог усхићења, он изнутра мења оно што споља жели. Поглавље 9. Да се ​​ум оних који желе преимућство углавном ласка лажним обећањем добрих дела Али углавном они који жуде за пастирским ауторитетом мисаоно предлажу себи још нека добра дела, и, иако то желе са мотивом поноса, ипак размишљају како ће постићи велике ствари: и тако се дешава да је мотив потиснут у дубини срца једно, а друго оно што површина мисли представља пред уму мусера. Јер сам ум лаже себе о себи, и претвара се да у погледу доброг дела воли оно што не воли, а у погледу светске славе да не воли оно што воли. Жељан доминације, постаје плашљив у односу на њу док је у потрази, смео након достигнућа. Јер, док напредује ка њему, он је у страху да га не постигне; али одједном, пошто је постигао, сматра да је оно што је постигло праведно. И, када једном почне да ужива у служби своје стечене владавине на светски начин, добровољно заборавља шта је мислио на религиозни начин. Отуда је неопходно да, када се такво размишљање прошири преко уобичајеног, умно око треба да се призове на дела која су већ обављена, и да свако треба да размотри шта је учинио као подређени; и тако може одмах открити да ли ће као прелат моћи да чини добре ствари које је предложио да учини. Јер нипошто се не може научити понизности на високом месту ко није престао да се поноси док је заузео ниско: ко не зна да побегне од похвале када је има у изобиљу, ко је научио да дахће за њом када је желео: никако се не може победити среброљубље, када је узнапредовао за издржавање многих, којима његова сопствена средства нису могла бити довољна. Зато нека свако из свог прошлог живота открије шта је, да га у његовој жудњи за еминенцијом не би обмануо фантом његовог размишљања. Ипак, генерално је случај да се сама пракса добрих дела која се одржавала у миру губи у окупацији владе; пошто чак и невешт човек води брод правим курсом у мирном мору; али у оној коју узнемиравају олујни таласи чак је и вешт морнар збуњен. Јер шта је еминентна власт него олуја ума, у којој лађу срца увек потресају урагани мисли, непрестано се тера тамо-амо, да би се разбила од изненадних претераних речи и дела, као од супротстављених стена? Усред свих ових опасности, онда, којим путем треба следити, чега се држати, осим да онај ко обилује врлинама треба да приступи власти под принудом, а да онај ко је лишен врлина не треба, чак ни под принудом, да јој приступи? Што се тиче првог, нека се чува да, ако потпуно одбије, не буде као онај који у убрус веже новац који је примио, и да буде осуђен што га је сакрио (Матеј 25:18). Јер, заиста, везати у салвету значи сакрити примљене поклоне под безвољношћу троме умртвљености. Али, с друге стране, нека се овај, када жуди за влашћу, пази да својим примером злих дела не постане препрека онима који путују на улазак у Царство, по начину фарисеја, који, по Учитељевом гласу (Матеј 23:13), не би дозволили ни да други уђу у себе, ни да страдају. прелат преузима на себе ствар народа, он иде, такорећи, као лекар болеснику. Ако, дакле, болести још увек живе у његовом телу, каква је његова дрскост, да пожури да лечи погођеног, а на свом лицу носи рану! Поглавље 10. Какав човек треба да влада Тај човек, дакле, свакако треба да буде вучен ужадима да буде пример доброг живљења који већ живи духовно, умирући за све телесне страсти; који занемарује светско благостање; који се не плаши никакве невоље; који жели само унутрашње богатство; чију намеру тело, у доброј сагласности са њом, нимало не спречава својом слабошћу, нити дух у великој мери својим презиром: онај ко није вођен да жуди за туђим стварима, већ даје бесплатно своје; који се кроз утробу саосећања брзо покреће на помиловање, али се никада не сагиње од тврђаве исправности помилујући више него што је могуће; који не чини никаква противзаконита дела, а жали она која су починили други као да су његова; који из наклоности срца саосећа са туђом немоћи, и тако се радује добру ближњег као да је то његова лична корист; који се толико инсинуира као пример другима у свему што чини да међу њима нема због чега, у сваком случају, због својих прошлих дела, да црвени; који учи тако да живи да би могао да напоји чак и суха срца токовима учења; који је већ научио употребом и испитивањем молитве да може добити оно што је тражио од Господа, пошто му је већ рекао, такорећи, гласом искуства: Док још говориш, рећи ћу: Ево ме Исаија 58:9. Јер ако би нам неко дошао и тражио да се за њега заложимо код неког великана, који је био љут на њега, а нама непознатог, ми бисмо одмах требали да одговоримо: Не можемо ићи да се залажемо за вас, јер немамо никаквог познанства са тим човеком. Ако, дакле, човек поцрвени да постане заговорник другог човека на кога нема право, са каквом идејом може неко да се ухвати за место заступништва код Бога за народ, који не зна да је наклоњен Њему заслугом свог живота? И како може да тражи од Њега помиловање за друге док не зна да ли је Он према себи умирен? А у овој ствари постоји још једна ствар чега се треба више бојати; наиме, да онај за кога се претпоставља да је способан да умири гнев не би га сам изазвао због своје кривице. Јер сви добро знамо да, када се онај који је у немилости пошаље да се залаже код разјареног човека, ум овог другог изазива још већу оштрину. Зато нека се чува онај ко је још увек везан и везан земаљским жељама, да не би, још већим распаљивањем строгог судије, док се ужива на свом почасном месту, не постао узрок пропасти својих потчињених. Поглавље 11. Какав човек не би требало да дође да влада Зато нека свако одмерава себе мудро, да се не усуђује да преузме место владавине, док у себи још влада порок до осуде; да не би онај кога је сопствена кривица развратила пожелео да постане посредник за грешке других. Јер због тога је Мојсију речено преко небеског гласа: Говори Арону; Ко год да је од твог семена у њиховим нараштајима који има ману, нека не приноси хлебове Господу Богу своме Левитска 21:17. И такође се одмах спаја; Ако је слеп, ако је хром, ако има мали или велики и накривљен нос, ако је сломљених ногу или сломљених руку, ако је грбав, ако је пробледен (липус), ако има белу мрљу (албугинем) у оку, ако има хроничну шугу, ако је импетију или ако је у питању Левпо 21:18. Јер је заиста слеп онај човек који није упознат са светлошћу натприродног созерцања, који, заробљен у тами садашњег живота, а не гледајући нимало волећи светлост која долази, не зна куда напредује кораке свог понашања. Стога је прорицањем Ане речено: Он ће чувати ноге својих светих, а зли ће ћутати у тами 1. Царевима 2:9. Али онај човек је хром који заиста види у ком правцу треба да иде, али, због слабости намере, није у стању да савршено држи начин живота који види, јер, док нестабилна навика не уздиже до устаљеног стања врлине, кораци понашања не прате с ефектом циљ жеље. Отуда Павле каже: Подигните објешене руке и нејака колена, и направите равне стазе ногама својим, да се хромо не скрене с пута; али нека радије буде исцељено Јеврејима 12:12–13. Али онај са малим носом је онај који није прилагођен да држи меру расуђивања. Јер носом разабиремо слатке мирисе и смрад: и тако се у носу правилно изражава расуђивање, којим бирамо врлине и избегавамо грехе. Отуда се и каже у славу невесте: Твој је нос као кула која је у Либанској песми 7:4; јер, наиме, Света Црква, расуђивањем, увиђа нападе који долазе са ове или оне стране, и са еминенције открива надолазеће ратове порока. Али има и оних који, не волећи да их се сматра досадним, често се баве разним истраживањима више него што им је потребно, и због превелике суптилности бивају преварени. Зато се и ово додаје, Или имају велики и крив нос. Јер, велики и искривљени нос је претерана суптилност проницљивости, која, поставши неоправдано нарасла, сама збуњује исправност сопственог рада. Али онај са сломљеном ногом или руком је онај који уопште не може да иде Божјим путем, и потпуно је без части или удела у добрим делима, до те мере да их, као хроми човек, не одржава, ма колико слабо, већ остаје потпуно одвојен од њих. Али грбав је онај кога терет земаљске бриге клања, тако да се никада не угледа на оно што је горе, него је усредсређен само на оно што се гази међу најнижима. А он, ако икада чује нешто о добрим стварима небеске земље, толико је притиснут тежином изопаченог обичаја, да не подиже лице свог срца према томе, будући да није у стању да подигне држање своје мисли, коју навика земаљске бриге држи наниже. О овој врсти људи псалмиста каже: „Сагнуо сам се и стално сам понижен Псалам 38:8. Грешку оваквих Истина лично осуђује говорећи: Али семе које је пало међу трње су они који, чувши реч, излазе, и гуше се бригама и богатством и животним насладама, и не доносе плода (Лк 8,14). Али мутних очију је онај чија урођена духовитост бљеска за спознајом истине, а ипак је телесна дела замагљују. Јер код мутних очију зенице су здраве; али капци, ослабљени дефлуксијом хумора, постају груби; па чак и сјај зеница је ослабљен, јер су стално истрошене флуксом на њима. Мутних очију је, дакле, онај чије је разум природа учинила оштрим, али кога покварена животна навика збуњује. Њему је добро речено преко анђела: Помажи очи своје очи да видиш Откривење 3:18. Јер за нас се може рећи да помажемо своје очи очним мелемом да бисмо могли да видимо, када помажемо оку нашег разума да опази јасноћу истинске светлости леком доброг понашања. Али тај човек има белу мрљу у оку коме није дозвољено да види светлост истине, јер је заслепљен арогантном претпоставком о мудрости или праведности. Јер зеница ока, кад је црна, види; али, када носи белу мрљу, не види ништа; помоћу којих можемо разумети да опажајно осећање људске мисли, ако човек схвати да је будала и грешник, постаје свестан јасноће најдубље светлости; али, ако себи приписује белину праведности или мудрости, искључује се из светлости знања одозго, и утолико више не успева у потпуности да продре у јасноћу истинске светлости, што се уздиже у себи кроз охолост; као што се за неке каже: Издајући се мудрима, постадоше будале Римљанима 1:22. Али тај човек има хроничну шугу над којом без престанка надвладава развратност. Јер код шуге се жестока топлота црева привлачи на кожу; при чему је развратност исправно означена, будући да, ако срчано искушење крене у акцију, може се заиста рећи да силовита унутрашња топлота избија у шугу коже: и она сада рани тело споља, јер, док чулност није потиснута у мислима, она стиче овладавање и у делу. Јер Павле је имао бригу да очисти овај свраб на кожи, када је рекао: Нека вас не ухвати искушење осим као што је људско 1. Коринћанима 10:13; као да јасно каже: Људски је трпети искушење у срцу; али је ђаволски, у борби са искушењем, бити савладан и на делу. Он такође има импетиго у свом телу ко год је у уму опустошен среброљубљем; која се, ако није обуздана у малим стварима, заиста без мере шири. Јер, као што импетиго напада тело без бола, и, не узнемирујући се на онога кога напада, унаказује лепоту чланова, тако и среброљубље изневерава, док му је драго, ум онога ко је заробљен. Док мисли нуди једну ствар за другом да се стекне, она распламсава ватру непријатељстава, и не задаје бол од рана које наноси, јер грозничавом уму обећава изобиље греха. Али лепота чланова је уништена, јер је тиме нарушена и лепота других врлина: и она као да изневерава цело тело, кварећи ум пороцима свих врста; као што Павле сведочи, говорећи, среброљубље је корен свих зала 1. Тимотеју 6:10. Али покварени је онај ко неукусност не спроводи у дело, али је ипак неумерено оптерећен њоме у уму кроз непрекидну размишљање; онај који заиста нипошто није заведен до мере подлог понашања; али његов ум се и даље одушевљава без убода одвратности у задовољству развратности. Јер, болест руптуре је када хумор висцерум ад вирилиа лабитур, куӕ профецто цум молестиа дедецорис интумесцунт, онда се може рећи да је пукнут Онај који, пуштајући све своје мисли да се спусте у раскалашеност, носи у свом срцу тежину турпида; и, иако заправо не чини дела срамоте, ипак се ум не повлачи од њих. Нити он нема моћ да се уздигне до праксе доброг живљења пред очима људи, јер, скривен у њему, срамна тежина га притиска. Дакле, свакоме ко је подвргнут било којој од ових болести забрањено је да приноси хлебове Господу, да, истина, не би био од користи за искупљење туђих греха, будући да је још увек опустошен од својих. А сада, пошто смо укратко показали на који начин онај који је достојан треба да дође до пастирске власти, и на који начин онај који је недостојан, треба да се веома плаши, да покажемо како треба да живи у њој онај ко је достојно стекао. Поглавље 1. Како онај ко је по реду стигао на место владавине треба да се у њему понижава Понашање свештенослужитеља толико треба да превазиђе понашање народа као што је обичај да га живот пастира уздиже изнад стада. Јер онај чија је процена таква да се људи називају његовим стадом, дужан је са стрепњом да размисли о томе каква му је велика потреба стављена да одржи исправност. Неопходно је, дакле, да у мислима буде чист, у делу главни; дискретан у ћутању, користан у говору; блиски сусед свакоме у саосећању, узвишен изнад свега у контемплацији; познати пријатељ добре јетре кроз смирење, непоколебљив против порока зликоваца кроз ревност за праведност; не опуштајући се у својој бризи за оно што је унутрашње од заокупљености спољашњим стварима, нити занемарујући да обезбеди спољашње ствари у својој бризи за оно што је унутрашње. Али ствари које смо тако укратко дотакли хајде да сада разоткријемо и опширније разговарамо. Поглавље 2. Да владар треба да буде чист у мислима Владар треба увек да буде чист у мислима, јер никаква нечистоћа не сме да упрља онога ко је преузео дужност да брише мрље прљавштине и у срцима других; јер рука која жели да чисти од прљавштине мора да буде чиста, да, будући да је и сама прљава од прилепљеног блата, још више прља шта год дотакне. Јер због тога је речено преко пророка: Будите чисти који носите посуђе Господње Исаије 52:11. Јер они носе сасуде Господње који се, уз гаранцију сопственог разговора, обавезују да воде душе својих ближњих у вечну светињу. Нека, дакле, у себи сагледају колико треба да буду очишћени они који у крилу своје личне одговорности носе живе сасуде у храм вечности. Отуда је божанским гласом наређено Излазак 28:15, да на Ароновим грудима напрсник суда треба да буде чврсто притиснут везивним филетима; видећи да опуштена размишљања никако не треба да запоседну свештеничко срце, већ га сам разум спутава; нити треба да размишља о било чему индискретном или непрофитабилном, који, конституисан као што је, на пример, другима, треба да покаже у тежини свог живота какву залиху разума носи у својим грудима. А на овом напрснику даље је пажљиво прописано да се урезују имена дванаесторице патријараха. Јер увек носити очеве уписане на грудима значи без прекида размишљати о животима старих. Јер свештеник тада ходи беспрекорно када се непрестано бави примерима отаца који су ишли пре њега, када без престанка разматра кораке Светих, и задржава незаконите помисли, да не би прешао ногу свог понашања преко границе реда. А такође се добро назива и оклоп расуђивања, јер владар увек треба да са суптилним испитивањем разликује између добра и зла, и пажљиво разматра шта је за шта погодно, када и како; нити треба да тражи било шта за себе, већ да добро својих суседа цени као своју предност. Отуда на истом месту пише: Али стави напрсник Аронове науке и истине, који ће бити на Ароновим грудима, када уђе пред Господа, и он ће носити суд синова Израиљевих на својим грудима у очима Господа непрестано Излазак 18:30. Јер свештениково ношење пресуде синовима Израиљевим на својим грудима пред лицем Господњим значи да испитује узроке својих поданика само с обзиром на ум унутрашњег судије, тако да се никаква примеса људскости не прилепи за њега у ономе што дели као да стоји уместо Бога, да приватна мука не би узнемирила његову љутњу. И док се показује ревностан против туђих порока, нека се ослободи својих да не би или притајена љутња нарушила смиреност његовог расуђивања, или безглави гнев пореметио је. Али када се узме у обзир страх од Онога који председава свим стварима (то јест, унутрашњег судије), не без великог страха могу се управљати поданицима. И такав страх заиста чисти, док понижава, ум владара, чувајући га да не буде или уздигнут преузетношћу духа, или оскврњен телесном насладом, или помрачен наметљивошћу прашњавих мисли кроз жудњу за земаљским. Ове ствари, међутим, не могу а да не куцају на ум владара: али је потребно пожурити да их савладамо отпором, да не би порок који сугестијом искушава благошћу усхићења покорио, и, пошто је то касно избачен из ума, не би убио мачем пристанка. Поглавље 3. Да владар увек буде главни у акцији Владар треба увек да буде главни на делу, да својим живљењем укаже на начин живота онима који су му потчињени, и да стадо, које следи глас и манире пастира, научи како да боље хода примером него речима. Јер онај од кога потреба свог положаја захтева да говори највише ствари, приморан је истом потребом да покаже највише ствари. Јер тај глас лакше продире у срце слушаоца, што хвали живот говорника, јер оно што заповеда говорећи помаже у чињењу показујући. Отуда је и речено преко пророка: Попни се на гору високу, ти који доносиш добру вест Сиону Исаије 40:9: што значи да је онај ко се бави небеском проповедом већ морао да напусти низак ниво земаљских дела, и да изгледа као да стоји на врху ствари, и утолико лакше треба да извуче боље заслуге за животе који су под њим. изнад. Дакле, по божанском закону, свештеник прима раме за жртву, а ово право и одвојено Изл 29:22; да означи да његова акција треба да буде не само профитабилна, већ чак и јединствена; и да не треба само да чини оно што је исправно међу лошим људима, већ да надмаши чак и доброчинитеље међу онима који су му подређени у врлини свог понашања, јер их он надмашује у достојанству свог реда. И прса заједно са раменом додељена су му за јело, да би научио да жртвује Дародавцу све оно што му је наређено да узме од Жртве; да не само у грудима својим правим мислима забавља, већ раменом рада позива оне који га гледају на ствари на висини; да не жуди за благостањем садашњег живота и не боји се невоље; да, имајући у виду страх у себи, може презрети чар света, али с обзиром на чар унутрашње сласти, може презрети његове страхоте. Стога, по заповести натприродног гласа Излазак 29:5, свештеник је обучен на свако раме са одором оплећака, да би увек био заштићен од благостања и невоља украсом врлина; тако да ходећи, као што С. Павле каже 2. Коринћанима 6:7, у оклопу праведности с десне и с леве стране, док се труди само за оним што је пре, не може одбити ни на једној страни у ниско задовољство. Он не допусти ни благостање да узнемири ни невоље; нека га ни глатке ствари не приводе на предају своје воље, нити грубе ствари не притискају га у очајање; тако да, док понизује наклоност свог ума без страсти, покаже како је великом лепотом оплећака покривен на сваком рамену. За који је ефод такође с правом наређено да се направи од злата, плаве, пурпурне, двапут обојеног скерлетом и упреденог платна Излазак 28:8, да би се могло показати колико велика разноликост врлина треба да се разликује свештеника. Тако у свештеничкој одежди пре свега блиста злато, да покаже да треба да блиста првенствено у разумевању мудрости. И са њом се спаја плава, која блиста ваздушном бојом, да покаже да кроз све оно што продире својим разумевањем треба да се уздигне изнад земаљских благодати ка љубави према небеским стварима; да не би, док је ухваћен несвестан сопственим похвалама, био испражњен од самог свог разумевања истине. Са златом и плавом, такође је помешана и љубичаста: што значи да свештеничко срце, надајући се високим стварима које проповеда, потискује у себи чак и наговештаје порока, и као да их, на основу краљевске моћи, оповргава, у томе што увек води рачуна о племенитости унутрашњег препорода, и својим правим манирима да лиши своје чуваре. Јер је од ове племенитости духа речено преко Петра: ти си род изабрани, краљевско свештенство 1. Петрова 2:9. И у погледу ове силе, којом покоравамо пороке, ми смо утврђени гласом Јовановим који каже: Којима Га примише, даде им моћ да постану синови Божији Јован 1:12. Ово достојанство храбрости псалмиста има у виду када каже: Али са мном су се веома удостојили пријатељи Твоји, Боже; увелико је ојачала њихова кнежевина Псалам 138:17 . Јер заиста је ум светаца уздигнут до кнежевске еминенције, док се споља види да трпе понижење. Али са златом, плавом и пурпуром, двапут умрли скерлет је спојен, да покаже да све врлине треба да буду украшене милосрђем у очима унутрашњег судије; и да све што блиста пред људима буде осветљено у очима скривеног арбитра пламеном унутрашње љубави. И, даље, ово доброчинство, пошто се састоји у љубави истовремено према Богу и према ближњему, има, такорећи, сјај двоструке боје. Онај, дакле, који толико жуди за лепотом свог Творца да занемарује бригу о ближњима, или се толико бави бригом о ближњима да би клонуо у божанској љубави, шта год да је од ове две ствари да занемари, не зна шта значи имати двапут обојен скерлет у украсу свог оплећа. Али, док је ум усредсређен на заповести милосрђа, несумњиво остаје да се тело мацерира уздржавањем. Отуда се са двапут обојеним гримизом спаја фино упредено платно. Јер фини лан (биссус) извире из земље блиставим представом: а шта је означено финим платном, а чедношћу тела која блиста бело у лепоти чистоте? А такође је изокренут због тога што је уткан у лепоту оплећака, пошто навика целомудрености тада достиже савршену белину чистоте када се тело носи уздржањем. А пошто је заслуга телесних невоља међу осталим врлинама, фино препредено платно показује бело, такорећи, у разноврсној лепоти оплећака. Поглавље 4. Да владар треба да буде дискретан у ћутању, користан у говору Владар треба да буде дискретан у ћутању, профитабилан у говору; не би ли изговорио оно што треба потиснути или потиснути оно што треба да изговори. Јер, као што непажљиво говорење води у заблуду, тако индискретно ћутање оставља у заблуди оне који су можда били поучени. Јер често непромишљени владари, плашећи се да изгубе људску наклоност, стидљиво се устежу да слободно говоре оно што је исправно; и, по гласу Истине Јован 10:12, служите чувању стада никако са ревношћу пастира, већ на начин најамника; пошто лете кад дође вук ако се сакрију под тишином. Зато их Господ преко пророка прекори говорећи: Неми пси, који не могу лајати Исаија 56:10. Отуда се опет жали говорећи: Ниси се попео на непријатеља, нити се супротставио зиду за дом Израиљев, да би стајао у борби у дан Господа Језекиља 13:5. Сада ићи против непријатеља значи ићи слободним гласом против сила овога света за одбрану стада; а стајати у борби у дан Господњи је из љубави према правди одупрети се лошим људима када се боре против нас. Јер, да се пастир уплашио да каже шта је право, шта је друго него да је окренуо леђа ћутећи? Али сигурно, ако се стави испред стада, супротставља се зиду против непријатеља за дом Израиљев. Отуда се опет грешном народу каже: Твоји пророци видеше лажне и безумне ствари за тебе, нити открише безакоње твоје да би те изазвали на покајање. Тужаљке 2:14. Јер на светом језику учитељи се понекад називају пророцима, јер указујући на то како су садашње ствари пролазне, показују оно што ће доћи. И тако божански говор убеђује да се виде лажне ствари, јер, бојећи се да укоре грешке, узалуд се ласкају зликовцима обећавајући сигурност: нити откривају безакоње грешника, јер се уздржавају од свог гласа да не укоре. Јер језик укора је кључ открића, јер укором открива кривицу које чак ни онај ко га је починио често ни сам није свестан. Стога Павле каже, Да би могао здравом науком чак и да убеди оне који се противе Титу 1:9. Отуда се преко Малахије каже: Свештеничке усне чувају знање, и тражиће закон у устима његовим Малахија 2:7. Зато преко Исаије опомиње Господ, говорећи: Вичите из свег гласа, не штедите, подигните глас свој као труба Исаија 58:1. Јер истина је да свако ко ступи у свештенство преузима службу благовесника, да би ишао, плачући из свег гласа, пре доласка судије који страшно следи. Зато, ако свештеник не уме да проповеда, какав ће глас гласног вапаја изговорити неми гласник? Јер стога је Свети Дух седео на првим пастирима под видом језика Дела 2:3; јер кога је Он испунио, Он сам одмах чини речитим. Отуда је Мојсију наређено да када свештеник уђе у шатор, буде окружен звонима Изл 28:33; то јест да ће имати око себе звуке проповеди, да не изазове својим ћутањем суд Онога Који га гледа одозго. Јер је написано, да се чује његов глас кад уђе у светињу пред Господом и кад изађе, да не умре Изл 28:35. Јер свештеник, када уђе или изађе, умире ако се од њега не чује звук, јер изазива гнев скривеног судије, ако оде без звука проповеди. Прикладно су и звона описана као уметнута у његову одежду. Јер шта друго треба да сматрамо свештеничким одеждама него праведним делима; као што пророк сведочи када каже: Нека се свештеници твоји обуку у правду Псалам 131:9? Звона су, дакле, својствена његовој одежди да би означила да и сама дела свештеника треба да објављују начин живота заједно са звуком његовог језика. Али, када се владар припрема за говор, нека има на уму са каквом пажљивошћу треба да говори, да не би, ако се неумерено пожури са говором, срца слушалаца погођена раном заблуде и, док можда жели да изгледа мудар, неразборито раскине везу јединства. Јер због тога Истина каже: Имајте соли у себи и имајте мир једни с другима Марко 9:49. Сада је сољу означена реч мудрости. Нека се, дакле, веома боји онај ко се труди да говори мудро, да се његовом речитошћу не наруши јединство његових слушалаца. Отуда Павле каже: Не бити мудрији него што приличи бити мудар, него бити мудар до трезвености Римљанима 12:3. Дакле, у свештеничкој одежди, по Божанском пропису, звонима се додају нар Изл 28:34. Јер шта означавају нар осим јединства вере? Јер, као што су у једном нару многа зрна заштићена једном спољашњом кором, тако јединство вере обухвата небројене народе свете Цркве, које у себи чувају различите заслуге. Да се ​​тада владар не би пожурио да говори, Истина лично објављује својим ученицима ово што смо већ навели: Имајте соли у себи и мир једни са другима Марко 9:49. Као да треба да каже у лику кроз одећу свештеника: Придружи шипак звонима, да у свему што говориш са опрезном будношћу чуваш јединство вере. Владари такође треба да се чувају узнемирујућим мислима не само да на било који начин не говоре шта није у реду, већ и да не изговарају чак и оно што је исправно; пошто се добар ефекат изговорених ствари често губи, када се срца слушалаца ослабе због неопрезне упорности говорљивости; а ова иста говорљивост, која не уме да служи на корист слушалаца, прља и говорника. Отуда је добро речено преко Мојсија: Човек који има ток семена биће нечист Левитска 15:2. Јер квалитет говора који се чује је семе мисли која следи, пошто, док се говор заче кроз ухо, мисао се рађа у уму. Отуда су и мудри овога света одличног проповедника назвали сејачем речи (семинивербиус) Дела 17:18. Због тога, онај ко пати од флукса семена проглашен је нечистим, јер, зависник од много говора, он се скрнави оним што би, да је уредно издато, могло произвести потомство праве мисли у срцима слушалаца; и, док се неопрезно троши у говорници, он просипа семе своје не да би служило за нараштај, него на нечистоту. Отуда и Павле, опомињући свог ученика да буде хитан у проповеди, када каже: Заклињем вас пред Богом и Христом Исусом, који ће судити живе и мртве по појављивању Његовом и Царству Његовом, проповедајте реч, будите на време, наговештај 2. Тимотеју 4:1, спремајући се да каже насилно , маршовну премису, премису самог ума, јер чује истину у себи по сопственој јефтиноћи, ако не уме да посматра прилику. Глава 5. Да владар буде близак свакоме у саосећању, а пре свега узвишен у созерцању Владар треба да буде блиски сусед свакоме у саосећању, и уздигнут изнад свега у контемплацији, како би кроз утробу љубазне доброте могао пренети на себе немоћи других, и узвишеношћу нагађања превазићи чак и себе у својој тежњи за невидљивим; да или у потрази за високим стварима не би презрео слабе ствари својих ближњих, или у прилагођавању слабим стварима својих ближњих, не би одустао од своје тежње за високим стварима. Јер стога је Павле ухваћен у рај 2. Коринћанима 12:3 и истражује тајне трећег неба, а ипак, иако уздигнут у тој контемплацији невидљивих ствари, призива визију свог ума на постељу телесног, и усмерава како би требало да имају односе једни са другима, а пуштајући да се сакрију једни са другима за своју приватност, за свој рачун. своју жену, и нека свака жена има свога мужа. Нека муж одужи жени што јој припада, а исто тако жена мужу 1. Коринћанима 7:2. И мало после 1. Коринћанима 5:5, немојте варати једни друге, осим на неко време уз сагласност, да бисте се могли молити, и поново се састати, да вас сатана не искушава. Гле, он је већ упућен у небеске тајне, а ипак кроз утробу снисходљивости тражи у постељу телесног; и исто око срца које у свом уздизању подиже ка невидљивом, он се у сажаљењу савија над тајнама оних који су подложни немоћи. У контемплацији он превазилази небо, а ипак у својој брижној бризи не напушта кревет телесних; јер, пошто је спојен истовремено са највишим и најнижим везом милосрђа, иако у себи моћно узнесен снагом духа у висине изнад, али међу осталима, у својој љубазној доброти, задовољан је да постане слаб. Отуда, дакле, каже: Ко је слаб, а ја нисам слаб? Ко је увређен, а ја не горим? 2. Коринћанима 11:29. Отуда опет каже: Јудејцима постадох као Јеврејин 1. Коринћанима 9:20. Он је показао ово понашање не тако што је изгубио своју веру, већ тиме што је проширио своју љубазност; како би, преносећи личност неверника на себе, научио од себе како треба да им се покаже саосећање; до краја да им подари оно што би с правом желео да је дао себи, да је био као они. Отуда опет каже: да ли смо ван себе, Богу је; или да смо трезни, вама је 2. Коринћанима 5:13. Јер знао је како да превазиђе себе у контемплацији, и да се у снисходљивости прилагоди својим слушаоцима. Отуда је Јаков, који је Господ гледао одозго, и уље које се излило на камен, видео анђеле како се дижу и силазе. Постање 28:12; да означи да истински проповедници не само да стреме у созерцању ка светој глави Цркве, то јест ка Господу, горе, него и силазе у саосећању доле до Његових удова. Отуда Мојсије често улази и излази из шатора, а онај ко је умотан у контемплацију изнутра се бави пословима оних који су подложни немоћи. Унутар њега он разматра тајне Божје; без да носи бремена телесних. А такође што се тиче сумњивих ствари, он се увек враћа у шатор, да се посаветује са Господом пред Ковчегом завета; дајући без сумње пример владарима; да, када су у спољашњем свету несигурни како да нареде ствари, да се врате својој души као у шатор, и да се, као пред Ковчегом завета, посаветују са Господом, ако је тако, могу претражити у себи странице свете речи о томе у шта сумњају. Отуда сама Истина, која нам се пројављује кроз примање нашег човечанства, наставља у молитви на гори, али чини чуда у градовима Лк 6,12, постављајући тако пут којим треба да иду добри владари; да, иако већ у контемплацији тежећи највишим стварима, треба да се мешају у саосећању са потребама немоћних; пошто се милосрђе дивно уздиже до високих ствари када је саосећајно привучено ниским стварима ближњих; и што се љубазније спушта на слабе ствари овога света, то се снажније враћа на ствари на висини. Али они који су изнад других треба да се покажу таквима да њихови поданици не смеју да поцрвене да им открију чак ни своје тајне; да би малишани, узнемирени таласима искушења, прибегли срцу свог пастира као мајчиним грудима, и опрали нечистоћу коју себи предвиђају од прљавштине греха која их удара у утеху његовог савета и у сузама молитве. Отуда је и то да пред вратима храма мједено море за умивање руку онима који улазе, а то је лавабо, подупире дванаест волова 1. Царевима 7:23, даље, чија лица заиста стоје на видику, али су стражњи дијелови скривени. Јер шта је означено са дванаест волова осим целог реда пастира, за које закон каже, како је објаснио Павле, да не зачепиш уста волу који гази жито (1. Коринћанима 9:9; Бивша Мојсијева 25:4)? Њихова отворена дела заиста видимо; али шта им остаје иза скривене одмазде строгог судије не знамо. Ипак, када у исповедању припремају трпљење свог снисхођења за очишћење греха својих ближњих, они такорећи подржавају умиваоник пред вратима храма; да свако ко се труди да уђе на капију вечности покаже своја искушења свом пастирском срцу и, такорећи, опере руке своје мисли и свог дела у умиваонику за волове. И углавном се дешава да, док владарев ум постаје свестан, кроз снисходљивост, искушења других, и сам је нападнут искушењима о којима чује; будући да је иста вода лавабоа у којој се чисти мноштво људи несумњиво и сама оскврњена. Јер, примајући нечистоће оних који перу, оно губи, такорећи, смиреност сопствене чистоте. Али овога се пастир никако не треба плашити, јер се под Богом, који све лепо уравнотежује, лакше избавља од својих искушења, што га више саосећају туђа искушења. Глава 6. Да владар буде, понизношћу, пратилац добрих јетара, али, ревношћу праведности, крут против порока зликоваца. Владар треба да буде, кроз понизност, пратилац добрих јетара, а кроз ревност праведности, крут против порока зликоваца; тако да ни у чему себи не даје предност пред добрима, а ипак, када то захтева грешка лошег, он одмах буде свестан моћи свог приоритета; до краја да, док се међу својим подређенима који добро живе, одриче свог чина и сматра их себи једнакима, он се можда не плаши да изврши законе праведности према перверзнима. Јер, као што се сећам да сам рекао у својој књизи о моралу (Либ. КСКСИ., Морал, кап. 10, нунц. бр. 22), јасно је да је природа створила све људе једнаке; али, кроз варијације у редоследу њихових заслуга, кривица ставља неке испод других. Али сама разноликост која је настала из порока наређена је божанским судом, тако да, пошто сви људи не могу стајати на равној нози, једнима треба да влада други. Стога сви који су над другима треба да сматрају у себи не ауторитет свог ранга, већ једнакост свог стања и да се радују не томе да су над људима, већ да им чине добро. Јер заиста се каже да наши стари очеви нису били краљеви људи, већ пастири стада. И када је Господ рекао Ноју и његовој деци: Повећајте се и множите, и напуните земљу Постање 9:1, Он је одмах додао: И нека страх од вас и страх од вас буде на свим зверима на земљи. Тако се чини да, док је наређено да страх и ужас буду над зверима на земљи, забрањено је да буду над људима. Јер човек је по природи дражи од звери, али не и од других људи; и зато му се каже да га се треба бојати звери, али не људи; пошто желети да те се равноправно плаше значи бити поносан на природу. Па ипак, неопходно је да се владара боје њихови поданици, када открију да се они не боје Бога; тако да се они који се не плаше божанских судова у сваком случају, кроз људски страх, могу уплашити да греше. Јер надређени се никако не показују поносни у настојању да изазову овај страх, у коме не траже сопствену славу, већ праведност својих подређених. Јер тражећи страх од себе од оних који живе изопачено, они га, такорећи, не господаре над људима, већ над зверима, пошто, колико су њихови подређени зверски, они такође треба да леже подвргнути страху. Али обично је владар, од саме чињенице да је еминентан над другима, надиман усхићењем мисли; и, док све ствари служе његовој потреби, док се његове заповести брзо извршавају по његовој жељи, док сви његови поданици хвале оно што је добро урадио, али немају овлашћења да говоре против онога што је погрешио, и док обично хвале чак и оно што би требало да укоре, његов ум, заведен оним што се нуди у изобиљу одоздо, бива уздигнут; и, док је споља окружен неограниченом наклоношћу, он губи свој унутрашњи осећај за истину; и, заборављајући на себе, он се распршује на гласове других људи, и верује да је такав какав споља чује да је позван, а не онакав какав је изнутра требало да буде. Он гледа са висине на оне који су под њим, нити их признаје као по поретку природе себи једнаке; а оне које је надмашио у несрећи моћи, верује да је превазишао и заслугама свог живота; он себе сматра мудријим од свих за које види да се одликују моћи. Заиста, он се у свом сопственом уму утврђује на извесној узвишеној узвишености, и, иако је повезан у истом природном стању са другима, презире да гледа на друге са истог нивоа; и тако постаје сличан ономе о коме је писано: Он види све високе ствари; он је цар над свом децом гордости Јов 41:25 . Не, тежећи ка јединственој еминенције и презирући друштвени живот анђела, он каже, поставићу своје седиште на северу, и бићу као Свевишњи Исаија 14:13. Зато он чудесним судом налази у себи јаму пропасти, док се споља уздиже на врхунцу моћи. Јер он је заиста налик на анђела отпадника, када, будући да је човек, презире да буде као људи. Тако је Саул, након заслуге понизности, постао надуван од гордости, када је био на врхунцу моћи: због своје понизности био је префериран, због своје гордости одбачен; као што Господ сведочи, који каже: „Када си био мали, нисам ли те поставио за поглавара племена Израиљевих 1. Самуилова 15:17? Раније је себе мало видео у сопственим очима, али, потпомогнут временском моћи, више није себе видео мало. Јер, преферирајући себе у поређењу са другима јер је имао више моћи од свих, он је себе ценио великим изнад свих. Ипак, на диван начин, када је био мали са собом, био је велики пред Богом; али, када се показао великим сам са собом, био је мали пред Богом. Дакле, обично, док се ум надувава од обиља подређених, он постаје искварен у флукс поноса, а сам врх моћи постаје подстрек жељама. И заиста, он добро наређује ову моћ ко зна како да је одржава и да се бори са њом. Он то добро наређује ко уме кроз то да се уздигне изнад деликвенција, и зна како да се њиме парира са другима у једнакости. Јер људски ум је обично узвишен чак и када га не подржава никакав ауторитет: колико се више само уздиже када му ауторитет даје подршку! Па ипак, овај ауторитет, ко зна како, даје са бригом бригом, како да од њега узме оно што је корисно, тако и да одбаци оно што искушава, и да са њим себе сматра да је раван другима, а да се ипак стави изнад оних који греше у својој осветничкој ревности. Али ми ћемо потпуније разумети ову разлику ако погледамо примере које је дао први пастир. Јер Петар, који је од Бога примио кнежевину Свете Цркве, од Корнилија, поступајући добро и понизно клањајући се пред њим, одбио је да прими неумерено поштовање, говорећи: Устани; не чини то; И сам сам човек Дела 10:26. Али, када открије кривицу Ананије и Сафире, убрзо показује са коликом силом је постао истакнут изнад свих других. Јер својом речју поби њихов живот, што је открио продором свог духа; и сећао се себе као поглавара у Цркви против греха, иако то није признао, када му је част била одана с нестрпљењем, пред његовом браћом која су деловала добро. У једном случају светост понашања је заслуживала заједницу једнакости; у другом осветничком жару изнетом да се сагледају праведни захтеви за ауторитетом. Павле, такође, није знао да је дражи од своје браће која су добро поступила, када је рекао: Не зато што имамо власт над вашом вером, него смо помагачи вашој радости 2. Коринћанима 1:23. И одмах је додао: Јер вером стојите; као да објашњава своју изјаву говорећи: Због тога немамо власт над вашом вером, јер вером стојите; јер смо вам једнаки у ономе у чему вас знамо да стојите. Он није знао да је он дражи од своје браће, када је рекао: Постали смо бебе усред вас 1. Солуњанима 2:7; и опет, а ми сами ваше слуге кроз Христа 2. Коринћанима 4:5. Али, када је нашао грешку коју је требало исправити, одмах се сетио себе као мајстора, говорећи: Шта ћеш? Да дођем к вама са штапом 1. Коринћанима 4:21? Врховна владавина је, дакле, добро уређена, када онај ко председава влада над пороцима, а не над својом браћом. Али, када претпостављени исправљају своје подређене који су преступили, остаје им са нестрпљењем да пазе колико далеко, док у праву свог ауторитета разбијају недостатке дужном дисциплином, они ипак, кроз чување понизности, признају да су у рангу са самом браћом која бивају исправљена; иако углавном постаје да у својој тихој мисли чак и више волимо браћу коју исправљамо од себе. Јер њихови пороци су кроз нас заражени снагом дисциплине; али у онима које сами починимо не раздире нас ни реч укора. Због тога смо утолико везанији пред Господом колико међу људима грешимо некажњени: али наша дисциплина чини наше потчињене утолико слободнијима од божанског суда, што не оставља њихове грешке овде без одмазде. Дакле, у срцу треба одржавати понизност, а у делу дисциплину. И све време постоји потреба за проницљивим увидом, да, преко претераног чувања врлине понизности, праведне тврдње власти не буду опуштене, и да, док се било који надређени снижава више него што је потребно, не би био у стању да обузда животе својих подређених под везом дисциплине. Нека владари, дакле, задрже споља оно што предузимају за добробит других: нека у себи задрже оно што их чини уплашеним у процени себе. Али ипак нека чак и њихови поданици схвате, по одређеним знацима који се појављују, да су сами по себи скромни; тако да обоје виде нешто чега би се плашили у свом ауторитету и да признају нешто што ће опонашати у погледу понизности. Стога нека они који председавају без прекида проучавају да, сразмерно томе колико се њихова моћ споља види да је велика, она се изнутра задрже у себи; да не победи њихову мисао; да се срце не занесе да се њиме наслађује; да не би ум постао неспособан да контролише оно чему се у пожуди за доминацијом потчињава. Јер, да се срце владара не би одушевило уживањем у властитој моћи, исправно је рекао неки мудар човек. Поставили су те за вођу: не уздижи се, него буди међу њима као један од њих, Сирах 32:1. Отуда и Петар каже: Не као господари над Божјим наслеђем, него као узор стаду 1. Петрова 5:3. Отуда Истина лично, изазивајући нас на вишу врлинску пустињу, каже: Ти знаш да кнезови незнабожаца владају над њима, а они који су већи, имају власт над њима. Неће тако бити међу вама, али ко хоће да буде већи међу вама, нека вам буде служитељ; и ко хоће међу вама да буде први, нека вам буде слуга; као што је Сан Човечији дошао не да му се служе, него да служи Матеј 20:25. Отуда такође указује какве казне очекују слуге који је био усхићен својим преузимањем власти, говорећи: „Али ако тај зли слуга каже у свом срцу: Мој Господ одложи свој долазак, и почеће да удара своје другове, и да једе и пије са пијанима, Господар тог слуге неће доћи ни за који дан, и неће доћи у час. и распарчаће га, и одредиће му свој део са лицемерима Матеј 24:48, сл. . Јер он се с правом убраја међу лицемере, који под изговором дисциплине претварају службу владе у сврху доминације. Па ипак, понекад постоји још тежа деликвенција, ако се међу перверзним особама одржава једнакост више него дисциплина. Јер Илија, пошто, савладан лажном наклоношћу, није хтео да казни своје синове преступнике, ударио је себе заједно са својим синовима пред строгим судијом окрутном пропашћу 1. Самуилова 4:17–18. Јер због тога му је речено божанским гласом: „Поштовао си своје синове више него мене 1. Самуилова 2:29. Отуда, такође, преко пророка прекори пастире, говорећи: Што је сломљено, нисте везали, а што је одбачено, нисте вратили Језекиљ 34:4. Јер онај који је био одбачен бива враћен, када се свако ко је пао у грех призива у стање праведности снагом пастирске бриге. Јер лигатура везује прелом када дисциплина покорава грех, да рана не би смртно крварила због недостатка притиска због озбиљности принуде. Али често се прелом погоршава када се неопрезно споји, тако да се посекотина јаче осећа због неумереног стезања лигаментима. Отуда је потребно да када се рана греха у подређенима потисне исправљањем, чак и принуда треба да се умири са великом пажњом, до краја да тако може да искористи право дисциплине против преступника да задржи утробу љубазности. Јер треба пазити да се владар покаже својим поданицима као мајка у доброти и као отац у дисциплини. И све време треба пазити на то са забринутим опрезом, да ни дисциплина не буде крута, ни љубазност опуштена. Јер, као што смо раније рекли у нашој књизи о моралу (Либ. кк., Морал н. 14, ц. 8, ет еп. 25, либ. 1), постоји велика жеља и за дисциплином и за саосећањем, ако се једно има без другог. Али код владара према својим поданицима мора постојати и саосећање праведно обазриво, и дисциплина љубазно строга. Јер отуда је, као што Истина учи Луку 10:34, човек је по бризи Самарјанина полумртав доведен у гостионицу, и вино и уље се наносе на његове ране; вино да их учини паметним, уље да их умири. Јер свако ко се стара о зацељивању рана мора да унесе у вино умереност бола, а у уљу мекоћу љубазности, да би се вином очистило оно што је гнојно, а уљем умирило оно што је излечиво. Благост, дакле, треба да се меша са строгошћу; нека врста споја треба да се направи од оба; тако да субјекти не буду нити раздрагани превеликом неспоразумом, нити опуштени превеликом љубазношћу. Коју ствар, према речима Павла Јеврејима 9:4, добро означава онај ковчег шатора, у коме су, заједно са столовима, као штап и мана; јер, ако се са знањем Светог Писма у грудима доброг владара налази штап принуде, треба да буде и мана сласти. Зато Давид каже, штап твој и штап твој, утешили су ме Псалам 23:4. Јер штапом смо потучени, штапом смо подржани. Ако, дакле, постоји ограничење штапа за ударање, требало би да постоји и удобност штапа за подршку. Зато нека буде љубави, али не изнервира; нека буде снаге, али не узнемирујуће; нека буде ревност, али не неумерено горућа; нека буде сажаљења; али не штедећи више него што је сврсисходно; да, док се правда и милосрђе спајају у врховној владавини, онај ко је на челу може умирити срца својих поданика уплашивши их, а ипак их умирујући, приморавати их на страхопоштовање. Поглавље 7. Да владар не опушта своју бригу о стварима које су унутра у његовом занимању међу стварима које су ван, нити занемари да се стара о стварима које су споља у својој бризи за ствари које су унутра Владар не треба да опушта своју бригу о стварима које су унутра у његовом занимању међу стварима које су ван, нити да занемари да обезбеди ствари које су споља у својој бризи за ствари које су унутра; да или, препуштен стварима које су изван, не би отпао од својих најдубљих брига, или, заокупљен само стварима које су унутра, не би дао својим ближњима изван себе оно што им дугује. Јер често се дешава да се неки, као да заборављају да су стављени изнад своје браће ради њихове душе, свим напором срца посвете световним бригама; ови, када су им при руци, ликују у обављању послова, и, чак и када их нема, дању и ноћу за њима дахћу уз кипуће мутне мисли; а када, на срећу у недостатку могућности, имају тишину од њих, они се још више замарају својом тишином. Јер они сматрају задовољством бити уморни од дела: сматрају да је тешко не радити у земаљским пословима. И тако се дешава да, док уживају у томе што их вребају светски немири, они су у незнању о стварима које су унутра, којима је требало да поуче друге. И због тога је, несумњиво, живот њихових поданика умртвљен; јер, желећи да духовно напредује, наилази на камен спотицања на путу у примеру онога који је постављен над њим. Јер када глава вене, чланови не успевају; и узалуд је да војска брзо следи у потери за непријатељима ако сам вођа марша пође по злу. Никакво охрабривање не подржава умове поданика, и никакав укор не кажњава њихове грешке, јер, док дужност земаљског судије обавља чувар душа, пажња пастира се одвраћа од старања о стаду; а субјекти нису у стању да сагледају светлост истине, јер, док земаљска настојања заокупљају пастир ум, прах, вођен ветром искушења, заслепљује очи Цркве. Да би се сачувао од овога, Искупитељ људског рода, када би нас уздржао од прождрљивости, говорећи: Пазите да ваша срца не буду преоптерећена преждерањем и пијанством, Лука 21:34, одмах је додао: Или бригама овога живота; и на истом месту, с намером да унесе страх у тај дан, Он је одмах рекао да вам је упозорење: Лука 21:34: и Он чак објављује начин тог доласка, говорећи: Јер ће као замка доћи на све који живе по целој земљи Лука 21:35. Зато Он поново каже: Нико не може служити двојици господара Луки 16:13. Отуда Павле повлачи ум религиозних од дружења са светом позивајући их, а не, радије их ангажујући, када каже: Нико који ратује за Бога не заплиће се у ствари овога живота, да би угодио ономе коме је себе одобрио 2. Тимотеју 2:4. Стога владарима Цркве он и похваљује проучавање доколице и указује на лекове савета, говорећи: Ако имате световне пресуде, поставите их да суде који су презрени у цркви 1. Коринћанима 6:4; односно да управо оне особе које не красе никакви духовни дарови треба да се посвете земаљским обавезама. Као да је јасније рекао: Пошто нису у стању да проникну у најдубље ствари, нека се у сваком случају упосле споља у потребним стварима. Отуда је Мојсије, који разговара с Богом Излазак 18:17–18, осуђен преко укора Јотора, који је био туђинског рода, јер се непромишљеним трудом посвећује земаљским пословима народа; а такође му је сада дат савет да постави друге уместо себе за насељавање, да би се више научио земаљском поучавању, да би се више научио духовности. народ. Поданици, дакле, треба да се баве нижим стварима, а владари највише мисли; тако да никаква досадна прашина не може замрачити око које је постављено увис да се радује корацима даље. Јер сви који председавају су поглавари својих поданика; а да би стопала могла да заузму прави курс, глава несумњиво треба да се радује томе одозго, да се ноге не задрже на свом даљем путовању, при чему тело буде савијено из свог усправног положаја, а глава погнута до земље. Али са каквом савешћу може надгледник душа да се служи својим пастирским достојанством међу другим људима, док се бави земаљским бригама које му је била дужност да прекори код других? И заиста је то оно што је Господ, у гневу праведне одмазде, запретио преко пророка, говорећи: И биће као људи, као свештеник Осија 4,9. Јер свештеник је као народ, када онај ко носи духовну службу поступа као и други који су још увек под судом у погледу својих телесних тежњи. И ово заиста пророк Јеремија, у великој тузи свог милосрђа, тугује под ликом разорења храма, говорећи: Како је злато помутило! Промењена је најбоља боја; камење светиње излило се на врх свих улица Плач 4:1. Јер шта се изражава златом, које надмашује све друге метале, осим узвишеношћу светости? Шта по најбољој боји осим поштовања које се односи на религију, према свим људима љупким? Шта означава камење светилишта осим особа у светим редовима? Шта се налази под именом улица осим географске ширине овог садашњег живота? Јер, пошто је у грчком говору реч за географску ширину πλατος, улице ( платеӕ ) су тако назване по својој ширини, односно географској ширини. Али Истина лично каже: „Широк је и простран пут који води у пропаст“ (Матеј 7:13). Злато, дакле, постаје мутно када се живот светости упрља земаљским делима; најизврснија боја се мења, када се умањи дотадашњи углед особа за које се веровало да живе религиозно. Јер, када се неко после навике светости помеша са земаљским делима, као да му се променила боја, а страхопоштовање које га је окруживало бледило је и занемаривало се пред очима људи. Камење светиње се такође излива на улице, када они који су, за украс Цркве, требали бити слободни да продиру у унутрашње тајне као у тајним местима скиније, траже напољу путеве световних узрока. Јер, у ту сврху, они су учињени камењем светиње, да би се могли појавити у одежди првосвештеника у Светињи над светињама. Али када проповедници вере не одузимају част Откупитељу од оних који су под њима заслугом свог живота, они нису камење светиње у украсу понтифика. И заиста ово камење светиње лежи разбацано по улицама, када се људи у светим редовима, препуштени ширини сопствених задовољстава, држе земаљских послова. И треба приметити да се за њих каже да су расути, не по улицама, већ на врховима улица; јер, чак и када се баве земаљским стварима, желе да се појаве на врху; како би заузели широке путеве у свом уживању у уживању, а ипак били на врху улица у достојанству светости. Даље, ништа нас не спречава да камење светиње узмемо за оне од којих је и сама светиња изграђена; који леже разбацани на врховима улица када се људи у светим редовима, у чијој канцеларији као да је раније стајала слава светости, посвећују радије од земаљских дела. Према томе, секуларна запослења, иако се понекад могу подносити из саосећања, никада не треба тражити из наклоности према самим стварима; да не би, док оптерећују ум онога који их воли, потонуо, савладан сопственим бременом, од небеса до најнижих. Али, с друге стране, постоје неки који преузимају бригу о стаду, али желе да буду толико слободни за своје духовне бриге да се ни на који начин не баве спољашњим стварима. Такве особе, занемарујући сваку бригу о телу, никако не задовољавају потребе оних који су подметнути. И свакако је њихова проповед највећим делом презрена; јер, док замерају делима грешника, али им ипак не приуште оно што је потребно садашњем животу, они се нимало не слушају добровољно. Јер реч учења не продире у ум онога који је у потреби, ако је рука саосећања не препоручује његовом срцу. Али семе речи лако клија, када га љубазна доброта проповедника залије у грудима слушаоца. Отуда, да би владар могао да унесе оно што може да користи изнутра, потребно је да, с беспрекорним разматрањем, обезбеди и спољашње ствари. Нека пастири, дакле, жаре жаром у погледу унутрашњих осећања оних за које су задужени да се не одричу обезбеђивања и за свој спољашњи живот. Јер, као што смо рекли, срце стада је, такорећи исправно, против проповеди, ако пастир занемари бригу о спољној помоћи. Отуда и први пастир забринуто опомиње, говорећи: Молим вас, старешине које су међу вама, који су и старешина и сведок страдања Христових, и причасник славе која ће се открити, храните стадо Божије које је међу вама 1. Петрова 5, 1: на ком месту је показао да је тело од срца, да ли је он био у коме додаде, не обезбеђујући то не принудом, већ добровољно, по Богу, не због прљаве зараде, него спремности. Овим речима, заиста, пастири су љубазно упозорени, да се, док задовољавају оскудицу оних који су под њима, не убију мачем славољубља; да не би и сами остали да посте од хлеба правде, док се преко њих њихови ближњи окрепљују. Ову бригу пастира Павле подстиче када каже: „Ако се ко не стара за своје, а посебно за своје куће, он се одрекао вере и гори је од неверника 1. Тимотеју 5:8. Усред свега овога, дакле, треба да се плаше и да будно пазе да, док су заокупљени спољашњом бригом, не буду одведени од унутрашње намере. Јер обично се, као што смо већ рекли, срца владара, док се неопрезно посвећују временској бризи, хладе у најдубљој љубави; и, преношени ту и тамо у иностранство, плаше се да не забораве да су преузели управљање душама. Неопходно је, дакле, да се брижност која се троши на оне који су нам потчињени држи у одређеној мери. Отуда је добро речено Језекиљу: Свештеници неће бријати своје главе, нити ће дозволити да им брадови израсту, али гласање нека им обруше главе Језекиљ 44:20. Јер они се с правом називају свештеницима који су постављени над вернима да им дају свето вођство. Али власи изван главе су мисли у уму; које, како неосетно извиру изнад мозга, означавају бриге садашњег живота, које због немарног опажања, будући да се понекад појављују неуобичајено, напредују, такорећи, а да их не осећамо. Пошто, дакле, сви који су над другима заиста треба да имају спољашње бриге, а ипак не треба да се жестоко навијају на њих, свештеницима је с правом забрањено или да брију главе или да им пуштају косу; да не би могли да у потпуности одсеку од себе мисли о телу за живот оних који су под њима, нити да им поново допусте да превише расту. Тако је у овом одломку добро речено: Испитивање нека испитују своје главе; наиме, да бриге о временској анксиозности треба да се протежу колико год је потребно, а ипак да се ускоро прекину, како не би нарасле до неумерене мере. Када се, дакле, промишљеном бригом о телима која се примењује споља, штити живот [или, кроз промишљену бригу примењену споља, штити живот тела], и опет, умереном напрегнутошћу срца, није спутан, длаке на глави свештеника су и очуване да покрију кожу, и ошишане како не би заклањале очи. Глава 8. Да владар не тежи да угађа људима, а да ипак пази на оно што им треба У међувремену, такође је неопходно да владар пажљиво бди, да га не нападне пожуда угађања; да не би, када марљиво проникне у оно што је унутра, и промишљено опскрби оно што је споља, тражио да буде вољен од оних који су под њим више од истине; да га самољубље не би удаљило од свог Творца, док се, потпомогнут својим добрим делима, чини да не припада свету. Јер он је Откупитељев непријатељ који кроз добра дела која чини жели да буде вољен од Цркве уместо Њега; будући да је слуга кога је младожења послао са даровима невести крив за издајничке мисли ако жели да угоди очима невести. И заиста, ово самољубље, када завлада умом владара, понекад га одводи у мекоћу, а понекад у грубост. Јер из љубави према себи владарев ум је склон благости, јер, када посматра оне који су под њим греше, не усуђује се да их прекори, да не би отупела њихова наклоност према себи; чак и понекад ласкањем изглађује увреду својих подређених коју је требало да укори. Отуда је добро речено кроз пророка: Тешко онима који шију јастуке под сваким лактом и праве јастуке испод главе сваког раста да хватају душе Језекиљ 13:18; утолико што ставити јастуке под сваки лакат значи гајити благим ласкањем душе које падају из своје усправности и заваљују се у уживању овог света. Јер, то је као да је лакат особе која лежи на јастуку, а његова глава на јастуку, када се тврдоћа укора повуче од онога који греши, и када му се понуди благост наклоности, да може благо лагати у заблуди, док га никаква грубост противречности не узнемирава. Али тако се владари који воле себе несумњиво показују онима од којих се боје да би могли бити повређени у потрази за временском славом. Заиста, пошто виде да немају никакву моћ против њих, они се увек држе грубо и строге осуде, никада их не опомињу, већ их, заборављајући на пастирску доброту, застрашују правом доминације. Тако божански глас с правом прекоре пророка, говорећи: Али строго си и снагом владао њима Језекиљ 24:4. Јер, волећи себе више него свог Творца, они се надмено уздижу према онима који су под њима, не размишљајући о томе шта треба да раде, него о томе шта могу да ураде; немају страха од будућег суда; они се безобразно хвале временском влашћу; прија им да буду слободни да раде чак и незаконите ствари, и да им нико од подређених не сме противречити. Онај, дакле, који је одлучио да чини погрешне ствари, а ипак жели да сви други људи ћуте о томе, сам је себи сведок да и сам жели да буде вољен више од истине, коју не жели да се брани од њега. Заиста не постоји нико ко живи тако да у некој мери не изневери своју дужност. Он, дакле, жели да се истина воли више него он сам, који жели да га нико не поштеди против истине. Зато је Петар добровољно прихватио Павлов укор Галатима 2:11; стога је Давид понизно слушао укор свог поданика 2. Самуилова 12:7; јер добри владари, будући да и сами не знају да воле са делимичним наклоношћу, верују да је реч слободне искрености поданика омаж понизности. Али, у међувремену, неопходно је да се брига о влади ублажи тако великом вештином управљања да ум поданика, када је постао способан да се осећа исправно о неким темама, толико напредује ка слободи говора да слобода ипак не избије у гордост; да не би изгубили понизност њиховог живота, док им је слобода језика можда превише уступљена. Такође треба имати на уму да је исправно да добри владари желе да удовоље људима; али то зато да би своје ближње слаткоћом сопственог карактера привукли на наклоност истини; не да би требало да жуде да и сами буду вољени, већ да себи стварају наклоност као неку врсту пута којим ће водити срца својих слушалаца ка љубави Створитеља. Јер заиста је тешко за проповедника који није вољен, ма колико добро проповедао, бити радо слушан. Онај, дакле, који је изнад других, треба да учи да буде вољен до краја да би био саслушан, а да ипак не тражи љубав због ње саме, да се не би нашао у скривеној узурпацији своје мисли да се побуни против Онога коме се чини да у својој служби служи. Што Павле добро инсинуира када, показујући тајну своје наклоности према нама, каже: Као што ја у свему угађам свима 1. Коринћанима 10:33. Па ипак, опет каже: Да сам још угађао људима, не бих био слуга Христов Галатима 1:10. Тако Павле воли, а не воли; јер у томе што жели да угоди, тражи да не он сам угоди људима, него истина кроз њега. Поглавље 9. Да владар треба да пази да схвати како се пороци често претварају у врлине Владар такође треба да разуме како се пороци често претварају у врлине. Јер често се шкртост ублажава под именом штедљивости, а с друге стране расипност се крије под називом либералност. Често се верује да је претерана опуштеност љубазност, а необуздани гнев се сматра врлином духовне ревности. Често се предузимају брзе акције ради ефикасности ажурности, а кашњење за промишљање озбиљности. Отуда је неопходно да владар душа са будном пажњом разликује врлине од порока, да не би било која шкртост запосела његово срце док се он радује у погледу на трошење; или, док се било шта расипнички троши, он се хвали тиме што је такорећи саосећајно либералан; или отпуштајући оно што је требало да удари, привлачи оне који су под њим на вечну казну; или у немилосрдном наношењу преступа он сам још теже вређа; или незрелим предвиђањем поквари оно што је могло бити учињено исправно и озбиљно; или одлагањем заслуга добре акције промените је у нешто горе. Поглавље 10. Шта треба да буде владарева дискриминација између исправљања и допуштања, између жара и благости Такође треба знати да пороцима поданика понекад треба разумно пристајати, али назначити у томе да им се препушта; да ствари, иако су отворено познате, понекад треба да се сезонски толеришу, али понекад, иако скривене, треба да буду пажљиво истражене; да их понекад треба благо укорити, али понекад жестоко осудити. Јер, заиста, неким стварима, као што смо рекли, треба разборито пристајати, али назначити да се упуштају у то, тако да, када преступник буде свестан да је откривен и да се носи са њима, може поцрвенети да би увећао оне мане за које сматра да се у себи толеришу у тишини, и да казни себе као свог сопственог ума као свог сопственог руковаоца. милостиво оправдања. Оваквим саучесништвом Господ добро укорава Јуду, када каже преко пророка: Лагао си, и ниси ме се сетио, нити прилагао свом срцу, јер сам ћутао и био као онај који није видео Исаију 57:11. Тако је Он и пристајао на грешке и давао их до знања, пошто је обојица ћутао против грешника, а ипак је изјавио управо то, да је ћутао. Али неке ствари, иако су отворено познате, треба сезонски толерисати; односно када околности не пружају одговарајућу прилику за њихово отворено исправљање. Јер чиреви се невременим резањем још више запаљују и, ако лекови не одговарају времену, несумњиво је евидентно да губе своју лековиту функцију. Али, док се тражи прикладно време за исправљање потчињених, стрпљење прелата се испољава под самом тежином њихових преступа. Отуда је добро рекао псалмиста, грешници су саградили на мојим леђима Псалам 128:3. Јер на леђима носимо терете; и зато се жали да су грешници изградили на његовим леђима, као да јасно каже: Оне које не могу да исправим носим као терет који је на мени. Неке скривене ствари, међутим, треба пажљиво истражити, да би, избијањем одређених симптома, владар открио све што је блиско скривено у главама његових потчињених, и да, укором интервенишући у тренутку, од врло малих ствари постане свестан већих. Откуда је исправно речено Језекиљу, Сине човечји, закопај у зиду Језекиљ 8:8; где речени пророк одмах додаје: И када сам укопао у зиду, појавила су се једна врата. И рече ми: Уђи и види зле гадости које овде чине. Па сам ушао и видео; и гле, свака сличност гмизавих ствари, и гадости звери, и сви идоли дома Израиљева, били су приказани на зиду (Исто 9, 10). Сада су код Језекиља персонификовани људи на власти; уз зид је означена тврдоћа њихових потчињених. А шта је копање у зиду него отварање тврдоће срца оштрим инквизицијама? У ком зиду када је укопао, појавила су се врата, јер када се тврдоћа срца пробије или пажљивим испитивањем или сезонским укорима, показују се као нека врста врата, кроз која се може појавити унутрашњост мисли у ономе ко се укорава. Одакле и добро следи на том месту, Уђите и видите зле гадости које овде чине (Исто). Улази, такорећи, да види гадости, који, испитивањем одређених симптома који се појављују споља, тако продиру у срца својих подређених да спознају све њихове недозвољене мисли. Отуда је и додао: И уђох и видех; и гле сваке сличности гмизавих ствари и одвратности звери (Исто). Пузајућим стварима означавају се мисли потпуно земаљске; него од звери које су заиста мало подигнуте изнад земље, али и даље жуде за наградом земаљском надокнадом. Јер пузећи целим телом прилепљују се за земљу; али звери су у великом делу тела подигнуте изнад земље, али су увек нагнуте ка земљи због гулости. Због тога постоје пузајуће ствари унутар зида, када се у уму врте мисли које се никада не уздижу изнад земаљских жудњи. Постоје и звери унутар зида, када, иако се забављају неке праведне, а неке часне мисли, оне су и даље потчињене апетиту за временитим добицима и почастима, и, иако су саме по себи заиста подигнуте, како би се могло рећи, изнад земље, ипак се кроз жељу да се наклоне, као кроз жудњу грла, најниже понижавају ономе што је. Отуда је такође добро додато, И сви идоли дома Израиљевог били су приказани на зиду Језекиљ 8:10, пошто је написано, И похлепа, која је идолопоклонство Колошанима 3:5. С правом се, дакле, после звери говори о идолима, јер се неки, иако се часним делом као уздижу изнад земље, ипак спуштају на земљу нечасним славољубљем. И добро је речено: Били су приказани; пошто, када се појаве спољашњих ствари увлаче у наше унутрашње ја, све о чему се медитира под замишљеним сликама, такорећи, осликава се у срцу. Треба приметити, дакле, да се прво уочава рупа у зиду, а потом и врата, и да онда на крају постаје очигледна скривена гадост; јер, у ствари, знаци сваког греха се прво виде споља, а затим се указују на врата за отварање безакоња; а онда се на крају открива свако зло које је скривено унутра. Неке ствари, међутим, треба благо укорити: јер, када је грешка учињена, не из злобе, већ само из незнања или слабости, свакако је неопходно да се сама осуда због тога ублажи са великом умереношћу. Јер истина је да смо сви ми, све док живимо у овом смртном телу, подложни слабостима наше покварености. Свако, дакле, треба да схвати од себе како му доликује да сажаљева туђу слабост, да не би, ако се сувише жарко пожури са речима прекора против немоћи ближњег, изгледало као да заборави на своју. Отуда Павле добро опомиње, када каже: Ако се неко ухвати у каквој кривици, ви духовни обновите таквог у духу кротости, сматрајући себе, да и ви не будете искушани Галатима 6:1; као да јасно каже: Када ти се не свиђа оно што видиш о немоћи другог, размисли шта си; да се тако дух умири у ревности прекоравања, док се за себе такође боји онога што прекори. Неке ствари, међутим, треба жестоко укорити, да, када грешку не признаје онај ко ју је починио, он може да схвати њену тежину из уста укорника; и да, када неко себи изглади зло које је починио, може бити наведен неуспехом свог осуђивача да гаји озбиљне страхове од његових последица против њега самог. Јер, заиста, дужност је владара да гласом проповедања славе наднаравне земље покаже каква велика искушења старог непријатеља вребају на овом животном путу, и да са великом брзином ревности исправи таква зла међу онима који су под његовом влашћу са којима се не би требало благо носити; да не би, будући да је премало љут на грешке, он сам за све грешке био крив. Отуда је добро речено Језекиљу: Узмите плочицу, и положите је пред собом и излијте на њу град Јерусалим Језекиљ 4:1. И одмах је спојен, и опсади га, и сагради тврђаве, и подигните брдо, и поставите логоре против њега, и поставите овнове око њега. И њему се, ради његове сопствене одбране, одмах придружује, И узми себи гвоздени тигањ, и постави га као гвоздени зид између себе и града. Јер на шта пророк Језекиљ личи него на учитеље, у томе што му је речено: Узмите себи плочицу, и положите је пред собом, и излијте на њу град Јерусалим? Јер заиста свети учитељи узимају себи плочицу, када се хватају за земаљско срце слушалаца да би их поучили: коју плочицу у истини постављају пред себе, јер над њом бдију свим својим умом: на којој плочици им је такође заповеђено да изливају град Јерусалим, јер су у највећој муци срца да предстваљају земаљски мир. Али, пошто се слава небеске земље доживљава узалудно, осим ако се не зна и каква нас велика искушења лукавог непријатеља сналазе овде, она је прикладно спојена, и ви ћете је опсадити и градити утврде. Јер заиста свети проповедници опседају плочицу на којој је оцртан град Јерусалим, када уму који је земаљски, али који већ тражи наднаравну земљу, показују колико је велика опозиција порока у времену овога живота против њега. Јер, када се покаже како нас сваки грех опкољава у нашем даљем току, то је као да је око града Јерусалима стављена опсада гласом проповедника. Али, пошто проповедници не само да треба да објављују како нас пороци погађају, већ и како нас добро чуване врлине јачају, с правом је спојено, И градићете утврде. Јер, заиста, свети проповедник гради утврде, када показује које се врлине противе каквим пороцима. И пошто се, како се врлина повећава, ратови искушења углавном повећавају, с правом се даље додаје: И баците брдо, и поставите логоре против њега, и поставите овнове унаоколо. Јер, када било који проповедник износи масу све већег искушења, он баца гору. И он поставља логоре против Јерусалима када на праву намеру својих слушалаца прориче недоследне и као несхватљиве заседе лукавог непријатеља. И поставља овнове унаоколо, када обзнањује стреле искушења које нас обухватају са свих страна у овом животу и пробијају наш зид врлина. Али иако владар може лепо да инсинуира све ове ствари, он себи не прибавља трајно опрост, осим ако не засија духом љубоморе против преступа свих и свакога. Откуд на том месту даље је исправно спојено, И узми себи гвоздени тигањ, и постави га за гвоздени зид између себе и града. Јер тигањем се означава пржење ума, а гвожђем тврдоћа укора. Али шта жешће пржи и мучи учитељев ум од ревности за Бога? Отуда је Павле горио од пржења овог тигања када је рекао: Ко је ослабио, а ја нисам ослабио? Ко је увређен, а ја не горим? 2. Коринћанима 11:29. И пошто свакога ко је распаљен ревношћу за Бога чува стража непрестано, да не би заслужио да буде осуђен за немар, с правом је речено: Постави га као гвоздени зид између себе и града. Јер гвоздени тигањ је постављен за гвоздени зид између пророка и града, јер, када владари већ показују јаку ревност, они чувају исту ревност као и јаку одбрану после између себе и својих слушалаца, да не би тада били лишени моћи да кажњавају због тога што су претходно били омаловажени у укорима. Али, међутим, треба имати на уму да, док се учитељев ум изнервира због укора, њему је веома тешко да избегне да избегне да каже нешто што не би требало да каже. И углавном се дешава да, када се грешке подређених прекоре са оштром инвекцијом, језик господара буде изневерен у сувишку језика. А када је прекор неумерено врућ, срца преступника су потиштена до очаја. Због тога је потребно да огорчени владар, када сматра да је ранио више него што је требало да учини осећања својих потчињених, у свом сопственом уму прибегне покајању, како би јадиковцима добио помиловање у очима Истине; па чак и због тога, због жара своје ревности за то греши. То је оно што Господ у лику заповеда преко Мојсија, говорећи: Ако човек оде у простоти срца са својим пријатељем у дрво да сече дрва, и да му дрво секире излети из руке, и гвожђе оклизне са дршке и удари свог пријатеља и убије га, он ће побећи у један од наведених градова и живеће; да га можда најближи сродник чија је крв проливена, док му је срце врело, не прогони, сустигне и смртно не удари. Поновљени закони 19:4–5. Заиста, идемо са пријатељем у шуму онолико често колико се трудимо да погледамо деликвенције подређених. И ми течемо дрво у простоти срца, када са побожном намером одсецамо пороке преступника. Али секира лети из руке, када је прекор навучен на несрећу више него што је потребно. И гвожђе скаче са дршке, када из укора испушта говор претешки. И удари и убије свог пријатеља, јер га пренапрегнутост одсеца од духа љубави. Јер ум онога који је укорен изненада избије у мржњу, ако га неумерени укор наплаћује преко онога што му припада. Али онај ко непажљиво удара у дрво и уништава ближњега, мора да лети у три града, да би у једном од њих живео заштићен; будући да ако је, предајући се јадиковима покајања, сакривен под надом и милосрђем у светотајинском јединству, он се не сматра кривим за извршено убиство. А њега најближи сродник убијеног не убије, чак ни кад га нађе; јер, када дође строги судија, који нам се придружио учешћем у нашој природи, Он без сумње не тражи казну за своју кривицу од онога кога вера, нада и милосрђе крију под окриљем његовог помиловања. Поглавље 11. Колико владар треба да буде усредсређен на медитације у Светом закону Али све то прописно извршава владар, ако, надахнут духом небеског страха и љубави, свакодневно размишља о заповестима Светог писма, да би му речи божанског опомене вратиле снагу бриге и промишљене опрезности у погледу небеског живота, који уобичајено општење с људима непрестано уништава; и да онај кога секуларно друштво привлачи у старост живота може тежњом сажаљења увек бити обновљен за љубав према духовној земљи. Јер срце се веома губи усред људске приче; и, пошто је несумњиво очигледно да, вођен метежом спољашњих занимања, губи равнотежу и пада, треба непрестано водити рачуна да се кроз стрпљење поуке поново уздигне. Јер стога Павле опомиње свог ученика који је био стављен над стадо, говорећи: Док не дођем, пази на читање 1. Тимотеју 4:13. Зато Давид каже: Како сам заволео закон Твој, Господе! То је моја медитација целог дана Псалам 109:97. Зато је Господ заповедио Мојсију да се носи ковчег, говорећи. Направићеш четири прстена од злата, које ћеш ставити у четири угла ковчега, и направићеш штапове од шитим дрвета, и обложиш их златом, и провући их кроз прстенове који су са стране ковчега, да се може носити са њима, и увек ће бити у прстеновима, нити ће се икада извлачити из њих, 25.12: Изл. . Шта осим свете Цркве фигурира код ковчега? Уз коју је наређено да се прикаче четири златна прстена у четири угла, јер се, тиме што је тако проширена према четири четвртине земаљске кугле, несумњиво проглашава опремљеним за путовање са четири књиге светог Јеванђеља. И стубови се праве од шитим-дрва, и провлаче се кроз исте обруче за ношење, јер треба тражити јаке и истрајне учитеље, као нетрулежне комаде дрвета, који држећи се увек поуке из светих књига могу објавити јединство свете Цркве, и, такорећи, пустити у њен ковчег ковчег. Јер, заиста, носити ковчег помоћу мотки значи кроз проповед довести свету Цркву пред грубе умове неверника уз помоћ добрих учитеља. И ови су такође наређени да буду обложени златом, како би, иако су у говору одјекујући другима, и сами могли да блистају у сјају свог живота. За које се даље прикладно додаје: Они ће увек бити у ринговима, нити ће икада бити извучени из њих; јер је свакако неопходно да они који похађају службу проповедања не одступе од проучавања светих предања. Јер у том циљу је наређено да палице увек буду у прстеновима, да, када прилике захтевају да се ковчег носи, не може доћи до кашњења у ношењу због тога што се штапови морају ставити; јер, то јест, када се пастора распитују његови потчињени о било којој духовној ствари, крајње је срамотно, да онда крене да учи, када треба да реши питање. Али нека мотке остану заувек у прстеновима, да учитељи, који увек размишљају у својим срцима о речима Светог Писма, могу без одлагања подићи Ковчег Завета; као што ће бити случај ако они одједном предају шта год је потребно. Стога први пастир Цркве добро опомиње све остале пастире говорећи: Будите увек спремни да сваком човеку који вас пита за разлог наде која је у вама, будите спремни да одговорите: као да треба јасно да каже: Да никакво одлагање не омета ношење ковчега, нека се мотке никада не извлаче из прстенова. Пошто смо, дакле, показали какав човек треба да буде пастир, изложимо сада како треба да поучава. Јер, као што је много пре нас поучавао пречасни Григорије Назијанзен, једно те исто упозорење не одговара свима, јер ни једног ни другог не везује сличност карактера. Јер ствари које доносе неке користи често штети другима; видећи да су и биљке које хране неке животиње углавном погубне за друге; а нежно шиштање које утишава коње подстиче младунчад; а лек који ублажава једну болест погоршава другу; а хлеб који окрепљује живот јаких убија малу децу. Дакле, у складу са квалитетом слушалаца, говор учитеља треба да буде обликован тако да одговара свима и сваком за њихове више потреба, а да притом никада не одступа од уметности заједничког изграђивања. Јер шта су умови слушалаца него, да тако кажем, нека врста чврстих напетости жица у харфи, коју вешт свирач, да би могао да произведе мелодију која није у супротности са собом, удара на различите начине? И из тог разлога жице враћају модулацију сугласника, тако да се ударају заиста једним пером, али не једном врстом потеза. Отуда и сваки учитељ, да би све изграђивао у једној врлини милосрђа, треба да дирне срца својих слушалаца из једне доктрине, али не једним те истим саветом. Поглавље 1. Каква разноликост треба да постоји у уметности проповедања Другачије које треба упозорити су следеће:  Радосни и тужни.  Прелати и подређени.  Мудри овога света и тупи.  Дрски и стидљиви.  Напредни и малодушни.  Нестрпљиви и стрпљиви.  Љубазно расположени и завидни.  Једноставни и неискрени.  Цели и болесни.  Они који се боје пошасти, па зато живе невино; и они који су се толико очврснули у безакоњу да се не исправљају ни бичевима.  Прећутљиви и они који проводе време у пуном говору.  Лењиви и брзоплети.  Кротки и страсни.  Понизни и охоли.  Тврдоглави и превртљиви.  Прождрљиви и уздржани.  Они који милостиво дају своје, и они који желе да приграбе оно што припада другима.  Они који нити грабе туђе, нити су богати својим; и они који и поклањају ствари које имају, а ипак не престају да приграбе ствари других.  Они који су у завади, и они који су у миру.  Љубитељи свађа и миротвораца.  Они који не разумеју исправно речи светог закона; и они који их заиста добро разумеју, али их говоре без понизности.  Они који, иако су способни да достојно проповедају, плаше се прекомерне понизности; и оне које несавршенство или старост онемогућавају да проповедају, а ипак нагли на то нагони.  Они који напредују у ономе што желе у временским стварима; и они који заиста жуде за стварима које су од света, а ипак су уморни од невоља.  Они који су везани браком, и они који су слободни од брачних веза.  Они који су имали искуство телесног односа, и они који о томе не знају.  Они који жале грехе дела, и они који жале грехе мисли.  Они који оплакују злодела, али их не напуштају; а они који их напуштају, не оплакују их.  Они који чак и хвале незаконите ствари које чине; и они који осуђују оно што није у реду, али то не избегавају.  Они које обузе изненадна страст, и они који су везани кривицом зацртане сврхе.  Они који, иако су њихова незаконита дела безначајна, чине их често; и они који се чувају од малих грехова, а повремено бивају обузети тежим.  Они који ни не започињу оно што је добро, и они који не успевају у потпуности да доврше започето добро.  Они који тајно чине зло, а јавно добро; и они који прикривају добро које чине, а ипак у неким стварима јавно учињеним допуштају да се о њима мисли зло. Али каква нам је корист да пролазимо кроз све ове ствари скупљене у листу, осим ако не изнесемо, уз сву могућу краткоћу, начине опомена за сваку? (Упозорење 1.) Различито, дакле, треба опоменути мушкарце и жене; јер на првима треба да се ставе теже наредбе, на друге треба да се ставе лакше, да се оне могу вршити великим стварима, али ове победнички преобраћене лаким. (Упозорење 2.) Различито се опомињу младићи и стари; јер строгост опомене у највећем делу упућује прве на побољшање, док љубазна опомена друге намеће бољим делима. Јер писано је: Не укори старца, него га моли као оца 1. Тимотеју 5:1. Поглавље 2. Како треба опомињати сиромашне и богате (Упозорење 3.) Различито треба опоменути сиромашне и богате: јер првима треба да понудимо утеху против невоље, а код других да изазивамо страх као против усхићења. Јер сиромаху је речено од Господа преко пророка: Не бој се, јер се нећеш посрамити Исаија 54:4. И недуго затим, умирујући је, Он је рекао: О ти јадна малена, обасјана олујом Исаија 54:11. И опет је теши говорећи: Ја сам те изабрао у пећи сиромаштва Исаија 48:10. Али, с друге стране, Павле каже свом ученику за богате: Замолите богате овога света да не буду високоумни и да се не уздају у неизвесност свог богатства 1. Тимотеју 6:17; где треба посебно приметити да учитељ понизности у помињању богатих не каже молба, већ намера; јер, иако сажаљење треба дати на немоћ, ипак до усхићења не приписује се почаст. Таквима је, дакле, исправније наређено оно што се каже, јер се у пролазним стварима надимају узвишеношћу мисли. О њима Господ каже у Јеванђељу: Тешко вама богатима који имате своју утеху Лк 6,24. Јер, пошто не знају шта су вечне радости, утешени су изобиљем садашњег живота. Стога треба понудити утеху онима који су искушени у пећи сиромаштва; и страх треба изазвати у онима које уздиже утеха времените славе; да обоје науче да поседују богатство које не виде, и да постану свесни да никако не могу задржати богатство које виде. Ипак, углавном карактер особа мења редослед у коме стоје; да би богат човек био скроман а сиромах поносан. Стога би језик проповедника ускоро требало да се прилагоди животу слушаоца, како би у сиромашном човеку ударио усхићење толико оштрије што га ни сиромаштво које га је спопало не умањује, и да утолико нежније развесели понизност богатих, јер чак ни обиље које их уздиже не уздиже. Понекад, међутим, чак и поносног богаташа треба умилостивити блаћењем у опомену, пошто се и тврде ране обично омекшавају умирујућим подметањима, а бес лудих се често враћа у здравље благим речима лекара, а када су пријатно насмејани, болест њиховог лудила се ублажава. Јер ни ово не треба олако посматрати, да, када је непријатељски дух ушао у Саула, Давид је узео своју харфу и смирио своје лудило 1. Самуилова 18:10. Јер шта каже Саул осим усхићења моћних људи, а шта Давида осим понизног живота светих? Када, дакле, Саула ухвати нечисти дух, његово лудило се умирује Давидовим певањем; пошто, када се чула људи на власти од усхићења претворе у помаму, добро је да их мирноћом нашег говора, као слаткоћом харфе, призовемо у здраво стање. Али понекад, када моћници овог света буду узети на задатак, прво их треба истражити одређеним сличностима, као о стварима које се њих не тичу; и, када су изрекли праву казну против другог човека, онда на прикладан начин треба да буду ударени у погледу сопствене кривице; тако да се ум који се надима временском моћи ни на који начин не може подићи против укорника, који је по сопственом суду згазио врат гордости, и да не покушава да се брани, везан реченицом својих уста. Због тога је пророк Натан, који је дошао да узме краља на задатак, тражио његову пресуду као да се односи на питање сиромаха против богатог 2. Самуилова 12:4–5 сл. , да би краљ могао прво да изрекне казну, а затим да чује за своју кривицу, да никако не противречи праведној осуди коју је изрекао против себе. Тако је свети човек, имајући у виду и грешника и цара, у дивном реду учио најпре да свеза смелог кривца исповедом, а после да га прекором посече у срце. Неко време је скривао на кога је циљао, али га је изненада ударио када га је ухватио. Јер ударац би вероватно пао са мањом снагом да је намеравао да отворено удари грех од почетка свог говора; али је прво увођењем сличности заоштрио прекор који је прикривао. Он је дошао као лекар једном болесном човеку; видео је да се раница мора пресећи; али је сумњао у стрпљење болесника. Због тога је сакрио лековити челик под своју хаљину, коју је изненада извукао и зарио у рану, како би пацијент осетио сечиво пре него што га је видео, да не би, када га први види, одбио да га осети. Поглавље 3. Како треба опоменути радосне и тужне Опомена 4. Различито се опомињу радосни и тужни. То јест, испред радосних треба да буду тужне ствари које следе после казне; али пре тужних обећаних радосних ствари царства. Нека радосни науче на брзини претњи чега да се плаше: нека тужни подносе какве радости награде могу да очекују. Јер првима је речено: Тешко вама који се сада смејете! Јер ћете плакати Лука 6:25; али ови чују из учења истог Учитеља, видећу те опет, и обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе Јован 16:22. Али неке не чине радосне или тужне околности, већ темперамент. И таквима треба навести да су извесни недостаци повезани са одређеним темпераментима; да радосни имају при руци разврат, а тужни гнев. Отуда је неопходно да свако узме у обзир не само оно што пати од свог особеног темперамента, већ и шта га горе притиска у вези с тим; да не би, иако се уопште не бори против онога што има, подлегао и ономе од чега се сматра слободним. Поглавље 4. Како треба опомињати поданике и прелате (Упозорење 5.) Различито се опомињу поданици и прелати: први да их потчињавање не сломи, други да их више не узнемирује: први да не испуњавају оно што им је заповеђено, други да не заповедају да се испуни више него што је праведно: први да се покорни понизно, други да предњаче да се покоравају. Јер ово, што се може схватити и сликовито, каже се првима: Децо, слушајте родитеље своје у Господу, а потоњима је наређено: А ви, очеви, не изазивајте своју децу на гнев Колошанима 3:20–21. Нека први науче како да уреде своје унутрашње мисли пред очима скривеног судије; ове последње како и онима који су им посвећени да приуште спољашње примере доброг живота. Јер свештеници треба да знају да, ако икада почине оно што није у реду, они су достојни онолико смрти колико преносе примере погибије својим поданицима. Зато је потребно да се утолико опрезније чувају од греха, јер због лоших ствари које чине не умиру сами, него су криви за душе других, које су својим лошим примером уништили. Због тога прве треба опоменути, да не би били стриктно објављени, ако само због себе не могу да буду ослобођени; ове последње, да им се не би судили због грешака својих поданика, иако се због себе налазе сигурни. Треба их упозорити да живе са све већом забринутошћу за себе јер нису уплетени у бригу за друге; већ то да своје обавезе према другима испуњавају на такав начин да не одустану од одговорности за себе и да буду горљиви у бризи за себе како не би постали троми у старању оних који су им посвећени. Ономе, који је у доколици за своје бриге, речено је: Иди к мраву, лењиво, и размисли о путевима његовим, и научи се мудрости Приче 6:6; а другог се страшно опомиње кад се каже: Сине мој, ако си јемчиш за пријатеља свога, ударио си руку странцем, а уметност своју заплела је за реч. 6:1 . Јер бити гаранција за пријатеља значи преузети одговорност за душу другог на основу јемства за сопствено понашање. Отуда се и рука удара са странцем, јер је ум везан бригом за одговорност која раније није била. Али он је ухваћен у замку речима својих уста, и захваћен сопственим говорима, јер, док је приморан да говори добре ствари онима који су му посвећени, он мора пре свега да посматра ствари које говори. Стога је ухваћен у замку речима својих уста, спутан захтевом разума да не дозволи да му живот буде опуштен на оно што се не слаже са његовим учењем. Стога је пред строгим судијом приморан да на делу постигне онолико колико је очигледно својим гласом наложио другима. Тако се у горе цитираном одломку сада додаје и ово саветовање: „Учини, дакле, оно што ја кажем, сине мој, и избави се, пошто си пао у руке ближњему своме: трчи горе-доле, пожури, узбуди свог пријатеља; не дај да спавају очи својим, нити да задреме твоји капци Приче 6:3. Јер ко је стављен изнад других за пример живота, опомиње се не само да чува себе, него и да узбуђује свог пријатеља. Јер није му довољно да бдије у добром животу, ако га не одвоји и од мртвих греха. Јер добро је речено: Не дај да спавају очи својим, нити да задремају капци твоји Приче 6:4. Јер заиста давати сан очима значи престати са озбиљношћу, тако да потпуно занемаримо бригу о нашим подређенима. Али капци задремају када наше мисли, оптерећене лењошћу, попуштају ономе што знају да треба укорити подређених. Јер чврсто спавати није ни знати ни исправљати дела оних који су нам предани. Али знати шта треба кривити, а ипак због лењости ума не исправљати их укорима, не значи спавати, него дријемати. Ипак, око кроз дремање прелази у најдубљи сан; јер углавном, када онај ко је над другима не одсече зло које зна, он пре или касније долази, како то његов немар заслужује, чак ни да не зна шта су његови поданици згрешили. Због тога треба опоменути оне који су над другима, да због озбиљности опреза имају очи будне изнутра и около, и да се труде да постану жива створења на небу Језекиљ 1:18. Јер жива створења на небу су описана као пуна очију около иу Откривењу 4:6. И зато је добро да они који су изнад других треба да имају очи изнутра и около, како би и сами у себи проучавали како би угодили унутрашњем судији, и такође, дајући спољашње примере живота, да откривају ствари које треба исправити у другима. Субјекти треба да буду упозорени да не суде брзоплето о животима својих претпостављених, ако можда виде да се у било чему понашају погрешно, да не би откуда с правом нађу грешку у злу не би били потопљени импулсом усхићења у ниже дубине. Треба их опоменути да, када размотре грешке својих претпостављених, не смеју се превише против њих, али, ако је неко њихово дело изузетно лоше, тако судите о њима у себи да, спутани страхом Божијим, ипак одбијају да не понесу јарам поштовања под собом. Шта ћемо боље показати ако изнесемо шта је Давид урадио 1. Самуилова 24:4 сл. . Јер када је Саул прогонитељ ушао у пећину да се олакша, Давид, који је тако дуго патио под његовим прогоном, био је у њој са својим људима. И, када су га његови људи подстакли да удари Саула, он их је прекинуо са одговором да не треба да пружа руку против Господњег помазаника. Па ипак је устао неопажен и одсекао ивицу своје хаљине. Јер шта означава Саул осим лоших владара, а шта Давид осим добрих поданика? Саулово ублажавање, дакле, значи да владари проширују зло зачето у њиховим срцима на дела јадног смрада и да показују злобне мисли у себи тако што их спроводе у дела. Ипак, Давид се плашио да удари, јер побожни умови поданика, уздржавајући се од читаве пошасти клевања, убијају животе својих претпостављених без мача језика, чак и када их окривљују за несавршенство. И када се због немоћи једва уздрже да не говоре, ма колико понизно, о неким екстремним и очигледним злима у својим претпостављенима, они као нечујно пресеку границу своје хаљине; јер, наиме, када, иако безазлено и тајно, одступају од достојанства претпостављених, они као да унаказују одећу краља који је постављен преко њих; ипак се враћају себи и најжешће окривљују себе и за најмању клевету у говору. Отуда је и на том месту добро записано: После га је Давидово срце ударило, јер је одсекао ивицу Саулове хаљине 1. Самуилова 24:6. Јер, заиста, дела надређених не смеју бити поражена мачем устима, чак и када се исправно процени да су вредна кривице. Али ако икада, макар и најмање, језик склизне у осуду на њих, срце мора бити потиштено патњом покајања, до краја да се врати себи, и, када се увреди против власти која је над њим постављена, може се уплашити суда против себе онога који га је поставио над њим. Јер, када саблажњавамо оне који су над нама, идемо против уредбе Онога који их је поставио над нама. Откуд и Мојсије, када је сазнао да се народ тужи на њега и на Арона, рече: Шта смо ми? Не против нас ваше гунђање, него против Господа Излазак 16:8. Поглавље 5. Како треба опоменути слуге и господаре (Упозорење 6). Различито треба опоменути слуге и господаре. Слуге, наиме, да увек имају у виду понизност свог стања; већ господари, да не губе сећање на своју природу, у којој су конституисани на једнакости са слугама. Слуге треба опоменути да не презиру своје господаре, да не би увредили Бога, ако својим поносним понашањем оспоравају Његову уредбу: и господари треба да буду опоменути, да су поносни на Бога у погледу Његовог дара, ако не признају оне које држе у потчињености због разлога њихове природе да су им једнака заједница. Прве треба опоменути да знају да су слуге господара; ове последње треба опоменути да признају да су саслужитељи слуга. Јер онима је речено: Слуге, слушајте своје господаре по телу Колошанима 3:22; и опет, нека слуге које су под јармом сматрају своје господаре достојним сваке части 1. Тимотеју 6:1; а овима је речено: И ви, господари, чините исто њима, уздржавајући се од претњи, знајући да је и њихов и ваш Господар на небу Ефешанима 6:9. Поглавље 6. Како треба опоменути мудре и тупе (Упозорење 7). Различито се опомињу мудри овога света и тупи. Јер мудре треба опоменути да престану да знају оно што знају: и тупе треба опоменути да траже да сазнају оно што не знају. У првим, ово прво, што они себе сматрају мудрим, треба бацити доле; у последњем треба да се изгради све што је већ познато о небеској мудрости; будући да су, нимало поносни, као да су припремили своја срца за издржавање зграде. Са онима треба да се трудимо да постану мудри безумнији, да оставе безумну мудрост и да се науче мудрој лудости Божијој: њима треба да проповедамо да од онога што се сматра лудошћу пређу, као из ближе околине, до праве мудрости. Јер првима је речено: Ако се ко међу вама чини мудар у овоме свету, нека постане луд, да буде мудар 1Кор 3,18; а потоњима се каже: Нема много мудраца по телу 1Кор 1,26; и опет, Бог је изабрао луде ствари света да посрами мудре 1. Коринћанима 1:27. Први су углавном преобраћени аргументима расуђивања; ово последње понекад боље примерима. Они несумњиво имају користи да лажу побеђени у сопственим оптужбама; али за ове је понекад довољно сазнати о похвалним делима других. Отуда је и одличан учитељ, који је био дужник мудрих и безумних Римљанима 1:14, када је опомињао неке од Јевреја који су били мудри, али и неке споре, говорећи им о испуњењу Старог Завета, аргументом је победио мудрост првих, говорећи: Оно што се распада и пропада, старо је спремно:183. Али, када је увидео да неке треба привући само примерима, додао је у истој посланици, свеци су имали суђење ругања и бичевања, да штавише окова и затварања; каменовани су, расечени, искушани, мачем побијени (Исто 11:36, 37): и опет, сети се оних који су над тобом постављени, који су ти говорили Реч Божију, чија вера следи, гледајући до краја свог разговора Јеврејима 13:7; да би тако победоносни разум могао покорити једну врсту, али нежна сила примера убеђује другу да се уздигне на веће ствари. Поглавље 7. Како треба опоменути дрске и стидљиве (Упозорење 8). Различито треба опоменути дрске и стидљиве. Јер оне ништа осим тешког укора не уздржавају од порока безобразлука; док ови највећим делом скромна опомена налажу изменама. Они не знају да су криви, осим ако их многи не укоре; овима је обично довољно за њихово преобраћење да их учитељ бар нежно подсети на њихова зла дела. За оне најбоље исправља ко их прекори директном инвекцијом; али до ових долази већа добит, ако се оно што је у њима прекорено дотакне, такорећи, бочним ударцем. Тако је Господ отворено прекорио дрски народ јудејски говорећи: Дође вам курвино чело; не би поцрвенео Јеремија 3:3. Али опет их оживљава посрамљене говорећи: Заборавићеш сметње младости своје, и нећеш се сетити срамоте удовиштва свога; јер ће твој Творац владати над тобом Исаија 54:4. Павле такође отворено прекори Галате да безобразно греше, када каже: О безумни Галати, ко вас је опчинио Галатима 3:1? И опет, да ли сте толико безумни да, почевши у Духу, сада сте у телу савршени у Галатима 3:3? Али мане оних који се стиде он прекори као да саосећа са њима, говорећи: Обрадовао сам се веома у Господу, што сте сада на крају поново процветали да бринете за мене, као што вам је било стало, јер вам је недостајала прилика Филипљанима 4:10; тако да би оштро укоравање могло открити мане првих, а мекше обраћање прикрило немар других. Поглавље 8. Како треба опоменути напредне и малодушне (Упозорење 9.) Различито треба опоменути напредне и малодушне. Јер, први, који се превише упуштају у себе, презиру све друге када их укоравају; али ови последњи, иако сувише свесни сопствене слабости, углавном падају у малодушје. Они сматрају да су све што раде посебно еминентни; ови мисле да је оно што раде крајње презрени, па се сломе до малодушности. Према томе, дела која напредују треба да буде фино просејана од стране укорника, да би се показала да не воле Бога у ономе што им се свиђа. Јер ми тада најбоље исправљамо напред, када оно што они сами верују да је урадило добро ми покажемо да је лоше учињено; да одакле се верује да је стечена слава, отуда може настати здрава збрка. Али понекад, када уопште нису свесни да су криви за порок напредности, они брже долазе до исправке ако су збуњени срамотом очигледније кривице неке друге особе, тражене са стране; да од онога што не могу да бране могу постати свесни да се погрешно држе онога што бране. Отуда, када је Павле видео да се Коринћани надимају једни против других, тако да један рече да је Павлов, други Аполов, други Кифин, а трећи Христов 1Кор 1,12; 3:4, изнео је злочин родоскврнућа, који не само да је био почињен међу њима, већ је и остао неисправљен, рекавши: Уобичајено је да међу вама има блуда, а таквог блуда нема чак ни међу незнабошцима, да неко има жену свог оца. И ви сте се надимали, и нисте радије оплакивали, да би онај који је учинио ово дело био узет међу вама 1. Коринћанима 5:1–2. Као да јасно кажете: Зашто у својој предусретљивости кажете да сте од једног или од другог, а у раскалашености свог немара показујете да нисте ни један од њих? Али, с друге стране, ми боље враћамо малодушне на пут доброг делања, ако колатерално тражимо неке добре ствари о њима, тако да, док неке ствари у њима нападамо својим укором, друге можемо пригрлити својом похвалом; до краја да слух хвале негује њихову нежност, коју кажњава укор њихове кривице. И углавном ми чинимо више пута са њима ради њихове добити, ако споменемо и њихова добра дела; и, у случају да су неке погрешне ствари од њих учинили, ако им не нађемо замерке као да су већ учињене, него их, такорећи, забранимо као оно што не треба чинити; да тако и показана наклоност може повећати оно што одобравамо, а наше скромно саветовање више користи слабоумнима против ствари које кривимо. Отуда исти Павле, када је сазнао да су Солуњани, који су чврсто стајали у проповеди коју су примили, узнемирени са извесном малодушношћу као да се ближи смак света, најпре хвали оно у чему их види да су јаки, а затим, уз опрезно саветовање, јача оно што је слабо. Јер он каже: Дужни смо да благодаримо Богу свагда за вас, браћо, како је достојно, јер ваша вера веома расте, и доброчинство свакога од вас једни према другима изобилује; тако да се и ми сами хвалимо вама у црквама Божијим због вашег стрпљења и вере 2. Солуњанима 1:3–4. Али, претпоставивши ове ласкаве похвале њиховог живота, мало након што је он пристао, молимо вас, браћо, доласком Господа нашег Исуса Христа и нашим сабрањем к Њему, да се не поколебате ускоро умом, нити узнемирите, ни духом, ни речју, ни писмом, као што је то рука од нас,2 као што је то рука од нас, 2. Јер прави учитељ је тако поступао да би прво требало да чују, када их хвале, оно што би са захвалношћу могли да признају, а затим, када би били подстакнути, шта треба да следе; до краја да им претходна похвала смири ум, да га придружена опомена не поколеба; и, иако је знао да су били узнемирени сумњом да је крај близу, он их још није прекорио да је тако било, већ им је, као да не зна за прошлост, забранио да буду узнемирени у будућности; тако да, иако су веровали да су непознати свом проповеднику чак и у погледу лакоће њихове забринутости, могли би се бојати да буду отворени за кривицу колико и да их он зна да су такви. Поглавље 9. Како треба опоменути нестрпљиве и стрпљиве (Упозорење 10.) Различито треба опоменути нестрпљиве и стрпљиве. Јер нестрпљивима треба рећи да, док занемарују да обуздају свој дух, они се журе кроз многа стрма места безакоња која не траже, јер бес тера ум камо га жеља не вуче, и, када је узнемирен, чини, не знајући за чим тугује када зна. Нестрпљивима се такође треба рећи да, када су безглаво ношени импулсом емоција, на неки начин делују као ван себе, и једва да су после тога свесни зла које су учинили; и, иако не пружају отпор својој узнемирености, они доводе у забуну чак и ствари које су можда биле добро урађене када је ум био миран, и руше под изненадним поривом све што су можда дуго градили промишљеним трудом. Јер сама врлина милосрђа, која је мајка и чувар свих врлина, губи се кроз порок нестрпљења. Јер је написано: Љубав је стрпљива 1. Коринћанима 13:4. Зато где нема стрпљења, нема милосрђа. Овим пороком нестрпљивости такође се распршује поука, неговатељица врлина. Јер је написано: Поука човекова познаје се по његовом трпљењу Приче 19:11. Сваки човек се, дакле, показује да је толико мање поучен колико је убеђен да је мање стрпљив. Јер он не може истински пренети оно што је добро кроз поуку, ако у свом животу не зна како да смирено подноси оно што је зло у другима. Даље, кроз овај порок нестрпљивости највећим делом грех охолости пробија ум; будући да, када је неко нестрпљив да га на овом свету презиру, он настоји да покаже свако скривено добро које може да има, и тако због нестрпљења бива привучен ароганцијом; и, иако не може да поднесе презир, он се разметљиво хвали у самопоказивањем. Откуда је написано: Бољи је стрпљив од охолог Проповедника 7:9; јер, истина, онај ко је стрпљив бира да трпи било које зло, а не да се његово скривено добро сазна кроз порок разметања. Али, арогантан, напротив, бира да се од њега хвали чак и тобожње добро, да не би претрпео и најмање зло. Пошто, дакле, када се напусти стрпљење, сва друга добра која су учињена бивају срушена, Језекиљу је исправно наређено да се у олтару Божијем направи ров; наиме, да би се у њему сачувале све жртве паљенице положене на олтару Језекиљ 43:13. Јер, да није било рова у олтару, поветарац који је пролазио расуо би сваку жртву коју би тамо могао наћи. Али шта сматрамо за олтар Божији него за душу праведника, која пред Његовим очима приноси онолико жртава колико је чинила добра дела? А шта је ров олтара осим стрпљења добрих људи, које, иако понизује ум да издржи невоље, показује да је ниско спуштено на начин рова? Зато нека се у олтару направи ров, да поветарац не распрши жртву која се на њега положи: то јест, нека ум изабраних има стрпљење, да не би, узбуркан ветром нестрпљења, изгубио и оно што је добро учинио. Па и овај исти ров је усмерен да буде од једног лакта, јер, ако стрпљење не изостане, мера јединства је сачувана. Отуда и Павле каже: Носите бремена један другога, и тако ћете испунити закон Христос Галатима 6:2. Јер је закон Христов милосрђе јединства, које само испуњавају они који нису криви ни за претераност чак ни када су оптерећени. Нека нестрпљиви чују шта је написано: Бољи је стрпљив од моћног, и ко влада својим духом него онај који заузима градове Приче 16:32. Јер победа над градовима је мања ствар, јер оно што је покорено је изван; али много већа ствар је оно што се побеђује стрпљењем, пошто је сам ум сам по себи побеђен и подвргава се себи, када га стрпљење приморава да се обузда изнутра. Нека нестрпљиви чују шта Истина говори својим изабраницима; У свом стрпљењу поседоваћете своје душе Лука 21:19. Јер ми смо тако дивно створени да разум поседује душу, а душа тело. Али душа је избачена из свог права на поседовање тела, ако је прво не запоседне разум. Зато је Господ указао на трпљење као на чувара наше државе, тако што нас је научио да у њој поседујемо себе. Тако сазнајемо колики је грех нестрпљења, којим губимо сам посед онога што јесмо. Нека нестрпљиви поново чују шта се говори преко Соломона; Будала изговара сав свој ум, а мудар то одлаже и задржава до после Пословице 29:11. Јер човек је толико вођен нагоном нестрпљења да изговара цео ум, који унутрашња пертурбација из овог разлога брже избацује, да га никаква дисциплина мудрости не огради. Али мудар човек то одлаже и задржава за касније. Јер, када је повређен, он жели да се сада не освети, јер у својој толеранцији чак жели да људи буду поштеђени; али ипак није у незнању да се све праведно освети на последњем суду. С друге стране, пацијенте треба упозорити да не тугују изнутра за оним што носе споља, да се не би покварили заразом злобе у жртви тако велике вредности коју без њих приносе целину; и да грех њиховог туговања, који људи не схватају, али се ипак види као грех под божанским надзором, не би био утолико гори што себи захтева поштено показивање врлине пред људима. Стога пацијенту треба рећи да учи да воли оне са којима мора да поднесе; да се, ако љубав не прати стрпљење, показана врлина не би претворила у гору грешку мржње. Отуда је Павле, када је рекао: Љубав је стрпљива, одмах додао: Добро је 1. Коринћанима 13:4; показујући свакако да оне које у стрпљењу подноси у доброти такође не престаје да воли. Отуда исти одлични учитељ, када је убеђивао своје ученике на стрпљење, говорећи: Нека се удаљи од вас свака горчина, и гнев, и гнев, и галам, и злобе, пошто је као да је све спољашње поставио у добром реду, окреће се онима који су унутра, када се подвргава свим злобним41; јер, заиста, узалуд су негодовање, галама и злобе уклоњени од онога што је споља, ако се у стварима које су унутар злобе, мајка порока, њишу медведи; и без сврхе се злоба одсеца од грана споља ако се држи у корену изнутра да би никнула на више начина. Отуда и Истина лично каже: Љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас прогоне и лажно говоре о вама Лк 6,27. Стога је врлина пред људима да се носи са противницима; али је врлина пред Богом волети их; јер једина жртва коју Бог прима јесте она која се пред Његовим очима, на олтару доброг дела, распламсава пламен милосрђа. Отуда некима који су били стрпљиви, а нису волели, Он каже: А зашто видиш трун у оку брата свога, а не видиш брвно у свом оку? Матеј 7:3; Лука 6:41. Јер, узнемиреност нестрпљења је заиста трун; али злоба у срцу је сноп у оку. За то поветарац искушења вози тамо-амо; али ово потврђено безакоње носи готово непомично. Међутим, с правом је ту спојено, лицемере, прво избаци брвно из ока свога, а онда ћеш видети да извадиш трун из ока брата свога (Исто); као да је речено злом уму, који изнутра тугује, а споља се показује стрпљењем као свет: Најпре отресите са себе тежину злобе, а затим окривите друге за лакоћу нестрпљења; да вам, док се не трудите да победите претварање, не буде горе да подносите грешке других. Јер обично се дешава са болесницима да у то време, заиста, када трпе невоље или чују увреде, они бивају ударени без икаквих узнемиравања, и тако показују стрпљење да не успеју да не задрже и невиност срца; али када се после неког времена сећају ових истих ствари које су претрпели, они се распламсавају огњем љутње, траже разлоге за освету и, повлачећи се, претварају у злобу кротост коју су имали. Такви ће пре помоћи проповеднику, ако се открије узрок ове промене. Јер лукави противник води рат против двојице; односно распламсавањем једног да први изнесе увреде, а изазивањем другог да узврати увредама под осећајем повреде. Али највећим делом, док је већ побеђивао онога ко је био убеђен да нанесе повреду, побеђује га онај који једнако умом подноси наношење. Због тога, побеђујући над оним кога је потчинио распламсавањем, он се свом снагом подиже против другог, и тугује се због његовог чврстог отпора и освајања; и тако, пошто није био у стању да га покрене у самом бацању увреда, он се у међувремену одмара од отвореног надметања, и изазивајући своју мисао тајним сугестијама, тражи погодан тренутак да га превари. Јер, изгубивши у јавном рату, он гори да постави скривене замке. У време тишине он се враћа у ум победника, враћа му у памћење било временске повреде или стреле увреда, и прекомерно преувеличавајући све што му је нането представља то као неподношљиво: и са тако великом узнемиреношћу узнемирава ум да је највећим делом онај стрпљив, заробљен, заробљен и тако рођен после победе, није узвратио увредама, и настоји да врати нешто горе, ако се пружи прилика. Коме су, дакле, ови слични него онима који храброшћу побеђују у пољу, а немаром бивају после одведени на градска врата? Коме су они слични него онима које насилни напад болести не уклања из живота, већ који умиру од повратка грознице која благо надолази? Зато пацијенте треба опоменути, да чувају своје срце после победе; да су у потрази за непријатељем, савладани у отвореном рату, постављајући замке на зидове свог ума; да се више плаше болести која се поново прикрада; да се лукави непријатељ, ако их после превари, још више радује што гази за вратом освајача који су дуго били непопустљиви против њега. Поглавље 10. Како треба опоменути љубазне и завидне (Упозорење 11.) Различито се опомињу љубазни и завидни. Јер добронамерне треба опомињати да се радују ономе што је добро у другима и да желе да имају слично као своје; тако да с љубављу хвале дела својих суседа, као и да их умножавају опонашањем, да на овом стадиону садашњег живота не помогну у надметању других као жељни пратиоци, али инертни гледаоци, и да остану без награде после такмичења, јер се нису трудили у надметању, и да онда с тугом гледају на оне чији су на длану. Јер заиста много грешимо ако не волимо добра дела других; али не добијамо никакву награду ако не опонашамо колико год можемо оно што волимо. Зато љубазно расположеним треба рећи да ако не журе да опонашају добро које аплаудирају, светост врлине им се свиђа на исти начин као што се сујета сценских демонстрација умећа допада глупим гледаоцима: јер ови аплаузима величају наступе кочијаша и играча, а ипак не желе да хвале да буду такви. Диве им се што су чинили угодне ствари, а ипак се на сличан начин клоне пријатних ствари. Добро расположеним треба рећи да када виде дела својих ближњих треба да се врате свом срцу, и да се не усуђују на дела која нису њихова, нити да хвале оно што је добро, а одбијају да то чине. Заиста, још теже морају бити погођени коначном осветом они који су били задовољни оним што нису желели да опонашају. Завидници треба да буду упозорени колико је велико њихово слепило који не успевају у напредовању других људи и клону од радости других људи; како је велика њихова несрећа који се погоршавају побољшањем свог ближњег, и гледајући повећање туђег благостања, нелагодно се узнемиравају у себи и умиру од куге сопственог срца. Шта може бити несрећније од ових, који, када их дотакне призор среће, постају опакији од бола што је виде? Али, штавише, добре ствари других које не могу имати могли би, ако би их волели, да направе своје. Јер заиста су сви заједно у вери конституисани као што су многи удови у једном телу; који су заиста различити по својој функцији, али у међусобном долагању једни са другима постају једно. Откуд бива да нога оком види, а очи по ногама ходају; да слух ушију служи устима, а језик уста се слаже са ушима за њихову корист; да стомак подупире руке, а руке раде за стомак. У самом уређењу тела, дакле, учимо шта треба да посматрамо у свом понашању. Дакле, превише је срамотно не понашати се у складу са оним што јесмо. То су, у ствари, наше које волимо у другима, иако не можемо да их пратимо; и оно што се воли у нама постаје њихово које их воли. Дакле, нека завидљиви размисле о томе колика је моћ милосрђе, које чини да наша без труда дела рада нису наша. Зато завидницима треба рећи да, када не успеју да се сачувају од ината, бивају потопљени у стару злоћу лукавог непријатеља. Јер о њему је написано: Али од зависти ђавола смрт уђе у свет Премудрост 2:24. Јер, пошто је сам изгубио небо, завидео је стварању човека, и, будући да је и сам уништен, упропаштавајући друге, нагомилао је своје проклетство. Завидне треба опоменути, да науче колико су велики пропасти који расту под њима одговорни; будући да, док не избацују инат из свог срца, клизе на отворену злоћу дела. Јер, да Каин није завидео на прихваћеној жртви свог брата, никада не би дошао до тога да му одузме живот. Откуда је написано: И Господ је имао поштовања на Авеља и на његов принос, а на Каина и на његов принос није поштовао. И Кајин се веома наљутио, и његово лице је пало у Мојсијеву 4:4. Тако је инат због жртвовања био семе братоубиства. За онога чије га је то што је боље од себе мучило, он је уопште прекинуо постојање. Завидницима треба рећи да, док се изједају овом унутрашњом кугом, уништавају све добро што им се чини да имају у себи. Откуда је написано: Здраво срце је живот тела, а завист на трулости костију Приче 14:30. Јер шта се означава телом осим извесним слабим и нежним поступцима, а шта костима осим храбрим? И углавном се дешава да неки, са невиним срцем, у неким својим поступцима изгледају слаби; али други, иако пред људским очима чине нека чврста дела, ипак изнутра клону од пошасти зависти према ономе што је добро у другима. Зато је добро речено: Здраво срце је живот тела; јер, ако се сачува невиност ума, чак и ствари које су споља слабе временом се јачају. И с правом се ту додаје: Завист је трулеж костију; јер кроз порок ината оно што се људским очима чини јаким пропада у очима Божијим . Јер труљење костију од зависти значи да неке чак и јаке ствари потпуно пропадају. Поглавље 11. Како треба опомињати једноставне и лукаве (Упозорење 12.) Различито се опомињу једноставни и неискрени. Једноставне треба хвалити што учите да никада не кажете оно што је лаж, већ их опомиње да знају понекад да ћуте о ономе што је истина. Јер, као што је лаж увек штетила ономе ко је говори, тако је понекад и слушање истине некима нанело штету. Зато Господ пред својим ученицима, ублажујући свој говор ћутањем, каже: Имам много ствари да вам кажем, али ви то сада не можете да поднесете, Јован 16:12. Просте стога треба опоменути да, како увек избегавају превару, тако увек корисно говоре истину. Треба их опоменути да додају разборитост доброти једноставности, да би тако могли да поседују сигурност једноставности да не изгубе обазривост разборитости. Зато је учитељ незнабожаца рекао: „Хтео бих да будете мудри у ономе што је добро, а једноставни у погледу зла Римљанима 16:19. Отуда Истина лично опомиње своје изабране говорећи: Будите мудри као змије, а једноставни као голубови Матеј 10:16; јер, наиме, у срцима изабраних мудрост змије треба да изоштри простоту голуба и простота голуба да умири мудрост змије, тако да ни разборитошћу не буду заведени на лукавство, нити од једноставности разборитости у вежбању. Али, с друге стране, неискрене треба опоменути да науче колико је тежак рад дволичности, који са кривицом подносе. Јер, док се плаше да ће бити откривени, они стално траже непоштену одбрану, узнемирени су страшним сумњама. Али нема ништа сигурније за одбрану од искрености, ништа лакше рећи од истине. Јер, када је дужно да брани своју превару, срце је исцрпљено тешким радом. Јер зато је написано: Труд усана њихових ће их покрити Псалам 139:10. Јер оно што их сада испуњава, онда их покрива, јер онда оштром казном притиска онога чију душу сада уздиже благим узнемирењем. Отуда је речено преко Јеремије, научили су језик свој да говори лажи, и уморили су се да чине безакоње Јеремија 9:5: као да је јасно речено: Они који су били пријатељи истине без труда, труде се до греха; и, док одбијају да живе у једноставности, трудови захтевају да умру. Јер обично, када су ухваћени у грешку, док се устежу од тога да буду познати такви какви јесу, они се крију под велом преваре и настоје да опросте свој грех, који је већ јасно видљив; тако да често онај ко има бригу да укори њихове грешке, заведен маглом лажи која их окружује, нађе да је скоро изгубио оно што је управо сада сматрао сигурним у вези са њима. Отуда је исправно речено преко пророка, под ликом Јуде, души која греши и оправдава се: Тамо је јеж гнездио своје гнездо Исаија 34:15. Јер именом јежина означава се дволичност ума који је неискрен, и лукаво се брани; јер, наиме, када је јеж ухваћен, види се његова глава, и појављују се ноге, и цело тело је изложено погледу; али чим је ухваћен, скупи се у клупко, увуче у ноге, сакри главу и све се заједно изгуби у рукама онога који га држи, а што је раније било све заједно видљиво. Тако сигурно, тако неискрени умови су када их захвате у својим преступима. Јер глава јежева се опажа, јер се види од ког почетка је грешник напредовао до свог злочина; виде се ноге јежеве, јер се открива којим корацима је учињено безакоње; а ипак изненадним навођењем оправдања неискрени ум скупља у својим ногама, у томе што скрива све трагове свог безакоња; увлачи у главу, јер чудним одбранама разазнаје да није ни започело никакво зло; и остаје као лопта у руци онога ко је држи, јер онај ко је узима на задатак, изненада губећи све што му је тек сазнао, држи грешника смотаног у сопственој свести, и, иако га је видео целог када је ухваћен, ипак, опсјен тергиверзацијом одбрамбене целине, он је у себи непоштен. Тако јеживац има своје гнездо у безобразлуку, јер дволичност лукавог ума, скупљајући се у себи, крије се у тами своје самоодбране. Нека неискрени чују шта је написано, Ко ходи у једноставности, ходи сигурно Приче 10:9. Јер једноставност понашања је гаранција велике сигурности. Нека чују шта се говори устима мудраца: Свети дух дисциплине ће побећи од преваре Премудрост 1:5. Нека чују оно што поново потврђује сведочанство Писма, Његово општење је са једноставним Пословицама 3:32. Јер Божије причешће је Његово откривање тајни људским умовима осветљавањем Његовог присуства. Зато се за њега каже да комуницира са једноставнима, јер Он осветљава зраком Своје посете у вези са натприродним тајнама умове оних које ни мрвица дволичности не заклања. Али посебно је зло двоумних, што, док обмањују друге својим поквареним и двоструким понашањем, хвале се као да су изванредно разборити од других; и пошто не размишљају о строгости одмазде, ликују, јадни људи што јесу, због сопствених губитака. Али нека чују како пророк Софонија држи над њима моћ божанског укора говорећи: Ево долази дан Господњи, велики и страшни, дан гнева тога дана; дан таме и тмине, дан облака и вихора, дан трубе и галаме, на све ограђене градове и на све узвишене углове Софонија 1:15–16. Јер оно што изражавају ограђени градови, али умови сумњиви и увек окружени погрешном одбраном; умове који, колико год се њихова кривица напада, не допуштају да их стрелице истине досегну? И оно што је означено узвишеним угловима (зид је увек двострук у угловима) али неискреним срцима; који се, док се клоне једноставности истине, на неки начин враћају на себе у кривом дволичности, и, што је још горе, из саме своје кривице неискрености уздижу се у својим мислима са поносом разборитости? Зато долази дан Господњи пун освете и укора на ограђене градове и на узвишене углове, јер гнев последњег суда и уништава људска срца затворена одбраном од истине, и разоткрива она која су била савијена у дволичности. Јер тада падају ограђени градови, јер ће душе у које Бог није продро, биће проклете. Тада се узвишени углови преврћу, јер срца која се уздижу у разборитости неискрености падају на ничице осудом праведности. Поглавље 12. Како се опомињу цели и болесни (Упозорење 13.) Различито се опомињу цели и болесни. Јер све треба опоменути да здравље тела користе за здравље душе: да не би, ако претворе благодат дароване здравости у употребу безакоња, даром још горе, а после заслужују строжије казне, јер се сада не боје да погрешно користе обилније дарове Божије. Целокупне треба упозорити да не презиру прилику да заувек освоје здравље. Јер је написано: Ево сада је време угодно, ево сада је дан спасења 2. Коринћанима 6:2. Треба их опоменути да, ако неће угодити Богу када могу, не би могли када би, прекасно, могли. Јер отуда је да Мудрост потом напушта оне које је, предуго одбијајући, раније позвала говорећи: Ја сам звао, а ви сте одбили; Испружих руку своју, и нико не погледа; поништио си све моје савете и не желиш ништа од мог укора: и ја ћу се смејати твојој пропасти, и ругаћу се када дође оно чега си се бојао Приче 1:24, сл. . И опет: Тада ће ме призвати, а ја нећу послушати; рано ће устати и неће ме наћи Приче 1:28 . И тако, када се презре здравље тела, примљено у сврху чињења добра, осећа се, након што је изгубљено, колико је дар био драгоцен: и на крају се безуспешно тражи, уживајући се неисплативо када му је додељено у одговарајуће време. Отуда је добро речено преко Соломона: Не дај своју част туђинцима и своје године окрутним, да се можда странци не напуне твојим богатством, и трудови твоји не буду у кући странца, и да зајечеш на крају, када твоје тело и тело буду уништени Приче 5:9, сл. . Јер ко су од нас ванземаљци до злобни духови, који су одвојени од судбине небеске земље? А шта је наша част него да смо, иако направљени у телима од глине, ипак створени по лику и подобију нашег Творца? Или ко је други суров осим тог отпадничког анђела, који је и сам себе ударио смртним болом кроз гордост, а није поштедео, иако изгубљен, да донесе смрт људском роду? Стога одаје своју част ванземаљцима који, будући да су створени по лику и подобију Божијем, посвећују доба свог живота уживањима злоћудних духова. Он такође своје године предаје окрутном који проводи простор живота који му је додељен по вољи злобног противника. И на истом месту је добро додато: Да се ​​не би странци напунили вашим богатством, и трудови били у кући странца. Јер, ко се кроз примљено здраво стање тела, или даровану му мудрост ума, не труди у вршењу врлина, него у чињењу порока, тај нипошто не испуњава својим богатством своју кућу, већ туђе настамбе: то јест, умножава дела нечистих, тако делују духови, па чак и своју гордост увећава своју гордост. број изгубљених додавањем себе. Даље, добро је додато, А ви јечите на крају, када се ваше тело и тело потроши. Јер, углавном, здравље тела које је примљено троши се кроз пороке: али, када се изненада повуче, када се тело истроши невољама, када је душа већ подстакнута да изађе, тада се изгубљено здравље, дуго уживано због болести, поново тражи као да се добро живи. А онда људи кукају да неће служити Богу, када нису у стању да поправе губитке свог немара служећи Њему. Откуд се на другом месту каже: „Када их је побио, онда су Га тражили Псалам 77:34. Али, с друге стране, болеснике треба опоменути да се осећају као синови Божији у томе што их бич дисциплине кажњава. Јер, осим ако није намеравао да им да наследство после исправљања, не би имао бригу да их васпитава невољама. Јер стога Господ каже Јовану преко анђела: Кога љубим, корим и кажњавам Откривење 3:19; Приче 3:11. Отуда је опет писано: Сине мој не презири дисциплину Господњу и не клонуј кад те укори од Њега. Јер кога Господ воли, Он кажњава и бичује сваког сина кога прими Јеврејима 12:5–6. Отуда псалмиста каже: „Многе су невоље праведника, и од свих их је Господ избавио Псалам 33:20. Отуда и блажени Јов, вапијући у својој тузи, каже: Ако будем праведан, нећу подићи главу своју, засићен невољом и бедом Јов 10:15. Болеснима треба рећи да, ако верују да је небеска земља њихова, морају да трпе трудове у овој земљи као у туђини. Јер отуда је камење закуцано напољу, да би се без звука чекића полагало у згради храма Господњег; јер, то јест, сада смо забијени бичевима споља, да бисмо после били постављени на своја места унутра, без дисциплине, у храму Божијем; до краја да потези сада могу да одсеку све што је сувишно у нама, а онда нас само слога милосрђа повезује у згради. Болесне треба опоменути да размисле о томе које тешке пошасти дисциплине кажњавају наше синове по телу због стицања земаљских наследства. Која нам је, дакле, бол божанског исправљања тешка, којом се постиже и наследство које се никада не губи, и избегавају се казне које ће трајати заувек? Јер стога Павле каже: Имали смо оце по телу као своје васпитаче, и дали смо им поштовање: нећемо ли се више покоравати Оцу духова и живети? И заиста су нас неколико дана по својој вољи васпитавали; него Он ради наше користи у примању Његовог посвећења Јеврејима 12:9–10. Болесне треба опоменути да размисле о томе колико је велико здравље срца у телесној невољи, која позива ум на спознају о себи и обнавља сећање на немоћ коју здравље највећим делом одбацује, да би дух, који се из себе извлачи у усхићење, могао да се подсети пораженим телом од кога пати у каквом је стању. Што је Валаму с правом означено (да је он само био вољан да послушно следи Божји глас) у самом заостајању његовог путовања, сл. . Јер Валам је на путу да постигне своју сврху; али животиња која је под њим осујећује његову жељу. Магарац, заустављен забраном, види анђела којег људски ум не види; јер тело, успорено кроз невоље, углавном указује уму од бича који подноси Бога, кога сам ум који има тело под собом није видео, тако да онемогућава ревност духа који жели да напредује у овом свету као да иде на пут, све док му не открије ко му стоји на невидљивом путу. Отуда је и преко Петра добро речено: Он је имао нему звијер за укор своје лудости, која је говорећи људским гласом забранила лудост пророка 2. Петрова 2:16. Јер, заиста, човек бива укорен од неме звери, када се усхићени ум од ојађеног тела подсети на добро смирења које треба да задржи. Али Валам није добио корист од овог укора из тог разлога, јер је, проклевши, променио глас, али не и мишљење. Болесне треба опоменути да размисле о томе колика је благодат телесна невоља, која и пере почињене грехе и обуздава оне који су могли да буду почињени, која наноси поремећеном уму ране покајања које потичу од спољашњих рана. Откуда је написано: Плавило ране чисти зло, и пруге у тајним деловима стомака Приче 20:30. Јер плаветнило ране чисти зло, јер бол од пошасти чисти безакоња, била она медитирана или почињена. Али под именом стомак се обично разуме ум. Јер да се ум зове стомак поучава она реченица у којој је написано: Дух човеков је светиљка Господња, која испитује све тајне делове стомака Приче 20:27. Као да каже: Осветљење Божанственог надахнућа, када дође у човеков ум, то показује себи осветљавајући га, док је пре доласка Светога Духа оно и могло да гаји лоше помисли, а није умело да их процени. Затим, плаветнило ране чисти зло, и пруге у скровитим деловима стомака, јер када нас споља удари, опозивамо се, ћутимо и ојађемо, у сећање на своје грехе, и враћамо пред наше очи сва прошла зла дела, а кроз оно што споља патимо, изнутра више тугујемо за оним што смо учинили. Отуда нас усред отворених телесних рана тајна пруга на стомаку потпуније чисти, јер скривена рана туге лечи безакоња злодела. Болесне треба опомињати, до краја да сачувају врлину трпљења, да непрестано разматрају колика зла је наш Искупитељ поднео од оних које је створио; да је Он понео толико подлих увреда прекора; да је, свакодневно отимајући душе заробљеника из руку старог непријатеља, примао ударце по лицу од вређања људи; да, умивајући нас водом спасења, није сакрио лице Своје од пљувања невјерних; да нас је својим заговором избављао од вечних казни, у тишини носио бичеве; да је, дајући нам вечне почасти међу хоровима анђела, трпео бифее; да је, спасавајући нас од убода наших греха, одбио да своју главу не потчини трњу; да је, опијајући нас вечном слашћу, прихватио у својој жеђи горчину жучи; да је Онај Који се за нас клањао Оцу премда Њему једнак у Божанству, када се клањао на поругу, ћутао је: да је, припремајући живот мртвима, Он који је сам био, живот дошао чак и у смрт. Зашто се онда тешко размишља да човек трпи бичеве од Бога за зло, ако је Бог претрпео толика зла због доброчинства? Или ко са здравим разумевањем може бити незахвалан што је и сам био погођен, када чак ни Онај Који је овде живео без греха није отишао без пошасти? Поглавље 13. Како треба опоменути оне који се боје пошасти и оне који их осуђују (Упозорење 14.) Различито треба опоменути оне који се боје пошасти, и због тога живе невино, и оне који су толико очврснули у злу да се не исправљају ни пошастима. Јер онима који се плаше пошасти треба рећи нипошто да не желе временска добра као од велике важности, будући да их имају и лоши људи, и никако да се не клоне садашњих зала као неподношљивих, јер нису у незнању како су добрим делом и добри људи додирнути њима. Треба их упозорити да, ако желе да се заиста ослободе зала, треба да се плаше вечних казни; нити наставити у овом страху од казни, него одрастати неговањем милосрђа до милости љубави. Јер је написано: Савршено милосрђе изгони страх 1. Јованова 4:18. И опет је написано: Ниси опет у страху примио дух ропства, него дух усиновљења, у коме кличемо, Авва, Оче Римљанима 8:15. Отуда исти учитељ поново каже: Где је Дух Господњи, тамо је слобода 2. Коринћанима 3:17. Ако, дакле, страх од казне још увек уздржава од чињења зла, заиста никаква слобода духа не поседује душу онога који се толико боји. Јер, да се није плашио казне, несумњиво би починио грех. Ум, дакле, који је везан ропством страха, не познаје благодат слободе. Јер добро треба волети само због себе, а не тежити због принуде на казне. Јер ко чини добро због тога, да се плаши зла мука, жели да оно чега се боји није било, да би храбро починио оно што је незаконито. Отуда је јасније од светлости да је тако изгубљена невиност пред Богом, у чијим очима је зла жеља грех. Али, с друге стране, они које ни бичеви не уздржавају од безакоња треба да буду ударени оштријим укором у мери у којој су отежали у већој неосетљивости. Јер генерално их треба презирати без презира, и очајавати без очаја, тако да их приказани очај може уплашити, а да их следећа опомена врати у наду. Стога, против њих треба строго да се изнесу Божански судови, да би се могли опозвати разматрањем вечне одмазде познавању самих себе. Јер нека чују да се у њима испуњава оно што је написано: Ако будалу завијаш у жбуку, као да тучком лупаш јечам, неће му се одузети његова лудост Приче 27:22. На ове се пророк жали Господу, говорећи: Ти си их згазио, а они су одбили да приме дисциплину Јеремија 5:3. Отуда Господ каже: Ја сам побио и уништио овај народ, а они се ипак нису вратили са својих путева Исаија 9:13. Зато Он поново каже: Народ се није вратио Ономе који их је побио Јеремија 15:6. Отуда се пророк жали гласом бичева, говорећи: Ми смо се побринули за Вавилон, а он није оздравио Јеремија 51:9. Јер Вавилон је збринут, али још увек није оздрављен, када ум, збуњен у чињењу зла, чује речи прекора, осећа бичеве прекора, а ипак презире да се врати на праве путеве спасења. Отуда Господ грди синове Израиљеве, заробљене, али се још нису обратили од свог безакоња, говорећи: Дом Израиљев за мене је постао трошак; као да бих јасно рекао, ја бих их очистио огњем невоље, и тражио сам да постану сребрни или златни; али су претворени преда мном у пећи у месинг, калај, гвожђе и олово, јер су и у невољи избили, не у врлину него у пороке. Заиста, месинг, када се удари, враћа звук више од свих других метала. Онај, дакле, ко је подвргнут ударцима, избија у звук мрмљања, претвара се у месинг усред пећи. Али калај, када је одевен уметношћу, има лажни изглед сребра. Онај, дакле, ко није ослобођен порока претварања усред невоље постаје калај у пећи. Штавише, гвожђем се користи онај ко сплеткари против живота ближњег. Зато је гвожђе у пећи онај ко у невољи не губи злобу која би шкодила. Олово је, такође, најтежи метал. Он се, дакле, налази као олово у пећи који, чак и када је стављен усред невоље, није подигнут изнад земаљских жеља. Отуда је, опет, записано: Изморила се од много труда, и њена велика рђа није изашла из ње, чак ни огњем Језекиљ 24:12. Јер Он доноси на нас огањ невоље, да би нас очистио од рђе порока; али не губимо своју рђу ни огњем, када нам ни усред бића не недостаје порок. Отуда Посланик поново каже: Оснивач се узалуд истопил; њихова зла се не истроше Јеремија 6:29. Међутим, треба знати да понекад, када остану неисправљени усред тврдоће пошасти, треба да буду умирени слатким упозорењем. Јер они који се не исправљају мукама, понекад су уздржани од неправедних дела благим блаћењем. Јер обично су и болесници, које јак напитак медицине није успео да излечи, били враћени у пређашње здравље млаком водом; а неке ране које се не могу излечити резом зацељују се уљем; а тврда непоколебљива не признаје нимало зарезивање челиком, већ је омекшана благом крвљу коза. Поглавље 14. Како треба опоменути ћутљиве и причљиве (Упозорење 15.) Различито се опомињу прећутни и они који проводе време у много говора. Јер, прећутљивима треба наговестити да, иако се несмотрено клоне неких порока, они су, а да то не примећују, умешани у горе. Јер често због претераног обуздавања језика пате од још теже брбљивости у срцу; тако да мисли све више узавреле у уму да их не стеже насилна стража индискретног ћутања. И углавном се преливају све више што се сматрају сигурнијим јер их без њих не виде особе које проналазе грешке. Отуда се понекад ум човека уздиже у гордост, и презире као слабе оне које чује да говоре. И, када затвори уста своме телу, није свестан у којој мери се својом гордошћу отвара пороцима. Јер свој језик потискује, свој ум узвисује; и, мало размишљајући о својој злоћи, оптужује све у свом сопственом уму утолико слободније што то чини и тајније. Прећутљиве стога треба опоменути да са стрепњом проучавају да би сазнали, не само какве људе треба да показују споља, већ и какве људе треба да се покажу изнутра; да се више боје скривеног суда у погледу својих мисли него укора својих ближњих у погледу својих говора. Јер је написано: Сине мој, пази на моју мудрост, и приклони ухо пред разборитошћу мојој, да чуваш своје мисли Приче 5:1. Јер, заиста, ништа није бегуније од срца, које нас напушта онолико често колико измиче кроз лоше мисли. Зато псалмиста каже: Изневери ме срце Псалам 39:13. Стога, када се враћа себи, каже: Твој слуга је нашао своје срце да Ти се моли 2. Самуилова 7:27. Када се, дакле, мисао држи под стражом, нађе се срце које је имало обичај да одлети. Штавише, прећутљиви углавном, када трпе неке неправде, имају оштрији осећај бола јер не говоре о томе шта трпе. Јер, када би језик мирно испричао насталу сметњу, бол би нестао из свести. За затворене ране муче више; јер, када се трулеж која је врела избацује напоље, бол се отвара за исцељење. Они, дакле, који ћуте више него што је сврсисходно, то треба да знају, да не би, усред сметњи које подносе држећи језик за зубима, појачали силовитост свог бола. Јер треба их опоменути да, ако воле своје ближње као саме себе, нипошто не треба да им прешућују основе на којима их праведно окривљују. Јер од лека гласа постоји истовремени ефекат на здравље обе стране, док се на страни онога ко наноси повреду проверава његово лоше држање, а на страни онога ко га трпи, силовита врелина бола се ублажава отварањем ране. Јер они који примећују шта је зло у њиховим ближњима, а ипак суздржавају свој језик у тишини, повлаче, такорећи, помоћ лека од уочених рана, и постају узрочници смрти, јер не би излечили отров који су могли да излече. Језик, дакле, треба дискретно обуздати, а не брзо везати. Јер је написано: Мудар ће задржати језик до времена Проповедник 20:7; како би, засигурно, када сматра да је прикладно, могао да се одрекне цензуре ћутања и да се примени на службу корисности говорећи ствари које су прикладне. И опет је написано: Време да се ћути, и време да се говори Проповедник 3:7. Јер, заиста, време за промене треба дискретно одмерити, да се или, када језик треба обуздати, не би откачио речима, или, када би могао да говори са профитом, да се лењо обузда. Размотривши шта је добро, псалмиста каже: Постави стражу, Господе, на уста моја, и врата око усана мојих Псалам 140:3. Јер он не тражи да му се на уснама постави зид, него врата: то јест оно што се отвара и затвара. Откуд и ми треба да научимо опрезно, до краја да глас дискретно и у време које одговара може отворити уста, а у време тишина их затворити. Али, с друге стране, оне који проводе време у пуном говору треба упозорити да будно примећују из каквог стања исправности испадају када се одлете у иностранство у мноштву речи. Јер људски ум, на начин на који је вода, када је затворен, сабира се на више нивое, у томе што поново тражи висину са које је сишао; а када се пусти, отпада тако што се неисплативо распршује по најнижим местима. Јер онолико сувишних речи колико је распршено од цензуре свог ћутања, толиким токовима, такорећи, извлачи се из себе. Отуда и оно није у стању да се изнутра врати у знање о себи, јер, расејано много говора, искључује себе из тајног места најдубљег разматрања. Али оно се целог себе открива ранама непријатеља који лежи у оскудици, јер се окружује без одбране будности. Отуда је и записано: Као град који лежи отворен и без окружења зидина, такав је и човек који не може да задржи свој дух говорећи Пословице 25:28. Јер, пошто нема зид тишине, град ума је отворен за стреле непријатеља; и када се речима избацује из себе, показује се изложена противнику. И он га савладава утолико мање труда колико више труда, сам ум, који је побеђен, бори се против себе много говорећи. Штавише, пошто индолентни ум већином постепено пада у пропаст, док ми занемарујемо да се чувамо празних речи, прелазимо на оне штетне; тако да нам у почетку прија да говоримо о туђим пословима; након тога језик са одвратношћу гризе животе оних о којима говоримо; али најзад избија чак и на отворене клевете. Отуда се сеје трње, настају свађе, пале се буктиње непријатељстава, гаси се мир срца. Отуда је добро речено преко Соломона: Онај који пушта воду извор је свађа Пословице 17:14. Јер испустити воду значи пустити језик за ток говора. Зато се, с друге стране, у добром смислу поново каже: Речи из уста човекових су као дубока вода Приче 18:4. Дакле, онај ко пушта воду извор је свађа, јер ко не обуздава свој језик, распршује слогу. Отуда, с друге стране, пише: Онај који безумнику намеће ћутање, ублажава непријатељства Приче 26:10. Штавише, да свако ко се предаје много говора не може држати прави пут праведности, сведочи пророк, који каже: Човек пун речи неће бити вођен по земљи. Псалам 139:12. Отуда такође Соломон поново каже: У мноштву речи неће понестати греха Пословице 10:19. Отуда Исаија каже: Култура праведности је ћутање Исаија 32:17, указујући, наиме, да је праведност ума опустошена када нема краја неумереног говора. Отуда Јаков каже: Ако неко мисли да је религиозан, а не обуздава свој језик, него вара своје срце, та је вера овог човека сујетна Јаковљева 1:26. Отуда опет каже: Нека свако буде брз да чује, али спор да говори Јаковљева 1:19. Отуда, опет, дефинишући моћ језика, он додаје: Неукротиво зло, пуно смртоносног отрова Јаков 3:8. Отуда нас Истина лично опомиње говорећи: За сваку празну реч коју људи изговоре, даће одговор на дан суда, Матеј 12:36. Јер заиста је празна свака реч којој недостаје или разлог праведне потребе или намера побожне корисности. Ако се, дакле, тражи рачун за празнословља, хајде да добро одмеримо каква казна чека много говора, у коме је и грех штетних речи. Поглавље 15. Како треба опоменути лењивце и пренагљене (Упозорење 16.) Различито се опомињу лењиви и брзоплети. Јер прве треба убедити да не изгубе, одлагањем, добро које имају да ураде; али ове последње треба опоменути да, док безобзирном журбом предњаче време добрих дела, не би променили свој заслужни карактер. Лењивци стога морају бити обавештени да често, када нећемо учинити у право време оно што можемо, ускоро, када хоћемо, не можемо. Јер саму индолентност ума, када се не распламса доличним жаром, одсече омамљеност која га крадомице расте од сваке жеље за добрима. Отуда је преко Соломона јасно речено, лењост тера у дубок сан Приче 19:15. Јер лењивац је као будан у томе што се осећа добро, иако постаје омамљен не чинећи ништа; али се за лењост каже да тера у дубок сан, јер се постепено губи чак и будност исправног осећања, када се престане ревност за добробит. И на истом месту се с правом додаје: И раскалашна душа ће страдати од глади Приче 19:15. Јер, пошто се не причвршћује ка вишим стварима, пушта се да се ослободи небрига у нижим жељама; и, иако није обучен снагом узвишених циљева, трпи болове глади ниске пожуде, и, у томе што занемарује да се веже дисциплином, распршује се још више гладан у својој жудњи за задовољствима. Отуда исти Соломон поново пише: „Беспослен је потпуно у жељама“ Пословице 21:26. Отуда се у проповедању саме Истине Матеј 12:44–45 каже да је кућа заиста чиста када један дух изађе; али, када је празна, запоседне га његовим повратком са још много више. Углавном лењивац, док занемарује да ради ствари које су неопходне, поставља пред себе неке тешке, а других се безобзирно плаши; и тако, као да проналази нешто чега би се разумно могао бојати, он се уверава да има добар разлог да остане уплашен. Њему је исправно речено преко Соломона: Лењивац не би орао због хладноће; зато ће он просити лети, и неће му се дати Приче 20:4. Јер, лењивац не оре због хладноће, када нађе изговор да не чини добра која треба да чини. Лењивац не оре од хладноће, када се плаши малих зала која су против њега, и оставља несвршене ствари највеће важности. Даље је добро речено: Он ће просити лети, и неће му се дати. Јер ко се сада не труди у добрим делима, просиће лети и ништа неће добити, јер ће се, када се појави жарко сунце суда, узалуд тужити за улазак у царство. Њему је опет добро речено преко истог Соломона: Ко посматра ветар не сеје, а ко гледа на облаке, никада не жање Проповедник 11:4. Јер шта се изражава ветром осим искушењем злоћудних духова? А шта означавају облаци које ветар покреће осим противљења лоших људи? Облаке, што ће рећи, терају ветрови, јер се зли људи узбуђују налетима нечистих духова. Онај, дакле, који посматра ветар, не сеје, а ко гледа на облаке, не жање, јер ко се боји искушења злих духова, ко се плаши прогона злих људи, и не сеје семе доброг дела сада, ни тада не жање прегршт свете надокнаде. Али, с друге стране, брзоплети, док предњаче време добрих дела, изопачују своје заслуге и често упадају у оно што је зло, а да уопште не разазнају шта је добро. Такве особе уопште не гледају да виде шта раде када то раде, већ углавном, када заврше, постану свесне да то нису смеле да ураде. Таквима, под маском ученика, добро је речено у Соломону: Сине мој, не чини ништа без савета, и пошто се то учини, нећеш се кајати у Сираху 32:24. И опет, Пустите капке своје испред ваших корака Приче 4:25. Јер, заиста, наши капци иду испред наших корака, када прави савети спречавају наша дела. Јер онај ко занемарује да гледа напред размишљајући о томе шта ће учинити, напредује својим корацима затворених очију; наставља и остварује свој пут, али не иде унапред гледајући напред; и стога пре пада, јер не обраћа пажњу кроз капак савета где треба да постави основну акцију. Поглавље 16. Како треба опомињати кротке и страсне (Упозорење 17.) Различито се опомињу кротки и страсни. Јер понекад кротки, када су на власти, пате од омамљености лењости, која је сродна наклоност, и као да је тешко стављена. И углавном због лабавости превелике благости они ублажују силу строгости изван потребе. Али, с друге стране, страствени, у томе што их помахнита ума порив гнева, разбијају смиреност тишине и тако доводе у пометњу живот оних који су им потчињени. Јер, када их бес тера наглавачке, они не знају шта чине у свом гневу, не знају шта у свом гневу трпе од себе. Али понекад, што је још озбиљније, они мисле да је разлог њиховог гнева ревност праведности. А када се верује да је порок врлина, кривица се гомила без страха. Често, дакле, кротки постану торпидни у лењости неактивности; често страсни бивају заведени ревношћу праведности. Тако је уз врлину првих порок несвесно придружен, али се уз друге њихов порок чини као да је горљива врлина. Они, дакле, треба да буду упозорени да лете оно што је близу њих, а ови да пазе на оно што је у себи; они да разазнају шта немају, ови шта имају. Нека кротки пригрле брижност; нека страсни бан узнемири. Кротке треба опомињати да уче да имају и ревност праведности: страсне треба опомињати да ревности за коју мисле да је додају кротост. Јер због тога нам се јави Дух Свети у голубу и у огњу; јер, наиме, све које Он испуњава чини да се покажу као кротки у простоти голуба, и горећи огњем ревности. Он тада ни у ком случају није пун Духа Светога, који или у смирењу кротости напушта жар ревности, или опет у жару ревности губи врлину кротости. Шта ћемо можда боље показати ако изнесемо Павлов ауторитет, који двојици који су били његови ученици, и обдарени сличним милосрђем, даје ипак различита помагала за проповедање. Јер опомињући Тимотеја, он каже: Укори, моли, прекори, са свим дуготрпљењем и науком 2. Тимотеју 4:2. Тита такође опомиње говорећи: Ово говоре, опомињу и прекори са свом влашћу Титу 2:15. Који је разлог што он своје учење дели тако великом уметношћу да, излажући га, једноме препоручује ауторитет, а другоме дуготрпљивост, осим што је видео Тита као кроткијег духа, а Тимотеја мало горљивијег? Прве он распаљује озбиљношћу ревности; ово последње он умирује благошћу дуготрпљења. Једном додаје оно што се жели, а другом одузима оно што је у изобиљу. Једног настоји да гурне мамзом, а другог да задржи уздом. Јер велики виноградар који има Цркву на челу залива неке изданке да би израсле, али орезује друге када види да су превише израсли; да или не растући не би дали плода, или прекомерним растом не би изгубили плодове које би могли дати. Али много је другачији гнев који се увлачи под маском ревности од оног што збуњује узнемирено срце без изговора праведности. Јер прво се неумерено проширује у ономе у чему би требало да буде, али се друго увек распламсава у ономе у чему не би требало да буде. Заиста треба знати да се по томе страствени разликују од нестрпљивих, да ови други не подносе ствари које им наметну други, већ први сами доносе ствари које треба да поднесу. Јер страствени често прате оне који их избегавају, изазивају свађу, радују се труду свађе; а ипак боље да их исправимо, ако их се усред метежа њиховог гнева клонимо. Јер, док су узнемирени, не знају шта им говоримо; али, када се врате себи, они добијају речи охрабривања што слободније, колико су црвенили због тога што су их мирније поднели. Али уму који је пијани од беса свака исправна ствар која се каже изгледа погрешно. Откуд Навала када је био пијан, Авигеја је похвално ћутала о његовој кривици, али, када је сварио његово вино, као што му је похвално рекао о томе 1. Самуилова 25:37. Јер је због тога могао да примети зло које је учинио, да није чуо за њега кад је био пијан. Али када страствени толико нападну друге да их се не може сасвим избећи, треба их ударити, не отвореним прекором, већ штедљиво са извесном опрезношћу поштовања. А то ћемо боље показати ако изнесемо оно што је урадио Абнер. Јер, када га је Асахел напао силовитом безобзирном брзином, записано је, Авенир је говорио Асаилу говорећи. Склони се да ме пратиш, да не будем натјеран да те оборем на земљу. Али он је презирао да слуша, и одбијао је да скрене. Након тога га је Абнер ударио у препоне тупим крајем копља и набио га на колац, и он је умро 2. Самуилова 2:22–23. За кога је Асахел представљао тип осим оних које бес насилно хвата и носи главом без обзира? А таквих, у овом истом нападу беса, треба опрезно избегавати сразмерно томе колико се лудо жури. Откуд је побегао и Авенир, који се у нашем говору назива светиљком оца; јер када језик учитеља, који указује на натприродну светлост Божију, види да ум било кога носи преко стрмина беса, и уздржи се од бацања стрелица речи на гневног човека, то је као да не жели да удари онога који га јури. Али, када се страствени неће смирити никаквим обзиром, и, као Асахел, не престају да јуре и да се љуте, неопходно је да они који настоје да потисну ове бесне нипошто не треба да се уздижу у бес, већ да покажу сву могућу смиреност; а ипак вешто донесу нешто чиме могу бочним ударом уботи срце бесног. Отуда га и Авенир, када се супротставио свом гоничу, пробио га је, не директним ударцем, већ задњим крајем копља. Јер, ударити поентом значи супротставити се наступом отвореног прекора; али ударити гониоца задњим крајем копља значи мирно додирнути беснога одређеним ударцима и, такорећи, поштедећи га, победити га. Штавише, Асахел је одмах пао, јер узнемирени умови, када осећају да су поштеђени, а ипак су у себи дирнути одговорима датим у смирењу, одмах падају са узвишења на које су се уздигли. Они, дакле, који се под ударом благости поврате од почетка своје врућине, умиру, такорећи, без челика. Поглавље 17. Како треба опоменути понизне и охоле (Упозорење 18.) Различито треба опоменути понизне и охоле. Првима треба наговестити колико је истинита та изврсност коју они држе у нади да јој се нада; потоњем треба навести како је та временска слава ништа што чак ни када је прихвате не држе. Нека понизни чују како су вечне ствари за којима чезну, како пролазне ствари које презиру; нека охоли чују како су пролазне ствари којима се удварају, како су вечне ствари које губе. Нека понизни чују од ауторитативног гласа Истине: Сваки који се понизи биће узвишен (Лк 18:14). Нека чују охоли, сваки који се уздиже биће понижен Лука 18:14. Нека чују смирени, Понизност иде испред славе; нека чују охоли, Дух се уздиже пред падом Приче 15:33; 16:18 . Нека понизни чују: Кога ћу поштовати, него онога који је понизан и тих, и који дрхти од мојих речи Исаија 66:2? Нека чују охоли: Зашто се земља и пепео поносе, Сирах 10:9? Нека понизни чују, Бог поштује ствари које су скромне. Нека охоли чују, и узвишене ствари Он зна издалека Псалам 137:6. Нека понизни чују да Син Човечији није дошао да Му служе, него да служи Матеј 20:28; нека чују охоли да је почетак сваког греха гордост Сирах 10:13. Нека понизни чују, да се наш Искупитељ понизио, поставши послушан до смрти Филипљанима 2:8; нека охоли чују шта је написано о глави њиховој: Он је цар над свим синовима гордости Јов 41:25. Стога је гордост ђавола постала повод наше погибије, а понизност Божија је пронађена као аргумент за наше искупљење. Јер наш непријатељ, будући створен међу свим стварима, желео је да се покаже узвишеним изнад свега; али наш Искупитељ, остајући велики изнад свега, удостојио се да постане мали међу свим стварима. Нека се, дакле, каже смиренима да, када се унизе, уздижу се на подобије Божије; нека се охолима каже да, када се узвисе, падају у подражавање анђела отпадника. Шта је, дакле, пониженије од охолости, која се, док се протеже изнад себе, продужава изнад висине истинске узвишености? А шта је узвишеније од смирења, које се, док се спушта на најниже, спаја са својим Творцем који остаје изнад највишег? Постоји, међутим, још једна ствар у овим случајевима коју треба пажљиво размотрити; да су неки често обманути лажним исказивањем понизности, док су неки заведени незнањем о сопственој охолости. Јер обично неки који мисле да су понизни имају примесе страха, какав не припада људима; док тврдња о слободи говора обично иде уз охоле. А када који пороци захтевају да буду укорени, први ћуте из страха, а ипак сматрају да су ћутали из смирења; ови други говоре у нестрпљењу надмености, а ипак верују да говоре у слободи праведности. Они који су крива плаховитости под показивањем понизности спречавају да укоре оно што није у реду; ове необуздане наглости гордости, под ликом слободе, подстичу да прекоревају оно што не би требало, или да их прекоревају више него што би требало. Отуда и охоле треба опоменути да не буду слободнији више него што постају, а понизне треба опоменути да не буду више покорни него што је исправно; не би ли ови први претворили одбрану праведности у исказивање поноса, или други, док уче више него што је потребно да би се потчинили људима, били натерани чак да одају поштовање својим пороцима. Треба, међутим, сматрати да највећим делом исплативије прекоримо охоле, ако са својим укорима на њих помешамо неке мелеме хвале. Јер нека друга добра која се налазе у њима треба да се унесу у наше прекоре, или у сваком случају нека која су могла бити, иако нису; а онда би коначно требало одбацити лоше ствари које нас не воле, када је претходно прихватање добрих ствари које нам пријају учинило њихове умове благонаклоно да слушају. И за неполомљене коње прво додирујемо нежном руком, да бисмо их после бичевима себи потчинили. И сласт меда додаје се горкој чаши лека, да се горчина која треба да користи здрављу не осети груба у чину кушања; али, док се укус вара слаткоћом, убојити хумор избацује горчина. У случају охолих, дакле, прве почетке нашег прекора треба ублажити примесом хвале, да, иако признају похвале које воле, могу прихватити и укоре које мрзе. Штавише, ми ћемо у већини случајева боље убедити охоле на њихову корист, ако говоримо о њиховом побољшању као да ће вероватно користити нама, а не њима; ако тражимо да се њихов амандман поклони нама више него њима самима. Јер охолост се лако може навести на добро, ако се верује да је њено савијање од користи и другима. Отуда је Мојсије, који је путовао кроз пустињу под Божјим упутама и предводством облачног стуба, када би извукао свог рођака Ховава из разговора са паганским светом, и потчинио га власти Свемогућег Бога, рекао: Путујемо на место за које је Господ рекао, даћу вам га; Пођи с нама, и учинићемо ти добро; јер је Господ рекао добро о Израиљу. А кад му други одговори, нећу ићи с тобом, него ћу се вратити у своју земљу у којој сам рођен; одмах је додао: Не остављајте нас, молим вас; јер знаш на којим местима треба да се улогоримо у пустињи, а ти ћеш нам бити водич, сл. . Па ипак, Мојсије није био стегнут у сопственом уму непознавањем пута, видећи да му је упознавање са Божанством отворило у њему знање о пророчанству; и стуб је ишао испред њега споља, док га је изнутра познат говор у његовом марљивом разговору са Богом поучавао о свему. Али, у ствари, као човек предвиђања, разговарајући са надменим слушаоцем, тражио је помоћ да би је могао дати; тражио је водича на путу, да би могао да буде његов водич у живот. Тако је поступио да би поносни слушалац постао све пажљивији према гласу који га је убеђивао да боље ствари не би требало да буду неопходне, и, пошто је веровао да је он вођа свог уветника, требало би да се поклони речима опомена. Поглавље 18. Како треба опоменути тврдоглаве и превртљиве (Упозорење 19.) Различито треба опоменути тврдоглаве и превртљиве. Првима треба рећи да мисле више о себи него што јесу, и да стога не пристају на савете других; али другима треба дати да схвате да потцењују и занемарују себе превише, и да се тако одвраћају од сопственог расуђивања у узастопним тренуцима времена. Њима треба рећи да, осим ако себе не сматрају бољим од осталих људи, нипошто не би придавали мање вредности саветима свих него сопственом промишљању: њима треба рећи да, ако су уопште обраћали пажњу на оно што јесу, поветарац променљивости их никако не би окренуо кроз толике стране променљивости. Првима је речено преко Павла: Не будите мудри у својим умишљењима Римљанима 12:16; Немојмо да нас носи сваки ветар доктрине Ефешанима 4:14. О првоме је речено преко Соломона: Јешће од плодова свог пута и наситиће се сопствених намера Приче 1:31; али о овом последњем он је поново написао: Срце безумног биће другачије од Пословица 15:7. Јер срце мудрих је увек слично себи, јер, док почива у добрим убеђењима, оно се непрестано усмерава у добром деловању. Али срце безумника је другачије, јер, иако се показује различитим кроз променљивост, оно никада не остаје оно што је било. А пошто неки пороци, како из себе рађају друге, тако и сами извиру из других, свакако треба разумети да је онда боље да их обришемо својим укорима, када их исушимо на самом извору њихове горчине. Јер тврдоглавост се рађа од гордости, а превртљивост од лакомислености. Тврдоглаве стога треба опоменути, да признају охолост својих мисли и да се труде да победе себе; да не би, док презиру да буду савладани исправним саветима других изван себе, у себи заробљени гордости. Треба их опоменути да мудро посматрају како Син Човечији, чија је воља увек једно са Очевом, да би нам дао пример покоравања сопствене воље, каже: Не тражим своју вољу, него вољу Оца који ми је послао (Јован 5:30). И, још више да похвали благодат ове врлине, Он је унапред изјавио да ће задржати исто на последњем суду, рекавши: Ја од себе не могу ништа, али како чујем, судим по Јовану 5:30. С каквом савешћу, дакле, човек може презрети да пристане на вољу другог, будући да Син Божији и Човечији, када дође да покаже славу своје силе, сведочи да о себи не суди? Али, с друге стране, превртљиве треба опоменути да ојачају свој ум гравитацијом. Јер они тада суше клице променљивости у себи када први пут одсеку из свог срца корен лакомислености; пошто се такође ствара чврста тканина када се прво обезбеди чврсто место на коме се поставља темељ. Уколико се, дакле, претходно не заштити од лакоће ума, непостојаност мисли никако није побеђена. Од тога се Павле прогласио слободним када је рекао: Да ли сам користио лакоћу? Или оно што намеравам намештам по телу, да са мном буде да и не 2. Коринћанима 1:17? Као да би јасно рекао: Због тога ме не покреће никакав поветарац променљивости, да се не предајем пороку лакомислености. Поглавље 19. Како треба опоменути оне који храну користе неумерено и оне који је користе штедљиво (Упозорење 20.) Различито се опомињу прождрљиви и уздржани. Јер сувишност говора, лакоћа понашања и развратност прате ово прво; али ово последње је често грех нестрпљења, а често и грех гордости. Јер да није било да неумерена говорљивост однесе прождрљиве, тај богаташ за кога се каже да је сваки дан раскошно пролазио не би горео на свом језику, говорећи: Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади ми језик; јер се мучим у овом пламену Лк 16,24. Овим речима се сигурно показује да је у својој свакодневној гозби често грешио језиком, видећи да је, горећи по целом телу, захтевао да му се посебно охлади језик. Опет, та лакомисленост у понашању блиско прати прождрљивост, свети ауторитет сведочи, када каже: Народ седе да једе и пије, и устане да игра Излазак 32:6. Углавном нас и поученост води чак и до разврата, јер, када се стомак растеже од засићења, убод пожуде се побуђује. Отуда и лукавом непријатељу, који је првом човеку отворио чуло пожудом за јабуком, али је свезао у омчу греха, каже се божанским гласом: По грудима и стомаку пузаћеш се Постање 3:14; као да му је јасно речено: У мислима и у грлу ти ћеш владати људским срцима. Та развратност прати прождрљивост, сведочи пророк, осуђујући скривене ствари, док говори о отвореним, када каже: Поглавар кувара срушио је зидове Јерусалима Јеремија 39:9; 2. Краљевима 25:10. Јер главни кувари је стомак, на који кувари обраћају пажњу са великом пажњом, да би се и сам могао лепо напунити јелима. Али зидови Јерусалима су врлине душе, уздигнуте до чежње за натприродним миром. Поглавар кувара, дакле, руши јерусалимске зидине, јер, када се стомак надува од прождрљивости, развратом се уништавају врлине душе. С друге стране, да нестрпљење обично не избацује уздржане из недра спокоја, Петар никако не би, говорећи: Прибавите у својој вери врлину, и у својој врлини знање, и у свом знању уздржање 2. Петрова 1:5, одмах будно додао: И у свом уздржању стрпљење. Јер је предвидео да ће стрпљење на које их је опомињао бити недостатак за уздржане. Опет, да грех гордости понекад не продире кроз размишљања уздржаних, Павле никако не би рекао: „Нека не суди онај ко једе, који једе Римљанима 14:3. И опет, говорећи другима, осврћући се на максиме оних који се хвале врлином уздржања, он је додао: Које ствари заиста показују мудрост у сујеверју и понизности, и да не штеде тело, ни у каквој части ради наситиња тела Колошанима 2:25. Овде треба приметити да одличан проповедник, у својој аргументацији, придружује испољавање понизности сујеверју, јер, када се уздржањем тело троши више него што је потребно, смиреност се испољава споља, али управо због ове понизности постоји страшна гордост изнутра. И ако се понекад ум не би надимао врлином уздржања, арогантни фарисеј нипошто не би то убрајао у своје велике заслуге, говорећи: Постим двапут у недељи Лк 18:12. Тако треба опоменути прождрљиве да се, дајући се уживању у посластицама, не пробијају мачем разврата; и да опажају како их велика говорљивост, како велика лакоћа ума чекају на јелу; да се не би, док меко служе стомаку, сурово везали у омче порока. Јер утолико се више удаљавамо од другог родитеља колико неумереним попустљивошћу, када је испружена рука за храну, обнављамо пад нашег првог родитеља. Али, с друге стране, апстиненте треба увек са бригом опоменути да пазе, да се, док лете пороком прождрљивости, не би изродили још гори пороци као од врлине да не би, док мацерирају месо, њихов дух избио у нестрпљење; и тако нема врлине у побеђивању тела, јер је дух побеђен гневом. Понекад, штавише, док ум уздржаног обуздава гнев, он се, такорећи, квари страним радошћу која долази, и губи све добро уздржања тиме што се не чува од духовних порока. Отуда је исправно речено преко пророка: У дане ваших постова налазе се воље ваше Исаија 58:3, Септуагинта. И убрзо након тога, постиш за расправе и свађе, и удараш песницама Исаију 58:3. Јер воља припада радости, песница гневу. Узалуд је, дакле, тело истрошено уздржавањем, ако се ум, препуштен нередним осећањима, расејава пороцима. И опет, треба их опоменути да, док одржавају своје уздржавање без попуштања, не мисле да је ово врхунска врлина пред скривеним судијом; да се, ако се можда сматра да је то од велике заслуге, срце не би уздигло до охолости. Јер је стога речено кроз пророка: зар је то толики пост који сам изабрао? Али ломи хлеб свој гладнима, и унеси сиромахе и луталице у своју кућу Исаија 58:5. У овом случају треба размотрити колико је мала врлина уздржања урачуната, пошто се она не похваљује већ за друге врлине. Отуда Јоило каже: Посветите пост. Јер, заиста, осветити пост значи показати уздржање тела да би се удостојило Бога тако што му се додају друга добра. Уздржане треба опоменути да онда принесу Богу уздржавање које је Њему угодно, када дају сиромашнима храну коју себи ускраћују. Јер ми треба да мудро пазимо на оно што је криво од Господа преко пророка, говорећи: Када сте постили и туговали у петом и седмом месецу ових седамдесет година, јесте ли постили мени? И кад сте јели и пили, зар нисте јели за себе и пили за себе Захарија 7:5 сек? Јер човек не пости Богу, него себи, ако оно што ускрати за неко време не даје убогима, него остаје да се после принесе стомаку свом. Зато, да или прождрљиви апетит не збуни једну врсту, или ојађено тело од усхићења не спотакне другу, нека ово први чују из уста Истине, и пазите на себе да вам срца не буду преоптерећена обиљем и пијанством и бригама овога света:34. И на истом месту се додаје профитабилни страх; И тако је тај дан дошао несвесно. Јер ће као замка доћи на све оне који живе по целој земљи Лука 21:35. Нека ови чују: Не онечишћује човека оно што иде у уста; а оно што излази из уста, то онечишћује човека Матеј 15:11. Нека чују први, Месо за трбух, а трбух далеко јело; али ће Бог уништити и њега и њих 1. Коринћанима 6:13. И опет, не у нередима и пијанству Римљанима 13:13. И опет, Месо нас не препоручује Богу 1. Коринћанима 8:8. Нека чују потоњи: За чисте је све чисто, а за оне који су оскврњени и неверни није ништа чисто Тит 1:15. Нека чују први, чији је Бог трбух њихов, и чија је слава у њиховој сопственој пометњи Филипљанима 3:19. Нека чују ови, неки ће одступити од вере; и мало затим, забрањујући женидбу и заповедајући да се уздржавају од јела, које је Бог створио да се примају са захвалношћу онима који верују и познају истину 1. Тимотеју 4:1–3. Нека чују: Добро је ни јести месо ни пити вино, нити било шта о чему се ваш брат спотиче Римљанима 14:21. Нека чују ови, узми мало вина за стомак свог и своје честе слабости 1. Тимотеју 5:23. Тако би и први могли научити да не желе претерано телесну храну, а други се не усуђују да осуде створење Божије, за којим не жуде. Глава 20. Како треба да буду опоменути они који дају своје и који грабе туђе (Упозорење 21.) Различито треба опоменути оне који већ саосећајно дају своје, и оне који још увек желе да приграбе чак и оно што припада другима. Јер оне који већ дају саосећајно од себе треба да буду упозорени да се не уздижу у набујалим мислима изнад оних којима дају земаљске ствари; да не цене себе боље од других јер виде друге да их подржавају. Јер, Господар земаљског дома, распоређујући чинове и службе својих слугу, поставља једне да владају, а неке да њима управљају други. Они којима наређује да испоруче осталима оно што је потребно, овима да узму оно што примају од других. Па ипак, углавном они који владају вређају, док они којима се влада остаје у наклоности доброг човека из куће. Они који су диспензери изазивају гнев; они који се издржавају од диспензације других настављају без увреде. Они, дакле, који већ саосећају са стварима које поседују, треба да буду упозорени да признају да их је небески Господ поставио као дистрибутере привремених залиха, и да то пренесу још понизније из свог разумевања да ствари које дају нису њихове. И, када сматрају да су постављени за службу онима којима предају оно што су примили, нека им сујетна слава никако не узноси ум, него нека их страх обузима. Отуда је такође потребно да се узнемирено размишљају да не би недостојно поделили оно што им је предано; да не дају нешто на оне на које нису требали да потроше ништа, или ништа на оне на које су нешто требали потрошити, или много на оне на које су требали мало потрошити, или мало на оне на које су требали потрошити много; да не би брзоплетошћу неисплативо распршили оно што дају; да не би кашњењем несташно мучили молиоце; да се не би увукла помисао на добијање услуге заузврат; да жудња за пролазном похвалом не би угасила светлост давања; да пратећа мрзовоља не задеси понуђени поклон; да се у случају добро понуђеног дара ум не развесели више него што је прикладно; да не би, када су испунили све како треба, дали нешто себи и тако одједном изгубили све након што су све постигли. Јер, да себи не приписују врлину своје великодушности, нека чују шта је написано: Ако ко управља, нека то чини по моћи коју Бог управља 1. Петрова 4:11. Да се ​​не би неумерено радовали дарованим добробитима, нека чују шта је написано: Кад извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо слуге неисплативе, учинисмо оно што нам је била дужност да чинимо по Луки 17:10. Да мрзовољност не поквари либералност, нека чују шта је написано, Бог воли веселог даваоца 2. Коринћанима 9:7. Да не траже пролазну хвалу за дар који је дат, нека чују шта је написано, нека не зна лева рука твоја шта чини десница твоја, Матеј 6:3. То јест, нека се слава садашњег живота не меша са благодатима побожности, нити нека жеља за наклоношћу зна било шта о делу исправности. Да не траже поврат за дате користи, нека чују шта је написано: Кад правите вечеру или вечеру, не зовите своје пријатеље, ни браћу своју, ни рођаке, ни богате комшије, да вас и они опет не позову и да вам се надокнаде. али, када правите гозбу, позовите сиромахе, сакате, хроме, слепе: и бићете благословени; јер немају чиме да вам надокнаде Лука 14:12 сл. . Да не би прекасно дали оно што треба одмах да набаве, нека чују шта је написано: Не реци пријатељу своме, иди и дођи опет, и сутра ћу дати, када ћеш одмах дати Приче 3:28. Да не би, под изговором слободољубља, неисплативо распршили оно што поседују, да чују шта је написано, Нека се зноји милостиња у твојој руци. Да не би, када је потребно много, а мало дато, да чују шта је написано: Ко шкрто сеје, оскудно ће и жети 2. Коринћанима 9:6. Да не би, када треба да дају мало, дају превише, па да после, тешко подносећи оскудицу, избију у нестрпљење, да чују шта је написано: Не да други људи буду олакшани, а ви оптерећени, већ једнакошћу, да ваше изобиље задовољи њихову оскудицу, и да њихово изобиље буде опскрба вашој оскудици (Исто, 14:14). Јер, када душа даваоца не уме да издржи оскудицу, тада, повлачећи много од себе, тражи против себе повод нестрпљивости. Јер ум прво треба да буде припремљен за стрпљење, а затим или много или све даривати у изобиљу, да не би дошло до тога да се упад жудње носи са мало смирености, и награда за претходну благодат не би била изгубљена, а накнадно гунђање донело још горе пропаст души. Да не дају баш ништа онима којима треба да дају, нека чују шта је написано: Дајте свакоме ко од вас тражи Лк 6,30. Да не би дали нешто, ма колико мало онима којима не треба ништа да дају, нека чују шта је написано: Дајте добром човеку, а не примајте грешника; чините добро понизном и не дајте безбожнику Сира 12:4. И опет, дајте свој хлеб и вино на погреб праведника, али од тога једите и не пијте са грешницима Товит 4:17. Јер он даје свој хлеб и вино грешницима који помажу безбожницима јер су зли. Због тога и неки од богаташа овога света негују играче обилним благодатима, док се сиромашни Христови муче глађу. Међутим, онај који даје хлеб свој сиромашном, иако је грешник, не зато што је грешник, него зато што је човек, не храни грешника, него сиромаха праведника, јер оно што воли у њему није његов грех, него његова природа. Они који већ саосећајно деле оно што поседују, такође треба да буду упозорени да уче да пажљиво чувају, да не би, када милостињом откупе грехе које су починили, починили друге који ће и даље захтевати искупљење; да не би помислили да се праведност Божија може продати, мислећи да ако се постарају да дају новац за своје грехе, могу некажњено грешити. Јер, душа је више од јела и тело од одеће Матеј 6:25; Лука 12:23. Онај, дакле, који даје храну или одећу сиромашнима, а ипак је оскврњен безакоњем душе или тела, принео је мање праведности, а веће греху; јер је своје имање предао Богу, а себе ђаволу. Али, с друге стране, они који још увек желе да приграбе оно што припада другима треба да буду упозорени да пажљиво пазе на оно што Господ говори када дође на суд. Јер Он каже: огладњех, и не дадосте Ми јела; ожеднех, и не напојисте Ме; странац бејах, и нисте Ме примили: наг, и не обучете Ме; болестан и у тамници, и посетио си Ме не Матеј 25:42–43. А њима се претходно обраћа говорећи: Идите од Мене, проклети, у огањ вечни, који је припремљен ђаволу и анђелима његовим (Матеј 25:41). Ето, ни на који начин им се не каже да су починили пљачке или било која друга дела насиља, а ипак су предани вечној ватри геене. Отуда се, дакле, треба сагледати колико ће проклето бити посећени они који отимају оно што није њихово, ако су тако великом казном погођени они који су индискретно задржали своје. Нека размисле у којој кривици их мора везати одузимање добара, ако не растанак с њима подлеже таквој казни. Нека размисле о томе шта нанета неправда мора да заслужи, ако је доброта која није указано вредна тако велике казне. Кад су наумили да приграбе оно што није своје, нека чују шта је написано, Тешко ономе који увећава оно што није његово! Колико дуго гомила против себе густу глину Авакум 2:6? Јер, заиста, за похлепног човека гомилати на себе густу глину значи гомилати земаљске добитке у терет греха. Када пожеле да увелико прошире просторе свог обитавања, нека чују шта је написано: Тешко вама који спајате кућу с кућом и њиву с њивом постављате, све док не остане места. Шта, хоћеш ли живети сам усред земље Исаија 5:8? Као да јасно кажете, докле се протежете ви који не подносите да имате другове у заједничком свету? Оне који су вам придружени ви задржавате, и увек нађете некога против кога бисте могли да се навучете. Кад желе да увећају новац, нека чују шта је написано: Похлепник није пун новца; а ко воли богатство, неће пожњети плод од њега Проповедник 5:9. Јер, он би, заиста, пожњео плод од њих, да је мислио, не волећи их, да их добро растере. Али ко их у својој наклоности према њима задржи, сигурно ће их оставити иза себе овде без плода. Када изгоре да се одмах напуне свим богатством, нека чују шта је написано: Ко жури да се обогати неће бити невин Пословице 28:20: јер ко хоће да увећа богатство, немаран је у избегавању греха; и пошто је ухваћен по птицама, док халапљиво гледа на мамац земаљских ствари, он није свестан у каквој се омчи греха гуши. Када желе било какве добитке садашњег света, а не знају за губитке које ће претрпети у будућем свету, нека чују шта је написано: Наследству коме се жури у почетку, на последњем крају, недостаје благослов Пословице 20:21. Јер, заиста, свој почетак изводимо из овог живота, да бисмо на крају дошли до жреба благослова. Они, дакле, који журе за наследством у почетку, одсецају од себе жреб благослова на крају; будући да, док жуде да се овде увећају у добрима због безакоња среброљубља, тамо постају лишени свог вечног наследства. Када или траже много, или успеју да добију све што су тражили, нека чују шта је написано. Каква је корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби (Матеј 16:26)? Као да је Истина јасно рекла: Каква је корист човеку, ако сабере све што је изван себе, ако осуди само ово што је он сам? Али углавном се похлепа развратника пре исправља ако се покаже речима оних који их опомињу како је садашњи живот пролазан; ако се спомену они који су дуго настојали да се обогате на овом свету, а ипак нису могли дуго да остану међу својим стеченим богатствима; од којих је брза смрт изненада и одједном одузела све, ни одједном ни изненада, окупили су се; који не само да су оставили овде оно што су запленили, већ су понели са собом на пресуду и тужбе за заплену. Нека им се, дакле, испричају примери таквих, које би, несумњиво, чак и сами, речима осудили; тако да, када се после својих речи врате свом срцу, у сваком случају поцрвене да опонашају оне којима суде. Поглавље 21. Како треба опоменути оне који не желе туђе, него чувају своје; и они који дају своје, а грабе туђе (Упозорење 22.) Различито треба опоменути оне који нити желе оно што је туђе, нити дају оно што је њихово, и оне који дају од онога што имају, а ипак не одустају од тога да приграбе оно што припада другима. Они који нити желе оно што припада другима нити дају оно што је своје треба упозорити да пажљиво размотре да је земља са које су узети заједничка за све људе и да стога доноси храну за све. Узалуд, дакле, себе сматрају невиним, који присвајају за своју личну употребу заједнички Божји дар; они који, не преносећи оно што су примили, ходају усред клања својих суседа; пошто скоро свакодневно убијају толико људи колико је сиромашних на самрти чије субвенције држе близу у сопственом поседу. Јер, када дајемо потрепштине било које врсте сиромашнима, ми не дајемо своје, већ им дајемо оно што је њихово; радије плаћамо дуг правде него чинимо дела милосрђа. Отуда и сама Истина, када говори о опрезу који је потребан у показивању милости, каже: Пазите да не чините своју правду пред људима Матеј 6:1. Псалмиста такође, у сагласности са овом реченицом, каже: Он је расејао, дао је сиромасима, његова правда траје заувек Псалам 112:9. Јер, пошто је први поменуо благодат даровану сиромасима, он то не би назвао милошћу, већ правдом: јер је сигурно праведно да свако ко прими оно што му даје заједнички Господ треба да га заједнички користи. Отуда и Соломон каже: Ко је праведан, даће и неће штедети Пословице 21:26. Такође их треба опоменути са стрепњом да запазе како се строги виноградар жали на смокву која није имала плода да чак и грчи земљу. Јер смокву без плода краставе земљу, када душа шкрта чува неисплативо оно што је многима могло користити. Смоква без плода квари земљу, када будала држи неплодно под сенком лењости место које би други могао обрадити под сунцем добрих дела. Али они понекад кажу: Користимо оно што нам је дато; не тражимо оно што припада другима; и, ако не чинимо ништа достојно награде милосрђа, још увек не чинимо ништа лоше. Тако мисле, јер у истини затварају ухо срца свога за речи које су с неба. Јер за богаташа у Јеванђељу који је био обучен у пурпур и фини лан, и раскошно се гостио сваки дан, не каже се да је приграбио оно што је припадало другима, него да је своје бескорисно користио; и осветнички пакао га је примио после овог живота, не зато што је учинио било шта незаконито, него зато што је неумереним попустљивошћу предао целог себе ономе што је било дозвољено. Осетљивији треба да буду упозорени да обрате пажњу на то да Богу, пре свега, чине ово погрешно; да Ономе који им даје све што заузврат не приносе никакву жртву милосрђа. Зато псалмиста каже. Он неће дати своје умирење Богу, нити цену откупљења душе своје Псалам 48:9. Јер дати цену искупљења значи узвратити добрим делима за спречавање благодати. Зато Јован гласно виче говорећи: Сада је секира положена на корен дрвета. Свако дрво које не доноси добре плодове биће посечено и бачено у огањ Лука 3:9. Нека, дакле, они који себе сматрају невиним зато што не грабе туђе, нека се радују удару секире која је близу, и нека одбаце омамљеност непромишљене сигурности, да не би, занемарујући да донесу плод добрих дела, били потпуно одсечени од садашњег живота, као из корена зеленила. Али, с друге стране, они који дају оно што имају и не одустају од приграђивања онога што припада другима, треба да буду упозорени да не желе да изгледају претерано великодушни, и да се тако погоршавају од спољашњег показивања добра. Јер ови, дајући оно што је своје без разборитости, не само да, као што смо горе рекли, падају у жамор нестрпљења, већ, када их потреба нагони, доводе се до среброљубља. Шта је, дакле, бедније од ума оних у којима се среброљубље рађа из обиља, а род грехова сеје као из врлине? Прво, онда их треба опоменути да науче како да разумно задрже оно што је њихово, а онда на крају да не узимају оно што је туђе. Јер, ако корен грешке није сагорео у самом обиљу, трн среброљубља, који буја кроз гране, никада неће пресушити. Дакле, разлог за одузимање се повлачи, ако се прво добро прилагоди право посједа. Али онда, даље, нека се онима који су опоменути кажу како да милосрдно дају оно што имају, када су научили да не помешају добро милосрђа бацајући у њега зло пљачке. Јер они насилно траже оно што милосрдно дају. Јер једно је показати милост због наших греха; друга ствар да греши због показивања милости; која се више не може назвати милосрђем, јер не може да прерасте у сладак плод, огорчена отровом свог штетног корена. Јер стога Господ преко пророка одбацује чак и саме жртве, говорећи: Ја, Господ, волим суд, и мрзим пљачку у целој жртви паљеници Исаија 61:8. Отуда је опет рекао: Гнусне су жртве безбожника, које се приносе од зла Приче 21:28. Такве особе такође често повлаче од сиромашних оно што дају Богу. Али Господ показује са каквом силном осудом их се одриче, говорећи преко неког мудраца: Ко принесе жртву од имања сиромаха чини као онај који убија сина пред очима оца Сирах 34:20. Јер шта може бити неподношљивије од смрти сина пред очима његовог оца? Због тога се показује са каквим се великим гневом гледа оваква жртва, јер се упоређује са тугом ожалошћеног оца. Па ипак, углавном људи добро одмеравају колико дају; али колико заплене занемарују да размотре. Они такорећи рачунају своју плату, али одбијају да размотре своје обавезе. Нека чују, дакле, шта је написано: Онај који је сакупио плату ставио их је у врећу са рупама Агеј 1:6. Јер заиста се новац стављен у врећу са рупама види када се стави, али када се изгуби не види се. Они, дакле, који имају око на то колико дају, али не размишљају о томе колико су уграбили, стављају своју плату у врећу са рупама, јер у истини гледају у њих када их саберу у нади да ће бити сигурни, али их губе не гледајући. Поглавље 22. Како треба опоменути оне који су у завади и оне који су у миру (Упозорење 23.) Различито треба опоменути оне који су у завади и они који су у миру. Јер оне који су у раскораку треба упозорити да сасвим сигурно знају да, у каквим год врлинама обилују, никако не могу постати духовни ако занемаре да се уједине са својим ближњима путем слоге. Јер је написано: Али плод Духа је љубав, радост, мир Галатима 5:22. Онај који онда нема бриге да сачува мир одбија да донесе плод Духа. Стога Павле каже: Док међу вама има зависти и свађе, нисте ли ви телесни 1. Коринћанима 3:3? Отуда он такође каже: Следите мир са свим људима и светост, без које нико неће видети Господа Јеврејима 12:14. Отуда опет опомиње говорећи: Настојећи да очувате јединство Духа у свези мира: једно је тело и један Дух, као што сте позвани у једну наду вашег позива Ефешанима 4:3–4. Једина нада нашег позива, дакле, никада неће бити достигнута, ако не трчимо ка њој са умом у јединству са својим ближњима. Али често се дешава да неки, поносећи се неким даровима којима посебно учествују, изгубе већи дар слоге; као што може бити када би онај ко покорава тело више од других обуздавањем свог апетита презирао да буде у складу са онима које надмашује у уздржавању. Али ко одваја уздржање од слоге, нека узме у обзир упозорење псалмисте, хвали га бубњем и припевом Псалам 150:4. Јер у бубњу одзвања сува и испребијана кожа, али у рефрену гласови су повезани у складу. Ко, дакле, мучи своје тело, а напусти слогу, хвали Бога заиста бубњем, али Га не хвали припевом. Често, међутим, када супериорно знање неке подигне, оно их одваја од друштва других људи; и као да су што су мудри, мање су мудри у погледу врлине слоге. Нека, дакле, чују шта Истина лично каже: Имајте соли у себи и имајте мир једни с другима Марко 9:50. Јер, заиста, со без мира није дар врлине, већ аргумент за осуду. Јер што је човек бољи у мудрости, то је гора његова деликвенција, и он ће заслужити казну неопростиво из овог разлога, да би, да је тако размишљао, могао у својој разборитости избећи грех. Таквима је исправно речено преко Јакова: Али ако имате горку завист и свађу у срцима својим, не хвалите се и не лажите против истине. Ова мудрост не силази одозго, већ је земаљска, чулна, ђавоља. Али мудрост која је одозго је прво чиста, а затим мирољубива Јаков 3:14–17. Чиста, што ће рећи, зато што су њене идеје чедне; а такође и мирољубив, јер се ни на који начин кроз усхићење не одваја од друштва суседа. Они који су у несугласицама треба да буду упозорени да имају на уму да Богу не приносе жртву доброг дела све док нису у љубави према ближњима. Јер писано је: ако донесеш свој дар на олтар, па се тамо сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави тамо свој дар пред олтаром, и иди најпре да се помириш са братом својим, а онда ћеш доћи и принети свој дар (Матеј 5:23-24). Ово правило нас наводи да размотримо колико је неподношљива кривица људи када је њихова жртва одбачена. Јер, док се сва зла испиру када их прати добро, размотримо колико велика морају бити зла неслоге, будући да, осим ако се потпуно не угасе, не дозвољавају да следи добро. Они који су у неслагању треба да буду упозорени да, ако не приклоне уши небеским заповестима, треба да отворе очи ума да размотре путеве створења најнижег реда; како често птице једне те исте врсте не пусте једна другу у свом друштвеном лету, и да се звери заједно хране у стадима. Дакле, ако мудро посматрамо, ирационална природа показује слагањем колико велико зло рационална природа чини неслагањем; када је овај други вежбањем разума изгубио оно што први природним нагоном задржава. Али, с друге стране, оне који су у миру треба опоменути да пазе да, док воле више него што им је потребно, мир у коме уживају, немају чежњу да достигну оно што је вечно. За уобичајено мирне околности више се трудите са склоностима ума, тако да, сразмерно томе што ствари које их заокупљају нису узнемирујуће, ствари које их позивају постају мање љупке, а што више садашње ствари одушевљавају, вечне ствари су мање тражене. Откуда и Истина говорећи лично, када би разликовао земаљски од земаљског мира и раздраживао своје ученике од онога што је сада, на оно што ће доћи, рекао је: Мир вам остављам, мир свој дајем вам Јн 14,27. То јест, остављам пролазност, дајем трајни мир. Ако је тада срце усредсређено на оно што је остало, оно што треба дати никада се не постиже. Садашњи мир, дакле, треба сматрати нечим што треба и вољети и о чему се мало мисли, да не би, ако се воли неумерено, ум онога који воли био заведен у грешку. Отуда и оне који су у миру треба опоменути да, иако сувише жуде за људским миром, не успеју у потпуности да укоре људске зле путеве и, пристајући на лукавце, одвоје се од мира свог Творца; да не би били погођени кршењем свог унутрашњег савеза, док се боје људских свађа споља. Јер шта је пролазни мир него извесни траг мира вечног? Шта онда може бити љутије него волети отиске стопала утиснуте на прашини, али не волети онога ко их је импресионирао? Стога Давид, када је хтео да се у потпуности веже заветима унутрашњег мира, сведочи да се није слагао са безбожницима, говорећи: Нисам ли их мрзео, Боже, који мрзе тебе и који су се губили због непријатеља твојих? Мрзео сам их савршеном мржњом, постали су ми непријатељи Псалам 138:21–22. Јер мрзети Божје непријатеље савршеном мржњом значи и волети оно што су створени, и грдити оно што раде, бити строг према манирима злих и користити њихов живот. Зато треба добро одмерити, када постоји одмор од укора, колико се криво чува мир са најгорим људима, ако је тако велики пророк принео ово као жртву Богу, да је подстакао непријатељство злих против себе за Господа. Отуда се каже да је за Левијево племе, када су узели своје мачеве и прошли кроз логор јер нису хтели поштедети грешнике који су били поражени, своје руке посветило Богу. Излазак 32:27, сл. Стога је Финес, одбацујући наклоност својих сународника када су згрешили, ударио оне који су се окупили са Мадијанима, и у свом гневу смирио гнев Божији. Стога лично Истина каже: Не мислите да сам дошао да пошаљем мир на земљу: нисам дошао да пошаљем мир, него мач, Матеј 10:34. Јер, када смо неопрезно повезани у пријатељству са злима, ми смо везани у њиховим гресима. Отуда је Јосафат, који је величан толиким похвалама свог претходног живота, укорен због пријатељства са царем Ахавом као близу пропасти, када му је преко пророка речено: Ти помажеш безбожницима, и придружиш се пријатељству са онима који мрзе Господа; и зато сте заиста заслужили гнев Господњи: ипак се у вама налазе добра дела у томе што сте изнели гробове из земље Јудине 2 Летописа 19:2–3. Јер наш живот је већ у раскораку са Оним који је највише праведан самим тим што се слаже у пријатељству лукавих. Оне који су у миру треба опоменути да се не плаше нарушавања њиховог временског мира, ако избију речима прекора. И опет их треба опоменути да изнутра несмањеном љубављу чувају исти мир који у својим спољашњим односима нарушавају својим укорним гласом. И једно и друго Давид каже да је разборито посматрао, говорећи: С онима који мрзе мир био сам миран; када сам им говорио, борили су се против мене без разлога Псалам 119:7. Гле, кад је говорио, борили су се против њега; а ипак, када се против њега борио, био је мирољубив, јер није престајао да кори оне који су били луди на њега, нити је заборавио да воли оне који су били укорени. Отуда и Павле каже: Ако је могуће, колико је у вама, имајте мир са свим људима Римљанима 12:18. Јер, намеравајући да подстакне своје ученике да имају мир са свима, рече најпре: Ако је могуће, и додаде: Колико је у вама. Јер заиста им је било тешко, ако су прекоревали зла дела, да могу да имају мир са свима. Али, када се нашим укором наруши временски мир у срцима лоших људи, неопходно је да га неповредимо чувамо у нашем срцу. С правом, дакле, каже: Колико у вама лежи. Заиста је као да је рекао: Пошто мир стоји у сагласности двеју страна, ако га протерају они који су укорени, нека се ипак задржи несмањеним у уму вас који укоравате. Отуда исти апостол поново опомиње своје ученике говорећи: Ако се ко не покорава нашој речи, запази га овом посланицом; и немој имати друштво с њим да би се посрамио 2. Солуњанима 3:14. И одмах је додао: Не сматрајте га непријатељем, него га укорите као брата 2. Солуњанима 3:15. Као да каже, разбиј спољашњи мир с њим, али чувај у сржи свог срца унутрашњи мир који се тиче њега; да ваша неслога с њим толико погоди ум грешника да мир не оде из ваших срца иако му је ускраћен. Поглавље 23. Како треба опоменути сејаче свађа и миротворце (Упозорење 24.) Различито треба опоменути сејаче свађа и миротворце. Јер сејаче свађа треба опоменути да виде чији су следбеници. Јер о анђелу отпаднику је написано, када је кукољ био посејан међу добрим усевом: Непријатељ је учинио ово (Матеј 13:28). О његовом члану се каже и преко Соломона: Отпадник, човек некористан, ходи устима поквареним, очима намигује, ногом куца, прстом говори, лукавим срцем непрестано смишља зло, сеје свађе Приче 6:12–14. Ето, онога о коме би говорио као о сејачу свађа, прво је именовао отпадником; јер, осим ако на начин гордог анђела прво није отпао изнутра отуђењем свог ума од лица свог Створитеља, он касније неће доћи да сеје свађе споља. И он је с правом описан како намигује очима, говори прстом, удара ногом. Јер унутрашње посматрање држи чланове споља под уредном контролом. Онај, дакле, који је изгубио стабилност ума, споља пада у непостојаност кретања, а својом спољашњом покретљивошћу показује да је изнутра остао без корена. Нека сејачи свађа чују шта је написано: Блажени миротворци, далеко ће се децом Божијом звати Матеј 5:9. А с друге стране нека схвате да, ако се они који склапају мир називају децом Божијом, без сумње су они који га збуњују деца сатанина. Штавише, сви који су раздором одвојени од зеленила милосрђа су сасушени; и, иако у својим делима доносе плодове доброчинства, ипак нема плодова, јер они не извиру из јединства милосрђа. Стога, нека сејачи свађа размотре колико многоструко греше; у томе, док чине једно безакоње, искорењују у исто време све врлине из људских срца. Јер у једном злу чине безбројна зла, јер, сејући раздор, гасе милосрђе, које је у истини мајка свих врлина. Али, пошто код Бога ништа није драгоценије од врлине милосрђа, ништа није прихватљивије за ђаволу од изумирања милосрђа. Ко, дакле, сејањем свађа уништи доброту ближњих, служи непријатељу Божјем као свом пријатељу; јер одузевши им ово, губитком чега је пао, они су им одсекли пут којим ће се дићи. Али, с друге стране, миротворце треба упозорити да не умањују ефикасност тако великог подухвата тиме што не знају између кога треба да успоставе мир. Јер, као што је много штете ако јединство жели добро, тако је велика штета ако није жеља за злим. Ако је, дакле, безакоње покварених сједињено у миру, сигурно постоји припајање снаге њиховим злим дјелима, јер што се више слажу међу собом у злу, утолико се снажније јуришају на добро да би их повриједили. Јер, дакле, против проповедника тог сасуда проклетства, наиме, Антихриста, каже се божанским гласом блаженом Јову: Удови његовог тела држе се једни уз друге Јов 41:14. Отуда се под ликом вага каже за његове сателите: Један је спојен с другим, а између њих не долази ни отвор за дисање. Јов 41:7. Јер, заиста, његови следбеници, будући да нису подељени неслогом међу собом, утолико су чвршће повезани у клању добра. Онај ко у миру спаја безаконике, даје снагу безакоњу, јер они још горе притискају добре које једногласно прогоне. Отуда је одлични проповедник, захваћен жестоким прогоном од стране фарисеја и садукеја, настојао да подели међу собом оне које је видео да су насилно уједињени против себе, када је повикао говорећи: Људи, браћо, ја сам фарисеј, син фарисејев; о нади и васкрсењу мртвих доведен сам у питање Дела 23:6. И док су садукеји порицали наду и васкрсење мртвих, у шта су фарисеји веровали у складу са заповестима Светог Писма, дошло је до неслагања у једнодушности прогонитеља; а Павле је побегао неповређен из подељене гомиле, која га је раније, када се ујединила, дивљачки напала. Стога оне који су заокупљени жељом да склапају мир, треба да буду упозорени да прво треба да унесу љубав према унутрашњем миру у умове лукавих, да би спољашњи мир касније могао да им помогне; тако да, док им срце виси о спознаји првог, нипошто не буду пожуривани у зло од опажања другог; и док пред собом виде оно што је натприродно, они ни на који начин не окрећу оно што је земаљско да би служило на своју штету. Али, ако су неке изопачене особе такве да не би могле наудити добру, иако су то хтеле да учине, међу њима, заиста, земаљски мир треба да се успостави, чак и пре него што се уздигну до познања небеског мира; чак и да би они, које злоба њихове безбожности огорчава на доброту Божију, у сваком случају смекшали из љубави према ближњему, и, као из суседног положаја, могли да пређу у бољи, и тако се уздигну до онога што је још далеко од њих, мира свог Творца. Поглавље 24. Како треба опоменути непристојне у светом учењу и оне који су учени, али не понизни (Упозорење 25.) Различито треба опоменути оне који не разумеју добро речи светог Закона, и оне који их заиста добро разумеју, али их не говоре понизно. За оне који не разумеју добро речи светог Закона треба упозорити да размисле о томе да они за себе претварају најкориснију сушу вина у чашу отрова, и медицинским ножем себи наносе смртну рану, када у себи уништавају оно што је било здраво чиме би требало да, по њихово здравље, одсеку оно што је болесно. Треба их упозорити да размисле о томе да нам је Свето писмо постављено као нека врста фењера у ноћи садашњег живота, чије речи када не разумеју како треба, од светлости добијају таму. Али у ствари, изопачени ум их не би пожуривао да то погрешно схвате, није их гордост прво надимала. Јер, иако мисле да су мудри изнад свих других, презиру се да следе друге ка стварима које су боље схваћене: и, да би од невештог мноштва изнудили име за знање, силно се труде и да поремете исправне ставове других и да потврде своја изопачена гледишта. Отуда је добро речено од пророка: Поцепали су жене са Галадом да би прошириле своју границу Амос 1:13. Јер Галад је по тумачењу гомила сведока Постања 31:47–48. А пошто цео сабор Цркве заједно служи својим исповедањем за сведочанство истине, не недолично је преко Галада изражена Црква, која сведочи устима свих верних све што је истинито о Богу. Штавише, душе се призивају трудноћом, када из божанске љубави зачеће разумевање Речи, тако да, ако дођу у своје пуно време, могу да изнесу своју зачету интелигенцију у показивању дела. Даље, проширити њихову границу значи проширити у иностранство славу своје репутације. Они су, дакле, поцепали жене са дететом Галада да би прошириле своју границу, јер јеретици сигурно убијају својом поквареном проповедањем душе верних који су већ схватили нешто од разумевања истине, и дају себи име за знање. Срца малишана, већ велика поимањем речи, цепају мачем заблуде и, такорећи, стварају себи углед као учитељи. Када, дакле, настојимо да их упутимо да не мисле изопачено, неопходно је да их прво опоменемо да се клоне сујетне славе. Јер, ако се корен усхићења одсече, гране погрешне тврдње се, последично, суше. Такође их треба опоменути да пазе да, грешкама и неслогама у вези са половима, не претворе у жртву Сатани исти Божји закон који је дат за спречавање жртвовања Сатани. Отуда се Господ тужи преко пророка, говорећи: дао сам им жито, вино и уље, и умножио сам им сребро и злато, које су жртвовали Валосији 2,8. Јер, заиста, ми примамо жито од Господа, када, у нејаснијим изрекама, када се скине кора слова, у сржи Духа опажамо унутрашњи смисао Закона. Господ нам даје своје вино, када нас опија узвишеним проповедањем свог Писма. Своје уље Он нам такође даје, када, јаснијим заповестима, благо и глатко наређује наш живот. Он умножава сребро, када нам даје речите речи, пуне светлости истине. Златом нас обогаћује и када наше срце озари разумевањем врхунског сјаја. Све што јеретици нуде Ваалу, јер их изопачују у срцима својих слушалаца поквареним разумевањем свих њих. И од Божјег зрна, од Његовог вина и уља, а такође и од Његовог сребра и злата, они приносе жртву Сатани, јер одбацују речи мира да би унапредили грешку неслоге. Зато их треба опоменути да размисле о томе да, када од свог изопаченог ума направе раздор од прописа мира, они сами, на праведном суду Божијем, умиру од речи живота. Али, с друге стране, они који заиста добро разумеју речи Закона, али их не говоре понизно, треба да буду упозорени да, у божанским беседама, пре него што их изнесу другима, треба да испитају себе; да, пратећи дела других, не оставе себе; и да, мислећи исправно о свему осталом Светом писму, не обраћају пажњу на оно што се у њему каже против охолих. Јер он је заиста сиромашан и невешт лекар, који би желео да излечи туђу болест не знајући од чега и сам пати. Дакле, оне који понизно не говоре речи Божије, свакако треба упозорити да, када примењују лекове на болесне, пазе на отров своје инфекције, да не би у исцељивању других и сами умрли. Треба их опоменути да пазе, да њихов начин говорења ствари не буде у супротности са изврсношћу онога што је речено, и да не проповедају једно у свом говору, а друго у свом спољашњем држању. Нека чују, дакле, шта је написано: Ако ко говори нека говори као пророчанство Божије 1. Петрова 4:11. Ако, дакле, речи које изговарају нису од ствари које су њихове, зашто се надимају због њих као да су њихове? Нека чују шта је написано: Као од Бога, пред Богом, ми говоримо у Христу 2. Коринћанима 2:17. Јер он говори о Богу пред Богом, који и разуме да је примио реч проповедања од Бога, и кроз њу тражи да угоди Богу, а не људима. Нека чују шта је написано: Сваки који је горд у срцу је гад Господу Приче 16:5. Јер, сигурно, када у Речи Божијој тражи своју славу, он задире у право даваоца; и нимало се не плаши да одложи за своју хвалу Онога од кога је примио управо оно што се хвали. Нека чују шта је речено проповеднику преко Соломона: Пиј воду из свог бунара и воду из свог бунара. Нека се ваше чесме разиђу, и раздијелите воде ваше по улицама. Имајте их само за себе и нека вам странци не буду саучесници Пословице 5:15–17. Јер, заиста, проповедник пије из своје цистерне, када, враћајући се свом срцу, прво слуша себе шта има да каже. Пије текућу воду свог бунара, ако га напоји његова реч. И на истом месту је добро додато: Нека се ваше чесме распрше, и раздијелите воде ваше по улицама. Јер заиста је исправно да он сам прво пије, а да онда проповедајући налије на друге. Јер распршити изворе у иностранству значи споља излити на друге моћ проповедања. Штавише, поделити воду на улицама значи поделити божанске речи међу великим мноштвом слушалаца у складу са квалитетом сваког од њих. И пошто се углавном увлачи жеља за сујетном славом када Реч Божија има слободан ток у познање многих, након што је речено: Разделите воде своје по улицама, с правом се додаје: Имајте их само за себе, и нека не буду странци са вама. Он овде зле духове назива странцима, за које је речено преко пророка речима кушаног: Устадоше странци на мене, и силни траже душу моју Псалам 53:5. Зато каже: И једни и други дијеле своје воде на улицама, а имајте их само за себе; као да је јасније рекао: Неопходно је да споља служите у проповеди да се не бисте усхићењем придружили нечистим духовима, да не бисте у служби божанске речи признали да ваши непријатељи буду саучесници са вама. Тако ми своје воде делимо на улицама, а ипак је сами поседујемо, када обоје изливамо проповед надалеко и нашироко, а ипак ни на који начин кроз њу не судимо људске похвале. Поглавље 25. Како треба опоменути оне који одустају од службе проповедања из превелике понизности, и оне који је хватају са великом журбом (Упозорење 26.) Различито треба опоменути оне који, иако су у стању да проповедају достојно, плаше се због претеране понизности, и оне којима несавршенство или старост забрањује да проповедају, а ипак пребрзина тера. Јер оне који, иако су у стању да проповедају са зарадом, ипак одступе од претеране понизности, треба да буду упозорени да разматрају мање ствари колико су погрешни у већем. Јер, ако би сакрили од својих сиромашних комшија новац који су сами поседовали, несумњиво би се показали као промотери своје несреће. Нека онда схвате у каквој су кривици умешани они који, ускраћујући реч проповедања својој грешној браћи, скривају лекове живота од умирућих душа. Откуд и неки мудар човек добро каже: Премудрост скривена и благо невидљиво, каква је корист од њих обоје Сирах 20:32? Када би глад исцрпљивала људе, а они сами чували скривено жито, несумњиво би били аутори смрти. Нека размисле, дакле, каквом казном морају бити посећени они који, када душе гину од глади речи, не дају хлеб благодати који су сами примили. Отуда је и преко Соломона добро речено: Ко крије жито биће проклет у народу Приче 11:26. Јер сакрити жито значи задржати у себи речи свете проповеди. А свако ко тако чини проклет је у народу, јер је само својом кривицом ћутања осуђен на казну многих које је можда исправио. Када би особе које нису ни у ком случају неупућене у медицинску уметност виделе рану која је захтевала убод, а ипак одбила да је убоде, сигурно би због своје неактивности биле криве за смрт брата. Нека виде, дакле, у каквој великој кривици су умешани они који, знајући чиреве душа, занемарују да их излече пробијањем речи. Отуда је и добро речено преко пророка: Проклет је ко чува свој мач од крви Јеремија 48:10. Јер задржати мач од крви значи задржати реч проповеди од убијања телесног живота. О ком мачу се поново каже: И мач ће мој прождирати месо Поновљени закон 32:42. Нека ови, дакле, задрже за себе реч проповеди, са ужасом слушају божанске пресуде против њих, да би страх протерао страх из њихових срца. Нека чују како је изгубио свој таленат онај који није желео да изложи, са реченицом осуде која је додата Матеј 25:24, итд. Нека чују како је Павле у томе веровао да је чист од крви својих ближњих, да није поштедео њихове пороке који су захтевали да буду поражени, говорећи, узимам да запишем овај дан, да ја нисам од свих људи чист да немам крви од крви. ви сви Божији савет Дела 20:26–27. Нека чују како се Јован опомиње анђелским гласом, када се каже: Ко чује нека каже: Дођи, Откривење 22:17; како би несумњиво онај у чије је срце пронашао свој пут унутрашњи глас могао гласним плачем привући друге куда је и он сам ношен; да, иако позван, не нађе затворена врата, ако приђе Ономе који га зове празним. Нека чују како је Исаија, пошто је био у тишини у служби речи када је био обасјан натприродном светлошћу, окривио себе гласним повиком покајања, говорећи Тешко мени што сам ћутао Исаија 6:5. Нека чују како се преко Соломона обећава умножавање знања о проповеди ономе ко није спутан пороком укочености у ономе што је већ достигао. Јер каже: душа која благосиља угојиће се; а ко се опија, опија се и сам Пословице 11:25. Јер ко благосиља споља проповедањем, прима саб унутрашњег увећања; и, док не престаје да опија умове својих слушалаца вином елоквенције, он постаје све више опија сушом умноженог дара. Нека чују како је Давид ово принео као дар Богу, да није сакрио благодат проповеди коју је примио, говорећи: Ево, нећу суздржати усана својих, Господе, знаш, не сакрих правду твоју у срцу своме: објавих истину твоју и спасење твоје Псалам 39:10–11. Нека чују шта каже младожења у разговору са младом; Ви који пребивате у вртовима, пријатељи ваши слушајте: учини да чујем глас твој. Песма 8:13. Јер Црква обитава у вртовима, у томе што одржава у стању унутрашњег зеленила култивисане расаднике врлина. И да пријатељи њени слушају глас њен, то је да сви изабрани желе реч њене проповеди; који глас жели да чује и младожења, јер он жуди за њеном проповедањем кроз душе својих изабраних. Нека чују како је Мојсије, када је видео да се Бог разгневио на свој народ, и наредио да се узму мачеви за извршење освете, прогласио да су на страни Бога они који без одлагања побију злочине преступника, говорећи: Ако је ко Господњи, нека се придружи мени; стави сваки свој мач на бедро своје; идите и излазите од капије до капије усред логора, и побијте сваки свог брата и пријатеља и комшију Излазак 32:27. Јер ставити мач на бедро значи ставити озбиљност у проповедању испред телесних наслада; тако да, када је неко озбиљан да говори свете речи, мора да има бригу да покори недозвољене предлоге. Али ићи од капије до капије значи трчати тамо-амо са прекором од порока до порока, чак и до сваког по коме смрт улази у душу. А проћи кроз логор значи живети са таквом непристрасношћу унутар Цркве да се онај ко кори грехе преступника окреће у страну да никоме не покаже наклоност. Отуда се и с правом додаје, убиј сваки брата свога и пријатеља и ближњег. Он, истина, убија брата и пријатеља и ближњега који, када нађе оно што је достојно казне, не поштеди мача свог прекора ни оне које воли по сродству. Ако се, дакле, каже да је Божији онај ко је подстакнут ревношћу божанске љубави да уништи пороке, он сигурно пориче себе да је Божији који одбија да укори телесни живот у највећој могућој мери. Али, с друге стране, они које несавршенство или старост одвраћа од службе проповедања, а ипак прехитност на то нагони, треба да буду упозорени да, пренагљено пребацујући себи терет тако велике службе, не одсеку себи пут даљег побољшања; и, док ван сезоне грабе оно чему нису једнаки, губе чак и оно што су можда у неко време у догледно време испунили; и да се покаже да су праведно изгубили своје знање због покушаја да га неприкладно прикажу. Треба их упозорити да узму у обзир да младе птице, ако покушају да полете пре него што су им крила потпуно формирана, падају ниско са места одакле би се осећале високо. Треба их упозорити да узму у обзир да се, ако се на нове зграде које још нису збијене, постави терет дрвета, не гради стан, већ рушевина. Треба их упозорити да, ако жене донесу своје зачето потомство пре него што се оно потпуно формира, оне никако не пуне куће, већ гробнице. Јер стога је Сама Истина, Који је могао одједном да ојача онога кога је хтео, да би дао пример Својим следбеницима да се не усуђују да проповедају док су несавршени, након што је потпуно поучио своје ученике о моћи проповедања, одмах додао: Него останите у граду док не будете обучени силом са висине:49 24. Јер, заиста, боравимо заједно у граду, ако се уздржимо у окриљу наших душа да не одлутамо у туђину у говору; да бисмо, када смо савршено обучени божанском силом, могли да изађемо такорећи од себе у иностранство, поучавајући и друге. Отуда се преко једног мудраца каже: Младићу, мало говори у својој ствари; и ако су вас два пута питали, нека ваш одговор има почетак Сирах 32:10. Отуда је тај исти наш Искупитељ, иако на небу Творац, па чак и учитељ анђела у пројављивању своје силе, не би постао господар људи на земљи пре своје тридесете године, да би, наиме, улио у талог силу најздравијег страха, у коме чак ни Он сам није могао да претходи своме савршеном животу, све док није могао да доживи благодат живота. савршено доба. Јер је написано: Кад му је било дванаест година, дете Исус је остало у Јерусалиму (Лука 2:42–43). А мало касније се за Њега даље каже, када су Га тражили родитељи, нашли су га у храму, где је седео усред лекара, слушао их и питао их Лк 5,46. Стога треба будно узети у обзир да, када се говори о Исусу са дванаест година да седи усред лекара, нађе се да Он не поучава, већ поставља питања. Овим примером се јасно показује да нико од слабих не би смео да се усуђује да поучава, ако је то дете било вољно да буде поучено постављањем питања, које је снагом свог божанства дало реч знања самим својим учитељима. Али, када је Павле рекао свом ученику: „Ове ствари заповедају и поучавају: нека нико не презире твоју младост 1. Тимотеју 4:11–12, морамо разумети да се језиком Светог Писма младост понекад назива адолесценцијом. Што је пре евидентно, ако наведемо речи Соломона, који каже: Радуј се младићу у младости Проповедник 11:9. Јер ако није мислио исто са обе речи, не би га назвао младићем кога је опомињао у својој младости. Глава 26. Како треба опоменути оне којима све успева по жељи и оне којима ништа не иде (Упозорење 27.) Различито треба опоменути оне који напредују у ономе што желе у временским стварима, и оне који заиста жуде за стварима које су од овога света, али су ипак уморни од рада невоља. Јер они који напредују у ономе што желе у временитим стварима треба да буду упозорени, када све ствари одговарају њиховим жељама, да, усмеравајући своје срце на оно што им је дато, не би занемарили да траже даваоца; да не заволе своје ходочашће уместо своје земље; да не би залихе за своје путовање претворили у препреке свом доласку на крају; да се, наслађени ноћном светлошћу месеца, не би суздржали од гледања чистоће сунца. Стога их треба опоменути да све што постигну на овом свету сматрају утехом у несрећи, али не као наградом одмазде; али, с друге стране, да уздигну свој ум против благодати света, да не би подлегли усред њих са пуним задовољством срца. Јер ко по суду свог срца не задржава благостање које ужива љубављу према бољем животу, претвара благодати овог пролазног живота у прилику вечне смрти. Зато је под ликом Идумејаца, који су дозволили да буду побеђени сопственим благостањем, укорени они који се радују успесима овога света, када се каже: „Дали су моју земљу себи у наследство са радошћу, и свим својим срцем и умом, Језекиљ 36:5. У којим речима треба приметити, да су погођени тешким прекором, не само зато што се радују, већ зато што се радују свим срцем и умом. Отуда Соломон каже: Одвраћање простих ће их побити, а благостање безумних уништиће их Пословице 1:32. Стога Павле опомиње говорећи: Они који купују, као да немају; а они који користе овај свет, као да га не користе 1. Коринћанима 7:30. Дакле, нека нам ствари које нам се испоручују служе споља само у толикој мери да не одврате наш ум од жеље за натприродном насладом; и стога ствари које нам пружају помоћ у нашем стању изгнанства можда неће умањити туговање због ходочашћа наше душе; а ми, који видимо да смо бедни у нашем одвајању од ствари које су вечне, можда се нећемо радовати као да смо срећни у стварима које су пролазне. Јер стога Црква гласом изабраних каже: Његова лева рука је под мојом главом, а десница ће ме загрлити. Песма 2:6. Божју леву руку, односно благостање у садашњем животу, ставила је под своју главу, тако да је притиска у намери своје највише љубави. Али десница Божија је загрли, јер је у свом целокупном предању обухваћена Његовим вечним блаженством. Отуда се опет каже преко Соломона: У десној руци њеној је дужина дана, а у левој њеној руци богатство и слава Приче 3:16. Говорећи, дакле, о богатству и слави који су јој стављени у леву руку, показао је на који начин их треба ценити. Зато псалмиста каже: Спаси ме десницом својом Псалам 107:7. Јер не каже твојом руком, него твојом десницом; како би, односно указао, говорећи десница, да је тражио вечно спасење. Отуда је опет написано: Десница Твоја, Господе, разбио је непријатеље Излазак 15:6. Јер непријатељи Божији, иако напредују у Његовој левици, разбијени су у комаде Његовом десном; будући да највећим делом садашњи живот уздиже лоше, али их долазак вечног блаженства осуђује. Они који напредују у овом свету треба да буду опоменути да мудро размотре како се то благостање у садашњем животу понекад даје да изазове људе на бољи живот, а понекад да их потпуније осуди заувек. Због тога је народу Израиља обећана земља Хананска, да би могли бити изазвани кад-тад да се надају вечним стварима. Јер тај неотесани народ не би издалека веровао обећањима Божијим да није примио и нешто надохват руке од Онога који је обећао. Да би, дакле, били сигурније ојачани за веру у вечне ствари, они се привлаче, не само надом у стварност, већ и стварношћу у наду. О чему Псалмиста јасно сведочи, говорећи: Он им је дао земље незнабожаца, и они су узели трудове народа у посед, да би чували његове уредбе и тражили његов закон Псалам 104:44. Али, када људски ум не следи Бога у Његовим издашним даровима са одговором на добра дела, он је праведније осуђен да се сматра љубазним негован. Зато је Псалмиста поново рекао: Ти си их оборио када су били подигнути Псалам 72:18. Јер, заиста, када безобразници не чине праведна дела у замену за божанске дарове, када се овде потпуно напусте и потону у свом обилатом благостању, онда у томе чиме имају користи споља падају од онога што је најдубље. Отуда се богаташу мученом у паклу каже: „Ти си за живота примио своја добра Лука 16:25. Јер због тога, иако зао човек, он је овде примио добра, да би тамо потпуније примио зла, јер се овде ни добрима није обратио. Али, с друге стране, они који заиста жуде за стварима које су од света, али су ипак уморни од труда невоље, треба да буду упозорени да забринуто размисле о томе колико велико благодат Створитељ и Располагач свега бди над онима које Он не препушта њиховим сопственим жељама. За болесног човека за кога лекар очајава он дозвољава да узме шта год жели: али једном за кога се мисли да се може излечити забрањено је много ствари које жели; и дижемо новац од дечака, за које у исто време, као наше наследнике, чувамо целу своју баштину. Нека, дакле, они које времените невоље понижавају узму радост од наде у вечно наслеђе, јер их Божанска Промисао не би обуздала да би их васпитала под владавином дисциплине, осим ако их није предвидела да буду спасени заувек. Стога оне који су у погледу временских ствари које жуде, уморни од труда невоље, треба упозорити да пажљиво размотре како су и праведници, када их временска власт уздиже, ухваћени грехом као у замку. Јер, као што смо већ рекли у претходном делу ове књиге, Давид, љубљени Божји, био је праведнији када је био у ропству него када је дошао у царство 1. Самуилова 24:18. Јер, док је био слуга, у својој љубави према праведности плашио се да удари свог противника када га ухвати; али, када је био краљ, убеђен у раскалашност, убио је лажним планом чак и оданог војника 2. Самуилова 11:17. Ко онда може без штете тражити богатство, или моћ, или славу, ако су се показали штетним чак и за онога ко их је оставио нетраженим? Ко ће се усред ових ствари спасити без труда великог надметања, ако је онај који је за њих био припремљен Божјим избором био поремећен међу њима интервенцијом греха? Треба их упозорити да узму у обзир да Соломон, за кога се после тако велике мудрости описује да је пао чак и у идолопоклонство, није речено да је имао било какву невољу на овом свету пре свог пада; али мудрост која му је дата потпуно је напустила његово срце, јер га ни најмања дисциплина невоље није чувала. Поглавље 27. Како треба опоменути ожењене и неожењене (Упозорење 28.) Различито се опомињу они који су везани у браку и они који су слободни од брачних веза. Јер оне који су у браку треба опоменути да, док мисле за добро једно другог, уче, обоје, како би угодили својим супрузима како не би сметали свом Творцу; да они тако поступају са стварима које су од овог света да још увек не изостављају жељу за стварима које су од Бога; да се тако радују садашњем добру као да се још увек, са озбиљном бригом, боје вечног зла; да они толико жале за привременим залима да још увек своју наду са потпуном утехом учвршћују на вечно добро; до краја да, док знају чиме се баве да је пролазно, али оно што желе да буде трајно, нити зла света не сломе њихово срце док је ојачано надом у небеско добро, нити их добра садашњег живота варају, док су ожалошћени ухваћеним залима будућег суда. Због тога је ум ожењених хришћана и слаб и постојан, у томе што не може у потпуности да презре све времените ствари, а ипак може да се придружи у жељи за вечним стварима. Иако се у међувремену понизио у наслади тела, нека ојача у освежењу свеопште наде; и, ако има ствари које су од света за службу свог путовања, нека се нада стварима које су од Бога за плод краја свог путовања: нити нека се у потпуности посвети ономе у шта је заузето у шта је сада заузето, ради наде. То Павле укратко добро изражава, говорећи: Они који имају жене као да је немају, и који плачу као да не плачу, и који се радују као да се не радују 1. Коринћанима 7:29–30. Јер он има жену као да нема ниједну која би тако уживала у телесној утехи кроз њу као да се љубав према њој никада не окрене на зла дела из исправности бољег циља. Он има жену као да нема ниједну која, видећи да је све пролазно, нужно подноси телесну бригу, али са чежњом очекује вечне радости духа. Штавише, плакати као да не плачемо значи јадиковати за спољашњим недаћама као и знати да се радујемо утехи вечне наде. И опет, радовати се као да се нисмо радовали значи охрабрити ствари које су доле као да никада не престати од страха у вези са стварима изнад. На истом месту, такође, мало касније, он прикладно додаје: Јер пролази мода овога света 1. Коринћанима 7:31; као да је јасно рекао: Не волите свет непрестано, јер свет који волите не може сам да опстане. Узалуд фиксирате своја осећања на њега као да се наставља, док је оно што волите само пролазно. Мужеви и жене треба да буду упозорени да оне ствари у којима су понекад незадовољне једни другима подносе са обостраним стрпљењем и узајамним саветима поправљају. Јер је написано: Носите бремена један другога, и тако ћете испунити закон Христов Галатима 6:2. Јер закон Христов је милосрђе; будући да нам је од Њега обилно даровао своја добра, и стрпљиво носио наша зла. Ми, дакле, онда подражавајући Христов закон испуњавамо, када и љубазно дајемо своја добра, и побожно трпимо зла својих пријатеља. Такође их треба опоменути да воде рачуна, сваког од њих, не толико на оно што мора да поднесе од другог, колико на оно што други мора да поднесе од њих. Јер, ако неко узме у обзир оно што се носи из себе, лакше подноси оно што подноси од другог. Мужеве и жене треба опоменути да упамте да су спојени ради стварања потомства; и када, предајући се неумереном општењу, пренесу прилику рађања у службу задовољства, да узму у обзир да, иако не излазе ван брака, али у самом браку они превазилазе праведне брачне обавезе. Отуда је потребно да честим молитвама уклоне своје укаљавање примесом задовољства поштеном облику брачне заједнице. Јер, дакле, апостол, вешт у небеској медицини, није толико одредио животни пут за целину, колико је указао на лекове слабима када је рекао: „Добро је човеку да не додирује жену, него због блуда нека има сваки своју жену, и свака жена нека има свог мужа 1. Коринћанима 7:1–2. Јер у томе је претпоставио страх од блуда, он сигурно није дао заповест онима који су стајали, него је указао на постељу онима који су падали, да се не би срушили на земљу. Откуд онима који су још били слаби додао је: Нека муж жени одустане; а исто тако и жена мужу 1. Коринћанима 7:3. И, док је у најчаснијем статусу брака допуштајући им нешто од задовољства, он је додао: Али ово говорим због попустљивости, а не као заповести 1. Коринћанима 7:6. Сада где се говори о попустљивости, подразумева се грешка; али онај који се лакше отпушта јер се састоји, не у чињењу онога што је незаконито, већ у томе да оно што је законито не држи под контролом. Што Лот добро изражава у својој личности, када лети из запаљене Содоме, а ипак, пронашавши Зоар, још се не пење на планинске висине. Јер бежати из запаљене Содоме значи избегавати незаконите телесне ватре. Али висина планина је чистоћа континента. Или, у сваком случају, они су као на планини, који, иако су приковани за плотски однос, ипак, мимо одговарајућег повезивања за стварање потомства, нису лабаво изгубљени у задовољству тела. Јер стајати на гори значи не тражити ништа у телу осим плода рађања. Стајати на гори не значи прилепити се за тело на телесни начин. Али, пошто има много оних који се заиста одричу греха тела, а ипак, када су стављени у брачно стање, не поштују само захтеве дужног односа, Лот је заиста отишао из Содоме, али ипак није одмах стигао до планинских висина; јер је проклети живот већ напуштен, али још увек узвишеност брачног уздржавања није у потпуности достигнута. Али тамо је на пола пута град Зоар, да спасе нејаког бегунца; јер, наиме, када венчани имају сношај једно с другим чак и неуздржано, они и даље избегавају упадање у грех, и даље се спасавају милошћу. Јер они налазе као да је мали град, у коме ће се заштитити од ватре; будући да овај брачни живот није заиста чудесан за врлину, али је ипак сигуран од казне. Отуда исти Лот каже анђелу: Овај град је близу да побегнем, и мали је, и ја ћу се у њему спасти. Није ли мали, и душа ће моја живети у њему Постање 19:20? Дакле, онда се каже да је близу, а ипак се о њему говори као о уточишту сигурности, јер брачни живот није ни далеко одвојен од света, нити је стран од радости сигурности. Али венчани, у оваквом понашању, тада чувају своје животе као у малом граду, када се залажу једно за друго непрестаним молитвама. Отуда је и анђео исправно рекао истом Лоту: Видите, прихватио сам и ваше молитве у вези с тим, да нећу срушити град за који сте рекли Постање 19:21. Јер заиста, када се молитва излива Богу, такав брачни живот никако није осуђен. За коју молитву Павле такође опомиње, говорећи: Не варајте једни друге осим на неко време, да бисте се предали молитви 1. Коринћанима 7:5. Али, с друге стране, они који нису везани браком треба да буду упозорени да се придржавају небеских прописа утолико пажљивије да их ниједан јарам телесног сједињења не покорава светским бригама; да их, пошто су ослобођени законског терета брака, незаконита тежина земаљских стрепњи никако не притиска; да их последњи дан нађе утолико спремније, што их затече мање оптерећене; да се због тога што су слободни и способни, а ипак занемарују, да раде боље ствари, заслужују гору казну. Нека чују како Апостол, када је неке особе обучавао за благодат безбрачности, није презирао брак, него се чувао од световних брига које се рађају из брака, говорећи: Ово кажем за вашу корист, не да бих вас бацио у замку, него да бисте могли да се служите Господу без ометања:17355. Јер из брака произилазе земаљске бриге; и зато је учитељ незнабожаца убеђивао своје носиоце на боље, да их не би оковала земаљска стрепња. Човек, дакле, кога, будући да је самац, спречава сметња световних брига, иако се није подвргао браку, ипак није избегао терет брака. Неожењене треба упозорити да не мисле да могу имати сношај са неповезаним женама без осуде. Јер, када је Павле међу толике одвратне злочине убацио порок блуда, указао је на кривицу за то, рекавши: Ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни женствени, ни насилници над самим собом, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни хулигани, ни хулигани, ни хулигани, ни хулигани неће поседовати. 6:9–10. И опет, Али блудницима и прељубницима Бог ће судити Јеврејима 13:4. Стога их треба упозорити да, ако пате од олуја искушења са ризиком по своју безбедност, треба да траже брачну луку. Јер је написано: Боље је оженити се него спалити 1. Коринћанима 7:9. Они, у ствари, долазе у брак без кривице, само да се нису заветовали на боље ствари. Јер свако ко је себи предложио постизање већег добра учинио је незаконитим оно мање добро које је раније било дозвољено. Јер је написано: Нико, ставивши руку на плуг и погледавши уназад, није достојан за Царство Божије Лука 9:62. Према томе, онај ко је имао одлучнију намеру осуђен је да гледа уназад, ако се, напуштајући веће добро, врати најмањем. Поглавље 28. Како треба опоменути оне који су искусили грехе тела и оне који нису (Упозорење 29.) Различито треба опоменути оне који су свесни телесних греха и оне који их не знају. Јер они који су искусили телесне грехе треба да буду упозорени да, у сваком случају, после бродолома, треба да се плаше мора и да осећају ужас пред ризиком од погибељи барем када им то постане познато; да не би, пошто су милосрдно сачувани после учињених злих дела, безбожним понављањем истих умрли. Откуда се души која греши и никада не престаје са грехом каже: Дошла ти је курвино чело; одбијате да се постидете Јеремија 3:3. Стога их треба опоменути да пазе на то да, ако су одбили да сачувају у целини доброта природе која су примили, барем их поправе након што су раздвојена. И они су сигурно дужни да размисле о томе колико се у толиком броју верних и чувају неоскврњеним, а и друге обраћају са заблуде свог пута. Шта ће онда моћи да кажу ако, док други стоје у беспрекорности, они сами, чак и након губитка, не дођу на боље? Шта ће они моћи да кажу ако, када многи доведу и друге са собом у Царство, ни себе не врате Господу који их чека? Треба их опоменути да размисле о прошлим преступима и да се клоне оних који се предстоје. Отуда, под ликом Јудеје, Господ преко пророка подсећа на прошле грехе у спомен душа покварених у овоме свету, до краја да се стиде да се укаљају будућим гресима, говорећи: У Египту су чинили блуде; чинили су блуде у младости својој: тада су им груди биле притиснуте, и сисе девичанства су им биле изломљене Језекиљ 23:3. Јер, заиста, груди се притискају у Египту, када се воља људске душе проституише према ниској жељи овог света. У Египту су сиса девичанства у модрицама, када су природна чула, која су још увек сама по себи, нарушена поквареношћу која напада пожуду. Они који су имали искуство телесних грехова треба да буду упозорени да будно посматрају са каквом великом благонаклоношћу Бог отвара крило Своје сажаљења према нама, ако се после преступа вратимо к Њему, када Он каже преко пророка: Ако човек отпусти своју жену, а она оде од њега и постане туђа, да ли ће се опет к њој вратити? Зар та жена неће бити загађена и контаминирана? Али ти си блудница са многим љубавницима; ипак се вратите к мени, каже Господ Јеремија 3:1. Дакле, у вези са женом која је била блудница и која је напуштена, износи се аргумент правде: а ипак се нама враћајући после пада не показује правда, већ сажаљење. Откуд нам је сигурно да саберемо колика је наша злоћа, ако се не вратимо, чак ни после преступа, видећи да смо, преступећи, поштеђени тако великог сажаљења: или какво ће опроштај за зле бити од Онога који после нашег греха не престаје да нас зове. И заиста, ова милост, у призивању преступа, добро је изражена кроз Пророка, када је човеку који се одвратио од Бога речено: „Очи ће твоје видети учитеља твога, и уши ће твоје чути реч онога иза твојих леђа који те опомиње Исаија 30:20–21. Јер заиста је Господ опоменуо људски род у лице, када је човеку, створеном у Рају, и који стоји у слободној вољи, објавио шта треба да чини или не чини. Али човек је окренуо леђа лицу Божијем, када је у својој гордости презрео заповести Његове. Ипак, Бог га ипак није напустио у својој гордости, јер је дао Закон да опозове човека, и послао охрабрујуће анђеле, и сам се појавио у телу наше смртности. Стога нас је, стојећи иза наших леђа, опомињао, у томе нас је, иако презрени, позвао на опоравак благодати. Оно што би се, дакле, могло рећи генерално за све подједнако, мора се посебно осетити у погледу сваког. Јер сваки човек чује речи Божје опомене постављене као пред њим, када, пре него што почини грех, зна прописе Његове воље. Јер стајати пред Његовим лицем још увек не значи презирати Га грешећи. Али, када човек напусти добро невиности, и избора пожели безакоње, он тада окреће леђа лицу Божијем. Али гле, и иза његових леђа Бог га прати и опомиње, да га и после греха наговара да се врати себи. Он опомиње онога који је одбачен, Он не гледа на прошле преступе, Он отвара крило сажаљења ономе који се враћа. Слушамо, дакле, глас некога иза наших леђа који нас опомиње, ако се бар после греха вратимо Господу позивајући нас. Треба, дакле, да се стидимо због сажаљења Онога који нас зове, ако се не бојимо правде Његове: будући да је још већа злоба у презиру Њега у томе, иако презрен, Он презире да нас још увек не позове. Али, с друге стране, они који нису упознати са гресима тела треба да буду упозорени да се страхују од стрмоглаве пропасти што више узнемирују, јер стоје на вишем узвишењу. Треба их упозорити да буду свесни да што је место на коме стоје истакнутије, то су све чешће стреле залогаја којима су нападнути. Јер он има обичај да се подиже утолико ватреније, што чвршће види да је побеђен; и утолико више презире и осећа да је неподношљиво да буде побеђен, што опажа да се непрекинути табор слабог тела поставља против њега. Треба их опоменути да непрестано гледају на награде, и тада ће несумњиво радо газити трудове искушења које трпе. Јер, ако се пажња усмери на достигнуту срећу, осим преласка до ње, труд у пролазу постаје лак. Нека чују шта је речено преко Посланика; Овако вели Господ евнусима: Ко год буде држао суботе моје и изабрао што сам хтео, и држао завет мој, даћу им у дому своме и међу зидовима својим место и име боље од синова и кћери Исаије 56:4–5. Јер они су заиста евнуси, који, сузбијајући телесне покрете, одсецају у себи наклоност за зло. Штавише, показује се на ком месту се држе код Оца, јер су у Очевом дому, односно у Његовом вечном двору, предност и испред синова. Нека чују шта се говори кроз Јована; То су они који се нису оскврнили са женама; јер су девице, и прате Јагње где год да иде Откривење 14:4; и како певају песму коју нико не може изговорити осим оних сто четрдесет четири хиљаде. Јер, заиста певати песму Јагњету посебно значи радовати се са Њим заувек више од свих верних, чак и због нетрулежности тела. Ипак, остали изабрани могу да чују ову песму, иако је не могу изговорити, јер се, кроз милосрђе, радују узвишености оних других, иако се не уздижу до њихове награде. Нека чују они који нису упознати са гресима тела шта Истина лично говори о овој чистоти; Не примају сви ову реч Матеј 19:11. Коју је ствар означио као највишу, јер је говорио о томе да не припада свима: и, предвиђајући да ће је бити тешко примити, Он својим слушаоцима назначује с којим опрезом треба да је чувају када се прими. Они који нису упознати са телесним гресима, стога, треба да буду упозорени и да знају да девичанство превазилази брак, а да се ипак не уздижу изнад венчаних: да би, док стављају девичанство на прво место, а себе на последње, могли да се држе онога што сматрају најбољим, а такође и да чувају себе да не буду узалудни. Треба их упозорити да размисле о томе да је живот на континенту обично осрамоћен деловањем секуларних особа, када ове друге на себе преузму дела која превазилазе своје стање, а прве не узбуркају своја срца до обележја сопственог поретка. Отуда је добро речено преко пророка: Постиди се, Сидоне, каже море Исаија 23:4. Јер Сидон је као да је осрамоћен гласом мора, када се живот онога који је утврђен, и као постојан, прекори у поређењу са животом оних који су световни и колебљиви у овом свету. Јер често има неких који се, враћајући се Господу после телесних грехова, показују горљивијим у добрим делима јер виде да су подложнији осуди за лоша; а често неки од оних који истрају у чистоти тела видећи да имају мање у прошлости да жале, мисле да им је невиност свог живота у потпуности довољна или да им не принесу ништа од себе, и да им не принесу ништа. духа. И углавном живот који гори љубављу после греха постаје угоднији Богу од невиности која се губи у сигурности. Отуда се и гласом Судије каже: Опроштени су јој многи греси, јер је много волела Луку 7:47; и, Радост ће бити на небу над једним грешником који се више каје него над деведесет и девет праведника којима не треба покајање Лука 15:7. Што пре сазнамо из самог искуства, ако одмеримо судове сопственог ума. Јер ми више волимо земљу која рађа обилне плодове након што је из ње изорано трње него ону која није имала трње, али која, када се обрађује, даје јалов род. Они који не познају грехе тела треба да буду упозорени да не преферирају себе у односу на друге због узвишености свог супериорног реда, док не знају колико велике ствари чине њихови инфериорнији боље него они сами. Јер у инквизицији праведног судије квалитет поступака мења заслуге наредби. Јер ко, с обзиром на сам спољашњи изглед ствари, може бити у незнању да је у природи драгуља карбункул дражи од јацинта? Али ипак јацинтх церулеан боје је пожељнији од бледог карбункула; јер првима његов приказ лепоте пружа оно што му је природни поредак ускратио, а други, који је природни поредак преферирао, унижава се квалитетом његове боје. Дакле, у људском роду су и неки у бољем реду гори, а неки у горем реду су бољи; будући да ови добрим животом превазилазе судбину свог нижег стања, а они умањују заслуге свог вишег положаја тиме што се не досежу до тога својим понашањем. Поглавље 29. Како треба опоменути оне који се жале на грехе дела, а који жале само на грехе мисли (Упозорење 30.) Различито треба опоменути оне који жале грехе дела и оне који жале грехе мисли. Јер они који жале за грехе дела треба да буду упозорени да савршена јадиковка треба да испере довршена зла, да не би били везани већим дугом учињеног дела него што плаћају у сузама задовољштине за то. Јер писано је, Он нас је сузама напојио по мери Псалам 79:6: што значи да душа сваког човека у свом покајању треба да пије сузе сажаљења у толикој мери да се сећа да је исушена од Бога гресима. Треба их опоменути да своје преступе из прошлости непрестано враћају пред очи, и тако да живе тако да их строги судија не мора посматрати. Зато је Давид, када се молио, говорећи: Одврати очи своје од греха мојих, Псалам 50:11, рекао и мало раније: Моја грешка је увек преда мном Псалам 50:5; као да кажем: молим те да не гледаш на мој грех, јер ја сам престајем да га гледам. Отуда и Господ каже преко пророка: И нећу се сећати греха ваших, него се сећајте њих Исаија 43:25–26. Треба их опоменути да појединачно размотре све своје преступе из прошлости и, оплакујући нечистоће свог некадашњег лутања једну по једну, да у исто време очисте чак и целог себе сузама. Отуда је добро речено преко Јеремије, када се разматрало неколико преступа Јудеје, Моје је око одлило водене делове. Плач 3:48. Јер ми, заиста, проливамо подељену воду из очију својих, када на неколико својих грехова дајемо одвојене сузе. Јер ум не тугује у исто време за све ствари; али, док је оштрије дирнута сећањем час на ову грешку, час на оно, дирнута у вези са свиме у сваком, она се одједном чисти од свих. Треба их опоменути да се ослањају на милост за којом жуде, да не погину од силе неумерене невоље. Јер Господ не би ставио грехе на жаљење пред очима преступника, да је Његова воља да их сам удари строгом строгошћу. Јер очигледно је да је Његова воља била да сакрије од сопственог суда оне које је у ишчекивању сам себи поставио судије. Јер зато је написано: Хајдемо унапред пред лице Господње у исповедању Псалам 94:2. Отуда је преко Павла речено: „Ако бисмо сами себи судили, не би нам се судили 1. Коринћанима 11:31. И опет, треба их опоменути да буду сигурни у нади да се не уплашене у немарној сигурности. Јер обично лукави непријатељ, када види душу коју је саплитао грехом да пати због свог пада, заводи је блаћењем погубне сигурности. Што је фигуративно изражено у историји Дине. Јер писано је: Дина изиђе да види жене оне земље; и када је Сихем, син Хемора Хивејског, кнеза земље, угледа, заволе је, ухвати је, и леже с њом, и оскврни је силом; и његова душа се приљубила за њу, и он ју је умирио љубазним блаћењем када је била тужна Постање 34:1–3. Јер заиста, Дина излази да види жене у страној земљи, када било која душа, занемарујући своје бриге и обраћајући пажњу на поступке других, одлута ван свог сопственог стања и реда. А Сихем, кнез земље, надвладава је утолико што је ђаво квари, када се нађе заокупљен спољним бригама. И његова се душа приљубила за њу, јер је сматра сједињеном са собом кроз безакоње. И зато што, када душа дође до осећаја свог греха, она стоји осуђена, и хтела би да жали због свог преступа, али поквареник призива пред њеним очима празне наде и основе сигурности до краја да од ње одузме корист туге, зато је то исправно додато у тексту, И умиривао је блаћењем кад је била. Јер он говори час о тежим преступима других, час о томе што је учињено ништа, час о томе да је Бог милостив; или опет обећава будуће време за покајање; тако да душа, заведена овим обманама, буде суспендована од своје намере покајања, до краја да не добије никакво добро у будућем животу, а сада је не растужила никаквим злим, и да би тада била потпуније обузета казном, тако што се сада чак и радује својим преступима. Али, с друге стране, они који оплакују грехе мисли треба да буду упозорени да забринуто размотре у закутима своје душе да ли су згрешили само у наслађивању, или такође у пристанку. Јер обично је срце у искушењу, и у грешности тела доживљава насладу, а ипак се у свом расуђивању опире овој истој грешности; тако да је у тајнама мисли истовремено и тужно оним што му прија и задовољно оним што га растужује. Али понекад је душа толико захваћена заливом искушења да се уопште не опире, већ следи зацртану сврху којом је нападнута кроз усхићење; и, ако се приближе спољашња прилика, она убрзо остварује своје унутрашње жеље. И свакако, ако се ово посматра у складу са праведном противљењем строгог судије, грех је један, не мисли, већ дела; јер, иако је кашњење околности одложило грех споља, воља га је извршила изнутра чином пристанка. Штавише, научили смо у случају нашег првог родитеља да чинимо безакоње сваког греха на три начина; што ће рећи, у сугестији, одушевљењу и пристанку. Тако се прво врши кроз непријатеља, друго кроз тело, треће кроз дух. Јер лажов у чекању предлаже погрешне ствари; тело се подвргава наслађивању; и најзад дух, побеђен усхићењем, пристаје. Откуда је и та змија предлагала погрешне ствари; тада се Ева, као да је тело, предала усхићењу; али Адам, као дух, савладан сугестијом и насладом, пристаде. Тако сугестијом имамо знање о греху, насладом смо побеђени, пристанком смо такође везани. Стога оне који оплакују неправде мисли треба да буду упозорени да забринуто размотре у којој мери су пали у грех, до краја да би могли бити подигнути мером јадиковке која одговара степену пропасти које су у себи свесни; да их, ако их промишљена зла премало муче, не наведу чак и на чињење дела. Али у свему томе треба да буду толико узнемирени да се нипошто не сломе. Јер често милостиви Бог отпушта грехе срца утолико брже што им дозвољава да се не издају делима; а медитирано безакоње се брже ослобађа од тога да није превише чврсто везано извршеним делом. Откуда је исправно рекао псалмиста, рекао сам да ћу објавити против себе безакоња своја Господу, и опростио си безбожност срца мога Псалам 31:5. Јер тиме је додао безбожност срца, он је указао на то да ће прогласити безакоње мисли: и говорећи, рекао сам да ћу објавити, и одмах придружећи се, А ти си опростио, показао је како је у таквом случају помиловање лако. Јер, иако је обећао да ће тражити, добио је оно што је обећао да ће тражити; тако да, пошто његов грех није напредовао до дела, ни његово покајање не би требало да иде тако далеко да буде мучење; и та медитирана невоља треба да очисти душу коју је у истини оскрнавило ништа више од промишљеног безакоња. Глава 30. Како треба опоменути оне који се не уздржавају од грехова за које оплакују, и који, уздржавајући се од њих, не оплакују их (Упозорење 31.) Различито треба опоменути оне који жале за својим преступима, а ипак их не напуштају, и оне који их напуштају, а ипак не жале за њима. Јер они који жале за својим преступима, а ипак их не напуштају, треба да буду упозорени да науче да забринуто размишљају о томе да се узалудно чисте својим плачем, ако се безбожно укаљају у свом животу, видећи да је крај због којег се умију сузама да се, када су чисти, врате у прљавштину. Јер отуда је записано: Пас се поново враћа својој бљувотини, а опрана крмача ваља се у блату 2. Петрова 2,22. Јер пас, када повраћа, свакако избацује храну која му је оптеретила стомак; али, када се врати својој бљувотини, поново је натоварен оним од чега је био ослобођен. А они који оплакују своје преступе свакако исповедају злоћу којом су се злобно наситили и која је угњетавала најдубље делове њихове душе; па ипак, враћајући се на то после исповести, они га поново прихватају. Али крмача, ваљање у блату када се опере, постаје још прљавија. А онај ко оплакује прошле преступе, а ипак их не напушта, подвргава се казни још тежег греха, будући да и презире сам опрост који је могао добити својим плачем, и као да се ваља у блатној води; јер ускраћујући своме плачу чистоту живота он и саме своје сузе упрља пред очима Божијим. Отуда је опет написано: Не понављајте ни речи у својој молитви Сирах 7:14. Јер понављати реч у молитви значи, после нарицања, извршити оно што поново захтева оплакивање. Отуда је преко Исаије речено: Оперите се, будите чисти Исаија 1:16. Јер занемарује да буде чист после умивања, ко после суза не чува невиност живота. И, дакле, опрани су, али ни у ком случају нису чисти, који не престају да оплакују оно што су починили, него поново чине оно за оплакивање. Отуда се преко неког мудраца каже: Ко се крсти од додира мртваца и поново га додирне, чему користи његово прање Сирах 34:30? Јер, заиста се крсти од додира мртвог тела који се плачем чисти од греха; али се дотиче мртвог тела после крштења, које после суза понавља свој грех. Они који оплакују преступе, али их не напуштају, треба да буду упозорени да признају да су пред очима строгог судије попут оних који, када дођу пред лице извесних људи, мазе им се са великом покорношћу, али, када оду, зверски наносе на њих сво непријатељство и повреду коју могу. Јер шта је плач за грехом него исказивање понизности оданости Богу? А шта је зло након плача, а да се у дело врши охоло непријатељство према Ономе коме је упућена молба? То сведочи Јаков, који каже: Ко год хоће да буде пријатељ овог света, постаје непријатељ Бога Јаковљева 4:4. Они који жале за својим преступима, али их не напуштају, треба да буду упозорени да забринуто размисле о томе да су лоши људи, углавном, неисплативо привучени сажаљењем ка праведности, као што су, добрим делом, добри људи без икакве штете искушени да згреше. Овде се заиста налази дивна мера унутрашњег расположења у складу са захтевима пустиње, у томе што се зли, док чине нешто добро, али још увек не усавршавају, поносно уверени усред самог зла које чак и у потпуности чине; док добри, када су искушани од зла на које никако не пристају, понизношћу све сигурније усађују кораке свог срца ка праведности од поколебања у слабости. Тако Валам, гледајући на шаторе праведника, рече: Нека душа моја умре смрћу праведника, и нека ми последњи крај буде као њихов. Али, када је прошло време сажаљења, он је дао савет против живота оних за које је тражио да буду слични чак и на самрти; и, када је нашао повод за задовољење своје среброљубља, одмах је заборавио све што је желео за себе од невиности. Отуда Павле, учитељ и проповедник незнабожаца, каже: Видим други закон у својим удовима, који се бори против закона мога ума и доводи ме у ропство закона греха, који је у мојим удовима Римљанима 7:23. Он је, истина, кушан управо у ту сврху, да би се што чвршће потврдио у добру из познања сопствене слабости. Зашто је, дакле, један дирнут са жаљењем, а ипак се не приближава правди, док је други искушаван, а грех га не скрнави, већ из овог очигледног разлога, да нити добра која нису савршена помажу злима, нити лоше ствари које нису завршене осуђују добро? Али, с друге стране, они који напусте своје преступе, а ипак их не жале, треба да буду упозорени да не мисле да су греси већ опроштени које, иако их не умножавају делом, они ипак чисте без јадања. Јер, нити писац, када је престао да пише, није поништио оно што је написао зато што више није додао: нити онај који увредама није надокнадио само ћутање, а свакако је неопходно да своје пређашње речи гордости оспори речима накнадне понизности: нити се дужник ослобађа тиме што није повећао своје дугове, осим ако није платио оно што није платио. Тако такође, када вређамо Бога, ми никако не чинимо задовољење престанком безакоња, осим ако не пратимо задовољства која смо волели и јадиковцима који су против њих. Јер, да нас ниједан грех дела није упрљао у овом животу, сама наша невиност никако не би била довољна за нашу сигурност докле год живимо овде, јер би многе незаконите ствари и даље нападале наше срце. Са каквом савешћу онда може да се осећа сигурним, који је, починивши безакоња, сам себи сведок да није невин? Јер није као да се Бог напаја нашим мукама: него Он лечи болести наших преступа лековима супротним њима да бисмо ми, који смо отишли ​​од Њега наслађени задовољствима, вратили Њему огорчени сузама; и да, павши бјежећи у недозвољеним стварима, можемо устати обуздавајући се чак и у законитим; и да срце које је преплавила луда радост може бити спаљено здравом тугом; и да оно што је усхићење поноса ранило може бити излечено утученошћу скромног живота. Јер зато је писано: Рекох безбожницима: Не чините зло; а преступницима не дижите рог Псалам 74:5. Јер преступници подижу рог, ако се ни на који начин не понизе на покајање након сазнања о свом безакоњу. Отуда се опет каже: Срце натучено и понижено Бог не презире Псалам 50:19. Јер ко оплакује грехе своје, а остави их, не страда своје срце, него се презире да га понизи. Али онај ко напушта своје грехе, али их оплакује, не понизује своје срце, већ одбија да га поквари. Отуда Павле каже: И такви сте заиста били; али сте опрани, али сте посвећени 1. Коринћанима 6:11; јер, истина, измењени живот освећује оне које покајањем чисти абдест од муке суза. Зато Петар, када је видео неке уплашене размишљањем о својим злим делима, опомињао их је говорећи: Покајте се и нека се крсти сваки од вас Дела 2:38. Јер, спремајући се да говори о крштењу, најпре је говорио о јадиковима покајања; да се најпре окупају у води своје невоље, а потом се умију у тајни крштења. С каквом савешћу онда они који занемарују да плачу због својих прошлих недела могу да живе сигурни у помиловању, када је и сам поглавар Цркве веровао да се покајање мора додати и овој Тајни која углавном гаси грехе? Глава 31. Како треба опоменути оне који хвале незаконитости којих су свесни, и оне који их осуђују, нипошто се не чувају од њих (Упозорење 32.) Различито треба опоменути оне који чак и хвале незаконите ствари које чине, и оне који осуђују оно што није у реду, а ипак то не избегавају. Јер оне који чак и хвале незаконите ствари које чине треба да буду упозорени да размисле како углавном више вређају устима него делима. Јер делима чине погрешне ствари само у својим лицима; али устима износе зло у личности онолико колико има душа слушалаца, које поучавају злим стварима хвалећи их. Стога их треба опоменути да се, ако избегну искорењивање зла, барем плаше да га посеју. Треба их опоменути да допусте сопственој индивидуалној погибији да им буде довољна. И опет их треба опоменути да, ако се боје да не буду лоши, барем поцрвене да би били виђени да су то што јесу. Јер обично се грех, када је прикривен, избегава; јер, када душа поцрвени да би била виђена као оно што се ипак не плаши да буде, долази у време да поцрвени да буде оно што избегава да буде виђена. Али, када неки лош човек бестидно судски примети, онда што слободније чини сваку злоћу, то више мисли да је то законито; и у оно што замишља да је законито он је без сумње све више тонуо. Отуда је написано: Они су објавили свој грех као Содома, нити су га сакрили Исаија 3:9. Јер, да је Содома сакрила свој грех, она би и даље згрешила, али у страху. Али она је потпуно изгубила руб страха, јер није чак ни тражила таму за свој грех. Отуда је такође написано: Умножава се вапај Содоме и Гоморе Постање 18:20. Јер грех са гласом је кривица на делу; али грех чак и уз вапај је кривица на слободи. Али, с друге стране, они који осуђују погрешне ствари, а ипак их не избегавају, треба да буду упозорени да опрезно одмере шта могу да кажу у свом сопственом изговору пред строгим судом Божијим, будући да нису ослобођени кривице за своје злочине, чак ни сами као судије. Шта су, онда, ови људи осим сопствених дозивача? Они дају свој глас против злодела, и предају се као криви за своја дела. Треба их опоменути да схвате како чак и сада долази од скривене одмазде пресуде да је њихов ум просветљен да види зло које чини, али се труди да га не победи; тако да што боље види горе може пропасти; јер оно истовремено опажа светлост разумевања, а такође и не напушта таму неправде. Јер, када занемаре знање које им је дато да им помогне, они га претварају у сведочанство против себе; и од светлости разумевања, коју су у истини примили да би могли да отклоне своје грехе, увећавају своје казне. И заиста, ово њихово зло, чинећи зло које осуђује, већ овде има укус будућег суда; тако да, док се држи подложним вечној казни, у међувремену не буде овде ослобођен у сопственом тесту самог себе; и да тамо доживи теже муке, у томе што овде не напушта зло које и само осуђује. Јер зато Истина каже: Онај слуга који је познавао вољу свог Господа, а није се припремио, нити је учинио по његовој вољи, биће много бијен Лк 12:47. Отуда псалмиста каже: Нека брзо сиђу у пакао Псалам 54:16. За брзе знају и осете шта се ради о њима; али мртви ништа не осећају. Јер они би сишли мртви у пакао ако би починили оно што је зло без знања. Али када знају шта је зло, а ипак га чине, силазе брзо, јадни и осећајући се, у пакао безакоња. Поглавље 32. Како треба опоменути оне који греше изненадно и оне који греше намерно (Упозорење 33.). Различито треба опоменути оне које је савладала изненадна страст и оне који су везани кривицом за постављену сврху. Јер оне које изненадна страст побеђује треба опоменути да се сматрају свакодневним умешаним у рат садашњег живота и да штитом забринутог страха штите срце које не може да предвиди ране; плашити се скривених стрелица непријатеља из заседе и, у тако мрачном надметању, непрестаном пажњом чувати унутрашњи логор душе. Јер, ако срце остане лишено бриге за опрезност, оно је отворено за ране; будући да лукави непријатељ удара у груди утолико слободније што их хвата голим оклопом предумишљаја. Оне које савлада изненадна страст треба опоменути да престану да брину превише о земаљским стварима; будући да, док неумерено заплићу своју пажњу у пролазне ствари, нису свесни стрела греха које их пробијају. Откуд, такође, изреку онога који је погођен, а ипак спава, изражава Соломон, који каже: Били су ме, и нисам се мучио; вукли су ме, а ја нисам осетио. Када ћу се пробудити и поново наћи вино Приче 23:35? Јер душа која спава од бриге своје бива и не осећа бол, јер, како не слути зла која не предстоје, тако није ни свесна оних која је починила. Она се вуче, а ни у ком случају не осећа, јер је вођена привлачностима порока, а ипак није подигнута да чува себе. Али опет жели да се пробуди, да би поново пронашао вино, јер, иако оптерећено сном своје омамљености од чувања страже над собом, ипак настоји да буде будно за бриге света, да би се икада опијало ужицима; и, док спава за оно у чему је требало да буде мудро будан, оно жели да буде будно за нешто друго, чему би могло похвално да спава. Отуда је раније написано: И бићеш као онај који спава усред мора, и као кормилар који се уљуљкава, отпустивши кормило Приче 23:35. Јер он спава усред мора који, стављен међу искушења овога света, занемарује да пази на покрете порока који га нападају као предстојеће гомиле таласа. А кормилар, такорећи, пушта кормило када ум изгуби озбиљност бриге за вођење брода тела. Јер, заиста, пустити кормило у мору значи оставити намјеру предумишљаја међу олујама овог живота. Јер, ако кормилар пажљиво држи кормило, он сада усмерава брод међу таласима право против њих, сада цепа налете ветрова укосо. Дакле, када ум будно води душу, она сада превазилази неке ствари и гази их, час се опрезно удаљава од других, да би и тешким напором савладала садашње опасности, и далековидошћу прикупила снагу за будућу борбу. Отуда се, опет, за јаке ратнике небеске земље каже: Сваки човек има мач на бедру због страха у ноћи. Песма 3:8. Јер мач се ставља на бедро када се зли наговештај тела савлада оштром оштрицом свете проповеди. Али ноћу се изражава слепило наше немоћи; пошто се не види никаква опозиција која се у ноћи предстоји. Свакоме се мач, дакле, ставља на бедро због страха у ноћи; то јест зато што свети људи, док се боје ствари које не виде, увек стоје спремни за напрезање борбе. Отуда је опет речено невести: Твој је нос као кула која је у Либанским песмама 7:4. За оно што не опажамо очима обично предвиђамо мирисом. По носу, такође, разликујемо мирисе и смрад. Шта је, дакле, означено носом Цркве осим предвиђањем разлучивања Светих? Такође се каже да личи на кулу која је у Либану, јер је њихова проницљива далековидост толико подигнута да виде борбу искушења чак и пре него што дођу, и да се учврсте против њих када дођу. За ствари које се предвиђају када су будућност мање снажне када су присутне; јер, када се сви постану спремнији за ударац, непријатељ, који је претпоставио да је неочекиван, ослабљен је самом чињеницом да је био антиципиран. Али, с друге стране, они који су зацртаним циљем везани за кривицу, треба да буду упозорени да пажљиво размисле о томе како да, када чине оно што је зло по њиховом сопственом суду, изазивају строжију пресуду против себе; и да ће их строжа казна погодити утолико што су их ланци разматрања чвршће везали у кривици. Можда би пре покајањем опрали своје преступе, да су у њих пали само брзоплето. Јер грех се мање брзо ослобађа који је чврсто везан. Јер ако душа потпуно не презре вечне ствари, не би пропала у кривици саветовано. У томе се, дакле, разликују они који гину због одређене сврхе од оних који падају нагло; да први, када грехом падну из стања праведности, углавном падају и у замку очаја. Отуда је то да Господ преко Пророка не прекорева толико погрешне радње хитности колико намере греха, говорећи: Да не би можда гнев мој изашао као огањ и распламсао се, и да га нема ко да га угаси због зле намере ваших Јеремија 4:4. Отуда, опет, у гневу Он каже, посетићу те по плоду твојих намера Јеремија 23:2. Пошто се, дакле, греси који су учињени са намером разликују од других грехова, Господ осуђује намере зле, а не рђава дела. Јер у делима грех је често због слабости или немара, али у намерама је увек са зле намере. Напротив, добро је речено кроз Пророка у описивању блаженог човека, и он не седи у столици куге Псалам 1:1. Јер столица је уобичајено да буде седиште судије или председника. А седети у столици куге значи починити оно што није у реду судски; седети у столици куге значи разумом уочити шта је зло, а ипак га намерно чинити. Он као да седи у столици изопаченог савета који је уздигнут толико усхићењем безакоња да чак и саветом покушава да изврши зло. И, као што су они који су подржани достојанством столице постављени над гомилом која стоји поред, тако греси који се намерно траже превазилазе преступе оних који падају нагло. Они, дакле, који се чак и саветом везују за кривицу, треба да буду упозорени да се саберу с каквом осветом морају некада бити поражени, будући да сада нису сапутници, већ кнезови зликоваца. Поглавље 33. Како треба опоменути оне који чине веома мале, али честе грешке, и оне који, избегавајући оне које су веома мале, понекад упадају у оне које су тешке (Упозорење 34.) Различито треба опоменути оне који, иако су незаконите ствари које чине веома мале, чине их често, и оне који се чувају малих грехова, али су понекад уроњени у оне који су тешки. Они који често греше, иако у веома малим стварима, никако не треба да буду упозорени да гледају на квалитет греха које чине, већ на количину. Јер, ако се презиру да се плаше када одмеравају своја дела, треба да се уплаше када их преброје; видећи да су дубоки заливи река испуњени малим, али безбројним капима кише; а каљужна вода, која се тајно повећава, има исти ефекат као олуја која бесни отворено; а ране које избијају на удовима у крастама су мале; али, када их мноштво запоседне у безбројном броју, то уништава живот тела колико и једна тешка рана нанета на груди. Отуда је засигурно написано: Ко презире мале ствари, мало-помало пада у Сираху 19:1. Јер онај ко занемарује оплакивање и избегавање најситнијих греха, испада из стања праведности, не одједном, већ мало по мало. Они који често греше у врло малим стварима треба да буду упозорени да забринуто размисле о томе како је понекад у малој грешци већи грех него у већој. Јер већа грешка, утолико што се то пре признаје, утолико се брже исправља; али мањи, који се сматра као да га уопште нема, задржава се у употреби са лошијим ефектом јер је тако са мање бриге. Отуда углавном долази до тога да се ум, навикнут на лака зла, не плаши чак ни тешких, и, заситивши се гресима, коначно долази до својеврсне санкције безакоња, и утолико више презире да се плаши у већим стварима колико је научио да греши у малима без страха. Али, с друге стране, они који се чувају од малих грехова, али су понекад уроњени у тешке, треба да буду забринуто опоменути да ухвате стање у коме се налазе; како да, док им је срце уздигнуто за врло мале ствари од којих се чувају, они бивају толико прогутани у самом гутљају сопственог усхићења да почине друге које су теже, и док споља савладавају мале зла, а изнутра се надимају испразном славом, они падају на ниџу своју душу, побеђени у себи, чак и већу гордост. Они, дакле, који се чувају од малих грешака, али понекад упадају у оне који су тешки, треба да буду упозорени да пазе да изнутра не падну тамо где претпостављају да стоје споља, и да, према одмазди строгог судије, усхићење због мање праведности не постане пут до теже замке греха. Јер они који, узалуд усхићени, приписују своје чување најмањег добра сопственој снази, будући да су праведно препуштени сами себи, преплављени су већим гресима; и падом сазнају да њихово стајање није било њихово, да би неизмерне болести понизиле срце које се узноси најмањим добром. Треба их опоменути да узму у обзир да, док се у својим тежим грешкама везују дубоком кривицом, они ипак већином греше горе у малим грешкама од којих се чувају; јер, док у првима чине оно што је зло, у другим крију од људи да су зли. Отуда долази до тога да, када чине већа зла пред Богом, ради се о отвореном безакоњу; а када су пажљиви да посматрају мала добра пред људима, то је случај лажне светости. Отуда се каже за фарисеје: комарца цедимо, а камилу гутамо Матеј 23:24. Као да је то јасно речено. Најмање зла које увиђаш; што веће прождиреш. Отуда их опет укорава устима Истине, када им се каже: Дајеш десетину од менте и аниса и кима, а изостављаш важније ствари Закона, суд и милост и истину Матеј 23:23. Јер није за смело чути да је, када је рекао да је најмање десетина, одабрао да помене и најслабије биље, али оно што је слатко; да би, свакако, показали да претенденти, када посматрају мале ствари, настоје да шире за себе мирис светог угледа; и, иако пропуштају да испуне највеће ствари, они и даље посматрају оне од најмањих који слатко миришу надалеко и нашироко у људском суду. Поглавље 34. Како треба опоменути оне који ни не започињу добра дела, и оне који их не доврше када су започели (Упозорење 35.) Различито треба опоменути оне који ни не започињу добра дела, и оне који ни на који начин не довршавају оно што су започели. Јер за оне који ни не започињу добре ствари, за њих је прва потреба да не граде оно што би добро волели, већ да руше оно чиме су погрешно заузети. Јер они неће следити неиспробане ствари за које чују, осим ако прво не осете колико су погубне ствари које су покушали; пошто ни онај не жели да буде подигнут ко не зна саму чињеницу да је пао; нити онај ко не осећа бол од ране не тражи никакав лек за исцељење. Прво им се, дакле, треба показати колико су ствари које воле узалудно, а затим им се на крају пажљиво ставити до знања колико су исплативе ствари које су пропустили. Нека прво виде да оно што воле треба да се клони, а затим без тешкоћа схвате да оно што избегавају треба да буде вољено. Јер они пре прихватају ствари које нису пробали, ако признају као истиниту било коју расправу коју чују о стварима које су покушали. Тако онда уче да траже истинско добро са пуноћом жудње, када су са сигурношћу расуђивања сазнали колико су се узалудно држали онога што је било лажно. Нека им се, дакле, каже да ће садашња добра ускоро проћи од уживања, као и да ће рачун који ће се о њима дати, ипак, опстати, а да не прође, ради освете; будући да им се сада против њихове воље одузима и оно што им је драго, а оно што их боли оставља им се, такође против њихове воље, за казну. Тако нека буду потпуно уплашени истим стварима у којима се штетно одушевљавају; тако да када погођена душа, у виду дубоке пропасти свог пада, примети да је стигла до провалије, може да се врати својим корацима уназад и, бојећи се онога што је волела, научи да високо цени оно што је некада презирала. Јер отуда је речено Јеремији када је послат да проповеда: Видите, данас сам вас поставио над народима и над краљевствима, да ишчупате и рушите, и уништавате, и да расипате, и сазидате, и садите Јеремију 1:10. Јер, осим ако прво није уништио погрешне ствари, није могао на корист да изгради праве ствари; осим ако не ишчупа из срца својих слушалаца трње испразне љубави, сигурно не би засадио речи свете проповеди. Отуда Петар најпре руши, да би потом изградио, када ни на који начин није опомињао Јевреје шта ће сада чинити, него их је прекорио за оно што су чинили, говорећи: Исус Назарећанин, човек који је међу вама одобрен од Бога силама и чудесима и знацима, које је Бог учинио преко Њега усред вас, као што знате; Њега, избављеног по одлучном савету и предзнању Божијем, ви сте од руку злих људи разапели и побили; кога је Бог подигао, ослободивши болове пакла Дела 2:22–24; да би, наиме, оборени признањем своје окрутности, могли да чују изграђивање свете проповеди утолико корисније колико су то нестрпљиво тражили. Откуда и они одмах одговорише: Шта ћемо онда, браћо? И одмах им се каже: Покајте се и крстите се сваки од вас (Исто 37, 38). Које би речи о изградњи засигурно презрели да прво нису потпуно постали свесни пропасти њиховог бацања. Отуда је то да Саул, када га је обасјала светлост са неба, није одмах чуо шта треба да уради како треба, већ шта је погрешио. Јер, кад паде на земљу, упита га говорећи: ко си ти, Господе? одмах је одговорено: Ја сам Исус из Назарета, кога ти прогониш. А кад је одмах одговорио: Господе, шта ћеш ми учинити? одмах се додаје: Устани и иди у град, и тамо ће ти бити речено шта треба да чиниш Дела 9:4, итд.; 22:8, итд. Гле, Господ, говорећи с неба, укори дела свог прогонитеља, а ипак му није одмах показао шта треба да уради. Ето, читаво ткиво његовог усхићења је већ било збачено, а онда је, понизан после његовог пада, тражио да буде изграђен: а када је понос био збачен, речи изградње су још увек задржане; наиме, да би окрутни прогонитељ могао дуго лежати збачен, а затим се уздићи чвршће изграђен у добру пошто је пао потпуно узнемирен због своје претходне грешке. Они, дакле, који још нису почели да чине никакво добро, прво треба да буду збачени руком исправљања из укочености свог безакоња, да би потом били подигнути у стање доброчинства. Из тог разлога такође посечемо узвишену шуму, да бисмо је могли подићи на кров зграде; али она се не ставља изненада у тканину; како би, то јест, да би се прво осушило његово злобно зеленило: јер што се више влаге из њега излучује у најнижим, утолико је чвршће уздигнуто на највиша места. Али, с друге стране, оне који ни у ком случају не довршавају добра која су започели, треба опоменути да опрезно размотре како да, када не остваре своје циљеве, са собом покидају чак и оно што је било започето. Јер, ако оно што се види као ствар коју треба урадити напредује не кроз марљиву примену, чак и оно што је било добро урађено пада назад. Јер људска душа на овом свету је, такорећи, у стању лађе која се пење уз ток реке: никад јој се не дозвољава да остане на једном месту, јер ће отпливати назад у најдубље делове ако не тежи најгорњем. Ако тада јака радничка рука не доведе до савршенства започете ствари, сама млитавост у раду бори се против онога што је направљено. Због тога је преко Соломона речено: Ко је слаб и млитав у раду брат је ономе ко троши своја дела Приче 18:9. Јер, заиста, онај ко не извршава добро започета добра, у млитавости свог немара опонаша руку рушитеља. Отуда је рекао Анђео Сардској Цркви: Пазите и ојачајте оно што остаје, што је спремно да умре; јер не налазим да су ваша дела потпуна пред мојим Богом. Откривење 3:2. Стога, пошто дела нису била завршена пред његовим Богом, он је прорекао да ће они који су остали, чак и она која су учињена, ускоро умрети. Јер, ако се оно што је у нама мртво не запали у живот, гаси се и оно што је задржано као да је још живо. Треба их упозорити да им је можда било подношљивије да се нису ухватили за прави пут него да му се, ухвативши га, окрену леђа. Јер ако се не осврну уназад, неће ослабити ни у каквој омамљености у погледу своје предузете сврхе. Нека чују, дакле, шта је написано: Боље им је било да не познају пут праведности него да се, пошто су га спознали, окрену уназад 2. Петрова 2:21. Нека чују шта је написано; Волео бих да си хладан или врућ: али пошто си млак, а ниси ни хладан ни врућ, почећу да те избацујем из својих уста. Откривење 3:15–16. Јер је врео онај који и преузима и довршава добре сврхе; али хладан је онај који не почиње ни да се довршава. И као што се кроз млак прелази из хладноће у топлоту, тако се кроз млакост враћа из топлоте у хладно. Ко је, дакле, изгубио хладноћу неверја да би живео, али никако не прелази даље од млакости да би изгорео, он је несумњиво, очајавајући топлоту, док се задржава у погубној млакости, на путу да постане хладан. Али, као што је пре млакости у хладноћи нада, тако је после хладноће у млакости очај. Јер онај ко је још у својим гресима не губи поверење у обраћење; али онај ко је после обраћења постао млак, повукао је наду која је можда постојала од грешника. Потребно је, дакле, да свако буде или врућ или хладан, да не би, будући да је млак, био избљувен: то јест, да или, будући да се још није обратио, ипак даје наду у своје обраћење, или, будући да је већ преобраћен, буде усрдан у врлинама; да не би био избљувен као млак, у томе што се у утрнулости враћа из намерне топлоте у погубну хладноћу. Глава 35. Како треба опоменути оне који тајно чине лоше, а добро јавно, и оне који чине супротно (Упозорење 36.) Различито треба опоменути оне који чине лоше ствари у тајности и добре ствари јавно, и оне који крију добро што чине, а ипак у неким стварима које су јавно учињене допуштају да се о њима мисли лоше. Јер они који чине лоше ствари у тајности, а добре ствари јавно, треба да буду упозорени да размисле са каквом брзином беже људски судови, али са каквом непокретношћу подносе божански судови. Треба их опоменути да очи свог ума усмере на крај ствари; јер, док сведочанство људске похвале пролази, небеска казна, која продире и у скривене ствари, јача до трајне казне. Када, дакле, своје скривене погрешне ствари ставе пред божански суд, а своје праве пред очи људске, и једно и друго је без сведока добро које јавно чине, а не без вечног сведока је њихов латентни преступ. Дакле, скривајући своје мане од људи и показујући своје врлине, обоје откривају док крију за шта заслужују да буду кажњени, и крију док откривају за шта су могли бити награђени. Такве особе Истина назива побељеним гробовима, лепим споља, али пуним костију мртваца Матеј 23:17; јер прикривају зло порока изнутра, али излагањем одређених дела ласкају људским очима само спољашњом бојом праведности. Стога их треба опоменути да не презиру праве ствари које чине, већ да верују да су они од боље пустиње. Јер они веома погрешно процењују своја добра која мисле да је људска наклоност довољна за њихову награду. Јер када се тражи пролазна похвала у замену за исправно чињење, продава се ствар која је вредна вечне награде за средњу цену. Што се тиче тога која је цена примљена, Истина каже: Заиста вам кажем, примили су своју награду (Матеј 6:2-6). Треба их опоменути да размисле да, када се покажу лоши у скривеним стварима, али се ипак дају као пример јавно у добрим делима, показују да оно чега се клоне треба следити; они гласно плачу да оно што мрзе јесте да буду вољени: у реду, живе за друге, а умиру себи. Али, с друге стране, оне који добро чине у тајности, а у неким стварима учињеним јавно, допуштају да се о њима мисли зло, треба опоменути да, док оно што је у њима добро оживљава себе у врлини доброчинства, они сами не убијају друге примером лошег гласа; да не воле своје ближње мање од себе, нити, док сами упијају здраву сушу од вина, не изливају штетну чашу отрова умовима који намеравају да их посматрају. Ови сигурно на један начин мало помажу животу свог ближњег, а на други га много оптерећују, док обоје уче да чине оно што је невиђено исправно, а такође, у неким стварима у којима дају пример, сеју из себе семе зла. Јер ко је већ способан да гази пожуду хвале, чини превару на назидању, ако прикрива добра која чини; и краде, такорећи, корене клијања након што је бацио семе, који не показује дело које треба опонашати. Јер стога у Јеванђељу Истина каже: Да виде ваша добра дела и да прославе Оца вашег који је на небесима (Матеј 5:16). Али онда долази и ова реченица, која изгледа као да наређује нешто сасвим друго, наиме, Пазите да не чините своју правду пред људима, да вас виде у Матеју 6:1. Шта онда значи да се налаже и да се наше дело обавља тако да се не види, а да се ипак види, али да ствари које чинимо треба да буду скривене, да ми сами не бисмо били хваљени, а ипак да се покаже, да бисмо увећали хвалу нашег небеског Оца? Јер, када нам је Господ забранио да чинимо своју правду пред људима, одмах је додао: Да их виде. И опет, када је заповедио да се наша добра дела виде људима, одмах је потчинио, да прославе Оца вашег који је на небесима (Матеј 5:16). На који начин, дакле, треба да се виде, а на који начин да се не виде, показао је на крају својих наредби, да ум радника не треба да тражи да се његово дело види због њега самог, а ипак да због славе Оца небеског не треба да га скрива. Отуда се обично дешава да је добро дело и тајно када се ради јавно, и опет јавно када се ради тајно. Јер ко у јавном добром делу не тражи своју, него славу Оца небеског, крије оно што је учинио, јер га је имао само за сведока коме је хтео да угоди. И онај који у свом тајном добром делу жели да буде посматран и хваљен, учинио је то пред људима, иако нико није видео шта је учинио; јер је извео толико сведока свог доброг дела колико је тражио људске похвале у свом срцу. Али када лош глас, у мери у којој превладава без почињеног греха, не буде избрисан из умова посматрача, чаша кривице се нуди, као пример, свима који мисле зло. Отуда такође углавном долази до тога да они који неопрезно допуштају да се о њима мисли на зло не чине зло у својој личности, али ипак, преко оних који су могли узети пример од њих, вређају на много више начина. Дакле, Павле каже онима који су јели неке нечисте ствари без нечистоће, али је њихово јело тиме ставило камен спотицања искушења на пут несавршених: Чувајте се да ова ваша слобода не постане камен спотицања за оне који су слаби 1. Коринћанима 8:9; и опет, И по твојој савести ће погинути слаби брат, за кога умрије Христос. Али када тако грешите о браћу и раните њихову слабу савест, грешите против Христа 1. Коринћанима 2:12. Отуда је Мојсије, када је рекао: Не псуј глувог, одмах додао: Нити стави камен спотицања пред слепе Левитска 19:14. Јер псовати глувог значи омаловажавати онога који је одсутан и не чује; али ставити камен спотицања пред слепог значи заиста деловати са разборитошћу, али ипак дати повод за увреду ономе ко нема светлост расуђивања. Поглавље 36. У вези са упозорењем које треба упутити многима одједном, да тако помогне врлинама сваког од њих да пороци супротни таквим врлинама не израсту кроз њега Ово су ствари које епископ душа треба да посматра у разноликости своје проповеди, да би могао пажљиво да супротстави прикладне лекове болестима својих неколико слушалаца. Али, док се у подстицању појединаца ради са великом бригом да им се служи у складу са њиховим индивидуалним потребама, пошто је веома тешко поучити сваког човека шта се њега тиче, узимајући у обзир сваки случај, још је много теже опоменути небројене слушаоце који се истовремено труде у разним страстима једним заједничким саветом. Јер у овом случају говор треба да се ублажи таквом вештином да, будући да су пороци слушалаца различити, може се наћи прикладним за њих појединачно, а да ипак не буде различит од самог себе; да заиста једним потезом прође усред страсти, али, на начин двосеклог мача, пресече отеклине телесних помисли на обе стране; тако да се понизност тако проповеда гордима да се страх не повећа у плахих; да самопоуздање буде толико уливено у плашљиве да ипак не расте необуздана дозвола охолих; да се брига о добром чињењу тако проповеда безвољнима и омамљеним да се ипак не повећава дозвола за неумерено деловање у немирним; да границе буду тако постављене на немирне да се у безвољном не произведу безбрижна тромост; да се гнев толико угаси у нестрпљивим да ипак немар не порасте код лаког и меког срца; да се меког срца тако распламса ревност да се огањ не придода гневним; да се либералност у давању толико унесе у шкрте да се узде обиља ни на који начин не олабаве расипницима; да се штедљивост толико проповеда расипницима да се, ипак, старање о чувању покварљивих ствари не повећава у шкртима; да брак буде толико хваљен инконтинентима да они који су већ континенти не буду позвани назад на сладострасност; да невиност тела буде толико хваљена на континенту да ипак ожењени не презиру телесну плодност. Добре ствари треба проповедати тако да се лоше ствари не помажу са стране. Највише добро је тако да буде хваљено да се у најнижем не очајава. Најниже треба неговати тако да нема престанка тежње за највишим од најнижег који се сматра довољним. Поглавље 37. О опомену које треба применити на једног човека који ради у супротним страстима Заиста је озбиљан посао за проповедника да у свом јавном проповедању пази на скривене наклоности и мотиве појединаца, и да се, на начин палестре, умешно окрене на било коју страну: ипак, он је изнуђен много тежим радом, када је приморан да проповеда једној особи која је подложна супротним пороцима. Јер уобичајено је да је неко исувише радосне конституције, а ипак га туга која се изненада појави неумерено депримира. Проповедник, дакле, мора да води рачуна о томе да привремена туга буде тако уклоњена да се уставна радост не повећа; и да се уставна радост толико обузда да се привремена туга не погорша. Овај човек је оптерећен навиком неумерене брзоплетости, а ипак понекад моћ изненада рођеног страха омета га да учини оно што би требало да уради на брзину. Тај човек је оптерећен навиком неумереног страха, а ипак је понекад подстакнут на оно што жели брзоплетошћу неумерене брзоплетости. У једном, дакле, нека страх који се изненада појави буде толико потиснут да његова дуго храњена превртљивост не расте даље. У другом нека пребрзина која се изненада појави буде толико потиснута да ипак страх који му је утиснут устав не скупи снагу. И заиста, шта је чудно у томе да су лекари душа на опрезу у овим стварима, када они који не лече срца него тела управљају собом са тако великом вештином расуђивања? Јер, често је случај да екстремна малаксалост оптерећује слабо тело, а та малаксалост треба да се суочи са јаким лековима; али ипак слабо тело не може да поднесе јак лек. Онај, дакле, који лечи случај, пази да отклони претходну болест да се претходна слабост тела ни на који начин не повећава, да не би вероватно малаксалост прошла са животом. Он, дакле, комбинује свој лек са таквом разборитошћу као у исто време како би се суочио и са малаксалошћу и са слабошћу. Ако, дакле, лек за тело који се даје без подела може бити од користи на подељен начин, зашто лек за душу, примењен у једној те истој проповеди, не би био моћан да се суочи са моралним болестима у различитим правцима: који је лек суптилнији у свом деловању у томе што се решавају невидљиве ствари? Поглавље 38. Да се ​​понекад лакши пороци оставе на миру, да се теже отклоне Али пошто, када болест од два порока нападне човека, један га притиска лакше, а други можда јаче, несумњиво је исправно пожурити се на помоћ ономе кроз шта постоји бржа склоност смрти. И, ако се једно не може уздржати да изазове смрт која је неминовна, осим ако се не повећа друга која јој је супротна, проповедник мора бити задовољан вештим руковођењем у свом саветовању да дозволи да се један увећа, како би могао да спречи другог да изазове смрт која је неминовна. Када то чини, он не погоршава болест, већ чува живот свом болеснику коме даје лек, како би нашао погодно време за тражење начина за опоравак. Јер често постоји онај који, иако не спутава своју прождрљивост у храни, тренутно је снажно притиснут убодима разврата, која је на прагу да га савлада, и кога, престрављен страхом од ове борбе, настоји да се обузда уздржавањем, узнемирава искушење безнадежности, што је засигурно узалуд неслава другог: бити негован. Коју кугу онда треба ватреније нападати, али ону која притиска човека опасније? Јер треба толерисати да се уздржавањем уздржењем охолост развија против живог, да га прождрљивост не би потпуно одвојила од живота. Отуда је Павле, када је сматрао да ће његов слаби слушалац или наставити да чини зло или да се радује награди људске похвале за добро чињење, рекао: Зар се нећеш уплашити силе? Чините оно што је добро и имаћете хвалу исте Римљанима 13:3. Јер није да треба чинити добре ствари да се не би бојали људске моћи, или да би се тиме задобила слава пролазне хвале; али, с обзиром на то да се слаба душа није могла уздићи до толике снаге да се истовремено клони и злобе и похвале, врсни проповедник је у својој опомени нешто понудио, а нешто одузео. Јер признавањем блажих болести он је одвлачио оне оштрије; да, пошто се ум не може одједном уздићи до одустајања од свих својих порока, може, иако је остављен у познавању неког од њих, без потешкоћа бити одузет од другог. Глава 39. Да дубоке ствари уопште не треба проповедати слабим душама Али проповедник треба да зна како да избегне да одвуче ум свог слушаоца преко његове снаге, да се, да тако кажем, струна душе, када је натегнута више него што може да поднесе, не би била прекинута. Јер све дубоке ствари треба да се покрију пред мноштвом слушалаца, а једва да се отварају неколицини. Јер стога Истина лично каже: Шта мислите, ко је верни и мудри управитељ, кога је Господ његов поставио над својим домом, да им да њихову меру пшенице у своје време? Лука 12:42. Сада се у мери пшенице изражава део Речи, да се не би пролило, када се нешто уском срцу да преко његових могућности. Стога Павле каже: Нисам могао да вам говорим као духовнима, него као телесним. Као бебама у Христу, дао сам вам млеко да пијете, а не месо 1. Коринћанима 3:1–2. Отуда Мојсије, када излази из светиње Божије, закрива своје блиставо лице пред народом; јер Он заиста не показује мноштву тајне најдубљег сјаја Излазак 34:33–35. Отуда му је Божји глас наређен да ако неко копа чатрњу, а не да је покрије, и да у њу падне вол или магарац, плати цену Излазак 21:33–34, јер када је дошао до дубоких токова знања, не покрије их пред суровим срцима својих слушалаца, као што је љубазан ако слуша своје речи. био чист или нечист, да се ухвати на камен спотицања. Зато се блаженом Јову каже: Ко је петлу дао разум? Јов 38:36 . Јер свети проповедник, који гласно виче у време таме, је као петао који пева у ноћи, када каже: „Сада је час да устанемо из сна Римљанима 13:11. И опет, пробудите се праведни и не грешите 1. Коринћанима 15:34. Али петао има обичај да изговара гласне песме у дубљим ноћним сатима; али, када је време јутра већ при руци, он уоквирује мале и витке тонове; јер, у ствари, онај ко проповеда исправно, јасно вапи срцима која су још увек у мраку, и не показује им ништа од скривених тајни, да онда чују суптилнија учења о небеским стварима, када се приближе светлости истине. Поглавље 40. О делу и гласу проповеди Али усред ових ствари враћа нас искрена жеља доброчинства на оно што смо већ рекли горе; да сваки проповедник треба да одаје звук више својим делима него речима, и радије добрим живим отисцима да људи следе, него говорећи, показују им пут којим треба да ходају. Јер и тај петао, кога Господ у свом начину говора узима да представља доброг проповедника, када се сада спрема да кукуриче, најпре замахне крилима, и сам себе више замахне; будући да је свакако неопходно да они који изговарају речи свете проповеди прво буду добро будни у озбиљности доброг живота, да не би узбудили друге својим гласом док су и сами тарпи у раду; да најпре себе уздрмају узвишеним делима, а затим да учине друге да се брину за добар живот; да прво сами себе ударе крилима својих мисли; да све што је само по себи неисплативо торпидно треба да открију узнемиреном истрагом и исправе строгом анимадверзијом, а затим говором коначно доведу у ред живот других; да треба да пазе да своје грешке кажњавају кукњавом, а затим да осуде оно што захтева казну код других; и да, пре него што дају глас речима опомена, својим делима објављују све оно што ће говорити. Како Проповедник, када је све постигао како треба, треба да се врати себи, да га или његов живот или његово проповедање не би подигли. Али пошто се често, када је проповед обилно изливена на прикладне начине, ум говорника сам по себи уздигнут скривеним ужитком у самопоказивање, потребна је велика пажња да се он изгризе раном страха, да не би онај ко подсећа на болести других на здравље лековима, и сам набубрио због занемаривања свог здравља; да не би, помажући другима, напустио себе, да не би пао у подизању других. Јер за неке је величина њихове врлине често била повод њихове пропасти; узрокујући да, иако неумерено сигурни у поузданост у снагу, неочекивано умру због немара. Јер се врлина бори са пороцима; ум себи ласка извесним уживањем у њему; и дешава се да душа доброчинитеља одбаци страх од своје опрезности и остане сигурна у самопоуздању; и њему, сада омаловаженом, лукави заводник набраја све ствари које је добро урадио, и уздиже га у набујалим мислима као да је изванредно изван свега. Откуд се доводи, да је пред очима праведног судије сећање на врлину замка душе; јер, подсећајући на оно што је добро урадио, док се уздиже у сопственим очима, пада пред аутора смирења. Зато се охолој души каже: „Зато си лепша, иди доле и спавај са необрезаним Језекиљом 32:19: као да је јасно речено: Зато што се уздижеш за лепоту својих врлина, сама лепота те гони да паднеш. Отуда се под ликом Јерусалима укорава душа која се горди у врлини, када се каже: Био си савршен у мојој лепоти коју сам обукао на тебе, говори Господ, и уздајући се у своју лепоту, учинио си блуд у својој слави (Исто 16:14, 15). Јер ум се уздиже поуздањем у његову лепоту, када се, радосан заслугама својих врлина, хвали у себи сигурношћу. Али кроз ово исто поверење оно се води у блуд; јер, када се душа обмане сопственим мислима, злоћудни духови, који је запоседну, оскврњују је завођењем безбројних порока. Али треба приметити да је речено: Починио си блуд због своје славе: јер када душа престане да обраћа пажњу на врховног владара, она одмах тражи сопствену хвалу и почиње да себи присваја све добро које је примила за исказивање хвале даваоца; жели да шири славу сопственог угледа у иностранству, и труди се да постане познат као онај коме се сви диве. Стога, у својој слави, чини блуд, у томе што се, напуштајући брак законите постеље, проституише духу оскврњеном у својој пожуди хвале. Зато Давид каже: Он је њихову врлину предао у ропство, а њихову лепоту у руке непријатеља Псалам 67:61. Јер се врлина предаје у ропство, а лепота у руке непријатеља, када стари непријатељ загосподари превареном душом због усхићења у чињењу добра. Па ипак, ово усхићење у врлини донекле искушава, иако не савладава у потпуности, чак и ум изабраних. Али оно, када се подигне, бива напуштено, и када је напуштено, позива се на страх. Зато Давид поново каже: Рекох у свом изобиљу, нећу се поколебати довека Псалам 29:7. Али он је мало касније додао шта је подлегао јер се надимао уздањем у своју врлину: Одвратио си лице своје од мене, и био сам узнемирен Псалам 5:8. Као да би јасно рекао, веровао сам да сам јак усред врлина, али, напуштен, постајем свестан колика је била моја немоћ. Зато он поново каже: Заклео сам се и чврсто намеравам да држим судове твоје праведности Псалам 119:106. Али, пошто није било у његовој моћи да настави чување на које се заклео, одмах је, узнемирен, нашао своју слабост. Отуда се и он одједном прибежи молитви, говорећи: Понизио сам се сви заједно; оживи ме, Господе, по речи Твојој Псалам 118:107. Али понекад Божанска власт, пре него што душу унапреди даровима, призива јој сећање на њену немоћ, да се не би надимала због врлина које је примила. Отуда је пророк Језекиљ, пре него што је одведен у созерцање небеских ствари, најпре назван сином човечијим; као да га је Господ јасно опомињао говорећи: Да не бисте уздигли своје срце у усхићењу због овога што видите, будите опрезни оно што јесте; да, када проникнеш у највише ствари, можеш да се сетиш да си мушкарац, до краја да, када занесеш себе изван себе, можеш бити призван у бризи за себе уз руб своје немоћи. Откуд је потребно да се, када нам обиље врлина ласка, око душе врати својим слабостима и спасоносно потиштено; да треба да гледа, не на праве ствари које је урадио, већ на оне које је оставио неучињеним; тако да, док је срце ломљено од сећања на немоћ, оно може бити снажније потврђено у врлини пред аутором смирења. Јер генерално у ту сврху Свемогући Бог, иако у великој мери усавршава умове владара, ипак их у малом делу оставља несавршеним; да би, када сијају дивним врлинама, зезали од гађења над сопственом несавршеношћу, а никако се не уздижу за велике ствари, док се још труде у својој борби против најмањих; али да, пошто нису довољно јаки да савладају оно што је последње и најниже, можда се неће усудити да се хвале у својим главним наступима. Видите сад, добри човече, како сам, принуђен неопходношћу коју сте ме наметнули вашим укором, желећи да покажем шта пастир треба да буде, био као немилосрдан сликар који слика лепог човека; и како друге упућујем на обалу савршенства, а себе још бацам међу таласе преступа. Али у бродолому овог садашњег живота подржавај ме, молим те, даском своје молитве, да ме, пошто ме моја сопствена тежина потопи, рука твоје заслуге подигне. Вам может бить интересно: