Pastoral Rule

Содержание Книга I Предисловие Введение Глава 1. Неумелая отвага не приближаться к властной должности. Глава 2. Никто не должен вступать в должность правительства, кто не применяет в жизни то, чему научился, изучая. Глава 3. О весе правительства; и что все виды невзгод следует презирать и бояться процветания. Глава 4. Что по большей части занятие правительством рассеивает твердость духа. Глава 5. О тех, кто способен приносить пользу другим добродетельным примером верховного правления, но бежит от него в погоне за собственным удобством. Глава 6. Что те, кто бегут от бремени правления через смирение, становятся тогда поистине смиренными, когда они не противятся божественным указам Глава 7. Что иногда некоторые похвально желают должности проповедь, в то время как другие, что похвально, влекутся к ней по принуждению Глава 8. О тех, кто жаждет первенства и хватается за язык Апостола, чтобы служить цели своей корысти Глава 9. Что ум тех, кто желает превосходства, по большей части льстит себе притворным обещанием добрых дел Глава 10. Какой человек должен прийти к власти Глава 11. Какой человек не должен прийти к власти Книга II Глава 1. Как должен унижаться в нем тот, кто надлежащим образом прибыл на место правления Глава 2. Что правитель должен быть чист помыслами Глава 3. Что правитель должен быть всегда первым в действии Глава 4. Что правитель должен быть благоразумен в молчании, полезен в речи Глава 5. Что правитель должен быть ближайшим соседом для всех в сострадании и возвышаться над всеми в созерцании Глава 6. Чтобы правитель был по смирению товарищем добра Глава 7. Чтобы правитель не ослаблял своей заботы о том, что находится внутри, в своих занятиях среди того, что снаружи, и не пренебрегал заботой о том, что находится снаружи, в своей заботе о вещах, которые внутри. Глава 8. Что правитель не должен стремиться угождать людям, но все же должен обращать внимание на то, что должно им нравиться Глава 9. Что правитель должен быть осторожен, чтобы понять, как обычно пороки выдают себя за добродетели Глава 10. Каким должно быть правителю различие между исправлением и попустительством, между пылкостью и кротостью Глава 11. Насколько сосредоточенным должен быть правитель на размышлениях в III книге Священного Закона Пролог. Глава 1. Какое разнообразие должно быть в искусстве проповеди Глава 2. Как следует вразумлять бедных и богатых Глава 3. Как следует вразумлять радостных и печальных Глава 4. Как вразумляют подданных и прелатов Глава 5. Как вразумляют слуг и господ Глава 6. Как вразумляют мудрых и тупых Глава 7. Как вразумляют дерзких и стыдливых Глава 8. Как вразумляют настойчивых и малодушных Глава 9. Как вразумляют нетерпеливых и терпеливых Глава 10. Как вразумляют добродушных и завистливых Глава 11. Как вразумляют простодушных и лукавых Глава 12. Как вразумляют целых и больных Глава 13. Как следует вразумлять боящихся бедствий и презирающих их наставление Глава 14. Как наставление молчаливого и болтливого Глава 15. Как наставление ленивого и торопливого Глава 16. Как наставление кротого и страстного Глава 17. Как наставление смиренного и высокомерного Глава 18. Как наставление строптивого и непостоянного Глава 19. Как употребляющего пищу неумеренно и употребляющего следует вразумлять скупо Глава 20. Как следует наставлять тех, кто отдает свое, и тех, кто захватывает чужое Глава 21. Как следует наставлять тех, кто не желает чужого, но сохраняет свое; и те, которые отдают свое, а захватывают чужое Глава 22. Как следует вразумлять враждующих и мирных Глава 23. Как следует вразумлять сеятелей распрей и миротворцев Глава 24. Как следует вразумлять грубых в священном учении и тех, кто учеен, но не смиренен Глава 25. Как следует вразумлять тех, кто отказывается от служения проповеди по слишком великому смирению, и тех, кто ухватывается за него с опрометчивой поспешностью Глава 26. Как следует вразумлять тех, у кого все получается по их желанию, и тех, у кого ничего не получается Глава 27. Как следует вразумлять женатых и одиноких Глава 28. Как следует поступать с теми Глава 29. Как следует вразумлять тех, кто оплакивает грехи дела, и тех, кто оплакивает только грехи мысли Глава 30. Как следует вразумлять тех, кто не воздерживается от грехов, о которых они оплакивают, и тех, кто, воздерживаясь от них, не оплакивает их Глава 31. Как следует вразумлять тех, кто восхваляет противозаконные дела, о которых они сознательны, и те, которые, осуждая их, никоим образом не остерегаются от них Глава 32. Как следует вразумлять тех, кто грешит из внезапного порыва, и тех, кто грешит намеренно Глава 33. Как следует вразумлять тех, кто совершает очень мелкие, но частые проступки, и тех, кто, избегая очень малых, иногда погружается в такие тяжкие Глава 34. Как следует вразумлять тех, кто даже не начинает добрых дел, и тех, кто не заканчивает их, когда Начало Глава 35. Как следует вразумлять тех, кто делает зло тайно, а добро открыто, и тех, кто поступает наоборот Глава 36. О увещевании, которое должно быть обращено ко многим сразу, чтобы оно могло так способствовать добродетелям каждого из них, чтобы пороки, противоположные таким добродетелям, не могли вырасти через него Глава 37. О увещевании, которое следует применять к одному человеку, который трудится под действием противоположных страстей Глава 38. О том, что иногда следует совершать более легкие пороки оставить в покое, чтобы можно было удалить более тяжкие Глава 39. Что глубокие вещи вообще не следует проповедовать слабым душам Глава 40. О деле и голосе проповеди Книга IV Название, Liber Regulæ Pastoralis, заимствовано в бенедиктинском издании из нескольких древних рукописей, являясь собственным обозначением своей работы Григорием, когда он посылал ее своему другу Леандру Севильскому; . 49). Ранее более распространенная, Liber Pastoralis Curæ, возможно, была взята из первых слов самой книги: Pastoralis curæ me pondera fugere и т. д. Книга была издана (как следует из приведенного выше отрывка из Послания к Леандру) в начале епископства Григория и (как следует из ее вступительных слов) была адресована Иоанну, епископу Равенны, в ответ на полученное от него письмо. Но, хотя в данном случае он был оформлен для особой цели, он, должно быть, был результатом давних предварительных размышлений, о чем далее свидетельствует тот факт, что в своей «Великой моралии», или «Комментарии к Книге Иова», начатой ​​и в значительной степени написанной во время его пребывания в Константинополе, он уже набросал план такого трактата и выразил надежду когда-нибудь привести его в форму. Ибо там мы находим уже написанный пролог к ​​третьей книге «Регулы» вместе с большинством заголовков, содержащихся в первой главе этой книги, за которыми следуют слова: «И действительно, нам следовало бы особо обозначить, каков должен быть порядок наставлений относительно каждого из этих пунктов; но страх перед многословием удерживает нас. Однако, с помощью Божией, мы надеемся завершить эту задачу в другом деле, если бы у нас еще осталось какое-то малое время этой трудной жизни (Мор. Lib. xxx. ц. 12 и 13). Книга, похоже, была оценена по достоинству при жизни писателя. Оно было послано им, как мы видели, Леандру Севильскому, очевидно, по просьбе последнего, для пользы Церкви в Испании; и среди посланий можно найти послание, адресованное Григорию от Лициниана, ученого епископа Карфагены в этой стране, в котором оно очень хвалится, хотя и выражается опасение, что требуемый в нем критерий пригодности к епископской должности может оказаться слишком высоким для обычных достижений (Epp. Lib. II., Ep. 54). Император Маврикий, запросив и получив копию ее у Анатолия, диакона Григория в Константинополе, поручил перевести ее на греческий язык Анастасию, патриарху Антиохийскому, который сам весьма одобрил ее (Епп. Lib. XII., Еп. 24). Судя по всему, его привез в Англию монах Августин. Это утверждает Альфред Великий, который почти триста лет спустя с помощью своих богословов сделал перевод или, скорее, перефраз его на западносаксонский язык, намереваясь, как он говорит, разослать копию каждому епископу в своем королевстве. До этого есть свидетельства высокой репутации, которой книга пользовалась в Галлии. В серии советов, проведенных по приказу Карла Великого, н.э. 813 – т.е. в Майнце, Реймсе, Туре и Шалон-сюр-Сене – изучение его было специально предписано всем епископам вместе с Писаниями Нового Завета и Канонами отцов. То же самое произошло на соборе в Экс-ла-Шапель, н.э. 836. Далее, из письма Хинкмара, архиепископа Реймса (845–882 гг. н.э.), следует, что его копия вместе с Книгой Канонов была передана в руки епископам перед алтарем при их посвящении, и что им было рекомендовано строить свою жизнь соответствующим образом. Эта работа вполне достойна своей старой репутации, будучи лучшей в своем роде и полезной для всех возрастов. Ему предшествовали две подобные работы. Во-первых, речь Григория Назианзина (ок. 362 г.), известная как его вторая речь и названная τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, которая была написана, как и речь позднего Григория, чтобы оправдать нежелание писателя принять епископат и изложить обязанности этой должности. Из сравнения двух трактатов очевидно, что более ранний предполагал поздний; и действительно, папа Григорий признает свою признательность в своем прологе ко второй книге Регулы. Вторым несколько похожим трактатом был трактат Златоуста «De Sacerdotio» в шести книгах, ок. объявление. 382. В нем также излагаются ужасные обязанности епископского служения; но нет никаких признаков того, что папа Григорий извлек из этого пользу. Следует отметить, что предметом всех этих трактатов является служение епископства; а не пастырское или священническое служение в его широком смысле, как его теперь обычно понимают: и примечательно, насколько выдающимися, по мнению Григория, являются обязанности проповеди и духовного руководства душами. Действительно, оно рассматривается в первую очередь как правительственная должность — locus regiminis, culmen regiminis, часто обозначают ее, — и поэтому осуществление дисциплины занимает видное место; и главный пастырь рассматривается также как ходатай между своей паствой и Богом – См., напр. I. 10 – но именно как об учителе и враче душ говорится на протяжении всего трактата; как тот, чья особая обязанность состоит в том, чтобы быть знакомым со всеми формами духовных болезней и, таким образом, быть в состоянии адаптировать свое лечение ко всем случаям, проповедовать слово, обличать, упрекать, увещевать со всеми долготерпениями и учениями и как наставлением, так и примером направлять души на путь спасения. Григорий не зря изучал пастырские послания св. Павла. Действительно, примечательна его собственная проницательная проницательность, проявляющаяся повсюду, в человеческих характерах и мотивах, а также его восприятие искушений, которым обстоятельства или темперамент делают различных людей - пасторов, а также членов их паствы - особенно подверженными. Не менее поразительно и в этом, и в других его произведениях близкое знакомство со всем Священным Писанием. Он действительно знал это только через латинскую версию; его критические знания часто ошибочны; и надуманных мистических интерпретаций, которые ему нравились, предостаточно. Но как истинный толкователь ее общих моральных и религиозных учений он вполне заслуживает своего имени одного из великих Учителей Церкви. И далее, несмотря на все свое почтение к Соборам и Отцам как к высшим авторитетам в вопросах веры, именно к Писанию он всегда обращается как к окончательному авторитету в вопросах поведения и веры. Григория своему преподобнейшему и святейшему брату и соархиепископу Иоанну. С добрым и смиренным намерением обличаешь меня, возлюбленный брат, за то, что я пожелал, скрывшись, убежать от бремени пастырской заботы; Что касается этого, чтобы некоторым они не показались легкими, я выражаю пером в книге, находящейся перед вами, мою собственную оценку их тяжести, чтобы и тот, кто свободен от них, не мог неосторожно искать их, и чтобы тот, кто так искал их, мог трепетать за то, что получил их. Эта книга разделена на четыре отдельные главы аргументации, чтобы она могла приблизиться к уму читателя посредством утверждений, расположенных в определенном порядке, так сказать, по определенным шагам. Ибо, как того требует необходимость вещей, мы должны особенно рассмотреть, каким образом каждый должен прийти к верховному правлению; и, придя к этому должным образом, как ему следует жить; и, живя хорошо, как ему следует учить; и, обучая правильно, с каким вниманием он должен каждый день осознавать свою собственную немощь; чтобы ни смирение не отлетело от приближения, ни жизнь не разошлась с прибытием, ни учение не оказалось недостатком жизни, ни самонадеянность не возвысила учение чрезмерно. Поэтому пусть страх умерит желание; но впоследствии, когда власть принимает тот, кто ее не искал, пусть его жизнь одобряет ее. Но тогда необходимо, чтобы то добро, которое проявляется в жизни пастыря, распространялось и его речью. И, наконец, остается то, что какие бы дела ни были доведены до совершенства, размышление о нашей собственной немощи должно угнетать нас по отношению к ним, чтобы наплыв восторга не погасил и их перед глазами скрытого осуждения. Но так как есть многие, подобные мне по неумелости, которые, хотя и не умеют мерить себя, жаждут научить тому, чему не научились; которые легкомысленно оценивают бремя власти, поскольку не знают давления ее величия; пусть они будут обличены с самого начала этой книги; так что, хотя они, необразованные и опрометчивые, желают удержать цитадель учения, они могут быть отброшены у самой двери нашей беседы от рисков своей поспешности. Глава 1. О том, что неумелая отвага не приблизиться к власти Никто не осмелится преподавать какое-либо искусство, пока он предварительно не изучит его с помощью тщательной медитации. Какая же опрометчивость неумелому брать на себя пастырскую власть, ведь управление душами есть искусство искусств! Ибо кто может не знать, что язвы человеческих мыслей более тайны, чем язвы кишечника? И все же, как часто люди, не имеющие никакого знания духовных заповедей, бесстрашно называют себя врачами сердца, хотя те, кто не знает о действии лекарств, краснеют, представляя себя врачами плоти! Но поскольку по повелению Божию все высшие чины нынешнего века склонны почитать религию, есть такие, которые внешней демонстрацией господства внутри святой Церкви воздействуют на славу отличия. Они желают выглядеть учителями, они жаждут превосходства над другими и, как свидетельствует Истина, они ищут первых приветствий на рыночной площади, первых помещений на пирах, первых мест в собраниях (Мф. 23:6–7), будучи тем менее способными достойно выполнять взятую на себя должность пастырского попечения, поскольку они достигли руководящего положения смирения только из восторга. Действительно, на руководящей должности язык сам по себе смешивается, когда изучают одно и преподают другое. На таковых Господь жалуется через пророка, говоря: «Они воцарились, а не Мною»; они были поставлены князьями, а я не знал об этом. Осия 8:4. Ибо правят те сами по себе, а не по воле Верховного Правителя, которые, не опираясь никакими добродетелями и никоим образом не призванные к божественному, но воспламененные собственным желанием, скорее захватывают, чем достигают высшего правления. Но их Судья внутри обоих продвигает, но не знает; для которых он с позволения терпит их, несомненно, судом осуждения он игнорирует. Поэтому некоторым, приходящим к Нему даже после чудес, Он говорит: отойдите от Меня, делатели беззакония, Я не знаю вас, кто вы (Лк. 13:27). Неумелость пастырей порицается голосом Истины, когда через пророка сказано: «Сами пастыри не поняли понимания Исайи 56:11; которого Господь снова обличает, говоря: «И хранители закона не знали Меня. Иеремия 2:8». И поэтому Истина жалуется на то, что о них не знают, и протестует, что Она не знает начальства тех, кто не знает Его; потому что, воистину, те, кто не знают дела Господня, не знают Господа; как свидетельствует Павел, который говорит: «А если кто не знает, тот не узнается» (1 Коринфянам 14:38). Однако эта неумелость пастырей, несомненно, часто соответствует заслугам тех, кто им подчиняется, потому что, хотя они сами виноваты в том, что не имеют света познания, однако именно в строгом суждении из-за своего невежества спотыкаются и следующие за ними. Следовательно, в Евангелии Истина лично говорит: «Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). Поэтому псалмопевец (не выражая своего собственного желания, но в своем служении пророка) осуждает таких, когда говорит: «Да ослепнут очи их, и они не видят, и всегда преклонят спину свою» (Псалом 68:24). Действительно, эти люди — это глаза, которые, поставленные перед лицом самого высокого достоинства, взяли на себя обязанность шпионить за дорогой; в то время как те, кто привязан к ним и следует за ними, называются спинами. И вот, когда глаза ослеплены, спина согнута, потому что, когда идущие впереди теряют свет знания, те, кто следуют, склоняются, чтобы нести бремя своих грехов. Глава 2. Что никто не должен входить на должность правительства, кто не применяет в жизни то, чему научился в учебе Есть и такие, которые с хитрой тщательностью исследуют духовные заповеди, но то, что они проникают своим пониманием, они попирают в своей жизни: они сразу учат тому, чему они научились не практикой, а изучением; и то, что они проповедуют на словах, своими манерами они оспаривают. Поэтому, когда пастырь идет по крутым местам, стадо следует за пропастью. Поэтому Господь через пророка жалуется на презренное знание пастырей, говоря: «Когда вы сами выпили чистейшую воду, вы испачкали остаток ногами вашими; и Мои овцы питались тем, что было истоптано ногами твоими, и пили то, что осквернили ноги твои. Иезекииль 34:18–19. Ибо пастыри пьют чистейшую воду, когда с правильным пониманием впитывают потоки истины. Но загрязнять ту же воду своими ногами — значит искажать изучение святой медитации злой жизнью. И поистине овцы пьют воду, оскверненную их ногами, когда кто-либо из подвластных им не следует словам, которые они слышат, а только подражает дурным примерам, которые они видят. Жаждущие сказанного, но извращенные наблюдаемыми делами, они впитывают грязь своими глотками, как из грязных источников. Поэтому и через пророка написано: сетью для гибели народа моего являются злые священники Осия 5:1; 9:8. Поэтому Господь снова через пророка говорит о священниках: «Они созданы быть камнем преткновения в беззаконии дому Израилеву». Ибо, конечно, никто не причиняет большего вреда в Церкви, чем тот, кто имеет имя и сан святости, а поступает превратно. По его мнению, когда он согрешает, никто не осмеливается ругать его; и обида распространяется насильственно, например, когда из почтения к своему сану почитают грешника. Но все недостойные убежали бы от бремени столь великой вины, если бы внимательным ухом сердца взвесили приговор Истины: Кто обидит одного из малых сих, верующих в Меня, лучше бы ему повесили на шею жернов и потопили его в пучине морской (Мф 18:6). Жерновы выражают круговорот и труд мирской жизни, а морская глубина обозначает окончательное проклятие. Итак, кто, придя к внешнему виду святости, словом или примером губит других, для того действительно было бы лучше, чтобы земные дела под открытым видом придавили его до смерти, чем чтобы священные служения указали на него другим как на подражателя в его проступках; ведь, конечно, если бы он упал один, муки ада мучили бы его в более терпимой степени. Глава 3. О весе правительства; и что всякие невзгоды следует презирать, а процветания опасаться. Итак, так много мы сказали вкратце, чтобы показать, насколько велико значение правительства, чтобы тот, кто не соответствует священным должностям правительства, не осмелился осквернить их и из-за похоти превосходства взять на себя руководство погибелью. Именно поэтому Иаков с любовью удерживает нас, говоря: «Не делайте себе много господ, братья мои, Иак 3:1». Поэтому Посредник между Богом и Самим человеком – Тот, Кто, превзойдя познание и понимание даже высших духов, от вечности царствует на небесах, – на земле бежал от получения царства. Ибо написано: Когда Иисус, поняв, что придут и схватят Его, чтобы поставить царем, Сам опять отошел на гору один (Ин 6:15). Ибо кто мог бы так безукоризненно иметь власть над людьми, как не Тот, Кто действительно царствовал бы над теми, кого Он Сам сотворил? Но поскольку Он пришел во плоти с этой целью, чтобы не только искупить нас Своими страстями, но и научить нас Своей беседой, предложив Себя в пример Своим последователям, Он не мог стать царем; но Он пошёл по Своей воле к виселице креста. Он бежал от предложенной славы превосходства, но желал боли позорной смерти; чтобы члены Его могли научиться избегать благосклонности мира, не бояться никаких ужасов, любить невзгоды ради истины и уклоняться от страха перед процветанием; потому что это часто оскверняет сердце тщеславием, а то очищает его печалью; в этом ум возвышает себя, а в том, хотя бы он однажды и возвысился, но унижается; в этом человек забывает себя, а в том, даже поневоле и против своей воли, он возвращается к памяти о том, что он есть; при этом даже добрые дела, сделанные раньше, часто заканчиваются ничем, а при этом стираются даже давние недостатки. Ибо обычно в школе невзгод сердце подчиняется дисциплине, тогда как при внезапном достижении высшего правления оно тотчас же меняется и возрадуется знакомством со славой. Так, Саул, который прежде бежал из-за своего недостоинства, как только принял на себя управление царством, как возгордился (3 Царств 10:22); 15:17–30; ибо, желая быть прославленным перед народом и не желая быть публично порицаемым, он отсек от себя даже Того, Кто помазал его на царство. Таким образом, Давид, который, по мнению Избравшего его, был угоден Ему почти во всех своих делах, как только тяжесть давления была снята, у него образовалась опухшая язва (4 Царств 11:3, след.), и, будучи вяло бегущим в своем стремлении к женщине, он стал жестоким, как жестокий человек, убивающий мужчину; и тот, кто прежде с сожалением знал, как щадить плохих, впоследствии научился без препятствий для колебаний жажду даже смерти добрых (4 Цар. 11:15). Ибо действительно, прежде он не желал поразить своего пленного гонителя; а впоследствии, понеся потери для своей утомленной армии, он уничтожил даже своего преданного солдата. И действительно, его преступление вырвало бы его еще дальше из числа избранных, если бы бичи не призвали его вернуться к помилованию. Глава 4. Что занятие правительства по большей части расшатывает твердость духа Часто заботы правительства, когда они предпринимаются, отвлекают сердце в различных направлениях; и человек оказывается неспособным иметь дело с отдельными вещами, в то время как его ум спутан, разделен между многими. Поэтому один мудрый человек предусмотрительно отговаривает, говоря: сын мой, не вмешивайся во многие дела (Сирах 11:10); потому что, то есть, ум ни в коем случае не собирается на плане какой-либо одной работы, будучи разделен между различными. И когда его отвлекает непривычная забота, он освобождается от твердости внутреннего страха: он начинает беспокоиться о порядке вещей, которые находятся вовне, и, не зная только себя самого, умеет думать о многих вещах, тогда как сам он этого не знает. Ибо, когда он вовлекается в внешние вещи больше, чем необходимо, это как если бы он был настолько занят во время путешествия, что забыл, куда направлялся; так что, будучи отстраненным от дела самоисследования, он даже не учитывает потери, которые несет, и не знает, насколько они велики. Ибо и Езекия не считал себя согрешающим (4Цар 20:13), когда показывал пришедшим к нему странникам свои запасы благовоний; но он подпал под гнев судьи, на осуждение своего будущего потомства за то, что он считал себя законным, Исаия 39:4. Часто, когда средства обильны и многое можно сделать для восхищения подчиненных, ум превозносится в мысли и вполне провоцирует на себя гнев судьи, хотя и не вырывается наружу в явных беззакониях. Ибо тот, кто судит, находится внутри; то, что осуждается, находится внутри. Итак, когда мы в сердце согрешаем, то то, что мы делаем внутри себя, сокрыто от людей. но все же в глазах судьи мы грешим. Ибо и тогда царь Вавилонский не был виновен в восторге (Дан. 4:16), след., когда он пришел произнести слова восторга, так как еще прежде, когда он не высказал своего восторга, он услышал приговор осуждения из уст пророка. Ибо он уже загладил вину гордыни, в которой был повинен, когда провозгласил всем народам, находившимся под ним, всемогущего Бога, которого, как он обнаружил, он оскорбил. Но после этого, возвысившись успехами своего владычества и радуясь совершенным великим делам, он сначала предпочитал себя всем в мыслях, а потом, все еще тщеславный, говорил: не великий ли это Вавилон, который я построил для дома царства, и в могуществе могущества моего, и в честь величия моего? Даниил 4:30 Эти слова Его, как мы видим, явились следствием мести за гнев, который возжег его скрытый восторг. Ибо строгий судья сначала невидимо видит то, что потом порицает, публично порицая. Поэтому Он превратил его даже в неразумное животное, отделил его от человеческого общества, изменил его мнение и присоединил к зверям полевым, чтобы по очевидно строгому и справедливому суждению тот, кто почитал себя великим за пределами людей, должен потерять даже свое бытие как человека. Говоря об этом, мы не обвиняем владычество, но предохраняем немощь сердца от пожелания его, чтобы несовершенные не осмелились ухватиться за верховное правление, и чтобы те, кто споткнулся на равнине, не ступили на пропасть. Глава 5. О тех, кто способен принести пользу другим добродетельным примером верховного правления, но бегает от него в погоне за собственным удобством Ибо есть одни, которые превосходно наделены добродетелями, и для воспитания других превозносятся великими дарованиями, которые чисты в ревности к целомудрию, сильны могуществом воздержания, наполнены праздниками учения, смиренны в долготерпении терпения, непоколебимы в силе власти, нежны в благодати любящей доброты, строги в строгости правосудия. Воистину, такие, если они, когда их призывают, отказываются принять на себя обязанности верховного правления, по большей части лишают себя тех самых даров, которые они получили не для себя одного, но и для других; и пока они думают о своей собственной, а не о чужой выгоде, они теряют те самые блага, которые желают сохранить при себе. Ибо поэтому Истина сказала ученикам Своим: город, стоящий на холме, не может укрыться; и, зажигая свечу, не ставят ее под спудом, но на подсвечнике, чтобы он освещал всех, находящихся в доме (Мф 5:15). Поэтому Он говорит Петру: Симон, сын Ионин, любишь ли ты Меня? Иоанна 15:16–17; и ему, когда он тотчас же ответил, что любит, было сказано: если ты любишь Меня, паси овец Моих. Итак, если забота о кормлении является доказательством любви, то всякий, кто изобилует добродетелями и, тем не менее, отказывается пасти стадо Божие, уличается в том, что не любит пастыря-начальника. Поэтому Павел говорит: «Если Христос умер за всех, то все умерли». И если Он умер за всех, то остается, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и воскресшего (2 Коринфянам 5:15). Поэтому Моисей говорит во Второзаконии 25:5, что оставшийся в живых брат должен взять себе жену брата, который умер бездетным, и родить детей во имя брата своего; и что, если он откажется взять ее, женщина плюнет ему в лицо, а ее родственник снимет башмак с одной из его ног и назовет свое жилище домом того, у кого развязан башмак. Умерший брат — это Тот, Кто после славы воскресения сказал: «Пойдите, скажите братьям Моим» (Мф. 28:10). Ибо Он умер как бы бездетным, так как еще не наполнил число избранных Своих. Затем приказано, чтобы оставшемуся в живых брату была назначена жена, потому что, несомненно, уместно, чтобы забота о святой Церкви была возложена на того, кто лучше всего способен хорошо управлять ею. А если не захочет, женщина плюет ему в лицо, потому что кто из полученных даров не заботится принести пользу другим, тому святая Церковь осуждает даже то, что он имеет доброго, и как бы бросает ему в лицо плевок; и с одной ноги снята обувь, как написано: «обувьте ноги ваши в приготовление благовествовать мир» Ефесянам 6:15. Итак, если на нас лежит забота как о ближнем, так и о себе, каждая нога у нас защищена обувью. Но тот, кто, думая о своей выгоде, пренебрегает выгодой ближнего, с позором теряет ботинок одной ноги. Итак, есть некоторые, как мы уже сказали, наделенные великими дарованиями, которые, хотя и пылко занимаются только созерцанием, уклоняются от служения ближнему посредством проповеди; они любят тайное место тишины, они жаждут уединения для размышлений. В отношении такого поведения они, если строго судить, несомненно виновны пропорционально величию даров, посредством которых они могли бы быть общественно полезными. Ибо с каким расположением духа тот, кто мог бы проявить себя в выгоде ближних, предпочитает свое уединение выгоде других, когда Единородный Самого Всевышнего Отца вышел из лона Отчего в среду всех нас, чтобы принести пользу многим? Глава 6. Что те, кто избегает бремени правления через смирение, становятся поистине смиренными, когда они не противятся божественным постановлениям Есть также такие, которые бегут только по причине своего смирения, чтобы их не предпочитали другим, по отношению к которым они считают себя неравными. И действительно, если оно окружено другими добродетелями, то это истинное смирение пред очами Божиими, когда оно не упорно отвергает то, что повелено предпринимать с пользой. Ибо не является по-настоящему смиренным и тот, кто понимает, как благое наслаждение Высшей Воли должно господствовать, и все же презирает ее влияние. Но, подчиняясь божественному повелению и отстраняясь от порока упрямства, если ему уже мешают дары, которыми он может принести пользу и другим, он должен, когда ему предписывается взять на себя верховное правление, в своем сердце бежать от него, но против своей воли подчиняться. Глава VII. Что иногда одни похвально желают проповедовать, а другие, что столь же похвально, влекутся к нему по принуждению Хотя иногда некоторые похвально желают проповедовать, другие столь же похвально тянутся к этому по принуждению; как мы ясно видим, если принять во внимание поведение двух пророков, один из которых добровольно предложил послать себя проповедовать, а другой в страхе отказался идти. Ибо Исаия, когда Господь спросил, кого Ему послать, добровольно предложил себя, сказав: вот Я; пришли мне Исаия 6:8. Но Иеремия послан, но смиренно умоляет, чтобы его не посылали, говоря: «Ах, Господи Боже! Вот, я не могу говорить, ибо я ребенок Иеремия 1:6. Вот, от этих двух мужей исходили внешне разные голоса, но истекали они из одного и того же источника любви. Ибо есть две заповеди милосердия; любовь к Богу и к ближнему. Посему Исаия, стремясь принести пользу своим ближним активной жизнью, желает служения проповедника; но Иеремия, стремясь усердно прилепиться к любви своего Создателя через созерцательную жизнь, протестует против того, чтобы его послали проповедовать. Таким образом, то, чего один похвально желал, другой похвально уклонялся; последний, чтобы, говоря, он не потерял выгоды молчаливого созерцания; первый, чтобы, храня молчание, не потерпеть ущерба из-за отсутствия усердной работы. Но в обоих случаях следует хорошо заметить, что тот, кто отказался, не упорствовал в своем отказе, и тот, кто желал быть посланным, видел себя предварительно очищенным углем жертвенника; чтобы кто-нибудь, кто не был очищен, не осмелился приступить к священному служению, или чтобы любой, кого избрала божественная благодать, не мог гордо отвергать это под видом смирения. А потому, поскольку кому-либо очень трудно быть уверенным в том, что он очистился, безопаснее отказаться от служения проповеди, хотя (как мы сказали) не следует упорно отказываться от него, когда признана Высшая Воля, согласно которой оно должно быть предпринято. Оба требования чудесно выполнил Моисей, который не желал быть поставленным над таким большим множеством людей, но все же повиновался. Ибо, возможно, он был бы горд, если бы без трепета взял на себя руководство этим бесчисленным народом; и, опять же, он явно был бы горд, если бы отказался подчиниться повелению своего Господа. Таким образом, в обоих отношениях смиренный, в обоих отношениях покорный, он не желал, если судить по самому себе, быть поставленным над народом; и все же, полагая на могущество Того, Кто повелел ему, он согласился. Следовательно, поэтому пусть все опрометчивые сделают вывод, насколько велика их вина, если они боятся, что их не предпочтут другие из-за их собственных исканий, когда святые люди, даже когда Бог повелел, боялись взять на себя руководство народами. Моисей дрожит, хотя Бог убеждает его; и все же каждый слабый стремится принять на себя бремя достоинства; и тот, кто едва может нести свое бремя, не упав, с радостью подставляет свои плечи под тяжесть других, а не своих: собственные дела слишком тяжелы для него, и он умножает свое бремя. Глава 8. О тех, кто жаждет превосходства и использует язык Апостола в своих корыстных целях Но по большей части те, кто жаждет первенства, используют язык Апостола, чтобы служить цели своей корысти, где он говорит: «Если кто епископства желает, тот доброго дела желает» (1 Тимофею 3:1). Но, восхваляя желание, тотчас же обращает похваленное в страх, когда тотчас же прибавляет: "а епископ должен быть непорочен" (1 Тимофею 3:2). И, когда он впоследствии перечисляет необходимые добродетели, то обнаруживает, в чем состоит эта непорочность. как бы говоря прямо: я хвалю то, что ты ищешь; но сначала узнай, чего ты ищешь; чтобы, пока вы не пренебрегаете мерой себя, ваша вина не показалась бы еще более отвратительной из-за ее поспешности быть замеченной всеми на самом высоком почетном месте. Ибо великий мастер в искусстве управления побуждает одобрением и сдерживает тревогами; чтобы, описывая высоту непорочности, он мог удержать своих слушателей от гордыни и, восхваляя искомую должность, расположить их к требуемой жизни. Тем не менее следует отметить, что это было сказано в то время, когда всякий, кто ставился над людьми, обычно первым подвергался мученическим мукам. Поэтому в то время было похвально искать сан епископа, так как благодаря этому не было сомнения, что человек в конце концов подвергнется более тяжелым страданиям. Следовательно, даже сама должность епископа определяется как доброе дело, когда сказано: «Если кто епископства желает, тот доброго дела желает» (1 Тимофею 3:1). Посему тот, кто ищет не этого служения доброго дела, но славы отличия, сам является свидетелем против самого себя, что он не желает епископского служения; так как тот человек не только совсем не любит священного служения, но даже не знает, что это такое, кто, задыхаясь от верховного правления, питается подчинением других в скрытом размышлении своей мысли, радуется собственным похвалам, возносит свое сердце к почестям, ликует обильным изобилием. Таким образом, мирские выгоды ищут под прикрытием той чести, из-за которой мирские достижения должны были быть уничтожены; и когда ум думает ухватиться за высший пост смирения для собственного восторга, он внутренне изменяет то, чего желает внешне. Глава 9. Что ум желающих первенства большей частью тешит себя притворными обещаниями добрых дел Но по большей части те, кто жаждет пастырской власти, мысленно предлагают себе еще какие-нибудь добрые дела и, хотя и желают этого из мотива гордости, все же размышляют, как они произведут великие дела: и так получается, что мотив, затаенный в глубине сердца, - это одно, а другое - то, что поверхность мысли представляет уму размышляющего. Ибо ум сам лжет себе о самом себе и притворяется, что по отношению к добрым делам любит то, что не любит, и по отношению к мировой славе не любит того, что любит. Стремясь к господству, он становится робким по отношению к нему во время преследования и смелым после достижения. Ибо, продвигаясь к нему, он трепещет, как бы не достичь его; но тотчас же, достигнув, считает достигнутое заслуженным. И когда оно однажды начало мирским образом наслаждаться своим положением, приобретенным владычеством, оно охотно забывает то, что задумало религиозным образом. Следовательно, необходимо, чтобы, когда такое размышление выходит за пределы привычного, умственный взор возвращался к уже совершенным делам и чтобы каждый считал то, что он сделал, второстепенным; и так он сможет сразу узнать, сможет ли он как прелат делать те добрые дела, которые он намеревался сделать. Ибо никоим образом не может научиться смирению на высоком месте тот, кто не перестал гордиться, занимая низкое: не умеет бежать от похвалы, когда она изобилует, кто научился жаждать ее, когда она недостает; никоим образом не может победить скупость, когда он дошел до пропитания многих, которым его собственных средств не хватило бы для него одного. Поэтому пусть каждый из своей прошлой жизни узнает, что он такое, чтобы в стремлении к возвышению призрак его размышлений не обольстил его. Тем не менее, как правило, сама практика добрых дел, которая поддерживалась в спокойствии, теряется под властью правительства; так как даже неумелый человек ведет корабль по прямому курсу в спокойном море; но в том, кого волнуют волны бури, даже опытный моряк приходит в замешательство. Ибо что такое выдающееся господство, как не буря ума, в которой корабль сердца постоянно раскачивается ураганами мысли, беспрестанно гоняется туда и сюда, чтобы разбиться внезапными излишествами слова и дела, как будто о противостоящие скалы? Итак, среди всех этих опасностей, какого пути следует придерживаться, чего следует придерживаться, как не того, что тот, кто изобилует добродетелями, должен принуждаться к управлению, а тот, кто лишен добродетелей, не должен даже под принуждением приближаться к нему? Что касается первого, то пусть он остерегается, чтобы, если он вообще откажется, он был подобен тому, кто завязывает в платок полученные деньги, и не будет осужден за сокрытие их (Мф. 25:18). Ибо действительно завязать в салфетку — значит спрятать полученные дары под вялостью вялого оцепенения. Но, с другой стороны, пусть последний, когда он жаждет управления, позаботится, чтобы своим примером злых дел он не стал препятствием для идущих ко входу в Царство, подобно фарисеям, которые, по гласу Учителя (Мф 23:13), не входят сами и не позволяют другим войти. врач тому, кто болен. Если же в теле его еще живут недуги, то какая же у него самонадеянность, чтобы спешить исцелить пораженного, имея на лице своем язву! Глава 10. Какой человек должен прийти к власти Того человека, следовательно, надлежит во что бы то ни стало тянуть веревками, чтобы он был примером доброй жизни, который уже живет духовно, умирая для всех страстей плоти; кто пренебрегает мирским процветанием; кто не боится невзгод; кто желает только внутреннего богатства; чье намерение тело, в хорошем согласии с ним, ничуть не препятствует своей слабостью, а дух не сильно препятствует своим пренебрежением: тот, кто не склонен жаждать чужого, но щедро отдает свое; кто благодаря состраданию быстро приходит к прощению, но никогда не сгибается из крепости прямоты, прощая больше, чем подобает; который не совершает противозаконных поступков, но сожалеет о совершенных другими, как если бы они были его собственными; кто по сердечной привязанности сочувствует чужой немощи и так радуется благу ближнего, как если бы это было его собственной выгодой; кто так внушает себя примером для других во всем, что он делает, что среди них ему не за что краснеть, по крайней мере за свои прошлые поступки; кто учится так, чтобы жить, чтобы быть в состоянии оросить потоками учения даже сухие сердца; кто уже научился применением и испытанием молитвы, что он может получить то, что он просил от Господа, уже сказав Ему как бы голосом опыта: «Пока ты еще говоришь, я скажу: вот Я» Исаия 58:9. Ибо если бы случайно к нам пришел кто-нибудь с просьбой ходатайствовать за него перед каким-нибудь великим человеком, который рассердился на него, но нам неизвестный, мы тотчас же ответили бы: мы не можем пойти ходатайствовать за вас, так как у нас нет близкого знакомства с этим человеком. Если же человек стыдится стать ходатаем перед другим человеком, на которого он не имеет никаких прав, то с какой же мыслью может ухватиться за пост ходатайства перед Богом за людей тот, кто не знает себя в благосклонности к Нему по заслугам своей жизни? И как может он просить у Него прощения для других, не зная, умиротворен ли Он по отношению к самому себе? И в этом вопросе есть еще одна вещь, которую следует опасаться с большей тревогой; а именно, чтобы тот, кто, как предполагается, способен умиротворить гнев, сам не провоцировал его из-за своей вины. Ибо все мы хорошо знаем, что, когда находящегося в немилости посылают ходатайствовать перед разгневанным человеком, ум последнего возбуждается на большую строгость. Посему пусть тот, кто еще связан и связан земными желаниями, остерегается, чтобы, еще более тяжко раздражая строгого судью, в то время как он утешается своим почетным местом, он не стал причиной гибели своих подчиненных. Глава 11. Какому человеку не следует приходить к власти Посему пусть каждый соразмеряет себя с мудростью, чтобы не осмелиться занять место правления, пока в нем еще царит порок, достойный осуждения; чтобы тот, кого развращает собственная вина, не захотел стать ходатаем за ошибки других. Ибо по этому поводу сказано Моисею высшим гласом: скажи Аарону; Кто из семени твоего в роду их будет иметь порок, тот не должен приносить хлебов Господу Богу своему Левит 21:17. И это также немедленно присоединяется; Если он слеп, если он хромой, если у него маленький или большой и кривой нос, если он сломан на ноге или со сломанной рукой, если он горбат, если у него мутные глаза (lippus), если у него белое пятнышко (albuginem) в глазу, если хроническая чесотка, если импетиго в его теле, или если он разорван (ponderosus) Левит 21:18. Ибо действительно слеп тот человек, кто не знаком со светом божественного созерцания, кто, окруженный тьмой настоящей жизни, хотя он совсем не видит, любя его, будущего света, не знает, куда он продвигает шаги своего поведения. Поэтому в пророчестве Анны сказано: «Он сохранит ноги святых Своих, и нечестивые умолкнут во тьме» (3 Царств 2:9). Но хром тот человек, который действительно видит, в каком направлении ему следует идти, но из-за немощи цели не может в совершенстве сохранить тот образ жизни, который он видит, потому что, хотя неустойчивая привычка не поднимается до устойчивого состояния добродетели, шаги поведения не следуют с эффектом цели желания. Поэтому Павел говорит: поднимите опустившиеся руки и ослабевшие колени и прямыми ходите ногам вашим, чтобы хромлющее не совратилось с пути; но пусть лучше оно исцелится. Евреям 12:12–13. А нос маленький у того, кто не способен сохранять меру проницательности. Ибо носом мы различаем сладкие запахи и зловония, и поэтому носом правильно выражается проницательность, посредством которой мы выбираем добродетели и избегаем грехов. Отсюда и сказано в похвалу невесте: нос твой, как башня, которая на Ливане, Песнь 7:4; потому что, а именно, Святая Церковь проницательностью замечает нападения, исходящие с той или иной стороны, и с высоты обнаруживает грядущие войны пороков. Но есть такие, которые, не желая, чтобы их считали скучными, часто заняты различными исследованиями больше, чем нужно, и из-за слишком большой тонкости обманываются. Поэтому и это добавляется: Или иметь большой и кривой нос. Ибо большой и кривой нос — это излишняя тонкость проницательности, которая, становясь чрезмерно раздутой, сама смущает правильность собственных действий. А со сломанной ногой или рукой тот, кто вообще не может ходить по пути Божию и совершенно бесполезен в добрых делах, до такой степени, что он не поддерживает их, как хромой, хоть и слабо, но остается совершенно в стороне от них. Но горбатый тот, кого сгибает тяжесть земных забот, так что он никогда не смотрит вверх на то, что вверху, но сосредоточен только на том, что попирается среди самых низких. И если он когда-нибудь услышит что-нибудь о благах страны небесной, то он настолько придавлен бременем порочных обычаев, что не поднимает к ним лица своего сердца, будучи не в состоянии принять положение своей мысли, которую привычка к земным заботам держит наклоненной вниз. О таких людях Псалмопевец говорит: «Я преклоняюсь и унижаюсь постоянно» (Псалом 38:8). Вину таких, как эти, Истина лично порицает, говоря: «А семя, упавшее в терние, есть то, которое, услышав слово, прорастет, и задохнется от забот, богатства и наслаждений жизни и не принесет плода» (Лук. 8:14). Но слепоглазый тот, у которого врожденное остроумие сверкает для познания истины, а плотские дела затемняют ее. У слепоглазого зрачки здоровы; но веки, ослабленные оттоком жидкости, становятся грубыми; и даже яркость зрачков ухудшается, потому что они постоянно изнашиваются потоком света. Таким образом, слепоглазый — это тот, чьи чувства природа обострила, но кого сбивает с толку испорченный образ жизни. Ему было хорошо сказано через ангела: «Помажь глаза твои глазной мазью, чтобы увидеть Откровение 3:18». Ибо можно сказать, что мы помазываем свои глаза глазной мазью, чтобы мы могли видеть, когда мы помогаем глазу нашего разумения воспринимать ясность истинного света лекарством хорошего поведения. Но у того человека есть белое пятнышко в глазу, которому не дано увидеть свет истины, поскольку он ослеплен высокомерным предположением о мудрости или праведности. Ибо зрачок, когда черный, видит; но когда на нем белое пятнышко, он ничего не видит; благодаря чему мы можем понять, что воспринимающее чувство человеческой мысли, если человек осознает себя глупцом и грешником, познает ясность сокровенного света; но, если оно приписывает себе белизну праведности или мудрости, то оно исключает себя из света познания свыше и тем более не может совершенно проникнуть в ясность истинного света, так как возносит себя в себе через высокомерие; о некоторых сказано: «Называя себя мудрыми, они обезумели» (Римлянам 1:22). Но у этого человека хроническая чесотка, которую беспрестанно одолевает распутство плоти. Ибо при чесотке сильный жар кишечника тянется к коже; при этом справедливо называется развратом, так как, если искушение сердца переходит в действие, то можно справедливо сказать, что сильный внутренний жар вырывается в чесотку кожи; и он ранит теперь тело внешне, потому что, хотя чувственность не подавляется в мыслях, она обретает власть и в действии. Ибо Павел позаботился очистить этот кожный зуд, когда сказал: «Да не постигнет вас искушение не иное, как человеческое» (1 Коринфянам 10:13); как бы говоря прямо: человеку свойственно страдать искушением в сердце; но дьявольски в борьбе с искушением быть побежденным и в действии. У того также есть импетиго в теле у того, кто опустошен умом скупостью; которая, если не сдерживаться в мелочах, действительно расширяется без меры. Ибо как импетиго проникает в тело без боли и, распространяясь без раздражения на того, кого оно поражает, уродует красоту членов, так и скупость раздражает, когда ей заблагорассудится, ум того, кто находится в ее плену. Предлагая мысли одну вещь за другой для достижения, она разжигает огонь вражды и не причиняет боли от ран, которые она причиняет, потому что обещает горячечному уму изобилие от греха. Но красота членов разрушается, потому что этим портится и красота других добродетелей: и она раздражает как бы все тело, так как развращает ум пороками всякого рода; как свидетельствует Павел, говоря: «Любовь к деньгам есть корень всех зол» (1 Тимофею 6:10). Но разорванный — это тот, кто не осуществляет порока в действии, но, тем не менее, неумеренно отягощен им в уме посредством постоянного размышления; тот, кто действительно ни в коем случае не увлекается до степени гнусного поведения; но его ум по-прежнему без укола отвращения наслаждается удовольствиями разврата. Ибо болезнь разрыва - это когда юмор viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt. Тогда можно сказать, что разрывающимся является тот, кто, позволяя всем своим мыслям стекать к похотливости, носит в своем сердце бремя порока; и хотя на самом деле не совершает постыдных дел, тем не менее в уме не удаляется от них. Он также не в силах подняться до практики хорошей жизни перед глазами людей, потому что, скрытая внутри него, позорная тяжесть давит его вниз. Поэтому тому, кто подвержен какой-либо из этих болезней, запрещено приносить хлебы Господу, чтобы на самом деле он не оказался бесполезным для искупления грехов других, будучи еще опустошенным своими собственными. И теперь, вкратце показав, каким образом достойный должен приходить к пастырской власти и каким образом недостойный должен сильно бояться, покажем теперь, каким образом должен жить в ней тот, кто достиг ее достойно. Глава 1. Как должен унижаться в нем тот, кто в должном порядке прибыл в место правления Поведение прелата должно настолько превосходить поведение народа, насколько жизнь пастыря обычно возвышает его над стадом. Ибо тот, чья оценка такова, что люди называются его паствой, вынужден с тревогой задуматься о том, какая великая необходимость возлагается на него, чтобы сохранять праведность. Необходимо, следовательно, чтобы в мыслях он был чист, а в действиях - главный; сдержан в молчании, полезен в речи; ближайший сосед каждому в сочувствии, возвышенный выше всех в созерцании; добрый друг добрых по смирению, непреклонный против пороков злодеев по ревности к праведности; не расслабляясь в своей заботе о том, что внутреннее, от занятия внешними вещами, и не пренебрегая заботой о внешнем, заботясь о том, что внутреннее. Но вещи, которых мы так кратко коснулись, давайте теперь развернём и обсудим более подробно. Глава 2. О том, что правитель должен быть чист помыслами Правитель должен всегда быть чист в помыслах, поскольку никакая нечистота не должна осквернять того, кто взял на себя обязанность вытирать пятна осквернения и в сердцах других; ибо рука, желающая очищать от грязи, должна быть чистой, чтобы, будучи сама грязной от налипшей грязи, она еще больше не пачкала все, к чему прикасается. Ибо по этому поводу сказано через пророка: «чисты носящие сосуды Господни» (Исаия 52:11). Ибо носят сосуды Господни те, кто обязуется под залог своего собственного ведения вести души ближних к вечному святилищу. Поэтому пусть они осознают внутри себя, насколько чистыми должны быть те, кто несет в лоне своей личной ответственности живые сосуды в храм вечности. Поэтому божественным голосом повелено в Исходе 28:15, чтобы на груди Аарона нагрудник суда был плотно прижат связующими лентами; видя, что вялые размышления ни в коем случае не должны обладать священническим сердцем, а только разум сдерживает его; и не должен выдумывать ничего неблагоразумного или бесполезного тот, кто, будучи устроен таким, например, для других, должен в тяжести своей жизни показать, какой запас разума он несет в своей груди. А на этом нагруднике далее тщательно предписано выгравировать имена двенадцати патриархов. Ибо всегда носить на груди имена отцов — значит постоянно думать о жизни древних. Ибо тогда священник поступает непорочно, когда постоянно размышляет над примерами бывших до него отцов, когда он непрестанно размышляет о следах святых и подавляет незаконные помыслы, чтобы не продвинуть ногу своего поведения за пределы порядка. И его также хорошо называют нагрудником суда, потому что правитель должен всегда с тонким вниманием различать добро и зло и старательно рассматривать, какие вещи для чего подходят, когда и как; и не должен он искать чего-либо для себя, а должен считать благо ближнего своей собственной выгодой. Поэтому там же написано: «Но положи в нагрудник Аарона учение и истину, который будет на груди Аарона, когда он войдет пред Господом, и будет он носить суд сынов Израилевых на груди своей пред очами Господа постоянно» (Исход 18:30). Ибо то, что священник несет суд детей Израиля на своей груди перед лицом Господа, означает, что он рассматривает дела своих подданных, принимая во внимание только мнение внутреннего судьи, чтобы никакая примесь человечества не прилипала к нему в том, что он распределяет, стоя на месте Бога, чтобы личное недовольство не раздражало остроту его порицания. И пока он проявляет ревность к чужим порокам, пусть избавится от своего, чтобы ни скрытая злоба не испортила спокойствие его суждения, ни безудержный гнев не нарушил его. Но если принять во внимание ужас Того, Кто правит всем сущим (то есть перед Судьей внутри), то не без великого страха можно будет управлять подданными. И такой страх действительно очищает, хотя и унижает, ум правителя, оберегая его от того, чтобы он ни возвысился самонадеянностью духа, ни осквернился плотским наслаждением, ни затмился назойливостью пыльной мысли через похоть к земным вещам. Эти вещи, однако, не могут не стучать в ум правителя: но надо поспешить преодолеть их сопротивлением, чтобы порок, искушающий внушением, не покорился мягкостью наслаждения и, поздно изгнанный из ума, не умертвил мечом согласия. Глава 3. О том, что правитель всегда должен быть главным в действии Правитель всегда должен быть первым в действии, чтобы своей жизнью он мог указывать путь жизни тем, кто находится под его началом, и чтобы стадо, которое следует голосу и манерам пастыря, могло научиться поступать лучше посредством примера, чем через слова. Ибо тот, кто по необходимости своего положения требует говорить высшие вещи, та же необходимость принуждает выставлять высшие вещи. Ибо тот голос легче проникает в сердце слушателя, что хвалит жизнь говорящего, поскольку то, что он приказывает, говоря, он помогает исполнению, показывая. Поэтому через пророка сказано: «Взойди ты на высокую гору, благовествующий Сиону» (Исаия 40:9): это означает, что тот, кто занимается небесной проповедью, должен был уже оставить низкий уровень земных дел и показаться стоящим на вершине вещей, и тем легче привлечь тех, кто под ним, к лучшим вещам, поскольку заслугой своей жизни он громко взывает с высоты. Следовательно, по божественному закону священник получает плечо для жертвоприношения, и это правильное и отдельное Исход 29:22; чтобы обозначить, что его действие должно быть не только полезным, но даже единичным; и что он должен не просто делать то, что правильно среди плохих людей, но превосходить даже добродетелей из тех, кто находится под его началом, в добродетели своего поведения, поскольку он превосходит их в достоинстве своего сословия. Грудь вместе с плечом также дается ему для еды, чтобы он научился приносить в жертву Даятелю все то от себя, что ему повелено взять из Жертвы; чтобы он не только в своей груди имел правильные мысли, но и плечом работы приглашал тех, кто видит его, к горним вещам; чтобы он не жаждал процветания в настоящей жизни и не боялся невзгод; что, принимая во внимание страх внутри себя, он может презирать очарование мира, но, учитывая очарование внутренней сладости, может презирать его ужасы. Посему по повелению божественного гласа, Исход 29:5, священник опирается на каждое плечо одеждой ефода, чтобы он всегда мог быть защищен от процветания и невзгод украшением добродетелей; так что, ходя, как говорит св. Павел во 2 Коринфянам 6:7, в вооружении праведности по правую и левую руку, стремясь только к тому, что прежде, он не может ни с одной стороны склониться к низкому удовольствию. Он не позволял ни процветанию радоваться, ни невзгодам смущать; пусть ни гладкие вещи не склоняют его к подчинению своей воли, ни грубые вещи не доводят его до отчаяния; чтобы, смирив склонность ума своего к никаким страстям, он мог показать, какой великой красотой ефода он покрыт на каждом плече. Какой ефод также справедливо приказано делать из золота, синего, пурпурного, дважды окрашенного червленого цвета и крученого льна (Исход 28:8), чтобы можно было показать, каким большим разнообразием добродетелей должен отличаться священник. Таким образом, в одежде священника перед всем сущим блестит золото, чтобы показать, что он должен сиять главным образом в понимании мудрости. И с ним соединен синий цвет, сияющий воздушным цветом, чтобы показать, что через все, что он проникает своим разумом, он должен подняться над земными милостями к любви к небесным вещам; чтобы, будучи застигнутым врасплох собственными похвалами, он не лишился самого понимания истины. К золоту и синему примешан также пурпур: это означает, что сердце священника, надеясь на высокие вещи, которые он проповедует, должно подавлять в себе даже внушения порока и как бы в силу царской власти опровергать их, так как он всегда уважает благородство внутреннего возрождения и своими манерами охраняет свое право на одеяние Царства Небесного. Ибо именно об этом благородстве духа сказано через Петра: «Вы — род избранный, царственное священство» (1 Петра 2:9). Что касается и этой силы, посредством которой мы побеждаем пороки, нас укрепляет голос Иоанна, который говорит: «Всем, кто принял Его, тем дал Он власть стать сынами Божиими» (Иоан. 1:12). Это достоинство силы духа имеет в виду псалмопевец, когда говорит: «Но у меня весьма прославлены были друзья Твои, Боже; значительно укрепилось их княжество Псалом 138:17. Ибо поистине разум святых возносится до царственной высоты, тогда как внешне они видятся униженными. Но с золотом, синим и пурпурным соединяется дважды алый цвет, чтобы показать, что все достоинства добродетели должны быть украшены милосердием в глазах внутреннего судьи; и что все, что блестит перед людьми, может быть озарено в глазах скрытого арбитра пламенем внутренней любви. И, кроме того, эта благотворительность, поскольку она состоит в любви одновременно к Богу и к ближнему, имеет как бы блеск двойной краски. Итак, тот, кто так жаждет красоты своего Создателя, что пренебрегает заботой о своих ближних, или настолько заботится о своих ближних, что вялый в божественной любви, какой бы из этих двух вещей он ни пренебрегал, не знает, что значит дважды покрасить в алый цвет украшение своего ефода. Но хотя ум сосредоточен на заповедях милосердия, несомненно остается, чтобы плоть размачивалась воздержанием. Поэтому с дважды окрашенным червленым цветом соединен тонкий крученый виссон. Ибо тонкий виссон (byssus) вырастает из земли с блеском; и что обозначается тонким виссоном, как не телесное целомудрие, сияющее белизной в красоте чистоты? И еще оно искривлено тем, что вплетено в красоту ефода, так как привычка к целомудрию достигает тогда совершенной белизны чистоты, когда плоть изнашивается воздержанием. И так как заслуга страдания плоти выигрывает среди других добродетелей, то крученый виссон как бы белеет в многообразной красоте ефода. Глава 4. О том, что правитель должен быть благоразумен в молчании, полезен в речах Правителю следует быть осторожным в молчании, полезным в речах; чтобы он не произнес то, что следует подавить, или не подавил то, что ему следовало бы произнести. Ибо как неосторожная речь ведет к заблуждению, так и неблагоразумное молчание оставляет в заблуждении тех, кого можно было бы наставить. Часто недальновидные правители, боясь потерять человеческое расположение, робко уклоняются от того, чтобы открыто говорить о том, что правильно; и, согласно гласу Истины, Иоанна 10:12, служите для охраны стада ни в коем случае не с ревностью пастырей, но как наемники; поскольку они улетают, когда приходит волк, если прячутся в тишине. Ибо поэтому Господь через пророка упрекает их, говоря: «Псы немые, которые не могут лаять» (Исаия 56:10). Поэтому Он снова жалуется, говоря: «Ты не выступил против врага и не выступил против стены дома Израилева, чтобы выстоять в битве в день Господа Иезекииля 13:5». Итак, выступить против врага — значит выступить со свободным голосом против сил этого мира ради защиты стада; и стоять в битве в день Господень — значит из любви к справедливости противостоять злым людям, когда они борются против нас. Ибо что еще значит для пастыря бояться сказать то, что правильно, как не отвернуться и хранить молчание? Но ведь если он станет впереди стада, то станет стеной против врага для дома Израилева. Поэтому снова грешному народу сказано: «Пророки ваши видели у вас ложное и глупое, и не открыли беззакония вашего, чтобы возбудить вас к покаянию» (Плач 2:14). На священном языке учителей иногда называют пророками, поскольку, указывая на то, как мимолетно настоящее, они раскрывают будущее. И таково божественное слово убеждает видеть ложное, потому что, боясь обличить проступки, они тщетно льстят злодеям, обещая безопасность: и вовсе не обнаруживают беззакония грешников, так как воздерживаются от упрекающего голоса. Ибо язык обличения является ключом к открытию, потому что, упрекая, он раскрывает ошибку, о которой даже тот, кто ее совершил, часто сам не сознает. Поэтому Павел говорит: «Чтобы он мог посредством здравого учения убедить и противящихся» (Титу 1:9). Поэтому через Малахию сказано: Уста священника хранят знание, и закона будут искать от уст его (Малахия 2:7). Поэтому через Исайю Господь увещевает, говоря: Громко взывайте, не жалейте, возвысьте голос свой, как труба. Исаия 58:1. Ибо верно, что всякий, кто вступает в священство, принимает на себя обязанности глашатая, чтобы ходить, громко плача, перед приходом судьи, который ужасно следует за ним. Итак, если священник не умеет проповедовать, какой громкий клич произнесет немой глашатай? Потому-то Дух Святой воссел на первых пастырях под видом языков (Деян. 2:3); ибо кого Он наполнил, того тотчас же сделал красноречивым. Поэтому Моисею повелено, чтобы священник, входящий в скинию, был окружен колоколами (Исход 28:33); то есть, чтобы вокруг него были звуки проповеди, чтобы он не провоцировал своим молчанием суд Того, Кто смотрит на него свыше. Ибо написано: чтобы был слышен голос его, когда он войдет во святилище пред Господом и когда выйдет он, чтобы он не умер (Исход 28:35). Ибо священник, войдя или выйдя, умирает, если от него не слышно ни звука, потому что он провоцирует гнев тайного судьи, если идет без звука проповеди. Уместно также назвать колокольчики, вставленные в его облачение. Ибо за что же еще нам следует считать одежды священника праведными делами? как свидетельствует пророк, когда говорит: «Да облекутся священники Твои в праведность» Псалом 131:9? Поэтому колокола присущи его облачению и обозначают, что самые дела священника должны также возвещать образ жизни вместе со звуком его языка. Но когда правитель готовится к речи, пусть он помнит, с какой тщательной осторожностью ему следует говорить, чтобы, если он будет чрезмерно торопиться с речью, сердца слушателей не были поражены раной заблуждения и, хотя он, возможно, желает показаться мудрым, он неразумно разорвал узы единства. Ибо поэтому Истина говорит: имейте в себе соль и имейте мир друг с другом (Мк 9:49). Соль обозначает слово мудрости. Поэтому пусть сильно опасается тот, кто стремится говорить мудро, чтобы его красноречие не нарушило единство его слушателей. Поэтому Павел говорит: «Не для того, чтобы быть мудрее, чем подобает быть мудрым, но чтобы быть мудрыми для трезвости» (Римлянам 12:3). Поэтому в облачении священника, по Божественному завету, к колоколам прибавляются гранаты (Исход 28:34). Ибо что означается гранатами, как не единство веры? Ибо, как в гранате многие семена защищены одной внешней кожурой, так единство веры объемлет бесчисленные народы святой Церкви, которые разнообразие заслуг сохраняет в ней. Чтобы правитель не поторопился с речью, Истина лично возвещает ученикам Своим то, что мы уже приводили: имейте соль в себе, и будьте в мире друг с другом (Мк 9:49). Это как если бы Он сказал фигурой через одежду священника: Прикрепите гранаты к колоколам, чтобы во всем, что вы говорите, вы могли бы с осторожной бдительностью сохранять единство веры. Правителям следует также остерегаться тревожной мысли не только от того, чтобы не сказать каким-либо образом того, что неправильно, но и против того, чтобы произносить даже то, что правильно, слишком много и неумеренно; поскольку хороший эффект от сказанного часто теряется, когда неосторожная назойливость болтливости ослабляет сердца слушателей; и та же самая болтливость, которая не умеет служить на пользу слушателям, оскверняет и говорящего. Поэтому через Моисея хорошо сказано: «Человек, у которого истечение семени, нечист будет» (Левит 15:2). Ибо качество слышимой речи есть семя последующей мысли, поскольку, хотя речь воспринимается через ухо, мысль зарождается в уме. Отсюда и мудрецы мира сего превосходный проповедник был назван сеятелем слов (seminiverbius) (Деян. 17:18). Посему тот, кто страдает от истечения семени, объявляется нечистым, потому что, будучи пристрастием к многословию, он оскверняет себя тем, что, если бы оно было издано должным образом, могло бы произвести потомство правильной мысли в сердцах слушателей; и, неосторожно тратя себя на болтливость, он проливает семя свое не для служения родам, но в нечистоту. Отсюда и Павел, увещевая своего ученика быть немедленным в проповеди, когда говорит: пред Богом и Христом Иисусом, Который будет судить живых и мертвых по явлению Его и Царству Его, проповедуй слово, будь настойчиво вовремя, назойливо (2 Тимофею 4:1), собираясь сказать назойливо, посылки вовремя, потому что на самом деле назойливость портит ум слушателя самой своей дешевизной, если он не умеет соблюдать возможность. Глава 5. О том, чтобы правитель был каждому ближний ближний в сострадании и возвышался над всеми в созерцании Правитель должен быть каждому ближним по сочувствию и возвышаться над всеми в созерцании, чтобы чрез недра любящей доброты он мог переносить на себя немощи других и возвышением умозрения превосходить даже самого себя в своем стремлении к невидимому; чтобы, ища высокого, он не презирал слабости своих ближних, или, приспосабливаясь к слабостям своих ближних, не оставил своего стремления к высокому. Ибо поэтому Павел восхищен в рай (2 Коринфянам 12:3) и исследует тайны третьего неба, и, тем не менее, хотя и возносится наверх в созерцании невидимого, напоминает видение ума своего к одру плотскому и указывает, как им следует вступать в общение друг с другом в тайном уединении, говоря: «Но ради блуда каждый мужчина пусть будет иметь свою жену, и каждая женщина пусть будет иметь своего мужа». Пусть муж отдает жене должное, так и жена мужу (1Кор.7:2). И немного после 1 Коринфянам 5:5: «Не обманывайте друг друга, разве что с согласия на время, чтобы вы отдались молитве и снова сошлись вместе, чтобы сатана не искушал вас». Вот, он уже посвящен в небесные тайны, но все же чрез недра снисхождения ищет он ложе плотского; и тот же самый глаз сердца, который в своем возвышении он поднимает к невидимому, он обращает в своем сострадании к тайнам тех, кто подвержен немощи. В созерцании он превосходит небеса, но в своей тревожной заботе не покидает ложа плотского; потому что, будучи соединен одновременно с высшим и с низшим узами милосердия, хотя сам по себе он сильно увлечён силой духа к вышним высотам, но среди других, в своей любящей доброте, он довольствуется тем, что становится слабым. Поэтому он говорит: «Кто немощен, а я не слаб?» Кто обижается, а я не горю? 2 Коринфянам 11:29. Поэтому он снова говорит: «Для иудеев я стал как иудей» (1 Коринфянам 9:20). Теперь он проявил такое поведение, не теряя своей веры, но проявляя свою любящую доброту; чтобы, перенеся в образе личность неверующих на себя, научиться у самого себя, как им надлежит проявить к ним сострадание; с той целью, чтобы он мог даровать им то, что он справедливо желал бы даровать себе, будь он таким, как они. Поэтому еще говорит: выходим ли мы из себя, то для Бога, или трезвимся, то для вас (2 Коринфянам 5:13). Ибо он умел и превзойти самого себя в созерцании, и приспособиться к своим слушателям в снисходительности. Поэтому Иаков, Господь, взглянув сверху вниз, и масло, пролитое на камень, увидел восходящих и нисходящих ангелов Бытие 28:12; означает, что истинные проповедники не только стремятся в созерцании к святому главе Церкви, то есть к Господу наверху, но и нисходят в сострадании вниз к Его членам. Поэтому Моисей часто входит и выходит из скинии, а тот, кто погружен в созерцание внутри, занят снаружи делами тех, кто подвержен немощи. Внутри он размышляет о сокровенных вещах Бога; без него он несет бремена плотские. А также по поводу сомнительных дел он всегда возвращается в скинию, чтобы посоветоваться с Господом перед Ковчегом Завета; без сомнения, подавая пример правителям; что, когда во внешнем мире они не уверены в том, как устроить дела, им следует вернуться к своей душе, как к скинии, и, как перед Ковчегом Завета, посоветоваться с Господом; если да, то они могут искать внутри себя страницы священного речения относительно того, в чем они сомневаются. Следовательно, сама Истина, явленная нам через зачатие нашей человечности, пребывает в молитве на горе, но творит чудеса в городах (Лк. 6:12), прокладывая таким образом путь, по которому должны следовать добрые правители; что, хотя они уже находятся в созерцании стремления к высшему, они должны смешаться с сочувствием к нуждам немощных; ведь тогда милосердие чудесным образом поднимается до высокого, когда оно с состраданием обращается к низкому ближнего; и чем милостивее оно нисходит к слабым мира сего, тем энергичнее оно возвращается к горнему. Но те, кто стоит над другими, должны показать себя таковыми, чтобы их подданные не стыдились раскрыть им даже свои тайны; чтобы малые, томимые волнами искушений, прибегли к своему пастырскому сердцу, как к материнской груди, и смыли предвидимую ими оскверненность от грязи греха, которая поражает их в утешении его увещевания и в слезах молитвы. Поэтому перед дверями храма медное море для омовения рук входящих, то есть умывальник, поддерживается двенадцатью быками (3 Царств 7:23, след.), лица которых действительно видны, но задние части скрыты. Ибо что означают двенадцать волов, как не весь чин пастырей, о которых закон говорит, как объяснил Павел: «Не заграждай уста вола, молотящего зерно» (1 Коринфянам 9:9; исх Второзаконие 25:4)? Действительно, мы видим их открытые работы; но что остается им за скрытым возмездием строгого судьи, мы не знаем. Однако, когда они готовят терпение своего снисхождения для очищения грехов ближних на исповеди, они поддерживают как бы умывальник перед дверями храма; чтобы всякий, стремящийся войти во врата вечности, мог показать свои искушения сердцу своего пастыря и как бы омыть руки своей мысли и своего дела в умывальнике для волов. И по большей части случается так, что, хотя разум правителя благодаря снисходительности узнает об испытаниях других, он сам также подвергается нападкам искушений, о которых он слышит; ведь та же самая вода умывальника, в которой очищается множество людей, несомненно, сама осквернена. Ибо, принимая загрязнения омывающих, оно как бы теряет спокойствие своей чистоты. Но этого пастырю ни в коем случае не следует бояться, поскольку под Богом, Который прекрасно все уравновешивает, он тем легче спасается от своих собственных искушений, чем более сострадательно страдает от искушений других. Глава 6. О том, что правитель должен быть по смирению товарищем добрых людей, но по ревности праведности твердым против пороков злодеев Правитель должен быть по смирению товарищем добрых людей и по ревности праведности твердым против пороков злодеев; так что он ни в чем не предпочитает себя добру, и все же, когда этого требует вина зла, он тотчас же осознает силу своего приоритета; с той целью, чтобы, хотя среди своих подчиненных, которые живут хорошо, он отказывался от своего звания и считал их равными себе, он не боялся исполнять законы честности по отношению к извращенцам. Ибо, как я помню, сказал в своей книге о морали (Lib. XXI., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), ясно, что природа создала всех людей равными; но из-за изменения порядка их достоинств вина ставит одних ниже других. Но самое разнообразие, возникшее от порока, упорядочивается божественным судом, так что, поскольку все люди не могут стоять на равной ноге, один должен управляться другим. Поэтому все, кто стоит над другими, должны считать в себе не авторитет своего звания, а равенство своего положения, и радоваться не тому, что они над людьми, но тому, что делают им добро. Ведь говорят, что наши древние отцы были не царями людей, а пастырями стад. И когда Господь сказал Ною и его детям: «Размножайтесь и размножайтесь, и наполняйте землю» Бытие 9:1, Он сразу добавил: «И да будет страх перед тобой и ужас перед тобой на всех зверях земных». Таким образом, оказывается, что, хотя предписано, чтобы страх и ужас были на зверях земных, запрещено, чтобы они были на людях. Ибо человек по своей природе предпочтительнее животных, а не других людей; и поэтому ему сказано, что его следует бояться зверям, а не людям; ведь желать, чтобы тебя боялись равные, значит гордиться против природы. И все же необходимо, чтобы правители боялись своих подданных, когда они обнаруживают, что они не боятся Бога; так что те, кто не боится божественных судов, могут, во всяком случае, из-за человеческого страха бояться согрешить. Ибо начальники ни в коем случае не выказывают гордости, стремясь внушить этот страх, в котором они ищут не своей славы, но праведности своих подчиненных. Ибо, требуя страха перед собой от тех, кто живет извращенно, они господствуют как бы не над людьми, но над животными, так как, поскольку их подчиненные зверины, то и они должны лежать покоренные страху. Но обыкновенно правитель, уже от самого факта своего превосходства над другими, возгордился восторгом мысли; и пока все вещи служат его нуждам, пока его повеления быстро исполняются по его желанию, пока все его подданные превозносят похвалами то, что он сделал хорошо, но не имеют власти говорить против того, что он сделал неправильно, и пока они обыкновенно хвалят даже то, что им следовало бы порицать, его ум, соблазненный тем, что в изобилии предлагается снизу, возносится над собой; и, будучи внешне окружен неограниченным расположением, он теряет внутреннее чувство истины; и, забыв о себе, он распыляется на голоса других людей и считает себя таким, каким внешне слышит себя, а не таким, каким он должен был бы себя считать внутри себя. Он смотрит свысока на тех, кто находится под его началом, и не признает их по природе равными себе; а тех, кого он превзошёл в случайности могущества, он считает, что он превзошёл также и в достоинствах своей жизни; он считает себя мудрее всех, кого он считает превосходящими в силе. Действительно, он утверждает себя в своем уме на некотором высоком возвышении, и, хотя он связан в одном природном состоянии с другими, он презирает рассматривать других с той же ступени; и таким образом он становится подобным тому, о ком написано: Он видит все высокое: он царь над всеми сынами гордости, Иов 41:25. Более того, стремясь к исключительному возвышению и презирая светскую жизнь ангелов, он говорит: поставлю место мое на севере и буду подобен Всевышнему (Исайя 14:13). Посему чрез чудесное суждение он находит в себе яму падения, а внешне возносит себя на вершину могущества. Ибо он действительно уподобляется ангелу-отступнику, когда, будучи человеком, пренебрегает быть подобным людям. Так Саул, после заслуги смирения, раздулся от гордости, находясь на вершине власти: за его смирение его предпочитали, за его гордость отвергали; как свидетельствует Господь: Кто говорит: когда ты был мал в глазах твоих, не сделал ли Я тебя главою колен Израилевых (1 Царств 15:17)? Прежде он мало видел себя в собственных глазах, но, опираясь на светскую власть, он уже не видел себя мало. Ибо, предпочитая себя по сравнению с другими, потому что у него было больше силы, чем у всех, он почитал себя великим превыше всех. И все же чудесным образом, когда он был маленьким сам по себе, он был великим с Богом; но когда он казался великим сам по себе, он был мал перед Богом. Таким образом, обычно, хотя разум раздувается из-за богатства подчиненных, он развращается до потока гордыни, а сама вершина власти потворствует желаниям. И действительно, хорошо управляет этой силой тот, кто умеет и поддерживать ее, и бороться с ней. Хорошо распоряжается им тот, кто умеет с его помощью возвыситься над правонарушениями и умеет с помощью него равняться себе с другими в равенстве. Ибо человеческий ум обычно возвышен, даже когда его не поддерживает никакой авторитет: насколько более он поднимается выше, когда авторитет поддается его поддержке! Тем не менее он распределяет эту власть правильно, кто умеет с трепетной заботой и брать из нее то, что полезно, и отвергать то, что искушает, и с ее помощью воспринимать себя наравне с другими, и все же ставить себя выше тех, кто грешит, в своей мстительной ревности. Но полнее мы поймем это различие, если посмотрим на примеры, приведенные первым пастырем. Ибо Петр, принявший от Бога начало Святой Церкви, от Корнилия, поступая хорошо и смиренно простираясь пред Ним, отказался принять неумеренное почитание, говоря: встаньте; не делай этого; Я тоже человек. Деяния 10:26. Но когда он обнаруживает вину Анании и Сапфиры, он вскоре показывает, какой огромной силой он прославился над всеми другими. Ибо своим словом он поразил их жизнь, которую он обнаружил проникновением своего духа; и он вспоминал себя как главного в Церкви против грехов, хотя и не признавал этого, когда ему охотно воздавали почести перед его братьями, которые действовали хорошо. В одном случае святость поведения заслуживала общения равенства; во-вторых, рвение мести, направленное на рассмотрение справедливых претензий власти. Павел тоже не знал, что он предпочтительнее своих братьев, которые поступили хорошо, когда он сказал: «Не для того мы имеем власть над верою вашей, но содействуем радости вашей» (2 Коринфянам 1:23). И он тотчас же добавил: «Ибо вы стоите верою», как бы объясняя свое заявление словами: «Поэтому мы не властны над вашей верой, потому что вы стоите верою; ибо мы равны вам в том, в чем, как мы знаем, вы стоите. Он не знал, что стоит выше своих братьев, когда говорил: Мы стали младенцами среди вас (1 Фессалоникийцам 2:7); и еще: «А мы рабы ваши во Христе» 2 Коринфянам 4:5. Но когда он нашел ошибку, которую нужно было исправить, он тотчас же вспомнил о себе как о хозяине и сказал: «Что ты будешь?» Приду ли я к вам с жезлом 1 Коринфянам 4:21? Верховное правление, таким образом, организовано хорошо, когда тот, кто руководит им, господствует над пороками, а не над своими братьями. Но когда начальство исправляет своих провинившихся подчиненных, им остается с тревогой следить за тем, насколько, хотя в праве своей власти они наказывают проступки с должной дисциплиной, они еще, сохраняя смирение, признают себя наравне с теми самыми исправляемыми братьями; хотя большею частью подобает, что в нашей молчаливой мысли мы предпочитаем даже братьев, которых поправляем себе. Ибо их пороки через нас поражены силой дисциплины; но в том, что мы сами совершаем, нас не ранит даже слово упрека. Посему мы тем более связаны перед Господом, чем среди людей мы грешим безнаказанно; но наша дисциплина делает наших подчиненных настолько свободными от божественного суда, что не оставляет их ошибок без возмездия здесь. Поэтому в сердце следует сохранять смирение, а в действиях — дисциплину. И во все времена необходима проницательность, чтобы из-за чрезмерного соблюдения добродетели смирения не ослаблялись справедливые требования правительства, и чтобы, хотя какой-либо начальник унижал себя больше, чем подобает, он не мог сдерживать жизнь своих подчиненных узами дисциплины. Итак, пусть правители сохраняют внешне то, что они предпринимают для блага других; пусть они сохраняют внутри то, что заставляет их бояться в их оценке самих себя. Но пусть даже их подданные по некоторым уместным признакам увидят, что сами по себе они смиренны; чтобы и увидеть в своей власти что-то, чего следует опасаться, и признать, что есть чему подражать в отношении смирения. Поэтому пусть те, кто возглавляет, изучают без перерыва, что, по мере того, как их сила кажется великой внешне, она сдерживается внутри них самих; чтобы это не победило их мысли; чтобы сердце не увлекалось наслаждением этим; чтобы ум не стал неспособен контролировать то, чему в жажде господства он подчиняется. Ибо, чтобы сердце правителя не предавалось восторгу от удовольствия личной власти, один мудрец справедливо сказал: «Они сделали тебя вождем: не возносись сам, но будь среди них, как один из них» Сир 32:1. Поэтому и Петр говорит: «Не как господа над наследием Божиим, но как образец стаду» (1 Петра 5:3). Поэтому Истина лично, побуждая нас к высшей добродетельной пустыне, говорит: «Вы знаете, что князья язычников властвуют над ними, и те, кто больше, имеют над ними власть». Да не будет так между вами; но кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть главным, да будет вам слугою; даже когда Сан Человеческий пришел не для того, чтобы ему служили, а для служения (Мф. 20:25). Отсюда Он также указывает, какие наказания ждут раба, возрадовавшегося вступлением в должность, говоря: «Но если лукавый раб тот скажет в сердце своем: «Господь мой замедлит пришествие свое», и начнет бить товарищей своих рабов, и есть и пить с пьяными, то придет господин раба того в день, когда он не ждет его, и в час, о котором он не знает, и рассечет его, и назначит ему долю с лицемерами Матфеем. 24:48, след. . Ибо он по праву причислен к лицемерам, которые под предлогом дисциплины обращают служение управления с целью господства. И все же иногда случаются более тяжкие преступления, если среди развращенных людей больше соблюдается равенство, чем дисциплина. Ибо Илий, охваченный ложной привязанностью, не захотел наказать своих провинившихся сыновей, поразил себя вместе со своими сыновьями перед строгим судьей жестокой казнью (1 Царств 4: 17–18). Ибо по этому поводу сказано ему божественным гласом: ты почтил сыновей твоих больше, чем Меня (1 Царств 2:29). Поэтому Он также упрекает пастырей через пророка, говоря: что разбитое вы не связали, и что брошенное не вернули назад (Иезекииль 34:4). Ибо отверженный возвращается, когда всякий, впавший в грех, силой пастырской заботы возвращается к состоянию праведности. Ибо вязь перевязывает перелом, когда дисциплина подавляет грех, чтобы рана не кровоточила смертельно из-за отсутствия сжатия из-за серьезности принуждения. Но часто перелом усугубляется, когда его сшивают неосторожно, так что порез ощущается сильнее из-за чрезмерного сдавливания связками. Поэтому необходимо, чтобы, когда греховная рана у подчиненных подавляется исправлением, даже принуждение смягчалось с большой осторожностью, чтобы оно могло так осуществлять право дисциплинарного воздействия на правонарушителей, чтобы сохранить недра любящей доброты. Следует позаботиться о том, чтобы правитель показывал себя своим подданным как мать в любящей доброте и как отец в дисциплине. И все время следует с трепетной осмотрительностью следить за тем, чтобы ни дисциплина не была жесткой, ни любящая доброта небрежной. Ибо, как мы уже говорили в нашей книге о нравственности (Lib. XX., Moral n. 14, c. 8, et ep. 25, lib. 1), очень не хватает как дисциплины, так и сострадания, если одно существует без другого. Но у правителей должно быть по отношению к своим подданным как сострадание, справедливо и внимательное, так и дисциплина, ласково строгая. Ибо поэтому, как учит Истина в Луки 10:34, полумертвый самаритянин приводит человека в гостиницу и на его раны наносят вино и масло; вино, чтобы сделать их умными, масло, чтобы успокоить их. Ибо тому, кто наблюдает за исцелением ран, необходимо вводить в вине жгучее боль и в масле мягкость любящей доброты, чтобы вином можно было очистить то, что нагноилось, и маслом можно успокоить то, что излечимо. Таким образом, мягкость должна сочетаться со строгостью; из обоих следует составить своего рода смесь; так, чтобы субъекты не раздражались из-за чрезмерной резкости и не расслаблялись из-за слишком большой доброты. Что, по словам Павла Евреям 9:4, хорошо обозначается тем ковчегом скинии, в котором, вместе со скрижалями, находятся жезл и манна; потому что, если при знании Священного Писания в груди доброго правителя есть жезл принуждения, то должна быть и сладостная манна. Поэтому Давид говорит: «Жезл Твой и посох Твой — они утешают меня» (Псалом 23:4). Ибо розгой нас поражают, посохом нас поддерживают. Если же существует ограничение стержня для удара, то должно быть также и удобство посоха для поддержки. А потому пусть будет любовь, но не расслабляющая; пусть будет бодрость, но не раздражающая; пусть будет ревность, но не неумеренное горение; пусть будет жалость; но не жалея больше, чем целесообразно; что, хотя справедливость и милосердие сливаются воедино в верховном правлении, тот, кто стоит во главе, может одновременно успокаивать сердца своих подданных, заставляя их бояться, и в то же время, успокаивая их, принуждать их к почтительному трепету. Глава 7. Чтобы правитель не ослаблял своей заботы о том, что находится внутри, занимаясь своим занятием среди того, что снаружи, и не пренебрегал заботой о том, что находится снаружи, в своей заботе о вещах, которые находятся внутри. Правитель не должен ослаблять свою заботу о том, что находится внутри, в своих занятиях среди того, что снаружи, и не должен пренебрегать заботой о том, что находится снаружи, в своей заботе о том, что внутри; чтобы он или, предаваясь внешнему, не отпал от своих сокровенных забот, или, занятый только тем, что внутри, не отдавал ближним своим вне себя то, что он им должен. Ибо часто бывает, что некоторые, как бы забывая, что они поставлены над братьями своими ради души, всем усилием сердца предаются мирским заботам; эти, когда они под рукой, радуются совершению дел, а даже когда их не хватает, тоскуют по ним день и ночь с кипящими мутными мыслями; а когда, может быть, за недостатком случая, от них бывает покой, то от самого своего покоя они утомляются тем более. Ибо они считают за удовольствие утомляться действием: они почитают за труд не трудиться в земных делах. И поэтому получается, что, хотя они и наслаждаются тем, что их сбивают с толку мирские суеты, они не знают того, что находится внутри, чему им следовало бы учить других. И по этой причине, несомненно, затуманивается жизнь и их подданных; потому что, желая преуспевать духовно, оно встречает на пути камень преткновения в примере того, кто стоит над ним. Ибо, когда голова чахнет, члены не могут процветать; и напрасно армии быстро преследовать врагов, если сам лидер марша пойдет не так. Никакие увещевания не поддерживают умы подданных, и никакие упреки не наказывают их проступков, потому что, пока должность земного судьи исполняет хранитель душ, внимание пастыря отвлекается от заботы о стаде; и подданные не способны воспринять свет истины, потому что, пока земные занятия занимают ум пастыря, пыль, гонимая ветром искушения, ослепляет очи Церкви. Чтобы предостеречь от этого, Искупитель рода человеческого, когда хотел удержать нас от чревоугодия, сказав: «Смотрите, чтобы не переполнялись сердца ваши обжорством и пьянством» (Лк 21:34), тотчас же прибавив: «или заботами житейскими; и там же, желая прибавить к предостережению боязливость, тотчас сказал: «чтобы не пришел на вас тот день врасплох» (Лк 21:34): и Он даже объявляет способ этого пришествия, говоря: «Ибо, как сеть, придет оно на всех живущих по всей земле» Луки 21:35. Поэтому Он снова говорит: «Никто не может служить двум господам» (Лк. 16:13). Поэтому Павел отвлекает умы монашествующих от общения с миром, призывая их, а вернее, вербуя их, когда он говорит: «Никто, воинствующий за Бога, не впутывается в дела этой жизни, чтобы угодить тому, кому он показал себя» (2 Тимофею 2:4). Поэтому начальникам Церкви он и рекомендует занятия досугом, и указывает на средства совета, говоря: «Итак, если у вас есть мирские суды, поставьте их судить презренных в Церкви» (1 Кор. 6:4); то есть, чтобы те самые люди, которых не украшают никакие духовные дары, должны посвятить себя земным заботам. Это как если бы он сказал яснее: поскольку они неспособны проникнуть в самые сокровенные вещи, пусть они, во всяком случае, займутся внешними необходимыми вещами. Поэтому Моисей, говорящий с Богом (Исход 18:17–18), осуждается по упреку Иофора, который был чужеземного рода, потому что он необдуманным трудом посвящает себя земным делам народа: и ему также сейчас дан совет, чтобы он назначал вместо себя других для разрешения земных распрей, а сам был более свободен в познании духовных тайн для наставления людей. Таким образом, подданные должны решать дела низшие, а правители - самые высокие; чтобы никакая пыль не затмила глаз, который находится высоко и предвкушает дальнейшие шаги. Ибо все, кто председательствует, являются главой своих подданных; и чтобы ноги могли идти прямым путем, голова, несомненно, должна смотреть вперед на нее сверху, чтобы ноги не задерживались в своем дальнейшем пути, а тело не было согнуто из своего вертикального положения и голова не склонилась к земле. Но с какой совестью может блюститель душ пользоваться своим пастырским достоинством среди других людей, занимаясь земными заботами, которые он должен был порицать в других? И именно этим грозил Господь в гневе справедливого возмездия через пророка, говоря: «И будут такие люди, как священник Осия 4:9». Ибо священник подобен народу, когда тот, кто несет духовную должность, поступает так же, как и другие, которые еще находятся под осуждением за свои плотские занятия. И именно об этом пророк Иеремия в великой скорби своего милосердия сокрушается под образом разрушения храма, говоря: «Как потускнело золото!» Изменён самый превосходный цвет; камни святилища рассыпаны по верхам всех улиц. Плач 4:1. Ибо что выражается в золоте, превосходящем все другие металлы, как не превосходство святости? Что под самым превосходным цветом, как не благоговение перед религией, любимое всеми людьми? Что означают камни святилища, как не лица, находящиеся в священном сане? Что подразумевается под названием улиц, как не широта нынешней жизни? Поскольку в греческой речи широта обозначается словом πλάτος, улицы (plateæ) были названы так по их ширине или широте. Но Истина лично говорит: Широк и пространен путь, ведущий в погибель (Мф. 7:13). Поэтому золото тускнеет, когда святая жизнь оскверняется земными делами; самый превосходный цвет меняется, когда умаляется прежняя репутация людей, которые, как считалось, жили религиозно. Ибо, когда кто-нибудь по привычке к святости примешивается к земным делам, то как будто цвет его меняется, и благоговение, окружавшее его, бледнеет и пренебрегается в глазах людей. Камни святилища также высыпаются на улицы, тогда как те, кто ради украшения Церкви должен был иметь возможность свободно проникать во внутренние тайны, как бы в тайных местах скинии, ищут пути светских дел снаружи. Ибо именно для того они и сделаны камнями святилища, чтобы в облачении первосвященника являться в святая святых. Но когда служители религии не требуют чести Искупителя от тех, кто находится под их началом по заслугам своей жизни, они не являются камнями святилища в украшении понтифика. И действительно, эти камни святилища разбросаны по улицам, когда люди в священных санах, предоставленные свободе собственных удовольствий, прилепляются к земным делам. И следует отметить, что они, как говорят, разбросаны не по улицам, а по верхушкам улиц; потому что, даже когда они занимаются земными делами, они желают показаться на высоте; чтобы занять широкие дороги, наслаждаясь наслаждением, и при этом оставаться на вершине улиц в достоинстве святости. Далее, ничто не мешает нам принять камни святилища за те, из которых само святилище было построено; которые разбросаны по верхушкам улиц, когда люди в священных санах, в чьем служении раньше, казалось, стояла слава святости, посвящают себя из предпочтения земным делам. Поэтому мирские занятия, хотя иногда их можно терпеть из сострадания, никогда не следует искать из любви к самим вещам; чтобы, отягощая разум любящего их, они не опускали его, побежденного собственным бременем, с небесных мест на самые низкие. Но, с другой стороны, есть такие, которые берут на себя заботу о стаде, но желают настолько свободно заниматься своими духовными заботами, чтобы никоим образом не заниматься внешними вещами. Такие люди, пренебрегая всякой заботой о теле, никоим образом не удовлетворяют нужды тех, кто находится под их опекой. И конечно, их проповедь по большей части презирается; потому что, хотя они и придираются к делам грешников, но все же не доставляют им необходимого для настоящей жизни, их вовсе не охотно слушают. Ибо слово учения не проникнет в разум нуждающегося, если рука сострадания не доложит его сердцу его. Но семя слова легко прорастает, когда любящая доброта проповедника поливает его в груди слушателя. Поэтому, чтобы правитель мог влить то, что может принести пользу внутрь, ему необходимо с безупречной осмотрительностью предусмотреть и внешнее. Итак, пусть пастыри настолько пылают пылом в отношении внутренних чувств тех, о ком они взирают, чтобы не отказываться и от обеспечения своей внешней жизни. Ибо, как мы сказали, сердце паствы как бы по праву восстает против проповеди, если пастырь пренебрегает заботой о внешней помощи. Откуда и первый пастырь тревожно вразумляет, говоря: старейшин, которые среди вас, умоляю, которые и старейшина, и свидетель страданий Христовых, и также участник славы, которая откроется, пасти стадо Божие, которое среди вас 1Пет 5:1. по Богу, не из гнусной корысти, но по наготе. Этими словами, действительно, пастыри любезно предостерегаются, чтобы, удовлетворяя нужды тех, кто под ними, они не убивали себя мечом честолюбия; чтобы, в то время как через них ближние их освежаются телесными благами, сами они оставались постящимися от хлеба праведности. Эту заботу пастырей Павел возбуждает, когда говорит: «Если кто о своих, и особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тимофею 5:8). Посреди всего этого им следует опасаться и зорко остерегаться, чтобы, занятые внешними заботами, не отвлечься от внутренней сосредоточенности. Ибо обыкновенно, как мы уже сказали, сердца правителей, неосторожно предавшись мирским заботам, остывают в сокровенной любви; и, переносясь туда и сюда, бойтесь не забывать, что они взяли на себя управление душами. Итак, необходимо, чтобы забота, проявляемая о тех, кто нам подчиняется, сохранялась в известной мере. Поэтому хорошо сказано Иезекиилю: «Священники не должны брить головы свои и не позволять отращивать волосы свои, а опрашивая, пусть остригают головы свои» Иезекииль 44:20. Ибо их по праву называют священниками, которые поставлены над верными и дают им священное руководство. Но волосы вне головы — это мысли в уме; которые, поскольку они возникают незаметно над мозгом, обозначают заботы настоящей жизни, которые по небрежному восприятию, так как они возникают иногда несвоевременно, продвигаются как бы без нашего ощущения их. Итак, поскольку всем, кто стоит над другими, действительно следует иметь внешние заботы, но при этом не следует сильно склоняться к ним, то священникам справедливо запрещается ни брить головы, ни отпускать длинные волосы; чтобы они не могли ни полностью отсечь от себя помыслы плотские для жизни тех, кто под ними, ни снова позволить им слишком сильно вырасти. Поэтому в этом отрывке хорошо сказано: «Опрашивая, пусть опрашивают свои головы»; а именно, что заботы о временных тревогах должны распространяться настолько далеко, насколько того требует нужда, и в то же время вскоре прекращаться, чтобы они не разрослись до неумеренных размеров. Итак, когда заботливой заботой о телах, приложенной извне, жизнь охраняется [или заботой, приложенной извне, жизнь тел охраняется] и опять-таки умеренным усердием сердца не затрудняется, то волосы на голове священника и сохраняются, чтобы покрыть кожу, и коротко подстригаются, чтобы не закрывать глаза. Глава 8. О том, что правитель не должен стремиться угодить людям, но все же должен обращать внимание на то, что должно им нравиться Между тем правителю также необходимо бдительно следить, чтобы не напала на него похоть угождать людям; чтобы, когда он старательно проникает в то, что внутри, и предусмотрительно восполняет то, что снаружи, он не стремится к тому, чтобы те, кто под ним, любили его больше, чем истину; чтобы, опираясь на свои добрые дела, он не казался принадлежащим миру, самолюбие не отдалило его от Создателя. Ибо враг Искупителю тот, кто своими добрыми делами желает, чтобы его любила Церковь, а не Он; так как слуга, которого жених послал с подарками к невесте, виновен в коварной мысли, если он желает угодить взору невесты. И действительно, это себялюбие, овладев умом правителя, доводит его иногда непомерно до мягкости, а иногда и до грубости. Ибо из любви к самому себе разум начальника склонен к мягкости, потому что, когда он наблюдает, как согрешают те, кто под ним, он не осмеливается обличать их, чтобы их любовь к нему не притупилась; более того, иногда он сглаживает лестью обиду своих подчиненных, которую ему следовало бы отругать. Поэтому хорошо сказано через пророка: Горе тем, которые шьют подушки под каждый локоть и делают подушки под изголовье всякого роста, чтобы ловить души (Иезекииль 13:18); ведь подкладывать под каждый локоть подушечку — значит лелеять вкрадчивой лестью души, падающие со своей прямоты и преклоняющиеся в наслаждениях этого мира. Ибо это подобно тому, как если бы локоть лежачего опирался на подушку, а голова его - на подушки, когда от согрешающего отнимается твердость обличения и когда ему предлагается мягкость благосклонности, чтобы он мог лежать мягко в заблуждении, тогда как никакая грубость противоречия не смущает его. Но правители, которые любят себя, несомненно, показывают себя тем, кто, как они боятся, может причинить им вред в их стремлении к временной славе. Действительно, тех, кто не видит никакой власти против них, они всегда подавляют грубостью и строгим порицанием, никогда не увещевают их мягко, но, забывая о пастырской доброте, запугивают их правами господства. Так справедливо упрекает божественный голос через пророка: «Но ты управлял ими со строгостью и силой» (Иезекииль 24:4). Ибо, любя себя больше, чем своего Создателя, они высокомерно возносятся по отношению к тем, кто под ними, размышляя не о том, что им следует делать, но о том, что они могут сделать; они не боятся будущего осуждения; они нагло хвалятся мирской властью; им приятно иметь возможность совершать даже противозаконные поступки и чтобы никто из их подчиненных не противоречил им. Итак, тот, кто намеревается совершать неправильные поступки и, тем не менее, желает, чтобы все остальные люди молчали о них, сам себе является свидетелем того, что он сам желает, чтобы его любили больше, чем истина, которую он не желает защищать от него. Действительно, нет человека, который бы жил так, чтобы в какой-то степени не нарушать свой долг. Итак, тот желает, чтобы истина была любима более полно, чем он сам, кто не желает, чтобы никто его щадил от истины. Поэтому Петр охотно принял упрек Павла в Галатам 2:11; поэтому Давид смиренно выслушал упрек своего подданного (2 Царств 12:7); потому что хорошие правители, сами не осознавая любви с частичной привязанностью, считают слово свободной искренности подданных данью смирения. Но между тем необходимо, чтобы забота о правительстве сочеталась с таким большим искусством управления, чтобы сознание подданных, когда оно станет способным правильно относиться к некоторым вопросам, настолько продвинулось к свободе слова, чтобы свобода еще не вспыхнула в гордыню; чтобы, хотя свобода языка им, возможно, была предоставлена ​​слишком сильно, смирение их жизни не было потеряно. Следует также иметь в виду, что хорошие правители имеют право желать угождать людям; но это для того, чтобы сладостью собственного характера привлечь ближних к привязанности к истине; не то, чтобы они стремились к тому, чтобы их любили сами, но должны относиться к себе как к своего рода дороге, ведущей сердца своих слушателей к любви Творца. Ведь проповеднику, которого не любят, как бы хорошо он ни проповедовал, действительно трудно быть охотно выслушанным. Итак, тот, кто стоит над другими, должен учиться тому, чтобы его любили до такой степени, чтобы его можно было слушать, и при этом не искать любви ради нее самой, чтобы не оказаться в скрытой узурпации своей мысли восставшим против Того, Кому в своей должности он, по-видимому, служит. На это хорошо намекает Павел, когда, открывая тайну своей любви к нам, говорит: «Как Я угождаю всем людям во всем» (1 Коринфянам 10:33). И все же он снова говорит: «Если бы я еще угождал людям, то не был бы я рабом Христу» (Галатам 1:10). Таким образом, Павел нравится и не нравится; потому что, желая угодить, он ищет, чтобы не он сам угождал людям, но истина через него. Глава 9. О том, что правителю следует быть осторожным и понимать, как часто пороки выдают себя за добродетели Правителю также следует понять, как часто пороки выдают себя за добродетели. Ибо часто скупость прикрывается именем бережливости, а расточительность, с другой стороны, скрывается под именем щедрости. Часто чрезмерную распущенность считают человеколюбием, а необузданную ярость считают добродетелью духовного рвения. Часто поспешные действия предпринимаются ради эффективности оперативности, а опоздание — ради серьезности. Поэтому правителю душ необходимо с бдительной тщательностью различать добродетели и пороки, чтобы ни скупость не овладела его сердцем, в то время как он ликует, кажусь бережливым в расходах; или, когда что-либо расточительно растрачивается, он хвалится тем, что он, так сказать, сострадательно щедр; или, отпуская то, что ему надлежало поразить, он привлекает тех, кто под ним, к вечному наказанию; или, беспощадно нанося обиду, он сам оскорбляет тяжелее; или из-за незрелого предвкушения испорченного того, что можно было бы сделать правильно и серьезно; или, отложив достоинство хорошего поступка, изменить его на что-то худшее. Глава 10. Какое должно быть у правителя различие между исправлением и попустительством, между пылкостью и кротостью Следует также знать, что порокам подданных следует иногда благоразумно потворствовать, но указывать на то, что им потворствуют; что к вещам, хотя бы и открыто известным, следует иногда относиться терпимо, а иногда, хотя и скрытым, тщательно исследовать; что их следует иногда мягко упрекать, а иногда яростно порицать. Действительно, некоторым вещам, как мы сказали, следует благоразумно потворствовать, но указывать на то, что им потворствуют, чтобы, когда преступник сознает, что его обнаруживают и терпят, он мог покраснеть, увеличивая те недостатки, которые, по его мнению, в нем самом терпятся в молчании, и мог наказать себя по своему собственному суждению как человека, которого милосердно оправдывает терпение его правителя в его собственном уме. Таким попустительством Господь хорошо обличает Иуду, когда говорит через пророка: «Ты солгал, и не вспомнил Меня, и не приложил сего к сердцу твоему, потому что Я молчал и был как не видевший Исайи 57:11». Таким образом Он и потворствовал грехам, и открывал их, так как Он и хранил Свой мир против грешника, и, тем не менее, именно это и заявлял, что Он умолчал. Но к некоторым вещам, даже если они и общеизвестны, следует со временем относиться терпимо; то есть когда обстоятельства не предоставляют подходящей возможности для их открытого исправления. Ибо язвы, порезанные не вовремя, воспаляются сильнее, и, если лекарства не подходят ко времени, несомненно, очевидно, что они теряют свою лечебную функцию. Но пока подыскивается подходящее время для исправления подчиненных, терпение святителя проявляется под самой тяжестью их проступков. Отсюда хорошо сказано псалмопевцем: «Грешники построили на моей спине Псалом 128:3». Ибо на спине мы несем бремена; и поэтому он жалуется, что грешники возложили его на спину, как бы говоря прямо: «Тех, кого я не могу исправить, я несу как бремя, возложенное на меня». Однако некоторые скрытые вещи должны быть тщательно исследованы, чтобы, выявив определенные симптомы, правитель мог обнаружить все, что лежит глубоко скрыто в умах его подчиненных, и, посредством упрека, вмешивающегося в нужный момент, из очень малых вещей узнать о более великих. Отсюда справедливо сказано Иезекиилю: Сын Человеческий, закопай стену, Иезекииль 8:8; где упомянутый пророк теперь добавляет: «И когда я прокопал стену, там появилась одна дверь». И сказал он мне: войди и посмотри, какие злые мерзости они делают здесь. Итак, я вошел и увидел; и вот всякое подобие пресмыкающихся и мерзостей зверей, и все идолы дома Израилева были изображены на стене (Там же 9, 10). Итак, Иезекииль олицетворяет людей, обладающих властью; стена означает твердость их подчиненных. А что такое копание в стене, как не вскрыть ожесточение сердца острыми инквизициями? В какой стене, когда он окопался, появилась дверь, потому что, когда жестокосердие пронзается тщательными допросами или своевременными упреками, то открывается как бы некая дверь, через которую может проявиться внутренняя часть помыслов обличаемого. Отсюда также следует, что в этом месте следует: «Войди и посмотри на злые мерзости, которые они делают здесь» (Там же). Он входит как бы, чтобы увидеть мерзости, и, исследуя некоторые внешние симптомы, настолько проникает в сердца своих подчиненных, что становится осведомленным обо всех их недозволенных мыслях. Откуда и прибавил: «И вошел я и увидел; и вот всякое подобие пресмыкающихся и мерзостей зверей (Там же). Пресмыкающимися означаются мысли совершенно земные; но зверями, которые хотя и немного приподняты над землей, но все же жаждут наград земного воздаяния. Ибо пресмыкающиеся прилипают к земле всем телом; но у зверей большая часть тела приподнята над землей, однако всегда наклонена к земле из-за глупости. Поэтому в стене ползают твари, когда в уме вращаются мысли, которые никогда не поднимаются выше земных стремлений. Есть также звери внутри стены, когда, хотя и посещаются некоторые справедливые и благородные мысли, они все же подчинены жажде временных выгод и почестей и, хотя сами по себе действительно возвышаются, так сказать, над землей, все же из-за желания выслужиться, как из-за жажды горла, унижаются до самого низкого. Отсюда также хорошо добавлено: «И все идолы дома Израилева были изображены на стене Иезекииль 8:10», как написано: «И корыстолюбие, которое есть идолопоклонство» Колоссянам 3:5. Поэтому справедливо после зверей говорится об идолах, потому что некоторые, хотя и возвышаются над землей благодаря почетному поступку, все же опускают себя до земли бесчестным честолюбием. И хорошо сказано: Были изображены; так как, когда явления внешних вещей втягиваются в самого себя, то все, о чем размышляется под воображаемыми образами, как бы изображается на сердце. Поэтому следует заметить, что сначала видна дыра в стене, а затем дверь, а затем, наконец, скрытая мерзость становится явной; потому что, действительно, каждого отдельного греха признаки сначала видятся снаружи, а потом указывается дверь, открывающая беззаконию для обозрения; и тогда, наконец, раскрывается все зло, спрятанное внутри. Некоторые вещи, однако, следует мягко порицать: ибо, когда вина совершается не по злому умыслу, а только по незнанию или немощи, то, конечно, необходимо, чтобы самое порицание ее было смягчено великой умеренностью. Ибо верно, что все мы, пока существуем в этой смертной плоти, подвержены немощам нашей развращенности. Поэтому каждый должен уяснить себе, как подобает ему жалеть чужую немощь, чтобы, если он слишком горячо поспешит к словам обличения на чужую немощь, не показалось бы, что он забывает свою собственную. Поэтому Павел хорошо увещевает, когда говорит: «Если кто-нибудь уличен в какой-нибудь вине, то вы, духовные, исправляйте такого человека в духе кротости, заботясь о себе, чтобы и вам не соблазниться» Галатам 6:1; как бы говоря прямо: когда то, что ты видишь в немощи другого, тебе не нравится, подумай, кто ты; чтобы дух мог умерить себя в ревности порицания, хотя и за себя он боится того, что порицает. Некоторые вещи, однако, должны подвергаться резкому порицанию, чтобы, когда вина не осознана тем, кто ее совершил, он мог бы осознать ее серьезность из уст обличающего; и что, когда кто-либо сглаживает для себя зло, которое он совершил, резкость его обвинителя может привести к серьезным опасениям относительно его последствий против него самого. Ибо действительно долг правителя — показывать голосом проповеди славу божественной страны, раскрывать, какие великие искушения старого врага таятся на этом жизненном пути, и с великой резкостью и рвением исправлять такие пороки среди тех, кто находится под его властью, с которыми не следует снисходительно сноситься; чтобы, будучи слишком мало возмущены недостатками, он сам не был признан виновным во всех грехах. Отсюда хорошо сказано Иезекиилю: возьми себе черепицу, и положи ее перед собой, и изобрази на ней город Иерусалим, Иезекииль 4:1. И тотчас же присоединяется: и осадите его, и постройте укрепления, и возведите гору, и расставьте против него станы, и расставьте против него тараны вокруг. И к нему, для его защиты, сразу же присоединяется: «И возьми себе железную сковороду, и поставь ее железной стеной между тобою и городом». Ибо на кого похож пророк Иезекииль, как не на учителей, когда сказано ему: возьми себе черепицу, и положи ее перед собою, и изобрази на ней город Иерусалим? Ибо поистине святые учителя берут себе черепицу, когда ухватываются за земное сердце слушателей, чтобы научить их; какую черепицу они и кладут в истине перед собой, потому что следят за ней всем умом своим; на этой плитке им и велено изобразить город Иерусалим, потому что им приходится с величайшими стараниями представить земным сердцам проповедь видения божественного мира. Но поскольку слава небесной страны воспринимается напрасно, если не будет также известно, какие великие искушения лукавого врага нападают на нас здесь, уместно прибавить: «И вы осадите ее и построите крепости». Ибо действительно святые проповедники осаждают плитку, на которой обрисован город Иерусалим, когда уму земному, но уже ищущему страны небесной, они показывают, какое великое противодействие пороков во время этой жизни выстраивается против него. Ибо, когда показано, как каждый отдельный грех преследует нас в нашем дальнейшем пути, это похоже на то, как если бы голос проповедника осадил город Иерусалим. Но поскольку проповедники должны не только рассказывать о том, как пороки нападают на нас, но и о том, как хорошо охраняемые добродетели укрепляют нас, справедливо добавляется: «И вы будете строить крепости». Ибо поистине святой проповедник строит крепости, когда показывает, какие добродетели противостоят каким порокам. А так как с ростом добродетели войны искушений по большей части усиливаются, то справедливо добавляется далее: «И брось гору, и расставь против нее станы, и расставь вокруг тараны». Ибо, когда какой-либо проповедник выдвигает массу возрастающих искушений, он бросает гору. И он разбивает лагерь против Иерусалима, когда, по правде говоря, своим слушателям предсказывает необнаруженные и как бы непостижимые засады хитроумного врага. И расставляет вокруг тараны, когда открывает стрелы искушения, окружающие нас со всех сторон в этой жизни и пронзающие нашу стену добродетелей. Но хотя правитель и может хорошо намекнуть на все это, он не обеспечит себе прочного отпущения грехов, если только не пылает духом ревности к преступлениям всех и каждого. Отсюда в этом месте далее справедливо присоединяется: «И возьми себе железную сковороду и поставь ее железной стеной между тобою и городом». Ибо сковорода означает жарку ума, а железо — твердость обличения. Но что яростнее жарит и мучит ум учителя, чем ревность о Боге? Следовательно, Павел обжигался на этой сковороде, когда говорил: «Кто ослаб, а я не ослаб?» Кто обижается, а я не горю? 2 Коринфянам 11:29. А поскольку всякий, воспламеняющийся ревностью по Богу, постоянно охраняется стражей, чтобы не заслужить осуждения за нерадивость, то справедливо сказано: поставь его железной стеной между тобою и городом. Ибо железная сковорода поставлена ​​для железной стены между пророком и городом, потому что, когда правители уже проявляют сильную ревность, они сохраняют ту же ревность, как и сильную защиту, между собой и своими слушателями, чтобы не лишиться тогда силы наказывать из-за прежнего небрежения в обличении. Но между тем следует иметь в виду, что, пока ум учителя раздражается на упреки, ему очень трудно не сорваться и не сказать того, чего ему говорить не следует. И большей частью случается, что, когда проступки подчиненных порицаются суровыми оскорблениями, язык хозяина предается излишеству. А когда упрек неумеренно горяч, сердца преступников удручаются до отчаяния. Посему необходимо разгневанному правителю, когда он считает, что он ранил больше, чем следовало бы, чувства своих подчинённых, прибегнуть в собственном уме к покаянию, чтобы стенаниями получить прощение пред очами Истины; и даже по той причине, что именно из-за пылкости своей ревности о ней он грешит. Это то, что Господь в образе повелевает через Моисея, говоря: «Если человек пойдет в простоте сердца со своим другом в лес рубить дрова, и дерево топора вылетит из его руки, и железо выскользнет из рукоятки, поразит его друга и убьет его, то он убежит в один из вышеупомянутых городов и останется жив; чтобы не преследовали его ближайшие родственники того, чья кровь была пролита, когда сердце его горячо, и не настигли его, и не поразили его смертельно (Второзаконие 19:4–5). Ведь мы идем с другом в лес так же часто, как решаемся разобраться в проступках подчиненных. И мы рубим дрова в простоте сердца, когда с благочестивым намерением отсекаем пороки преступников. Но топор вылетает из руки, когда упрек обращается к резкости больше, чем того требует нужда. И железо выскакивает из рукоятки, когда из-за упрека слишком резко произносит речь. И он поражает и убивает своего друга, потому что надрывное оскорбление отсекает его от духа любви. Ибо разум обличаемого внезапно вспыхивает ненавистью, если неумеренное упрек нагружает его сверх должного. Но тот, кто неосторожно рубит дерево и губит своего соседа, должен бежать в три города, чтобы в одном из них он мог жить под защитой; ибо если, предавшись стенаниям покаяния, он скрывается под надеждой и милосердием в таинственном единстве, то он не признается виновным в совершенном убийстве. И его ближайший родственник убитого не убивает, даже когда находит его; потому что, когда приходит строгий судья, присоединившийся к нам, разделив нашу природу, Он, без сомнения, не требует наказания за вину от того, кого вера, надежда и милосердие скрывают под покровом своего прощения. Глава 11. Насколько внимательно должен быть правитель в размышлениях о Священном Законе Но все это надлежащим образом совершается правителем, если, вдохновленный духом небесного страха и любви, он ежедневно размышляет над повелениями Священного Писания, чтобы слова Божественного увещевания могли восстановить в нем силу заботы и предусмотрительной осмотрительности в отношении небесной жизни, которую постоянно разрушает привычное общение с людьми; и тот, кого светское общество влечет к старости жизни, может стремлением умиления всегда обновляться в любви к духовной стране. Ибо сердце сильно истощается среди человеческих разговоров; а так как несомненно очевидно, что под воздействием внешних волнений он теряет равновесие и падает, то следует постоянно заботиться о том, чтобы посредством усердного занятия обучением он мог снова подняться. Потому-то Павел и увещевает своего ученика, поставленного над стадом, говоря: «Доколе приду, занимайся чтением 1 Тимофею 4:13». Поэтому Давид говорит: «Как я возлюбил Закон Твой, Господи!» Это моя медитация весь день. Псалом 109:97. Поэтому Господь повелел Моисею о переносе ковчега, сказав: Сделай четыре кольца золотых, и положи их в четырех углах ковчега, и сделай шесты из дерева ситтим, и покрой их золотом, и продень их в кольца, которые по бокам ковчега, чтобы он носился с ними, и всегда были в кольцах, и никогда не вынимались из них. Исход 25:12, след. . Что, как не святую Церковь, символизирует ковчег? К которому приказано присоединить четыре золотых кольца в четырех углах, потому что, поскольку оно простирается таким образом к четырем сторонам земного шара, оно, несомненно, объявлено снаряженным для путешествия с четырьмя книгами святого Евангелия. И делаются посохи из дерева ситтим, которые продеваются в те же кольца для переноски, потому что нужно искать сильных и настойчивых учителей, как нетленные куски дерева, которые, всегда придерживаясь наставлений из священных книг, могут провозгласить единство святой Церкви и, так сказать, нести ковчег, впуская его в его кольца. Ведь нести ковчег с помощью шестов — значит через проповедь донести святую Церковь до грубого ума неверующих посредством добрых учителей. И их также приказано покрыть золотом, чтобы, хотя они созвучны другим в разговоре, они также могли сами сиять великолепием своей жизни. О них далее уместно добавлено: «Они всегда будут в кольцах и никогда не будут вырваны из них»; потому что несомненно необходимо, чтобы те, кто занимается проповедью, не отступали от изучения священных знаний. Для этой цели посохи приказано всегда держать в кольцах, чтобы, когда случай требует переноски ковчега, не возникло никаких задержек в переноске из-за того, что посохи должны быть вставлены; потому что, то есть, когда пастыря спрашивают его подчиненные о каком-либо духовном вопросе, чрезвычайно постыдно, если он тогда приступит к обучению, когда ему следует решить вопрос. Но пусть посохи всегда останутся на кольцах, чтобы учителя, всегда размышляющие в своих сердцах над словами Священного Писания, могли без промедления поднять Ковчег Завета; так будет и в том случае, если они будут учить сразу всему, что требуется. Поэтому первый пастор Церкви хорошо увещевает всех остальных пастырей, говоря: «Будьте всегда готовы дать ответ всякому, кто спросит вас о причине вашего упования» (1 Петра 3:15), как будто он должен прямо сказать: «Чтобы никакое промедление не помешало нести ковчег, пусть шесты никогда не вынимаются из колец». Итак, поскольку мы показали, каким человеком должен быть пастырь, давайте теперь выясним, каким образом он должен учить. Ибо, как учил задолго до нас блаженнейшей памяти Григорий Назианзин, не всем подходит одно и то же увещание, так как ни те, ни другие не связаны между собой сходством характеров. Ибо то, что приносит пользу одним, часто вредит другим; видя, что по большей части травы, питающие одних животных, губительны для других; и тихое шипение, успокаивающее лошадей, возбуждает щенков; и лекарство, облегчающее одну болезнь, усугубляет другую; а хлеб, оживляющий жизнь сильных, убивает маленьких детей. Поэтому речь учителей должна строиться в соответствии с качествами слушателей так, чтобы она удовлетворяла всем и каждому их различные нужды и, тем не менее, никогда не отклонялась от искусства общего назидания. Ибо что такое сосредоточенность слушателей, как не своего рода тугое натяжение струн арфы, по которым искусный игрок, чтобы создать мелодию, не расходящуюся с самой собой, ударяет по-разному? И по этой причине струны возвращают согласную модуляцию, так что по ним ударяют одним пером, но не одним ударом. Поэтому и всякий учитель, чтобы назидать всех одной добродетелью милосердия, должен трогать сердца своих слушателей одним учением, но не одним и тем же увещанием. Глава 1. Какое разнообразие должно быть в искусстве проповеди По-другому следует предостеречь следующее:  Радостное и грустное.  Святители и подчиненные.  Мудрые мира сего и тупые.  Нахальные и стыдливые.  Нападающий и малодушный.  Нетерпеливые и терпеливые.  Добродушные и завистливые.  Простое и неискреннее.  Целые и больные.  Те, кто боятся бедствий и поэтому живут невинно; и тех, кто настолько упрямился в беззаконии, что не может быть исправлен даже бичами.  Слишком молчаливые и те, кто много говорит.  Ленивые и торопливые.  Кроткие и страстные.  Скромный и надменный.  Упрямый и непостоянный.  Чревоугодные и воздержанные.  Те, кто милостиво отдает свое, и те, кто охотно завладеет тем, что принадлежит другим.  Те, кто не отбирает чужое и не щедро своим; и те, которые отдают то, что имеют, и при этом не перестают захватывать чужое.  Те, кто в разногласиях, и те, кто в мире.  Любители раздоров и миротворцы.  Те, кто неправильно понимают слова священного закона; и те, кто понимают их, действительно правильно, но говорят их без смирения.  Те, кто хотя и способен проповедовать достойно, но боится чрезмерного смирения; и тех, кого несовершенство или возраст лишают возможности проповедовать, но опрометчивость побуждает к этому.  Те, кто преуспевает в своих желаниях в мирских делах; и тех, кто действительно жаждет мирского, но утомлен тяготами невзгод.  Связанные браком и свободные от уз брака.  Те, кто имел опыт плотского сношения, и те, кто его не знает.  Тех, кто сожалеет о грехах дел, и тех, кто сожалеет о грехах мысли.  Те, кто оплакивает проступки, но не оставляет их; и те, кто оставляет их, не оплакивают их.  Те, кто даже хвалит противозаконные поступки, которые они совершают; и те, кто порицает зло, но не избегает его.  Те, кого одолевает внезапная страсть, и те, кто связан виной с определенной целью.  Те, кто хотя и незначительны, но совершают их часто; и те, кто хранит себя от мелких грехов, но иногда попадает в более тяжкие.  Те, кто даже не начинает доброго, и те, кому не удается совершенно завершить начатое добро.  Те, кто делает зло тайно и добро публично; и те, кто скрывают добро, которое они творят, и тем не менее в некоторых вещах, совершаемых публично, допускают, чтобы о них думали зло. Но какая польза нам перебирать все эти вещи, собранные вместе в список, если мы не изложим со всей возможной краткостью и способы увещевания для каждого? (Наставление 1.) Итак, мужчин и женщин следует вразумлять по-разному; потому что на первых должны быть возложены более тяжелые предписания, на последних - более легкие, чтобы они могли быть осуществлены в великих делах, но они успешно преобразуются в легкие. (Наставление 2.) По-разному следует вразумлять молодых людей и стариков; потому что строгость увещевания большей частью направляет первых к исправлению, а доброе увещание располагает вторых к лучшим делам. Ибо написано: не упрекай старца, но умоляй его, как отца (1 Тимофею 5:1). Глава 2. Как следует наставлять бедных и богатых (Наставление 3.) По-разному следует увещевать бедных и богатых: ибо первым мы должны предлагать утешение и утешение против скорби, а во вторых внушать страх, а не восторг. Ибо бедному сказано Господом через пророка: «Не бойся, ибо не постыдишься» Исайя 54:4. И вскоре после этого, успокаивая ее, Он говорит: «О бедная девочка, которую бурей бросает. Исаия 54:11». И снова Он утешает ее, говоря: Я избрал тебя в печи нищеты, Исаия 48:10. Но, с другой стороны, Павел говорит своему ученику о богатых: «Укажи богатым мира сего, чтобы они не превозносились и не надеялись на ненадежность своего богатства» (1 Тимофею 6:17); где следует особо отметить, что учитель смирения, упоминая богатых, говорит не «Просьба», а «Повеление»; потому что, хотя немощи и следует оказывать жалость, однако восторгу не следует оказывать никакой чести. Итак, таковым тем правильнее повелевается то, что говорится правильно, в зависимости от того, насколько они возгордились возвышенностью мысли в преходящих вещах. О них Господь говорит в Евангелии: Горе вам, богатые, имеющие утешение свое (Лк 6:24). Ибо, не зная, что такое вечные радости, они утешаются изобилием настоящей жизни. Поэтому следует предлагать утешение тем, кто испытывается в печи нищеты; и страх следует внушать тем, кого возвышает утешение временной славы; чтобы оба узнали, что обладают богатствами, которых не видят, и осознали, что никоим образом не смогут сохранить богатства, которые видят. Однако по большей части характер людей меняет порядок, в котором они находятся; чтобы богатый был смиренным, а бедный гордым. Поэтому язык проповедника должен вскоре приспособиться к жизни слушателя, чтобы тем острее поражать восторг в бедном человеке, поскольку даже обрушившаяся на него бедность не снижает его, и тем мягче веселить смирение богатых, поскольку даже изобилие, возвышающее их, не возвышает их. Иногда, однако, даже гордого богатого человека следует умилостивлять уговорами и увещеваниями, так как твердые язвы также обычно смягчаются успокаивающими припарками, а ярость безумца часто восстанавливается мягкими словами врача, и, когда их приятно пошутить, болезнь их безумия облегчается. Не следует легкомысленно относиться и к тому, что, когда враждебный дух вошел в Саула, Давид взял свою арфу и успокоил свое безумие (1 Царств 18:10). Ибо что имеет в виду Саул, как не восторг людей, обладающих властью, и что Давид имеет в виду, как не смиренную жизнь святых? Когда же Саул охвачен нечистым духом, его безумие умиротворяется пением Давида; ибо, когда чувства людей, находящихся у власти, доходят до безумия от восторга, вполне естественно, что спокойствие нашей речи, как сладость арфы, возвращает их в здоровое состояние. Но иногда, когда сильные мира сего подвергаются обвинению, их сначала нужно исследовать с помощью определенных подобий, как будто по вопросу, не касающемуся их; и когда они вынесли правильный приговор другому человеку, тогда они должны быть наказаны за свою собственную вину; так что разум, возгордившийся временной властью, никоим образом не может восстать против обличителя, наступившего своим собственным суждением на шею гордости, и не может попытаться защитить себя, будучи связан приговором собственных уст. Именно поэтому пророк Нафан, придя, чтобы обвинить царя, спросил его решения, как если бы он касался дела бедного против богатого (2 Царств 12:4–5 след.). , чтобы король мог сначала вынести приговор, а затем услышать о своей собственной вине, с той целью, чтобы он никоим образом не мог противоречить праведному приговору, который он произнес против себя. Так святой человек, считая и грешника, и царя, в чудесном порядке учился сначала связывать дерзкого преступника исповедью, а потом укорять его в сердце. Он какое-то время скрывал того, в кого целился, но внезапно поразил его, когда тот оказался у него в руках. Ибо удар, возможно, пришелся бы с меньшей силой, если бы он намеревался открыто поразить грех с самого начала своей речи; но, приведя первое сравнение, он обострил скрытый упрек. Он пришел как врач к больному; он видел, что рану надо вырезать; но он сомневался в терпении больного. Поэтому он спрятал лечебную сталь под своей одеждой, которую внезапно вытащил и вонзил в рану, чтобы пациент мог почувствовать режущее лезвие до того, как он его увидит, чтобы, увидев его первым, он не отказался его почувствовать. Глава 3. Как следует вразумлять радостных и печальных Наставление 4. По-разному следует наставлять радостное и печальное. То есть перед радостным должно быть поставлено печальное, следующее за наказанием; но прежде печального обещаны радостные события царства. Пусть радостные на суровости угроз узнают, чего следует бояться; пусть печальные понесут, каких радостей награды они могут ожидать. Ибо первым сказано: горе вам, смеющимся теперь! Ибо вы будете плакать Луки 6:25; но последние услышат учение того же Учителя: «Я увижу тебя снова», и возрадуется сердце твое, и радости твоей никто не отнимет у тебя (Ин 16:22). Но некоторых делают радостными или грустными не обстоятельства, а темперамент. И таким людям следует указать, что определенные недостатки связаны с определенным темпераментом; что радостным близок разврат и печальный гнев. Следовательно, каждому необходимо учитывать не только то, что он страдает от своего особенного темперамента, но и то, что хуже на него давит в связи с этим; чтобы он, вовсе не борясь с тем, что имеет, не поддался и тому, от чего считает себя свободным. Глава 4. Как следует наказывать подданных и прелатов (Наставление 5.) По-разному следует увещевать подданных и прелатов: первых, чтобы подчинение их не сокрушало, вторых, чтобы высшее положение не возвышало их; первых, что они не могут не исполнять того, что им повелено, вторых, что они не приказывают исполнять больше, чем справедливо; первых, чтобы они подчинялись смиренно, вторых, чтобы они председательствовали умеренно. Ибо это, что можно понимать и образно, сказано первым: «Дети, повинуйтесь родителям вашим в Господе», а последним повелено: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших» (Колоссянам 3:20–21). Пусть первые научатся упорядочивать свои внутренние мысли перед глазами скрытого судьи; последнее, как и тем, кто привержен им, предоставлять внешние примеры хорошей жизни. Ибо прелаты должны знать, что, если они когда-нибудь совершят зло, они достойны столько же смертей, сколько они передают примеры погибели своим подданным. Посему необходимо, чтобы они тем осторожнее оберегали себя от греха, так как от дурных дел, которые они делают, они умирают не одни, но виновны в душах других, которые своим дурным примером они погубили. Поэтому первых следует предостерегать, чтобы они не были строго опубликованы, если бы они просто сами по себе не могли быть оправданы; последние, чтобы их не судили за ошибки своих подданных, даже если сами по себе они находятся в безопасности. Их следует вразумить, чтобы они жили с тем большей тревогой о себе, чем не опутаны заботой о других; но они должны выполнять свою обязанность по отношению к другим так, чтобы не уклоняться от заботы о себе и быть пылкими в заботе о себе, чтобы не лениться в опеке тех, кто им вверен. Тому, кто занят своими заботами, сказано: «Пойди к муравью, ленивец, и рассмотри пути ее, и научись мудрости» Притчи 6:6; а другой страшно увещевается, когда говорят: «Сын мой, если ты поручишься за друга твоего, то ты ударил руку твою с чужеземцем, и ты пойман в сеть словами уст твоих, и пойман своими речами» Притчи 6:1 . Ибо быть поручителем за друга — значит взять на себя ответственность за душу другого под залог собственного поведения. Откуда и рука поражена чужим, потому что ум связан заботой об ответственности, которой прежде не было. Но он пойман в ловушку словами уст своих и пойман своими речами, потому что, хотя он и вынужден говорить хорошее тем, кто предан ему, ему прежде всего необходимо самому следить за тем, что он говорит. Поэтому он пойман в ловушку словами уст своих, будучи принужден требованием разума не позволять своей жизни расслабляться на то, что не согласуется с его учением. Поэтому перед строгим судьей он вынужден на деле совершить столько, сколько он явно повелел другим своим голосом. Таким образом, в приведенном выше отрывке теперь добавлено и это увещевание: Итак, делай, что я говорю, сын мой, и спаси себя, видя, что ты попал в руки ближнего твоего; беги вверх и вниз, поспеши, разбуди друга твоего; Не давайте сна глазам вашим и да не дремлют век ваших (Притчи 6:3). Ибо кто ставится выше других в пример жизни, тот вразумляется не только бодрствовать сам, но и возбуждать друга своего. Ибо недостаточно ему бодрствовать в доброй жизни, если не отторгнет его и тогда, когда он будет выведен из оцепенения греха. Ибо хорошо сказано: не давайте сна глазам вашим и веки ваши да не дремлют (Притчи 6:4). Действительно, усыпить глаза — значит отказаться от серьезности и совершенно пренебречь заботой о своих подчиненных. Но веки дремлют, когда наши мысли, отягощенные ленью, потворствуют тому, что, как они знают, должно порицаться в подчиненных. Ибо крепко спать – не значит ни знать, ни исправлять дела преданных нам. Но знать, в чем следует порицать, и все же по лености ума не исправить этого встречными упреками, — это не сон, а дремота. Однако глаз во время сна переходит в глубочайший сон; так как по большей части, когда тот, кто стоит над другими, не отсекает того зла, которое он знает, он рано или поздно приходит, как того и заслуживает его нерадивость, даже не знать, что неправильно сделали его подданные. Посему следует увещевать тех, кто стоит над другими, чтобы благодаря серьезной осмотрительности они имели очи зоркие внутри и вокруг и старались стать живыми созданиями небесными (Иезекииль 1:18). Ибо в Откровении 4:6 все живые существа небесные описаны вокруг и вокруг как полные очей. Итак, надлежит, чтобы те, кто стоит над другими, имели глаза внутри и вокруг, чтобы и в себе учиться угождать внутреннему судье, а также, подавая внешние примеры жизни, замечать то, что надлежит исправить в других. Подданных следует предостерегать, чтобы они не судили опрометчиво жизнь своих начальников, если они случайно увидят, что они действуют предосудительно в чем-либо, чтобы там, где они справедливо обвиняют зло, они не погрузились в порыве восторга на более низкие глубины. Их следует увещевать, чтобы, когда они размышляют над недостатками своих начальников, они не слишком дерзнули против них, а если какое-либо из их дел чрезвычайно дурно, так судите о них внутри себя, чтобы, стеснимые страхом Божьим, они все же отказывались нести под собой иго благоговения. Что мы покажем лучше, если расскажем о том, что сделал Давид (1 Царств 24:4 и след.). . Ибо когда Саул-гонитель вошел в пещеру, чтобы успокоиться, Давид, который так долго страдал от его гонений, находился внутри нее со своими людьми. И когда его люди подстрекали его поразить Саула, он прервал их ответом, что ему не следует поднимать руку свою на помазанника Господня. И все же он поднялся незамеченным и отрезал край своей одежды. Ибо что означает Саул, как не плохих правителей, и что означает Давид, как не хороших подданных? Таким образом, облегчение Саула означает, что правители распространяют нечестие, задуманное в их сердцах, на отвратительные дела и выявляют в себе отвратительные мысли, воплощая их в дела. Однако Давид боялся ударить его, потому что благочестивые умы подданных, воздерживаясь от всей чумы клеветы, поражают жизнь своих начальников не мечом языка, даже когда они обвиняют их в несовершенстве. И когда из-за немощи они едва могут удержаться от разговоров, хотя бы смиренно, о каких-то крайних и очевидных пороках в своих начальниках, они как бы молча разрезают край своей одежды; потому что, а именно, когда они, хотя бы безобидно и тайно, унижают достоинство вышестоящих, они уродуют как бы одежду царя, который над ними возложен; тем не менее они возвращаются к себе и самым яростным образом обвиняют себя даже за малейшую клевету в речах. Поэтому в этом месте также хорошо написано: «Потом сердце Давида поразилось ему за то, что он отрезал край одежды Саула» (1 Царств 24:6). Действительно, дела высших не должны быть поражены мечом уст, даже если они справедливо признаны достойными порицания. Но если когда-нибудь, хотя бы в малейшей степени, язык соскользнет на порицание их, то сердце должно быть угнетено скорбью покаяния, чтобы оно могло вернуться к самому себе и, когда оно оскорбило власть, установленную над ним, могло устрашиться суда против себя со стороны Того, Кем оно было поставлено над ним. Ибо, когда мы согрешаем против тех, кто поставлен над нами, мы идем против постановления Поставившего их над нами. Откуда и Моисей, узнав, что народ жаловался на него и на Аарона, сказал: для чего мы? Не на нас ропот ваш, но на Господа Исход 16:8. Глава 5. Как следует наказывать слуг и господ (Наставление 6). По-разному следует увещевать слуг и хозяев. Слуги, а именно, что они всегда имеют в виду смирение своего положения; но господа, чтобы они не теряли памяти о своей природе, в которой они устроены наравне со слугами. Слуг следует увещевать, чтобы они не презирали своих господ, чтобы они не оскорбляли Бога, если, ведя себя высокомерно, они противоречат Его постановлению; господа также должны быть увещеваемы, что они гордятся против Бога в отношении Его дара, если они не признают тех, кого они держат в подчинении по причине их положения, как равных себе по причине их общности природы. Первых следует научить осознавать себя слугами господ; последних следует увещевать признать себя сослужителями слуг. Ибо тем, кто говорит: рабы, повинуйтесь господам вашим по плоти (Колоссянам 3:22); и еще: все рабы, находящиеся под игом, пусть считают господ своих достойными всякой чести (1 Тимофею 6:1); а о таковых сказано: и вы, хозяева, поступайте с ними так же, не допуская угроз, зная, что и их, и ваш Учитель на небесах (Ефесянам 6:9). Глава 6. Как следует наставлять мудрых и глупых (Наставление 7). По-разному следует увещевать мудрых мира сего и глупых. Ибо мудрых следует увещевать, чтобы они перестали знать то, что они знают; глупых также следует увещевать, что они стремятся познать то, чего они не знают. В первых должно быть отвергнуто прежде всего то, что они считают себя мудрыми; в последнем должно быть построено все, что уже известно о небесной мудрости; так как, ни в коей мере не гордясь, они как бы приготовили свои сердца для поддержания здания. С ними мы должны трудиться, чтобы они становились более мудрыми и глупыми, оставляли глупую мудрость и учились мудрой глупости Божией: им мы должны проповедовать, чтобы из того, что считается глупостью, они перешли, как из более близкого соседа, к истинной мудрости. Ибо первым сказано: если кто из вас покажется мудрым в этом мире, пусть сделается безумцем, чтобы быть мудрым (1 Кор 3:18); а вторым сказано: не много мудрых по плоти (1 Кор 1:26); и снова Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых (1 Коринфянам 1:27). Первые по большей части преобразуются посредством рассуждений; последнее иногда лучше на примерах. Тем, кому, несомненно, выгодно оказаться побежденными в своих собственных обвинениях; но для них иногда достаточно познания похвальных дел других. Откуда и превосходный учитель, который был должником мудрых и неразумных Римлянам 1:14, когда он увещевал некоторых из евреев, которые были мудрыми, а также некоторых и несколько медлительных, говоря им об исполнении Ветхого Завета, преодолел мудрость первых аргументом, сказав: «То, что ветшает и ветшает, готово исчезнуть» Евреям 8:13. Но когда он понял, что некоторые должны быть приведены только на примерах, он добавил в том же послании: «Святые подвергались испытанию насмешками и бичеваниями, более того, узами и тюремным заключением; их побивали камнями, их распиливали, подвергали искушению, убивали мечом (Там же 11:36, 37): и еще: вспомните поставленных над вами, которые говорили вам Слово Божие, которым следует вера, взирая на конец их разговора, Евреям 13:7; что столь победоносный разум может подчинить одних, но мягкая сила примера убедит других подняться на более великие цели. Глава 7. Как наказывают дерзких и стыдливых (Увещевание 8). По-разному следует наказывать дерзких и стыдливых. Таких ничто, кроме сурового упрека, удерживает от порока дерзости; тогда как эти по большей части скромные увещевания располагают к исправлению. Они не знают, что они виноваты, если даже многие не обличат их; им для обращения обычно достаточно, чтобы учитель хотя бы мягко напомнил им об их злых делах. Лучше всего исправить тех, кто порицает их прямыми оскорблениями; но к ним будет большая польза, если коснуться того, что в них упрекают, как бы боковым ударом. Так Господь, открыто упрекая дерзкий народ иудейский, говоря: пришел к вам лоб блудницы; вы бы не покраснели Иеремия 3:3. Но опять оживляет их при стыде, говоря: забудешь смятение юности твоей и не вспомнишь поругания вдовства твоего; ибо Творец твой будет царствовать над тобой Исаия 54:4. Павел также открыто упрекает галатов, дерзко грешащих, когда говорит: «Неразумные Галаты! кто вас околдовал Галатам 3:1?» И еще: неужели вы настолько несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью (Гал. 3:3)? А недостатки стыдящихся он порицает, как бы сочувствуя им, говоря: «Я очень радовался в Господе, что теперь, наконец, ты снова процветал, чтобы заботиться обо мне, как и заботился, ибо у тебя не было возможности» Филиппийцам 4:10; так что резкий упрек может обнаружить недостатки первого, а более мягкий адрес скроет небрежность второго. Глава 8. Как вразумлять настойчивых и малодушных (Наставление 9.) По-разному следует наставлять настойчивых и малодушных. Ибо первые, слишком много беря на себя, презирают всех других, когда они их упрекают; но последние, слишком сознавая свою немощь, по большей части впадают в уныние. Они считают все, что они делают, исключительно выдающимися; они думают, что то, что они делают, заслуживают чрезвычайного презрения, и поэтому впадают в уныние. Поэтому дела нападающих должны быть тщательно проверены обличителем, чтобы, когда они угождают себе, можно было обнаружить, что они неугодны Богу. Ибо тогда мы лучше всего поправим нападающего, когда то, что они считают сделанным хорошо, мы показываем, что оно было сделано плохо; что там, где, как полагают, была получена слава, может возникнуть благотворное замешательство. Но иногда, когда они совсем не сознают своей виновности в пороке настойчивости, они скорее приходят к исправлению, если их смущает позор более явной вины другого человека, выискиваемый со стороны; что из-за того, что они не могут защитить, они могут осознать, что ошибочно придерживаются того, что защищают. Откуда, когда Павел увидел, что коринфяне возгордились друг против друга, так что один сказал, что он от Павла, другой от Аполлоса, другой от Кифины, а другой от Христа (1 Коринфянам 1:12); 3:4, он выдвинул на первый план преступление инцеста, которое не только совершалось среди них, но и оставалось неисправленным, говоря: «Обычно говорят, что у вас есть блуд, и такой блуд, которого нет даже у язычников, что человек должен иметь жену своего отца». И вы возгордились, и не лучше печалились, чтобы отнят был из среды вас сделавший это дело 1 Коринфянам 5:1–2. Как бы говоря прямо: почему ты с наглостью говоришь, что ты принадлежишь к тому или другому, а в распутстве своего небрежения показываешь, что ты не принадлежишь ни к одному из них? Но, с другой стороны, мы более удачно возвращаем малодушных на путь добрых дел, если параллельно ищем в них какие-то хорошие стороны, так что одно в них мы нападаем своим обличением, а другое обнимаем нашей похвалой; с той целью, чтобы похвала могла питать их нежность, которую наказывает упрек в их вине. И большей частью мы поступаем с ними более для их выгоды, если упоминаем и об их добрых делах; и, если ими будут совершены какие-нибудь дурные дела, если мы не найдем в них вины, как будто они уже были совершены, а как бы запретим их, как то, чего не следует совершать; чтобы и оказанная милость могла увеличить то, что мы одобряем, и наше скромное увещевание более действенно для малодушных против того, что мы порицаем. Поэтому тот же Павел, узнав, что фессалоникийцы, твердо стоявшие в принятой ими проповеди, смущались некоторым малодушием, как будто конец света был близок, сначала хвалит то, в чем он видит их сильными, а потом осторожным увещанием укрепляет слабое. Ибо он говорит: «Мы обязаны всегда благодарить Бога за вас, братия, как подобает, потому что вера ваша чрезвычайно возрастает и любовь каждого из вас друг к другу изобилует; так что и мы хвалимся вами в церквах Божиих за ваше терпение и веру 2 Фессалоникийцам 1:3–4. Но, предложив эти лестные восхваления их жизни, вскоре после того, как он добавил: «Умоляем вас, братия, пришествием Господа нашего Иисуса Христа и собранием нашим к Нему, чтобы вы не скоро поколебались разумом и не смутились ни духом, ни словом, ни письмом, посланным нами, как будто день Господень близок» (2 Фессалоникийцам 2:1). Ибо истинный учитель поступал так, чтобы, когда их хвалят, они сначала слышали то, что они могут с благодарностью признать, а потом, когда их увещевают, чему им следует следовать; с той целью, чтобы прецедентная похвала успокоила их разум, чтобы последующие увещевания не поколебали его; и хотя он знал, что они были встревожены подозрением о близком конце, он еще не упрекал их в этом, но, как бы не зная о прошлом, запретил им тревожиться в будущем; так что, хотя они считали себя неизвестными своему проповеднику даже в отношении легкомыслия своего беспокойства, они могли бояться быть обвиненными в такой же степени, как и того, что он узнал об этом. Глава 9. Как следует наставлять нетерпеливых и терпеливых (Наставление 10.) По-разному следует наставлять нетерпеливых и терпеливых. Ибо нетерпеливым следует сказать, что, пока они пренебрегают обузданием своего духа, они торопятся через многие крутые места беззакония, которых они не ищут, так как ярость гонит ум туда, куда не влечет его желание, и, смутившись, он делает, не зная, о чем он потом печалится, когда знает. Нетерпеливым следует сказать также, что, будучи охвачены эмоциональным порывом, они действуют как бы вне себя и почти не осознают впоследствии зла, которое они совершили; и, хотя они не оказывают сопротивления своему возмущению, они приводят в замешательство даже то, что могло быть хорошо сделано, когда ум был спокоен, и опрокидывают внезапным порывом все, что они, возможно, долго строили с предусмотрительным трудом. Ибо сама добродетель милосердия, которая есть мать и хранительница всех добродетелей, утрачивается из-за порока нетерпения. Ибо написано: милосердие долготерпит (1 Коринфянам 13:4). Итак, где нет терпения, там нет и милосердия. Из-за этого порока нетерпения рассеивается и воспитание, кормилица добродетелей. Ибо написано: «Наставление человека познаётся по его терпению» (Притчи 19:11). Таким образом, каждый человек тем менее образован, насколько он менее терпелив. Ибо он также не сможет по-настоящему передать добро через наставление, если в своей жизни он не умеет с невозмутимостью переносить зло в других. Далее, через этот порок нетерпеливости большей частью пронзает ум грех высокомерия; поскольку, когда кто-либо нетерпелив, чтобы на него смотрели свысока в этом мире, он пытается выставить напоказ любое скрытое добро, которое он может иметь, и таким образом из-за нетерпения впадает в высокомерие; и, хотя он не может вынести презрения, он демонстративно хвалится самопоказом. Откуда написано: Лучше терпеливый, чем высокомерный Екклесиаст 7:9; потому что, по правде говоря, тот, кто терпелив, предпочитает терпеть любое зло, а не то, чтобы его скрытое добро стало известно через порок хвастовства. Но высокомерный, напротив, предпочитает, чтобы от него хвалились даже мнимым добром, чтобы он не потерпел хотя бы малейшего зла. Так как же, когда терпение оставлено, ниспровергнуты и все другие добрые дела, которые были сделаны, то справедливо повелено Иезекиилю, чтобы в жертвеннике Божием был сделан ров; а именно, чтобы в нем сохранялись всесожжения, положенные на жертвенник. Иезекииль 43:13. Ибо, если бы в жертвеннике не было рва, попутный ветерок рассеял бы каждую жертву, какую бы он там ни нашел. Но что же мы принимаем за жертвенник Божий, как не душу праведника, которая возлагает на себя пред очами Его столько же жертв, сколько сотворила добрых дел? А что такое ров жертвенника, как не терпение добрых людей, которое, хотя и смиряет дух, чтобы переносить невзгоды, показывает, что он расположен низко, как ров? Посему да будет ров в жертвеннике, чтобы ветер не разбросал возложенную на него жертву, то есть пусть разум избранных сохраняет терпение, чтобы, взволнованный ветром нетерпения, он не потерял даже того, что он хорошо сотворил. И этот же ров повелевается иметь ширину в один локоть, потому что, если терпение не иссякнет, мера единства сохраняется. Откуда и Павел говорит: Носите бремена друг друга, и так исполните закон Христос Галатам 6:2. Ибо закон Христов есть милосердие единства, которое исполняют только те, кто не виновен ни в чем, даже когда они обременены. Да услышат нетерпеливые, что написано: Терпеливый лучше сильного, и владеющий своим духом лучше завоевателя городов (Притчи 16:32). Ибо победа над городами менее важна, потому что то, что покорено, находится вовне; но гораздо более велико то, что побеждается терпением, так как ум сам по себе побеждается и подчиняется самому себе, когда терпение принуждает его обуздать себя внутри. Пусть нетерпеливые услышат, что Истина говорит Своим избранным; В терпении вы овладеете душами вашими Луки 21:19. Ибо мы так чудесно устроены, что разум владеет душой, а душа — телом. Но душа лишается права владения телом, если ею прежде не овладел разум. Поэтому Господь указал терпение, как хранительницу нашего государства, тем, что научил нас владеть собой в нем. Так мы узнаем, как велик грех нетерпения, из-за которого мы теряем само обладание тем, что мы есть. Пусть нетерпеливые еще раз послушают сказанное через Соломона; Глупый высказывает все, что думает, а мудрый откладывает это и хранит до потом (Притчи 29:11). Ибо импульс нетерпения настолько движет человеком, что он высказывает всю свою мысль, которую внутреннее возмущение выбрасывает тем быстрее, по той причине, что никакая дисциплина мудрости не ограждает ее. Но мудрый человек откладывает это и оставляет на потом. Ибо, получив обиду, он не желает в настоящее время мстить за себя, потому что в своей терпимости он желает даже, чтобы люди были пощажены; но, тем не менее, он не знает, что за все будет справедливо отмщено на Страшном суде. С другой стороны, следует увещевать больных, чтобы они не печалились внутренне о том, что они несут внешне, чтобы не испортить заразой злобы внутри жертвы столь великой ценности, которую без них они приносят целиком; и чтобы грех их скорби, не осознаваемый людьми, но все же рассматриваемый как грех под божественным наблюдением, стал еще хуже, поскольку он претендует на справедливое проявление добродетели перед людьми. Поэтому пациенту следует научить его учиться любить тех, кого ему приходится терпеть; чтобы, если за любовью, а не за терпением, проявленная добродетель не обратилась в худший недостаток - ненависть. Поэтому Павел, сказав: «Любовь долготерпит», тут же добавил: «Доброжелательна» (1Кор.13:4); показывая, конечно, что тех, кого она терпеливо переносит с добротой, она и не перестает любить. Посему тот же превосходный учитель, убеждая учеников своих к терпению, говоря: всякая горечь, и ярость, и негодование, и крик, и злоречие да будет удалено от вас (Ефесянам 4:31), как бы теперь устроив все внешнее, обращается к тем, которые внутри, когда присоединяется: Со всякою злобою Ефесянам 4:31; потому что, поистине, напрасно удаляются негодование, крик и злословие от внешнего, если в том, что внутри, господствует злоба, мать пороков; и напрасно беззаконие отсекается от ветвей снаружи, если оно сохраняется у корня внутри, чтобы дать начало более разнообразным путям. Откуда и сама Истина говорит: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас и молитесь за гонителей вас и злословящих вас ложно (Лук. 6:27). Поэтому добродетелью перед людьми является терпимость к противникам; но любить их — добродетель перед Богом; потому что единственная жертва, которую принимает Бог, это та, которая пред Его очами на жертвеннике доброго дела загорается пламенем милосердия. Поэтому некоторым терпеливым, но не любящим, Он говорит: «Почему ты видишь сучок в глазу брата твоего, а в своем глазу не видишь бревна?» Матфея 7:3; Луки 6:41. Действительно, возмущение нетерпения — это пустяк; но злоба в сердце – бревно в очи. Для этого ветер искушения гоняет взад и вперед; но это подтвержденное беззаконие носит почти непоколебимый характер. Справедливо, однако, там прибавлено: лицемер, вынь прежде бревно из собственного глаза, а потом уже увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (там же); как если бы было сказано злому уму, внутренне скорбящему, терпением показывающему себя внешне святым: прежде стряхни с себя бремя злобы, а потом порицай других за легкомыслие нетерпения; чтобы, не прилагая усилий к победе над притворством, тебе было бы хуже терпеть недостатки других. Ибо с больными обычно случается так, что даже в то время, когда они переносят трудности или слышат обиды, они бьются без досады и так проявляют терпение, чтобы не потерять и невинность сердца; но, когда спустя некоторое время они вспоминают те самые вещи, которые они перенесли, они воспламеняются огнем досады, ищут поводов для мести и, отрекаясь, обращают в злобу кротость, которую они имели в вынесении. Проповедник скорее поможет таким людям, если будет раскрыта причина этой перемены. Ибо хитрый противник ведет войну против двоих; то есть побуждая одного первым наносить оскорбления и провоцируя другого на ответные оскорбления под чувством обиды. Но по большей части, хотя он уже побеждает того, кого уговорили нанести обиду, он побеждается тем, кто переносит обиду равнодушно. Посему, одержав победу над тем, кого он подчинил, раздражая его, он изо всех сил поднимается против другого и печалится о том, что он твердо сопротивляется и побеждает; и вот, так как он не смог тронуть его даже в самом бросании оскорблений, он отдыхает между тем от открытого спора и, провоцируя его мысль тайным внушением, ищет подходящего момента, чтобы обмануть его. Ибо, проиграв в общественной войне, он горит желанием расставить скрытые сети. Во время затишья он возвращается к уму победителя, возвращает ему в память либо временные обиды, либо стрелы оскорблений и, чрезвычайно преувеличивая все причиненное ему, представляет это как невыносимое: и с такой великой досадой возмущает ум, что терпеливый, взятый в плен после победы, краснеет, что снес такое спокойно, и сожалеет, что не ответил на оскорбления, и стремится отплатить чем-то худшим, должна быть предоставлена возможность. На кого же они подобны, как не на тех, кто благодаря храбрости побеждает на поле боя, но по небрежению впоследствии попадает в ворота города? На кого они подобны, как не на тех, кого жестокий приступ болезни не лишает жизни, а кто умирает от рецидива лихорадки, наступающей медленно? Поэтому терпеливых следует увещевать, чтобы они берегли свое сердце после победы; чтобы они высматривали врага, побежденного в открытой войне, расставляя ловушки на стенах своего разума; чтобы они больше боялись, что болезнь снова подкрадется; чтобы хитрый враг, если бы он впоследствии обманул их, не радовался с большим ликованием, что он наступает на шею победителям, которые уже давно были непреклонны против него. Глава 10. Как наставлять добродушных и завистников (Наставление 11.) По-разному следует наставлять добродушных и завистливых. Доброжелательных следует увещевать так радоваться хорошему в других, чтобы желать иметь подобное как свое; таким образом, с любовью восхвалять дела своих соседей, а также умножать их путем подражания, чтобы на этом стадионе нынешней жизни они не помогали в состязании других как активные покровители, но как инертные зрители, и не оставались без награды после состязания, поскольку они не трудились в состязании, и не должны были тогда с печалью смотреть на ладони тех, среди чьих трудов они стояли праздно. Действительно, мы сильно грешим, если не любим добрые дела других; но мы не получаем никакой награды, если не подражаем, насколько можем, тому, что любим. Поэтому следует сказать добродушным, что, если они не спешат подражать добру, которому они аплодируют, святость добродетели радует их так же, как тщеславие сценических проявлений искусства радует глупых зрителей: ибо они восхваляют аплодисментами выступления возничих и игроков, но не жаждут быть такими, какими они видят тех, кого они хвалят. Они восхищаются ими за то, что они сделали приятные вещи, но в то же время избегают приятных вещей. Доброжелательным следует сказать, что, когда они видят дела своих ближних, им следует вернуться в свое сердце и не зазнаваться о поступках, которые им не принадлежат, и не восхвалять добро, отказываясь его делать. В действительности, еще сильнее должны быть поражены окончательной местью те, кто был доволен тем, чему они не хотели подражать. Завистников следует увещевать, насколько велика их слепота, когда они терпят неудачу из-за успеха других людей и чахнут от радости других людей; как велико несчастье тех, кто усугубляется улучшением своего соседа и, видя увеличение благосостояния другого, тревожно огорчается внутри себя и умирает от язвы своего сердца. Что может быть несчастнее тех, кто, тронутый видом счастья, становится еще более злым от боли, видя его? Но, кроме того, те блага других, которых они не могут иметь, они могли бы, если бы любили их, сделать своими. Ибо все составлены вместе в вере, как многие члены в одном теле; которые действительно различны по своему назначению, но, согласуясь друг с другом, составляют одно целое. Поэтому нога видит глазом, а глаза ходят ногами; что слух ушей служит рту, а язык уст сотрудничает с ушами для их пользы; что живот поддерживает руки, а руки работают на живот. Таким образом, в самом устройстве тела мы учимся тому, что нам следует соблюдать в своем поведении. Поэтому слишком постыдно не действовать так, как мы есть. На самом деле то, что мы любим в других, принадлежит нам, хотя мы и не можем им следовать; и то, что любимо в нас, становится принадлежащим любящим их. Итак, пусть завистники поразмыслят о том, как велика сила милосердия, которая делает наши безтрудовые произведения труда не нашими собственными. Поэтому завистникам следует сказать, что, когда они не могут удержаться от злобы, они погружаются в старую злобу коварного врага. О нем написано: Но по зависти диаволу смерть вошла в мир Прем. 2:24. Ибо, поскольку он сам потерял небо, он позавидовал этому сотворенному человеку и, будучи сам разоренным, губя других, навлек себе на себя проклятие. Завистников следует увещевать, чтобы они могли понять, насколько велики разрушения, растущие под ними, они несут ответственность; поскольку, хотя они и не извергают злобу из своего сердца, они скатываются к открытому злу дел. Ибо если бы Каин не позавидовал принятой жертве своего брата, он никогда бы не дошел до того, чтобы отнять у него жизнь. Откуда написано: И призрел Господь на Авеля и на приношение его, а на Каина и на приношение его не призрел. И Каин очень разгневался, и лицо его упало Бытие 4:4. Таким образом, злоба из-за жертвоприношения стала зачатком братоубийства. Для того, чье бытие лучше, чем он сам, раздражало его, он вообще лишился существования. Завистникам следует сказать, что, истребляя себя этой внутренней язвой, они уничтожают все хорошее, что, по их мнению, имеет внутри себя. Откуда написано: «здравость сердца — жизнь для тела, а зависть — гниль костей» (Притчи 14:30). Ибо что означается под плотью, как не некоторые слабые и нежные действия, а что под костями, как не храбрые? И большей частью бывает, что некоторые по простоте сердца в некоторых своих действиях кажутся слабыми; но другие, хотя и совершают перед глазами людей некоторые дерзкие дела, все же внутренне чахнут язвой зависти к тому, что хорошо в других. Поэтому хорошо сказано: здравомыслие сердца есть жизнь плоти; потому что, если сохраняется невинность ума, то даже то, что внешне слабо, со временем укрепляется. И справедливо здесь добавлено: «Зависть — гниль костей»; потому что из-за порока злобы то, что кажется сильным человеческим глазам, гибнет в глазах Божиих. Ибо гниение костей от зависти означает, что некоторые даже сильные вещи совершенно погибают. Глава 11. Как наставлять простодушных и лукавых (Наставление 12.) По-разному следует увещевать простодушных и неискренних. Простых следует хвалить за то, что они научились никогда не говорить ложного, но нужно наставлять их уметь иногда молчать о том, что истинно. Ибо как ложь всегда вредила говорящему, так и слух истины иногда причиняет вред некоторым. Посему Господь пред учениками Своими, умеряя речь Свою молчанием, говорит: многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить (Ин. 16:12). Поэтому простодушных следует увещевать, что, поскольку они всегда с пользой избегают обмана, так и им следует всегда с пользой изрекать истину. Их следует увещевать добавлять к благости простоты благоразумие, чтобы они могли настолько обладать безопасностью простоты, чтобы не потерять осмотрительность благоразумия. Потому и сказано учителем язычников: «Хочу, чтобы вы были мудры в добре, а в зле просты» (Рим. 16:19). Поэтому Истина лично наставляет Своих избранных, говоря: «Будьте мудры, как змеи, но просты, как голуби» (Мф. 10:16); а именно, в сердцах избранных мудрость змея должна обострить простоту голубя, а простота голубя умерить мудрость змея, чтобы ни из-за благоразумия они не соблазнились хитростью, ни из-за простоты не оцепенели в упражнении разума. Но, с другой стороны, неискренних следует увещевать, чтобы они узнали, как тяжел труд двуличия, который они с виной переносят. Ибо, боясь, что их разоблачат, они всегда ищут нечестной защиты, их волнуют страшные подозрения. Но нет ничего безопаснее для защиты, чем искренность, нет ничего легче сказать, чем правда. Ибо, когда приходится защищать свой обман, сердце утомляется тяжелым трудом. Потому и написано: труд уст их покроет их (Псалом 139:10). Ибо то, что теперь наполняет их, то и покрывает их, так как оно тогда прижимает резким возмездием того, чью душу оно теперь возвышает с мягким беспокойством. Поэтому через Иеремию сказано: «Они научили язык свой говорить ложь и утомляют себя делать беззаконие» (Иеремия 9:5): как если бы было сказано прямо: «Те, кто мог бы дружить с истиной без труда, трудятся для греха; и, хотя они отказываются жить в простоте, трудами требуют, чтобы они умерли. Обычно, когда они уличены в ошибке и уклоняются от того, чтобы их признали такими, какие они есть, они скрывают себя под покровом обмана и стараются извинить свой грех, который уже ясно виден; так что часто тот, кто заботится об порицании своих ошибок, сбитый с пути туманом лжи, окружающей их, обнаруживает, что почти потерял то, что он только что считал достоверным относительно них. Поэтому через пророка, по подобию Иуды, справедливо сказано о душе, которая грешит и оправдывает себя: «Там бездельник имел свое гнездо» (Исайя 34:15). Ибо именем мальчишки обозначается двуличность ума, который неискренен и хитро защищает себя; потому что, а именно, когда ловят ежа, видна его голова, и ноги, и все тело его открывается взору; но как только его поймают, он скатывается в комок, подтягивает ноги, прячет голову, и все теряется в руках того, кто держит его, и все, что раньше было видно вместе. Такими же неискренними становятся умы, когда они захвачены своими преступлениями. Ибо голова мальчишки воспринимается, потому что она показывает, с какого начала грешник подошел к своему преступлению; видны ноги мальчишки, потому что видно, какими шагами было совершено беззаконие; и все же, внезапно приводя оправдания, неискренний ум собирается на ноги, скрывая все следы своего беззакония; втягивает голову, потому что по странным защитам разбирает, что даже и не начал никакого зла; и он остается как бы шаром в руке того, кто держит его, потому что тот, кто принимает его в ответ, внезапно теряя все, что он только что познал, удерживает грешника свернутым в его собственном сознании, и хотя он видел его целиком, когда его поймали, тем не менее, обманутый уклончивостью нечестной защиты, он в равной мере не знает его в целом. Таким образом, мальчишка имеет свое гнездо в нечестивцах, потому что двуличность лукавого ума, собираясь в себе, скрывается во тьме своей самозащиты. Пусть неискренние слышат, что написано: «Кто ходит в простоте, ходит верно» (Притчи 10:9). Действительно, простота поведения является гарантией большой безопасности. Пусть услышат, что сказано из уст мудрого: Святой дух дисциплины убежит от обмана. Премудрость 1:5. Пусть они слышат то, что еще раз подтверждается свидетельством Писания: Его общение происходит с простыми Притчами 3:32. Ибо общение Бога – это раскрытие тайн человеческим умам посредством освещения Его присутствия. Поэтому говорится, что Он общается с простыми, потому что Он освещает лучом Своего посещения божественных тайн умы тех, кого не затмевает никакая тень двуличия. Но особое зло двоедушных состоит в том, что, обманывая других своим кривым и двойственным поведением, они хвалятся так, как будто они чрезвычайно благоразумны по сравнению с другими; и, поскольку они не учитывают строгости возмездия, они, несчастные люди, ликуют в своих собственных потерях. Но пусть они услышат, как пророк Софония протягивает над ними силу божественного упрека, говоря: вот, наступает день Господень, великий и ужасный, день гнева, тот день; день тьмы и мрака, день облака и вихря, день трубы и звона, над всеми укрепленными городами и над всеми высокими углами Софония 1:15–16. Ибо то, что выражается в огороженных городах, но подозрительных умах и всегда окруженных ложной защитой; умы, которые всякий раз, когда их вина подвергается нападкам, не допускают, чтобы стрелы истины достигли их? И что означают высокие углы (стена всегда двойная по углам), но неискренние сердца; которые, избегая простоты истины, каким-то образом запутываются в кривости двуличия и, что еще хуже, из-за самой своей вины в неискренности возносятся в своих мыслях с гордостью благоразумия? Поэтому день Господень наступает полным мщения и упрека над огороженными городами и высокими углами, потому что гнев Страшного суда как разрушает человеческие сердца, закрытые защитой от истины, так и раскрывает такие, которые были сложены в двуличии. Ибо тогда огороженные города падут, потому что души, в которые не проник Бог, будут прокляты. Тогда рушатся высокие углы, потому что сердца, возвысившиеся в благоразумии неискренности, падают ниц от приговора праведности. Глава 12. Как вразумляют здоровых и больных (Наставление 13.) По-разному следует вразумлять целых и больных. Ибо всех следует увещевать, чтобы они использовали здоровье тела для здоровья души: чтобы, если они обратит благодать дарованного здравомыслия на использование беззакония, они не ухудшились бы от этого дара и впоследствии не заслужили бы более суровых наказаний, так как они не боятся теперь использовать во вред более щедрые дары Божии. Всех следует увещевать, чтобы они не пренебрегали возможностью навсегда обрести здоровье. Ибо написано: вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Коринфянам 6:2). Их следует увещевать, чтобы, если они не угодят Богу, когда смогут, они не смогут этого сделать, когда будет слишком поздно. Потому-то и Премудрость впоследствии оставляет тех, кого она прежде, слишком долго отказываясь, позвала, говоря: «Я звала, а вы отказались»; Я простер руку мою, и никто не обратил на меня внимания; ты отверг все мои советы и не пожелал ни одного моего упрека: и я буду смеяться над твоей погибелью и смеяться, когда придет то, чего ты боялся (Притчи 1:24, след.). . И еще: Тогда воззовут ко мне, и я не послушаю; рано встанут и не найдут меня Притчи 1:28. И вот, когда пренебрегают телесным здоровьем, полученным с целью творить добро, то после его утраты чувствуется, насколько драгоценным был этот дар: и, наконец, его бесплодно ищут, так как им бесполезно пользуются, когда он дарован в подходящее время. Отсюда хорошо сказано Соломоном: «Не отдавай чести твоей чужеземцам и лет твоих жестоким, чтобы чужие не наполнились богатством твоим, и труды твои не оказались в доме чужого, и чтобы ты не стенал в конце, когда сгорит плоть твоя и тело твое» (Притчи 5:9, след.). . Ибо кто для нас пришельцы, как не злые духи, отделенные от жребия страны небесной? И в чем наша честь, как не в том, что мы, хотя и созданы из глины, но созданы по образу и подобию нашего Творца? Или кто еще жесток, как не тот ангел-отступник, который и из-за гордыни поразил себя смертной болью, и не пощадил, хотя и погиб, чтобы принести смерть человеческому роду? Поэтому он воздает честь инопланетянам, которые, будучи созданы по образу и подобию Божию, посвящают время своей жизни удовольствиям злых духов. Он также отдает свои годы жестокому человеку, который тратит предоставленное ему пространство жизни по воле злобного властного противника. И там же хорошо добавлено: чтобы богатство твое не наполнилось чужими, и чтобы в доме чужого не наполнились труды. Ибо кто по полученному ему здоровому состоянию тела или дарованной ему мудрости ума трудится не в практике добродетелей, но в совершении пороков, тот отнюдь не собственный дом свой, но жилища чужие наполняет своим богатством, то есть умножает дела нечистых духов, и даже так поступает, в своем роскоши или в своей гордости, так что даже умножает число потерянных прибавлением самого себя. Далее, хорошо добавлено: «И ты стенаешь в последний раз, когда твоя плоть и твое тело сгорают». Ибо полученное телесное здоровье большей частью расточается через пороки; но когда оно вдруг отнимется, когда плоть изнеможится недугами, когда душа уже понуждается выйти наружу, тогда утраченное здоровье, долго пользовавшееся для зла, вновь ищется, как бы для хорошей жизни. И тогда люди стенают о том, что они не стали служить Богу, когда совершенно не в состоянии возместить потери своего небрежения служением Ему. Откуда в другом месте сказано: «Когда Он убил их, тогда они искали Его» (Псалом 76:34). Но, с другой стороны, больных следует увещевать, чтобы они чувствовали себя сынами Божьими, поскольку их наказывает бич дисциплины. Ибо, если бы Он не намеревался дать им наследие после исправления, Он не позаботился бы об их воспитании посредством скорбей. Ибо поэтому Господь говорит Иоанну через Ангела: Кого Я люблю, того обличаю и наказываю Откровение 3:19; Притчи 3:11. Поэтому еще написано: сын мой, не презирай наказания Господня и не унывайте, когда тебя обличают Его. Ибо кого Господь любит, того наказывает и бьет всякого сына, которого принимает. Евреям 12:5–6. Поэтому псалмопевец говорит: «Много скорбей у праведных, и от всех сих избавил их Господь» (Псалом 32:20). Потому и блаженный Иов, вскрикнув в своей скорби, говорит: «Если буду праведен, то не подниму головы моей, пресыщаясь скорбью и несчастьем Иов 10:15». Больным следует сказать, что, если они верят, что небесная страна принадлежит им, им придется терпеть труды в этой стране, как в чужой стране. Ибо для этого камни были выбиты снаружи, чтобы их можно было положить без звука молота в здание храма Господня; потому что, то есть, мы сейчас избиты бичами снаружи, чтобы потом мы могли быть помещены на свои места внутри, без всякого наказания, в храме Божием; с той целью, чтобы удары теперь могли отсечь в нас все лишнее, и тогда только согласие милосердия свяжет нас вместе в здании. Больных следует побудить задуматься о том, какие суровые наказания дисциплины наказывают наших сыновей по плоти за приобретение земного наследия. Какая же тогда тягостна для нас боль божественного исправления, посредством которого достигается нерушимое наследие и избегаются наказания, которые будут длиться вечно? Потому и Павел говорит: «Мы имели плотских отцов наших, воспитателей наших, и мы чтили их; не тем более ли нам покориться Отцу духов и жить?» И они действительно в течение нескольких дней воспитывали нас по своей воле; но Он для нашей пользы в получении Его освящения. Евреям 12:9–10. Больных следует вразумить, чтобы они поразмыслили о том, какое великое здоровье сердца при телесной скорби, которое призывает ум к познанию самого себя и обновляет память о немощи, которую здоровье большей частью изгоняет, чтобы духу, вознесенному из себя в восторг, можно было напомнить пораженной плотью, от которой он страдает, какому состоянию он подвержен. Что справедливо означается для Валаама (если бы он был готов послушно следовать голосу Бога) в самом задержке своего путешествия, след. . Ибо Валаам находится на пути к достижению своей цели; но животное, находящееся под ним, препятствует его желанию. Осел, остановленный запретом, видит ангела, которого не видит человеческий разум; потому что по большей части плоть, медлительная в страданиях, указывает уму от бича, которое он терпит, на Бога, Которого не видел сам ум, имеющий под собой плоть, так, чтобы воспрепятствовать рвению духа, желающего продвигаться в этом мире, как бы отправляющегося в путешествие, до тех пор, пока он не откроет ему невидимого, стоящего на его пути. Отсюда также хорошо сказано через Петра: «Он имел вьючное животное для упрека в своем безумии, которое, говоря человеческим голосом, запрещало безумие пророка» (2 Петра 2:16). Ибо бессловесное вьючное животное упрекает человека как безумного, когда страдающая плоть напоминает ликующему уму о благе смирения, которое ему надлежит сохранить. Но Валаам не получил пользы от этого упрека по той причине, что, собираясь проклясть, он изменил свой голос, но не свой разум. Больных следует вразумить, чтобы они поразмыслили над тем, какое великое благо есть телесное страдание, которое и смывает совершенные грехи, и удерживает те, которые могли быть совершены, и наносит смущенным душевным раны покаяния, полученные от внешних ран. Откуда написано: синева раны очищает зло и раны на потаенных местах чрева (Притчи 20:30). Ибо синева раны очищает зло, потому что боль от бичей очищает беззакония, задуманные или совершенные. Но под названием «живот» обычно понимают ум. О том, что разум называется чревом, учит то изречение, в котором написано: «Дух человека есть светильник Господень, который проницает все тайные части чрева» (Притчи 20:27). Как бы говоря: просвещение Божественного вдохновения, приходя в ум человека, показывает его самому себе, освещая его, тогда как до сошествия Святого Духа он и мог мыслить дурные мысли, и не умел их оценить. Тогда синева раны очищает зло, и полосы в потаенных частях живота, потому что, когда мы поражаемся внешне, мы припоминаем, молчаливые и скорбящие, к воспоминанию грехов наших и возвращаем пред очами все прежние злые дела наши, и через то, что терпим внешне, мы скорбим внутренне тем более о содеянном. Потому и бывает, что среди открытых ран тела тайная полоса на чреве полнее очищает нас, потому что скрытая рана скорби исцеляет беззакония злодеяния. Больных следует увещевать, чтобы они сохранили добродетель терпения, постоянно размышлять о том, какие великие бедствия терпел наш Искупитель от тех, кого Он сотворил; что Он перенес столько гнусных оскорблений и упреков; что, ежедневно выхватывая души пленников из рук старого врага, Он принимал удары по лицу от оскорбляющих людей; что, омывая нас водою спасения, Он не скрыл лица Своего от оплеваний неверных; что, избавляя нас Своим заступничеством от вечных наказаний, Он молча переносил бичи; что, воздавая нам вечные почести среди хоров ангелов, Он терпел побоища; что, спасая нас от уколов наших грехов, Он отказался не подчинить Свою главу терниям; что, опьяняя нас вечной сладостью, Он принял в Своей жажде горечь желчи; что Тот, Кто за нас поклонялся Отцу, хотя и был равен Ему в Божестве, когда поклонялись в насмешках, хранил Свой мир: что, готовя жизнь мертвым, Тот, Кто был Сам жизнью, пришел и в смерть. Почему же тогда так трудно думать, что человек должен терпеть бичи от Бога за злодеяния, если Бог претерпел столь великие бедствия за добрые дела? Или кто при здравом понимании может быть неблагодарным за то, что сам был поражён, когда и Тот, Кто жил здесь без греха, не ушёл отсюда без бича? Глава 13. Как следует увещевать тех, кто боится бедствий, и тех, кто презирает их (Наставление 14.) По-разному следует увещевать тех, кто боится бичей и по этой причине живет невинно, и тех, кто настолько ожесточился в нечестии, что не может быть исправлен даже бичами. Ибо тем, кто боится бедствий, ни в коем случае нельзя говорить, чтобы они желали временных благ, как имеющих большое значение, поскольку они есть и у плохих людей, и ни в коем случае не избегали настоящего зла как невыносимого, так как они не знают, что по большей части они затрагивают и добрых людей. Их следует увещевать, что, если они желают быть по-настоящему свободными от зла, им следует опасаться вечных наказаний; и не продолжайте бояться наказаний, но взращивайте воспитанием милосердия к благодати любви. Ибо написано: Совершенная любовь изгоняет страх (1Иоанна 4:18). И еще написано: не дух рабства ты опять принял в страхе, но дух усыновления, о котором мы взываем: Авва, Отче Римлянам 8:15. Отсюда тот же учитель снова говорит: где Дух Господень, там свобода (2 Коринфянам 3:17). Итак, если страх наказания еще удерживает от злодеяний, то поистине никакая свобода духа не обладает душой того, кто так боится. Ибо, если бы он не боялся наказания, он, несомненно, совершил бы грех. Поэтому разум, скованный узами страха, не знает благодати свободы. Ибо добро следует любить само по себе, а не преследовать его из-за принуждения к наказаниям. Ибо делающий добро по той причине, что боится зла мучений, желает, чтобы не было того, чего он боится, чтобы он мог смело совершать противозаконное. Отсюда яснее света кажется, что таким образом теряется невиновность перед Богом, в чьих глазах злое желание является грехом. Но, с другой стороны, те, которых даже бичи не удерживают от беззаконий, должны быть поражены более резким упреком по мере того, как они ожесточаются и становятся более бесчувственными. Ибо обычно их следует презирать без презрения и отчаиваться в них без отчаяния, а именно, чтобы проявленное отчаяние могло поразить их страхом, а последующее увещание могло бы вернуть их к надежде. Итак, сурово должны быть высказаны против них божественные суды, чтобы они могли быть отозваны размышлением о вечном возмездии познанию самих себя. Ибо пусть они слышат, что в них исполнилось написанное: Если будешь реветь глупца в ступе, как если бы пестом колотили ячмень, то глупость его не отнимется от него (Притчи 27:22). На это пророк жалуется Господу, говоря: «Ты поражал их, и они отказались принять наказание» (Иеремия 5:3). Поэтому Господь говорит: Я убил и уничтожил этот народ, но они не вернулись от своих путей (Исаия 9:13). Поэтому Он снова говорит: «Народ не вернулся к Поражающему его» Иеремия 15:6. Поэтому пророк жалуется голосом бичей, говоря: Мы позаботились о Вавилоне, и он не исцелился. Иеремия 51:9. Ибо Вавилон позаботится, но еще не выздоровеет, когда ум, смущенный в злодеяниях, слышит слова обличения, чувствует бичи обличения и все же презирает вернуться на прямые пути спасения. Поэтому Господь упрекает детей Израилевых, плененных, но еще не обратившихся от своих беззаконий, говоря: Дом Израилев стал для Меня шлаком: все они — медь, и олово, и железо, и свинец, посреди печи Иезекииль 22:18; как бы говоря прямо, Я очистил бы их огнем скорби, и я стремился, чтобы они стали серебром или золотом; но они превратились предо мною в печи в медь, олово, железо и свинец, потому что и в скорби они раскрылись не к добродетели, а к порокам. Действительно, латунь, когда по ней ударяют, издает больше звука, чем все другие металлы. Итак, тот, кто под ударами разражается ропотом, превращается в медь посреди печи. Но олово, когда оно украшено искусством, имеет ложный вид серебра. Итак, кто не свободен от порока притворства, посреди скорби становится оловом в печи. Более того, тот, кто замышляет заговор против жизни ближнего своего, пользуется железом. Посему железо в печи — тот, кто в скорби не теряет злобы, которая могла бы причинить вред. Свинец также является самым тяжелым из металлов. Итак, как свинец в печи находится тот, кто, даже находясь посреди скорби, не возвышается над земными желаниями. Поэтому снова написано: «Она изнуряла себя многими трудами, и сильная ржавчина ее не сошла с нее даже от огня» (Иезекииль 24:12). Ибо Он наводит на нас огонь скорби, чтобы очистить нас от ржавчины пороков; но мы не теряем нашей ржавчины даже от огня, когда и среди бичей мы не лишены порока. Поэтому Пророк снова говорит: Основатель растаял напрасно; их злодеяния не истреблены. Иеремия 6:29. Однако следует знать, что иногда, когда они остаются неисправленными среди тяжких бедствий, их нужно успокоить сладким увещанием. Ибо тех, кто не исправляется мучениями, иногда удерживают от неправедных поступков кроткими уговорами. Обычно больные, которых не вылечило сильное лекарство, возвращают прежнее здоровье теплой водой; и некоторые язвы, которые нельзя вылечить разрезом, излечиваются припарками из масла; и твердый адамант вовсе не допускает разрезания сталью, но смягчается мягкой козлиной кровью. Глава 14. Как следует наставлять молчаливых и болтливых (Наставление 15.) По-разному следует увещевать слишком молчаливых и тех, кто проводит время в многословии. Ибо слишком молчаливым следует намекнуть, что, хотя они и избегают некоторых пороков необдуманно, они, незаметно для себя, замешаны в худшем. Ибо часто от чрезмерного обуздания языка они страдают от еще большей болтливости в сердце; так что мысли еще больше бурлят в уме, будучи скованы жестокой охраной нескромного молчания. И по большей части они разливаются тем шире, что считают себя в большей безопасности, поскольку их не видят искатели ошибок извне. Поэтому иногда ум человека возносится в гордыню, и он презирает как слабых тех, кого слышит, говорящих. И когда он затыкает уста своего тела, он не сознает, до какой степени из-за своей гордыни он открывает себя порокам. Ибо свой язык он подавляет, свой ум он возвышает; и, мало задумываясь о своем нечестии, обвиняет всех в своем уме тем более свободно, насколько он делает это и тем более тайно. Поэтому следует предостеречь слишком молчаливых, чтобы они усердно изучали не только то, какими людьми им следует проявлять себя внешне, но и какими людьми они должны проявлять себя внутренне; что они больше боятся скрытого осуждения своих мыслей, чем упрека ближних в отношении своих речей. Ибо написано: сын мой, внимай мудрости моей и приклони ухо твое к благоразумию моему, чтобы хранить мысли твои (Притчи 5:1). Действительно, нет ничего более беглого, чем сердце, которое покидает нас так же часто, как оно ускользает из-за плохих мыслей. Потому и говорит псалмопевец: Сердце мое покинуло меня (Псалом 39:13). Поэтому, когда он возвращается к себе, он говорит: «Раб Твой нашел сердце молиться Тебе» (2 Царств 7:27). Поэтому, когда мысль находится под стражей, обнаруживается сердце, которое имело обыкновение улетать. Более того, слишком молчаливые по большей части, когда они терпят какую-то несправедливость, испытывают более острое чувство боли из-за того, что не говорят о том, что им приходится пережить. Ибо, если бы язык спокойно рассказал о причиненных неприятностях, боль утекла бы из сознания. Закрытые язвы мучают сильнее; поскольку, когда горячая внутри порча изгоняется, боль открывается для исцеления. Итак, те, кто молчат больше, чем нужно, должны знать это, чтобы среди неприятностей, которые они терпят, пока придерживают язык, они не усугубляли силу своей боли. Ибо их следует увещевать, что, если они любят своих ближних, как самих себя, они ни в коем случае не должны скрывать от них тех оснований, на которых они справедливо обвиняют их. Ибо лекарство от голоса оказывает одновременный эффект на здоровье обеих сторон, в то время как на стороне того, кто причиняет вред, сдерживается его плохое поведение, а на стороне того, кто его переносит, сильный жар боли смягчается вскрытием язвы. Ибо те, кто замечает зло в своих ближних, но при этом удерживает свой язык в молчании, как бы лишают помощи лекарств от наблюдаемых язв и становятся виновниками смерти, так как не хотят вылечить яд, который они могли бы вылечить. Поэтому язык следует осторожно обуздывать, а не крепко связывать. Ибо написано: Мудрый придержит язык свой до времени (Екклесиаст 20:7); для того, конечно, чтобы, когда он сочтет это уместным, он мог отказаться от цензуры молчания и посвятить себя служению пользе, говоря то, что уместно. И еще написано: время молчать, и время говорить (Екклесиаст 3:7). Действительно, время перемен следует тщательно взвешивать, чтобы, когда язык должен быть обуздан, он не развязывался без пользы в словах, или, когда он мог бы говорить с пользой, он не ленился сдерживать себя. Хорошо обдумывая это, псалмопевец говорит: «Положи, Господи, стражу на уста мои и дверь вокруг уст моих» Псалом 140:3. Ибо он ищет не того, чтобы стена была поставлена ​​перед его устами, но дверь, то есть то, что отворяется и затворяется. Откуда и нам следует осторожно учиться тому, чтобы голос незаметно и в подходящее время открывал уста, а в нужное время молчание закрывало их. Но, с другой стороны, тех, кто проводит время в многословии, следует увещевать, чтобы они зорко замечали, от какого состояния прямоты они отпадают, когда расходятся во множестве слов. Ибо человеческий разум, подобно воде, когда он закрыт, собирается на более высокие уровни, поскольку он снова ищет высоту, с которой он спустился; и, когда его выпускают на волю, он отпадает, бесполезно рассеиваясь по самым нижним местам. Ибо сколькими лишними словами оно рассеивается от цензуры своего молчания, сколькими потоками оно как бы вырывается из себя самого. По этой же причине оно не может вернуться внутренне к познанию самого себя, потому что, рассеянное многословием, оно исключает себя из тайного места сокровенного рассмотрения. Но оно раскрывает всю себя ранам врага, который находится в нужде, потому что оно не окружает себя никакой защитой бдительности. Поэтому написано: «Как город, лежащий открытым и не окруженный стенами, так человек, который не может удержаться в духе своем, говоря Притчи 25:28». Ибо, поскольку в нем нет стены молчания, город разума открыт для стрел врага; и когда посредством слов оно извергает себя из себя, оно оказывается незащищенным перед противником. И он преодолевает ее тем меньшим трудом, насколько большим трудом сам ум, побежденный, борется сам с собой многословием. Более того, поскольку ленивый ум по большей части постепенно впадает в падение, то, пренебрегая охраной от праздных слов, мы переходим к вредным; так что сначала нам приятно говорить о чужих делах; потом язык грызет с унижением жизнь тех, о ком мы говорим; но наконец вырывается даже на открытые клеветы. Отсюда сеются колючие терния, возникают ссоры, зажигаются факелы вражды, гасится мир сердец. Отсюда хорошо сказано через Соломона: «Пропускающий воду — источник раздора» (Притчи 17:14). Ибо выпустить воду — значит дать волю языку для потока речи. Поэтому, с другой стороны, в хорошем смысле снова сказано: «Слова уст человека — глубокая вода» (Притчи 18:4). Итак, кто выпускает воду, тот является источником раздора, потому что тот, кто не обуздывает свой язык, рассеивает согласие. Поэтому, с другой стороны, написано: «Кто заставляет молчать глупого, тот утишает вражду» (Притчи 26:10). Более того, о том, что всякий, кто много говорит, не может держаться прямого пути праведности, свидетельствует Пророк, который говорит: Человек, полный слов, не пойдет прямым путем на земле (Псалом 139:12). Поэтому и Соломон снова говорит: «При многословии не останется греха» (Притчи 10:19). Поэтому Исаия говорит: Культура праведности — это молчание (Исаия 32:17), указывая, а именно, что праведность ума опустошается, когда нет и следа неумеренных разговоров. Поэтому Иаков говорит: «Если кто мнит себя благочестивым и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того благочестие тщеславно» (Иак 1:26). Поэтому он снова говорит: всякий человек да будет скор на слух, но медленен на речь (Иак 1:19). Поэтому снова, определяя силу языка, он добавляет: «Неуправляемое зло, полное смертоносного яда» (Иак 3:8). Поэтому Истина лично увещевает нас, говоря: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36). Ведь всякое слово праздно, если у него нет ни причины справедливой необходимости, ни намерения благочестивой пользы. Если же требуется отчет о праздных разговорах, то взвесим хорошенько, какое наказание ожидает многословие, в котором есть и грех обидных слов. Глава 15. Как наставлять ленивых и торопливых (Наставление 16.) По-разному следует наставлять ленивых и торопливых. Ибо первых нужно убедить не потерять, откладывая, то добро, которое они должны сделать; но последних следует предостерегать, чтобы они, опережая время добрых дел необдуманной поспешностью, не изменили своего похвального характера. Поэтому ленивцам следует дать понять, что часто, когда мы не делаем в нужное время то, что можем, вскоре, когда мы хотим, мы не можем. Ибо самая леность ума, когда он не воспламеняется подобающим усердием, отсекается оцепенением, которое незаметно нарастает в нем от всякого желания блага. Отсюда ясно сказано через Соломона: «Леность ввергает в глубокий сон» (Притчи 19:15). Ибо ленивый как бы бодрствует, потому что чувствует себя хорошо, хотя от ничегонеделания он впадает в ступор; а леность, как говорят, ввергает в глубокий сон, потому что мало-помалу теряется и бодрствование правильного чувства, когда прекращается ревность к добрым делам. И там же справедливо добавлено: «И распутная душа будет голодать» (Притчи 19:15). Ибо, поскольку он не стремится к более высоким вещам, он позволяет себе без заботы броситься в низшие желания; и, хотя он не воодушевлен силой высоких целей, он страдает от мук голода низкого похоти и, пренебрегая сковыванием себя дисциплиной, тем более разбрасывается по миру, голодный в своей жажде удовольствий. Поэтому тот же Соломон снова пишет: Праздный человек весь в похотях (Притчи 21:26). Поэтому в проповеди Самой Истины (Мф. 12:44–45) говорится, что дом действительно чист, когда вышел хотя бы один дух; но когда он пуст, он завладевает им, когда возвращается со многими другими. По большей части ленивый, пренебрегая делами необходимыми, ставит перед собой одни трудные, а других неосмотрительно боится; и поэтому, как будто находя что-то, чего он может обоснованно бояться, он убеждает себя, что у него есть веская причина оставаться вялым. Ему справедливо сказано через Соломона: «Ленивец не будет пахать из-за холода; и потому будет просить летом, и не будет ему дано (Притчи 20:4). Ведь ленивец пашет не от холода, когда находит оправдание не делать добрых дел, которые ему надлежит делать. Ленивец пашет не по причине холода, когда он боится малых зол, которые против него, и оставляет невыполненными дела величайшей важности. Далее хорошо сказано: летом он будет просить милостыню, и ему не дадут. Ибо кто сейчас не трудится добрыми делами, тот будет просить летом и ничего не получит, потому что, когда явится палящее солнце суда, он тогда напрасно будет просить входа в Царство. О нем снова хорошо сказано через того же Соломона: «Кто наблюдает ветер, тот не сеет; и кто смотрит на облака, никогда не пожнет» (Екклесиаст 11:4). Ибо что выражает ветер, как не искушение злых духов? А что обозначают облака, движимые ветром, как не противодействие плохих людей? То есть облака гонятся ветрами, потому что злые люди возбуждаются порывами нечистых духов. Итак, тот, кто наблюдает ветер, не сеет, и тот, кто смотрит на облака, не пожинает, потому что кто боится искушения злых духов, кто преследований плохих людей и не сеет семя доброго дела сейчас, тот и тогда не пожнет пригоршни святого воздаяния. Но, с другой стороны, поспешные, опережая время добрых дел, извращают свои заслуги и часто впадают в зло, совершенно не умея различить добра. Такие люди вовсе не смотрят, чтобы увидеть, что они делают, когда они их делают, но большей частью, когда они сделаны, осознают, что им не следовало этого делать. О таких, под видом ученика, у Соломона хорошо сказано: «Сын мой, ничего не делай без совета, и после того, как это будет сделано, ты не покаешься» Сираха 32:24. И еще: «Пусть веки твои движутся вперед» Притчи 4:25. Ибо наши веки движутся впереди наших шагов, когда правильные советы препятствуют нашим делам. Ибо тот, кто пренебрегает ожиданием того, что собирается сделать, продвигается вперед с закрытыми глазами; продолжает и совершает свое путешествие, но не идет впереди себя, глядя вперед; и поэтому тот скорее падает, потому что сквозь веки советов он не обращает внимания на то, куда ему следует ступить. Глава 16. Как вразумляют кротких и страстных (Наставление 17.) По-разному следует наставлять кротких и страстных. Ибо иногда кроткие, находясь у власти, страдают от оцепенения лени, что является родственным характером и как бы ставится в стороне. И большею частью от расхлябанности слишком великой мягкости они смягчают сверх нужды силу строгости. Но, с другой стороны, страстные люди, будучи охвачены порывом гнева, нарушают покой и тишину и таким образом приводят в замешательство жизнь тех, кто находится под их властью. Ибо, когда ярость гонит их с головой, они не знают, что делают во гневе своем, не знают, что во гневе своем терпят от себя. Но иногда, что еще более серьезно, они думают, что возбудителем их гнева является ревность к праведности. А когда порок считается добродетелью, вина накапливается без страха. Часто кроткие впадают в ленивость бездеятельности; часто страстные обманываются ревностью о правоте. Так, к добродетели первых невольно примыкает порок, а для вторых их порок кажется пламенной добродетелью. Следовательно, тех следует увещевать избегать того, что близко к ним, а этих - обращать внимание на то, что находится в них самих; те различают то, чего у них нет, эти - то, что имеют. Пусть кроткие примут заботу; пусть страстные запретят возмущения. Кротких следует увещевать, чтобы они учились иметь также и ревность о праведности; страстных следует увещевать, что к ревности, которую они думают, что они имеют, они добавляют кротость. Ибо для того Дух Святой явился нам в голубе и в огне; потому что всем, кого Он наполняет, Он заставляет проявлять себя кроткими с простотой голубя и горящими огнем ревности. Тогда никоим образом не исполнен Духа Святаго тот, кто или в спокойствии кротости оставляет пыл ревности, или опять в пылу ревности теряет добродетель кротости. Что мы, пожалуй, лучше покажем, если приведем авторитет Павла, который двум своим ученикам, наделенным одинаковым милосердием, тем не менее, предоставляет разные средства для проповеди. Ибо, увещевая Тимофея, он говорит: обличай, моли, запрещай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тимофею 4:2). Тита также увещевает, говоря: так говорите и увещевайте и обличайте со всякою властью Титу 2:15. По какой причине он так искусно распределяет свое учение, что, проявляя его, внушает одному власть, а другому долготерпение, если не то, что он видел Тита более кротким духом, а Тимофея - немного более пылким? Первых он воспламеняет искренним рвением; последнее он смягчает кротостью и долготерпением. К одному он прибавляет недостающее, от другого вычитает избыточное. Одного он пытается подтолкнуть шпорой, другого удержать уздечкой. Ибо великий земледелец, возглавляющий Церковь, поливает одни побеги, чтобы они могли вырасти, но подрезает другие, когда видит, что они растут слишком сильно; чтобы они, не растя, не принесли плода, или, разрастаясь слишком сильно, не потеряли плодов, которые могли принести. Но совсем иным является гнев, подкрадывающийся под видом ревности, от того, который смущает смятенное сердце без предлога праведности. Ибо первое чрезмерно простирается в том, где ему должно быть, а второе всегда воспламеняется там, где ему не должно быть. Действительно, следует знать, что страстные отличаются от нетерпеливых тем, что последние не терпят того, что им навязывают другие, а первые сами навлекают на себя то, что нужно переносить. Ибо страстные часто следуют за теми, кто их избегает, возбуждают повод для раздора, радуются тяготам раздора; и все же нам лучше исправить таких, если в разгар их гнева мы будем избегать их. Ибо, пока они смущаются, они не знают, что мы им говорим; но, когда они возвращаются к себе, они воспринимают слова увещевания тем свободнее, чем больше они краснеют от того, что к ним относятся более спокойно. Но уму, опьяненному яростью, каждое правильное слово кажется неправильным. Откуда Навалу, когда он был пьян, Авигея похвально промолчала о своей вине, но, когда он переварил свое вино, как похвально сказала ему об этом (1 Царств 25:37). Ибо он мог по той причине осознать зло, которое он совершил, что не услышал о нем, когда был пьян. Но когда страстные люди так нападают на других, что их невозможно полностью избежать, их следует бить не открытым упреком, а умеренно, с известной почтительной осторожностью. И это мы лучше покажем, если расскажем о том, что сделал Авенир. Ибо, когда Асаил напал на него с силой необдуманной поспешности, написано, что Авенир обратился к Асаилу, говоря: Отвернись и не следуй за мной, чтобы мне не пришлось сбить тебя с ног. Однако он пренебрег слушать и отказался свернуть в сторону. После этого Авенир ударил его тупым концом копья в пах и пронзил его, и он умер (2 Царств 2: 22–23). Прообразом кого представлял Асаил, как не тех, кого ярость схватила и понесла с головой? И таких, в том же приступе ярости, следует избегать с осторожностью, поскольку они безумно спешат. Откуда бежал и Авенир, который в нашей речи называется фонарем отца; потому что, когда язык учителей, указывающий на божественный свет Божий, видит ум кого-либо, превозмогающего кручи ярости, и удерживается от метания стрел слов против разгневанного человека, это как если бы он не хотел поразить преследующего. Но когда страстные не хотят умиротворять себя никаким соображением и, подобно Асаилу, не перестают преследовать и безумствовать, то необходимо, чтобы те, которые стараются обуздать этих разъяренных, ни в коем случае не возносились в ярости, а проявляли по возможности спокойствие; и все же ловко примените что-нибудь, с помощью чего они могут боковым ударом пронзить сердце разъяренного. Отсюда и Авенир, когда он выступил против своего преследователя, пронзил его не прямым ударом, а задним концом своего копья. Ибо ударить острием - значит противостоять наступлению открытого упрека: а ударить преследователя задним концом копья - это спокойно коснуться разъяренного некоторыми ударами и как бы пощадив его победить его. Более того, Асаил сразу пал, потому что взволнованные умы, когда они чувствуют себя пощаженными, но внутренне тронуты ответами, данными в спокойствии, сразу падают с высоты, на которую они поднялись. Итак, те, кто отскакивает от наступившего жара под ударом мягкости, умирают как бы без стали. Глава 17. Как следует вразумлять смиренных и надменных (Наставление 18.) По-разному следует наставлять смиренных и надменных. Первым следует намекнуть, насколько истинно то превосходство, которого они придерживаются, надеясь на него; последним следует дать понять, что эта временная слава подобна ничему, чего они не удерживают, даже когда принимают ее. Пусть смиренные услышат, как вечно то, чего они жаждут, как преходяще то, что они презирают; пусть высокомерные услышат, как преходяще то, к чему они стремятся, и как вечно то, что они теряют. Пусть смиренные услышат авторитетный голос Истины: «Всякий смиряющий себя возвысится» Луки 18:14. Да услышат гордые: всякий возвышающий сам себя унижен будет (Луки 18:14). Пусть смиренные услышат: смирение предшествует славе; пусть услышат гордые: «Дух возвышается перед падением» Притчи 15:33; 16:18 . Да услышат смиренные: кого мне иметь почтение, как не смиренного и молчаливого, который трепещет от слов моих, Исаия 66:2? Да услышат гордые: Почему гордится земля и пепел Сираха 10:9? Пусть смиренные услышат: Бог уважает смиренные вещи. Да услышит гордый, И высокое знает издалека Псалом 136:6. Пусть смиренные услышат, что Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы послужить. Матфея 20:28; Пусть высокомерные услышат, что начало всякого греха — гордыня Сираха 10:13. Да услышат смиренные, что Наш Искупитель смирил Себя, быв послушным даже до смерти Филиппийцам 2:8; пусть услышат гордые, что написано о главе их: Он царь над всеми сынами гордости, Иов 41:25. Таким образом, гордость дьявола стала причиной нашей погибели, а смирение Божие стало аргументом в пользу нашего искупления. Ибо враг наш, будучи сотворен среди всего, желал показаться превознесенным над всем; но наш Искупитель, оставаясь великим превыше всего, соизволил стать малым среди всего. Итак, пусть смиренным скажут, что, когда они смиряются, они восходят к подобию Божию; пусть скажут высокомерным, что, когда они превозносят себя, они впадают в подражание ангелу-отступнику. Что же может быть более унижено, чем высокомерие, которое, хотя и возвышается над собой, но удлиняется за пределы истинной высоты? А что может быть возвышеннее смирения, которое, смиряясь к низшему, соединяется со своим Творцом, который остается выше высшего? Однако в этих случаях есть еще одна вещь, которую следует тщательно рассмотреть; что некоторые часто обманываются ложной демонстрацией смирения, а некоторые обманываются неведением собственного высокомерия. Ибо обычно некоторые, считающие себя смиренными, имеют примесь страха, который не свойственен людям; в то время как утверждение свободы слова обычно сопутствует высокомерным. И когда какие-либо пороки требуют обличения, первые из страха молчат, а между тем почитают себя молчащими из смирения; последние говорят с нетерпением и высокомерием, но полагают, что говорят свободно и прямо. Те по вине робости под видом смирения удерживаются от упрека в том, что неправильно; их необузданная порывистость гордыни под образом свободы побуждает упрекать то, чего им не следует, или упрекать больше, чем следует. Отсюда и надменных следует увещевать не быть более свободными, чем подобает, и смиренных следует увещевать не быть более покорными, чем следует; чтобы первые не превратили защиту праведности в проявление гордыни, или чтобы вторые, изучая больше, чем нужно, чтобы подчиняться людям, не были вынуждены даже оказывать уважение своим порокам. Однако следует учитывать, что по большей части нам полезнее обличать гордых, если к нашим упрекам в их адрес мы примешиваем бальзам хвалы. Ибо в наши обличения следует внести и другие хорошие вещи, которые в них есть, или, по крайней мере, те, которые могли бы быть, но их нет; и тогда, наконец, все плохое, что нам не нравится, должно быть устранено, когда предыдущее разрешение хороших вещей, которые нам нравятся, сделало их умы благосклонно настроенными слушать. И необъезженных лошадей мы сначала трогаем нежной рукой, чтобы потом подчинить их себе даже кнутами. И к горькой чаше лекарства добавляется сладость меда, чтобы горечь, которая должна быть полезна для здоровья, не ощущалась резкой во время вкуса; но в то время как вкус обманывается сладостью, смертоносный юмор вытесняется горечью. Итак, что касается надменных, то первые начала нашего упрека должны быть умерены примесью похвалы, чтобы, хотя они признают похвалы, которые им нравятся, они могли принять также и упреки, которые они ненавидят. Более того, в большинстве случаев нам будет легче убедить высокомерных в их выгоде, если мы будем говорить об их улучшении как о том, что это принесет пользу нам, а не им; если мы просим, ​​чтобы их поправки были дарованы нам больше, чем им самим. Ибо высокомерие легко склонить к добру, если считать, что его уклонение принесет пользу и другим. Откуда Моисей, который путешествовал через пустыню под руководством Бога и под водительством облачного столпа, когда он хотел отвлечь Ховава, своего родственника, от общения с языческим миром и подчинить его владычеству Всемогущего Бога, сказал: Мы идем к тому месту, о котором Господь сказал: Я отдам его вам; Пойдем с нами, и мы сделаем тебе добро; ибо Господь говорил доброе об Израиле. И когда другой ответил ему, я не пойду с тобой, но вернусь в свою землю, в которой я родился; он тотчас же прибавил: «Не оставляйте нас, прошу вас; ибо ты знаешь, в каких местах нам следует расположиться станом в пустыне, и ты будешь нашим проводником, след. . И все же Моисей не был стеснен в своем уме незнанием пути, видя, что знакомство с Божеством открыло в нем познание пророчества; и столп шел перед ним снаружи, в то время как внутренне знакомая речь в его усердном разговоре с Богом наставляла его обо всем. Но на самом деле, как человек дальновидный, разговаривая с надменным слушателем, он искал помощи, чтобы тот мог ее оказать; он попросил проводника на пути, чтобы он мог быть его проводником в жизни. Таким образом он поступал так, чтобы гордый слушатель стал еще внимательнее к голосу, который убеждал его к лучшему, из того, что считалось необходимым, и, поскольку он считал себя наставником своего увещевателя, он должен был склониться перед словами увещевания. Глава 18. Как следует наставлять упрямых и непостоянных (Наставление 19.) По-разному следует наставлять упрямых и непостоянных. Первым нужно сказать, что они думают о себе больше, чем есть на самом деле, и поэтому не соглашаются с советами других; но последним нужно дать понять, что они слишком недооценивают и пренебрегают собой и поэтому в последующие моменты времени отклоняются от собственного суждения. Им следует сказать, что, если бы они не считали себя выше остальных людей, они ни в коем случае не придавали бы меньше значения советам всех, чем своим собственным размышлениям; им следует сказать, что, если бы они вообще обращали внимание на то, чем они являются, ветер изменчивости ни в коем случае не повернул бы их в сторону стольких сторон изменчивости. Первым через Павла сказано: «Не будьте мудры в своих замыслах» (Рим. 12:16); а последние, напротив, должны это услышать; Давайте не будем увлекаться всяким ветром учения Ефесянам 4:14. О первых сказано через Соломона: Они будут есть от плодов своего пути и насыщаться своими замыслами (Притчи 1:31); а о последнем у него еще написано: сердце глупого неподобает Притч. 15:7. Сердце мудрого всегда подобно самому себе, потому что, опираясь на добрые убеждения, оно постоянно направляет себя на добрые дела. Но сердце глупого непохоже, потому что, хотя оно и проявляется в изменчивости, оно никогда не остается тем, чем оно было. А так как одни пороки, как из себя порождают другие, так и сами возникают из других, то непременно следует понимать, что мы тогда лучше стираем их своими обличениями, когда иссушаем их из самого источника их горечи. Ибо упрямство порождается гордыней, а непостоянство — легкомыслием. Поэтому упрямых следует увещевать, чтобы они осознавали высокомерие своих мыслей и старались победить себя; чтобы, презирая быть побежденными правильными советами других вне себя, они не оказались в плену гордыни внутри себя. Их следует увещевать мудро наблюдать, как Сын Человеческий, Чья воля всегда одна с волей Отца, чтобы дать нам пример подчинения нашей собственной воли, говорит: «Я не ищу Моей воли, но воли Пославшего Меня Отца» (Иоанна 5:30). И, еще более, чтобы похвалить благодать этой добродетели, Он заранее объявил, что сохранит то же самое и на Страшном суде, сказав: Я ничего не могу сам по себе сделать, но, как слышу, сужу Иоанна 5:30. С какой же совестью может человек пренебрегать согласием с волей другого, видя, что Сын Божий и Человеческий, когда приходит явить славу могущества Своего, свидетельствует, что Он самого себя не судит? Но, с другой стороны, непостоянных следует предостеречь, чтобы они укрепляли свой разум серьезностью. Ибо они тогда высушивают в себе зародыши изменчивости, когда впервые отсекают от своего сердца корень легкомыслия; ведь и прочная ткань создается тогда, когда сначала предусмотрено прочное место, на которое можно заложить фундамент. Итак, если заранее не остерегаться легкомыслия ума, то непостоянство мыслей никоим образом не будет побеждено. От этого Павел объявил себя свободным, когда сказал: «Легко ли я относился?» Или все, что я планирую, совершаю по плоти, чтобы было у меня да и нет (2 Коринфянам 1:17)? Как бы говоря прямо: по той причине меня не трогает ветер изменчивости, что я не поддаюсь пороку легкомыслия. Глава 19. Как следует вразумлять тех, кто употребляет пищу неумеренно, и тех, кто употребляет ее экономно (Наставление 20.) По-разному следует наставлять чревоугодников и воздержанных. Ибо первому сопутствуют излишество слов, легкомыслие поведения и распутство; но последнее часто является грехом нетерпения, а часто и гордыни. Ибо если бы неумеренная болтливость увлекала чревоугодников, то богач, который, как говорят, каждый день богато питался, не горел бы сильнее, чем где-либо еще на своем языке, говоря: «Отче Аврааме, помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы он окунул кончик своего пальца в воду и охладил мой язык»; ибо я терзаюсь в этом пламени Луки 16:24. Этими словами видно, что во время своего ежедневного пиршества он часто грешил своим языком, видя, что, горя весь, он требовал, чтобы ему охладили особенно язык. Опять же, о том, что легкомыслие поведения тесно следует за чревоугодием, свидетельствует священная власть, когда говорит: «Народ сел есть и пить, и встал, чтобы играть в Исход 32:6». По большей части образованность доводит нас даже до разврата, потому что, когда живот раздувается от сытости, возбуждаются жала похоти. Откуда также коварному врагу, который открыл чувства первого человека похотью к яблоку, но связал его петлей греха, сказано божественным голосом: на груди и чреве будешь ползать Бытие 3:14; как если бы ему было прямо сказано: «Мыслью и утробой ты будешь властвовать над человеческими сердцами». О том, что распутство следует за чревоугодием, свидетельствует пророк, обличая скрытое, в то время как он говорит об открытом, когда говорит: Начальник поваров разрушил стены Иерусалима, Иеремия 39:9; 2 Царств 25:10. Ибо главным среди поваров является чрево, за которым повара ухаживают с большой тщательностью, чтобы оно само было восхитительно наполнено яствами. Но стены Иерусалима – это добродетели души, возведенные до стремления к божественному миру. Итак, начальник поваров разрушает стены Иерусалима, потому что, когда чрево раздувается от чревоугодия, добродетели души уничтожаются развратом. Напротив, если бы нетерпение обыкновенно вытрясает воздерживающихся из недра спокойствия, то Петр ни в коем случае, говоря: «Добавьте в вере вашей добродетели, и в добродетели вашей — познания, и в познании — воздержания» (2 Петра 1:5), тотчас же зорко прибавил бы: «А в воздержании вашем — терпения». Ибо он предвидел, что воздержанным будет недоставать терпения, о котором он увещевал их. Опять же, если бы грех гордыни не пронизывал иногда размышления воздерживающихся, Павел ни в коем случае не сказал бы: «Да не судит тот, кто ест, того, кто ест» (Рим. 14:3). И еще, обращаясь к другим, взглянув на изречения тех, кто прославился добродетелью воздержания, прибавил: «В чем действительно проявляется мудрость в суеверии и смирении, и в нещадении тела, и ни в какой чести для насыщения плоти» (Колоссянам 2:25). Здесь следует отметить, что превосходный проповедник в своем рассуждении соединяет показное смирение с суеверием, потому что, когда воздержанием изнашивается плоть более, чем нужно, смирение проявляется внешне, но из-за этого самого смирения возникает внутри тяжкая гордыня. И если бы ум не возгордился иногда добродетелью воздержания, то высокомерный фарисей ни в коем случае не причислил бы это старательно к своим великим заслугам, говоря: я постюсь дважды в неделю (Лк 18:12). Таким образом, чревоугодников следует увещевать, чтобы, предавшись наслаждению лакомствами, они не пронзили себя мечом разврата; и что они понимают, какая великая болтливость, какое великое легкомыслие подстерегают их во время еды; чтобы они, мягко служа чреву, не оказались жестоко связанными в петлях порока. Ибо чем дальше мы отступаем от второго родителя, тем неумеренным снисхождением, когда рука протягивается за пищей, возобновляем падение первого родителя. Но, с другой стороны, воздерживающихся следует наставлять всегда с тревогой остерегаться, чтобы, пока они избегают порока обжорства, не зародились еще худшие пороки, как бы добродетели, чтобы, пока они разлагают плоть, их дух не впал в нетерпение; и поэтому нет никакой добродетели в победе над плотью, когда дух побеждается гневом. Иногда же, пока ум воздерживающегося сдерживает гнев, он как бы развращается приходящей чужой радостью и теряет все благо воздержания, так как не может охранить себя от духовных пороков. Поэтому правильно сказано через пророка: «Во дни поста вашего обнаруживаются ваши желания» (Исаия 58:3, Септуагинта). И вскоре после этого вы поститесь для споров и распрей и бьете кулаками Исаия 58:3. Ибо воля относится к восторгу, кулак – к гневу. Напрасно же тело изнуряется воздержанием, если ум, преданный беспорядочным эмоциям, расточается пороками. И опять же, их следует увещевать, что, сохраняя свое воздержание без ослабления, они не считают это выдающейся добродетелью перед тайным судьей; чтобы, если это будет считаться великим достоинством, не возгордилось сердце до высокомерия. Потому и сказано через пророка: такой ли пост я избрал? А голодному преломляй хлеб твой и нищих и странников введи в дом твой Исайя 58:5. При этом следует учитывать, насколько малой считается добродетель воздержания, поскольку она хвалится не за другие добродетели. Поэтому Иоиль говорит: «Освятите пост». Ведь освятить пост — значит показать воздержание от плоти, чтобы быть достойным Бога, прибавляя к нему другие блага. Воздерживающихся следует увещевать, чтобы они затем предлагали Богу воздержание, угодное Ему, когда они даруют неимущим пищу, которую они удерживают от себя. Ибо нам следует мудро внимать тому, что порицается Господом через пророка, говоря: когда ты постился и скорбел в пятом и седьмом месяце за эти семьдесят лет, постился ли ты вообще для Меня? И когда вы ели и пили, не для себя ли вы ели и пили? Захария 7:5 след. Ибо человек постится не для Бога, а для самого себя, если то, что он удерживает на время от чрева своего, не отдает нуждающемуся, но оставляет для того, чтобы потом принести его чреву. Посему, чтобы одних не сбило с толку чревоугодие, и чтобы страдающая плоть не сбила с толку другого в восторге, пусть первые услышат это из уст Истины, и наблюдайте за собой, чтобы не переполнилось когда-нибудь сердца ваши обжорством, и пьянством, и заботами мира сего (Лк 21:34). И там же прибавляется полезный страх; И вот этот день застал вас врасплох. Ибо, как сеть, придет оно на всех живущих по всей земле (Лк 21:35). Пусть последние услышат: не то, что входит в уста, оскверняет человека; а что исходит из уст, то оскверняет человека Мф 15:11. Пусть услышат первые: мясо для чрева, и чрево – для пищи; но Бог уничтожит и его, и их 1 Коринфянам 6:13. И еще: Не в буйстве и пьянстве Римлянам 13:13. И снова: «Мясо» не рекомендует нас Богу (1 Коринфянам 8:8). Пусть последние слышат: для чистых все чисто, а для оскверненных и неверующих нет ничего чистого Тит 1:15. Первые пусть слышат: Чей Бог — чрево их, и чья слава — в их смущении (Флп. 3:19). Пусть последние услышат: некоторые отступят от веры; и немного позже, запрещая вступать в брак и повелевая воздерживаться от мяса, которое Бог создал для приема с благодарением верующих и знающих истину (1 Тимофею 4:1–3). Да услышат они: хорошо не есть мяса, не пить вина, и ничего, от чего брат твой претыкается (Римлянам 14:21). Пусть они слышат: Употребляй немного вина ради желудка твоего и частых твоих немощей 1 Тимофею 5:23. Таким образом, первые могут научиться не желать чрезмерной пищи плоти, а вторые не осмеливаются осуждать творение Божие, которого они не вожделят. Глава 20. Как следует увещевать тех, кто отдает свое, и тех, кто отбирает чужое (Увещевание 21.) По-разному следует увещевать тех, кто уже жертвует с состраданием от себя, и тех, кто все еще стремится захватить даже то, что принадлежит другим. Ибо тех, кто уже от себя сострадает, следует увещевать не возноситься в раздутых мыслях над теми, кому они дарят земные вещи; не считать себя лучше других, потому что они видят, что другие их поддерживают. Ибо Господь земного дома, распределяя чины и служения Своих слуг, назначает одних править, а одних – чтобы управляли другие. Тем он приказывает снабжать остальных необходимым, этим брать то, что они получают от других. И все же по большей части оскорбляют те, кто правят, тогда как те, кем управляют, остаются в благосклонности хорошего человека в доме. Распространители навлекают на себя гнев; те, кто существует за счет устроения других, продолжают жить без оскорблений. Итак, тех, кто уже с состраданием отдает то, что у них есть, следует увещевать признать, что Небесный Господь поставил их в качестве распределителей временных благ, и передавать это тем более смиренно, поскольку они понимают, что вещи, которые они раздают, не являются их собственными. И когда они думают, что предназначены для служения тем, кому передают то, что получили, то пусть ни в коем случае не тщеславие не возвышает их умы, но пусть страх угнетает их. Посему и им надобно заботиться о том, чтобы не раздать вверенное им недостойно; чтобы они не одаривали чего-нибудь тем, на кого следовало бы тратить ничего, или ничего тем, на кого следовало бы израсходовать что-то, или много тем, на которых следовало бы тратить мало, или мало тем, на которых следовало бы тратить много; чтобы поспешностью не растратили без пользы то, что дают; чтобы опозданием они зловредно не мучили просителей; чтобы не закралась мысль получить ответную услугу; чтобы жажда преходящей похвалы не погасила свет даяния; чтобы преподносимый подарок не овладевал сопутствующей угрюмостью; чтобы при хорошо предложенном подарке ум не веселился более чем подобает; чтобы, совершив все правильно, они не отдали что-нибудь себе и таким образом сразу же потеряли все после того, как все выполнили. Ибо, чтобы они не приписывали себе добродетели своей щедрости, пусть послушают, что написано: кто управляет, делай по силе, какую дает Бог (1 Петра 4:11). Чтобы они не радовались неумеренно дарованным благам, пусть послушают, что написано: «Когда исполнишь все повеленное тебе, скажи: мы рабы бесполезные, мы сделали то, что должно было сделать» (Лук. 17:10). Чтобы угрюмость не испортила щедрость, пусть послушают, что написано: «Доброохотно дающего любит Бог» (2 Коринфянам 9:7). Чтобы они не искали преходящей похвалы за дарованный дар, пусть слушают, что написано: «Да не знает левая рука твоя, что делает правая» (Мф. 6:3). То есть пусть слава настоящей жизни не смешивается с щедротами благочестия, и пусть желание благосклонности ничего не знает о делах праведности. Чтобы они не требовали возврата за оказанные блага, пусть послушают, что написано: когда готовишь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они не потребовали от тебя опять, и не сделали бы тебе воздаяния. а когда устроишь пир, призови бедного, увечного, хромого, слепого: и будешь благословен; ибо им нечем воздать вам. Луки 14:12 след. . Чтобы они не доставили слишком поздно то, что должно быть дано сразу, пусть послушают, что написано: не говори другу твоему: пойди и приди еще, и завтра я дам, тогда как ты можешь дать немедленно (Притчи 3:28). Чтобы под видом щедрости они не разбрасывали то, что имеют, без пользы, пусть слышат, что написано: «Да потеет милостыня твоя в руке твоей». Чтобы, когда нужно много, не давалось мало, пусть слушают, что написано: Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет (2 Коринфянам 9:6). Чтобы, когда надо дать мало, они не дали слишком много, а потом, плохо перенося нужду, не впали в нетерпение, пусть послушают написанное: не для того, чтобы другим людям было облегчено, а тебе обременено, но равенством, чтобы твое изобилие восполняло их нужду, а их изобилие было восполнением твоей нужды (Там же, 8:13-14). Ибо, когда душа дающего не умеет терпеть нужду, тогда, отбирая многое от себя, ищет против себя повода для нетерпения. Ибо ум должен быть прежде всего подготовлен к терпению, а затем либо многое, либо все должно быть отдано в щедрости, чтобы, если наступление нужды будет перенесено с малым хладнокровием, и награда прежней щедрости не будет потеряна, а последующий ропот не принесет еще большей погибели душе. Чтобы они ничего не дали тем, кому должно что-то дать, пусть слышат, что написано: всякому просящему у тебя дай (Лук. 6:30). Чтобы они не дали чего-нибудь, хотя бы малого, тем, кому вообще ничего не следует давать, пусть послушают написанное: человеку доброму дай, а грешнику не принимай; смиренному делай добро, и нечестивому не давай (Сирах 12:4). И еще: положите хлеб и вино ваш на погребение праведника, а с грешниками не ешьте и не пейте их Товит 4:17. Ибо хлеб и вино свой дает грешникам, кто помогает нечестивым за то, что они нечестивы. По этой причине некоторые из богатых мира сего питают игроков обильными щедротами, тогда как нищие Христовы мучаются голодом. А тот, кто дает хлеб свой нищему, хотя и грешник, не потому, что он грешник, а потому, что он человек, на самом деле питает не грешника, а бедного праведника, потому что то, что он любит в нем, - это не его грех, а его природа. Тех, кто уже сострадательно раздает то, что имеет, следует также вразумить, чтобы они научились тщательно остерегаться, чтобы, искупая милостыней совершенные ими грехи, не совершить других, которые еще потребуют искупления; чтобы они не предполагали, что праведность Божия может быть продана, думая, что, если они позаботятся о том, чтобы дать деньги за свои грехи, то смогут грешить безнаказанно. Ибо душа более пищи, и тело одежды. Матфея 6:25; Луки 12:23. Итак, кто раздает бедным пищу или одежду, но оскверняется беззаконием душой или телом, тот принес меньшее праведности, а большее – греху; ибо он отдал свое имущество Богу, а себя дьяволу. Но, с другой стороны, тех, кто по-прежнему стремится захватить то, что принадлежит другим, следует увещевать внимательно внимать тому, что говорит Господь, когда Он придет на суд. Ибо говорит: Я был голоден, и вы не дали Мне еды; жаждал Я, и вы не напоили Меня; Я был странником, и вы не приняли Меня, наг, и вы не одели Меня; больной и в темнице, и вы не посетили Меня. Матфея 25:42–43. И к ним он ранее обращается, говоря: «Отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Вот, им никоим образом не сказано, что они совершили грабежи или какие-либо другие акты насилия, и тем не менее они преданы вечному огню геенны. Следовательно, следует понять, какое великое проклятие постигнет тех, кто захватывает чужое, если те, кто неосторожно сохранил свое, будут поражены таким великим наказанием. Пусть они поразмыслят, какой виной должно их связывать изъятие благ, если расставание с ними не подлежит такому наказанию. Пусть они поразмыслят над тем, чего должна заслуживать причиненная несправедливость, если непроявленная доброта достойна такого великого наказания. Когда они вознамерятся захватить чужое, пусть послушают, что написано: горе приумножающему чужое! Как долго он нагромождает на себя густую глину Аввакум 2:6? Ибо действительно, для сребролюбивого человека насыпать на себя густую глину, значит, сложить земные приобретения в бремя греха. Когда они захотят значительно расширить пространство своего жилища, пусть послушают написанное: горе вам, которые соединяете дом с домом и кладете поле с полем, так что не останется места. Что, будешь жить один посреди земли Исайя 5:8? Как будто говоря прямо: «Как далеко зайдете вы, кто не может вынести товарищей в общем мире?» Тех, кто присоединился к вам, вы подавляете и всегда находите тех, против кого вы можете иметь власть. Когда они вознамерятся приумножить деньги, пусть послушают, что написано: Сребролюбец не насыщается деньгами; и кто любит богатство, не пожнет плодов его Екклесиаст 5:9. Ибо действительно он пожинал бы плоды от них, если бы вознамерился, не любя их, хорошо их рассеять. А кто из любви к ним сохранит их, тот непременно оставит их здесь без плода. Когда они горят желанием сразу наполниться всевозможными богатствами, пусть послушают, что написано: Кто спешит разбогатеть, тот не будет невиновен (Притчи 28:20): ибо, несомненно, тот, кто стремится умножить богатство, небрежен в избегании греха; и, будучи пойман на манер птиц, жадно взирая на наживку земных вещей, он не сознает, в какой петле греха его удушают. Когда они желают каких-либо приобретений в нынешнем мире и не знают об потерях, которые они понесут в мире грядущем, пусть послушают, что написано: Наследство, к которому спешат в начале, в конце концов лишено благословения (Притчи 20:21). Ведь начало мы черпаем из этой жизни, чтобы в конце прийти к участи благословения. Итак, спешащие к наследству вначале отсекают от себя жребий благословения в конце; поскольку, хотя они жаждут приумножить свои блага здесь из-за беззакония скупости, там они лишаются наследства своего вечного наследия. Когда они или будут очень много просить, или им удастся получить все, о чем они просили, пусть послушают, что написано. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. 16:26)? Как будто Истина прямо сказала: какая польза человеку, если он соберет воедино все, что вне его, если он проклинает только то, что есть он сам? Но по большей части алчность губителей скорее исправляется, если она показывается словами тех, кто увещевает их, как скоротечна нынешняя жизнь; если упомянуть тех, кто долгое время пытался разбогатеть в этом мире, но все же не смог долго оставаться среди приобретенного богатства; у кого торопливая смерть отняла вдруг и всё что угодно, не всё сразу и не вдруг, они собрались вместе; которые не только оставили здесь то, что захватили, но и принесли с собой на суд обвинения для конфискации. Поэтому пусть им расскажут о подобных примерах, которые они, без сомнения, даже сами на словах осудили бы; так что, когда после своих слов они вернутся в свое сердце, они могут краснеть во всяком случае, чтобы подражать тем, кого они осуждают. Глава 21. Как следует вразумлять тех, кто не желает чужого, но сохраняет свое; и те, кто отдает свое, но захватывает чужое (Увещевание 22.) По-другому следует увещевать тех, кто не желает того, что принадлежит другим, и не отдает того, что принадлежит им, и тех, кто отдает из того, что у них есть, и все же не отказывается от захвата того, что принадлежит другим. Тех, кто не желает того, что принадлежит другим, и не отдает своего, следует увещевать тщательно учитывать, что земля, из которой они взяты, является общей для всех людей и, следовательно, приносит пищу всем вместе. Напрасно считают себя невиновными те, кто претендует на общий дар Божий для своего личного пользования; те, кто, не отдавая того, что получили, ходят посреди резни своих соседей; поскольку они почти ежедневно убивают столько же людей, сколько умирающих бедняков, чьи субсидии они держат под рукой. Ибо, когда мы даем нуждающимся какие-либо предметы первой необходимости, мы не отдаем свое, а отдаем им то, что принадлежит им; мы скорее отплатим долг справедливости, чем совершим дела милосердия. Откуда и сама Истина, говоря об осторожности, необходимой при проявлении милосердия, говорит: «Смотрите, не творите справедливости вашей пред людьми» (Мф. 6:1). Псалмопевец также, в согласии с этим предложением, говорит: «Он расточил, Он раздал нищим, Его справедливость пребывает вовек» Псалом 111:9. Ибо, впервые упомянув о щедрости, дарованной бедным, он назвал бы это не милостью, а скорее справедливостью: ведь справедливо, чтобы всякий, получивший то, что дается от общего Господа, пользовался им сообща. Поэтому и Соломон говорит: «Праведный даст и не пощадит» (Притчи 21:26). Их также следует с тревогой увещевать, чтобы они обратили внимание на то, что строгий земледелец жалуется на смоковницу, у которой не было плодов, что она даже утяжеляет землю. Ибо смоковница без плода загромождает землю, когда душа скупого хранит бесполезно то, что могло бы принести пользу многим. Смоковница без плодов загромождает землю, когда глупец под сенью лени оставляет бесплодным место, которое другой мог бы возделывать под солнцем добрых дел. Но они часто говорят: «Мы используем то, что нам дано; мы не ищем того, что принадлежит другим; и если мы не делаем ничего, достойного награды милосердия, мы все равно не совершаем зла. Так они думают, потому что на самом деле они закрывают ухо своего сердца для слов, исходящих с небес. Ибо о богатом человеке в Евангелии, который был одет в порфиру и виссон и пышно пировал каждый день, не говорится, что он захватил чужое, но бесплодно использовал свое; и мстительный ад принял его после этой жизни не потому, что он сделал что-нибудь противозаконное, а потому, что по неумеренному снисхождению он отдал всего себя тому, что было законным. Скупых следует увещевать, чтобы они обратили внимание на то, что они поступают Богу, прежде всего, неправильно; что Тому, Кто дает им все, они не воздают взамен никакой жертвы милосердия. Потому и говорит псалмопевец. Он не отдаст Богу умилостивления своего и цены искупления души своей. Псалом 48:9. Ибо дать цену искупления – значит вернуть добрые дела за препятствовавшую благодати. Поэтому Иоанн громко восклицает: «Теперь секира лежит при корне дерева». Всякое дерево, не приносящее доброго плода, должно быть срублено и брошено в огонь (Лк. 3:9). Итак, те, которые считают себя невиновными в том, что они не захватывают чужого, ожидают удара топора, который близок, и отложат оцепенение непредусмотрительной безопасности, чтобы, не пренебрегая принесением плода добрых дел, они не были совершенно отрезаны от настоящей жизни, как бы от зелени корня. Но, с другой стороны, следует увещевать тех, кто одновременно отдает то, что имеет, и не отказывается от захвата того, что принадлежит другим, не желать показаться чрезмерно щедрыми и, таким образом, становиться хуже от внешней демонстрации добра. Ибо они, отдавая свое без осмотрительности, не только впадают, как мы сказали выше, в ропот нетерпения, но, когда нужда побуждает их, доходят даже до скупости. Что же несчастнее ума тех, у кого скупость рождается от щедрости и урожай грехов сеется как бы от добродетели? Во-первых, их следует научить научиться разумно сохранять то, что принадлежит им, а затем, в конце концов, не стремиться получить чужое. Ибо, если корень порока не сгорит в самом изобилии, то шип скупости, пробивающийся сквозь ветви, никогда не засохнет. Таким образом, основание для ареста отпадает, если сначала хорошо урегулировать право владения. Но затем, далее, пусть тем, кто увещевается, будет сказано, как милостиво раздавать то, что они имеют, когда они научатся не смешивать добро милосердия, добавляя в него зло грабежа. Ибо они яростно требуют того, что милостиво дарят. Ибо одно дело проявлять милость за грехи наши; другое дело — согрешить из-за милосердия; которое уже нельзя назвать милосердием, так как оно не может вырасти в сладкие плоды, будучи горькими от яда своего тлетворного корня. Ибо поэтому Господь через пророка отвергает и сами жертвы, говоря: Я, Господь, люблю суд, и ненавижу грабеж во всесожжении, Исайя 61:8. Поэтому еще раз сказал Он: мерзки жертвы нечестивых, приносимые за нечестие (Притчи 21:28). Такие люди также часто забирают у бедняков то, что они отдают Богу. Но Господь показывает, с каким сильным порицанием Он отрекается от них, говоря через одного мудреца: «Всякий, приносящий в жертву имущество бедняка, поступает так же, как тот, кто убивает сына на глазах у отца Сирах 34:20». Ибо что может быть невыносимее смерти сына на глазах отца? Поэтому показано, с каким великим гневом воспринимается такая жертва, сравнивая ее с горем скорбящего отца. И все же по большей части люди хорошо взвешивают, сколько они дают; но о том, сколько они захватывают, они не задумываются. Они как бы считают свою зарплату, но отказываются учитывать свои невыполнения обязательств. Итак пусть послушают, что написано: Собрав плату, положил ее в дырявый мешок Аггей 1:6. Действительно, деньги, положенные в дырявый мешок, видны, когда их кладут туда, но когда они теряются, их не видно. Итак, те, кто следит за тем, сколько отдает, но не учитывает, сколько отбирает, кладут свою заработную плату в дырявый мешок, потому что на самом деле они смотрят на нее, когда собирают ее вместе, в надежде на сохранность, но теряют ее, не глядя. Глава 22. Как следует вразумлять враждующих и мирных (Наставление 23.) По-разному следует наставлять тех, кто находится в разногласиях, и тех, кто находится в мире. Ибо тех, кто находится в разногласиях, следует научить совершенно точно знать, что, какими бы добродетелями они ни изобиловали, они никоим образом не смогут стать духовными, если пренебрегут объединением с соседями по согласию. Ибо написано: «Плод же духа — любовь, радость, мир» (Галатам 5:22). Тогда тот, кто не заботится о сохранении мира, отказывается приносить плод Духа. Поэтому Павел говорит: «А если есть у вас зависть и сварливость, то не плотские ли вы» (1Кор.3:3). Поэтому он еще раз говорит: «Стремитесь к миру со всеми и святости, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Поэтому он еще раз увещевает, говоря: Стараясь сохранять единство духа в союзе мира: одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания (Ефесянам 4:3–4). Таким образом, единственная надежда нашего призвания никогда не будет достигнута, если мы не будем стремиться к ней, мысля в единстве с нашими соседями. Но часто бывает так, что некоторые, гордясь какими-то дарами, которыми они особенно вкушают, теряют величайший дар согласия; как это может быть, если тот, кто более других подчиняет плоть обузданием своего аппетита, пренебрегает согласием с теми, кого он превосходит в воздержании. А кто отделяет воздержание от согласия, пусть примет во внимание наставление псалмопевца: Хвалите Его с тимпаном и хором, Псалом 150:4. Ибо в тимпане звучит сухая и побитая кожа, а в хоре голоса соединяются в лад. Итак, кто смиряет тело свое, но оставляет согласие, тот славит Бога с тимпаном, но не с хором. Однако часто, когда высшее знание возвышает некоторых, оно отделяет их от общества других людей; и похоже, что чем более они мудры, тем менее они мудры в отношении добродетели согласия. Итак, пусть они слышат, что говорит Истина лично: «Имейте соль в себе, и будьте в мире друг с другом» (Мк. 9:50). Ибо действительно соль без мира – это не дар добродетели, а довод к осуждению. Ибо чем лучше человек в мудрости, тем хуже его проступок, и он заслужит наказание непростительно именно по той причине, что, если бы он так думал, он мог бы в своем благоразумии избежать греха. Таковым справедливо сказано через Иакова: если же вы имеете в сердце вашем горькую зависть и свару, то не хвалитесь и не лгите на истину. Эта мудрость нисходит не свыше, а земная, чувственная, дьявольская. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна Иак 3:14–17. То есть чистый, потому что его идеи целомудренны; а также миролюбив, потому что никоим образом посредством восторга не отделяется от общества соседей. Тех, кто находится в разногласиях, следует увещевать, чтобы они обратили внимание на то, что они не приносят Богу никакой жертвы добрыми делами, пока не находятся в милосердии к своим ближним. Ибо написано: если принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примириться с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Теперь эта заповедь заставляет нас задуматься о том, насколько невыносимой оказывается вина людей, когда их жертва отвергается. Ибо, хотя все зло смывается, когда за ним следует добро, давайте посмотрим, насколько велико должно быть зло раздора, видя, что, если оно не будет полностью уничтожено, оно не позволит никакому добру следовать. Тех, кто находится в разногласиях, следует увещевать, что, если они не склоняют свои уши к небесным повелениям, им следует открыть глаза разума, чтобы рассмотреть пути созданий низшего порядка; как часто птицы одного и того же вида не покидают друг друга в своем общественном полете и что грубые звери пасутся стадами вместе. Таким образом, если мы понаблюдаем мудро, иррациональная природа, соглашаясь вместе, показывает, какое великое зло разумная природа совершает несогласием; когда последний теряет из-за разума то, что первый сохраняет благодаря природному инстинкту. Но, с другой стороны, тех, кто находится в мире, следует предостерегать, чтобы, хотя они любят больше, чем им нужно, мир, которым они наслаждаются, у них не было стремления достичь того, что является вечным. Ибо, как правило, спокойные обстоятельства сильнее испытывают склонность умов, так что по мере того, как вещи, занимающие их, не вызывают беспокойства, вещи, которые их привлекают, кажутся менее прекрасными, и чем больше радует настоящее, тем меньше ищут вечных вещей. Откуда и Истина, говорящая лично, когда Он хотел отличить земной мир от небесного и возбудить учеников Своих от того, что есть сейчас, к тому, что будет, сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоанна 14:27). То есть оставляю преходящее, даю вечный покой. Если же сердце сосредоточено на том, что осталось, то то, что должно быть отдано, никогда не будет достигнуто. Поэтому нынешний мир следует считать чем-то, что следует одновременно любить и о чем мало думать, чтобы, если его любят неумеренно, разум любящего не был пойман на ошибке. Отсюда также следует предостерегать тех, кто находится в мире, чтобы, слишком желая человеческого мира, они не смогли полностью обличать злые пути людей и, соглашаясь с нечестивыми, отречься от мира своего Создателя; чтобы, опасаясь внешних человеческих ссор, они не были поражены нарушением своего внутреннего завета. Ибо что такое преходящий мир, как не определенный след вечного мира? Что же может быть безумнее, чем любить следы, отпечатавшиеся на пыли, но не любить того, кем они оставлены? Поэтому Давид, когда он полностью связал себя заветами внутреннего мира, свидетельствует, что он не заключал соглашения с нечестивыми, говоря: «Разве я не возненавидел ненавидящих Тебя, Боже, и не изжил себя из-за врагов Твоих?» Я возненавидел их совершенной ненавистью, они стали мне врагами Псалом 138:21–22. Ибо ненавидеть врагов Божьих совершенной ненавистью — значит и любить то, чем они созданы, и порицать то, что они делают, быть суровым к нравам нечестивых и приносить пользу их жизни. Поэтому, когда есть отдых от упреков, следует хорошо взвесить, насколько преступно сохранять мир с худшими из людей, если такой великий пророк принес его в жертву Богу, что он возбудил вражду нечестивых против себя ради Господа. Поэтому сказано, что колено Левиино, когда они взяли свои мечи и прошли через середину стана, потому что они не щадили грешников, которых должны были поразить, посвятили свои руки Богу (Исход 32:27, след.). Поэтому Финеес, отвергнув благосклонность своих соотечественников, когда они согрешили, поразил тех, кто пришел вместе с мадианитянами, и в своем гневе умиротворил гнев Божий. Поэтому лично Истина говорит: «Не думайте, что Я пришла принести мир на землю: Я пришла принести не мир, но меч» (Мф. 10:34). Ибо, когда мы неосторожно присоединяемся к дружбе с нечестивыми, мы становимся связанными их грехами. Отсюда Иосафат, которого так много хвалили за его предыдущую жизнь, упрекают за его дружбу с царем Ахавом, как бы близкую к погибели, когда ему говорят через пророка: «Ты помогаешь нечестивым» и присоединяешься к дружбе с ненавидящими Господа; и за это вы действительно заслужили гнев Господень: однако есть в вас и добрые дела, так как вы разрушили могилы из земли Иудейской 2Пар.19:2–3. Ибо наша жизнь уже противоречит Тому, Кто в высшей степени праведен, уже самим фактом согласия в дружбе с нечестивыми. Тех, кто находится в мире, следует увещевать не бояться нарушить свой временный мир, если они разразятся словами упрека. И снова их следует увещевать хранить внутри себя с неуменьшающейся любовью тот же мир, который они во внешних отношениях нарушают своим обличающим голосом. И то, и другое, по словам Давида, он предусмотрительно соблюдал, говоря: с ненавидящими мир я был мирен; когда я говорил с ними, они воевали против меня без причины Псалом 119:7. Вот, когда он говорил, с ним боролись; и все же, когда против него боролись, он был миролюбив, потому что он не переставал упрекать тех, кто злился на него, и не забывал любить тех, кого упрекали. Поэтому и Павел говорит: Если возможно, насколько возможно, иметь мир со всеми людьми (Римлянам 12:18). Ибо, собираясь увещевать учеников Своих иметь мир со всеми, он сказал прежде: «если возможно», и прибавил: «столько, сколько в вашей власти». Ибо действительно трудно было им, если бы они обличали злые дела, иметь возможность иметь мир со всеми. Но когда временный мир нарушается в сердцах плохих людей из-за нашего упрека, необходимо, чтобы он сохранялся нетронутым в нашем собственном сердце. Итак, справедливо говорит Он: «Столько, сколько в тебе лежит». Действительно, он как бы сказал: «Поскольку мир заключается в согласии двух сторон, если он будет изгнан теми, кого обличают, пусть он, тем не менее, сохранится в неизменном виде в уме тех, кто обличает». Отсюда тот же апостол снова увещевает своих учеников, говоря: если кто не послушает слова нашего, обратите внимание на того человека по этому посланию; и не общайтесь с ним, чтобы он был посрамлен 2 Фессалоникийцам 3:14. И тотчас же прибавил: «Но не считайте его врагом, но обличай его, как брата» (2 Фессалоникийцам 3:15). Как бы говоря: внешний мир нарушай с ним, но храни в глубине сердца внутренний мир о нем; чтобы ваш раздор с ним мог настолько поразить разум грешника, что мир не покидал ваших сердец, даже если ему отказано. Глава 23. Как наставлять сеятелей распрей и миротворцев (Наставление 24.) По-иному следует вразумлять сеятелей распрей и миротворцев. Ибо сеятелям раздора следует предостеречь, чтобы они понимали, чьими последователями они являются. Ибо об ангеле-отступнике написано, когда плевелы были посеяны среди хорошего урожая: Враг сделал это (Мф. 13:28). О члене его также сказано через Соломона: Отступник, человек бесполезный, ходит с превратными устами, подмигивает глазами, бьет ногой, говорит перстом своим, с коварным сердцем замышляет постоянно зло, сеет раздоры (Притчи 6:12–14). Вот, того, о ком он говорил как о сеятеле распрей, он сначала назвал отступником; ведь если бы он, подобно гордому ангелу, сначала не отпал внутренне, отдалив свой разум от лица своего Создателя, то впоследствии он не пришел бы сеять раздоры внешне. Его справедливо описывают также как подмигивающего глазами, говорящего пальцем, бьющего ногой. Ибо именно внутреннее наблюдение поддерживает внешний порядок членов. Тогда тот, кто потерял устойчивость ума, впадает внешне в непостоянство движения, и своей внешней подвижностью показывает, что он не удерживается ни на каком корне внутри. Да услышат сеятели распрей, что написано: Блаженны миротворцы, да назовутся они детьми Божиими (Мф. 5:9). И, с другой стороны, пусть они поймут, что, если те, кто заключают мир, называются детьми Божьими, то, без сомнения, те, кто путают его, являются детьми сатаны. Более того, все, отделившиеся раздором от зелени любящей доброты, высыхают: и хотя они и приносят в своих действиях плоды добрых дел, но в действительности плодов нет, потому что они не происходят от единства милосердия. Поэтому пусть сеятели раздоров поразмыслят над тем, как много они грешат; в том, что, совершая одно беззаконие, они искореняют в то же время все добродетели из человеческих сердец. Ибо одним злом они творят бесчисленные зла, так как, сея раздор, они гасят милосердие, которое воистину является матерью всех добродетелей. Но так как нет ничего дороже у Бога, чем добродетель человеколюбия, то нет ничего более приемлемого для диавола, чем угасание милосердия. Итак, кто сеянием распрей разрушает любящую доброту ближних, тот служит врагу Божиему, как близкому другу; потому что, отняв у них то, утратой чего он пал, они отрезали им дорогу, по которой можно подняться. Но, с другой стороны, миротворцев следует предупредить, чтобы они не умаляли эффективности столь великого предприятия, не зная, между кем им следует установить мир. Ибо как много вреда, если не хватает единства добра, так и чрезмерный вред, если не желать зла. Итак, если беззаконие развратных соединяется с миром, то, несомненно, возрастает сила их злых дел, поскольку чем больше они соглашаются между собой в нечестии, тем сильнее они бросаются на добро, причиняющее им вред. Потому-то и сказано божественным голосом блаженному Иову о проповедниках этого сосуда осуждения, то есть антихриста: «Члены плоти его прилипают друг к другу, Иов 41:14». Поэтому под видом весов о его спутниках сказано: «Один соединен с другим, и между ними нет даже отверстия» (Иов 41:7). Действительно, его последователи, не будучи разделены никаким противодействием и разногласиями между собой, тем сильнее сплотились вместе в истреблении добра. Итак, Тот, Кто объединяет беззаконников в мир, дает силу беззаконию, так как они сильнее притесняют добрых, которых единодушно преследуют. Откуда превосходный проповедник, подвергшийся жестоким гонениям со стороны фарисеев и саддукеев, старался разделить между собой тех, кого он видел насильственно объединившимися против него, когда он восклицал, говоря: мужи, братия, я фарисей, сын фарисеев; о надежде и воскресении мертвых меня подвергают сомнению Деяния 23:6. И, в то время как саддукеи отрицали надежду и воскресение мертвых, в которое верили фарисеи согласно предписаниям Священного Писания, в единодушии гонителей произошел раздор; и Павел спасся невредимым от разделенной толпы, которая прежде, объединившись, жестоко напала на него. Поэтому тех, кто занят желанием заключить мир, следует увещевать, что им следует сначала вселить любовь к внутреннему миру в умы негодяев, чтобы внешний мир впоследствии мог принести им пользу; так что, пока их сердце устремлено к познанию первого, они ни в коем случае не устремляются в зло от восприятия второго; и, хотя они видят перед собой то, что божественное, они никоим образом не обращают земного на служение себе во вред. Но если какие-нибудь развращенные люди таковы, что не могли бы причинить вред добру, хотя бы и желали это сделать, то между ними действительно должен быть установлен земной мир, прежде чем они поднимутся до познания небесного мира; даже для того, чтобы те, кого злоба их нечестия раздражает любящую доброту Божию, могли, во всяком случае, смягчиться из любви к своему ближнему и как бы из соседнего положения перейти в лучшее и таким образом подняться к тому, что еще далеко от них, к миру их Создателя. Глава 24. Как следует наставлять грубого в священном учении и ученого, но не смиренного (Наставление 25.) По-разному следует увещевать тех, кто неправильно понимает слова священного Закона, и тех, кто понимает их действительно правильно, но говорит их не смиренно. Тех, кто неправильно понимает слова священного Закона, следует предостеречь, чтобы они подумали, что они превращают для себя самую целебную засуху вина в чашу с ядом и медицинским ножом наносят себе смертельную рану, когда уничтожают в себе то, что было здорово, тем, посредством чего им надлежало бы для своего здоровья иссечь то, что было больным. Их следует вразумить, что Священное Писание поставлено нам как бы своего рода светильником в ночи настоящей жизни, слова которого, когда они понимают неправильно, от света получают тьму. Но, по правде говоря, извращенный склад ума не поторопил бы их понять это неправильно, если бы гордость не возвысила их сначала. Ибо, хотя они считают себя мудрее всех других, они презирают следовать за другими к вещам, которые лучше понятны; и, чтобы вырвать себе у неумелой массы имя для знания, они изо всех сил стараются как опрокинуть правильные взгляды других, так и подтвердить свои собственные извращенные взгляды. Поэтому хорошо сказано пророком: «Они растерзали беременных женщин Галаадских, чтобы расширить пределы свои» (Амос 1:13). Ибо Галаад по толкованию представляет собой груду свидетелей (Бытие 31:47–48). И поскольку все собрание Церкви вместе своим исповеданием служит свидетельством истины, то Галаад вполне уместно выражает Церковь, которая устами всех верных свидетельствует обо всей истине о Боге. Более того, души называются беременными, когда они из божественной любви зачинают понимать Слово, чтобы, когда они достигнут своего полного времени, они могли проявить свой задуманный разум в проявлении работы. Далее, расширить их границы — значит распространить за рубежом славу своей репутации. Поэтому они растерзали беременных женщин Галаада, чтобы расширить свои границы, потому что еретики, несомненно, убивают своей извращенной проповедью души верующих, которые уже задумали что-то о понимании истины и прославили себя знанием. Сердца малышей, уже окрепших понятием слова, они раскалывают мечом заблуждения и как бы создают себе репутацию учителей. Поэтому, когда мы пытаемся научить их не мыслить превратно, необходимо сначала увещевать их избегать тщеславия. Ибо, если корень восторга отсечен, то и ветви ложного утверждения засохнут. Их также следует увещевать, чтобы они были осторожны, чтобы из-за гендерных ошибок и разногласий они не превратили в жертву сатане тот самый закон Божий, который был дан для воспрепятствования жертвоприношениям сатане. Отсюда Господь жалуется через пророка, говоря: «Я дал им зерно, вино и елей, и умножил им серебро и золото, которые они принесли в жертву Ваалу Осии 2:8». Ибо действительно мы получаем зерно от Господа, когда в более темных изречениях, сняв с себя оболочку буквы, мы воспринимаем в костном мозге Духа внутренний смысл Закона. Господь предлагает нам Свое вино, когда опьяняет нас возвышенной проповедью Своего Писания. Свой елей Он также дает нам, когда более простыми заповедями Он упорядочивает нашу жизнь мягко и гладко. Он умножает серебро, когда подает нам красноречивые речи, полные света истины. Золотом Он обогащает и нас, когда озаряет наше сердце пониманием высшего великолепия. Все, что еретики предлагают Ваалу, потому что они извращают сердца своих слушателей испорченным пониманием всего этого. И зерно Божие, Его вино и елей, а также Его серебро и золото приносят в жертву сатане, потому что они отвергают слова мира, чтобы способствовать заблуждению раздора. Посему их следует увещевать учитывать, что, когда из своего извращенного ума они вносят раздор в заповеди мира, они сами, по справедливому суду Божию, умирают от слов жизни. Но, с другой стороны, тех, кто действительно правильно понимает слова Закона, но не произносит их смиренно, следует увещевать, что в божественных беседах, прежде чем они изложат их другим, они должны исследовать себя; чтобы, следуя за делами других, они не оставили себя позади; и чтобы, правильно думая обо всем остальном Священном Писании, они не обратили внимания на одно единственное, что сказано в нем против гордых. Ибо он действительно плохой и неумелый врач, который хочет исцелить болезнь другого, не зная при этом того, от чего страдает он сам. Итак, тех, кто не произносит смиренно слова Божьи, непременно следует увещевать, что, применяя лекарства к больным, они заботятся о яде своей собственной инфекции, чтобы, исцеляя других, они не умерли сами. Их следует увещевать, чтобы они были осторожны, чтобы их манера говорить не противоречила совершенству того, что говорится, и чтобы они не проповедовали одно в своих речах, а другое в своем внешнем поведении. Итак пусть слушают, что написано: если кто говорит, пусть говорит как слова Божии (1 Петра 4:11). Если же слова, которые они произносят, не от их собственного, то почему они возгордились о них, как если бы они были своими? Пусть послушают, что написано: «Как о Боге, пред Богом говорим во Христе» 2 Коринфянам 2:17. Ибо говорит о Боге пред Богом тот, кто понимает, что принял слово проповеди от Бога, и ищет через него угодить Богу, а не людям. Пусть послушают, что написано: мерзость пред Господом всякий гордый сердцем (Притчи 16:5). Ибо, несомненно, когда в Слове Божием он ищет своей славы, он посягает на право дающего; и он нисколько не боится отложить до своей собственной похвалы Того, от Которого он получил то, что хвалят. Пусть они послушают, что сказано проповеднику через Соломона: пей воду из своего колодца и проточную воду из твоего колодца. Пусть источники ваши будут рассеяны повсюду, и разделите воды ваши по улицам. Пусть они будут принадлежать только вам, и пусть чужие не будут участниками с вами (Притчи 5:15–17). Действительно, проповедник пьет из своего водоема, когда, возвращаясь к своему сердцу, он сначала слушает то, что говорит. Он пьет проточную воду из своего колодца, если его поят по его собственному слову. И там же хорошо добавлено: пусть источники ваши будут рассеяны по краям, и разделите воды ваши по улицам. Действительно, правильно, чтобы он сначала сам пил, а потом изливался на других в проповеди. Ибо распускать источники по всему миру — значит изливать внешне на других силу проповеди. Более того, разделять воду на улицах — значит раздавать божественные слова среди великого множества слушателей в соответствии с качествами каждого. И поскольку по большей части желание тщеславия закрадывается, когда Слово Божие свободно распространяется для познания многих, после того, как было сказано: «Разделяйте воду вашу на улицах», справедливо добавляется: «Имейте ее только для себя, и пусть чужие не будут участниками вас». Здесь он называет злых духов чужими, о которых сказано через пророка словами искушенного: «Чужие восстали на меня, и сильные искали души моей» Пс 52:5. Поэтому Он говорит: и разделите воду вашу на улицах, и все же имейте ее только для себя; как бы он сказал яснее: вам необходимо так внешне служить в проповеди, чтобы не присоединяться в восторге к нечистым духам, чтобы в служении божественного слова вы не допустили врагов ваших соучастниками с вами. Таким образом, мы разделяем наши воды на улицах и, тем не менее, одни владеем ими, когда мы одновременно изливаем проповедь повсюду и повсюду, но никоим образом не добиваемся через нее человеческих похвал. Глава 25. Как следует увещевать тех, кто отказывается от служения проповеди по слишком великому смирению и тех, кто ухватывается за него с опрометчивой поспешностью (Увещевание 26.) По-разному следует увещевать тех, кто, хотя и способен проповедовать достойно, но боится по причине чрезмерного смирения, и тех, кому несовершенство или возраст запрещают проповедовать, но тем не менее поспешность побуждает. Тем, кто, хотя и способен проповедовать с пользой, все же отступают из-за чрезмерного смирения, следует наставить, рассматривая меньшее дело, понять, насколько они неправы в большем. Ибо, если бы они скрыли от своих бедных соседей деньги, которыми владели сами, они, несомненно, показали бы себя виновниками своего бедствия. Пусть же они поймут, в какой вине замешаны те, кто, удерживая слово проповеди от своих грешных братьев, скрывают средства жизни от умирающих душ. Откуда еще один мудрец хорошо говорит: мудрость сокровенная и сокровище невидимое: какая польза от них обоих Сирах 20:32? Если бы голод опустошал людей, а они сами хранили спрятанное зерно, несомненно, они были бы виновниками смерти. Итак, пусть подумают, какое наказание должно постигнуть тех, кто, когда души гибнут от словесного голода, не дают хлеба благодати, который они сами получили. Отсюда также хорошо сказано через Соломона: «Кто скрывает зерно, проклят будет в народе» (Притчи 11:26). Ибо спрятать зерно — значит сохранить при себе слова священной проповеди. И всякий, кто так поступает, проклят в народе, потому что по своей вине молчания только он осуждается в наказании многих, кого он мог бы исправить. Если бы люди, далеко не несведущие в врачебном искусстве, увидели язву, требующую прокалывания, и, тем не менее, отказались ее прокалывать, то, несомненно, своим простым бездействием они были бы виновны в смерти брата. Пусть же они увидят, насколько велика вина тех, кто, зная язвы души, не лечит их прокалыванием слов. Отсюда также хорошо сказано через пророка: «Проклят, кто удержит меч свой от крови» (Иеремия 48:10). Ибо удержать меч от крови — значит удержать слово проповеди от умерщвления плотской жизни. О каком мече снова сказано: «И меч Мой пожрет плоть» Второзаконие 32:42. Итак, пусть они, сохраняя при себе слово проповеди, с ужасом выслушивают божественные приговоры, направленные против них, чтобы страх изгнал страх из их сердец. Пусть они послушают, как тот, кто не хотел прикладывать свой талант, потерял его, с добавленным приговором осуждения (Мф. 25:24 и т. д.). Пусть они послушают, как Павел считал себя чистым от крови своих ближних в том, что он не щадил их пороков, которые требовали поражения, говоря: беру вас в сей день, чтобы записать, что я чист от крови всех людей, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Деяния 20:26–27. Пусть они послушают, как ангельский голос увещевает Иоанна, когда говорится: «Пусть услышавший скажет: прииди», Откровение 22:17; для того, чтобы, несомненно, тот, в чье сердце проник внутренний голос, мог громким криком привлечь других туда, куда несет его самого; чтобы он, даже будучи призван, не нашел дверей затворенными, если приблизится к Зовущему его пустым. Пусть они послушают, как Исайя, за то, что он молчал в служении слова, будучи озарен божественным светом, обвинил себя громким воплем покаяния, говоря: «Горе мне, что я молчал» (Исайя 6:5). Пусть они послушают, как через Соломона обещано умножить познание проповеди тому, кто не удерживается пороком оцепенения в том, чего он уже достиг. Ибо он говорит: душа, благословляющая, насытится; а кто напивается, тот и сам опьяняется (Притчи 11:25). Ибо тот, кто внешне благословляет проповедью, получает упитанность внутреннего расширения; и, хотя он не перестает опьянять умы своих слушателей вином красноречия, он все больше опьяняется засухой умноженного дара. Пусть они услышат, как Давид предложил это в качестве дара Богу, чтобы он не скрыл полученную им благодать проповеди, говоря: вот, я не удержу уст своих, Господи, ты знаешь, я не сокрыл правды Твоей в сердце моем: я возвестил истину Твою и спасение Твое. Псалом 39:10–11. Пусть они послушают, что говорит жених в разговоре с невестой; Ты, обитающий в садах, услышь друзья твои: дай мне услышать голос твой. Песнь 8:13. Ибо Церковь обитает в садах, сохраняя в состоянии внутренней зелени возделываемые рассадники добродетелей. И то, что ее друзья прислушиваются к ее голосу, означает, что все избранные желают слова ее проповеди; этот голос желает услышать и жених, потому что он жаждет ее проповеди через души избранных его. Пусть они послушают, как Моисей, когда он увидел, что Бог разгневался на Свой народ и повелел взять мечи для осуществления мести, объявил на стороне Бога тех, кто должен без промедления покарать преступления обидчиков, говоря: «Если кто — Господень, пусть присоединится ко мне; положите каждый меч на бедро свое; входите и выходите от ворот к воротам посреди стана, и убейте каждый брата своего, и друга, и соседа Исход 32:27. Ибо возложить меч на бедро — значит поставить искренность в проповеди выше плотских удовольствий; поэтому, когда кто-либо искренне желает произнести святые слова, ему нужно позаботиться о том, чтобы подавлять недозволенные внушения. Но ходить от ворот к воротам — значит бегать туда и сюда с обличением от порока к пороку, даже тому, через которого смерть входит в душу. А пройти посреди стана — значит жить с такой беспристрастностью внутри Церкви, что тот, кто обличает грехи обидчиков, отворачивается, чтобы никому не оказать благосклонности. Отсюда также справедливо добавлено: убивайте каждый брата своего, друга и соседа. Воистину он убивает брата, друга и соседа, который, найдя достойное наказания, не щадит даже тех, кого любит по родству, от меча своего упрека. Если тогда говорят, что Божьим тот, кто ревностью божественной любви побуждается к поражению пороков, то тот, несомненно, отрекается от Бога, кто отказывается изо всех сил обличать плотскую жизнь. Но, с другой стороны, следует предостерегать тех, кого несовершенство или возраст отстраняют от служения проповеди, но поспешность толкает к нему, чтобы, опрометчиво взяв на себя бремя столь великой должности, они не отрезали себе путь к последующему совершенствованию; и, захватывая несвоевременно то, чему им нет равных, они теряют даже то, что могли бы когда-нибудь в свое время выполнить; и будет показано, что они справедливо лишились своих знаний из-за попытки продемонстрировать их ненадлежащим образом. Их следует предупредить, что молодые птицы, если они попытаются взлететь до того, как их крылья полностью сформируются, будут падать низко вниз с того места, откуда им хотелось бы подняться высоко. Их следует научить учитывать, что если на новые, еще не уплотненные постройки положить массу бревен, то получится не жилье, а руины. Их следует увещевать, что если женщины рождают зачатого потомства до того, как оно полностью сформировалось, то они ни в коем случае не заполняют дома, а гробницы. Ибо поэтому Сама Истина, Который мог сразу укрепить, кого пожелает, чтобы дать пример Своим последователям, чтобы они не дерзнули проповедовать, будучи несовершенными, после того как Он вполне наставил Своих учеников о силе проповеди, тотчас же добавил: «Но оставайтесь в городе, пока не облечетесь силой свыше» (Лк 24:49). Ведь мы вместе останемся в городе, если воздержимся в пределах наших душ от блуждания в речи; так что, когда мы совершенно наделимся божественной силой, мы сможем тогда выйти как бы от самих себя вовне, наставляя и других. Поэтому через одного мудрого человека сказано: «Молодой человек, мало говорите о своем деле; и если вас дважды спросили, пусть ваш ответ будет начинаться Сирах 32:10. Поэтому тот же наш Искупитель, хотя бы на небесах был Творцом и даже учителем ангелов в проявлении Своей силы, не стал бы господином людей на земле раньше Своего тридцатилетнего года, а именно для того, чтобы влить в осадок силу самого целебного страха, потому что даже Он, Который не мог поскользнуться, не проповедовал благодать совершенной жизни, пока не достигнет совершенного возраста. Ибо написано: «Когда Иисусу было двенадцать лет, младенец Иисус оставался в Иерусалиме» (Лук. 2:42–43). И немного позже далее сказано о Нем, когда Его искали родители: нашли Его в храме, сидящего среди врачей, слушающего их и задающего им вопросы (Лук. 5:46). Поэтому следует с бдительным вниманием отнестись к тому, что, когда об Иисусе двенадцатилетнем возрасте говорят, что он сидел среди врачей, Он оказывается не учащим, а задающим вопросы. Этим примером ясно показано, что никто из слабых не должен осмелиться учить, если тот ребенок желал обучаться, задавая вопросы, который силой Своей Божественности давал слово знания самим Своим учителям. Но когда Павел говорит своему ученику: «Сие повелевают и научают: никто да не пренебрегает отрочеством твоим» (1 Тимофею 4:11–12), то надо понимать, что на языке Священного Писания юность иногда называется отрочеством. Что станет более очевидным, если мы приведем слова Соломона, который говорит: «Радуйся, юноша, в юности твоей» (Екклесиаст 11:9). Ибо, если бы он не имел в виду одно и то же под обоими словами, он бы не назвал того юношей, которого он увещевал в отрочестве. Глава 26. Как следует вразумлять тех, у кого все получается по их желанию, и тех, у кого ничего не получается (Наставление 27.) По-разному следует увещевать тех, кто преуспевает в своих желаниях в мирских делах, и тех, кто действительно жаждет мирского, но все же утомлен трудом невзгод. Ибо тех, кто преуспевает в том, чего они желают в мирских делах, следует увещевать, когда все вещи отвечают их желаниям, чтобы, сосредоточив свое сердце на том, что дано, они не пренебрегали поиском дающего; чтобы они не любили свое паломничество вместо своей страны; чтобы они не превратили припасы для своего путешествия в помехи на пути к его концу; чтобы, наслаждаясь светом луны ночью, они не уклонялись от созерцания ясности солнца. Поэтому их следует увещевать считать все, чего они достигают в этом мире, утешением в несчастье, а не наградой за возмездие; но, с другой стороны, возвышать свой ум против милостей мира сего, чтобы они не пали среди них от всего восторга сердца. Ибо кто по суждению сердца своего не удерживает процветание, которым он наслаждается, любовью к лучшей жизни, тот превращает блага этой преходящей жизни в повод к вечной смерти. Ибо поэтому под видом идумеян, которые позволили себе быть побежденными своим собственным процветанием, те, кто радуется успехам этого мира, упрекаются, когда говорится: «Они отдали землю мою себе в наследие с радостью, всем сердцем и разумом своим» (Иезекииль 36:5). В этих словах следует заметить, что они подвергаются суровому упреку не только потому, что радуются, но и потому, что радуются всем своим сердцем и разумом. Поэтому Соломон говорит: «Отвратение простодушных погубит их, и процветание глупых погубит их» (Притчи 1:32). Поэтому Павел увещевает, говоря: покупающие, как если бы они не приобрели; и пользующиеся этим миром, как если бы они не пользовались им (1 Коринфянам 7:30). Так пусть же и вещи, которые нам подаются, сослужат нам наружную службу лишь в такой мере, чтобы не отвратить ума нашего от желания божественного наслаждения; и поэтому то, что дает нам помощь в нашем состоянии изгнания, не может облегчить скорбь странствия нашей души; и мы, видящие себя несчастными из-за отделения от вечного, не можем радоваться, как если бы мы были счастливы в преходящем. Ибо поэтому Церковь говорит голосом избранных: левая рука Его под головой моей, а правая рука обнимет меня (Песни 2:6). Левую руку Бога, то есть процветание в настоящей жизни, она положила себе под голову, прижимая ее в напряженности своей высшей любви. Но десница Божия обнимает ее, потому что во всей своей преданности она окружена Его вечным блаженством. Поэтому еще раз сказано через Соломона: «Долголетие в правой руке ее, а в левой — богатство и слава» (Притчи 3:16). Итак, говоря о богатстве и славе, вложенных в ее левую руку, он показал, как следует их ценить. Поэтому псалмопевец говорит: Спаси меня правой рукой Твоей (Псалом 106:7). Ибо он говорит не твоей рукой, но твоей правой рукой; для того, чтобы, говоря «правая рука», указать, что он искал вечного спасения. Поэтому еще написано: «Десница Твоя, Господи, сокрушила врагов» (Исход 15:6). Ибо враги Божии, хотя и процветают в Его левой руке, но разбиваются Его правой; так как нынешняя жизнь большей частью возвышает злых, а пришествие вечного блаженства осуждает их. Тех, кто преуспевает в этом мире, следует увещевать мудро задуматься над тем, как процветание в настоящей жизни иногда дается для того, чтобы побудить людей к лучшей жизни, а иногда для того, чтобы более полно и навсегда осудить их. Ибо поэтому народу Израиля обещана земля Ханаанская, чтобы они могли в тот или иной момент побудиться к надежде на вечное. Ибо этот грубый народ не поверил бы обетованиям Божиим издалека, если бы они не получили и что-то близкое от Обещавшего. Поэтому, чтобы они могли еще более укрепиться в вере в вечное, их привлекает не только надежда к реальности, но и реальность к надежде. О чем ясно свидетельствует псалмопевец, говоря: «Он дал им земли язычников, и они взяли во владение труды народов, чтобы они соблюдали постановления Его и добивались закона Его» Псалом 104:44. Но когда человеческий разум не следует за Богом в Его щедрых дарах с ответом добрыми делами, он тем более справедливо осуждается, поскольку считается, что он был доброжелательно воспитан. Потому и псалмопевец снова говорит: «Ты низверг их, когда они вознеслись» (Псалом 72:18). Ибо поистине, когда нечестивцы не совершают праведных дел в обмен на божественные дары, когда они здесь совершенно отдаются и погружаются в свое обильное процветание, тогда в том, чем они пользуются внешней выгодой, они отпадают от внутреннего. Поэтому о богаче, мучимом в аду, сказано: «Вы при жизни вашей получили блага ваши» (Лук. 16:25). Ибо поэтому он, хотя и злой человек, здесь принял добро, чтобы там полнее принять зло, потому что здесь он и добрыми делами не обратился. Но, с другой стороны, тех, кто действительно жаждет мирского, но все же утомлен трудом невзгод, следует увещевать с тревогой задуматься о том, с какой великой милостью Создатель и Распорядитель всего сущего наблюдает за теми, кого Он не предает их собственным желаниям. Больному, от которого отчаивается врач, он позволяет брать все, чего он желает; но тому, о ком думают, что он может быть вылечен, запрещено многое из того, чего он желает; и мы берем деньги у мальчиков, для которых в то же время, как для наших наследников, мы сохраняем все наше наследство. Пусть же те, кого унижают временные невзгоды, радуются надеждой на вечное наследство, ибо Божественное Провидение не обуздало бы их, чтобы воспитать по правилу дисциплины, если бы не предназначало им спасения навеки. Поэтому тех, кто в отношении мирских вещей, которых они жаждут, утомляют труды бедствий, следует увещевать внимательно задуматься о том, как по большей части даже праведники, когда временная власть возвышает их, попадаются греху, как в сеть. Ибо, как мы уже говорили в первой части этой книги, Давид, возлюбленный Богом, в рабстве был более честен, чем когда он пришел в царство (1 Царств 24:18). Ибо, когда он был слугой, в своей любви к праведности он боялся поразить своего противника, когда он был схвачен; но, когда он был царем, по внушению распутства, он коварным замыслом предал смерти даже преданного воина (2 Царств 11:17). Кто же может без вреда искать богатства, или власти, или славы, если они оказались вредными даже для того, кто их не искал? Кто среди всего этого спасется без труда великого подвига, если тот, кто был подготовлен к этому по избранию Бога, был потревожен среди них вмешательством греха? Их следует увещевать принять во внимание, что Соломон, который после такой великой мудрости описан как впавший даже в идолопоклонство, не утверждается, что перед своим падением у него были какие-либо невзгоды в этом мире; но дарованная ему мудрость совершенно покинула его сердце, потому что даже малейшее наказание скорби не охранило его. Глава 27. Как вразумлять женатых и холостых (Наставление 28.) По-разному следует увещевать тех, кто связан браком, и тех, кто свободен от уз брака. Ибо тех, кто связан браком, следует увещевать, что, думая о благе друг друга, они учатся оба, чтобы доставить удовольствие своим супругам, а не вызвать недовольство своего Создателя; чтобы они поступали так, что от мира сего, не переставая желать того, что от Бога; что они так радуются настоящему добру, как все еще с искренней заботой опасаются вечного зла; что они так скорбят о временном зле, что все еще с полным утешением надеются на вечное добро; с той целью, чтобы, хотя они знают, что то, чем они занимаются, преходяще, а то, что они желают, чтобы было постоянным, ни зло мира не может сокрушить их сердца, пока оно укрепляется надеждой на небесное благо, ни блага настоящей жизни не обманывают их, пока они печалятся предчувствием зла грядущего суда. Поэтому разум женатых христиан и слаб, и тверд, поскольку он не может вполне пренебрегать всем временным, но может, однако, объединиться в стремлении к вечному. Хотя пока он и притаился в плотских наслаждениях, пусть он укрепляется в освежении божественной надежды; и если он имеет мирское для служения своему путешествию, пусть он надеется на то, что от Бога, в качестве плода конца своего пути; Эту мысль хорошо кратко выразил Павел, говоря: «Имеющие жен, как не имеющие ее, и плачущие, как не плачущие, и радующиеся, как не радующиеся» (1 Коринфянам 7:29–30). Ибо у него есть жена, как если бы у него не было такой, которая так наслаждается плотским утешением через нее, чтобы любовь к ней еще никогда не обратила его на злые дела из прямоты лучшей цели. У него есть жена, как будто у него ее нет, которая, видя, что все преходяще, вынужденно переносит заботы о плоти, но с тоской ожидает вечных радостей духа. Более того, плакать так, как будто мы не плакали, — значит так сокрушаться о внешних невзгодах, как еще уметь радоваться утешению вечной надежды. И опять же, радоваться так, как будто мы не радовались, значит так же воодушевляться о нижнем, как и никогда не переставать бояться горнего. Там же, несколько позже, он удачно добавляет: «Ибо проходит образ мира сего» (1Кор.7:31); как если бы он прямо сказал: «Не любите мир постоянно», ибо мир, который вы любите, сам по себе не может устоять. Напрасно вы привязываетесь к нему, как если бы оно продолжалось, тогда как то, что вы любите, само по себе мимолетно. Мужей и жен следует наставлять, чтобы те вещи, которые они иногда вызывают недовольство друг друга, они переносили с обоюдным терпением и исправляли взаимными увещеваниями. Ибо написано: носите бремена друг друга, и так исполните закон Христов (Галатам 6:2). Ибо закон Христов есть Милосердие; ибо оно от Него щедро даровало нам свои блага и терпеливо переносило наши злые дела. Итак, мы исполняем подражанием закон Христов, когда и милостиво одариваем своими добрыми делами, и благочестиво терпим злые дела наших друзей. Их также следует увещевать, чтобы каждый из них внимал не столько тому, что им приходится выносить от другого, сколько тому, что другой должен выносить от них. Ибо, если принять во внимание то, что рождено от самого себя, то легче переносить то, что терпишь от другого. Мужей и жен следует увещевать помнить, что они соединены вместе ради производства потомства; и когда, предавшись неумеренному общению, они переводят повод для деторождения на службу удовольствиям, то следует учитывать, что, хотя они и не выходят вне брака, но в самом браке они превышают справедливые супружеские повинности. Поэтому необходимо, чтобы частыми мольбами они покончили с тем, что они запятнали примесью удовольствия прекрасную форму супружеского союза. Ибо поэтому апостол, искусный в небесном врачевании, не столько определил курс жизни для всего, сколько указал на лекарства немощным, когда сказал: хорошо мужчине не прикасаться к женщине; но из-за блуда каждый мужчина должен иметь свою жену, и каждая женщина иметь своего мужа (1Кор.7:1-2). Ибо, предположив страх блуда, он, конечно, не дал повеления стоящим, но указал падающим на постель, чтобы они не упали на землю. А к тем, кто еще был слаб, он добавил: «Пусть муж воздает жене должное; так и жена мужу (1Кор.7:3). И, находясь в самом почетном положении супружества, позволяя им что-то наслаждаться, он добавил: «Но это я говорю из снисхождения, а не из повеления» (1 Коринфянам 7:6). Когда же говорится о снисходительности, подразумевается ошибка; но тот, который тем легче прощается, что состоит не в совершении противозаконного, а в неудержании законного под контролем. Что Лот хорошо выражает в себе самом, когда он бежит из горящего Содома и все же, найдя Сигор, не поднимается еще на горные вершины. Ибо бежать из горящего Содома — значит избегать незаконных огней плоти. Но высота гор – это чистота континента. Или, во всяком случае, они находятся как бы на горе, которые, хотя и придерживаются плотских сношений, тем не менее, помимо должного общения для производства потомства, не теряются в удовольствии плоти. Ибо стоять на горе — значит не искать ничего во плоти, кроме плода деторождения. Стоять на горе — не значит прилепляться к плоти по-плотски. Но поскольку многие действительно отказываются от грехов плоти, но, тем не менее, находясь в браке, не соблюдают только требований надлежащего общения, Лот действительно вышел из Содома, но все же не сразу достиг горных высот; потому что порочная жизнь уже оставлена, но еще не вполне достигнута высота супружеского воздержания. Но есть посередине город Сигор, чтобы спасти слабого беглеца; потому что, а именно, когда женатые имеют общение друг с другом, хотя бы и невоздержанно, они все же избегают греха и еще спасаются милостью. Ибо они находят как бы небольшой город, который можно защитить от огня; так как эта супружеская жизнь хотя и не дивна с точки зрения добродетели, но все же защищена от наказания. Откуда тот же Лот говорит ангелу: «Этот город близок к бегству, и он мал, и я спасусь в нем». Не мала ли она, и душа моя будет жить в ней Бытие 19:20? Итак, говорят, что оно близко, но о нем говорят как о безопасном убежище, поскольку супружеская жизнь не слишком отделена от мира и в то же время не чужда радости безопасности. Но женатые при таком поведении затем сохраняют свою жизнь как бы в маленьком городе, когда ходатайствуют друг за друга постоянными мольбами. Отсюда также справедливо сказано Ангелом тому же Лоту: «Вот, Я принял твои молитвы и об этом, чтобы не разрушить города, о котором ты сказал Бытие 19:21». Ибо в действительности, когда мольба изливается к Богу, такая супружеская жизнь ни в коем случае не осуждается. По поводу этой просьбы увещевает и Павел, говоря: «Не обижайте друг друга, разве что по согласию на время, чтобы отдаться молитве» (1 Коринфянам 7:5). Но, с другой стороны, тех, кто не связан узами брака, следует вразумить, чтобы они соблюдали небесные заповеди тем более тщательно, чтобы никакое иго плотского союза не склоняло их к мирским заботам; что, поскольку они свободны от законного бремени брака, то незаконная тяжесть земных забот ни в коей мере не прижимает их; что последний день застанет их более подготовленными, поскольку они будут менее обремененными; чтобы, будучи свободными и способными, но пренебрегающими делами лучшими, они не оказались заслуживающими худшего наказания. Пусть они послушают, как Апостол, желая приучать некоторых к благодати безбрачия, не пренебрегал браком, но остерегался мирских забот, рожденных от брака, говоря: это говорю для вашей пользы, не для того, чтобы я накинул на вас сеть, но для того, что приятно, и чтобы вы беспрепятственно служили Господу (1 Коринфянам 7:3-5). Ибо от брака происходят земные заботы; и потому учитель язычников убеждал своих носителей к лучшему, чтобы они не были связаны земными заботами. Итак, человек, которому, будучи холостым, препятствуют препятствия мирских забот, хотя он и не подчинил себя браку, все же не избежал бремени брака. Одиноких следует увещевать не думать, что они могут вступать в половой акт с незамужней женщиной, не подвергаясь при этом осуждению. Ибо, когда Павел включил порок блуда среди столь многих отвратительных преступлений, он указал на его вину, сказав: «Ни блудники, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи, ни женоподобные, ни злоупотребляющие собой человеколюбия, ни воры, ни корыстолюбивые, ни пьяницы, ни злословящие, ни грабители Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9-10). И еще: А блудников и прелюбодеев судит Бог. Евреям 13:4. Поэтому их следует увещевать, что, если они страдают от бурь искушений с риском для своей безопасности, им следует искать порт бракосочетания. Ибо написано: лучше жениться, чем сжечь (1 Коринфянам 7:9). В самом деле, они приходят к браку без порицания, если только не поклялись в лучшем. Ибо всякий, кто предложил себе достижение большего блага, сделал незаконным меньшее добро, которое раньше было законным. Ибо написано: «Никто, взяв руку свою на плуг и оглядываясь назад, не пригоден для Царствия Божия» (Лк. 9:62). Поэтому тот, кто стремился к более решительной цели, уличен в оглядывании назад, если, оставив большее благо, он возвращается к наименьшему. Глава 28. Как следует вразумлять испытавших грехи плоти и не испытавших (Увещевание 29.) По-разному следует вразумлять тех, кто сознает грехи плоти, и тех, кто не знает их. Ибо тех, кто испытал грехи плоти, следует увещевать, чтобы они, по крайней мере после кораблекрушения, боялись моря и чувствовали ужас перед риском погибели, по крайней мере, когда об этом стало им известно; чтобы, милостиво сохранившись после совершенных злых дел, нечестиво повторяя их, они умерли. Откуда о душе, которая грешит и никогда не перестает грешить, сказано: пришел к тебе лоб блудницы; вы отказываетесь стыдиться Иеремия 3:3. Поэтому их следует увещевать быть осторожными, чтобы, если они отказались сохранить в целостности те блага природы, которые они получили, они, по крайней мере, исправили их после того, как они были разорваны на части. И они, несомненно, должны принять во внимание, что многие из столь большого числа верных сохраняют себя непорочными и обращают других от заблуждения своего пути. Что же смогут они сказать, если, пока другие стоят в непорочности, сами, даже после потери, не одумаются лучше? Что смогут они сказать, если многие, приводя и других с собою в Царство, сами себя не возвращают к ожидающему их Господу? Их следует увещевать задуматься о прошлых проступках и избегать предстоящих. Откуда под образом Иудеи Господь через пророка напоминает прошлые грехи на память развращенным в этом мире душам, чтобы они устыдились, что осквернились грехами будущими, говоря: «Они блудодействовали в Египте; они блудили в юности своей: тогда груди их были сдавлены, и соски девства их были повреждены Иезекииль 23:3. Ибо действительно в Египте сжимают груди, когда воля человеческой души продается низменным желаниям этого мира. Соски девственности повреждаются в Египте, когда естественные чувства, еще целые сами по себе, искажаются развращением нападающего похоти. Тех, кто испытал грехи плоти, следует наставить зорко наблюдать, с каким великим благоволением Бог открывает нам лоно Своего милосердия, если после согрешений мы возвращаемся к Нему, когда Он говорит через пророка: «Если человек оставит свою жену, и она уйдет от него и станет чужой, то вернется ли он снова к ней?» Не будет ли эта женщина осквернена и осквернена? Но ты блудила со многими любовниками; но возвратитесь ко Мне, говорит Господь Иеремия 3:1. Итак, в отношении жены, блудодействовавшей и покинутой, выдвигается довод справедливости; а к нам, возвращающимся после грехопадения, проявляется не справедливость, а сострадание. Отсюда мы, несомненно, должны понять, насколько велико наше зло, если мы не вернемся даже после преступления, видя, что, когда мы согрешаем, мы пощажены с такой великой жалостью: или какое прощение нечестивым будет от Того, Кто после нашего греха не перестает призывать нас. И действительно, это милосердие, призывающее к наказанию за преступление, хорошо выражено через Пророка, когда человеку, отвернувшемуся от Бога, сказано: «Глаза твои увидят Учителя твоего, и уши твои услышат слово того, кто за твоей спиной увещевает тебя» (Исаия 30:20–21). Ибо действительно Господь вразумил род человеческий в лицо, когда человеку, созданному в раю и стоящему в свободной воле, Он объявил, что Ему следует делать или не делать. Но человек отвернулся от лица Бога, когда в своей гордости презрел Его повеления. И все же Бог не оставил его в его гордыне, поскольку Он дал Закон с целью отзыва человека, послал увещевающих ангелов и Сам явился во плоти нашей смертности. Поэтому, стоя за нашей спиной, Он вразумил нас в том, что, хотя и презираемые, Он призвал нас к восстановлению благодати. Следовательно, то, что вообще можно сказать обо всех одинаковых, необходимо особенно ощутить по отношению к каждому. Ибо всякий человек слышит слова увещевания Божия, изложенные как бы перед ним, тогда как, прежде чем совершить грех, он знает повеления воли Его. Ибо еще стоять пред лицем Его еще не значит презирать Его грехом. Но когда человек оставляет добро невинности и по своему выбору желает беззакония, тогда он отворачивается от лица Бога. Но вот, даже за его спиной Бог следует и увещевает его, тем, что и после греха Он убеждает его вернуться к Себе. Он вспоминает отвратившегося, Он не смотрит на прошлые преступления, Он открывает лоно жалости вернувшемуся. Мы прислушиваемся и к голосу вразумляющего нас за спиной, если хотя бы после грехов возвращаемся к приглашающему нас Господу. Итак, нам должно быть стыдно за жалость Призвавшего нас, если мы не убоимся справедливости Его: ибо есть еще тягчайшее зло в презрении Его в том, что Он, хотя и презираемый, не гнушается еще призывать нас. Но, с другой стороны, тех, кто не знаком с грехами плоти, следует увещевать опасаться безрассудной гибели тем сильнее, чем больше они стоят на более высоком возвышении. Их следует научить осознавать, что чем более заметное место, на котором они стоят, тем чаще они подвергаются стрелам засады. Ибо он имеет обыкновение возбуждаться тем горячее, чем отважнее он видит себя побежденным, и тем больше он презирает и чувствует невыносимым быть побежденным, когда видит, что против него выстроен непрерывный стан слабой плоти. Их следует увещевать постоянно взирать на награды, и тогда они, несомненно, с радостью попирают ногами труды искушения, которые они переносят. Ибо если внимание будет сосредоточено на достигнутом блаженстве отдельно от перехода к нему, то труд перехода станет легким. Пусть они послушают, что сказано через Пророка; Так говорит Господь евнухам: кто соблюдает субботы Мои и избирает то, что Я хочу, и соблюдает завет Мой, тому дам в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, чем сыновьям и дочерям Исаия 56:4–5. Ибо они действительно суть скопцы, которые, подавляя движения плоти, отсекают в себе склонность к злодеяниям. Более того, показано, какое место они занимают у Отца, ибо в доме Отца, то есть в Его вечном обители, они предпочтительнее даже сыновей. Пусть они послушают, что сказано через Иоанна; Это те, которые не осквернились с женщинами; ибо они девственники и следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Откровение 14:4; и как они поют песнь, которую никто не может произнести, кроме этих ста сорока четырех тысяч. Ибо воспевать песнь Агнцу отдельно — значит радоваться с Ним вечно больше всех верных, даже и за нетление плоти. Однако остальные избранные могут услышать эту песнь, хотя и не могут произнести ее, потому что посредством милосердия они радуются возвышению других, хотя и не достигают своих наград. Пусть те, кто не знаком с грехами плоти, услышат, что Истина лично говорит об этой чистоте; Не все понимают это слово из Матфея 19:11. Какую вещь Он обозначил как высшую, говоря о ней как о не принадлежащей всем: и, предсказывая, что трудно будет получить ее, Он указывает Своим слушателям, с какой осторожностью следует хранить ее, когда она будет получена. Поэтому тех, кто не знаком с грехами плоти, следует увещевать и знать, что девство превосходит брак, и, однако, не превозносить себя над супружескими: с той целью, чтобы, хотя они ставят девство на первое место, а себя на последнее, они могли одновременно соблюдать то, что они считают лучшим, и также остерегаться себя, чтобы не превозносить себя напрасно. Их следует увещевать, что они должны учитывать, что обычно жизнь континента постыжается действиями светских людей, когда последние берут на себя работу, выходящую за рамки их положения, а первые не поднимают свои сердца до уровня своего собственного порядка. Отсюда хорошо сказано через пророка: «Стыдись, Сидон», говорит море Исаия 23:4. Ибо Сидон как бы посрамлен голосом моря, когда жизнь укрепленного и как бы стойкого упрекается в сравнении с жизнью у светских и изменчивых в этом мире. Ибо часто находятся такие, которые, возвращаясь к Господу после грехов плоти, оказываются тем более пылкими в добрых делах, поскольку видят себя более подверженными осуждению за худые; и часто некоторые из упорствующих в чистоте плоти, видя, что им меньше в прошлом приходится сожалеть, думают, что невинность их жизни вполне достаточна для них, и воспламеняются без побуждения пыла к пылкости духа. И по большей части жизнь, горящая любовью после греха, становится более угодна Богу, чем невинность, оцепеневшая в безопасности. Откуда и сказано гласом Судьи: прощены грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк. 7:47); и: радость будет на небесах об одном грешнике, раскаивающемся, более, чем о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:7). Что мы скорее узнаем из самого опыта, если взвесим суждения нашего собственного ума. Ибо мы любим землю, приносящую обильный плод после того, как с нее вспаханы терния, больше, чем ту, на которой не было шипов, но которая, будучи возделана, дает бесплодный урожай. Тех, кто не знает грехов плоти, следует увещевать не предпочитать себя другим из-за высоты своего высшего порядка, пока они не знают, насколько великие дела совершаются их низшими лучше, чем ими самими. Ибо в инквизиции праведного судьи качество действий меняет суть приказов. Ибо кто, принимая во внимание самый внешний вид вещей, может не знать, что по природе драгоценных камней карбункул предпочтительнее гиацинта? Но все же гиацинт лазурного цвета предпочтительнее бледного карбункула; потому что первому его красота дает то, в чем ему отказал порядок природы, а второму, которому предпочел естественный порядок, принижает качество его цвета. Таким образом, в человеческом роде как те, кто находится в лучшем порядке, являются худшими, так и некоторые, находящиеся в худшем порядке, являются лучшими; так как эти хорошей жизнью превосходят участь своего низшего состояния, а те умаляют заслуги своего более высокого положения, не приближаясь к нему в своем поведении. Глава 29. Как следует вразумлять тех, кто оплакивает грехи дела, и тех, кто оплакивает только грехи мысли (Наставление 30.) По-разному следует увещевать тех, кто сожалеет о грехах дела, и тех, кто сожалеет о грехах мысли. Ибо тех, кто сожалеет о грехах дел, следует увещевать, что совершенные стенания должны смыть оконченное зло, чтобы они не были связаны большим долгом за совершенные дела, чем они платят за него слезами удовлетворения. Ибо написано: «мерою напоил нас слезами» Псалом 79:6: это значит, что душа каждого человека в своем покаянии должна пить слезы умиления до такой степени, насколько она помнит себя иссушенной от Бога через грехи. Их следует увещевать постоянно вспоминать свои прошлые преступления перед глазами и жить так, чтобы их не пришлось рассматривать строгому судье. Поэтому Давид, когда он молился, говоря: «Отврати очи свои от грехов моих (Псалом 50:11), также сказал немного раньше: вина моя всегда предо мною, Псалом 50:5; как бы говоря: умоляю тебя не думать о моем грехе, так как я сам перестаю не думать о нем. Откуда и Господь говорит через пророка: «И не буду помнить о грехах ваших, но буду помнить о них» Исаия 43:25–26. Их следует увещевать думать обо всех своих прошлых преступлениях и, оплакивая одно за другим осквернения своего прежнего скитания, очищать в то же время и всего себя слезами. Отсюда хорошо сказано через Иеремию, когда рассматривались различные преступления Иудеи: «Око мое пролило несколько вод» (Плач 3:48). Ибо мы проливаем разделенную воду из глаз наших, когда за отдельные грехи наши проливаем отдельные слезы. Ибо ум не печалится одновременно обо всем одинаково; но, хотя оно более остро затронуто воспоминанием то о той вине, то о другом, тронуто всем в каждом, оно сразу очищается от всего. Их следует увещевать полагаться на милость, которой они так жаждут, чтобы не погибнуть от силы неумеренных страданий. Ибо Господь не поставил бы грехи на оплакивание пред очами обидчиков, если бы Ему было угодно Сам наказать их со строгой строгостью. Ибо очевидно, что Его волей было скрыть от Своего суда тех, кого Он в предвкушении сделал судьями самих себя. Потому и написано: пред лицем Господним придем на исповедь, Псалом 94:2. Поэтому через Павла сказано: «Если бы мы хотели судить самих себя, то не были бы судимы» (1 Коринфянам 11:31). И снова их следует увещевать, чтобы они были уверены в надежде и не впадали в оцепенение в беспечной безопасности. Обычно коварный враг, видя, что душа, которую он сбивает с пути грехом, страдает от ее падения, соблазняет ее уговорами пагубной безопасности. Что образно выражено в истории Дины. Ибо написано: Дина вышла посмотреть женщин той земли; и когда Сихем, сын Гемора Хивеянина, князя страны той, увидел ее, он полюбил ее, и схватил ее, и лег с ней, и осквернил ее силой; и душа его прилепилась к ней, и он успокаивал ее добрыми уговорами, когда она была грустна. Бытие 34:1–3. Действительно, Дина выходит увидеть женщин чужой земли, когда какая-либо душа, пренебрегая своими заботами и обращая внимание на действия других, блуждает вне своего собственного состояния и порядка. И Сихем, князь страны, одолевает его, поскольку дьявол развращает его, когда он занят внешними заботами. И душа его прилепилась к ней, потому что он считает ее соединенной с ним через беззаконие. И поскольку, когда душа осознает свой грех, она становится осужденной и охотно оплакивает свое преступление, но развратитель вспоминает перед ее глазами пустые надежды и основания безопасности с целью лишить ее выгоды печали, поэтому в тексте справедливо добавлено: И утешал ее уговорами, когда она была грустна. Ибо он говорит то о тяжких проступках других, то о том, что совершенное было пустяком, то о милостивом Боге; или снова он обещает время в будущем для покаяния; так что душа, соблазненная этими обманами, может быть отстранена от своей цели покаяния, чтобы она не могла получить никакого добра в будущем, не огорчаясь никаким злом сейчас, и чтобы затем она могла быть более полно поражена наказанием, так что теперь она даже радуется своим преступлениям. Но, с другой стороны, следует предостеречь тех, кто оплакивает грехи мысли, с тревогой задуматься в глубине своей души, согрешили ли они только в удовольствии или также по согласию. Ибо обыкновенно сердце искушается и в греховности плоти испытывает удовольствие, но в суде противится той же самой греховности; так что в тайнах мысли оно одновременно печалится тем, что ему нравится, и радуется тому, что его печалит. Но иногда душа настолько погружается в пучину искушения, что совсем не сопротивляется, а целеустремленно следует тому, посредством чего ее атакует наслаждение; и если под рукой имеется внешняя возможность, оно вскоре фактически реализует свои внутренние желания. И конечно, если рассматривать это по справедливому мнению строгого судьи, то грех есть не мысли, а дела; поскольку, хотя опоздание обстоятельств и отсрочило грех внешне, воля совершила его внутренне актом согласия. Более того, на примере нашего прародителя мы узнали, что мы совершаем беззаконие всякого греха тремя способами; то есть в внушении, восторге и согласии. Таким образом, первое совершается через врага, второе — через плоть, третье — через дух. Ибо засада в засаде предполагает неправильные вещи; плоть подчиняется наслаждению; и наконец дух, побежденный восторгом, соглашается. Откуда же этот змей намекал на неправильные вещи; тогда Ева, как если бы она была плотью, отдалась наслаждению; но Адам, как дух, охваченный предложением и восторгом, согласился. Так внушением мы познаем грех, восторгом мы побеждены, согласием мы также связаны. Итак, тех, кто оплакивает беззакония мысли, следует увещевать с тревогой размышлять, в какой мере они впали в грех, чтобы они могли возвыситься мерой плача, соответствующей степени падения, которое они внутренне сознают; чтобы, если задуманное зло слишком мало мучает их, они не привели их даже к совершению поступков. Но при всем этом их следует так встревожить, чтобы они еще ни в коем случае не были сломлены. Ибо часто милосердый Бог отпускает грехи сердечные тем скорее, что позволяет им не проявляться в делах; и задуманное беззаконие тем быстрее освобождается от того, что оно не слишком тесно связано содеянным делом. Отсюда справедливо сказано псалмопевцем: я сказал, что возвещу Господу беззакония мои, и Ты простил нечестие сердца моего, Псалом 31:5. Ибо, прибавив нечестие сердца, он указал, что он объявит беззакония помыслов: и сказав: Я сказал, что объявлю, и тотчас же прибавив: И ты простил, он показал, как легко в таком случае прощение. Ибо, только обещая, что попросит, он получил то, о чем обещал просить; так что, поскольку его грех не дошел до дела, его покаяние не должно доходить до мучений; и это задуманное страдание должно очистить душу, которая на самом деле осквернена не более чем задуманным беззаконием. Глава 30. Как следует вразумлять тех, кто не воздерживается от грехов, о которых оплакивает, и тех, кто, воздерживаясь от них, не оплакивает их (Наставление 31.) По-разному следует увещевать тех, кто оплакивает свои преступления, но не оставляет их, и тех, кто оставляет их, но не оплакивает их. Ибо тех, кто оплакивает свои преступления и, тем не менее, не оставляет их, следует научить с тревогой размышлять о том, что они напрасно очищают себя плачем, если они нечестиво оскверняют себя в своей жизни, поскольку цель, ради которой они омываются слезами, состоит в том, чтобы, будучи чистыми, они могли вернуться в грязь. Потому и написано: пес опять возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Петра 2:22). Ибо собака, когда ее рвет, несомненно, выбрасывает пищу, которая отягощала ее желудок; но когда он возвращается к своей рвоте, он снова нагружен тем, от чего он был освобожден. И те, кто оплакивает свои преступления, несомненно, исповеданием изгоняют зло, которым они были злобно пресыщены и которое угнетало самые сокровенные части их души; и тем не менее, возвращаясь к нему после исповеди, они воспринимают его снова. Но свинья, валяющаяся в грязи после мытья, становится еще более грязной. И тот, кто оплакивает прошлые преступления, но не оставляет их, подвергает себя наказанию за более тяжкий грех, поскольку он одновременно презирает то самое прощение, которое он мог бы получить своим плачем, и как бы катается в трясине; потому что, удерживая чистоту жизни от своего плача, он даже самые слезы свои делает грязными перед очами Божиими. Поэтому снова написано: «Не повторяйте ни слова в молитве вашей Сирах 7:14». Ибо повторять слово в молитве – значит после плача совершить то, что снова требует плача. Поэтому через Исаию сказано: Омойся, очистись, Исаия 1:16. Ибо пренебрегает чистотой после омовения тот, кто после слез не сохраняет невинности жизни. И потому омываются, но никоим образом не чисты те, кто не перестает оплакивать дела, которые они совершили, но снова возлагают оплакивание. Поэтому через одного мудреца сказано: «Кто крестится от прикосновения к мертвому телу и снова прикоснется к нему, какая польза от омовения?» Сирах 34:30? Ибо поистине от прикосновения к мертвому телу крестится тот, кто плачем очищается от греха; но прикасается к мертвому телу после крещения своего тот, кто после слез повторяет свой грех. Тех, кто оплакивает преступления, но не оставляет их, следует увещевать признать, что они находятся перед глазами строгого судьи, подобно тем, которые, когда они предстают перед лицом определенных людей, заискивают перед ними с великой покорностью, но, когда они уходят, жестоко навлекают на них всю враждебность и вред, какие только могут. Ибо что такое плач о грехе, как не проявление смирения своей преданности Богу? И что делать нечестиво после плача, но проявлять на деле высокомерную вражду против Того, К Кому была обращена мольба? Об этом свидетельствует Иаков, который говорит: «Кто хочет быть другом этому миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). Тех, кто оплакивает свои преступления, но не оставляет их, следует увещевать с тревогой задуматься о том, что по большей части плохие люди безуспешно влекутся через угрызения совести к праведности, тогда как по большей части хорошие люди безвредно искушаются к греху. Здесь действительно находится чудесная мера внутреннего расположения согласно требованиям заслуг, в том, что злые, делая что-нибудь доброе, но еще не доведя его до совершенства, гордо самоуверенны среди самого зла, которое даже в полной мере они творят; а добрые, искушаемые злом, на которое они никоим образом не соглашаются, тем вернее от своего шатания в немощи налагают ступени своего сердца к праведности через смирение. Так Валаам, взглянув на шатры праведников, сказал: да умрет душа моя смертью праведников, и пусть последний конец мой будет такой же, как у них. Но когда миновало время умиления, он дал совет против жизни тех, на которых он просил уподобиться себе даже в смерти: и, когда он нашел повод для удовлетворения своей корыстолюбия, он тотчас забыл все, что он желал себе от невинности. Поэтому Павел, учитель и проповедник язычников, говорит: «Я вижу в членах моих иной закон, противоборствующий закону ума моего и приводящий меня в плен к закону греховному, который в членах моих» (Римлянам 7:23). Он истинно искушен именно для того, чтобы более твердо утверждаться в добре от познания своей немощи. Почему же тогда один испытывает умиление, но не приближается к праведности, тогда как другой искушается, и все же грех не оскверняет его, а по той очевидной причине, что ни доброе, несовершенное, не помогает плохому, ни плохое, не завершенное, осуждает доброго? Но, с другой стороны, тех, кто оставляет свои преступления и, тем не менее, не оплакивает их, следует увещевать не думать, что грехи уже прощены, которые, хотя они и не умножают их действием, но все же очищают без оплакивания. Ибо ни писатель, перестав писать, не уничтожил написанное, потому что больше ничего не добавил, ни тот, кто наносит оскорбления, не получил удовлетворения, просто промолчав, так как ему, конечно, необходимо оспаривать свои прежние слова гордости словами последующего смирения, и должник не освобождается от увеличения своего долга, если он не заплатит и то, что он понес. Так и когда мы согрешаем против Бога, мы никоим образом не получаем удовлетворения, прекращая беззаконие, если только не подкрепим возлюбленные нами удовольствия плачем, возносимым против них. Ибо если бы никакой грех деяния не осквернил нас в этой жизни, то самой нашей невинности ни в коем случае не было бы достаточно для нашей безопасности, пока мы живем здесь, так как многие противозаконные вещи еще атаковали бы наше сердце. С какой же совестью тогда может чувствовать себя в безопасности тот, кто, творя беззакония, сам себе свидетельствует, что он не невиновен? Ибо не то чтобы Бог насыщался нашими муками, но Он исцеляет болезни наших беззаконий противостоящими им лекарствами, чтобы мы, отошедшие от Него услаждаемые наслаждениями, могли возвратиться к Нему озлобленными слезами; и что, пав, развязавшись в беззаконных вещах, мы можем подняться, воздерживаясь даже в законных; и чтобы сердце, которое затопила безумная радость, могло быть сожжено здоровой печалью; и чтобы то, что ранил восторг гордости, могло быть излечено унынием смиренной жизни. Потому и написано: Я сказал нечестивому: не поступайте беззаконно; и беззаконникам не поднимайте рога Псалом 73:5. Ибо беззаконники поднимут рог, если они никоим образом не смирятся до покаяния после познания своего беззакония. Поэтому снова сказано: «Ушибленного и смиренного сердца Бог не пренебрегает» (Псалом 50:19). Ибо кто оплакивает свои грехи, но оставляет их, тот не ранит сердца своего, но презирает смирить его. Но тот, кто оставляет свои грехи, но не оплакивает их, уже смиряет свое сердце, но отказывается ранить его. Поэтому Павел говорит: «И именно такими вы были; но вы омылись, но освятились 1 Коринфянам 6:11; потому что, воистину, исправленная жизнь освящает тех, кого омовение скорби слезами очищает покаянием. Поэтому Петр, когда увидел некоторых, устрашающихся размышлениями о своих злых делах, увещевал их, говоря: покайтесь, и креститесь каждый из вас (Деян. 2:38). Ибо, собираясь говорить о крещении, он прежде всего говорил о плаче покаяния; что им следует сначала омыться водой своей скорби, а потом омыться в таинстве крещения. С какой же совестью могут жить в безопасности прощения те, кто не оплакивает свои прошлые проступки, когда сам главный пастырь Церкви считал, что покаяние должно быть добавлено даже к этому Таинству, которое главным образом уничтожает грехи? Глава 31. Как следует увещевать тех, кто восхваляет противозаконные дела, о которых они сознают, и тех, кто, осуждая их, никоим образом не защищается от них (Увещевание 32.) По-разному следует увещевать тех, кто даже хвалит противозаконные поступки, которые они совершают, и тех, кто порицает зло, но не избегает его. Ибо тех, кто хвалит даже противозаконные дела, которые они делают, следует предостеречь от того, что они по большей части оскорбляют больше устами, чем делами. Ибо делами они совершают зло только в отношении самих себя; но устами они выводят злобу в лицах всех, сколько есть душ слушателей, которых они учат злым вещам, восхваляя их. Поэтому их следует увещевать, что если они уклоняются от искоренения зла, то, по крайней мере, боятся его сеять. Их следует увещевать, чтобы им было достаточно собственной погибели. И снова их следует увещевать, что если они не боятся быть плохими, то, по крайней мере, краснеют, когда их видят такими, какие они есть. Ибо обычно греха, когда он скрыт, избегают; потому что, когда душа краснеет от того, что ее видят такой, какой она, тем не менее, не боится быть, она приходит вовремя краснеть от того, что она избегает того, чем ее видят. Но когда какой-нибудь злой человек бесстыдно добивается внимания, то чем свободнее он совершает всякое зло, тем больше он начинает даже думать, что это законно; и в том, что он считает законным, он, без сомнения, погружается все больше и больше. Поэтому написано: Они объявили свой грех Содому и не скрыли его (Исайя 3:9). Ибо, если бы Содом скрыл свой грех, она все равно согрешила бы, но в страхе. Но она совершенно потеряла узду страха, так как даже не искала тьмы за свой грех. Откуда также снова написано: «Вопль Содома и Гоморры умножается» Бытие 18:20. Ибо грех, выраженный голосом, есть вина в действии; но грех даже при крике есть вина на свободе. Но, с другой стороны, тех, кто порицает неправильные поступки и, тем не менее, не избегает их, следует увещевать тщательно взвешивать то, что они могут сказать в свое оправдание, перед строгим судом Божьим, поскольку они не освобождаются от вины за свои преступления, даже будучи судьями. Кто же тогда эти люди, если не их собственные призыватели? Они голосуют против проступков и выставляют себя виновными в своих поступках. Их следует вразумить, чтобы они поняли, как даже теперь происходит скрытое возмездие суда, что их ум просветлен, чтобы видеть зло, которое он творит, но не стремится преодолеть его; так что чем лучше он видит, тем хуже он может погибнуть; потому что оно одновременно воспринимает свет разумения и не оставляет тьмы злодеяний. Ибо, когда они пренебрегают знанием, данным в помощь им, они обращают его во свидетельство против себя; и от света разумения, который они воистину получили, чтобы иметь возможность избавиться от своих грехов, они усиливают свои наказания. И действительно, это их нечестие, совершающее зло, которое оно осуждает, уже здесь почувствовало вкус грядущего суда; так что, хотя он и подлежит вечному наказанию, он не может быть оправдан здесь в своем собственном испытании; и чтобы там он мог испытать более тяжкие муки, потому что здесь он не оставляет зла, которое и сам осуждает. Ибо поэтому Истина говорит: Тот раб, который знал волю Господа своего, и не приготовил себя, и не сделал по воле Его, бит будет многими ударами (Лук. 12:47). Поэтому псалмопевец говорит: «Пусть скоро сойдут во ад» (Псалом 54:16). Для быстрого знают и чувствуют, что с ними делается; но мертвые ничего не чувствуют. Ибо они сошли бы мертвыми в ад, если бы совершили зло без ведома. Но когда они знают, что такое зло, и все же делают это, они быстро, несчастные и чувственные, спускаются в ад беззакония. Глава 32. Как следует вразумлять тех, кто грешит по внезапному побуждению, и тех, кто грешит намеренно (Увещевание 33.). По-разному следует увещевать тех, кого одолевает внезапная страсть, и тех, кто связан виной с определенной целью. Ибо тех, кого одолевает внезапная страсть, следует увещевать считать себя ежедневно участвующими в войне настоящей жизни и защищать сердце, которое не может предвидеть ран, щитом тревожного страха; бояться скрытых стрел заманенного в засаду врага и в такой темной битве охранять с постоянным вниманием внутренний стан души. Ибо, если сердце лишено заботы и осмотрительности, оно становится открытым для ран; поскольку коварный враг бьет в грудь тем свободнее, чем отрывает ее от нагрудника предусмотрительности. Тех, кого одолевает внезапная страсть, следует увещевать перестать слишком заботиться о земных вещах; так как, хотя они чрезмерно запутывают свое внимание преходящими вещами, они не осознают пронзающих их стрел грехов. Отсюда и слова больного, но спящего, выраженные Соломоном, который говорит: «Они били меня, и мне не было больно»; они потащили меня, а я этого не почувствовал. Когда я проснусь и снова найду вино Притчи 23:35? Ибо душа, которая спит от заботы своей, бьется и не чувствует боли, потому что, как не предвидит предстоящих зол, так и не сознает тех, которые она совершила. Оно тянется и никоим образом не чувствует этого, потому что ведомо соблазнами пороков, но не пробуждается, чтобы охранять себя. Но оно снова хочет пробудиться, чтобы снова найти вино, потому что, хотя оно и отягощено сном своего оцепенения от охраны самого себя, оно все же стремится пробудиться к мирским заботам, чтобы всегда быть опьяненным удовольствиями; и, спя для того, над чем ему следовало бы разумно бодрствовать, он желает пробудиться для чего-то другого, для чего он мог бы похвально уснуть. Поэтому прежде написано: и будешь, как спящий среди моря, и как кормчий, убаюканный отдыхом, отпустивший руль (Притчи 23:35). Ибо спит посреди моря тот, кто, находясь среди искушений этого мира, не обращает внимания на движения пороков, которые набегают на него, как надвигающиеся груды волн. И рулевой как бы отпускает руль, когда разум теряет искренность заботы о руководстве кораблем тела. Ибо действительно, отпустить руль в море — значит оставить сосредоточенность предусмотрительности среди бурь этой жизни. Ибо, если рулевой с тревожной заботой держит руль, он то направляет корабль среди волн прямо против них, то рассекает атаки косых ветров. Итак, когда ум зорко руководит душой, она то преодолевает одни вещи и попирает их, то опасливо уклоняется от других, чтобы и трудным усилием преодолеть настоящие опасности, и предусмотрительностью собрать силы против будущей борьбы. Поэтому снова о сильных воинах небесной страны сказано: Каждый человек имеет свой меч на бедре своем из-за страхов в ночи (Песни 3:8). Ибо меч возлагается на бедро, когда злое внушение плоти подавляется острым острием святой проповеди. Но ночью выражается слепота нашей немощи; поскольку никакого противодействия, надвигающегося ночью, не видно. Итак, меч каждого человека возложен на бедро его из-за ночного страха; то есть потому, что святые люди, хотя и боятся того, чего не видят, всегда готовы к напряжению борьбы. Поэтому снова сказано невесте: «Нос твой — как башня, которая в Ливанских песнопениях 7:4». Ведь то, что мы воспринимаем не глазами, мы обычно предвосхищаем по запаху. С помощью носа мы также различаем запахи и зловония. Что же означает нос Церкви, как не предвидение проницательности святых? Говорят также, что он подобен башне, которая находится в Ливане, потому что их проницательное предвидение настолько установлено на высоте, что они могут видеть борьбу искушений еще до того, как они придут, и устоять перед ними, когда они придут. Ибо вещи, которые предвидены в будущем, имеют меньшую силу, когда они присутствуют; потому что, когда все стали более подготовленными к удару, враг, считавший себя неожиданным, ослабляется самим фактом того, что его предупредили. Но, с другой стороны, следует предостеречь тех, кто намеренно связан виной, с осторожностью относиться к тому, что, когда они делают что-то злое по своему собственному суждению, они возбуждают более строгое осуждение против себя; и что более суровый приговор поразит их, поскольку цепи обдумывания еще крепче связали их чувством вины. Возможно, они скорее могли бы смыть свои проступки покаянием, если бы впали в них только из-за поспешности. Ибо грех, который крепко связан установленной целью, расшатывается нескоро. Ибо если бы душа совсем не презрела вечное, она не погибла бы в вине намеренно. В этом отличие тех, кто погибает от намеченной цели, от тех, кто падает из-за поспешности; что первые, когда из-за греха выпадают из состояния праведности, большей частью попадают и в сеть отчаяния. Поэтому Господь через Пророка обличает не столько неправильные поступки поспешности, сколько намерения греха, говоря: «Дабы не воспламенился гнев Мой, как огонь, и не воспламенился, и некому было бы угасить его из-за злых намерений твоих» Иеремия 4:4. Поэтому Он снова в гневе говорит: «Я посещу вас по плодам ваших намерений. Иеремия 23:2». Итак, поскольку грехи, совершаемые с определенной целью, отличаются от других грехов, Господь порицает злые намерения, а не злые дела. Ибо на деле грех часто бывает по немощи или небрежению, а в намерениях всегда по злому умыслу. Напротив, Пророк хорошо сказал, описывая благословенного человека: «И он не сидит на троне язвы» (Псалом 1:1). Ведь стул обычно является сидением судьи или президента. А сидеть в кресле эпидемии — значит совершать противоправные действия с юридической точки зрения; сидеть в кресле чумы — значит распознавать разумом, что такое зло, и тем не менее намеренно совершать его. Он сидит как бы на стуле развращенного совета и возносится с таким великим восторгом беззакония, что пытается даже с помощью совета совершить зло. И как те, кто опирается на достоинство стула, поставлены над стоящей толпой, так и намеренно выискиваемые грехи превосходят преступления тех, кто падает по поспешности. Итак, тех, кто даже советом связывает себя виной, следует увещевать отсюда, чтобы они поняли, какой местью они должны быть в какой-то момент наказаны, поскольку теперь они стали не товарищами, а князьями злодеев. Глава 33. Как следует наставлять тех, кто совершает очень мелкие, но частые проступки, и тех, кто, избегая очень мелких проступков, иногда ввергается в тяжкие (Увещевание 34.) По-иному следует вразумлять тех, которые, хотя и совершают очень малые противозаконные поступки, но совершают их часто, и тех, кто удерживает себя от малых грехов, но иногда погружается в такие тяжкие. Тех, кто часто грешит, хотя бы в очень малом, ни в коем случае не следует увещевать думать о качестве совершаемых ими грехов, а о количестве. Ибо если они пренебрегают страхом, взвешивая свои дела, то им следует встревожиться, когда они их пересчитывают; видя, что глубокие заливы рек наполнены мелкими, но бесчисленными каплями дождя; а льяльные воды, увеличиваясь тайно, производят тот же эффект, что и буря, бушующая открыто; и язвы, возникающие на членах в струпьях, незначительны; но когда множество их овладевает в бесчисленном количестве, то это уничтожает жизнь тела так же, как одна тяжкая рана, нанесенная на грудь. Поэтому наверняка написано: «Тот, кто презирает малое, мало-помалу падает». Сирах 19:1. Ибо тот, кто пренебрегает скорбью и избеганием малейших грехов, отпадает от состояния праведности не вдруг, но постепенно, полностью. Тех, кто часто грешит в очень незначительных вещах, следует увещевать с тревогой задуматься о том, что иногда в маленькой ошибке бывает больший грех, чем в большей. Ибо более серьезная ошибка, поскольку чем скорее ее признают, тем быстрее исправляется; но меньший, который считается таковым, как если бы его вообще не было, остается в использовании с худшим эффектом, поскольку он вызывает меньшее беспокойство. Отчего по большей части и происходит, что ум, привыкший к легким злам, не страшится даже тяжких и, пресытившись грехами, приходит наконец к какому-то наказанию беззаконий и тем более презрениям устрашаться в больших делах, чем научился без страха грешить в малых. Но, с другой стороны, тех, которые хранят себя от малых грехов, но иногда погружаются в тяжкие, следует с тревогой увещевать, чтобы они постигли то состояние, в котором они находятся; как то, когда их сердце возносится к самым малым вещам, от которых они охраняются, они настолько погружаются в самую бездну своего собственного восторга, что совершают другие, более тяжкие, и, хотя внешне они справляются с малыми бедами, а внутри возгордились тщеславием, они ниц свою душу, побежденную в себе болезнью гордыни, среди больших бед даже и внешне. Итак, тех, кто удерживает себя от мелких пороков, но иногда погружается в тяжкие, следует увещевать, чтобы они не упали внутренне там, где, как они полагают, находятся внешне, и чтобы, по возмездию строгого судьи, восторг от меньшей праведности не стал путем к западне более тяжкого греха. Ибо те, кто в тщетном восторге приписывают сохранение малейшего добра своим собственным силам, справедливо предоставлены самим себе, терпят поражение в больших грехах; и, падая, они узнают, что их положение было не само по себе, чтобы неизмеримые беды могли смирить сердце, возвышенное малейшим добром. Их следует увещевать учитывать, что, хотя в своих наиболее тяжких проступках они связывают себя глубокой виной, тем не менее, по большей части они грешат еще хуже в мелких проступках, от которых они остерегаются; потому что, в то время как в первых они делают зло, во вторых они скрывают от людей, что они нечестивы. Отсюда и получается, что, когда они совершают большее зло перед Богом, это является случаем открытого беззакония; и когда они стараются соблюдать малые добрые дела перед людьми, это является случаем мнимой святости. Потому-то и сказано о фарисеях: оцеживающие комара, а верблюда проглатывающие (Мф 23:24). Как будто это было сказано прямо. Наименьшее зло, которое вы можете заметить; тем больше ты пожираешь. Поэтому они снова обличаются устами Истины, когда им говорят: «Вы даете десятину с мяты, аниса и тмина», и опускаете более важные вопросы Закона, суда, милости и истины (Мф. 23:23). Ибо не следует небрежно слышать, что, когда Он сказал, что десятина отдается наименьшее, Он предпочел упомянуть хотя бы самую низкую из трав, но все же такую, которая имеет приятный запах; чтобы, конечно, показать, что, когда претенденты соблюдают мелочи, они стремятся распространить на себя благоухание святой репутации; и хотя они упускают из виду величайшие дела, они все же наблюдают и самые малые, которые приятно пахнут повсюду в человеческом суждении. Глава 34. Как следует наставлять тех, кто даже не начинает добрых дел, и тех, кто не заканчивает начатых дел (Наставление 35.) По-разному следует вразумлять тех, кто даже не начинает добрых дел, и тех, кто никоим образом не завершает того, что они начали. Ибо что касается тех, кто даже не начинает добрых дел, то для них первая нужда состоит в том, чтобы не созидать то, что они могут благотворно любить, но разрушить то, чем они неправильно заняты. Ибо они не будут следовать тому, о чем слышат неиспытанным, пока не почувствуют прежде, насколько губительно то, что они пробовали; ибо не желает быть вознесенным тот, кто не знает самого факта своего падения; и тот, кто не чувствует боли от раны, не ищет никакого исцеления. Итак, сначала нужно показать им, как тщетно то, что они любят, а затем, наконец, тщательно разъяснить им, насколько полезно то, о чем они упускают. Пусть они сначала увидят, что того, что они любят, следует избегать, а потом без труда увидят, что того, чего они избегают, следует любить. Ибо они скорее примут то, чего не пробовали, если признают истинными любые рассуждения, которые они могут услышать о том, что они попробовали. Итак, тогда они научатся искать истинного добра с полнотой желания, когда они с уверенностью узнают, как тщетно они придерживались того, что было ложным. Поэтому пусть им скажут, что нынешние хорошие вещи скоро исчезнут из наслаждения, а также что отчет, который должен быть дан о них, тем не менее сохранится, не исчезнув, для мести; ибо и то, что им нравится, отнимается у них теперь против их воли, а то, что им причиняет боль, сохраняется у них, также против их воли, для наказания. Таким образом, пусть они будут вполне встревожены теми же вещами, от которых они пагубно наслаждаются; так что, когда пораженная душа, видя глубокие разрушения своего падения, почувствует, что она достигла пропасти, она сможет вернуться назад и, боясь того, что она любила, может научиться высоко ценить то, что она когда-то презирала. Потому-то и сказано Иеремии, когда его посылают проповедовать: «Вот, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы выкорчевать, и разорить, и разорить, и рассеять, и построить, и насадить» (Иеремия 1:10). Потому что, если он сначала не уничтожит неправильные вещи, он не сможет с прибылью построить правильные вещи; если бы он не вырвал из сердец своих слушателей шипы тщеславной любви, то, конечно, напрасно насаждал бы слова святой проповеди. Поэтому Петр сначала ниспровергает, чтобы потом созидать, когда он никоим образом не увещевал иудеев в том, что им теперь делать, но укорял их за то, что они сделали, говоря: Иисус Назорей, Муж, засвидетельствованный Богом среди вас силами, чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как вы сами знаете; Его, избавленного по определенному совету и предведению Божию, вы распяли и убили руками нечестивцев; которого Бог воскресил, разрешив адские муки. Деяния 2:22–24; а именно для того, чтобы, будучи свержены признанием своей жестокости, они могли услышать созидание святой проповеди тем с большей пользой, сколь они усердно искали ее. На что они тотчас же ответили: что же нам делать, мужи братия? И теперь им сказано: покайтесь и креститесь каждый из вас (Там же 37, 38). Эти слова о созидании они, несомненно, презирали бы, если бы сначала не осознали полностью разрушение, вызванное их разрушением. Поэтому Савл, когда свет с неба осиял его, сразу не услышал, что он должен был сделать правильно, а услышал, что он сделал неправильно. Ибо, пав на землю, он спросил: кто Ты, Господи? тотчас же ответили: Я Иисус Назарянин, которого вы гоните. И когда он тотчас же ответил: «Господи, что Ты повелишь мне делать?» тут же добавляется: «Встань и иди в город, и там тебе скажут, что тебе делать» (Деян. 9:4 и т. д.); 22:8 и т. д. Вот, Господь, говоря с небес, обличил дела Своего гонителя, но не сразу показал ему, что ему надлежало делать. Вот, вся ткань его восторга уже была низвергнута, и тогда, смиренный после своего падения, он искал созидания: и когда гордость была сброшена, слова созидания еще удерживались; а именно, чтобы жестокий гонитель мог долго лежать свергнутым, а затем восстать более твердо укоренившимся в добре, поскольку он пал совершенно расстроенным из-за своей прежней ошибки. Итак, те, кто еще не начал делать никакого добра, должны быть сначала свергнуты рукою исправления из ожесточенности своего беззакония, чтобы впоследствии возвыситься до состояния благотворения. По этой же причине мы срубаем высокие деревья леса, чтобы воздвигнуть их на крышу здания, но они не помещаются в ткань внезапно; то есть для того, чтобы его порочная зелень могла сначала высохнуть: ибо чем больше влаги он источает в самых нижних местах, тем прочнее он поднимается в самые верхние места. Но, с другой стороны, тех, кто никоим образом не завершает начатых добрых дел, следует предостерегать с осторожной осмотрительностью, как они, не достигая своих целей, рвут с собой и начатое. Ибо если то, что должно быть сделано, не продвигается вперед благодаря усердному приложению, то даже то, что было сделано хорошо, отступает назад. Ибо человеческая душа в этом мире находится как бы в состоянии корабля, поднимающегося против течения реки: ей никогда не позволено оставаться на одном месте, так как она поплывет обратно в самые нижние части, если не будет стремиться к самым верхним. Если же сильная рука работника не доводит до совершенства начатое добро, то самая вялость в работе борется против сделанного. Потому-то и сказано через Соломона: «Слабый и нерадивый в работе — брат расточителю дел своих» (Притчи 18:9). Ибо поистине тот, кто не исполняет с усердием начатых им добрых дел, в небрежности своей подражает руке разрушителя. Поэтому Ангел сказал Сардийской церкви: «Бодрствуйте и укрепляйте оставшееся, готовое умереть; ибо я не нахожу дел ваших завершенными пред Богом моим. Откровение 3:2. Таким образом, поскольку дела не были найдены завершенными перед его Богом, он предсказал, что оставшиеся, даже те, которые были сделаны, скоро умрут. Ибо если то, что мертво в нас, не возгорится к жизни, то угаснет и то, что сохраняется как еще живое. Их следует увещевать, что для них было бы более терпимо не ухватиться за правильный путь, чем, ухватившись за него, отвернуться от него. Ибо, если бы они не оглянулись назад, они не ослабели бы от какого-либо оцепенения в отношении намеченной цели. Итак пусть послушают, что написано: лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав его, обратиться назад (2 Петра 2:21). Пусть они послушают, что написано; О, если бы ты был холоден или горяч; но, так как ты тепл, а не холоден и не горяч, то Я начну извергать тебя из уст Моих. Откровение 3:15–16. Ибо горяч тот, кто и берется за благие цели, и совершает их; но холоден тот, кто даже не начинает ничего завершать. И как через теплоту совершается переход от холода к теплу, так через тепловатость происходит возврат от тепла к холоду. Итак, кто потерял холод неверия, чтобы жить, но никоим образом не выходит за рамки тепловатости, чтобы сгореть, тот, несомненно, отчаявшись в тепле, пока он задерживается в пагубной тепловатости, находится на пути к холоду. Но как до теплоты в холоде есть надежда, так после холода в теплохладности отчаяние. Ибо тот, кто еще во грехах своих, не теряет надежды на обращение; но тот, кто после обращения стал теплым, лишился надежды, которая могла быть у грешника. Итак, требуется, чтобы каждый был или горячим, или холодным, чтобы, будучи теплым, не извергнуться, т. е. чтобы либо, еще не обратившись, он еще давал надежду на свое обращение, либо, уже обратившись, был пламенен в добродетелях; чтобы его не извергли как теплого, поскольку он в оцепенении возвращается от преднамеренного тепла к губительному холоду. Глава 35. Как следует наказывать тех, кто делает зло тайно, а добро открыто, и тех, кто поступает наоборот (Увещевание 36.) По-разному следует увещевать тех, кто делает зло тайно, а добро публично, и тех, кто скрывает свои добрые дела, но в некоторых вещах, совершаемых публично, позволяет думать о себе плохо. Ибо тех, кто делает зло тайно, а добро публично, следует вразумить задуматься о том, с какой быстротой ускользают человеческие суды и с какой неподвижностью переносятся божественные суды. Их следует увещевать сосредоточивать взор своего ума на конечном результате; ибо, пока проходит свидетельство человеческой похвалы, небесный приговор, проникающий даже в сокровенное, усиливается к вечному возмездию. Итак, когда они выставляют свои сокровенные неправды перед судом Божиим, а свои правильные дела перед человеческими глазами, то и без свидетеля бывает добро, которое они совершают публично, и не без вечного свидетеля является их скрытое преступление. Таким образом, скрывая от людей свои недостатки и выставляя напоказ свои добродетели, они одновременно открывают, скрывая, то, за что заслуживают наказания, и скрываются, пока обнаруживают, за что они могли бы быть вознаграждены. Таких людей Истина называет побеленными гробами, красивыми снаружи, но полными костей мертвецов. Мф. 23:17; потому что они прикрывают зло пороков внутри, а демонстрацией некоторых дел льстят человеческим глазам одним только внешним цветом праведности. Поэтому их следует увещевать не презирать правильные поступки, которые они делают, а верить, что они заслуживают большей заслуги. Ибо те, кто считает человеческую благосклонность достаточной для своей награды, сильно недооценивают свои собственные блага. Ибо когда за праведные дела ищут временной похвалы, то вещь, достойная вечной награды, продается за низкую цену. Что касается того, какая цена получена, Истина говорит: «Истинно говорю вам: они получили свою награду» (Мф. 6:2–6). Их следует увещевать, что, когда они показывают себя плохими в скрытых вещах, но публично выставляют себя примером в добрых делах, они показывают, что следует следовать тому, чего они избегают; они громко кричат, что ненавидят, когда их любят; в общем, они живут для других и умирают для себя. Но, с другой стороны, тех, кто делает добро тайно, а в некоторых делах публично позволяет думать о себе зло, следует увещевать, что, хотя то доброе в них оживляет себя в добродетели добрых дел, сами они не убивают других примером дурной репутации; что они не любят своих ближних меньше, чем самих себя, и, попивая полезное вино, не выливают чумную чашу яда на умы, намеревающиеся наблюдать за ними. Они, правда, в одном отношении мало помогают жизни ближнего, а в другом сильно отягощают ее, в то время как они оба учатся делать то, что правильно и невидимо, а также в некоторых вещах, в которых подают пример, сеют из себя семена зла. Ибо кто уже способен попирать жажду похвалы, тот обманывает назидание, если скрывает добрые дела, которые делает; и тот, кто бросил семя, как бы крадет корни прорастания, тот, кто не показывает дела, которому следует подражать. Ибо посему в Евангелии Истина говорит: «Чтобы увидели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного» (Мф 5:16). Но затем следует еще и это предложение, которое выглядит как предписывающее нечто совершенно иное, а именно: «Смотрите, не делайте праведности вашей пред людьми так, чтобы они не увидели их» (Мф. 6:1). Что же означает тогда, что нам предписывается, чтобы наша работа выполнялась так, чтобы ее не видели, и в то же время чтобы она была видна, но что дела, которые мы делаем, должны быть сокрыты, чтобы нас самих не хвалили, и в то же время не показываться, чтобы мы могли увеличить славу нашего Небесного Отца? Ибо, когда Господь запретил нам творить правду перед людьми, Он тотчас же добавил: «Чтобы быть видимыми перед ними». И снова, когда Он повелел, чтобы наши добрые дела были видны людям, Он тут же добавил: «Чтобы они прославили Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Каким образом их следует видеть и каким образом их нельзя видеть, Он показал в конце Своих повелений, чтобы разум работника не должен стремиться к тому, чтобы его работа была видна ради него самого, и в то же время ради славы Отца Небесного он не должен скрывать ее. Отсюда обычно бывает, что доброе дело совершается как тайно, когда оно совершается публично, так и публично, когда оно совершается тайно. Ибо тот, кто в общественном добром деле ищет не своей славы, а славы Отца Небесного, скрывает свое дело, имея Его только как свидетеля, которому желал угодить. И тот, кто в своем тайном добром деле жаждет, чтобы его заметили и похвалили, сделал это перед людьми, хотя никто не видел того, что он сделал; потому что он привел столько свидетелей своего доброго дела, сколько искал человеческой похвалы в своем сердце. Но когда дурная репутация, поскольку она преобладает без совершения греха, не стирается из умов наблюдателей, чаша вины предлагается в качестве примера всем, кто мыслит зло. Отсюда также обычно бывает, что те, кто по неосторожности допускает, чтобы о них думали зло, на самом деле не совершают зла ​​сами по себе, но, тем не менее, через тех, кто мог брать с них пример, согрешают более разнообразными способами. Поэтому Павел говорит тем, кто ел что-то нечистое, не оскверненное, но этим своим употреблением ставил камень преткновения искушению на пути несовершенных: «Берегитесь, чтобы эта свобода ваша не стала камнем преткновения для немощных» (1Кор.8:9); и еще: И по совести вашей погибнет немощный брат, за которого умер Христос. Но когда вы так грешите против братьев и раните их немощную совесть, вы грешите против Христа (1 Коринфянам 2:12). Поэтому Моисей, сказав: «Не проклинай глухого», тут же добавил: «И не ставь камня преткновения пред слепым» (Левит 19:14). Ибо ругать глухого — значит унижать того, кто отсутствует и не слышит; но поставить камень преткновения перед слепым — значит действовать с проницательностью, но в то же время дать повод для соблазна тому, кто не имеет света проницательности. Глава 36. О увещевании, которое следует адресовать сразу многим, чтобы оно могло так способствовать добродетелям каждого из них, чтобы из него не вырастали пороки, противоположные таким добродетелям Это то, что епископ душ должен соблюдать в разнообразии своей проповеди, чтобы он мог старательно противопоставлять подходящие лекарства болезням нескольких своих слушателей. Но если увещевать отдельных людей с большой заботой приходится служить им в соответствии с их индивидуальными потребностями, так как очень трудно наставить каждого человека в том, что касается его самого, уделяя должное внимание каждому случаю, то еще гораздо труднее одним общим увещеванием увещевать бесчисленных слушателей, испытывающих различные страсти, в одно и то же время. Ибо в этом случае речь должна быть смягчена таким искусством, чтобы при различных пороках слушателей она могла быть найдена подходящей для каждого отдельного человека, но при этом не отличаться от самой себя; что оно действительно проходит одним ударом среди страстей, но, подобно обоюдоострому мечу, разрезает опухоли плотских помыслов с обеих сторон; чтобы смирение было так проповедано гордым, чтобы страх не увеличивался в робких; чтобы робкие были настолько уверены в себе, что необузданная распущенность гордых не выросла; что забота о добрых делах должна быть настолько проповедана вялым и вялым, чтобы в то же время неумеренные действия не увеличивались среди беспокойных; что для беспокойства должны быть установлены такие границы, чтобы у апатичных не возникало беспечного оцепенения; чтобы в нетерпеливых гнев настолько угашался, что в легкомысленных и мягкосердечных не возрастала небрежность; чтобы мягкосердечные настолько воспламенились ревностью, что к гневным не прибавилось огня; чтобы щедрость в даянии была настолько привита скупым, что, тем не менее, бразды расточительства никоим образом не ослаблялись для блудных; что бережливость должна быть настолько проповедана блудным расточителям, чтобы, однако, забота о сохранении тленных вещей не увеличивалась у скупых; чтобы брак так хвалился невоздержным, чтобы те, кто уже воздержан, не были призваны обратно к сладострастию; что девственность тела будет настолько восхвалена на континенте, что женатые не станут презирать плодовитость плоти. Хорошие вещи следует проповедовать так, чтобы злым вещам не оказывалась побочная помощь. Высшее благо следует хвалить так, чтобы не отчаиваться и в самом низком. Самое низкое следует лелеять так, чтобы не прекращалось стремление к высшему из-за того, что самое низкое считалось достаточным. Глава 37. О увещевании, которое следует применить к одному человеку, действующему под влиянием противоположных страстей Действительно, для проповедника является серьезным трудом следить в своей публичной проповеди за скрытыми чувствами и мотивами отдельных людей и, подобно палестрам, умело поворачиваться в ту или иную сторону; однако он утомляется гораздо более тяжелым трудом, когда он вынужден проповедовать одному человеку, подверженному противоположным порокам. Ибо часто случается, что кто-нибудь имеет слишком радостное телосложение, но внезапно возникшая печаль неумеренно угнетает его. Поэтому проповедник должен следить за тем, чтобы временная печаль была настолько удалена, чтобы не увеличивалась конституциональная радость; и чтобы конституциональная радость была настолько ограничена, чтобы временная печаль не усугублялась. Этот человек отягощен привычкой к неумеренной поспешности, и все же иногда сила внезапно возникшего страха мешает ему сделать то, что должно быть сделано в спешке. Этот человек отягощен привычкой к неумеренному страху, но иногда его побуждает к желаемому опрометчивость и неумеренная поспешность. В одном, поэтому, пусть внезапно возникший страх будет настолько подавлен, чтобы его давно вынашиваемая поспешность не росла дальше. В другом пусть внезапно возникшая поспешность будет настолько подавлена, что все же страх, запечатленный в нем конституцией, не наберет силу. И в самом деле, что же странного в том, что врачи душ бдительно следят за этими вещами, когда исцеляющие не сердца, а тела управляются с таким великим искусством проницательности? Ибо часто случается, что крайняя слабость отягощает слабое тело, и эту слабость следует лечить сильными лекарствами; но все же слабое тело не может вынести сильного лекарства. Поэтому тот, кто лечит случай, заботится о том, чтобы устранить возникшую болезнь, чтобы предшествующая слабость тела никоим образом не увеличивалась, чтобы случайно слабость не прошла вместе с жизнью. Таким образом, он сочетает свое лекарство с такой проницательностью, чтобы одновременно справиться как с слабостью, так и с слабостью. Если же лекарство для тела, применяемое без разделения, может служить раздельно, то почему лекарство для души, применяемое в одной и той же проповеди, не может иметь силу против нравственных болезней в различных направлениях: какое лекарство является более тонким в своем действии, когда речь идет о невидимых вещах? Глава 38. Что иногда легкие пороки следует оставить в покое, чтобы можно было устранить более тяжкие Но так как, когда на человека нападает болезнь двух пороков, один давит на него легче, а другой, быть может, тяжелее, то несомненно правильно поспешить на помощь тому, через что происходит более быстрая склонность к смерти. И если нельзя удержать одного от причинения неминуемой смерти, если только другой, противоположный ему, не усилится, то проповедник должен довольствоваться умелым управлением в своем увещевании, чтобы позволить одному увеличиться, чтобы он мог удержать другого от причинения неминуемой смерти. Поступая так, он не усугубляет болезнь, но сохраняет жизнь больного, которому он дает лекарство, чтобы тот мог найти подходящее время для поиска средств выздоровления. Ибо часто бывает тот, кто, хотя и не обуздывает своего обжорства в еде, тотчас сильно прижимается жалом разврата, который вот-вот одолеет его, и который, когда, устрашенный страхом этой борьбы, старается обуздать себя воздержанием, изнуряется искушением тщеславия: в этом случае, конечно, один порок никоим образом не угасается, если не поощряется другой. На какую же чуму следует нападать с большей яростью, а на ту, которая давит на человека опаснее? Ибо следует допускать, чтобы из-за добродетели воздержания в то же время возрастало высокомерие против живого, чтобы чревоугодие не отрезало его от жизни совсем. Поэтому Павел, рассудив, что его слабый слушатель или будет продолжать делать зло, или радоваться награде человеческой похвалы за доброе дело, сказал: не убоитесь ли силы? Делай добро, и будешь иметь похвалу в том же Римлянам 13:3. Ибо добрые дела следует делать не для того, чтобы не бояться никакой человеческой силы или чтобы таким образом можно было завоевать славу преходящей похвалы; но, учитывая, что слабая душа не может подняться до такой великой силы, чтобы избегать одновременно и нечестия, и похвалы, превосходный проповедник в своем наставлении кое-что предложил, а кое-что отнял. Ибо, допуская легкие недуги, он избавлялся от более острых; что, поскольку ум не может сразу подняться к отказу от всех своих пороков, он может, будучи знаком с одним из них, без труда избавиться от другого. Глава 39. Что глубокие вещи вообще не следует проповедовать слабым душам Но проповедник должен знать, как не допускать превышения сил ума своего слушателя, чтобы, так сказать, не порвалась струна души, натянутая больше, чем она может выдержать. Ибо все глубокие вещи должны быть сокрыты перед множеством слушателей и едва ли открываться немногим. Ибо поэтому Истина лично говорит: кто, по вашему мнению, является верным и мудрым управителем, которого Господь назначил над своим домом, чтобы давать им меру пшеницы в свое время? Луки 12:42. Мерой пшеницы выражается часть Слова, чтобы, когда что-либо будет дано узкому сердцу сверх его возможностей, оно не пролилось бы. Поэтому Павел говорит: Я не мог говорить с вами, как с духовными, но как с плотскими. Как младенцев во Христе, Я напоил вас молоком, а не мясом (1 Коринфянам 3:1–2). Поэтому Моисей, когда он выходит из святилища Божия, закрывает перед народом свое сияющее лицо; потому что, воистину, Он не показывает толпе сокровенных тайн. Исход 34:33–35. Поэтому Божественный голос повелел ему, что если кто-нибудь выкопает колодец и не закроет его, и в него упадет вол или осел, он должен заплатить цену (Исход 21: 33–34), потому что, когда тот, кто достиг глубоких потоков знания, не закрывает их перед жестокими сердцами своих слушателей, он считается подлежащим наказанию, если через его слова душа, чистая или нечистая, будет поймана на камень преткновения. Поэтому блаженному Иову сказано: «Кто дал разум петуху?» Иов 38:36. Ибо святой проповедник, громко вопиющий во время тьмы, подобен петуху, кукарекающему в ночи, когда говорит: «настало уже время нам встать от сна» (Римлянам 13:11). И еще: «Встаньте праведными и не согрешайте» 1 Коринфянам 15:34. Но петух имеет обыкновение издавать громкие песнопения в глубокие часы ночи; но, когда уже наступает время утра, он создает маленькие и тонкие тона; потому что, действительно, тот, кто правильно проповедует, громко взывает к сердцам, которые еще находятся во тьме, и не показывает им ничего из сокровенных тайн, чтобы они могли тогда услышать более тонкие учения о небесных вещах, когда они приближаются к свету истины. Глава 40. О деле и голосе проповеди Но среди всего этого искреннее желание милосердия возвращает нас к тому, о чем мы уже сказали выше; что каждый проповедник должен издавать звук больше своими делами, чем своими словами, и скорее доброй жизнью запечатлевать шаги, по которым люди должны идти, чем словами, указывать им путь, по которому идти. поскольку, несомненно, необходимо, чтобы те, кто произносит слова святой проповеди, сначала бодрствовали и усердно жили доброй жизнью, чтобы они не возбуждали других своим голосом, в то время как сами были вялыми в исполнении; что им следует сначала встряхнуть себя высокими делами, а затем заставить других заботиться о хорошей жизни; что им следует сначала поразить себя крыльями своих мыслей; что все, что само по себе бесполезно, они должны обнаружить путем тщательного исследования и исправить строгим анимированием, а затем, наконец, привести в порядок жизнь других, говоря; что им следует позаботиться о том, чтобы наказывать свои собственные проступки плачем, а затем осуждать то, что требует наказания в других; и что, прежде чем произнести слова увещевания, им следует провозгласить своими делами все, что они собираются сказать. Как проповеднику, сделав все правильно, следует вернуться к самому себе, чтобы ни его жизнь, ни его проповедь не возвысили его. Но так как часто, когда проповедь обильно изливается подобающим образом, ум говорящего возвышается сам по себе скрытым наслаждением самопоказом, то нужна большая осторожность, чтобы он не грыз себя терзанием страха, чтобы тот, кто лекарствами возвращает к здоровью болезни других, не раздулся сам от пренебрежения своим здоровьем; чтобы, помогая другим, он не оставил себя, чтобы, поднимая других, он не упал. Ибо для некоторых величие их добродетели часто становилось причиной их гибели; заставив их, несмотря на чрезмерную уверенность в своих силах, неожиданно умереть из-за халатности. Ибо добродетель борется с пороками; ум тешит себя некоторым наслаждением от этого; и бывает, что душа благодетеля отбрасывает страх перед своей осмотрительностью и успокаивается в уверенности в себе; и ему, уже оцепеневшему, хитрый соблазнитель перечисляет все, что он сделал хорошо, и превозносит его в напыщенных мыслях, как будто он превосходит все остальное. Отсюда и получается, что перед глазами справедливого судьи память о добродетели является западней души; потому что, вспоминая, что оно сделало хорошо, и возвышаясь в собственных глазах, оно падает перед творцом смирения. Потому и сказано гордой душе: «Чтобы ты была прекраснее, сойди и спи с необрезанным» (Иезекииль 32:19), как если бы прямо было сказано: «Потому что ты возвышаешь себя ради красоты своих добродетелей, то сама красота твоя заставляет тебя упасть». Поэтому под образом Иерусалима обличается душа, гордая добродетелью, когда сказано: «Ты был совершен в красоте Моей, которую Я возложил на тебя», говорит Господь, и, надеясь на красоту твою, ты совершил блуд во славе твоей (Там же 16:14, 15). Ибо ум возвышается уверенностью в своей красоте, когда, радуясь заслугам своих добродетелей, он хвалится внутри себя в безопасности. Но через эту же уверенность оно приводит к блуду; потому что, когда душа обманывается собственными помыслами, злые духи, овладев ею, оскверняют ее обольщением бесчисленными пороками. Но следует отметить, что сказано: «Ты совершил блуд во славе твоей», ибо, когда душа оставляет уважение к божественному правителю, она тотчас же ищет себе похвалы и начинает присвоить себе все добро, которое она получила за выставление похвалы дающего; он желает распространить славу своей собственной репутации и стремится стать известным как человек, которым все будут восхищаться. Итак, в своей славе она совершает блуд, оставляя брак законного ложа и проституируя себя оскверняющему духу в своей жажде похвалы. Поэтому Давид говорит: «Он предал добродетель их в плен и красоту их в руки врага» (Псалом 66:61). Ибо добродетель отдается в плен, а красота - в руки врага, когда старый враг получает власть над обманутой душой из-за восторга от добрых дел. И все же этот восторг добродетели несколько искушает, хотя и не полностью побеждает, ум даже избранных. Но оно, поднявшись, оставляется, и, будучи оставлено, оно возвращается к страху. Ибо поэтому Давид снова говорит: «Я сказал при изобилии Моем: не поколеблюсь вовек» Псалом 29:7. Но немного позже он добавил, что он претерпел из-за того, что возгордился уверенностью в своей добродетели: «Ты отвратил лицо Твое от меня, и я смутился» Псалом 5:8. Как бы прямо сказал он: я считал себя сильным среди добродетелей, но, оставленный, сознаю, как велика была моя немощь. Поэтому он снова говорит: «Я поклялся и твердо намереваюсь соблюдать суды праведности Твоей» (Псалом 119:106). Но так как продолжать соблюдение того, в чем он клялся, было выше его сил, то тотчас же, смутившись, он нашел свою слабость. Откуда и он тотчас же обратился на помощь молитве, говоря: я все вместе смирился; Оживи меня, Господи, по слову Твоему Псалом 118:107. Но иногда Божественное правление, прежде чем продвинуть душу дарами, напоминает ей память о ее немощи, чтобы она не возгордилась полученными добродетелями. Откуда пророк Иезекииль, прежде чем он был приведен к созерцанию небесных вещей, впервые назван сыном человеческим; как будто Господь прямо увещевал его, говоря: чтобы тебе не возгордиться сердцем твоим от того, что ты видишь, остерегайся того, что ты есть; чтобы, когда ты проникнешь в высшие вещи, ты мог вспомнить, что ты человек, для того, чтобы, будучи восхищен за пределы самого себя, ты мог быть возвращен в тревоге к самому себе обузой своей немощи. Поэтому необходимо, чтобы, когда нам льстит изобилие добродетелей, взор души возвращался к своим слабостям и целительно унывал; что ему следует смотреть не на те правильные вещи, которые он сделал, а на те, которые он оставил невыполненными; чтобы, хотя сердце уязвлено воспоминанием о немощи, оно тем сильнее утвердилось в добродетели перед творцом смирения. Ибо именно для этой цели Всемогущий Бог, хотя и совершенствует в значительной части умы правителей, все же в некоторой малой части оставляет их несовершенными; для того, чтобы, когда они блистают чудесными добродетелями, они томились от отвращения к своему несовершенству и ни в коем случае не превозносили себя до великих дел, еще трудясь в борьбе своей с малым; но поскольку они недостаточно сильны, чтобы преодолеть самое последнее и низшее, они не осмеливаются хвалиться своими главными достижениями. Посмотри теперь, добрый человек, как, вынужденный необходимостью, наложенной на меня твоим упреком, стремясь показать, каким должен быть пастырь, я был, как невезучий художник, изображающий красивого человека; и как я направляю других к берегу совершенства, в то время как сам еще мечусь среди волн прегрешений. Но во время кораблекрушения этой нынешней жизни поддержите меня, я умоляю вас, доской вашей молитвы, чтобы, поскольку мой собственный вес опускает меня вниз, рука ваших заслуг могла поднять меня. Вам может быть интересно: