Reguła duszpasterska

Spis treści Księga I Przedmowa Wprowadzenie Rozdział 1. Że nieumiejętne odważenie się nie zbliżać do urzędu władzy. Rozdział 2. Aby na stanowisko rządu nie wchodził nikt, kto nie praktykuje w życiu tego, czego nauczył się przez studia. Rozdział 3. O ciężarze rządu; i że należy gardzić wszelkimi przeciwnościami i obawiać się dobrobytu. Rozdział 4. Że w większości zajęcie rządów rozprasza trwałość umysłu. Rozdział 5. O tych, którzy potrafią przynosić pożytek innym poprzez cnotliwy przykład w najwyższej władzy, ale uciekają od niego w pogoni za własną wygodą. Rozdział 6. Że ci, którzy przez pokorę unikają ciężaru rządów, są wówczas naprawdę pokorni, gdy nie opierają się Boskim dekretom. Rozdział 7. Że czasami niektórzy chwalebnie pragną urzędu głoszenie, podczas gdy innych, co równie godne pochwały, pociąga do tego przymus. Rozdział 8. O tych, którzy pragną wywyższenia i posługują się językiem Apostoła, aby służyć własnej chciwości. Rozdział 9. Że umysł tych, którzy pragną wywyższenia, w większości pochlebia sobie udawana obietnicą dobrych uczynków. Rozdział 10. Jaki człowiek powinien zacząć rządzić. Rozdział 11. Jaki człowiek nie powinien dojść do Księga reguł II Rozdział 1. Jak ten, kto we właściwym porządku przybył do miejsca panowania, powinien się w nim poniżać Rozdział 2. Aby władca był czysty w myślach Rozdział 3. Aby władca był zawsze przywódcą w działaniu Rozdział 4. Aby władca był dyskretny w milczeniu, pożyteczny w mowie Rozdział 5. Aby władca był bliskim bliźnim każdego we współczuciu i wywyższony przede wszystkim w kontemplacji Rozdział 6. Aby władca przez pokorę był towarzyszem dobrego wątroby, ale przez gorliwość sprawiedliwości niewzruszony wobec występków złoczyńców Rozdział 7. Aby władca nie zaniedbywał troski o sprawy wewnętrzne, wśród rzeczy zewnętrznych, ani nie zaniedbywał dbania o rzeczy zewnętrzne, troszcząc się o rzeczy wewnętrzne. Rozdział 8. Aby władca nie skupiał się na tym, by podobać się ludziom, a jednak zwracał uwagę na to, co powinno im się podobać. Rozdział 9. Że władca powinien uważać, aby zrozumieć, jak powszechnie mijają się wady jako cnoty Rozdział 10. Jak władca powinien rozróżniać między karaniem a pobłażliwością, między zapałem a łagodnością Rozdział 11. Jak bardzo władca powinien być skupiony na medytacjach w Prologu III Księgi Świętego Prawa. Rozdział 1. Jaka powinna być różnorodność w sztuce głoszenia Rozdział 2. Jak należy napominać biednych i bogatych Rozdział 3. Jak napominać radosnych i smutnych Rozdział 4. Jak napominać poddanych i prałatów Rozdział 5. Jak napominać sługi i panów Rozdział 6. Jak napominać mądrych i tępych Rozdział 7. Jak napominać bezczelnych i nieśmiałych Rozdział 8. Jak należy napominać ludzi przebojowych i bojaźliwych. Rozdział 9. Jak należy upominać niecierpliwych i cierpliwych. Rozdział 10. Jak należy napominać życzliwych i zazdrosnych. Rozdział 11. Jak należy napominać prostych i przebiegłych. Rozdział 12. Jak należy napominać całych i chorych. napominał Rozdział 14. Jak napominać milczących i gadatliwych Rozdział 15. Jak napominać gnuśnych i pochopnych Rozdział 16. Jak napominać cichych i namiętnych Rozdział 17. Jak napominać pokornych i wyniosłych Rozdział 18. Jak należy upominać upartych i zmiennych Rozdział 19. Jak ci, którzy spożywają żywność niewłaściwie i ci, którzy ją spożywają oszczędnie należy napominać Rozdział 20. Jak należy napominać tych, którzy rozdają swoje i przejmują to, co należy do innych. Rozdział 21. Jak należy napominać tych, którzy nie pragną cudzego, lecz zachowują swoje; i tych, którzy dają z siebie, a jednak chwytają się cudzych. Rozdział 22. Jak należy upominać tych, którzy się sprzeczają, i tych, którzy żyją w pokoju. Rozdział 23. Jak należy upominać siewców konfliktów i wprowadzających pokój. Rozdział 24. Jak należy napominać niegrzecznych w świętej nauce i uczonych, ale nie pokornych Rozdział 25. Jak należy napominać tych, którzy ze zbyt wielkiej pokory uchylają się od posługi głoszenia, i tych, którzy z pośpiechem ją podejmują. Rozdział 26. Jak należy napominać tych, z którymi wszystko układa się zgodnie z ich życzeniem, i tych, którym nic się nie udaje. Rozdział 27. Jak należy upominać małżonków i osoby samotne. Rozdział 28. Jak ci, którzy Należy napominać tych, którzy doświadczyli grzechów ciała, i tych, którzy ich nie mają. Rozdział 29. Jak należy napominać lamentujących nad grzechami uczynku i tych, którzy lamentują tylko nad grzechami myśli. Rozdział 30. Jak należy napominać tych, którzy nie powstrzymują się od grzechów, nad którymi opłakują, i tych, którzy wstrzymując się od nich, nie opłakują ich. Rozdział 31. Jak należy napominać tych, którzy wychwalają to, co niezgodne z prawem, nad którym się zastanawiają? są świadomi, a ci, którzy je potępiają, w żaden sposób ich nie chronią Rozdział 32. Jak należy napominać tych, którzy grzeszą pod wpływem nagłego impulsu, i tych, którzy grzeszą umyślnie Rozdział 33. Jak należy napominać tych, którzy popełniają bardzo drobne, ale częste przewinienia, i tych, którzy unikając drobnych, czasami pogrążają się w poważnych Rozdział 34. Jak należy napominać tych, którzy nawet dobrych rzeczy nie rozpoczynają, i tych, którzy ich nie kończą Rozdział 35. Jak należy napominać tych, którzy potajemnie czynią rzeczy złe, a jawnie dobre, oraz tych, którzy postępują przeciwnie. Rozdział 36. O napomnieniu, które należy skierować do wielu na raz, aby tak wspomagały cnoty każdego z nich, aby nie wyrosły przez to wady przeciwne takim cnotom. Rozdział 37. O napomnieniu, które należy zastosować do jednej osoby, która pracuje w sprzecznych namiętnościach. Rozdział 38. Aby czasem lżejsze wady pozostawić. sam, aby usunięto tych cięższych. Rozdział 39. Że duszom słabym w ogóle nie należy głosić rzeczy głębokich. Rozdział 40. O dziele i głosie głoszenia. Księga IV. Tytuł Liber Regulæ Pastoralis jest tytułem przyjętym w wydaniu benedyktyńskim z kilku starożytnych rękopisów i stanowi własne określenie jego dzieła przez Grzegorza, gdy wysłał je swojemu przyjacielowi, Leandrowi z Sewilli; – Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi…sanctitati tuæ transmiterem (Epp. Lib. v., Ep. 49). Wcześniejsza, bardziej zwyczajowa, Liber Pastoralis Curæ, mogła zostać wzięta z początkowych słów samej księgi, Pastoralis curæ me pondera fugere itd. Księga została wydana (jak wynika z powyższego fragmentu zacytowanego w Liście do Leandera) na początku biskupstwa Grzegorza i (jak wynika z jej początkowych słów) skierowana do Jana, biskupa Rawenny, w odpowiedzi na otrzymany od niego list. Choć jednak przy tej okazji nadano mu formę specjalnie, musiało to być przedmiotem przemyśleń od dawna, jak wynika dalej z faktu, że w swoim Magna Moralia, czyli Komentarzu do Księgi Hioba, rozpoczętym i w dużej mierze napisanym podczas jego pobytu w Konstantynopolu, naszkicował już plan takiego traktatu i wyraził nadzieję, że pewnego dnia uda mu się go urzeczywistnić. Znajdujemy tam bowiem napisany już prolog do trzeciej księgi Reguly, wraz z większością nagłówków zawartych w pierwszym rozdziale tej księgi, po których następują słowa: I rzeczywiście powinniśmy byli szczególnie wskazać, jaki powinien być porządek napomnień w odniesieniu do każdego z tych punktów; ale strach przed przewlekłością nas odstrasza. Mamy jednak nadzieję, że z Bożą pomocą wykonamy to zadanie w innym dziele, jeśli pozostanie nam jeszcze trochę czasu z tego pracowitego życia ( Moral. Lib. XXX. ok. 12 i 13). Wydaje się, że za życia pisarza książka została oceniona tak, jak na to zasługiwała. Został on, jak widzieliśmy, wysłany przez niego do Leandera z Sewilli, najwyraźniej na jego prośbę, dla dobra Kościoła w Hiszpanii; a wśród Listów znajdzie się jeden adresowany do Grzegorza z Licyniana, uczonego biskupa Kartageny w tym kraju, w którym jest on bardzo chwalony, chociaż wyrażana jest obawa, aby wymagany w nim standard przydatności do urzędu biskupiego nie okazał się zbyt wysoki, aby można go było osiągnąć zwyczajnie (Epp. Lib. II., Ep. 54). Cesarz Maurycy, zażądawszy i otrzymawszy kopię od Anatoliusza, diakona Grzegorza w Konstantynopolu, zlecił przetłumaczenie jej na język grecki Anastazjuszowi, patriarsze Antiochii, który sam bardzo ją aprobował (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Wygląda na to, że został zabrany do Anglii przez mnicha Augustyna. Potwierdza to Alfred Wielki, który prawie trzysta lat później, przy pomocy swoich duchownych, dokonał tłumaczenia, a raczej parafrazy na język zachodnio-saksoński, zamierzając, jak twierdzi, wysłać kopię każdemu biskupowi w swoim królestwie. Istnieją dowody na to, jak wielką reputacją cieszyła się księga w Galii. Na szeregu soborów zwołanych pod dowództwem Karola Wielkiego w r. 813 – tj. w Mayence, Reims, Tours i Châlon-sur-Seine – studiowanie tego zostało specjalnie nakazane wszystkim biskupom, wraz z Pismami Nowego Testamentu i Kanonami Ojców. Podobnie na soborze, który odbył się w Aix-la-Chapelle, a.d. 836. Z listu Hincmara, arcybiskupa Reims (845–882 n.e.) wynika, że ​​jego kopia wraz z Księgą Kanonów była przekazywana biskupom przed ołtarzem podczas ich konsekracji i że napominano ich, aby odpowiednio ukształtowali swoje życie. Dzieło to zasługuje na swą dawną reputację, jest najlepsze w swoim rodzaju i przynosi korzyści osobom w każdym wieku. Poprzedziły ją dwa podobne dzieła. Po pierwsze, przemówienie Grzegorza z Nazjanzu (ok. 362 r.), znane jako jego druga mowa, zwane τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, które zostało napisane, podobnie jak późniejszego Grzegorza, aby usprawiedliwić niechęć pisarza do przyjęcia biskupstwa i określić obowiązki urzędu. Z porównania obu traktatów jest oczywiste, że wcześniejszy sugerował późniejszy; i rzeczywiście papież Grzegorz przyznaje swój dług w swoim prologu do drugiej księgi Reguli. Drugim nieco podobnym traktatem był traktat Chryzostoma „De Sacerdotio” w sześciu księgach, ok. ogłoszenie. 382. Określa także straszliwą odpowiedzialność urzędu biskupiego; ale nie ma żadnych oznak, że papież Grzegorz czerpał z tego źródła. Należy zauważyć, że tematem wszystkich tych traktatów jest urząd biskupi; nie urząd duszpasterski czy kapłański w jego szerszym znaczeniu, jak obecnie jest powszechnie rozumiany; i warto zauważyć, jak ważne w opinii Grzegorza są obowiązki głoszenia i duchowego przewodnictwa dusz. W istocie jest ona postrzegana przede wszystkim jako urząd rządowy – locus regiminis, culmen regiminis, często to oznaczają – i stąd też pierwszoplanowe znaczenie ma przestrzeganie dyscypliny; a główny pastor jest także postrzegany jako orędownik między swoją trzodą a Bogiem – zob. I. 10 – ale w całym traktacie mówi się o nim zwłaszcza jako o nauczycielu i lekarzu dusz; jako ten, którego szczególnym obowiązkiem jest znać wszelkie formy chorób duchowych, aby w ten sposób móc zastosować leczenie w każdym przypadku, głosić Słowo, upominać, strofować, napominać z całym długim cierpieniem i nauką, a także poprzez przykazania i przykład prowadzić dusze na drodze zbawienia. Grzegorz nie na próżno studiował Listy pasterskie św. Pawła. Rzeczywiście godny uwagi jest jego własny, wybiórczy wgląd, widoczny przez cały czas, na ludzkie charaktery i motywy, a także jego postrzeganie pokus, na które okoliczności lub temperament sprawiają, że różni ludzie – pasterze, a także członkowie ich trzód – są szczególnie podatni. Nie mniej uderzająca, zarówno w tym, jak i w innych jego dziełach, jest jego ścisła znajomość całego Pisma Świętego. Rzeczywiście znał to tylko z wersji łacińskiej; często zawodzi jego wiedza krytyczna; mnóstwo jest także daleko idących interpretacji mistycznych, którymi się zachwycał. Jednak jako prawdziwy propagator jego ogólnego nauczania moralnego i religijnego w pełni zasługuje na miano jednego z wielkich Doktorów Kościoła. Co więcej, pomimo całego swego szacunku dla Soborów i Ojców, jako najważniejszych autorytetów w sprawach wiary, zawsze odwołuje się do Pisma Świętego jako ostatecznego autorytetu w zakresie postępowania i wiary. Grzegorza do swego najprzewielebniejszego i najświętszego brata i współbiskupa Jana. Z życzliwością i pokorą karcisz mnie, najdroższy bracie, że pragnąłem ukryć się i uciec od ciężarów duszpasterstwa; co do tego, aby niektórym nie wydały się lekkie, wyrażam piórem w księdze przed wami moją własną ocenę ich ciężkości, aby zarówno ten, kto jest od nich wolny, nie mógł ich nieuważnie szukać, jak i aby ten, który ich tak szukał, zadrżał, mając je. Książka ta podzielona jest na cztery odrębne główki argumentacji, aby mogła dotrzeć do umysłu czytelnika poprzez ułożone w kolejności zarzuty – niejako w pewnych etapach. Ponieważ bowiem wymaga tego konieczność rzeczy, należy szczególnie rozważyć, w jaki sposób każdy powinien dojść do najwyższej władzy; i właściwie dochodząc do tego, w jaki sposób powinien żyć; i, żyjąc dobrze, w jaki sposób powinien nauczać; i właściwie nauczając, z jak wielką troską powinien każdego dnia uświadamiać sobie swoją własną niemoc; aby albo pokora nie odeszła od podejścia, albo życie nie było sprzeczne z przybyciem, albo nauczanie nie byłoby brakujące do życia, albo zarozumiałość nadmiernie wywyższała nauczanie. Dlatego niech strach złagodzi pragnienie; lecz potem, gdy władzę przejmie ten, kto jej nie szukał, niech jego życie ją pochwali. Konieczne jest jednak, aby dobro przejawiające się w życiu proboszcza było propagowane także przez jego mowę. I w końcu pozostaje tak, że niezależnie od tego, jakie uczynki zostaną doprowadzone do doskonałości, rozważenie naszej własnej słabości powinno nas przygnębić w związku z nimi, aby nabrzmiewanie uniesienia nie zgasiło ich nawet przed oczami ukrytego sądu. Ponieważ jednak jest wielu, podobnie jak ja, w nieumiejętności, którzy choć nie wiedzą, jak się zmierzyć, pragną uczyć tego, czego się nie nauczyli; którzy lekceważą ciężar władzy w miarę, jak nieświadomi są nacisku jej wielkości; niech będą napominani od samego początku tej księgi; tak że chociaż niewykształceni i pośpieszni pragną utrzymać cytadelę nauczania, już u samych drzwi naszego dyskursu mogą zostać odepchnięci od przedsięwzięć związanych z ich pośpiechem. Rozdział 1. Że nieumiejętne jest ryzyko nie zbliżania się do urzędu władzy Nikt nie ośmiela się uczyć jakiejś sztuki, dopóki się jej najpierw nie nauczy, poprzez uważną medytację. Cóż więc za lekkomyślność, gdy nieumiejętni przejmują władzę duszpasterską, skoro zarządzanie duszami jest sztuką! Któż bowiem może nie wiedzieć, że wrzody ludzkich myśli są bardziej ukryte niż wrzody wnętrzności? A jednak jak często ludzie, którzy nie mają żadnej wiedzy o przykazaniach duchowych, bez lęku nazywają się lekarzami serca, chociaż ci, którzy nie mają pojęcia o działaniu narkotyków, rumienią się, by uchodzić za lekarzy ciała! Ponieważ jednak z rozkazu Bożego wszyscy najwyżsi rangą w obecnym wieku są skłonni do szanowania religii, są tacy, którzy poprzez zewnętrzne okazywanie rządów w świętym Kościele wpływają na chwałę wyróżnienia. Pragną występować w roli nauczycieli, pragną wyższości nad innymi i, jak zaświadcza Prawda, szukają pierwszych pozdrowień na rynku, pierwszych pomieszczeń na ucztach, pierwszych miejsc na zgromadzeniach. Mt 23, 6–7, tym mniej są w stanie godnie sprawować podjęty przez siebie urząd duszpasterski, gdyż osiągnęli nauczycielskie stanowisko pokory jedynie z uniesienia. Rzeczywiście, na stanowisku nauczycielskim sam język jest pomieszany, gdy uczy się jednej rzeczy, a drugiej uczy. Na takich Pan skarży się przez proroka, mówiąc: To oni królują, a nie przeze mnie; zostali ustanowieni książętami, a ja nie wiedziałem o tym Ozeasza 8:4. Ci bowiem rządzą sami z siebie, a nie z woli Najwyższego Władcy, którzy nie wsparci żadnymi cnotami i w żaden sposób nie powołani przez Boga, ale rozpaleni własnymi pragnieniami, raczej przejmują niż osiągają najwyższą władzę. Ale oni są sędzią w obu przypadkach, a jednak nie wiedzą; dla których za przyzwoleniem toleruje ich, z pewnością ignoruje wyrok potępienia. Dlatego do niektórych, którzy przychodzą do Niego nawet po dokonaniu cudów, mówi: Odejdźcie ode mnie, czyniący nieprawość, nie znam was, kim jesteście (Łk 13,27). Nieumiejętność pasterzy jest karcona głosem Prawdy, gdy jest powiedziane przez proroka: Sami pasterze nie poznali zrozumienia Izajasza 56:11; którego znowu Pan potępia, mówiąc: A ci, którzy zajmują się Prawem, nie znali Mnie Jeremiasza 2:8. I dlatego Prawda skarży się, że nie jest o nich znana, i protestuje, że nie zna księstwa tych, którzy Go nie znają; bo zaprawdę ci, którzy nie znają spraw Pańskich, są nieznani Panu; jak zaświadcza Paweł, który mówi: Jeśli jednak ktoś nie wie, nie będzie znany 1 Koryntian 14:38. Jednak ta nieumiejętność pasterzy niewątpliwie często odpowiada pustyniom tych, którzy im podlegają, ponieważ choć to z ich własnej winy nie mają światła wiedzy, to jednak w wyniku surowego osądu z powodu swojej niewiedzy potkną się także ci, którzy za nimi podążają. Dlatego w Ewangelii osobista Prawda mówi: Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu (Mt 15,14). Dlatego Psalmista (nie wyrażając własnego pragnienia, ale w swojej posłudze proroka) potępia takich, gdy mówi: Niech zaślepią się ich oczy, aby nie widzieli i zawsze pochylali plecy. Psalm 68:24 . Zaprawdę, są to oczy, które w obliczu najwyższej godności podjęły się zadania szpiegowania drogi; podczas gdy ci, którzy są do nich przywiązani i podążają za nimi, są denominowanymi plecami. I tak, gdy oczy są zaślepione, plecy są zgięte, ponieważ gdy ci, którzy idą wcześniej, tracą światło wiedzy, ci, którzy podążają, są pochyleni, aby nieść ciężar swoich grzechów. Rozdział 2. Aby na stanowiska rządowe nie wchodził nikt, kto nie praktykuje w życiu tego, czego nauczył się przez studia Są też tacy, którzy z przebiegłą starannością badają przykazania duchowe, ale to, co penetrują swoim zrozumieniem, depczą w swoim życiu: jednocześnie uczą tego, czego nauczyli się nie przez praktykę, ale przez naukę; a to, co głoszą słowami, kwestionują swoje maniery. Dlatego zdarza się, że gdy pasterz idzie po stromych miejscach, trzoda podąża w stronę przepaści. Dlatego Pan przez proroka skarży się na godną pogardy wiedzę pasterzy, mówiąc: Sami pijąc najczystszą wodę, brudziliście ją nogami; a Moje owce pasły się tym, po czym podeptały wasze stopy, i piły to, co zbrudziły wasze stopy. Ezechiela 34:18–19. Zaiste, pasterze piją najczystszą wodę, gdy z właściwym zrozumieniem wchłaniają strumienie prawdy. Ale zanieczyszczanie stopami tej samej wody oznacza zepsucie studiów nad świętą medytacją przez złe życie. I zaprawdę, owce piją wodę zanieczyszczoną ich stopami, gdy ktoś z ich poddanych nie postępuje za słowami, które słyszą, lecz jedynie naśladuje złe przykłady, które widzą. Spragnieni tego, co zostało powiedziane, ale wypaczeni obserwowanymi uczynkami, nabierają błota wraz z przeciągami, jak z zanieczyszczonych źródeł. Dlatego też napisano przez proroka: Sidłem na upadek mojego ludu są źli kapłani. Ozeasza 5:1; 9:8. Dlatego znowu Pan przez proroka mówi o kapłanach: Stali się kamieniem potknięcia nieprawości dla domu Izraela. Z pewnością nikt nie wyrządza w Kościele większej szkody niż ten, kto ma miano i stopień świętości, postępując przewrotnie. Dla niego, gdy dopuści się przestępstwa, nikt nie ośmiela się tego wziąć na siebie; a przestępstwo szerzy się gwałtownie, na przykład wtedy, gdy z szacunku dla swojej rangi grzesznik zostaje uhonorowany. Ale wszyscy niegodni uciekliby od brzemienia tak wielkiej winy, gdyby uważnym uchem serca rozważyli wyrok Prawdy: Kto by zgorszył jednego z tych małych, którzy we mnie wierzą, byłoby lepiej dla niego, aby zawieszono mu kamień młyński u szyi i utopiono go w głębi morza (Mt 18,6). W kamieniu młyńskim wyraża się okrągły i trud ziemskiego życia, a głębokość morza oznacza ostateczne potępienie. Ktokolwiek zatem, okazując zewnętrzny przejaw świętości słowem lub przykładem, niszczy innych, rzeczywiście było lepiej dla niego, gdyby ziemskie uczynki w jawnej formie sprowadziły go na śmierć, niż aby święte urzędy wskazywały go innym jako godnego naśladowania w jego złych uczynkach; bo z pewnością, gdyby upadł sam, męki piekielne nękałyby go w bardziej znośnym stopniu. Rozdział 3. O wadze rządu; i że należy gardzić wszelkimi przeciwnościami i obawiać się dobrobytu Tak więc, powiedzieliśmy krótko, aby pokazać, jak wielka jest waga rządu, aby ktokolwiek nierówny świętym urzędom rządu, nie ośmielił się ich sprofanować i przez żądzę wywyższenia nie podjął przywództwa zatracenia. Dlatego właśnie Jakub czule nas odstrasza, mówiąc: Nie stańcie się wieloma mistrzami, bracia moi Jakub 3:1. Stąd Pośrednik między Bogiem a samym człowiekiem – Ten, który przekraczając wiedzę i zrozumienie nawet duchów boskich, króluje w niebie od wieczności – na ziemi uciekł przed otrzymaniem królestwa. Napisano bowiem: Gdy Jezus tedy spostrzegł, że przyjdą i pojmą go siłą, aby uczynić go królem, sam znowu odszedł na górę. Jan 6:15. Któż bowiem mógł mieć tak nienaganną władzę nad ludźmi, jak On, który faktycznie królował nad tymi, których sam stworzył? Ale ponieważ przyszedł w tym celu w ciele, aby nie tylko odkupić nas swoją męką, ale także uczyć nas swoją rozmową, dając siebie za przykład swoim naśladowcom, nie zostałby królem; lecz On sam poszedł na szubienicę krzyża. Uciekł przed oferowaną chwałą wywyższenia, ale pragnął bólu haniebnej śmierci; aby Jego członkowie nauczyli się uciekać od łask świata, nie bać się strachów, miłować przeciwności ze względu na prawdę i wzdrygać się ze strachu przed dobrobytem; ponieważ to często kala serce przez próżną chwałę, a oczyszcza je przez smutek; w tym umysł się wywyższa, ale w tym, choć kiedyś się wywyższył, uniża się; w tym człowiek zapomina o sobie, ale w tym, nawet z konieczności i wbrew swojej woli, przypomina się mu, kim jest; w tym przypadku nawet dobre uczynki, które wcześniej uczyniono, często spełzają na niczym, ale w tym przypadku nawet długotrwałe błędy zostają wymazane. Często bowiem w szkole przeciwności serce ulega dyscyplinie, a gdy nagle osiągnie najwyższą władzę, natychmiast ulega zmianie i unosi się w uniesieniu poprzez zaznajomienie się z chwałą. Tak więc Saul, który wcześniej uciekł ze względu na swą niegodziwość, gdy tylko objął władzę w królestwie, wpadł w pychę. 1 Król. 10:22; 15:17–30; chcąc być czczonym przed ludem, nie chcąc być publicznie potępianym, odciął od siebie nawet tego, który go namaścił do królestwa. W ten sposób Dawid, który w ocenie Tego, który go wybrał, podobał mu się prawie we wszystkich swoich czynach, gdy tylko ciężar nacisku został usunięty, wybuchł obrzękiem (2 Król. 11:3, nast.) i będąc tak niedbałym w swym apetycie na kobietę, stał się równie okrutnie twardy w rzezi mężczyzny; a ten, który przedtem żałośnie wiedział, jak oszczędzić złych, nauczył się później bez wahania tęsknić nawet za śmiercią dobrych 2 Królów 11:15. Rzeczywiście, wcześniej nie chciał uderzyć swego schwytanego prześladowcy; a potem, ze stratą dla swojej zmęczonej armii, zniszczył nawet swojego oddanego żołnierza. I zaprawdę, jego zbrodnia oderwałaby go jeszcze dalej od liczby wybranych, gdyby plagi nie wezwały go z powrotem do ułaskawienia. Rozdział 4. Że w przeważającej części zajęcie władzy rozprasza trwałość umysłu Często troska rządu, gdy się ją podejmuje, rozprasza serce w różnych kierunkach; i okazuje się, że nie jest się równym w zajmowaniu się konkretnymi sprawami, mając pomieszany umysł podzielony między wielu. Stąd pewien mądry człowiek przezornie odradza, mówiąc: Synu mój, nie wtrącaj się w wiele spraw Syr 11:10; ponieważ to znaczy, że umysł w żadnym wypadku nie jest skupiony na planie jakiejś pojedynczej pracy, gdy jest rozdzielony pomiędzy różnymi. A kiedy zostaje wciągnięta za granicę przez nietypową troskę, zostaje pozbawiona solidności wewnętrznego lęku: zaczyna się niepokoić porządkiem rzeczy zewnętrznych i nieświadomy jedynie siebie, potrafi myśleć o wielu rzeczach, podczas gdy sam nie wie. Gdy bowiem wplątuje się w rzeczy zewnętrzne bardziej niż to konieczne, jest tak, jakby był w podróży tak zajęty, że zapomniał, dokąd zmierza; tak że będąc oderwanym od spraw samokontroli, nawet nie bierze pod uwagę strat, które ponosi, ani nie zdaje sobie sprawy, jak wielkie są. Bo ani Ezechiasz, ani on nie sądził, że grzeszy. 2 Król. 20:13, gdy pokazał przybyszom, którzy do niego przychodzili, swoje magazyny wonności; ale wpadł w gniew sędziego, który potępił jego przyszłe potomstwo z powodu tego, co według niego robił zgodnie z prawem. Izajasz 39:4. Często, gdy środków jest pod dostatkiem i można zrobić wiele rzeczy, by podwładni mogli je podziwiać, umysł wywyższa się w myślach i całkowicie prowokuje do siebie gniew sędziego, choć nie wybucha jawnymi czynami niegodziwości. Bo ten, który sądzi, jest wewnątrz; to, co jest osądzane, jest wewnątrz. Kiedy więc w sercu popełniamy przestępstwo, to, co robimy w sobie, jest ukryte przed ludźmi. a jednak w oczach sędziego grzeszymy. Albowiem król babiloński nie był wtedy najpierw pociągnięty do odpowiedzialności za uniesienie. Daniel 4:16, nast., kiedy doszedł do wypowiedzenia słów uniesienia, ponieważ już wcześniej, gdy nie wyraził swojego uniesienia, usłyszał wyrok potępienia z ust proroka. Już bowiem zmazał winę pychy, której był winien, gdy głosił wszystkim narodom podległym mu wszechmocnego Boga, którego, jak się okazało, obraził. Ale potem, podniesiony sukcesem swego panowania i cieszący się, że dokonał wielkich rzeczy, najpierw w myślach przedłożył siebie nad wszystkich, a potem, wciąż na próżno chwalebny, powiedział: Czyż nie jest to wielki Babilon, który zbudowałem dla domu królestwa i potęgi mojej mocy, i dla chwały mojego majestatu? Daniela 4:30 Która jego wypowiedź, jak widzimy, jawnie padła pod zemstą gniewu, który rozpalił jego ukryte uniesienie. Surowy sędzia bowiem widzi najpierw niewidzialnie to, co później karci, publicznie karcąc. Dlatego zamienił się nawet w irracjonalne zwierzę, oddzielił go od społeczeństwa ludzkiego, zmienił zdanie i przyłączył go do zwierząt polnych, aby w oczywistym surowym i sprawiedliwym sądzie ten, który uważał się za wielkiego ponad ludzi, utracił nawet swą ludzką istotę. Przytaczając te rzeczy, nie znajdujemy winy w panowaniu, ale strzeżemy słabości serca, aby go nie pożądała, aby niedoskonali nie odważyli się uchwycić najwyższej władzy, a ci, którzy potykają się na równinie, nie postawili stopy w przepaści. Rozdział 5. O tych, którzy potrafią czerpać korzyści z cnotliwego przykładu najwyższej władzy, ale uciekają od niej w pogoni za własną wygodą Są bowiem tacy, którzy są wybitnie obdarzeni cnotami, a dla wychowania innych wywyższają się wielkimi darami, czyści w gorliwości o czystość, silni potęgą wstrzemięźliwości, wypełnieni świętami doktryny, pokorni w wielkodusznej cierpliwości, wyprostowani w męstwie władzy, tkliwi w łasce miłującej dobroci, surowi w surowości sprawiedliwości. Zaprawdę tacy jak oni, jeśli powołani odmówią objęcia urzędów najwyższego władcy, w większości pozbawiają się tych samych darów, które otrzymali nie tylko dla siebie, ale także dla innych; i choć rozmyślają o korzyściach własnych, a nie cudzych, tracą te same korzyści, które pragną zachować dla siebie. Dlatego też Prawda powiedziała do swoich uczniów: Nie może się ukryć miasto położone na górze; nie zapalają też świecy i nie stawiają jej pod korcem, ale na świeczniku, aby oświetlało wszystkich, którzy są w domu. Mateusza 5:15. Dlatego mówi do Piotra: Szymonie, synu Jonasza, czy kochasz Mnie? Jana 15:16–17; a on, gdy od razu odpowiedział, że kocha, powiedziano mu: Jeśli mnie kochasz, paś moje owce. Jeżeli zatem troska o karmienie jest dowodem miłości, to każdy, kto obfituje w cnoty, a mimo to nie chce paść trzody Bożej, jest przekonany, że nie kocha Najwyższego Pasterza. Dlatego Paweł mówi: Jeśli Chrystus umarł za wszystkich, to wszyscy umarli. A jeśli On umarł za wszystkich, to pozostaje, aby ci, którzy żyją, już nie żyli dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał 2 Koryntian 5:15. Dlatego Mojżesz mówi w Księdze Powtórzonego Prawa 25:5, że brat, który przeżyje, weźmie sobie żonę brata, który zmarł bezdzietnie, i spłodzi dzieci imieniu swego brata; i że jeśli on odmówi jej przyjęcia, kobieta plunie mu w twarz, a jej krewny zdejmie but z jednej z jego nóg i nazwie swoje mieszkanie domem tego, któremu rozwiązano but. A zmarłym bratem jest Ten, który po chwale zmartwychwstania powiedział: Idźcie i powiedzcie moim braciom Mateusza 28:10. Umarł bowiem jakby bez dzieci, bo jeszcze nie dopełnił liczby swoich wybranych. Następnie zarządza się, aby brat, który pozostał przy życiu, miał przydzieloną mu żonę, gdyż z pewnością wypada, aby opiekę nad Kościołem świętym powierzono temu, który najlepiej potrafi nim dobrze rządzić. Jeśli jednak nie chce, kobieta pluje mu w twarz, bo kto by nie chciał przynosić pożytku innym z otrzymanych darów, Kościół święty potępia nawet to, co ma dobrego, i jakby plwociną rzuca mu na twarz; i z jednej stopy zostaje usunięty but, gdyż jest napisane: Obucie nóg w przygotowaniu Ewangelii Pokoju, Efezjan 6:15. Jeśli zatem troszczymy się zarówno o bliźniego, jak i o siebie, każda stopa jest chroniona butem. Kto zaś, myśląc o własnej korzyści, zaniedbuje dobro bliźnich, traci ze wstydem but jednej stopy. Są więc tacy, jak powiedzieliśmy, wzbogaceni wielkimi darami, którzy choć są gorliwi w studiowaniu jedynie kontemplacji, wzbraniają się od służenia pożytkowi bliźniego przez głoszenie; kochają sekretne miejsce ciszy, tęsknią za odosobnieniem dla spekulacji. W odniesieniu do jakiego postępowania są oni, jeśli sądzić ściśle, niewątpliwie winni proporcjonalnie do wielkości darów, dzięki którym mogliby być użyteczni publicznie. Jakim bowiem usposobieniem ma ten, kto może rzucać się w oczy w czerpaniu korzyści ze swoich bliźnich, przedkłada swoją prywatność nad korzyść innych, skoro Jednorodzony Samego Najwyższego Ojca wyszedł z łona Ojca wpośród nas wszystkich, aby przynieść korzyść wielu? Rozdział 6. Aby ci, którzy przez pokorę uciekają od ciężaru rządów, byli naprawdę pokorni, gdy nie sprzeciwiali się Bożym dekretom Są też tacy, którzy uciekają jedynie ze względu na swoją pokorę, aby nie byli preferowani od innych, w stosunku do których uważają się za nierównych. I rzeczywiście, jeśli będzie otoczona innymi cnotami, będzie to prawdziwa pokora w oczach Boga, gdy nie będzie ona uparta w odrzucaniu tego, co zalecane jest przedsięwziąć z pożytkiem. Albowiem nie jest też prawdziwie pokorny ten, kto rozumie, jak dobre zadowolenie Woli Najwyższej powinno panować, a jednak gardzi jej władzą. Ale poddając się Bożym rozporządzeniom i stroniąc od występku uporu, jeśli już przeszkodziono mu w darach, dzięki którym może zyskać także innych, powinien, gdy otrzyma polecenie objęcia najwyższej władzy, w swoim sercu uciekać od niej, ale wbrew swojej woli być posłusznym. Rozdział 7. Że czasami niektórzy chwalebnie pragną urzędu głoszenia, podczas gdy innych, co równie godne pochwały, pociąga do niego przymus Chociaż czasami niektórzy chlubnie pragną urzędu głoszenia, to jednak innych pociąga do niego przymus; jak to wyraźnie zauważymy, jeśli weźmiemy pod uwagę postępowanie dwóch proroków, z których jeden z własnej woli zgłosił się na posłanie, aby głosić, drugi zaś ze strachu odmówił pójścia. Bo Izajasz, gdy Pan pytał, kogo posłać, sam ofiarował się, mówiąc: Oto jestem; wyślij mi Izajasza 6:8. Ale Jeremiasz zostaje posłany, a jednak pokornie błaga, aby go nie wysyłano, mówiąc: Ach, Panie Boże! Oto nie mogę mówić, bo jestem dzieckiem Jeremiasz 1:6. Oto od tych dwóch mężów dochodziły na zewnątrz różne głosy, ale płynęły one z tego samego źródła miłości. Są bowiem dwa przykazania miłości; miłość Boga i bliźniego. Dlatego Izajasz, pragnąc przynosić pożytek swoim bliźnim poprzez aktywne życie, pragnie urzędu głoszenia; lecz Jeremiasz, pragnąc wytrwale trzymać się miłości swego Stwórcy poprzez życie kontemplacyjne, protestuje przeciwko wysyłaniu go do głoszenia. Zatem od tego, czego jeden szlachetnie pragnął, drugi godny pochwały wzbraniał się; to drugie, aby mówiąc, nie utracił zdobyczy cichej kontemplacji; to pierwsze, aby milcząc nie poniósł straty z powodu braku pilnej pracy. Należy jednak zauważyć, że w obu przypadkach ten, kto odmówił, nie wytrwał w swojej odmowie, a ten, który chciał zostać posłany, widział siebie uprzednio oczyszczonego węglem z ołtarza; aby nikt, kto nie został oczyszczony, nie odważył się zbliżyć do świętych posług, a każdy, kogo wybrała boska łaska, nie mógł z dumą sprzeciwiać się temu, okazując pokorę. Dlatego też, ponieważ bardzo trudno jest komukolwiek mieć pewność, że został oczyszczony, bezpieczniej jest porzucić obowiązek głoszenia, chociaż (jak powiedzieliśmy) nie należy go odmawiać uporczywie, gdy uznana zostanie Wola Najwyższa, która go powinna podjąć. Obydwa wymagania w cudowny sposób spełnił Mojżesz, który nie chciał być ustanowiony nad tak wielkim tłumem, a mimo to był posłuszny. Być może byłby dumny, gdyby bez lęku podjął się przewodzenia temu niezliczonemu ludowi; i znowu byłby dumny, gdyby odmówił posłuszeństwa przykazaniom swego Pana. Tak więc w obu przypadkach pokorny, w obu przypadkach uległy, nie chciał, według własnego uznania, zostać ustanowiony nad ludem; a jednak, ufając potędze Tego, który mu rozkazał, zgodził się. Dlatego wszyscy lekkomyślni niech wywnioskowają, jak wielka jest ich wina, jeśli boją się, że przez własne poszukiwania nie zostaną wybrani ponad innych, podczas gdy święci mężowie, nawet gdy Bóg nakazał, bali się podjąć przewodnictwo nad narodami. Mojżesz drży, chociaż Bóg go przekonuje; a jednak każdy słaby pragnie wziąć na siebie ciężar godności; a ten, który z trudem może unieść swój ciężar bez upadku, chętnie poddaje swoje ramiona naciskom innych, nie swoich: jego własne uczynki są dla niego zbyt ciężkie, aby je udźwignąć, więc zwiększa swoje brzemię. Rozdział 8. O tych, którzy pragną wywyższenia i posługują się językiem Apostoła, aby służyć własnej chciwości Jednak przeważnie ci, którzy pragną wywyższenia, posługują się językiem Apostoła, aby służyć własnej chciwości, gdzie ten mówi: Jeśli ktoś pragnie urzędu biskupa, pragnie dobrego dzieła (1 Tymoteusza 3:1). Ale chwaląc pragnienie, natychmiast zamienia to, co wychwalał, w strach, gdy od razu dodaje: Ale biskup musi być nienaganny 1 Tymoteusza 3:2. A kiedy później wylicza niezbędne cnoty, wyjaśnia, na czym polega ta nienaganność. I tak, co do ich pragnień, pochwala ich, ale swoim przykazaniem ich niepokoi; jakby mówił wyraźnie: chwalę to, czego szukasz; ale najpierw dowiedz się, czego szukasz; abyście, gdy zaniedbacie mierzenie się, wasza winę nie wydała się tym bardziej plugawa, że ​​jej pośpiech zostałby zauważony przez wszystkich na najwyższych stanowiskach honorowych. Albowiem wielki mistrz w sztuce rządzenia impulsami przez akceptację i kontrolę przez alarmy; aby opisując szczyty nienaganności, powstrzymał swoich słuchaczy od pychy i wychwalając urząd, o który się ubiega, przygotował ich do wymaganego życia. Niemniej jednak należy zauważyć, że zostało to powiedziane w czasie, gdy ktokolwiek sprawował władzę nad ludźmi, był zwykle pierwszym prowadzonym na męki męczeństwa. Dlatego w owych czasach godne pochwały było staranie się o urząd biskupa, gdyż nie było wątpliwości, że przez to człowiek w końcu dopadnie cięższe bóle. Stąd nawet sam urząd biskupa określa się jako dobry uczynek, gdy się mówi: Jeśli ktoś pragnie urzędu biskupiego, pragnie dobrego dzieła (1 Tymoteusza 3:1). Dlatego ten, kto szuka nie posługi dobrego dzieła, ale chwały i wyróżnienia, sam jest świadkiem przeciwko sobie, że nie pragnie urzędu biskupa; o tyle, że ten człowiek nie tylko wcale nie kocha świętego urzędu, ale nawet nie wie, czym on jest, który łaknąc najwyższej władzy, karmi się podporządkowaniem innych w ukrytych medytacjach swoich myśli, raduje się z własnych pochwał, wznosi swe serce do czci, raduje się obfitym bogactwem. W ten sposób szuka się światowych zysków pod przykrywką zaszczytu, przez który światowe zyski powinny zostać zniszczone; a kiedy umysł myśli o zdobyciu najwyższego stanowiska pokory dla własnego uniesienia, wewnętrznie zmienia to, czego pragnie na zewnątrz. Rozdział 9. Że umysł tych, którzy pragną wywyższenia, przeważnie pochlebia sobie udawana obietnicą dobrych uczynków Ale przeważnie ci, którzy pożądają władzy duszpasterskiej, proponują sobie w myślach jeszcze jakieś dobre uczynki i choć pragną ich z pobudek pychy, wciąż zastanawiają się, jak dokonają wielkich rzeczy: i tak się dzieje, że motyw stłumiony w głębi serca to jedno, a drugie to, co powierzchnia myśli ukazuje umysłowi rozmyślającego. Sam umysł bowiem okłamuje sam siebie i udaje, że ze względu na dobre uczynki kocha to, czego nie kocha, a ze względu na chwałę świata, że ​​nie kocha tego, co kocha. Spragniony dominacji, staje się nieśmiały w stosunku do niej w pogoni, zuchwały po osiągnięciu. Zbliżając się bowiem do niego, drży, aby go nie osiągnąć; ale nagle, osiągnąwszy, myśli, że to, co osiągnął, jest mu należne. A kiedy raz zacznie cieszyć się nabytym panowaniem w sposób doczesny, chętnie zapomina o tym, co wymyślił w sposób religijny. Dlatego konieczne jest, aby, gdy takie rozmyślania wykraczają poza przyzwyczajenie, oko umysłu przywołało dzieła już dokonane i aby każdy zastanowił się nad tym, czego dokonał jako podwładny; niech więc od razu odkryje, czy jako prałat będzie mógł czynić dobre rzeczy, które zaproponował. Nie można bowiem nauczyć się pokory na wysokim stanowisku, kto nie przestał być dumny, zajmując niskie, nie umie uciekać od chwały, gdy jest w obfitości, kto nauczył się o nią dyszeć, gdy jej brakuje; chciwości w żaden sposób nie można przezwyciężyć, gdy zbliża się do utrzymania wielu, których własne środki nie wystarczają same dla niego. Dlatego niech każdy odkryje na podstawie swego przeszłego życia, kim jest, aby w jego pragnieniu wyniosłości widmo jego myśli nie złudziło go. Niemniej jednak na ogół jest tak, że sama praktyka dobrych uczynków, którą utrzymywano w spokoju, ginie w zajęciu rządu; bo nawet nieumiejętny człowiek prowadzi statek po prostym kursie na spokojnym morzu; lecz w tym, który jest niepokojony falami burzy, nawet doświadczony żeglarz jest zagubiony. Czym bowiem jest wybitne panowanie, jeśli nie burzą umysłu, podczas której statkiem serca wstrząsają zawsze huragany myśli, nieustannie pędzą tu i tam, aby zostać rozbitym przez nagłe ekscesy słów i czynów, jak gdyby przez przeciwstawne skały? Jakiego zatem postępowania wobec tych wszystkich niebezpieczeństw należy się trzymać, czego się trzymać, z wyjątkiem tego, że ten, kto obfituje w cnoty, powinien przystąpić do rządu pod przymusem, a ten, kto pozbawiony cnót, nie powinien się do niego zbliżać, nawet pod przymusem? Co do pierwszego, niech się strzeże, aby w przypadku całkowitego odrzucenia nie zachował się jak ten, kto związuje otrzymane pieniądze w serwetę i nie zostanie osądzony za ukrywanie ich (Mt 25,18). Bo zaiste zawinąć w serwetkę to ukryć otrzymane prezenty pod apatią i ospałym odrętwieniem. Z drugiej strony jednak ten ostatni, gdy pragnie władzy, uważa, aby swoim przykładem złych uczynków nie stał się przeszkodą dla tych, którzy zmierzają do wejścia do królestwa, na wzór faryzeuszy, którzy zgodnie z głosem Mistrza (Mt 23,13) ani nie wchodzą sami, ani nie pozwalają innym wejść. Powinien także rozważyć, w jaki sposób wybrany prałat, podejmując się sprawy ludu, idzie niejako jako lekarzem choremu. Jeśli więc w jego ciele nadal żyją dolegliwości, jaką ma śmiałość, aby spieszyć się z uzdrowieniem zranionego, podczas gdy na własnej twarzy nosi ranę! Rozdział 10. Jaki człowiek powinien panować? Należy zatem koniecznie ciągnąć człowieka sznurami, aby był przykładem dobrego życia, który już żyje duchowo, umierając dla wszelkich namiętności cielesnych; który lekceważy światowy dobrobyt; który nie boi się żadnych przeciwności losu; który pragnie jedynie bogactwa wewnętrznego; którego zamiarów ciało w dobrej zgodzie z nim wcale nie udaremnia swoją słabością, ani duch bardzo swoją pogardą: ten, który nie jest skłonny pożądać rzeczy innych, ale daje bezinteresownie swoje; który we wnętrznościach współczucia szybko skłania się do przebaczenia, lecz nigdy nie uchyla się od twierdzy prawości, przebaczając więcej, niż się należy; który nie popełnia żadnych czynów niezgodnych z prawem, a jednak ubolewa nad popełnionymi przez innych, jakby były jego własnymi; który z serca współczuje słabości drugiego i tak się cieszy z dobra bliźniego, jak gdyby było to jego własną korzyścią; który we wszystkim, co czyni, tak bardzo daje się innym we znaki, że nie ma wśród nich niczego, za co mógłby się rumienić, w każdym razie ze względu na swoje przeszłe czyny; który uczy się, aby żyć, aby nawet suche serca móc podlewać strumieniami doktryny; który już przez praktykę i próbę modlitwy nauczył się, że może otrzymać to, o co prosił Pana, gdyż już mu powiedział głosem doświadczenia: Gdy ty jeszcze będziesz mówił, powiem: Oto ja Izajasz 58:9. Gdyby bowiem ktoś przyszedł do nas i poprosił nas o wstawiennictwo za nim u jakiegoś wielkiego człowieka, który był na niego oburzony, ale dla nas nieznanego, powinniśmy natychmiast odpowiedzieć: Nie możemy iść, aby się za tobą wstawiać, ponieważ nie znamy tego człowieka poufale. Jeśli więc ktoś rumieni się, by stać się orędownikiem u innego człowieka, do którego nie ma żadnych praw, to jakim wyobrażeniem może uchwycić się stanowiska wstawiennictwa u Boga za ludem, kto nie wie, że jest łaskawy dla Niego przez zasługę własnego życia? I jak może prosić Go o przebaczenie dla innych, nie wiedząc, czy względem siebie jest ułaskawiony? A w tej sprawie jest jeszcze jedna rzecz, której należy się obawiać z większym niepokojem; mianowicie, aby ten, kto uważa się za zdolnego do łagodzenia gniewu, sam go nie sprowokował z powodu własnej winy. Wszyscy bowiem dobrze wiemy, że gdy ktoś, kto jest w niełasce, zostaje wysłany, aby wstawić się u rozgniewanej osoby, umysł tej drugiej zostaje pobudzony do większej surowości. Dlatego ten, kto jest jeszcze związany i związany ziemskimi pragnieniami, niech się strzeże, aby dotkliwiej obrażając surowego sędziego, rozkoszując się swoim honorowym miejscem, nie stał się przyczyną zguby dla swoich podwładnych. Rozdział 11. Jaki człowiek nie powinien rządzić? Dlatego niech każdy mierzy się mądrze, aby nie odważył się zająć miejsca władzy, podczas gdy w nim samym króluje występek ku potępieniu; aby ten, którego własna wina zepsuła, nie pragnął stać się orędownikiem za winy innych. Z tego powodu powiedziane jest Mojżeszowi przez boski głos: Mów do Aarona; Ktokolwiek z waszego potomstwa ma w pokoleniach skazę, nie będzie ofiarował bochenków chleba Panu, Bogu swemu. Księga Kapłańska 21:17. I jest również natychmiast podporządkowany; Jeśli jest ślepy, jeśli jest kulawy, jeśli ma mały lub duży i krzywy nos, jeśli ma złamaną nogę lub rękę, jeśli jest garbaty, jeśli ma niewyraźne oczy (lippus), jeśli ma białą plamkę (albuginem) w oku, jeśli cierpi na chroniczny świerzb, jeśli ma liszajec w ciele lub ma pęknięcie (ponderosus) Księga Kapłańska 21:18. Bo doprawdy ślepy jest ten człowiek, który nie jest zaznajomiony ze światłem boskiej kontemplacji, który pogrążony w ciemnościach doczesnego życia, choć wcale nie widzi, kochając je, przyszłego światła, nie wie, dokąd zmierza. Dlatego w proroctwie Anny powiedziano: Będzie strzegł stóp swoich świętych, a bezbożni zamilkną w ciemności 1 Królów 2:9. Ale kulawy jest ten człowiek, który rzeczywiście widzi, w jakim kierunku powinien podążać, ale z powodu słabości celu nie jest w stanie doskonale zachować sposobu życia, który widzi, ponieważ chociaż niestabilny nawyk nie wznosi się do ustalonego stanu cnoty, kroki postępowania nie podążają skutecznie za celem pragnienia. Dlatego Paweł mówi: Podnieście opadłe ręce i omdlałe kolana i prostujcie ścieżki dla nóg swoich, aby to, co kulawe, nie zboczyło z drogi; ale niech raczej zostanie uzdrowione. Hebrajczyków 12:12–13. Ale ten, kto ma mały nos, to ten, kto nie jest przystosowany do zachowywania miary rozeznania. Nosem bowiem rozpoznajemy słodkie zapachy i smród, tak też nosem wyraża się właściwe rozeznanie, dzięki któremu wybieramy cnoty i wystrzegamy się grzechów. Stąd też powiedziano na cześć oblubienicy: Twój nos jest jak wieża w Libanie. Pieśni 7:4; ponieważ, to znaczy, Kościół Święty dzięki rozeznaniu dostrzega ataki wychodzące z tej czy innej dzielnicy i wykrywa ze wzniosłości nadchodzące wojny występków. Są jednak tacy, którzy nie lubią, gdy uważa się ich za nudnych, często zajętych różnymi dociekaniami bardziej niż potrzeba i przez zbytnią subtelność dają się zwieść. Dlatego też dodano to: Lub mieć duży i krzywy nos. W przypadku dużego i krzywego nosa jest to nadmierna subtelność rozeznania, która, będąc nadmiernie wydatna, sama w sobie zakłóca poprawność własnego działania. Ale ten, kto ma złamaną nogę lub rękę, to ten, kto w ogóle nie może chodzić drogą Bożą i jest całkowicie pozbawiony udziału lub udziału w dobrych uczynkach do tego stopnia, że ​​nie utrzymuje ich, jak chromy, nawet słabo, ale pozostaje całkowicie od nich oddzielony. Ale garbaty jest ten, którego pochyla ciężar ziemskich trosk, aby nigdy nie spoglądał w górę na to, co w górze, ale skupiał się tylko na tym, po czym deptali najniżsi. A on, gdyby kiedykolwiek usłyszał coś o dobrych rzeczach w niebiańskiej krainie, jest tak przytłoczony ciężarem przewrotnego zwyczaju, że nie podnosi ku niemu twarzy swego serca, nie mogąc podnieść postawy swojej myśli, którą nawyk ziemskich trosk spycha w dół. O takich ludziach Psalmista mówi: Jestem pochylony i ciągle poniżany. Psalm 38:8. Winę takich Prawda osobiście potępia, mówiąc: Nasieniem, które padło między ciernie, są ci, którzy po usłyszeniu słowa wychodzą, zaduszeni troskami, bogactwami i przyjemnościami życia i nie przynoszą owocu (Łk 8,14). Ale mętny jest ten, którego wrodzony dowcip błyska w celu poznania prawdy, a jednak cielesne uczynki przesłaniają ją. Bo u mętnych oczu źrenice są zdrowe; ale powieki osłabione utratą humorów stają się obrzydliwe; i nawet jasność źrenic jest osłabiona, ponieważ są one stale zużywane przez strumień na nie. Mętny zatem to ten, którego zmysły wyostrzyła natura, lecz którego deprawuje zdeprawowany nawyk życia. Jemu dobrze powiedziano przez anioła: Namaść swoje oczy maścią, abyś mógł zobaczyć Objawienie 3:18. Można bowiem powiedzieć, że namaszczamy oczy maścią, abyśmy mogli widzieć, kiedy wspomagamy oko naszego zrozumienia w dostrzeganiu przejrzystości prawdziwego światła lekarstwem dobrego postępowania. Ale ten człowiek ma białą plamkę w oku, któremu nie jest dane ujrzeć światła prawdy, ponieważ jest zaślepiony przez aroganckie mniemanie o mądrości i prawości. Bo źrenica oka, gdy jest czarna, widzi; ale kiedy nosi białą plamkę, nic nie widzi; przez co możemy zrozumieć, że zmysł postrzegania ludzkiej myśli, jeśli człowiek rozumie siebie jako głupca i grzesznika, staje się świadomy przejrzystości najskrytszego światła; jeśli jednak przypisuje sobie biel sprawiedliwości lub mądrości, wyklucza się ze światła wiedzy z góry i tym bardziej nie udaje mu się całkowicie przeniknąć jasności prawdziwego światła, gdyż wywyższa się w sobie przez arogancję; o niektórych mówi się: Podając się za mądrych, stali się głupcami. Rzymian 1:22. Ale ten człowiek ma chroniczny świerzb, nad którym bez przerwy panuje cielesna rozpusta. W przypadku świerzbu gwałtowne ciepło jelit przyciąga skórę; przy czym słusznie określa się rozpustę, gdyż jeśli pokusa serca wkracza w czyn, można słusznie powiedzieć, że gwałtowne ciepło wewnętrzne wybucha świerzbem skóry i teraz rani ciało zewnętrznie, ponieważ zmysłowość nie tłumiąc się w myślach, zdobywa mistrzostwo także w działaniu. Paweł bowiem troszczył się o oczyszczenie tego swędzenia skóry, gdy mówił: Niech was nie dosięga pokusa inna niż ludzka. 1 Koryntian 10:13; jakby chciał powiedzieć wyraźnie: Ludzką rzeczą jest znosić pokusę w sercu; lecz diabelstwem jest w walce z pokusą dać się pokonać także w działaniu. On także ma liszajec w swoim ciele, każdego, kto jest niszczony w umyśle przez chciwość; która, jeśli nie jest ograniczona w małych rzeczach, rzeczywiście rozszerza się bez miary. Bo jak liszajec bezboleśnie wdziera się do ciała i rozprzestrzenia się bez irytacji tego, kogo atakuje, zniekształca urodę członków, tak też chciwość, choć jej się podoba, wykańcza umysł tego, kto jest jej niewolnikiem. Ofiarowując myśli jedno po drugim do zdobycia, rozpala ogień wrogości i nie zadaje bólu ranami, które powoduje, ponieważ obiecuje rozgorączkowanemu umysłowi obfitość grzechu. Ale uroda członków zostaje zniszczona, ponieważ przez to zniekształca się także piękno innych cnót i uwłacza całe ciało, psując umysł wszelkiego rodzaju wadami; jak zaświadcza Paweł, mówiąc: Miłość do pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła 1 Tymoteusza 6:10. Jednak rozerwanym jest ten, kto nie wprowadza zła w czyn, choć mimo to jest przez niego nieumiarkowanie przytłoczony w umyśle poprzez ciągłe rozmyślanie; taki, który w istocie wcale nie daje się ponieść nikczemnemu postępowaniu; ale jego umysł nadal rozkoszuje się bez ukłucia wstrętu przyjemnościami lubieżności. Albowiem chorobą rozerwania jest humor viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt. Można więc powiedzieć, że pękł ten, kto pozwalając wszystkim swoim myślom spłynąć do lubieżności, nosi w sercu ciężar niegodziwości; i choć w rzeczywistości nie dokonują czynów haniebnych, to jednak umysł nie jest od nich odwrócony. Nie ma też mocy, aby w oczach ludzi wznieść się do praktyki dobrego życia, ponieważ ukryty w nim wstydliwy ciężar go przygniata. Ktokolwiek zatem cierpi na którąkolwiek z tych chorób, nie może ofiarować Panu bochenków chleba, aby w rzeczywistości nie nadawał się do odpokutowania za grzechy innych, będąc wciąż wyniszczonym przez swoje. A teraz, pokrótce ukazawszy, w jaki sposób godny powinien dojść do władzy pasterskiej i w jaki sposób niegodny powinien się bardzo bać, wykażmy teraz, w jaki sposób powinien w nim żyć ten, kto go godnie osiągnął. Rozdział 1. Jak ten, kto we właściwym porządku przybył do miejsca panowania, powinien się w nim poniżyć Postępowanie prałata powinno przewyższać postępowanie ludu, tak jak życie pasterza ma w zwyczaju wynosić go ponad trzodę. Ten, kto ma taką ocenę, że lud nazywany jest jego trzodą, jest zobowiązany z niepokojem rozważyć, jak wielka konieczność jest na niego nałożona, aby zachować prawość. Konieczne jest więc, aby w myślach był czysty, a w czynach nieprzeciętny; dyskretny w milczeniu, pożyteczny w mowie; bliski bliźni każdego we współczuciu, wzniosły ponad wszystko w kontemplacji; przyjaciel dobrych wątrób przez pokorę, nieugięty wobec występków złoczyńców przez gorliwość o sprawiedliwość; nie odpoczywając w trosce o to, co wewnętrzne, zajmując się sprawami zewnętrznymi, ani nie zaniedbując zadbania o rzeczy zewnętrzne, troszcząc się o to, co wewnętrzne. Ale sprawy, które pokrótce poruszyliśmy, teraz rozwińmy i omówimy szerzej. Rozdział 2. Że władca powinien być czysty w myślach Władca powinien zawsze mieć czyste myśli, gdyż żadna nieczystość nie powinna zanieczyszczać tego, który podjął się zadania wycierania plam nieczystości także z serc innych; albowiem ręka, która oczyszcza z brudu, musi być czysta, aby sama brudna od przylegającego błota nie brudziła tym bardziej wszystkiego, czego dotknie. Dlatego też powiedziano przez proroka: Bądźcie czyści, którzy niesiecie naczynia Pana Izajasza 52:11. Niosą bowiem naczynia Pana, którzy na podstawie własnej rozmowy podejmują się prowadzenia dusz swoich bliźnich do wiecznej cerkwi. Niech zatem zobaczą w sobie, jak oczyszczeni powinni być, którzy niosą na łonie swojej osobistej odpowiedzialności żywe naczynia do cerkwi wieczności. Dlatego Boski głos nakazał w Księdze Wyjścia 28:15, aby na piersi Aarona napierśnik sądu był ściśle dociśnięty poprzez związanie filetów; widząc, że luźne rozważania w żadnym wypadku nie powinny zawładnąć sercem kapłańskim, lecz sam rozum je ogranicza; ani też nie powinien myśleć o niczym niedyskretnym lub niepożytecznym, kto będąc takim, jakim jest na przykład dla innych, powinien w powadze swego życia wykazać, jaki zasób rozumu nosi w piersi. Na tym napierśniku jest ponadto szczegółowo określone, że należy wyryć imiona dwunastu patriarchów. Nosić bowiem zawsze ojców zapisanych na piersi, to bez przerwy myśleć o życiu starożytnych. Kapłan bowiem postępuje nienagannie, gdy nieustannie rozmyśla o przykładach ojców, którzy byli przed nim, gdy bezustannie rozważa ślady świętych i powstrzymuje się od nieprawych myśli, aby nie wysunąć stopy swego postępowania poza granicę porządku. Nazywa się go także napierśnikiem sądu, ponieważ władca powinien zawsze z subtelną analizą rozróżniać dobro od zła i pilnie rozważać, jakie rzeczy nadają się do czego, kiedy i jak; nie powinien też szukać niczego dla siebie, lecz dobro bliźnich uważa za swoją korzyść. Dlatego w tym samym miejscu jest napisane: Ale włożysz napierśnik Aarona, naukę i prawdę, który będzie na piersi Aarona, gdy będzie on wchodził przed Panem, i będzie on nosił na swej piersi wyrok synów Izraela przed obliczem Pana, ustawicznie Wyjścia 18:30. Kapłan bowiem noszący na piersi wyrok synów Izraela przed obliczem Pana oznacza, że ​​bada sprawy swoich poddanych jedynie w odniesieniu do umysłu wewnętrznego sędziego, tak aby żadna domieszka ludzka nie trzymała się go w tym, co rozdaje jako zastępcę Boga, aby prywatne irytacje nie rozdrażniły zaciekłości jego potępienia. I choć okazuje gorliwość wobec wad innych, niech pozbędzie się swoich, aby ukryta uraza nie zmąciła spokoju jego sądu lub nie zakłócił go zawzięty gniew. Kiedy jednak weźmiemy pod uwagę strach przed Tym, który wszystkim rządzi (to znaczy przed wewnętrznym sędzią), nie bez wielkiego strachu można rządzić poddanymi. I taki strach rzeczywiście oczyszcza, choć poniża, umysł władcy, chroniąc go przed wywyższeniem się przez zarozumiałość ducha, skalaniem rozkoszą ciała lub przyćmieniem natrętnymi zakurzonymi myślami przez żądzę rzeczy ziemskich. Rzeczy te jednak nie mogą nie zapukać do umysłu władcy, lecz trzeba się spieszyć, aby je pokonać oporem, aby występek, który kusi sugestią, nie uległ łagodności rozkoszy i spóźniwszy się wyrzucony z umysłu, nie zabił mieczem zgody. Rozdział 3. Że władca powinien być zawsze przywódcą w działaniu Władca powinien zawsze przewodzić w działaniu, aby swoim życiem wskazywał drogę życia tym, którzy mu podlegają, i aby trzoda, która podąża za głosem i obyczajami pasterza, nauczyła się lepiej postępować poprzez przykład niż słowa. Kogo bowiem konieczność swego stanowiska wymaga, aby mówił rzeczy najwyższe, ta sama konieczność zmusza do ukazywania rzeczy najwyższych. Głos ten bowiem łatwiej przenika do serca słuchacza, co pochwala życie mówiącego, gdyż to, co nakazuje mówiąc, pomaga w wykonaniu przez pokazanie. Stąd powiedziane jest przez proroka: Wstąp na wysoką górę, ty, który zwiastujesz Syjonowi dobrą nowinę (Izajasz 40:9), co oznacza, że ​​ten, kto zajmuje się głoszeniem w niebie, powinien już porzucić niskie ziemskie dzieła i wyglądać, jakby stał na szczycie rzeczy, i tym łatwiej powinien przyciągać tych, którzy są pod nim, do lepszych rzeczy, gdyż dzięki zasługom swojego życia głośno woła z wysokości. Stąd zgodnie z prawem Bożym kapłan otrzymuje ramię do ofiary, i to prawe, i oddzielny Exodus 29:22; aby zaznaczyć, że jego działanie powinno być nie tylko pożyteczne, ale nawet pojedyncze; i że powinien nie tylko czynić to, co słuszne wśród złych ludzi, ale przewyższać nawet dobrze czyniących spośród tych, którzy są pod nim, dzięki cnocie swego postępowania, tak jak przewyższa ich godnością swego zakonu. Do jedzenia przeznaczona jest mu także pierś wraz z łopatką, aby nauczył się składać Dawcy w ofierze wszystko, co mu nakazano przyjąć z Ofiary; aby nie tylko w piersi miał dobre myśli, ale ramieniem pracy zapraszał tych, którzy go oglądają, do rzeczy na wysokościach; aby nie pragnął pomyślności doczesnego życia i nie bał się przeciwności; aby wziąwszy pod uwagę wewnętrzny strach, mógł gardzić urokiem świata, lecz biorąc pod uwagę urok wewnętrznej słodyczy, mógł gardzić jego strachem. Dlatego na rozkaz boskiego głosu. Wj 29,5 kapłan jest owinięty na każdym ramieniu szatą efodu, aby ozdoba cnót zawsze chroniła go przed pomyślnością i przeciwnościami losu; aby chodząc, jak mówi św. Paweł w 2 Koryntian 6:7, w zbroi sprawiedliwości po prawej i po lewej stronie, starając się jedynie o to, co było wcześniej, nie mógł ustąpić żadnej ze stron ku pokornemu upodobaniu. Nie pozwól, aby pomyślność się unosiła, ani nie przeszkadzały przeciwności; niech ani rzeczy gładkie nie skłaniają go do poddania się woli, ani rzeczy szorstkie nie wpędzają go w rozpacz; aby poniżając umysł swój skłonny do żadnych namiętności, pokazał, jak wielkim pięknem efodu jest okryty na każdym ramieniu. Który efod również słusznie nakazano, aby był wykonany ze złota, błękitu, purpury, dwukrotnie barwionego szkarłatu i lnu plecionego z komina. Wyjścia 28:8, aby można było wykazać, jak wielką różnorodnością cnót powinien wyróżniać się kapłan. Tak więc w szacie kapłana przede wszystkim błyszczy złoto, aby pokazać, że powinien jaśnieć przede wszystkim w zrozumieniu mądrości. A z nim łączy się błękit, olśniewający powietrzną barwą, aby pokazać, że poprzez wszystko, co przenika swoim zrozumieniem, powinien wznieść się ponad ziemskie łaski do miłości do rzeczy niebieskich; aby, zaskoczony własnymi pochwałami, nie został pozbawiony samego zrozumienia prawdy. Ze złotem i błękitem miesza się także purpura, co oznacza, że ​​serce kapłana, mając nadzieję na wzniosłe rzeczy, które głosi, powinno tłumić w sobie nawet sugestie występku i jakby na mocy władzy królewskiej odeprzeć je, ponieważ zawsze ma na względzie szlachetność wewnętrznego odrodzenia i swoimi manierami strzeże swego prawa do szaty królestwa niebieskiego. Bo o tej szlachetności ducha mówi się przez Piotra: Wy jesteście pokoleniem wybranym, królewskim kapłaństwem 1 Piotra 2:9. Również w tej mocy, dzięki której pokonujemy występki, umacnia nas głos Jana, który mówi: Tym, którzy Go przyjęli, dał moc, aby stali się synami Bożymi. Jan 1:12. Tę godność męstwa ma na myśli Psalmista, gdy mówi: Ale u mnie wielce zaszczyceni zostali przyjaciele Twoi, Boże; ich księstwo znacznie się wzmocniło. Psalm 138:17. Zaprawdę bowiem umysł świętych jest wywyższony do książęcej wyniosłości, podczas gdy na zewnątrz widać, że cierpią z powodu poniżenia. Ale ze złotem, błękitem i fioletem, dwukrotnie obumarły szkarłat jest połączony, aby pokazać, że wszelka doskonałość cnoty powinna być ozdobiona miłością w oczach wewnętrznego sędziego; i aby wszystko, co świeci przed ludźmi, mogło zostać rozświetlone w oczach ukrytego arbitra płomieniem wewnętrznej miłości. Co więcej, ta miłość, ponieważ polega na miłości jednocześnie do Boga i do bliźniego, ma jakby blask podwójnego barwnika. Kto zatem tak pragnie piękna swego Stwórcy, że zaniedbuje troskę o swoich bliźnich, lub tak dba o swoich bliźnich, że popada w ospałość w Bożej miłości, niezależnie od tego, którą z tych dwóch rzeczy zaniedbuje, nie wie, co to znaczy dwukrotnie pomalować się na szkarłat w ozdobie swego efodu. Ale chociaż umysł jest skupiony na przykazaniach miłosierdzia, niewątpliwie pozostaje maceracja ciała poprzez wstrzemięźliwość. W ten sposób łączy się z dwukrotnie barwionym szkarłatnym, delikatnym skręconym lnem. Bisior bowiem wyłania się z ziemi z błyszczącym blaskiem: a czym jest bisior, jeśli nie czystością ciała, lśniącą bielą w piękności czystości? Jest także pokręcony, ponieważ jest wpleciony w piękno naramiennika, ponieważ nawyk czystości osiąga wówczas doskonałą biel czystości, gdy ciało jest zniszczone przez wstrzemięźliwość. A ponieważ zasługa udręki ciała jest jedną z innych cnót, delikatny skręcony płótno jawi się jako biały w różnorodnym pięknie naramiennika. Rozdział 4. Że władca powinien zachować dyskrecję w milczeniu, pożyteczną w mowie Władca powinien być dyskretny w milczeniu, pożyteczny w mowie; aby albo nie wypowiedział tego, co należy stłumić, albo nie stłumił tego, co powinien powiedzieć. Bo jak nieostrożne mówienie prowadzi do błędu, tak niedyskretne milczenie pozostawia w błędzie tych, którzy mogliby zostać pouczeni. Często bowiem nieroztropni władcy, obawiając się utraty przychylności ludzkiej, nieśmiało wzbraniają się przed swobodnym mówieniem tego, co słuszne; i zgodnie z głosem Prawdy z Jana 10:12 nie służcie straży trzody z gorliwością pasterzy, lecz na wzór najemników; ponieważ latają, gdy nadchodzi wilk, jeśli chowają się w ciszy. Dlatego też Pan przez proroka karci ich, mówiąc: Głupie psy, które nie mogą szczekać. Izajasz 56:10. Dlatego znowu narzeka, mówiąc: Nie wystąpiliście przeciwko wrogowi ani nie przeciwstawiliście się murowi domu Izraela, aby stanąć w bitwie w dzień Pana Ezechiela 13:5. Wystąpienie przeciwko wrogowi oznacza wystąpienie wolnym głosem przeciwko potęgom tego świata w obronie trzody; a stanie w bitwie w dzień Pański jest skutkiem umiłowania sprawiedliwości i przeciwstawienia się złym ludziom, gdy walczą przeciwko nam. Bo cóż innego może oznaczać, że pasterz bał się powiedzieć to, co słuszne, jak nie to, że odwrócił się plecami i milczał? Ale z pewnością, jeśli stanie na czele trzody, przeciwstawi się murowi przeciwko wrogowi w imieniu domu Izraela. Dlatego znowu mówi się grzesznym ludziom: Wasi prorocy widzieli dla was rzeczy fałszywe i głupie, ani nie odkryli waszej winy, aby was sprowokować do pokuty. Lamentacje 2:14. W języku sakralnym bowiem nauczyciele są czasami nazywani prorokami, gdyż wskazując, jak przemijające są rzeczy teraźniejsze, ukazują rzeczy przyszłe. I takich Boża mowa przekonuje o widzeniu fałszywych rzeczy, ponieważ obawiając się nagany, na próżno schlebiają złoczyńcom, obiecując bezpieczeństwo; ani też wcale nie odkrywają nieprawości grzeszników, ponieważ powstrzymują się od nagany. Język nagany jest bowiem kluczem do odkrycia, ponieważ karcąc ujawnia winę, której nawet ten, kto ją popełnił, często sam nie jest świadomy. Dlatego Paweł mówi: Aby na podstawie zdrowej nauki mógł przekonać nawet sprzeciwiających się Tytusa 1:9. Dlatego u Malachiasza powiedziano: Wargi kapłana strzegą wiedzy i u jego ust będą szukać prawa (Malachiasza 2:7). Dlatego przez Izajasza Pan napomina, mówiąc: Wołajcie głośno, nie szczędźcie, wznieście głos jak trąba (Izajasz 58:1). Prawdą jest bowiem, że każdy, kto przystępuje do kapłaństwa, podejmuje urząd herolda, aby chodzić, sam głośno krzycząc, przed przyjściem sędziego, który strasznie za nim podąża. Jeśli więc kapłan nie umie głosić kazania, jaki głos głośnego krzyku wyda niemy zwiastun? Dlatego właśnie Duch Święty zasiadł na pierwszych pasterzach pod postacią języków. Dz 2:3; bo kogo napełnił, tego samego natychmiast czyni wymownym. Dlatego też nakazano Mojżeszowi, aby kapłan wchodząc do przybytku był otoczony dzwonami. Wj 28:33; to znaczy, że będzie miał wokół siebie odgłosy kazań, aby swoim milczeniem nie sprowokować sądu Tego, który patrzy na niego z góry. Bo napisano: Aby słychać było jego głos, gdy będzie przed Panem wchodził do miejsca świętego, i gdy będzie wychodził, aby nie umarł. Wj 28,35. Kapłan bowiem, gdy wchodzi lub wychodzi, umiera, jeśli nie słychać od niego żadnego dźwięku, ponieważ wywołuje gniew ukrytego sędziego, jeśli idzie bez odgłosu kazań. Trafnie opisano także dzwony umieszczone w jego szatach. Bo cóż innego powinniśmy uważać szaty kapłańskie za uczynki prawe; jak zaświadcza prorok, gdy mówi: Niech wasi kapłani przyobleką się w sprawiedliwość. Psalm 131:9? Dlatego dzwonki są nieodłącznym elementem jego szat i mają oznaczać, że same uczynki kapłana powinny także głosić sposób życia wraz z dźwiękiem jego języka. Kiedy jednak władca przygotowuje się do przemawiania, niech pamięta, z jaką pilną ostrożnością powinien przemawiać, aby w przypadku nadmiernego pośpiechu do mówienia serca słuchaczy nie zostały dotknięte raną błędu i choć pragnął wyglądać na mądrego, niemądrze zerwał więź jedności. Z tego powodu Prawda mówi: Miejcie sól w sobie i zachowujcie pokój między sobą. Marka 9:49 . Teraz przez sól oznacza się słowo mądrości. Niech więc ten, kto stara się mówić mądrze, obawia się bardzo, aby jego wymowa nie zmąciła jedności jego słuchaczy. Dlatego Paweł mówi: Nie być mądrzejszym niż przystoi być mądrym, ale być mądrym aż do trzeźwości (Rz 12,3). Stąd do szaty kapłańskiej, zgodnie z Boskim przykazaniem, do dzwonków dodawane są granaty Wj 28,34. Cóż bowiem oznaczają granaty, jeśli nie jedność wiary? Bo jak w granacie wiele nasion jest chronionych przez jedną zewnętrzną skórkę, tak jedność wiary obejmuje niezliczone ludy Kościoła świętego, który zachowuje w sobie różnorodność zasług. Aby więc władca nie został nierozważnie pospieszony z mówieniem, Prawda osobiście głosi Swoim uczniom to, co już cytowaliśmy: Miejcie sól w sobie i zachowujcie pokój między sobą. Marka 9:49. To tak, jakby chciał powiedzieć obrazowo poprzez strój kapłana: Połącz granaty z dzwonkami, aby we wszystkim, co mówisz, z ostrożną czujnością zachować jedność wiary. Władcy powinni także z niepokojem strzec się nie tylko mówienia w jakikolwiek sposób tego, co jest złe, ale także przed wypowiadaniem nawet tego, co słuszne, w nadmiarze i w nieumiarkowany sposób; gdyż często dobry skutek wypowiedzi zostaje utracony, gdy serca słuchaczy osłabiają się przez nieostrożną natrętność gadatliwości; i ta sama gadatliwość, która nie wie, jak służyć pożytkowi słuchaczy, kala także mówiącego. Dlatego dobrze powiedziane jest przez Mojżesza: Człowiek, który ma strumień nasienia, będzie nieczysty. Księga Kapłańska 15:2. Jakość bowiem słyszanej mowy jest zalążkiem myśli, która po niej następuje, ponieważ podczas gdy mowa rodzi się przez ucho, myśl rodzi się w umyśle. Stąd też przez mędrców tego świata znakomity kaznodzieja został nazwany siewcą słów (semiverbius) Dz 17:18. Dlatego ten, kto cierpi z powodu napływu nasienia, jest uważany za nieczystego, ponieważ będąc uzależnionym od mówienia, kala się tym, co, gdyby zostało wydane w sposób uporządkowany, mogłoby zrodzić potomstwo właściwej myśli w sercach słuchaczy; i chociaż nieostrożnie marnuje się na gadatliwość, wyrzuca swoje nasienie nie po to, aby służyć z pokolenia na pokolenie, ale ku nieczystości. Dlatego też Paweł, napominając swego ucznia, aby był natychmiastowy w głoszeniu, gdy mówi: Zarzucam wam przed Bogiem i Chrystusem Jezusem, który będzie sądził żywych i umarłych przez swoje przyjście i swoje królestwo, głoście Słowo, bądźcie natychmiast we właściwym czasie, natrętnie 2 Tymoteusza 4:1, mając zamiar wypowiedzieć natrętnie przesłanki we właściwym czasie, ponieważ w rzeczywistości natrętność uderza w umysł słuchacza swoją własną taniością, jeśli nie wie, jak dostrzec okazję. Rozdział 5. Aby władca był bliskim bliźnim każdego w miłosierdziu i wywyższonym ponad wszystko w kontemplacji Władca powinien być bliskim bliźnim każdego we współczuciu i wywyższony przede wszystkim w kontemplacji, aby poprzez wnętrzności lojalnej dobroci mógł przenosić na siebie słabości innych i przez wzniosłość spekulacji przewyższać nawet siebie w swym dążeniu do tego, co niewidzialne; aby albo szukając rzeczy wysokich, nie gardził słabymi rzeczami swoich bliźnich, albo przystosowując się do słabych rzeczy swoich bliźnich, nie wyrzekł się dążenia do rzeczy wysokich. Dlatego właśnie Paweł zostaje porwany do Raju (2 Koryntian 12:3) i zgłębia tajemnice trzeciego nieba, a mimo to uniesiony w górę w kontemplacji rzeczy niewidzialnych, przywołuje wizję swego umysłu aż do łoża cielesności i wskazuje, jak powinni obcować ze sobą w ukrytym odosobnieniu, mówiąc: Ale z powodu rozpusty niech każdy mężczyzna ma własną żonę, a każda kobieta niech ma własnego męża. Mąż niech oddaje żonie to, co się jej należy, a żona mężowi 1 Koryntian 7:2. A zaraz po 1 Koryntian 5:5: Nie oszukujcie się wzajemnie, chyba że za zgodą na jakiś czas, abyście oddawali się modlitwie i znowu się zjednoczyli, aby szatan was nie kusił. Oto jest już wtajemniczony w tajemnice niebiańskie, a jednak poprzez wnętrzności protekcjonalne szuka łoża cielesności; i tym samym okiem serca, które wznosząc się ku niewidzialnemu, pochyla się w swoim współczuciu nad tajemnicami tych, którzy podlegają słabościom. W kontemplacji przekracza niebo, a jednak w swojej pełnej niepokoju trosce nie opuszcza leża cielesności; ponieważ będąc jednocześnie złączonym z najwyższym i najniższym węzłem miłości, choć sam w sobie potężnie uniesiony mocą ducha na wyżyny, to jednak między innymi w swojej miłosierdziu zadowala się słabością. Dlatego mówi: Kto jest słaby, a ja nie jestem słaby? Kto się obrazi, a ja nie spłonę? 2 Koryntian 11:29. Dlatego znowu mówi: Dla Żydów stałem się jak Żyd 1 Koryntian 9:20. Teraz okazał takie zachowanie nie przez utratę wiary, ale przez okazanie swojej lojalnej życzliwości; aby przenosząc w obrazie osobę niewierzących na siebie, nauczył się od siebie, jak powinni okazywać im współczucie; do końca, aby obdarzyć ich tym, czym słusznie pragnąłby obdarzyć siebie, gdyby był taki jak oni. Dlatego znowu mówi: Niezależnie od tego, czy jesteśmy trzeźwi, to należy do Boga, czy też trzeźwi - do was 2 Koryntian 5:13. Wiedział bowiem, jak zarówno przekroczyć siebie w kontemplacji, jak i dostosować się do swoich słuchaczy z protekcjonalnością. Dlatego Jakub, Pan, spoglądając z góry i wylewając oliwę na kamień, widział aniołów wstępujących i zstępujących. Księga Rodzaju 28:12; aby zaznaczyć, że prawdziwi kaznodzieje nie tylko dążą w kontemplacji do świętej głowy Kościoła, to znaczy do Pana w górze, ale także ze współczuciem zstępują w dół, do Jego członków. Dlatego Mojżesz często wchodzi i wychodzi z przybytku, a ten, kto jest pogrążony w kontemplacji, na zewnątrz jest zajęty sprawami tych, którzy są podatni na choroby. Wewnątrz rozważa tajemne sprawy Boże; bez niego dźwiga ciężary cielesności. A także w sprawach wątpliwych zawsze powraca do przybytku, aby zasięgnąć rady Pana przed Arką Przymierza; dając niewątpliwie przykład władcom; aby gdy w świecie zewnętrznym nie są pewni, jak uporządkować sprawy, powinni powrócić do własnej duszy jak do przybytku i jak przed Arką Przymierza zasięgnąć porady Pana, jeśli tak, mogą poszukać w sobie stronic świętych wypowiedzi dotyczących tego, w co wątpią. Stąd sama Prawda, objawiona nam poprzez zniesienie naszego człowieczeństwa, trwa w modlitwie na górze, ale czyni cuda w miastach. Łk 6,12, wyznaczając w ten sposób drogę, którą mają podążać dobrzy władcy; aby choć już rozważali aspiracje do rzeczy najwyższych, współczuli potrzebom chorych; ponieważ miłość wówczas cudownie wznosi się do rzeczy wzniosłych, gdy ze współczuciem przyciągana jest do niskich rzeczy bliźnich; i im łagodniej zstępuje do rzeczy słabych tego świata, tym energiczniej powraca do rzeczy na wysokościach. Ale ci, którzy są ponad innymi, powinni się takimi okazywać, aby ich poddani nie wstydzili się wyjawić im nawet ich tajemnic; aby najmłodsi, udręczeni falami pokus, uciekli się do serca swego pasterza jak do piersi matki i zmyli przeczuwane przez siebie skalanie z brudu grzechu, który uderza ich w pociechę jego napomnień i we łzach modlitwy. Stąd też dzieje się tak, że przed drzwiami cerkwi miedziane morze do mycia rąk wchodzących, czyli kadź, jest podtrzymywane przez dwanaście wołów. 1 Król. 7:23, nast., których twarze rzeczywiście są widoczne, ale których tylne części są ukryte. Co bowiem oznacza dwanaście wołów, jeśli nie cały porządek pasterzy, o którym mówi Prawo, jak wyjaśnił Paweł: Nie zawiążesz pyska wołowi młócącemu (1 Koryntian 9:9; Wj 25:4)? Rzeczywiście widzimy ich otwarte dzieła; lecz nie wiemy, co im pozostało w ukrytej karze surowego sędziego. Kiedy jednak przygotowują cierpliwość swojej protekcjonalności na oczyszczenie grzechów bliźnich podczas spowiedzi, podtrzymują jakby kadź przed drzwiami cerkwi; aby każdy, kto stara się wejść do bramy wieczności, mógł pokazać swoje pokusy sercu swego pasterza i niejako obmyć ręce swoich myśli i czynów w kadzi wołowej. I przeważnie zdarza się, że chociaż umysł władcy staje się świadomy, poprzez protekcjonalność, prób innych, sam jest także atakowany przez pokusy, o których słyszy; gdyż ta sama woda w kadzi, w której oczyszcza się mnóstwo ludzi, sama jest bez wątpienia skalana. Przyjmując bowiem zanieczyszczenia od myjących się, traci jakby spokój własnej czystości. Ale pasterz w żadnym wypadku nie powinien się tego obawiać, ponieważ pod wpływem Boga, który wszystko dobrze równoważy, tym łatwiej jest go wybawić od własnych pokus, im bardziej współczująco znoszą go pokusy innych. Rozdział 6. Aby władca przez pokorę był towarzyszem dobrych wątrób, ale przez gorliwość w prawości był sztywny wobec występków złoczyńców Władca powinien przez pokorę być towarzyszem dobrych wątrób, a przez gorliwość w prawości powinien być surowy wobec występków złoczyńców; tak że w niczym nie przedkłada siebie nad dobro, a gdy jednak wymaga tego wina zła, od razu zdaje sobie sprawę z mocy swego pierwszeństwa; do tego stopnia, że ​​choć wśród swoich podwładnych, którzy żyją dobrze, zrzeka się swojej rangi i uważa ich za równych sobie, nie może się bać egzekwowania praw prawości wobec przewrotnych. Bo, jak pamiętam, co powiedziałem w mojej książce o moralności (Lib. XXI., Moral, rozdz. 10, nunc. n. 22), jasne jest, że natura stworzyła wszystkich ludzi równymi; lecz poprzez zmianę kolejności zasług wina stawia jednych niżej innych. Ale sama różnorodność, która wynikła z występku, jest uporządkowana przez sąd Boży, tak że ponieważ wszyscy ludzie nie mogą stać na równych prawach, jeden powinien być rządzony przez drugiego. Dlatego wszyscy, którzy są ponad innymi, powinni uważać w sobie nie władzę swego stopnia, ale równość swego stanu i radować się nie z tego, że są nad ludźmi, ale z tego, że im dobrze wyświadczają. Bo rzeczywiście mówi się, że nasi starożytni ojcowie nie byli królami ludzi, ale pasterzami stad. A kiedy Pan powiedział do Noego i jego dzieci: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Księga Rodzaju 9:1), od razu dodał: I niech strach przed wami i strach przed wami ogarną wszystkie zwierzęta ziemi. Zatem wydaje się, że chociaż nakazuje się, aby strach i strach ogarnęły zwierzęta na ziemi, zabrania się, aby dotyczył on ludzi. Człowiek jest z natury lepszy od zwierząt, ale nie od innych ludzi; dlatego powiedziano mu, że powinny się go bać zwierzęta, a nie ludzie; gdyż chcieć, aby rówieśnicy się go bali, oznacza być dumnym wbrew naturze. A jednak konieczne jest, aby poddani bali się władców, gdy odkryją, że nie boją się Boga; aby ci, którzy nie boją się sądów Bożych, w każdym razie przez ludzki strach bali się grzechu. Przełożeni bowiem bynajmniej nie okazują pychy, próbując wzbudzić tę bojaźń, w której nie szukają własnej chwały, ale prawości swoich podwładnych. Wymuszając bowiem strach przed sobą od ludzi żyjących przewrotnie, panują jakby nie nad ludźmi, ale nad zwierzętami, ponieważ o ile ich podwładni są bestialscy, powinni także poddać się strachowi. Zwykle jednak władca, już przez sam fakt swej wyższości nad innymi, unosi się w uniesieniu myśli; i podczas gdy wszystko służy jego potrzebom, podczas gdy jego polecenia są szybko wykonywane według jego pragnienia, podczas gdy wszyscy jego poddani wychwalają to, co dobrze zrobił, ale nie mają władzy, aby wypowiadać się przeciwko temu, co zrobił źle, i chociaż powszechnie chwalą nawet to, co powinni byli naganić, jego umysł, zwiedziony tym, co jest ofiarowane w obfitości z dołu, wznosi się ponad siebie; i choć na zewnątrz otoczony bezgraniczną łaską, traci wewnętrzne poczucie prawdy; i zapominając o sobie, rozprasza się na głosach innych ludzi i wierzy, że jest takim, jakim na zewnątrz słyszy, jak się nazywa, a nie takim, za jakiego wewnętrznie powinien się sądzić. Patrzy z góry na tych, którzy są pod nim, i nie uznaje ich za równych sobie w porządku natury; a tych, których przewyższył w przypadku władzy, uważa, że ​​przekroczył także w zasługach swojego życia; uważa się za mądrzejszego od wszystkich, których uważa za wyróżniających się władzą. Rzeczywiście bowiem w swoim mniemaniu osadza się na pewnym wzniosłym wzniesieniu i chociaż jest związany z innymi tym samym stanem natury, gardzi traktowaniem innych z tego samego poziomu; i tak staje się podobny do Tego, o którym napisano. On widzi wszystkie wysokie rzeczy: jest królem nad wszystkimi pyszałkami Hioba 41:25 . Przeciwnie, aspirując do szczególnej pozycji i gardząc życiem towarzyskim aniołów, mówi: Usiądę na północy i będę jak Najwyższy Izajasz 14:13. Dlatego przez cudowny osąd znajduje w sobie dół upadku, podczas gdy na zewnątrz wynosi się na szczyt mocy. Bo rzeczywiście jest podobny do odstępczego anioła, choć będąc człowiekiem, gardzi upodabnianiem się do ludzi. W ten sposób Saul, na skutek zasługi pokory, u szczytu władzy spuchł pychą: ze względu na pokorę został wybrany, ze względu na swą pychę odrzucony; jak zaświadcza Pan: Kto mówi: Gdy byliście mali w waszych oczach, czyż nie ustanowiłem was głową pokoleń Izraela? 1 Samuela 15:17? Wcześniej widział siebie małego we własnych oczach, ale podparty doczesną mocą nie widział już siebie małego. Ponieważ bowiem przedkładał siebie nad innych, ponieważ miał więcej mocy niż wszyscy, uważał się przede wszystkim za wielkiego. Jednak w cudowny sposób, kiedy był mały dla siebie, był wielki wobec Boga; lecz kiedy wydawał się wielki sam w sobie, był małym wobec Boga. Tak często, gdy umysł jest nadęty z powodu zamożności podwładnych, ulega zepsuciu w wyniku strumienia dumy, a sam szczyt władzy ulega pragnieniom. I tak naprawdę dobrze zarządza tą władzą, kto wie, jak ją utrzymać i zwalczyć. Dobrze zarządza, kto umie dzięki niemu wznieść się ponad przewinienia i umie za jego pomocą równać się z innymi na równi. Umysł ludzki jest bowiem powszechnie wzniosły, nawet jeśli nie jest wspierany przez żadną władzę: o ileż bardziej wznosi się ku górze, gdy władza pomaga mu! Niemniej jednak słusznie udziela tej władzy, kto wie jak, z troską i troską, aby zarówno przyjąć to, co jest pomocne, jak i odrzucić to, co pokusy, i dzięki temu uważać się za równego innym, a mimo to stawiać się ponad tych, którzy grzeszą w swojej gorliwości zemsty. Ale pełniej zrozumiemy to rozróżnienie, jeśli spojrzymy na przykłady podane przez pierwszego pasterza. Piotr bowiem, który otrzymał od Boga księstwo Kościoła Świętego, od Korneliusza, postępując dobrze i padając przed nim na twarz, wzbraniał się przed przyjęciem nieumiarkowanej czci, mówiąc: Wstań; nie rób tego; Ja też jestem człowiekiem. Dzieje Apostolskie 10:26. Kiedy jednak odkrywa winę Ananiasza i Safiry, wkrótce pokazuje, jak wielką mocą wywyższył się ponad wszystkich innych. Albowiem swoim słowem poraził ich życie, co odkrył przenikając swego ducha; i przypomniał sobie, że jest w Kościele głównym przeciwnikiem grzechów, chociaż nie przyznał się do tego, gdy ochoczo oddano mu cześć przed jego braćmi, którzy postępowali dobrze. W jednym przypadku świętość postępowania zasługiwała na komunię równości; w drugim gorliwość zemsty, mająca na celu obejrzenie słusznych roszczeń władzy. Również Paweł nie wiedział, że jest lepszy od swoich braci, którzy postępowali dobrze, kiedy powiedział: Nie po to mamy władzę nad waszą wiarą, ale jesteśmy pomocnikami waszej radości (2 Koryntian 1:23). I zaraz dodał: Bo przez wiarę stoicie, jak gdyby chcąc wyjaśnić swoje oświadczenie, mówiąc: Dlatego nie mamy władzy nad wiarą waszą, bo przez wiarę stoicie; bo jesteśmy wam równi w tym, w czym wiemy, że stoicie. Nie wiedział, że jest wyższy od swoich braci, gdy mówił: Staliśmy się dziećmi pośród was. 1 Tesaloniczan 2:7; i znowu: Ale my jesteśmy waszymi sługami przez Chrystusa 2 Koryntian 4:5. Kiedy jednak znalazł błąd wymagający naprawy, natychmiast przypomniał sobie siebie jako mistrza i powiedział: „Co zrobisz?”. Czy mam przyjść do was z laską 1 Koryntian 4:21? Zatem najwyższa władza jest dobrze uporządkowana, gdy ten, kto jej przewodniczy, panuje nad występkami, a nie nad swoimi braćmi. Kiedy jednak przełożeni karzą swoich przestępców podwładnych, pozostaje im z niepokojem zwracać uwagę na to, jak dalece, mając rację swojej władzy, z należytą karnością karcą błędy, to jednak dzięki zachowaniu pokory przyznają, że dorównują tym samym braciom, którzy są korygowani; chociaż przeważnie zdarza się, że w naszych cichych myślach wolimy nawet braci, których korygujemy samych siebie. Albowiem ich występki są przez nas uderzane siłą dyscypliny; lecz w tych, które sami popełniamy, nie rani nas ani jedno słowo nagany. Dlatego jesteśmy tym bardziej związani przed Panem, im bardziej między ludźmi grzeszymy bez kary, lecz nasza dyscyplina czyni naszych podwładnych o tyle wolnymi od sądu Bożego, że nie pozostawia tutaj ich win bez kary. Dlatego w sercu należy zachować pokorę, a w działaniu dyscyplinę. Cały czas potrzebna jest rozsądna intuicja, aby przez nadmierną dbałość o cnotę pokory nie złagodzić słusznych żądań rządu i aby jakikolwiek przełożony zniżył się bardziej, niż jest to konieczne, nie był w stanie ograniczyć życia swoich podwładnych więzami dyscypliny. Niech więc władcy zachowają na zewnątrz to, czego podejmują się dla dobra innych; niech wewnętrznie zachowają to, co budzi w nich strach w ocenie samych siebie. Ale mimo to niech nawet ich poddani dostrzegą, poprzez pewne oznaki wypadające przyzwoicie, że sami w sobie są pokorni; aby zarówno widzieć w swojej władzy coś, czego należy się bać, jak i przyznać, że jest coś do naśladowania w zakresie pokory. Niech więc ci, którzy przewodzą, studiują bez przerwy, aby w miarę tego, jak ich moc jest postrzegana jako wielka na zewnątrz, była ona ograniczana w nich samych; aby nie zwyciężyło ich myśli; aby serce nie dawało się ponieść rozkoszom; aby umysł nie był w stanie kontrolować tego, czemu poddaje się w pożądliwości dominacji. Aby bowiem serce władcy nie uległo uniesieniu przez rozkoszowanie się osobistą władzą, słusznie powiedział pewien mądry człowiek: Uczynili cię wodzem: nie podnoś się, ale bądź wśród nich jako jeden z nich Syr 32:1. Dlatego też Piotr mówi: Nie jako panowie dziedzictwa Bożego, ale będąc wzorami dla trzody (1 Piotra 5:3). Dlatego też Prawda osobiście, prowokując nas na wyższą, cnotliwą pustynię, mówi: Wiecie, że książęta pogan sprawują nad nimi władzę, a ci, którzy są więksi, sprawują nad nimi władzę. Nie tak będzie między wami, ale kto będzie większy między wami, niech będzie waszym sługą; a kto będzie wśród was naczelny, niech będzie waszym sługą; tak jak San Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, ale aby służył. Mateusz 20:25. Dlatego też wskazuje, jakie kary czekają sługę, który uniósł się z powodu objęcia władzy, mówiąc: A jeśli ten zły sługa powie w swoim sercu: Mój Pan zwleka z przyjściem i zacznie bić swoich współsług oraz jeść i pić z pijanymi, Pan tego sługi przyjdzie w dniu, w którym się na niego nie liczy, i o godzinie, o której nie wie, i potnie go i wyznaczy mu dział z obłudnikami Mateuszem 24:48, nast. . Słusznie bowiem zalicza się go do obłudników, którzy pod pozorem dyscypliny wykorzystują posługę rządu w celu dominacji. A jednak czasami zdarzają się poważniejsze przestępstwa, jeśli wśród przewrotnych osób panuje bardziej równość niż dyscyplina. Ponieważ Heli, ogarnięty fałszywym uczuciem, nie chciał ukarać swoich przestępców, zadał sobie wraz ze swoimi synami przed surowym sędzią okrutną karę 1 Samuela 4:17–18. Dlatego też Boski głos mówi mu: Bardziej uczciłeś swoich synów niż mnie 1 Samuela 2:29. Dlatego też przez proroka karci pasterzy, mówiąc: Tego, co zostało złamane, nie związałeś, a tego, co odrzucono, nie przyniosłeś z powrotem. Ezechiela 34:4. Albowiem ten, kto został odrzucony, zostaje przywrócony, a kto popadł w grzech, zostaje przywrócony do stanu sprawiedliwości dzięki mocy troski duszpasterskiej. Podwiązanie wiąże bowiem złamanie, gdy dyscyplina przezwycięża grzech, aby rana nie krwawiła śmiertelnie z powodu braku ucisku przez surowość ucisku. Często jednak złamanie pogłębia się, gdy jest nieostrożnie połączone, przez co rana jest bardziej odczuwalna z powodu nadmiernego ucisku więzadeł. Dlatego konieczne jest, aby gdy rana grzechu u podwładnych zostanie stłumiona przez napomnienie, nawet przymus złagodził się z wielką ostrożnością, aby mógł tak korzystać z prawa do karania przestępców, aby zachować wnętrzności lojalnej życzliwości. Należy bowiem dbać, aby władca okazywał się swoim poddanym jako matka w lojalnej życzliwości i jako ojciec w karności. I przez cały czas należy uważać, aby ani karność nie była sztywna, ani też lojalna życzliwość nie była pobłażliwa. Ponieważ, jak już powiedzieliśmy w naszej książce o moralności (Lib. XX., Morał n. 14, ok. 8, i odc. 25, lib. 1), istnieje wiele pragnień zarówno dyscypliny, jak i współczucia, jeśli można mieć jedno bez drugiego. Ale u władców wobec poddanych powinno być zarówno współczucie sprawiedliwie rozważne, jak i dyscyplina czule surowa. Dlatego też, jak Prawda uczy Łk 10,34, mężczyzna zostaje przyprowadzony pod opiekę Samarytanina na wpół martwego do gospody, a jego rany opatrzone są winem i oliwą; wino, które uczyni je mądrymi, oliwa, która je ukoi. Kto bowiem zajmuje się leczeniem ran, powinien podawać w winie uśmierzanie bólu, a w oliwie miękkość miłosierdzia, aby winem zostało oczyszczone to, co ropiejące, a oliwą ukojone zostało to, co uleczalne. Łagodność zatem powinna być zmieszana z surowością; z obu należy utworzyć rodzaj związku; aby poddani nie byli zirytowani zbyt dużą surowością ani nie rozluźniali się zbyt wielką życzliwością. Którą rzecz, zgodnie ze słowami Pawła do Hebrajczyków 9:4, dobrze wskazuje arka przybytku, w której wraz ze stołami znajduje się jako laska i manna; bo jeśli ze znajomością Pisma Świętego w piersi dobrego władcy jest rózga przymusu, powinna być też manna słodyczy. Dlatego Dawid mówi: Twoja laska i twoja laska pocieszyły mnie Psalm 23:4. Bo rózgą nas biją, laską nas wspierają. Jeśli zatem pręt jest ograniczony do uderzania, powinien istnieć również komfort laski do podpierania. Dlatego niech będzie miłość, ale nie wyniszczająca; niech będzie wigor, ale nie irytujący; niech będzie gorliwość, ale nie przesadna; niech będzie litość; ale nie oszczędzając więcej, niż jest to wskazane; aby choć sprawiedliwość i miłosierdzie łączyły się w najwyższą władzę, ten, który jest na czele, mógł zarówno uspokoić serca swoich poddanych, budząc ich w strachu, jak i uspokajając ich, wzbudzając pełen czci strach. Rozdział 7. Aby władca nie zaniedbywał troski o to, co wewnątrz, wśród swoich zajęć, wśród rzeczy na zewnątrz, ani nie zaniedbywał dbania o to, co na zewnątrz, w trosce o to, co jest w środku Władca nie powinien zaniedbywać swojej troski o rzeczy wewnętrzne wśród rzeczy zewnętrznych ani zaniedbywać dbania o rzeczy zewnętrzne w trosce o rzeczy wewnętrzne; aby albo oddany rzeczom zewnętrznym nie odszedł od swoich najskrytszych trosk, albo też zajęty sprawami wewnętrznymi, nie oddawał bliźnim na zewnątrz tego, co jest im winien. Często bowiem zdarza się, że niektórzy, jakby zapominając, że ze względu na duszę zostali postawieni ponad swoimi braćmi, całym wysiłkiem serca poświęcają się sprawom świeckim; ci, gdy są pod ręką, z radością dokonują transakcji, a nawet gdy ich brakuje, dyszą za nimi dniem i nocą z wrzaskiem mętnych myśli; a kiedy, być może z braku okazji, mają od siebie spokój, przez swój spokój są tym bardziej znużeni. Za przyjemność uważają zmęczenie działaniem; uważają za pracę nie zajmowanie się sprawami ziemskimi. I tak się dzieje, że chociaż cieszą się, że nęka ich światowy zgiełk, nie mają pojęcia o tym, co jest w ich wnętrzu, a czego powinni byli uczyć innych. I z tej przyczyny niewątpliwie życie ich poddanych jest odrętwiałe; ponieważ pragnąc postępu duchowego, napotyka na drodze przeszkodę w przykładzie tego, który jest nad nią ustanowiony. Gdy bowiem głowa osłabnie, członki nie rozwijają się; i na próżno armia szybko podąża za wrogami, jeśli sam przywódca marszu popełni błąd. Żadne nawoływanie nie podtrzymuje umysłów poddanych i żadna nagana nie karci ich win, ponieważ podczas gdy urząd ziemskiego sędziego sprawowany jest przez stróża dusz, uwaga pasterza odwraca się od opieki nad trzodą; a poddani nie są w stanie pojąć światła prawdy, ponieważ podczas gdy ziemskie zajęcia zajmują umysł pastora, kurz niesiony wiatrem pokusy zaślepia oczy Kościoła. Aby się przed tym ustrzec, Odkupiciel rodzaju ludzkiego, powstrzymując nas od obżarstwa, mówiąc: Uważajcie na siebie, aby serca wasze nie były przeciążone obżarstwom i pijaństwem Łk 21,34, zaraz dodane, Lub troskami o doczesny los, a w tym samym miejscu także, chcąc dodać bojaźni do ostrzeżenia, natychmiast powiedział: Aby przypadkiem ten dzień nie przyszedł na was niespodzianie Łk 21,34: i nawet oznajmił sposób tego przyjścia, mówiąc: Bo jak sidło spadnie na wszystkich mieszkańców całej ziemi Łk 21,35. Dlatego znowu mówi: Nikt nie może dwom panom służyć (Łk 16,13). Dlatego Paweł odrywa umysły zakonników od kontaktów ze światem, przywołując ich, a raczej zbierając, gdy mówi: Nikt, kto walczy dla Boga, nie wdaje się w sprawy tego życia, aby zadowolić tego, któremu się podoba (2 Tymoteusza 2:4). Dlatego też władcom Kościoła zarówno pochwala naukę w wolnym czasie, jak i wskazuje środki zaradcze, mówiąc: Jeśli więc macie sądy świeckie, niech oni sądzą tych, którzy w kościele są godni pogardy. 1 Koryntian 6:4; to znaczy, że te same osoby, których nie zdobią żadne dary duchowe, powinny poświęcić się ziemskim sprawom. To tak, jakby powiedział jaśniej: Ponieważ nie są w stanie przeniknąć do rzeczy najskrytszych, niech przynajmniej zajmą się sprawami koniecznymi zewnętrznie. Dlatego Mojżesz, który rozmawia z Bogiem w Księdze Wyjścia 18,17-18, zostaje osądzony na podstawie nagany Jetry, który był obcego rodu, ponieważ z nierozsądną pracą oddaje się ziemskim sprawom ludu; i obecnie dano mu także radę, aby w jego miejsce wyznaczył innych do rozstrzygania ziemskich konfliktów, a on sam miał większą swobodę poznawania duchowych tajemnic dla pouczenia ludu. Podwładni mają więc załatwiać sprawy niższe, a władcy najwyższą troskę; aby żaden kurz nie przyćmił oka, które jest wysoko umieszczone i oczekuje dalszych kroków. Bo wszyscy, którzy przewodzą, są głową swoich poddanych; a aby stopy mogły podążać prosto, głowa powinna niewątpliwie patrzeć na to z góry, aby stopy nie pozostawały w dalszej podróży, gdy ciało było wygięte z pozycji pionowej, a głowa pochylona do ziemi. Ale z jakim sumieniem może nadzorca dusz korzystać wśród innych ludzi ze swojej godności pasterskiej, zajmując się ziemskimi troskami, które miał obowiązek strofować u innych? I to właśnie groził Pan w gniewie sprawiedliwej kary przez proroka, mówiąc: I będą tacy ludzie, jak kapłan Ozeasz 4:9. Kapłan bowiem jest jak lud, gdy sprawujący urząd duchowy postępuje jak inni, którzy są jeszcze pod sądem za swoje cielesne poczynania. I nad tym rzeczywiście prorok Jeremiasz w wielkim smutku swej miłości ubolewa pod obrazem zniszczenia cerkwi, mówiąc: Jakże przyćmione jest złoto! Najdoskonalszy kolor zostaje zmieniony; kamienie cerkwi zostały wylane na wierzch wszystkich ulic. Lamenty 4:1. Cóż bowiem wyraża złoto, które przewyższa wszystkie inne metale, jeśli nie doskonałość świętości? Cóż na najwspanialszy kolor, jeśli nie szacunek, jaki budzi religia, dla wszystkich ludzi uroczych? Co oznaczają kamienie cerkwi, jeśli nie osoby posiadające święcenia kapłańskie? Co kryje się pod nazwą ulic, jeśli nie szerokość geograficzna obecnego życia? Ponieważ w mowie greckiej słowo określające szerokość geograficzną to πλάτος, ulice ( plateæ ) zostały tak nazwane ze względu na ich szerokość, czyli szerokość geograficzną. Ale osobista Prawda mówi: Szeroka i przestronna jest droga, która prowadzi do zagłady. Mateusz 7:13. Złoto zatem przyćmiewa, gdy życie w świętości zostaje zanieczyszczone ziemskimi sprawami; najwspanialszy kolor ulega zmianie, gdy zmniejsza się dotychczasowa reputacja osób, o których sądzono, że żyją religijnie. Gdy bowiem ktoś, kto nabył zwyczaju świętości, miesza się z ziemskimi sprawami, jest to tak, jakby zmienił się jego kolor, a otaczająca go cześć zbladła i została zlekceważona w oczach ludzi. Kamienie ze cerkwi wylewane są także na ulice, gdy ci, którzy dla ozdoby Kościoła powinni mieć swobodę wnikania w wewnętrzne tajemnice, jakby to było w tajemnych miejscach przybytku, szukają na zewnątrz szerokich dróg spraw świeckich. Bo w tym celu uczyniono je kamieniami cerkwi, aby mogły pojawić się w szacie arcykapłana w miejscu najświętszym. Ale gdy duchowni nie żądają czci Odkupiciela od tych, którzy są pod nimi z powodu zasług ich życia, nie są kamieniami cerkwi w ozdobniku papieża. I zaprawdę te kamienie cerkwi leżą rozrzucone po ulicach, kiedy osoby posiadające święcenia kapłańskie, oddane szerokości geograficznej własnych przyjemności, skupiają się na ziemskich sprawach. I należy zauważyć, że mówi się, że są rozproszeni, nie po ulicach, ale na szczytach ulic; ponieważ nawet gdy są zajęci sprawami ziemskimi, pragną wyglądać na najwyższych; aby zajmować szerokie drogi, ciesząc się rozkoszą, a mimo to znajdować się na szczycie ulic w godności świętości. Co więcej, nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy uznali kamienie cerkwi za te, z których sama cerkiew została zbudowana; które leżą rozproszone na szczytach ulic, gdy ludzie w święceniach kapłańskich, na których urzędzie zdawała się poprzednio spoczywać chwała świętości, poświęcają się przed rzeczom ziemskim. Dlatego też, choć czasami można je znosić ze współczucia, nie należy ich nigdy szukać ze względu na przywiązanie do rzeczy samych; aby nie obciążając umysłu Tego, który ich miłuje, nie zatonęli go, przezwyciężeni jego własnym ciężarem, z miejsc niebieskich aż do najniższych. Z drugiej jednak strony są tacy, którzy troszczą się o trzodę, lecz pragną mieć tyle wolnego czasu dla swoich spraw duchowych, aby w żaden sposób nie zajmować się sprawami zewnętrznymi. Osoby takie, zaniedbując wszelką troskę o ciało, w żadnym wypadku nie zaspokajają potrzeb tych, którzy są im podporządkowani. I z pewnością ich nauczanie jest w większości pogardzane; ponieważ chociaż wytykają czyny grzeszników, a mimo to nie zapewniają im rzeczy niezbędnych do życia doczesnego, wcale nie są chętnie słuchani. Albowiem słowo nauki nie przenika umysłu potrzebującego, jeśli ręka miłosierna nie poleci go jego sercu. Ale ziarno słowa łatwo kiełkuje, gdy łaskawość kaznodziei podlewa je w piersi słuchacza. Aby więc władca mógł tchnąć w to, co może przynieść pożytek wewnętrznie, konieczne jest, aby z nienaganną troską dbał także o rzeczy zewnętrzne. Niech zatem pasterze tak jaśnieją gorliwością w stosunku do wewnętrznych uczuć tych, którym są powierzoni, aby nie rezygnować z troski także o swoje życie zewnętrzne. Jak bowiem powiedzieliśmy, serce owczarni jest, jak gdyby słusznie, przeciwne głoszeniu, jeśli pasterz zaniedbuje troskę o pomoc zewnętrzną. Stąd też pierwszy pasterz z niepokojem napomina, mówiąc: Starszych, którzy są wśród was, proszę, a także starszy i świadek cierpień Chrystusa, a także uczestnik chwały, która ma się objawić, paście trzodę Bożą, która jest wśród was 1 Piotra 5:1; w którym to miejscu wskazał, czy zaleca karmienie serca, czy ciała, gdy natychmiast dodał: Dbajcie o to nie przez przymus, ale według Boga dobrowolnie, nie dla brudnego zysku, ale z gotowością umysłu. Tymi słowami rzeczywiście pasterze są uprzejmie ostrzegani, aby zaspokajając potrzeby tych, którzy są pod nimi, nie zabili się mieczem ambicji; aby, podczas gdy ich sąsiedzi przez nich pokrzepiali się pokarmem cielesnym, sami nie pozostawaliby na czczo od chleba sprawiedliwości. Ta troska pasterzy Pawła wzmaga się, gdy mówi: Jeśli ktoś nie troszczy się o swoich, a zwłaszcza o domowników, ten zaparł się wiary i jest gorszy od niewiernego (1 Tymoteusza 5:8). Zatem pośród tego wszystkiego powinni się bać i bacznie uważać, aby zajęci zewnętrznymi troskami nie zostali odciągnięci od wewnętrznych zamiarów. Zwykle bowiem, jak już powiedzieliśmy, serca władców, nieostrożnie oddając się doczesnym troskom, są chłodne w najgłębszej miłości; i będąc przenoszeni tu i tam za granicą, nie bójcie się zapomnieć, że podjęli się rządzenia duszami. Konieczne jest zatem, aby troska okazywana tym, którzy nam podlegają, była utrzymywana w pewnym stopniu. Dlatego dobrze powiedziano Ezechielowi: Kapłani nie będą golić głowy ani nie pozwalać, aby zapuszczały im długie włosy, ale pocierając głowę, niech odpytują swoje głowy. Ezechiela 44:20. Słusznie bowiem nazywa się ich kapłanami, którzy są ustanowieni nad wiernymi w celu udzielania im świętego przewodnictwa. Ale włosy na zewnątrz głowy to myśli w umyśle; które, wyrastając niepostrzeżenie nad mózgiem, oznaczają troski doczesnego życia, które z powodu niedbałej percepcji, ponieważ czasami pojawiają się niewłaściwie, postępują jak gdyby bez naszego odczuwania. Ponieważ zatem wszyscy, którzy są ponad innymi, powinni rzeczywiście mieć zewnętrzne niepokoje, a jednak nie powinni się nad nimi gwałtownie pochylać, kapłanom słusznie zabrania się ani golenia głowy, ani zapuszczania długich włosów; aby nie odcięli od siebie całkowicie myśli cielesnych dla życia tych, którzy są pod nimi, i nie pozwolili im ponownie urosnąć za bardzo. Tak więc w tym fragmencie dobrze zostało powiedziane: Polling niech zapukają do głowy; to znaczy, że troski doczesnego niepokoju powinny zarówno rozciągać się tak dalece, jak tego wymaga potrzeba, a jednak wkrótce zostać skrócone, aby nie urosły do ​​​​nieumiarkowanej wielkości. Kiedy więc przez opatrzność stosowaną zewnętrznie opatrzność ciała jest chroniona (lub przez opatrzność zastosowaną zewnętrznie życie ciał jest chronione) i dzięki umiarkowanej intencji serca nie jest to utrudniane, włosy na głowie kapłana są zarówno zachowywane, aby zakrywały skórę, jak i krótko cięte, aby nie zasłaniały oczu. Rozdział 8. Aby władca nie skupiał się na podobaniu się ludziom, a jednak zwracał uwagę na to, co powinno im się podobać Tymczasem władca musi także czuwać, aby nie zaatakowała go żądza podobania się ludziom; aby wnikliwie penetrując to, co wewnątrz, i opatrznie zaopatrując to, co na zewnątrz, nie starał się być kochany przez tych, którzy są pod nim, bardziej niż prawdę; aby, choć wspierany dobrymi uczynkami, zdawał się nie należeć do świata, miłość własna oddzieliła go od Stwórcy. Wrogiem Odkupiciela jest bowiem ten, kto przez dobre uczynki, które czyni, pragnie, aby Kościół go kochał zamiast Niego; gdyż sługa, którego pan młody posłał z podarunkami dla oblubienicy, dopuścił się zdradliwych myśli, jeśli chciał podobać się oczom panny młodej. I rzeczywiście, ta miłość własna, gdy zawładnie umysłem władcy, czasami prowadzi go nadmiernie do miękkości, a czasami do szorstkości. Z miłości do samego siebie umysł władcy skłania się do łagodności, bo gdy widzi, że jego podwładni grzeszą, nie ośmiela się ich ganić, aby ich uczucie do niego nie osłabło; ba, czasami łagodzi pochlebstwami przewinienie swoich podwładnych, które powinien był zganić. Dlatego dobrze powiedziane jest przez proroka: Biada tym, którzy szyją poduszki pod każdym łokciem i szyją poduszki pod głową każdego wzrostu, aby łapać dusze. Ezechiela 13:18; tak samo jak podłożyć poduszki pod każdy łokieć, znaczy pielęgnować łagodnymi pochlebstwami dusze, które upadają od swej prawości i odpoczywają w rozkoszach tego świata. To tak, jakby łokieć leżącego człowieka opierał się na poduszce, a jego głowa na poduszkach, gdy od grzesznika cofa się surowość nagany i ofiarowuje się mu miękkość łaski, aby mógł spokojnie leżeć w błędzie i nie przeszkadzała mu żadna szorstkość sprzeczności. Ale w ten sposób władcy, którzy kochają samych siebie, niewątpliwie ukazują się tym, przez których obawiają się, że mogą zostać skrzywdzeni w pogoni za doczesną chwałą. Tych bowiem, którzy widzą, że nie mają przeciwko nim żadnej władzy, zawsze tłumią surową, surową naganą, nigdy nie napominają ich łagodnie, ale zapominając o dobroci duszpasterskiej, straszą ich prawem dominacji. Taki Boski głos słusznie ganił przez proroka, mówiąc: Ale rządziłeś nimi z surowością i mocą. Ezechiela 24:4. Miłując bowiem siebie bardziej niż swego Stwórcę, wyniośle podnoszą się ku tym, którzy są pod nimi, nie zastanawiając się, co powinni zrobić, ale co mogą zrobić; nie boją się przyszłego sądu; bezczelnie chełpią się doczesną władzą; podoba im się to, że mogą robić nawet rzeczy niezgodne z prawem i że nikt z ich podwładnych nie sprzeciwia się im. Ten więc, kto myśli o czynieniu zła, a mimo to pragnie, aby wszyscy inni zachowali w tej sprawie spokój, sam jest świadkiem, że sam pragnie być kochany bardziej niż prawda, której nie chce się przed nim bronić. Nie ma bowiem człowieka, który żyje tak, aby choć w pewnym stopniu nie zaniedbać swoich obowiązków. Pragnie zatem, aby prawdę kochano pełniej niż on sam, kto wbrew prawdzie nie pragnie, aby ktokolwiek go oszczędzał. Dlatego też Piotr chętnie przyjął naganę Pawła. Galacjan 2:11; dlatego Dawid pokornie wysłuchał nagany swego poddanego. 2 Samuela 12:7; ponieważ dobrzy władcy, sami nieświadomi kochania częściowym uczuciem, wierzą, że słowo wolnej szczerości od poddanych jest hołdem pokory. Tymczasem jednak konieczne jest, aby troska o rząd była łagodzona tak wielką umiejętnością zarządzania, aby umysł poddanych, gdy będzie w stanie mieć właściwe zdanie w niektórych kwestiach, tak zbliżył się do wolności słowa, aby wolność nie przerodziła się jeszcze w dumę; aby choć wolność języka została im przyznana za bardzo, nie utracono pokory ich życia. Należy także pamiętać, że dobrzy władcy mają prawo pragnąć podobać się ludziom; ale to po to, aby pociągnąć swoich sąsiadów słodyczą własnego charakteru do umiłowania prawdy; nie dlatego, że powinni pragnąć bycia kochanymi, ale powinni traktować siebie jako rodzaj drogi, którą prowadzą serca swoich słuchaczy do miłości Stwórcy. Rzeczywiście trudno jest kaznodziei, który nie jest kochany, niezależnie od tego, jak dobrze głosi, być chętnie słuchanym. Ten zatem, który jest ponad innymi, powinien uczyć się, aby być kochanym do końca, aby go wysłuchano, a nie szukać miłości dla niej samej, aby nie okazało się, że w ukrytej uzurpacji swoich myśli zbuntował się przeciwko Temu, któremu na swoim urzędzie zdaje się służyć. Co dobrze sugeruje Paweł, gdy objawiając tajemnicę swego uczucia do nas, mówi: Tak jak we wszystkim podobam się wszystkim ludziom (1 Koryntian 10:33). A jednak znowu mówi: Gdybym jeszcze podobał się ludziom, nie byłbym sługą Chrystusa Galacjan 1:10. W ten sposób Paweł się podoba i nie podoba; bo chcąc się podobać, stara się podobać ludziom nie on sam, ale prawdę przez niego. Rozdział 9. Że władca powinien uważać, aby zrozumieć, jak często występki uchodzą za cnoty Władca powinien także zrozumieć, jak często wady uchodzą za cnoty. Często bowiem skąpstwo ukrywa się pod nazwą oszczędności, a z drugiej strony rozrzutność kryje się pod nazwą hojności. Często uważa się, że nadmierne rozluźnienie jest miłującą dobrocią, a nieokiełznany gniew jest cnotą duchowej gorliwości. Często podejmowane są pochopne działania, jeśli chodzi o skuteczność, szybkość i opieszałość, jeśli chodzi o rozważenie powagi. Dlatego konieczne jest, aby władca dusz rozróżniał z czujną troską cnoty i wady, aby skąpstwo nie zawładnęło jego sercem, podczas gdy on radował się pozornie oszczędnym wydatkowaniem; lub chociaż wszystko jest marnotrawione, chlubi się tym, że jest współczująco liberalny; lub odpuszczając to, co powinien był uderzyć, ściąga na podległych mu karę wieczną; albo też bezlitośnie karząc przestępstwo, sam obraża się bardziej; lub niedojrzale antycypując to, co można było zrobić właściwie i poważnie; lub odkładając zasługę dobrego czynu, zmień go na coś gorszego. Rozdział 10. Na czym powinien polegać rozróżnienie władcy pomiędzy karaniem a pobłażliwością, pomiędzy zapałem a łagodnością? Trzeba też wiedzieć, że z występkami poddanych należy czasem roztropnie sobie żartować, ale wskazać je w ten sposób, że się na nie godzi; że rzeczy, nawet jeśli są jawne, należy czasami tolerować w odpowiednim czasie, a czasem, choć ukryte, należy dokładnie zbadać; że czasami należy je delikatnie ganić, a czasami gwałtownie potępiać. Rzeczywiście, z niektórymi rzeczami, jak powiedzieliśmy, należy się roztropnie tolerować, ale wskazać na to, że się na nie pozwala, aby przestępca, świadomy tego, że został wykryty i zniesiony, zarumienił się, aby powiększyć te wady, które sam w sobie uważa za tolerowane w milczeniu, i aby mógł ukarać siebie we własnym sądzie jako kogoś, kogo litościwie usprawiedliwia cierpliwość swego władcy we własnym umyśle. Przez takie porozumienie Pan słusznie karci Judę, gdy mówi przez proroka: Skłamałeś, a nie pamiętałeś o mnie i nie przyłożyłeś tego do serca swego, ponieważ milczałem i postępowałem jak ten, który nie widział Izajasza 57:11. W ten sposób zarówno współdziałał w błędach, jak i ujawniał je, ponieważ zachowywał pokój wobec grzesznika, a mimo to oznajmiał właśnie to, że zachował swój pokój. Ale niektóre rzeczy, choć powszechnie znane, należy tolerować w odpowiednim czasie; to znaczy, gdy okoliczności nie dają odpowiedniej okazji do otwartego skorygowania ich. Rany bowiem powstałe w wyniku nieodpowiedniego cięcia powodują większy stan zapalny i jeśli leki nie są odpowiednie na czas, jest niewątpliwie oczywiste, że tracą swoją funkcję leczniczą. Kiedy jednak poszukuje się odpowiedniego czasu na upomnienie podwładnych, prałat wykazuje cierpliwość pod samym ciężarem ich przewinień. Skąd dobrze powiada Psalmista: Grzesznicy zbudowali na moich plecach Psalm 128:3. Bo na plecach podtrzymujemy ciężary; i dlatego skarży się, że grzesznicy budowali na jego plecach, jakby chciał wyraźnie powiedzieć: Tych, których nie mogę poprawić, dźwigam jako ciężar nałożony na mnie. Należy jednak dokładnie zbadać pewne ukryte rzeczy, aby poprzez ujawnienie się pewnych symptomów władca mógł odkryć wszystko, co kryje się w umysłach jego podwładnych, i poprzez wkroczenie w porę nagany, z bardzo małych rzeczy uświadomił sobie większe. Stąd słusznie powiedziano Ezechielowi: Synu człowieczy, wykop w murze Ezechiela 8:8; gdzie wspomniany prorok zaraz dodaje: A kiedy wkopałem się w ścianę, ukazały się jedne drzwi. I rzekł do mnie: Wejdź i zobacz, jakie obrzydliwości tu czynią. Wszedłem więc i zobaczyłem; i oto wszelkie podobieństwo stworzeń pełzających i obrzydliwości zwierząt, i wszystkie bożki domu Izraela, były przedstawione na ścianie (tamże, 9, 10). Teraz przez Ezechiela są uosobieni ludzie posiadający władzę; przy ścianie jest oznaką twardości ich podwładnych. A czym jest kopanie w murze, jeśli nie otwieraniem zatwardziałości serca ostrymi inkwizycjami? W której ścianie, kiedy się wkopał, ukazały się drzwi, bo gdy zatwardziałość serca zostaje przebita albo przez uważne pytania, albo przez stosowne nagany, ukazuje się jakby rodzaj drzwi, przez które może ukazać się wnętrze myśli upominanego. Stąd też wynika dobrze w tym miejscu: Wejdź i zobacz niegodziwe obrzydliwości, które tu popełniają (tamże). Wchodzi jakby, żeby zobaczyć obrzydliwości, które badając pewne objawy pojawiające się na zewnątrz, tak przenikają serca swoich podwładnych, że stają się świadomi wszystkich ich nielegalnych myśli. Skąd też dodał: I wszedłem, i widziałem; i przyjrzyjcie się wszelkim podobieństwom stworzeń pełzających i obrzydliwości zwierząt (tamże). Przez pełzanie rzeczy rozumie się myśli całkowicie ziemskie; ale przez zwierzęta, które wprawdzie są trochę wzniesione nad ziemią, ale mimo to pragną nagród w postaci ziemskiej nagrody. Bo stworzenia pełzające całym ciałem przylgnęły do ​​ziemi; lecz zwierzęta w dużej części są uniesione nad ziemię, mimo to zawsze skłaniają się ku ziemi przez gulosity. Dlatego w ścianie pełzają rzeczy, gdy w umyśle krążą myśli, które nigdy nie wznoszą się ponad ziemskie pragnienia. W murze są też zwierzęta, które choć żywią myśli sprawiedliwe i szlachetne, to jednak podporządkowane są żądzy doczesnych zysków i zaszczytów i chociaż same w sobie wznoszą się, jak można rzec, ponad ziemię, wciąż przez chęć zdobycia przychylności, jakby przez głód gardła, poniżają się do tego, co najniższe. Stąd też dobrze dodano: I wszystkie bożki domu Izraela były przedstawione na ścianie Ezechiela 8:10, ponieważ jest napisane: I pożądliwość, która jest bałwochwalstwem Kolosan 3:5. Słusznie zatem mówi się o bożkach zwierzęcych, gdyż niektórzy, choć wznoszą się ponad ziemię przez chwalebne postępowanie, to jednak zniżają się do ziemi przez haniebną ambicję. I dobrze powiedziane: Zostały przedstawione; ponieważ gdy do wnętrza człowieka wciągane są przejawy rzeczy zewnętrznych, wszystko, nad czym się medytuje pod wyobrażonymi obrazami, jest niejako przedstawiane w sercu. Należy zatem zauważyć, że najpierw dostrzega się dziurę w ścianie, a potem drzwi, a następnie w końcu ujawnia się ukryta obrzydliwość; ponieważ w rzeczywistości każdy grzech jest najpierw widziany na zewnątrz, a następnie wskazane są drzwi, przez które można zobaczyć nieprawość; i wtedy w końcu całe zło, które się w nim kryje, zostaje ujawnione. Niektóre rzeczy jednak należy delikatnie napominać, gdyż gdy winę popełniono nie ze złej woli, lecz jedynie z niewiedzy lub słabości, z pewnością konieczne jest, aby samo potępienie było łagodzone z wielkim umiarem. Prawdą jest bowiem, że my wszyscy, dopóki żyjemy w tym śmiertelnym ciele, podlegamy słabościom naszego zepsucia. Każdy zatem powinien dowiedzieć się od siebie, jak wypada litować się nad słabością drugiego, aby nie okazując się, że zapominając o własnej, jeśli będzie zbyt gorliwie popychany do słów nagany wobec choroby bliźniego, zapomniał o własnej. Stąd Paweł dobrze napomina, gdy mówi: Jeśli ktoś zostanie przyłapany na jakiejś winie, wy, którzy jesteście duchowo, uzdrawiajcie takiego w duchu łagodności, mając na uwadze siebie samych, abyście i wy nie byli kuszeni Galacjan 6:1; jakby chciał powiedzieć wyraźnie: Kiedy nie podoba ci się to, co widzisz w niemocy drugiego człowieka, zastanów się, kim jesteś; aby duch powstrzymał się od zapału do nagany, jednocześnie bojąc się o siebie samego, tego, co upomina. Niektóre jednak rzeczy należy stanowczo napominać, aby ten, kto popełnił błąd, nie przyznał się do winy i z ust napominającego mógł uświadomić sobie jej wagę. i że gdy ktoś wynagrodzi sobie zło, które popełnił, surowość swego potępiciela może go skłonić do poważnej obawy przed jego skutkami wobec niego samego. Zaprawdę, obowiązkiem władcy jest ukazywać głosem głoszenia chwały boskiego kraju, ujawniać, jak wielkie pokusy starego wroga czyhają na tej życiowej drodze i z wielką surowością korygować takie zło wśród tych, którzy są pod jego władzą, z którym nie należy delikatnie znosić; aby nie okazując zbytniego złości na błędy, sam nie został uznany za winnego za wszystkie przewinienia. Stąd dobrze powiedziano Ezechielowi: Weźcie sobie płytkę i połóżcie ją przed sobą, i wylejcie na nią miasto Jerozolima, Ezechiela 4:1. I natychmiast zostanie ono podporządkowane. I oblegniecie go, i zbudujecie forty, i założycie górę, i rozbijecie przeciwko niemu obozy, i ustawicie przeciwko niemu tarany wokoło. I jemu, dla jego własnej obrony, jest to natychmiast podporządkowane. Weź sobie żelazną patelnię i postaw ją jako mur żelazny między tobą a miastem. Bo czego prorok Ezechiel przypomina, jeśli nie nauczycieli, gdy mu powiedziano: Weź sobie płytkę i połóż ją przed sobą, i wylej na nią miasto Jeruzalem? Zaprawdę, święci nauczyciele biorą dla siebie płytkę, chwytając ziemskie serca słuchaczy, aby ich nauczać; które zgodnie z prawdą kładą przed sobą, ponieważ czuwają nad nią całym umysłem; na której również nakazano im wylać miasto Jeruzalem, ponieważ z najwyższym wysiłkiem starają się przedstawić ziemskim sercom, głosząc wizję boskiego pokoju. Ponieważ jednak na próżno postrzega się chwałę niebiańskiej krainy, jeśli nie będzie wiadomo, jakie wielkie pokusy przebiegłego wroga nas tu atakują, jest ona odpowiednio podporządkowana, a wy będziecie ją oblegać i budować forty. Bo rzeczywiście święci kaznodzieje oblegają płytkę, na której wytyczone jest miasto Jerozolima, gdy umysłowi ziemskiemu, ale już poszukującemu boskiej krainy, pokazują, jak wielki sprzeciw występków w czasie tego życia jest przeciwko niemu. Kiedy bowiem zostanie ukazane, jak każdy grzech nęka nas na dalszej drodze, jest to tak, jakby na głos kaznodziei rozpoczęło się oblężenie wokół miasta Jerozolimy. Ponieważ jednak kaznodzieje powinni nie tylko opowiadać o tym, jak atakują nas występki, ale także o tym, jak dobrze strzeżone cnoty nas wzmacniają, słusznie napisano: I będziecie budować forty. Bo rzeczywiście święty kaznodzieja buduje forty, gdy pokazuje, jakie cnoty przeciwstawiają się jakim przywarom. A ponieważ w miarę wzrostu cnoty wojny pokusy w większości się wzmagają, słusznie dodaje się dalej: I postawicie górę, i rozbijecie na niej obozy, i rozstawicie wokoło tarany. Gdy bowiem kaznodzieja przedstawia masę rosnącej pokusy, rzuca wierzchowca. I zakłada obozy przeciwko Jerozolimie, gdy zgodnie z intencją swoich słuchaczy przepowiada niezauważone i jakby niezrozumiałe zasadzki przebiegłego wroga. I rozstawia wokoło tarany, kiedy daje znać o strzałach pokusy, które otaczają nas ze wszystkich stron w tym życiu i przenikają przez nasz mur cnót. Ale chociaż władca może ładnie napomykać o tym wszystkim, nie zapewni sobie trwałego rozgrzeszenia, jeśli nie promieniuje duchem zazdrości wobec przewinień wszystkich i każdego. Stąd w tym miejscu jest ona dalej prawidłowo połączona. Weź sobie patelnię żelazną i postaw ją jako mur żelazny między tobą a miastem. Bowiem patelnia oznacza smażenie umysłu, a żelazo zatwardziałość nagany. Ale co bardziej zawzięcie drażni i dręczy umysł nauczyciela niż gorliwość dla Boga? Dlatego Paweł smażył się na tej patelni, kiedy mówił: Kto jest słaby, a ja nie słaby? Kto się obrazi, a ja nie spłonę? 2 Koryntian 11:29. A ponieważ każdy, kto płonie gorliwością dla Boga, jest stale chroniony przez straż, aby nie zasłużył na potępienie za zaniedbanie, słusznie powiedziano: Uczynisz go murem żelaznym między tobą a miastem. Albowiem żelazna patelnia jest ustawiona jako żelazny mur między prorokiem a miastem, ponieważ gdy władcy wykazują już wielką gorliwość, zachowują tę samą gorliwość, co później, silną obronę między sobą a swoimi słuchaczami, aby nie zostali pozbawieni mocy karania za to, że wcześniej zaniedbali naganę. Tymczasem jednak należy pamiętać, że choć umysł nauczyciela wścieka się z powodu nagany, bardzo trudno jest mu uniknąć wybuchu i powiedzenia czegoś, czego nie powinien mówić. I najczęściej zdarza się, że gdy winy podwładnych piętnuje się surowymi obelgami, język mistrza zdradza się w nadmiarze języka. A kiedy nagana jest nieumiarkowanie gorąca, serca przestępców pogrążają się w rozpaczy. Dlatego konieczne jest, aby zirytowany władca, gdy uważa, że ​​​​bardziej zranił uczucia swoich podwładnych, niż powinien, uciekał się w myślach do skruchy, aby przez lamenty uzyskać przebaczenie w obliczu Prawdy; i nawet z tego powodu grzeszy przez żar swojej gorliwości. Oto, co Pan w obrazie nakazuje przez Mojżesza, mówiąc: Jeśli ktoś w prostocie serca pójdzie ze swoim przyjacielem do lasu, aby rąbać drzewo, a drewno topora wypadnie mu z ręki, a żelazo wyśliźnie się z rękojeści i uderzy przyjaciela i go zabije, ucieknie do jednego z wyżej wymienionych miast i będzie żył. aby najbliższy krewny tego, którego krew została przelana, gdy jego serce jest gorące, nie ścigał go, dogonił go i zabił go śmiertelnie. Powtórzonego Prawa 19:4–5. Bo rzeczywiście chodzimy z przyjacielem do lasu tak często, jak mamy ochotę przyjrzeć się przestępstwom podwładnych. I w prostocie serca rąbiemy drzewo, gdy w pobożnej intencji odcinamy wady przestępców. Ale siekiera wypada z ręki, gdy nagana skierowana jest ku surowości bardziej, niż tego wymaga potrzeba. A żelazo wyskakuje z rękojeści, gdy z powodu nagany wypowiada zbyt twardą mowę. I uderza i zabija przyjaciela swego, gdyż przemęczenie i pogarda odcina go od ducha miłości. Gdyż umysł strofowanego nagle wybucha nienawiścią, jeśli nieumiarkowane nagana obciąża go ponad miarę. Kto jednak nieostrożnie uderza w drzewo i niszczy swego bliźniego, musi udać się do trzech miast, aby w jednym z nich mógł żyć chroniony; jeśli bowiem oddając się żalom pokutnym, ukryty jest pod nadzieją i miłością w jedności sakramentalnej, nie jest uznawany za winnego popełnionego zabójstwa. A ten, najbliższy krewny zabitego, nie zabija, nawet gdy go znajdzie; bo gdy przychodzi surowy Sędzia, który złączył się z nami, dzieląc naszą naturę, niewątpliwie nie żąda kary za swoją winę od tego, którego wiara, nadzieja i miłość kryją się pod osłoną Jego przebaczenia. Rozdział 11. Jak bardzo władca powinien być zajęty rozważaniami nad Świętym Prawem Wszystko to jednak zostanie należycie wykonane przez władcę, jeśli natchniony duchem niebiańskiej bojaźni i miłości będzie codziennie medytował nad przykazaniami Pisma Świętego, aby słowa Bożego napomnienia przywróciły mu siłę troski i przezornej ostrożności w odniesieniu do życia niebieskiego, które stale niszczy zażyłe obcowanie z ludźmi; i aby ten, którego świeckie społeczeństwo pociąga do starości życia, mógł przez dążenie skruchy zawsze odnowić się w miłości do duchowej ojczyzny. Bo serce bardzo marnuje się w rozmowach ludzkich; a ponieważ jest niewątpliwie oczywiste, że gnany zamętem zajęć zewnętrznych traci równowagę i upada, należy nieustannie troszczyć się o to, aby dzięki pilnemu pogoni za nauką mógł się ponownie podnieść. Dlatego też Paweł napomina swego ucznia, który był przełożony nad trzodą, mówiąc: Dopóki nie przyjdę, uważaj na czytanie 1 Tymoteusza 4:13. Dlatego Dawid mówi: Jakże umiłowałem Twoje Prawo, Panie! To jest moja medytacja przez cały dzień. Psalm 109:97. Dlatego Pan nakazał Mojżeszowi odnośnie niesienia arki, mówiąc. Zrobisz cztery złote pierścienie, które umieścisz w czterech rogach arki, wykonasz drążki z drzewa sytym, pokryjesz je złotem i przełożysz je przez pierścienie, które są po bokach arki, aby można było je nosić razem z nimi, i zawsze będą w pierścieniach i nigdy nie będą z nich wyciągane. Wj 25:12, nast. . Co innego jak święty Kościół jest wyobrażany przez Arkę? Do którego nakazano dołączyć cztery złote pierścienie w czterech rogach, ponieważ rozciągając się w ten sposób na cztery strony globu, niewątpliwie nadaje się do podróżowania z czterema księgami świętej Ewangelii. Wykonano też kije z drzewa sytim i przełożono je przez te same pierścienie do noszenia, ponieważ należy szukać silnych i wytrwałych nauczycieli, jako niezniszczalnych kawałków drewna, którzy trzymając się zawsze instrukcji ze świętych ksiąg, mogliby oznajmić jedność świętego Kościoła i jakby nieść arkę, wpuszczając ją w jej pierścienie. Bo rzeczywiście noszenie arki na drążkach oznacza głoszenie kazania, które ma na celu przyprowadzenie Kościoła świętego przed niegrzeczne umysły niewierzących za pośrednictwem dobrych nauczycieli. Nakazano także, aby te elementy były pokryte złotem, aby choć w dyskursie rezonowały z innymi, same też mogły błyszczeć blaskiem swego życia. O których dalej trafnie dodano: Zawsze będą w pierścieniach i nigdy nie zostaną z nich wyciągnięci; ponieważ z pewnością konieczne jest, aby ci, którzy pełnią funkcję głoszenia, nie odstępowali od studiowania świętej wiedzy. W tym celu nakazuje się, aby drążki zawsze znajdowały się w pierścieniach, aby, gdy zachodzi potrzeba niesienia arki, nie doszło do opóźnień w noszeniu z powodu konieczności włożenia drążków; ponieważ, to znaczy, gdy podwładni pytają pastora o jakąkolwiek sprawę duchową, jest to niezwykle haniebne, gdyby miał się dowiedzieć, kiedy powinien rozwiązać tę kwestię. Niech jednak laski pozostaną na zawsze w pierścieniach, aby nauczyciele, rozważając w swoich sercach słowa Pisma Świętego, mogli bezzwłocznie podnieść Arkę Przymierza; tak też będzie, jeśli od razu nauczą tego, czego potrzeba. Dlatego pierwszy Pasterz Kościoła słusznie napomina wszystkich pozostałych pasterzy, mówiąc: Bądźcie zawsze gotowi dać odpowiedź każdemu, kto pyta was o powód nadziei, która jest w was 1 Piotra 3:15, jakby miał powiedzieć wyraźnie: Aby żadna zwłoka nie przeszkodziła w niesieniu arki, niech nigdy nie wyjmują drążki z pierścieni. Skoro więc pokazaliśmy, jakim człowiekiem powinien być pasterz, teraz przyjrzyjmy się, w jaki sposób powinien nauczać. Jak bowiem dawno temu nauczał czcigodnej pamięci Grzegorz z Nazjanzen, jedna i ta sama zachęta nie wszystkim odpowiada, gdyż żadnego z nich nie łączy podobieństwo charakteru. Bo to, co przynosi korzyść, jedni często ranią innych; widząc, że także w większości zioła, które żywią jedne zwierzęta, są śmiertelne dla innych; a delikatne syczenie, które uspokaja konie, podburza szczenięta; a lek, który łagodzi jedną chorobę, zaostrza inną; a chleb, który orzeźwia życie silnych, zabija małe dzieci. Dlatego też dyskurs nauczycieli powinien być kształtowany stosownie do jakości słuchaczy, tak aby odpowiadał potrzebom wszystkich i każdego, nie odbiegając jednak nigdy od sztuki wspólnego budowania. Czym bowiem są intencjonalne umysły słuchaczy, jeśli nie rodzajem ciasnego napięcia strun harfy, w które zręczny muzyk uderza na różne sposoby, aby móc wydobyć melodię nieodbiegającą od siebie? I z tego powodu struny oddają modulację spółgłoskową, tak że uderza się je wprawdzie jednym piórem, ale nie jednym rodzajem uderzenia. Dlatego też każdy nauczyciel, aby wszystkich budować w jednej cnocie miłości, powinien poruszać serca swoich słuchaczy jedną nauką, ale nie jednym i tym samym napomnieniem. Rozdział 1. Jaka powinna być różnorodność w sztuce głoszenia Inaczej należy upomnieć następujące:  Radosne i smutne.  Prałaci i podwładni.  Mądrzy tego świata i tępi.  Bezczelny i nieśmiały.  Napastnicy i bojaźliwi.  Niecierpliwy i cierpliwy.  Osoby życzliwe i zazdrosne.  Prostota i nieszczerość.  Cały i chory.  Ci, którzy boją się plag i dlatego żyją niewinnie; i tych, którzy tak zatwardziali w nieprawości, że nawet biczami nie dają się naprawić.  Osoby zbyt ciche i te, które spędzają dużo czasu na mówieniu.  Leniwi i pośpieszni.  Cichy i pełen pasji.  Pokorni i wyniośli.  Uparty i zmienny.  Żarłok i abstynent.  Ci, którzy miłosiernie dają swoje, i ci, którzy chcą zagarnąć to, co należy do innych.  Ci, którzy nie przejmują rzeczy innych i nie są szczodrzy swoimi; i ci, którzy rozdają to, co mają, a mimo to nie przestają zabierać rzeczy innych.  Te, które są w sprzeczności, i te, które są spokojne.  Miłośnicy konfliktów i rozjemców.  Ci, którzy nie rozumieją właściwie słów świętego prawa; i ci, którzy rzeczywiście je rozumieją, ale mówią je bez pokory.  Ci, którzy choć potrafią godnie głosić, boją się nadmiernej pokory; i tych, których niedoskonałość lub wiek uniemożliwiają głoszenie, a mimo to popycha do tego lekkomyślność.  Ci, którzy prosperują w tym, czego pragną w sprawach doczesnych; i ci, którzy rzeczywiście pożądają rzeczy tego świata, a jednak są zmęczeni trudami przeciwności.  Ci, którzy są związani małżeństwem i ci, którzy są wolni od więzów małżeńskich.  Ci, którzy mieli doświadczenie stosunku cielesnego i ci, którzy o tym nie wiedzą.  Ci, którzy ubolewają nad grzechami uczynku i ci, którzy ubolewają nad grzechami myśli.  Ci, którzy opłakują złe uczynki, ale ich nie opuszczają; i ci, którzy ich opuszczają, ale nie opłakujcie ich.  Ci, którzy nawet chwalą to, co robią niezgodnie z prawem; i tych, którzy potępiają to, co złe, a jednak tego nie unikają.  Ci, których ogarnia nagła pasja i ci, którzy są związani poczuciem winy za ustalony cel.  Ci, którzy choć ich bezprawne czyny są trywialne, popełniają je jednak często; i tych, którzy powstrzymują się od małych grzechów, ale czasami wpadają w cięższe.  Ci, którzy nawet nie rozpoczynają tego, co dobre, i ci, którym całkowicie nie udaje się dokończyć rozpoczętego dobra.  Ci, którzy potajemnie czynią zło, a dobro publicznie; i ci, którzy ukrywają dobro, które czynią, a mimo to w niektórych sprawach dokonywanych publicznie pozwalają, aby myślano o nich źle. Jaki jednak pożytek odniesiemy z przeglądania wszystkich tych rzeczy zebranych razem w formie listy, jeśli nie przedstawimy również, z całą możliwą zwięzłością, sposobów napominania dla każdego z nich? (Upomnienie 1.) Inaczej zatem należy napominać mężczyzn i kobiety; ponieważ na pierwszych cięższych nakazach należy położyć, na drugich lżejsze, aby można je było wykonywać przez wielkie rzeczy, ale te zwycięsko zostały nawrócone przez lekkie. (Upomnienie 2.) Inaczej należy upominać młodych mężczyzn i starszych; ponieważ w przeważającej części surowe napomnienie kieruje tych pierwszych do poprawy, podczas gdy życzliwe nagany przygotowują tych drugich do lepszych uczynków. Bo napisano: Nie upominaj starszego, ale upraszaj go jak ojca 1 Tymoteusza 5:1. Rozdział 2. Jak należy napominać biednych i bogatych (Przestroga 3.) Inaczej należy napominać biednych i bogatych: pierwszym bowiem powinniśmy dawać pociechę w obliczu ucisku, drugim zaś budzić strach zamiast uniesienia. Bo do biednego Pan mówi przez proroka: Nie bój się, bo nie będziesz zawstydzony (Izajasz 54:4). A niedługo potem, uspokajając ją, mówi: Biedne maleństwo, targane burzą. Izajasz 54:11. I znowu ją pociesza, mówiąc: Wybrałem cię w piecu ubóstwa Izajasz 48:10. Z drugiej jednak strony Paweł mówi swojemu uczniowi w sprawie bogatych: Narzucajcie bogatym tego świata, aby nie byli wyniośli i nie ufali niepewności swoich bogactw. 1 Tymoteusza 6:17; gdzie należy szczególnie zauważyć, że nauczyciel pokory, wspominając o bogatych, nie mówi „Proś”, ale „Napominaj”; bo chociaż należy litować się nad słabością, to jednak uniesieniu nie należy się żadna cześć. Takim więc to, co słuszne, jest powiedziane, tym słuszniej jest nakazane, im bardziej są nadęci wzniosłością myśli w sprawach przemijających. O nich Pan mówi w Ewangelii: Biada wam, bogaci, którzy macie pociechę waszą (Łk 6,24). Ponieważ nie wiedzą, czym są radości wieczne, pocieszają się obfitością życia doczesnego. Dlatego należy nieść pocieszenie tym, którzy są doświadczani w piecu ubóstwa; i należy wzbudzić strach w tych, których podnosi pociecha doczesnej chwały; aby obydwoje nauczyli się, że posiadają bogactwa, których nie widzą, i aby zdali sobie sprawę, że w żadnym wypadku nie mogą zatrzymać bogactw, które widzą. Jednak w przeważającej części charakter osób zmienia porządek, w jakim stoją; aby bogaty był pokorny, a biedny dumny. Dlatego należy wkrótce dostosować język kaznodziei do życia słuchacza, aby tym mocniej razić biednego uniesienie, że nie obniża go nawet ubóstwo, które go spotkało, i tym łagodniej pocieszać pokorę bogatych, tak jak nawet obfitość, która ich podnosi, nie podnosi ich. Czasami jednak nawet dumnego bogacza można przebłagać pochlebstwem w napomnieniu, gdyż także twarde rany zwykle łagodzą łagodzące podniecenia, a wściekłość szaleńców często zostaje przywrócona do zdrowia łagodnymi słowami lekarza, a gdy zostaną pocieszeni, choroba ich szaleństwa zostaje złagodzona. Nie należy bowiem lekceważyć tego, że gdy w Saula wstąpił zły duch, Dawid wziął harfę i uśmierzył jego szaleństwo (1 Samuela 18:10). Bo cóż Saul sugeruje, jeśli nie uniesienie ludzi u władzy, a co Dawid, jeśli nie pokorne życie świętych? Kiedy więc Saul zostaje pojmany przez ducha nieczystego, jego szaleństwo uśmierza śpiew Dawida; skoro bowiem zmysły ludzi u władzy wpadają w szał z powodu uniesienia, wypada, aby do zdrowego stanu przywodził ich spokój naszej mowy, jak słodycz harfy. Czasami jednak, gdy potężni tego świata są postawieni przed zadaniem, najpierw należy ich zbadać na podstawie pewnych podobieństw, jak w sprawie, która ich nie dotyczy; a gdy wydali słuszny wyrok na innego człowieka, wówczas należy ich uderzyć w odpowiedni sposób z powodu ich własnej winy; aby umysł nadęty doczesną władzą nie mógł w żaden sposób podnieść się przeciwko napominającemu, zdeptanemu własnym sądem po szyi pychy, i nie próbował się bronić, związany wyrokiem własnych ust. Dlatego też prorok Natan, przybył, aby postawić króla przed zadaniem, zadał mu pytanie, jak gdyby dotyczył sprawy biednego przeciwko bogatemu. 2 Samuela 12:4–5 nast. , aby król najpierw wydał wyrok, a potem usłyszał o swojej winie, aby w żadnym wypadku nie sprzeciwił się sprawiedliwemu wyrokowi, który wydał na siebie. W ten sposób święty człowiek, biorąc pod uwagę zarówno grzesznika, jak i króla, w cudowny sposób uczył się najpierw związać śmiałego winowajcę przez wyznanie, a następnie wbić go w serce naganą. Przez chwilę ukrywał, w kogo celował, ale gdy już go miał, uderzył go nagle. Być może cios spadłby z mniejszą siłą, gdyby od początku swojej mowy zamierzał otwarcie uderzyć w grzech; ale najpierw wprowadzając podobieństwo, zaostrzył naganę, którą ukrywał. Przyszedł jako lekarz do chorego człowieka; zobaczył, że ranę należy przeciąć; wątpił jednak w cierpliwość chorego. Dlatego ukrył pod szatą stal leczniczą, którą nagle wyciągnął i wbił w ranę, aby pacjent mógł poczuć ostrze tnące, zanim je zobaczy, aby nie ujrzawszy go pierwszy, nie odważył się go poczuć. Rozdział 3. Jak należy napominać radosnego i smutnego Napomnienie 4. Różnie należy napominać radosne i smutne. To znaczy, że przed radosnym należy ustawić smutne rzeczy, które następują po karze; ale przed smutkiem obiecane radosne rzeczy w królestwie. Niech radośni nauczą się przez surowość groźby, czego się bać; smutni niech zniosą radość nagrody, której mogą się spodziewać. Bo tym pierwszym mówi się: Biada wam, którzy się teraz śmiejecie! Bo będziecie płakać. Łk 6,25; ale ci ostatni usłyszą naukę tego samego Mistrza, zobaczę cię ponownie i rozraduje się twoje serce, a twojej radości nikt ci nie odbierze. Jan 16:22 . Niektórzy jednak nie są radośni lub smutni przez okoliczności, ale przez temperament. Należy im też uświadomić, że pewne wady wiążą się z pewnymi temperamentami; aby radośni mieli blisko rozpustę i smutny gniew. Dlatego każdy powinien rozważyć nie tylko to, na co cierpi z powodu swego szczególnego temperamentu, ale także, co gorszego go w związku z tym spotyka; aby nie walcząc wcale z tym, co posiada, nie uległ także temu, od czego uważa się za wolnego. Rozdział 4. Jak należy napominać poddanych i prałatów (Przestroga 5.) Poddanym i prałatom należy napominać różnie: pierwszych, żeby ich nie miażdżyła uległość, drugich, żeby ich nie uszczęśliwiała wyższa pozycja; pierwszych, żeby nie wypełniali tego, co im nakazano, drugich, żeby nie nakazywali wypełniania więcej niż to, co jest sprawiedliwe; pierwszych, żeby się poddawali pokornie, tych drugich, żeby przewodzili z wstrzemięźliwością. To bowiem, co można rozumieć także w przenośni, mówi się do pierwszego: Dzieci, bądźcie posłuszne rodzicom w Panu, natomiast drugiemu nakazano: A wy, ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci. Kolosan 3:20-21. Niech ci pierwsi nauczą się porządkować swoje wewnętrzne myśli przed oczami ukrytego sędziego; ci ostatni, jak również tym, którzy są im oddani, aby dawać zewnętrzne przykłady dobrego życia. Prałaci bowiem powinni wiedzieć, że jeśli kiedykolwiek dopuszczą się czegoś złego, zasługują na tyle śmierci, ile przekażą przykłady zatracenia swoim poddanym. Dlatego konieczne jest, aby tym ostrożniej strzegli się grzechu, gdyż przez złe uczynki umierają nie sami, ale są winni dusz innych, które swoim złym przykładem zniszczyli. Dlatego należy upomnieć tych pierwszych, aby nie byli ściśle publikowani, jeśli tylko z własnego powodu nie mogliby zostać uniewinnieni; tych drugich, aby nie byli sądzeni za błędy swoich poddanych, chociaż sami ze względu na siebie czują się bezpieczni. Należy ich przestrzec, że żyją z tym większą troską o siebie, im bardziej nie są uwikłani w troskę o innych; ale to, aby wykonywali swoje obowiązki wobec innych w taki sposób, aby nie zaniechać dbania o siebie i tak gorąco troszczyć się o siebie, aby nie oszaleć pod opieką powierzonych im osób. Temu, który odpoczywa w swoich sprawach, mówi się: Idź do mrówki, leniwie, przyjrzyj się jej drogom i ucz się mądrości. Przysłów 6:6, drugiego zaś strasznie upomina się, gdy się mówi: Synu mój, jeśli jesteś poręczycielem za przyjaciela, uderzyłeś swą rękę nieznajomym i zastawiałeś się na słowa swoich ust, a słowami twoich ust wzięto cię w pułapkę. Przysłów 6:1. Być poręczycielem za przyjaciela oznacza bowiem wzięcie odpowiedzialności za duszę drugiego człowieka na podstawie pewności własnego postępowania. Stąd też ręka zostaje dotknięta nieznajomym, ponieważ umysł jest związany troską o odpowiedzialność, której wcześniej nie było. Ale daje się wciągnąć w pułapkę słów swoich ust i daje się zwieść własnym przemowom, ponieważ zmuszony jest mówić dobre rzeczy tym, którzy są mu oddani, ale przede wszystkim sam musi przestrzegać tego, co mówi. Dlatego też daje się złapać w pułapkę słów swoich ust, ograniczany przez wymóg rozumu, aby nie pozwalał, aby jego życie było podporządkowane temu, co nie jest zgodne z jego nauką. Dlatego też przed surowym sędzią zmuszony jest dokonać czynu tak wiele, jak jest oczywiste, że swoim głosem nakazał innym. Dlatego też w cytowanym fragmencie dodano także tę zachętę: Czyń więc, synu, co mówię, i wybaw się, bo wpadłeś w ręce bliźniego: biegaj tam i z powrotem, spiesz się, zbudź przyjaciela; nie dajcie spać swoim oczom i niech nie drzemią wasze powieki. Przysłów 6:3. Ktokolwiek bowiem jest stawiany ponad innymi dla przykładu życia, powinien nie tylko czuwać nad sobą, ale także pobudzić przyjaciela. Nie wystarczy bowiem, że czuwa, aby dobrze żyć, jeśli go nie odłączy, gdy zostanie wyrwany z odrętwienia grzechu. Słusznie bowiem powiedziano: Nie dawajcie spać swoim oczom i niech nie drzemią powieki wasze. Przysłów 6:4. Bo rzeczywiście dać sen oczom oznacza zaprzestać powagi i całkowicie zaniedbywać opiekę nad naszymi podwładnymi. Ale powieki drzemią, gdy myśli nasze, przytłoczone lenistwem, godzą się na to, o czym wiedzą, że należy napominać u podwładnych. Głęboko spać nie znaczy bowiem znać ani korygować uczynków tych, którzy nam zostali powierzeni. Ale wiedzieć, czego można winić, a mimo to z powodu lenistwa umysłu nie poprawiać tego poprzez słuchanie nagan, nie oznacza spania, ale drzemkę. Jednak oko poprzez sen przechodzi w najgłębszy sen; przeważnie bowiem, gdy ten, kto panuje nad innymi, nie odcina znanego mu zła, prędzej czy później przychodzi, jak na to zasługuje jego zaniedbanie, nawet nie wiedząc, co złego zrobili jego poddani. Dlatego należy napominać tych, którzy są ponad innymi, aby przez pilną ostrożność mieli oczy czujne wewnątrz i wokół i starali się stać żywymi stworzeniami niebieskimi. Ezechiel 1:18. Albowiem żyjące stworzenia w niebie są opisane jako pełne oczu dookoła i w Objawieniu 4:6. Dlatego jest rzeczą słuszną, że ci, którzy są ponad innymi, powinni mieć oczy do wewnątrz i dokoła, aby zarówno w sobie samych studiować, aby zadowolić wewnętrznego sędziego, jak i dawać zewnętrzne przykłady życia, aby wykryć rzeczy, które należy poprawić w innych. Należy pouczać poddanych, aby nie oceniali pochopnie życia swoich przełożonych, jeśli przypadkiem zobaczą, że zachowują się w jakikolwiek sposób nagannie, aby słusznie nie zarzucając zła, nie popadli w popęd uniesienia w niższe głębiny. Należy ich pouczać, że gdy rozważają przewinienia swoich przełożonych, nie stają się wobec nich zbyt odważni, lecz jeśli którykolwiek z ich uczynków jest wyjątkowo zły, osądzajcie ich w sobie, aby spętani bojaźnią Bożą nadal nie chcieli nosić pod sobą jarzma czci. Którą rzecz pokażemy lepiej, jeśli przedstawimy to, co zrobił Dawid? 1 Samuela 24:4 i nast. . Gdy bowiem prześladowca Saul wszedł do jaskini, aby się uspokoić, Dawid, który tak długo cierpiał z powodu jego prześladowań, był w niej ze swoimi ludźmi. A gdy jego ludzie namawiali go, aby uderzył Saula, przerwał im, odpowiadając, że nie powinien podnosić swojej ręki na pomazańca Pańskiego. A jednak wstał niezauważony i odciął brzeg swojej szaty. Bo co oznacza Saul, jeśli nie złych władców, a co Dawid, jeśli nie dobrych poddanych? Zatem uspokojenie Saula oznacza, że ​​władcy rozprzestrzeniają niegodziwość poczętą w swoich sercach na uczynki o straszliwym smrodzie i ukazują w nich haniebne myśli, wprowadzając je w czyny. Jednak jego Dawid bał się uderzyć, gdyż pobożne umysły poddanych, powstrzymując się od całej plagi obmowy, bez miecza języka uderzają w życie swoich przełożonych, nawet gdy obwiniają ich o niedoskonałość. A kiedy z powodu choroby nie mogą powstrzymać się od mówienia, choćby pokornie, o jakimś skrajnym i oczywistym złu u swoich przełożonych, jakby bezgłośnie obcinają brzeg swojej szaty; ponieważ, choć nieszkodliwie i potajemnie, odstępują od godności przełożonych, zniekształcają jakby szatę króla, która jest nad nimi narzucona; a mimo to wracają do siebie i najostrzej obwiniają się za najmniejsze nawet zniesławienie w mowie. Dlatego też dobrze jest napisane w tym miejscu: Potem uderzyło go serce Dawida, ponieważ odciął brzeg szaty Saula 1 Samuela 24:6. Nie należy bowiem uderzać mieczem ust przełożonych w czyny, nawet jeśli słusznie zostaną uznane za godne potępienia. Jeżeli jednak kiedykolwiek, choćby w najmniejszym stopniu, język popadnie w potępienie wobec nich, serce musi być przygnębione cierpieniem pokuty, aby mogło powrócić do siebie, a gdy obraziło władzę nad nim ustanowioną, mogło bać się sądu przeciwko sobie ze strony Tego, przez którego zostało nad nim ustanowione. Gdy bowiem obrażamy tych, którzy są nad nami, sprzeciwiamy się zarządzeniu Tego, który ich nad nami ustanowił. Skąd też Mojżesz, dowiedziawszy się, że lud skarżył się na niego i na Aarona, powiedział: Po co my jesteśmy? Nie przeciwko nam są wasze szemrania, ale przeciwko Panu Wyjścia 16:8. Rozdział 5. Jak należy napominać sługi i panów (Upomnienie 6). Inaczej należy napominać sługi i panów. Słudzy, to znaczy, aby zawsze mieli na uwadze pokorę swego stanu; ale panami, aby nie stracili pamięci o swojej naturze, w której są zbudowani na równości ze sługami. Należy napomnieć sługi, aby nie gardzili swoimi panami, aby nie obrazili Boga, jeśli pychą sprzeciwiają się Jego zarządzeniom; należy także upomnieć panów, że są pyszni wobec Boga ze względu na Jego dar, jeśli nie uznają tych, których trzymają w niewoli ze względu na swój stan, za równych sobie ze względu na wspólność natury. Tych pierwszych należy napominać, aby uważali się za sługi panów; tych ostatnich należy napominać, aby uznawali się za współsług sług. Do tych bowiem powiedziano: Słudzy, bądźcie posłuszni swoim panom według ciała. Kolosan 3:22; i znowu: Niech tylu sług, ilu jest pod jarzmem, uzna swoich panów za godnych wszelkiej czci. 1 Tymoteusza 6:1; ale do nich powiedziano: A wy, panowie, czyńcie im to samo, powstrzymując się od gróźb, wiedząc, że zarówno oni, jak i wasz Mistrz są w niebie. Efezjan 6:9. Rozdział 6. Jak należy napominać mądrych i tępych (Upomnienie 7). Inaczej należy napominać mądrych tego świata i tępych. Trzeba bowiem napominać mądrych, aby przestali wiedzieć to, co wiedzą, a tępych należy upomnieć, aby starali się poznać to, czego nie wiedzą. W pierwszym przypadku należy odrzucić najpierw to, że uważają się za mądrych; w tym ostatnim ma się budować wszystko, co już wiadomo z niebiańskiej mądrości; ponieważ nie będąc w żaden sposób dumnymi, niejako przygotowali swoje serca do wspierania budynku. Z tymi powinniśmy zabiegać, aby stali się mądrzejszymi głupcami, porzucili głupią mądrość i nauczyli się mądrej głupoty Bożej. Tym powinniśmy głosić, aby od tego, co uważa się za głupotę, przeszli jak z bliższego sąsiedztwa do prawdziwej mądrości. Bo temu pierwszemu powiedziano: Jeśli ktoś między wami wydaje się mądry na tym świecie, niech stanie się głupcem, aby stał się mądrym 1 Koryntian 3:18; natomiast drugiemu powiedziano: Mało jest mędrców według ciała 1 Koryntian 1:26; i znowu Bóg wybrał głupstwa tego świata, aby zmylić mądrych 1 Koryntian 1:27. Te pierwsze są w większości przekształcane za pomocą argumentów rozumowania; to drugie czasami jest lepsze na przykładach. Ci, którym niewątpliwie opłaca się kłamać we własnych zarzutach; ale dla nich czasami wystarczy poznać chwalebne czyny innych. Stąd też znakomity nauczyciel, będący dłużnikiem mądrych i głupich Rzymian 1:14, kiedy upominał niektórych Hebrajczyków, którzy byli mądrzy, a także niektórych, którzy byli nieco powolni, mówiąc im o wypełnieniu Starego Testamentu, zwyciężył mądrość pierwszego poprzez argumentację, mówiąc: To, co gnije i starzeje się, jest gotowe zniknąć. Hebrajczyków 8:13. Kiedy jednak spostrzegł, że niektórych należy czerpać jedynie z przykładów, dodał w tym samym liście: Święci byli doświadczani przez drwiny i biczowania, a ponadto przez kajdany i uwięzienie; kamienowano, przecinano piłą, kuszono, zabijano mieczem (tamże 11:36, 37): i jeszcze raz: pamiętajcie o tych, którzy byli nad wami, którzy przepowiadali wam Słowo Boże, których wiara podążała, patrząc do końca ich rozmowy. Hebrajczyków 13:7; aby tak zwycięski rozum mógł ujarzmić jednego, lecz łagodna siła przykładu nakłoniła drugiego do wzniesienia się ku większym rzeczom. Rozdział 7. Jak należy upominać bezczelnych i nieśmiałych (Upomnienie 8). Inaczej należy upominać bezczelnych i nieśmiałych. Dla nich tylko surowa nagana powstrzymuje występek bezczelności; podczas gdy w większości przypadków skromne wezwanie skłania do poprawy. Ci nie wiedzą, że zawinili, chyba że wielu ich skarci; tym zwykle do nawrócenia wystarczy, że nauczyciel przynajmniej delikatnie przypomni im o ich złych uczynkach. Tych bowiem najlepiej poprawia się, kto ich gani, za pomocą inwektywy bezpośredniej; ale z tych większych korzyści wynika, jeśli to, co jest w nich naganiane, zostanie dotknięte jakby bocznym uderzeniem. Tak Pan otwarcie karci bezczelnego ludu żydowskiego, mówiąc: Przyszło wam na czoło nierządnicy; nie zarumieniłbyś się Jeremiasz 3:3. Ale znowu ożywia ich, gdy są zawstydzeni, mówiąc: Zapomnisz o zamieszaniu swojej młodości i nie będziesz pamiętał o hańbie swego wdowieństwa; bo wasz Stwórca będzie panował nad wami Izajasz 54:4. Paweł także otwarcie gani Galatów bezczelnie grzeszących, gdy mówi: Głupi Galacjanie, kto was rzucił czarem Galacjan 3:1? I znowu: Czy jesteście aż tak głupi, że zaczynając w Duchu, jesteście teraz doskonali w ciele? Galacjan 3:3? Ale winy tych, którzy się wstydzą, wytyka im, jakby im współczuł, mówiąc: Uradowałem się bardzo w Panu, że teraz nareszcie znów rozkwitłeś, aby się mną zaopiekować, jak rzeczywiście się o mnie troszczyłeś, bo nie miałeś okazji. Filipian 4:10; aby ostre nagany odsłoniły wady pierwszego, a łagodniejsze podejście przysłoniło zaniedbanie drugiego. Rozdział 8. Jak należy napominać postępowych i bojaźliwych (Przestroga 9.) Inaczej należy upominać postępowych i bojaźliwych. Ci pierwsi, za bardzo sobie zarzucając, gardzą wszystkimi innymi, gdy są przez nich karceni; ale ci drudzy, choć zbyt świadomi własnej niemocy, w większości popadają w przygnębienie. Ci uważają wszystko, co robią, za wyjątkowo wybitne; ci myślą, że to, co robią, jest wielce pogardzane i dlatego popadają w przygnębienie. Dlatego uczynki postępowca powinny zostać dokładnie przesiane przez napominającego, aby tam, gdzie się podobają, okazało się, że nie podobają się Bogu. Wtedy najlepiej będziemy korygować napastników, gdy to, co oni sami zrobili dobrze, my okażemy, że zostało zrobione źle; że tam, gdzie uważa się, że chwała została zdobyta, może nastąpić zdrowe zamieszanie. Czasami jednak, gdy w ogóle nie są świadomi swojej winy za postępek, szybciej dochodzą do korekty, jeśli wprawia ich w zakłopotanie hańba wynikająca z bardziej oczywistej winy innej osoby, szukanej z boku; aby przed tym, czego nie mogą obronić, mogli uświadomić sobie, że błędnie trzymają się tego, czego rzeczywiście bronią. Stąd też, gdy Paweł widział, jak Koryntianowie pychali jeden przeciwko drugiemu, tak że jeden mówił, że jest Pawłem, inny Apollosem, inny Kefasem, a jeszcze inny Chrystusem. 1 Koryntian 1:12; 3:4, przedstawił zbrodnię kazirodztwa, która nie tylko miała miejsce wśród nich, ale także pozostała nieskorygowana, mówiąc: Powszechnie mówi się, że między wami panuje rozpusta, i to taka rozpusta, jakiej nie ma nawet wśród pogan, że ktoś powinien mieć żonę swego ojca. A wy jesteście nadęci i raczej nie smucisz się, aby ten, który dopuścił się tego czynu, został usunięty spośród was 1 Koryntian 5:1–2. Jakby chciał powiedzieć wyraźnie: Dlaczego w swojej bezczelności mówisz, że należysz do tego czy innego, a w rozwiązłości swego zaniedbania pokazujesz, że nie należysz do żadnego z nich? Z drugiej jednak strony bojaźliwych lepiej sprowadzimy na drogę dobrego postępowania, jeśli równolegle poszukamy w nich pewnych dobrych stron, tak że niektóre rzeczy w nich atakujemy naszą naganą, inne możemy przyjąć naszą pochwałą; aż do tego, aby słuchanie pochwał podsyciło ich czułość, którą karci ich ganienie. I w większości przypadków współpracujemy z nimi dla ich zysku, jeśli wspominamy także o ich dobrych uczynkach; a jeśli dopuścili się jakichś złych rzeczy, to nie znajdziemy w nich winy, jak gdyby już zostały popełnione, lecz niejako zakażemy ich jako czegoś, czego nie należy popełniać; aby zarówno okazana łaska pomnożyła to, co aprobujemy, jak i nasze skromne napomnienie, bardziej przyniosło skutek osobom o bojaźliwych sercach w walce z tym, co obwiniamy. Stąd ten sam Paweł, gdy dowiedział się, że Tesaloniczan, którzy wytrwali w głoszeniu, które otrzymali, zaniepokoiła pewna bojaźliwość, jak gdyby koniec świata był blisko, najpierw chwali to, w czym widzi ich jako silnych, a potem ostrożnie napominając, wzmacnia to, co słabe. Mówi bowiem: Zawsze, bracia, powinniśmy dziękować Bogu za was, bracia, ponieważ wasza wiara ogromnie wzrasta i wielka jest miłość każdego z was do siebie nawzajem; abyśmy i my sami chlubili się wami w kościołach Bożych za waszą cierpliwość i wiarę 2 Tesaloniczan 1:3-4. Ale zakładając te pochlebne pochlebstwa na temat ich życia, chwilę po tym, jak się przyłączył, teraz prosimy was, bracia, przez przyjście naszego Pana Jezusa Chrystusa i nasze wspólne zgromadzenie się przy Nim, abyście nie zachwiali się szybko w myślach i nie trwożyli się ani duchem, ani słowem, ani listem, jaki przez nas posłaliśmy, jako że dzień Pański jest już bliski (2 Tesaloniczan 2:1). Prawdziwy nauczyciel bowiem tak postąpił, że najpierw, będąc chwalonym, usłyszeli, co mogą z wdzięcznością przyznać, a potem, będąc napominani, czego powinni przestrzegać; do końca, aby poprzednia pochwała uspokoiła ich umysł, aby połączone z nim napomnienie nie wstrząsnęło nim; i chociaż wiedział, że zaniepokoiło ich podejrzenie bliskiego końca, nie ganił ich jeszcze za to, ale jakby nieświadomy przeszłości, zabronił im niepokoić się w przyszłości; tak że chociaż wierzyli, że są nieznani swemu kaznodziei, nawet jeśli chodzi o lekkość ich niepokoju, mogli tak samo bać się narażenia na naganę, jak tego, że on ich o tym rozpozna. Rozdział 9. Jak należy upominać niecierpliwych i chorych (Przestroga 10.) Inaczej należy upominać niecierpliwych i cierpliwych. Niecierpliwym bowiem trzeba powiedzieć, że choć zaniedbują okiełznanie swego ducha, pędzeni są przez wiele stromych miejsc niegodziwości, których nie szukają, ponieważ wściekłość popycha umysł tam, gdzie pożądanie go nie ciągnie, a gdy jest zaniepokojony, robi to, nie wiedząc, czego potem żałuje, gdy się dowie. Niecierpliwym należy także powiedzieć, że niesieni impulsem emocji, w pewnym sensie zachowują się tak, jakby odeszli od siebie, a potem prawie nie są świadomi zła, które wyrządzili; i chociaż nie stawiają oporu swoim zakłóceniom, wprowadzają zamieszanie nawet to, co mogłoby być dobrze zrobione, gdy umysł był spokojny, i pod nagłym impulsem obalają wszystko, co prawdopodobnie od dawna budowali z przezornym trudem. Sama bowiem cnota miłości, która jest matką i opiekunką wszystkich cnót, ginie z powodu niecierpliwości. Bo jest napisane: Miłość jest cierpliwa 1 Koryntian 13:4. Dlatego tam, gdzie nie ma cierpliwości, nie ma też miłości. Również przez tę wadę niecierpliwości traci się pouczenie, źródło cnót. Bo napisano: Pouczenie człowieka poznaje się po jego cierpliwości. Przysłów 19:11. Zatem każdy człowiek okazuje się być o wiele mniej pouczony, w miarę jak jest przekonany, że jest mniej cierpliwy. Nie jest bowiem w stanie prawdziwie przekazywać dobra poprzez pouczanie, jeśli w swoim życiu nie potrafi ze spokojem znosić tego, co złe w innych. Co więcej, przez tę wadę niecierpliwości w większości przypadków grzech arogancji przenika umysł; ponieważ jeśli ktoś niecierpliwie czeka na pogardę na tym świecie, stara się popisywać wszelkimi ukrytymi dobrami, jakie może posiadać, i w ten sposób przez niecierpliwość popada w arogancję; i chociaż nie może znieść pogardy, ostentacyjnie chełpi się popisywaniem się. Skąd napisano: Lepszy jest cierpliwy niż arogancki Kaznodziei 7:9; ponieważ w rzeczywistości cierpliwy woli znosić jakiekolwiek zło, niż chcieć, aby jego ukryte dobro wyszło na jaw poprzez występek ostentacji. Natomiast arogancki, przeciwnie, wybiera, aby wychwalano nawet pozorne dobro, aby nie doświadczyć nawet najmniejszego zła. Ponieważ zatem po porzuceniu cierpliwości wszystkie inne dobre rzeczy, które zostały zrobione, zostają obalone, słusznie nakazano Ezechielowi, aby na ołtarzu Bożym wykonano rów; to znaczy, aby w nim zachowały się całe ofiary całopalne złożone na ołtarzu. Ezechiela 43:13. Gdyby bowiem w ołtarzu nie było rowu, powiew wiatru rozproszyłby każdą ofiarę, jaką tam znalazł. Ale za co uważamy ołtarz Boży, jeśli nie za duszę sprawiedliwego, który składa na siebie przed Jego oczami tyle ofiar, ile spełnił dobrych uczynków? A czymże jest rów ołtarza, jeśli nie cierpliwością dobrych ludzi, która choć uniża umysł do znoszenia przeciwności, pokazuje, że jest umieszczony nisko na wzór rowu? Dlatego niech w ołtarzu zrobi się rów, aby wiatr nie rozproszył złożonej na nim ofiary, to znaczy niech umysł wybranych zachowa cierpliwość, aby poruszony wiatrem niecierpliwości nie utracił nawet tego, co dobrze uczynił. Cóż, ten sam rów ma również długość jednego łokcia, ponieważ jeśli nie zabraknie cierpliwości, zachowana zostanie miara jedności. Stąd też Paweł mówi: Jedni drugich brzemiona noście, a tak wypełnicie prawo. Chrystus Galacjan 6:2. Albowiem prawem Chrystusowym jest miłość jedności, którą wypełniają jedynie ci, którzy nie są winni nadmiaru, nawet gdy są obciążeni. Niech niecierpliwi usłyszą, co napisano: Lepszy jest cierpliwy niż potężny, a ten, kto panuje nad swoim duchem, niż ten, kto zdobywa miasta. Przysłów 16:32. Bo zwycięstwo nad miastami jest czymś mniejszym, ponieważ to, co jest podbite, jest na zewnątrz; ale o wiele większą rzeczą jest to, co można pokonać cierpliwością, ponieważ sam umysł zostaje pokonany i poddaje się sobie, gdy cierpliwość zmusza go do okiełznania się w sobie. Niech niecierpliwi usłyszą, co Prawda mówi do Jego wybranych; W swojej cierpliwości posiądziecie swoje dusze Łk 21,19. Jesteśmy bowiem tak cudownie stworzeni, że rozum posiada duszę, a dusza ciało. Ale dusza zostaje pozbawiona prawa posiadania ciała, jeśli najpierw nie zostanie opętana przez rozum. Dlatego Pan wskazał cierpliwość jako strażnika naszego stanu, ponieważ nauczył nas w nim panować. W ten sposób dowiadujemy się, jak wielki jest grzech niecierpliwości, przez który tracimy samo posiadanie tego, czym jesteśmy. Niech niecierpliwi usłyszą to, co zostało powiedziane przez Salomona; Głupiec wyraża cały swój umysł, lecz mądry człowiek odkłada to i odkłada na później. Przysłów 29:11. Człowiek bowiem jest tak porywczy pod wpływem impulsu niecierpliwości, że chce wydobyć z siebie cały umysł, który z tego powodu wewnętrzne poruszenie tym szybciej wyrzuca na zewnątrz, że żadna dyscyplina mądrości go nie ogrodzi. Ale mądry człowiek odkłada to i rezerwuje na później. Gdyż gdy zostanie zraniony, nie pragnie się teraz mścić, ponieważ w swojej tolerancji pragnie nawet, aby oszczędzano ludzi; jednakże nie jest on nieświadomy tego, że na sądzie ostatecznym wszystko zostanie sprawiedliwie pomszczone. Z drugiej strony należy upomnieć pacjenta, aby nie smucił się wewnętrznie z powodu tego, co znosi na zewnątrz, aby nie zepsuć się infekcją złośliwości w ofierze o tak wielkiej wartości, którą bez niej składa w całości; i aby grzech ich żałoby, niepostrzegany przez ludzi, ale postrzegany jako grzech pod Boskim nadzorem, nie stał się o tyle gorszy, że domagał się uczciwego pokazu cnót przed ludźmi. Dlatego należy poinstruować pacjenta, aby uczył się kochać tych, z którymi musi znosić; aby, jeśli miłość nie podąża za cierpliwością, okazana cnota nie zamieniła się w gorszą wadę nienawiści. Dlatego Paweł, mówiąc: Miłość jest cierpliwa, natychmiast dodał: Jest łaskawy. 1 Koryntian 13:4; pokazując z całą pewnością, że tych, których cierpliwie znosi w życzliwości, także przestaje kochać. Stąd ten sam znakomity nauczyciel, gdy namawiał swoich uczniów do cierpliwości, mówiąc: Niech odejdzie od was wszelka gorycz, gniew, oburzenie, wrzask i złe mówienie. Efezjan 4:31, mając już wszystko na zewnątrz w porządku, zwraca się do tych, którzy są w środku, gdy się przyłącza, Z całą złośliwością Efezjan 4:31; bo zaprawdę daremne jest oburzenie, wrzask i złe mówienie odsuwane od tego, co zewnętrzne, jeśli w tym, co wewnętrzne, panuje złośliwość, matka występków; i na próżno odcina się niegodziwość od zewnętrznych gałęzi, jeśli trzyma się ją u korzenia wewnątrz, aby wyrosła na wiele sposobów. Stąd też i sama Prawda mówi: Miłujcie swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was prześladują i fałszywie mówią o was źle Łk 6,27. Cnotą jest zatem wobec ludzi znosić przeciwników; ale cnotą przed Bogiem jest ich miłować; bo jedyną ofiarą, jaką Bóg przyjmuje, jest ta, która na Jego oczach, na ołtarzu dobrego dzieła, rozpala płomień miłości. Dlatego do niektórych, którzy byli cierpliwi, a jednak nie kochali, mówi: Dlaczego widzisz źdźbło w oku swego brata, a belki we własnym nie widzisz? Mateusza 7:3; Łukasza 6:41. Zaprawdę, zaburzenie niecierpliwości jest pyłkiem; lecz złośliwość w sercu jest belką w oku. Dlatego powiew pokusy przemieszcza się tam i z powrotem; ale ta potwierdzona niegodziwość niesie się prawie nieruchomo. Słusznie jednak jest tam napisane: Obłudniku, najpierw wyrzuć belkę z własnego oka, a potem dopilnuj, aby wyrzucić źdźbło z oka swego brata (tamże); jakby to było powiedziane do niegodziwego umysłu, wewnętrznie zasmuconego, a na zewnątrz okazującego swoją cierpliwość jako świętą: Najpierw strząśnij z siebie ciężar złośliwości, a potem obwiniaj innych za lekkomyślność niecierpliwości; abyś nie zadając sobie trudu pokonania pozorów, gorzej znosił wady innych. Zwykle bowiem zdarza się, że pacjent w czasie, gdy cierpi trudności lub słyszy obelgi, nie jest dotknięty żadną irytacją i tak okazuje cierpliwość, aby nie zaniedbać zachowania niewinności serca; lecz gdy po pewnym czasie przypominają sobie to samo, co przeżyli, rozpalają się ogniem złości, szukają powodów do zemsty, a wycofując się, zamieniają w złośliwość łagodność, którą mieli. Im szybciej kaznodzieja pomoże, jeśli przyczyna tej zmiany zostanie ujawniona. Bo przebiegły przeciwnik toczy wojnę z dwoma; to znaczy podburzając jednego, aby jako pierwszy rzucił obelgi, i prowokując drugiego do odwzajemnienia obelg w poczuciu zranienia. Ale w większości przypadków, chociaż jest już zwycięzcą tego, którego przekonano do wyrządzenia szkody, zostaje pokonany przez tego, który z równym umysłem znosi to cierpienie. Dlatego zwyciężając nad tym, którego ujarzmił, okadzając go, podnosi się z całych sił przeciwko drugiemu i smuci się, że stanowczo stawia opór i zwycięża; i tak, ponieważ nie był w stanie go poruszyć samymi rzucanymi obelgami, w międzyczasie odpoczywa od otwartej rywalizacji i prowokując swoje myśli tajnymi sugestiami, szuka odpowiedniego czasu na oszukanie go. Przegrawszy bowiem w wojnie publicznej, płonie, zastawiając sidła. W czasie spokoju powraca do umysłu zwycięzcy, przypomina mu albo chwilowe krzywdy, albo strzały obelg, i przez nadmierne wyolbrzymianie wszystkiego, co mu wyrządzono, przedstawia je jako nieznośne: i z tak wielką irytacją niepokoi umysł, że przeważnie cierpliwy, doprowadzony do niewoli po zwycięstwie, rumieni się, że spokojnie zniósł takie rzeczy, i żałuje, że nie odwzajemnił obelg, i stara się coś odpłacić co gorsza, jeśli dana zostanie szansa. Do kogo więc podobni są ci, jeśli nie do tych, którzy dzięki odwadze zwyciężają na polu bitwy, ale przez zaniedbanie trafiają później do bram miasta? Do kogo są podobni, jeśli nie do tych, których gwałtowny atak choroby nie pozbawia życia, lecz którzy umierają z powodu nawrotu gorączki, która przebiega łagodnie? Dlatego należy napominać chorych, aby po zwycięstwie strzegli swego serca; aby wypatrywali wroga pokonanego w otwartej wojnie i zastawiającego sidła na ściany swego umysłu; aby tym bardziej bali się, że choroba ponownie się pojawi; aby przebiegły wróg, gdyby ich potem oszukał, nie radował się z większą radością, gdy depcze po karkach zdobywców, którzy od dawna byli wobec niego nieugięci. Rozdział 10. Jak należy napominać życzliwych i zazdrosnych (Przestroga 11.) Inaczej należy upominać życzliwych i zazdrosnych. Należy bowiem napominać życzliwych, aby radowali się z tego, co jest dobre w innych, i pragnęli mieć je jako swoje; tak też z uczuciem wychwalać czyny swoich bliźnich, a także pomnażać je przez naśladownictwo, aby na tym stadionie obecnego życia nie pomagali w zawodach innych jako gorliwi kibice, ale obojętni widzowie, i nie pozostali bez nagrody po zawodach, ponieważ nie trudzili się w zawodach, i nie patrzyliby wtedy ze smutkiem na dłonie tych, wśród których trudów stali bezczynnie. Bo rzeczywiście grzeszymy bardzo, jeśli nie miłujemy dobrych uczynków innych, ale nie zdobywamy nagrody, jeśli nie naśladujemy tak dalece, jak to możliwe, tego, co kochamy. Dlatego życzliwym należy powiedzieć, że jeśli nie spieszą się z naśladowaniem dobra, którym oklaskują, świętość cnót podoba im się w podobny sposób, jak próżność scenicznych pokazów umiejętności podoba się głupim widzom: ci bowiem wychwalają oklaskami występy woźniców i graczy, a jednak nie pragną być takimi, za jakich uważają tych, których chwalą. Podziwiają ich za to, że czynili rzeczy przyjemne, a jednak unikają sprawiania przyjemności w podobny sposób. Życzliwym należy powiedzieć, że widząc uczynki swoich bliźnich, powinni wrócić do swego serca i nie zważać na czyny, które nie są ich własne, ani nie wychwalać tego, co dobre, choć tego nie czynią. Zaprawdę, w większym stopniu muszą zostać dotknięci ostateczną zemstą ci, którzy upodobali sobie to, czego nie chcieli naśladować. Należy upomnieć zazdrosnych, jak wielka jest ich ślepota, którzy ponoszą porażkę z powodu awansu innych ludzi i więdną z powodu radości innych ludzi; jak wielkie jest ich nieszczęście, gdy pogarszają się przez poprawę bliźniego, a widząc wzrost dobrobytu kogoś innego, niespokojnie rozdrażniają się w sobie i umierają z powodu plagi własnego serca. Cóż może być bardziej nieszczęśliwego od tych, którzy dotknięci widokiem szczęścia stają się bardziej niegodziwi pod wpływem bólu jego oglądania? Co więcej, dobra innych, których nie mogą mieć, mogliby, gdyby ich kochali, uczynić własnymi. Zaprawdę, wszyscy bowiem tworzą się razem w wierze, jak wiele członków w jednym ciele; które rzeczywiście są różne co do swego urzędu, ale zgodnie ze sobą, stają się jednym. Skąd się to bierze, że noga widzi oczami, a oczy chodzą nogami; że słuch uszu służy ustom, a język ust współpracuje z uszami dla ich dobra; że brzuch podtrzymuje ręce, a ręce pracują dla brzucha. Zatem już w samym ułożeniu ciała uczymy się, czego powinniśmy przestrzegać w swoim postępowaniu. Zatem byłoby zbyt haniebnie nie postępować zgodnie z tym, czym jesteśmy. To bowiem jest nasze, co kochamy w innych, chociaż nie możemy za nimi podążać; a to, co w nas jest kochane, staje się własnością tych, którzy je miłują. Niech więc zazdrosni pomyślą, jak wielką siłą jest miłość, która czyni nasze dzieła pracy bez pracy, a nie naszą własną. Dlatego zazdrosnym należy powiedzieć, że jeśli nie uda im się powstrzymać od złości, pogrążą się w starej niegodziwości przebiegłego wroga. Bo o nim napisano: Ale przez zazdrość diabła śmierć weszła na świat Mądrość 2:24. Ponieważ sam utracił niebo, zazdrościł mu stworzenia człowieka, a będąc zrujnowanym, rujnując innych, sprowadził na siebie potępienie. Należy napominać zazdrosnych, aby się nauczyli, do jakich wielkich ruin pod nimi ponoszą; gdyż choć nie wyrzucają z serca złośliwości, zniżają się do ujawnienia niegodziwości uczynków. Gdyby bowiem Kain nie zazdrościł przyjętej ofiary swemu bratu, nigdy nie zdecydowałby się odebrać mu życia. Skąd jest napisane: I Pan miał wzgląd na Abla i jego ofiarę, lecz Kaina i jego ofiarę nie miał szacunku. I Kain rozgniewał się bardzo, a jego oblicze było pochmurne. Księga Rodzaju 4:4. W ten sposób na złość z powodu ofiary powstał spisek bratobójstwa. Temu, którego bycie lepszym od siebie irytowało, odciął w ogóle od bycia. Zazdrośnikom należy powiedzieć, że trawiąc się tą wewnętrzną plagą, niszczą wszelkie dobro, jakie wydają się w nich znajdować. Stąd jest napisane: W zdrowym sercu życie ciała, ale zazdrość zgnilizny kości. Przysłów 14:30. Cóż bowiem oznacza ciało, jeśli nie pewne działania słabe i delikatne, a kości, jeśli nie odważne? I przeważnie zdarza się, że niektórzy z niewinnością serca w niektórych swoich działaniach wydają się słabi; inni zaś, chociaż dokonują pewnych odważnych czynów na oczach ludzi, wciąż wewnętrznie usychają z powodu zarazy zazdrości wobec tego, co jest dobre w innych. Dlatego dobrze się mówi: Zdrowość serca jest życiem ciała; gdyż jeśli zachowuje się niewinność umysłu, nawet to, co na zewnątrz jest słabe, z czasem ulega wzmocnieniu. I słusznie dodano: Zazdrość jest zgnilizną kości; ponieważ przez występek złośliwości to, co w oczach ludzkich wydaje się mocne, ginie w oczach Boga. Bo gnicie kości z zazdrości oznacza, że ​​niektóre nawet mocne rzeczy giną całkowicie. Rozdział 11. Jak należy napominać prostych i przebiegłych (Przestroga 12.) Inaczej należy napominać ludzi prostych i nieszczerych. Prostych należy chwalić za to, że starają się nigdy nie mówić tego, co jest fałszywe, ale należy ich napominać, aby umieli czasem przemilczeć to, co jest prawdą. Bo jak kłamstwo zawsze szkodziło temu, kto je mówi, tak czasami słuchanie prawdy szkodziło niektórym. Dlatego Pan wobec swoich uczniów, łagodząc swą mowę milczeniem, mówi: Mam wam wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie tego znieść. Jan 16:12. Należy zatem upomnieć prostych, że tak jak zawsze z korzyścią unikają oszustwa, tak też powinni zawsze z korzyścią wypowiadać prawdę. Należy ich napominać, aby do dobroci prostoty dodali roztropność, aby posiąść pewność prostoty, aby nie utracić ostrożności wynikającej z roztropności. Dlatego też nauczyciel pogan powiedział: Chciałbym, abyście byli mądrzy w tym, co dobre, ale prostolinijni w sprawie zła. Rzymian 16:19. Dlatego Prawda osobiście napomina swoich wybranych, mówiąc: Bądźcie mądrzy jak węże, ale prości jak gołębie. Mateusz 10:16; ponieważ, to znaczy, w sercach wybranych mądrość węża powinna wyostrzać prostotę gołębicy, a prostota gołębicy hartować mądrość węża, aby ani przez roztropność nie dali się zwieść przebiegłości, ani z powodu prostoty nie popadli w odrętwienie w sprawowaniu zrozumienia. Z drugiej strony jednak nieszczerych należy napominać, aby nauczyli się, jak ciężki jest trud obłudy, którą znoszą z poczuciem winy. Bo chociaż boją się, że zostaną zdemaskowani, zawsze szukają nieuczciwej obrony, niepokoją ich przerażające podejrzenia. Ale nie ma nic bezpieczniejszego dla obrony niż szczerość, nic łatwiejszego do powiedzenia niż prawda. Gdy bowiem jest zmuszone bronić swego oszustwa, serce jest zmęczone ciężką pracą. Bo dlatego jest napisane: Praca ich własnych warg okryje ich. Psalm 139:10. Bo to, co je teraz wypełnia, zakrywa je, gdyż wtedy z ostrą odpłatą uciska tego, którego duszę teraz wznosi z łagodnym niepokojem. Dlatego przez Jeremiasza powiedziane jest: Nauczyli swój język kłamstwa i znudzili się popełnianiem niegodziwości. Jeremiasz 9:5: jak gdyby powiedziano wyraźnie: Ci, którzy bez pracy mogliby być przyjaciółmi prawdy, pracują dla grzechu; i chociaż nie chcą żyć w prostocie, pracą wymagają, aby umarli. Często bowiem, gdy przyjmą do winy, wzbraniają się przed ujawnieniem, że są takimi, jakimi są, ukrywają się za zasłoną oszustwa i starają się usprawiedliwić swój grzech, który jest już wyraźnie widoczny; tak często ten, kto troszczy się o napominanie ich błędów, zwiedziony przez otaczającą je mgłę fałszu, niemal traci to, co przed chwilą uważał za pewne w ich sprawie. Dlatego słusznie powiedziano przez proroka na wzór Judy o duszy, która grzeszy i usprawiedliwia się: Tam jeżowiec miał swoje gniazdo (Izajasz 34:15). Imię jeżowca oznacza bowiem dwulicowość umysłu, który jest nieszczery i podstępnie się broni; ponieważ, to znaczy, gdy złapie się jeżowca, dostrzega się jego głowę, pojawiają się jego stopy i całe jego ciało jest wystawione na widok; lecz gdy tylko zostanie złapany, zwija się w kłębek, wciąga nogi, chowa głowę i wszystko ginie w rękach tego, który ją trzyma, co wcześniej było wszystko razem widoczne. Z pewnością tak nieszczere są umysły, gdy utkną w swoich występkach. Bo głowę jeżowca można dostrzec, bo widać, od jakiego początku grzesznik posunął się do swej zbrodni; widać stopy jeżowca, ponieważ można odkryć, jakimi krokami popełniono niegodziwość; a jednak przez nagłe przytaczanie wymówek nieszczery umysł łapie się za nogi, ukrywając wszelkie ślady swojej niegodziwości; wciąga głowę, bo dziwnymi mechanizmami obronnymi daje do zrozumienia, że ​​nawet nie zapoczątkowała żadnego zła; i pozostaje jakby piłką w ręku tego, kto ją trzyma, ponieważ ten, kto bierze się do roboty, nagle tracąc wszystko, o czym właśnie się dowiedział, trzyma grzesznika zwiniętego w swojej własnej świadomości i choć widział go całego, kiedy został złapany, to jednak złudzony przez przełamanie nieuczciwej obrony, jest w równej mierze ignorantem co do niego całego. W ten sposób jeżowiec ma swoje gniazdo w potępionych, ponieważ dwulicowość sprytnego umysłu, gromadząc się w sobie, kryje się w ciemnościach swojej samoobrony. Niech nieszczerzy usłyszą to, co jest napisane: Kto postępuje w prostocie, z pewnością postępuje. Przysłów 10:9. Bo prostota postępowania jest gwarancją wielkiego bezpieczeństwa. Niech usłyszą, co mówią usta mędrca: Święty duch karności ucieknie przed oszustwem Mądrości 1:5. Niech usłyszą to, co ponownie potwierdza świadectwo Pisma Świętego, Jego obcowanie odbywa się za pomocą prostych Przysłów 3:32. Bo obcowanie z Bogiem jest objawieniem ludzkich tajemnic przez oświecenie Jego obecności. Dlatego mówi się, że obcuje z prostymi, ponieważ promieniem swego nawiedzenia dotyczącym boskich tajemnic oświeca umysły tych, których nie przesłania żaden cień obłudy. Jednak szczególnym złem dwulicowców jest to, że oszukując innych swoim nieuczciwym i podwójnym postępowaniem, przechwalają się, jak gdyby byli wyjątkowo roztropni ponad innych; a ponieważ nie biorą pod uwagę surowości kary, cieszą się, że są nędznymi ludźmi, z powodu swoich własnych strat. Niech jednak usłyszą, jak prorok Sofoniasz wygłasza nad nimi moc Bożego nagany, mówiąc: Oto nadchodzi dzień Pański, wielki i straszny, dzień gniewu, ten dzień; dzień ciemności i mroku, dzień chmur i wichru, dzień trąby i wrzasku dla wszystkich miast obronnych i wszystkich wzniosłych zakątków Sofoniasza 1:15–16. Bo to, co wyrażają miasta ogrodzone, ale umysły podejrzane i zawsze otoczone błędną obroną; umysły, które ilekroć ich wina jest atakowana, nie pozwalają, aby strzałki prawdy do nich dotarły? I co oznaczają wzniosłe narożniki (ściana jest zawsze podwójna w rogach), ale nieszczere serca; którzy, stroniąc od prostoty prawdy, w pewnym sensie zwijają się w sobie w przewrotności obłudy i, co gorsza, z powodu swojej winy nieszczerości wznoszą się w swoich myślach z pychą roztropności? Dlatego dzień Pański nadchodzi pełen zemsty i nagany na ogrodzone miasta i na wzniosłe zakątki, ponieważ gniew sądu ostatecznego niszczy serca ludzkie zamknięte przez obronę przed prawdą, a także objawia się w obłudzie. Wtedy bowiem upadają miasta obronne, bo dusze, których Bóg nie przeniknął, zostaną potępione. Wtedy upadają wzniosłe zakątki, ponieważ serca, które wznoszą się w roztropności nieszczerości, zostają powalone wyrokiem sprawiedliwości. Rozdział 12. Jak należy napominać całych i chorych (Upomnienie 13.) Inaczej należy upominać całych i chorych. Należy bowiem napominać wszystkich, aby zdrowie ciała stosowali dla zdrowia duszy, aby nie zamienili łaski przyznanej zdrowym rozsądkiem na nieprawość i przez dar pogorszyli się, a potem zasłużyli na surowszą karę, ponieważ nie obawiali się teraz używać niewłaściwie hojniejszych darów Bożych. Należy przestrzec wszystkich, aby nie gardzili możliwością odzyskania zdrowia na zawsze. Napisano bowiem: Oto teraz czas łaski, oto teraz dzień zbawienia 2 Koryntian 6:2. Należy ich napominać, aby, jeśli nie będą podobać się Bogu, kiedy będzie to możliwe, nie mogli nie być w stanie, gdy będzie już za późno. Dlatego też Mądrość później opuszcza tych, których zbyt długo odmawiając, przedtem zawołała, mówiąc: Ja wołałam, a wy odmówiliście; Wyciągnąłem rękę, a nikt nie zauważył; obróciłeś wniwecz wszystkie moje rady i nie przyjmowałeś żadnych moich nagan. Ja też będę się śmiał z twojej zagłady i będę szydził, gdy nadejdzie to, czego się obawiałeś. Przysłów 1:24, nast. . I znowu: Wtedy będą mnie wzywać, a ja nie usłucham; wstaną wcześnie i nie znajdą mnie. Przysłów 1:28. I tak, gdy gardzi się zdrowiem ciała uzyskanym w celu czynienia dobra, po jego utracie odczuwa się, jak cenny był ten dar: a w końcu szuka się go bezowocnie, ciesząc się bez pożytku, gdy jest udzielony w odpowiednim czasie. Stąd dobrze powiedziane przez Salomona: Nie oddawajcie swojej czci przybyszom, a swoich lat okrutnikom, aby obcy nie zostali nasyceni waszym bogactwem, a wasza praca nie byłaby w domu obcego, a w końcu nie jęczelibyście, gdy wasze ciało i wasze ciało zostaną strawione. Przysłów 5:9, nast. . Któż bowiem jest od nas obcy, jeśli nie duchy złośliwe, oddzielone od losu krainy niebieskiej? A jaki jest nasz zaszczyt, jeśli nie to, że chociaż jesteśmy stworzeni w ciałach glinianych, to jednak zostaliśmy stworzeni na obraz i podobieństwo naszego Stwórcy? Albo kto inny jest okrutny, jak nie ten odstępczy anioł, który zarówno uderzył się bólem śmierci z powodu pychy, jak i, choć stracił, sprowadzić śmierć na rodzaj ludzki? Dlatego oddaje cześć obcym, którzy będąc stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, poświęcają pory swojego życia przyjemnościom złośliwych duchów. Oddaje także swoje lata okrutnikowi, który spędza przestrzeń życia przyznaną mu zgodnie z wolą źle dominującego przeciwnika. I w tym samym miejscu dobrze dodano: Aby obcy nie byli nasyceni waszym bogactwem i nie musieli pracować w domu obcego. Ktokolwiek bowiem dzięki otrzymanemu zdrowemu ciału lub udzielonej mu mądrości umysłu nie pracuje nad praktykowaniem cnót, lecz popełnianiem występków, ten bynajmniej nie napełnia swoim bogactwem domu własnego, lecz mieszkania obcych, to znaczy pomnaża uczynki duchów nieczystych i rzeczywiście tak postępuje w swoim zbytku lub swojej pychie, aby nawet zwiększyć liczbę zgubionych przez dodanie siebie. Co więcej, dobrze jest dodane: I w końcu jęczysz, gdy twoje ciało i twoje ciało zostaną strawione. W większości bowiem otrzymane zdrowie ciała marnuje się przez występki, ale gdy zostanie nagle odebrane, gdy ciało jest wyczerpane dolegliwościami, gdy dusza jest już ponaglana do wyjścia, wówczas utraconego zdrowia, długo cieszącego się złym zdrowiem, szuka się ponownie, jak gdyby dobrego życia. A potem ludzie narzekają, że nie chcieli służyć Bogu, choć w ogóle nie są w stanie naprawić strat wynikających z zaniedbania, służąc Mu. Skąd powiedziane jest w innym miejscu: Gdy ich zabił, szukali go. Psalm 77:34. Z drugiej jednak strony należy napomnieć chorych, że czują się synami Bożymi, gdyż karci ich plaga karności. Gdyby bowiem nie miał zamiaru dać im dziedzictwa po naprawieniu, nie troszczyłby się o to, aby ich wychowywać poprzez cierpienia. Dlatego też Pan mówi do Jana przez anioła: Kogo miłuję, karcę i karcę. Objawienie 3:19; Przysłów 3:11 . Dlatego też jest napisane: Mój synu, nie gardź karnością Pana i nie ustawaj, gdy będziesz przez Niego strofowany. Kogo Pan miłuje, tego karze i chłoszcze każdego syna, którego przyjmuje. Hebrajczyków 12:5–6. Dlatego Psalmista mówi: Wiele ucisków spotyka sprawiedliwych i ze wszystkich tych wybawił ich Pan. Psalm 33:20. Stąd też błogosławiony Hiob, wołając w swym smutku, mówi: Jeśli będę sprawiedliwy, nie podniosę głowy, przesiąknięty uciskiem i nędzą Hioba 10:15. Chorym należy powiedzieć, że jeśli wierzą, że niebiańska kraina jest ich własnością, muszą znosić trudy w tym kraju, jak w obcym kraju. Dlatego też kamienie zostały wykute na zewnątrz, aby można je było włożyć bez dźwięku młota w budowę cerkwi Pańskiej; ponieważ to znaczy, że jesteśmy obecnie biczowani na zewnątrz, abyśmy później mogli zostać umieszczeni na swoich miejscach w cerkwi Bożej, bez kary; aby teraz udary mogły wyciąć w nas to, co jest w nas zbędne, a wtedy tylko zgoda miłości związała nas razem w budynku. Należy napominać chorych, aby zastanowili się, jakie surowe plagi dyscypliny karzą naszych synów według ciała za zdobycie ziemskiego dziedzictwa. Jakiż zatem jest dla nas ból Bożego napomnienia, dzięki któremu uzyskujemy dziedzictwo, którego nie można utracić, i unikamy kar, które będą trwać wiecznie? Dlatego Paweł mówi: Mieliśmy ojców w ciele za naszych wychowawców i dawaliśmy im cześć. Czyż tym bardziej nie będziemy poddani Ojcu duchów i nie będziemy żyć? I rzeczywiście przez kilka dni wychowywali nas według własnej woli; ale On dla naszej korzyści w otrzymaniu Jego uświęcenia. Hebrajczyków 12:9–10. Chorych należy napominać, aby pamiętali, jak wielkie jest zdrowie serca w utrapieniu cielesnym, które przywołuje umysł do poznania samego siebie i odnawia pamięć o niemocy, którą zdrowie w większości odrzuca, aby duch, uniesiony z siebie w uniesienie, mógł przypomnieć sobie przez urażone ciało, na jakie cierpi. Co słusznie zostało zasygnalizowane Balaamowi (gdyby tylko był skłonny posłusznie podążać za głosem Boga) w momencie opóźnienia swojej podróży, nast. . Bo Balaam jest w drodze, aby osiągnąć swój cel; ale zwierzę, które jest pod nim, udaremnia jego pragnienie. Osioł zatrzymany zakazem widzi anioła, którego ludzki umysł nie widzi; ponieważ przeważnie ciało, powolne w cierpieniach, wskazuje umysłowi przed biczem, jaki znosi, Boga, którego sam umysł, pod którym znajduje się ciało, nie widział, w ten sposób, aby przeszkodzić zapałowi ducha, który pragnie postępować na tym świecie, jakby wyruszał w podróż, aż poznaje niewidzialnego, który stoi mu na drodze. Stąd też dobrze powiedziane jest przez Piotra: Miał nieme zwierzę juczne na naganę za swoje szaleństwo, które przemawiając ludzkim głosem zakazywało głupoty proroka 2 Piotra 2:16. Zaiste, głupie zwierzę juczne gani człowieka jako szalonego, gdy udręczone ciało przypomina mu o dobru pokory, które powinno zachować. Ale Balaam nie skorzystał z tej nagany z tego powodu, że przeklinając, zmienił swój głos, ale nie zdanie. Chorych należy napominać, aby rozważyli, jak wielkim dobrodziejstwem są dolegliwości cielesne, które zmywają popełnione grzechy i powstrzymują te, które można było popełnić, zadając zmartwionym umysłom rany pokutne wynikające z zewnętrznych ran. Skąd jest napisane: Błękit rany oczyszcza zło i plami tajemne części brzucha. Przysłów 20:30. Bowiem błękit rany oczyszcza zło, bo ból biczów oczyszcza nieprawości, czy to rozmyślane, czy popełniane. Jednak przez nazwę brzucha zwykle rozumie się umysł. O tym, że umysł nazywa się brzuchem, uczy zdanie, w którym jest napisane: Duch człowieka jest lampą Pańską, która przeszukuje wszystkie tajemne części brzucha. Przysłów 20:27. Jakby chciał powiedzieć: Oświecenie Bożego natchnienia, gdy pojawia się w umyśle człowieka, ukazuje to sobie, oświetlając go, podczas gdy przed przyjściem Ducha Świętego mogło ono mieć złe myśli i nie wiedziało, jak je ocenić. Następnie błękit rany oczyszcza zło i tworzy paski w tajnych częściach brzucha, ponieważ kiedy jesteśmy uderzeni na zewnątrz, przypominamy sobie, milczący i cierpiący, pamięć o naszych grzechach i przywracamy przed naszymi oczami wszystkie nasze przeszłe złe uczynki, a przez to, co cierpimy na zewnątrz, tym bardziej żałujemy wewnętrznie tego, co zrobiliśmy. Stąd dzieje się, że pośród otwartych ran ciała tajemna rana w brzuchu oczyszcza nas pełniej, gdyż ukryta rana smutku leczy niegodziwości złego postępowania. Chorych należy napominać, aby mogli zachować cnotę cierpliwości i nieustannie rozważać, jak wielkie zło wyrządził nasz Odkupiciel ze strony tych, których stworzył; że znosił tak wiele podłych obelg i wyrzutów; że codziennie wyrywając dusze jeńców z rąk starego wroga, otrzymywał ciosy w twarz od znieważających ludzi; że obmywając nas wodą zbawienia, nie zakrywał swego oblicza przed opluwaniem niewiernych; że ratując nas przez swoje orędownictwo od kar wiecznych, w milczeniu znosił plagi; że oddając nam wieczne zaszczyty wśród chórów aniołów, znosił ciosy; że ratując nas od ukłuć naszych grzechów, nie chciał poddawać swojej głowy cierniom; że upajając nas wieczną słodyczą, przyjął w swoim pragnieniu gorycz żółci; że Ten, który za nas adorował Ojca, chociaż był Mu równy w Bóstwie, gdy był adorowany w szyderstwie, zachowywał spokój; że przygotowując życie umarłym, Ten, który sam był życiem, doszedł aż do śmierci. Dlaczego zatem trudno jest człowiekowi znosić plagi od Boga za złe postępowanie, skoro Bóg doświadczył tak wielkiego zła za dobre uczynki? Albo kto przy zdrowym rozsądku może być niewdzięczny za to, że sam został uderzony, skoro nawet Ten, który żył tutaj bez grzechu, nie odszedł stąd bez plagi? Rozdział 13. Jak należy napominać tych, którzy boją się plag i tych, którzy nimi gardzą (Przestroga 14.) Inaczej należy napominać tych, którzy boją się biczów i dlatego żyją niewinnie, oraz tych, którzy tak zatwardziali w niegodziwości, że nawet biczami nie dają się naprawić. Tym, którzy boją się plag, nie należy w żadnym wypadku wmawiać, że pragną dóbr doczesnych jako bardzo ważnych, gdyż źli ludzie również je posiadają, i w żadnym wypadku nie powinni unikać obecnego zła jako nieznośnego, ponieważ nie są nieświadomi, że w większości dobrzy ludzie są przez nie dotykani. Należy ich upomnieć, że jeśli pragną być naprawdę wolni od zła, powinni bać się kar wiecznych; ani też nie trwajcie w tej bojaźni przed karą, ale dorastajcie przez pielęgnowanie miłości do łaski miłości. Bo jest napisane: Doskonała miłość usuwa strach 1Jana 4:18. I znowu jest napisane: Nie otrzymaliście znowu ducha niewoli ze strachu, ale ducha usynowienia synów, przez co wołamy: Abba, Ojcze Rzymian 8:15. Stąd ten sam nauczyciel znowu mówi: Gdzie jest Duch Pański, tam wolność 2 Koryntian 3:17. Jeżeli więc strach przed karą w dalszym ciągu powstrzymuje od czynienia zła, zaprawdę żadna wolność ducha nie posiada duszy tego, kto się tak boi. Gdyby bowiem nie bał się kary, niewątpliwie popełniłby grzech. Umysł zatem spętany więzami strachu nie zna łaski wolności. Dobro należy kochać samo w sobie, a nie gonić za przymusem kar. Kto bowiem czyni dobro, boi się zła mąk, pragnie, aby to, czego się boi, nie było, aby odważnie dopuścić się tego, co jest niezgodne z prawem. Stąd jaśniej niż światło wydaje się, że w ten sposób traci się niewinność przed Bogiem, w którego oczach złe pragnienie jest grzechem. Z drugiej jednak strony tych, których nawet bicze nie powstrzymują od niegodziwości, należy dosięgnąć ostrzejszym naganem, w miarę jak twardnieją i stają się bardziej nieczuli. Na ogół bowiem należy ich pogardzać bez pogardy i rozpaczać bez rozpaczy, to znaczy, aby okazana rozpacz napełniła ich strachem, a przestrzeganie napomnień przywróciło im nadzieję. Dlatego surowo należy przeciw nim przedstawić Boskie sądy, aby można było o nich przypomnieć, rozważając wieczną karę za poznanie siebie. Niech bowiem usłyszą, że wypełniło się w nich to, co jest napisane: Jeśli głupca utłuczesz w moździerzu, jak tłuczkiem do jęczmienia, nie zostanie mu odjęta jego głupota. Przysłów 27:22. Na nich prorok skarży się Panu, mówiąc: Zmiażdżyłeś ich i nie chcieli przyjąć karności. Jeremiasz 5:3. Dlatego mówi Pan: Zabiłem i zniszczyłem ten lud, a oni nie wrócili ze swoich dróg. Izajasz 9:13. Dlatego znowu mówi: Lud nie powrócił do Tego, który go uderza. Jeremiasz 15:6. Dlatego prorok skarży się głosem biczowników, mówiąc: Opiekowaliśmy się Babilonem i nie został on uzdrowiony. Jeremiasz 51:9. Bowiem Babilon jest już pod opieką, lecz wciąż nie jest przywrócony do zdrowia, gdy umysł zagubiony w czynieniu zła słyszy słowa nagany, odczuwa bicze nagany, a mimo to gardzi powrotem na proste ścieżki zbawienia. Dlatego Pan urąga synom Izraela, pojmanym, ale nie nawróconym od swej winy, mówiąc: Dom Izraela stał się dla mnie śmieciem; wszyscy oni są z mosiądzu, cyny, żelaza i ołowiu w środku pieca. Ezechiela 22:18; jakbym chciał powiedzieć wyraźnie: Oczyściłbym ich ogniem ucisku i starałem się, aby stali się srebrem lub złotem; ale zamienili się przede mną w piecu w miedź, cynę, żelazo i ołów, bo nawet w ucisku poszli nie ku cnocie, ale ku występkom. Rzeczywiście, mosiądz, gdy się w niego uderzy, wydaje dźwięk bardziej niż wszystkie inne metale. Ten więc, który pod wpływem uderzeń wybucha odgłosem szemrania, zamienia się w miedź w środku pieca. Ale cyna, gdy jest ozdobiona sztuką, ma fałszywy wygląd srebra. Zatem ten, kto w obliczu ucisku nie jest wolny od występku udawania, staje się cyną w piecu. Co więcej, kto spiskuje na życie bliźniego, posługuje się żelazem. Dlatego żelazem w piecu jest ten, kto w ucisku nie traci złośliwości, która wyrządza krzywdę. Ołów jest także najcięższym metalem. Jako ołów w piecu zostaje zatem znaleziony ten, który nawet w obliczu ucisku nie wznosi się ponad ziemskie pragnienia. Dlatego też jest napisane: Zmęczyła się wieloma pracami i rdza jej nie wyszła z niej nawet przez ogień. Ezechiela 24:12. On bowiem sprowadza na nas ogień ucisku, aby oczyścić nas z rdzy występków; ale rdzy nie tracimy nawet przez ogień, gdy nawet wśród plag nie brakuje nam występku. Dlatego Prorok mówi ponownie: Założyciel rozpłynął się na próżno; ich niegodziwości nie wygasają. Jeremiasz 6:29. Wiadomo jednak, że czasami, gdy pomimo zaciętych biczów pozostają nieskorygowane, należy je ukoić słodkim napomnieniem. Czasem bowiem tych, których nie karzą męki, od nieprawych czynów powstrzymują delikatne pochlebstwa. Często bowiem także chorzy, których nie wyleczył silny eliksir leczniczy, letnia woda przywracała dawne zdrowie; a niektóre rany, których nie można wyleczyć nacięciem, leczy się za pomocą oliwy; a twardy, nieugięty wcale nie przyznaje się do nacięcia stalą, ale jest zmiękczany przez łagodną krew kozłów. Rozdział 14. Jak należy napominać milczących i gadatliwych (Przestroga 15.) Inaczej należy upominać tych, którzy nadmiernie milczą i tych, którzy spędzają czas na mówieniu. Należy bowiem zasugerować nazbyt milczącym, że chociaż nierozważnie unikają pewnych wad, to mimo tego, że nie są tego zauważalni, są wplątani w coś gorszego. Często bowiem z powodu nadmiernego krępowania języka cierpią na poważniejszą gadatliwość w sercu; tak że myśli tym bardziej kipią w umyśle, aby nie były krępowane przez gwałtowną straż niedyskretnego milczenia. W większości przypadków są one tym szerzej zapełnione, że uważają się za bezpieczniejsze, ponieważ nie są widziane przez osoby poszukujące usterek. Stąd czasami umysł człowieka wznosi się do dumy i gardzi jako słabymi tymi, których słyszy mówiących. A kiedy zamyka usta swego ciała, nie zdaje sobie sprawy, do jakiego stopnia przez swą dumę naraża się na występki. Bo swój język tłumi, swój umysł wywyższa; i nie zważając na własną niegodziwość, oskarża wszystkich w myślach, tym swobodniej, im bardziej potajemnie to czyni. Należy zatem upomnieć nadmiernie milczących, aby pilnie studiowali, aby dowiedzieć się nie tylko, jakim człowiekiem powinni się okazywać na zewnątrz, ale także jakim człowiekiem powinni się okazywać wewnętrznie; że bardziej boją się ukrytego sądu za swoje myśli, niż nagany ze strony sąsiadów za ich słowa. Bo napisano: Synu mój, zważaj na moją mądrość i nakłoń ucho na moją roztropność, abyś strzegł swoich myśli. Przysłów 5:1. Zaprawdę, nie ma nic bardziej ulotnego niż serce, które opuszcza nas tak często, jak wymyka się złym myślom. Dlatego Psalmista mówi: Moje serce mnie zawiodło. Psalm 39:13. Dlatego wracając do siebie, mówi: Twój sługa znalazł serce, aby się do Ciebie modlić 2 Samuela 7:27. Kiedy więc myśli trzyma się pod strażą, odnajduje się serce, które miało zwyczaj uciekać. Co więcej, ci, którzy przeważnie milczą, gdy doświadczają jakiejś niesprawiedliwości, odczuwają silniejszy ból, ponieważ nie mówią o tym, czego doświadczyli. Gdyby bowiem język spokojnie opowiedział o spowodowanych przykrościach, ból odpłynąłby ze świadomości. Zamknięte rany dręczą tym bardziej; ponieważ kiedy zostanie wyrzucone wewnętrzne zepsucie, ból otwiera się na uzdrowienie. Dlatego ci, którzy milczą więcej, niż jest to wskazane, powinni o tym wiedzieć, aby wśród przykrości, które znoszą, trzymając język za zębami, nie pogłębili gwałtowności swego bólu. Należy ich bowiem napomnieć, że jeśli kochają swoich bliźnich jak siebie samych, w żadnym wypadku nie powinni ukrywać przed nimi powodów, z których słusznie ich oskarżają. Albowiem lekarstwo głosu ma wspólny wpływ na zdrowie obu stron, podczas gdy po stronie tego, który wyrządza krzywdę, zostaje powstrzymane jego złe postępowanie, a po stronie tego, który go podtrzymuje, gwałtowny ból łagodzi się poprzez otwarcie rany. Ci bowiem, którzy zwracają uwagę na zło u swoich bliźnich, a mimo to w milczeniu powstrzymują się od języka, jakby wycofują się z leczenia zaobserwowanych ran i stają się przyczyną śmierci, ponieważ nie chcą wyleczyć jadu, który mogliby wyleczyć. Język należy zatem dyskretnie przyciąć, a nie szybko wiązać. Bo napisano: Mądry człowiek będzie milczał aż do czasu Kaznodziei 20:7; z pewnością po to, aby, gdy uzna to za stosowne, porzucić cenzurę milczenia i poświęcić się służbie pożytku, mówiąc to, co jest stosowne. I znowu napisano: Czas milczenia i czas mówienia Kaznodziei 3:7. Trzeba bowiem dyskretnie rozważyć momenty zmian, aby nie rozpływać się w słowach, gdy trzeba powstrzymywać język, lub gdy mógłby mówić z pożytkiem, nie powstrzymywać się leniwie. Rozważając dobrze, Psalmista mówi: Postaw, Panie, straż na moich ustach i drzwi wokół moich warg. Psalm 140:3. Nie pragnie bowiem, aby na jego wargach postawiono mur, ale drzwi, czyli to, co jest otwarte i zamknięte. Stąd i my powinniśmy się uczyć ostrożnie, aby głos mógł dyskretnie i w odpowiednim czasie otworzyć usta, a w odpowiednim czasie cisza je zamknąć. Z drugiej jednak strony należy upomnieć tych, którzy spędzają czas na mówieniu, aby czujnie zwracali uwagę, z jakiego stanu prawości popadają, gdy wypływają z mnóstwa słów. Gdyż umysł ludzki, na wzór wody, gdy jest zamknięty, zbiera się na wyższe poziomy, szukając ponownie wysokości, z której zstąpił; a kiedy się uwolni, opada w ten sposób, że rozprzestrzenia się bez pożytku w najniższych miejscach. Bo przez tyle zbędnych słów, ile jest rozpraszanych przez cenzurę swego milczenia, przez tyle strumieni, by tak rzec, wyciąga się z siebie. Stąd też nie jest w stanie powrócić wewnętrznie do poznania siebie, ponieważ rozproszona przez wiele mówień, wyklucza się z tajemnego miejsca najgłębszych rozważań. Ale odkrywa całą siebie przed ranami wroga, który leży w nędzy, ponieważ otacza się bez obrony czujności. Dlatego napisano: Jako miasto otwarte i pozbawione murów, taki jest człowiek, który nie może zachować ducha w mówieniu Przysłów 25:28. Ponieważ nie ma muru ciszy, miasto umysłu jest otwarte na strzały wroga; a gdy słowami wyrzuca się z siebie, ukazuje się przeciwnikowi. I pokonuje go tym mniejszym wysiłkiem, im większym wysiłkiem sam umysł, pokonany, walczy ze sobą wieloma słowami. Co więcej, ponieważ leniwy umysł w większości popada stopniowo w upadek, a my zaniedbujemy wystrzeganie się czczych słów, przechodzimy do szkodliwych; tak że z początku sprawiało nam przyjemność rozmawianie o sprawach innych ludzi; potem język gryzie ze szkodą życie tych, o których mówimy; ale w końcu wybucha nawet w jawnych oszczerstwach. Stąd zasiane są kłujące ciernie, powstają kłótnie, zapalają się pochodnie wrogości, gaśnie pokój serc. Skąd dobrze powiedziane jest przez Salomona: Ten, który wypuszcza wodę, jest źródłem konfliktów. Przysłów 17:14. Bo wypuścić wodę to wypuścić język na potok mowy. Dlatego z drugiej strony, w dobrym znaczeniu, powiedziano jeszcze raz: Słowa z ust człowieka są jak głęboka woda. Przysłów 18:4. Kto więc wypuszcza wodę, jest źródłem konfliktów, bo kto nie powstrzymuje języka, rozprasza zgodę. Dlatego z drugiej strony jest napisane: Kto głupiemu milczy, łagodzi wrogość. Przysłów 26:10. Co więcej, o tym, że każdy, kto za dużo mówi, nie może zachować prostej drogi sprawiedliwości, świadczy Prorok, który mówi: Człowiek pełen słów nie będzie prowadzony prosto po ziemi (Psalm 139:12). Dlatego też Salomon mówi ponownie: W mnóstwie słów nie będzie brakować grzechu. Przysłów 10:19. Dlatego Izajasz mówi: Kulturą sprawiedliwości jest milczenie Izajasz 32:17, co wskazuje, że sprawiedliwość umysłu zostaje spustoszona, gdy nie ma śladu nieumiarkowanej mowy. Dlatego Jakub mówi: Jeśli ktoś uważa się za osobę religijną i nie powściąga swego języka, lecz oszukuje swoje serce, jego religia jest próżna. Jakub 1:26. Dlatego znowu mówi: Niech każdy będzie prędki do słuchania, ale powolny do mówienia (Jakuba 1:19). Dlatego ponownie, określając siłę języka, dodaje: Niesforne zło, pełne śmiertelnej trucizny Jakuba 3:8. Dlatego Prawda osobiście napomina nas, mówiąc: Z każdego bezużytecznego słowa, które ludzie wypowiedzą, zdadzą sprawę w dzień sądu (Mt 12,36). Bo w istocie próżne jest każde słowo, któremu brakuje albo racji słusznej konieczności, albo zamiaru pobożnej użyteczności. Jeżeli zatem wymagane jest zdawanie sprawozdania z jałowych rozmów, dobrze rozważmy, jaka kara czeka za częste mówienie, w którym jest także grzech raniących słów. Rozdział 15. Jak należy napominać leniwych i pochopnych (Upomnienie 16.) Inaczej należy napominać leniwych i pochopnych. Tych bowiem należy przekonać, aby przez odkładanie tego nie tracili dobra, które mają czynić; tych ostatnich należy jednak napominać, aby nieuprzedzając czas dobrych uczynków przez bezmyślny pośpiech, nie zmienili swego zasługującego charakteru. Należy zatem dać do zrozumienia leniwcom, że często, gdy nie zrobimy we właściwym czasie tego, co możemy, wkrótce, kiedy będziemy chcieli, nie będziemy mogli. Albowiem samo gnuśność umysłu, jeśli nie jest rozpalona stosownym zapałem, zostaje odcięta przez odrętwienie, które potajemnie narasta w nim od wszelkich pragnień dobrych rzeczy. Stąd jest wyraźnie powiedziane przez Salomona: Lenistwo wprowadza w głęboki sen. Przysłów 19:15. Bo leniwy jest jakby przebudzony, bo czuje się dobrze, choć bezczynnie popada w odrętwienie; ale mówi się, że lenistwo pogrąża się w głębokim śnie, ponieważ stopniowo nawet przebudzenie właściwych uczuć zostaje utracone, gdy wygasa gorliwość w czynieniu dobra. I w tym samym miejscu słusznie dodano: A dusza rozpustna będzie cierpieć głód. Przysłów 19:15. Ponieważ nie skupia się na rzeczach wyższych, pozwala sobie na swobodne oddanie się niższym pragnieniom; i choć nie jest wzmocniony wigorem wzniosłych celów, cierpi męki głodu niskiej pożądliwości i przez to, że zaniedbuje krępowanie się karnością, tym bardziej rozprasza się głodny w swym pragnieniu przyjemności. Dlatego też ten sam Salomon napisał ponownie: Człowiek bezczynny jest całkowicie pochłonięty pragnieniami. Przysłów 21:26. Stąd w głoszeniu samej Prawdy (Mt 12:44–45) mówi się, że dom rzeczywiście jest czysty, gdy wyjdzie jeden duch; ale gdy jest pusty, zostaje przejęty przez jego powrót z wieloma innymi. Przeważnie leniwy, zaniedbując robienie rzeczy niezbędnych, stawia przed nim niektóre trudne, ale bezmyślnie boi się innych; i tak, jakby znajdując coś, czego może się zasadnie obawiać, zadowala się tym, że ma dobry powód, aby pozostać odrętwiałym. Słusznie powiedziano mu przez Salomona: Leniwy nie będzie orał z powodu zimna; dlatego będzie żebrał latem i nie będzie mu dane. Przysłów 20:4 . Bo leniwy nie orze z powodu zimna, gdy znajduje wymówkę, aby nie czynić tego, co powinien. Leniwy nie orze z powodu zimna, gdy boi się małych złych rzeczy, które mu grożą, i pozostawia niezałatwione sprawy najwyższej wagi. Dalej dobrze się mówi: Latem będzie żebrał, a nie będzie mu dane. Kto bowiem teraz nie trudzi się dobrymi uczynkami, w lecie będzie żebrał i nic nie otrzyma, bo gdy wzejdzie płonące słońce sądu, na próżno będzie błagał o wejście do królestwa. Jemu dobrze powiedziano przez tego samego Salomona: Kto obserwuje wiatr, nie sieje, a kto patrzy na chmury, nigdy nie zbiera plonów. Kaznodziei 11:4. Cóż bowiem wyraża wiatr, jeśli nie pokusę złych duchów? A cóż oznaczają chmury poruszane przez wiatr, jeśli nie przeciwieństwa złych ludzi? To znaczy chmury są pędzone przez wiatry, ponieważ źli ludzie są podekscytowani podmuchymi duchów nieczystych. Kto więc widzi wiatr, nie sieje, a kto patrzy na chmury, nie zbiera plonów, bo kto się boi pokusy złych duchów, ktokolwiek prześladuje złych ludzi, a teraz nie sieje ziarna dobrego uczynku, ten też nie zbiera garściami świętej zapłaty. Z drugiej jednak strony pochopni, opóźniając czas dobrych uczynków, wypaczają ich zasługi i często popadają w zło, całkowicie nie potrafiąc rozeznać, co jest dobre. Takie osoby w ogóle nie patrzą, co robią, kiedy to robią, ale w większości przypadków, kiedy już to zrobią, uświadamiają sobie, że nie powinny były tego robić. Do takich, pod postacią ucznia, dobrze powiedziano w Salomonie: Mój synu, nie czyń niczego bez rady, a gdy to zrobisz, nie będziesz żałować Syr 32:24 . I znowu: Niech powieki wyprzedzają twoje kroki. Przysłów 4:25. Zaprawdę, powieki nasze wyprzedzają nasze kroki, gdy słuszne rady przeszkadzają nam w działaniu. Kto bowiem zaniedbuje patrzenie w przyszłość, myśląc o tym, co ma zamiar zrobić, postępuje naprzód z zamkniętymi oczami; idzie dalej i kończy swoją podróż, ale nie wyprzedza siebie, patrząc w przyszłość; i dlatego im szybciej upadnie, ponieważ przez powiekę rady nie zwraca uwagi na to, gdzie powinien postawić stopę działania. Rozdział 16. Jak należy napominać cichych i namiętnych (Przestroga 17.) Inaczej należy napominać cichych i namiętnych. Czasami bowiem cisi, gdy mają władzę, cierpią z powodu odrętwienia lenistwa, które jest usposobieniem pokrewnym i jakby było trudne. I w większości z rozluźnienia zbyt wielkiej łagodności łagodzą one siłę surowości ponad potrzebę. Z drugiej jednak strony namiętni, w tym sensie, że impuls gniewu wprawia ich w szaleństwo umysłu, zakłócają spokój ciszy i w ten sposób wprowadzają zamieszanie w życie tych, którzy są im poddani. Gdy bowiem wściekłość ich doprowadza do obłędu, nie wiedzą, co czynią w swoim gniewie, nie wiedzą, przez co sami w swoim gniewie cierpią. Czasami jednak, co jest poważniejsze, uważają, że przyczyną ich gniewu jest gorliwość w prawości. A kiedy uważa się, że występek jest cnotą, wina gromadzi się bez strachu. Często więc cisi popadają w odrętwienie z powodu lenistwa bezczynności; często namiętni dadzą się zwieść gorliwości prawości. Tak więc do cnoty pierwszej nieświadomie łączy się występek, lecz do drugiej występek ten jawi się jako żarliwa cnota. Tych zatem należy napominać, aby uciekali od tego, co jest blisko nich, a oni zwracali uwagę na to, co jest w nich samych; aby rozeznali to, czego nie mają, to, co mają. Niech cisi przyjmą troskę; niech namiętny zakaz zakłóceń. Cichych należy napominać, aby się uczyli, aby mieć także gorliwość w sprawiedliwości; namiętnych należy napominać, aby do gorliwości, którą myślą, że mają, dodają łagodności. Z tego powodu Duch Święty objawił się nam w gołębicy i ogniu; ponieważ to znaczy, że wszyscy, których napełnia, sprawiają, że okazują się łagodni prostotą gołębicy i płonący ogniem gorliwości. Nie jest on wówczas pełen Ducha Świętego, który albo w spokoju łagodności porzuca zapał gorliwości, albo znowu w żarze gorliwości traci cnotę łagodności. Cóż to może lepiej pokażemy, jeśli przypomnimy autorytet Pawła, który dwóm jego uczniom i obdarzonym podobną miłością dostarcza jednak różnych pomocy w głoszeniu. Upominając bowiem Tymoteusza, mówi: Karć, błagaj, karć z całą cierpliwością i nauką 2 Tymoteusza 4:2. Tytus także napomina, mówiąc: To mów, napominaj i karć z całą mocą Tytusa 2:15. Jaki jest powód, dla którego rezygnuje ze swojej nauki z tak wielką sztuką, że okazując ją, zaleca jednemu władzę, a drugiemu wielkoduszną cierpliwość, chyba że widział Tytusa jako łagodniejszego ducha, a Tymoteusza jako nieco bardziej żarliwego? Pierwszą rozpala żarliwością; drugiego łagodzi łagodnością wielkodusznej cierpliwości. Do jednego dodaje to, czego brakuje, od drugiego odejmuje to, czego jest w nadmiarze. Jednego stara się popychać ostrogą, drugiego powstrzymywać uzdą. Albowiem wielki rolnik, który sprawuje władzę nad Kościołem, podlewa niektóre pędy, aby wyrosły, ale inne przycina, gdy widzi, że wyrastają za bardzo; aby albo nie rosnąc, nie przyniosły owocu, albo przerastając, nie utraciły owoców, które mogą wydać. Ale zupełnie inny jest gniew, który wkrada się pod pozorem gorliwości, od tego, który wprawia w zakłopotanie zaniepokojone serce bez pretekstu sprawiedliwości. Pierwsza bowiem rozciąga się niemiłosiernie tam, gdzie powinna być, druga zaś zawsze rozpala się tam, gdzie nie powinna się znajdować. Warto wiedzieć, że tym różnią się namiętni od niecierpliwych, że ci drudzy nie znoszą rzeczy, które na nich narzucają inni, lecz pierwsi sami przynoszą rzeczy, z którymi trzeba się pogodzić. Bo namiętni często podążają za tymi, którzy ich unikają, wzniecają spory, cieszą się z trudu sporu; a jednak lepiej byłoby skorygować takich, jeśli pośród zamieszania ich gniewu będziemy ich unikać. Bo choć są zaniepokojeni, nie wiedzą, co im mówimy; lecz gdy zostaną sprowadzeni do siebie, z większą swobodą przyjmują słowa napomnienia, im bardziej rumienią się, że zostali zniesieni ze spokojem. Ale umysłowi pijanemu wściekłością każda wypowiedziana właściwa rzecz wydaje się błędna. Skąd do Nabala, gdy był pijany, Abigail chwalebnie milczała na temat jego winy, ale kiedy przetrawił wino, jak chwalebnie mu o tym powiedziała 1 Samuela 25:37. Dlatego też mógł poznać zło, które uczynił, i że nie słyszał o nim, gdy był pijany. Kiedy jednak namiętni atakują innych w taki sposób, że nie można ich całkowicie odrzucić, należy ich uderzyć nie otwartą naganą, ale oszczędnie, z pewną pełną szacunku ostrożnością. I to lepiej pokażemy, jeśli przypomnimy, czego dokonał Abner. Bo gdy Asahel zaatakował go z gwałtownością bezmyślnego pośpiechu, jak jest napisane, Abner przemówił do Asaela, mówiąc: Odwróć się od pójścia za mną, abym nie został zmuszony do powalenia cię na ziemię. On jednak wzgardził słuchaniem i nie chciał się odwrócić. Po czym Abner uderzył go w pachwinę tępym końcem włóczni i wbił go na pal, aż umarł 2 Samuela 2: 22–23. Kogo przedstawiał Asahel jako typ, jeśli nie tych, których wściekłość gwałtownie porywa i niesie na oślep? I takich należy w tym samym ataku wściekłości unikać ostrożnie, proporcjonalnie do szaleńczego pośpiechu. Skąd też uciekł Abner, którego w naszym mowie nazywamy latarnią ojca; ponieważ kiedy język nauczycieli, który wskazuje na boskie światło Boga, widzi umysł kogokolwiek unoszonego ponad stromą wściekłością i powstrzymuje się od rzucania strzałami słów przeciwko rozgniewanej osobie, jest tak, jakby nie chciał uderzyć tego, który go ściga. Kiedy jednak namiętni nie uspokoją się żadną sprawą i niczym Asahel nie przestaną gonić i wściekać się, konieczne jest, aby ci, którzy starają się stłumić tych wściekłych, w żadnym wypadku nie wpadali w wściekłość, ale okazali wszelki możliwy spokój; a jednak zręcznie przynieś coś, dzięki czemu mogą pchnięciem z boku ukłuć serce wściekłego. Stąd też Abner, gdy stawił opór swemu prześladowcy, przebił go nie bezpośrednim uderzeniem, lecz tylnym końcem włóczni. Bo uderzenie grotem oznacza przeciwstawienie się z początkiem otwartej nagany, ale uderzenie ścigającego tylnym końcem włóczni oznacza spokojne dotknięcie wściekłego pewnymi uderzeniami i jakby oszczędzenie mu pokonania go. Co więcej, Asahel natychmiast upadł, ponieważ wzburzone umysły, gdy poczują, że zostały oszczędzone, a jednak wewnętrznie wzruszone są odpowiedziami udzielonymi w spokoju, natychmiast spadają z wyniesienia, na które się wznieśli. Ci zatem, którzy pod wpływem łagodności odbiją się od początku upału, umierają jakby bez stali. Rozdział 17. Jak należy napominać pokornych i wyniosłych (Przestroga 18.) Inaczej należy napominać pokornych i wyniosłych. Tym pierwszym należy zasugerować, jak prawdziwa jest doskonałość, w którą wierzą, mając na nią nadzieję; tym ostatnim należy dać do zrozumienia, że ​​doczesna chwała jest niczym, czego nie trzymają się nawet wtedy, gdy ją obejmują. Niech pokorni usłyszą, jak wieczne jest to, czego pragną, jak przemijające to, czym gardzą; niech pyszni usłyszą, jak przemijające jest to, o co zabiegają, i jak wieczne jest to, co tracą. Niech pokorni usłyszą autorytatywny głos Prawdy. Każdy, kto się poniża, będzie wywyższony Łk 18,14. Niech wyniesieni słuchają: Każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony Łk 18,14. Niech usłyszą pokorni: Pokora poprzedza chwałę; niech wyniesieni słuchają: Duch jest wywyższony przed upadkiem. Przysłów 15:33; 16:18. Niech pokorni słyszą: Kogo mam szanować, jak nie tego, który jest pokorny i cichy i który drży na moje słowa Izajasz 66:2? Niech pyszni usłyszą: Dlaczego ziemia i popiół są dumne? Syr 10,9? Niech pokorni słyszą: Bóg ma szacunek dla pokornych. Niech wyniośli słuchają, a rzeczy wzniosłe zna z daleka Psalm 137:6. Niech pokorni słyszą, że Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, ale aby służył. Mateusz 20:28; niech pyszni usłyszą, że początkiem wszelkiego grzechu jest pycha Syr 10,13. Niech pokorni słyszą, że nasz Odkupiciel uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci. Filipian 2:8; niech pyszni usłyszą, co napisano o ich głowie: On jest królem nad wszystkimi synami pychy Hioba 41:25 . Zatem pycha diabła stała się przyczyną naszego zatracenia, a pokora Boga została uznana za argument za naszym odkupieniem. Albowiem wróg nasz, stworzony pośród wszystkich rzeczy, chciał wyglądać na wywyższonego ponad wszystko; lecz nasz Odkupiciel, pozostając wielkim ponad wszystko, raczył stać się małym wśród wszystkich rzeczy. Niech więc powiedzą pokornym, że gdy się poniżają, wznoszą się na podobieństwo Boga; niech powiedzą wyniosłym, że wywyższając się, popadają w naśladownictwo odstępczego anioła. Cóż więc jest bardziej poniżającego niż wyniosłość, która wznosząc się ponad siebie, rozciąga się poza poziom prawdziwej wyniosłości? A cóż jest bardziej wzniosłego niż pokora, która schodząc do najniższego poziomu, łączy się ze swoim Stwórcą, który pozostaje ponad najwyższymi? Jest jednak w tych przypadkach jeszcze jedna rzecz, którą należy dokładnie rozważyć; że niektórzy często dają się zwieść fałszywemu pokazowi pokory, inni zaś dają się zwieść nieświadomości własnej wyniosłości. Często bowiem niektórzy, którzy uważają się za pokornych, mają domieszkę bojaźni, która nie jest należna ludziom; podczas gdy twierdzenie o wolności słowa zwykle idzie w parze z wyniosłością. A gdy jakaś przywara wymaga nagany, ci pierwsi milczą ze strachu, a mimo to uważają się za milczących z pokory; ci drudzy mówią z niecierpliwością i wyniosłością, a jednak uważają, że mówią w wolności i prawości. Ci, których wina nieśmiałości pod pozorem pokory powstrzymuje od nagany tego, co jest złe; tych nieokiełznana porywczość pychy, pod postacią wolności, skłania do karcenia rzeczy, których nie powinny, lub do karcenia ich bardziej, niż powinny. Stąd należy napominać zarówno wyniosłych, aby nie byli bardziej wolni, niż przystoi, i pokornych, aby nie byli bardziej uległymi, niż jest to słuszne; aby albo ci pierwsi nie zamienili obrony prawości w przejaw pychy, albo też ci drudzy, studiując więcej, niż jest to konieczne, aby podporządkować się ludziom, nie zmusili się nawet do okazywania szacunku swoim przywarom. Należy jednak wziąć pod uwagę, że w większości przypadków z większym pożytkiem upominamy wyniosłych, jeśli z naszymi naganami zmieszamy balsam pochwały. Albowiem do naszych nagan należy wprowadzić inne dobre rzeczy, które w nich są, a w każdym razie takie, które mogłyby być, choć ich nie ma; i wtedy w końcu należy odciąć złe rzeczy, które nam się nie podobają, gdy poprzednie dopuszczenie dobrych rzeczy, które nam się podobają, sprawiło, że ich umysły były przychylnie nastawione do słuchania. Również w przypadku koni niezłomnych najpierw dotykamy delikatną ręką, abyśmy później mogli je sobie ujarzmić nawet biczem. Do gorzkiego kielicha lekarstwa dodaje się słodycz miodu, aby gorycz, która ma być korzystna dla zdrowia, nie była odczuwalna podczas degustacji. ale podczas gdy smak oszukuje słodycz, śmiertelny humor zostaje wyrzucony przez gorycz. Zatem w przypadku wyniosłych pierwsze początki naszej nagany należy złagodzić domieszką pochwał, aby przyznając pochwały, które kochają, mogli przyjąć także nagany, których nienawidzą. Co więcej, w większości przypadków lepiej przekonamy wyniosłych do ich korzyści, jeśli będziemy mówić o ich ulepszeniach, które prawdopodobnie przyniosą korzyść nam, a nie im; jeśli będziemy prosić, aby ich poprawka została udzielona nam bardziej niż im samym. Albowiem wyniosłość łatwo można nagiąć w dobro, jeśli uważa się, że jej ugięcie jest korzystne także dla innych. Skąd Mojżesz, który podróżował przez pustynię pod kierownictwem Boga i pod przewodnictwem słupa obłoku, gdy chciał odciągnąć swego krewnego Hobaba od rozmów ze światem pogańskim i podporządkować go panowaniu Boga Wszechmogącego, powiedział: Idziemy do miejsca, o którym powiedział Pan, dam ci to; Chodź z nami, a zrobimy ci dobrze; bo Pan dobrze powiedział o Izraelu. A kiedy tamten mu odpowiedział, nie pójdę z tobą, ale wrócę do mojej ziemi, w której się urodziłem; dodał zaraz: Nie opuszczaj nas, proszę; bo wiesz, w jakich miejscach na pustyni powinniśmy obozować i będziesz naszym przewodnikiem, nast. . A jednak Mojżesz nie był skrępowany w swoim umyśle z powodu nieznajomości drogi, widząc, że znajomość z Bóstwem otworzyła w nim wiedzę proroctw; a słup szedł przed nim na zewnątrz, podczas gdy wewnętrznie znajoma mowa w jego żarliwej rozmowie z Bogiem pouczała go o wszystkim. Ale zaprawdę, jako człowiek przewidujący, rozmawiając z wyniosłym słuchaczem, szukał pomocy, aby jej udzielić; prosił o przewodnika po drodze, aby móc być jego przewodnikiem ku życiu. W ten sposób postąpił tak, aby dumny słuchacz coraz bardziej zwracał uwagę na głos, który go namawiał do czegoś lepszego, niż uważano za konieczne, i wierząc, że jest przewodnikiem swego napominacza, uginał się przed słowami napominania. Rozdział 18. Jak należy napominać upartych i kapryśnych (Przestroga 19.) Inaczej należy upominać upartych i zmiennych. Tym pierwszym należy powiedzieć, że myślą o sobie więcej, niż są w rzeczywistości, i dlatego nie zgadzają się z radami innych; tym drugim należy jednak dać do zrozumienia, że ​​nie doceniają i za bardzo siebie lekceważą, przez co w kolejnych momentach odwracają się od własnego osądu. Należy im powiedzieć, że gdyby nie uważali się za lepszych od reszty ludzi, w żadnym wypadku nie przywiązywaliby mniejszej wagi do rad wszystkich niż do własnych rozważań: należy im powiedzieć, że gdyby w ogóle zważali na to, kim są, powiew zmienności w żadnym wypadku nie obróciłby ich przez tak wiele stron zmienności. Do pierwszego zostało powiedziane przez Pawła: Nie bądź mądry w swoich zarozumiałościach. Rzymian 12:16; ale drugi powinien to usłyszeć; Nie dajmy się unosić każdym wiatrem nauki Efezjan 4:14. O tym pierwszym powiedziano przez Salomona: Będą jeść owoce swojej własnej drogi i nasycą się własnymi pomysłami. Przysłów 1:31; lecz o tym ostatnim jest on ponownie napisany: Serce głupców będzie inne niż w Przysłów 15:7. Serce bowiem mądrych jest zawsze podobne do siebie, ponieważ opiera się na dobrych przekonaniach, ale stale kieruje się dobrymi działaniami. Ale serce głupców jest inne, ponieważ choć okazuje się różnorodne poprzez zmienność, nigdy nie pozostaje tym, czym było. A ponieważ niektóre wady, jako że same z siebie rodzą inne, tak same wywodzą się z innych, należy ze wszech miar zrozumieć, że lepiej będzie je wytrzeć naszymi naganami, gdy osuszymy je z samego źródła ich goryczy. Upór bowiem rodzi się z dumy, a zmienność z lekkomyślności. Należy zatem upomnieć upartych, aby uznali wyniosłość swoich myśli i starali się zwyciężyć; aby nie pogardzając tym, że dają się zwyciężyć właściwym radom innych, spoza nich samych, nie zostali uwięzieni w sobie przez dumę. Należy ich napominać, aby mądrze obserwowali, jak Syn Człowieczy, którego wola jest zawsze zgodna z wolą Ojca, aby dać nam przykład ujarzmiania własnej woli, mówi: Nie szukam własnej woli, ale woli Ojca, który mnie posłał (Jana 5:30). A jeszcze bardziej, aby pochwalić łaskę tej cnoty, oświadczył wcześniej, że ją zachowa na sądzie ostatecznym, mówiąc: Sam z siebie nic nie mogę zrobić, ale tak jak słyszę, osądzam Jana 5:30. Z jakim więc sumieniem może człowiek gardzić poddaniem się woli drugiego, skoro Syn Boży i Człowieczy, gdy przychodzi, aby ukazać chwałę swojej mocy, świadczy o tym, że sam siebie nie osądza? Z drugiej strony jednak zmiennym należy napominać, aby wzmacniali swój umysł grawitacją. Wysuszają bowiem w sobie zarodki zmienności, gdy najpierw odetną ze swego serca korzeń lekkomyślności; ponieważ także mocny materiał buduje się, gdy najpierw zapewnione zostanie solidne miejsce, na którym można położyć fundament. Jeśli zatem nie zabezpieczy się wcześniej lekkości umysłu, niestałość myśli nie zostanie w żaden sposób pokonana. Od tego Paweł oświadczył, że jest wolny, gdy rzekł: Czy zachowałem się lekkomyślnie? Albo to, co postanawiam, zamierzam według ciała, aby u mnie było tak i nie 2 Koryntian 1:17? Jakby chciał powiedzieć wyraźnie: Dlatego nie wzrusza mnie żaden powiew zmienności, abym nie poddawał się występkowi lekkomyślności. Rozdział 19. Jak należy napominać tych, którzy spożywają żywność niewłaściwie i tych, którzy korzystają z niej oszczędnie (Upomnienie 20.) Inaczej należy upominać żarłoków i abstynentów. Temu pierwszemu towarzyszy bowiem zbędność mowy, lekkomyślność i lubieżność; ale to drugie często jest grzechem niecierpliwości, a często pychy. Gdyby bowiem nieumiarkowana gadatliwość nie unosiła żarłoków, bogacz, o którym mówi się, że codziennie bawił się wystawnie, nie płonąłby bardziej niż gdzie indziej na języku, mówiąc: Ojcze Abrahamie, zlituj się nade mną i poślij Łazarza, aby umoczył czubek swego palca w wodzie i ochłodził mój język. bo mnie dręczą w tym płomieniu Łk 16,24. Słowa te z pewnością pokazują, że podczas codziennych uczt często grzeszył językiem, gdyż cały płonąc, domagał się ochłodzenia zwłaszcza języka. Ponownie, ta lekkomyślność wynika ściśle ze świętego autorytetu obżarstwa, który mówi: Lud usiadł, aby jeść i pić, i wstał, aby zagrać w Księdze Wyjścia 32:6. W większości przypadków także opieszałość prowadzi nas aż do lubieżności, ponieważ gdy brzuch jest wzdęty z powodu przesytu, podniecają się ukłucia pożądania. Stąd też do przebiegłego wroga, który pożądliwością jabłka otworzył zmysły pierwszego człowieka, ale związał je w pętlę grzechu, Boski głos powiada: Na piersi i brzuchu będziesz się pełzać. Księga Rodzaju 3:14; jakby mu powiedziano wyraźnie: Myśli i usta będziesz panował nad sercami ludzkimi. O tym, że lubieżność wynika z obżarstwa, świadczy prorok, potępiając rzeczy ukryte, mówiąc o jawnych, gdy mówi: Szef kucharzy zburzył mury Jerozolimy Jeremiasz 39:9; 2 Królów 25:10. Bo szefem kucharzy jest brzuch, którego kucharze przestrzegają z wielką starannością, aby sam mógł być smakowicie napełniony potrawami. Ale mury Jerozolimy są cnotami duszy wzniesionymi do tęsknoty za boskim pokojem. Dlatego przełożony kucharzy burzy mury Jerozolimy, bo gdy brzuch jest wzdęty od obżarstwa, cnoty duszy niszczone są przez lubieżność. Z drugiej strony, gdyby niecierpliwość zwykle nie wytrącała abstynenta z łona spokoju, Piotr w żadnym wypadku nie dodałby od razu czujnie, mówiąc: „W waszej wierze cnota, w cnocie poznanie, a w wiedzy wstrzemięźliwość” (2 Piotra 1:5), od razu czujnie nie dodałby: „A w wstrzemięźliwości cierpliwość”. Przewidział bowiem, że cierpliwość, którą im zalecał, będzie brakować abstynentom. I znowu, gdyby grzech pychy nie przenikał czasami myśli abstynenta, Paweł w żadnym wypadku nie powiedziałby: Niech ten, kto je, nie osądza tego, kto je Rzymian 14:3. I znowu, rozmawiając z innymi, spoglądając na maksymy tych, którzy szczycą się cnotą wstrzemięźliwości, dodał: Które rzeczy rzeczywiście świadczą o mądrości w przesądach i pokorze oraz w nieoszczędności ciała, ani w żadnej czci dla zadowalania ciała Kolosan 2:25. Należy tu zauważyć, że znakomity kaznodzieja w swojej argumentacji łączy przejaw pokory z przesądami, ponieważ gdy wstrzemięźliwość ciała zużywa więcej niż potrzeba, pokora objawia się na zewnątrz, ale z powodu tej właśnie pokory kryje się w niej bolesna duma. I gdyby umysł nie był czasami nadęty z powodu wstrzemięźliwości, arogancki faryzeusz w żadnym wypadku nie zaliczyłby tego starannie do swoich wielkich zasług, mówiąc: Poszczę dwa razy w tygodniu (Łk 18,12). W ten sposób należy napominać żarłoków, aby oddając się rozkoszowaniu się smakołykami, nie przebijali się mieczem lubieżności; i że dostrzegają, jak wielka gadatliwość i lekkość umysłu czyhają na nich poprzez jedzenie; aby choć delikatnie służyli brzuchowi, nie zostali okrutnie związani pętami występku. Im bowiem bardziej oddalamy się od drugiego rodzica, jak przez nieumiarkowaną pobłażliwość, gdy wyciągamy rękę po pokarm, odnawiamy upadek naszego pierwszego rodzica. Z drugiej jednak strony abstynentom należy napominać, aby zawsze pilnie uważali, aby uciekając od występku obżarstwa, nie zrodziły się jeszcze gorsze występki, jakby cnotliwe, aby podczas maceracji ciała ich duch nie wpadł w niecierpliwość; i dlatego nie ma żadnej cnoty w zwyciężaniu ciała, gdy duch zostaje pokonany przez gniew. Co więcej, czasami umysł abstynenta powstrzymuje gniew od gniewu, ale zostaje niejako zepsuty przez napływającą obcą radość i traci całe dobro abstynencji, ponieważ nie chroni się przed wadami duchowymi. Dlatego słusznie powiedziano przez proroka: W dniach waszych postów odnajduje się wasza wola. Izajasz 58:3, Septuaginta. A wkrótce potem pościcie podczas debat i sporów i uderzacie pięściami. Izajasz 58:3. Wola bowiem należy do rozkoszy, pięść do gniewu. Na próżno zatem trudzić ciało wstrzemięźliwością, jeśli umysł pozostawiony nieporządnym emocjom jest rozpraszany przez wady. I znowu należy ich upomnieć, że dopóki zachowują wstrzemięźliwość bez ustanku, nie uważają tego za wybitną cnotę przed ukrytym sędzią; aby przypadkiem nie miało to wielkiej zasługi, serce nie uniosło się do wyniosłości. Dlatego też powiedziano przez proroka: Czy to taki post, który wybrałem? Ale łam swój chleb głodnym i wprowadź do swego domu nędzarzy i tułaczy (Izajasz 58:5). W tej kwestii należy rozważyć, jak małą rolę odgrywa cnota wstrzemięźliwości, skoro nie jest ona zalecana inaczej, jak tylko dla innych cnót. Dlatego Joel mówi: Poświęćcie post. Rzeczywiście bowiem uświęcenie postu oznacza okazanie wstrzemięźliwości ciała, aby być godnym Boga, przez dodanie do niego innych dobrych rzeczy. Abstynentów należy upomnieć, aby następnie ofiarowali Bogu wstrzemięźliwość, która mu się podoba, gdy obdarzą ubogich pożywieniem, którego sami sobie odmawiają. Powinniśmy bowiem mądrze zwrócić uwagę na to, co Pan zarzuca przez proroka, mówiąc: Kiedy pościliście i lamentowaliście w piątym i siódmym miesiącu przez te siedemdziesiąt lat, czy w ogóle pościliście dla mnie? A gdy jedliście i piliście, czyż nie jedliście i nie piliście dla siebie Zachariasza 7:5 i nast.? Człowiek bowiem nie pości dla Boga, lecz dla siebie, a to, czego wstrzymuje na jakiś czas ze swojego brzucha, nie oddaje potrzebującym, ale potem ofiarowuje je swojemu brzuchowi. Aby więc żarłoczny apetyt nie wytrącił jednych z równowagi, albo udręczone ciało nie podskoczyło drugiego z uniesienia, niech ci pierwsi usłyszą to z ust Prawdy i uważajcie na siebie, aby w żadnym momencie wasze serca nie były przeciążone obżarstwom, pijaństwem i troskami o ten świat (Łk 21,34). W tym samym miejscu dodaje się pożyteczny strach; I tak ten dzień przyszedł na ciebie niespodziewanie. Bo jak sidło spadnie na wszystkich mieszkańców całej ziemi Łk 21,35. Niechaj usłyszą: Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka; ale to, co wychodzi z ust, to kala człowieka. Mateusz 15:11. Niech pierwsi usłyszą: Mięso na brzuch, a brzuch na mięso; ale Bóg zniszczy zarówno to, jak i ich 1 Koryntian 6:13. I jeszcze raz: Nie w zamieszkach i pijaństwie. Rzymian 13:13. I znowu Mięso nie poleca nas Bogu 1 Koryntian 8:8. Niechaj usłyszą ci ostatni: Dla czystych wszystko jest czyste, lecz dla skalanych i niewierzących nie ma nic czystego (Tytusa 1:15). Niech pierwsi usłyszą: Czyim Bogiem jest ich brzuch i którego chwała jest w ich własnym zamęcie Filipian 3:19. Niechaj usłyszą ci ostatni: Niektórzy odejdą od wiary; a chwilę później Zakaz zawierania małżeństw i nakaz powstrzymywania się od pokarmów, które Bóg stworzył, aby je przyjmować z dziękczynieniem tych, którzy wierzą i znają prawdę 1 Tymoteusza 4:1–3. Niech słyszą: Niedobrze jest jeść mięsa ani pić wina, ani niczego, czym brat wasz zgorszy Rzymian 14:21. Niech usłyszą: Używaj trochę wina ze względu na żołądek i częste twoje słabości 1 Tymoteusza 5:23. W ten sposób zarówno pierwsi mogą nauczyć się nie pragnąć nadmiernie pokarmu cielesnego, jak i drudzy nie odważą się potępić stworzenia Bożego, którego nie pożądają. Rozdział 20. Jak należy napominać tych, którzy rozdają to, co swoje, i tych, którzy przejmują to, co należy do innych (Przestroga 21.) Inaczej należy napominać tych, którzy już ze współczuciem dają swoje, i tych, którzy nadal chcieliby przejąć nawet to, co należy do innych. Tym, którzy już dają ze współczucia, należy napomnieć, aby nie podnosili się w nadętych myślach ponad tych, którym przekazują rzeczy ziemskie; aby nie uważali się za lepszych od innych tylko dlatego, że widzą, że inni ich wspierają. Gdyż Pan ziemskiego domu, rozdzielając szeregi i posługi swoich sług, wyznacza jednych do rządzenia, a drugich do rządzenia przez innych. Tym każe dostarczać reszcie tego, co jest konieczne, tym zaś, aby odbierali to, co otrzymują od innych. A jednak to przeważnie ci, którzy rządzą, obrażają, podczas gdy ci, którzy są rządzeni, pozostają w przychylności dobrego człowieka w domu. Ci, którzy są rozdzielaczami, ściągają na siebie gniew; ci, którzy utrzymują się z dyspensy innych, trwają bez obrazy. Należy więc pouczyć tych, którzy już ze współczuciem rozdają to, co posiadają, aby przyznali się do tego, że niebiański Pan umieścił ich w roli szafarzy doczesnych dóbr i przekazywali to tym bardziej pokornie, wiedząc, że to, co rozdają, nie jest ich własnością. A gdy uznają, że zostali powołani do służby tym, którym przekazują to, co otrzymali, w żadnym wypadku nie pozwólcie, aby próżna chwała upajała ich umysły, ale niech strach ich przygnębia. Dlatego też powinni się niepokoić, aby nie rozdzielić tego, co zostało im powierzone niegodnie; aby nie obdarzyli czymś tych, na których nie powinni byli wydawać nic, albo nic tym, na których powinni byli wydać coś, lub dużo tym, na których powinni byli wydać mało, lub niewiele tym, na których powinni byli wydać dużo; aby przez opady nie rozproszyli bez pożytku tego, co dają; aby przez opieszałość nie dręczyli petentów; aby nie wkradła się myśl o otrzymaniu w zamian przysługi; aby pragnienie przejściowej chwały nie zgasiło światła dawania; aby towarzyszący smutkowi nastrój nie przeszkodził oferowanemu prezentowi; aby w przypadku dobrze ofiarowanego daru umysł nie był uradowany bardziej, niż wypada; aby, gdy już wszystko dobrze wykonali, nie dali czegoś sobie i tak od razu wszystko stracili, gdy już wszystko osiągnęli. Aby bowiem nie przypisywali sobie cnoty swej szczodrości, niech posłuchają, co jest napisane: Jeśli kto zarządza, niech to czyni według możliwości, których udziela Bóg 1 Piotra 4:11. Aby nie cieszyli się przesadnie z otrzymanych dobrodziejstw, niech słuchają, co jest napisane: Gdy wykonacie wszystko, co wam polecono, mówcie: Jesteśmy sługami nieużytecznymi, wykonaliśmy to, co do nas należało. Łk 17,10. Aby ponurość nie zepsuła szczodrości, niech usłyszą, co jest napisane, Bóg kocha radosnego dawcę 2 Koryntian 9:7. Aby nie szukali przejściowej pochwały za dany dar, niech usłyszą, co jest napisane: Niech nie wie lewa ręka twoja, co czyni prawica twoja. Mateusza 6:3. To znaczy, aby chwała obecnego życia nie mieszała się z wielkodusznością pobożności i niech pragnienie łaski nie miało żadnego pojęcia o uczynku prawości. Aby nie żądali zwrotu za otrzymane dobrodziejstwa, niech usłyszą, co jest napisane: Gdy przygotowujesz obiad lub kolację, nie wzywaj swoich przyjaciół ani braci, ani krewnych, ani bogatych sąsiadów, aby i oni nie zwrócili się do ciebie ponownie i nie otrzymałeś zapłaty. lecz gdy urządzisz ucztę, zawołaj ubogich, ułomnych, chromych i niewidomych, a będziesz błogosławiony; bo nie mają czym wam odpłacić. Łk 14,12 nast. . Aby nie dostarczyli za późno tego, co należy dostarczyć od razu, niech usłyszą, co jest napisane: Nie mów przyjacielowi swemu, idź i przyjdź ponownie, a dam jutro, gdy będziesz mógł dać natychmiast. Przysłów 3:28. Aby pod pozorem szczodrości nie rozproszyli bez pożytku tego, co posiadają, niech usłyszą, co jest napisane: Niech twoja jałmużna poci się w twoich rękach. Aby, gdy potrzeba wiele, nie dano mało, niech usłyszą, co jest napisane: Kto skąpo sieje, skąpo też żąć będzie 2 Koryntian 9:6. Aby, gdy powinni dawać mało, nie dawali za dużo, a potem sami, źle znosząc niedostatek, nie popadli w niecierpliwość i niech usłyszą, co jest napisane: Nie po to, żeby innym ludziom było lżej, a wy obciążeni, ale przez równość, aby wasza obfitość zaspokoiła ich niedostatki i aby ich obfitość zaspokoiła waszą niedolę (tamże 8:13-14). Gdy bowiem dusza dawcy nie umie znieść niedostatku, wówczas, wycofując wiele od siebie, szuka sobie okazji do zniecierpliwienia. Trzeba bowiem najpierw przygotować umysł na cierpliwość, a potem obdarzyć hojnością dużą częścią lub całością, aby w przypadku zniesienia nadejścia niedostatku z niewielkim spokojem zarówno nagroda za poprzednią dobroć nie została utracona, jak i późniejsze szemranie nie przyniosło duszy gorszej ruiny. Aby w ogóle nic nie dali tym, którym powinni coś przekazać, niech usłyszą, co jest napisane: Dajcie każdemu, kto was o to poprosi (Łk 6,30). Aby nie dali czegoś, choćby najmniejszego, tym, którym nie powinni nic dawać, niech usłyszą, co jest napisane: Daj dobremu człowiekowi, a grzesznika nie przyjmuj; dobrze czyń pokornemu i nie dawaj bezbożnemu Syr 12:4. I znowu: Wyłóżcie swój chleb i wino na pogrzeb sprawiedliwego, ale nie jedzcie i nie pijcie z grzesznikami (Tb 4,17). On bowiem daje swój chleb i wino grzesznikom, i pomaga bezbożnym za to, że są niegodziwi. Z tego powodu niektórzy bogacze tego świata karmią graczy hojnymi hojnościami, podczas gdy biedni Chrystusa dręczą głód. Kto jednak daje swój chleb ubogiemu, choć jest grzesznikiem, nie dlatego, że jest grzesznikiem, ale dlatego, że jest człowiekiem, w rzeczywistości nie karmi grzesznika, ale biednego sprawiedliwego, ponieważ to, co kocha w nim, nie jest jego grzechem, ale jego naturą. Należy także upomnieć tych, którzy już ze współczuciem rozdzielają to, co posiadają, aby pilnie się strzegli, aby odkupując jałmużną popełnione grzechy, nie popełnili innych, które nadal będą wymagały odkupienia; aby nie sądzili, że sprawiedliwość Boża jest możliwa do sprzedania, myśląc, że jeśli zadbają o to, aby dać pieniądze za swoje grzechy, mogą grzeszyć bezkarnie. Bo dusza to więcej niż mięso, a ciało niż szata. Mateusz 6:25; Łukasza 12:23. Kto więc daje ubogim mięso lub szaty, a mimo to jest skalany nieprawością duszy i ciała, ofiarował mniejszą rzecz sprawiedliwości, a większą grzechowi; bo oddał swoją własność Bogu, a siebie diabłu. Z drugiej strony jednak tym, którzy nadal chcieliby zagarnąć to, co należy do innych, należy napomnieć, aby z niepokojem zwracali uwagę na to, co mówi Pan, gdy przyjdzie na sąd. Bo mówi: Byłem głodny, a nie daliście Mi jeść; byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; byłem przybyszem, a nie przyjęliście Mnie; nagi, a nie przyodzialiście Mnie; chory i w więzieniu, i odwiedziliście mnie, a nie Mateusza 25:42–43. I do tych już wcześniej się zwracał, mówiąc: Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, który jest przygotowany diabłu i jego aniołom (Mt 25,41). I oto w żaden sposób nie mówi się im, że dopuścili się rabunku lub innych aktów przemocy, a mimo to zostali wydani na wieczny ogień Gehenny. Można zatem stwierdzić, jak wielkim potępieniem spotkają się ci, którzy chwytają to, co nie jest ich własnością, jeśli ci, którzy niedyskretnie zatrzymali swoje, zostaną ukarani tak wielką karą. Niech rozważą, w jakiej winie musi ich wiązać zajęcie dóbr, jeżeli rozstanie się z nimi nie grozi taką karą. Niech rozważą, na co musi zasłużyć wyrządzona niesprawiedliwość, jeśli nie okazana życzliwość jest godna tak wielkiej kary. Gdy zamierzają zagarnąć to, co nie jest ich własnością, niech usłyszą, co jest napisane: Biada temu, który powiększa to, co nie jest jego! Jak długo gromadził na sobie grubą glinę Habakuka 2:6? Zaprawdę, dla chciwego człowieka gromadzenie przeciwko niemu grubej gliny oznacza gromadzenie ziemskich zysków w ciężar grzechu. Gdy zapragną znacznie powiększyć przestrzeń swego mieszkania, niech usłyszą, co jest napisane: Biada wam, którzy przyłączacie się do domu do domu i uprawiacie pole z polem, aż nie będzie już miejsca. Czy będziesz mieszkał sam w środku ziemi? Izajasz 5:8? Jakby chciał powiedzieć wyraźnie: Jak daleko sięgacie wy, którzy nie możecie znieść posiadania towarzyszy we wspólnym świecie? Tych, którzy są z wami złączeni, poniżacie i zawsze znajdziecie takich, przeciwko którym będziecie mogli się napiąć. Gdy chcą pomnożyć pieniądze, niech posłuchają, co jest napisane: Pożądliwy nie jest przesycony pieniędzmi; a kto kocha bogactwa, nie będzie ich zbierał. Kaznodziei 5:9. Bo rzeczywiście zbierze z nich owoce, jeśli zechce, nie kochając ich, dobrze je rozproszyć. Ktokolwiek je jednak zachowa w swym przywiązaniu, z pewnością pozostawi je tutaj bez owocu. Gdy będą się palić, aby od razu napełnić się wszelkim bogactwem, niech usłyszą, co jest napisane: Kto śpieszy się do bogactwa, nie będzie niewinny. Przysłów 28:20 : bo z pewnością ten, kto stara się pomnażać bogactwo, zaniedbuje unikanie grzechu; i będąc schwytanym na wzór ptaków, patrząc zachłannie na przynętę rzeczy ziemskich, nie zdaje sobie sprawy, w jaką pętlę grzechu jest dławiony. Jeśli pragną korzyści doczesnego świata, a nie są świadomi strat, jakie poniosą w przyszłym świecie, niech usłyszą, co jest napisane: Dziedzictwo, do którego dąży się pośpiesznie na początku, do końca, będzie pozbawione błogosławieństwa. Przysłów 20:21. Rzeczywiście, nasz początek wywodzimy z tego życia, abyśmy mogli w końcu dojść do losu błogosławieństw. Dlatego ci, którzy na początku śpieszą się do dziedzictwa, na końcu odcinają sobie los błogosławieństw; ponieważ choć tutaj pragną pomnażania dóbr przez niegodziwość chciwości, tam zostają wydziedziczeni ze swojego wiecznego dziedzictwa. Gdy albo o wiele poproszą, albo osiągną wszystko, o co prosili, niech usłyszą, co jest napisane. Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a własną duszę straci (Mt 16,26)? Jakby Prawda mówiła wyraźnie: Cóż za pożytek odniesie człowiek, choćby zebrał wszystko, co jest na zewnątrz niego samego, jeśli potępia tylko to, co jest nim samym? Jednak w większości przypadków pożądliwość spoilerów zostanie tym szybciej skorygowana, jeśli za pomocą słów takich, którzy ich napominają, wykażą, jak ulotne jest obecne życie; jeśli wspomnieć o tych, którzy od dawna starali się wzbogacić na tym świecie, a mimo to nie byli w stanie długo pozostać wśród zdobytych bogactw; od których pośpieszna śmierć zabrała nagle i nagle wszystko, ani od razu, ani nagle, zebrali się razem; którzy nie tylko zostawili tutaj to, co zabrali, ale zabrali ze sobą do sądu oskarżenia o zajęcie. Niech więc powiedzą im przykłady takich jak ci, których bez wątpienia sami by potępili słowami; aby po słowach wrócili do swego serca, w każdym razie zarumienili się, naśladując tych, których osądzają. Rozdział 21. Jak należy napominać tych, którzy nie pragną cudzego dobra, lecz zachowują swoje; i tych, którzy dają z siebie, a jednak chwytają się tego, co inni (Przestroga 22.) Inaczej należy napominać tych, którzy nie pragną tego, co należy do innych, ani nie dają tego, co własne, oraz tych, którzy dają z tego, co posiadają, a mimo to nie wzbraniają się od chwytania tego, co należy do innych. Należy pouczyć tych, którzy nie pragną tego, co należy do innych, ani nie rozdają tego, co do nich należy, aby uważnie rozważyli, że ziemia, z której zostali wzięci, jest wspólna dla wszystkich ludzi i dlatego zapewnia wszystkim pożywienie. Na próżno więc uważają się za niewinnych, którzy na własny użytek powołują się na powszechny dar Boży; ci, którzy nie przekazując tego, co otrzymali, idą pośród rzezi swoich sąsiadów; ponieważ prawie codziennie zabijają tyle osób, ile umiera biedaków, których dotacje trzymają w swoim posiadaniu. Gdy bowiem zapewniamy ubogim jakąkolwiek żywność, nie dajemy z siebie, lecz oddajemy im to, co do nich należy; wolimy spłacać dług sprawiedliwości, niż spełniać dzieła miłosierdzia. Stąd też sama Prawda, mówiąc o ostrożności wymaganej w okazywaniu miłosierdzia, mówi: Uważajcie, abyście nie oddawali sprawiedliwości przed ludźmi (Mt 6,1). Również Psalmista, zgodnie z tym zdaniem, mówi: Rozproszył, dał ubogim, sprawiedliwość jego trwa na wieki. Psalm 112:9. Wspomniawszy bowiem najpierw o szczodrości udzielanej ubogim, nie nazwałby tego miłosierdziem, ale raczej sprawiedliwością, bo z pewnością sprawiedliwe jest, aby ten, kto otrzymuje to, co otrzymuje od wspólnego Pana, powinien z tego wspólnie korzystać. Dlatego też Salomon mówi: Kto sprawiedliwy, da i nie oszczędzi. Przysłów 21:26. Należy ich także z niepokojem upomnieć, aby zwrócili uwagę na to, jak surowy rolnik skarży się na drzewo figowe, które nie ma owocu, że obciąża ono nawet ziemię. Bo drzewo figowe bez owocu wbija ziemię, gdy dusza skąpca zachowuje bez pożytku to, co mogłoby przynieść pożytek wielu. Drzewo figowe bez owocu zaśmieca ziemię, gdy głupiec w cieniu lenistwa utrzymuje jałowe miejsce, które ktoś inny mógłby uprawiać w słońcu dobrych uczynków. Ale oni czasami mówią: Korzystamy z tego, co zostało nam dane; nie szukamy tego, co należy do innych; i jeśli nie uczynimy nic godnego nagrody miłosierdzia, nie popełnimy żadnego zła. Tak myślą, bo zaprawdę zamykają ucho swego serca na słowa, które pochodzą z nieba. O bogatym człowieku z Ewangelii, który ubrał się w purpurę i bisior i codziennie hucznie ucztował, nie mówi się, że zabrał to, co należało do innych, lecz bezowocnie użył tego, co było jego; a piekło zemsty spotkało go po tym życiu nie dlatego, że uczynił coś niezgodnego z prawem, ale dlatego, że przez nieumiarkowaną pobłażliwość oddał całego siebie temu, co było zgodne z prawem. Należy napominać skąpców, aby zwrócili uwagę na to, że przede wszystkim wyrządzają Bogu krzywdę; że Temu, który daje im wszystko, nie składają w zamian żadnej ofiary miłosierdzia. Bo tak mówi Psalmista. Nie odda swego przebłagania Bogu ani ceny odkupienia swojej duszy. Psalm 48:9. Dać bowiem cenę odkupienia oznacza odwdzięczyć się dobrymi uczynkami za uniemożliwienie łaski. Dlatego Jan głośno woła, mówiąc: Teraz siekiera jest przyłożona do korzenia drzewa. Każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięte i w ogień wrzucone (Łk 3,9). Niech więc ci, którzy uważają się za niewinnych, bo nie chwytają się tego, co należy do innych, wyczekują uderzenia topora, który jest w zasięgu ręki, i odrzucą odrętwienie improwizowanego bezpieczeństwa, aby nie wydając owocu dobrych uczynków, nie zostali całkowicie odcięci od obecnego życia, jakby od zieleni korzenia. Z drugiej strony jednak tym, którzy dają to, co posiadają, i nie powstrzymują się od chwytania tego, co należy do innych, należy pouczyć, aby nie pragnęli sprawiać wrażenia zbyt hojnych i w ten sposób pogarszali się z powodu zewnętrznego okazywania dobra. Ci bowiem, oddając bez rozwagi to, co do nich należy, nie tylko, jak powiedzieliśmy powyżej, wpadają w szemranie zniecierpliwienia, ale gdy popycha ich niedostatek, popadają nawet w chciwość. Cóż więc jest bardziej nędznego niż umysł tych, u których chciwość rodzi się z szczodrości, a żniwo grzechów sieje jakby z cnoty? Zatem najpierw należy ich napominać, aby nauczyli się rozsądnie zatrzymywać to, co do nich należy, a w końcu, aby nie zajmowali się zdobywaniem tego, co należy do kogoś innego. Jeśli bowiem korzeń winy nie zostanie wypalony w samej obfitości, cierń chciwości, wyrastający między gałęziami, nigdy nie wyschnie. Zatem przyczyna zajęcia zostaje cofnięta, jeśli najpierw dobrze uregulowano prawo posiadania. Ale dalej, niech ci, którzy są napominani, dowiedzą się, jak miłosiernie oddawać to, co posiadają, skoro nauczyli się nie zakłócać dobra miłosierdzia, wrzucając w nie niegodziwość rabunku. Bo brutalnie wymuszają to, czym miłosiernie obdarzają. Jedną bowiem rzeczą jest okazywać miłosierdzie z powodu naszych grzechów; co innego grzeszyć z powodu okazywania miłosierdzia; którego w istocie nie można już nazwać miłosierdziem, gdyż nie może wyrosnąć na słodki owoc, rozgoryczony trucizną swego szkodliwego korzenia. Dlatego też Pan przez proroka odrzuca nawet same ofiary, mówiąc: Ja, Pan, miłuję sąd, a nienawidzę rabunku w całopaleniach Izajasza 61:8. Dlatego znowu powiedział: Ofiary bezbożnych są obrzydliwe, składane niegodziwości. Przysłów 21:28. Często też takie osoby odbierają ubogim to, co dają Bogu. Ale Pan pokazuje, z jaką surową naganą się ich wypiera, mówiąc przez pewnego mądrego człowieka: Kto składa ofiarę z majątku ubogiego, postępuje tak, jak ten, który zabija syna na oczach ojca, Syr 34,20. Bo cóż może być bardziej nie do zniesienia niż śmierć syna na oczach ojca? Dlatego pokazano, z jakim wielkim gniewem patrzy się na tego rodzaju ofiarę, ponieważ porównuje się ją do smutku pogrążonego w żałobie ojca. A jednak w większości ludzie dobrze ważą, ile dają; ale ile chwytają, nie biorą pod uwagę. Liczą niejako swoją pensję, ale nie biorą pod uwagę swoich uchybień. Niech więc słuchają, co jest napisane: Ten, który pobierał zapłatę, włożył je do worka z dziurami (Agg. 1:6). Bo rzeczywiście pieniądze włożone do worka z dziurami widać, gdy je wkłada się, ale gdy się je zgubi, nie widać ich. Ci więc, którzy patrzą na to, ile rozdają, ale nie zastanawiają się, ile zagarniają, wrzucają swoją zapłatę do worka z dziurami, ponieważ w rzeczywistości patrzą na nich, gdy ich gromadzą w nadziei, że będą bezpieczni, ale tracą je, nie patrząc. Rozdział 22. Jak należy napominać tych, którzy są w sprzecznościach i tych, którzy żyją w pokoju (Przestroga 23.) Inaczej należy upominać tych, którzy są skłóceni, i tych, którzy żyją w pokoju. Należy bowiem upomnieć tych, którzy są w rozbieżnościach, aby z całą pewnością wiedzieli, że bez względu na to, w jakie cnoty mogą obfitować, w żadnym wypadku nie mogą stać się duchowi, jeśli zaniedbują zjednoczenie się z sąsiadami przez zgodę. Napisano bowiem: Owocem zaś Ducha jest miłość, radość i pokój Galacjan 5:22. Zatem ten, któremu nie zależy na zachowaniu pokoju, nie będzie przynosił owocu Ducha. Dlatego Paweł mówi: Chociaż jest między wami zazdrość i kłótnia, czyż nie jesteście cieleśni (1 Koryntian 3:3?) Dlatego też mówi także: Zachowujcie pokój ze wszystkimi ludźmi i świętość, bez której nikt nie ujrzy Pana. List do Hebrajczyków 12:14. Dlatego ponownie napomina, mówiąc: Starajcie się zachować jedność Ducha w węźle pokoju: jedno jest Ciało i jeden Duch, bo jesteście wezwani do jednej nadziei swego powołania (Efezjan 4, 3-4). Zatem jedyna nadzieja naszego powołania nigdy nie zostanie osiągnięta, jeśli nie będziemy do niej dążyć w zgodzie z naszymi sąsiadami. Często jednak zdarza się, że niektórzy, będąc dumni z pewnych darów, z których szczególnie korzystają, tracą większy dar zgody; być może, jeśli ktoś, kto ujarzmia ciało bardziej niż innych, krępując swój apetyt, powinien gardzić przebywaniem w zgodzie z tymi, których przewyższa w abstynencji. Kto zaś oddziela wstrzemięźliwość od zgody, niech rozważy napomnienie Psalmisty: Chwalcie go bębnem i chórem Psalm 150:4. W bębenku bowiem rozbrzmiewa sucha i ubita skóra, natomiast w chórze głosy łączą się w zgodzie. Ktokolwiek więc udręcza swoje ciało, ale porzuca zgodę, wprawdzie chwali Boga na bębnach, ale nie chwali Go chórem. Często jednak, gdy wyższa wiedza podnosi niektórych, odłącza ich od społeczności innych ludzi; i wygląda na to, że im są mądrzejsi, tym mniej mądrzy są w cnocie zgody. Niech więc ci usłyszą, co mówi osobiście Prawda: Miejcie sól w sobie i pokój między sobą zachowujcie. Mk 9,50 . Bo rzeczywiście sól bez pokoju nie jest darem cnót, ale argumentem do potępienia. Im bowiem ktoś jest mądrzejszy, tym większa jest jego przestępczość i zasłuży na niewybaczalną karę właśnie z tego powodu, aby, gdyby tak myślał, mógł dzięki swej roztropności uniknąć grzechu. Do takich słusznie powiedziano przez Jakuba: Jeśli jednak w sercach waszych macie gorzką zazdrość i kłótnię, nie przechwalajcie się i nie kłamcie przeciwko prawdzie. Ta mądrość nie zstępuje z góry, ale jest ziemska, zmysłowa, diabelska. Ale mądrość, która pochodzi z góry, jest najpierw czysta, a potem pokojowa. Jakub 3:14–17. To znaczy czysty, ponieważ jego idee są czyste; a także pokojowy, ponieważ w żaden sposób poprzez uniesienie nie odłącza się od społeczności sąsiadów. Należy upomnieć tych, którzy się poróżnią, aby zwrócili uwagę na to, że nie składają Bogu żadnej ofiary w postaci dobrej pracy, dopóki nie okazują miłości bliźnim. Napisano bowiem: Jeśli przyniesiesz swój dar na ołtarz, a tam przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie, zostaw tam swój dar przed ołtarzem i idź pierwszy, aby się pojednać ze swoim bratem, a potem przyjdziesz i złożysz swój dar. Mateusza 5:23-24. Przykazanie to prowadzi nas do rozważenia, jak nieznośna okazuje się wina ludzi, gdy ich ofiara zostaje odrzucona. Bo podczas gdy wszelkie zło zostaje zmyte, gdy następuje dobro, rozważmy, jak wielkie musi być zło niezgody, widząc, że jeśli nie zostaną całkowicie wygaszone, nie pozwalają na żadne dobro. Należy upomnieć tych, którzy się różnią, że jeśli nie nakłonią uszu do przykazań niebiańskich, powinni otworzyć oczy umysłu, aby rozważyć postępowanie stworzeń najniższego rzędu; jak często ptaki tego samego rodzaju nie opuszczają się nawzajem w locie towarzyskim i jak zwierzęta żerują razem w stadach. Tak więc, jeśli mądrze poobserwujemy, irracjonalna natura pokazuje, zgadzając się, jak wielkie zło popełnia racjonalna natura w wyniku nieporozumienia; gdy ten drugi przez rozum utracił to, co ten pierwszy zachowuje na mocy naturalnego instynktu. Z drugiej jednak strony tych, którzy cieszą się pokojem, należy napominać, aby uważali, aby pokój, którym się cieszą, kochając bardziej niż to konieczne, nie utracił pragnienia osiągnięcia tego, co wieczne. Bowiem okoliczności powszechnie spokojne bardziej poddają próbie nastawienie umysłu, aby w miarę, jak rzeczy, które je zajmują, nie były kłopotliwe, rzeczy, które je zachęcają, wydawały się mniej urocze, a im bardziej obecne rzeczy zachwycały, tym mniej poszukiwane były rzeczy wieczne. Skąd też Prawda mówiąca osobiście, gdy odróżniała pokój ziemski od pokoju boskiego i prowokowała swoich uczniów od tego, co jest teraz, do tego, co ma nadejść, powiedziała: Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam Jan 14:27. Oznacza to, że pozostawiam pokój przejściowy, daję pokój trwały. Jeśli zatem serce skupione jest na tym, co pozostało, nigdy nie zostanie osiągnięte to, co należy dać. Dlatego obecny pokój należy uważać za coś, co należy kochać i o czym nie należy się troszczyć, aby, jeśli będzie się go kochać nieumiarkowanie, umysł kochającego nie został potraktowany jako błąd. Dlatego też należy napominać tych, którzy żyją w pokoju, aby zbyt pragnąc pokoju ludzkiego nie zaniedbali całkowicie potępiania ludzkich złych dróg i zgadzając się na występek, nie odłączyli się od pokoju swego Stwórcy; aby, podczas gdy na zewnątrz boją się ludzkich kłótni, nie zostali dotknięci naruszeniem swego wewnętrznego przymierza. Czym bowiem jest przejściowy pokój, jeśli nie pewnym śladem pokoju wiecznego? Cóż zatem może być bardziej szalonego niż kochać ślady stóp odciśnięte na kurzu, ale nie kochać tego, na którym zostały odciśnięte? Dlatego Dawid, zobowiązując się całkowicie do przymierzy wewnętrznego pokoju, świadczy, że nie utrzymywał porozumienia z niegodziwymi, mówiąc: Czyż nie nienawidziłem ich, Boże, którzy Cię nienawidzą i marnują się z powodu Twoich wrogów? Nienawidziłem ich całą nienawiścią, stali się dla mnie wrogami. Psalm 138:21–22. Nienawidzić wrogów Boga doskonałą nienawiścią oznacza zarówno kochać to, czym zostali stworzeni, jak i karcić to, co robią, surowo traktować niegodziwych i czerpać korzyści z ich życia. Należy zatem dobrze rozważyć, kiedy nastąpi odpoczynek od nagany, jak karygodnie utrzymuje się pokój z najgorszymi ludźmi, skoro tak wielki prorok złożył to jako ofiarę Bogu, że wzbudził wrogość niegodziwych przeciwko sobie dla Pana. Dlatego mówi się, że plemię Lewiego, gdy chwyciło miecze i przeszło przez środek obozu, aby nie oszczędzić grzeszników, którzy mieli zostać uderzeni, poświęciło swoje ręce Bogu. Wyjścia 32:27, nast. Dlatego Pinechas, gardząc łaską swoich rodaków, gdy zgrzeszyli, uderzył tych, którzy przybyli razem z Madianitami, i w swoim gniewie uśmierzał gniew Boży. Stąd osobiście Prawda mówi: Nie myślcie, że przyszedłem zesłać pokój na ziemię: nie przyszedłem zesłać pokój, ale miecz (Mt 10,34). Gdy bowiem nieostrożnie przyłączamy się do przyjaźni z niegodziwymi, jesteśmy związani ich grzechami. Stąd Jehoszafat, wychwalany tak wieloma pochwałami w swoim poprzednim życiu, zostaje skarcony za przyjaźń z królem Achabem, jakby był bliski zagłady, gdy powiedziano mu przez proroka: Pomagasz bezbożnym i łączysz się w przyjaźni z tymi, którzy nienawidzą Pana; i dlatego zasłużyliście na gniew Pana; mimo to znaleziono u was dobre uczynki, ponieważ usunęliście groby z ziemi judzkiej. 2 Kronik 19:2–3. Albowiem nasze życie już jest w sprzeczności z Tym, który jest w najwyższym stopniu sprawiedliwy, przez sam fakt zgadzania się w przyjaźniach z przewrotnym. Należy napominać tych, którzy cieszą się pokojem, aby nie bali się zakłócać ich doczesnego spokoju, jeśli wybuchną słowami nagany. I znowu należy ich napominać, aby z niesłabnącą miłością zachowywali wewnętrznie ten sam pokój, który w stosunkach zewnętrznych zakłócają swoim nagannym głosem. Obie te rzeczy Dawid oświadcza, że ​​roztropnie przestrzegał, mówiąc: Z tymi, którzy nienawidzą pokoju, zachowałem pokój; kiedy do nich mówiłem, walczyli przeciwko mnie bez przyczyny. Psalm 119:7. Oto, gdy mówił, zwalczano go; a jednak w obliczu walki był spokojny, ponieważ nie przestał upominać tych, którzy się na niego złościli, ani nie zapominał kochać tych, którzy byli strofowani. Dlatego też Paweł mówi: Jeśli to możliwe, na tyle, na ile od was zależy, pokój miejcie ze wszystkimi ludźmi (Rz 12,18). Mając bowiem nawoływać swoich uczniów, aby zawarli pokój ze wszystkimi, najpierw powiedział: Jeśli to możliwe, i dodał: O ile od was zależy. Bo rzeczywiście trudno było im, jeśli karcili złe uczynki, móc mieć pokój ze wszystkimi. Kiedy jednak doczesny pokój zostaje zakłócony w sercach złych ludzi przez naszą naganę, konieczne jest, aby był on utrzymywany w nienaruszonym stanie w naszych sercach. Słusznie więc mówi: O ile w was leży. To rzeczywiście tak, jakby powiedział: Ponieważ pokój opiera się na zgodzie dwóch stron, jeśli zostanie wyrzucony przez tych, którzy są strofowani, niech mimo to pozostanie niezmieniony w umyśle tych, którzy karzą. Stąd ten sam apostoł ponownie napomina swoich uczniów, mówiąc: Jeśli ktoś nie będzie posłuszny naszemu słowu, zwróć na niego uwagę w tym liście; i nie zadawajcie się z nim, aby został zawstydzony 2 Tesaloniczan 3:14. I zaraz dodał: Nie uważajcie go jednak za wroga, ale karćcie go jak brata 2 Tes 3,15. Jakby chciał powiedzieć: Zerwij z nim pokój na zewnątrz, ale strzeż w głębi serca wewnętrznego pokoju, co do niego; aby wasza niezgoda z nim tak uderzyła w umysł grzesznika, aby pokój nie opuszczał waszych serc, mimo że był mu odmawiany. Rozdział 23. Jak należy napominać siewców konfliktów i wprowadzających pokój (Przestroga 24.) Inaczej należy napominać siewców konfliktów i wprowadzających pokój. Należy bowiem napominać siewców konfliktów, aby wiedzieli, czyimi są naśladowcami. Albowiem o apostacie anioła napisano, gdy kąkol został zasiany w dobrym plonie: Uczynił to wróg (Mt 13,28). O jego członku też powiedziano przez Salomona: Odstępca, człowiek nieużyteczny, chodzi ustami przewrotnymi, mruga oczami, bije nogą, mówi palcem, z przewrotnym sercem ustawicznie knuje zgorszenie, sieje spory. Przysłów 6:12-14. Oto tego, o którym mówił, że jest siewcą konfliktów, nazwał najpierw odstępcą; gdyż jeśli na wzór dumnego anioła nie upadłby najpierw wewnętrznie przez oddzielenie swego umysłu od oblicza swego Stwórcy, nie zacząłby później siać konfliktów na zewnątrz. Słusznie opisuje się go także jako mrugającego oczami, mówiącego palcem i uderzającego nogą. Bo to straż wewnętrzna utrzymuje członków w uporządkowanej kontroli na zewnątrz. Ten zatem, kto utracił stabilność umysłu, na zewnątrz popada w niestałość ruchu, a swoją zewnętrzną ruchliwością pokazuje, że nie jest osadzony w sobie. Niech siewcy konfliktów usłyszą, co napisano: Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, daleko będą nazwani dziećmi Bożymi Mateusza 5:9. A z drugiej strony niech zrozumieją, że jeśli ci, którzy wprowadzają pokój, nazywani są dziećmi Bożymi, to bez wątpienia ci, którzy to zakłócają, są dziećmi szatana. Co więcej, wszyscy, których niezgoda oddziela od zieleni miłosierdzia, wysychają i chociaż w swoich działaniach przynoszą owoce dobrego postępowania, w rzeczywistości nie ma żadnych owoców, ponieważ nie wypływają one z jedności miłości. Dlatego niech siejący spory zważą, jak wielorako grzeszą; w tym, że popełniając jedną niegodziwość, jednocześnie wymazują z ludzkich serc wszystkie cnoty. W jednym złu bowiem czynią niezliczone zło, gdyż siejąc niezgodę, gaszą miłość, która jest w rzeczywistości matką wszystkich cnót. Ponieważ jednak u Boga nie ma nic cenniejszego niż cnota lojalnej życzliwości, nic nie jest bardziej przyjemne dla diabła niż wygaśnięcie miłości. Ktokolwiek zatem, siejąc konflikty, niszczy miłosierdzie bliźnich, służ wrogowi Boga jak jego przyjacielowi; ponieważ odbierając im to, przez co upadł, odcięli im drogę, po której mogą powstać. Z drugiej jednak strony należy przestrzec tych, którzy wprowadzają pokój, aby nie umniejszali skuteczności tak wielkiego przedsięwzięcia, nie wiedząc, między kim powinni zawrzeć pokój. Bo tak jak wielka jest szkoda, jeśli jedność pragnie dobra, tak też wielka szkoda, jeśli nie pragnie zła. Jeśli więc nieprawość przewrotnych zjednoczy się w pokoju, z pewnością nastąpi przyłączenie siły do ​​ich złych uczynków, ponieważ im bardziej zgadzają się między sobą w niegodziwości, tym bardziej zaciekle rzucają się na dobro, aby ich doświadczyć. Dlatego właśnie przeciw głosicielom tego naczynia potępienia, czyli Antychrystowi, boski głos mówi do błogosławionego Hioba: Członkowie jego ciała sklejają się ze sobą Hioba 41:14 . Dlatego też pod postacią łuski mówi się o jego satelitach: Jeden jest połączony z drugim i nie ma między nimi nawet otworu do oddychania (Hioba 41:7). Bo w istocie jego zwolennicy, nie podzieleni między sobą przez brak sprzeciwu niezgody, są o wiele silniej zjednoczeni w rzezi dobra. Ten, który jednoczy bezbożnych w pokoju, wzmacnia niegodziwość, gdyż ci gorzej gnębią dobrych, których jednomyślnie prześladują. Stąd też znakomity kaznodzieja, dotknięty gwałtownym prześladowaniem ze strony faryzeuszy i saduceuszy, usiłował podzielić między siebie tych, których widział jako gwałtownie zjednoczonych przeciwko niemu, gdy wołał, mówiąc: Mężowie, bracia, jestem faryzeuszem, synem faryzeuszy; o nadziei i zmartwychwstaniu umarłych, kwestionuje się Dz 23:6. I podczas gdy saduceusze zaprzeczali nadziei i zmartwychwstaniu, w które wierzyli faryzeusze zgodnie z przykazaniami Pisma Świętego, jednomyślność prześladowców spowodowała niezgodę; a Paweł wyszedł bez szwanku z podzielonego tłumu, który wcześniej, gdy się zjednoczył, brutalnie go atakował. Należy zatem upomnieć tych, którzy są zajęci pragnieniem zaprowadzenia pokoju, że powinni najpierw wlać w umysły przewrotnych umiłowanie pokoju wewnętrznego, aby potem pokój zewnętrzny mógł im wyświadczyć dobro; aby choć ich serce było skupione na poznaniu pierwszego, bynajmniej nie popadli w niegodziwość z powodu tego drugiego; i chociaż widzą przed sobą to, co boskie, w żaden sposób nie odwracają tego, co ziemskie, aby służyło im własnej szkodzie. Jeśli jednak jakieś przewrotne osoby są takie, że nie mogłyby zaszkodzić dobru, nawet gdyby tego pragnęły, w istocie powinien zapanować między nimi pokój na ziemi, zanim jeszcze dojdą do poznania pokoju boskiego; nawet po to, aby ci, których niegodziwość ich bezbożności irytowała przeciwko miłosierdziu Boga, mogli w każdym razie zostać zmiękczeni z miłości do bliźniego i jakby z sąsiedniego stanowiska mogli przejść na lepsze i wznieść się w ten sposób do tego, co jest jeszcze od nich odległe, do pokoju ich Stwórcy. Rozdział 24. Jak należy napominać niegrzecznych w świętej nauce i tych, którzy są uczeni, ale nie są pokorni (Upomnienie 25.) Inaczej należy upominać tych, którzy nie rozumieją dobrze słów Świętego Prawa, i tych, którzy rzeczywiście je rozumieją, ale nie wypowiadają ich pokornie. Tym, którzy nie rozumieją dobrze słów Świętego Prawa, należy pouczyć, aby uważali, że najzdrowsze susze wina zamieniają w kielich trucizny i za pomocą leczniczego noża zadają sobie śmiertelną ranę, niszcząc w sobie to, co zdrowe, przez to, przez co powinni dla swego zdrowia wyciąć to, co chore. Należy ich upomnieć, aby wzięli pod uwagę, że Pismo Święte jest dla nas rodzajem latarni w nocy doczesnego życia, a którego słowa, gdy nie rozumieją prawidłowo, ze światła otrzymują ciemność. Ale w rzeczywistości przewrotny umysł nie pośpieszyłby ich z błędnym zrozumieniem, nie nadymałaby ich pycha. Choć bowiem uważają się za mądrych ponad wszystkich, gardzą podążaniem za innymi do rzeczy lepiej zrozumiałych, a aby wymusić dla siebie od nieumiejętnego tłumu imię wiedzy, usilnie starają się zarówno obalić właściwe poglądy innych, jak i utwierdzić własne przewrotne poglądy. Dlatego dobrze powiedziane jest przez proroka: Rozerwali kobiety brzemienne w Gilead, aby powiększyć swoją granicę Amosa 1:13. Albowiem Gilead jest według interpretacji kupą świadectw. Księga Rodzaju 31:47–48. A ponieważ całe zgromadzenie Kościoła razem przez swoje wyznanie służy na świadectwo prawdzie, nie bezpodstawnie przez Gilead wyraża się Kościół, który ustami wszystkich wiernych świadczy o tym, co jest prawdą o Bogu. Co więcej, dusze są powoływane do rodzenia, gdy z Bożej miłości pojmą zrozumienie Słowa, aby, gdy osiągną swój pełny wymiar, mogły wykazać się swoją poczętą inteligencją w ukazaniu pracy. Co więcej, powiększenie ich granic oznacza rozszerzenie sławy ich reputacji za granicę. Dlatego porwali kobiety z dzieckiem Gilead, aby powiększyć swoją granicę, ponieważ heretycy z pewnością przez swoje przewrotne głoszenie zabijają dusze wiernych, którzy już pojęli coś o zrozumieniu prawdy i przedłużyli sobie imię wiedzy. Serca najmłodszych, już wielkie w pojęciu słowa, rozdzierają miecz błędu i niejako zyskują sobie reputację nauczycieli. Kiedy więc staramy się ich pouczać, aby nie myśleli przewrotnie, konieczne jest, abyśmy najpierw napomnieli ich, aby unikali próżnej chwały. Jeśli bowiem odetnie się korzeń uniesienia, w konsekwencji uschną gałęzie błędnych twierdzeń. Należy ich także napominać, aby uważali, aby przez błędy i niezgody związane z płcią nie zamienili w ofiarę dla szatana tego samego prawa Bożego, które zostało dane, aby utrudniać składanie ofiar szatanowi. Dlatego Pan skarży się przez proroka, mówiąc: Dałem im zboże, wino i oliwę i pomnożyłem im srebro i złoto, które ofiarowali Baalowi Ozeaszowi 2:8. Zaprawdę bowiem otrzymujemy ziarno od Pana, gdy w mniej znanych wypowiedziach, po usunięciu łuski litery, w szpiku Ducha dostrzegamy wewnętrzne znaczenie Prawa. Pan częstuje nas swoim winem, gdy upija nas wzniosłym głoszeniem swego Pisma Świętego. Swą oliwę daje nam także wtedy, gdy za pomocą prostszych przykazań porządkuje nasze życie delikatnie i gładko. Pomnaża srebro, gdy dostarcza nam wypowiedzi wymownych, pełnych światła prawdy. Bogaci nas także złotem, gdy rozświetla nasze serca zrozumieniem najwyższej wspaniałości. Wszystko to, co heretycy ofiarowują Baalowi, ponieważ wypaczają ich w sercach swoich słuchaczy przez zepsute zrozumienie ich wszystkich. I ze zboża Bożego, z Jego wina i oliwy, a także z Jego srebra i złota składają szatanowi ofiarę, ponieważ odrzucają słowa pokoju, aby szerzyć błąd niezgody. Dlatego należy ich napominać, aby wzięli pod uwagę, że gdy w swym przewrotnym umyśle czynią niezgodę z przykazaniami pokoju, sami zgodnie ze sprawiedliwym sądem Bożym umierają od słów życia. Z drugiej strony jednak tym, którzy rzeczywiście rozumieją słowa Prawa, ale nie wypowiadają ich pokornie, należy napomnieć, że w Bożych rozmowach, zanim przekażą je innym, powinni sami się zbadać; aby naśladując czyny innych, nie pozostali w tyle; i aby, myśląc właściwie o całej reszcie Pisma Świętego, nie zwracali uwagi na tę jedyną rzecz, czyli na to, co jest w nim powiedziane przeciwko pysznym. Zaprawdę, jest to lekarz biedny i nieumiejętny, który chciałby leczyć cudzą chorobę, nie wiedząc o chorobie, na którą sam cierpi. Tych zatem, którzy nie wypowiadają słów Bożych z pokorą, należy z pewnością upomnieć, aby podając lekarstwa chorym, uważali na truciznę własnej infekcji, aby uzdrawiając innych, sami nie umarli. Należy ich napominać, aby uważali, aby sposób ich mówienia nie był sprzeczny z doskonałością tego, co się mówi, i aby nie głosili co innego w mowie, a co innego w swoim zewnętrznym zachowaniu. Niech więc słuchają, co jest napisane: Jeśli kto mówi, niech mówi jako wyrocznie Boże 1 Piotra 4:11. Jeśli więc słowa, które wypowiadają, nie dotyczą ich rzeczy, dlaczego nadymają się z ich powodu, jak gdyby były ich własne? Niech usłyszą, co napisano: Jako od Boga, przed Bogiem, mówimy w Chrystusie 2 Koryntian 2:17. Mówi bowiem o Bogu w oczach Boga, który rozumie, że otrzymał od Boga słowo głoszenia, ale także stara się przez nie podobać Bogu, a nie ludziom. Niech słuchają, co jest napisane: Obrzydliwością dla Pana jest każdy pyszałkowaty sercem. Przysłów 16:5. Z pewnością bowiem, gdy w Słowie Bożym szuka własnej chwały, narusza prawo dawcy; i nie boi się wcale odłożyć na swoją chwałę Tego, od którego otrzymał to, co jest chwalone. Niech usłyszą, co się mówi do kaznodziei przez Salomona: Pij wodę z własnej cysterny i wodę płynącą z własnej studni. Niech rozproszą się wasze źródła na zewnątrz i podzielą wasze wody na ulice. Miej je tylko dla siebie i niech obcy nie będą z tobą uczestnikami. Przysłów 5:15–17. Bo rzeczywiście kaznodzieja pije z własnej cysterny, kiedy wracając do własnego serca, najpierw sam słucha tego, co ma do powiedzenia. Pije bieżącą wodę ze swojej studni, jeśli jest podlewany jego własnym słowem. I w tym samym miejscu dobrze dodano: Niech rozleją się wasze źródła i rozdzielą wasze wody na ulicach. Słuszne jest bowiem, aby najpierw sam pił, a potem w głoszeniu ewangelizował innych. Rozsiewać bowiem źródła za granicą oznacza wylewać na innych moc głoszenia. Co więcej, rozdzielanie wód na ulicach oznacza rozgłaszanie Bożych wypowiedzi wśród wielkiej rzeszy słuchaczy, według przymiotów każdego z nich. A ponieważ najczęściej wkrada się pragnienie próżnej chwały, gdy Słowo Boże swobodnie dociera do wiedzy wielu, po powiedzeniu: Rozdzielcie wody na ulicach, słusznie dodaje się: Miejcie je wyłącznie dla siebie i niech obcy nie będą z wami mieli udziału. Tutaj nazywa obcymi złe duchy, o których przez proroka powiedziano słowami kuszonego: Powstali przeciwko mnie obcy, a silni szukali duszy mojej Psalm 53:5. Dlatego mówi: Obaj podzielcie się wodami na ulicach, a jednak miejcie je tylko dla siebie; jakby powiedział jaśniej: Trzeba tak zewnętrznie służyć w głoszeniu, aby przez uniesienie nie łączyć się z duchami nieczystymi, abyście w służbie słowa Bożego nie dopuścili, aby wasi wrogowie byli z wami współuczestnikami. W ten sposób dzielimy nasze wody na ulicach, a jednak sami je posiadamy, gdy oboje wylewamy kazanie na zewnątrz, głosząc daleko i szeroko, a jednak w żadnym wypadku nie zabiegamy przez to o ludzkie pochwały. Rozdział 25. Jak należy napominać tych, którzy ze zbyt wielkiej pokory uchylają się od posługi głoszenia, i tych, którzy podejmują ją w nagłym pośpiechu (Przestroga 26.) Inaczej należy upominać tych, którzy choć mogą głosić godnie, boją się z powodu nadmiernej pokory, oraz tych, którym niedoskonałość lub wiek zabraniają głosić, a jednak pośpiech popycha. Należy bowiem napomnieć tych, którzy chociaż mogą głosić z pożytkiem, a jednak wzdrygają się przez nadmierną pokorę, aby z uwagi na mniejszą sprawę wywnioskowali, jak bardzo są błędni w większej. Gdyby bowiem ukryli przed biednymi sąsiadami pieniądze, które sami posiadali, niewątpliwie okazaliby się sprawcami swego nieszczęścia. Niech więc zrozumieją, w jaką winę ponoszą ci, którzy zatajając głoszenie słowa przed grzeszącymi braćmi, ukrywają lekarstwa na życie przed umierającymi duszami. Skąd też dobrze mówi pewien mądry człowiek: Mądrość ukryta i skarb niewidzialny, jaki z nich pożytek? Syr 20,32? Gdyby głód wyniszczył naród, a oni sami trzymaliby ukryte zboże, niewątpliwie byliby sprawcami śmierci. Niech więc rozważą, jaką karą powinni zostać ukarani, którzy dusze umierające z głodu słowa nie dostarczają chleba łaski, który sami otrzymali. Stąd też dobrze powiedziane jest przez Salomona: Kto ukrywa zboże, będzie przeklęty wśród ludu. Przysłów 11:26. Ukrywać bowiem ziarno znaczy zatrzymywać przy sobie słowa świętego nauczania. I każdy, kto tak postępuje, jest przeklęty wśród ludu, ponieważ tylko z powodu milczenia zostaje potępiony w karze wielu, których mógł poprawić. Jeśli osoby, które w żadnym wypadku nie są ignorantami w sztuce leczniczej, zobaczyły ranę wymagającą nakłucia, a mimo to odmówiły jej nakłucia, z pewnością przez samą swoją bierność byłyby winne śmierci brata. Niech więc zobaczą, w jak wielką winę ponoszą ci, którzy znając rany dusz, zaniedbują ich leczenie przekłuciem słów. Stąd też dobrze powiedziane jest przez proroka: Przeklęty, kto powstrzymuje swój miecz przed krwią Jeremiasz 48:10. Gdyż powstrzymywać miecz od krwi oznacza powstrzymywać słowo głoszenia od zabijania życia cielesnego. O jakim mieczu znów powiedziano: A mój miecz pożre ciało. Powtórzonego Prawa 32:42. Niech więc oni, zachowując dla siebie słowo głoszenia, z przerażeniem słuchają wydanych na nich wyroków Bożych, aby strach wyrzucił strach z ich serc. Niech usłyszą, jak ten, kto nie chciał ujawnić swego talentu, utracił go, dodając wyrok potępienia dodany w Ewangelii Mateusza 25:24 itd. Niech usłyszą, jak Paweł uważał się za czystego od krwi swoich bliźnich przez to, że nie szczędził ich wad, które trzeba było uderzyć, mówiąc: „Zabieram was do zapisania tego dnia, że jestem czysty od krwi wszystkich ludzi, gdyż nie stroniłem od oznajmiania wam wszystkich rad Bożych Dzieje Apostolskie 20:26–27. Niech usłyszą, jak Jan jest napominany przez anielski głos, gdy się mówi: Kto słyszy, niech powie: Przyjdź. Objawienie 22:17; aby niewątpliwie ten, do którego serca dotarł głos wewnętrzny, mógł swoim głośnym płaczem pociągnąć innych tam, gdzie sam jest niesiony; aby choć powołany, nie zastał zamkniętych drzwi, gdy zbliży się do Tego, który nazywa go pustym. Niech usłyszą, jak Izajasz, ponieważ zachował spokój w służbie słowa, gdy został oświecony boskim światłem, obwiniał się głośnym okrzykiem pokuty, mówiąc: „Biada mi, że milczałem” (Izajasz 6:5). Niech usłyszą, jak przez Salomona obiecano pomnożyć wiedzę kaznodziejską temu, którego nie powstrzymuje występek odrętwienia w tym, co już osiągnął. Mówi bowiem: Dusza, która błogosławi, utyje; a kto się upija, sam też będzie pijany. Przysłów 11:25. Kto bowiem błogosławi zewnętrznie przez głoszenie, otrzymuje tłustość wewnętrznego powiększenia; i chociaż nie przestaje upajać umysłów swoich słuchaczy winem elokwencji, upija się coraz bardziej suszą pomnożonego daru. Niech usłyszą, jak Dawid złożył to w darze Bogu, że nie ukrywał otrzymanej łaski głoszenia, mówiąc: Oto warg moich nie powstrzymuję, Ty wiesz, Panie, że nie kryłem w sercu Twojej sprawiedliwości, głosiłem Twoją prawdę i Twoje zbawienie Psalm 39,10-11. Niech słyszą, co mówi oblubieniec w rozmowie z oblubienicą; Ty, który mieszkasz w ogrodach, słuchają twoi przyjaciele: spraw, abym słyszał twój głos. Pieśni 8:13. Kościół bowiem mieszka w ogrodach, utrzymując w stanie wewnętrznej zieleni uprawiane szkółki cnót. A że jej przyjaciele słuchają jej głosu, oznacza to, że wszyscy wybrani pragną słowa jej głoszenia; którego głosu pragnie słuchać także oblubieniec, pragnąc bowiem, aby głosiła ona przez dusze swoich wybranych. Niech słyszą, jak Mojżesz, widząc, że Bóg rozgniewał się na swój lud i nakazał dobywać mieczy dla wywarcia zemsty, oświadczył, że są po stronie Boga, którzy powinni bezzwłocznie uderzyć przestępstwa przestępców, mówiąc: Jeśli ktoś jest Pański, niech się do mnie przyłączy; połóżcie każdy miecz na swoim udzie; wchodzić i wychodzić od bramy do bramy przez środek obozu i zabijać każdego brata, przyjaciela i sąsiada. Wj 32:27. Bo przyłożyć miecz do uda oznacza gorliwość w głoszeniu przed przyjemnościami ciała; tak więc, jeśli ktoś jest gorliwy w wypowiadaniu świętych słów, musi uważać, aby ujarzmić nielegalne sugestie. Ale chodzenie od bramy do bramy oznacza bieganie tam i z powrotem z naganą od występku do występku, aż do każdego, przez który śmierć wchodzi do duszy. A przejście przez środek obozu oznacza życie w Kościele z taką bezstronnością, że ten, kto karci grzechy przestępców, odwraca się, aby nikomu nie okazywać łaski. Stąd też słusznie zostało dodane: zabijcie każdego brata, przyjaciela i sąsiada. Zaprawdę zabija brata, przyjaciela i bliźniego, który gdy znajdzie coś godnego kary, nie szczędzi miecza swojej nagany nawet tym, których kocha ze względu na relacje. Jeśli zatem mówi się, że należy do Boga, ten, którego pobudza gorliwość Bożej miłości do zwalczania występków, z pewnością zaprzecza temu, że jest Bogiem, który nie chce karcić cielesnego życia ze wszystkich sił. Z drugiej jednak strony należy przestrzec tych, których niedoskonałość lub wiek wykluczają z posługi głoszenia, a jednak pośpiech do tego popycha, aby nierozważnie zrzucając na siebie ciężar tak wielkiego urzędu, nie odcięli sobie drogi późniejszego doskonalenia; i chwytając poza sezonem to, czemu nie dorównują, tracą nawet to, co mogliby w pewnym momencie, we właściwym czasie, wypełnić; i okaże się, że słusznie utracili swoją wiedzę z powodu próby niewłaściwego jej okazywania. Należy ich przestrzec, aby wzięli pod uwagę, że młode ptaki, jeśli spróbują latać, zanim ich skrzydła w pełni się uformują, zostaną spuszczone nisko w dół z miejsca, skąd miałyby wznieść się wysoko. Należy ich przestrzec, aby wzięli pod uwagę, że jeśli na nowych budynkach, jeszcze nie zagęszczonych, położy się ciężar belek, nie powstanie mieszkanie, ale ruina. Należy ich przestrzec, aby wzięli pod uwagę, że jeśli kobiety rodzą poczęte potomstwo, zanim zostanie ono w pełni uformowane, w żadnym wypadku nie wypełniają domów, ale grobowce. Dlatego też sama Prawda, która mogła od razu wzmocnić, kogo chciała, aby dać przykład swoim naśladowcom, aby nie ośmielali się głosić, będąc niedoskonałymi, po tym, jak w pełni pouczył swoich uczniów o mocy głoszenia, natychmiast dodała: Pozostańcie jednak w mieście, aż zostaniecie przyobleczeni mocą z wysokości (Łk 24,49). Bo rzeczywiście przebywamy razem w mieście, jeśli w zagrodach naszych dusz powstrzymamy się od błądzenia w mowie; abyśmy, gdy jesteśmy doskonale obdarzeni boską mocą, mogli następnie niejako wyjść z siebie za granicę, pouczając także innych. Dlatego przez pewnego mędrca powiedziano: Młodzieńcze, skąpo wypowiadaj się w swojej sprawie; a jeśli dwukrotnie cię o to zapytano, niech twoja odpowiedź zacznie się od Syr 32:10. Dlatego ten sam nasz Odkupiciel, choć w niebie Stwórca, a nawet nauczyciel aniołów w objawieniu swojej mocy, nie stanie się panem ludzi na ziemi przed trzydziestym rokiem życia, to znaczy, aby wlać w osad siłę najzdrowszej bojaźni, w tym sensie, że nawet On sam, który nie mógł się poślizgnąć, nie głosił łaski doskonałego życia, dopóki nie osiągnął doskonałego wieku. Napisano bowiem: Dzieciątko Jezus, gdy miało dwanaście lat, pozostało w Jerozolimie (Łk 2,42-43). A chwilę później mówi się o Nim dalej, gdy szukali go rodzice, znaleźli go w cerkwi, jak siedział pośród lekarzy, słuchał ich i zadawał im pytania. Łk 5,46. Dlatego też należy z czujnością rozważyć fakt, że gdy mówi się o dwunastoletnim Jezusie siedzącym pośród lekarzy, okazuje się, że nie naucza, lecz zadaje pytania. Na tym przykładzie wyraźnie widać, że nikt słaby nie powinien odważać się nauczać, jeśli to dziecko chciało być nauczane poprzez zadawanie pytań, które mocą swojej boskości dostarczało słowa wiedzy samym swoim nauczycielom. Kiedy jednak Paweł mówi swojemu uczniowi: To nakazuje i uczy: niech nikt nie gardzi waszym wiekiem dojrzewania (1 Tymoteusza 4:11–12), musimy zrozumieć, że w języku Pisma Świętego młodość nazywana jest czasem dojrzewaniem. Co stanie się tym szybciej oczywiste, jeśli przytoczymy słowa Salomona, który mówi: Raduj się, młodzieńcze w okresie dojrzewania, Kaznodziei 11:9. Bo gdyby nie to samo miał na myśli w obu słowach, nie nazwałby go młodzieńcem, którego upominał w młodości. Rozdział 26. Jak należy napominać tych, którym wszystko się udaje zgodnie z ich wolą, i tych, którym nic się nie udaje (Przestroga 27.) Inaczej należy napominać tych, którym powodzi się w tym, czego pragną w sprawach doczesnych, i tych, którzy wprawdzie pożądają rzeczy tego świata, ale mimo to są zmęczeni pracą przeciwności. Należy bowiem napominać tych, którym powodzi się w tym, czego pragną w sprawach doczesnych, gdy wszystko odpowiada na ich życzenia, aby nie skupiając serca na tym, co jest dane, nie zaniedbali szukania dawcy; aby nie kochali swojej pielgrzymki zamiast swojej ojczyzny; aby zapasy potrzebne do podróży nie stały się przeszkodami w dotarciu do jej końca; aby zachwyceni nocnym światłem księżyca nie wzdrygnęli się przed widokiem jasności słońca. Należy ich zatem napominać, aby wszystko, co osiągną na tym świecie, uważali za pociechę w nieszczęściu, a nie nagrodę w postaci zemsty; ale z drugiej strony, aby wznieść ich umysł przeciwko dobrodziejstwom świata, aby nie ulegli pośród nich z całą rozkoszą serca. Kto bowiem według sądu swego serca nie powstrzymuje dobrobytu, którym się cieszy, przez umiłowanie lepszego życia, zamienia łaski tego przemijającego życia w okazję do wiecznej śmierci. Dlatego właśnie pod postacią Idumejczyków, którzy dali się zwyciężyć własnemu dobrobytowi, ci, którzy radują się sukcesami tego świata, są strofowani, gdy mówi się: Oddali sobie moją ziemię w dziedzictwo z radością, całym sercem i umysłem. Ezechiel 36:5. W których to słowach należy zauważyć, że spotykają się z surową naganą nie tylko dlatego, że się radują, ale dlatego, że radują się całym sercem i umysłem. Dlatego Salomon mówi: Odwrócenie się prostych zabije ich, a pomyślność głupców ich zniszczy. Przysłów 1:32. Dlatego Paweł napomina, mówiąc: Ci, którzy kupują, jakby nie posiadali; a ci, którzy korzystają z tego świata, tak jakby go nie używali 1 Koryntian 7:30. Oby więc rzeczy, które są nam dostarczane, służyły nam zewnętrznie tylko w takim stopniu, aby nie odwracać naszych umysłów od pragnień boskich rozkoszy; i dlatego rzeczy, które zapewniają nam pomoc w naszym stanie wygnania, nie mogą złagodzić żałoby pielgrzymki naszej duszy; a my, którzy uważamy się za nieszczęśliwych z powodu oddzielenia się od rzeczy wiecznych, nie możemy się radować, jakbyśmy byli szczęśliwi w rzeczach przemijających. Dlatego też Kościół głosem wybranych mówi: Jego lewa ręka jest pod moją głową, a jego prawica mnie obejmuje. Pieśni 2:6. Lewą rękę Boga, czyli pomyślność w obecnym życiu, podłożyła pod głowę, ściskając ją w intencji swej najwyższej miłości. Ale prawica Boga obejmuje ją, gdyż w całym swym oddaniu jest ogarnięta Jego wiecznym błogosławieństwem. Dlatego znowu powiedziane jest przez Salomona: W jej prawej ręce długość dni, a w lewej bogactwo i chwała. Przysłów 3:16. Mówiąc więc o bogactwach i chwały złożonych w jej lewej ręce, pokazał, w jaki sposób należy je cenić. Dlatego Psalmista mówi: Ratuj mnie prawicą swoją Psalm 107:7. Bo nie mówi twoją ręką, ale prawą ręką; aby, mówiąc prawą ręką, wskazać, że szukał zbawienia wiecznego. Stąd znowu jest napisane: Twoja prawica, Panie, rozbiła wrogów na kawałki. Wj 15,6. Bo wrogowie Boga, chociaż prosperują w Jego lewej ręce, rozbijają się na kawałki w Jego prawicy; ponieważ w większości obecne życie wywyższa zło, ale nadejście wiecznego szczęścia potępia je. Należy napominać tych, którym się powodzi na tym świecie, aby mądrze rozważyli, w jaki sposób pomyślność w obecnym życiu jest czasami udzielana po to, aby zachęcić ludzi do lepszego życia, a czasami po to, aby ich potępić w pełni na zawsze. Dlatego właśnie ludowi Izraela obiecana jest ziemia Kanaan, aby w tym czy innym czasie mogli zostać sprowokowani do nadziei na rzeczy wieczne. Albowiem ten niegrzeczny naród nie uwierzyłby w odległe obietnice Boga, gdyby nie otrzymał od Tego, który obiecał, czegoś bliskiego. Aby zatem pewniej ich utwierdzić w wierze w rzeczy wieczne, pociąga ich nie tylko nadzieja do rzeczywistości, ale także rzeczywistość do nadziei. O czym wyraźnie świadczy Psalmista, mówiąc: Dał im ziemie pogańskie, a oni wzięli w posiadanie trudy narodów, aby przestrzegali jego ustaw i szukali jego prawa. Psalm 104:44. Kiedy jednak umysł ludzki nie podąża za Bogiem w Jego hojnych darach z odpowiedzią w postaci dobrych uczynków, tym bardziej sprawiedliwie jest potępiony, ponieważ uważa się go za życzliwie pielęgnowany. Dlatego też Psalmista powiada: Powaliłeś ich, gdy zostali wywyższeni. Psalm 72:18. Bo zaprawdę, jeśli potępieni nie czynią dobrych uczynków w zamian za dary Boże, kiedy całkowicie się tu porzucają i pogrążają się w obfitym dobrobycie, to w tym, w czym czerpią korzyści zewnętrzne, upadają od tego, co najgłębsze. Dlatego mówi się o bogaczu dręczonym w piekle: Za życia otrzymałeś swoje dobra (Łk 16,25). Dlatego bowiem, choć był złym człowiekiem, tutaj otrzymał dobre rzeczy, aby tam w pełni otrzymać zło, bo i tutaj nawet przez dobre rzeczy nie nawrócił się. Z drugiej strony jednak tym, którzy wprawdzie pożądają rzeczy tego świata, ale są zmęczeni pracą przeciwności, należy z niepokojem rozważyć, jak wielką łaską Stwórca i Zarządca wszystkich rzeczy czuwa nad tymi, których nie oddaje ich własnym pragnieniom. Choremu, w którym lekarz wątpi, pozwala wziąć wszystko, czego pragnie; lecz temu, o którym sądzi się, że może zostać wyleczony, nie wolno mu wielu rzeczy, których pragnie; i odbieramy pieniądze chłopcom, dla których jednocześnie, jako nasi spadkobiercy, rezerwujemy całe nasze dziedzictwo. Niech więc ci, których upokarzają doczesne przeciwności, radują się nadzieją na wieczne dziedzictwo, gdyż Opatrzność Boża nie będzie ich powstrzymywała, aby ich wychowywać pod regułą dyscypliny, chyba że zaprojektowała ich do zbawienia na zawsze. Należy więc pouczyć tych, którzy w sprawach doczesnych, których pożądają, są zmęczeni pracą przeciwności, aby uważnie rozważyli, że nawet sprawiedliwi, gdy ich doczesna władza wywyższa, są łapani przez grzech jak w sidła. Jak już powiedzieliśmy w poprzedniej części tego tomu, Dawid, umiłowany przez Boga, był bardziej sprawiedliwy w służbie niż wtedy, gdy wszedł do królestwa (1 Samuela 24:18). Bo gdy był sługą, w swoim umiłowaniu sprawiedliwości bał się uderzyć swego przeciwnika, gdy zostanie pojmany; ale gdy był królem, pod wpływem lubieżności, w wyniku podstępnego planu zabił nawet oddanego żołnierza 2 Samuela 11:17. Któż zatem może bez szkody szukać bogactwa, władzy i chwały, jeśli okażą się one szkodliwe nawet dla tego, kto ich nie szukał? Kto pośród tych rzeczy zostanie zbawiony bez trudu wielkiej walki, jeśli ten, który został do nich przygotowany z wyboru Boga, został wśród nich zaniepokojony interwencją grzechu? Należy ich przestrzec, aby wzięli pod uwagę, że Salomon, który po tak wielkiej mądrości jest opisany jako popadły nawet w bałwochwalstwo, nie mówi się, że przed swoim upadkiem doświadczał na tym świecie żadnych przeciwności losu; ale mądrość, która została mu dana, opuściła całkowicie jego serce, ponieważ nie strzegła jej nawet najmniejsza dyscyplina ucisku. Rozdział 27. Jak należy napominać małżonków i osoby samotne (Upomnienie 28.) Inaczej należy napominać tych, którzy pozostają w związku małżeńskim, i tych, którzy są wolni od więzów małżeńskich. Należy bowiem napomnieć tych, którzy pozostają w związku małżeńskim, aby troszcząc się o swoje dobro, oboje studiowali, aby zadowolić swoje małżonki, a nie urazić Stwórcę; aby tak postępowali w sprawach tego świata, aby nie zaniedbywać pragnienia rzeczy Bożych; aby tak się radowali z obecnego dobra, jak dotychczas, z wielką troską, aby bać się zła wiecznego; aby tak żałowali doczesnego zła, aby nadal z całą pociechą wiązać swą nadzieję w wiecznym dobru; do tego stopnia, że ​​chociaż wiedzą, w co się angażują, jest to przejściowe, ale czego pragną, aby było trwałe, ani zło świata nie złamie ich serca, dopóki jest ono wzmacniane nadzieją na dobro w niebie, ani dobre rzeczy doczesnego życia ich nie zwiodą, podczas gdy będą zasmuceni przeczuciami zła przyszłego sądu. Dlatego umysł chrześcijan żonatych jest zarazem słaby i niezachwiany, gdyż nie może w pełni pogardzić wszystkimi rzeczami doczesnymi, a mimo to może połączyć się w pragnieniu rzeczy wiecznych. Chociaż tymczasem uniża się w rozkoszach cielesnych, niech wzrasta w orzeźwieniu boskiej nadziei; a jeśli ma w służbie swojej podróży to, co światowe, niech pokłada nadzieję w tym, co Boże, jako owocu końca swojej podróży; ani też niech nie poświęca się całkowicie temu, w co jest obecnie zajęty, aby nie popadł całkowicie w to, na co powinien niezachwianie liczyć. Tę rzecz Paweł dobrze krótko wyraża, mówiąc: Ci, którzy mają żony, jakby ich nie mieli, a ci, którzy płaczą, jakby nie płakali, a ci, którzy się radują, jakby się nie cieszyli. 1 Koryntian 7:29–30. Ma bowiem żonę, jak gdyby nie miał nikogo, kto tak bardzo cieszy się przez nią cielesną pociechą, że miłość do niej nigdy nie nawróci go do złych uczynków z prostoty lepszego celu. Ma żonę, jak gdyby nie miał żadnej, która widząc, że wszystko jest przemijające, z konieczności znosi troskę o ciało, ale z tęsknotą patrzy w przyszłość do wiecznych radości ducha. Co więcej, płakać tak, jakbyśmy nie płakali, to lamentować nad zewnętrznymi przeciwnościami, a jednocześnie umieć się radować z pocieszenia nadziei wiecznej. I znowu, radować się tak, jakbyśmy się nie radowali, oznacza czerpać otuchę z tego, co na dole, i jednocześnie nie przestawać się bać tego, co na górze. W tym samym miejscu nieco później trafnie dodaje: Bo przemija moda tego świata. 1 Koryntian 7:31; jakby powiedział wyraźnie: Nie kochajcie świata trwale, gdyż świat, który kochacie, sam nie może trwać. Na próżno skupiasz na nim swoje uczucia, jak gdyby ono trwało, podczas gdy to, co kochasz samo w sobie, jest przemijające. Należy napominać mężów i żony, aby to, w czym czasem się sobie nie podobają, znosili ze wzajemną cierpliwością i za pomocą wzajemnych napomnień leczyli. Bo napisano: Jedni drugich brzemiona noście, a tak wypełnicie prawo Chrystusowe Galacjan 6:2. Albowiem prawem Chrystusowym jest miłość; ponieważ od Niego obficie obdarzył nas swoimi dobrami i cierpliwie znosił nasze zło. Wypełniamy zatem naśladując prawo Chrystusowe, gdy zarówno dobroczynnie obdarzamy naszymi dobrami, jak i pobożnie znosimy zło naszych przyjaciół. Należy ich także napominać, aby każdy z nich zwracał uwagę nie tyle na to, co muszą znieść od drugiego, ile na to, co drugi musi od nich znieść. Jeśli bowiem zważymy na to, co pochodzi od nas samych, łatwiej znosimy to, co znosimy od drugiego. Należy napominać mężów i żony, aby pamiętali, że jednoczą się ze sobą w celu wydania potomstwa; a kiedy oddając się nieumiarkowanemu stosunkowi, przenoszą okazję do prokreacji na służbę przyjemności, należy pamiętać, że chociaż nie wychodzą poza związek małżeński, to jednak w samym małżeństwie przekraczają należne obowiązki małżeńskie. Dlatego konieczne jest, aby częstymi błaganiami usunęli to, co zepsuło domieszką przyjemności piękną formę związku małżeńskiego. Dlatego też Apostoł, biegły w medycynie niebiańskiej, nie tyle ustalił sposób życia dla ogółu, co wskazał lekarstwo dla słabych, gdy powiedział: Dobrze jest, aby mężczyzna nie dotykał kobiety; ale ze względu na rozpustę niech każdy mężczyzna ma własną żonę, a każda kobieta niech ma własnego męża (1 Kor 7, 1–2). Ponieważ zakładał strach przed rozpustą, z pewnością nie dał przykazania tym, którzy stali, ale tym, którzy padali, wskazał łoże, aby przypadkiem nie upadli na ziemię. Do tych, którzy byli jeszcze słabi, dodał: Niech mąż odda żonie to, co się jej należy; i podobnie żona mężowi 1 Koryntian 7:3. A będąc w najbardziej zaszczytnym stanie małżeńskim, pozwalając im na coś przyjemnego, dodał: Ale mówię to dla pobłażania, a nie dla nakazu (1 Koryntian 7:6). Kiedy mowa o pobłażaniu, sugeruje się winę; ale taki, który jest łatwiejszy do odpuszczenia, ponieważ polega nie na robieniu tego, co jest nielegalne, ale na niekontrolowaniu tego, co jest zgodne z prawem. Co Lot dobrze wyraża w swojej osobie, kiedy ucieka z płonącej Sodomy, a mimo to, odnajdując Soar, nie wspina się jeszcze na wyżyny gór. Ucieczka z płonącej Sodomy oznacza bowiem uniknięcie bezprawnych pożarów ciała. Ale wysokość gór jest czystością kontynentu. Albo w każdym razie są oni jakby na górze, którzy choć trzymają się stosunku cielesnego, to jednak poza stosownym towarzystwem w celu wydania potomstwa nie są luźno zatraceni w przyjemnościach ciała. Bo stać na górze to nie szukać w ciele niczego poza owocem prokreacji. Stanąć na górze nie oznacza przylgnąć do ciała w cielesny sposób. Ponieważ jednak jest wielu, którzy rzeczywiście wyrzekają się grzechów ciała, a mimo to wchodząc w związek małżeński nie przestrzegają jedynie wymagań należytego współżycia, Lot rzeczywiście wyszedł z Sodomy, ale nie dotarł od razu na wyżyny gór; ponieważ potępione życie zostało już porzucone, lecz wzniosłość wstrzemięźliwości małżeńskiej nie została jeszcze całkowicie osiągnięta. Ale w połowie drogi jest miasto Coar, aby ocalić słabego uciekiniera; ponieważ, to znaczy, gdy małżonkowie współżyją ze sobą, nawet bez wstrzemięźliwości, nadal unikają popadnięcia w grzech i nadal są zbawieni przez miłosierdzie. Znajdują bowiem jakby małe miasto, w którym można się chronić przed ogniem; ponieważ to życie małżeńskie nie jest wprawdzie cudowne ze względu na cnotę, ale jest jednak zabezpieczone przed karą. Stąd ten sam Lot mówi do anioła: Blisko tego miasta, do którego można uciec, a jest małe, i będę w nim zbawiony. Czyż nie jest to maleństwo i zamieszka w nim dusza moja? Księga Rodzaju 19:20? Zatem mówi się, że jest blisko, a mimo to mówi się o schronieniu bezpieczeństwa, ponieważ życie małżeńskie nie jest ani daleko od świata, ani też obce radości bezpieczeństwa. Jednakże małżonkowie, zachowując się w ten sposób, zachowują życie jak w małym mieście, wstawiając się za sobą w nieustannych prośbach. Stąd też słusznie Anioł powiedział do tego samego Lota: Oto przyjąłem twoje modlitwy także w tej sprawie, abym nie obalił miasta, o którym mówiłeś. Rodzaju 19:21. Bo w rzeczywistości, gdy do Boga zanoszone są prośby, takie życie małżeńskie w żadnym wypadku nie jest potępiane. Odnośnie tego błagania Paweł napomina także, mówiąc: Nie oszukujcie się wzajemnie, chyba że za zgodą na jakiś czas, abyście mogli oddać się modlitwie 1 Koryntian 7:5. Z drugiej jednak strony należy upomnieć tych, którzy nie są związani małżeństwem, aby tym ściślej przestrzegali przykazań niebiańskich, gdyż żadne jarzmo zjednoczenia cielesnego nie skłania ich do doczesnych trosk; aby wolni od legalnego ciężaru małżeństwa, bezprawny ciężar ziemskich trosk w żadnym wypadku ich nie przygniatał; aby dzień ostateczny zastał ich tym bardziej przygotowanymi, ponieważ zastał ich mniej obciążonych; aby nie będąc wolnymi i zdolnymi, a jednocześnie zaniedbując robienie lepszych rzeczy, uznano ich za zasługujących na gorszą karę. Niech usłyszą, jak Apostoł, przygotowując niektóre osoby do łaski celibatu, nie pogardzał małżeństwem, ale strzegł się przed doczesnymi troskami, które rodzą się z małżeństwa, mówiąc: Mówię to dla waszego pożytku, nie po to, abym zastawił na was sidła, ale abyście upodobali sobie Pana, abyście mogli bez przeszkód służyć Panu (1 Koryntian 7:3-5). Z małżeństwa bowiem wychodzą ziemskie troski; i dlatego nauczyciel pogan namawiał swoich nosicieli do lepszych rzeczy, aby nie byli związani ziemskimi troskami. Człowiek zatem, któremu będąc samotnym przeszkadzają przeszkody w sprawach świeckich, choć nie poddał się małżeństwu, nie uniknął jednak ciężarów małżeństwa. Należy przestrzec osoby samotne, aby nie myślały, że mogą współżyć z niezamężnymi kobietami bez narażania się na potępienie. Gdy Paweł włączył występek rozpusty do tak wielu okropnych zbrodni, wskazał na jego winę, mówiąc: Ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani zniewieściali, ani molestujący siebie nawzajem, ani złodzieje, ani chciwi, ani pijacy, ani oszczercy, ani zdziercy nie posiądą królestwa Bożego (1 Koryntian 6:9–10). I znowu: Rozpustników i cudzołożników Bóg osądzi Hebrajczyków 13:4. Należy ich zatem upomnieć, że jeśli ucierpią na skutek burzy pokus, zagrażającej ich bezpieczeństwu, powinni szukać portu małżeńskiego. Napisano bowiem: Lepiej wyjść za mąż, niż spalić 1 Koryntian 7:9. W rzeczywistości zawierają małżeństwo bez winy, jeśli tylko nie ślubowali lepszych rzeczy. Ktokolwiek bowiem planował sobie osiągnięcie większego dobra, uczynił niezgodnym z prawem mniejsze dobro, które wcześniej było zgodne z prawem. Bo napisano: Nikt, kto przyłoży rękę do pługa, a wstecz się ogląda, nie nadaje się do królestwa Bożego Łk 9,62. Dlatego ten, kto dążył do bardziej zdecydowanego celu, jest skazany na oglądanie się wstecz, jeśli zostawiając większe dobro, powraca do najmniejszego. Rozdział 28. Jak należy napominać tych, którzy doświadczyli grzechów ciała, i tych, którzy ich nie doświadczyli (Upomnienie 29.) Inaczej należy upominać tych, którzy są świadomi grzechów ciała, i tych, którzy ich nie znają. Należy bowiem pouczyć tych, którzy doświadczyli grzechów ciała, że ​​przynajmniej po rozbiciu statku powinni bać się morza i odczuwać przerażenie w obliczu ryzyka zagłady, przynajmniej wtedy, gdy się o tym dowiedzą; aby miłosiernie zachowani po popełnionych złych uczynkach, przez niegodziwe powtarzanie ich nie umarli. Stąd do duszy, która grzeszy i nigdy nie przestaje grzeszyć, mówi się: Przyszło do ciebie czoło nierządnicy; nie wstydzicie się Jeremiasza 3:3. Należy ich zatem napominać, aby uważali, aby jeśli odmówili zachowania w całości dóbr natury, które otrzymali, przynajmniej naprawili je po rozdarciu. I z pewnością powinni rozważyć, jak wielu spośród tak wielkiej liczby wiernych zarówno zachowuje siebie nieskalanych, jak i nawraca innych na swój błąd. Cóż więc będą mogli powiedzieć, jeśli podczas gdy inni trwają w nieskazitelności, oni sami, nawet po stracie, nie odzyskają zdrowego rozsądku? Cóż będą mogli powiedzieć, jeśli wielu innych przyprowadzi ze sobą do królestwa, a sami nie przyprowadzą z powrotem do Pana, który na nich czeka? Należy ich napominać, aby rozważyli przeszłe występki i unikali tych, które mają się wkrótce wydarzyć. Stąd pod postacią Judei Pan przez proroka przypomina przeszłe grzechy ku pamięci dusz zepsutych na tym świecie, aby się wstydziły, że zostaną skażone grzechami, które nadejdą, mówiąc: W Egipcie dopuszczali się rozpusty; w młodości dopuszczały się rozpusty; potem uciskano ich piersi i potłuczono sutki ich dziewictwa. Ezechiela 23:3. Bo rzeczywiście piersi są uciskane w Egipcie, gdy wola ludzkiej duszy jest splugawiona podłym pragnieniom tego świata. Sutki dziewictwa są posiniaczone w Egipcie, kiedy naturalne zmysły, jeszcze w sobie całe, są skażone zepsuciem atakującej pożądliwości. Należy pouczyć tych, którzy doświadczyli grzechów ciała, aby pilnie obserwowali, z jak wielką łaskawością Bóg otwiera nam łono swego miłosierdzia, jeśli po przestępstwach powrócimy do Niego, gdy On mówi przez proroka: Jeśli mężczyzna opuści swoją żonę, a ona odejdzie od niego i stanie się własnością innego mężczyzny, czy on znowu do niej wróci? Czy ta kobieta nie będzie skażona i skażona? Ale uprawiałaś nierząd z wieloma kochankami; jednak wróćcie do mnie, mówi Pan Jeremiasz 3:1. Tak więc w odniesieniu do żony, która dopuściła się nierządu i została opuszczona, wysuwa się argument sprawiedliwości: a jednak my, powracający po upadku, okazujemy nie sprawiedliwość, lecz litość. Skąd z pewnością mamy się dowiedzieć, jak wielka jest nasza niegodziwość, jeśli nie powrócimy nawet po przestępstwie, skoro podczas występku zostajemy oszczędzeni tak wielkiej litości; bo jakie będzie przebaczenie dla bezbożnych od Tego, który po naszym grzechu nie przestaje nas wzywać. I rzeczywiście, to miłosierdzie w nawoływaniu do przestępstwa zostało dobrze wyrażone przez Proroka, gdy do człowieka, który odwrócił się od Boga, zostało powiedziane: Twoje oczy ujrzą twojego nauczyciela, a twoje uszy usłyszą słowa tego, który za twoimi plecami napomina cię Izajasz 30:20–21. Zaiste, Pan upomniał rodzaj ludzki prosto w oczy, kiedy człowiekowi, stworzonemu w Raju i posiadającemu wolną wolę, oznajmił, co powinien robić, a czego nie. Ale człowiek odwrócił się plecami do Boga, gdy w swojej pysze wzgardził Jego przykazaniami. Jednak Bóg nie opuścił go w jego pychie, ponieważ dał Prawo w celu przypomnienia człowieka i posłał napominających aniołów, a sam pojawił się w ciele naszej śmiertelności. Dlatego stojąc za naszymi plecami, napominał nas, że choć wzgardzony, wzywał nas do odzyskania łaski. To, co można by zatem powiedzieć ogólnie o wszystkich jednakowo, trzeba odczuć specjalnie w odniesieniu do każdego. Każdy bowiem człowiek słyszy słowa napomnienia Bożego, które są mu jakby przed oczyma, gdy zna przykazania woli swojej, zanim popełni grzech. Bo nadal stać przed Jego obliczem nie znaczy jeszcze gardzić Nim przez grzech. Kiedy jednak człowiek porzuca dobro niewinności i z wyboru pragnie nieprawości, wówczas odwraca się plecami do Boga. Ale oto nawet za jego plecami Bóg podąża za nim i napomina go, w ten sposób nawet po grzechu namawia go, aby wrócił do siebie. Wspomina tego, który jest odwrócony, nie zważa na przeszłe występki, otwiera łono litości dla powracającego. Słuchamy zatem głosu tego, który nas napomina za naszymi plecami, jeśli przynajmniej po grzechach powrócimy do zapraszającego nas Pana. Powinniśmy się więc wstydzić z powodu litości Tego, który nas powołuje, jeśli nie będziemy bać się Jego sprawiedliwości, gdyż w pogardzeniu Nim jest większa niegodziwość, że choć wzgardzony, gardzi nami i nie wzywa. Z drugiej jednak strony należy napominać tych, którzy nie są zaznajomieni z grzechami ciała, aby obawiali się całkowitej zagłady tym bardziej, im bardziej znajdują się na wyższym wzniesieniu. Należy ich przestrzec, aby byli świadomi, że im bardziej widoczne jest miejsce, na którym stoją, tym częstsze są strzały czekającego, przez które są atakowani. Bo ma zwyczaj budzić się tym żarliwiej, im mocniej widzi siebie pokonanego, i tym bardziej gardzi i czuje, że jest nieznośny, aby zostać pokonanym, gdy spostrzega nieprzerwany obóz słabego ciała, który szykuje się przeciwko niemu. Należy ich napominać, aby bezustannie spoglądali w górę ku nagrodzie, a wtedy niewątpliwie chętnie będą deptać trudy pokusy, które znoszą. Jeśli bowiem uwaga będzie skupiona na osiągniętym szczęściu, poza przejściem do niego, trud przejścia stanie się lekki. Niech usłyszą, co jest powiedziane przez Proroka; Tak mówi Pan do eunuchów: Ktokolwiek będzie przestrzegał moich sabatów i wybierał to, czego chcę, i dochowywał mojego przymierza, dam im w moim domu i w moich murach miejsce i imię lepsze niż synowie i córki Izajasz 56:4–5. Zaiste bowiem są eunuchami, którzy tłumiąc poruszenia ciała, odcinają w sobie skłonność do czynienia zła. Co więcej, pokazano, w którym miejscu są trzymani z Ojcem, gdyż w domu Ojca, to znaczy w Jego wiecznym mieszkaniu, są oni preferowani nawet przed synami. Niech usłyszą, co się mówi przez Jana; To są ci, którzy nie splugawili się z kobietami; gdyż są dziewicami i podążają za Barankiem, dokądkolwiek idzie. Objawienie 14:4; i jak śpiewają pieśń, której nikt nie może wypowiedzieć oprócz tych stu czterdziestu czterech tysięcy. Bo zaiste śpiewać Barankowi pojedynczo oznacza radować się z Nim na wieki ponad wszystkich wiernych, nawet w nieskazitelności ciała. Jednak pozostali wybrani mogą usłyszeć tę pieśń, chociaż nie mogą jej wymówić, ponieważ dzięki miłości cieszą się z wywyższenia innych, chociaż nie wznoszą się do swojej nagrody. Niech ci, którzy nie są zaznajomieni z grzechami ciała, usłyszą, co osobiście mówi Prawda na temat tej czystości; Nie wszyscy rozumieją to słowo z Mateusza 19:11. Którą rzecz określił jako najwyższą, mówiąc, że nie należy ona do wszystkich; i przepowiadając, że będzie trudno ją otrzymać, wskazuje swoim słuchaczom, z jaką ostrożnością należy ją zachować, gdy zostanie przyjęta. Tych, którzy nie są zaznajomieni z grzechami ciała, należy zatem upomnieć, aby wiedzieli, że dziewictwo przewyższa małżeństwo, a jednak nie wywyższali się ponad małżonków, aby stawiając dziewictwo na pierwszym miejscu, a siebie na końcu, mogli oboje trzymać się tego, co uważają za najlepsze, i także strzec się siebie, nie wywyższając się na próżno. Należy ich przestrzec, aby wzięli pod uwagę, że życie kontynentu jest powszechnie zawstydzane przez działalność osób świeckich, gdy te ostatnie podejmują się dzieł przekraczających ich stan, a te pierwsze nie pobudzają swoich serc do znaku własnego porządku. Stąd dobrze powiedziane przez Proroka: Wstydź się, Sydonie, mówi morze Izajasz 23:4. Albowiem Sydon jest jakby zawstydzony głosem morza, gdy życie tego, kto jest ufortyfikowany i jakby niezłomny, zostaje potępione w porównaniu z życiem świeckich i zmiennych na tym świecie. Często bowiem są tacy, którzy wracając do Pana po grzechach ciała, okazują się tym bardziej gorliwi w dobrych uczynkach, im bardziej uważają się za bardziej narażonych na potępienie za złe; a często pewni ci, którzy trwają w czystości ciała, widząc, że w przeszłości nie mają już powodów do ubolewania, myślą, że niewinność ich życia jest dla nich w pełni wystarczająca, i nie zapalają się bez żadnych podniet żarliwości do zapału ducha. I w większości przypadków życie płonące miłością po grzechu staje się milsze Bogu niż niewinność pogrążająca się w odrętwieniu w bezpieczeństwie. Stąd też powiedziane jest głosem Sędziego: Odpuszczone są jej liczne grzechy, gdyż bardzo umiłowała. Łk 7,47; oraz: Radość będzie w niebie z jednego grzesznika, który bardziej żałuje, niż z dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują nawrócenia. Łk 15:7. Tę rzecz szybciej wyciągniemy z samego doświadczenia, jeśli rozważymy sądy naszego własnego umysłu. Bardziej bowiem kochamy ziemię, która wydaje obfity owoc po zaoraniu z niej cierni, niż tę, która nie ma cierni, ale która uprawiana daje jałowe żniwo. Należy napominać tych, którzy nie znają grzechów ciała, aby nie przedkładali siebie nad innych ze względu na wzniosłość swego wyższego rzędu, podczas gdy nie wiedzą, jak wielkich rzeczy dokonują ich podwładni lepiej niż oni sami. Gdyż w inkwizycji sprawiedliwego sędziego jakość czynów zmienia zasadność zarządzeń. Któż bowiem, biorąc pod uwagę zewnętrzny wygląd rzeczy, może nie wiedzieć, że w naturze klejnotów preferowany jest karbunkuł od hiacyntu? Jednak nadal preferowany jest hiacynt koloru cerulejskiego od jasnego karbunkułu; ponieważ pierwszemu jego pokaz piękna dostarcza tego, czego odmawiał mu porządek natury, a drugi, który preferował porządek naturalny, jest degradowany przez jakość swego koloru. Zatem w rodzaju ludzkim zarówno niektórzy w lepszym porządku są gorsi, jak i niektórzy w gorszym porządku są lepsi; ponieważ ci przez dobre życie przekraczają los swojego niższego stanu, a ci umniejszają zasługę swojego wyższego miejsca, nie dochodząc do niego swoim zachowaniem. Rozdział 29. Jak należy napominać tych, którzy opłakują grzechy uczynku i tych, którzy lamentują tylko nad grzechami myśli (Upomnienie 30.) Inaczej należy upominać tych, którzy ubolewają nad grzechami uczynku, i tych, którzy ubolewają nad grzechami myśli. Tych, którzy ubolewają nad grzechami uczynku, należy pouczyć, że doskonałe lamenty powinny zmyć dokonane zło, aby nie zostali związani większym długiem popełnionego czynu, niż płacą za niego łzami zadośćuczynienia. Napisane jest bowiem: Na miarę Psalmu 79:6 dał nam pić łzy, co oznacza, że ​​dusza każdego człowieka w pokucie powinna pić łzy skruchy w takiej mierze, w jakiej pamięta, że ​​została osuszona od Boga przez grzechy. Należy ich napominać, aby nieustannie przypominali sobie o swoich przeszłych przewinieniach i żyli tak, aby surowy sędzia nie musiał na nie patrzeć. Dlatego Dawid, modląc się, mówiąc: Odwróć oczy od moich grzechów Psalm 50:11, powiedział także chwilę wcześniej: Moja wina jest zawsze przede mną Psalm 50:5; jakby chciał powiedzieć: Proszę, abyś nie zważał na mój grzech, bo ja sam przestaję na niego zwracać uwagę. Stąd też Pan mówi przez proroka: I nie będę pamiętał o waszych grzechach, ale będę o nich pamiętał Izajasz 43:25-26. Należy ich napominać, aby oddzielnie rozważali wszystkie swoje przeszłe przewinienia i opłakując splugawienia spowodowane przez ich poprzednią wędrówkę, jedno po drugim, obmyli jednocześnie łzami nawet samych siebie. Stąd dobrze powiedziane przez Jeremiasza, gdy rozważano kilka przestępstw Judei, Moje oko rozlało wody. Lamentacje 3:48. Zaprawdę, wylewamy z naszych oczu wodę podzieloną, gdy za kilka naszych grzechów wylewamy oddzielne łzy. Umysł bowiem nie smuci się jednocześnie z powodu wszystkich rzeczy; lecz chociaż pamięć o tej winie i o tamtym jest coraz ostrzej dotykana, poruszona w każdym z nich, zostaje natychmiast oczyszczona ze wszystkiego. Należy ich napominać, aby budowali na miłosierdziu, którego pragną, aby nie zginęli pod wpływem nieumiarkowanej udręki. Albowiem Pan nie stawiałby grzechów przed oczami przestępców, jakoby sam miał ich uderzyć z surową surowością. Jest bowiem oczywiste, że Jego wolą było ukryć przed swym własnym sądem tych, których w oczekiwaniu uczynił samych siebie sędziami. Dlatego jest napisane: Przystąpmy wcześniej do spowiedzi przed obliczem Pana. Psalm 94:2. Dlatego przez Pawła zostało powiedziane: Jeśli sami siebie osądzamy, nie powinniśmy być sądzeni (1 Koryntian 11:31). I znowu należy ich napominać, aby ufali nadziei i nie popadali w odrętwienie w beztroskim bezpieczeństwie. Często bowiem podstępny wróg, gdy widzi duszę, którą wytrąca z grzechu i która cierpi z powodu upadku, zwodzi ją pochlebstwami zgubnego bezpieczeństwa. Która rzecz została wyrażona w przenośni w historii Diny. Bo jest napisane: Dina wyszła do kobiet tej ziemi; a gdy ujrzał ją Sychem, syn Hemora Chiwwity, księcia tej krainy, pokochał ją, pochwycił ją, położył się z nią i zbezcześcił ją siłą. a jego dusza przylgnęła do niej i uspokajał ją życzliwymi pochlebstwami, gdy była smutna. Księga Rodzaju 34:1–3. Bo rzeczywiście Dina wychodzi, aby spotkać się z kobietami obcego kraju, gdy jakakolwiek dusza, zaniedbując własne sprawy i zwracając uwagę na czyny innych, błądzi poza swoim właściwym stanem i porządkiem. A Sychem, książę tego kraju, pokonuje go, tak jak diabeł psuje go, gdy jest zajęty sprawami zewnętrznymi. A jego dusza łączy się z nią, ponieważ uważa ją za zjednoczoną z nim przez nieprawość. A ponieważ dusza, gdy poczuje swój grzech, zostaje potępiona i najchętniej ubolewałaby nad swoim przestępstwem, lecz zepsuty przywołuje przed jej oczami puste nadzieje i podstawy bezpieczeństwa, aby móc odebrać jej dobrodziejstwo smutku, dlatego słusznie dodano to w tekście i uspokajał ją pochlebstwami, gdy była smutna. Mówi bowiem teraz o cięższych wykroczeniach innych, teraz o tym, co zostało popełnione, jest niczym, teraz o miłosierdziu Boga; lub ponownie obiecuje późniejszy czas na pokutę; aby dusza zwiedziona tymi zwiedzeniami została zawieszona w swym celu pokuty, aż do końca, aby w przyszłości nie doznała żadnego dobra, gdyż obecnie nie jest zasmucona złem, a następnie może być bardziej przytłoczona karą, tak że teraz nawet raduje się ze swoich przestępstw. Z drugiej jednak strony tym, którzy opłakują grzechy myśli, należy napomnieć, aby z niepokojem zastanawiali się w zakamarkach swojej duszy, czy zgrzeszyli tylko z rozkoszy, czy też świadomie. Często bowiem serce ulega pokusom i rozkoszuje się grzesznością ciała, a jednak w swoim osądzie przeciwstawia się tej samej grzeszności; tak że w tajnikach myśli jest ona zarówno zasmucona tym, co jej się podoba, jak i zadowolona tym, co ją zasmuca. Czasami jednak dusza jest tak wciągnięta w przepaść pokusy, że w ogóle nie stawia oporu, lecz podąża za ustalonym celem, przez który atakuje ją rozkosz; a jeśli nadarza się zewnętrzna okazja, wkrótce realizuje swoje wewnętrzne pragnienia. I z pewnością, jeśli spojrzeć na to zgodnie ze słuszną reakcją surowego sędziego, grzechem jest nie myśl, ale czyn; gdyż chociaż zwłoka okoliczności odroczyła grzech na zewnątrz, wola dokonała go wewnętrznie przez akt zgody. Co więcej, w przypadku naszego pierwszego rodzica nauczyliśmy się, że popełniamy nieprawość każdego grzechu na trzy sposoby; to znaczy w sugestii, zachwycie i zgodzie. W ten sposób pierwszy dokonuje się przez wroga, drugi przez ciało, trzeci przez ducha. Bo czekający sugeruje złe rzeczy; ciało poddaje się rozkoszy; i w końcu duch pokonany rozkoszą wyraża zgodę. Skąd też ten wąż sugerował złe rzeczy; wtedy Ewa, jakby była ciałem, poddała się rozkoszy; ale Adam, jako duch, ogarnięty sugestią i zachwytem, ​​zgodził się. W ten sposób przez sugestię poznajemy grzech, przez rozkosz zostajemy pokonani, przez zgodę jesteśmy także związani. Należy zatem upomnieć tych, którzy opłakują niegodziwość myśli, aby z niepokojem rozważyli, w jakiej mierze popadli w grzech, aby mogli zostać podniesieni przez lament odpowiadający stopniowi upadku, którego są wewnętrznie świadomi; aby zło zamyślone nie męczyło ich zbyt mocno i nie doprowadziło ich do popełnienia czynów. Ale w tym wszystkim powinni być tak zaniepokojeni, aby w żadnym wypadku nie byli załamani. Często bowiem miłosierny Bóg odpuszcza grzechy serca tym szybciej, że pozwala im nie wypływać w uczynkach; a rozmyślana niegodziwość jest szybciej uwalniana, jeśli nie jest zbyt mocno związana przez dokonany czyn. Stąd słusznie Psalmista powiedział: Wyznam Panu moje winy, a Ty przebaczyłeś bezbożność serca mego (Psalm 31:5). Dodając bowiem bezbożność serca, wskazał, że będzie wyznawał niegodziwości myśli, a mówiąc: Powiedziałem, że oznajmię, i od razu się przyłączając: „I przebaczyliście”, pokazał, jak łatwo w takim przypadku jest przebaczenie. Obiecując bowiem, że poprosi, otrzymał to, o co obiecał prosić; tak że skoro jego grzech nie przerodził się w czyn, jego pokuta nie powinna przerodzić się w mękę; i to rozmyślane cierpienie powinno oczyścić duszę, która w rzeczywistości nie splugawiła bardziej niż rozmyślana niegodziwość. Rozdział 30. Jak należy napominać tych, którzy nie powstrzymują się od grzechów, nad którymi opłakują, i tych, którzy wstrzymując się od nich, nie opłakują ich (Upomnienie 31.) Inaczej należy upominać tych, którzy opłakują swoje przestępstwa, ale ich nie porzucają, i tych, którzy porzucają je, a mimo to nie opłakują ich. Tym, którzy opłakują swoje przestępstwa, a mimo to ich nie opuszczają, należy napominać, aby nauczyli się z niepokojem uważać, że na próżno oczyszczają się płaczem, jeśli niegodziwie kalają się w swoim życiu, wiedząc, że celem, dla którego obmywają się łzami, jest to, że gdy będą czyści, mogą powrócić do brudu. Bo dlatego jest napisane: Pies znów wrócił do swoich wymiocin, a maciora umyta do tarzania się w błocie 2 Piotra 2:22. Gdy pies wymiotuje, z pewnością wyrzuca pokarm, który ciąży mu na żołądku; ale kiedy wraca do wymiotów, znów jest obciążony tym, od czego został uwolniony. A ci, którzy opłakują swoje przestępstwa, z pewnością przez wyznawanie wyrzucają niegodziwość, którą zostali źle nasyceni i która uciskała najgłębsze części ich duszy; a jednak, powracając do tego po spowiedzi, ponownie to przyjmują. Ale locha tarzająca się w błocie po umyciu staje się bardziej brudna. A ten, kto opłakuje przeszłe przestępstwa, ale ich nie porzuca, naraża się na karę za grzechy cięższe, ponieważ zarówno gardzi samym przebaczeniem, które mógł zdobyć płaczem, jak i jakby tarza się w błotnistej wodzie; ponieważ odmawiając swojemu płaczowi czystości życia, brudzi nawet swoje łzy w oczach Boga. Dlatego też jest napisane: Nie powtarzaj ani słowa w swojej modlitwie Syr 7,14. Powtórzyć bowiem słowo w modlitwie oznacza po opłakiwaniu popełnić coś, co ponownie wymaga opłakiwania. Dlatego też powiedziano przez Izajasza: Obmyj się, bądź czysty (Izajasz 1:16). Zaniedbuje bowiem czystość po umyciu, a kto po łzach, nie zachowuje niewinności życia. I dlatego są obmyci, ale w żadnym wypadku nie są czyści, którzy nie przestają opłakiwać tego, czego się dopuścili, ale ponownie popełniają rzeczy, nad którymi należy opłakiwać. Dlatego też powiedziano przez pewnego mędrca: Kto zostaje ochrzczony przez dotyk martwego ciała i ponownie go dotyka, na co przyda się jego obmycie Syr 34,30? Bo wprawdzie przez dotknięcie martwego ciała zostaje ochrzczony, a przez płacz zostaje oczyszczony z grzechu, ale po chrzcie dotyka martwego ciała, który po łzach powtarza swój grzech. Tym, którzy opłakują występki, ale ich nie opuszczają, należy upomnieć, aby uznali, że znajdują się przed oczami surowego sędziego, jak ci, którzy, gdy staną przed niektórymi ludźmi, łaskawią ich z wielką uległością, ale gdy odejdą, okrutnie sprowadzą na nich całą wrogość i krzywdę, jaką tylko mogą. Czym bowiem jest płacz z powodu grzechu, jeśli nie okazywaniem pokory i oddania Bogu? A co to jest niegodziwe postępowanie po płaczu, ale praktykowanie aroganckiej wrogości wobec Tego, do którego zwrócono się z prośbą? Potwierdza to Jakub, który mówi: Ktokolwiek chce być przyjacielem tego świata, staje się wrogiem Boga Jakuba 4:4. Należy pouczyć tych, którzy opłakują swoje występki, lecz ich nie opuszczają, aby z niepokojem rozważyli, że w większości przypadków źli ludzie są bez pożytku pociągani do sprawiedliwości przez skruchę, podczas gdy w większości dobrzy ludzie są bez szkody pokuszeni do grzechu. Tutaj rzeczywiście znajduje się cudowna miara wewnętrznego usposobienia, zgodnie z wymaganiami pustyni, w tym, że źli, choć czynią coś dobrego, ale wciąż tego nie doskonalą, z dumą ufni są pośród zła, które aż do końca popełniają; podczas gdy dobrzy, kuszeni do zła, na które w żaden sposób się nie zgadzają, przez pokorę stawiają kroki serca w kierunku sprawiedliwości, tym pewniej, że zachwiają się przez niemoc. Tak Balaam, patrząc na namioty sprawiedliwych, powiedział: Niech moja dusza umrze śmiercią sprawiedliwych, a mój koniec będzie taki jak ich. Gdy jednak minął czas skruchy, odradzał życie tym, których sobie życzył, aby byli tacy nawet po śmierci, a gdy znalazł okazję do zaspokojenia swojej chciwości, natychmiast zapomniał o wszystkim, czego pragnął dla siebie z niewinności. Dlatego Paweł, nauczyciel i kaznodzieja pogan, mówi: Widzę w członkach moich inne prawo, które toczy wojnę z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moich członkach (Rz 7,23). Prawdę mówiąc, kuszony jest właśnie w tym celu, aby przez świadomość własnej słabości utwierdzić się w dobru. Dlaczego więc jest tak, że jeden odczuwa skruchę, a jednak nie zbliża się do sprawiedliwości, podczas gdy drugi jest kuszony, a jednak grzech go nie kala, chyba że z tego oczywistego powodu, że ani to, co dobre, niedoskonale, nie pomaga złemu, ani to, co niedokończone, nie potępia dobrego? Z drugiej strony jednak tym, którzy porzucają swoje przestępstwa, a mimo to ich nie opłakują, należy napominać, aby nie przypuszczali, że grzechy są już odpuszczone, a które chociaż nie mnożą ich przez działanie, to jednak oczyszczają je bez lamentacji. Ani bowiem pisarz, zaprzestając pisania, nie wymazał tego, co napisał, nie dodając już nic więcej; ani ten, kto rzuca obelgi, nie zadośćuczynił temu, że po prostu milczał, choć z pewnością konieczne było dla niego zakwestionowanie wcześniejszych słów pychy słowami późniejszej pokory; ani też dłużnik nie zostaje rozgrzeszony przez to, że nie zwiększa swego długu, jeśli nie spłaci także tego, co zaciągnął. Podobnie też, gdy obrażamy Boga, w żadnym wypadku nie zadowalamy się zaprzestaniem nieprawości, chyba że podążamy za przyjemnościami, które umiłowaliśmy, lamentując nad nimi. Gdyby bowiem w tym życiu żaden grzech nie splamił nas uczynkiem, sama nasza niewinność w żadnym wypadku nie wystarczyłaby dla naszego bezpieczeństwa, dopóki tu żyjemy, ponieważ wiele bezprawnych rzeczy nadal atakowałoby nasze serce. Z jakim więc sumieniem może czuć się bezpieczny ten, kto dopuściwszy się niegodziwości, sam jest świadkiem, że nie jest niewinny? Nie jest bowiem tak, że Bóg karmił się naszymi udrękami, lecz leczył choroby wynikające z naszych występków lekarstwami przeciwstawnymi im, abyśmy my, którzy odeszliśmy od Niego uszczęśliwieni przyjemnościami, mogli powrócić do Niego rozgoryczeni łzami; i abyśmy upadli, biegając w sprawach niezgodnych z prawem, mogli powstać, powstrzymując się nawet od rzeczy dozwolonych; i aby serce, które zalała szalona radość, mogło zostać spalone do czysta przez zdrowy smutek, i aby to, co zraniło uniesienie pychy, mogło zostać wyleczone przez przygnębienie pokornego życia. Bo dlatego jest napisane: Powiedziałem bezbożnemu: Nie postępujcie niegodziwie; a dla przestępców nie podnoś rogu Psalm 74:5 . Bo przestępcy podnoszą róg, jeśli w żaden sposób nie ukorzyli się do pokuty po poznaniu swojej winy. Dlatego znowu powiedziano: Sercem potłuczonym i pokornym Bóg nie gardzi Psalmem 50:19. Bo kto opłakuje swoje grzechy, a jednak je porzuca, nie powoduje siniaków w swoim sercu, ale gardzi nim, by je poniżyć. Kto jednak porzuca swoje grzechy, a mimo to ich nie opłakuje, już uniża swoje serce, lecz nie chce go zmiażdżyć. Dlatego Paweł mówi: I rzeczywiście tacy byliście; ale jesteście obmyci, ale jesteście uświęceni 1 Koryntian 6:11; ponieważ zaprawdę odmienione życie uświęca tych, których oczyszcza przez pokutę ablucja łez. Dlatego Piotr, widząc, że niektórzy przerazili się myślą o ich złych uczynkach, napominał ich, mówiąc: Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić (Dzieje Apostolskie 2:38). Mając bowiem zamiar mówić o chrzcie, wspomniał najpierw o lamentach pokutnych; aby najpierw wykąpali się w wodzie swojej niedoli, a potem obmyli się w sakramencie chrztu. Z jakim więc sumieniem mogą żyć pewni przebaczenia ci, którzy zaniedbują opłakiwanie swoich przeszłych złych uczynków, skoro sam główny pasterz Kościoła wierzył, że pokutę należy dodać nawet do tego Sakramentu, który głównie gładzi grzechy? Rozdział 31. Jak należy napominać tych, którzy chwalą rzeczy niezgodne z prawem, o których są świadomi, i tych, którzy je potępiając, w żaden sposób ich nie chronią (Upomnienie 32.) Inaczej należy upominać tych, którzy chwalą nawet to, co czynią niezgodnie z prawem, i tych, którzy potępiają zło, a mimo to go nie unikają. Tym, którzy nawet wychwalają to, co czynią niezgodnie z prawem, należy napomnieć, aby zastanowili się, jak często częściej obrażają ustami niż czynami. Albowiem uczynkami dopuszczają się zła jedynie wobec siebie; ale ustami wydobywają niegodziwość w osobach tylu, ilu jest dusz słuchaczy, których nauczają niegodziwości, wysławiając ich. Należy ich zatem upomnieć, aby jeśli unikają wykorzenienia zła, przynajmniej bali się je siać. Należy ich napominać, aby wystarczyło im ich własne zatracenie. I znowu należy ich upomnieć, że jeśli nie boją się, że nie będą źli, to przynajmniej rumienią się, gdy zobaczą, kim są. Zwykle bowiem unika się grzechu, gdy jest ukryty; ponieważ kiedy dusza rumieni się, by pokazać się tym, kim jednak nie boi się być, przychodzi czas, aby się zarumienić, by być tym, kim unika bycia widzianym. Kiedy jednak jakiś zły człowiek bezwstydnie zauważy sąd, wówczas im swobodniej dopuszcza się wszelkiej niegodziwości, tym bardziej zaczyna nawet sądzić, że jest to zgodne z prawem; i w tym, co uważa za zgodne z prawem, bez wątpienia pogrąża się coraz bardziej. Dlatego jest napisane: Ogłosili swój grzech jako Sodomę i nie zataili go. Izajasz 3:9. Gdyby bowiem Sodoma ukryła swój grzech, nadal by grzeszyła, ale ze strachu. Ale całkowicie straciła panowanie nad strachem, ponieważ nawet nie szukała ciemności za swój grzech. Skąd też jest napisane: Krzyk Sodomy i Gomory mnoży się. Księga Rodzaju 18:20. Bo grzech z głosem jest winą w uczynku; ale grzech nawet z krzykiem jest winą na wolności. Z drugiej strony jednak tym, którzy potępiają złe rzeczy, a mimo to ich nie unikają, należy napominać, aby ostrożnie rozważyli, co mogą powiedzieć na swoją wymówkę przed surowym sądem Bożym, gdyż nie są zwolnieni od winy za swoje zbrodnie, nawet jeśli sami są sędziami. Kim zatem są ci ludzie, jeśli nie ich własnymi przywoływaczami? Wypowiadają się przeciwko złym uczynkom i przedstawiają się jako winni swoich uczynków. Należy ich napominać, aby zrozumieli, jak to się dzieje, że nawet teraz z ukrytej kary sądu wynika, że ​​ich umysł jest oświecony, aby widzieć zło, które popełnia, ale nie stara się go pokonać; tak że im lepiej widzi, tym gorzej może zginąć; ponieważ zarówno dostrzega światło zrozumienia, jak i nie rezygnuje z ciemności zła. Gdy bowiem zaniedbują wiedzę, która została im dana, aby im pomóc, zamieniają ją w świadectwo przeciwko sobie; i ze światła zrozumienia, które prawdziwie otrzymali, aby móc odpuścić swoje grzechy, zwiększają swoje kary. I rzeczywiście, ta ich niegodziwość, czyniąc zło, które potępia, ma już przedsmak przyszłego sądu; tak że, choć narażony na wieczną karę, nie zostanie w międzyczasie rozgrzeszony tutaj w swojej własnej próbie; i aby tam doświadczył najcięższych mąk, ponieważ tutaj nie porzuca zła, które nawet samo potępia. Bo stąd Prawda mówi: Sługa, który znał wolę swego Pana, a sam nie przygotował się i nie postępował zgodnie z Jego wolą, zostanie uderzony wieloma biczami (Łk 12,47). Dlatego Psalmista mówi: Niech szybko zejdą do piekła (Psalm 54:16). Aby szybko wiedzieć i czuć, co się z nimi dzieje; ale umarli nie czują nic. Bo gdyby bez wiedzy dopuścili się zła, zstąpiliby martwi do piekła. Ale kiedy wiedzą, co jest złe, a mimo to to czynią, szybko, nieszczęśliwi i czujący, schodzą do piekła nieprawości. Rozdział 32. Jak należy napominać tych, którzy grzeszą pod wpływem nagłego impulsu i tych, którzy grzeszą umyślnie (Upomnienie 33.). Inaczej należy napominać tych, których ogarnia nagła namiętność, i tych, którzy są związani poczuciem winy za ustalony cel. Należy bowiem napomnieć tych, których nagła namiętność przezwycięża, aby uważali się za codziennie zaangażowanych w walkę w obecnym życiu i chronili serce, które nie jest w stanie przewidzieć ran, tarczą niespokojnego strachu; bać się ukrytych strzał zaatakowanego wroga i podczas tak mrocznej walki strzec z nieustanną uwagą wewnętrznego obozu duszy. Jeśli bowiem serce pozbawione jest troski rozwagi, staje się otwarte na rany; gdyż przebiegły wróg uderza w pierś tym swobodniej, im bardziej odsłania ją od napierśnika przezorności. Należy napominać tych, których ogarnia nagła namiętność, aby przestali troszczyć się zbytnio o sprawy ziemskie; ponieważ choć nieumiarkowanie wikłają swą uwagę w rzeczy przemijające, nie są świadomi przeszywających ich strzał grzechów. Stąd też wypowiedź dotkniętego, a jednak śpiącego, wyraża Salomon, który mówi: Bili mnie, a nie odczuwałem bólu; ciągnęli mnie, a ja tego nie czułem. Kiedy się obudzę i znowu znajdę wino? Przysłów 23:35? Bo dusza, która śpi z troski o swą troskę, jest bita i nie czuje bólu, bo nie przeczuwając nadchodzącego zła, tak też nie jest świadoma tego, czego się dopuściła. Jest wleczona i w żaden sposób tego nie czuje, ponieważ prowadzona jest przez pokusy występków, a mimo to nie jest pobudzana do strzeżenia siebie. Ale znowu pragnie się obudzić, aby znów znaleźć wino, ponieważ choć przytłoczona snem i odrętwieniem od strzeżenia siebie, wciąż stara się obudzić na troski świata, aby zawsze upijać się przyjemnościami; a śpiąc do tego, w czym powinna była mądrze się obudzić, pragnie obudzić się do czegoś innego, o czym mogłaby szlachetnie spać. Dlatego też napisano wcześniej: I będziesz jak śpiący w środku morza i jak sternik, który uśpił ster, puszczając ster. Przysłów 23:35 . Bo śpi w środku morza, kto, umieszczony wśród pokus tego świata, zaniedbuje zwracanie uwagi na ruchy występków, które napływają na niego jak zbliżające się stosy fal. A sternik jakby puszcza ster, gdy umysł traci powagę troski o kierowanie statkiem ciała. Zaiste bowiem puścić ster na morzu oznacza porzucić przezorność pośród burz tego życia. Jeśli bowiem sternik z niepokojem i troską trzyma ster, to teraz kieruje statek pomiędzy fale wprost na nie, teraz odcina ataki ukośnych wiatrów. Tak więc, gdy umysł czujnie prowadzi duszę, teraz pewne rzeczy pokonuje i depcze, teraz ostrożnie odwraca się od innych, aby zarówno ciężkim wysiłkiem przezwyciężyć obecne niebezpieczeństwa, jak i przezornością zebrać siły na przyszłe zmagania. Dlatego też o silnych wojownikach niebiańskiej krainy mówi się: Każdy człowiek nosi miecz na udzie z powodu nocnych lęków (Pnp 3:8). Bo miecz przykłada się do uda, gdy złe sugestie ciała zostają pokonane ostrą krawędzią świętego nauczania. Ale w nocy wyraża się ślepota naszej niemocy; ponieważ nie widać żadnego sprzeciwu, który zbliża się w nocy. Dlatego miecz każdego człowieka jest położony na jego udzie z powodu nocnych lęków; to jest dlatego, że święci ludzie, choć boją się rzeczy, których nie widzą, są zawsze przygotowani na wysiłek walki. Dlatego znowu powiedziano oblubienicy: Twój nos jest jak wieża w Libanie, Księga Pieśni 7:4. To, czego nie dostrzegamy oczami, zwykle antycypujemy po zapachu. Za pomocą nosa rozróżniamy zapachy i smród. Co zatem oznacza nos Kościoła, jeśli nie przewidywalne rozeznanie świętych? Mówi się też, że przypomina wieżę w Libanie, ponieważ ich bystre przewidywanie jest tak wysoko ustawione, że dostrzegają zmagania pokus jeszcze zanim nadejdą i są wzmocnione, gdy nadejdą. Za rzeczy, które można przewidzieć, gdy przyszłość ma mniejszą siłę, gdy są obecne; ponieważ gdy wszyscy są lepiej przygotowani na cios, wróg, który uważał się za nieoczekiwanego, słabnie przez sam fakt, że został wyprzedzony. Z drugiej jednak strony tych, którzy mają ustalony cel, ponoszą winę, należy pouczyć, aby z ostrożnością rozważyli, w jaki sposób, gdy czynią coś złego według własnego osądu, wywołują surowszy sąd przeciwko sobie; i że surowszy wyrok dotknie ich w miarę, jak łańcuchy rozważań mocniej zwiążą ich poczuciem winy. Być może szybciej zmyliby swoje przestępstwa przez skruchę, gdyby wpadli w nie przez samą porę. Gdyż grzech jest wolniej rozwiązywany, gdy zamierzony cel jest mocno związany. Gdyby dusza nie gardziła całkowicie rzeczami wiecznymi, nie ginęłaby świadomie w poczuciu winy. Tym więc ci, którzy giną w określonym celu, różnią się od tych, którzy upadają przez upadek; że ci pierwsi, gdy przez grzech upadną ze stanu sprawiedliwości, przeważnie wpadają także w sidła desperacji. Dlatego Pan przez proroka napomina nie tyle złe czyny pochopne, co zamiary grzechu, mówiąc: Aby moje oburzenie nie wybuchło jak ogień i nie rozpaliło się, tak że nikt by go nie ugasił z powodu niegodziwości waszych zamysłów (Jeremiasz 4:4). Dlatego znowu mówi w gniewie: Nawiedzę cię zgodnie z owocem twoich zamierzeń (Jeremiasz 23:2). Ponieważ zatem grzechy popełnione w określonym celu różnią się od innych grzechów, Pan potępia niegodziwe cele, a nie niegodziwe czyny. Albowiem w uczynkach grzech często wynika z niemocy lub zaniedbania, lecz w celach zawsze wynika ze złych zamiarów. Przeciwnie, dobrze jest powiedziane przez Proroka, gdy opisuje błogosławionego człowieka: I nie zasiada on na tronie zarazy. Psalm 1:1. Bo krzesło jest zwyczajem siedzenia sędziego lub prezydenta. A zasiadanie na tronie zarazy oznacza popełnianie zła na drodze sądowej; zasiąść na tronie zarazy oznacza rozeznać rozumem, co jest złe, a mimo to świadomie je popełniać. Zasiada on niejako na tronie przewrotnej rady i unosi się w tak wielkim uniesieniu nieprawości, że nawet za pomocą rady stara się dokonać zła. I tak jak ci, których wspiera godność Tronu, są ustawiani nad tłumami stojącymi z boku, tak celowo szukane grzechy przewyższają występki tych, którzy upadają przez pośpiech. Należy zatem upomnieć tych, którzy nawet na mocy rady zobowiązują się do winy, aby zebrali, z jaką zemstą muszą kiedyś zostać dotknięci, ponieważ obecnie nie są towarzyszami, ale książętami złoczyńców. Rozdział 33. Jak należy upominać tych, którzy popełniają bardzo drobne, ale częste przewinienia, i tych, którzy unikając drobnych, czasami pogrążają się w poważnych (Przestroga 34.) Inaczej należy upominać tych, którzy choć to, co niezgodne z prawem czynią, są bardzo małe, to jednak popełniają je często, oraz tych, którzy powstrzymują się od drobnych grzechów, ale czasami pogrążają się w poważnych. Tym, którzy często popełniają przestępstwa, choćby w bardzo drobnych sprawach, należy w żadnym wypadku napominać, aby nie zwracali uwagi na jakość popełnianych grzechów, ale na ich ilość. Bo jeśli gardzą strachem, gdy rozważają swoje czyny, powinni się niepokoić, gdy je liczą; widząc, że głębokie zatoki rzek wypełniają się małymi, ale niezliczonymi kroplami deszczu; a poziom wody w zęzach, wzrastający potajemnie, ma taki sam skutek jak jawnie szalejąca burza; a rany powstające na członkach w strupach są drobne; lecz gdy ich mnóstwo zawładnie niezliczoną liczbą, życie ciała jest tak samo niszczone, jak jedna ciężka rana zadana w piersi. Dlatego z całą pewnością jest napisane: Kto gardzi małymi rzeczami, stopniowo upada. Syr 19,1. Kto bowiem zaniedbuje opłakiwanie i unikanie najmniejszych grzechów, wypada ze stanu sprawiedliwości nie nagle, ale stopniowo, całkowicie. Należy pouczyć tych, którzy często popełniają przestępstwa w bardzo drobnych sprawach, aby z niepokojem zastanawiali się, że czasami w przypadku małego przewinienia jest większy grzech niż w przypadku większego. Większy błąd, im szybciej zostanie uznany za jeden, tym szybciej zostaje naprawiony; ale mniejszy, traktowany tak, jakby go w ogóle nie było, jest nadal używany z gorszym skutkiem, ponieważ wiąże się z mniejszymi obawami. Dlatego przeważnie dzieje się tak, że umysł, przyzwyczajony do lekkich złych rzeczy, nie odczuwa lęku nawet przed ciężkimi, a znużony grzechami, w końcu dochodzi do pewnego rodzaju sankcji za niegodziwość, a tym bardziej pogardza ​​strachem w większych sprawach, ponieważ nauczył się grzeszyć w małych bez strachu. Z drugiej jednak strony tych, którzy powstrzymują się od drobnych grzechów, ale czasami pogrążają się w ciężkich, należy z niepokojem napominać, aby zdali sobie sprawę z tego, w jakim są stanie; jak to się dzieje, że choć serce ich wznosi się z powodu drobnych rzeczy, przed którymi się strzeże, są tak pochłonięci przez przepaść własnego uniesienia, że ​​dopuszczają inne, bardziej dotkliwe, i choć na zewnątrz przezwyciężają drobne choroby, ale wewnętrznie nadymają się próżną chwałą, powalają swoją duszę, pokonani w sobie przez chorobę pychy, wśród większych chorób, nawet na zewnątrz. Tym zatem, którzy powstrzymują się od drobnych przewinień, a czasem pogrążają się w poważnych, należy napomnieć, aby uważali, aby wewnętrznie nie upadli tam, gdzie przypuszczają, że stoją na zewnątrz, i aby zgodnie z karą surowego sędziego uniesienie z powodu mniejszej sprawiedliwości nie stało się drogą do pułapki cięższego grzechu. Ci bowiem, którzy na próżno unoszą się, przypisując własnemu sile utrzymanie najmniejszego dobra, słusznie pozostawieni sami sobie, są przytłoczeni większymi grzechami; a przez upadek dowiadują się, że ich pozycja nie była od nich samych, aby niezmierzone boleści uniżyły serce wywyższone najmniejszym dobrem. Należy ich upomnieć, aby wzięli pod uwagę, że chociaż w swoich cięższych błędach pogrążają się w głębokiej winie, to jednak w większości grzeszą jeszcze bardziej poprzez drobne przewinienia, przed którymi się chronią; gdyż w pierwszym czynią to, co niegodziwe, w drugim ukrywają przed ludźmi, że są niegodziwi. Dlatego zdarza się, że gdy dopuszczają się większego zła przed Bogiem, jest to przypadek jawnej niegodziwości; a kiedy uważnie obserwują przed ludźmi małe, dobre rzeczy, jest to przypadek udawanej świętości. Stąd bowiem powiedziano o faryzeuszach: Odcedzają komara, a wielbłąda połykają (Mt 23,24). Jakby to zostało powiedziane wyraźnie. Najmniejsze zło, jakie dostrzeżesz; tym więcej pożerasz. Dlatego też ponownie spotykają się z naganą ustami Prawdy, gdy im się mówi: Dajecie dziesięcinę z mięty, anyżu i kminku, a pomijacie ważniejsze sprawy Prawa, sąd, miłosierdzie i prawdę (Mateusz 23:23). Nie można też beztrosko usłyszeć, że mówiąc, że dziesięciną należy oddawać najmniejszą rzecz, rzeczywiście zdecydował się wspomnieć o najniższych z ziół, ale jednak pachnących; z pewnością po to, aby pokazać, że udający, obserwując małe rzeczy, starają się rozciągnąć na siebie zapach świętej reputacji; i chociaż zaniedbują spełnienie największych rzeczy, nadal zauważają te najmniejsze, które w ludzkim osądzie słodko pachną. Rozdział 34. Jak należy napominać tych, którzy nawet dobrych rzeczy nie rozpoczynają, i tych, którzy ich nie kończą, gdy się rozpoczną (Upomnienie 35.) Inaczej należy napominać tych, którzy nawet nie rozpoczynają dobrych rzeczy, i tych, którzy w żaden sposób nie kończą tego, co zaczęli. Bo jeśli chodzi o tych, którzy nawet nie zaczynają dobrych rzeczy, dla nich pierwszą potrzebą jest nie budowanie tego, co mogą w pełni kochać, ale zburzenie tego, czym są niewłaściwie zajęci. Nie pójdą bowiem za tym, czego nie wypróbowali, o czym słyszą, chyba że najpierw odczują, jak zgubne jest to, czego próbowali; gdyż nie pragnie być wywyższony ten, kto nie wie o tym, że upadł; ani ten, kto nie czuje bólu rany, nie szuka żadnego środka leczniczego. Najpierw więc należy im pokazać, jak próżne są rzeczy, które kochają, a następnie szczegółowo uświadomić im, jak pożyteczne są rzeczy, które wymykają się spod kontroli. Niech najpierw zobaczą, że należy unikać tego, co kochają, a potem niech bez trudu zrozumieją, że tego, czego unikają, należy kochać. Prędzej bowiem zaakceptują to, czego nie próbowali, jeśli uznają za prawdę każdą mowę, którą usłyszą na temat rzeczy, których próbowali. Uczą się więc szukać prawdziwego dobra z pełnią pragnień, gdy z całą pewnością przekonają się, jak na próżno trzymali się tego, co fałszywe. Niech zatem powiedzą im zarówno, że obecne dobra wkrótce przestaną się cieszyć, jak i że rachunek za nie, mimo wszystko, nie przeminie, będzie trwał dla zemsty; albowiem zarówno to, co im się podoba, zostało im teraz odebrane wbrew ich woli, jak i to, co ich boli, jest im zarezerwowane, także wbrew ich woli, dla kary. Niech więc napełnią ich zdrowym niepokojem te same rzeczy, w których szkodzą; aby dusza dotknięta, w obliczu głębokiej ruiny swego upadku, spostrzegła, że ​​osiągnęła przepaść, cofnęła się i w obawie przed tym, co kochała, nauczyła się wysoko cenić to, czym niegdyś gardziła. Dlatego też powiedziano Jeremiaszowi, gdy był posłany, aby głosić: Oto, ustanawiam cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i burzył, i niszczył, i rozpraszał, i budował, i sadził Jeremiasza 1:10. Ponieważ, jeśli najpierw nie zniszczy tego, co złe, nie będzie mógł z pożytkiem zbudować dobrych rzeczy; gdyby nie wyrwał z serc swoich słuchaczy cierni próżnej miłości, z pewnością na próżno zasiewałby słowa świętego nauczania. Dlatego Piotr najpierw obala, aby potem móc budować, gdy w niczym nie napominał Żydów co do tego, co mają teraz czynić, ale zganił ich za to, co uczynili, mówiąc: Jezusie z Nazaretu, mąż cieszący się u Boga uznaniem wśród was mocami, cudami i znakami, których Bóg przez Niego dokonał w pośrodku was, jak sami wiecie. Jego, wybawieni dzięki postanowieniu i przewidywaniu Boga, ukrzyżowaliście i zabito rękami niegodziwych ludzi; którego Bóg wskrzesił, rozwiązując cierpienia piekielne Dz 2,22–24; po to, aby powaleni uznaniem swego okrucieństwa mogli słuchać budowania świętego przepowiadania tym bardziej pożytecznie, im bardziej go pilnie szukali. Skąd też natychmiast odpowiedzieli: Cóż więc zrobimy, mężowie i bracia? A teraz powiedziano im: Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić (tamże, 37, 38). Które słowa o budowaniu z pewnością wzgardziliby, gdyby najpierw nie uświadomili sobie całkowicie ruiny, jaką stanowi ich zburzenie. Dlatego też Saul, gdy oświeciła go światłość z nieba, nie od razu usłyszał, co powinien zrobić dobrze, ale co zrobił źle. Gdyż upadłszy na ziemię, pytał, mówiąc: Kim jesteś, Panie? natychmiast odpowiedzieli: Ja jestem Jezus z Nazaretu, którego wy prześladujecie. A gdy on natychmiast odpowiedział: Panie, co chcesz, abym uczynił? od razu dodaje się: Wstań i idź do miasta, a tam ci powiedzą, co masz czynić. Dzieje Apostolskie 9:4 itd.; 22:8 itd. Oto Pan przemawiając z nieba, skarcił uczynki swego prześladowcy, lecz nie pokazał mu od razu, co ma czynić. Oto cała struktura jego uniesienia została już zniszczona, a potem, pokorny po swoim upadku, starał się być zbudowany: a kiedy pycha została zrzucona, słowa o budowaniu nadal były powstrzymywane; mianowicie, aby okrutny prześladowca mógł długo leżeć powalony, a potem powstać, tym mocniej zbudowany na dobro, jak upadł całkowicie zdenerwowany swoim poprzednim błędem. Ci więc, którzy jeszcze nie zaczęli czynić nic dobrego, zostaną najpierw wyrzuceni ręką karności ze sztywności swojej nieprawości, aby później mogli zostać podniesieni do stanu dobrego postępowania. Z tego też powodu wycinamy wysokie drzewo leśne, aby je wznieść na dach budynku, ale nie zostaje ono nagle umieszczone w tkaninie; po to, aby najpierw wyschnąć jego zjadliwa zieleń; bo im bardziej jego wilgoć wydziela się na najniższych stanowiskach, tym solidniej jest ona wyniesiona na najwyższe miejsca. Z drugiej jednak strony tym, którzy w żaden sposób nie dokończyli rozpoczętych dobrych rzeczy, należy pouczyć, aby z ostrożnością rozważyli, w jaki sposób, gdy nie osiągną swoich celów, niszczą wraz z nimi nawet to, co rozpoczęli. Bo jeśli to, co wydaje się być czymś do zrobienia, rozwija się bez wytrwałego stosowania, nawet to, co zostało dobrze zrobione, upadnie. Bo dusza ludzka na tym świecie jest jakby w stanie statku płynącego pod prąd rzeki: nigdy nie pozwala się jej pozostać w jednym miejscu, gdyż jeśli nie będzie dążyć do najwyższych, wypłynie z powrotem do najniższych części. Jeśli więc silna ręka robotnika nie doprowadzi do doskonałości rozpoczętych dobrych rzeczy, samo opieszałość w pracy walczy z tym, co zostało już dokonane. Dlatego też mówi się przez Salomona: Słaby i opieszały w pracy jest bratem marnotrawnego uczynków. Przysłów 18:9. Zaprawdę bowiem ten, kto nie wykonuje usilnie dobrych rzeczy, które rozpoczął, naśladuje w opieszałości swego zaniedbania rękę niszczyciela. Dlatego Anioł powiedział do Kościoła w Sardes: Bądźcie czujni i wzmacniajcie to, co pozostało, a co jest gotowe umrzeć; bo nie stwierdzam, że wasze dzieła są kompletne przed moim Bogiem Objawienie 3:2. Dlatego też, ponieważ przed Bogiem dzieła nie zostały uznane za ukończone, przepowiedział, że te, które pozostały, nawet te, które zostały wykonane, wkrótce umrą. Bo jeśli to, co w nas jest martwe, nie zostanie wskrzeszone do życia, to to, co jest zachowane, jak gdyby wciąż żywe, również wygaśnie. Należy ich upomnieć, że byłoby dla nich bardziej znośne, gdyby nie uchwycili się właściwej drogi, niż po jej uchwyceniu odwrócili się od niej. Bo jeśli nie obejrzą się wstecz, nie osłabną w jakimkolwiek odrętwieniu w związku z podjętym celem. Niech więc usłyszą, co napisano: Lepiej było dla nich nie poznać drogi sprawiedliwości, niż gdy ją poznali, cofnąć się 2 Piotra 2:21. Niech usłyszą, co jest napisane; Chciałbym, żebyś był zimny lub gorący, ale ponieważ jesteś letni, a nie zimny ani gorący, zacznę cię wyrzucać z moich ust Objawienie 3:15–16. Gorący jest bowiem ten, kto podejmuje i realizuje dobre cele; ale zimny jest ten, kto nawet nie zaczyna niczego dokończyć. I jak przez letniość następuje przejście od zimna do ciepła, tak przez letniość następuje powrót od gorąca do zimna. Ktokolwiek zatem utracił chłód niewiary, aby żyć, ale w żaden sposób nie przekroczył granicy letniości, aby dalej się palić, ten niewątpliwie rozpaczając przed upałem, pozostając w zgubnej letniości, jest na drodze do przeziębienia. Ale jak przed letniością jest nadzieja w zimnie, tak po zimnie jest rozpacz w letniości. Kto bowiem trwa jeszcze w grzechach, nie traci ufności w nawrócenie, lecz ten, kto po nawróceniu stał się letni, cofnął nadzieję, jaką mógł mieć grzesznik. Wymagane jest więc, aby każdy był albo gorący, albo zimny, aby nie został wyrzucony z powodu letniości, to znaczy, aby albo jeszcze nie nawrócony, nadal dawał nadzieję na nawrócenie, albo już nawrócony, gorliwie postępował w cnotach; aby nie został wyrzucony jako letni, gdyż powrócił w odrętwieniu z celowego upału do zgubnego zimna. Rozdział 35. Jak należy napominać tych, którzy potajemnie czynią zło, a jawnie dobro, oraz tych, którzy postępują przeciwnie (Przestroga 36.) Inaczej należy napominać tych, którzy potajemnie czynią złe rzeczy, a dobre publicznie, i tych, którzy ukrywają to, co dobre, a mimo to w niektórych sprawach czynionych publicznie pozwalają, aby źle o nich myślano. Należy bowiem pouczyć tych, którzy w tajemnicy czynią rzeczy złe, a publicznie dobre, aby rozważyli, z jaką szybkością uciekają sądy ludzkie, a z jaką bezruchem znoszą sądy Boże. Należy ich napominać, aby skupiali wzrok na końcu rzeczy; ponieważ gdy przemija świadectwo ludzkiej chwały, wyrok niebiański, który przenika nawet rzeczy ukryte, rośnie w siłę, ku trwałej odpłacie. Kiedy zatem stawiają swoje ukryte złe rzeczy przed sądem Bożym, a swoje dobre rzeczy przed ludzkimi oczami, zarówno bez świadectwa jest dobro, które czynią publicznie, jak i bez wiecznego świadectwa jest ich ukryte przestępstwo. Zatem ukrywając przed ludźmi swoje wady i ukazując swoje cnoty, oboje odkrywają, ukrywając, za co zasługują na karę, i ukrywają się, odkrywając, za co mogliby zostać nagrodzeni. Takie osoby Prawda nazywa grobami pobielanymi, pięknymi na zewnątrz, ale pełnymi kości trupich. Mateusza 23:17; ponieważ ukrywają wewnętrzne zło wad, ale poprzez eksponowanie pewnych dzieł schlebiają ludzkim oczom jedynie zewnętrznym kolorem prawości. Należy ich zatem napominać, aby nie gardzili tym, co czynią dobrze, ale wierzyli, że są na lepszą zasługę. Ci bowiem, którzy bardzo błędnie oceniają swoje własne dobro, uważają, że łaska ludzka wystarczy im jako nagroda. Gdy bowiem w zamian za dobre uczynki żąda się przejściowej pochwały, za średnią cenę sprzedaje się rzecz godną wiecznej nagrody. O tym, jaką cenę rzeczywiście należy otrzymać, Prawda mówi: Zaprawdę powiadam wam, otrzymali swoją nagrodę. Mateusz 6:2–6. Należy ich napominać, aby wzięli pod uwagę, że jeśli okażą się źli w ukrytych sprawach, a mimo to publicznie dają przykład w dobrych uczynkach, pokazują, że należy podążać za tym, czego unikają; wołają głośno, że tym, czego nienawidzą, jest bycie kochanym: w końcu żyją dla innych i umierają dla siebie. Z drugiej jednak strony tych, którzy w tajemnicy czynią dobro, a jednak w niektórych sprawach publicznie pozwalają, aby myślano o nich źle, należy przestrzec, że chociaż to, co w nich dobre, ożywia się w cnocie dobrego uczynku, oni sami nie zabijają innych przykładem złej sławy; że nie kochają swoich bliźnich mniej niż siebie samych, ani też pijąc zdrowy susz wina, nie wylewają kielicha zaraźliwej trucizny na umysły chcące ich obserwować. Ci z pewnością z jednej strony niewiele pomagają życiu bliźniego, z drugiej zaś bardzo je obciążają, podczas gdy oboje uczą się czynić to, co słuszne, niewidoczne, a także w niektórych sprawach, w których dają przykład, sieją od siebie nasiona zła. Kto bowiem jest już w stanie zdeptać pożądliwość chwały, popełnia oszustwo dla zbudowania, jeśli ukrywa dobre uczynki; i po rzuceniu nasienia wykrada niejako korzenie kiełkowania, nie ukazując dzieła godnego naśladowania. Dlatego w Ewangelii Prawda mówi: Aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16). Ale potem pojawia się także to zdanie, które pozornie nakazuje coś zupełnie innego, a mianowicie: Strzeżcie się, abyście nie postępowali zgodnie ze swoją sprawiedliwością przed ludźmi, abyście mogli być przez nich widziani. Mateusza 6:1. Co zatem oznacza, że ​​nakazano zarówno, aby nasza praca była wykonywana tak, aby nie było jej widać, jak i że powinna być widoczna, ale to, co robimy, powinno być ukryte, abyśmy sami nie byli chwaleni, a jednak nie zostali ukazani, abyśmy mogli zwiększyć chwałę naszego niebiańskiego Ojca? Gdy bowiem Pan zabronił nam czynić sprawiedliwość przed ludźmi, natychmiast dodał: Abyśmy byli przez nich widziani. I znowu, gdy nakazał, aby nasze dobre uczynki były widoczne u ludzi, natychmiast zgodził się, aby chwalili Ojca waszego, który jest w niebie. Mateusza 5:16. W jaki więc sposób należy je widzieć, a w jaki nie można ich widzieć, pokazał na końcu swoich nakazów, że umysł pracownika nie powinien zabiegać o to, aby jego praca była widoczna dla niego samego, a jednak ze względu na chwałę Ojca niebieskiego nie powinien tego ukrywać. Dlatego często zdarza się, że dobry uczynek jest zarówno tajny, gdy jest wykonywany publicznie, jak i publiczny, gdy jest wykonywany w tajemnicy. Kto bowiem w publicznym dobrym uczynku szuka nie swojej własnej, ale chwały Ojca niebieskiego, ukrywa to, czego dokonał, mając Go jedynie za świadka, któremu pragnął się podobać. A ten, który w swoim tajemnym dobrym dziele pragnie, aby go obserwowano i chwalono, uczynił to przed ludźmi, chociaż nikt nie widział, czego dokonał; gdyż tylu przydzielił świadków swego dobrego dzieła, szukając w swym sercu ludzkiej pochwały. Kiedy jednak zła reputacja, o ile panuje bez grzechu, nie zostanie wymazana z umysłów patrzących, kielich winy zostaje ofiarowany jako przykład wszystkim, którzy myślą źle. Dlatego też na ogół zdarza się, że ci, którzy beztrosko pozwalają, aby myślano o nich źle, wcale nie czynią zła u siebie, lecz przez tych, którzy mogą brać z nich przykład, obrażają w bardziej różnorodny sposób. Dlatego Paweł mówi do tych, którzy jedli pewne rzeczy nieczyste bez skażenia, ale przez to ich jedzenie stanowiło pokusę dla niedoskonałych: Uważajcie, aby wasza wolność w żadnym wypadku nie stała się zgorszeniem dla słabych 1 Koryntian 8:9; i znowu: I przez twoje sumienie zginie słaby brat, za którego umarł Chrystus. Ale jeśli tak grzeszycie przeciwko braciom i ranicie ich słabe sumienie, grzeszycie przeciwko Chrystusowi 1 Koryntian 2:12. Dlatego Mojżesz, mówiąc: Nie będziesz przeklinał głuchego, dodał od razu: Ani nie kładź przeszkody przed ślepym. Księga Kapłańska 19:14. Bo przeklinać głuchego to poniżać nieobecnego i niesłyszącego; ale stawiać przed ślepym zgorszenie znaczy rzeczywiście działać z rozeznaniem, a jednak dawać powód do zgorszenia temu, kto nie ma światła rozeznania. Rozdział 36. O napomnieniu, które należy skierować do wielu na raz, aby tak wspomagało cnoty każdego z nich, aby nie wyrosły przez to wady przeciwne tym cnotom Oto rzeczy, które Biskup dusz powinien zwracać uwagę na różnorodność swego przepowiadania, aby z troską przeciwstawić się odpowiednim lekarstwom na choroby kilku swoich słuchaczy. Ale podczas gdy zachęcanie poszczególnych osób, aby służyły im według ich indywidualnych potrzeb, jest sprawą wielkiej troski, ponieważ bardzo trudno jest pouczyć każdego o tym, co go dotyczy, z należytym uwzględnieniem każdego przypadku, o tyle znacznie trudniej jest upominać niezliczonych słuchaczy, nękanych jednocześnie różnymi namiętnościami, jednym wspólnym napomnieniem. W tym przypadku należy bowiem mowę hartować taką sztuką, aby przy różnych wadach słuchaczy mogła być uznana za odpowiednią dla nich z osobna, a jednak nie różniącą się od siebie; że rzeczywiście jednym uderzeniem przechodzi przez środek namiętności, ale na wzór obosiecznego miecza przecina nabrzmienia cielesnych myśli po obu stronach; aby tak głoszono pokorę pysznym, aby strach nie wzmógł się w bojaźliwych; aby w bojaźliwych wlano tak ufność, aby jednak nieokiełznana rozpusta pysznych nie wzrosła; aby apatyczni i odrętwieni tak głosili troskę o dobre uczynki, aby w niespokojnych nie zwiększała się swobodę nieumiarkowanego działania; aby granice niepokoju były tak ustalone, aby w bezmyślnych nie panowało beztroskie odrętwienie; aby gniew u niecierpliwych był tak wygaszony, aby jednak zaniedbanie nie wzrastało u łatwych i miękkich serc; aby ludzie o miękkich sercach byli tak zapaleni do gorliwości, aby jednak ogień nie został dodany do gniewnych; aby hojność w dawaniu była tak wlana w skąpców, aby jednak lejce obfitości nie zostały w żaden sposób poluzowane marnotrawnemu; aby marnotrawnemu tak głoszono oszczędność, aby jednak u skąpców nie wzmagała się troska o zachowanie rzeczy przemijających; aby małżeństwo było tak chwalone przez niewstrzemięźliwość, aby ci, którzy już są na kontynencie, nie zostali przywołani z powrotem do zmysłowości; aby dziewictwo ciała było tak chwalone na kontynencie, aby płodność ciała nie była pogardą dla małżonków. Należy głosić dobre rzeczy, aby nie pomagać złym rzeczom. Należy chwalić najwyższe dobro, aby nie rozpaczać nad najniższym. Należy tak cenić najniższe, aby nie było zaprzestania dążenia do najwyższego, uznając to za wystarczające. Rozdział 37. O napomnieniu, które należy zastosować wobec jednej osoby, która pracuje pod wpływem sprzecznych namiętności Doprawdy poważnym wysiłkiem dla kaznodziei jest zwracanie uwagi w swym publicznym nauczaniu na ukryte uczucia i motywy poszczególnych osób i na wzór palæstry zręczne odwracanie się w którąkolwiek stronę; jednakże o wiele cięższą pracą jest on zmęczony, gdy jest zmuszony głosić kazanie jednej osobie, która podlega przeciwnym wadom. Często się bowiem zdarza, że ​​ktoś ma nazbyt radosną budowę, a nagle pojawiający się nieumiarkowanie smutek go przygnębia. Dlatego kaznodzieja musi uważać, aby chwilowy smutek został tak usunięty, aby nie zwiększyła się konstytucjonalna radość; i aby konstytucjonalna radość była tak ograniczona, aby chwilowy smutek nie został pogłębiony. Człowieka tego obciążony jest nawyk nadmiernej pośpiechu, a jednak czasami siła nagle zrodzonego strachu utrudnia mu zrobienie tego, co należy zrobić w pośpiechu. Człowieka tego przytłacza nawyk nadmiernego strachu, a jednak czasami do realizacji swoich pragnień zmusza go lekkomyślność i pośpiech. Niech zatem w jednym lęk, który nagle się pojawia, zostanie tak stłumiony, aby jego długo karmiona pośpiech nie narastał dalej. W drugim przypadku niech gwałtownie pojawiająca się gwałtowność zostanie tak stłumiona, aby jednak strach, który w nim tkwi, nie przybrał na sile. I rzeczywiście, cóż dziwnego w tym, że lekarze dusz mają się na baczności w tych sprawach, skoro ci, którzy leczą nie serca, ale ciała, rządzą się z tak wielką umiejętnością rozeznania? Często bowiem zdarza się, że skrajne osłabienie obciąża słabe ciało i na to osłabienie należy stawić czoła silnym lekarstwom; lecz słabe ciało nie może znieść silnego środka. Dlatego też ten, kto zajmuje się tą sprawą, zwraca uwagę na to, aby usunąć nadchodzącą chorobę, aby istniejąca wcześniej słabość ciała w żadnym wypadku nie uległa zwiększeniu, aby być może osłabienie nie przeminęło wraz z życiem. Łączy zatem swoje lekarstwo z takim rozeznaniem, aby jednocześnie stawić czoła zarówno słabości, jak i słabości. Jeśli więc lekarstwo na ciało podawane bez podziałów może służyć na wiele sposobów, dlaczego lekarstwo na duszę, zastosowane w jednym i tym samym przepowiadaniu, nie miałoby mieć mocy przeciwstawienia się chorobom moralnym w różnych kierunkach: które lekarstwo jest bardziej subtelne w swoim działaniu, jeśli chodzi o rozprawienie się z rzeczami niewidzialnymi? Rozdział 38. Że czasami lżejsze wady należy zostawić w spokoju, aby można było usunąć poważniejsze Ponieważ jednak gdy choroba dwóch wad atakuje człowieka, jedna z nich uciska go lżej, a druga być może mocniej, niewątpliwie słuszne jest pośpieszenie na pomoc temu, przez co następuje szybsza skłonność do śmierci. A jeśli jednego nie da się powstrzymać od spowodowania bliskiej śmierci, chyba że wzrośnie drugi, który jest jej przeciwny, to kaznodzieja musi poprzestać na umiejętnym kierowaniu swoim nawoływaniem, aby pozwolić jednemu wzrosnąć, aby powstrzymać drugiego od spowodowania bliskiej śmierci. Czyniąc tak, nie zaostrza choroby, ale ratuje życie choremu, któremu podaje lekarstwo, aby znalazł odpowiedni czas na poszukiwanie sposobów wyzdrowienia. Często bowiem zdarza się człowiek, który nie powstrzymując się od obżarstwa, obecnie jest uciskany przez użądlenia lubieżności, która jest bliska jego pokonania, i który przerażony strachem przed tą walką stara się powstrzymać przez wstrzemięźliwość, dręczy go pokusa próżnej chwały: w takim przypadku z pewnością jedna przywara w żadnym wypadku nie zostanie wygaszona, chyba że wspomoże się drugą. Którą więc plagę należy atakować z większą żarliwością, jeśli nie ta, która atakuje człowieka bardziej niebezpiecznie? Należy bowiem tolerować, aby przez cnotę wstrzemięźliwości w międzyczasie narastała arogancja wobec żywego, aby przez obżarstwo lubieżność nie odcięła go całkowicie od życia. Dlatego też Paweł, biorąc pod uwagę, że jego słaby słuchacz albo będzie nadal czynił zło, albo będzie radował się z nagrody w postaci ludzkiej pochwały za dobre uczynki, powiedział: Czy nie będziesz się bał tej mocy? Czyńcie to, co dobre, a otrzymacie pochwałę z tych samych Rzymian 13:3. Nie jest bowiem tak, że należy czynić dobre rzeczy, aby nie obawiać się żadnej ludzkiej mocy lub aby w ten sposób zdobyć chwałę przemijającej chwały; ale biorąc pod uwagę, że słaba dusza nie może zdobyć tak wielkiej siły, aby jednocześnie unikać niegodziwości i chwały, znakomity kaznodzieja w swoim napomnieniu coś ofiarował i coś zabrał. Bo przyznając się do łagodnych dolegliwości, ściągnął na siebie poważniejsze; że skoro umysł nie może wznieść się od razu do wyrzeczenia się wszystkich swoich wad, to może, pozostawiony w zaznajomieniu z jednym z nich, może zostać bez trudu usunięty z innego. Rozdział 39. Duszom słabym nie należy w ogóle głosić rzeczy głębokich Ale kaznodzieja powinien wiedzieć, jak unikać wyciągania umysłu słuchacza ponad jego siły, aby, że tak powiem, struna duszy, rozciągnięta bardziej, niż jest w stanie udźwignąć, nie została zerwana. Bo wszystkie głębokie rzeczy powinny być zakryte przed mnóstwem słuchaczy, a ledwie otwierane dla nielicznych. Dlatego też Prawda mówi osobiście: Jak myślicie, kto jest wiernym i mądrym szafarzem, którego ustanowił jego Pan nad swoim domem, aby dawał im miarę pszenicy we właściwym czasie? Łukasza 12:42. Otóż ​​miarą pszenicy wyraża się część Słowa, aby coś, co zostanie dane wąskiemu sercu ponad jego możliwości, nie zostało rozlane. Dlatego Paweł mówi: Nie mogłem do was mówić jak do duchowego, ale do cielesnego. Jak niemowlętom w Chrystusie, dałem wam do picia mleko, a nie mięso. 1 Koryntian 3:1–2. Dlatego Mojżesz, wychodząc ze cerkwi Bożej, zakrywa przed ludem swoje jaśniejące oblicze; ponieważ zaprawdę nie ukazuje tłumom tajemnic najgłębszej jasności. Wj 34,33–35. Dlatego Boski głos nakazał mu, aby jeśli ktoś wykopie cysternę i jej nie zakryje, a wół lub osioł wpadną do niej, powinien zapłacić cenę Wyjścia 21:33-34, ponieważ gdy ktoś, kto dotarł do głębokich strumieni wiedzy, nie zakryje ich przed brutalnymi sercami swoich słuchaczy, zostanie uznany za podlegającego karze, jeśli poprzez jego słowa dusza, czy to czysta, czy nieczysta, zostanie złapana na kamień potknięcia. Dlatego powiedziano błogosławionemu Hiobowi: Kto dał zrozumienie kogutowi? Praca 38:36 . Albowiem święty kaznodzieja woła głośno w porze ciemności, jest jak kogut w nocy piejący, gdy mówi: Już teraz nadeszła dla nas godzina wstania ze snu Rzymian 13:11. I jeszcze raz: Obudźcie się sprawiedliwi i nie grzeszcie 1 Koryntian 15:34. Ale kogut ma zwyczaj śpiewać głośno w głębszych godzinach nocy; ale gdy już nadchodzi poranek, kadruje małe i smukłe tony; ponieważ w rzeczywistości ten, kto głosi prawidłowo, woła głośno do serc, które są jeszcze w ciemności i nie pokazuje im żadnych ukrytych tajemnic, aby mogli wtedy usłyszeć subtelniejsze nauki o sprawach niebiańskich, gdy zbliżą się do światła prawdy. Rozdział 40. O dziele i głosie przepowiadania Jednak pośród tych rzeczy gorące pragnienie miłości przywraca nas do tego, co powiedzieliśmy powyżej; aby każdy kaznodzieja wydawał dźwięk bardziej swoimi czynami niż słowami i raczej dobrym życiem, odciskając ślady, którymi ludzie powinni podążać, niż mówiąc, wskazywać im drogę, aby mogli wejść. Również i ten kogut, którego Pan w swoim sposobie mówienia bierze za dobrego kaznodzieję, gdy teraz przygotowuje się do piania, najpierw potrząsa skrzydłami, a uderzając się, budzi się bardziej; ponieważ jest z pewnością konieczne, aby ci, którzy wypowiadają słowa świętego przepowiadania, byli najpierw dobrze przebudzeni i poważni, aby dobrze żyć, aby nie budzili innych swoim głosem, podczas gdy sami byli odrętwieni w działaniu; aby najpierw otrząsnęli się wzniosłymi czynami, a potem zachęcali innych do troski o dobre życie; aby najpierw uderzyli się skrzydłami swoich myśli; że wszystko, co samo w sobie jest nieprzydatnie odrętwiałe, powinno zostać odkryte przez niespokojne dociekanie i skorygowane przez ścisłą animację, a następnie wreszcie uporządkować życie innych poprzez mówienie; że powinni uważać, aby karać swoje własne winy lamentami, a następnie potępiać to, co u innych wymaga kary; i że zanim wypowiedzą słowa napomnienia, powinni w swoich czynach głosić wszystko, co mają zamiar powiedzieć. Jak kaznodzieja, gdy już wszystko dobrze wykonał, powinien wrócić do siebie, aby nie podniosło go życie lub nauczanie. Ponieważ jednak często, gdy kazania są obficie wylewane w stosowny sposób, umysł mówcy wznosi się sam w sobie przez ukrytą radość popisywania się, trzeba bardzo uważać, aby nie pogryzł się skaleczeniem strachu, aby ten, kto przywołuje choroby innych do zdrowia za pomocą środków, sam nie spuchł przez zaniedbanie własnego zdrowia; aby nie porzucając siebie, pomagając innym, aby nie upadł, podnosząc innych. Dla niektórych wielkość ich cnót była często przyczyną ich zatracenia; powodując ich, choć niezwykle pewni swojej siły, nieoczekiwaną śmierć w wyniku zaniedbania. Cnota bowiem walczy z wadami; umysł schlebia sobie z pewną rozkoszą; i zdarza się, że dusza dobrze czyniącego odrzuca strach przed rozwagą i odpoczywa bezpiecznie w pewności siebie; i do niego, teraz odrętwiałego, przebiegły uwodziciel wylicza wszystkie rzeczy, które zrobił dobrze, i wywyższa go w nabrzmiewających myślach, jak gdyby był ponad wszystko doskonały. Stąd się bierze, że w oczach sprawiedliwego sędziego pamięć o cnocie jest pułapką duszy; ponieważ przywołując na myśl to, co uczynił dobrze, wywyższając się w swoich oczach, upada przed autorem pokory. Bo dlatego mówi się duszy dumnej: Ponieważ jesteś piękniejsza, zejdź na dół i śpij z nieobrzezanym. Ezechiel 32:19: jak gdyby powiedziano wyraźnie: Ponieważ podnosisz się dla urody swoich cnót, samo twoje piękno popycha cię do upadku. Dlatego pod postacią Jerozolimy dusza pyszałkowata w cnocie zostaje napomniana, gdy mówi się: Byłaś doskonała w moim uroku, który na ciebie nałożyłem – mówi Pan, i ufając w swoją piękność, dopuściłaś się rozpusty na swoją sławę (tamże 16:14, 15). Umysł bowiem podnosi się dzięki ufności w swoje piękno, gdy ciesząc się z zalet swoich cnót, chlubi się w sobie bezpieczeństwem. Ale przez tę samą ufność prowadzi się do rozpusty; ponieważ gdy dusza zostaje zwiedziona przez własne myśli, złe duchy, które ją opanowały, kalają ją przez zwodzenie niezliczonych wad. Należy jednak zauważyć, że jest powiedziane: W waszej sławie dopuściliście się rozpusty. Gdy bowiem dusza przestaje zwracać uwagę na boskiego władcę, natychmiast szuka własnej pochwały i zaczyna przypisywać sobie całe dobro, które otrzymała za okazanie pochwały dawcy; pragnie szerzyć chwałę własnej reputacji i zabiega o to, by stać się znanym jako obiekt godny podziwu wszystkich. Dlatego w swej sławie dopuszcza się rozpusty, porzucając związek małżeński z legalnym łożem, w swej żądzy chwały prostytuuje się przed duchem kalającym. Dlatego Dawid mówi: Wydał ich cnotę w niewolę, a piękno w ręce wroga (Psalm 67:61). Cnota bowiem zostaje oddana w niewolę, a piękno w ręce wroga, gdy stary wróg zdobywa władzę nad zwiedzioną duszą z powodu uniesienia w dobrym uczynku. A jednak to uniesienie w cnocie kusi nieco, choć nie całkowicie, umysł nawet wybranych. Ale gdy zostanie wywyższony, zostaje opuszczony, a gdy zostanie opuszczony, przywołuje go strach. Dlatego Dawid znowu mówi: Powiedziałem w obfitości mojej: Nie zachwieję się na wieki. Psalm 29:7. Ale nieco później dodał, co przeżył, nadymając się ufnością w swoją cnotę: Odwróciłeś ode mnie swoje oblicze i zmartwiłem się Psalm 5:8 . Jakby chciał powiedzieć wprost, wierzyłem, że jestem silny pośród cnót, ale będąc opuszczonym, uświadamiam sobie, jak wielka była moja niemoc. Dlatego znowu mówi: Przysiągłem i niezachwianie zamierzam przestrzegać wyroków Twojej sprawiedliwości. Psalm 119:106. Ponieważ jednak dalsze dotrzymywanie słowa, które przysiągł, przekraczało jego siły, natychmiast zmartwiony odkrył swoją słabość. Stąd też od razu zwrócił się do pomocy w modlitwie, mówiąc: Wszyscy razem upokorzyliśmy się; ożyw mnie, Panie, według słowa Twego Psalm 118:107. Czasami jednak Boski rząd, zanim obdarzy duszę postępem w rozwoju, przywołuje jej pamięć o jej niemocy, aby nie pyszniła się cnotami, które otrzymała. Stąd prorok Ezechiel, zanim został doprowadzony do kontemplacji rzeczy niebiańskich, najpierw nazywany jest synem człowieczym; jakby Pan wyraźnie go napominał, mówiąc: Aby nie unosić swego serca w uniesieniu z powodu tego, co widzisz, uważaj, kim jesteś; abyś przenikając najwyższe rzeczy, pamiętał, że jesteś człowiekiem, aż do końca, gdy zostaniesz porwany poza siebie, możesz zostać przywołany w niepokoju do siebie przez granicę swojej niemocy. Dlatego konieczne jest, aby gdy obfitość cnót schlebia nam, oko duszy powróciło do własnych słabości i pokrzepiło się zdrowo; aby nie patrzyła na właściwe rzeczy, które zrobiła, ale na te, których nie zrobiła; aby choć serce zranione wspomnieniem niemocy, mocniej utwierdziło się w cnocie przed sprawcą pokory. Zwykle bowiem w tym celu Wszechmogący Bóg, chociaż w dużej mierze doskonali umysły władców, w jakiejś małej części jednak pozostawia ich niedoskonałymi; aby, gdy jaśnieją cudownymi cnotami, tęsknili ze wstrętem do własnej niedoskonałości i bynajmniej nie wznosili się do wielkich rzeczy, wciąż trudząc się w swojej walce z najmniejszymi; ale ponieważ nie są dość silni, aby zwyciężyć w tym, co ostateczne i najniższe, nie odważą się chlubić się swoimi głównymi osiągnięciami. Spójrz teraz, dobry człowieku, jak zmuszony koniecznością narzuconą mi przez twoją naganę, chcąc pokazać, jaki powinien być pastor, zachowywałem się jak nieprzychylny malarz, który oblał przystojnego mężczyznę; i jak kieruję innych do brzegu doskonałości, sam będąc wciąż miotany wśród fal przestępstw. Ale w rozbiciu się obecnego życia podtrzymaj mnie, błagam, przez deskę swojej modlitwy, aby skoro mój własny ciężar mnie pogrążył, to ręka Twojej zasługi mnie podniosła. Вам может быть интересно: