Пасторално правило

Содржина Книга I Предговор Вовед Поглавје 1. Дека невештиот потфат да не се приближува до канцеларијата на авторитет Поглавје 2. Дека никој не треба да влезе во место на влада кој не го практикува во животот она што го научил со проучувањето Поглавје 3. Од тежината на владата; и дека секакви неволји треба да се презираат, а од просперитетот се плашеше Поглавје 4. Дека окупацијата на владата во најголем дел ја троши цврстината на умот. скромни кога не се спротивставуваат на божествените наредби Поглавје 7. Дека понекогаш некои со пофалба ја посакуваат функцијата на проповедање, додека други, како што е пофално, присилно ги привлекува кон тоа Поглавје 8. Од оние кои посакуваат врвно еминентност и го користат јазикот на апостолот за да ѝ служат на целта на нивната сопствена проповед Дека умот на најгорливиот поглавје 9. со лажно ветување за добри дела Поглавје 10. Каков начин на човек треба да дојде да владее Поглавје 11. Каков човек не треба да дојде да владее Книга II Поглавје 1. Како оној што навреме стигнал до место на владеење треба да се понижува во него. 4. Дека владетелот треба да биде дискретен во молчењето, профитабилен во говорот. владетелот не ја релаксира својата грижа за работите што се во неговото занимање меѓу нештата што се надвор, ниту занемарува да обезбеди за нештата што се надвор во неговата грижа за работите што се во Поглавје 8. Да владетелот не треба да го посветува своето срце на угодување на луѓето, а сепак да внимава на она што треба да им угодува. Поглавје 9. доблести Поглавје 10. Каква треба да биде дискриминацијата на владетелот помеѓу исправката и доверливоста, меѓу жестината и благоста. Поглавје 1. Каква разновидност треба да има во уметноста на проповедање Поглавје 2. Како треба да се опоменуваат сиромашните и богатите Поглавје 3. Како треба да се опоменуваат радосните и тажните Поглавје 4. Како треба да се опоменуваат поданиците и прелатите Поглавје 5. Како се советуваат слугите и господарите. да се опоменуваат Поглавје 7. Како треба да се опоменуваат дрските и срамежливите Поглавје 8. Како треба да се опоменуваат напредните и со слабо срце Поглавје 9. Како треба да се опоменуваат нетрпеливите и трпеливите Поглавје 10. Како треба да се опоменуваат љубезните и завидливите. Како да се опоменуваат љубезните и завидливите. 12. Како треба да се опоменуваат целините и болните. 17. Како треба да се опоменуваат скромните и горделивите. бидете опоменети кои не ги сакаат туѓите работи, туку ги чуваат своите; и оние кои даваат од своето, а сепак ги зграпчуваат оние на другите. Поглавје 22. Како треба да се опоменуваат оние што се во несогласување и оние што се во мир Поглавје 23. Како треба да се опоменуваат сејачите на расправии и миротворците Поглавје 24. Како треба да се опоменуваат грубите во светото учење и оние кои се учени, но не и скромни, Поглавје 25. Како треба да се опоменуваат оние кои ја одбиваат функцијата на проповедање поради преголема понизност, и оние кои ја зграпчуваат со пребрзана брзина. треба да се опоменуваат Поглавје 28. Како треба да се опоменуваат оние кои имале искуство со телесните гревови, и оние кои не ги доживеале Поглавје 29. Како треба да се опоменуваат оние кои жалат за гревовите на делото, и оние кои жалат само за гревовите на мислата Поглавје 30. Како треба да се опоменуваат оние кои се воздржуваат од оние кои не се, а кои се оддалечуваат од нив. не Поглавје 31. Како треба да се опоменуваат оние кои ги фалат незаконите за кои се свесни, и оние кои додека ги осудуваат, во никој случај не се чуваат од нив. се многу мали, понекогаш се втурнати во такви што се тажни Поглавје 34. Како треба да се опоменуваат оние кои дури и не почнуваат добри работи, и оние кои не ги завршуваат кога почнале Поглавје 35. Како треба да се опоменуваат оние кои прават лоши работи тајно, а добри работи отворено, и оние кои прават спротивно, Поглавје 36 може да се однесува на многумина. доблести на секој од нив дека пороците што се спротивни на таквите доблести не можат да се развијат преку него. глас на проповедта Книга IV Насловот, Liber Regulæ Pastoralis, е оној усвоен од Бенедиктинското издание од неколку антички м-р., што е ознака на сопственото дело на Григориј кога му го испратил на својот пријател, Севилскиот водач;– Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio. v., Еп. 49). Претходното повообичаено, Liber Pastoralis Curæ, можеби е земено од почетните зборови на самата книга, Pastoralis curæ me pondera fugere итн. Равена, како одговор на писмото добиено од него. Но, иако во оваа прилика беше ставено во форма за посебна цел, тоа мора да било прашање на долго претходно размислување, како што е дополнително очигледно од фактот дека во неговата Magna Moralia, или Коментар на Книгата на Јов, започнат и во голема мера напишан за време на неговиот престој во Константинопол, тој веќе го скицирал планот на таков трактат и ја изразил надежта за некој ден. Зашто таму го наоѓаме прологот на третата книга од Регулативата веќе напишан, заедно со повеќето наслови содржани во првото поглавје од таа книга, проследени со зборовите: И навистина требаше особено да означиме каков треба да биде редоследот на опомена во однос на секоја од овие точки; но стравот од проликсност нè одвраќа. Сепак, со Божја помош, се надеваме дека ќе ја завршиме оваа задача во друго дело, доколку сè уште ни остане малку време од овој макотрпен живот (Moral. Lib. xxx. c. 12 и 13). Изгледа дека книгата била проценета како што заслужувала за време на животот на писателот. Тој беше испратен од него, како што видовме, до Севилскиот водач, очигледно на барање на вториот, за доброто на Црквата во Шпанија; и меѓу посланијата ќе се најде едно упатено до Григориј од Лицинијан, учен епископ од Картагена во таа земја, во кое е многу пофален, иако е изразен страв дека стандардот што се бара во него за соодветност за епископската функција може да се покаже превисок за обични достигнувања (Epp. Lib. II., Ep. 54). Царот Маврикиј, откако побарал и добил копија од неа од Анатолиј, ѓаконот на Григориј во Константинопол, побарал да ја преведе на грчки патријархот на Антиохија Анастасиј, кој и самиот многу го одобрил (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Изгледа дека е однесен во Англија од монахот Августин. Тоа го тврди Алфред Велики, кој речиси триста години подоцна, со помош на неговите божества, направил превод, поточно парафразиран, на западносаксонски јазик, со намера, како што вели, да испрати примерок до секој епископ во неговото Царство. Претходно, постојат докази за високата репутација во која се чувала книгата во Галија. Во низа собори одржани по команда на Карло Велики, н.е. 813 – т.е. во Mayence, Rheims, Tours и Chalon-sur-Seine – проучувањето на тоа беше посебно наложено за сите епископи, заедно со Новозаветните списи и Каноните на Отците. Слично на Советот одржан во Екс-ла-Шапел, н.е. 836. Понатаму, се чини од писмото на Хинкмар, архиепископ од Рејмс (од н.е. 845–882 г.), дека негов примерок заедно со Книгата на каноните им бил даден во рацете на епископите пред олтарот при нивното осветување, и дека тие биле опоменати соодветно да ги обликуваат своите животи. Делото е добро достојно за својата стара репутација, како најдобро од ваков вид и профитабилно за сите возрасти. Му претходеа две слични дела. Прво, она на Григориј Назијанзен (околу 362 г. н.е.), познато како негово второ говорење, и наречено τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, кое било напишано, како и она на подоцнежниот Григориј, за да ја оправда неподготвеноста на писателот да ја прифати епископијата и да ги изнесе одговорностите на функцијата. Очигледно е, од споредбата на двата трактати, дека претходниот го предложил подоцнежниот; и навистина папата Григориј ја признава својата должност во својот пролог на втората книга на Регулативата. Вториот донекаде сличен трактат бил оној на Златоуст, „De Sacerdotio“, во шест книги, в. а.д. 382. Таа, исто така, ги наведува ужасните одговорности на епископската функција; но нема знаци дека папата Григориј извлекол од него. Треба да се забележи дека темата на сите овие трактати е епископската функција; не пастирската или свештеничката функција во нејзината поширока смисла, како што сега вообичаено се разбира: и вреди да се забележи колку истакнати во поглед на Григориј за тоа се должностите на проповедање и духовно водење на душите. Навистина, таа се смета на прво место како канцеларија на власта – locus regiminis, culmen regiminis, ја означуваат често – и оттука примената на дисциплина доаѓа видно; а главниот пастир се гледа и како посредник меѓу неговото стадо и Бога – Види на пр. I. 10 – но, особено како учител и лекар на душите, се зборува за него низ целиот трактат; како оној чија посебна должност е да ги познава сите облици на духовни болести и така да може да одговара на неговото лекување за сите случаи, да го проповеда словото, да укорува, да укорува, да опоменува, со сето долго страдање и учење, и и со заповед и со пример да ги води душите на патот на спасението. Григориј не ги проучувал залудно Пасторалните посланија на свети Павле. Навистина извонреден е неговиот сопствен дискриминирачки увид, прикажан насекаде, за човечките карактери и мотиви, и неговата перцепција за искушенијата на кои околностите или темпераментот ги прават различни луѓе - пастири, како и членовите на нивното стадо - особено одговорни. Не помалку впечатливо, како и во другите негови дела, е неговото интимно запознавање со целото Свето Писмо. Тој тоа навистина го знаеше само преку латинската верзија; неговото критичко знаење е често виновно; и пресилен мистични толкувања, какви што тој воодушеви, има изобилство. Но, како вистински објаснувач на нејзиното општо морално и религиозно учење, тој добро го заслужува своето име како еден од големите доктори на Црквата. И, понатаму, и покрај сета негова почит кон Соборите и Отците, како врвни авторитети во прашањата на верата, тој секогаш се повикува на Писмото како конечен авторитет за однесување и верување. Григориј до неговиот препочитуван и пресвет брат и соепископ Јован. Со љубезна и скромна намера ме укоруваш, најмил брат, што посакав криејќи се да летам од товарот на пастирската грижа; за тоа што, за некои да не изгледаат лесни, со моето пенкало во книгата пред вас ја искажувам сета своја проценка за нивната тежина, со цел и оној што е ослободен од нив да не ги бара непромислено, и оној што ги барал да трепери затоа што ги добил. Оваа книга е поделена на четири одделни аргументи, за да може да му пријде на умот на читателот со наводи подредени по редослед – со одредени чекори, како да се каже. Зашто, како што налага нужноста на нештата, особено мораме да размислиме на кој начин секој треба да дојде до врховна власт; и, соодветно пристигнувајќи во него, каков начин треба да живее; и, живеејќи добро, на кој начин треба да поучува; и, поучувајќи правилно, со колку големо обѕир секој ден треба да станува свесен за сопствената немоќ; или понизноста да не излета од пристапот, или животот да не биде во спротивност со пристигнувањето, или учењето да не сака животот, или претпоставката прекумерно да го воздигне учењето. Затоа, стравот нека ја смири желбата; но потоа, ако ја преземе власта оној што не ја бара, нека го пофали неговиот живот. Но, тогаш е неопходно доброто што се прикажува во животот на пастирот да се пропагира и со неговиот говор. И на крајот останува дека, какви и да се дела се доведени до совршенство, разгледувањето на нашата сопствена немоќ треба да нѐ потишти во однос на нив, за да не ги изгасне отокот на восхит дури и пред очите на скриениот суд. Но затоа што има многу, како мене во нестручност, кои, иако не знаат да се мерат, лакомат да го поучуваат она што не го научиле; кои лесно го проценуваат товарот на авторитетот пропорционално како што не знаат за притисокот на неговата големина; нека бидат укорени од самиот почеток на оваа книга; така што, додека, ненаучени и преципитираат, сакаат да ја држат цитаделата на учењето, тие можат да бидат отфрлени на самата врата на нашиот дискурс од потфатите на нивното превртување. Поглавје 1. Дека невештиот потфат да не пристапи до канцеларија на авторитет Никој не претпоставува да поучува уметност додека прво, со намерна медитација, не ја научи. Каква избрзаност е, тогаш, невештите да преземаат пастирска власт, бидејќи владеењето на душите е уметност на уметноста! Зашто, кој може да не знае дека раните на мислите на луѓето се поокултни од раните на цревата? А сепак, колку често луѓето кои немаат никакво знаење за духовните заповеди бестрашно се прогласуваат за лекари на срцето, иако оние што не знаат за дејството на лековите се вцрвуваат и изгледаат како лекари на телото! Но, бидејќи, преку Божјата наредба, сите највисоки во овој сегашен век се склони да ја почитуваат религијата, има некои кои, преку надворешното покажување на владеење во светата Црква, влијаат на славата на одликувањето. Тие сакаат да се појавуваат како учители, посакуваат супериорност пред другите и, како што сведочи Вистината, тие ги бараат првите поздрави на пазарот, првите простории на гозбите, првите места на собирите Матеј 23:6–7, бидејќи се толку помалку способни достојно да ја извршуваат функцијата што ја презеле за пасторална грижа, бидејќи ја достигнале положбата на понижување на пастирот. Зашто, навистина, во магистерска положба самиот јазик е збунет кога едно се учи, а друго се учи. Против таквите Господ се жали преку пророкот, велејќи: Тие царуваа, а не преку Мене; тие се поставени како кнезови, а јас не го знаев тоа Осија 8:4. За оние кои владеат сами по себе, а не со Волјата на Врховниот Владетел, кои, поткрепени со никакви доблести, и на никаков начин божествено повикани, туку разгорени од сопствената желба, ја зграпчуваат наместо да го достигнат врховното владеење. Но, тие Судијата во двете напредува, а сепак не знае; за кои со дозвола ги толерира сигурно со пресудата за укор ги игнорира. Од каде на некои што доаѓаат кај Него и по чуда, Тој им вели: „Одете од Мене, вие кои вршите беззаконие, не ве познавам кои сте Лука 13:27. Неумешноста на пастирите се укорува со гласот на Вистината, кога преку пророкот се вели: Самите овчари не знаеле да го разберат Исаија 56:11; Кого Господ повторно го осудува, велејќи: „А оние што се занимаваат со законот не Ме познаваа Мене Еремија 2:8. И затоа Вистината се жали дека не е позната за нив, и протестира што Тој не го знае кнежевството на оние кои не Го познаваат; зашто, навистина, оние кои не го знаат Господовото, се непознати од Господа; како што сведочи Павле, кој вели: Но, ако некој не знае, нема да биде познат 1. Коринтјаните 14:38. Сепак, оваа невештост на пастирите несомнено често им одговара на пустините на оние што им се подложни, затоа што, иако тие самите се виновни што ја немаат светлината на знаењето, сепак, поради нивното строго расудување треба да се сопнуваат и оние што ги следат поради нивното незнаење. Оттука, во Евангелието, Вистината лично вели: Ако слепиот води слепец, и двајцата паѓаат во ровот Матеј 15:14. Оттука, Псалмистот (не изразувајќи ја сопствената желба, туку во својата служба како пророк) ги осудува таквите, кога вели: Нека им бидат заслепени очите за да не гледаат и секогаш нека им се поклонат грбот Псалм 68:24. Зашто, навистина, тие луѓе се очи кои, ставени пред лицето на највисокото достоинство, ја презедоа функцијата да го шпионираат патот; додека оние кои се врзани за нив и ги следат се деноминирани бекови. И така, кога очите се заслепуваат, грбот е свиткан, затоа што, кога оние што одат напред ја губат светлината на знаењето, оние што следат се поклонуваат да го носат товарот на своите гревови. Поглавје 2. Дека никој не треба да влезе во место на влада кој не го практикува во животот она што го научил со проучување Има и такви кои со лукаво внимание ги истражуваат духовните заповеди, но она што го проникнуваат со своето разбирање го газат во својот живот: наеднаш ги учат работите што не ги научиле со пракса, туку со проучување; и она што со зборови го проповедаат со нивните манири го оспоруваат. Оттаму, кога овчарот оди по стрмни места, стадото оди до пропаст. Оттука, Господ преку пророкот се жали на презирното знаење на пастирите, велејќи: „Кога и вие пиевте најчиста вода, остатокот го извалкавте со своите нозе; и Моите овци се хранеа со она што беше газено од твоите нозе и пиеја од она што твоите нозе го извалкаа Езекиел 34:18–19. Оти, навистина, овчарите пијат најчиста вода, кога со правилно разбирање ги натопуваат струите на вистината. Но, да се извалка истата вода со нивните стапала значи да се корумпираат студиите за светата медитација со злобно живеење. И навистина, овците ја пијат водата извалкана од нивните нозе, кога некој од оние што им се подложни не ги следи зборовите што ги слушаат, туку само ги имитира лошите примери што ги гледаат. Жедни за кажаното, но изопачени од набљудуваните дела, тие со своите провевки внесуваат кал, како од загадени чешми. Оттука и преку пророкот е напишано: „Замка за падот на мојот народ се лошите свештеници Осија 5:1; 9:8. Затоа, пак, Господ преку пророкот вели за свештениците: Тие се создадени да бидат камен на сопнување на беззаконието на домот Израилев. Зашто, секако, никој не прави повеќе зло во Црквата од оној кој има име и чин на светост, а тој постапува изопачено. За него, кога ќе престапи, никој не претпоставува да преземе задача; а навредата насилно се шири, на пример, кога од почит кон неговиот чин, грешникот е почестен. Но, сите што се недостојни би летнале од товарот на толку големата вина, ако со внимателното уво на срцето ја одмерат реченицата на Вистината, кој ќе навреди едно од овие малечки што веруваат во мене, подобро за него да му обесат воденички камен на вратот, а тој да се удави во морската длабочина: 6. Со воденичкиот камен се изразува кругот и трудот на световниот живот, а со длабочината на морето се означува конечното проклетство. Тогаш, кој и да го поднесе надворешното покажување на светост, било со збор или со пример да ги уништи другите, навистина му било подобро земните дела во отворена маска да го притиснат до смрт, отколку светите службени места да го посочат на другите како што може да се имитираат во неговото погрешно постапување; бидејќи, сигурно, ако паднеше сам, пеколните болки ќе го измачуваа во поподнослив степен. Поглавје 3. Од тежината на владата; и дека секакви неволји треба да се презираат и да се плаши од просперитет Толку, значи, накратко кажавме, за да покажеме колку е голема тежината на владата, за да не се осмели секој што е нерамноправен со светите функции на власта да ги оскверни и преку страста на преминеција да преземе водство на пропаст. Затоа, Јаков љубезно нè одвраќа, велејќи: Не бидете многу господари, браќа мои Јаков 3:1. Оттука и Посредникот меѓу Бога и Самиот човек – Оној кој, надминувајќи го знаењето и разбирањето дури и на натните духови, владее на небото од вечноста – на земјата побегнал да не прими царство. Зашто е напишано: „Кога Исус разбра дека ќе дојдат и ќе Го фатат насилно за да Го направат цар, повторно замина во планината сам, Јован 6:15. Зашто, кој би можел толку беспрекорно да има кнежевство над луѓето како Оној кој всушност би владеел над оние што Тој Самиот ги создал? Но, бидејќи во телото дошол до таа цел, не само да нè откупи со својата страст, туку и да нè научи со Својот разговор, нудејќи се Себеси за пример на Своите следбеници, Тој нема да биде цар; но Он по Своја волја отиде до јагот на крстот. Тој побегна од понудената слава на предимството, но ја посакуваше болката на срамната смрт; за да можат Неговите членови да научат да летаат од наклонетоста на светот, да не се плашат од ужаси, да ги сакаат неволјите заради вистината и да се намалуваат во страв од благосостојбата; затоа што тоа често го осквернува срцето преку суетната слава, додека тоа го чисти преку тагата; во ова умот се возвишува, но во тоа, иако некогаш се воздигнал себеси, тој самиот се доведува ниско; во овој човек се заборава себеси, но во тоа, дури и со сила и против неговата волја, тој се потсетува на сеќавањето на она што е; во ова, дури и добрите работи направени порано често завршуваат без ништо, но со тоа се бришат дури и долгогодишните грешки. Зашто, вообичаено во училиштето на неволјите, срцето е покорено под дисциплина, додека, со ненадејно достигнување на врховното владеење, тоа веднаш се менува и се восхитува преку запознавањето со славата. Така, Саул, кој претходно побегнал со оглед на неговата недостојност, веднаш штом ја презеде власта на кралството, беше надуен 1. Царевите 10:22; 15:17–30; зашто, сакајќи да биде удостоен пред народот, а не сакајќи јавно да биде обвинет, тој го отсече од себе дури и оној што го помаза во царството. Така Давид, кој според пресудата на Оној што го избра, Му се угодуваше во речиси сите негови дела, штом се симна тежината на притисокот, избувна во оток на рани 2 Цареви 11:3, потоа, и, бидејќи беше како опуштено трчање во својот апетит за жената, стана пожесток во однос на суров маж; а оној кој претходно знаел со жалење како да ги поштеди лошите научил потоа, без пречки да се двоуми, да задишува дури и за смртта на добрите 2. Царевите 11:15. Зашто, навистина, претходно тој не беше подготвен да го победи својот заробен прогонител; а потоа, со загуба на својата уморна војска, го уништи дури и својот посветен војник. И за волја на вистината, неговото злосторство ќе го грабнеше подалеку од бројот на избраните, да не го повикаа злосторниците да се помилува. Поглавје 4. Дека во најголем дел окупацијата на владата ја растура цврстината на умот Честопати грижата за владата, кога се презема, го одвлекува вниманието на срцето во различни правци; и човек е нерамноправен да се занимава со одредени работи, додека со збунет ум поделен меѓу многумина. Оттаму, некој мудар човек промислено одвраќа, велејќи: Сине мој, не се мешај во многу работи Сирах 11:10; затоа што, т.е., умот во никој случај не е собран на планот на ниту едно дело додека е разделен меѓу различни. И, кога е привлечен кон странство со несакана грижа, се ослободува од цврстината на внатрешниот страв: станува загрижен во уредувањето на нештата што се надвор, и, незнаејќи само за себе, знае да размислува за многу работи, додека самиот не знае. Зашто, кога тој се повлекува себеси повеќе отколку што е потребно во нештата што се надвор, тоа е како да е толку зафатено за време на патување што да заборави каде оди; така што, отуѓено од работата на самоиспитување, не ги ни зема предвид загубите што ги трпи, ниту знае колку се големи. Зашто, ниту Езекија не веруваше дека греши. но тој падна под гневот на судијата, до осуда на неговото идно потомство, од она што тој се мислеше дека законски го прави Исаија 39:4. Честопати, кога средствата се во изобилство и може да се направат многу работи за подредените да им се восхитуваат, умот се возвишува себеси во мислите и целосно го предизвикува гневот на судијата кон себе, иако не избива во отворени дела на беззаконие. Зашто тој што суди е внатре; она што се суди е внатре. Кога, значи, во срцето престапуваме, она што го правиме во себе е скриено од луѓето. но сепак во очите на судијата ние грешиме. Зашто, ниту вавилонскиот крал тогаш најпрво не застанал виновен за восхит Даниел 4:16, потоа кога дошол да изговори зборови на восхит, бидејќи дури и порано, кога не го кажал своето воодушевување, ја слушнал казната за укор од устата на пророкот. Зашто, тој веќе ја избриша вината на гордоста за која беше виновен, кога им објави на сите народи под него семоќниот Бог, кого го навреди. Но, после ова, воздигнат од успехот на своето владеење и радувајќи се што направил големи работи, тој прво се претпочита себеси пред сите во мислите, а потоа, сè уште залудно-славен, рече: „Зар не е овој голем Вавилон, што го изградив за домот на царството и за моќта на мојата моќ и за честа на моето величество? Даниел 4:30 Кој негов исказ, како што гледаме, отворено падна под одмаздата на гневот што го разгоре неговата скриена восхит. Зашто строгиот судија прво невидливо го гледа она што потоа го укорува со тоа што јавно го удира. Оттука, Тој се претвори дури и во неразумно животно, го одвои од човечкото општество, се предомисли и го придружи на полските ѕверови, дека во очигледно строг и праведен суд, оној што се ценел себеси за голем над луѓето, треба да го изгуби дури и своето битие како човек. Сега, кога ги наведуваме овие работи, не наоѓаме грешка во владеењето, туку ја чуваме слабоста на срцето да не го посакуваме, за да не се осмели некој што е несовршен да го грабне врховното владеење или оние што се сопнуваат на обична земја стапнат на пропаст. Поглавје 5. Од оние кои се способни да профитираат од другите со доблесен пример во врховното владеење, но летаат од него во потрага по сопствената леснотија Зашто има некои кои се извонредно обдарени со доблести и за воспитување на другите се возвишени со големи дарови, кои се чисти во ревност за целомудрие, силни во моќта на воздржување, исполнети со празници на учење, скромни во долготрпеливоста на трпеливоста, исправени во цврстината на авторитетот, нежност во милоста на љубезноста. Навистина такви, ако кога ќе бидат повикани одбијат да преземат функции на врховна власт, во најголем дел се лишуваат од самите подароци што ги добивале не само за себе, туку и за другите; и, додека медитираат за сопствената, а не за туѓата добивка, тие ги губат самите придобивки што сакаат да ги задржат за себе. Затоа што Вистината им рече на Своите ученици: Градот што е поставен на рид не може да се сокрие: ниту запалуваат свеќа и ја ставаат под грант, туку на свеќник, за да ги осветли сите што се во куќата Матеј 5:15. Затоа му вели на Петар: Симоне, Сине Јона, дали Ме сакаш? Јован 15:16–17; и тој, кога веднаш одговори дека сака, му беше кажано: „Ако Ме сакаш Мене, паси ги Моите овци. Ако, значи, грижата за хранењето е доказ за љубовта, секој што изобилува со доблести, а сепак одбива да го нахрани Божјото стадо, ќе биде осуден дека не го сака главниот Пастир. Затоа Павле вели: Ако Христос умре за сите, тогаш сите умреа. И ако Тој умре за сите, останува живите сега веќе да не живеат за себе, туку за Оној Кој умре за нив и воскресна 2 Коринтјаните 5:15. Оттука Мојсеј вели 5. Мојсеева 25:5 дека преживеаниот брат ќе му ја земе жената на брат кој умрел без деца и ќе роди деца во името на неговиот брат; и дека, ако тој би сакал да одбие да ја земе, жената да му плукне во лице, а нејзиниот роднина да му го одврзе чевелот од едната нога и да го нарече своето живеалиште куќа на оној што го одврзал чевелот. Сега починатиот брат е Оној Кој, по славата на воскресението, рече: Одете, кажи им на Моите браќа Матеј 28:10. Зашто Тој умре како без деца, бидејќи уште не го наполни бројот на Неговите избраници. Потоа, се наредува на преживеаниот брат да му ја доделат жената, бидејќи сигурно е соодветно грижата за светата Црква да му се наложи на оној кој најдобро може добро да владее со неа. Но, ако не сака, жената му плука во лице, зашто секој што се грижи да не им користи на другите од даровите што ги примил, светата Црква го осудува дури и она што го има од доброто, и, како што рече, му фрла плукање на лицето; и од едната нога се одзема чевелот, затоа што е напишано: Нозете ви се обуени како подготовка на Евангелието на мирот Ефесјаните 6:15. Ако, значи, ја имаме грижата за нашиот ближен, како и за себе, секоја нога ја имаме заштитена со чевел. Но, кој, медитирајќи ја сопствената предност, ја запоставува предноста на своите соседи, со срам го губи чевелот на едната нога. И така, има некои, како што рековме, збогатени со големи дарови, кои, иако се желни за проучување само на контемплација, се намалуваат од тоа да служат во корист на својот ближен со проповедање; тие сакаат тајно место на тивко, копнеат по повлекување за шпекулации. Во однос на кое однесување, тие се, ако строго се судат, несомнено се виновни пропорционално на големината на подароците со кои можеби биле јавно корисни. Зашто, со каква наклонетост на умот, оној кој би можел да биде впечатлив во корист на своите ближни, ја претпочита сопствената приватност пред корист на другите, кога Самиот Единороден од врховниот Отец излегол од пазувите на Отецот меѓу сите нас, за да може да има корист од мнозина? Поглавје 6. Дека оние кои бегаат од товарот на владеењето преку понизност, тогаш се навистина понизни кога не се спротивставуваат на божествените наредби Има и некои кои летаат само поради нивната понизност, за да не бидат претпочитани пред другите кон кои се ценат себеси нееднакви. И нивното, навистина, ако е опкружено со други доблести, тогаш е вистинското смирение пред очите на Бога, кога не е важно да го отфрли она што е наложено да се преземе со профит. Зашто, ниту тој не е вистински понизен, кој разбира како треба да се поколеба доброто задоволство на Надната волја, а сепак го презира нејзиното нишање. Но, покорувајќи се на божествените располагања и отстапувајќи се од порокот на тврдоглавоста, ако веќе е спречен со дарови со кои може да профитира и на другите, тој треба, кога ќе му биде наложено да преземе врховна власт, во своето срце да бега од тоа, но против својата волја да се покорува. Поглавје 7. Дека понекогаш некои пофално ја посакуваат функцијата на проповедање, додека други, како што е пофално, се привлекуваат кон неа со принуда Иако понекогаш некои пофално ја посакуваат функцијата на проповедање, сепак други се исто толку пофално привлечени кон тоа со принуда; како што јасно гледаме, ако го земеме предвид однесувањето на двајца пророци, од кои едниот се понудил по своја волја да биде испратен да проповеда, а другиот во страв одбил да оди. Зашто, кога Господ праша кого да испрати, Исаија се понуди сам од себе, велејќи: Еве ме; испрати ми Исаија 6:8. Но, Еремија е испратен, но сепак понизно се моли да не биде испратен, велејќи: Ах, Господи Боже! Еве, не можам да зборувам: зашто јас сум дете Еремија 1:6. Ете, од овие двајца луѓе однадвор излегуваа различни гласови, но тие течеа од истата фонтана на љубовта. Зашто има два наредба за милосрдието; љубовта кон Бога и кон нашиот ближен. Затоа, Исаија, желен да ги искористи своите ближни преку активен живот, ја посакува функцијата на проповедање; но Еремија, копнежливо да се прилепува на љубовта на својот Творец преку контемплативен живот, се буни дека не е испратен да проповеда. Така, она од што едниот пофално го посакуваше, другиот пофално се оттргна; второто, со говорот да не ги загуби придобивките од тивкото размислување; првиот, за да не со молчење ќе претрпи загуба поради недостаток на трудољубивост. Но, ова и во двата случаи треба убаво да се забележи, дека оној што одбил не упорил во своето одбивање, а оној што сакал да биде испратен се видел претходно исчистен со јаглен од олтарот; да не се осмели некој што не е прочистен да пристапи кон светите служби, или некој што го избрала наталната благодат, гордо да го признае тоа во знак на понизност. Затоа, бидејќи на некој му е многу тешко да биде сигурен дека е исчистен, побезбедно е да се откаже од функцијата на проповедање, иако (како што рековме) таа не треба да се одбие несериозно кога ќе се препознае Надната волја дека тоа треба да се преземе. И двете барања Мојсеј неверојатно ги исполнил, кој не сакал да биде поставен над толку големо мноштво, а сепак го послушал. Зашто можеби тој беше горд, ако тој без страв ќе го преземе раководството на тој безброј народ; и, повторно, горд ќе биде очигледно доколку одбие да ја послуша заповедта на својот Господ. Така и на двата начина понизен, на двата начина покорен, тој не сакаше, како што се мери себеси, да биде поставен над народот; а сепак, како претпоставувајќи на моќта на Оној кој му заповедал, тој се согласи. Затоа, оттука, сите избрзани нека заклучат колку е нивна голема вина, ако се плашат да не бидат претпочитани пред другите со сопственото барање, кога светите луѓе, дури и кога Бог заповедал, се плашеле да преземат водство на народите. Мојсеј трепери иако Бог го убедува; а сепак секој слаб панталони да го преземе товарот на достоинството; а оној што тешко може да го поднесе својот товар без да падне, радо ги става рамената под притисок на другите, а не неговите: неговите сопствени дела се премногу тешки за да ги носи, а тој го зголемува својот товар. Поглавје 8. За оние кои посакуваат врвно преовладување и го користат јазикот на апостолот за да ѝ служат на целта на сопствената пропаст Но, во најголем дел, оние кои посакуваат врвно преовладување го користат јазикот на апостолот за да ѝ служат на целта на сопствената љубезност, каде што тој вели: Ако некој сака епископска функција, тој сака добро дело 1 Тимотеј 3:1. Но, додека ја фали желбата, тој веднаш го претвора во страв она што го пофалил кога веднаш додава, но епископот мора да биде непорочен 1 Тимотеј 3:2. И, кога последователно ги набројува потребните доблести, тој покажува во што се состои оваа беспрекорност. како јасно да кажувам, го фалам она што го бараш; но прво научи што бараш; за да не, додека занемарувате да се измерите, вашата оцрненост се чини дека е опасно за нејзината брзање да биде видена од сите на највисокото почесно место. Зашто големиот мајстор во уметноста на владеење поттикнува со одобрување и проверува со аларми; така што, опишувајќи ја висината на непорочноста, тој може да ги спречи своите слушатели од гордост и, пофалувајќи ја функцијата што се бара, да ги располага со потребниот живот. Сепак, треба да се забележи дека ова беше кажано во време кога секој кој беше наместен над луѓето беше вообичаено првиот што беше доведен до маченички маки. Затоа, во тоа време беше за пофалба да се бара функцијата епископ, бидејќи преку неа немаше сомнеж дека човекот на крајот ќе дојде до потешки маки. Оттука, дури и самата епископска функција се дефинира како добро дело, кога се вели: „Ако некој сака епископска функција, тој сака добро дело 1 Тимотеј 3:1. Затоа, оној што бара, не оваа служба за добро дело, туку славата на одликувањето, самиот е сведок против себе дека не ја посакува функцијата епископ; затоа што тој човек не само што воопшто не ја сака светата функција, туку и не знае што е тоа, кој, задишан по врховното владеење, се храни од потчинувањето на другите во скриената медитација на својата мисла, се радува на сопствените пофалби, го воздигнува своето срце кон чест, се радува во изобилство изобилство. Така световната придобивка се бара под бојата на таа чест со која требаше да бидат уништени светските придобивки; и, кога умот мисли да ја искористи највисоката функција на смирението за своја возбуда, тој внатрешно го менува она што однадвор го посакува. Поглавје 9. Дека умот на оние кои сакаат предимство во најголем дел се додворува себеси со лажно ветување за добри дела Но, во најголем дел оние кои посакуваат пасторална власт ментално си предлагаат некои добри дела, и, иако го посакуваат тоа со мотив на гордост, сепак размислуваат како ќе направат големи нешта: и така се случува дека мотивот потиснат во длабочините на срцето е едно, а друго она што површината на мислата му го претставува на умот на музерот. Зашто самиот ум се лаже себеси за себе, и се преправа дека во однос на добрата работа го сака она што не го сака, а во однос на славата на светот дека не го сака она што го сака. Желен за доминација, станува срамежлив во однос на тоа додека е во потера, смел по постигнувањето. Зашто, додека напредува кон него, тој е во трепет да не го достигне; но наеднаш, откако го постигнал, мисли дека она што го постигнало му е праведно. И, кога еднаш почна да ужива во функцијата на својата стекната доминација на световен начин, доброволно заборава што размислувала на религиозен начин. Оттука, неопходно е, кога таквото размислување е проширено надвор од навиките, умното око треба да се потсети на веќе остварените дела и секој да го смета она што го направил како подреден; и така нека веднаш открие дали како прелат ќе може да ги прави добрите работи што ги предложил. Зашто, никако не може да се научи понизност на високо место, кој не престанал да се гордее додека зазема ниско место: не знае да лета од пофалбите кога изобилува, кој научил да задишува за тоа кога сакал: никако не може да се надмине среброљубието, кога напредува до издршка на многумина, кои само за неговите средства не можел да ги задоволи. Затоа, од неговиот минат живот секој нека открие што е, за да не го илудира фантомот на неговото размислување во неговата желба за еминентност. Сепак, генерално е случај дека самата практика на добри дела, која се одржувала во спокојство, се губи во окупацијата на владата; бидејќи дури и невешт човек води брод по прав пат во мирно море; но во еден вознемирен од брановите на бура дури и вештиот морнар е збунет. Зашто, она што е еминентно владеење освен умствена бура, во која бродот на срцето постојано го потресуваат урагани на мислата, непрестајно се движи ваму-таму, за да биде разбиен од ненадејни претерувања на зборови и дела, како од спротивставени карпи? Во средината на сите овие опасности, тогаш, каков курс треба да се следи, на што треба да се држиме, освен дека оној што изобилува со доблести треба да пристапи кон власта под принуда, а оној што е без доблести не треба, дури ни под принуда, да ѝ пристапи? Што се однесува до првиот, нека се чува да не, ако целосно одбие, да не биде како оној што ги врзува во салфетка парите што ги примил и да биде суден затоа што ги крие Матеј 25:18. Зашто, навистина, да се врзе во салфетка значи да се сокријат подароците добиени под безволноста на тромното мрчење. Но, од друга страна, овој, кога копнее за власт, нека се грижи, со својот пример на зли дела, да не им стане пречка на оние што патуваат кон влезот на царството, според начинот на фарисеите, кои, според гласот на Господарот Матеј 23:13, ниту да одат сами по себе, ниту да ги трпат другите да размислуваат за причините за тоа. народот, тој оди, како да се каже, како лекар кај болен. Тогаш, ако во неговото тело сè уште живеат болести, каква е неговата претпоставка, да побрза да го излечи разбиениот, а во своето лице да носи рана! Поглавје 10. Каков начин на човек треба да дојде да владее Затоа, тој човек треба со сите средства да биде нацртан со врвки за да биде пример за добро живеење, кој веќе живее духовно, умирајќи за сите телесни страсти; кој го занемарува световниот просперитет; кој се плаши од неволја; кој сака само внатрешно богатство; чија намера телото, во добра согласност со неа, воопшто не ја попречува со својата кревкост, ниту духот во голема мера со својот презир: оној кој не е наведен да ги посакува туѓите работи, туку дава бесплатно од своето; кој низ утробата на сочувството брзо се придвижува кон простување, но никогаш не се наведнува од тврдината на чесноста со тоа што простува повеќе отколку што е исполнето; кој не прави незаконски дела, но ги жали оние што ги прават другите како да се негови; кој од наклонетост на срцето сочувствува со туѓата немоќ и така се радува на доброто на својот ближен како да е негова корист; кој толку се инсинуира како пример за другите во сè што прави, што меѓу нив нема ништо за што, во секој случај, од своите минати дела да поцрвене; кој учи така за да живее за да може да напои дури и суви срца со потоци на доктрина; кој со употребата и искушението на молитвата веќе научил дека може да го добие она што го побарал од Господа, откако веќе му рекол, како да се каже, преку гласот на искуството: Додека ти уште зборуваш, јас ќе кажам: Еве ме Исаија 58:9. Зашто, ако можеби некој дојде кај нас барајќи од нас да се посредуваме за него кај некој голем човек, кој беше разгневен против него, а на нас непознати, веднаш треба да одговориме: Не можеме да одиме да се застапуваме за вас, бидејќи немаме познат познаник со тој човек. Ако, тогаш, човек поцрвене да стане застапник со друг човек за кој нема право, со каква идеја може некој да ја сфати позицијата на застапништво кај Бога за луѓето, кој не знае дека е наклонет кон Него преку заслугата на сопствениот живот? И како може да бара од Него прошка за другите додека не знае дали е смирен кон себе? И во ова прашање има уште една работа што треба да се плаши повеќе; имено, за некој што треба да биде компетентен да го смирува гневот, самиот да не го предизвика поради сопствената вина. Зашто, сите добро знаеме дека, кога некој што е во немилост е испратен да посредува кај разгневен, умот на вториот се разгорува на поголема сериозност. Затоа, оној кој е сè уште врзан и врзан со земните желби, нека се пази да не биде причина за пропаст на своите подредени, со посериозно нагорување на строгиот судија, додека тој се насладува на своето почесно место. Поглавје 11. Каков човек не треба да владее Затоа, секој нека се мери мудро, за да не се осмели да заземе место за владеење, додека во себе порокот сè уште владее до осуда; за да не сака оној кого неговата сопствена вина го разобличува да стане посредник за грешките на другите. Зашто, поради тоа, на Мојсеј му е кажано со надворешниот глас: „Кажи му на Арон; Кој и да е од вашето потомство во текот на нивните поколенија, кој има мана, нека не му принесува лебови на Господа, својот Бог, Левит 21:17. И, исто така, веднаш се спојува; Ако е слеп, ако е куц, ако има мал или голем и искривен нос, ако е со скршена нога или со скршена рака, ако е подгрбавен, ако е бледнеен (липус), ако има бела дамка (албугинем) во окото, ако има хронична шуга, ако мупетиго пукнат во телото, или ако е појачан. 21:18. Зашто, тој човек е навистина слеп, кој не е запознаен со светлината на натичното созерцание, кој, обземен во темнината на сегашниот живот, додека воопшто не ја гледа љубејќи ја светлината што доаѓа, не знае каде напредува чекорите на своето однесување. Оттука, пророкувајќи ја Ана, се вели: Тој ќе ги чува нозете на своите светци, а злите ќе молчат во темнината 1. Царевите 2:9. Но, тој човек е куци, кој навистина гледа во која насока треба да оди, но, поради немоќта на целта, не е во состојба совршено да го задржи начинот на живот што го гледа, затоа што, додека нестабилната навика не се издигнува до стабилна состојба на доблест, чекорите на однесување не ја следат ефективно целта на желбата. Затоа Павле вели: кренете ги рацете што висат и изнемоштените колена и направете прави патеки за вашите нозе, за да не се оттргне она што е куци; но подобро нека се исцели Евреите 12:12–13. Но, оној со мал нос е оној кој не е приспособен да ја држи мерката на проникливост. Зашто со носот ги распознаваме слатките мириси и смрдеата: и така со носот правилно се изразува проникливоста, преку која ги избираме доблестите и ги избегнуваме гревовите. Оттаму, исто така, се вели во пофалба на невестата: „Твојот нос е како кулата што е во Либан Кантикли 7:4; затоа што Светата Црква, со проникливост, ги шпионира нападите од овој или оној кварт и ги открива од височина претстојните војни на пороци. Но, има некои кои, не сакајќи да се сметаат за здодевни, честопати се зафатени повеќе отколку што треба во различни истраги и поради преголема суптилност се измамени. Затоа е додадено и ова, Или имајте голем и крив нос. Зашто големиот и искривен нос е прекумерна суптилност на расудувањето, кое, откако стана претерано експресивен, самиот ја збунува исправноста на сопственото работење. Но, оној со скршена нога или рака е оној кој воопшто не може да оди по Божјиот пат и е целосно без дел или многу добри дела, до тој степен што, како сакатиот човек, не ги одржува колку и да е слабо, туку останува целосно одвоен од нив. Но, грбавиот е оној кому тежината на земната грижа му се поклонува, така што тој никогаш не гледа кон нештата што се горе, туку е насочен само кон она што е газено меѓу најниските. А тој, ако некогаш слушне нешто од добрите работи на небесната земја, е толку притиснат од тежината на изопачените обичаи, што не го крева лицето на своето срце кон него, не можејќи да ја подигне положбата на својата мисла, која навиката за земска грижа ја држи надолу свиткана. За таквите луѓе, Псалмистот вели: Јас сум наведнат и постојано ме понижуваат Псалм 38:8. Вината на таквите Вистината лично ја укорува, велејќи: „Но, семето што паднало меѓу трње се оние што, кога ќе го слушнат словото, излегуваат и се задушуваат од грижи и богатство и задоволства на животот, и не даваат плод Лука 8:14. Но, со мрачни очи е оној чиј роден дух блеска за сознание на вистината, а сепак телесните дела ја прикриваат. Зашто во мрачните очи зениците се здрави; но очните капаци, ослабени од дефлуксација на хуморот, стануваат груби; па дури и осветленоста на зениците е нарушена, бидејќи тие постојано се носат од флуксот врз нив. Значи, мрачните очи се оние чии сетилни природата го разочарала, но развратната животна навика го збунува. Нему му е добро кажано преку ангелот: „Помазај ги очите со очен лак за да го видиш Откровение 3:18. Зашто, за нас може да се каже дека ги помазаме нашите очи со очен лак за да можеме да гледаме, кога му помагаме на окото на нашиот разум да ја согледа чистината на вистинската светлина со лек за добро однесување. Но, тој човек има бела дамка во окото, кому не му е дозволено да ја види светлината на вистината, бидејќи е заслепен од арогантната претпоставка за мудрост или праведност. За зеницата на окото, кога е црна, гледа; но, кога носи бела дамка, ништо не гледа; со што можеме да разбереме дека восприемачкото чувство на човечката мисла, ако човек се разбере себеси како будала и грешник, станува свесен за јасноста на најдлабоката светлина; но, ако си ја припишува белината на праведноста или мудроста, таа се исклучува себеси од светлината на знаењето одозгора, и дотолку повеќе не успева целосно да навлезе во чистината на вистинската светлина, како што се возвишува во себе преку ароганцијата; како што се вели: „Изведоа дека се мудри, станаа безумни Римјаните 1:22. Но, тој човек има хронична шуга, кого без престан го совладува безобразноста на телото. Зашто кај шугата силната топлина на цревата се привлекува кон кожата; при што со право е означена лукавството, бидејќи, ако искушението на срцето пука во акција, навистина може да се каже дека насилната внатрешна топлина избива во шуга на кожата: и таа сега го ранува телото однадвор, бидејќи, иако сензуалноста не е потисната во мислите, таа го стекнува мајсторството и на дело. Зашто Павле се грижеше да го исчисти овој чешање на кожата, кога рече: Нека не ве однесе искушението освен она што е човечкото 1Коринтјаните 10:13; како да се каже јасно: Човечки е да се претрпи искушението во срцето; но ѓаволски е, во борбата на искушението, да се победи и на дело. Тој, исто така, има импетиго во своето тело, секој што е опустошен во умот од среброљубие; која, ако не е воздржана во малите нешта, навистина се шири без мерка. Зашто, како што импетигото без болка навлегува во телото и, без никакво вознемиреност се шири кон оној кого го напаѓа, ја обезличува пријатноста на членовите, така и среброљубието го развеселува, додека му е угодно, умот на оној што е заробен на него. Како што ѝ нуди на мислата една работа по друга да се стекне, го разгорува огнот на непријателствата и не дава болка со раните што ги предизвикува, зашто на треперениот ум му ветува изобилство од гревот. Но, привлечноста на членовите е уништена, бидејќи убавината на другите доблести е исто така нарушена: и го развеселува како да е целото тело, со тоа што го расипува умот со секакви пороци; како што потврдува Павле, велејќи: „Среброљубието е коренот на сите зла 1 Тимотеј 6:10. Но, пукнатиот е оној кој не ја носи лутината во акција, но сепак е неумерено оптоварена од неа во умот преку постојано размислување; оној кој навистина во никој случај не е занесен до степен на злобно однесување; но неговиот ум сè уште се воодушевува без убод на одбивност во задоволството на лукавството. Зашто, болеста на раскинувањето е кога хуморот viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt Тој, тогаш, може да се каже дека е пукнат, кој, оставајќи ги сите негови мисли да се слеваат до лудост, носи во своето срце тежина на немири; и, иако всушност не прави дела на срам, сепак на ум не се повлекува од нив. Ниту тој има моќ да се издигне до практиката на добро живеење пред очите на луѓето, бидејќи, скриена во него, срамната тежина го притиска. Затоа, на кој и да е подложен на некоја од овие болести, му е забрането да му принесува лебови на Господа, за да не биде од корист за туѓите гревови да се отстранат, бидејќи сѐ уште е опустошен од своите. И сега, откако накратко покажавме како некој што е достоен треба да дојде до пастирска власт, и како оној што е недостоен треба многу да се плаши, сега да покажеме како треба да живее во него оној што достојно го достигнал. Поглавје 1. Како треба да се омаловажува тој што дошол на место каде владее Однесувањето на еден прелат досега треба да го надмине однесувањето на луѓето како што животот на пастирот е навика да го воздигне над стадото. Зашто оној чија проценка е таква што луѓето се нарекуваат негово стадо, е обврзан со нетрпение да размисли каква голема потреба е поставена врз него да ја одржува чесноста. Неопходно е, значи, во мислата тој да биде чист, во акција главен; дискретен во молчењето, профитабилен во говорот; близок ближен со секого во сочувство, возвишен пред сè во контемплација; познат пријател на добрите џигери преку понизност, непопустлив против пороците на злосторниците преку ревност за праведност; не опуштајќи се во грижата за она што е внатрешно од тоа да биде зафатено со надворешни работи, ниту занемарувајќи да обезбеди надворешни работи во неговата грижа за она што е внатре. Но, работите што накратко ги допревме сега да ги разоткриеме и да разговараме подетално. Поглавје 2. Дека владетелот треба да биде чист во мислата Владетелот треба секогаш да биде чист во мислите, бидејќи ниедна нечистотија не треба да го загади оној кој ја презел функцијата да ги избрише дамките на загадувањето и во срцата на другите; зашто раката што ќе се исчисти од нечистотија мора да биде чиста, за да не се извалка сè што и да допре уште повеќе, бидејќи е валкана од прилепена кал. Зашто поради тоа е речено преку пророкот: „Бидете чисти што ги носите садовите на Господа Исаија 52:11. Зашто тие ги носат садовите Господови, кои се обврзуваат, по сигурност на својот разговор, да ги водат душите на своите ближни во вечното светилиште. Затоа нека согледаат во себе колку треба да бидат прочистени кои во пазувите на својата лична одговорност носат живи садови во храмот на вечноста. Оттука, со божествениот глас е наложено во Излез 28:15, дека на градите на Арон оклопот на судот треба тесно да се притисне со врзувачки филе; гледајќи дека лабавите размислувања во никој случај не треба да го поседуваат свештеничкото срце, туку само разумот да го ограничува; ниту пак треба да размислува за нешто недискретно или непрофитабилно, кој конституиран како што е на пример за другите, треба во гравитацијата на својот живот да покаже каков склад на разум носи во градите. А на овој оклоп дополнително е пропишано внимателно да се изгравираат имињата на дванаесетте патријарси. Зашто секогаш да се носат татковците запишани на градите значи без прекин да се размислува за животите на древните. Зашто, тогаш свештеникот оди беспрекорно кога постојано ги разгледува примерите на отците што биле пред него, кога без престан ги разгледува стапките на светиите и ги задржува незаконските мисли, за да не го унапреди своето однесување над границата на редот. И добро се нарекува и оклоп на судот, затоа што владетелот треба секогаш со суптилна контрола да разликува добро и зло, и студиозно да размисли кои нешта се погодни за што, и кога и како; ниту треба да бара нешто за себе, туку да го цени доброто на своите соседи како своја предност. Оттука, на истото место е напишано: „Но, ставете го во оклопот на Аронова наука и вистина, што ќе биде на градите на Арон, кога ќе влезе пред Господа, и тој ќе го носи судот на синовите Израилеви на своите гради пред очите на Господа постојано Излез 18:30. Зашто свештеникот го носи судот на синовите на Израел на своите гради пред лицето Господово, значи негово испитување на причините за неговите поданици само во однос на умот на судијата внатре, така што ниедна мешавина од човештвото не му се прилепи во она што тој го издава како да стои на местото на Бог, за да не ја разгневи приватната огорченост на неговата осуда. И додека се покажува ревносен против пороците на другите, нека се ослободи од своите, за да не ја наруши или притаената лутина смиреноста на неговото расудување, или безумниот гнев го наруши. Но, кога ќе се земе предвид ужасот на Оној кој претседава со сите нешта (т.е. на судијата внатре), не без голем страв може да се управуваат поданиците. И таквиот страв навистина го чисти, додека го понижува, умот на владетелот, чувајќи го или да не биде воздигнат со претпоставка на духот, или осквернет од телесното задоволство, или заматен од важноста на правливата мисла преку страста за земните работи. Меѓутоа, овие работи не можат, а да не тропаат во умот на владетелот: но неопходно е да се брза да се надминат со отпор, за да не се покори порокот што искушува со сугестија со мекоста на задоволството и, кога ќе биде доцна исфрлен од умот, да го убие со меч на согласност. Поглавје 3. Дека владетелот треба секогаш да биде главен во акција Владетелот треба секогаш да биде главен во акција, за со своето живеење да им го посочува начинот на живот на оние што се под него, а стадото, кое го следи гласот и манирите на пастирот, да научи подобро да оди преку пример отколку преку зборови. Зашто, оној од кого неопходноста на својата позиција бара да зборува за највисоките нешта е принуден од истата потреба да ги покажува највисоките нешта. Зашто тој глас полесно продира во срцето на слушателот, што го пофалува животот на говорникот, бидејќи она што тој го заповеда зборувајќи го помага да се направи со покажување. Оттука, преку пророкот е речено: „Качете се на високата гора, вие што му носите добра вест на Сион Исаија 40:9: што значи дека оној што се занимава со небесно проповедање треба веќе да го напуштил ниското ниво на земните дела и да изгледа како да стои на врвот на нештата и толку полесно би ги извлекувал оние што се под него под него на подобро оние што се под него. Оттука, според божествениот закон, свештеникот го прима рамото за жртва, а ова е вистинското и посебно Излез 29:22; да означи дека неговата акција треба да биде не само профитабилна, туку дури и единствена; и дека тој не треба само да го прави она што е исправно меѓу лошите луѓе, туку да ги надмине дури и добрите меѓу оние што се под него во доблеста на неговото однесување, бидејќи ги надминува по достоинството на својата наредба. Градите, исто така, заедно со рамото му се доделени за јадење, за да може да научи да убива на Давателот на сето она што од себе му е наложено да го земе од Жртвата; за да може не само во своите гради да има правилни мисли, туку и со рамо на работа да ги покани оние што го гледаат на висините; за да не посакува никаков просперитет на сегашниот живот и да не се плаши од неволја; дека, имајќи го предвид стравот во него, тој може да го презира шармот на светот, но со оглед на шармот на внатрешната сладост, да ги презира неговите ужаси. Затоа, по заповед на натнеалниот глас Излез 29:5 свештеникот е прицврстен на секое рамо со облеката на ефодот, за да може секогаш да се чува од благосостојба и неволја со украс на доблести; така што одејќи, како што вели Св. Не дозволуваше ниту благосостојбата да возбудува, ниту неволјата да вознемирува; Нека ниту мазните работи не го натераат да се предаде на неговата волја, ниту грубите работи не го притискаат до очај; така што, додека тој го смирува свиокот на својот ум на никакви страсти, да покаже со каква голема убавина на ефодот е покриен на секое рамо. Кој ефод, исто така, со право е наредено да биде изработен од злато, сина, виолетова, двапати обоена црвена боја и матен лен Излез 28:8, за да може да се покаже со тоа колку голема разновидност на доблести треба да се разликува свештеникот. Така во облеката на свештеникот пред сè да свети златото, за да покаже дека тој треба да свети главно во разбирањето на мудроста. А со неа се спојува сината боја, која блеска со воздушна боја, за да покаже дека низ сето она што го проникнува со своето разбирање треба да се издигне над земните наклонети кон љубовта кон небесните нешта; за да не биде несвесен од неговите сопствени пофалби, тој да биде испразнет од самото разбирање на вистината. Со златото и синото, се меша и виолетовата: што значи дека срцето на свештеникот, додека се надева на високите нешта што ги проповеда, треба да ги потиснува само по себе дури и сугестиите на порокот, и како што е тоа во доблест на кралската моќ, да ги отфрли, бидејќи тој секогаш внимава на благородноста на внатрешното обновување и со своето право на чуварство. Зашто од оваа благородност на духот се вели преку Петар: Ти си избрано поколение, царско свештенство 1. Петрово 2:9. Во однос на оваа моќ, со која ги покоруваме пороците, ние сме зајакнати со гласот на Јован, кој вели: На сите што Го примија, им даде моќ да станат синови Божји Јован 1:12. Ова достоинство на цврстина го има предвид Псалмистот кога вели: „Но, кај мене многу се почестија Твоите пријатели, Боже; многу зајакнало нивното кнежевство Псалм 138:17 . Зашто навистина умот на светците е воздигнат до кнежевско еминентност, додека однадвор се гледа дека тие страдаат од понижување. Но, со златно, сино и виолетово, двапати изумреното црвено е споено, за да се покаже дека сите извонредности на доблеста треба да бидат украсени со милосрдие во очите на внатрешен судија; и сè што блеска пред луѓето да биде осветлено пред очите на скриениот арбитер со пламенот на внатрешната љубов. И, понатаму, оваа милостина, бидејќи се состои во љубов одеднаш кон Бога и кон нашиот ближен, има, како да се каже, сјај на двојна боја. Оној, кој толку ја сака убавината на својот Создател што ја запоставува грижата за своите ближни, или толку се грижи за грижата за своите ближни за да се измачува во божествената љубов, која и да е од овие две работи што може да ја занемари, не знае што е тоа да имаш двапати обоен во црвено во украсот на неговиот ефод. Но, иако умот е насочен кон заповедите на милосрдието, несомнено останува телото да се мацерира преку апстиненција. Оттука, со двапати обоена црвена боја се спојува фино испреплетено лен. Зашто од земјата извира фино платно (бисус) со блескаво шоу: и што е означено со чистото платно, но телесната целомудрие сјае бело во убавината на чистотата? И, исто така, е извиткано за да се проткае во убавината на ефодот, бидејќи навиката за целомудрие тогаш ја достигнува совршената белина на чистотата кога телото се носи со апстиненција. И, бидејќи заслугата на неволјите на телото профитира меѓу другите доблести, префинетиот лен покажува бело, како да се каже, во разновидната убавина на ефодот. Поглавје 4. Дека владетелот треба да биде дискретен во молчењето, профитабилен во говорот Владетелот треба да биде дискретен во молчењето, профитабилен во говорот; да не го изговори или она што треба да се потисне или да го потисне она што треба да го изговори. Зашто, како што непретпазливото зборување води во заблуда, така и недискретната тишина ги остава во заблуда оние кои можеби биле поучени. Зашто често непромислените владетели, плашејќи се да не ја изгубат човечката наклонетост, срамежливо се намалуваат од слободното зборување за работите што се исправни; и, според гласот на Вистината Јован 10:12, служете за чување на стадото во никој случај со ревност на пастирите, туку на начин на наемници; бидејќи летаат кога ќе дојде волкот ако се кријат под тишина. Зашто, затоа Господ преку пророкот ги прекорува, велејќи: Неми кучиња, кои не можат да лаат Исаија 56:10. Затоа повторно се жали, велејќи: „Не си отишол против непријателот, ниту се спротивставил на ѕид за домот Израилев, за да застанеш во битката во денот на Господа Езекиел 13:5. Сега да се оди против непријателот значи да се оди со слободен глас против силите на овој свет за одбрана на стадото; и да се застане во битка во Господовиот ден е од љубов кон правдата да се спротивстави на лошите луѓе кога ќе се борат против нас. Зашто, овчарот да се плашел да го каже она што е правилно, што друго освен да го свртел грбот молчејќи? Но, секако, ако се стави пред стадото, ќе се спротивстави на ѕидот на непријателот за домот Израилев. Затоа пак на грешниот народ му се вели: „Твоите пророци видоа за тебе лажни и безумни работи, ниту го открија твоето беззаконие, за да те поттикнат на покајание Плач 2:14. Зашто, на светиот јазик учителите понекогаш се нарекуваат пророци, со тоа што, со тоа што укажуваат на тоа колку се минливи нештата се присутни, тие ги покажуваат работите што ќе дојдат. А таквиот божествен говор убедува во гледањето лажни работи, затоа што, додека се плашат да ги укорат грешките, тие напразно им ласкаат на злосторниците ветувајќи им сигурност: ниту воопшто го откриваат беззаконието на грешниците, бидејќи го воздржуваат својот глас од карање. Зашто, јазикот на укорот е клучот на откритието, бидејќи со тоа што се шегува ја открива вината за која дури и тој што го извршил честопати не е свесен. Оттука, Павле вели: „За да може со здрава доктрина да ги убеди дури и оние што го напаѓаат Тит 1:9. Оттука преку Малахија се вели: Усните на свештеникот го чуваат знаењето и тие ќе го бараат законот од неговата уста Малахија 2:7. Затоа, преку Исаија, Господ опоменува, велејќи: „Плачи гласно, не штеди, кренете го гласот како труба Исаија 58:1. Зашто, точно е дека секој што влегува во свештенството ја презема функцијата навесник, така што ќе оди, самиот плачејќи гласно, пред доаѓањето на судијата кој страшно го следи. Затоа, ако свештеникот не знае да проповеда, каков глас на силен крик ќе изговори немиот гласник? Оттука, Светиот Дух седна на првите пастири под изгледот на јазиците Дела апостолски 2:3; зашто, кого го исполнил, Тој самиот веднаш го прави елоквентен. Оттука, на Мојсеј му е наложено дека кога свештеникот ќе влезе во скинијата, ќе биде опкружен со ѕвона Излез 28:33; односно дека околу себе ќе има звуци на проповед, за да не го предизвика со своето молчење судот на Оној Кој го гледа одозгора. Зашто, напишано е: да се слуша неговиот звук кога ќе влезе во светото место пред Господа и кога ќе излезе, да не умре Излез 28:35. Зашто, свештеникот, кога влегува или излегува, умира ако од него не се чуе звук, зашто го предизвикува гневот на скриениот судија, ако оди без звук на проповедање. Соодветно се и ѕвоната опишани како вметнати во неговите одежди. Зашто, што друго треба да ги земеме свештеничките одежди, освен праведни дела; како што сведочи пророкот кога вели: „Нека се облечат твоите свештеници во праведност Псалм 131:9? Затоа, камбаните се својствени за неговите одежди за да означат дека самите дела на свештеникот треба да го објавуваат и начинот на живот заедно со звукот на неговиот јазик. Но, кога владетелот се подготвува за говор, нека има на ум со каква студиозна претпазливост треба да зборува, за да не, ако неумерено се брза во зборувањето, срцата на слушателите да бидат погодени од раната на заблудата и, додека тој веројатно сака да изгледа мудро, немудро ја раскинува врската на единството. Зашто поради тоа Вистината вели: Имајте сол во себе и имате мир еден со друг. Марко 9:49. Сега со сол се означува зборот на мудроста. Затоа, тој што се труди да зборува мудро, нека се плаши многу, да не се наруши со неговата елоквентност единството на неговите слушатели. Оттука Павле вели: Не да се биде помудар отколку што треба да се биде мудар, туку да се биде мудар за трезвеноста Римјаните 12:3. Оттука, во свештеничката одежда, според Божјиот заповед, на ѕвоната се додадени калинки Излез 28:34. Зашто, што се означува со калинките освен единството на верата? Зашто, како во калинката многу семки се заштитени со една надворешна кора, така и единството на верата ги опфаќа безбројните народи на светата Црква, кои во неа ги задржува разновидноста на заслуги. За да не се брза некој владетел да зборува, Вистината лично им го објавува на Своите ученици ова што веќе го наведовме: Имајте сол во себе и имајте мир еден со друг. Марко 9:49. Како да треба да каже во фигура преку фустанот на свештеникот: Спојувај ги калинките со ѕвоната, за во се што ќе кажеш, со претпазливост да го чуваш единството на верата. Владетелите треба, исто така, да се чуваат со вознемирена мисла не само да не кажуваат на кој било начин што е погрешно, туку и да не го изговорат дури и она што е исправно прекумерно и претерано; бидејќи добриот ефект на нештата што се зборуваат често се губи, кога ќе се ослабне во срцата на слушателите од невнимателната важност на говорот; а истата таа говорност, која не знае да служи за профит на слушателите, го осквернува и говорникот. Затоа е добро кажано преку Мојсеј: Човекот што има прилив на семе ќе биде нечист Левит 15:2. Зашто квалитетот на говорот што се слуша е семето на мислата што следи, бидејќи додека говорот се замислува преку уво, мислата се раѓа во умот. Оттаму и од мудрите на овој свет одличниот проповедник беше наречен сејач на зборови (seminiverbius) Дела 17:18. Затоа, оној што страда од проток на семе се прогласува за нечист, бидејќи, бидејќи е зависен од многу зборување, се осквернува себеси со она што, доколку беше уредно издадено, можеше да создаде потомство на правилна мисла во срцата на слушателите; и, додека тој непретпазливо се троши во говор, го пролева своето семе не за да служи со поколение, туку за нечистотија. Затоа и Павле, опоменувајќи го својот ученик да биде брз во проповедањето, кога вели: те задолжувам пред Бога и Христос Исус, Кој ќе им суди на живите и мртвите според Неговото појавување и Неговото царство, проповедајте го словото, бидете моментално пригодно, важно 2 Тимотеј 4:1, за да кажеме значајно, значајно, има можност да ја слушне вистината. по сопствената многу евтина цена, ако не знае да ја набљудува можноста. Поглавје 5. Дека владетелот треба да биде близок ближен со секого во сочувство и возвишен пред сè во контемплација Владетелот треба да му биде близок ближен на секого во сочувство, и возвишен пред сè во контемплација, така што преку утробата на љубезната љубезност тој може да ги пренесе на себе немоќта на другите и со возвишеноста на шпекулациите да се надмине дури и себеси во својот стремеж кон невидливото; за да не ги презира слабите работи на ближните или барајќи високи работи, или приспособувајќи се на слабите работи на ближните, да не се откаже од својот стремеж кон високи работи. Оттука, Павле е фатен во рајот 2 Коринтјаните 12:3 и ги истражува тајните на третото небо, а сепак, иако е возбуден во таа контемплација на невидливите нешта, се сеќава на видението на својот ум во креветот на телесното и упатува како тие треба да имаат односи еден со друг, туку да се кријат едни со други заради своите зборови. жена, и секоја жена нека има свој маж. Мажот нека ѝ го додели на жената своето право, а исто така и жената на мажот 1 Коринтјаните 7:2. А малку по 1 Коринтјаните 5:5, немојте да се измамите еден со друг, освен со согласност за некое време, за да се предадете на молитва и повторно да се соберете, за сатаната да не ве искушува. Ете, тој веќе е инициран во небесните тајни, а сепак низ утробата на снисходењето бара во креветот на телесното; и истото око на срцето кое во своето воздигнување го крева кон невидливото, во своето сочувство се наведнува на тајните на оние кои се подложни на немоќ. Во созерцанието тој го надминува небото, а сепак во неговата загрижена грижа не го напушта каучот на телесното; затоа што, со врската на милосрдието веднаш споен со највисоките и со најниските, иако сам по себе силно фатен во моќта на духот во горните височини, но меѓу другите, со својата љубезност, тој е задоволен да стане слаб. Затоа, тој вели: Кој е слаб, а јас не сум слаб? Кој е навреден, а јас не горам? 2 Коринтјаните 11:29. Затоа пак вели: „За Евреите станав како Евреин 1 Коринтјаните 9:20. Сега тој го покажа ваквото однесување не со губење на верата, туку со покажување на својата љубезност; така што, со пренесување во фигура на личноста на неверниците на себе, да научи од себе како тие треба да имаат сочувство кон нив; за да може да им го подари она што со право би сакал да си го подари самиот себеси, да бил како нив. Затоа пак вели: Дали ќе бидеме настрана, тоа е за Бога, или дали сме трезвени, тоа е за вас 2Коринтјаните 5:13. Зашто знаеше како да се надмине себеси во созерцанието и да им се приспособи на своите слушатели со снисходење. Оттука Јаков, Господ кој гледа одозгора, и масло се истура на каменот, виде ангели како се качуваат и слегуваат 1. Мојсеева 28:12; да означи дека вистинските проповедници не само што се стремат во созерцание кон светата глава на Црквата, односно кон Господ, горе, туку и се спуштаат во сочувство надолу кон Неговите членови. Затоа Мојсеј често влегува и излегува од скинијата, а оној кој е обвиткан во размислување внатре е зафатен надвор со работите на оние кои се подложни на немоќ. Во себе ги разгледува тајните Божји работи; без тој ги носи товарите на телесното. И, исто така, за сомнителни работи, тој секогаш се враќа во скинијата, за да се консултира со Господ пред Ковчегот на заветот; давајќи им без сомнение пример на владетелите; дека, кога во надворешниот свет не се сигурни како да ги наредат работите, треба да се вратат во сопствената душа како да се во скинијата и, како пред Ковчегот на заветот, да се консултираат со Господа, ако е така, тие можат да ги пребараат во себе страниците на светиот збор во врска со она во што се сомневаат. Оттука и самата Вистина, која ни се покажа преку сознанието за нашата човечност, продолжува во молитвата на планината, но прави чуда во градовите Лука 6:12, поставувајќи го на тој начин патот по кој ќе следат добри владетели; дека, иако веќе во контемплација се стремат кон највисоките нешта, тие треба да се мешаат во сочувство со потребите на немоќните; бидејќи милосрдието тогаш прекрасно се издигнува до високи нешта кога сочувствително е привлечено кон ниските работи на соседите; и колку пољубезно се спушта кон слабите нешта на овој свет, толку посилно се враќа кон нештата горе. Но, оние кои се над другите треба да се покажат како такви што нивните поданици можеби нема да поцрвенат за да им ги откријат дури и своите тајни; за малите, вознемирени од брановите на искушението, да се прибегнат кон срцето на својот пастир како мајчински гради и да ја измијат нечистотијата што самите си ја предвидуваат од нечистотијата на гревот што ги зафаќа во утехата на неговиот поттик и во солзите на молитвата. Оттука, исто така, пред вратите на храмот, безобразното море за миење на рацете на оние што влегуваат, тоа е лагер, е поддржано од дванаесет волови 1 Цареви 7:23, потоа, чии лица навистина се истакнуваат за гледање, но чии задни делови се скриени. Зашто, што е означено со дванаесетте волови, освен со целиот ред на пастири, за кои законот вели, како што е објаснето од Павле: Не смеете да му ја затемнувате устата на волот што го гази зрното (1. Коринтјаните 9:9; поранешна Второзаконие 25:4)? Нивните отворени дела навистина ги гледаме; но што им останува во скриената одмазда на строгиот судија не знаеме. Сепак, кога тие го подготвуваат трпението на своето снисходење за чистење на гревовите на своите ближни во исповед, тие го поддржуваат, како да се каже, ровот пред вратите на храмот; за секој што се труди да влезе во портата на вечноста, да ги покаже своите искушенија на срцето на својот пастир и, како да се каже, да ги измие рацете на својата мисла и на своето дело во воловите. И во најголем дел се случува дека, додека умот на владетелот станува свесен, преку снисходење, за испитите на другите, тој и самиот е нападнат од искушенијата за кои слуша; бидејќи истата вода на лајтот во која се чисти мноштво луѓе е несомнено и самата извалкана. Зашто, примајќи ги загадувањата на оние што мијат, таа ја губи, како да се каже, смиреноста на сопствената чистота. Но, свештеникот никако не треба да се плаши од тоа, бидејќи, под Бога, кој убаво ги балансира сите нешта, тој е полесно избавен од сопствените искушенија како што е посочувствително вознемирен од оние на другите. Поглавје 6. Дека владетелот треба да биде, преку понизноста, придружник на добри џигери, но, преку ревноста на праведноста, крут против пороците на злите Владетелот треба да биде, преку понизноста, придружник на добрите џигери, а преку ревноста на праведноста, крут против пороците на злосторниците; така што во ништо не се претпочита себеси пред доброто, а сепак, кога вината на лошото го бара тоа, тој веднаш ќе биде свесен за моќта на својот приоритет; со цел, додека меѓу своите подредени кои живеат добро, тој се откажува од својот чин и ги смета за негови еднакви, тој можеби нема да се плаши да ги спроведе законите на исправноста кон перверзните. Зашто, како што се сеќавам дека кажав во мојата книга за моралот (Lib. xxi., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), јасно е дека природата ги создала сите луѓе еднакви; но, преку варијации во редот на нивните заслуги, вината ги става некои под другите. Но, самата различност што се насобрала од пороците е наредена со божествен суд, така што, бидејќи сите луѓе не можат да застанат на еднаква основа, со еден треба да владее друг. Оттука, сите што се над другите треба во себе да не го земаат предвид авторитетот на својот чин, туку еднаквоста на нивната состојба и да се радуваат што не се над луѓето, туку што им прават добро. Зашто, навистина, се вели дека нашите древни татковци не биле цареви на луѓе, туку пастири на стадата. И кога Господ им рече на Ное и неговите деца: Зголемете се, множете се и наполнете ја земјата Битие 9:1, Тој веднаш додаде: „И стравот од вас и стравот од вас нека бидат врз сите ѕверови на земјата. Така се чини дека, додека е наредено стравот и стравот да бидат врз земните ѕверови, забрането е тоа да биде врз луѓето. Зашто човекот по природа е претпочитан од суровите ѕверови, но не и од другите луѓе; и затоа му се вели дека од него треба да се плашат ѕверовите, но не и луѓето; бидејќи да се сака да се плаши некој од него, значи да се биде горд против природата. А сепак, неопходно е нивните поданици да се плашат од владетелите, кога ќе увидат дека од Бог не се плашат од нив; така што оние кои немаат страв од божествените судови, во секој случај, преку човечки страв да се плашат да згрешат. Зашто претпоставените во никој случај не се гордеат во обидот да го вдахнат овој страв, во кој тие не ја бараат сопствената слава, туку праведноста на своите подредени. Зашто, барајќи страв за себе од такви кои живеат изопачено, тие господарат, како да се каже, не над луѓето, туку над ѕверовите, бидејќи, доколку нивните подредени се ѕверски, тие исто така треба да лежат потчинети на стравот. Но, вообичаено, владетелот, од самиот факт дека е предоминантен над другите, е надуен од возбуда на мислата; и додека сè му служи на неговата потреба, додека неговите заповеди брзо се извршуваат по неговата желба, додека сите негови поданици го фалат со пофалби она што тој го направил добро, но немаат овластување да зборуваат против она што тој го направил лошо, и додека тие обично го фалат дури и она што требало да го укорат, неговиот ум, заведен од она што во изобилство се нуди одозгора, самиот се воздигнува; и, додека надворешно е опкружен со неограничена наклоност, тој го губи своето внатрешно чувство за вистина; и, заборавајќи на себе, се расфрла по гласовите на другите луѓе и верува дека е таков каков што однадвор се слуша себеси како викан, а не таков каков што одвнатре требаше да се процени дека е. Тој гледа со презир на оние што се под него, ниту ги признава како во редот на природата негови еднакви; и оние кои ги надмина во несреќата на моќта, тој верува дека ги надминал и според заслугите на својот живот; тој се смета себеси за помудар од сите за кои се гледа дека се истакнуваат со моќ. Зашто тој навистина се етаблира во својот ум на одредена возвишена еминенција и, иако е поврзан заедно во иста состојба на природата со другите, тој презира да ги гледа другите од истото ниво; и така тој станува сличен на оној за кого е напишано: Тој гледа сè високо: тој е цар над сите деца на гордоста Јов 41:25. Не, тежнеејќи кон единствена еминенција и презирајќи го општествениот живот на ангелите, тој вели, ќе го поставам своето седиште на север и ќе бидам како Севишниот Исаија 14:13. Затоа, преку чудесен суд, тој наоѓа јама на пад во себе, додека надворешно се издигнува на врвот на моќта. Зашто тој навистина е направен како отпадничкиот ангел, кога, како човек, презира да биде како луѓето. Така, Саул, по заслугата за понизност, се отече од гордост, кога беше во висина на моќта: поради неговата понизност тој беше префериран, поради неговата гордост отфрлен; како што сведочи Господ, Кој вели: „Кога бевте мали пред себе, не те поставив ли за глава на израелските племиња 1 Самуил 15:17? Тој претходно малку се гледаше себеси во сопствените очи, но, кога беше поткрепен со временска моќ, тој повеќе не се гледаше себеси малку. Зашто, претпочитајќи се себеси во споредба со другите, бидејќи имал поголема моќ од сите, тој се ценел себеси голем пред сè. Сепак, на прекрасен начин, кога беше мал со себе, беше голем со Бога; но, кога се покажа голем со себе, тој беше мал пред Бога. Така, вообичаено, додека умот е надуен од изобилството на подредени, тој станува корумпиран до проток на гордост, а самиот врв на моќта е полна со желбата. И за волја на вистината тој добро и наредува на оваа моќ кој знае и да ја одржува и да се бори со неа. Добро наредува кој знае како преку него да се издигне над деликвенциите и знае како со тоа да се совпадне со другите во еднаквост. Зашто, човечкиот ум обично се возвишува дури и кога не е поддржан од ниедна власт: колку повеќе се издигнува себеси кога авторитетот ќе се поддржи за него! Како и да е, тој правилно ја отстапува оваа власт, кој знае како, со вознемирена грижа, и да го земе од неа она што е корисно, и исто така да го отфрли она што искушува, и со тоа да се сфати себеси како на исто ниво со другите, а сепак да се стави себеси над оние што грешат во неговата одмаздничка ревност. Но, поцелосно ќе ја разбереме оваа разлика, ако ги погледнеме примерите наведени од првиот свештеник. Зашто Петар, кој го прими од Бога кнежевството на Светата Црква, од Корнелиј, постапувајќи добро и понизно нижејќи се пред него, одби да прифати неумерено почитување, велејќи: „Стани; не го прави тоа; И јас сум човек Дела 10:26. Но, кога ја открива вината на Ананија и Сафира, набргу покажува со колкава голема моќ бил истакнат над сите други. Зашто со својот збор тој им го удри животот, што го забележа со продорот на неговиот дух; и се присети себеси како поглавар во Црквата против гревовите, иако тоа не го признаваше, кога желно му беше оддадена чест, пред неговите браќа кои добро постапија. Во еден случај, светоста на однесувањето го заслужи заедништвото на еднаквоста; во другата одмаздничка ревност изнесена за гледање на праведните тврдења за авторитет. Павле, исто така, не се познаваше себеси како претпочитан над своите браќа, кои постапуваа добро, кога рече: „Не затоа што владееме над вашата вера, туку сме помагачи на вашата радост“ 2. Коринтјаните 1:23. И веднаш додаде: „Зашто со вера стоиш; зашто ние сме ваши еднакви во она во кое знаеме дека ќе стоите. Тој не се познаваше себеси како префериран од своите браќа, кога рече: „Станавме младенчиња среде вас 1. Солунјаните 2:7; и повторно: А ние самите ваши слуги преку Христа 2Коринтјаните 4:5. Но, кога најде грешка што требаше да се поправи, веднаш се присети како господар, велејќи: „Што сакаш? Дали да дојдам кај вас со прачка 1Коринтјаните 4:21? Врховното владеење, значи, е добро наредено, кога тој што претседава со него господари над пороците, наместо над своите браќа. Но, кога претпоставените ги коригираат своите деликвентни подредени, им останува нервозно да внимаваат до каде, додека во право на нивниот авторитет ги уриваат грешките со соодветна дисциплина, тие сепак, преку чување на понизност, признаваат дека се на исто ниво со самите браќа кои се поправени; иако во најголем дел станува тоа што во нашата тивка мисла ги претпочитаме дури и браќата што самите си ги исправаме. Зашто нивните пороци преку нас се поразени со силата на дисциплината; но во оние што самите ги извршуваме, не сме раскинати со ниту еден збор на прекор. Затоа, толку повеќе сме врзани пред Господа, колку и меѓу луѓето, грешиме неказнети: но нашата дисциплина ги прави нашите подредени толку поослободени од божествениот суд, бидејќи тука не ги остава нивните грешки без одмазда. Затоа, во срцето треба да се одржува смирението, а во акцијата дисциплина. И цело време има потреба од разумен увид, за да не се ублажат праведните тврдења на власта, преку прекумерното чување на доблеста на понизноста, и додека некој претпоставен се понижува себеси повеќе отколку што е соодветно, тој не може да ги ограничи животите на своите подредени под врската на дисциплината. Тогаш, владетелите нека го задржат надворешно она што го преземаат за доброто на другите: нека го задржат внатрешно она што ги прави да се плашат во нивната проценка за себе. Но, сепак, дури и нивните поданици нека сфатат, со одредени знаци што се појавуваат посериозно, дека самите по себе се понизни; за да видат нешто од што треба да се плашат во нивниот авторитет и да признаат нешто што треба да се имитира во однос на понизноста. Затоа, оние кои претседаваат, нека учат без прекин, така што пропорционално како нивната моќ се гледа како голема надворешно, таа внатрешно се чуваат во себе; тоа да не ја победи нивната мисла; срцето да не се занесе за да се насладува со него; умот да не стане неспособен да го контролира она на кое во страста на доминација се потчинува. Зашто, срцето на владетелот да не биде предадено во воодушевување од воодушевување од личната моќ, со право вели еден мудар човек. Тие те направија водач: не кревај се, туку биди меѓу нив како еден од нив Сирах 32:1. Оттука и Петар вели: Не како господар над Божјото наследство, туку како пример за стадото 1. Петрово 5:3. Оттука, Вистината лично, предизвикувајќи нè во повисока доблесна пустина, вели: Знаете дека кнезовите на незнабошците владеат над нив, а оние што се поголеми вршат власт над нив. Меѓу вас нема да биде така, но кој од вас сака да биде поголем нека ви биде министер; и кој сака да биде главен меѓу вас, нека ви биде слуга; исто како што Сан Човечки не дојде да му се служат, туку да му служи на Матеј 20:25. Оттука, исто така, Тој укажува на какви казни му претстои на слугата кој бил воодушевен од неговото преземање на власт, велејќи: „Но, ако тој злобен слуга рече во своето срце: Господарот мој го одложи неговото доаѓање и ќе почне да ги удира своите соработници, и да јаде и пие со пијаниот, Господарот на тој слуга нема да го погледне и нема да го види во тој час и нема да го снема за тој ден. го раздели и одреди го неговиот дел со лицемерите Матеј 24:48, продолжение. . Зашто тој со право е вброен меѓу лицемерите, кои под изговор за дисциплина го свртуваат министерството на владата кон целта на доминација. А сепак понекогаш има потешка деликвенција, ако меѓу перверзните личности еднаквоста се одржува повеќе од дисциплина. За Илиј, бидејќи, совладан од лажна наклонетост, не сакал да ги казни своите престапници, се удрил себеси заедно со своите синови пред строгиот судија со сурова пропаст 1. Самоилова 4:17–18. Зашто поради тоа му е речено со божествениот глас: Ти ги почести твоите синови повеќе од мене. 1 Самуил 2:29. Затоа, исто така, преку пророкот ги прекорува пастирите, велејќи: „Ова што е скршено не сте го врзале, а што е фрлено не сте го вратиле назад Езекиел 34:4. Зашто, оној што бил отфрлен е вратен назад, кога некој што паднал во грев ќе биде повикан во состојба на праведност со силата на пастирска грижа. Зашто, лигатурата врзува фрактура кога дисциплината го покорува гревот, за да не може раната да крвари смртно поради тоа што сака да биде компресирана од сериозноста на ограничувањето. Но, често фрактурата се влошува, кога е несвесно врзана, така што сечењето се чувствува посериозно од неумерено стегање од лигаментите. Оттука, потребно е кога раната на гревот кај подредените е потисната со поправка, дури и ограничувањето треба да се ублажи со голема внимателност, за да може така да ги користи правата на дисциплина против деликвентите за да ги задржи утробата на љубезна љубезност. Зашто, треба да се внимава владетелот да им се покаже на своите поданици како мајка во љубезна љубезност и како татко во дисциплина. И цело време треба да се гледа со вознемирено претпазливост, ниту дисциплината да биде цврста, ниту љубезноста да биде лабава. Зашто, како што рековме досега во нашата книга за Моралот (Lib. xx., Moral n. 14, c. 8, et ep. 25, lib. 1), постои голема желба и за дисциплинирање и за сочувство, ако едното го има без другото. Но, кај владетелите кон нивните поданици треба да има и сочувство праведно внимателен и дисциплина со љубов. Зашто, оттука, како што Вистината учи Лука 10:34, човекот е донесен од грижата на Самарјанинот полумртов во гостилницата, и со вино и масло се ставаат на неговите рани; виното да ги направи паметни, маслото да ги смири. Зашто, секој што го надгледува заздравувањето на раните, мора да дава во вино паметот на болката, а во маслото - мекоста на љубезноста, за да може преку виното да се исчисти гнојното, а преку маслото да се смири она што е излечиво. Затоа, нежноста треба да се меша со строгоста; од двете треба да се направи еден вид соединение; така што субјектите не бидат ниту воодушевени од преголема возбудливост, ниту опуштени од премногу голема добрина. Што, според зборовите на Павле Евреите 9:4, е добро означено со ковчегот на скинијата, во кој, заедно со масите, има како прачка и мана; затоа што, ако со познавање на Светото Писмо во градите на добриот владетел има прачка на ограничување, треба да има и мана на сладост. Затоа Давид вели: Твојот стап и твојот стап, ме утешија Псалм 23:4. Зашто со прачка сме удирани, со стап сме поддржани. Ако, тогаш, постои ограничување на шипката за удар, треба да има и удобност на персоналот за потпора. Затоа нека има љубов, но не и возбудувачка; нека има сила, но не и вознемирувачка; нека има ревност, но не и неумерено гори; нека има сожалување; но не штедејќи повеќе отколку што е целисходно; дека, додека правдата и милоста се спојуваат во врховното владеење, тој што е на чело може и да ги смири срцата на своите поданици со тоа што ќе ги исплаши, а сепак во смирувањето да ги ограничи на стравопочит. Поглавје 7. Владетелот да не ја релаксира својата грижа за работите што се во неговото занимање меѓу нештата што се надвор, ниту да занемари да обезбеди нешта што се надвор во неговата грижа за работите што се внатре. Владетелот не треба да ја релаксира својата грижа за нештата што се во неговото занимање меѓу нештата што се надвор, ниту да занемарува да обезбеди нешта што се надвор во неговата грижа за работите што се внатре; да не се откаже од она што е надвор, да не отстапи од своите најдлабоки грижи или, окупиран само со работите што се внатре, да не им го дава на своите ближни надвор од себе она што им го должи. Зашто често се случува некои, како да забораваат дека се ставени над своите браќа заради својата душа, се посветуваат со сета сила на своето срце на световните грижи; овие, кога се при рака, се радуваат во трансакциите и, дури и кога ги нема, тапкаат по нив ноќе и дење со зовривања на матна мисла; и кога, можеби поради недостиг на можности, ќе се смират од нив, од нивната молк тие се повеќе се уморуваат. Зашто тие сметаат дека е задоволство да се биде уморен од акција: тие сметаат дека е труд да не се работи во земните работи. И така, се случува дека, додека тие уживаат да бидат туркани од световните немири, тие се неуки за работите што се внатре, што требало да ги научат на другите. И од оваа причина, несомнено, животот и на нивните поданици е оневозможен; затоа што, иако сака да напредува духовно, наидува на камен на сопнување на патот во примерот на оној кој е поставен над тоа. Зашто, кога главата слабее, членовите не успеваат да напредуваат; и залудно е војската да следи брзо во потера по непријателите ако самиот водач на маршот тргне наопаку. Ниту една опомена не ги одржува умовите на поданиците и ниту еден укор не ги казнува нивните грешки, затоа што, додека функцијата земски судија ја извршува чуварот на душите, вниманието на пастирот е оттргнато од чувањето на стадото; а поданиците не се способни да ја сфатат светлината на вистината, бидејќи, додека земните стремежи го окупираат умот на пастирот, прашината, поттикната од ветерот на искушението, ги заслепува очите на Црквата. За да се заштити од ова, Искупителот на човечкиот род, кога ќе нè заузда од ненаситност, велејќи: „Внимавајте да не се оптоваруваат вашите срца со преплавување и пијанство Лука 21:34, веднаш додаде, или со грижи за овој живот: и на истото место, исто така, со намера да додадете страв на војната, веднаш штом ќе дојдете во војната. Лука 21:34: а Тој дури и го објавува начинот на тоа доаѓање, велејќи: „Зашто како замка ќе дојде врз сите што живеат на лицето на целата земја Лука 21:35. Затоа Тој повторно вели: Никој не може да им служи на двајца господари Лука 16:13. Оттука, Павле ги повлекува умовите на религиозните од здружување со светот со тоа што ги повикува, а не прибирање на нив, кога вели: „Никој, кој војува за Бога, не се заплеткува со работите на овој живот, за да му угоди на оној на кого му се одобрува 2. Тимотеј 2:4. Оттука, на владетелите на Црквата тој и ги пофалува студиите за слободното време и им укажува на лековите за совет, велејќи: „Ако треба да имате световни судови, поставете ги да судат кои се презирни во црквата 1Коринтјаните 6:4; односно, токму оние личности кои не ги красат никакви духовни дарови треба да се посветат на земните обврски. Како појасно да рекол: Бидејќи тие не се способни да навлезат во најдлабоките работи, нека се вработат во секој случај надворешно во неопходните работи. Оттука, на Мојсеј, кој зборува со Бога Излез 18:17-18, му се суди според укорот на Јетро, кој бил од вонземска раса, бидејќи со ненамерен труд се посветува на земните работи на народот: и во моментов му е даден совет, да назначи други луѓе наместо него, да учи повеќе за тајност. за поука на народот. Според тоа, поданиците треба да се справат со пониските работи, од страна на владетелите највисоката мисла; за да не го затемни окото кое е поставено високо за да се радува на чекорите напред. Зашто сите што претседаваат се поглавари на своите поданици; и, за да можат стапалата да тргнат по прав пат, главата несомнено треба да се радува на неа одозгора, за да не се задржат стапалата на нивното напредно патување, телото да биде свиткано од исправноста и главата наведната до земјата. Но, со каква совест може надгледникот на душите да го искористи своето пастирско достоинство меѓу другите луѓе, додека се занимава со земните грижи што му беше должност да ги прекорува кај другите? И тоа навистина е она што Господ, во гневот на праведна одмазда, му се закани преку пророкот, велејќи: „И ќе има луѓе како свештеникот Осија 4:9. Зашто, свештеникот е како народот, кога оној што носи духовна функција постапува како и другите кои сè уште се осудени во однос на нивните телесни стремежи. И ова, навистина, пророкот Еремија, во големата тага на својата милосрдие, жали под ликот на уништувањето на храмот, велејќи: „Како се затемни златото! Се менува најодличната боја; Камењата на светилиштето се излеваат на врвот на сите улици Плач 4:1. Зашто, што се изразува со златото, кое ги надминува сите други метали, освен величественоста на светоста? Која е најдобрата боја, освен почитта за религијата, за сите убави мажи? Што означуваат камењата на светилиштето освен личности во светите редови? Што стои под името на улиците освен географската ширина на овој сегашен живот? Зашто, бидејќи во грчкиот говор зборот за географска широчина е πλάτος, улиците ( plateæ ) биле така наречени според нивната широчина или ширина. Но, Вистината лично вели: Широк и простран е патот што води до уништување Матеј 7:13. Затоа, златото станува слабо кога животот на светост е загаден од земните дела; се менува најубавата боја, кога се намалува претходната репутација на лицата за кои се веруваше дека живеат религиозно. Зашто, кога некој по навика за светост се меша со земните дела, како да му се сменила бојата, а почитта што го опкружувала бледела и не се почитувала пред очите на луѓето. Камењата на светилиштето, исто така, се излеваат на улиците, кога оние кои, заради украс на Црквата, требало да бидат слободни да навлезат во внатрешните мистерии, како што беше во тајните места на скинијата, да ги бараат широките патеки на секуларните цели надвор. Зашто, за таа цел, тие беа направени камења на светилиштето, за да се појават во одеждата на првосвештеникот во светилиштето над светињите. Но, кога служителите на религијата не ја бараат честа на Искупителот од оние што се под нив по заслугата на нивниот живот, тие не се камења на светилиштето во украсот на понтифот. И навистина овие камења на светилиштето лежат расфрлани низ улиците, кога личности во светите редови, предадени на ширината на нивните задоволства, се прилепуваат на земните работи. И треба да се забележи дека се вели дека се расфрлани, не по улиците, туку на врвот на улиците; затоа што, дури и кога се занимаваат со земни работи, сакаат да се појават највисоко; за да ги окупираат широките патишта во нивното уживање во задоволството, а сепак да бидат на врвот на улиците во достоинството на светоста. Понатаму, ништо не нè спречува да ги земеме камењата на светилиштето како оние од кои светилиштето самото е изградено; кои лежат расфрлани на врвот на улиците кога луѓето во светите поредоци, во чиишто функции претходно се чинеше дека стои славата на светоста, се посветуваат од предност на земните дела. Според тоа, световните вработувања, иако понекогаш може да се поднесуваат од сочувство, никогаш не треба да се бараат од наклонетост кон самите работи; за да не, додека го оптоваруваат умот на оној што ги љуби, да го потонат, совладан од сопственото бреме, од небесните места до најниските. Но, од друга страна, има и такви кои се грижат за стадото, но сакаат да бидат толку слободно за своите духовни грижи за да не се занимаваат со надворешни работи. Таквите лица, занемарувајќи ја сета грижа за она што се однесува на телото, во никој случај не ги задоволуваат потребите на оние што се под нив. И, секако, нивното проповедање во најголем дел е презрено; затоа што, иако наоѓаат мана во делата на грешниците, но сепак не им ги овозможуваат потребите на сегашниот живот, тие воопшто не се слушаат доброволно. Зашто словото на доктрината не продира во умот на оној што има потреба, ако раката на сочувство не го поклони во неговото срце. Но, семето на зборот лесно никнува, кога љубезноста на проповедникот го наводнува во градите на слушателот. Оттука, за еден владетел да може да внесе она што може да има корист одвнатре, неопходно е тој, со беспрекорно размислување, да обезбеди и надворешни работи. Пастирите, значи, нека светат со жар во однос на внатрешната наклонетост на оние за кои се задолжени да не се откажат од обезбедувањето и за нивниот надворешен живот. Зашто, како што рековме, срцето на стадото, како и да е правилно, е против проповедањето, ако грижата за надворешната помош биде занемарена од пастирот. Оттаму, исто така, првиот свештеник нервозно опоменува, велејќи: старешините што се меѓу вас, ги молам, кои исто така сум старешина и сведок на страдањата Христови, а исто така и учесник во славата што ќе се открие, да го пасете стадото Божјо што е меѓу вас 1. Петрово 5:1: на кое место покажа дали тоа е срцето на храната, или, веднаш, кога му се додава на телото, Обезбедувајќи го тоа не со ограничување, туку доброволно, според Бога, не за валкана добивка, туку за подготвен ум. Со овие зборови, навистина, пастирите се љубезно предупредени, за да не, додека ги задоволуваат потребите на оние што се под нив, да не се убијат со мечот на амбицијата; за да не, додека преку нив нивните ближни се освежуваат со телесни потпомагања, тие самите да не постат од лебот на праведноста. Оваа страст на пастирите Павле се буди кога вели: „Ако некој не се грижи за своите, а особено за оние од својот дом, тој ја одрекол верата и е полош од неверник 1 Тимотеј 5:8. Среде сето ова, тогаш, тие треба да се плашат и внимателно да внимаваат, за да не, додека се окупирани со надворешна грижа, ќе бидат оддалечени од внатрешната намерност. Зашто, обично, како што веќе рековме, срцата на владетелите, додека невнимателно се посветуваат на временската самотија, се ладни во најдлабоката љубов; и, носејќи се ваму-таму во странство, плашете се да не заборавите дека тие ја презедоа власта на душите. Неопходно е, значи, грижата што се троши на оние што се под нас да се чуваат во одредена мерка. Затоа е добро речено на Езекиел: Свештениците нема да ги бричат ​​главите, ниту да оставаат да им се издолжат бравите, туку да ги избркаат главите нека си ги избркаат Езекиел 44:20. Зашто тие со право се нарекуваат свештеници кои се поставени над верниците затоа што им даваат свето водство. Но, влакната надвор од главата се мисли во умот; кои, како што никнуваат нечувствително над мозокот, ги означуваат грижите на сегашниот живот, кои, поради невнимателното восприемање, бидејќи понекогаш се појавуваат несоодветно, напредуваат, како да се каже, без да ги почувствуваме. Затоа, бидејќи сите што се над другите навистина треба да имаат надворешни грижи, а сепак не треба жестоко да се наведнуваат на нив, на свештениците со право им е забрането или да ги бричат ​​главите или да остават косата да им расте; за да не можат целосно да ги отсечат од себе телесните мисли за животот на оние што се под нив, ниту пак да дозволат да растат премногу. Така, во овој пасус е добро кажано, Полинг нека си ги анкетираат главите; на памет, дека грижите за временската вознемиреност треба и да се прошират онолку колку што налага потребата, а сепак да се скратат наскоро, за да не пораснат во неумерена мера. Затоа, кога преку провидна грижа за телата што се применуваат надворешно, животот се заштитува [или, преку провидна грижа што се применува однадвор, животот на телата е заштитен] и повторно, преку умерената интензивност на срцето, не се попречува, влакната на главата на свештеникот се задржуваат за да ја покријат кожата и се скратуваат за да не ги превезат очите. Поглавје 8. Да владетелот не треба да се залага за угодување на луѓето, а сепак да внимава на она што треба да им угоди Во меѓувреме, исто така, неопходно е владетелот да внимава, за да не го нападне страста за угодување луѓе; да не, кога студиозно продира во работите што се внатре, и промислено ги снабдува работите што се надвор, тој бара да биде сакан од оние што се под него повеќе отколку вистината; да не, додека, поддржан од неговите добри дела, се чини дека не му припаѓа на светот, самољубието го отуѓи од неговиот Творец. Зашто тој е непријател на Искупителот кој преку добрите дела што ги прави посакува да биде сакан од Црквата наместо Него; бидејќи слугата што младоженецот ѝ го испратил со подароци на невестата е виновен за предавничка мисла ако сака да ги задоволи очите на невестата. И за волја на вистината, оваа самољубие, кога ќе завладее со ум на владетел, понекогаш неумерено ја носи до мекост, но понекогаш до грубост. Зашто, од љубов кон себе, умот на владетелот е наклонет кон мекост, затоа што, кога ги гледа оние што се под него како грешат, тој не претпоставува да ги укорува, за да не се затапе нивната наклонетост кон себе; не, понекогаш со додворувања ја ублажува навредата на своите подредени што требаше да ги прекори. Затоа е добро кажано преку пророкот: Тешко им на оние што шијат перници под секој лакт и прават перници под главата на секој раст за да фатат души Езекиел 13:18; бидејќи ставањето перници под секој лакт значи со благи ласкања да се негуваат душите кои паѓаат од својата исправеност и се навалуваат во уживањето на овој свет. Зашто, тоа е како лактот на лежечкиот човек да се потпира на перница, а неговата глава на перници, кога цврстината на укорот ќе се повлече од оној што греши, и кога му се принесува мекост на милост, за да може тивко да лежи во заблуда, додека не го мачи никаква грубост на противречноста. Но, така, владетелите кои се сакаат себеси несомнено им се покажуваат на оние од кои се плашат дека може да бидат повредени во нивната потрага по временска слава. Навистина, бидејќи гледаат дека немаат моќ против нив, тие никогаш не се држат со грубост на ригидна оценка, никогаш не ги опоменуваат нежно, туку, заборавајќи на пасторалната добрина, ги преплашуваат со правата на доминација. Таквиот божествен глас со право се прекорува преку пророкот, велејќи: „Но, со строгост и моќ владееше со нив Езекиел 24:4. Зашто, сакајќи се себеси повеќе од својот Творец, тие горделиво се воздигнуваат кон оние што се под нив, не размислувајќи за тоа што треба да прават, туку што можат да прават; тие немаат страв од идниот суд; дрско се слават со временската моќ; им е задоволство да бидат слободни да прават дури и незаконски работи и никој од нивните подредени да не им противречи. Тој, значи, кој мисли да прави погрешни работи, а сепак сака сите други луѓе да се молчат за нив, самиот е сведок за себе дека повеќе сака да биде сакан отколку вистината, која не сака да се брани од него. Навистина не постои човек кој живее така што до одреден степен не потфрли во должноста. Тој, значи, сака вистината да биде сакана поцелосно од себе, кој не сака да биде поштеден од никој против вистината. Затоа, Петар доброволно го прифатил Павловиот укор Галатјаните 2:11; затоа Давид понизно го слушал укорот на својот поданик 2. Самоилова 12:7; затоа што добрите владетели, бидејќи самите не се свесни за љубов со делумна наклонетост, веруваат дека словото на слободната искреност од поданиците е почит на смирението. Но, во меѓувреме, неопходно е грижата за владата да биде ублажена со толку голема вештина на управување што умот на субјектите, кога ќе стане способен правилно да се чувствува за некои теми, треба така да напредува до слободата на говорот што слободата сепак да не избие во гордост; за да не, додека слободата на јазикот им се признава премногу, смирението на нивниот живот ќе се изгуби. Исто така, треба да се има предвид дека е исправно добрите владетели да сакаат да им угодат на луѓето; но тоа за да ги привлечат своите ближни со сладоста на нивниот карактер кон наклонетоста кон вистината; не дека треба да копнеат да бидат сакани самите себе, туку треба да направат наклонетост кон себе како еден вид пат по кој ќе ги водат срцата на своите слушатели кон љубовта кон Создателот. Зашто, навистина е тешко за проповедник кој не е сакан, колку и добро да проповеда, доброволно да се слуша. Тој, значи, кој е над другите треба да учи за да биде сакан до крај, за да може да биде слушан, а сепак да не бара љубов заради себе, за да не се најде во скриената узурпација на неговата мисла да се побуни против Оној на кого се чини дека му служи. Она што Павле добро го наговестува, кога покажувајќи ја тајната на неговата наклонетост кон нас, вели: „Како што јас им угодувам на сите луѓе во сè“ 1. Коринтјаните 10:33. А тој пак вели: „Ако уште им се допаѓам на луѓето, не би требало да му бидам слуга на Христос Галатјаните 1:10. Така Павле сака, а не му е угодно; зашто во тоа што сака да угодува, не бара тој самиот да им угодува на луѓето, туку вистината преку него. Поглавје 9. Дека владетелот треба да внимава да разбере како најчесто пороците се префрлаат како доблести Владетелот, исто така, треба да разбере како најчесто пороците се пренесуваат како доблести. Зашто често скржавоста се ублажува под името штедливост, а од друга страна расипништвото се крие под називот либералност. Честопати се верува дека преголемата опуштеност е љубезност, а нескротливиот гнев се смета за доблест на духовната ревност. Честопати се преземаат преципитирачки дејства за ефикасноста на ажурноста, а доцнењето за размислување за сериозноста. Оттаму е неопходно владетелот на душите да прави разлика меѓу доблестите и пороците со будна грижа, за да не му го зафати срцето скржавоста додека тој се радува на навидум штедлив во трошењето; или, додека сè е залудно залудно потрошено, тој се слави што е како сочувствително либерален; или со простување на она што требаше да го удри, ги привлекува оние што се под него на вечна казна; или при безмилосно нанесување на прекршок, тој самиот навредува уште пожестоко; или со незрело предвидување на она што би можело да се направи правилно и сериозно; или со одложување на заслугите на добра акција сменете ја на нешто полошо. Поглавје 10. Каква треба да биде дискриминацијата на владетелот помеѓу исправка и доследност, меѓу жар и благост Треба да се знае, исто така, дека пороците на субјектите понекогаш треба внимателно да се согледаат, но да се означат со тоа што тие се доверуваат; дека работите, иако отворено познати, понекогаш треба сезонски да се толерираат, но понекогаш, иако скриени, внимателно да се истражат; дека понекогаш треба нежно да се укоруваат, но понекогаш жестоко да се осудуваат. Зашто, навистина, за некои работи, како што рековме, треба внимателно да се признаваат, но да се укаже со тоа што се признаваат, така што, кога деликвентот е свесен дека е откриен и сносен, тој може да поцрвени за да ги зголеми оние грешки што тој смета дека во себе се толерирани во тишина и може да се казни себеси како трпение во неговото сопствено владеење. милостиво изговори. Со ваквото разбирање Господ добро ја укорува Јуда, кога преку пророкот вели: „Ти лажеше и не се сети на Мене, ниту си го приложи во срцето, зашто јас се молчев и бев како оној што не го виде Исаија 57:11. Така, Тој обајцата ги призна грешките и ги објави, бидејќи обајцата молчеше против грешникот, а сепак го изјави токму тоа, дека се молчеше. Но, некои работи, иако отворено познати, треба сезонски да се толерираат; односно кога околностите не даваат соодветна можност за отворено нивно исправување. Заради тоа што раните со неоправдано сечењето се полошо воспалени и, ако лековите не одговараат на времето, несомнено е очигледно дека тие ја губат својата лековита функција. Но, додека се бара соодветно време за корекција на подредените, трпението на прелатот се применува под самата тежина на нивните престапи. Оттаму што е добро кажано од псалмистот, грешниците го изградија мојот грб Псалм 128:3. Зашто на грбот поддржуваме товари; и затоа се жали дека грешниците изградиле на неговиот грб, како да сака јасно да каже: Оние што не можам да ги поправам, ги носам како товар што ми е ставен врз мене. Некои скриени работи, сепак, треба внимателно да се истражат, за со избивање на одредени симптоми, владетелот да може да открие се што е тесно скриено во главите на неговите подредени и, со укор, интервенирајќи навреме, од многу мали нешта да стане свесен за поголемите. Оттаму со право му се вели на Езекиел, Сине човечки, копај во ѕидот Езекиел 8:8; каде што споменатиот пророк во моментов додава: И кога копав во ѕидот, се појави една врата. А тој ми рече: „Влези и види ги злите гадости што ги прават овде“. Така влегов и видов; и ете, секоја прилика на ползавци и одвратност на ѕверовите и сите идоли на домот Израилев, беа прикажани на ѕидот (Исто 9, 10). Сега преку Езекиел се олицетворени луѓе во авторитет; со ѕидот се означува тврдоста на нивните подредени. А што е копање во ѕид освен отворање на тврдоста на срцето со остри инквизиции? Во кој ѕид кога копаше, се појави врата, зашто кога тврдоста на срцето се пробива или со внимателни испрашувања или со сезонски укорувања, таму се покажува како да е некаква врата низ која може да се појави внатрешноста на мислите во оној што е укорен. Оттука, исто така, следи добро на тоа место, Влезете и видете ги злите гадости што ги прават овде (Ibid.). Влегува, како да се каже, да ги види гадостите, кои, со испитување на одредени симптоми кои се појавуваат надворешно, така продира во срцата на своите подредени за да стане свесен за сите нивни недозволени мисли. Оттаму, исто така, додаде: И влегов и видов; и ете, секоја сличност на ползавци и одвратност на ѕверови (Ibid.). Со притаен нешта се означуваат мислите целосно земени; но од ѕверови какви што се навистина малку издигнати над земјата, но сепак копнеат за наградите на земната награда. Зашто лазачите се прилепуваат на земјата со целото тело; но ѕверовите се во голем дел од телото подигнати над земјата, но сепак се секогаш наклонети кон земјата поради густина. Затоа, во ѕидот има нешта кои лазат, кога во умот се вртат мисли кои никогаш не се издигнуваат над земните желби. Има и ѕверови во ѕидот, кога, иако се забавуваат некои праведни и некои чесни мисли, тие сè уште се подложни на апетитот за привремена добивка и чест, и, иако сами по себе навистина се издигнати, како што може да се каже, над земјата, сè уште преку желбата за милост, како преку желбата на грлото, се понижуваат себеси до она што е. Оттаму, исто така, е добро додадено: И сите идоли на домот на Израел беа прикажани на ѕидот Езекиел 8:10, бидејќи е напишано: И лакомоста, што е идолопоклонство Колосјаните 3:5. Затоа, со право се зборува за ѕверови за идоли, затоа што некои, иако се издигнаа како да е над земјата со чесни постапки, сепак се спуштаат на земјата со нечесна амбиција. И добро е кажано: Беа прикажани; бидејќи, кога приказите на надворешните нешта се вовлекуваат во нечие внатрешно јас, за што и да се медитира под замислените слики, како да се каже, се прикажува на срцето. Затоа, треба да се забележи дека прво се забележува дупка во ѕидот, а потоа и врата, и дека потоа на долго се гледа скриената одвратност; затоа што, всушност, знаците на секој грев најпрво се гледаат однадвор, а потоа се истакнува врата за отворање на беззаконието; а потоа нашироко се открива секое зло што се крие внатре. Некои работи, сепак, треба нежно да се укоруваат: зашто, кога вината е направена, не од злоба, туку само од незнаење или немоќ, секако е неопходно самата негова осуда да биде ублажена со голема умереност. Зашто, вистина е дека сите ние, сè додека опстојуваме во ова смртно тело, сме подложни на слабостите на нашата расипаност. Затоа, секој треба да собере од себе како му треба да жали за туѓата слабост, за да не изгледа дека, ако премногу жестоко избрза со зборови на укор против слабоста на соседот, да заборава на својата. Оттаму добро опоменува Павле, кога вели: „Ако некој биде фатен во некаква грешка, вие, духовните, обновете го таквиот во духот на кроткоста, гледајќи се себеси, за да не бидете искушувани и вие Галатјаните 6:1; како да сакаш јасно да кажеш: Кога тоа што го гледаш од немоќта на другиот не те радува, размисли што си; за да може духот да се ублажи себеси во ревноста на укорот, а за себе исто така се плаши од она што го прекорува. Меѓутоа, некои работи треба жестоко да се укорат, за, кога грешката не е препознаена од оној што ја извршил, тој да биде разумен за нејзината гравитација од устата на укорот; и дека, кога некој ќе си го измазнува злото што го извршил, тој може да биде наведен од жестокоста на неговиот оценувач да се плаши од неговите ефекти врз себе. Зашто, навистина, должност на владетелот е да ја покаже со гласот на проповедањето на славата на натната земја, да открие какви големи искушенија на стариот непријател демнат во ова животно патување и со голема жестокост на ревност да ги исправи таквите зла меѓу оние што се под негова власт, како што не треба нежно да се поднесуваат; за да не биде самиот виновен, бидејќи е премалку налутен на грешките, за сите грешки. Оттаму добро е кажано на Езекиел: Земи ти плочка, положи ја пред себе и излеј го врз неа градот Ерусалим Езекиел 4:1. И веднаш ќе се приклучи. А за негова одбрана веднаш му се придружува. Зашто, за што личи на пророкот Езекиел, освен на учители, во тоа што му е речено: Земи ти плочка, положи ја пред себе и излеј го врз неа градот Ерусалим? Зашто, светите учители земаат за себе плочка, кога го држат земното срце на слушателите, за да ги поучат: која плочка, навистина, ја поставуваат пред себе, зашто чуваат над неа со сета наведнатост на својот ум: на која плочка исто така им е заповедано да го излеваат градот Ерусалим, зашто имаат најголема болка на срцето да ја претстават земната визија. Но, бидејќи славата на небесната земја залудно се гледа, освен ако не се знае и какви големи искушенија на лукавиот непријател нè напаѓаат овде, таа е соодветно присоединета, и ќе ја опсадите и ќе изградите тврдини. Зашто, навистина, светите проповедници држат опсада на плочката на која е исцртан градот Ерусалим, кога на умот кој е земјен, но кој веќе ја бара натната земја, тие покажуваат колку голема спротивставеност на пороци во времето на овој живот е наредена против него. Зашто, кога ќе се покаже како секој неколку грев нè обзема во нашиот понатамошен пат, тоа е како да е поставена опсада околу градот Ерусалим со гласот на проповедникот. Но, бидејќи проповедниците не треба само да објават како нè напаѓаат пороците, туку и како добро чуваните доблести нè зајакнуваат, тоа е со право споено, и ќе изградите тврдини. Зашто, навистина, светиот проповедник гради тврдини, кога покажува на кои доблести на кои пороци им се спротивставуваат. И бидејќи, како што се зголемува доблеста, војните на искушението во најголем дел се зголемуваат, со право е дополнително додадено: И ќе фрлите планина, ќе поставите логори против неа и ќе поставите овни тепачки наоколу. Зашто, кога некој проповедник ќе го изложи масовното растечко искушение, тој фрла планина. И поставува логори против Ерусалим кога во вистинската намера на своите слушатели ги претскажува неиспитаните, и како што беше неразбирливо, заседите на лукавиот непријател. И ги поставува овените наоколу, кога ги објавува стрелките на искушението што нè опфаќаат од секоја страна во овој живот и пробиваат низ нашиот ѕид на доблести. Но, иако владетелот може убаво да ги инсинуира сите овие работи, тој не за себе обезбедува трајно ослободување, освен ако не свети со дух на љубомора против деликвенциите на сите и на секого. Оттаму, на тоа место, тој е подалеку со право споен. Зашто со тава се означува пржење на умот, а со железо цврстина на укор. Но, што пожестоко го пржи и измачува умот на учителот од ревноста за Бога? Затоа Павле се гореше со пржењето на оваа тава, кога рече: „Кој се слабее, а јас не станам слаб? Кој е навреден, а јас не горам? 2 Коринтјаните 11:29. И, бидејќи секој што е разгорен од ревност за Бога, постојано го штити стражар, за да не заслужи да биде осуден за небрежност, со право се вели: Ќе го поставите за железен ѕид меѓу вас и градот. Зашто е поставена железна тава за железен ѕид меѓу пророкот и градот, затоа што, кога владетелите веќе покажуваат силна ревност, тие ја задржуваат истата ревност како силна одбрана потоа меѓу нив и нивните слушатели, за да не бидат тогаш сиромашни од моќта да казнуваат поради тоа што претходно биле пропустливи во укорот. Но, во меѓувреме треба да се има на ум дека, додека умот на наставникот се огорчува за укор, многу му е тешко да избегне да избие да каже нешто што не треба да го каже. И во најголем дел се случува, кога грешките на подредените се прекоруваат со жестока инвективност, јазикот на господарот да биде предаден на прекумерен јазик. И, кога прекорот е неумерено жежок, срцата на деликвентите се потиштени до очај. Затоа, огорчениот владетел, кога смета дека ги повредил чувствата на своите подредени повеќе отколку што требало, неопходно е да се прибегне во својот ум на покајание, за со оплакување да добие помилување пред очите на Вистината; па дури и поради оваа причина, тој греши преку жарот на неговата ревност за тоа. Ова го заповеда Господ во слика преку Мојсеј, велејќи: „Ако некој со простодушност со својот пријател отиде во дрвото да сече дрва, и дрвото од секирата му летне од раката, а железото се лизне од рачката и го удри својот пријател и го убие, тој ќе побегне во еден од горенаведените градови и ќе живее; за да не може најблискиот роднина на оној чија крв е пролеана, додека неговото срце е жешко, да го гони, да го стигне и да го порази смртно 5. Мојсеева 19:4–5. Навистина, ние одиме со пријател во шумата онолку често колку што се наметнуваме да ги разгледаме деликвенциите на подредените. И ние резиме дрво во простота на срцето, кога со побожна намера им ги отсекуваме пороците на деликвентите. Но, секирата лета од раката, кога укорот е привлечен кон лукавството повеќе отколку што бара потребата. И железото скока од рачката, кога надвор од укор предизвикува говор премногу тешко. И го удира и го убива својот пријател, зашто пренапрегнатоста го отсекува од љубовниот дух. Зашто, умот на оној што е укорен одеднаш избувнува во омраза, ако неумерениот укор го наплаќа надвор од своето. Но, оној што невнимателно удира дрва и го уништува својот ближен, мора да лета во три града, за во еден од нив да живее заштитен; затоа што ако, навредувајќи се на плачот на покајанието, се скрие под надежта и милосрдието во светотаинското единство, тој не се смета за виновен за извршеното убиство. А најблискиот роднина на убиениот не го убива, дури и кога ќе го најде; затоа што, кога ќе дојде строгиот судија, кој ни се придружи со учеството во нашата природа, без сомнение Тој не бара казна за својата вина од оној што верата, надежта и милосрдието го кријат под засолништето на неговото простување. Поглавје 11. Каква намера треба да има владетелот на медитации во Светиот Закон Но, сето тоа е соодветно извршено од владетелот, ако, инспириран од духот на небесниот страв и љубов, тој секојдневно медитира за заповедите на Светото писмо, за зборовите на Божествената опомена да му ја вратат моќта на самољубието и промисленото претпазливост во однос на небесниот живот, кој блискиот однос со луѓето ги уништува; и дека оној кој е привлечен кон староста на животот од страна на секуларното општество, може со стремежот на одбивност да биде обновен во љубовта кон духовната земја. Зашто срцето во голема мера се троши среде човечкиот разговор; и, бидејќи несомнено е очигледно дека, кога е водена од немирите на надворешните занимања, ја губи својата рамнотежа и паѓа, непрестајно треба да се грижиме дека преку жестокото следење на поуката може повторно да се крене. Затоа, Павле го опоменува својот ученик кој бил поставен над стадото, велејќи: „Додека дојдам, погрижете се да го прочитате 1. Тимотеј 4:13“. Затоа Давид вели: „Како го засакав Твојот Закон, Господи! Тоа е мојата медитација цел ден Псалм 109:97. Затоа Господ му заповеда на Мојсеј за носењето на ковчегот, велејќи. Направи четири златни прстени, кои ќе ги ставиш во четирите агли на ковчегот, и ќе направиш стапови од срано дрво, ќе ги обложиш со злато, и ќе ги ставиш низ прстените што се од страните на ковчегот, за да може да се носи со нив, и тие секогаш ќе бидат во прстените, ниту ќе бидат извлечени од нив, 25. . Што освен светата црква е фигурирана од ковчегот? На кој е наредено да се спојат четири златни прстени во четирите агли, затоа што, со оглед на тоа што е така продолжен кон четирите четвртини на земјината топка, несомнено е прогласено дека е опремено за патување со четирите книги на светото Евангелие. И се прават стапови од гомно дрво и се ставаат низ истите прстени за носење, зашто треба да се бараат силни и истрајни учители, како нераспадливи парчиња дрво, кои со постојано држење на поуката од светите томови можат да го прогласат единството на светата Црква и, како да се каже, да го внесат во нејзиниот ковчег. Зашто, навистина, носењето на ковчегот со стапови е преку проповедање да се донесе светата Црква пред грубите умови на неверниците со помош на добри учители. И тие исто така се наредени да се обложат со злато, за, додека тие се резонантни за другите во говорот, и тие самите да блескаат во раскошот на нивните животи. За кои дополнително е соодветно додадено, Тие секогаш ќе бидат во прстените, ниту пак некогаш ќе бидат извлечени од нив; затоа што сигурно е неопходно оние кои присуствуваат на функцијата на проповедање да не се повлекуваат од проучувањето на светото учење. За таа цел е наредено стаповите да бидат секогаш во прстените, така што, кога приликата бара да се носи ковчегот, да не дојде до доцнење во носењето од стаповите што треба да се стават; затоа што, т.е., кога некој свештеник ќе го прашаат неговите подредени за која било духовна работа, тоа е крајно срамно, ако тој потоа оди да учи, кога треба да го реши прашањето. Но, стаповите нека останат секогаш во прстените, за учителите, постојано медитирајќи ги во своите срца зборовите на Светото писмо, да можат без одлагање да го подигнат Ковчегот на заветот; како што ќе биде случај ако подучуваат одеднаш што и да е потребно. Оттука, првиот свештеник на Црквата добро ги опоменува сите други пастири велејќи: Бидете подготвени секогаш да одговорите на секој човек што ќе ве праша за причината за надежта што е во вас 1. Петрово 3:15: како да сака јасно да каже: „Да нема одложување да не го попречи носењето на ковчегот, стаповите никогаш да не се вадат од прстените“. Затоа што покажавме каков човек треба да биде свештеникот, сега да кажеме како треба да поучува. Зашто, колку долго пред нас поучуваше Григориј Назијанзен од пречесниот спомен, една иста опомена не одговара на сите, бидејќи ниту сите не се поврзани со сличноста на карактерот. За работите од кои профитираат некои често ги повредуваат другите; гледајќи дека, исто така, во најголем дел билките што ги хранат некои животни се фатални за другите; а нежното подсвиркување кое ги смирува коњите, поттикнува бебиња; а лекот што ублажува една болест влошува друга; а лебот што го оживува животот на силните убива мали деца. Затоа, според квалитетот на слушателите, дискурсот на учителите треба да се обликува, така што ќе одговара на сите и на секого за нивните неколку потреби, а сепак никогаш не отстапува од уметноста на заедничко издигнување. Зашто, каква е намерата на слушателите, освен, така да се каже, еден вид тесни напрегања на жици во харфа, што вештиот свирач, за да може да произведе мелодија што не се разликува од себе, различно ги удира? И поради оваа причина жиците враќаат консонантска модулација, дека тие навистина се удирани со една перница, но не и со еден вид удар. Оттаму, исто така, секој учител, за да може сите да ги изградува во една доблест на милосрдието, треба да ги допре срцата на своите слушатели од една доктрина, но не со една иста опомена. Поглавје 1. Каква разновидност треба да има во уметноста на проповедање Различно за опомена се следниве:  радосното и тажното.  Прелати и подредени.  Мудрите на овој свет и досадните.  Дрскиот и срамежливиот.  Напредниот и онесвестениот.  Нетрпеливиот и пациентот.  Љубезно расположените и завидливите.  Едноставното и неискреното.  Целиот и болниот.  Оние кои се плашат од неволји, па затоа живеат невино; и оние кои толку се зацврстиле во беззаконието за да не бидат исправени ни со бистри.  Премногу молчи и оние кои поминуваат време во многу зборување.  Мрзливиот и избрзаниот.  Кротките и страсните.  Понизните и горделивите.  Тврдоглавиот и непостојаниот.  Ненаситните и воздржаните.  Оние кои милосрдно даваат од своето, и оние кои би се онесвестиле, го зграпчуваат она што им припаѓа на другите.  Оние кои ниту ги зграпчуваат туѓите работи, ниту се богати со своите; и оние кои обајцата го даваат она што го имаат, а сепак не престануваат да ги зграпчуваат работите на другите.  Оние кои се во несогласување, и оние кои се во мир.  Љубители на расправии и миротворци.  Оние кои не ги разбираат правилно зборовите на светиот закон; и оние кои ги разбираат навистина правилно, но ги зборуваат без понизност.  Оние кои, иако се способни да проповедаат достојно, се плашат поради прекумерното смирение; и оние на кои несовршеноста или староста ги оневозможува да проповедаат, а сепак избрзаноста ги поттикнува на тоа.  Оние кои напредуваат во она што го посакуваат во временските работи; и оние кои навистина го посакуваат она што е од светот, а сепак се изморени од маките на неволјата.  Оние кои се врзани со брачна врска и оние кои се ослободени од брачните врски.  Оние кои имале искуство со телесни односи, и оние кои се неуки за тоа.  Оние кои жалат за гревовите на дело, и оние кои ги жалат гревовите на мислата.  Оние кои плачат за злоделата, но не ги напуштаат; и оние кои ги оставаат, но не плачете ги.  Оние кои дури и ги фалат незаконските работи што ги прават; и оние кои го осудуваат она што е погрешно, но не го избегнуваат.  Оние кои се совладани од ненадејна страст и оние кои се обврзани со вина за поставената цел.  Оние кои иако нивните незаконски дела се тривијални, сепак ги прават често; и оние кои се чуваат од ситни гревови, а повремено се оптоварени во потешки.  Оние кои не го ни почнуваат доброто, а оние кои целосно не успеваат да го завршат доброто, започнаа.  Оние кои прават зло тајно и добро јавно; и оние кои го кријат доброто што го прават, а сепак во некои работи јавно дозволуваат да се размислува за зло. Но, од каква добивка ни е да ги разгледаме сите овие работи собрани во список, освен ако не ги наведеме, со сета можна кратко, начини на опомена за секој од нив? (Опомена 1.) Значи, поинаку треба да се опоменуваат мажите и жените; затоа што на првите треба да се постават потешки наредби, на вторите запалки, за да можат тие да се извршуваат со големи работи, но овие победнички да се претворат со лесни. (Опомена 2.) Поинаку треба да се опоменуваат младите мажи и стари; затоа што во најголем дел сериозноста на опомената го насочува првото кон подобрување, додека љубезното прекорување го располага второто на подобри дела. Зашто е напишано: „Не укорувајте старешина, туку молете го како татко 1 Тимотеј 5:1. Поглавје 2. Како треба да се опоменуваат сиромашните и богатите (Опомена 3.) Поинаку треба да се опоменуваат сиромашните и богатите: зашто на првите треба да им понудиме утеха на утеха против неволја, а на вторите да предизвикуваме страв како од восхит. Зашто на сиромавиот Господ му вели преку пророкот: „Не плаши се, зашто нема да се посрамиш Исаија 54:4. И не долго потоа, смирувајќи ја, Тој вели: О, сиромашен малечок, разбрануван од бура Исаија 54:11. И повторно ја теши, велејќи: Те избрав во печката на сиромаштијата Исаија 48:10. Но, од друга страна, Павле му вели на својот ученик за богатите: Задолжете ги богатите од овој свет да не бидат високоумни и да не веруваат во несигурноста на своето богатство 1. Тимотеј 6:17; каде што треба особено да се забележи дека учителот на понизноста при спомнувањето на богатите, не вели молба, туку Обвинение; затоа што, иако треба да се сожали на немоќта, сепак на восхит не се должи чест. Затоа, на таквите им е посоодветно заповедано она што се кажува, бидејќи тие се надуени со возвишеност на мислата во минливи нешта. За нив Господ вели во Евангелието: Тешко вам, богатите, кои ја имате вашата утеха Лука 6:24. Зашто, бидејќи не знаат што се вечни радости, тие се утешуваат од изобилството на сегашниот живот. Затоа треба да им се принесе утеха на оние кои се искушуваат во печката на сиромаштијата; и страв треба да се предизвика кај оние што ги воздигнува утехата на временската слава; и тие да научат дека поседуваат богатства што не ги гледаат, и тие да станат свесни дека во никој случај не можат да го задржат богатството што го гледаат. Сепак, во најголем дел карактерот на личностите го менува редоследот по кој тие стојат; за да може богатиот да биде смирен, а сиромавиот горд. Оттука, јазикот на проповедникот треба наскоро да се приспособи на животот на слушателот, така што на сиромавиот човек уште поостро не му го ублажува воодушевувањето, бидејќи дури ни сиромаштијата што го зафатила не го симнува, и уште понежно да ја развесели понизноста на богатите, додека изобилството што ги воздигнува не ги зголемува. Меѓутоа, понекогаш дури и горделивиот богаташ треба да биде помирен со оцрнување како опомена, бидејќи тврдите рани, исто така, обично се омекнуваат со смирувачки подбуцнувања, а бесот на лудиот често се враќа во здравјето со благите зборови на лекарот, а кога се пријатно исмејувани, болеста на нивното лудило се разгорува. Зашто, ниту ова не треба да се смета лесно, дека кога во Саул влегол непријатен дух, Давид ја зел неговата харфа и го ублажил неговото лудило 1. Самоилова 18:10. Зашто, што е навестено од Саул освен возбудата на луѓето со моќ, а што од Давид освен понизниот живот на светите? Кога, тогаш, Саул е зафатен од нечист дух, неговото лудило се смирува со пеењето на Давид; бидејќи, кога сетилата на луѓето кои се на власт се претвораат во лудило од возбуда, треба да се присетат на здрава состојба со смиреноста на нашиот говор, како од сладоста на харфата. Но, понекогаш, кога моќните од овој свет ќе бидат преземени на задача, тие прво треба да се бараат со одредени сличности, како за прашање што не се однесува на нив; и, кога ќе изречат правилна казна како против друг човек, тогаш на соодветни начини ќе бидат поразени во однос на сопствената вина; така што умот надуен со временска моќ во никој случај не може да се крене против укорот, со сопствен суд згазен на вратот на гордоста, и да не се обидува да се брани, врзан со казната на сопствената уста. Оттука, пророкот Натан, откако дошол да го одведе царот на задача, побарал да му суди како да се однесува на каузата на сиромав против богат 2. Самоилова 12:4–5 потоа. , за да може кралот прво да ја изрече казната, а потоа да слушне за сопствената вина, до крај, за да не може во никој случај да се спротивстави на праведната пропаст што ја изрече против себе. Така, светиот човек, гледајќи и на грешникот и на царот, проучил со прекрасен редослед прво да го врзе смелиот виновник со исповед, а потоа да го пресече во срцето со укор. Тој извесно време криел кон кого нишани, но го удрил ненадејно кога го добил. Зашто ударот веројатно ќе паднеше со помала сила доколку тој имаше намера отворено да го удри гревот од почетокот на својот говор; но со прво воведување на сличноста тој го заостри прекорот што го сокри. Тој беше дојден како лекар кај еден болен човек; виде дека раната мора да се исече; но се сомневаше во трпението на болниот. Затоа, тој го скрил лековитиот челик под својата наметка, кој наеднаш го извлекол и го пикнал во раната, за пациентот да го почувствува сечилото за сечење пред да го види, за да не го види прво, да одбие да го почувствува. Поглавје 3. Како треба да се опоменуваат радосните и тажните Опомена 4. Поинаку треба да се опоменуваат радосните и тажните. Односно, пред радосните треба да се постават тажните работи што следат по казната; но пред тажните ветените радосни работи на царството. Дозволете радосните да научат од заканите од што треба да се плашат: тажните нека носат какви радости на награда може да очекуваат. Зашто на првите им се вели: Тешко вам што се смеете сега! Зашто ќе плачете Лука 6:25; но вторите слушаат од учењето на истиот Учител, ќе те видам пак, и твоето срце ќе се радува, а радоста никој нема да ти ја одземе Јован 16:22. Но, некои не се радосни или тажни поради околностите, туку се такви поради темпераментот. И на таквите треба да им се навести дека одредени дефекти се поврзани со одредени темпераменти; дека на радосните им е при рака лукавството, а тажниот гнев. Оттука, неопходно е секој да размисли не само што страда од неговиот необичен темперамент, туку и што полошо го притиска во врска со тоа; за да не, додека воопшто не се бори против она што го има, да подлегне и на она од кое се претпоставува дека е слободен. Поглавје 4. Како треба да се опоменуваат поданиците и прелатите (Опомена 5.) Поинаку треба да се опоменуваат поданиците и прелатите: првите дека покорноста не ги скрши, вторите онаа надмоќно место не ги воодушевува: првите дека не го исполнуваат она што им е заповедано, вторите дека заповедаат да не се исполни повеќе отколку што е праведно: првите дека понизно се покоруваат, вторите што претседаваат умерено. Зашто ова, што може да се сфати и фигуративно, на првите им се вели: Деца, слушајте ги своите родители во Господа, но на вторите им е заповедано, а вие, татковци, не предизвикувајте гнев вашите деца Колосјаните 3:20-21. Нека научат првите како да ги наредуваат своите внатрешни мисли пред очите на скриениот судија; вториот како и на оние кои им се посветени да си дозволат надворешно примери на добро живеење. Зашто, прелатите треба да знаат дека, ако некогаш го извршат она што не е во ред, тие се достојни за онолку смртни случаи колку што им пренесуваат примери на пропаст на своите поданици. Затоа е неопходно тие да се чуваат толку повнимателно од гревот, колку што поради лошите работи што ги прават, не умираат сами, туку се виновни за душите на другите, кои со својот лош пример ги уништиле. Затоа, првите треба да бидат опоменати, за да не бидат строго објавени, ако само на своја сметка тие не би можеле да бидат ослободени; вторите, за да не им се суди за грешките на нивните поданици, иако на своја сметка се наоѓаат безбедни. Тие треба да се опоменуваат дека живеат со уште поголема вознемиреност за себе бидејќи не се заплеткани во грижата за другите; но тие треба да ги извршуваат своите задолженија за другите на таков начин што нема да се откажат од одговорноста за себе, и така да бидат жестоки во вознемиреност за себе за да не станат бавни во притворот на оние што им се обврзани. На оној, кој е во слободно време за свои грижи, му се вели: „Оди кај мравката, мрзлив, и размисли за нејзините патишта и научи мудрост Пословици 6:6; а другиот е ужасно опоменет, кога ќе се каже: „Синко, ако се гарантираш за пријателот, си ја удрил раката со туѓинец со зборови и уметности твои, фатени со зборови и уметност. Изреки 6:1. Зашто, да се биде гаранција за пријател значи да се преземе одговорност за душата на друг врз основа на сопственото однесување. Оттаму и раката е удирана со странец, бидејќи умот е врзан со грижа за одговорност која порано не била. Но, тој е заробен со зборовите на неговата уста и фатен со своите говори, бидејќи, иако е принуден да им зборува добри работи на оние што му се посветени, тој мора да има потреба од самиот себе да ги набљудува работите што ги зборува. Затоа, тој е заробен со зборовите на неговата уста, ограничен од барањето на разумот да не дозволи неговиот живот да биде опуштен со она што не се согласува со неговото учење. Оттука, пред строгиот судија тој е принуден да постигне онолку колку што е јасно на дело, колку што е јасно дека им заповедал на другите со својот глас. Така, во горенаведениот пасус, исто така, сега е додадена оваа опомена: Прави го тоа што ти го велам, синко, и избави се, гледајќи дека си паднал во рацете на твојот сосед: трчај горе-долу, побрзај, возбуди го пријателот; не давај сон на твоите очи, ниту нека ти задремат очните капаци Изреки 6:3. Зашто, секој што е ставен над другите за пример за живот, се советува не само да внимава на себе, туку и да го возбуди својот пријател. Зашто не му е доволно да бдее добро да живее, ако не го отсече и кога ќе биде отфрлен од гревовниот измор. Зашто е добро кажано: Не давај сон на твоите очи, ниту нека ти задремат очните капаци Изреки 6:4. Зашто, навистина, да им дадеме сон на очите значи да престанеме од сериозност, за целосно да ја занемариме грижата за нашите подредени. Но, очните капаци заспиваат кога нашите мисли, оптоварени од мрзливост, се договараат за она што знаат дека треба да се укорат кај подредените. Зашто да се биде длабоко заспан не е ниту да се знае ниту да се исправат делата на оние што ни се обврзани. Но, да се знае кои работи треба да се обвинат, а сепак поради мрзеливост да не се поправаат со укор, не е да спиеш, туку да дремеш. Сепак, окото преку сон преминува во најдлабокиот сон; бидејќи во најголем дел, кога некој што е над другите не го отсекува злото што го знае, тој доаѓа порано или подоцна, како што заслужува неговата негрижа, дури ни да знае што е погрешно направено од неговите поданици. Затоа, оние кои се над другите треба да бидат опоменати, дека преку сериозното претпазливост имаат будни очи внатре и околу себе и се трудат да станат живи суштества на небото Езекиел 1:18. Зашто живите суштества на небото се опишани како полни со очи наоколу и во Откровение 4:6. И така, треба оние кои се над другите да имаат очи внатре и околу себе, за и самите да учат за да му угодат на внатрешниот судија, а исто така, давајќи им примери на живот однадвор, да ги откријат работите што треба да се поправат кај другите. Субјектите треба да се опоменуваат дека не ги осудуваат избрзано животите на нивните претпоставени, ако можеби гледаат дека постапуваат оцрно во било што, за да не од каде што со право наоѓаат маани во злото, тие оттаму да бидат потонати од импулсот на восхит во пониски длабочини. Тие треба да се опоменуваат дека, кога ќе ги земат предвид грешките на нивните претпоставени, не стануваат премногу смели против нив, но, ако некое од нивните дела е многу лошо, затоа судете за нив во себе дека, ограничени од стравот Божји, тие сепак одбиваат да не го носат јаремот на почит под нив. Што ќе покажеме подобро ако го изнесеме она што го направи Давид 1 Самуил 24:4 потоа. . Зашто, кога прогонителот Саул влезе во една пештера за да се олесни, Давид, кој толку долго страдаше од неговото прогонство, беше во неа со своите луѓе. И кога неговите луѓе го поттикнаа да го удри Саул, тој ги скрати со одговорот дека не треба да ја подава раката против Господовиот помазаник. А сепак тој стана незабележан и ја отсече границата на својата облека. Зашто, што означува Саул само лоши владетели, а што Давид освен добри поданици? Затоа, тоа што Саул се ублажува значи дека владетелите ќе ја прошират злобата зачната во нивните срца на дела со тажна смрдеа и ќе ги покажат бучните мисли во нив со тоа што ги извршуваат на дела. Сепак, Давид се плашеше да го удри, зашто побожните умови на поданиците, задржувајќи се себеси од целата чума на озборувањето, го уништуваат животот на нивните претпоставени без нож на јазик, дури и кога ги обвинуваат за несовршеност. И кога преку немоќ едвај се воздржуваат да не зборуваат, колку и да е понизно, за некои екстремни и очигледни зла кај нивните претпоставени, тие како тивко ја пресекуваат границата на својата облека; затоа што, за паметење, кога, иако безопасно и тајно, го омаловажуваат достоинството на претпоставените, тие ја обезличуваат како да е облеката на кралот што е поставен над нив; сепак тие се враќаат кон себе и најжестоко се обвинуваат себеси и за најмала клевета во говорот. Затоа и на тоа место е добро напишано: „Потоа срцето на Давид го погоди, бидејќи ја отсече границата на облеката на Саул 1. Самоилова 24:6. Зашто, навистина, делата на претпоставените не треба да се удираат со нож на уста, дури и кога со право се проценуваат дека се достојни за вина. Но, ако некогаш, дури и во најмала рака, јазикот им се лизне на осудата за нив, срцето мора да биде потиштено од маката на покајанието, до крај за да може да се врати кај себе и, кога ќе се навреди против моќта што е поставена над него, може да се плаши од осудата против себе од Оној од кого било поставено над него. Зашто, кога ги навредуваме оние што се поставени над нас, ние одиме против наредбата на Оној што ги постави над нас. Од каде и Мојсеј, кога разбра дека народот се жали против него и против Арон, рече: „За што сме ние? Не се против нас вашите мрморење, туку против Господа Излез 16:8. Поглавје 5. Како треба да се опоменуваат слугите и господарите (Опомена 6). Поинаку треба да се опоменуваат слугите и господарите. Слугите, за да сведочат, дека тие секогаш ја имаат предвид понизноста на нивната состојба; туку господари, да не го губат сеќавањето за својата природа, во која се конституирани на еднаквост со слугите. Слугите треба да се опоменуваат дека не ги презираат своите господари, за да не го навредат Бога, ако гордо се однесуваат на Неговата наредба: и господарите треба да бидат опоменати дека се горди против Бога во однос на Неговиот дар, ако не признаат дека се рамноправни оние што ги покоруваат поради нивната природа поради нивната природа. Првите треба да бидат опоменати да знаат дека се слуги на господарите; вторите треба да бидат опоменати да се признаат себеси како соработници на слугите. Зашто на оние што им се вели: Слуги, слушајте им се на господарите според телото Колосјаните 3:22; и повторно, Оној слуги што се под јарем нека ги сметаат своите господари достојни за секаква чест 1 Тимотеј 6:1; но на нив им е речено: „И вие, господари, правете им го истото, воздржувајќи се за закани, знаејќи дека и нивниот и вашиот Учител е на небото, Ефесјаните 6:9. Поглавје 6. Како треба да се опоменуваат мудрите и досадните (Опомена 7). Различно треба да се опоменуваат мудрите на овој свет и досадните. Зашто мудрите треба да се опоменуваат да се откажат од знаењето на она што го знаат; и досадните треба да се опоменуваат да бараат да го знаат она што не го знаат. Во првото, ова прво, да се сметаат себеси за мудри, треба да биде фрлено; во второто треба да се изгради се што е веќе познато за небесната мудрост; бидејќи, не мудро горди, тие, како да се каже, ги подготвија своите срца за поддршка на зграда. Со тие треба да се потрудиме да станат помудро глупави, да ја оставиме безумната мудрост и да ја научиме мудрата Божја глупост: на нив треба да им проповедаме дека од она што се смета за глупост, да преминат, како од поблиско соседство, кон вистинска мудрост. Зашто на првиот му се вели: „Ако некој од вас се чини дека е мудар на овој свет, нека стане будала, за да биде мудар 1Коринтјаните 3:18; а на вториот е речено: Нема многу мудреци според телото 1Коринтјаните 1:26; и повторно, Бог ги избра безумните работи на светот за да ги засрами мудрите 1Коринтјаните 1:27. Првите во најголем дел се преобразени со аргументи на расудување; второто понекогаш е подобро со примери. Оние што несомнено профитираат да се лажат победени во нивните сопствени наводи; но за овие понекогаш е доволно да се добијат сознанија за пофалните дела на другите. Оттаму, исто така, одличниот учител, кој им бил должник на мудрите и безумните Римјаните 1:14, кога ги опоменувал некои од мудрите, но некои и малку бавните Евреи, зборувајќи им за исполнувањето на Стариот Завет, ја победи мудроста на првиот со аргумент, велејќи: „Она што се распаѓа и ги уништува Евреите е подготвено да 8. Но, кога сфати дека некои треба да се извлечат само со примери, додаде во истото послание: Светците имале судење за потсмев и камшикување, а згора на тоа и за обврзници и затвор; тие беа каменувани, беа распарчени, беа искушени, беа убиени со меч (Исто 11:36, 37): и повторно, Сетете се на оние што беа поставени над вас, кои ви го кажаа Божјото Слово, чија вера следи, гледајќи до крајот на нивниот разговор Евреите 13:7; дека толку победничкиот разум може да го покори едниот вид, но нежната сила на примерот го убедува другиот да се качи на поголеми работи. Поглавје 7. Како треба да се опоменуваат дрските и срамежливите (Опомена 8). Различно треба да се опоменуваат дрските и срамежливите. За оние што ништо друго освен тешко укор не се воздржува од порокот на дрскоста; додека овие во најголем дел скромен поттик располага со измена. Оние не знаат дека се виновни, освен ако не бидат укорени дури и од многумина; на нив обично е доволно за нивното преобраќање учителот барем нежно да ги потсетува на нивните зли дела. За оние што најдобро ги поправа кој ги прекорува со директна инвективност; но на овие им следува поголема добивка, ако она што е укорено во нив биде допрено, како да се каже, со страничен удар. Така Господ, отворено го прекорува дрскиот јудејски народ, велејќи: „Ви дојде блудско чело; не би поцрвенел Еремија 3:3. Но повторно ги оживува кога се срамат, велејќи: „Заборави ја збрката во својата младост и нема да се сеќаваш на срамот на својата вдовица; зашто твојот Творец ќе царува над тебе Исаија 54:4. Павле, исто така, отворено ги прекорува Галатјаните кои дрско грешат, кога вели: о глупави Галатјани, кој ве маѓепса Галатите 3:1? И повторно: Дали сте толку глупави, што, откако почнавте во Духот, сега сте совршени во телото Галатјаните 3:3? Но, гревовите на оние кои се срамат, тој ги прекорува како да сочувствува со нив, велејќи: „Многу се радував во Господа, што сега конечно повторно процветавте да се грижите за мене, како што навистина се грижевте, зашто немавте можност Филипјаните 4:10; така што напорното прекорување може да ги открие грешките на првото, а помекото обраќање ја прикрива негрижата на второто. Поглавје 8. Како треба да се опоменуваат напредните и со слабо срце (Опомена 9.) Различно треба да се опоменуваат напредните и слабо срце. Зашто првите, претпоставувајќи се себеси премногу, ги презираат сите други кога ќе ги укорат; но вторите, иако се премногу свесни за својата немоќ, во најголем дел паѓаат во очај. Тие сметаат дека сè што прават за да бидат единствено истакнати; овие мислат дека тоа што го прават за да бидат крајно презрени, и така се скршени до очај. Затоа, делата на напредните треба да бидат фино просејувани од укорот, за да се покаже дека не му угодуваат на Бог, кога тие самите си угодуваат. Зашто тогаш најдобро го коригираме напаѓачот, кога она што тие самите веруваат дека го направиле добро, ќе покажеме дека е лошо направено; дека од каде се верува дека е стекната слава, оттаму може да дојде до здрава конфузија. Но, понекогаш, кога воопшто не се свесни дека се виновни за порокот на напредување, тие побрзо доаѓаат до исправка ако се збунети од срамот на поочигледната вина на некој друг, баран од страна; дека од она што не можат да го одбранат, може да бидат свесни дека погрешно се држат до она што го бранат. Оттаму, кога Павле виде дека Коринтјаните се надуени еден против друг, така што едниот рече дека е од Павле, друг од Аполос, друг од Кифа, а друг од Христос 1Коринтјаните 1:12; 3:4, тој го изнесе злосторството на инцест, кое не само што било извршено меѓу нив, туку и останало неисправено, велејќи: „Обично се објавува дека меѓу вас има блуд, и таков блуд каков што не е ни меѓу незнабошците, дека некој треба да ја има жената на својот татко. И вие сте вознемирени и не сте повеќе тагувале, за да биде одземен од вас оној што го направил ова дело 1Коринтјаните 5:1–2. Како јасно да кажеш, зошто во својата напредност велиш дека си од овој или од другиот, а во распустот на твојата немарност покажуваш дека не си од никој од нив? Но, од друга страна, ние попогодно ги враќаме слабо срце на патот на доброто, ако бараме колатерално некои добри поенти за нив, така што, додека некои работи во нив ги напаѓаме со нашиот укор, други да ги прифатиме со нашите пофалби; за да може слушањето на пофалби да ја нахрани нивната нежност, што ја казнува прекорот на нивната вина. И во најголем дел ние правиме повеќе пат со нив за нивниот профит, ако ги споменеме и нивните добри дела; и, во случај на некои погрешни работи да се направени од нив, ако не најдеме вина со нив како да се веќе сторени, туку, како што рече, да ги забраниме како што не треба да се направи; така и покажаната наклонетост може да ги зголеми работите што ги одобруваме, и нашата скромна опомена да има поголема корист кај слабо срце против работите за кои ние ги обвинуваме. Оттаму, истиот Павле, кога дозна дека Солунјаните, кои стоеја непоколебливи во проповедта што ја примија, беа вознемирени со извесна слабо срце како да се приближува крајот на светот, прво го фали она што ги гледа како силни, а потоа, со претпазлива опомена, го зајакнува она што е слабо. Зашто тој вели: Ние сме обврзани секогаш да Му благодариме на Бога за вас, браќа, како што е достојно, затоа што вашата вера многу расте, а љубовта на секој од вас еден кон друг изобилува; така што и ние самите се славиме во вас во Божјите цркви за вашата трпеливост и вера 2. Солунјаните 1:3–4. Но, откако ги поставивме овие ласкави желби на нивниот живот, малку време откако тој се придружи, сега ве молиме, браќа, за доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос и за нашето собирање кај Него, да не бидете наскоро потресени, ниту вознемирени, ниту од дух, ниту со збор, ниту со писмо, како што е испратено од нас, како што е тој ден Господов. Зашто, вистинскиот учител постапил така што тие прво требале да го слушнат, кога ќе бидат пофалени, што би можеле со благодарност да го признаат, а потоа, кога ќе бидат поттикнати, што треба да следат; до крај дека преседанта пофалба треба да им го смири умот, за да не ја потресе поврзаната опомена; и, иако знаеше дека тие биле вознемирени поради сомневањето дека крајот е близу, тој сè уште не ги укорил дека биле така, но, како да не знаел за минатото, им забранил да бидат вознемирени во иднина; така што, иако тие веруваа дека се непознати за нивниот проповедник дури и во однос на бесрамноста на нивната немир, тие би можеле да се плашат подеднакво да бидат отворени за обвинување, како што се плашат од тоа дека тој е познат како таков. Поглавје 9. Како треба да се опоменуваат нетрпеливите и пациентот (Опомена 10.) Поинаку треба да се опоменуваат нетрпеливите и трпеливите. Зашто на нетрпеливите треба да им се каже дека, додека занемаруваат да го зауздаат ​​својот дух, тие се брзаат низ многу стрмни места на беззаконие кои не ги бараат, бидејќи бесот го води умот таму каде што желбата не го влече и, кога е вознемирен, прави, не знаејќи, за што потоа тагува кога знае. На нетрпеливите, исто така, треба да им се каже дека, кога главоглаво ги носи импулсот на емоциите, тие на некој начин делуваат како да се без себе, и едвај се свесни потоа за злото што го направиле; и, иако не пружаат отпор на нивната пертурбација, ги доведуваат во конфузија дури и нештата што можеби биле добро направени кога умот бил смирен, и под ненадеен импулс го соборуваат она што веројатно долго време го граделе со провиден труд. Зашто самата доблест на милосрдието, која е мајка и чувар на сите доблести, се губи преку порокот на нетрпеливоста. Зашто е напишано: милосрдието е трпеливо 1 Коринтјаните 13:4. Затоа, каде што нема трпение, не е милосрдието. И преку овој порок на нетрпеливоста се растура поуката, медицинската сестра на доблестите. Зашто е напишано: Поуката на човекот се познава по неговата трпеливост Изреки 19:11. Така, секој човек е покажан дека е толку помалку поучен колку што е осуден дека е помалку трпелив. Зашто ниту тој не може вистински да го дава доброто преку поука, ако во својот живот не знае рамномерно да го поднесува она што е зло кај другите. Понатаму, преку овој порок на нетрпеливост во најголем дел гревот на ароганцијата го пробива умот; бидејќи, кога некој е нестрплив да не го гледаат со презир на овој свет, тој се труди да го покаже секое скриено добро што може да го има, и така преку нетрпеливоста се привлекува кон ароганција; и, иако не може да поднесе презир, тој се слави со самоприказ. Од каде е напишано: „Подобар е трпеливиот од арогантниот Проповедник 7:9; затоа што, всушност, оној што е трпелив избира да трпи какви било зла, наместо неговото скриено добро да се дознае преку порокот на наметнувањето. Но, арогантниот, напротив, избира да му се фалат дури и преправаното добро, за да не претрпи ни најмалку зло. Затоа, кога ќе се откаже од трпението, ќе се соборат и сите други добри работи што биле направени, со право му е наложено на Езекиел да се направи ров во Божјиот жртвеник; на памет, во него да се сочуваат сите паленици положени на жртвеникот Езекиел 43:13. Зашто, ако немаше ров во олтарот, ветрето што минуваше ќе ја распрсне секоја жртва што можеше да ја најде таму. Но, што го сметаме Божјиот жртвеник освен душата на праведникот, која приложува на себе пред Неговите очи онолку жртви колку што направил добри дела? А што е ровот на олтарот освен трпението на добрите луѓе, кое, иако го понижува умот да трпи неволји, покажува дека е ниско поставен како ров? Затоа, нека се направи ров во олтарот, за да не го распрсне ветрето жртвата што е положена врз него: т.е. умот на избраните нека има трпение, за да не се разбуди од ветрот на нетрпеливоста, да не го изгуби дури и она што добро го направил. Па, исто така, истиот ров е насочен да биде од еден лакот, бидејќи, ако трпението не успее, мерката на единство се зачувува. Оттаму и Павле вели: Носете ги товарите еден на друг и така ќе го исполните законот Христос Галатјаните 6:2. Зашто, Христовиот закон е милосрдието на единството, кое го исполнуваат само тие кои не се виновни за никакво претерување дури и кога се оптоварени. Нетрпеливиот нека го чуе напишаното: „Подобар е трпеливиот од моќниот, и кој владее со својот дух отколку оној што презема градови Пословици 16:32. Зашто победата над градовите е помала работа, бидејќи она што е покорено е без; но многу поголема работа е она што е победено со трпение, бидејќи самиот ум е сам по себе совладан и се потчинува на себе, кога трпението го принудува да се заузда во себе. Нетрпеливите нека чујат што им вели Вистината на Неговите избраници; Со вашето трпение ќе ги поседувате вашите души Лука 21:19. Зашто ние сме толку чудесно создадени што разумот ја поседува душата, а душата телото. Но, душата е исфрлена од правото на поседување на телото, ако најпрво не е опседнато со разумот. Затоа Господ го посочи трпението како чувар на нашата држава, со тоа што нè научи да се поседуваме во неа. Така учиме колку е голем гревот на нетрпеливоста, преку кој го губиме самото поседување на она што сме. Нетрпеливите повторно нека слушнат што е кажано преку Соломон; Глупавиот го изговара целиот свој ум, а мудриот го одложува и го задржува за потоа, Изреки 29:11. Зашто човек е толку поттикнат од импулсот на нетрпеливост што го искажува целиот ум, кој вознемирувањето внатре го исфрла побрзо поради оваа причина, што ниедна дисциплина на мудроста не го оградува. Но, мудриот го одложува и го задржува до потоа. Зашто, кога е повреден, тој сака да не се одмазди во сегашно време, бидејќи во својата толеранција сака дури и луѓето да бидат поштедени; но сепак не знае дека сè е праведно одмазда на последниот суд. Од друга страна, пациентите треба да бидат опоменати дека не тагуваат одвнатре за она што го носат надворешно, за да не се расипат со заразата на злобата во жртва од толку голема вредност, која без нив ја нуди целата; и гревот на нивното тагување, кој не е сфатен од луѓето, но сепак се гледа како грев под божественото лупа, да не биде толку полош што за себе тврди дека е фер покажување на доблест пред луѓето. Затоа, на пациентот треба да му се каже да учи за да ги сака оние кои мора да ги поднесуваат; да не, ако љубовта не го следи трпението, покажаната доблест се претвори во полоша грешка на омразата. Оттаму, Павле, кога рече: Милостината е трпелива, веднаш додаде: љубезно е 1Коринтјаните 13:4; покажувајќи сигурно дека и оние со кои таа трпеливо ги поднесува во добрина, исто така, не престанува да ги сака. Оттаму, истиот одличен учител, кога ги убедуваше своите ученици на трпение, велејќи: „Нека се отфрли од вас секоја огорченост, гнев, лутина, врева и злоговори Ефесјаните 4:31, имајќи како што беше сега сè надворешно во добар ред, се свртува кон оние што се внатре, кога им се потчинува на Ејфовите:31 со сите; зашто, навистина, залудно се отфрлаат гневот, џагорот и злобното говорење од надворешното, ако во она што е внатре во злобата, мајката на пороците, се ниша; и без никаква цел злото се отсекува од гранките надвор ако се чува во коренот внатре за да никне на повеќе различни начини. Оттаму и Вистината лично вели: Сакајте ги своите непријатели, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве прогонуваат и лажно зборуваат за вас, Лука 6:27. Затоа, пред луѓето е доблест да се поднесуваат противниците; но доблест е пред Бога да ги сакаме; затоа што единствената жртва што Бог ја прифаќа е онаа што пред Неговите очи, на олтарот на доброто дело, се разгорува пламенот на милосрдието. Оттука, на некои што беа трпеливи, а не сакаа, им вели: „А зошто ја гледаш брадата во окото на својот брат, а не ја гледаш гредата во своето око? Матеј 7:3; Лука 6:41. Зашто, навистина, пертурбацијата на нетрпеливоста е трошка; но злобата во срцето е зрак во окото. Зашто ветрето на искушението тера напред-назад; но ова потврдено беззаконие носи речиси неподвижно. Но, со право, таму е споено, лицемерно, прво извади ја гредата од твоето око, а потоа ќе видиш да ја извадиш прачката од окото на твојот брат (Ibid.); како да му е речено на злиот ум, внатрешно тагувајќи се додека однадвор се покажува со трпение како свето: Прво истресете ја од себе тежината на злобата, а потоа обвинувајте ги другите за лукавството на нетрпеливоста; за да не се трудите да го победите преправањето, да не ви биде полошо да ја поднесете туѓата грешка. Зашто, кај пациентот обично се случува дека во моментот, навистина, кога трпат тешкотии или слушаат навреди, тие се удирани без вознемиреност и така покажуваат трпение за да не ја задржат и невиноста во срцето; но, кога по некое време ќе се присетат на истите тие нешта што ги преживеале, се разгоруваат со огнот на вознемиреноста, бараат причини за одмазда и, повлекувајќи се, ја претвораат во злоба кроткоста што ја имале во поднесувањето. Такви се колку побрзо потпомогнати од проповедникот, доколку се открие причината за оваа промена. Зашто лукавиот противник води војна против двајца; односно со разгорување на едниот прв да понуди навреди, а другиот предизвикување да возврати на навреди под чувство на повреда. Но, во најголем дел, додека тој веќе е победник на оној кој бил убеден да ја нанесе повредата, тој е победен од оној кој ја поднесува нанесената со еднаков ум. Затоа, победувајќи над оној кого го потчинал со огорченост, тој се крева со сета своја сила против другиот и тагува поради неговиот цврст отпор и освојување; и затоа, бидејќи не можеше да го придвижи во самото фрлање на навреди, тој во меѓувреме се одмара од отворениот натпревар и предизвикувајќи ја својата мисла со таен предлог, бара погодно време да го измами. Зашто, откако изгубил во јавна војна, тој гори за да постави скриени замки. Во време на тишина, тој се враќа во умот на освојувачот, му враќа на сеќавањето или временските штети или стрелите на навреди, и со претерано преувеличување на сето она што му е нанесено го претставува како неподносливо: и со толку голема вознемиреност го вознемирува умот што во најголем дел трпеливиот го наведува толку смирен, заробен и заробен по победата. навреди, и се обидува да врати нешто полошо, треба да се даде можност. Тогаш, на кого личат овие, освен на оние кои со храброст победуваат на теренот, а од небрежност потоа се одведуваат во градските порти? На кого личат, освен на оние кои насилниот напад на болеста не ги отстранува од животот, туку кои умираат од релапс на треска што нежно доаѓа? Затоа, пациентите треба да бидат опомени, да го чуваат своето срце по победата; да бидат во потрага по непријателот, победени во отворена војна, поставувајќи замки на ѕидовите на нивниот ум; дека тие се повеќе се плашат од болеста повторно да се прикраде; за да не лукавиот непријател, ако потоа ги измами, ќе се радува со поголема радост во тоа што гази по вратот на освојувачите кои долго време беа нефлексибилни против него. Поглавје 10. Како треба да се опоменуваат љубезните и завидливите (Опомена 11.) Различно треба да се опоменуваат љубезните и завидливите. Зашто љубезните треба да се опоменуваат да се радуваат на она што е добро кај другите како да сакаат да имаат слично како нивно; со љубов да ги фалат делата на своите ближни, како и да ги умножуваат со имитација, за да не помагаат на овој стадион од сегашниот живот во натпреварот на другите како желни поддржувачи, но инертни гледачи, и да останат без награда по натпреварот, бидејќи тие не се труделе во натпреварот, а потоа треба со тага да гледаат на дланките на оние што се на лути. Зашто, ние навистина грешиме многу ако не ги сакаме добрите дела на другите: но не добиваме никаква награда ако не го имитираме колку што можеме она што го сакаме. Затоа, на љубезните треба да им се каже дека ако не брзаат да го имитираат доброто на кое аплаудираат, светоста на доблеста ги радува на ист начин како што суетата на сценските изложби на вештина им угодува на глупавите гледачи: зашто овие со аплаузи ги фалат изведбите на кочиите и играчите, а сепак не копнеат да бидат такви. Тие им се восхитуваат што направиле пријатни работи, а сепак на сличен начин избегнуваат да ги угодат. На љубезните расположените треба да им се каже дека кога ќе ги видат делата на своите ближни, треба да се вратат во своето срце и да не претпоставуваат дела што не се нивни, ниту да го фалат она што е добро додека одбиваат да го прават тоа. Навистина, уште посилно, мора да бидат погодени од конечна одмазда оние кои биле задоволни од она што не би го имитираат. Завидливите треба да се опоменуваат колку е голема нивната слепило, кои не успеваат со туѓиот напредок, и се насладуваат од туѓата радост; колку е голема нивната несреќа, кои се влошуваат со подобрувањето на ближниот, и гледајќи го зголемувањето на туѓиот просперитет, немирно се вознемируваат во себе и умираат од чумата на своето срце. Што може да биде понесреќно од овие, кои, кога ќе ги допре глетката на среќата, се позлобни од болката што ја гледаат? Но, згора на тоа, добрите работи на другите што не можат да ги имаат, би можеле, доколку ги сакале, да ги направат свои. Зашто, навистина, сите се составени заедно во верата како што се многу членови во едно тело; кои навистина се различни во однос на нивната функција, но во меѓусебно усогласување се прават едно. Оттаму се случува стапалото да гледа со око, а очите да одат по стапалата; дека слухот на ушите и служи на устата, а јазикот на устата се сложува со ушите за нивна корист; дека стомакот ги поддржува рацете, а рацете работат за стомакот. Според тоа, во самиот распоред на телото учиме што треба да набљудуваме во нашето однесување. Затоа, премногу е срамно да не се однесуваме според она што сме. Тие работи, всушност, се наши што ги сакаме кај другите, иако не можеме да ги следиме; а она што се сака во нас станува нивно што ги сака. Затоа, завидливите нека размислат колку голема моќ е милосрдието, што ги прави нашите без труд трудови дела не наши. Затоа, на завидливите треба да им се каже дека, кога не успеваат да се сочуваат од инает, ќе бидат потопени во старата злоба на лукавиот непријател. Зашто за него е напишано: „Но, од завист на ѓаволот, смртта влезе во светот Мудрост 2:24. Зашто, бидејќи самиот го изгубил рајот, му завидувал да го создаде човекот и, бидејќи самиот бил уништен, уништувајќи ги другите, го натрупал своето проклетство. Завидливите треба да бидат опоменати, за да научат колку големи пропастови што растат под нив се одговорни; бидејќи, додека тие не го исфрлаат огорченоста од своето срце, тие се лизгаат надолу за да ја отворат злобата на дела. Зашто, доколку Каин не ѝ завидуваше на прифатената жртва на својот брат, никогаш немаше да дојде да му го одземе животот. Оттаму е напишано: „Господ го почитуваше Авел и неговиот принос, но Каин и неговиот принос не го почитуваше. А Каин беше многу лут, и лицето му падна Битие 4:4. Така и покрај жртвувањето беше семето на братоубиството. За оној чие што е подобро од себе го вознемирувало, тој воопшто не може да биде. На завидливите треба да им се каже дека, додека се консумираат со оваа внатрешна чума, го уништуваат сето добро што изгледа дека го имаат во себе. Оттаму е напишано: Здравјето на срцето е живот на телото, но завидувајте на гнилоста на коските Изреки 14:30. Зашто, што се означува со телото освен одредени слаби и нежни постапки, а што со коските освен храбри? И во најголем дел се случува дека некои, со невиност во срцето, во некои од нивните постапки изгледаат слаби; но други, иако извршуваат некои строги дела пред човечки очи, сè уште одвнатре се боледуваат од поморот на зависта кон она што е добро кај другите. Затоа е добро кажано: здравото срце е животот на телото; затоа што, ако се чува невиноста на умот, дури и оние работи што се слаби надворешно се зајакнуваат со време. И со право е додадено, Зависта е гнилост на коските; затоа што преку порокот на инает пропаѓа она што на човечките очи им изгледа силно во очите на Бога. Зашто, гниењето на коските од зависта значи дека некои дури и силни работи целосно пропаѓаат. Поглавје 11. Како треба да се опоменуваат едноставните и лукавите (Опомена 12.) Поинаку треба да се опоменуваат едноставните и неискрените. Едноставните треба да се пофалат затоа што студираат никогаш да не кажуваат што е лажно, туку да се опоменуваат да знаат понекогаш да молчат за она што е вистина. Зашто, како што лагата отсекогаш му штетила на оној што ја зборува, така понекогаш слушањето на вистината на некои им нанесува штета. Затоа Господ пред Своите ученици, ублажувајќи го својот говор со тишина, вели: Имам многу работи да ви кажам, но вие не можете да ги поднесете сега Јован 16:12. Затоа, едноставните треба да се опоменуваат дека, како што секогаш поволно ја избегнуваат измамата, така и секогаш треба поволно да ја изговараат вистината. Тие треба да бидат опоменати да додадат разумност на добрината на едноставноста, со цел да ја поседуваат сигурноста на едноставноста за да не ја изгубат внимателноста на разумноста. Зашто, оттука вели учителот на незнабошците: „Би сакал да бидете мудри во она што е добро, но едноставно во однос на злото Римјаните 16:19. Оттука, Вистината лично ги опоменува Неговите избраници, велејќи: „Бидете мудри како змии, но едноставни како гулаби Матеј 10:16; затоа што во срцата на избраните, мудроста на змијата треба да ја изостри едноставноста на гулабот и едноставноста на гулабот да ја ублажи мудроста на змијата, до крај што ниту преку разумноста тие не се заведени во лукавство, ниту пак од едноставноста не се застрашуваат во вежбањето на разбирањето. Но, од друга страна, неискрените треба да се опоменуваат да дознаат колку е тежок трудот на дволичноста, која со вина ја поднесуваат. Зашто, додека се плашат да не бидат откриени, тие секогаш бараат нечесна одбрана, тие се вознемирени од страшни сомнежи. Но, нема ништо побезбедно за одбрана од искреноста, ништо полесно да се каже од вистината. Зашто, кога е должно да ја одбрани својата измама, срцето се уморува од напорна работа. Зашто оттука е напишано: трудот на нивните усни ќе ги покрие Псалм 139:10. Зашто она што сега ги исполнува, потоа ги покрива, бидејќи тогаш со остра одмазда го притиска оној чија душа сега ја воздигнува со благ вознемиреност. Оттука, преку Еремија се вели: Тие го научија својот јазик да зборуваат лаги, и се уморија да прават беззаконие Еремија 9:5: како да е јасно речено: „Оние кои би биле пријатели на вистината без труд, се трудат за гревот; и додека тие одбиваат да живеат во едноставност, трудот бара да умрат. Зашто, вообичаено, кога ќе бидат земени во грешка, додека не се знаат дека се такви какви што се, тие се кријат под превезот на измама и се трудат да го оправдаат својот грев, што веќе јасно се гледа; така што често оној што има грижа да ги укорува нивните грешки, заведен од маглите на лагата што ги опкружува, се наоѓа себеси дека речиси го изгубил она што сега го сметаше за сигурно во врска со нив. Оттука со право се вели преку пророкот, под сличност на Јуда, на душата што греши и се оправдува, таму ежот го имаше своето гнездо Исаија 34:15. Зашто со името еж се означува дволичноста на умот кој е неискрен и лукаво се брани; затоа што, за паметење, кога ќе се фати еж, се забележува неговата глава, и се појавуваат стапалата и целото тело е изложено на гледање; но веднаш штом ќе биде фатен, се собира во топка, се вовлекува во нозете, ја крие главата и сè е изгубено заедно во рацете на оној што го држи, а што претходно беше видливо заедно. Толку сигурно, толку се неискрени умовите, кога ќе бидат заробени во нивните престапи. Зашто главата на ежот се восприема, бидејќи се чини од каков почеток грешникот напредувал кон своето злосторство; се гледаат стапалата на ежот, зашто се открива со какви чекори е извршено беззаконието; а сепак со ненадејно изнесување оправдувања, неискрениот ум се собира во неговите нозе, со тоа што ги крие сите траги од своето беззаконие; влече во главата, затоа што со чудни одбрани забележува дека не ни почнало никакво зло; и останува како да е топка во раката на оној што ја држи, затоа што оној што ја зема на задача, наеднаш губејќи сè за што штотуку дошол до знаење, го држи грешникот завиткан во сопствената свест и, иако го видел целото него кога бил фатен, сепак, илудиран од тергиверзата на нечесната мерка на целата негова одбрана е нечесна. Така, ежот го има своето гнездо во лошот, зашто дволичноста на лукавиот ум, собирајќи се во себе, се крие во темнината на својата самоодбрана. Неискрените нека слушаат што е напишано: Кој оди во едноставност, сигурно оди Изреки 10:9. Зашто, навистина, едноставноста на однесувањето е гаранција за голема сигурност. Нека слушаат што се зборува од устата на мудриот, Светиот дух на дисциплината ќе бега од измамата Мудрост 1:5. Нека го слушнат она што е повторно потврдено со сведоштвото на Светото писмо, Неговата заедница е со едноставните Изреки 3:32. Зашто Божјата заедница е Неговото откривање на тајните на човечките умови преку осветлувањето на Неговото присуство. Затоа, се вели дека тој комуницира со едноставните, затоа што Тој со зракот на Неговата посета во врска со натприродните мистерии ги осветлува умовите на оние кои ниедна нијанса на дволичност не ги прикрива. Но, посебно зло на двоумите е тоа што, додека ги мамат другите со своето криво и двојно однесување, тие се слават како да се неизмерно разумни над другите; и, бидејќи тие не ја земаат предвид строгоста на одмаздата, тие се радуваат, мизерни луѓе што се, во нивните сопствени загуби. Но нека слушнат како пророкот Софонија ја држи над нив силата на божествената укор, велејќи: „Еве, доаѓа Господовиот ден, голем и страшен, ден на гневот, тој ден; ден на темнина и мрак, ден на облаци и виор, ден на труба и шум, на сите оградени градови и на сите возвишени агли Софонија 1:15–16. За она што е изразено со оградени градови, но сомнителни умови и опкружени со погрешна одбрана; умови кои, онолку често кога се напаѓа нивната вина, не трпат пикадото на вистината да допре до нив? И она што се означува со високи агли (ѕидот е секогаш двоен во аглите), но неискрени срца; кои, иако ја избегнуваат едноставноста на вистината, на некој начин се удвојуваат врз себе во кривината на дволичноста и, што е уште полошо, од самата нивна грешка на неискреноста се подигнуваат во своите мисли со гордоста на разумноста? Затоа, Господовиот ден доаѓа полн со одмазда и укор врз оградените градови и над возвишените ќошиња, бидејќи гневот на последниот суд ги уништува човечките срца кои биле затворени од одбраната од вистината, и се расплетува таквите што биле преклопени во двојства. Зашто, тогаш оградените градови паѓаат, бидејќи душите во кои Бог не продрел ќе бидат проколнати. Тогаш возвишените ќошиња паѓаат, бидејќи срцата кои се подигнуваат во разумноста на неискреноста се ничкум со реченицата за праведност. Поглавје 12. Како треба да се опоменуваат целото и болниот (Опомена 13.) Поинаку треба да се опоменуваат целото и болниот. Зашто, сите треба да се опоменуваат дека здравјето на телото го користат за здравјето на душата: за да не, ако ја свртат благодатта на дадената здравост кон употреба на беззаконие, да не бидат полоши од дарот, а потоа да заслужат построги казни, со тоа што сега не се плашат да ги искористат погрешно побогатите Божји дарови. Сите треба да се опоменуваат дека не ја презираат можноста да го освојат здравјето засекогаш. Зашто е напишано: Еве сега е прифатливото време, ете сега е денот на спасението 2Коринтјаните 6:2. Тие треба да бидат опоменати за да не, ако не сакаат да му угодат на Бога кога можат, можеби нема да бидат во можност кога, предоцна, би го направиле тоа. Зашто, оттука, Мудроста потоа ги напушта оние кои, предолго одбивајќи ги, претходно ги повика, велејќи: Јас ги повикав, а ти одби; Ја испружив раката и никој не гледаше; ти ги поништи сите мои совети и не сакаше ништо од мојот укор: ќе се смеам и на твоето уништување и ќе се потсмевам кога ќе дојде од она од што се плашеш. Изреки 1:24, продолжение. . И пак: Тогаш ќе ме повикаат, а јас нема да слушам; рано ќе станат и нема да ме најдат Мене Изреки 1:28 . И така, кога здравјето на телото, примено со цел да се прави добро, е презрено, се чувствува, откако ќе се изгуби, колку скапоцен бил подарокот: и на крајот бесплодно се бара, бидејќи се ужива бескорисно кога е даден во соодветно време. Оттаму е добро кажано преку Соломон: Не давајте им чест на вонземјаните, а вашите години на суровите, за да не може странците да се наполнат со вашето богатство, а вашиот труд да биде во домот на туѓинец и да стенкате на крајот, кога ќе се изедат вашето тело и вашето тело Пословици 5:9, продолжение. . Зашто, кои се туѓи од нас, освен малигни духови, кои се одвоени од судбината на небесната земја? И каква е нашата чест освен тоа што, иако направени во глинени тела, сепак сме создадени по ликот и подобие на нашиот Творец? Или кој друг е суров освен тој отпаднички ангел, кој и самиот се удрил со смртната болка преку гордоста и не се штедел, иако изгубил, да донесе смрт на човечкиот род? Затоа, тој им ја оддава својата чест на вонземјаните кои, направени според образот и подобие Божјо, ги посветуваат годишните времиња од својот живот на задоволствата на злобните духови. Тој, исто така, ги предава своите години на суровиот кој го поминува просторот на животот што му е доделен по волјата на противникот што е лошо владетел. И на истото место е добро додадено, да не се наполнат странците со твоето богатство, а трудот да биде во куќата на странец. Зашто, кој, преку здравиот имот на телото што го примил или мудроста на умот што му е дадена, не се труди во практикување доблести, туку во извршување пороци, тој никако не ја исполнува својата куќа, туку туѓинските живеалишта, со своето богатство: т.е. бројот на изгубени со собирање на самиот себе. Понатаму, тоа е добро додадено, И вие стенкате на крај, кога вашето месо и вашето тело ќе се потрошат. Зашто, во најголем дел, здравјето на телото што е примено се троши преку пороци: но, кога ненадејно ќе се повлече, кога телото ќе се истроши со неволји, кога душата веќе е поттикната да оди напред, тогаш загубеното здравје, долго уживање поради лошото, повторно се бара како да се живее добро. И тогаш луѓето офкаат дека нема да му служат на Бога, кога целосно не можат да ги поправат загубите од својата небрежност служејќи Му. Оттаму на друго место се вели: Кога ги убиваше, тогаш тие Го бараа Псалм 77:34. Но, од друга страна, болните треба да се опоменуваат дека се чувствуваат себеси како синови Божји со тоа што злото на дисциплината ги казнува. Зашто, освен ако не сакаше да им даде наследство по исправката, Тој немаше да има грижа да ги воспитува со неволји. Зашто, оттука Господ му вели на Јован преку ангелот: Кого го сакам го укорувам и казнувам Откровение 3:19; Изреки 3:11. Оттука пак е напишано: Сине мој не презирај ја Господовата наука и не онесвестувај кога ќе те укорат од Него. Зашто Господ го казнува кого го сака и го камшикува секој син што ќе го прими Евреите 12:5–6. Оттука псалмистот вели: Многу се неволјите на праведниците и од сето тоа Господ ги избави Псалм 33:20. Затоа и блажениот Јов, извикувајќи во својата тага, вели: Ако сум праведен, нема да ја подигнам главата своја, заситен со неволја и беда Јов 10:15. На болните треба да им се каже дека, ако веруваат дека небесната земја е нивна, мора да издржат труд во оваа како во туѓа земја. Зашто, оттука, камењата беа чекани надвор, за да можат да бидат поставени без звук на чекан во зградата на храмот Господов; затоа што, т.е., сега нè зачукуваат бистри надвор, за потоа да бидеме поставени на нашите места внатре, без дисциплина, во храмот Божји; до крајот дека мозочните удари сега можат да отсечат се што е излишно во нас, а потоа само спогодбата на милосрдието нè врзува заедно во зградата. Болните треба да бидат опоменати да размислат какви тешки неволји на дисциплината ги казнуваат нашите синови по тело затоа што ќе добијат земни наследства. Тогаш, каква болка од божествената исправка е тешка за нас, со која се постигнува наследство кое никогаш не се губи и се избегнуваат казни кои ќе траат вечно? Затоа, Павле вели: Имавме телесни отци за наши воспитувачи и им поклонувавме: зар нема уште повеќе да му се покоруваме на Таткото на духовите и да живееме? И тие навистина неколку дена нè воспитуваа по своја волја; но Он за наша корист при примањето на Неговото осветување Евреите 12:9–10. Болните треба да се опоменуваат да размислат колку е големо здравјето на срцето во телесни неволји, што го потсетува умот на спознанието за себе и го обновува сеќавањето на немоќта што здравјето во најголем дел го отфрла, така што духот, кој од себе се носи во восхит, може да се потсети со разбиеното тело од кое страда во каква состојба е подложен. Што со право му се означува на Валаам (ако тој не сакаше послушно да го следи Божјиот глас) во самото задоцнување на неговото патување, потоа. . Зашто Валаам е на пат да ја постигне својата намера; но животното што е под него ја попречува неговата желба. Магарето, запрено од забраната, гледа ангел кој човечкиот ум не го гледа; затоа што во најголем дел телото, бавно низ неволјите, му укажува на умот од неволјата што ја поднесува на Бога, кого самиот ум, кој го има телото под него, не го видел, на таков начин што ќе ја попречи стремежот на духот кој сака да напредува во овој свет како да оди на пат, додека не му го објави невидливиот што стои на својот пат. Оттаму, исто така, е добро кажано преку Петар, Тој го имаше немиот товарен ѕвер за укор за неговото лудило, кое зборувајќи со човечки глас ја забрануваше глупоста на пророкот 2. Петрово 2:16. Зашто, човекот навистина е изобличуван како луд од нем товарен ѕвер, кога вознемирениот ум е потсетуван од измаченото тело за доброто на смирението кое треба да го задржи. Но, Валаам не ја доби користа од овој укор поради оваа причина, што, одејќи да проколне, го смени гласот, но не и размислувањето. Болните треба да бидат опоменати да размислат колку голема благодет е телесната неволја, која истовремено ги измива сторените гревови и ги задржува оние што би можеле да бидат сторени, што му нанесува на вознемирениот ум рани на покајание кои произлегуваат од надворешните ленти. Оттаму е напишано: Синината на раната го чисти злото, а лентите во тајните делови на стомакот Изреки 20:30. Зашто синилото на раната го чисти злото, зашто болката од неволјите ги чисти беззаконието, било да е медитирано или извршено. Но, според ознаката стомак, умот нема да биде разбран. За тоа што умот се нарекува стомак се учи со онаа реченица во која е напишано: Духот на човекот е светилка Господова, која ги истражува сите тајни делови на стомакот Изреки 20:27. Како да се каже, просветлувањето на Божествената вдахновение, кога ќе дојде во умот на човекот, тоа си го покажува со тоа што го просветлува, додека пред доаѓањето на Светиот Дух, и можеше да внесува лоши мисли и не знаеше да ги процени. Потоа, синилото на раната го чисти злото, а лентите во тајните делови на стомакот, затоа што кога ќе нè удира однадвор, се потсетуваме, молчиме и страдаме, во сеќавање на нашите гревови и ги враќаме пред очи сите наши минати зли дела, а преку она што го трпиме надворешно, внатрешно тагуваме за она што го направивме. Оттаму, среде отворените рани на телото, тајната лента во стомакот нè чисти поцелосно, бидејќи скриената рана на тагата ги лекува беззаконијата на злоделата. Болните треба да бидат опоменати, за да можат да ја чуваат доблеста на трпението, непрестајно да размислуваат колку големи зла претрпел нашиот Откупител од оние што ги создал; дека Тој понесе толку многу гнасни навреди на срам; дека, додека секојдневно ги грабнуваше душите на заробениците од раката на стариот непријател, добиваше удари по лицето од навредливи луѓе; дека, додека нè миеше со водата на спасението, не го криеше Своето лице од плукањата на неверните; дека, додека нè избавуваше со Неговото застапување од вечните казни, Тој носеше камшици во тишина; дека, додека ни даваше вечни почести меѓу хоровите на ангелите, Тој трпеше бифеи; дека, додека нè спасуваше од боцкањата на нашите гревови, Тој одби да не ја предаде својата глава на трње; дека, додека нè опива со вечна сладост, Тој во Својата жед ја прифати горчината на жолчката; дека Оној Кој за нас Го обожаваше Отецот, иако еднаков на Него во Божество, кога го обожававме со потсмев, молчеше: дека додека го подготвуваше животот за мртвите, Оној Кој беше Самиот, животот дојде до смрт. Тогаш, зошто е тешко човекот да трпи неволји од Бога за злодела, ако Бог претрпел толку големи зла заради доброто? Или кој со здраво разбирање може да биде неблагодарен што самиот бил поразен, кога дури и Оној Кој живеел овде без грев оттука не поминал без зло? Поглавје 13. Како треба да се опоменуваат оние кои се плашат од неволји и оние кои ги презираат (Опомена 14.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои се плашат од неволји, и поради тоа живеат невино, и оние кои толку се издигнале во злото што не ги поправаат ни со зло. Зашто, на оние кои се плашат од неволји, никако не треба да им се каже да посакуваат времени добра како што имаат голема сметка, со оглед на тоа што ги имаат и лошите луѓе, и во никој случај да не ги избегнуваат сегашните зла како неподносливи, бидејќи не знаат како во најголем дел и добрите луѓе се допрени од нив. Тие треба да бидат опоменати дека, ако сакаат да бидат вистински ослободени од зла, треба да се плашат од вечни казни; ниту пак продолжи во овој страв од казни, туку порасни со негување на милосрдието до благодатта на љубовта. Зашто е напишано: Совршеното милосрдие го истерува стравот 1Јован 4:18. И пак е напишано: Не го примивте повторно духот на ропството во страв, туку духот на посвојување синови, за кој викаме, Ава, Отец Римјаните 8:15. Оттаму истиот учител повторно вели: Таму каде што е Господовиот Дух, таму е слободата 2 Коринтјаните 3:17. Ако, тогаш, стравот од казна сè уште се воздржува од злодело, навистина никаква слобода на духот не ја поседува душата на оној што така се плаши. Зашто, да не се плашеше од казната, без сомнение ќе го направи гревот. Затоа, умот што е врзан со ропството на стравот не ја познава благодатта на слободата. За доброто треба да се сака за себе, а не да се гони поради принудата на казни. Зашто, кој го прави доброто поради оваа причина, дека се плаши од злото на маките, сака да не е она од кое се плаши, за да може смело да го прави незаконското. Оттаму изгледа појасно од светлината дека невиноста е така изгубена пред Бога, во чии очи злата желба е грев. Но, од друга страна, оние кои ни камшиците не ги воздржуваат од беззаконија треба да бидат удирани со поостар укор пропорционално како што се тврдоглави со поголема бесчувствителност. Зашто, генерално, тие треба да се презираат без презир, и да се очајуваат без очај, така што, додуша, покажаниот очај може да ги зафати со страв, а опомената што следи може да ги врати во надежта. Затоа, строго против нив треба да се изнесат Божествените судови, за да може да се отповикаат со разгледување на вечната одмазда за знаење за себе. Зашто, нека чујат дека во нив се исполнува напишаното: „Ако го искараш будалата во малтер, како со толчник да удира јачмен, неговата глупост нема да му се одземе. Изреки 27:22. Пророкот се жали на Господа против нив, велејќи: „Ти ги скрши, а тие одбија да примат дисциплина Еремија 5:3. Затоа Господ вели: Јас го убив и го уништив овој народ, а сепак не се вратија од своите патишта Исаија 9:13. Оттука Тој повторно вели: Народот не се врати кај Оној што ги удира Еремија 15:6. Оттука, пророкот се жали со гласот на бирачите, велејќи: Ние се погриживме за Вавилон, а тој не е исцелен Еремија 51:9. Зашто, Вавилон е згрижен, но сè уште не е оздравен, кога умот, збунет во злосторството, ќе ги чуе зборовите на укор, ќе ги почувствува неволјите на укорот, а сепак ќе се презира да се врати на правите патеки на спасението. Затоа Господ ги прекорува синовите Израилеви, заробени, но не се обратени од нивното беззаконие, велејќи: „Домот Израилев за мене стана ѓубре: сè тие се бакар, калај, железо и олово, среде печката Езекиел 22:18; како да би рекол јасно, би ги очистил со огнот на неволјите и барав да станат сребро или злато; но тие беа претворени пред мене во печката во месинг, калај, железо и олово, зашто и во неволја тие избија, не кон добродетелта, туку кон пороци. Навистина, месингот, кога ќе се удри, враќа звук повеќе од сите други метали. Затоа, тој што, кога е подложен на удари, избива во звук на мрморење, се претвора во месинг среде печката. Но, калајот, кога е облечен со уметност, има лажно прикажување на среброто. Тој, значи, кој не е ослободен од порокот на преправањето среде неволја, станува калај во печката. Освен тоа, тој што прави заговор против животот на својот ближен користи железо. Затоа, железото во печката е оној кој во неволја не ја губи злобата што ќе наштети. Оловото, исто така, е најтешкиот од металите. Тој, значи, е пронајден како олово во печката, кој, дури и кога е ставен среде неволја, не е издигнат над земните желби. Оттука, пак, напишано е: Таа се измори со многу труд, и нејзината огромна 'рѓа не излезе од неа, ниту со оган Езекиел 24:12. Зашто Тој носи врз нас оган на неволјата, за да нè исчисти од 'рѓата на пороците; но рѓата не ја губиме ни со оган, кога и среде неволји ни недостига порок. Оттука пророкот повторно вели: Основачот залудно се стопи; нивните зли не се истребени Еремија 6:29. Меѓутоа, треба да се знае дека понекогаш кога остануваат неисправени среде цврстината на неволјите, треба да се смират со слатка опомена. Зашто, оние кои не се поправаат со маки, понекогаш се воздржани од неправедни дела со нежни бладања. Зашто, вообичаено и болните, кои силната напивка од лекови не успеа да ги излечи, со млака вода им се врати на своето поранешно здравје; а некои рани кои не можат да се излечат со засекување се лекуваат со подгревање на масло; и тврдиот непоколеблив не признава никаков засек со челик, туку е омекнат од благата крв на козите. Поглавје 14. Како треба да се опоменуваат молчаливите и зборлестите (Опомена 15.) Поинаку треба да се опоменуваат претерано молчаливите и оние кои поминуваат време во многу зборување. Зашто треба да се инсинуира на претерано молчаливиот дека, иако ненамерно избегнуваат некои пороци, тие, без тоа да се согледаат, се вмешани во полошо. Зашто честопати од претерано зауздување на јазикот, тие страдаат од потешка говорност во срцето; така што мислите се повеќе згрозуваат во умот да не бидат затегнати од насилната стража на недискретната тишина. И во најголем дел тие се преливаат сè пошироко, бидејќи се сметаат за посигурни затоа што не ги гледаат пронаоѓачите на грешки. Оттаму понекогаш умот на човекот се воздигнува во гордост и ги презира како слаби оние што ги слуша како зборуваат. И, кога ќе ја затвори устата на своето тело, не е свесен до кој степен преку својата гордост се поставува отворен за пороците. За јазикот негов го потиснува, умот го возвишува; и, малку земајќи ја предвид сопствената злоба, ги обвинува сите во својот ум толку послободно колку што го прави тоа и потајно. Затоа, премолчуваните треба да се опоменуваат дека со нетрпение учат да знаат, не само какви луѓе треба да се покажат надворешно, туку и какви луѓе треба да се покажат внатре; дека повеќе се плашат од скриен суд во однос на нивните мисли отколку од укор на ближните во однос на нивните говори. Зашто е напишано: Сине мој, внимавај на мојата мудрост и поклони го увото пред мојата разумност, за да ги чуваш своите мисли Изреки 5:1. Зашто, навистина, ништо не е побегалско од срцето, кое нѐ напушта толку често колку што се измолкнува низ лошите мисли. Затоа, псалмистот вели: Моето срце ме изневери Псалм 39:13. Оттука, кога се враќа кај себе, вели: „Твојот слуга си го најде срцето да ти се моли 2. Самоилова 7:27. Затоа, кога мислата се чува под стража, се наоѓа срцето што вообичаено летало. Згора на тоа, премолчаните во најголем дел, кога трпат некои неправди, имаат посилно чувство на болка поради тоа што не зборуваат за она што го поднесуваат. Зашто, ако јазикот спокојно ги кажува вознемирувањата што се предизвикани, болката ќе истече од свеста. За затворени рани мачат повеќе; бидејќи, кога расипаноста што е жешка внатре е исфрлена, болката се отвора за исцелување. Затоа, оние кои молчат повеќе отколку што е погодно, треба да го знаат тоа, за да не го влошат насилството на нивната болка, среде навредите што ги трпат додека го држат јазикот. Зашто треба да се опоменуваат дека, ако ги сакаат своите ближни како себеси, во никој случај не треба да ги чуваат од нив основата на која праведно ги обвинуваат. Зашто, од лекот на гласот има истовремен ефект врз здравјето на двете страни, додека од страната на оној што ја нанесува повредата се проверува неговото лошо однесување, а од страната на оној што го одржува силната топлина на болката се ублажува со отворање на раната. За оние кои забележуваат што е зло кај нивните соседи, а сепак го воздржуваат својот јазик во тишина, ја повлекуваат, како да се каже, помошта од лекот од забележаните рани и стануваат причинители на смртта, со тоа што нема да го излечат отровот што можеле да го излечат. Затоа, јазикот треба да биде дискретно закочен, а не брзо да се врзува. Зашто е напишано: Мудриот ќе го држи јазикот до времето Проповедник 20:7; со цел, сигурно, кога ќе го смета за пригодно, да може да се откаже од цензурата на тишината и да се примени себеси во службата на полезноста говорејќи ги нештата што му одговараат. И пак е напишано: Време за молчење и време за зборување Проповедник 3:7. Зашто, навистина, треба дискретно да се одмерат времињата за промени, за да не може, кога јазикот треба да се воздржува, да не дојде до никаков профит со зборови или, кога може да зборува со профит, мрзливо да се воздржува. Со оглед на тоа добро, Псалмистот вели: Постави стража, Господи, на мојата уста и врата околу моите усни Псалм 140:3. Зашто, тој не бара ѕид на неговите усни, туку врата, односно она што се отвора и затвора. Оттаму и ние треба да научиме претпазливо, до крај дека гласот дискретно и во соодветно време може да ја отвори устата, а во соодветно време тишината да ја затвори. Но, од друга страна, оние кои поминуваат време во многу зборување треба да се опоменуваат дека будно забележуваат од каква состојба на чесност отпаѓаат кога се прелеваат во странство со мноштво зборови. Зашто, човечкиот ум, според начинот на вода, кога е затворен, се собира на повисоки нивоа, со тоа што повторно ја бара висината од која се спушти; и, кога ќе се ослободи, отпаѓа затоа што неисплатливо се распрснува низ најниските места. Зашто, со онолку излишни зборови колку што е отфрлено од цензурата на неговата тишина, од толку многу струи, како да се рече, се одвлекува од себе. Оттука, исто така, не е во состојба да се врати внатре кон спознанието за себе, бидејќи, расеано од многу говорење, се исклучува себеси од тајното место на најдлабокото внимание. Но, таа го открива целото себе пред раните на непријателот кој лежи во немаштија, бидејќи се опкружува себеси без одбрана на будноста. Оттука е напишано: „Како град кој лежи отворен и без ѕидови, таков е и човекот што не може да се задржи во својот дух кога зборува Изреки 25:28. Зашто, бидејќи го нема ѕидот на тишината, градот на умот е отворен за стрелите на непријателот; и, кога со зборови ќе се исфрли од себе, се покажува изложено на противникот. И тој го совладува со толку помалку труд колку со повеќе труд самиот ум, кој е освоен, се бори против себе со многу зборување. Згора на тоа, бидејќи мрзливиот ум во најголем дел постепено заостанува во пропаст, додека ние занемаруваме да се чуваме од безделни зборови, продолжуваме со навредливите зборови; така што на почетокот ни е задоволство да зборуваме за туѓи работи; потоа јазикот со омаловажување ги гризе животите на оние за кои зборуваме; но најпосле избива дури и во отворени клевети. Оттука се сеат боцкави трње, се креваат кавги, се палат факелите на непријателствата, мирот на срцата се гаси. Оттаму е добро кажано преку Соломон: Оној што испушта вода е извор на расправии Изреки 17:14. Зашто да се испушти вода значи да се отпушти јазикот на флуксот на говорот. Затоа, од друга страна, во добра смисла повторно се вели: Зборовите на човечката уста се како длабока вода Изреки 18:4. Затоа, оној што испушта вода е извор на кавги, зашто оној што не го зауздува својот јазик, ја расипува слогата. Оттука, од друга страна, напишано е: „Кој му наметнува молчење на будалата, го смирува непријателството Изреки 26:10. Згора на тоа, дека секој што се посветува на многу зборување не може да го следи правиот пат на праведноста, сведочи и пророкот, кој вели: Човек полн со зборови нема да се води право на земјата Псалм 139:12. Затоа, исто така, Соломон повторно вели: Во мноштвото зборови нема да има потреба од грев. Изреки 10:19. Оттука Исаија вели: Културата на праведноста е тишината Исаија 32:17, што укажува, додуша, дека праведноста на умот е запустена кога нема време за неумерено говорење. Оттука, Јаков вели: „Ако некој мисли дека е религиозен, а не го заузда јазикот, туку го мами своето срце, суетна е религијата на овој човек Јаков 1:26. Затоа пак вели: Секој нека биде брз на слушање, а бавен во зборување Јаков 1:19. Оттука повторно, дефинирајќи ја моќта на јазикот, тој додава: Непослушно зло, полно со смртоносен отров Јаков 3:8. Оттука, Вистината лично нè опоменува, велејќи: за секој празен збор што ќе го кажат луѓето, ќе одговараат за тоа во судниот ден Матеј 12:36. Зашто, навистина, секој збор е неактивен на кој му недостига причина за праведна неопходност или намера за побожна корисност. Ако тогаш се бара сметка за неактивен говор, добро да измериме каква казна чека многу зборување, во кое има и грев на навредливи зборови. Поглавје 15. Како треба да се опоменуваат мрзливите и избрзаните (Опомена 16.) Различно треба да се опоменуваат мрзливите и избрзаните. Зашто првите треба да се убедат да не го изгубат, со одложување, доброто што треба да го направат; но овие вторите треба да се опоменуваат за да не го сменат својот заслужен карактер, додека го спречуваат времето на добри дела со непромислено брзање. Затоа, на мрзливите треба да им се каже дека често, кога нема да го направиме во вистинско време она што можеме, наскоро, кога ќе го направиме, не можеме. Зашто, самата мрзливост на умот, кога не се разгорува со жар што доликува, се отсекува од морничавост што скришум расте врз него од секоја желба за добри работи. Од каде е јасно кажано преку Соломон, мрзливоста фрла во длабок сон Изреки 19:15. Зашто мрзливиот е како буден по тоа што се чувствува исправно, иако се огорчува со тоа што не прави ништо: но се вели дека мрзливоста фрла во длабок сон, бидејќи постепено се губи дури и будноста на правилното чувство, кога ревноста за доброто дело е прекината. И на истото место со право е додадено: И распуштената душа ќе гладува Изреки 19:15. Зашто, бидејќи не се подготвува кон повисоките нешта, се остава да бега без грижа во пониските желби; и, иако не е подготвен со силата на возвишените цели, ги трпи болките од гладта на ниската желба, и, со тоа што занемарува да се врзе со дисциплина, се распрснува сè повеќе во странство гладен во својата желба по задоволства. Оттука, повторно е напишано од истиот Соломон: Неактивен човек е целосно во желби Изреки 21:26. Оттука, во проповедањето на самата вистина Матеј 12:44–45 се вели дека куќата навистина е чиста кога еден дух излегол; но, кога е празен, го поседува неговото враќање со многу повеќе. Во најголем дел, мрзливиот, додека занемарува да прави работи што се неопходни, поставува пред себе некои што се тешки, но непромислено се плаши од другите; и така, како да наоѓа нешто од што може разумно да се плаши, тој се задоволува себеси дека има добра причина да остане затрупан. Нему со право му е речено преку Соломон: „Крзливиот не сака да ора поради студот; затоа ќе проси во лето, и нема да му се даде Изреки 20:4. Зашто, мрзливиот не ора поради студот, кога наоѓа изговор да не ги прави добрите работи што треба да ги прави. Мрзливиот ора не поради студот, кога се плаши од малите зла што се против него, и остава несторени работи од најголема важност. Понатаму, добро е кажано: Тој ќе проси во лето, и нема да му се даде. Зашто, кој сега не се труди со добри дела, летото ќе проси и ништо не добива, зашто, кога ќе се појави запаленото сонце на судот, тогаш залудно ќе тужи за влез во царството. Нему повторно е добро кажано преку истиот Соломон: Кој го набљудува ветрот не сее, а кој гледа на облаците никогаш не жнее Проповедник 11:4. Зашто што се изразува со ветрот освен искушението на малигните духови? А што се означуваат со облаците кои се движат од ветрот освен противењето на лошите луѓе? Облаците, т.е., се движени од ветровите, бидејќи лошите луѓе се возбудени од експлозиите на нечистите духови. Оној, значи, кој го набљудува ветрот, не сее, а кој гледа на облаците, не жнее, зашто секој што се плаши од искушението на злобните духови, кој се плаши од прогонството на лошите луѓе и не го посее сега семето на доброто дело, ниту тогаш жнее грст света награда. Но, од друга страна, избрзаните, додека го спречуваат времето на добрите дела, ги изопачуваат нивните заслуги и честопати паѓаат во она што е зло, додека воопшто не успеваат да препознаат што е добро. Таквите луѓе воопшто не гледаат да видат што прават кога ги прават, туку во најголем дел, кога ќе завршат, стануваат свесни дека не требало да ги направат. На таквите, под маската на ученик, добро е кажано во Соломон: Сине мој, не прави ништо без совет, и откако ќе се заврши, не се покајувај Сирах 32:24. И повторно, нека ти одат очните капаци пред твоите чекори Изреки 4:25. Зашто, навистина, нашите очни капаци одат пред нашите чекори, кога правилните совети ги спречуваат нашите постапки. Зашто, оној што занемарува да гледа напред со оглед на тоа што ќе го направи, напредува со затворени очи; продолжува и го завршува своето патување, но не оди однапред од себе гледајќи напред; и затоа што побрзо паѓа, затоа што не обрнува внимание преку очниот капак на советот каде треба да ја постави ногата на акција. Поглавје 16. Како треба да се опоменуваат кротките и страсните (Опомена 17.) Поинаку треба да се опоменуваат кротките и страсните. Зашто понекогаш кротките, кога се на власт, страдаат од мрзеливоста, која е сродна наклонетост, и како што беше тешко ставено. И во најголем дел од опуштеноста на преголемата благост тие ја омекнуваат силата на строгоста над потребата. Но, од друга страна, страсните, со тоа што се занесени во бес на умот од импулсот на гнев, го прекинуваат спокојството на тишината и така го фрлаат во конфузија животот на оние што се ставени под нив. Зашто, кога бесот ги тера со глава, тие не знаат што прават во својот гнев, не знаат што во својот гнев трпат од самите себе. Но, понекогаш, што е посериозно, тие мислат дека јадрото на нивниот гнев е ревноста на праведноста. И, кога се верува дека порокот е доблест, вината се трупа без страв. Често, тогаш, кротките се мрзливи во мрзеливоста на неактивноста; често страсните ги мами ревноста на исправноста. Така, на доблеста на првите еден порок е несвесен, но на вторите нивниот порок изгледа како да е горлива доблест. Затоа, тие треба да бидат опоменати да летаат со она што е блиску до нив, тие да внимаваат на она што е во себе; оние да препознаат што немаат, овие што имаат. Кротките нека ја прегрнат самотијата; нека страсната забрана пертурбација. Кротките треба да се опоменуваат дека учат да имаат и ревност на праведноста: страсните треба да се опоменуваат дека на ревноста што мислат дека ја имаат додаваат кроткост. Зашто поради тоа Светиот Дух ни се јави во гулаб и во оган; затоа што, всушност, сите што Тој ги исполнува Тој предизвикува да се покажат како кротки со едноставноста на гулабот и горат во огнот на ревноста. Тогаш тој во никој случај не е полн со Светиот Дух, кој или во смиреноста на кротоста ја напушта жарот на ревноста, или пак во жарот на ревноста ја губи доблеста на кроткоста. Што можеби подобро ќе го покажеме, ако го изнесеме авторитетот на Павле, кој на двајца негови ученици и обдарени со слично милосрдие, сепак обезбедува различни помагала за проповедање. Зашто, кога го опоменува Тимотеј, тој вели: „Укорувај, моли, укорувај, со сета долготрпеливост и доктрина 2 Тимотеј 4:2. Тој исто така го опоменува Тит, велејќи: „Ова зборувај, поттикнувај и укорувај со сета власт Тит 2:15. Која е причината што тој го отфрла своето учење со толку голема уметност како што, при нејзиното прикажување, на едниот му препорачува авторитет, а на другиот долготрпеливост, освен што видел дека Тит е со кроток дух, а Тимотеј за еден малку пожесток? Поранешниот тој го разгорува со сериозноста на ревноста; второто го ублажува со благоста на долготрпеливоста. На едниот го додава она што сака, на другиот го одзема она што е преизобилно. Едниот тој настојува да го турка со поттик, другиот да го задржи со узда. Зашто големиот сточар, кој ја има Црквата задолжена, наводнува некои ластари за да растат, а други ги крои кога ќе види дека растат премногу; за да не може, ако не растат, да не вродат плод, или ако растат многу, да ги изгубат плодовите што можат да ги дадат. Но, многу поинаков е гневот што се вовлекува под маската на ревноста од оној што го збунува вознемиреното срце без изговор за праведност. Зашто првото е претерано проширено во она каде што треба да биде, но второто секогаш се разгорува во она во кое не треба да биде. Навистина треба да се знае дека во тоа страсните се разликуваат од нетрпеливите, дека вторите не поднесуваат нешта што им ги донеле другите, туку самите први носат работи што треба да се носат. Зашто страсните често ги следат оние што ги избегнуваат, предизвикуваат кавги, се радуваат на трудот на расправијата; а сепак таквите подобро да ги исправиме, ако среде метежот на нивниот гнев навистина ги избегнуваме. Зашто, додека се вознемирени, не знаат што им велиме; но, кога ќе се вратат кај себе, тие добиваат зборови на опомена толку послободно пропорционално како што поцрвенуваат затоа што биле помирно поднесувани. Но, на умот кој е пијан од бес, секоја исправна работа што е кажано изгледа погрешна. Од каде на Навал, кога беше пијан, Авигеја со пофалба молчеше за неговата вина, но, кога го свари своето вино, како што пофално му кажа за тоа 1. Самоилова 25:37. Зашто, поради тоа можеше да го согледа злото што го направи, дека не слушнал за тоа кога бил пијан. Но, кога страсните толку ги напаѓаат другите што не можат целосно да бидат одбегнати, тие треба да бидат поразени, не со отворен прекор, туку штедливо со одредена претпазливост со почит. И ова ќе го покажеме подобро ако го изнесеме она што го направи Авенир. Зашто, кога Асаил го нападна со непромислена брзање, напишано е: Авенир му рече на Асаил, велејќи. Свртете се настрана да не ме следите, да не ме натераат да те соборам на земја. Сепак, тој се презираше да слуша и одби да се сврти. Тогаш Авенир го удри во препоните со тапиот крај на копјето и го набиваше на кол, и тој умре 2. Самоилова 2:22–23. За кого Асахел прикажал тип, освен за оние кои бесот насилно ги фаќа и ги носи со глава? И таквите, во овој ист напад на бес, треба внимателно да се избегнуваат пропорционално додека се лудо избрзани. Оттаму побегна и Авенир, кој во нашиот говор се нарекува фенер на таткото; затоа што кога јазикот на учителите, кој укажува на натната светлина Божја, ќе го види умот на кој било изнесен над стрмните на гневот и се воздржува од фрлање стрели со зборови против лутината личност, тоа е како да не сака да го порази оној што го гони. Но, кога страсните нема да се смират себеси со никакво внимание и, како Асахел, да престанат да не гонат и да бидат луди, неопходно е оние што се трудат да ги потиснат овие бесни во никој случај не треба да се креваат во бес, туку да ја покажат сета можна смиреност; а сепак вешто носат нешто со што можат од страна да го прободат срцето на бесниот. Оттаму и Авенир, кога се спротивстави на својот гонител, го прободе, не со директен удар, туку со задниот крај на неговото копје. Зашто, да се удри со поентата значи да се спротивставиш со почеток на отворен укор: но да го погодиш гонителот со задниот крај на копјето е мирно да го допреш бесниот со одредени удари и, како да се каже, да го поштедиш да го совладаш. Освен тоа, Асахел веднаш падна, затоа што вознемирените умови, кога се чувствуваат поштедени, а сепак внатрешно се допрени од одговорите дадени во смиреност, веднаш паѓаат од височината на која се издигнале. Оние, тогаш, кои се враќаат од почетокот на нивната топлина под удар на благоста, умираат, како да се, без челик. Поглавје 17. Како треба да се опоменуваат понизните и горделивите (Опомена 18.) Различно треба да се опоменуваат понизните и горделивите. За првите треба да се инсинуира колку е вистинита таа извонредност што ја имаат во надежта за тоа; за второто треба да се увиди како таа временска слава е како ништо што дури и кога ја прифаќаат не го држат. Понизните нека слушнат колку се вечни работите по кои копнеат, колку се минливи работите што ги презираат; надмените нека слушнат колку се минливи работите што им се додворуваат, колку вечни работите што ги губат. Понизните нека чујат од авторитативниот глас на Вистината: Секој што се понижува себеси ќе биде возвишен Лука 18:14. Горделивиот нека чуе: Секој што се возвишува ќе биде понизен Лука 18:14. Смирените нека чујат, Смирението оди пред славата; гордиот нека чуе, Духот се воздигнува пред падот Изреки 15:33; 16:18 . Нека слушаат понизните: Кого ќе имам почит, освен кон оној што е понизен и тивок и кој трепери од моите зборови Исаија 66:2? Нека чујат горделивите: Зошто земјата и пепелта се горди Сирах 10:9? Понизните нека слушаат, Бог има почит кон она што е понизно. Гордите нека слушаат, а возвишените работи Тој ги знае оддалеку Псалм 137:6. Понизните нека чујат, дека Синот Човечки не дојде да му служат, туку да служи Матеј 20:28; Гордите нека слушнат дека почетокот на секој грев е гордоста Сирах 10:13. Понизните нека чујат дека Нашиот Откупител се понизи, послушен до смрт Филипјаните 2:8; Гордите нека чујат што е напишано за нивната глава: Тој е цар над сите синови на гордоста Јов 41:25. Затоа, гордоста на ѓаволот стана повод за наша пропаст, а смирението Божјо се најде како аргумент за нашето откупување. Зашто нашиот непријател, кој беше создаден меѓу сите нешта, сакаше да изгледа возвишен над сè; но нашиот Искупител, останувајќи голем над сè, се удостои да стане мал меѓу сè. На смирените, тогаш, нека им се каже дека, кога се понижуваат себеси, се воздигнуваат до подобие Божјо; На горделивите нека им се каже дека, кога се воздигнуваат, паѓаат во имитација на отпадничкиот ангел. Тогаш, што е понизно од горделивоста, која, додека се протега над себе, се издолжува надвор од висината на вистинската возвишеност? И што е повозвишено од смирението, кое, додека се потиснува до најниско, се спојува со својот Творец кој останува над највисокото? Меѓутоа, постои уште една работа во овие случаи што треба внимателно да се разгледа; дека некои често се измамени со лажно покажување на понизност, додека некои се мамени од непознавање на сопствената горделивост. Зашто, вообичаено некои кои се сметаат себеси за понизни имаат примеси од страв, каков што не се должи на мажите; додека тврдењето за слобода на говор најчесто оди со горделивите. И кога некој порок бара да биде укорен, првите молчат од страв, а сепак се ценат дека молчат од понизност; вторите зборуваат во нетрпеливост на горделивост, а сепак веруваат дека зборуваат во слободата на исправноста. Оние кои се виновни за плашливоста под демонстрација на понизност, се воздржуваат од прекорување на она што не е во ред; овие нескротливиот импулс на гордоста, под ликот на слободата, ги поттикнува да ги прекоруваат работите што не треба или да ги прекоруваат повеќе отколку што треба. Оттаму и на горделивите треба да се опоменуваат да не бидат слободни повеќе отколку што станува, и на понизните треба да се опоменуваат да не бидат попокорни отколку што е исправно; или првите да ја претворат одбраната на праведноста во прикажување на гордост, или вторите, додека учат повеќе отколку што треба да им се покорат на луѓето, да не бидат натерани дури и да им оддаваат почит на нивните пороци. Меѓутоа, треба да се земе предвид дека во најголем дел попрофитабилно ги укоруваме горделивите, ако со нашите укори за нив измешаме некои мелеми на пофалби. Зашто некои други добри работи што се во нив треба да се воведат во нашите укори, или во секој случај некои што можеби биле, иако не се; а потоа најпосле треба да се отстранат лошите работи што не нѐ задоволуваат, кога претходното одобрување на добрите работи што нѐ задоволуваат ги натерало нивните умови поволно да слушаат. И за нескршените коњи, прво се допираме со нежна рака, за потоа да ни ги потчиниме дури и со камшици. И сладоста на медот се додава во горчливата чаша со лекот, за да не се почувствува горчината што треба да биде од полза за здравјето, да се почувствува остра при вкусувањето; но, додека вкусот го мами сладоста, смртоносниот хумор го исфрла горчината. Така, во случајот на горделивите, првите почетоци на нашиот укор треба да се ублажат со примеси на пофалби, за, додека ги признаваат пофалбите што ги сакаат, да ги прифатат и укорите што ги мразат. Згора на тоа, ние во повеќето случаи подобро ќе ги убедиме горделивите на нивниот профит, ако зборуваме за нивното подобрување како веројатно да ни користи нас, а не тие; ако бараме нивниот амандман да ни биде доделен повеќе од нас самите. Зашто горделивоста лесно се свртува кон добро, ако се верува дека нејзиното свиткување е од корист и за другите. Оттаму Мојсеј, кој патуваше низ пустината под водство на Бога и водството на облачниот столб, кога ќе го извлече својот роднина Хобаб од разговорот со нееврејскиот свет и ќе го потчини на власта на Семоќниот Бог, рече: „Одиме до местото за кое Господ рече: ќе ти го дадам; Дојдете со нас, и ние ќе ви направиме добро; зашто Господ зборува добро за Израел. А кога другиот му одговори, јас нема да одам со тебе, туку ќе се вратам во својата земја во која сум роден; тој веднаш додаде: „Не оставајте нè, ​​ве молам; зашто знаеш на кои места треба да се сместиме во пустината, и ти ќе бидеш наш водич, продолжение. . А сепак Мојсеј не бил затегнат во својот ум поради непознавањето на патот, гледајќи дека запознавањето со Божеството му го отворило знаењето за пророштвото; и столбот одеше пред него однадвор, додека внатрешно познатиот говор во неговиот немирен разговор со Бога го поучуваше за сè. Но, за волја на вистината, како човек со предвидување, зборувајќи со гордиот слушател, тој бараше помош за да може да ја даде; тој побара водич на патот, за да може да му биде водич во животот. Така тој постапил така што гордиот слушател треба да стане уште повнимателен на гласот што го убедувал да не се потребни подобри работи, и затоа што верувал дека е водич на неговиот поттикнувач, треба да се поклони на зборовите на опомена. Поглавје 18. Како треба да се опоменуваат тврдоглавите и непостојаните (Опомена 19.) Поинаку треба да се опоменуваат тврдоглавите и непостојаните. На првите треба да им се каже дека мислат повеќе за себе отколку што се, и затоа не се согласуваат со советите на другите: но на вторите треба да им се даде да разберат дека премногу се потценуваат и занемаруваат себеси, и затоа се отфрлаат од сопственото расудување во последователни моменти од времето. На нив треба да им се каже дека, освен ако не се ценат себеси подобро од останатите луѓе, во никој случај нема да им дадат помала вредност на советите на сите отколку на сопственото размислување: ним треба да им се каже дека, ако воопшто внимаваат на тоа што се, ветерот на променливост во никој случај нема да ги преврти низ толку многу страни на променливоста. На првите им е речено преку Павле: „Не биди мудар во сопствената замисла Римјаните 12:16; но вториот, од друга страна, нека го слуша ова; Да не се носиме со секој ветер на доктрината Ефесјаните 4:14. За првото се вели преку Соломон: Ќе јадат од плодовите на својот пат и ќе се наситат со сопствените намери Пословици 1:31; но за второто повторно е напишано од него: Срцето на безумните ќе биде различно од Изреки 15:7. Зашто срцето на мудриот е секогаш како себе, затоа што, додека почива во добри убедувања, постојано се насочува во добри перформанси. Но, срцето на глупавиот е различно, бидејќи, иако се покажува различно преку променливоста, никогаш не останува она што било. И бидејќи некои пороци, како што од себе создаваат други, така и самите извираат од другите, треба да се разбере дека тогаш подобро ќе ги избришеме со нашите укорувања, кога ќе ги исушиме од самиот извор на нивната горчина. Зашто тврдоглавоста се раѓа од гордоста, а непостојаноста на лукавството. Затоа, тврдоглавите треба да бидат опоменати, да ја признаат горделивоста на своите мисли и да учат за да се победат себеси; да не, додека се презират да бидат совладани од правилните совети на другите надвор од себе, тие да бидат заробени во себе на гордоста. Тие треба да бидат опоменати да набљудуваат мудро како Синот Човечки, Чија волја е секогаш една со Татковата волја, за да ни даде пример за потчинување на нашата сопствена волја, вели: „Јас не ја барам мојата волја, туку волјата на Отецот, кој ме испрати, Јован 5:30. И, уште повеќе за да ја пофали благодатта на оваа доблест, Тој претходно изјави дека ќе го задржи истото и на последниот суд, велејќи: Јас сам од себе не можам ништо, но како што слушам судам Јован 5:30. Тогаш, со каква совест може човек да се презира да се согласи со туѓата волја, гледајќи дека Синот Божји и Човечки, кога доаѓа да ја покаже славата на својата сила, сведочи дека самиот себе не суди? Но, од друга страна, непостојаните треба да се опоменуваат да го зајакнат својот ум со гравитација. Зашто тие потоа ги сушат микробите на променливоста во себе кога првпат ќе го отсечат од своето срце коренот на лукавството; бидејќи, исто така, се создава силна ткаенина кога прво ќе се обезбеди цврсто место на кое ќе се постават темелите. Тогаш, освен ако претходно не се чува од лукавството, неконстантноста на мислите никако не се победува. Од ова Павле се изјаснил за слободен, кога рекол: Дали користев лукавство? Или она што го имам замислено го наменувам според телото, за да има со мене да и не 2Коринтјаните 1:17? Како да се каже јасно, Поради оваа причина, јас не сум трогнат од ветре на променливост, дека не се предавам на порокот на лукавството. Поглавје 19. Како треба да се опоменуваат оние кои ја користат храната неумерено и оние кои ја користат умерено (Опомена 20.) Различно треба да се опоменуваат лакомите и воздржаните. За вишокот на говорот, лукавството на однесување и лукавството го придружуваат првото; но второто често е грев на нетрпеливост, а често и на гордост. Зашто, ако не беше случајот неумереноста на говорот да ги однесе лакомите, тој богат човек за кој се вели дека секој ден раскошно се снашол, не би изгорел посилно од друго место во неговиот јазик, велејќи: „Оче Аврааме, помилуј ме и прати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади зашто јас сум мачен во овој пламен Лука 16:24. Со овие зборови сигурно се покажува дека во својата секојдневна гозба тој често грешил на јазикот, гледајќи дека, додека горел целиот, барал да биде разладен особено на јазикот. Повторно, таа лукавност на однесување следи тесно по ненаситноста света власт сведочи, кога вели: Луѓето седнаа да јадат и пијат и станаа да играат Излез 32:6. Во најголем дел, безумноста нè води дури и до лукавство, затоа што, кога стомакот е раширен поради наполнетост, убодите на страста се возбудуваат. Од каде и на лукавиот непријател, кој го отворил чувството на првиот човек со страст за јаболкото, но го врзал во јамка на гревот, му се вели со божествениот глас: На градите и на стомакот ќе лазите Битие 3:14; како јасно да му е речено: „Со мисла и со мав ќе имаш власт над човечките срца. Пророкот сведочи за ненаситноста, осудувајќи ги скриените работи додека зборува за отворените, кога вели: „Готвачот на готвачите ги урна ѕидовите на Ерусалим Еремија 39:9; 2. Царевите 25:10. Зашто, главен на готвачите е стомакот, на кој готвачите му посветуваат големо внимание, за самиот тој да биде вкусно исполнет со житарки. Но, ѕидовите на Ерусалим се доблести на душата, издигнати до копнеж за натреден мир. Началникот на готвачите, значи, ги урива ѕидините на Ерусалим, затоа што, кога стомакот е раширен од ненаситност, доблестите на душата се уништуваат со навреда. Од друга страна, ако нетрпеливоста вообичаено ги истресува воздржаните од пазувите на спокојството, Петар никако не би рекол, кога ќе рече: „Споредете ја во својата вера добродетелта и во вашата добродетел знаење и во своето знаење апстиненција 2. Петрово 1:5, веднаш будно ќе додаде, а во вашето воздржување трпение. Зашто, тој предвиде дека трпението што ги опоменуваше да го имаат ќе биде незадоволство кај воздржаните. Повторно, ако гревот на гордоста понекогаш пробива низ размислувањата на воздржаните, Павле во никој случај не би рекол: „Оној што јаде да не му суди на оној што јаде Римјаните 14:3“. И повторно, зборувајќи со другите, додека фрлаше поглед на максимите на оние кои се слават со доблеста на воздржување, тој додаде: Кои работи навистина покажуваат мудрост во суеверието и понизноста, и за нештедење на телото, ниту во никаква чест за задоволување на телото Колосјаните 2:25. Овде треба да се забележи дека одличниот проповедник, во својот аргумент, покажувањето на понизност го придружува на суеверието, затоа што, кога телото се носи повеќе од потребното со воздржување, смирението се покажува однадвор, но токму поради оваа понизност внатре има страшна гордост. И освен ако умот понекогаш не се надува од доблеста на воздржувањето, арогантниот фарисеј во никој случај не би го вброил тоа студиозно меѓу неговите големи заслуги, велејќи: Јас постам двапати во неделата Лука 18:12. Така, лакомите треба да се опоменуваат, дека при предавањето на уживањето во слатки јадења не се пробиваат со мечот на лукавството; и дека сфаќаат колку голема говорност, колку голема лукавност ги чека преку јадењето; за да не, додека нежно му служат на стомакот, сурово се врзуваат во јамките на порокот. Зашто, колку подалеку се враќаме од вториот родител, колку со неумерено уживање, кога раката е испружена за храна, го обновуваме падот на нашиот прв родител. Но, од друга страна, воздржаните треба да се опоменуваат секогаш со нетрпение да внимаваат, за да не, додека го прелетуваат порокот на ненаситноста, да не се создадат уште полоши пороци, како што е од доблест, за да, додека го мацерираат телото, нивниот дух не избувне во нетрпеливост; и така нема доблест во победувањето на телото, духот е совладан од гнев. Понекогаш, згора на тоа, додека умот на воздржаниот го намалува гневот, тој се расипува, како да се каже, од туѓа радост што доаѓа и го губи сето добро на апстиненцијата со тоа што не успева да се заштити од духовните пороци. Затоа со право е кажано преку пророкот: Во деновите на вашите постови се наоѓаат вашите волји Исаија 58:3, Септуагинта. И набргу потоа, постиш за расправии и кавги, и удираш со тупаници Исаија 58:3. Зашто волјата се однесува на задоволство, тупаницата на гневот. Залудно, значи, телото се носи со апстиненција, ако умот, оставен на неуредно емоции, е расипан од пороците. И повторно, тие треба да бидат опоменати дека, додека ја одржуваат својата апстиненција без намалување, тие претпоставуваат дека тоа не е од еминентна доблест пред скриениот судија; да не, ако се претпоставува дека е од голема заслуга, срцето да се подигне до горделивост. Зашто оттука преку пророкот е кажано: Дали е таков пост што го избрав? Но, скрши го лебот свој на гладниот, а сиромашните и скитниците доведи ги во својата куќа Исаија 58:5. Во ова прашање треба да се земе предвид колку мала се смета доблеста на воздржувањето, имајќи предвид дека тоа не се пофалува туку за други доблести. Оттука Џоел вели: Осветете го постот. Зашто, навистина, да се освети постот значи да се покаже воздржување на телото за да биде достоен за Бог со тоа што му се додаваат други добри работи. Воздржаните треба да бидат опоменати дека потоа на Бога ќе му понудат воздржување што Нему му е угодно, кога на сиромашните ќе им ја дадат храната што тие самите си ја задржуваат. Зашто треба мудро да внимаваме на она што Господ го обвинува преку пророкот, велејќи: „Кога постеше и тагуваше во петтиот и седмиот месец во овие седумдесет години, дали воопшто постеше за Мене? А кога јадевте и пиевте, не јадевте за себе и не пиевте за себе Захарија 7:5 потоа? Зашто, човекот не пости за Бога, туку за себе, ако она што одредено време го задржува од стомакот, не го дава на сиромашниот, а потоа го принесува на стомакот. Затоа, или лакомиот апетит да не го отфрли едниот од нивната стража, или настраданото тело да не го сопне другото од воодушевување, прво нека не го чуе ова од устата на Вистината, и внимавајте на себе, да не ви биде во секое време срцата преоптоварени со преплавување и пијанство и грижи за овој свет:3 Лука42. И на истото место се додава профитабилен страв; И така тој ден ви дојде несвесно. Зашто како замка ќе дојде на сите што живеат на лицето на целата земја Лука 21:35. Нека чуе второто: Не го осквернува човекот она што влегува во устата; но она што излегува од устата, тоа го осквернува човекот Матеј 15:11. Нека слушаат првите, Месо за стомак, а стомакот далеку месо; но Бог ќе ги уништи и неа и нив 1Коринтјаните 6:13. И повторно, не во бунт и пијанство Римјаните 13:13. И повторно, Месото не нè предава на Бога 1Коринтјаните 8:8. Нека чујат овие: За чистите сè е чисто, а за нечистите и неверните ништо не е чисто Тит 1:15. Нека чујат првите, чијшто Бог е нивниот стомак, а чија слава е во нивната збунетост Филипјаните 3:19. Нека чујат овие, некои ќе се оддалечат од верата; а малку потоа, Забранување на брак и заповед да се воздржуваат од јадења, кои Бог ги создал да се примаат со благодарност на оние кои веруваат и ја знаат вистината 1 Тимотеј 4:1–3. Нека чујат тие, добро е ниту да се јаде месо, ниту да се пие вино, ниту нешто со што брат ти ќе се сопнува Римјаните 14:21. Нека чујат овие, користете малку вино заради вашиот стомак и вашите често немоќ 1 Тимотеј 5:23. Така и првите можат да научат да не ја посакуваат претерано телесната храна, а вторите да не се осмелуваат да го осудат Божјото создание, кое не го посакуваат. Поглавје 20. Како да се опоменуваат се оние што го даваат она што е нивно и оние што го грабнуваат она што им припаѓа на другите (Опомена 21.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои веќе даваат сочувствително од своето, а оние кои сè уште би се онесвестиле го зграпчуваат дури и она што им припаѓа на другите. Зашто оние кои веќе даваат сочувствително од своето, треба да се опоменуваат да не се издигнуваат во надуена мисла над оние на кои им даваат земни работи; да не се ценат себеси подобри од другите затоа што гледаат дека другите се поддржани од нив. Зашто Господарот на земното домаќинство, распоредувајќи ги чиновите и службите на своите слуги, назначува едните да владеат, но некои да бидат управувани од други. На оние што им наредува да им го дадат на останатите она што е потребно, овие да го земат она што го добиваат од другите. А сепак, во најголем дел тие што владеат навредуваат, додека оние што се владеат остануваат во корист на добриот човек од куќата. Оние кои се диспензери навлекуваат гнев; оние што преживуваат со издавањето на другите, продолжуваат без навреда. Тогаш, оние кои веќе сочувствително даваат од работите што ги поседуваат треба да бидат опоменати да признаат дека се ставени од небесниот Господ како доставувачи на временските намирници, и уште поскромно да го дадат истото од нивното разбирање дека работите што ги издаваат не се нивни. И, кога сметаат дека се назначени за служба на оние на кои им го даваат она што го примиле, никако не дозволувајте залудната слава да им го израдува умот, туку стравот нека ги потишти. Оттука, исто така, треба да размислуваат вознемирено за да не го распределат недостојно она што им е посветено; да не им даруваат нешто на оние на кои не требало да потрошат ништо, или ништо на оние на кои требало да потрошат нешто, или многу на оние на кои требало малку да потрошат или малку на оние на кои требало многу да потрошат; да не со врнежите неисплатливо го расфрлаат тоа што го даваат; за да не со доцнење тие пакосно ги измачуваат молителите; да не се вовлече помислата за добивање услуга за возврат; желбата за минлива пофалба да не ја изгасне светлината на давање; да не биде придружната мрзливост на понуден подарок; за во случај на подарок што е добро понуден, умот ќе се развесели повеќе отколку што е соодветно; за да не, кога ќе исполнат сè во ред, ќе си дадат нешто самите на себе и така одеднаш ќе изгубат сè откако ќе постигнат сè. Зашто, за да не си ја припишуваат доблеста на својата слободост, нека слушаат што е напишано: „Ако некој дава, нека го прави според способноста што ја дава Бог 1. Петрово 4:11. За да не се радуваат претерано на дадените придобивки, нека слушнат што е напишано: Кога ќе го извршите сето она што ви е заповедано, кажете: Ние сме бескорисни слуги, го направивме она што ни беше должност да го правиме Лука 17:10. Таа мрзливост не може да ја расипе изобилството, нека слушаат што е напишано, Бог сака весели давател 2Коринтјаните 9:7. За да не бараат минлива пофалба за даден подарок, нека чујат што е напишано: Нека не знае твојата лева рака што прави твојата десна Матеј 6:3. Односно, славата на сегашниот живот нека не се меша со големини на побожност, ниту пак желбата за наклонетост нека знае нешто за делото на праведноста. За да не бараат враќање за дадените бенефиции, нека слушнат што е напишано: Кога правите вечера или вечера, не ги повикувајте пријателите, ниту браќата, ниту вашите роднини, ниту вашите богати соседи, за да не ве понудат пак, и да ви се надомести. но, кога правите гозба, повикајте ги сиромасите, осакатените, сакатите, слепите: и ќе бидете благословени; зашто немаат со што да ви возвратат Лука 14:12 потоа. . За да не достават доцна веднаш, нека слушнат што е напишано: „Не кажувај му на пријателот, оди и дојди пак, а утре ќе дадам, кога ќе дадеш веднаш Изреки 3:28. Да не, под преправање на слободарство, неисплатливо го расфрлаат она што го поседуваат, нека слушнат што е напишано: Милостината нека ви се поти во раката. Да не, кога е потребно многу, малку да се даде, нека слушаат што е напишано: Кој сее со штедење, ќе жнее и со штедење 2 Коринтјаните 9:6. Да не, кога треба да дадат малку, даваат премногу, а потоа, поради лошата неволја самите, избувнуваат во нетрпеливост, нека слушнат што е напишано: „Не за другите луѓе да бидат олеснети, а вие да бидете оптоварени, туку со еднаквост, за вашето изобилство да ја задоволи нивната потреба, а нивното изобилство да биде снабдување на вашата потреба (Ibid. 3-141). Зашто, кога душата на давателот не знае да издржи неволја, тогаш, повлекувајќи многу од себе, тој бара против себе повод за нетрпеливост. Зашто умот најпрво треба да се подготви за трпение, а потоа или многу или сите да се даруваат во распродажба, за да не се издржи навлегувањето на немаштијата со само мала рамнодушност, и наградата од претходната раскошност да се изгуби, а последователното мрморење да донесе полоша пропаст на душата. За да не им дадат ништо на оние на кои треба да им дадат нешто, нека слушнат што е напишано: Дајте му на секој што бара од вас Лука 6:30. За да не им дадат нешто, колку и да е малку на оние на кои ништо не треба да им дадат, нека слушнат што е напишано: Дајте му на добриот човек и не примајте грешник: правете му добро на оној што е понизен и не давајте му на безбожниот Сирах 12:4. И пак, поставете го својот леб и вино на погребот на праведникот, но јадете и не пијте од него со грешниците Тобит 4:17. Зашто тој им го дава својот леб и вино на грешниците, кои им помагаат на злите затоа што се зли. Поради тоа, некои од богатите на овој свет ги хранат играчите со изобилни благодети, додека сиромашните Христови ги мачи глад. Меѓутоа, кој го дава својот леб на сиромашен, иако е грешник, не затоа што е грешник, туку затоа што е човек, всушност не го храни грешникот, туку сиромавиот праведник, зашто она што го сака во него не е неговиот грев, туку неговата природа. Оние кои веќе сочувствително го распределуваат она што го поседуваат треба да бидат опоменати и дека учат за да внимаваат, за да не, кога ќе ги откупат со милостина гревовите што ги направиле, ќе извршат други за кои сепак ќе биде потребно откупување; да не претпоставуваат дека Божјата праведност може да се продава, мислејќи дека ако се грижат да дадат пари за своите гревови, можат неказнето да грешат. Зашто, душата е повеќе од месо, а телото од облека Матеј 6:25; Лука 12:23. Затоа, тој што им дава месо или облека на сиромасите, а сепак е загаден со беззаконие на душата или телото, помалото ѝ го понуди на праведноста, а поголемото на гревот; зашто Својот имот му го дал на Бога, а себеси на ѓаволот. Но, од друга страна, оние кои сè уште не сакале да го зграпчат она што им припаѓа на другите треба да бидат опоменати да внимаваат со загриженост на она што Господ го кажува кога ќе дојде на суд. Зашто Он вели: гладен бев и не ми дадовте месо: бев жеден и не ми дадовте да пијам; болен и во затвор, а вие Ме посетивте, а не Матеј 25:42–43. А на нив претходно им се обраќа велејќи: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган, кој е подготвен за ѓаволот и неговите ангели Матеј 25:41. Ете, во никој случај не им е кажано дека извршиле грабежи или какви било други акти на насилство, а сепак се предадени на вечните пожари на Геена. Оттука, треба да се собере со колкаво проклетство ќе бидат посетени оние кои зграпчуваат она што не е нивно, ако оние што недискретно го чувале своето, бидат удирани со толку голема казна. Нека размислат со каква вина мора да ги обврзе запленувањето на стоката, ако разделбата со нив не подлежи на таква казна. Нека размислат каква неправда треба да заслужуваат, ако љубезноста што не е дадена е достојна за толку голема казна. Кога имаат намера да го зграпчат она што не е нивно, нека го слушнат напишаното, Тешко на оној што го зголемува она што не е негово! Колку долго трупа против себе густа глина Авакум 2:6? Зашто, за еден лаком човек да натрупа густа глина против него, значи да ги натрупа земните добивки во товар со грев. Кога сакаат многу да ги зголемат местата на нивните живеалишта, нека слушаат што е напишано: Тешко вам што поврзувате куќа до куќа и лежете поле до нива, дури и додека не остане место. Што, дали ќе живееш сам среде земјата Исаија 5:8? Како јасно да се каже: До каде се истегнувате вие ​​што не поднесувате да имате другари во заеднички свет? Оние што ви се придружуваат, ги задржувате, и некогаш наоѓате некои против кои можеби ќе имате моќ да се истегнете. Кога имаат намера да ги зголемат парите, нека слушнат што е напишано, лакомецот не се полни со пари; и кој сака богатство нема да жнее плод од него Проповедник 5:9. Зашто, тој навистина ќе жнее плод од нив, кога би сакал, да не ги сака, добро да ги растера. Но, кој во својата љубов кон нив ќе ги задржи, сигурно ќе ги остави зад себе овде без плод. Кога ќе изгорат за да се наполнат веднаш со секакво богатство, нека слушнат што е напишано: Кој брза да се збогати, нема да биде невин. и, фатен по птичји манир, додека лакомо гледа во мамката на земните нешта, не е свесен во каква јамка грев го задавуваат. Кога сакаат каква било добивка од сегашниот свет и не знаат за загубите што ќе ги претрпат во идниот свет, нека слушнат што е напишано: Наследството кон кое се брза на почетокот до последниот крај нема да има благослов Изреки 20:21. Зашто, ние навистина го црпиме нашиот почеток од овој живот, за на крајот да дојдеме до благословот. Затоа, тие што брзаат кон наследството на почетокот го отсекоа од себе благословот на крајот; бидејќи, додека тие копнеат да бидат зголемени во добрата овде преку беззаконието на среброљубието, тие таму стануваат уништени од нивното вечно наследство. Кога ќе побараат или многу, или ќе успеат да го добијат сето она што го побарале, нека слушнат што е напишано. Каква корист има човек ако го добие целиот свет, а ја загуби својата душа Матеј 16:26? Како Вистината да рече јасно: Каква корист има човекот, ако собере сè што е надвор од себе, ако го проколнува само тоа што е самиот себе? Но, во најголем дел, алчноста на расипувачите се исправа побрзо, ако се покаже со зборовите на оние кои ги опоменуваат колку е минлив сегашниот живот; ако се споменат оние кои долго време се труделе да се збогатат на овој свет, а сепак не можеле долго да останат меѓу своите стекнати богатства; кому избрзаната смрт му одзеде ненадејно и наеднаш што и да е, ни одеднаш ни ненадејно, тие се собраа; кои не само што го оставија овде она што го запленија, туку со себе го носеа и судскиот процес за одземање. Затоа, нека им се кажат такви примери, кои, несомнено, дури и самите би ги осудиле со зборови; така што, кога по нивните зборови ќе се вратат во своето срце, во секој случај да поцрвенат за да ги имитираат оние што ги судат. Поглавје 21. Како треба да се опоменуваат оние кои не ги сакаат туѓите работи, туку ги чуваат своите; и оние кои даваат од своето, а ги зграпчуваат оние на другите (Опомена 22.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои ниту го посакуваат она што им припаѓа на другите, ниту го даваат она што е нивно, и оние кои даваат од она што го имаат, а сепак не се откажуваат од тоа што им припаѓа на другите. Оние кои ниту го сакаат она што им припаѓа на другите, ниту го даваат она што е нивно, треба да бидат опоменати да размислат внимателно дека земјата од која се земени е заедничка за сите луѓе и затоа носи храна за сите заеднички. Залудно, значи, тие се сметаат себеси за невини, кои тврдат дека приватно го користат заедничкиот Божји дар; оние кои, не давајќи им го она што го примиле, одат среде колењето на своите соседи; бидејќи тие речиси секојдневно убиваат толку многу луѓе како што умираат сиромашни чии субвенции ги држат блиску во свој посед. Зашто, кога им служиме на сиромашните со какви било потреби, не им даваме свои, туку им го даваме она што е нивно; попрво плаќаме долг на правдата отколку да извршуваме дела на милосрдие. Оттаму и самата Вистина, кога зборува за претпазливоста потребна за покажување милост, вели: Внимавајте да не ја вршите својата правда пред луѓето Матеј 6:1. Псалмистот, исто така, во согласност со оваа реченица, вели: Тој се распрсна, им даде на сиромашните, неговата правда трае вечно Псалм 112:9. Зашто, откако најпрво ја спомна благодетта дадена на сиромашните, тој не сакаше да ја нарече оваа милост, туку правда: зашто сигурно е праведно секој што го добива она што е дадено од заеднички Господ, да го користи заедничко. Затоа и Соломон вели: Кој е праведен, ќе дава и нема да штеди Изреки 21:26. Треба да се опоменуваат и со нетрпение да забележат како од смоквата што немала плод ригорозниот сточар се жали дека дури и ја отежнува земјата. Зашто смоква без плод ја крастави земјата, кога душата на скржавото го чува неисплатливо она што можеше да им користи на многумина. Смоква без плод ја красти земјата, кога глупавиот го чува неплодното под сенката на мрзливоста место кое друг би можел да го обработи под сонцето на добрите дела. Но, понекогаш вообичаено е да се каже: Ние го користиме она што ни е дадено; ние не го бараме она што им припаѓа на другите; и, ако не направиме ништо достојно за наградата на милосрдието, сепак не правиме погрешно. Така мислат, затоа што, всушност, го затвораат увото на своето срце пред зборовите што се од небото. Зашто, богатиот во Евангелието, кој се облекувал во пурпурна и фино ленена облека и се славел раскошно секој ден, не се вели дека го зграпчил она што им припаѓало на другите, туку дека бесплодно го користел своето; а одмаздничкиот пекол го прими по овој живот, не затоа што направи нешто незаконско, туку затоа што со неумерено уживање се предаде сето свое на она што беше дозволено. Крзните треба да бидат опоменати да обрнат внимание дека на Бога, на прво место, го прават тоа погрешно; дека на Оној Кој им дава сè, тие за возврат не даваат жртва на милост. Затоа што псалмистот вели. Тој нема да го даде своето помирување на Бога, ниту цената на откупувањето на неговата душа Псалм 48:9. Зашто да се даде цената на откупувањето значи да се вратат добрите дела за да се спречи благодатта. Затоа Јован гласно вика, велејќи: Сега секирата е ставена на коренот на дрвото. Секое дрво што не дава добар плод ќе биде исечено и фрлено во оган Лука 3:9. Затоа, оние кои се сметаат себеси за невини затоа што не го зграпчуваат она што им припаѓа на другите, со нетрпение го очекуваат ударот на секирата што е блиску и нека го остават настрана уморот на непромислената сигурност, за да не, додека занемаруваат да го донесат плодот на добрите дела, целосно да бидат отсечени од сегашниот живот, како да е од коренот на зеленилото. Но, од друга страна, оние кои и го даваат она што го имаат и се откажуваат да не го зграпчуваат она што им припаѓа на другите, треба да бидат опоменати да не сакаат да изгледаат претерано богати, и така да бидат полоши од надворешното покажување на доброто. Зашто овие, давајќи го своето без разборитост, не само што, како што рековме погоре, паѓаат во мрморењето на нетрпеливоста, туку, кога немањето ги поттикнува, се занесуваат дури и до среброљубие. Тогаш, што е победно од умот на оние во кои среброљубието се раѓа од богатсвото, а родот гревови се сее како од добродетел? Прво, тогаш, тие треба да бидат опоменати да научат како разумно да го чуваат она што е нивно, а потоа на крајот да не се обидуваат да го добијат она што е туѓо. Зашто, ако коренот на грешката не е изгорен во самата изобилство, трнот на среброљубието, бујна низ гранките, никогаш не се исуши. Така, причината за одземање е повлечена, доколку прво добро се прилагоди правото на владение. Но, понатаму, на оние кои се опоменуваат нека им се каже како милосрдно да го дадат она што го имаат, кога ќе научат да не го помешаат доброто на милосрдието фрлајќи ја во неа злобата на грабежот. Зашто тие насилно го бараат она што милосрдно го даваат. Зашто едно е да покажуваме милост поради нашите гревови; друго да се греши поради покажувањето милост; што веќе не може да се нарече милост, бидејќи не може да прерасне во сладок плод, огорчен од отровот на својот штетник корен. Зашто, оттука, Господ преку пророкот ги отфрла дури и самите жртви, велејќи: Јас, Господ, го сакам судот и мразам грабеж во цела паленица Исаија 61:8. Оттука повторно рекол: Жртвите на безбожните се одвратни, кои се принесуваат за злобата Изреки 21:28. Таквите личности, исто така, често го повлекуваат од сиромашните она што му го даваат на Бога. Но, Господ покажува со каква силна осуда се одрекува од нив, велејќи преку некој мудар човек: Кој принесува жртва од имотот на сиромавиот, прави како оној што го убива синот пред очите на таткото Сирах 34:20. Зашто што може да биде понеподносливо од смртта на синот пред очите на неговиот татко? Затоа, се покажува со каков голем гнев се гледа овој вид на жртва, со тоа што се споредува со тагата на ужалениот татко. А сепак во најголем дел луѓето добро тежат колку даваат; но колку зграпчуваат занемаруваат да размислат. Тие ја сметаат, како да е, нивната плата, но одбиваат да ги земат предвид нивните неисполнети обврски. Затоа нека чујат што е напишано: Кој собрал плата, ги ставил во вреќа со дупки Агеј 1:6. Зашто, навистина, парите ставени во вреќа со дупки се гледаат кога се ставаат, но кога се изгубени не се гледаат. Оние, пак, кои имаат око колку даваат, но не размислуваат колку ќе зграпчат, платата ја ставаат во вреќа со дупки, зашто, всушност, гледаат на нив кога ќе ги соберат со надеж дека ќе бидат сигурни, но ги губат без да гледаат. Поглавје 22. Како треба да се опоменуваат оние што се во различност и оние што се во мир (Опомена 23.) Различно треба да се опоменуваат оние што се во раздор и оние што се во мир. За оние што се во спротивност треба да бидат опоменати да знаат со сигурност дека, без оглед на доблестите што ги има, никако не можат да станат духовни ако занемарат да се соединат со своите ближни. Зашто е напишано: Но плодот на Духот е љубов, радост, мир Галатјаните 5:22. Тогаш, тој што нема грижа да го зачува мирот, одбива да го донесе плодот на Духот. Затоа Павле вели: Додека меѓу вас има завист и расправии, зарем не сте телесни 1Коринтјаните 3:3? И затоа пак вели: Следете мир со сите луѓе и светост, без која никој нема да го види Господа Евреите 12:14. Затоа пак опоменува, велејќи: „Настојувајте да го зачувате единството на Духот во врската на мирот: едно е тело и еден Дух, како што сте повикани во една надеж на вашето повикување Ефесјаните 4:3–4. Според тоа, единствената надеж на нашиот повик никогаш не се постигнува, ако не трчаме кон неа со умот на едно со нашите соседи. Но, често се случува некои, со тоа што се гордеат со некои дарови од кои особено се причестуваат, да го изгубат поголемиот дар на согласност; како што може да биде ако оној што го покорува телото повеќе од другите со зауздување на својот апетит, треба да се презира да биде во склад со оние што ги надминува во воздржувањето. Но, кој го одвојува воздржувањето од согласноста, нека ја земе предвид опомената на Псалмистот, Фалете го со тамбрење и рефрен Псалм 150:4. Зашто, во тамбрелото одекнува сува и претепана кожа, но во хорот гласовите се поврзани во склад. Кој тогаш го измачува своето тело, а го напушта слогата, навистина Го фали Бога со тамбрење, но не Го фали со хор. Меѓутоа, честопати, кога супериорното знаење издигнува некои, тоа ги одвојува од општеството на другите луѓе; и како да се помудри, толку помалку мудри се во однос на доблеста на согласноста. Затоа, нека го чујат овие лично што вели Вистината: Имајте сол во себе и имате мир еден со друг. Марко 9:50. Зашто, навистина, солта без мир не е дар на доблест, туку аргумент за осуда. Колку што било кој човек е подобар во мудроста, толку е полоша неговата деликвенција, и тој ќе заслужи неоправдано казнување токму поради оваа причина, за, ако беше така настроен, со својата разумност можеше да го избегне гревот. На таквите со право им е кажано преку Јаков: Но, ако имате горчлива завист и расправии во вашите срца, не славете се и не лажете против вистината. Оваа мудрост не слегува одозгора, туку е земна, сетилна, ѓаволска. Но, мудроста што е одозгора е прво чиста, а потоа мирољубива Јаков 3:14–17. Чиста, значи, затоа што нејзините идеи се чисти; а исто така и мирољубива, затоа што во никој случај преку возбуда не се одвојува од општеството на соседите. Оние кои се во несогласување треба да бидат опоменати да забележат дека не му принесуваат на Бога жртва на добра работа сè додека не се во милосрдие со своите соседи. Зашто е напишано: „Ако го донесеш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го таму својот дар пред жртвеникот и оди најпрво за да се помириш со својот брат, а потоа дојди да го принесеш својот дар Матеј 5:23-24. Сега, според оваа наредба, ние сме наведени да размислиме колку е неподнослива вината на луѓето кога нивната жртва е отфрлена. Зашто, додека сите зла се измиваат кога ги следи она што е добро, да размислиме колку големи мора да бидат злата на раздорот, бидејќи, освен ако целосно не се изгаснат, тие не дозволуваат да следи добро. Оние кои се во несогласување треба да бидат опоменати дека, ако не ги приклонуваат ушите кон небесните заповеди, треба да ги отворат очите на умот да ги разгледаат патиштата на суштествата од најнизок ред; како што често птиците од еден ист вид не се напуштаат една со друга во нивниот социјален лет, и дека суровите ѕверови се хранат во стада заедно. Така, ако набљудуваме мудро, ирационалната природа покажува со заедничко договарање колку големо зло, разумната природа прави со несогласување; кога вториот го изгубил со практикување на разумот она што првиот по природен инстинкт го задржува. Но, од друга страна, оние што се во мир треба да се опоменуваат да внимаваат да не, додека го сакаат повеќе отколку што им треба мирот во кој уживаат, тие немаат желба да го достигнат она што е вечно. Зашто вообичаено мирните околности уште пожестоко ги испробате свиоците на умовите, така што, пропорционално што работите што ги окупираат не се вознемирувачки, работите што ги повикуваат да изгледаат помалку убави, а колку поприсутните работи уживаат, вечните нешта се помалку барани. Оттаму и Вистината зборувајќи лично, кога ќе го разликува земниот од натвениот мир и кога ќе ги разбуди Своите ученици од она што е сега до она што ќе дојде, рече: „Мир ви оставам, мир ви го давам Јован 14:27. Односно оставам минливо, давам траен мир. Ако тогаш срцето е фиксирано на она што е преостанато, тоа што треба да се даде никогаш не се постигнува. Сегашниот мир, според тоа, треба да се смета како нешто за кое треба да се сака и малку да се размислува, за да не, ако се сака неумерено, умот на оној што љуби да биде земен во грешка. Оттука, исто така, оние кои се во мир треба да бидат опоменати, за да не, иако премногу посакуваат човечки мир, не успеваат целосно да ги укорат човечките лоши патишта и, согласувајќи се со измамникот, да се одвојат од мирот на својот Творец; за да не, додека се плашат од човечки кавги надвор, да не бидат поразени од прекршување на нивниот внатрешен завет. Зашто, што е преоден мир освен одреден отпечаток на мир вечен? Тогаш, што може да биде полудо отколку да се сакаат отпечатоците втиснати на прав, но да не се сака оној од кого биле импресионирани? Оттука, Давид, кога целосно сакаше да се врзе за заветите на внатрешен мир, сведочи дека не се согласувал со злите, велејќи: „Не ги мразев, Боже, кои те мразат и се распаѓаат поради твоите непријатели? Ги мразев со совршена омраза, ми станаа непријатели Псалм 138:21–22. Зашто, да ги мразиш Божјите непријатели со совршена омраза значи и да го сакаш она што тие се создадени, и да се прекоруваш за она што го прават, да бидеш строг кон манирите на злите и да имаш корист од нивниот живот. Затоа, треба добро да се измери, кога има одмор од карање, колку виновно се одржува мир со најлошите луѓе, ако толку голем пророк го принел ова како жртва на Бога, што ги разбудил непријателствата на злите против себе за Господа. Оттука, се вели дека племето Леви, кога ги зело своите мечеви и поминало низ средината на логорот, бидејќи не ги поштедило грешниците што требало да бидат поразени, се вели дека му ги посветиле рацете на Бога Излез 32:27, потоа. Затоа Финес, отфрлајќи ја наклоноста на своите сонародници кога згрешиле, ги удрил оние што доаѓале заедно со Мадијамците и во својот гнев го смирил Божјиот гнев. Затоа лично Вистината вели: Немојте да мислите дека дојдов да испратам мир на земјата: не дојдов да испратам мир, туку меч Матеј 10:34. Зашто, кога несвесно ни се здружуваат во пријателство со злите, ние сме врзани за нивните гревови. Оттаму, Јосафат, кој е возвишен од толку многу пофалби од неговиот претходен живот, е укорен за неговото пријателство со кралот Ахав како да е блиску до уништување, кога преку пророкот му се вели: им помагаш на безбожните, а уметноста се здружува во пријателство со оние што го мразат Господа; и затоа навистина го заслуживте Господовиот гнев: сепак во вас се пронајдени добри дела, со тоа што ги одзедовте гробовите од земјата Јуда 2. Летописи 19:2–3. Зашто, нашиот живот веќе е во спротивност со Оној, кој е крајно праведен поради самиот факт на согласност во пријателствата на измамниците. Оние кои се во мир треба да бидат опоменати да не се плашат од нарушување на нивниот привремен мир, ако се пробијат со зборови на укор. И повторно треба да се опоменуваат да го чуваат внатре со несмалена љубов истиот мир кој во надворешните односи го нарушуваат со својот прекорувачки глас. Двете работи што Давид ги изјавува дека разумно ги запазил, велејќи: „Бев мирољубив со оние што мразат мир; Кога им зборував, тие се бореа против мене без причина Псалм 119:7. Ете, кога зборуваше, се бореше против него; а сепак, кога се бореше против него, беше мирољубив, зашто не престана да ги укорува лутите против него, ниту заборави да ги љуби оние што беа укорувани. Затоа и Павле вели: Ако е можно, колку што лежи во вас, имајте мир со сите луѓе Римјаните 12:18. Зашто, сакајќи да ги поттикне своите ученици да имаат мир со сите, тој најпрвин рече: „Ако е можно“, и додаде: „Колку што лежи во вас. Зашто, навистина, им беше тешко, ако ги прекоруваа лошите дела, да можат да имаат мир со сите. Но, кога временскиот мир е нарушен во срцата на лошите луѓе преку нашиот укор, неопходно е тој да биде неприкосновен во нашето срце. Затоа, со право, вели тој, колку и да лежи во тебе. Навистина е како да рекол: „Бидејќи мирот стои во согласност на две страни, ако го избркаат оние што се укоруваат, сепак нека остане несмалено во умот на вас кои укорувате. Оттаму истиот апостол повторно ги опоменува своите ученици, велејќи: „Ако некој не го слуша нашиот збор, забележете го тој човек преку ова послание; и немајте друштво со него, за да се збуни 2. Солунјаните 3:14. И веднаш додаде: „Но, не сметајте го за непријател, туку укорувајте го како брат 2. Солунјаните 3:15. Како да се каже: Нарушете го надворешниот мир со него, но чувајте го внатрешниот мир во своето срце во врска со него; за да може вашиот раздор со него така да го погоди умот на грешникот што мирот да не се оддалечи од вашите срца, иако му се одречени. Поглавје 23. Како треба да се опоменуваат сејачите на расправии и миротворците (Опомена 24.) Поинаку треба да се опоменуваат сејачите на расправии и миротворците. Зашто сејачите на расправии треба да бидат опоменати да сфатат чии следбеници се тие. Зашто за отпадничкиот ангел е напишано, кога каколот се посеал меѓу добриот род: Непријателот го направил ова Матеј 13:28. За еден негов член, исто така, преку Соломон е кажано: Отпадник, неисплатлив човек, оди со изопачена уста, намигнува со очите, чука со ногата, зборува со прстот, со лукаво срце смислува зло постојано, сее расправии Пословици 6:12-14. Ете, оној за кого ќе зборуваше дека е сејач на расправии, најпрво го нарече отпадник; бидејќи, освен ако според начинот на гордиот ангел, тој прво не отпадне внатре со отуѓувањето на неговиот ум од лицето на својот Создател, тој потоа не би дошол да сее кавги однадвор. И тој со право е опишан како намигнува со очи, зборува со прст, тепа со нога. Зашто, внатрешната бдееност е таа што ги држи членовите однадвор во уредна контрола. Тој, значи, кој ја изгубил стабилноста на умот, надворешно паѓа во неконстантност на движењето, и со својата надворешна подвижност покажува дека не е оставен на коренот внатре. Нека сејачите на расправии да слушнат што е напишано: Блажени се миротворците, далеку тие ќе се нарекуваат Божји деца Матеј 5:9. А од друга страна нека се соберат дека, ако оние што склучуваат мир се нарекуваат деца Божји, без сомнение тие што го замешуваат се синовите на сатаната. Згора на тоа, сите кои се одвоени со раздор од зеленилото на љубезноста се сушат: и, иако во своите постапки даваат плодови на доброто дело, сепак, навистина нема плодови, бидејќи тие не извираат од единството на милосрдието. Затоа, сејачите на расправии нека размислат колку многукратно грешат; со тоа што, додека вршат едно беззаконие, истовремено ги искоренуваат сите доблести од човечките срца. Зашто во едно зло тие прават безброј зла, зашто, со сеење раздор, ја гаснат милосрдието, кое всушност е мајка на сите доблести. Но, бидејќи кај Бога ништо не е поскапоцено од добродетелта на љубезноста, ништо не е поприфатливо за ѓаволот од изумирањето на милосрдието. Кој, значи, со сеење расправии ја уништува љубезноста на ближните, му служи на Божјиот непријател како негов познат пријател; зашто, земајќи им го ова, со чие губење тој падна, тие им го отсекоа патот по кој треба да се издигнат. Но, од друга страна, миротворците треба да се опоменуваат дека не ја одземаат ефикасноста на толку голем потфат бидејќи не знаат меѓу кого треба да воспостават мир. Зашто, како што има многу штета ако единството сака добро, така има огромна штета ако не сака лошо. Ако, тогаш, беззаконието на изопачените се обедини во мир, сигурно доаѓа до засилување на силата на нивните лоши дела, бидејќи колку повеќе се согласуваат меѓу себе во злото, толку построго се бунат против доброто за да ги измачуваат. Зашто, оттука, против проповедниците на тој сад на проклетството, поточно, Антихристе, му е кажано со божествениот глас на блажениот Јов, членовите на неговото тело се држат еден до друг Јов 41:14. Оттука, под фигурата на вагата, за неговите сателити се вели: Едниот е споен со друг, а меѓу нив не доаѓа ни дупка за дишење Јов 41:7. Зашто, навистина, неговите следбеници, од тоа што не се поделени без спротивставување на раздор меѓу себе, толку многу се посилно здружени во колењето на доброто. Оној што ги здружува беззакониците во мир, му дава сила на беззаконието, бидејќи тие уште полошо ги притискаат добрите, кои едногласно го прогонуваат. Оттаму, извонредниот проповедник, обземен од жестоко прогонство од фарисеите и садукеите, се трудеше да ги подели меѓу себе оние што ги виде дека се насилно обединети против себе, кога извика: „Браќа, јас сум фарисеец, син фарисеј; за надежта и воскресението на мртвите сум доведен во прашање Дела 23:6. И, додека садукеите ја негираа надежта и воскресението на мртвите, за што веруваа фарисеите во согласност со прописите на Светото писмо, беше предизвикано раздор во едногласноста на гонителите; а Павле побегнал неповреден од поделената толпа, која претходно, кога била обединета, дивјачки го нападнала. Затоа, оние кои се окупирани со желбата да склучат мир, треба да се опоменуваат дека прво треба да влеат љубов кон внатрешен мир во умовите на измамниците, за да потоа надворешниот мир може да ги искористи за да им направи добро; така што, додека нивното срце виси на сознанието за првото, тие во никој случај не се брзаат во злоба од перцепцијата на второто; и, додека тие го гледаат пред нив она што е натприродно, тие во никој случај не го свртуваат она што е земно да служи на нивна штета. Но, ако некои изопачени личности се такви што не можат да му наштетат на доброто, иако сакале да го сторат тоа, меѓу нив, навистина, земниот мир треба да се воспостави, дури и пред да се издигнат до спознанието за надниот мир; дури и за тие, кои злобата на нивната безбожност ги разгорува против љубезната Божја љубезност, во секој случај можат да бидат омекнати од љубов кон својот ближен и, како од соседна позиција, да преминат на подобра, и така да се издигнат до она што е уште далеку од нив, мирот на нивниот Творец. Поглавје 24. Како треба да се опоменуваат грубите во светото учење и оние кои се учат, но не и понизни (Опомена 25.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои не ги разбираат правилно зборовите на светиот Закон, и оние кои ги разбираат навистина правилно, но не ги зборуваат понизно. За оние кои не ги разбираат правилно зборовите на светиот Закон треба да се опоменат да размислат дека за себе ја претвораат најздравата суша со вино во чаша отров и со медицински нож си нанесуваат смртна рана, кога ќе го уништат во себе она што е здраво со она што треба, за нивното здравје, да го отсечат она што било болно. Тие треба да се опоменуваат да сметаат дека Светото Писмо е поставено како еден вид фенер за нас во ноќта на сегашниот живот, зборовите чиишто, кога не разбираат правилно, од светлината добиваат темнина. Но, за волја на вистината, изопачениот наведен ум не би ги брзал да го разберат погрешно, прво не се гордеело со нив. Зашто, додека се сметаат себеси за мудри над сите други, тие се презираат да ги следат другите за подобро разбрани работи: и за да изнудат за себе од невештото мноштво име за знаење, тие силно се трудат и да ги вознемират правилните ставови на другите и да ги потврдат своите перверзни гледишта. Затоа е добро кажано од пророкот: Тие ги искинаа жените на Галад за да ја прошират својата граница Амос 1:13. Зашто Гилеад по толкување е куп сведоштво Битие 31:47–48. И бидејќи целото собрание на Црквата заедно со своето исповедање служи за сведоштво за вистината, не недоволно преку Галад се изразува Црквата, која сведочи од устата на сите верни се што е вистина за Бога. Згора на тоа, душите се повикуваат на дете, кога од божествена љубов ќе зачнат разбирање на Словото, за, ако дојдат до своето полно работно време, да ја изнесат својата зачната интелигенција во покажувањето на работата. Понатаму, да се зголеми нивната граница значи да се прошири славата на нивната репутација во странство. Затоа тие ги искинаа жените на Галад за да можат да ја прошират нивната граница, бидејќи еретиците со своето изопачено проповедање сигурно ги убиваат душите на верните кои веќе зачнале нешто од разбирањето на вистината и си даваат име за знаење. Срцата на малите, веќе големи со замислувањето на зборот, тие се заплеткаат со мечот на заблудата и, како да се каже, си прават репутација на учители. Затоа, кога се трудиме да ги поучиме да не размислуваат изопачено, неопходно е прво да ги опоменуваме да ја избегнуваат суетната слава. Зашто, ако коренот на восхит е отсечен, гранките на погрешното тврдење последователно се сушат. Тие, исто така, треба да бидат опоменати да внимаваат, за да не се претворат во жртва на сатаната, со родови грешки и несогласувања, истиот Божји закон кој е даден за попречување на жртвите на сатаната. Оттаму Господ се жали преку пророкот, велејќи: Јас им дадов жито, вино и масло, и им намножив сребро и злато, што му ги принесоа на Ваал Осија 2:8. Зашто, навистина, ние добиваме жито од Господа, кога, во понејасните изреки, кога се вади лушпата на буквата, во сржта на Духот го воочуваме внатрешното значење на Законот. Господ ни го дава Своето вино, кога нè опива со возвишеното проповедање на Неговото Писмо. Неговото масло, исто така, ни го дава, кога, со појасни заповеди, нежно и непречено го наредува нашиот живот. Тој го умножува среброто, кога ни дава елоквентни искази, полни со светлина на вистината. Со злато, исто така, Тој нè збогатува, кога го озрачува нашето срце со разбирање на врвниот сјај. Сè што еретиците му ги нудат на Ваал, затоа што ги изопачуваат во срцата на своите слушатели со расипано разбирање за сите нив. И од зрното Божјо, од Неговото вино и масло, како и од Неговото сребро и злато, тие му принесуваат жртва на сатаната, бидејќи ги отфрлаат зборовите на мирот за да ја поттикнат грешката на раздорот. Затоа тие треба да бидат опоменати да размислат дека, кога поради нивниот изопачен ум прават раздор од наредбите на мирот, тие самите, во праведниот Божји суд, умираат од зборовите на животот. Но, од друга страна, оние кои навистина правилно ги разбираат зборовите на Законот, но не ги зборуваат понизно, треба да бидат опомени дека, во божествените говори, пред да ги изнесат на другите, треба да се испитаат себеси; да не, следејќи ги делата на другите, тие самите да не се остават зад себе; и да не, додека размислуваат правилно за целото останато Свето Писмо, да не внимаваат на тоа единственото нешто, што е кажано во него против гордите. Зашто тој е навистина сиромашен и невешт лекар, кој несвесно би излекувал туѓа болест додека не знаел за она од кое и самиот страда. Затоа, оние кои не ги зборуваат Божјите зборови понизно, секако треба да бидат опоменати дека, кога ги нанесуваат лековите на болните, внимаваат на отровот од сопствената инфекција, за да не ги исцелуваат другите и самите да умрат. Треба да се опоменуваат да внимаваат, за да не се разликува нивниот начин на кажување работи со извонредноста на кажаното, и да не проповедаат едно во своето зборување, а друго во нивното надворешно однесување. Затоа нека го чујат напишаното: „Ако некој зборува нека зборува како Божјите пророци 1. Петрово 4:11. Ако тогаш зборовите што тие ги изговараат не се од нештата што се нивни, зошто се надуени поради нив како да се нивни? Нека го чујат напишаното: „Како од Бога, пред Бога, зборуваме во Христа 2 Коринтјаните 2:17. Зашто, тој зборува за Бога пред Бога, кој и разбира дека го примил словото на проповедање од Бога и бара преку него да му угоди на Бога, а не на луѓето. Нека го чујат напишаното: „Секој што е горделив по срце е одвратен пред Господа, Изреки 16:5. Зашто, сигурно, кога во Божјото Слово ја бара сопствената слава, тој го напаѓа правото на давателот; и воопшто не се плаши да го одложи на сопствената пофалба Оној од Кого го добил токму она што е фалено. Нека чујат што му се зборува на проповедникот преку Соломон: Пиј вода од твојата јама и течна вода од твојот бунар. Нека се распрснат вашите чешми, и разделете ги вашите води по улиците. Имајте ги сами за себе и не дозволувајте туѓинци да бидат соучесници со вас Изреки 5:15–17. Зашто, навистина, проповедникот пие од својата цистерна, кога, враќајќи се во своето срце, прво се слуша себеси што има да каже. Ги пие проточните води на сопствениот бунар, ако се напои од својот збор. И на истото место е добро додадено, Нека се распрснат вашите чешми, и разделете ги вашите води по улиците. Зашто, навистина е исправно тој самиот прво да пие, а потоа да тече врз другите во проповедта. Зашто, да се растураат фонтаните надвор, значи да се излее надворешно врз другите моќта на проповедање. Освен тоа, да се делат водите на улиците значи да се раздаваат божествени искази меѓу големо мноштво слушатели според квалитетот на секој од нив. И, бидејќи во најголем дел желбата за залудна слава се вовлекува кога Словото Божјо има слободен тек до знаење на мнозина, откако е речено: „Поделете ги своите води по улиците“, со право е додадено: Имајте ги само за себе и не дозволувајте туѓинците да бидат соучесници со вас. Овде тој ги нарекува злонамерни духови странци, за кои е речено преку пророкот со зборовите на оној што е искушуван: Странци се кренаа против мене, а силните ја бараа мојата душа Псалм 53:5. Затоа тој вели: И двајцата ги делат своите води по улиците, а сепак имајте ги сами за себе; како појасно да рекол: „Потребно е да служите однадвор во проповедањето за да не се придружувате преку восхит кон нечистите духови, за да не ги признаете вашите непријатели во службата на божествената реч да бидат соучесници со вас. Така, ние ги делиме нашите води на улиците, а сепак сами ги поседуваме, кога обајцата проповедаме надворешно надалеку и нашироко, а сепак во никој случај човечки пофалби низ неа. Поглавје 25. Како треба да се опоменуваат оние кои ја одбиваат функцијата на проповедање поради преголема понизност, и оние кои ја зграпчуваат со брза брзање (Опомена 26.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои, иако се способни да проповедаат достојно, се плашат поради прекумерната понизност, и оние на кои несовршеноста или староста им забрануваат да проповедаат, а сепак врнежите ги поттикнуваат. За оние кои, иако се способни да проповедаат со профит, сепак се намалуваат поради прекумерната понизност, треба да бидат опоменати да се соберат од разгледување на помалата работа колку се погрешни во поголемата работа. Зашто, ако од своите сиромашни соседи ги кријат парите што самите ги поседувале, несомнено ќе се покажат како поттикнувачи на нивната несреќа. Нека сфатат, тогаш, во каква вина се вмешани оние кои, задржувајќи го словото на проповедањето од своите браќа грешници, ги кријат лековите на животот од душите што умираат. Од каде, исто така, еден мудар човек вели добро: Скриена мудрост и невидливо богатство, каква полза имаат и двајцата Сирах 20:32? Ако гладот ​​ги трошеше луѓето, а тие самите чуваа скриено жито, несомнено тие ќе беа автори на смртта. Затоа, нека размислат со каква казна треба да бидат посетени кои, кога душите гинат од глад на зборот, не го снабдуваат благодатниот леб што самите го примија. Оттаму, исто така, е добро кажано преку Соломон: Оној што крие жито ќе биде проклет меѓу народот Изреки 11:26. Зашто, да се сокрие житото значи да се задржат со себе зборовите на светото проповедање. И секој што го прави тоа е проколнат меѓу народот, бидејќи само по негова вина на молчењето е осуден во казната на многумина што можел да ги исправи. Ако лицата кои во никој случај не ја познаваат медицинската уметност би виделе рана за која е потребно копирање, а сепак одбијат да ја убијат, секако со нивната само неактивност тие ќе бидат виновни за смртта на брат. Нека видат, тогаш, во колкава голема вина се вмешани кои, знаејќи ги раните на душите, занемаруваат да ги излечат со лупање зборови. Оттаму, исто така, е добро кажано преку пророкот: Проклет да е оној што го чува мечот од крвта Еремија 48:10. Зашто, да се чува мечот од крв значи да се спречи проповедањето од убивањето на телесниот живот. За кој меч повторно се вели: „И мојот меч ќе го проголта телото Второзаконие 32:42. Затоа, овие, кога ќе го задржат за себе проповедното слово, со ужас да ги слушаат божествените реченици против нив, за да може стравот да го исфрли стравот од нивните срца. Нека слушнат како тој што не сакаше да го искаже својот талент го изгубил, со реченица за осуда додадена Матеј 25:24 итн. Нека слушнат како Павле верувал дека е чист од крвта на своите ближни во тоа, дека не ги поштедил нивните пороци кои барале да се удираат, велејќи: „Ве земам да го запишете овој ден, дека не сум чист чист од крвта на сите вас: Божјиот совет Дела 20:26–27. Нека слушаат како Јован се опоменува со ангелски глас, кога се вели: Кој слуша нека каже: Дојди Откровение 22:17; со цел, несомнено, оној во чие срце внатрешниот глас го нашол својот пат, со гласно плачење може да ги привлече другите каде што тој самиот се носи; да не, иако повикан, да ги најде затворени вратите, ако се приближи до Оној што го нарекува празен. Нека слушнат како Исаија, затоа што молчеше во службата на зборот кога беше осветлен со натприродна светлина, се обвинуваше себеси со силен крик на покајание, велејќи Тешко мене што се молчев Исаија 6:5. Нека слушнат како преку Соломон му е ветено умножување на знаењето за проповедање на оној што не го спречува порокот на морничавост во она до што веќе стигнал. Зашто вели: Душата што благословува ќе се здебели; а кој опива ќе се опива и самиот Изреки 11:25 . Зашто, оној што благословува надворешно со проповедање, ја прима дебелината на внатрешното проширување; и додека тој престанува да не ги опива умовите на своите слушатели со виното на елоквентноста, тој сè повеќе се опива од сушата на повеќекратниот дар. Нека чујат како Давид го принел ова на патот на дар на Бога, дека не ја криел благодатта на проповедањето што ја примил, велејќи: „Еве, нема да ги воздржувам усните, Господи, знаеш, не ја скрил твојата праведност во моето срце: ја објавив твојата вистина и твоето спасение Псалм 39:10-11. Нека слушнат што зборува младоженецот во неговиот разговор со невестата; Вие што живеете во градините, вашите пријатели слушаат: направете ме да го слушнам вашиот глас Кантикли 8:13. Зашто Црквата живее во градините, со тоа што ги чува во состојба на внатрешно зеленило култивираните расадници на доблести. И дека нејзините пријатели го слушаат нејзиниот глас е дека сите избрани го посакуваат словото на нејзиното проповедање; кој глас сака да го слушне и младоженецот, зашто тој тапка во место за нејзино проповедање низ душите на неговите избраници. Нека слушнат како Мојсеј, кога виде дека Бог е лут на Својот народ и заповеда да се земат мечеви за да се изврши одмазда, ги објави оние што се на Божјата страна кои треба да ги погубат злосторствата на престапниците без одлагање, велејќи: „Ако некој е Господов, нека ми се придружи; секој го стави својот меч на бедрото; влегувајте и излегувате од врата до врата низ средината на логорот и секој убијте го својот брат, пријател и сосед Излез 32:27. Зашто да се стави меч на бедро значи да се стави сериозност во проповедањето пред телесните задоволства; така што, кога некој е искрен да зборува свети зборови, мора да има грижа да ги покори незаконските предлози. Но, да се оди од порта до порта значи да се трча напред-назад со укор од порок до порок, дури и до секој со кој смртта влегува во душата. И да се помине низ средината на логорот значи да се живее со таква непристрасност во Црквата што оној што ги укорува гревовите на престапниците се врти настрана за да не покаже наклоност кон никој. Оттаму, исто така, со право е додадено, убијте го секој својот брат, пријател и сосед. Тој, за волја на вистината, ги убива братот, пријателот и ближниот, кој, кога ќе го најде она што е достојно за казна, не ги поштедува од мечот на својот прекор ни оние што ги сака по однос на врската. Ако, тогаш, се вели дека тој е Божји, кој е поттикнат од ревноста на божествената љубов да ги уништи пороците, тој сигурно се одрекува дека е Божји, кој одбива да го прекорува животот на телесното до најголемата своја моќ. Но, од друга страна, оние на кои несовршеноста или староста ги оневозможува од функцијата на проповедање, а сепак врнежите ги поттикнуваат, треба да се опоменуваат да не, додека непромислено го гордеат самите себе со товарот на толку голема функција, тие да го отсечат од себе патот за последователно подобрување; и, додека го зграпчуваат надвор од сезоната она со што не се еднакви, тие го губат дури и она што некогаш во догледно време би можеле да го исполнат; и да се покаже дека праведно го изгубиле своето знаење поради нивниот обид да го покажат неправилно. Тие треба да бидат опоменати да размислат дека младите птици, доколку се обидат да летаат пред целосно да им се формираат крилјата, се спуштаат ниско од местото од каде што се онесвестуваат би се издигнале на високо. Тие треба да се опоменуваат да размислат дека, ако на нови згради што сè уште не се набиени се постави тежина од дрва, таму не се гради живеалиште, туку руина. Тие треба да бидат опоменати да размислат дека, ако жените го раѓаат своето зачнато потомство пред целосно да се формираат, тие во никој случај не полнат куќи, туку гробници. Зашто, оттука, Самата Вистина, Кој можеше одеднаш да го зајакне кого сака, за да им даде пример на Своите следбеници дека не треба да претпоставуваат дека проповедаат додека се несовршени, откако Тој целосно ги поучил Своите ученици за моќта на проповедањето, веднаш додаде: „Но, останете во градот додека не бидете облечени со сила одозгора Лука.24:49. Зашто, навистина, се задржуваме заедно во градот, ако се воздржуваме во оградите на нашите души да не талкаме во странство во говорот; така што, кога ќе ни биде совршено облечена со божествена сила, тогаш да можеме да излеземе како од себе во странство, поучувајќи ги и другите. Оттука, преку некој мудар човек се вели: „Младо, едвај зборувај за својата кауза; и ако сте двапати прашани, нека вашиот одговор има почеток Сирах 32:10. Оттука, истиот наш Искупител, иако е на небото, Создателот, па дури и учител на ангелите во пројавувањето на Неговата моќ, нема да стане господар на луѓето на земјата пред својата триесетта година, за да може да ја внесе во талогот силата на најздравиот страв, со тоа што ни Самиот Он не можеше да го исполни совршениот живот, Кој не можеше да го исполни совршениот живот на возраста. Зашто е напишано: Кога имаше дванаесет години, детето Исус остана во Ерусалим Лука 2:42-43. А малку потоа понатаму се вели за Него, кога го барале Неговите родители, Го нашле во храмот, како седи среде лекарите, ги слуша и им поставува прашања Лука 5:46. Затоа, треба да се мери со внимателно размислување дека, кога се зборува за Исус на дванаесет години дека седи среде лекарите, се најде дека Тој не поучува, туку поставува прашања. Со тој пример јасно се покажува дека никој кој е слаб не треба да се осмелува да поучува, ако тоа дете сакало да биде поучено со поставување прашања, кое со силата на Своето божество им го дало зборот на знаење на самите Свои учители. Но, кога Павле му вели на својот ученик: „Ова заповедај и учи: никој да не ја презира твојата адолесценција 1 Тимотеј 4:11–12, ние мора да разбереме дека на јазикот на Светото писмо младоста понекогаш се нарекува адолесценција. Што поскоро ќе се види, ако ги наведеме зборовите на Соломон, кој вели: Радувај се младо момче во својата адолесценција Проповедник 11:9. Зашто, освен ако не го мислеше истото со двата збора, не би го нарекол млад човек кого го опоменувал во својата адолесценција. Поглавје 26. Како треба да се опоменуваат оние кај кои сè успева според нивната желба и оние со кои ништо не (Опомена 27.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои напредуваат во она што го сакаат во временските работи, и оние кои навистина го посакуваат она што е од овој свет, но сепак се изморени од трудот на неволјата. Оние кои напредуваат во она што го посакуваат во временските работи треба да бидат опоменати, кога сè ќе одговара на нивните желби, за да не, со тоа што своето срце се зацврстува на она што е дадено, занемаруваат да го бараат давателот; да не го сакаат своето аџилак наместо својата земја; да не ги претворат резервите за нивното патување во пречки за нивното пристигнување на крајот; за да не, воодушевени од светлината на месечината во текот на ноќта, ќе се намалат од гледањето на чистината на сонцето. Затоа, тие треба да бидат опоменати да го сметаат она што ќе го постигнат во овој свет како утеха во несреќата, но не како награда за одмазда; но, од друга страна, да го кренат својот ум против наклонетоста на светот, за да не потклекнат среде нив со целото задоволство на срцето. Зашто, кој во судот на своето срце не го намалува благосостојбата што ја ужива со љубовта кон подобар живот, благодетите на овој минлив живот ги претвора во повод на вечна смрт. Зашто, оттука, под ликот на Идумјаните, кои дозволија да бидат победени од сопствената благосостојба, се укоруваат оние што се радуваат на успесите на овој свет, кога се вели: „Си ја дадоа мојата земја во наследство со радост и со сето свое срце и ум Езекиел 36:5. Во кои зборови треба да се забележи дека се удирани со жесток укор, не само затоа што се радуваат, туку затоа што се радуваат со целото свое срце и ум. Оттука Соломон вели: „Отвртувањето на простите ќе ги убие, а благосостојбата на безумните ќе ги уништи. Изреки 1:32 . Затоа Павле опоменува, велејќи: Оние кои купуваат, како да не поседуваат; а оние што го користат овој свет, како да не го користеле 1Коринтјаните 7:30. Така, нештата што ни се доставуваат нека ни бидат однадвор од корист само за да не го одвратат нашиот ум од желбата за натприродна наслада; и на тој начин работите што ни даваат помош во нашата состојба на егзил можеби нема да ја смират жалоста на аџилакот на нашата душа; а ние, кои се гледаме себеси како бедни во нашето отцепување од вечните нешта, можеби нема да се радуваме како да сме среќни на нештата што се минливи. Оттука, Црквата вели со гласот на избраните: Неговата лева рака е под мојата глава, а неговата десна рака ќе ме прегрне Кантиклис 2:6. Левата рака Божја, за да има просперитет во сегашниот живот, таа ја стави под главата, со тоа што ја притиска надолу во намерата на нејзината највисока љубов. Но, десната рака Божја ја прегрнува, бидејќи во целата нејзина посветеност е опфатена со Неговото вечно блаженство. Затоа пак, преку Соломон се вели: Должината на деновите е во нејзината десна рака, а во нејзината лева рака богатството и славата Изреки 3:16. Зборувајќи, значи, за богатството и славата што се ставаат во нејзината лева рака, тој покажа на кој начин тие треба да се ценат. Затоа псалмистот вели: Спаси ме со десната рака Псалм 107:7. Зашто тој не вели со твојата рака, туку со твојата десна рака; со цел, односно, да укаже, кажувајќи ја десната рака, дека тој барал вечно спасение. Затоа пак е напишано: Твојата десна рака, Господи, ги распарчи непријателите Излез 15:6. Зашто непријателите Божји, иако успеваат во Неговата лева рака, се распарчуваат со Неговата десница; бидејќи во најголем дел сегашниот живот ги воздигнува лошите, но доаѓањето на вечното блаженство ги осудува. Оние кои напредуваат на овој свет треба да бидат опоменати да размислат мудро како тој просперитет во сегашниот живот понекогаш се дава за да ги поттикне луѓето на подобар живот, но понекогаш за да ги осуди поцелосно засекогаш. Зашто, оттука, на израелскиот народ им е ветена ханаанската земја, за да можат некогаш да бидат поттикнати да се надеваат на вечни работи. Зашто тој безобразен народ оддалеку немаше да им поверува на Божјите ветувања, да не добиеше и нешто блиску од Оној што вети. Затоа, за да можат посигурно да се зајакнат во верата во вечните нешта, тие се привлечени, не само од надежта кон реалноста, туку и од реалноста кон надежта. За што јасно сведочи Псалмистот, велејќи: „Тој им ја даде земјата на незнабошците, а тие го зазедоа трудот на народите во сопственост, за да ги чуваат неговите закони и да го бараат неговиот закон Псалм 104:44. Но, кога човечкиот ум не го следи Бога во Неговите богати дарови со одговор на добри дела, тој е поправедно осуден да не се смета дека е љубезно воспитан. Затоа што оттука повторно е речено од Псалмистот: Ти ги отфрли кога беа подигнати Псалм 72:18. Зашто, навистина, кога развратниците не прават праведни дела за возврат на божествените дарови, кога овде целосно се напуштаат себеси и ќе се потонат во својот изобилен просперитет, тогаш во она со кое надворешно профитираат тие паѓаат од она што е внатре. Оттука, на богатиот кој е мачен во пеколот му се вели: „Ти за време на својот живот ги прими твоите добрини Лука 16:25. Зашто поради тоа, иако беше лош човек, тој овде прими добри работи, за да може таму поцелосно да го прими злото, зашто овде ни со добри работи не беше обратен. Но, од друга страна, оние кои навистина ги посакуваат работите што се од светот, но сепак се изморени од трудот на неволјата, треба да бидат опоменати да размислат со голема милост Создателот и Располагачот на сè бдее над оние кои Тој не ги предава на нивните сопствени желби. За болниот од кого лекарот очајува, дозволува да земе сè по што копнее: но на еден од кого се смета дека може да се излечи, му е забрането многу работи што ги посакува; и повлекуваме пари од момчиња, за кои во исто време, како наши наследници, го резервираме целото наше наследство. Затоа, оние што привремените неволји ги понижуваат нека се радуваат од надежта за вечно наследство, бидејќи Божествената Промисла нема да ги заузда за да ги воспита под власта на дисциплината, освен ако не ги замислила да бидат спасени засекогаш. Затоа, оние кои во однос на временските нешта што ги посакуваат, се изморени од трудот на неволјата, треба да бидат опоменати внимателно да размислат како во најголем дел дури и праведните, кога временската сила ги возвишува, се фатени од гревот како во замка. Зашто, како што веќе рековме во претходниот дел од овој том, Давид, Божјиот возљубен, беше поправеден кога беше во ропство отколку кога дојде во царството 1. Самоилова 24:18. Зашто, кога беше слуга, во љубовта кон праведноста се плашеше да го порази својот противник кога ќе биде фатен; но, кога беше цар, преку убедување на лудост, со измамен план уби дури и посветен војник 2. Самоилова 11:17. Кој тогаш може без штета да бара богатство, или моќ, или слава, ако тие се покажаа штетни дури и за оној што ги немаше? Кој среде овие работи ќе биде спасен без труд на голем натпревар, ако оној што бил подготвен за нив по Божјиот избор бил вознемирен меѓу нив од интервенцијата на гревот? Тие треба да бидат опоменати да сметаат дека Соломон, кој по толку голема мудрост се опишува дека паднал дури и во идолопоклонство, не се вели дека имал никакви неволји на овој свет пред неговиот пад; но мудроста што му беше дадена целосно го напушти неговото срце, бидејќи ниту најмалата дисциплина на неволја не го чуваше. Поглавје 27. Како треба да се опоменуваат женетите и слободните (Опомена 28.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои се врзани во брак и оние кои се ослободени од брачните врски. За оние кои се врзани во брак треба да се опоменуваат дека, додека размислуваат за доброто на едни со други, тие учат и двајцата, за да ги задоволат своите сопружници за да не го навредат својот Творец; така да го водат она што е од овој свет за да не испуштаат да го посакуваат она што е од Бога; дека тие толку се радуваат на сегашното добро како што сè уште, со искрена жалост, се плашат од вечното зло; што тие толку тагуваат за временските зла што сè уште ја поправаат својата надеж со сета утеха на вечното добро; со цел, иако знаат со што се занимаваат да биде минливо, но она што го сакаат да биде трајно, ниту злите на светот не можат да им го скршат срцето додека е зајакнато од надежта за небесно добро, ниту добрите работи од сегашниот живот да ги измамат, додека се тажни од увидените зла на идниот суд. Затоа, умот на оженетите христијани е и слаб и непоколеблив, со тоа што не може целосно да ги презира сите временски нешта, а сепак може да се придружи во желбата за вечните работи. Иако во меѓувреме лежи ниско во телесните задоволства, нека се засили во освежувањето на наталната надеж: и, ако ги има работите што се од светот за служба на неговото патување, нека се надева на работите што се од Бога за плодот на крајот на своето патување: ниту нека се посвети целосно на она во што се занимава, за да не падне од она што го прави сега. Она што Павле добро го изразува накратко, велејќи: „Оние што имаат жени како да немаат, и оние што плачат како да не плачат и оние што се радуваат како да не се радуваат 1. Коринтјаните 7:29–30. Зашто, тој има жена како да нема жена која толку ужива во телесната утеха преку неа, како што љубовта кон неа никогаш нема да биде свртена кон лоши дела од исправноста на подобрата цел. Тој има жена како да нема жена која, гледајќи дека сè е минливо, неопходно ја поднесува грижата за телото, но со копнеж се радува на вечните радости на духот. Згора на тоа, да плачеме како да не плачеме значи да жалиме за надворешните неволји, како и да знаеш да се радуваш на утехата на вечната надеж. И повторно, да се радуваме како да не сме се радувале, значи да се срцаме од нештата долу, како и никогаш да не престанеме да се плашиме за нештата горе. На истото место и малку потоа соодветно додава: Зашто модата на овој свет поминува 1Коринтјаните 7:31; како јасно да рече: Не сакајте го светот постојано, зашто светот што го сакате сам не може да остане. Залудно ги прицврстувате своите наклонетости кон него како да продолжува, а она што го сакате само по себе е минливо. Мажите и жените треба да се опоменуваат дека оние работи во кои понекогаш не се угодуваат еден на друг, да ги поднесуваат со взаемно трпение и со меѓусебни опомени да ги лекуваат. Зашто е напишано: Носете ги товарите еден на друг и така ќе го исполните законот на Христос Галатјаните 6:2. Зашто Христовиот закон е милосрдие; бидејќи од Него богато ни ги даруваше своите добри работи и трпеливо ги поднесуваше нашите лоши работи. Затоа, ние го исполнуваме имитирајќи го Христовиот закон, кога двајцата љубезно ги даруваме нашите добри работи и благочестиво ги поднесуваме лошите работи на нашите пријатели. Тие, исто така, треба да бидат опоменати да внимаваат, секој од нив, не толку на она што треба да го поднесе од другиот, колку на она што другиот треба да го поднесе од нив. Зашто, ако се земе предвид она што се носи од сопственото јас, поблаго го поднесува она што го поднесува од другото. Мажите и жените треба да бидат опоменати да запомнат дека се здружени заради создавање потомство; и, кога, попуштајќи се на неумерен однос, тие го префрлаат поводот на размножување во служба на задоволството, да размислат дека, иако не излегуваат надвор од бракот, но сепак во самиот брак, тие ги надминуваат праведните брачни обврски. Оттука е потребно со честите молби да го отстранат нивното извалкано со примеси на задоволство на правичната форма на брачно соединување. Оттука, апостолот, вешти во небесната медицина, не одредил начин на живот за сите, колку што им посочил лекови на слабите кога рекол: „Добро е мажот да не допира жена: но поради блуд секој маж нека има своја жена, а секоја жена свој маж 1 Коринтјаните 7:1-2. Зашто, со тоа што го поставил стравот од блуд, тој сигурно не им дал заповед на оние што стоеле, туку им укажувал на креветот на оние што паѓале, за да не се урнат на земја. Од каде на оние кои се уште беа слаби, тој додаде: Мажот нека ѝ го додели на жената своето право; а исто така и жената кон мажот 1Коринтјаните 7:3. И, додека во најчесната брачна заедница им дозволуваше нешто на задоволство, тој додаде: Но, ова го кажувам како уживање, а не како заповед 1 Коринтјаните 7:6. Сега каде што се зборува за уживање, се подразбира грешка; но оној што полесно се ослободува со тоа што се состои, не во правење на незаконски, туку во недржење под контрола на она што е законско. Што Лот добро го изразува во сопствената личност, кога лета од запалениот Содом, а сепак, наоѓајќи го Зоар, сè уште не се искачува на планинските височини. Зашто да се лета од запалената Содома значи да се избегнат незаконските телесни пожари. Но, висината на планините е чистотата на континентот. Или, во секој случај, тие се како на планина, кои, иако се прилепуваат за телесните односи, сепак, надвор од должното здружување за производство на потомство, не се слабо изгубени во телесното задоволство. Зашто, да се застане на планината значи да се бара ништо во телото, освен плодот на раѓањето. Да се ​​застане на планината не значи да се прилепува на телото на телесен начин. Но, бидејќи има многу кои навистина се откажуваат од телесните гревови, а сепак, кога се ставени во брачна состојба, не ги почитуваат само тврдењата за должен однос, Лот навистина излезе од Содом, но сепак не стигна веднаш до планинските височини; затоа што проклетниот живот е веќе отстапен, но сепак возвишеноста на брачната континенција не е целосно постигната. Но таму е на средина градот Зоар, за да се спаси слабиот бегалец; затоа што, за паметење, кога оженетите имаат односи меѓу себе дури и неконтролирано, тие сепак избегнуваат да пропаднат во гревот и се уште се спасуваат преку милосрдието. Зашто наоѓаат како мал град, во кој треба да се заштитат од огнот; бидејќи овој брачен живот не е навистина прекрасен за доблест, но сепак е безбеден од казна. Оттаму истиот Лот му вели на ангелот: Овој град е блиску до бегство, а тој е мал, и јас ќе бидам спасен во него. Зар не е тоа мало, и мојата душа ќе живее во него Битие 19:20? Така, тогаш се вели дека е блиску, а сепак се зборува за засолниште на безбедноста, бидејќи брачниот живот не е ниту далеку одвоен од светот, ниту пак е туѓ од радоста на безбедноста. Но, оженетите, во ваквото однесување, тогаш си го чуваат животот како во мал град, кога се застапуваат еден за друг со постојани молби. Оттаму, исто така, со право му рече ангелот на истиот Лот: Види јас ги прифатив твоите молитви и во врска со ова, да не го срушам градот за кој си кажал Битие 19:21. Зашто, навистина, кога се излева молба кон Бога, таквиот брачен живот во никој случај не е осуден. За таа молба ја опоменува и Павле, велејќи: „Немојте да се измамите еден со друг, освен со согласност за некое време, за да можете да се предадете на молитва 1 Коринтјаните 7:5. Но, од друга страна, оние кои не се врзани со брак треба да се опоменуваат дека ги почитуваат небесните прописи уште повнимателно со тоа што ниту еден јарем на телесно соединување не ги поклонува пред световните грижи; дека, бидејќи се ослободени од законскиот товар на бракот, незаконската тежина на земната вознемиреност во никој случај не ги притиска; дека последниот ден ги наоѓа толку поподготвени, колку што ги наоѓа помалку оптоварени; за да не бидат слободни и способни, а сепак занемарување, да прават подобри работи, затоа ќе се најдат заслужни за полоша казна. Нека чујат како апостолот, кога воспитувал одредени лица за благодатта на целибатот, не го презирал бракот, туку се чувал од световните грижи што се раѓаат од брак, велејќи: „Ова го велам за ваша корист, не за да ве фрлам замка, туку за она што е убаво и за да можете непречено да внимавате на Господа. Зашто од бракот произлегуваат земните грижи; и затоа учителот на незнабошците ги убедувал своите носители на подобри работи, за да не бидат врзани со земна вознемиреност. Човекот, кому, бидејќи е самец, препреките на световните грижи го попречуваат, иако не се подложил на брак, сè уште не го избегнал товарот на бракот. Самците треба да бидат опоменати да не мислат дека можат да имаат односи со неврзани жени без да бидат осудени. Зашто, кога Павле го вметнал порокот на блудот меѓу толку многу злосторства, тој ја посочи вината за тоа, велејќи: Ниту блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни женствените, ни насилниците со луѓето, ни крадците, ни лакомците, ни пијаниците нема да поседуваат божји пијаници. 1 Коринтјаните 6:9–10. И пак, блудниците и прељубниците Бог ќе им суди на Евреите 13:4. Затоа, тие треба да бидат опоменати дека, ако страдаат од бурите на искушенија со ризик за нивната безбедност, треба да го бараат брачното пристаниште. Зашто е напишано: Подобро е да се омажиш отколку да гориш 1 Коринтјаните 7:9. Тие, всушност, без вина доаѓаат во брак, само ако не ветија подобри работи. Зашто, секој што си предложил да се постигне поголемо добро, го забранил помалото добро што порано било дозволено. Зашто е напишано: Никој, кога ќе ја стави раката на плугот и ќе погледне наназад, не е погоден за царството Божјо Лука 9:62. Затоа, тој што имал намера за порешителна цел е осуден да погледне наназад, ако, оставајќи го поголемото добро, се врати на најмалку. Поглавје 28. Како треба да се опоменуваат оние кои имале искуство со телесните гревови и оние кои не (Опомена 29.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои се свесни за телесните гревови и оние кои не ги знаат. За оние кои имале искуство со телесните гревови треба да се опоменуваат дека, во секој случај по бродоломот, треба да се плашат од морето и да чувствуваат ужас на ризикот од пропаст барем кога ќе им стане познато; да не умрат, милосрдно сочувани по направените лоши дела, со злобно повторување на истото. Од каде на душата што греши и никогаш не престанува од гревот се вели: „Ти дојде блудно чело; одбиваш да се срамиш Еремија 3:3. Затоа, тие треба да бидат опоменати да внимаваат, така што, ако одбиле да ги зачуваат во целост добрите работи од природата што ги примиле, барем да ги поправат откако ќе бидат расеани. И тие сигурно се обврзани да размислат, колку во толку голем број верни се чуваат себеси неизвалкани и исто така ги претвораат другите од заблудата на нивниот пат. Што, тогаш, ќе можат да кажат, ако, додека другите стојат во интегритет, тие самите, дури и по загубата, не дојдат на подобар ум? Што ќе можат да кажат, ако мнозина, кога мнозина ќе доведат и други со себе во царството, не се вратат ни себеси кај Господа, Кој ги чека? Тие треба да бидат опоменати да ги земат предвид минатите престапи и да избегнуваат такви што се претстојни. Оттука, под ликот на Јудеја, Господ преку пророкот потсетува на минатите гревови во сеќавањето на душите расипани во овој свет, до крај за да се срамат да бидат извалкани со гревовите што доаѓаат, велејќи: „Тие извршија блудства во Египет; тие блудствуваа во својата младост: тогаш градите им беа притиснати и цицките на нивната невиност беа модринки Езекиел 23:3. Зашто во Египет навистина се притискаат гради, кога волјата на човечката душа е проституирана на пониската желба на овој свет. Царчињата на невиноста се модринки во Египет, кога природните сетила, сè уште цели сами по себе, се оштетени од расипаноста на напаѓачката желба. Оние кои имале искуство со телесните гревови треба да бидат опоменати будно да набљудуваат со колку голема добронамерност Бог ни ги отвора градите на Својата сожалување, ако по престапите се вратиме кај Него, кога Тој преку пророкот вели: Ако мажот ја остави својата жена, а таа си оди од него и стане туѓ, дали ќе се врати кај неа повторно? Зар таа жена нема да биде загадена и контаминирана? Но ти си играл блудница со многу љубовници; сепак вратете се кај мене, вели Господ Еремија 3:1. Така, во врска со жената што се блуднирала и е напуштена, се изнесува аргументот на правдата: а сепак кај нас, кога ќе се вратиме по падот, не се покажува правда, туку сожалување. Од каде сигурно треба да собереме колку е голема нашата злоба, ако не се вратиме, дури и по престапот, гледајќи дека, кога престапуваме, сме поштедени од толку големо сожалување: или какво простување за злите ќе има од Оној Кој, по нашиот грев, не престанува да не повикува. И навистина оваа милосрдност, во повикувањето по престапот, е добро изразена преку Пророкот, кога на човекот оттргнат од Бога му се вели: „Твоите очи ќе го видат твојот учител, а твоите уши ќе го слушнат зборот на оној зад твојот грб кој те опоменува Исаија 30:20-21. Зашто Господ навистина го опоменал човечкиот род пред нивното лице, кога на човекот, создаден во Рајот и стоејќи во слободна волја, му објавил што треба да прави или да не прави. Но, човекот му сврте грб на лицето Божјо, кога во својата гордост ги презре Неговите заповеди. Сепак, Бог го напушти не во неговата гордост, затоа што го даде Законот за да се потсети на човекот, и испрати ангели поттикнувачки и Самиот се појави во телото на нашата смртност. Затоа, стоејќи зад нашиот грб, нè опоменуваше, со тоа што, иако презрени, нè повика на обновување на благодатта. Затоа, она што може да се каже генерално за сите подеднакво мора да се почувствува посебно во однос на секој од нив. Зашто секој човек ги слуша зборовите на Божјата опомена поставени како што биле пред него, кога, пред да изврши грев, ги знае заповедите на Неговата волја. Зашто, да се застане пред Неговото лице сè уште не значи да Го презираш со грев. Но, кога човек ќе се откаже од доброто на невиноста и кога сака да биде беззаконие, тогаш ќе му сврти грб на лицето Божјо. Но, ете, дури и зад неговиот грб Бог го следи и опоменува, со тоа што и по гревот го убедува да се врати кај Себе. Тој се сеќава на оној што е отфрлен, Тој не се грижи за минатите престапи, Тој му ја отвора пазувата на сожалување на оној што се враќа. Затоа, ние го слушаме гласот на еден зад нашиот грб кој нè опоменува, ако барем по гревовите се вратиме кај Господ и нè поканува. Затоа, треба да се срамиме од сожалувањето на Оној Кој нè повикува, ако не се плашиме од Неговата правда: бидејќи во презирањето Него има уште пострашна злоба во тоа што, иако е презрен, Тој не презира да не повикува мирно. Но, од друга страна, оние кои не се запознаени со телесните гревови треба да се опоменуваат да се плашат од предвремената пропаст уште повознемирено, бидејќи стојат на повисока височина. Тие треба да се опоменуваат да бидат свесни дека колку е поистакнато местото на кое стојат, толку почести се стрелките на лажливецот со кои се нападнати. Зашто, тој има навика да се возбудува себеси колку пожестоко, толку поцврсто се гледа себеси дека е победен: и толку повеќе се презира и чувствува дека е неподносливо да биде победен, како што гледа дека непрекинат табор на слабо месо е поставен против него. Тие треба да бидат опоменати да гледаат непрестајно кон наградите, а потоа, несомнено, со задоволство ќе ги газат под нозе трудовите на искушението што ги поднесуваат. Зашто, ако се посвети внимание на постигнатата среќа, освен на преминот кон неа, маката на преминот станува полесна. Нека слушнат што е кажано преку пророкот; Така им вели Господ на евнусите: Кој ќе ги пазеше моите саботи и ќе го одбере она што јас сакам и ќе го запази мојот завет, ќе им дадам во мојот дом и во моите ѕидови место и име подобро отколку на синовите и ќерките Исаија 56:4–5. Зашто тие се навистина евнуси, кои, потиснувајќи ги движењата на телото, ја отсекуваат во себе наклонетоста кон неправдата. Освен тоа, прикажано е на кое место се држат кај Отецот, бидејќи во домот на Отецот, односно во Неговиот вечен замок, тие се претпочитани дури и пред синовите. Нека слушаат што е кажано преку Јован; Тоа се оние кои не се извалкани со жени; зашто тие се девици и го следат Јагнето каде и да оди Откровение 14:4; и како пеат песна која никој не може да ја изговори освен тие сто и четириесет и четири илјади. Зашто, навистина, да му се пее песна на Јагнето поединечно е да се радуваме со Него засекогаш над сите верни, дури и за нераспадливоста на телото. Сепак, останатите избраници можат да ја слушнат оваа песна, иако не можат да ја изговорат, бидејќи, преку милосрдието, се радуваат во воздигнувањето на тие други, иако не се креваат на нивните награди. Оние кои не се запознаени со телесните гревови нека слушнат што вели Вистината лично за оваа чистота; Не сите го примаат овој збор Матеј 19:11. Она што Тој го означи како највисоко, со тоа што зборуваше за тоа дека не им припаѓа на сите: и, претскажувајќи дека ќе биде тешко да се прими, им означува на своите слушатели со каква претпазливост треба да се внимава кога ќе се прими. Оние кои не се запознаени со телесните гревови затоа треба да бидат опоменати и да знаат дека невиноста го надминува бракот, а сепак да не се воздигнуваат над венчаните: на крајот, додека ја ставаат невиноста на прво место, а себе си на последното, и двајцата можат да се држат до она што го сметаат за најдобро, а исто така да се чуваат и да се чуваат себеси за да не се издигнуваат напразно. Тие треба да бидат опоменати да сметаат дека вообичаено животот на континентот се засрамува со дејствијата на световните личности, кога овие вторите преземаат на себе дела надвор од нивната состојба, а првите не ги возбудуваат нивните срца до знакот на нивниот сопствен поредок. Оттаму е добро кажано преку пророкот, засрами се, Сидоне, вели морето Исаија 23:4. Зашто Сидон е како што го засрами гласот на морето, кога животот на оној што е зајакнат и како да е непоколеблив, се укорува во споредба со животот на световните и флуктуирачките на овој свет. Зашто, често има некои кои, враќајќи се кај Господа по телесните гревови, се покажуваат себеси пожестоки во добрите дела, бидејќи се сметаат себеси за поподложни на осуда за лошите: а често некои од оние кои истрајуваат во чистотата на телото, гледајќи дека во минатото имаат помалку за жалење, мислат дека невиноста на нивниот живот е сосема недоволна за нив да се чувствуваат. дух. И во најголем дел животот кој гори од љубов по гревот му станува попријатен на Бога отколку невиноста која се разгорува во сигурност. Оттаму, исто така, се вели со гласот на Судијата: Нејзините многубројни гревови се простени, зашто таа многу сакаше Лука 7:47; и, Радоста ќе биде на небото поради еден грешник кој се кае повеќе отколку за деведесет и девет праведници на кои не им треба покајание Лука 15:7. Што побрзо ќе го собереме од самото искуство, ако ги одмериме судовите на сопствениот ум. Зашто, ние ја сакаме земјата што дава изобилен плод откако ќе се изора од неа трње, отколку онаа што нема трње, но која, кога се обработува, дава неплодна жетва. Оние кои не ги знаат телесните гревови треба да бидат опоменати да не се претпочитаат себеси пред другите поради возвишеноста на нивниот надреден поредок, додека не знаат колку големи работи ги прават нивните пониски луѓе подобро отколку самите тие. Зашто, во инквизицијата на праведниот судија, квалитетот на постапките ги менува заслугите на наредбите. Зашто, кој, со оглед на самиот надворешен изглед на нештата, може да не знае дека во природата на скапоцените камења се претпочита карбункулот пред јацинтот? Но сепак се претпочита јацинт од церулеанска боја отколку бледо карбункул; затоа што на првите, неговото покажување на убавината го снабдува она што му го негираше поредокот на природата, а на вториот, кој природниот поредок го претпочиташе, е понижен од квалитетот на неговата боја. Така, значи, во човечкиот род и некои во подобар ред се полоши, а некои во полоши се подобри; бидејќи овие со добар живот го надминуваат делото на нивната пониска состојба, а оние ја намалуваат заслугата на своето повисоко место со тоа што не доаѓаат до него во нивното однесување. Поглавје 29. Како треба да се опоменуваат оние кои жалат за гревовите на дело, и оние кои жалат само за гревовите на мислата (Опомена 30.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои жалат за гревовите на делото и оние кои жалат за гревовите на мислата. Зашто, оние кои жалат за гревовите на дело треба да се опоменуваат дека усовршените оплакувања треба да ги измијат целосно зла, за да не бидат врзани со поголем долг на сторено дело отколку што плаќаат со солзи на задоволство за тоа. Зашто е напишано, Тој ни дал да се напиеме во солзи по мерка Псалм 79:6: што значи дека душата на секоја личност во своето покајание треба да пие солзи на милосрдие до тој степен што се сеќава дека е пресушена од Бога преку гревовите. Тие треба да бидат опоменати да ги враќаат своите минати престапи непрестајно пред очи, и така да живеат така што тие можеби нема да мора да ги гледа строгиот судија. Оттука, Давид, кога се молеше, велејќи: „Отврти ги очите од моите гревови Псалм 50:11“, рече и малку претходно: „Мојата вина е секогаш пред мене Псалм 50:5; како да речам, те молам да не гледаш на мојот грев, бидејќи јас самиот престанувам да го сметам. Оттаму, исто така, Господ вели преку пророкот: „И нема да внимавам на вашите гревови, туку внимавајте на нив Исаија 43:25-26. Тие треба да бидат опоменати сами да ги земат предвид сите свои минати престапи и, плачејќи ги нечистотиите на нивното поранешно талкање, еден по еден, да го исчистат во исто време дури и целото себе со солзи. Од каде е добро кажано преку Еремија, кога се разгледуваа неколкуте престапи на Јудеја, Моето око пролеа поделби на води Плач 3:48. Зашто, ние пролеваме поделени води од нашите очи, кога на нашите неколку гревови им даваме одделни солзи. Зашто умот не тагува во исто време за сите нешта; но, иако е поостро допрено од сеќавањето сега за оваа грешка и сега за тоа, движејќи се во врска со сите во секоја, таа веднаш се чисти од сите. Тие треба да бидат опоменати да градат врз милоста што ја посакуваат, за да не загинат од силата на неумерената неволја. Зашто Господ не би ги поставил гревовите за жалење пред очите на престапниците, доколку Самиот би сакал да ги удри со строга сериозност. Очигледно е дека Неговата волја била да ги сокрие од Својот суд оние кои во исчекување ги направил сами за себе судии. Зашто оттука е напишано: Да дојдеме однапред пред лицето на Господа во исповед Псалм 94:2. Оттука преку Павле се вели: Ако сакаме да се осудуваме себеси, не треба да ни се суди 1. Коринтјаните 11:31. И повторно, тие треба да се опоменуваат за да бидат сигурни во надежта за да не се затрупаат во безгрижното обезбедување. Зашто, лукавиот непријател, вообичаено, кога ќе ја види душата што ја сопнува од гревот за да биде измачена поради нејзиниот пад, ја заведува со блескавиот изглед на страшната сигурност. Која работа фигуративно е изразена во историјата на Дина. Зашто е напишано: Дина излезе да ги види жените од таа земја; и кога ја виде Сихем, синот на Хемор Хивиецот, кнезот на земјата, ја засака и ја фати, легна со неа и ја оскверни со сила; и неговата душа се приврза кон неа, и тој ја смируваше со љубезни бладања кога беше тажна Битие 34:1–3. Зашто, навистина, Дина излегува да ги види жените од туѓата земја, кога која било душа, занемарувајќи ги своите грижи и внимавајќи на постапките на другите, скита надвор од својата соодветна состојба и ред. И Сихем, принцот на земјата, ја совладува онолку колку што ѓаволот ја расипува, кога ќе се најде зафатен со надворешни грижи. И неговата душа се приврза кон неа, зашто ја смета за обединета со себе преку беззаконие. И затоа што, кога душата ќе го осети својот грев, таа е осудена и ќе онесвести за својот престап, но расипникот се сеќава пред нејзините очи празни надежи и основи на сигурност до крај за да може да ја повлече од неа користа од тагата, затоа со право е додадено во текстот, И ја смируваше со блескави зборови кога беше тажна. Зашто тој сега раскажува за потешките престапи на другите, сега за тоа што е направено ништо, а сега за Бог дека е милостив; или пак ветува натамошно време за покајание; така што душата, заведена од овие измами, може да биде суспендирана од својата цел на покајание, до крај, за да не добие никакво добро потоа, да не биде натажена од никакво зло сега, и да може потоа да биде потполно обземена со казна, со тоа што сега дури и се радува на своите престапи. Но, од друга страна, оние кои плачат за гревовите на мислата треба да бидат опоменати да размислуваат вознемирено во длабочините на својата душа дали згрешиле само со задоволство, или, исто така, со согласност. Зашто, обично срцето е искушувано, и во телесната грешност ужива воодушевување, а сепак во својот суд се спротивставува на истата грешност; така што во тајните на мислата е и тажен од она што го радува и задоволен од она што го тагува. Но понекогаш душата е толку зафатена од искушението што воопшто не може да се спротивстави, туку ја следи одредената цел што ја напаѓа преку задоволство; и, ако е при рака надворешната можност, таа набрзо всушност ги исполнува своите внатрешни желби. И секако, ако ова се смета според праведната анимадверзија на строгиот судија, гревот не е еден од мислата, туку од делото; бидејќи, иако доцнењето на околностите го одложи гревот однадвор, волјата го исполнила внатрешно со чинот на согласност. Освен тоа, во случајот со нашиот прв родител научивме дека го извршуваме беззаконието на секој грев на три начини; односно во сугестија, задоволство и согласност. Така првото се врши преку непријателот, второто преку телото, третото преку духот. Зашто лажливецот сугерира погрешни работи; телото се потчинува на задоволство; и конечно духот, победен од задоволство, се согласува. Од каде и таа змија сугерираше погрешни работи; тогаш Ева, како да е тело, се предаде на задоволство; но Адам, како дух, совладан од сугестија и задоволство, се согласи. Така, со сугестија имаме знаење за гревот, со задоволство сме победени, со согласност исто така сме врзани. Затоа, оние кои плачат за беззаконија на мислата треба да бидат опоменати да размислат загрижено во каква мерка паднале во грев, до крај за да можат да бидат подигнати со мерка на оплакување што одговара на степенот на падот за кој тие се внатрешно свесни; за да не, ако медитираните зла премалку ги мачат, тие ги водат дури и до извршување на дела. Но, во сето ова тие треба да бидат вознемирени на таков начин што тие сепак во никој случај не се скршени. Зашто честопати милосрдниот Бог ги ослободува гревовите на срцето толку побрзо со тоа што им дозволува да не се издаваат со дела; а медитираното беззаконие побрзо се ослободува од тоа да не биде премногу цврсто врзан со извршеното дело. Оттаму со право е речено од Псалмистот, реков дека ќе му ги кажам на Господа моите беззаконија против себе, а ти ја прости безбожноста на моето срце Псалм 31:5. Зашто со тоа додаде безбожност на срцето, тој укажа дека ќе се изјасни за беззаконија на мислата: и велејќи, реков дека ќе објавам, и веднаш се придружив, А ти прости, тој покажа колку е лесно во таков случај помилувањето. Зашто, но ветувајќи дека ќе побара, го доби она што вети дека ќе го побара; така што, бидејќи неговиот грев не преминал на дело, ниту неговото покајание не треба да оди дотаму да биде мачење; и таа медитирана неволја треба да ја исчисти душата која, всушност, ја оскверни само медитираното беззаконие. Поглавје 30. Како треба да се опоменуваат оние кои не се воздржуваат од гревовите за кои плачат, и оние кои, воздржувајќи се од нив, не плачат со нив (Опомена 31.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои жалат за своите престапи, а сепак не ги напуштаат, и оние кои ги напуштаат, а сепак не жалат за нив. Зашто оние кои жалат за своите престапи, а сепак не ги напуштаат, треба да бидат опоменати да научат загрижено да размислуваат дека залудно се чистат со својот плач, ако злобно се извалкаат себеси во својот живот, гледајќи дека крајот за кој се мијат во солзи е дека, кога ќе бидат чисти, можат да се вратат во нечистотија. Зашто, оттука е напишано: Кучето повторно е вратено на сопствената повраќаница, а маторицата што е измиена кај неа се валка во калта 2. Петрово 2:22. Зашто кучето, кога повраќа, секако ја исфрла храната што му тежела на стомакот; но, кога ќе се врати на својата повраќаница, повторно е оптоварен со она од што се ослободил. А оние кои тагуваат за нивните престапи, секако, со исповед ја изнесуваат злобата со која биле злобно наситени и кои ги угнетувале најдлабоките делови на нивната душа; а сепак, повторувајќи се по исповедта, тие повторно го прифаќаат. Но, маторицата, со валкање во калта кога се мие, се прави повалкана. А оној што тагува за минатите престапи, но не ги напушта, се подложува на казната на потешкиот грев, бидејќи обајцата го презира самото простување што би можел да го добие со својот плач, и како да се тркала во матна вода; затоа што задржувајќи ја чистотата на животот од неговиот плач, тој ги извалка дури и своите солзи пред очите на Бога. Оттука повторно е напишано: Не повторувајте ниту еден збор во вашата молитва Сирах 7:14. Зашто, повторувањето на зборот во молитвата е, по плачење, да се изврши она што повторно бара плачење. Затоа, преку Исаија е кажано: Измиј се, биди чист Исаија 1:16. Зашто занемарува да биде чист после миење, кој после солзи не ја чува невиноста на животот. И затоа тие се измиени, но во никој случај не се чисти, кои не престануваат да плачат за работите што ги направиле, туку повторно прават работи за плачење. Оттука, преку некој мудар човек се вели: Кој се крсти од допир на мртво тело и повторно го допре, каква корист има неговото миење Сирах 34:30? Зашто, навистина, тој се крсти од допир на мртво тело, кое се чисти од гревот со плачење; Оние кои плачат за престапите, но не ги напуштаат, треба да бидат опоменати да признаат дека се пред очите на строгиот судија, како оние кои, кога ќе дојдат пред лицето на одредени луѓе, ги снемуваат со голема покорност, но, кога ќе заминат, ѕверски го носат врз нив сето непријателство и повреда што можат. Зашто, што е плачење за грев освен покажување на понизност на својата посветеност на Бога? А што е тоа што се прави нечестиво после плачење, но во пракса арогантно непријателство против Оној на кого му е упатена молба? Ова го потврдува Јаков, кој вели: Кој сака да биде пријател на овој свет, станува непријател на Бога Јаков 4:4. Оние кои жалат за своите престапи, но не ги напуштаат, треба да бидат опоменати да размислуваат загрижено дека, во најголем дел, лошите луѓе се непрофитабилно привлечени од одбивноста кон праведноста, исто како што, во најголем дел, добрите луѓе се без штета искушувани за грев. Овде навистина се наоѓа прекрасна мерка на внатрешна наклонетост во согласност со барањата на пустината, во тоа што лошите, додека прават нешто добро, но сепак без да го усовршуваат, се гордо уверени среде самото зло што дури и целосно го прават; додека добрите, кога се искушувани од злото, на кое тие не се согласуваат, ги засадуваат чекорите на своето срце кон праведноста преку смирението уште посигурно од нивното тресење преку немоќ. Така Валаам, гледајќи во шаторите на праведниците, рече: „Нека умре мојата душа со смртта на праведниците, и мојот последен крај нека биде како нивниот. Но, кога помина времето на милосрдие, тој даде совет против животот на оние на кои тој бараше да биде како дури и во умирање: и, кога најде повод за задоволување на својата среброљубивост, веднаш заборави сè што посака за себе од невиност. Оттука, Павле, учителот и проповедник на незнабошците, вели: Јас гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум и ме доведува во заробеништво на законот на гревот, кој е во моите членови Римјаните 7:23. Тој е навистина искушуван токму поради оваа цел, за да биде поцврсто потврден во доброто од сознанието за сопствената немоќ. Зошто, тогаш, едниот е допрен со незадоволство, а сепак не се приближува до праведноста, додека другиот е искушуван, а гревот не го осквернува, но поради оваа очигледна причина, ниту добрите неуспешни работи да им помагаат на лошите, ниту лошите работи кои не се исполнети го осудуваат доброто? Но, од друга страна, оние кои ги напуштаат своите престапи, а сепак не тагуваат по нив, треба да се опоменуваат да не претпоставуваат дека гревовите се веќе простени кои, иако не ги умножуваат со дело, сепак ги чистат без тага. Зашто, ниту еден писател, кога престанал да пишува, го избришал она што го напишал поради тоа што не додал повеќе: ниту оној што нуди навреди не се задоволувал само со молчење, секако дека е неопходно да ги оспори своите поранешни зборови на гордост со зборови на последователна понизност: ниту должникот се ослободува од тоа што не го платил, исто така, не го зголемил својот долг. Така, исто така, кога го навредуваме Бога, ние во никој случај не се задоволуваме со тоа што престануваме од беззаконието, освен ако не ги следиме задоволствата што сме ги сакале со оплакување против нив. Зашто, ако ниеден грев на дело не нè загади во овој живот, нашата невиност во никој случај не би била доволна за нашата безбедност додека живееме овде, бидејќи многу незаконски работи сè уште ќе ни го нападнат срцето. Со каква совест, тогаш, може да се чувствува безбедно, кој, вршејќи беззаконија, самиот самиот сведочи дека не е невин? Зашто Бог не се хранел со нашите маки, туку ги лекува болестите на нашите престапи со лекови што им се спротивставуваат, за ние, кои тргнавме од Него воодушевени од задоволства, да се вратиме кај Него огорчени од солзи; и дека, откако паднавме со трчање во незаконски работи, да станеме воздржувајќи се дури и во законито; и срцето, кое го поплави лудата радост, да биде изгорено чисто од здрава тага, и она што го ранеше одушевувањето од гордоста, да се излечи со огорченоста на смирениот живот. Зашто, оттука е напишано: „Им реков на нечестивите: Не постапувајте злобно; а на престапниците не кревајте го рогот Псалм 74:5. Зашто, престапниците го креваат рогот, ако во никој случај не се понизат на покајание откако ќе го дознаат своето беззаконие. Оттука повторно се вели: Модриното и понизно срце Бог не го презира Псалм 50:19. Зашто, кој тагува по своите гревови, а сепак ги остава, не го скрши своето срце, туку се презира за да го понижи. Но, оној што ги остава своите гревови, а тагува по нив, веќе не го понижува своето срце, туку одбива да го скрши. Затоа Павле вели: „И вие навистина бевте такви; но вие сте измиени, но сте осветени 1Коринтјаните 6:11; затоа што, за волја на вистината, изменетиот живот ги осветува оние кои со покајание ги чисти со абдест од маката на солзите. Затоа, Петар, кога виде некои исплашени од нивните лоши дела, ги опомена, велејќи: Покајте се и секој од вас да се крсти Дела 2:38. Зашто, сакајќи да зборува за крштевањето, прво зборуваше за оплакувањето на покајанието; дека прво треба да се искапат во водата на сопствената неволја, а потоа да се измијат во светата тајна на крштевањето. Тогаш, со каква совест можат да живеат безбедни од простување оние кои занемаруваат да плачат за своите минати злодела, кога самиот главен свештеник на Црквата верувал дека мора да се додаде покајание дури и на оваа Света Тајна која главно ги гаси гревовите? Поглавје 31. Како треба да се опоменуваат оние кои ги фалат незаконските работи за кои се свесни, и оние кои додека ги осудуваат, во никој случај не се чуваат од нив (Опомена 32.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои дури ги фалат незаконите што ги прават, и оние кои го осудуваат она што е лошо, а сепак не го избегнуваат. Зашто оние кои дури и ги фалат незаконите што ги прават, треба да бидат опоменати да размислат како во најголем дел повеќе навредуваат со уста отколку со дела. Зашто со дела тие вршат погрешни работи само во своите лица; но со устата ја изнесуваат злобата во личностите на душите на слушателите, на кои ги поучуваат за зли, фалејќи ги. Затоа треба да се опоменуваат дека, ако го избегнат искоренувањето на злото, барем се плашат да го посеат. Тие треба да бидат опоменати да дозволат нивната индивидуална пропаст да им биде доволна. И повторно треба да се опоменуваат дека, ако се плашат да не бидат лоши, барем поцрвенуваат за да се видат дека се тоа што се. Зашто, обично гревот, кога е сокриен, се избегнува; затоа што, кога душата поцрвенува за да се види дека е она што сепак не се плаши да биде, доаѓа на време да се вцрви за да биде она што го избегнува да биде виден. Но, кога некој лош човек бесрамно ќе забележи, тогаш колку послободно го врши секое зло, толку повеќе дури и го смета за законски; и во она што тој го замислува дека е законски, тој без сомнение сè повеќе и повеќе потонува. Оттука е напишано: Го објавија својот грев како Содом, ниту го скрија Исаија 3:9. Зашто, ако Содом го сокрил својот грев, таа сепак би згрешила, но во страв. Но, таа целосно го изгубила тротоарот на стравот, со тоа што не ја барала ниту темнината за својот грев. Оттаму, исто така, повторно е напишано: Извикот на Содом и Гомор се умножува 1. Мојсеева 18:20. Зашто гревот со глас е вина на дело; но гревот дури и со крик е вина на слобода. Но, од друга страна, оние кои ги осудуваат погрешните работи, а сепак не ги избегнуваат, треба да се опоменуваат внимателно да одмерат што можат да кажат во сопственото оправдување пред строгиот суд Божји, бидејќи не се оправдани од вината за своите злосторства, дури и самите тие се судии. Тогаш, што се овие луѓе освен нивните повикувачи? Тие го даваат својот глас против злоделата и се предаваат како виновни во своите дела. Тие треба да бидат опоменати да сфатат како дури сега доаѓа од скриената одмазда на судот дека нивниот ум е просветлен да го види злото што го прави, но се труди да не го победи; така што колку подобро гледа, толку полошо може да загине; затоа што и ја согледува светлината на разбирањето, а исто така не се откажува од темнината на неправдата. Зашто, кога го занемаруваат знаењето што им е дадено за да им помогне, тие го претвораат во сведоштво против себе; и од светлината на разбирањето, која тие навистина ја примија за да можат да ги отстранат своите гревови, тие ги зголемуваат своите казни. И, навистина, оваа нивна злоба, правејќи го злото што го осудува, овде веќе го вкуси идниот суд; така што, иако е подложен на вечна казна, во меѓувреме нема да биде аболициран овде во својот тест за себе; и таму да ги доживее потешките маки, со тоа што овде не го напушта злото што дури и самиот го осудува. Зашто, оттука Вистината вели: Оној слуга кој ја знаел волјата на својот Господ и не се подготвил, ниту постапил според неговата волја, ќе биде претепан со многу тепања Лука 12:47. Оттука псалмистот вели: Нека слезат брзо во пеколот Псалм 54:16. За брзо да знаат и почувствуваат што се прави за нив; но мртвите не чувствуваат ништо. Зашто, тие би слегле мртви во пеколот, ако го сторат она што е зло без знаење. Но, кога знаат што е зло, а сепак го прават тоа, брзо, мизерно и чувствувајќи се спуштаат во пеколот на беззаконието. Поглавје 32. Како треба да се опоменуваат оние кои грешат од ненадеен импулс и оние кои грешат намерно (Опомена 33.). Различно треба да се опоменуваат оние кои се совладани од ненадејна страст и оние кои се обврзани со вина за одредената цел. За оние кои ненадејната страст ги победува треба да бидат опоменати да се сметаат себеси за секојдневни во војната на сегашниот живот и да го заштитат срцето, кое не може да предвиди рани, со штитот на вознемирениот страв; да се плашиш од скриените пикадо на непријателот од заседа и, во толку мрачен натпревар, да го чуваш со постојано внимание внатрешниот логор на душата. Зашто, ако срцето е оставено без потреба од претпазливост, тоа е отворено за рани; бидејќи лукавиот непријател толку послободно удира по градите додека ги фаќа гол од оклопот на промислата. Оние кои се совладани од ненадејна страст треба да бидат опоменати да престанат да се грижат премногу за земните работи; бидејќи, додека неумерено го заплеткуваат своето внимание во минливи работи, тие не се свесни за стрелите на гревовите што ги пробиваат. Оттаму, исто така, искажувањето на оној што е погоден, а сепак спие го искажува Соломон, кој вели: Ме тепаа и не ме боли; ме влечеа, а јас не почувствував. Кога ќе се разбудам и повторно ќе најдам вино Пословици 23:35? Зашто, душата што спие од грижата за својата молба е тепана и не чувствува болка, бидејќи, како што не предвидува претстојни зла, така не е свесна за оние што ги направила. Тоа е влечено, и во никој случај не го чувствува тоа, затоа што е водено од привлечноста на пороци, а сепак не е возбудено да се чува себеси. Но, повторно сака да се разбуди, за повторно да најде вино, затоа што, иако оптоварена од сонот на својот морник да не се чува себеси, сепак се труди да биде буден пред грижите на светот, за да може секогаш да се опи од задоволства; и, додека спие на она во кое требало да биде мудро буден, сака да биде буден за нешто друго, на кое би можело пофално да спие. Оттука е напишано претходно: „И ќе бидеш како оној што спие среде морето и како управувач што е затишен да се одмори, откако го пуштил кормилото Изреки 23:35. Зашто, тој спие среде морето, кој, ставен меѓу искушенијата на овој свет, занемарува да внимава на движењата на пороци кои се втурнуваат врз него како претстојни купишта бранови. И управувачот, како да се каже, го пушта кормилото кога умот ја губи сериозноста на страста за водење на бродот на телото. Зашто, навистина, да се отпушти кормилото во морето значи да се остави намерноста на предвидливоста меѓу бурите на овој живот. Зашто, ако управувачот го држи цврсто кормилото со вознемирено внимание, тој сега го насочува бродот меѓу брановите токму против нив, сега ги расцепува нападите на ветровите надолу. Така, кога умот будно ја води душата, таа сега надминува некои работи и ги гази, сега претпазливо се оттргнува од другите, за да може и со тежок напор да ги надмине сегашните опасности и со предвидливост да собере сила против идната борба. Оттука, пак, за силните воини на небесната земја се вели: „Секој го има својот меч на бедрото поради стравовите во ноќните Кантили 3:8. Зашто, мечот се става на бедрото, кога злобната сугестија на телото е покорена од остриот раб на светото проповедање. Но преку ноќ се изразува слепилото на нашата немоќ; бидејќи секоја спротивставеност што претстои во ноќта не се гледа. Затоа, мечот на секој човек се става на неговото бедро поради стравот во ноќта; тоа е, затоа што светите луѓе, додека се плашат од работите што не ги гледаат, секогаш стојат подготвени за напорот на борбата. Затоа, пак, ѝ се вели на невестата: „Твојот нос е како кулата што е во Либан Кантикли 7:4. Она што го гледаме не со очи, обично го предвидуваме со мирисот. Покрај носот, исто така, разликуваме мириси и смрдеа. Тогаш, што означува носот на Црквата освен предвидливото расудување на светците? Исто така, се вели дека е како кулата што е во Либан, бидејќи нивната остроумна предвидливост е толку поставена на височина што ги гледа борбите на искушенијата уште пред да дојдат, и да застанат зацврстени против нив кога ќе дојдат. За нештата што се предвидуваат кога иднината имаат помала сила кога се присутни; затоа што, кога секој ќе стане поподготвен против ударот, непријателот, кој се претпоставуваше дека е неочекуван, е ослабен од самиот факт дека бил предвиден. Но, од друга страна, оние кои имаат одредена цел се обврзани во вина, треба да се опоменуваат да размислуваат со претпазливост како тоа, кога го прават она што е зло по сопственото судење, предизвикуваат построго осудување против себе; и дека толку потешката реченица ќе ги удри како што синџирите на размислување ги врзаа поцврсто во вина. Можеби тие би можеле порано да ги измијат своите престапи со покајание, доколку би паднале во нив само преку врнежите. Зашто гревот помалку брзо се олабавува која од зацртаната цел е цврсто врзана. Зашто, доколку душата целосно не ги презрела вечните нешта, таа не би умрела на советување во вина. Во тоа, тогаш, оние кои загинуваат од зацртаната цел се разликуваат од оние што паѓаат низ врнежите; дека првите, кога паѓаат со грев од состојбата на праведноста, во најголем дел паѓаат и во замката на очајот. Оттука, Господ преку Пророкот ги укорува не толку погрешните врнежи колку што се целите на гревот, велејќи: Мојот гнев да не излезе како оган и да се разгори и да нема кој да го угасне поради злобата на вашите намери Еремија 4:4. Затоа, пак, во гнев Тој вели: Ќе те посетам според плодот на твоите намери Еремија 23:2. Затоа, бидејќи гревовите што се вршат со одредена цел се разликуваат од другите гревови, Господ ги осудува намерите на злото наместо злите дела. Зашто во делата гревот е често од немоќ или од небрежност, но во цели секогаш е од злонамерна намера. Спротивно на тоа, добро е кажано преку пророкот во опишувањето на блажениот човек, и тој не седи на столот на поморот Псалм 1:1. Зашто, фотелјата вообичаено е да биде седиште на судија или претседател. А да седнеш на столот на поморот значи да го направиш она што е погрешно судски; да се седи на столот на поморот значи да се препознае со причината што е зло, а сепак намерно да се изврши. Тој седи, како да се каже, на столот на изопачениот совет кој е подигнат со толку голема восхит од беззаконие што дури и преку совет се труди да постигне зло. И, како што оние кои се поддржани од достоинството на столот се поставени над мноштвото што стои покрај тоа, така и гревовите што намерно се бараат ги надминуваат престапите на оние што паѓаат низ врнежите. Тогаш, оние кои дури и преку совет се врзуваат себеси за вина, треба да бидат опоменати, па затоа треба да се соберат со каква одмазда некогаш ќе бидат поразени, бидејќи сега ќе бидат направени, не придружници, туку кнезови од злосторници. Поглавје 33. Како треба да се опоменуваат оние кои прават многу мали, но чести грешки, и оние кои, иако избегнуваат такви што се многу мали, понекогаш се втурнати во такви што се тешки (Опомена 34.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои, иако незаконските работи што ги прават се многу мали, сепак ги прават често, и оние кои се чуваат себеси од мали гревови, но понекогаш се втурнати во такви што се тешки. Оние кои често престапуваат, иако во многу мали нешта, во никој случај не треба да се опоменуваат да го земат предвид квалитетот на гревовите што ги прават, туку количината. Зашто, ако се презираат да се плашат кога ги одмеруваат своите дела, треба да се плашат кога ќе ги пребројат; гледајќи дека длабоките заливи на реки се исполнети со мали, но безброј капки дожд; а водата од дивината, која тајно се зголемува, има ист ефект како бура што беснее отворено; а рани кои избиваат на членовите во краста се минијатурни; но, кога мноштво од нив ќе завладеат во неброен број, тоа го уништува животот на телото исто колку и една тешка рана нанесена на градите. Оттука сигурно е напишано: Кој презира мали работи, паѓа малку по малку Сирах 19:1. Зашто, оној што занемарува да плаче и да ги избегнува најмалите гревови, паѓа од состојбата на праведноста, не наеднаш, туку сосема малку по малку. Оние кои често престапуваат во многу мали нешта треба да бидат опоменати да размислуваат загрижено како понекогаш има полош грев во мала грешка отколку во поголема. За поголема грешка, во тоа што е побргу се признае дека е таков, толку побрзо се менува; но помала, која се смета како воопшто да ја нема, се задржува во употреба со полош ефект како што е така со помала грижа. Оттука во најголем дел се случува умот, навикнат на лесни зла, да нема ужас дури ни од тешките, и, наситен од гревови, на крајот доаѓа до некакво одобрување на беззаконието, и дотолку повеќе се потсмева да се плаши во поголемите работи, како што научил да греши кај малите без страв. Но, од друга страна, оние кои се чуваат од мали гревови, но понекогаш се втурнати во тешки, треба да се опоменуваат нервозно да ја сфатат состојбата во која се наоѓаат; како што, додека нивното срце е возвишено за многу мали нешта од кои се чуваат, тие се толку проголтани во самата дупка на нивната сопствена восхит, што предизвикуваат други потешки, и додека надворешно владеат со мали зла, но одвнатре се надуени со залудна слава, тие ничкум се ничкуваат на својата душа, уште повознемирени од горделивоста во себе. Тогаш, оние кои се чуваат од малите грешки, но понекогаш се втурнати во такви што се тешки, треба да се опоменуваат да внимаваат да не паднат внатре таму каде што претпоставуваат дека стојат однадвор, и да не, според одмаздата на строгиот судија, воодушевувањето поради помалата праведност ќе стане пат до замката на повеќе тажни. Зашто, оние кои, залудно воодушевени, го припишуваат своето чување на најмалото добро на сопствената сила, праведно оставени сами на себе, се обземени во поголеми гревови; и со паѓање тие учат дека нивната положба не била од нив самите, за неизмерните болести да го понижат срцето кое е возвишено од најмалото добро. Тие треба да бидат опоменати да сметаат дека, додека во нивните потешки грешки се врзуваат себеси во длабока вина, тие сепак во најголем дел грешат полошо во малите грешки од кои се чуваат; бидејќи, додека во првите го прават она што е зло, во второто кријат од луѓето дека се зли. Оттаму, кога тие прават поголеми зла пред Бога, тоа е случај на отворено беззаконие; и кога внимаваат да набљудуваат мали добри работи пред луѓето, тоа е случај на божемна светост. Зашто оттука за фарисеите се вели: цедат комарец, а голтаат камила Матеј 23:24. Како да е кажано јасно. Најмалите зла што ги препознавате; толку поголемо јадеш. Оттука, тие повторно се укорени од устата на Вистината, кога ќе им се каже: Вие давате десеток од нане, анасон и ким, а ги испуштате потешките работи од Законот, судот, милоста и вистината Матеј 23:23. Зашто, не треба невнимателно да се слушне дека, кога рекол дека најмалку се дава десеток, Тој навистина избрал да ги спомне најниските тревки, но сепак оние кои се со слатко мирис; со цел, сигурно, да се покаже дека, кога претендентите забележуваат мали нешта, тие настојуваат да го прошират за себе мирисот на светиот углед; и, иако пропуштаат да ги исполнат најголемите работи, тие сепак ги забележуваат оние од најмалите како слатко мирисаат надалеку и широко во човечкото расудување. Поглавје 34. Како треба да се опоменуваат оние кои дури и не започнуваат добри работи, и оние кои не ги завршуваат кога ќе започнат (Опомена 35.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои дури и не започнуваат добри работи, и оние кои во никој случај не завршуваат како што започнале. Зашто што се однесува до оние кои дури и не започнуваат добри работи, за нив првата потреба не е да го градат она што здраво го сакаат, туку да го уништат она во кое се погрешно зафатени. Зашто тие нема да ги следат неиспробаните работи за кои слушаат, освен ако прво не почувствуваат колку се погубни работите што ги испробале; бидејќи ниту оној кој не го знае самиот факт дека паднал не сака да биде подигнат; ниту оној што не чувствува болка од рана, не бара лек за исцелување. Тогаш, прво треба да им се покаже колку се залудни нештата што ги сакаат, а потоа надолго внимателно да им се стави до знаење колку се исплатливи нештата што ги пуштаат да им пропаднат. Прво нека видат дека треба да се избегнува она што го сакаат, а потоа без тешкотии да сфатат дека тоа што го избегнуваат треба да се сака. Зашто тие порано ги прифаќаат работите што не ги испробале, ако го препознаат како вистинито каков било говор што ќе го слушнат за работите што ги испробале. Така, тогаш тие учат да го бараат вистинското добро со полнота на желбата, кога со сигурност на расудувањето дознале колку залудно се држеле за она што било лажно. Затоа, нека им се каже дека сегашните добри работи наскоро ќе исчезнат од уживањето, а исто така и дека сметката што треба да се даде за нив сепак ќе опстои, без да помине, за одмазда; бидејќи и она што им е угодно, сега им се одзема против нивна волја, и она што ги мачи, им е резервирано, исто така, против нивна волја, за казна. Така нека бидат целосно исполнети со тревога од истите работи во кои штетно уживаат; така што кога погодената душа, во поглед на длабоката пропаст на нејзиниот пад, ќе сфати дека стигнала до пропаст, може да ги повлече чекорите наназад и, плашејќи се од она што го сакала, да научи високо да го цени она што некогаш го презирала. Зашто, оттука, на Еремија, кога е испратен да проповеда, му е кажано: „Види, денес те поставив над народите и над царствата, да откорнеш, да уриваш, и да уништуваш, и да растураш, и да градиш и да засадуваш Еремија 1:10. Зашто, освен ако прво не уништи погрешни работи, не може профитабилно да изгради правилни работи; ако не ги извади од срцата на своите слушатели трње на суетната љубов, тој сигурно нема да ги засади зборовите на светата проповед. Оттука, Петар прво соборува, за потоа да изгради, кога во никој случај не ги опомена Евреите што треба да прават сега, туку ги укоруваше за она што го направија, велејќи: „Исус од Назарет, човек одобрен од Бога меѓу вас со моќи, чудеса и знаци, што Бог ги направи преку Него меѓу вас, како што знаете и вие; Него, избавен со решителниот совет и предзнаење Божји, го имате распнат и убиен од рацете на злите луѓе; кого Бог го подигнал, откако ги ослободил пеколните болки Дела 2:22–24; со цел, досетливо, да бидат отфрлени поради признавањето на нивната суровост, тие би можеле да го слушнат градењето на светата проповед со толку поисплатливо колку што тоа желно го барале. Оттаму и тие веднаш одговорија: „Што да правиме тогаш, луѓе и браќа? И сега им е речено: Покајте се и крстете се секој од вас (Ibid. 37, 38). Кои зборови на градење сигурно би ги презрале, доколку најпрво не станеле целосно свесни за пропаста на нивното фрлање. Оттука, Саул, кога светлината од небото го осветли, не чу веднаш што треба да прави правилно, туку што згрешил. Зашто, кога падна на земјата, праша, велејќи: Кој си Ти, Господи? веднаш беше одговорено: Јас сум Исус од Назарет, Кого вие го прогонувате. И кога тој веднаш одговори: Господи, што сакаш да направам? веднаш се додава: Стани и оди во градот и таму ќе ти кажат што треба да правиш Дела 9:4 итн.; 22:8, итн.. Еве, Господ, зборувајќи од небото, ги укоруваше делата на Својот гонител, а сепак не му покажа веднаш што треба да направи. Ете, целото ткиво на неговото восхитување веќе беше фрлено, а потоа, понизен по неговиот пад, тој се обиде да се изгради: и кога гордоста беше фрлена надолу, зборовите за градење сè уште беа задржани; до памет, дека суровиот прогонител би можел долго да лежи соборен, и потоа да се издигне поцврсто во добро, бидејќи паднал крајно вознемирен од својата поранешна грешка. Значи, оние кои сè уште не почнале да прават ништо добро, прво ќе бидат соборени со раката на поправањето од крутоста на нивното беззаконие, за потоа да бидат издигнати до состојба на добро дело. За таа цел, исто така, го сечевме возвишеното дрво од шумата, за да го подигнеме на покривот на зградата: но сепак не се става одеднаш во ткаенината; со цел, т.е., најпрво да се исуши неговото злобно зеленило: зашто колку повеќе неговата влага се излачува на најниско ниво, толку поцврсто се издигнува на највисоките места. Но, од друга страна, оние кои во никој случај не ги завршуваат добрите работи што ги започнале, треба да бидат опоменати да размислат со претпазливост, како тоа, кога не ги исполнуваат своите цели, ги кинат со нив дури и она што било започнато. Зашто, ако она што се гледа дека е нешто што треба да се направи напредува не преку напорна примена, дури и она што било добро направено паѓа назад. Зашто, човечката душа на овој свет е, како да е, во состојба на брод што се искачува наспроти потокот на реката: никогаш не се трпи да остане на едно место, бидејќи ќе плови назад до најдолните делови, освен ако не се стреми кон највисокото. Ако тогаш силната рака на работникот не ги доведе до совршенство започнатите добри работи, самата опуштеност во работата се бори против сработеното. Оттука, преку Соломон е речено: „Оној што е слаб и забавен во работата е брат на оној што ги троши своите дела Изреки 18:9. Зашто, навистина, оној што не ги извршува напорно добрите работи што ги започнал, во опуштеноста на својата небрежност ја имитира раката на уништувачот. Оттука ангелот ѝ вели на црквата во Сард: „Бидете будни и зајакнете ги нештата што остануваат, што се подготвени да умрат; зашто не ги наоѓам твоите дела целосни пред мојот Бог Откровение 3:2. Така, бидејќи делата не биле завршени пред неговиот Бог, тој претскажал дека оние што останале, дури и оние што биле направени, ќе умрат. Зашто, ако она што е мртво во нас не се запали во живот, ќе згасне и она што се задржува како да е живо. Тие треба да се опоменуваат дека можеби им било поподносливо да не се држат до правиот пат отколку, откако го фатиле, да му свртат грб. Зашто, освен ако не погледнат наназад, нема да ослабат со никакво ужас во однос на нивната преземена цел. Нека го чујат, значи, напишаното: Подобро им било да не го познаваат патот на праведноста, отколку, откако ќе го познаат, да се вратат наназад 2. Петрово 2:21. Нека слушнат што е напишано; Би сакал да сте ладни или жешки: но, бидејќи сте млаки, и ни ладни ни жешки, ќе почнам да те исфрлам од мојата уста Откровение 3:15–16. Зашто е жежок оној кој и презема и исполнува добри цели; но тој е ладен кој не ни почнува ниту една да се доврши. И како што преку млак се преминува од студ во топлина, така преку млак се враќа од топлина на студ. Кој, значи, го изгубил студот на неверувањето за да живее, но во никој случај не преминува подалеку од млаката за да продолжи да гори, тој несомнено, очајувајќи се од топлината, додека се задржува во погубната млака, е на пат да стане студен. Но, како пред млакот има надеж во студот, така по студот има очај во млакот. Зашто, кој е уште во своите гревови, не ја губи својата доверба во преобраќањето; Затоа, потребно е секој да биде или жежок или ладен, за да не биде млак, тој да биде исфрлен надвор: односно или, бидејќи сè уште не е обратен, сè уште да дава надеж за своето преобраќање, или, веќе преобратен, да биде ревносен во доблестите; да не биде исфрлен како млак, со тоа што ќе се врати во морничавост од намената топлина на опасен студ. Поглавје 35. Како треба да се опоменуваат оние кои прават лоши работи тајно и добри работи отворено, и оние кои прават спротивно (Опомена 36.) Поинаку треба да се опоменуваат оние кои прават лоши работи во тајност и добри работи јавно, и оние кои ги кријат добрите работи што ги прават, а сепак во некои работи што се прават јавно дозволуваат да се помисли лошо за нив. Зашто оние што прават лоши работи тајно и добри работи јавно треба да бидат опоменати да размислат со каква брзина бегаат човечките судови, но со каква неподвижност издржуваат божествените судови. Тие треба да бидат опоменати да ги насочат очите на својот ум кон крајот на нештата; бидејќи, додека потврдувањето на човечката пофалба поминува, небесната реченица, која продира дури и во скриените нешта, станува силна до трајна одмазда. Затоа, кога тие ги поставуваат своите скриени погрешни работи пред божествениот суд, а нивните правилни работи пред човечки очи, и без сведок е доброто што тие го прават јавно, а не без вечно сведоштво е нивниот скриен престап. Така, прикривајќи ги своите грешки од луѓето и покажувајќи ги своите доблести, тие обајцата откриваат додека го кријат она за што заслужуваат да бидат казнети, и кријат додека откриваат за што би можеле да бидат наградени. Таквите лица Вистината ги нарекува побелени гробови, убави однадвор, но полни со мртви коски Матеј 23:17; затоа што тие го прикриваат злото на пороците внатре, но со изложување на одредени дела им ласкаат на човечките очи со само надворешната боја на праведноста. Затоа треба да се опоменуваат да не ги презираат правилните работи што ги прават, туку да веруваат дека се од подобра пустина. Зашто оние што многу погрешно ги проценуваат своите добри работи кои мислат дека човечката наклонетост е доволна за нивната награда. Зашто, кога се бара минлива пофалба за возврат за правилно постапување, нешто достојно за вечна награда се продава за средна цена. За тоа која цена се добива, навистина, Вистината вели: Вистина ви велам, тие ја примија својата награда Матеј 6:2–6. Тие треба да бидат опоменати да сметаат дека, кога се покажуваат како лоши во скриените работи, но сепак се нудат јавно како примери во добри дела, тие покажуваат дека треба да се следи она што го избегнуваат; тие плачат гласно дека треба да се сака она што го мразат: во ред, тие живеат за другите и умираат за себе. Но, од друга страна, оние кои прават добри работи тајно, а сепак во некои работи што се прават јавно дозволуваат да се мисли за нив зло, треба да се опоменуваат дека, додека она што е добро во нив се оживува во добродетелта на доброто работење, тие самите не убиваат други преку примерот на лошата репутација; дека тие не ги сакаат своите ближни помалку од себе, ниту, додека самите напиваат здрава суша вино, истураат штетна чаша отров на умовите кои имаат намера да ги набљудуваат. Тие сигурно на еден начин малку му помагаат на животот на својот ближен, а на другиот многу го оптоваруваат, додека обајцата учат да го прават она што е добро невидено, а исто така, во некои работи во кои даваат пример, сеат од себе семето на злото. Зашто, секој што е веќе компетентен да ја гази похотта на пофалбата, прави измама при градењето, ако ги прикрие добрите работи што ги прави; и тој ги краде, како да се рече, корените на ртење откако ќе го фрли семето, кој не го покажува делото што треба да се имитира. Затоа што во Евангелието Вистината вели: да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен Матеј 5:16. Но, потоа доаѓа и оваа реченица, која изгледа како да наложува нешто многу поинакво, имено, внимавајте да не ја вршите вашата праведност пред луѓето, за да се види од нив Матеј 6:1. Тогаш, што значи дека е наложено и дека нашето дело е така да се врши за да не се гледа, а сепак да се гледа, но она што го правиме треба да биде скриено, за да не бидеме фалени, а сепак да ни се покаже, за да ја зголемиме пофалбата на нашиот небесен Татко? Зашто, кога Господ ни забрани да ја вршиме нашата праведност пред луѓето, Тој веднаш додаде: Да бидеме видени од нив. И повторно, кога заповеда нашите добри дела да ги видат луѓето, веднаш се придружи, за да го слават вашиот Отец небесен Матеј 5:16. Тогаш, на кој начин треба да се видат и на кој начин не треба да се видат, Тој покажа на крајот од Неговите заповеди, за да умот на работникот не треба да бара неговото дело да се гледа за негова сметка, а сепак поради славата на небесниот Отец тој не треба да го крие. Оттаму вообичаено се случува дека доброто дело е и во тајност кога се работи јавно и повторно јавно кога се работи тајно. Зашто, кој во јавно добро дело не ја бара својата, туку славата на небесниот Отец, го крие она што го направил, во тоа што Го имал само за сведок на кого сакал да му угоди. А оној што во своето тајно добро дело посакува да биде набљудуван и пофален, тоа го направил пред луѓето, иако никој не видел што направил; затоа што навел толку многу сведоци за своето добро дело додека барал човечки пофалби во своето срце. Но, кога лошиот глас, колку што преовладува без направен грев, не е избришан од умовите на гледачите, чашата на вината им се нуди, на пример, на сите што мислат зло. Оттука, исто така, генерално се случува, дека оние кои безгрижно дозволуваат да се размислува за нив зло, навистина не прават зло во сопствените лица, но сепак, преку оние кои можеби земале пример од нив, навредуваат на многу повеќекратен начин. Затоа Павле им вели на оние кои јаделе одредени нечисти работи без загаденост, но со тоа нивното јадење става камен на сопнување на патот на несовршените: Внимавајте, оваа ваша слобода во никој случај да не стане камен на сопнување за слабите 1Коринтјаните 8:9; и пак, и од твојата совест ќе загине слабиот брат, за кого Христос умре. Но, кога така грешиш против браќата и ја рануваш нивната слаба совест, грешиш против Христос 1Коринтјаните 2:12. Оттука, Мојсеј, кога рече: „Не проколнувај го глувиот“, веднаш додаде: Ниту ставај камен на сопнување пред слепиот Левит 19:14. Зашто да се проколнува глувиот значи да се омаловажува оној што е отсутен и не слуша; но да се стави камен на сопнување пред слепиот значи да се постапува со проникливост, но сепак да се навреди оној кој нема светлина на расудување. Поглавје 36. Во врска со поттикот да им се упати на многумина одеднаш, за да може така да им помогне на доблестите на секој од нив што пороци спротивни на таквите доблести да не можат да растат преку него Тоа се нештата што бискупот на душите треба да ги набљудува во различноста на своето проповедање, за да може солудно да се спротивстави на соодветните лекови на болестите на неговите неколку слушатели. Но, иако е прашање на голема вознемиреност, во поттикнувањето на поединците да им служиме според нивните индивидуални потреби, бидејќи е многу тешко да се поучи секој за она што се однесува на него, посветувајќи должно внимание за секој случај, сепак е многу потешко да се опоменуваат безброј слушатели кои работат под различни страсти во исто време со еден заеднички опомена. Зашто, во овој случај, говорот треба да се ублажи со таква уметност што, со оглед на тоа што пороците на слушателите се разновидни, тој може да им биде погоден поединечно, а сепак да не биде различен од себе; дека навистина со еден потег поминува среде страстите, но, по манир на меч со две острици, ги пресекува отоците на телесните помисли од двете страни; така да им се проповеда смирението на гордите, па сепак да не се зголемува стравот кај плашливите; таа доверба да биде толку влеена во плашливите што сепак незаузданата дозвола на гордите не расте; да им се проповеда на неспокојот и мрзливиот заинтересираност за доброто, што сепак дозволата за неумерено дејствување да не се зголемува во тивкото; дека границите се толку поставени на тивкото, што сепак невнимателниот торпор не се создава кај безволните; гневот да биде толку изгаснат кај нетрпеливите што сепак небрежноста не расте кај лесните и со меко срце; за мекото срце да биде толку разгорено до ревност што сепак на гневните не им се додава оган; дека либералноста во давањето е толку внесена во скржавите што сепак уздите на изобилството во никој случај не му се олабавуваат на блудниот; да му се проповеда штедливоста на блудниот што сепак грижата за чување на расипливите нешта да не се зголемува кај скржавите; бракот да биде толку пофален на инконтинентот што сепак оние кои веќе се континентираат да не бидат повикани назад на сладострасност; девственоста на телото да биде толку пофалена на континентот што сепак плодноста на телото нема да биде презрена од женетите. Добрите работи треба да се проповедаат за да не се помагаат настрана лошите работи. Највисокото добро е така за пофалба за да не се очајува од најниското. Најниското е за да се негува за да нема престанок на стремежот кон највисокото од најниското се смета дека е доволно. Поглавје 37. За поттикнувањето да се примени на едно лице кое работи под спротивни страсти Навистина е сериозен труд за проповедникот да внимава во своето јавно проповедање на скриените наклонетости и мотиви на поединци и, според начинот на палестрата, да се сврти со вештина на едната и од другата страна: сепак тој е облечен со многу построг труд, кога е принуден да проповеда на една личност која е подложна на спротивни пороци. Зашто, вообичаено се случува некој да има премногу радосна конституција, а сепак тагата што одеднаш се појавува неумерено го депримира. Затоа, проповедникот мора да внимава привремената тага да биде толку отстранета за да не се зголеми уставната радост; и уставната радост да биде толку зауздана за да не се влошува привремената тага. Овој човек е оптоварен со навика за неумерено превртување, а сепак понекогаш моќта на ненадејно роден страв го попречува да го прави она што треба да се направи набрзина. Тој човек е оптоварен со навика на неумерен страв, а сепак понекогаш е натеран во она што го посакува од непромисленоста на неумерената брзина. Затоа, во оној стравот што ненадејно се појавува нека биде толку потиснат што неговата долго хранлива врнежливост дополнително не расте. Во другиот, врнежите што наеднаш се појавуваат нека бидат толку потиснати што сепак стравот што го печати уставот не собира сила. И, навистина, што е чудно лекарите на душите да внимаваат на овие работи, кога оние што не лекуваат срца туку тела управуваат со себе со толку голема вештина на расудување? Зашто често се случува екстремната несвестица да го оптоварува слабото тело, која несвестица треба да се надмине со силни лекови; но сепак слабото тело не може да поднесе силен лек. Затоа, тој, кој го третира случајот, внимава да ја оттргне главната болест, да не се зголеми веќе постоечката слабост на телото, за да не може несвестицата да помине со животот. Така, тој го комбинира својот лек со таква проникливост како во исто време да ги исполни и слабоста и слабоста. Ако, тогаш, лекот за телото што се администрира без поделба може да биде корисен на поделен начин, зошто лекот за душата, применет во една и иста проповед, да не биде моќен да се сретне со моралните болести во различни насоки: кој лек е посуптилен во своето дејствување со тоа што се решаваат невидливите работи? Поглавје 38. Дека понекогаш полесните пороци треба да се остават сами, за да се отстранат потешките Но, бидејќи, кога болеста на два пороци го напаѓа човекот, едниот го притиска поблаго, а другиот веројатно посилно, несомнено е правилно да се брза за помош на она преку кое постои побрза склоност кон смртта. И, ако едниот не може да се спречи да предизвика смрт што е неизбежна, освен ако не се зголеми другиот што е спротивен на него, проповедникот мора да биде задоволен со вешто раководење во неговото поттикнување да му дозволи на едниот да се зголеми, за да може да го спречи другиот да ја предизвика смртта што е неизбежна. Кога го прави тоа, тој не ја влошува болеста, туку го зачувува животот на својот болен кому му го дава лекот, за да може да најде соодветно време да бара средства за закрепнување. Зашто, често има некој кој, иако не ја ограничува својата ненаситност во храната, во моментов е силно притиснат од убодите на лукавството, кои се на точка да го совладаат, и кој, кога, преплашен од стравот од оваа борба, се труди да се воздржи преку воздржување, е малтретиран од искушението на залудната слава, што никој не го навредува со сигурност: негувано. Која чума тогаш треба да биде пожестоко нападната, но онаа што го притиска човекот поопасно? Зашто треба да се толерира преку доблеста на апстиненцијата во меѓувреме да расте ароганцијата против живиот, за да не го отсече целосно од животот преку ненаситност, ненаситноста. Оттука, Павле, кога сметал дека неговиот слаб слушател или ќе продолжи да прави зло или ќе се радува на наградата за човечка пофалба за доброто дело, рекол: „Нема да се плашите ли од силата? Правете го она што е добро, и ќе имате пофалба од истите Римјани 13:3. Зашто не треба да се прават добри работи за да не се плаши од никаква човечка сила или со тоа да се добие славата на минливата пофалба; но, имајќи предвид дека слабата душа не можеше да се издигне до толку голема сила за да ги избегнува истовремено и злобата и пофалбите, одличниот проповедник во својата опомена понуди нешто и одзеде. Зашто, со тоа што ги признаваше благите болести, тој ги извлече посилните; дека, бидејќи умот не може одеднаш да се издигне до откажување од сите негови пороци, може, додека е оставен во блискост со некои од нив, без тешкотии да се оттргне од друг. Поглавје 39. Дека длабоките работи воопшто не треба да им се проповедаат на слабите души Но, проповедникот треба да знае како да избегне да го извлече умот на својот слушател над неговите сили, за, така да се каже, конецот на душата, кога ќе се развлече повеќе отколку што може да поднесе, да не се скрши. Зашто, сите длабоки работи треба да се прикријат пред мноштво слушатели и едвај да се отворат за малкумина. Зашто, оттука, Вистината лично вели: Кој е, што мислите, верниот и мудар управител, кого неговиот Господ го назначи за неговото домаќинство, да им ја даде нивната мерка пченица во догледно време? Лука 12:42. Сега со мерка пченица се изразува дел од Словото, за да не се истури, кога нешто ќе му се даде на тесно срце над неговите капацитети. Затоа Павле вели: не можев да ви зборувам како на духовни, туку како на телесни. Како на младенците во Христа, јас ви дадов млеко да пиете, а не месо 1Коринтјаните 3:1–2. Оттука, Мојсеј, кога излегува од светилиштето Божјо, го покрива своето светлечко лице пред народот; затоа што навистина Тој не им ги покажува на мноштвото тајните на најдлабоката светлина Излез 34:33–35. Оттука, Божествениот глас му заповеда дека ако некој ископа цистерна, а не ја покрива, и вол или магаре падне во неа, тој треба да ја плати цената Излез 21:33-34, затоа што кога некој што пристигнал до длабоките потоци на знаење не ги покрива пред бруталните срца на своите слушатели, без разлика дали е чист со зборовите на неговите слушатели. нечист, фатен на камен на сопнување. Затоа на блажениот Јов му се вели: Кој му дал разум на петелот? Јов 38:36 . Зашто светиот проповедник, кој гласно плаче во време на темнина, е како петелот што пее ноќе, кога вели: „Сега е часот да станеме од сон Римјаните 13:11. И пак: Разбудете се праведни и не греши 1 Коринтјаните 15:34. Но, курот има навика да изговара гласни скандирања во подлабоките часови на ноќта; но, кога утринското време е веќе при рака, тој врамува мали и витки тонови; затоа што, всушност, оној што проповеда исправно, јасно им вика на срцата кои сè уште се во темнина и не им покажува ништо за скриените мистерии, за да можат потоа да ги слушнат посуптилните учења за небесните работи, кога ќе се приближат до светлината на вистината. Поглавје 40. За делото и гласот на проповедањето Но, среде овие работи, ние сме вратени од искрената желба за милосрдие кон она што веќе го кажавме погоре; дека секој проповедник треба да дава звук повеќе со своите дела отколку со зборовите, а попрво со добри живи отпечатоци по кои луѓето ќе ги следат отколку со зборување, да им го покаже патот да одат внатре. бидејќи сигурно е неопходно оние што ги изговараат зборовите на светата проповед прво да бидат добро будни со сериозност на доброто живеење, за да не ги возбудат другите со својот глас додека тие се згрчени во изведбата; дека прво треба да се потресат со возвишени дела, а потоа да ги натераат другите да бараат добар живот; дека прво треба да се удираат со крилјата на своите мисли; дека што и да е само по себе непрофитабилно застрашувачко, тие треба да откријат со вознемирено истражување и да го поправат со строга анимадверзија, а потоа долго да го уредат животот на другите со зборување; дека треба да внимаваат да ги казнат сопствените грешки со плачење, а потоа да го осудат она што бара казна кај другите; и дека, пред да им дадат глас на зборовите на опомена, треба да го објават во своите дела сето она што ќе го кажат. Како проповедникот, кога ќе постигне се во ред, треба да се врати кај себе, за да не го подигне или неговиот живот или неговото проповедање. Но, бидејќи често, кога проповедањето изобилно се излева на соодветни начини, умот на говорникот сам по себе се воздигнува со скриено задоволство во самоприкажувањето, потребна е голема грижа за да може да се нагризува себеси со раскинувањето на стравот, за да не може оној што ги потсетува болестите на другите на здравјето со лекови, самиот да отече поради занемарување на своето здравје; да не се откаже од помагањето на другите, да не падне во подигањето на другите. За некои, големината на нивната доблест честопати била повод за нивна пропаст; предизвикувајќи ги, иако се претерано сигурни во довербата во силата, да умрат неочекувано од невнимание. Зашто доблеста се бори со пороци; умот се додворува со одредена наслада во него; и се случува душата на добротворецот да го отфрли стравот од својата претпазливост и да почива сигурна во самодовербата; и на него, сега луто, лукавиот заводник ги набројува сите работи што добро ги направил и го возвишува во надуени мисли како да е суперодличен над се. Оттаму е донесено, дека пред очите на праведниот судија споменот на доблеста е замка на душата; затоа што, присетувајќи го она што добро го направил, додека се издигнува во свои очи, паѓа пред авторот на смирението. Зашто оттука ѝ се вели на душата што се гордее: Заради тоа што си поубава, слези и спиј со необрежаниот Езекиел 32:19: како јасно да е речено: „Бидејќи се креваш за убавината на твоите доблести, самата твоја убавина те поттикнува да паднеш“. Оттука под ликот на Ерусалим се укорува душата што се гордее со добродетелта, кога се вели: Ти беше совршен во мојата пристојност што ти ја ставив, вели Господ, и имајќи доверба во твојата убавина, си направил блуд во својата слава (Исто 16:14, 15). Зашто, умот се воздигнува со доверба во својата убавина, кога, радосен за заслугите на неговите доблести, се слави во себе во сигурност. Но, преку истата таа доверба се доведува до блуд; зашто, кога душата е измамена од сопствените мисли, злобните духови, кои ја запоседнуваат, ја осквернуваат преку заведување на безброј пороци. Но, треба да се забележи дека е речено: Ти си направил блуд во своето славно име: зашто кога душата ќе ја напушти грижата за натвршениот владетел, таа веднаш бара своја сопствена пофалба и почнува да го гордее во себе сето добро што го примила за да ја покаже пофалбата на давателот; таа сака да ја рашири во странство славата на сопствената репутација и се зафаќа да стане позната како личност на која сите ќе му се восхитуваат. Според тоа, во својата слава, таа врши блуд, со тоа што, напуштајќи го бракот на законски кревет, се проституира пред скверничкиот дух во својата страст за пофалба. Оттука Давид вели: Тој ја предаде нивната доблест во заробеништво, а нивната убавина во рацете на непријателот Псалм 67:61. Зашто доблеста е предадена во заробеништво, а убавината во рацете на непријателот, кога стариот непријател ќе завладее над измамената душа поради воодушевувањето од доброто работење. А сепак оваа возбуда во доблест донекаде го искушува, иако не го совладува целосно, умот дури и на избраните. Но, тоа, кога ќе се подигне, се остава и, кога е напуштено, се потсетува на страв. Зашто, оттука Давид повторно вели, реков во моето изобилство, нема да бидам трогнат засекогаш Псалм 29:7. Но, малку подоцна го додаде она што го претрпе поради тоа што се надува со доверба во својата доблест. Како јасно да рече, се верував дека сум силен среде доблестите, но, напуштен, станувам свесен колку е голема мојата немоќ. Затоа тој повторно вели: Се заколнав и цврсто имам намера да ги пазам судовите на твојата праведност Псалм 119:106. Но, бидејќи беше надвор од неговите овластувања да продолжи со чувањето на кое се заколна, веднаш, вознемирен, ја најде својата слабост. Оттаму и тој веднаш се поклони на помош на молитвата, велејќи: „Јас сум смирен сите заедно; оживеј ме, Господи, според Твоето слово Псалм 118:107. Но, понекогаш Божествената влада, пред да ја унапреди душата со дарови, ѝ потсетува на сеќавањето на нејзината немоќ, за да не се надуе поради доблестите што ги примила. Оттаму пророкот Езекиел, пред да биде доведен до размислување за небесните нешта, најпрво е наречен син човечки; како Господ јасно да го опоменувал, велејќи: „За да не го воздигнеш своето срце во восхит поради овие работи што ги гледаш, внимателно определувај што си; дека, кога ќе навлезете во највисоките нешта, може да се сетите дека сте маж, до крај што, кога ќе се занесете надвор од себе, да ве потсети во вознемиреност кон себе покрај работ на вашата немоќ. Оттаму е потребно, кога изобилството на доблести ни ласка, окото на душата да се врати на сопствените слабости и благородно да се потиснува себеси; дека треба да гледа, не на вистинските работи што ги направил, туку на оние што ги оставил неизвршени; така што, додека срцето е помодрено од сеќавањето на немоќта, тоа може да биде уште посилно потврдено во доблест пред авторот на смирението. Зашто, генерално, за таа цел Семоќниот Бог, иако во голем дел ги усовршува умовите на владетелите, сепак во некој мал дел ги остава несовршени; за да можат, кога блескаат со прекрасни доблести, да се гадат од сопствената несовршеност и никако да не се подигнат за големи работи, додека сè уште се трудат во својата борба против најмалите; но дека, бидејќи тие не се доволно силни за да се надминат во она што е последно и најниско, можеби нема да се осмелат да се слават во нивните главни изведби. Види сега, добар човеку, како, принуден од неопходноста што ми ја наметна твојот укор, имајќи намера да покажам каков треба да биде свештеникот, јас бев како лошо наклонет сликар што прикажува убав човек; и како ги насочувам другите кон брегот на совршенството, додека јас сè уште се фрлам меѓу брановите на престапите. Но, во бродоломот на овој сегашен живот поддржи ме, те молам, со штицата на твојата молитва, бидејќи мојата сопствена тежина ме потонува, раката на твојата заслуга да ме подигне. Вам може да быть интересно: