Règle pastorale

Contenu Livre I Préface Introduction Chapitre 1. Que l'aventure maladroite de ne pas s'approcher d'une fonction d'autorité Chapitre 2. Que nul ne devrait entrer dans une place de gouvernement s'il ne pratique pas dans la vie ce qu'il a appris par l'étude Chapitre 3. Du poids du gouvernement ; et que toute sorte d'adversité doit être méprisée et la prospérité redoutée. Chapitre 4. Que, pour la plupart, l'occupation du gouvernement dissipe la solidité de l'esprit. Chapitre 5. De ceux qui sont capables de profiter aux autres par un exemple vertueux dans le gouvernement suprême, mais s'enfuient à la recherche de leur propre bien-être. Chapitre 6. Que ceux qui fuient le fardeau du gouvernement par l'humilité sont alors vraiment humbles lorsqu'ils ne résistent pas aux décrets divins. Chapitre 7. Que parfois certains désirent louablement l'office de prédication, tandis que d'autres, tout aussi louables, y sont attirés par contrainte. Chapitre 8. De ceux qui convoitent la prééminence et s'emparent du langage de l'Apôtre pour servir le but de leur propre cupidité. Chapitre 9. Que l'esprit de ceux qui souhaitent la prééminence se flatte pour la plupart d'une fausse promesse de bonnes œuvres. Chapitre 10. Quelle sorte d'homme devrait arriver à gouverner Chapitre 11. Quelle sorte d'homme ne devrait pas arriver à gouverner Livre II Chapitre 1. Comment celui qui est arrivé dans l'ordre à un poste de gouvernement doit s'y comporter Chapitre 2. Pour que le dirigeant soit pur dans ses pensées Chapitre 3. Pour que le dirigeant soit toujours le chef dans l'action Chapitre 4. Pour que le dirigeant soit discret dans le silence, profitable dans la parole Chapitre 5. Pour que le dirigeant soit le prochain proche de chacun dans la compassion et exalté avant tout dans la contemplation Chapitre 6. Pour que le dirigeant soit, par humilité, un compagnon de bon foie, mais, par le zèle de la justice, rigide contre les vices des malfaiteurs Chapitre 7. Que le dirigeant ne relâche pas son souci des choses qui sont à l'intérieur dans son occupation parmi les choses qui sont à l'extérieur, ni ne néglige de pourvoir aux choses qui sont à l'extérieur dans sa sollicitude pour les choses qui sont à l'intérieur Chapitre 8. Que le dirigeant ne doit pas mettre son cœur à plaire aux hommes, mais qu'il doit cependant prêter attention à ce qui devrait leur plaire Chapitre 9. Que le dirigeant doit prendre soin de comprendre à quel point les vices se transmettent fréquemment comme vertus Chapitre 10. Quelle devrait être la distinction du dirigeant entre correction et connivence, entre ferveur et douceur Chapitre 11. Dans quelle mesure le dirigeant devrait-il être attentif aux méditations du Prologue du Livre III de la Loi Sacrée. Chapitre 1. Quelle diversité doit-il y avoir dans l'art de prêcher Chapitre 2. Comment réprimander les pauvres et les riches Chapitre 3. Comment réprimander les joyeux et les tristes Chapitre 4. Comment réprimander les sujets et les prélats Chapitre 5. Comment réprimander les serviteurs et les maîtres Chapitre 6. Comment réprimander les sages et les ennuyeux Chapitre 7. Comment réprimander les impudents et les timides Chapitre 8. Comment réprimander les audacieux et les timides Chapitre 9. Comment réprimander les impatients et les patients Chapitre 10. Comment réprimander les bienveillants et les envieux Chapitre 11. Comment réprimander les simples et les rusés Chapitre 12. Comment réprimander les entiers et les malades Chapitre 13. Comment doivent être réprimandés ceux qui craignent les fléaux et ceux qui les méprisent Chapitre 14. Comment réprimander les silencieux et les bavards Chapitre 15. Comment réprimander les paresseux et les hâtifs Chapitre 16. Comment réprimander les doux et les passionnés Chapitre 17. Comment réprimander les humbles et les hautains Chapitre 18. Comment réprimander les obstinés et les inconstants Chapitre 19. Comment ceux qui consomment de la nourriture avec intempérance et ceux qui en consomment Chapitre 20. Comment doivent être réprimandés ceux qui donnent ce qui leur appartient, et ceux qui s'emparent de ce qui appartient à autrui. Chapitre 21. Comment doivent être réprimandés ceux qui ne désirent pas les choses d'autrui, mais gardent les leurs ; et ceux qui donnent de leurs propres moyens, mais s'emparent de ceux des autres Chapitre 22. Comment doivent être réprimandés ceux qui sont en désaccord et ceux qui sont en paix Chapitre 23. Comment doivent être réprimandés les semeurs de conflits et les artisans de paix Chapitre 24. Comment doivent être réprimandés les grossiers dans le savoir sacré et ceux qui sont instruits mais non humbles. Chapitre 25. Comment doivent être réprimandés ceux qui refusent l'office de prédication par trop grande humilité, et ceux qui s'en emparent avec précipitation. Chapitre 26. Comment doivent être réprimandés ceux à qui tout réussit selon leur souhait, et ceux avec qui rien ne réussit. Chapitre 27. Comment doivent être réprimandés les mariés et les célibataires. Chapitre 28. Comment ceux-là sont-ils Chapitre 29. Comment doivent être réprimandés ceux qui ont eu l'expérience des péchés de la chair, et ceux qui ne l'ont pas fait. Chapitre 29. Comment doivent être réprimandés ceux qui se lamentent sur les péchés d'action, et ceux qui se plaignent seulement des péchés de pensée. Chapitre 30. Comment doivent être réprimandés ceux qui ne s'abstiennent pas des péchés dont ils se plaignent, et ceux qui, s'en abstenant, ne les déplorent pas. Chapitre 31. Comment doivent être réprimandés ceux qui louent les choses illégales dont ils sont conscients, et ceux qui, tout en les condamnant, ne s'en préservent en aucune manière. Chapitre 32. Comment il faut réprimander ceux qui pèchent par impulsion soudaine et ceux qui pèchent délibérément. Chapitre 33. Comment il faut réprimander ceux qui commettent des fautes très petites mais fréquentes, et ceux qui, tout en évitant celles qui sont très petites, se plongent parfois dans celles qui sont graves. Chapitre 34. Comment il faut réprimander ceux qui ne commencent même pas les bonnes choses, et ceux qui ne les terminent pas une fois commencées. Chapitre 35. Comment doivent être réprimandés ceux qui font de mauvaises choses en secret et de bonnes choses ouvertement, et ceux qui font le contraire. Chapitre 36. De l'exhortation à adresser à plusieurs à la fois, afin qu'elle aide les vertus de chacun d'entre eux de telle sorte que des vices contraires à de telles vertus ne se développent pas par elle. Chapitre 37. De l'exhortation à appliquer à une seule personne qui travaille sous des passions contraires. les plus graves peuvent être enlevés Chapitre 39. Que les choses profondes ne doivent pas du tout être prêchées aux âmes faibles Chapitre 40. De l'œuvre et de la voix de la prédication Livre IV Le titre, Liber Regulæ Pastoralis, est celui adopté par l'édition bénédictine à partir de plusieurs manuscrits anciens, étant la propre désignation de Grégoire de son œuvre lorsqu'il l'envoya à son ami Léandre de Séville ; – Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi... sanctitati tuæ transmisem ( Epp . Lib . v., Ep . 49). Le livre auparavant plus habituel, Liber Pastoralis Curæ, peut avoir été tiré des premiers mots du livre lui-même, Pastoralis curæ me pondera fugere, etc. Le livre a été publié (comme il ressort du passage ci-dessus cité dans l'épître à Léandre) au début de l'épiscopat de Grégoire et (comme il ressort de ses premiers mots) adressé à Jean, évêque de Ravenne, en réponse à une lettre reçue de lui. Mais, bien qu'il ait été mis en forme dans un but spécial à cette occasion, il doit avoir été le résultat d'une longue réflexion préalable, comme le montre encore plus clairement le fait que dans sa Magna Moralia, ou Commentaire sur le livre de Job, commencé et en grande partie écrit pendant sa résidence à Constantinople, il avait déjà esquissé le plan d'un tel traité et exprimé l'espoir de le mettre un jour en forme. Car nous y trouvons le prologue du troisième livre de la Regula déjà écrit, ainsi que la plupart des titres contenus dans le premier chapitre de ce livre, suivis des mots : Et en effet, nous aurions dû indiquer particulièrement quel devrait être l'ordre des avertissements à l'égard de chacun de ces points ; mais la peur de la prolixité nous éloigne. Cependant, avec l'aide de Dieu, nous espérons achever cette tâche dans un autre ouvrage, s'il nous reste encore un peu de temps de cette vie laborieuse ( Moral. Lib . xxx. c. 12 et 13). Le livre semble avoir été apprécié comme il le méritait du vivant de l'écrivain. Il fut envoyé par lui, comme nous l'avons vu, à Léandre de Séville, apparemment à la demande de ce dernier, au profit de l'Église d'Espagne ; et on en trouvera parmi les épîtres une adressée à Grégoire de Licinien, un savant évêque de Carthagène dans ce pays, dans laquelle elle est hautement louée, bien qu'on exprime la crainte que le niveau requis d'aptitude à la fonction épiscopale ne s'avère trop élevé pour un niveau ordinaire (Epp. Lib. II., Ep. 54). L'empereur Maurice, en ayant demandé et obtenu une copie à Anatolius, diacre de Grégoire à Constantinople, la fit traduire en grec par Anastase, patriarche d'Antioche, qui l'approuva lui-même hautement (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Il semble qu'il ait été emporté en Angleterre par le moine Augustin. C'est ce qu'affirme Alfred le Grand, qui, près de trois cents ans plus tard, avec l'aide de ses théologiens, en fit une traduction, ou plutôt une paraphrase, dans la langue saxonne occidentale, dans l'intention, comme il le dit, d'en envoyer une copie à chaque évêque de son royaume. Antérieurement à cela, il existe des preuves de la grande renommée dont le livre était tenu en Gaule. Dans une série de conseils tenus sous le commandement de Charlemagne, a.d. 813 – à savoir. à Mayence, Reims, Tours et Châlon-sur-Seine – son étude fut spécialement recommandée à tous les évêques, ainsi que les Écritures du Nouveau Testament et les Canons des Pères. De même, lors d'un concile tenu à Aix-la-Chapelle, a.d. 836. En outre, il ressort d'une lettre de Hincmar, archevêque de Reims (845-882 ap. J.-C.), qu'une copie de celle-ci, accompagnée du Livre des Canons, fut remise entre les mains des évêques devant l'autel lors de leur consécration, et qu'ils furent exhortés à organiser leur vie en conséquence. L'ouvrage est bien digne de son ancienne réputation, étant le meilleur du genre et profitable à tous les âges. Deux ouvrages similaires l'avaient précédé. Premièrement, celui de Grégoire de Nazianze (c. a.d. 362), connu comme son deuxième discours, et appelé τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, qui fut écrit, comme celui du dernier Grégoire, pour excuser la réticence de l'écrivain à accepter l'épiscopat et pour exposer les responsabilités de la charge. Il est évident, en comparant les deux traités, que le premier avait suggéré le second ; et en effet le pape Grégoire reconnaît sa dette dans son prologue du deuxième livre de la Regula. Le deuxième traité quelque peu similaire avait été celui de Chrysostome, « De Sacerdotio », en six livres, c. annonce. 382. Il expose également les terribles responsabilités de la charge épiscopale ; mais il n’y a aucun signe que le pape Grégoire en ait tiré parti. Il faut remarquer que le sujet de tous ces traités est l'office de l'épiscopat ; pas la fonction pastorale ou sacerdotale dans son sens plus large, comme on l'entend maintenant communément : et il est remarquable de constater à quel point, dans la vision de Grégoire, les devoirs de prédication et de direction spirituelle des âmes sont importants. Il est en effet considéré en premier lieu comme une fonction du gouvernement – ​​locus regiminis, culmen regiminis, le désignent fréquemment – ​​et c'est pourquoi l'exercice de la discipline occupe une place importante ; et le pasteur en chef est également considéré comme un intercesseur entre son troupeau et Dieu – Voir par ex. I. 10 – mais c'est surtout comme un enseignant, et un médecin des âmes, qu'il est parlé tout au long du traité ; comme quelqu'un dont le devoir particulier est d'être au courant de toutes les formes de maladie spirituelle, et ainsi d'être capable d'adapter son traitement à tous les cas, de prêcher la parole, de reprendre, de réprimander, d'exhorter, avec toute une longue souffrance et une doctrine, et à la fois par précepte et par exemple, guider les âmes sur la voie du salut. Grégoire n'avait pas étudié en vain les épîtres pastorales de saint Paul. Remarquable en effet est sa propre perspicacité discriminante, affichée partout, sur les caractères et les motivations humaines, et sa perception des tentations auxquelles les circonstances ou le tempérament rendent particulièrement sujettes diverses personnes – pasteurs ainsi que membres de leurs troupeaux. Non moins frappante, dans cet ouvrage comme dans d'autres de ses écrits, est sa connaissance intime de l'ensemble de l'Écriture Sainte. Il ne le connaissait en effet que par la version latine ; son savoir critique est souvent fautif ; et les interprétations mystiques farfelues, dont il se plaisait, abondent. Mais en tant que véritable interprète de son enseignement moral et religieux général, il mérite bien son nom comme l'un des grands docteurs de l'Église. Et, de plus, malgré tout son respect pour les Conciles et les Pères, en tant qu'autorités suprêmes en matière de foi, c'est à l'Écriture qu'il fait toujours appel comme autorité finale en matière de conduite et de croyance. Grégoire à son très révérend et très saint frère et confrère Jean. Avec une intention bienveillante et humble, vous me reprochez, très cher frère, d'avoir voulu, en me cachant, fuir les fardeaux de la pastorale ; quant à cela, de peur que certains ne paraissent légers, j'exprime avec ma plume dans le livre devant vous toute ma propre estimation de leur lourdeur, afin à la fois que celui qui en est libre ne les recherche pas inconsidérément, et que celui qui les a tant cherchés puisse trembler de les avoir obtenus. Ce livre est divisé en quatre arguments distincts, afin de pouvoir approcher l'esprit du lecteur par des allégations classées dans l'ordre – par certaines étapes, pour ainsi dire. Car, comme l'exige la nécessité des choses, il faut surtout considérer de quelle manière chacun doit parvenir au pouvoir suprême ; et, en y arrivant dûment, de quelle manière il devrait vivre ; et, vivant bien, de quelle manière il devrait enseigner ; et, en enseignant correctement, avec quelle grande considération chaque jour il devrait prendre conscience de sa propre infirmité ; de peur que l'humilité ne s'éloigne de l'approche, ou que la vie ne soit en désaccord avec l'arrivée, ou que l'enseignement ne manque à la vie, ou que la présomption n'exalte indûment l'enseignement. C’est pourquoi, que la crainte tempère le désir ; mais ensuite, l'autorité étant assumée par celui qui ne la recherchait pas, que sa vie la recommande. Mais il faut alors que le bien qui se manifeste dans la vie du pasteur se propage aussi par sa parole. Et enfin il reste que, quelles que soient les œuvres perfectionnées, la considération de notre propre infirmité doit nous déprimer à leur égard, de peur que le gonflement de l'exaltation ne les éteigne même aux yeux du jugement caché. Mais comme il y en a beaucoup, comme moi en incompétence, qui, sans savoir se mesurer, sont avides d'enseigner ce qu'ils n'ont pas appris ; qui estiment à la légère le fardeau de l'autorité dans la mesure où ils ignorent la pression de sa grandeur ; qu'ils soient réprimandés dès le début de ce livre ; afin que, tandis que, ignorants et précipités, ils désirent tenir la citadelle de l'enseignement, ils puissent être repoussés à la porte même de notre discours des aventures de leur précipitation. Chapitre 1. Que l'aventure maladroite de ne pas s'approcher d'une charge d'autorité Personne n’a la prétention d’enseigner un art avant de l’avoir d’abord appris, avec une méditation intense. Quelle témérité donc de la part de gens malhabiles d'assumer l'autorité pastorale, puisque le gouvernement des âmes est l'art des arts ! Car qui peut ignorer que les plaies des pensées des hommes sont plus occultes que les plaies des entrailles ? Et pourtant, combien de fois des hommes qui n'ont aucune connaissance des préceptes spirituels se déclarent-ils sans crainte médecins du cœur, tandis que ceux qui ignorent l'effet des médicaments rougissent de paraître médecins de la chair ! Mais parce que, par ordre de Dieu, tous les plus hauts rangs de notre époque sont enclins à révérer la religion, il y en a qui, par l'apparence extérieure de leur domination au sein de la sainte Église, affectent la gloire de la distinction. Ils désirent apparaître comme des enseignants, ils convoitent la supériorité sur les autres et, comme l'atteste la Vérité, ils recherchent les premières salutations sur la place du marché, les premières salles lors des fêtes, les premiers sièges dans les assemblées Matthieu 23 :6-7, étant d'autant moins capables d'administrer dignement la charge pastorale qu'ils ont entreprise, qu'ils ont atteint la position magistrale de l'humilité par simple exaltation. Car en effet, dans une position magistrale, le langage lui-même est confondu lorsqu'une chose est apprise et une autre enseignée. C'est contre eux que le Seigneur se plaint par le prophète, en disant : Ils ont régné, et non par moi ; ils ont été érigés en princes, et je ne le savais pas Osée 8:4. Car ceux-là règnent par eux-mêmes, et non par la volonté du souverain suprême, qui, soutenus par aucune vertu et nullement appelés divinement, mais enflammés par leur propre désir, s'emparent plutôt que d'atteindre le pouvoir suprême. Mais eux, le juge intérieur des deux avances, et pourtant ils ne le savent pas ; pour qui, par permission, il les tolère sûrement par le jugement de réprobation qu'il ignore. C'est pourquoi, à certains qui viennent à lui même après des miracles, il dit : Éloignez-vous de moi, ouvriers d'iniquité, je ne vous connais pas qui vous êtes Luc 13 :27. L'incompétence des bergers est réprimandée par la voix de la Vérité, lorsqu'il est dit par l'intermédiaire du prophète : Les bergers eux-mêmes n'ont pas connu la compréhension d'Ésaïe 56:11 ; que le Seigneur dénonce encore, en disant : Et ceux qui manipulent la loi ne me connaissaient pas Jérémie 2:8. C'est pourquoi la Vérité se plaint de n'être pas connue d'eux, et proteste qu'elle ne connaît pas la principauté de ceux qui ne le connaissent pas ; parce qu'en vérité ceux qui ne connaissent pas les choses du Seigneur sont inconnus du Seigneur ; comme l'atteste Paul, qui dit : Mais si quelqu'un ne le sait pas, il ne sera pas connu 1Corinthiens 14:38. Pourtant, cette incompétence des bergers convient sans doute souvent aux mérites de ceux qui leur sont soumis, car, bien que ce soit leur propre faute s'ils n'ont pas la lumière de la connaissance, c'est pourtant dans l'exercice d'un jugement strict que, par leur ignorance, ceux-là aussi devraient trébucher. C'est pourquoi, dans l'Évangile, la Vérité en personne dit : Si un aveugle conduit un aveugle, tous deux tombent dans le fossé Matthieu 15 : 14. C'est pourquoi le Psalmiste (n'exprimant pas son propre désir, mais dans son ministère de prophète) les dénonce, lorsqu'il dit : Que leurs yeux soient aveuglés pour qu'ils ne voient pas, et qu'ils courbent toujours le dos Psaume 68 :24. Car en effet, ces personnes sont des yeux qui, placés en face même de la plus haute dignité, se sont chargés de surveiller la route ; tandis que ceux qui leur sont attachés et les suivent sont appelés dos. Ainsi donc, lorsque les yeux sont aveuglés, le dos est courbé, car, lorsque ceux qui précèdent perdent la lumière de la connaissance, ceux qui suivent se courbent pour porter le fardeau de leurs péchés. Chapitre 2. Que nul ne devrait entrer dans une place de gouvernement s'il ne met pas en pratique dans la vie ce qu'il a appris par l'étude Il y en a aussi qui étudient les préceptes spirituels avec un soin rusé, mais ce qu'ils pénètrent avec leur entendement, ils le piétinent dans leur vie : tout d'un coup ils enseignent les choses qu'ils ont apprises non par la pratique mais par l'étude ; et ce qu'ils prêchent en paroles par leurs manières, ils le contestent. C'est pourquoi, quand le berger marche dans des endroits escarpés, le troupeau le suit jusqu'au précipice. C'est pourquoi le Seigneur, par l'intermédiaire du prophète, se plaint de la connaissance méprisable des bergers, en disant : Lorsque vous aviez vous-mêmes bu de l'eau très pure, vous avez souillé le résidu avec vos pieds ; et Mes brebis se sont nourries de ce qui avait été foulé par vos pieds, et ont bu ce que vos pieds avaient souillé Ézéchiel 34 : 18-19. En effet, les bergers boivent l'eau la plus pure, quand, avec une juste intelligence, ils s'abreuvent aux courants de la vérité. Mais souiller la même eau avec leurs pieds, c'est corrompre les études de la sainte méditation par une vie mauvaise. Et en vérité, les brebis boivent l'eau souillée par leurs pieds, quand l'un de ceux qui leur sont soumis ne suivent pas les paroles qu'ils entendent, mais imitent seulement les mauvais exemples qu'ils voient. Assoiffés des choses dites, mais pervertis par les travaux observés, ils aspirent de la boue avec leurs breuvages, comme celle d'une fontaine polluée. C'est pourquoi il est également écrit par le prophète : Les méchants prêtres sont un piège pour la chute de mon peuple Osée 5:1 ; 9:8. C'est pourquoi encore le Seigneur, par l'intermédiaire du prophète, dit des prêtres : Ils sont faits pour être une pierre d'achoppement d'iniquité pour la maison d'Israël. Car certainement personne ne fait plus de mal dans l'Église que celui qui a le nom et le rang de sainteté, alors qu'il agit de manière perverse. Pour lui, lorsqu’il transgresse, personne n’ose le prendre à partie ; et l'offense se propage avec force, par exemple, lorsque, par respect pour son rang, le pécheur est honoré. Mais tous ceux qui en sont indignes fuiraient le fardeau d'une si grande culpabilité, s'ils pesaient avec l'oreille attentive du cœur la sentence de la Vérité. Celui qui offenserait un de ces petits qui croient en moi, il vaudrait mieux pour lui qu'on lui pende une meule au cou, et qu'il se noie dans les profondeurs de la mer Matthieu 18 :6. La meule exprime la rondeur et le travail de la vie mondaine, et la profondeur de la mer désigne la damnation finale. Ainsi donc, quiconque, parvenu à porter l'apparence extérieure de la sainteté, détruit les autres par la parole ou par l'exemple, il eût en effet mieux valu pour lui que les actes terrestres sous une forme ouverte le pressaient jusqu'à la mort plutôt que que les offices sacrés le montrent aux autres comme imitable dans ses mauvaises actions ; car, sûrement, s’il tombait seul, les douleurs de l’enfer le tourmenteraient à un degré plus tolérable. Chapitre 3. Du poids du gouvernement ; et que toute sorte d'adversité doit être méprisée et la prospérité redoutée Voilà donc, avons-nous dit brièvement, pour montrer combien grand est le poids du gouvernement, de peur que quiconque n'est pas à la hauteur des fonctions sacrées du gouvernement n'ose les profaner et, par désir de prééminence, n'entreprenne une direction de perdition. Car c'est pour cela que Jacques nous dissuade affectueusement, en disant : Ne devenez pas plusieurs maîtres, mes frères Jacques 3:1 . C’est pourquoi le Médiateur entre Dieu et l’homme lui-même – Celui qui, transcendant la connaissance et la compréhension même des esprits célestes, règne dans le ciel de toute éternité – a fui sur terre pour ne pas recevoir un royaume. Car il est écrit : Lorsque Jésus comprit donc qu'ils allaient venir le prendre de force pour le faire roi, il repartit lui-même de nouveau dans la montagne Jean 6:15 . Car qui aurait pu avoir la principauté sur les hommes de manière aussi irréprochable que Celui qui aurait en fait régné sur ceux qu’Il ​​avait lui-même créés ? Mais parce qu'il était venu dans la chair dans ce but, afin de pouvoir non seulement nous racheter par sa passion, mais aussi nous instruire par sa conversation, s'offrant lui-même comme exemple à ses disciples, il ne voulait pas devenir roi ; mais il se rendit de lui-même au gibet de la croix. Il fuyait la gloire offerte par la prééminence, mais désirait la douleur d'une mort ignominieuse ; afin que ses membres apprennent à fuir les faveurs du monde, à ne craindre aucune terreur, à aimer l'adversité pour l'amour de la vérité et à craindre la prospérité ; parce que cela souille souvent le cœur par une vaine gloire, tandis que cela le purge par la tristesse ; En cela, l'esprit s'élève, mais en cela, même s'il s'était autrefois exalté, il s'abaisse ; en cela l'homme s'oublie lui-même, mais en cela, même par force et contre sa volonté, il est rappelé à la mémoire de ce qu'il est ; en cela, même les bonnes choses faites autrefois ne servent souvent à rien, mais en cela les fautes, même les plus anciennes, sont effacées. Car généralement, à l'école de l'adversité, le cœur est soumis à la discipline, tandis que, lorsqu'il atteint soudainement la règle suprême, il est immédiatement changé et s'exalte grâce à la familiarité avec la gloire. Ainsi, Saül, qui s'était enfui auparavant en raison de son indignité, à peine eut-il pris le gouvernement du royaume qu'il fut enflé 1 Rois 10:22 ; 15 : 17-30 ; car, désireux d'être honoré devant le peuple tout en ne voulant pas être publiquement blâmé, il retrancha de lui-même même celui qui l'avait oint pour le royaume. Ainsi David, qui, selon le jugement de Celui qui l'avait choisi, lui plaisait dans presque toutes ses actions, dès que le poids de la pression fut supprimé, éclata en une plaie enflée (2 Rois 11:3, suiv.), et, ayant été comme un homme laxiste dans son appétit pour la femme, devint comme un homme cruellement dur dans le massacre de l'homme ; et celui qui avait auparavant su pitoyablement épargner les mauvais a appris ensuite, sans obstacle d'hésitation, à haleter même pour la mort des bons 2 Rois 11:15. Car, en effet, auparavant, il n'avait pas voulu frapper son persécuteur capturé ; et ensuite, avec des pertes pour son armée fatiguée, il détruisit même son dévoué soldat. Et en vérité, son crime l'aurait arraché encore plus au nombre des élus, si les fléaux ne l'avaient rappelé au pardon. Chapitre 4. Que, pour la plupart, l'occupation du gouvernement dissipe la solidité de l'esprit Souvent, le souci du gouvernement, lorsqu’il est entrepris, distrait le cœur dans diverses directions ; et l'on se trouve incapable de traiter des choses particulières, tandis que l'esprit confus est divisé entre plusieurs. D'où un certain sage dissuade prévoyant, disant : Mon fils, ne te mêle pas de beaucoup de choses Sirach 11:10 ; parce que, c'est-à-dire que l'esprit n'est en aucun cas concentré sur le plan d'une œuvre unique alors qu'il est divisé en plusieurs. Et lorsqu’il est attiré à l’extérieur par des soins inhabituels, il se vide de la solidité de la peur intérieure : il s’inquiète de l’ordre des choses qui sont au dehors, et, ignorant lui-même seul, sait penser à beaucoup de choses, alors qu’il ne sait pas lui-même. Car, lorsqu'il s'implique plus qu'il n'est nécessaire dans les choses du dehors, c'est comme s'il était tellement occupé pendant un voyage qu'il en oublie où il va ; de sorte que, étant éloigné de l’exercice de l’auto-examen, il ne considère même pas les pertes qu’il subit, ni ne sait quelle est leur ampleur. Car Ézéchias ne croyait pas non plus pécher 2 Rois 20:13, lorsqu'il montrait aux étrangers qui venaient chez lui ses magasins d'épices ; mais il tomba sous la colère du juge, à la condamnation de sa future progéniture, pour ce qu'il croyait faire légalement Ésaïe 39:4. Souvent, lorsque les moyens sont abondants et que de nombreuses choses peuvent être faites pour que les subordonnés les admirent, l'esprit s'exalte dans la pensée et provoque pleinement la colère du juge, sans toutefois éclater en actes manifestes d'iniquité. Car celui qui juge est à l’intérieur ; ce qui est jugé est à l'intérieur. Quand donc, dans notre cœur, nous transgressons, ce que nous faisons en nous-mêmes est caché aux hommes. mais pourtant, aux yeux du juge, nous péchons. Car le roi de Babylone ne s'est pas non plus rendu coupable d'exaltation pour la première fois Daniel 4:16 , suiv. lorsqu'il est venu prononcer des paroles d'exaltation, dans la mesure où même auparavant, alors qu'il n'avait pas exprimé son exaltation, il avait entendu la sentence de réprobation de la bouche du prophète. Car il avait déjà effacé la faute de l'orgueil dont il s'était rendu coupable, lorsqu'il proclamait à toutes les nations sous lui le Dieu tout-puissant qu'il se trouvait avoir offensé. Mais après cela, élevé par le succès de sa domination et heureux d'avoir fait de grandes choses, il se préféra d'abord à tous en pensée, puis, toujours vain et glorieux, dit : N'est-ce pas la grande Babylone que j'ai bâtie pour la maison du royaume, et dans la puissance de ma puissance, et pour l'honneur de ma majesté ? Daniel 4:30 Lequel de ses propos, comme nous le voyons, tomba ouvertement sous la vengeance de la colère qu'avait allumée son exaltation cachée. Car le juge strict voit d'abord invisiblement ce qu'il réprouve ensuite en le frappant publiquement. C'est pourquoi il le transforma même en un animal irrationnel, le sépara de la société humaine, changea d'avis et le joignit aux bêtes des champs, afin que, dans un jugement manifestement strict et juste, celui qui s'était estimé grand au-dessus des hommes perde même son être d'homme. Or, en invoquant ces choses, nous ne blâmons pas la domination, mais nous gardons l'infirmité du cœur de la convoiter, de peur que ceux qui sont imparfaits n'osent s'emparer de la règle suprême, ou que ceux qui trébuchent sur un terrain plat ne mettent le pied dans un précipice. Chapitre 5. De ceux qui sont capables de profiter aux autres par un exemple vertueux dans le règne suprême, mais qui s'en détournent à la recherche de leur propre confort Car il y en a qui sont éminemment doués de vertus et qui, pour l'éducation des autres, sont exaltés par de grands dons, qui sont purs dans le zèle de la chasteté, forts dans la puissance de l'abstinence, remplis des fêtes de la doctrine, humbles dans la longanimité de la patience, droits dans la force de l'autorité, tendres dans la grâce de la bonté, stricts dans la sévérité de la justice. En vérité, ceux-là, si, lorsqu'ils sont appelés, refusent d'entreprendre des fonctions de gouvernement suprême, se privent pour la plupart des dons mêmes qu'ils ont reçus non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour les autres ; et, pendant qu'ils méditent sur leur propre gain et non sur celui d'autrui, ils perdent les bénéfices mêmes qu'ils désirent garder pour eux. Car c'est pourquoi la Vérité a dit à ses disciples : Une ville située sur une colline ne peut être cachée : on n'allume pas non plus une bougie pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur un chandelier, afin qu'elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison Matthieu 5 :15. C'est pourquoi il dit à Pierre : Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu ? Jean 15 :16-17 ; et lui, après avoir répondu qu'il aimait, on lui dit : Si tu m'aimes, pais mes brebis. Si donc le soin de nourrir est la preuve de l'amour, quiconque abonde en vertus et refuse pourtant de nourrir le troupeau de Dieu est convaincu de ne pas aimer le principal berger. C'est pourquoi Paul dit : Si Christ est mort pour tous, alors tous sont morts. Et s'il est mort pour tous, il reste que ceux qui vivent ne vivront plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et est ressuscité 2 Corinthiens 5 :15. C'est pourquoi Moïse dit Deutéronome 25 :5 qu'un frère survivant prendra avec lui la femme d'un frère décédé sans enfants, et engendrera des enfants au nom de son frère ; et que s'il refuse de la prendre, la femme lui crachera au visage, et son parent lui détachera la chaussure d'un de ses pieds et appellera sa demeure la maison de celui dont la chaussure est détachée. Or, le frère décédé est Celui qui, après la gloire de la résurrection, a dit : Allez le dire à mes frères Matthieu 28 :10. Car il est mort pour ainsi dire sans enfants, en ce sens qu’il n’avait pas encore rempli le nombre de ses élus. Ensuite, il est ordonné que le frère survivant se voie assigner l'épouse, car il convient sûrement que le soin de la sainte Église soit imposé à celui qui est le mieux à même de bien la gouverner. Mais s'il ne le veut pas, la femme lui crache au visage, car quiconque ne se soucie pas de faire profiter autrui des dons qu'il a reçus, la sainte Église condamne même ce qu'il a de bon et lui jette pour ainsi dire des crachats au visage ; et d'un pied la chaussure est enlevée, dans la mesure où il est écrit : Vos pieds chaussés en préparation de l'Évangile de la paix Éphésiens 6 :15. Si donc nous avons sur nous le soin de notre prochain ainsi que de nous-mêmes, nous avons chaque pied protégé par une chaussure. Mais celui qui, méditant son propre avantage, néglige celui de ses voisins, perd honteusement le soulier d'un pied. Il en est ainsi, comme nous l'avons dit, enrichis de grands dons, qui, tout en étant ardents pour les seules études de contemplation, hésitent à servir le bien de leur prochain par la prédication ; ils aiment les lieux secrets et tranquilles, ils aspirent à un refuge pour spéculer. A l'égard de cette conduite, s'ils sont strictement jugés, ils sont sans aucun doute coupables en proportion de la grandeur des dons par lesquels ils auraient pu être publiquement utiles. En effet, avec quelle disposition d'esprit celui qui peut s'afficher pour le profit de son prochain préfère-t-il sa propre intimité au profit des autres, lorsque le Fils unique du Père suprême est lui-même sorti du sein du Père au milieu de nous tous, pour pouvoir profiter à beaucoup ? Chapitre 6. Que ceux qui fuient le fardeau de la domination par l'humilité sont alors vraiment humbles lorsqu'ils ne résistent pas aux décrets divins Il y en a aussi qui fuient en raison seulement de leur humilité, de peur d'être préférés à d'autres auxquels ils s'estiment inégaux. Et leur, en effet, si elle est entourée d'autres vertus, est alors la vraie humilité devant les yeux de Dieu, quand elle ne s'obstine pas à rejeter ce qu'il lui est enjoint d'entreprendre avec profit. Car celui qui comprend que le bon plaisir de la Volonté Suprême doit dominer et qui pourtant méprise son domination n'est pas vraiment humble. Mais, se soumettant aux dispositions divines et répugnant au vice de l'obstination, s'il est déjà empêché par des dons par lesquels il peut aussi profiter aux autres, il doit, lorsqu'il lui est enjoint d'entreprendre le gouvernement suprême, dans son cœur le fuir, mais contre sa volonté d'obéir. Chapitre 7. Que parfois certains désirent louablement l'office de prédication, tandis que d'autres, tout aussi louablement, y sont attirés par contrainte Bien que parfois certains désirent louablement l’office de prédication, d’autres pourtant y sont tout aussi louablement attirés par la contrainte ; comme nous le voyons clairement, si l'on considère la conduite de deux prophètes, dont l'un s'est offert de son propre chef pour être envoyé prêcher, l'autre, effrayé, a refusé d'y aller. Car Isaïe, lorsque le Seigneur demanda qui il devait envoyer, s'offrit de lui-même, disant : Me voici ; envoie-moi Ésaïe 6:8. Mais Jérémie est envoyé, mais il plaide humblement pour qu'il ne soit pas envoyé, en disant : Ah, Seigneur Dieu ! Voici, je ne peux pas parler : car je suis un enfant Jérémie 1:6. Voici, de ces deux hommes des voix différentes sortaient extérieurement, mais elles coulaient de la même fontaine d'amour. Car il y a deux préceptes de charité ; l'amour de Dieu et du prochain. C'est pourquoi Isaïe, désireux de profiter à ses voisins par une vie active, désire la fonction de prédication ; mais Jérémie, désireux de s'attacher assidûment à l'amour de son Créateur à travers une vie contemplative, proteste contre son envoi pour prêcher. Ainsi, ce que l’un désirait louablement, l’autre reculait louablement ; le second, de peur qu'en parlant il ne perde les gains de la contemplation silencieuse ; le premier, de peur qu'en gardant le silence, il ne subisse une perte faute de travail diligent. Mais ceci dans les deux cas est à bien remarquer, que celui qui refusait ne persistait pas dans son refus, et que celui qui voulait être envoyé se voyait préalablement purifié par un charbon de l'autel ; de peur que quiconque n'a pas été purgé n'ose s'approcher des ministères sacrés, ou que quiconque que la grâce divine a choisi ne le contredise fièrement sous une démonstration d'humilité. C'est pourquoi, puisqu'il est très difficile pour quiconque d'être sûr d'avoir été purifié, il est plus sûr de refuser l'office de prédication, même si (comme nous l'avons dit) il ne faut pas le refuser avec obstination lorsque la Volonté Surnaturelle de l'entreprendre est reconnue. Moïse remplit merveilleusement ces deux exigences, qui ne voulait pas se laisser imposer par une si grande multitude, et pourtant il obéit. Car peut-être serait-il fier s’il entreprenait sans appréhension la direction de ce peuple innombrable ; et, encore une fois, il serait clairement fier s'il refusait d'obéir au commandement de son Seigneur. Ainsi, humble dans les deux sens, soumis dans les deux sens, il ne voulait pas, comme se mesurant, être placé à la tête du peuple ; et pourtant, comme présumant de la puissance de Celui qui le commandait, il consentit. Par conséquent, que tous les téméraires en déduisent à quel point leur culpabilité est grande, s'ils craignent de ne pas être préférés aux autres par leur propre recherche, alors que les hommes saints, même lorsque Dieu l'ordonnait, craignaient d'assumer la direction des peuples. Moïse tremble bien que Dieu le persuade ; et pourtant, tout être faible hésite à assumer le fardeau de la dignité ; et celui qui peut à peine supporter son propre fardeau sans tomber, met volontiers ses épaules sous la pression d'autrui qui n'est pas le sien : ses propres actes sont trop lourds à porter pour lui, et il augmente son fardeau. Chapitre 8. De ceux qui convoitent la prééminence et s'emparent du langage de l'Apôtre pour servir le dessein de leur propre cupidité Mais pour la plupart, ceux qui convoitent la prééminence s'emparent du langage de l'Apôtre pour servir le but de leur propre cupidité, où il dit : Si quelqu'un désire la charge d'évêque, il désire une bonne œuvre (1 Timothée 3 : 1). Mais, tout en louant le désir, il transforme immédiatement ce qu'il a loué en crainte lorsqu'il ajoute aussitôt, mais un évêque doit être irréprochable (1 Timothée 3:2). Et, lorsqu'il énumère ensuite les vertus nécessaires, il montre en quoi consiste cette irréprochabilité. Ainsi, quant à leur désir, il les approuve, mais par son précepte il les effraie ; comme pour dire clairement : je loue ce que vous cherchez ; mais apprenez d’abord ce que vous cherchez ; de peur que, pendant que vous négligez de vous mesurer, votre culpabilité ne paraisse d'autant plus ignoble qu'elle se hâte d'être vue par tous à la plus haute place d'honneur. Car le grand maître dans l’art de gouverner pousse par l’approbation et contrôle par l’alarme ; afin que, en décrivant le comble de l'irréprochabilité, il puisse retenir ses auditeurs de l'orgueil et, en louant la fonction recherchée, les disposer à la vie requise. Il convient néanmoins de noter que cela a été dit à une époque où celui qui était placé sur les gens était généralement le premier à être conduit aux tourments du martyre. Il était donc louable à cette époque de solliciter la charge d’évêque, car grâce à elle il n’y avait aucun doute que l’on finirait par connaître des souffrances plus lourdes. C'est pourquoi même la fonction d'évêque elle-même est définie comme une bonne œuvre, lorsqu'il est dit : Si quelqu'un désire la fonction d'évêque, il désire une bonne œuvre (1 Timothée 3 : 1). C'est pourquoi celui qui recherche, non ce ministère d'une bonne œuvre, mais la gloire de la distinction, est lui-même témoin contre lui-même qu'il ne désire pas la charge d'évêque ; dans la mesure où non seulement cet homme n'aime pas du tout l'office sacré, mais ne sait même pas ce que c'est, celui qui, haletant après la règle suprême, se nourrit de la sujétion des autres dans la méditation cachée de sa pensée, se réjouit de ses propres louanges, élève son cœur vers l'honneur, exulte dans une richesse abondante. Ainsi, le gain du monde est recherché sous le couvert de cet honneur par lequel les gains du monde auraient dû être détruits ; et, lorsque l'esprit pense s'emparer du poste le plus élevé de l'humilité pour sa propre exaltation, il change intérieurement ce qu'il désire extérieurement. Chapitre 9. Que l'esprit de ceux qui souhaitent la prééminence se flatte pour la plupart d'une fausse promesse de bonnes œuvres Mais la plupart de ceux qui convoitent l'autorité pastorale se proposent mentalement quelques bonnes œuvres en plus, et, bien qu'ils les désirent avec un motif d'orgueil, réfléchissent néanmoins à la manière dont ils réaliseront de grandes choses ; Car l'esprit lui-même se ment à lui-même et feint, à l'égard du bon travail, d'aimer ce qu'il n'aime pas, et à l'égard de la gloire du monde, de ne pas aimer ce qu'il aime. Avide de domination, il devient timide à son égard lors de sa poursuite, audacieux après l'avoir atteinte. Car, en s'avançant vers lui, il craint de ne pas l'atteindre ; mais tout à coup, après avoir atteint, il pense que ce qu'il a atteint est ce qui lui est dû. Et, une fois qu’il a commencé à jouir de la fonction de sa domination acquise d’une manière mondaine, il oublie volontiers ce qu’il a cogité d’une manière religieuse. Il est donc nécessaire que, lorsqu'une telle réflexion s'étend au-delà de l'habitude, l'œil de l'esprit soit rappelé aux œuvres déjà accomplies, et que chacun considère ce qu'il a fait comme un subordonné ; et puisse-t-il ainsi découvrir immédiatement si, en tant que prélat, il sera capable de faire les bonnes choses qu'il s'est proposé de faire. Car on ne peut nullement apprendre l'humilité dans une place élevée, qui n'a pas cessé d'être fier en occupant une place basse : on ne sait pas fuir la louange quand elle abonde, qui a appris à haleter quand elle manquait : on ne peut en aucune façon vaincre l'avarice, lorsqu'on est avancé à la subsistance d'un grand nombre, que ses propres moyens ne pourraient suffire à lui seul. C'est pourquoi, à partir de sa vie passée, que chacun découvre ce qu'il est, de peur que dans son désir d'éminence le fantôme de sa réflexion ne l'illusionne. Néanmoins, il arrive généralement que la pratique même des bonnes actions, qui était maintenue dans la tranquillité, se perde dans l'occupation du gouvernement ; puisque même une personne peu habile guide un navire le long d'une route droite dans une mer calme ; mais dans celui troublé par les vagues de la tempête, même le marin habile est confus. Car qu'est-ce qu'une domination éminente, sinon une tempête de l'esprit, dans laquelle le vaisseau du cœur est toujours secoué par les ouragans de la pensée, est sans cesse poussé ici et là, de manière à être brisé par des excès soudains de paroles et d'actes, comme par des rochers opposés ? Au milieu de tous ces dangers, quelle conduite faut-il suivre, à quoi faut-il s'en tenir, sinon que celui qui abonde en vertus doit accéder au gouvernement par contrainte, et que celui qui est dépourvu de vertus ne doit pas, même par contrainte, s'en approcher ? Quant au premier, qu'il prenne garde, s'il refuse complètement, qu'il ne soit comme quelqu'un qui attache dans une serviette l'argent qu'il a reçu, et qu'il ne soit jugé pour l'avoir caché Matthieu 25:18. Car, en effet, s'emmitoufler dans une serviette, c'est cacher les cadeaux reçus sous l'apathie d'une torpeur paresseuse. Mais, d'un autre côté, que celui-ci, lorsqu'il aspire au gouvernement, prenne garde, par son exemple de mauvaises actions, de devenir un obstacle pour ceux qui se dirigent vers l'entrée du royaume, à la manière des pharisiens, qui, selon la voix du Maître Matthieu 23:13, n'y entrent pas eux-mêmes et ne permettent pas aux autres d'y entrer. à celui qui est malade. Si donc des maux habitent encore son corps, quelle présomption a-t-il de se hâter de guérir celui qui est frappé, alors qu'il porte une plaie sur son propre visage ! Chapitre 10. Quelle sorte d'homme devrait arriver à gouverner Cet homme doit donc par tous les moyens être tiré avec des cordes pour être un exemple de bonne vie, qui vit déjà spirituellement, mourant à toutes les passions de la chair ; qui ne tient pas compte de la prospérité du monde ; qui n'a peur d'aucune adversité ; qui ne désire que la richesse intérieure ; dont le corps, en bon accord avec lui, ne contrarie nullement l'intention par sa fragilité, ni l'esprit grandement par son dédain : celui qui n'est pas amené à convoiter les choses d'autrui, mais donne librement les siennes ; qui, à travers les entrailles de la compassion, est rapidement poussé au pardon, mais ne se penche jamais de la forteresse de la rectitude en pardonnant plus qu'il ne convient ; qui ne commet aucun acte illégal, mais déplore ceux perpétrés par d'autres comme s'il s'agissait des siens ; qui, par affection de cœur, sympathise avec l'infirmité d'autrui et se réjouit ainsi du bien de son prochain comme si c'était son propre avantage ; qui s'insinue tellement comme exemple aux autres dans tout ce qu'il fait que parmi eux il n'a rien, du moins de ses propres actes passés, dont il puisse rougir ; qui étudie de manière à vivre afin de pouvoir arroser même les cœurs secs avec les courants de doctrine ; qui a déjà appris par l'usage et l'épreuve de la prière qu'il peut obtenir du Seigneur ce qu'il a demandé, lui ayant déjà dit, pour ainsi dire, par la voix de l'expérience : Pendant que vous parlez encore, je dirai : Me voici Isaïe 58 :9. Car si par hasard quelqu'un venait à nous pour nous demander d'intercéder pour lui auprès d'un grand homme irrité contre lui, mais qui nous est inconnu, nous répondrions aussitôt : Nous ne pouvons pas aller intercéder pour vous, puisque nous n'avons aucune connaissance familière avec cet homme. Si donc un homme rougit de devenir intercesseur auprès d'un autre homme sur lequel il n'a aucun droit, avec quelle idée quelqu'un peut-il saisir le poste d'intercession auprès de Dieu pour le peuple, qui ne se sait pas en grâce auprès de Lui par le mérite de sa propre vie ? Et comment peut-il lui demander pardon pour les autres, sans savoir s'il est apaisé envers lui-même ? Et dans cette affaire, il y a encore une autre chose à craindre avec plus d’inquiétude ; à savoir, de peur que celui qui est censé être capable d'apaiser la colère ne la provoque lui-même en raison de sa propre culpabilité. Car nous savons tous bien que, lorsqu'un homme en disgrâce est envoyé intercéder auprès d'une personne en colère, l'esprit de cette dernière est irrité avec une plus grande sévérité. C'est pourquoi que celui qui est encore lié et lié par des désirs terrestres, prenne garde, en irritant plus gravement le juge sévère, alors qu'il se réjouit de sa place d'honneur, de ne pas devenir une cause de ruine pour ses subordonnés. Chapitre 11. Quelle sorte d’homme ne devrait pas gouverner C'est pourquoi que chacun se mesure avec sagesse, de peur qu'il n'ose prendre une place de gouvernement, alors qu'en lui le vice règne encore jusqu'à la condamnation ; de peur que celui que sa propre culpabilité déprave ne désire devenir un intercesseur pour les fautes des autres. C'est pourquoi il est dit à Moïse par la voix divine : Parle à Aaron ; Quiconque de votre postérité à travers leurs générations aura un défaut, n'offrira pas de miches de pain à l'Éternel, son Dieu Lévitique 21:17. Et il est aussi immédiatement annexé ; S'il est aveugle, s'il boite, s'il a un nez petit ou grand et tordu, s'il a les pieds ou les mains cassés, s'il est bossu, s'il a les yeux clairs (lippus), s'il a une tache blanche (albuginem) dans l'œil, s'il a la gale chronique, s'il a de l'impétigo dans le corps, ou s'il est rompu (ponderosus) Lévitique 21:18. En effet, est aveugle celui qui ne connaît pas la lumière de la contemplation céleste, qui, plongé dans les ténèbres de la vie présente, alors qu'il ne voit pas du tout, en l'aimant, la lumière à venir, ne sait pas où il avance les étapes de sa conduite. C'est pourquoi Hannah prophétisant, il est dit : Il gardera les pieds de ses saints, et les méchants se tairont dans les ténèbres 1 Rois 2:9. Mais est boiteux celui qui voit effectivement dans quelle direction il doit aller, mais qui, par infirmité de but, est incapable de conserver parfaitement le mode de vie qu'il voit, parce que, tandis que l'habitude instable ne s'élève pas à un état stable de vertu, les étapes de la conduite ne suivent pas avec effet le but du désir. C'est pourquoi Paul dit : Levez les mains qui pendent et les genoux faibles, et tracez des sentiers droits pour vos pieds, de peur que ce qui est boiteux ne soit détourné du chemin ; mais qu'il soit plutôt guéri Hébreux 12 : 12-13. Mais celui qui a un petit nez est celui qui n'est pas adapté pour garder la mesure du discernement. Car avec le nez nous discernons les odeurs douces et les puanteurs ; ainsi par le nez s'exprime correctement le discernement, par lequel nous choisissons les vertus et évitons les péchés. C'est pourquoi il est dit aussi à la louange de la mariée : Ton nez est comme la tour qui est dans les Cantiques du Liban 7:4 ; parce que, à savoir, la Sainte Église, par discernement, épie les assauts venant de tel ou tel côté, et décèle d'une éminence les guerres de vices à venir. Mais il y en a qui, n'aimant pas passer pour ennuyeux, s'occupent souvent plus qu'il n'est nécessaire de recherches diverses, et se trompent par trop de subtilité. C'est pourquoi on ajoute aussi ceci : Ou avoir un nez large et tordu. Car un nez large et tordu est une subtilité excessive de discernement, qui, devenue indûment excroissante, confond elle-même la justesse de son propre fonctionnement. Mais celui qui a un pied ou une main cassée est celui qui ne peut pas du tout marcher dans le chemin de Dieu et qui est totalement dépourvu de part et de part dans les bonnes actions, à tel point qu'il ne les maintient pas, même faiblement, comme le boiteux, mais reste complètement à l'écart d'elles. Mais le bossu est celui que le poids des soucis terrestres incline, de sorte qu'il ne regarde jamais vers les choses d'en haut, mais ne s'intéresse qu'à ce qui est foulé aux pieds parmi les plus bas. Et lui, s'il entend quelque chose des bonnes choses du pays céleste, est tellement accablé par le poids des coutumes perverses, qu'il n'élève pas la face de son cœur vers elle, étant incapable de redresser la posture de sa pensée, que l'habitude des soucis terrestres maintient courbée vers le bas. À propos de ce genre d'hommes, le Psalmiste dit : Je suis courbé et je suis continuellement abaissé Psaume 38:8 . La vérité en personne réprouve la faute de tels gens, en disant : Mais la semence tombée parmi les épines, ce sont ceux qui, après avoir entendu la parole, s'en vont, et sont étouffés par les soucis, les richesses et les plaisirs de la vie, et ne portent aucun fruit. Luc 8:14. Mais celui qui a les yeux larmoyants est celui dont l'esprit naturel jaillit pour la connaissance de la vérité, et pourtant les œuvres charnelles l'obscurcissent. Car chez ceux qui ont les yeux clairs, les pupilles sont saines ; mais les paupières, affaiblies par le fluxion des humeurs, deviennent grossières ; et même l'éclat des pupilles est altéré, parce qu'ils sont continuellement usés par le flux qui les recouvre. Celui qui a les yeux larmoyants est donc quelqu'un dont la nature a aiguisé les sens, mais qu'une habitude de vie dépravée confond. Il lui est bien dit par l'intermédiaire de l'ange : Oigne tes yeux avec un collyre afin que tu voies Apocalypse 3 :18. Car on peut dire que nous oignons nos yeux avec un collyre afin que nous puissions voir, lorsque nous aidons l'œil de notre entendement à percevoir la clarté de la vraie lumière avec le médicament de la bonne conduite. Mais cet homme a une tache blanche dans l’œil à qui il n’est pas permis de voir la lumière de la vérité, dans la mesure où il est aveuglé par l’hypothèse arrogante de la sagesse ou de la justice. Car la pupille de l’œil, lorsqu’elle est noire, voit ; mais, lorsqu'il porte une tache blanche, il ne voit rien ; par lequel nous pouvons comprendre que le sens perceptif de la pensée humaine, si un homme se comprend comme un insensé et un pécheur, prend conscience de la clarté de la lumière intérieure ; mais s'il s'attribue la blancheur de la justice ou de la sagesse, il s'exclut de la lumière de la connaissance d'en haut, et d'autant plus ne parvient pas entièrement à pénétrer la clarté de la vraie lumière, puisqu'il s'exalte en lui-même par arrogance ; comme de certains, il est dit : Se prétendant sages, ils sont devenus insensés Romains 1:22. Mais cet homme a la gale chronique, que l'impudicité de la chair domine sans cesse. Car dans la gale, la violente chaleur des intestins est attirée vers la peau ; par quoi la luxure est à juste titre désignée, car, si la tentation du cœur se transforme en action, on peut dire avec vérité qu'une violente chaleur intérieure éclate en gale de la peau ; et elle blesse maintenant le corps extérieurement, car, si la sensualité n'est pas réprimée dans la pensée, elle gagne aussi en action. Car Paul avait soin de nettoyer cette démangeaison de la peau, lorsqu'il disait : Ne vous laissez prendre par aucune tentation autre que celle de l'homme. 1Corinthiens 10 :13 ; comme pour dire clairement : Il est humain de subir la tentation dans le cœur ; mais il est diabolique, dans la lutte contre la tentation, d'être également vaincu dans l'action. Il a aussi de l'impétigo dans le corps quiconque est ravagé dans l'esprit par l'avarice ; qui, s'il n'est pas retenu dans de petites choses, se dilate en effet sans mesure. Car, de même que l'impétigo envahit le corps sans douleur, et, s'étendant sans gêne à celui qu'il envahit, défigure la beauté des membres, de même l'avarice exulcère, à sa guise, l'esprit de celui qui en est captif. En offrant à la pensée une chose après l'autre à gagner, elle allume le feu des inimitiés et ne fait aucune douleur avec les blessures qu'elle cause, parce qu'elle promet à l'esprit fiévreux l'abondance du péché. Mais la beauté des membres est détruite, parce que la beauté des autres vertus est également altérée : et elle exulcère comme tout le corps, en ce sens qu'elle corrompt l'esprit par des vices de toutes sortes ; comme Paul l'atteste, disant : L'amour de l'argent est la racine de tous les maux 1 Timothée 6 :10. Mais celui qui est rompu est celui qui ne met pas la turpitude en action, mais qui en est pourtant immodérément alourdi dans son esprit par une cogitation continuelle ; quelqu'un qui n'est en effet en aucun cas emporté jusqu'à une conduite néfaste ; mais son esprit se délecte encore sans répugnance du plaisir de la luxure. Car la maladie de la rupture, c'est quand l'humour viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt On peut donc dire qu'il est rompu celui qui, laissant couler toutes ses pensées jusqu'à la lascivité, porte dans son cœur un poids de turpitude ; et, même s'il ne commet pas réellement d'actes honteux, son esprit n'en est pas pour autant retiré. Il n'a pas non plus le pouvoir de s'élever à la pratique du bien vivre devant les yeux des hommes, car, caché en lui, le poids honteux le presse. Il est donc interdit à quiconque est atteint de l'une de ces maladies d'offrir des miches de pain au Seigneur, de peur qu'en vérité il ne soit inutile d'expier les péchés des autres, étant donné qu'il est encore ravagé par les siens. Et maintenant, après avoir brièvement montré de quelle manière celui qui est digne doit accéder à l'autorité pastorale, et de quelle manière celui qui est indigne doit avoir une grande peur, démontrons maintenant de quelle manière celui qui l'a dignement atteint doit y vivre. Chapitre 1. Comment celui qui est arrivé dans l'ordre à un lieu de pouvoir doit s'y comporter La conduite d'un prélat doit autant transcender la conduite du peuple que la vie d'un berger a coutume de l'exalter au-dessus du troupeau. Car celui dont l'estime est telle que les gens sont appelés son troupeau est obligé de considérer avec anxiété quelle grande nécessité lui impose de maintenir la rectitude. Il faut donc qu'il soit pur en pensée, et surtout en action ; discret dans le silence, profitable dans la parole ; un proche voisin de tous en sympathie, exalté avant tout en contemplation ; un ami familier des bons foies par l'humilité, inflexible contre les vices des méchants par son zèle pour la justice ; ne pas relâcher son souci de ce qui est intérieur après s'être occupé des choses extérieures, ni négliger de pourvoir aux choses extérieures dans sa sollicitude pour ce qui est intérieur. Mais les choses que nous avons ainsi brièvement évoquées, développons-les maintenant et discutons-en plus longuement. Chapitre 2. Que le dirigeant soit pur dans ses pensées Le dirigeant doit toujours avoir une pensée pure, dans la mesure où aucune impureté ne doit polluer celui qui a entrepris la tâche d'effacer les taches de pollution dans le cœur des autres également ; car la main qui veut nettoyer de la saleté doit être propre, de peur que, étant elle-même sordide par une boue collante, elle ne souille d'autant plus tout ce qu'elle touche. Car c'est pour cela qu'il est dit par l'intermédiaire du prophète : Soyez purs, vous qui portez les vases du Seigneur Ésaïe 52 :11. Car ils portent les vases du Seigneur qui entreprennent, sur la certitude de leur propre conversation, de conduire les âmes de leurs prochains au sanctuaire éternel. Qu'ils perçoivent donc en eux-mêmes combien doivent être purs ceux qui portent au sein de leur propre responsabilité personnelle des vases vivants vers l’église de l'éternité. C'est pourquoi, par la voix divine, il est enjoint Exode 28:15, que sur la poitrine d'Aaron, le pectoral du jugement soit étroitement pressé par des filets de reliure ; voyant que les cogitations laxistes ne doivent en aucun cas posséder le cœur sacerdotal, mais que la raison seule doit le contraindre ; il ne doit pas non plus méditer quoi que ce soit d'indiscret ou de inutile, celui qui, constitué comme il l'est par exemple pour les autres, doit montrer dans la gravité de sa vie quelle réserve de raison il porte dans sa poitrine. Et sur ce pectoral, il est en outre soigneusement prescrit que les noms des douze patriarches soient gravés. Car porter toujours les pères inscrits sur le sein, c'est penser sans relâche à la vie des anciens. Car le prêtre marche alors sans reproche lorsqu'il se penche continuellement sur les exemples des pères qui l'ont précédé, lorsqu'il considère sans cesse les traces des saints et retient les pensées illégales, de peur d'avancer le pied de sa conduite au-delà des limites de l'ordre. Et on l'appelle aussi à juste titre le pectoral du jugement, parce que le dirigeant doit toujours, avec un examen minutieux, discerner entre le bien et le mal, et considérer attentivement quelles choses conviennent à quoi, quand et comment ; il ne doit pas non plus chercher quoi que ce soit pour lui-même, mais considérer le bien de son prochain comme son propre avantage. C'est pourquoi au même endroit il est écrit : Mais tu mettras dans le pectoral d'Aaron la doctrine et la vérité, qui sera sur la poitrine d'Aaron, quand il entrera devant l'Éternel, et il portera continuellement le jugement des enfants d'Israël sur sa poitrine, devant l'Éternel Exode 18 :30. Car le fait que le prêtre porte sur sa poitrine le jugement des enfants d'Israël devant la face du Seigneur signifie qu'il examine les causes de ses sujets en ce qui concerne uniquement l'esprit du juge intérieur, de sorte qu'aucun mélange d'humanité ne s'attache à lui dans ce qu'il dispense comme se tenant à la place de Dieu, de peur que la vexation privée n'exaspère la rigueur de sa censure. Et pendant qu'il se montre zélé contre les vices d'autrui, qu'il se débarrasse des siens, de peur qu'une rancune latente ne vicie le calme de son jugement, ou qu'une colère effrénée ne le trouble. Mais quand on considère la terreur de Celui qui préside à toutes choses (c'est-à-dire du juge intérieur), ce n'est pas sans une grande crainte qu'on peut gouverner les sujets. Et une telle peur purge en effet, tout en l'humiliant, l'esprit du dirigeant, le protégeant contre l'élévation par la présomption de l'esprit, ou la souillure par les délices de la chair, ou l'obscurcissement par l'importunité de pensées poussiéreuses à cause de la convoitise des choses terrestres. Mais ces choses ne peuvent que heurter l'esprit du souverain ; mais il faut se hâter de les vaincre par la résistance, de peur que le vice qui tente par la suggestion ne subisse la douceur du plaisir, et que celui-ci, étant tardivement expulsé de l'esprit, ne tue avec l'épée du consentement. Chapitre 3. Que le dirigeant soit toujours le chef en action Le dirigeant doit toujours être le chef en action, afin que, par sa vie, il puisse indiquer le chemin de la vie à ceux qui lui sont soumis, et que le troupeau, qui suit la voix et les manières du berger, puisse apprendre à mieux marcher par l'exemple que par les paroles. Car celui qui est tenu par la nécessité de sa position de dire les choses les plus élevées, est contraint par la même nécessité d'exposer les choses les plus élevées. Car cette voix pénètre plus facilement dans le cœur de celui qui l'écoute, ce que recommande la vie de celui qui parle, puisque ce qu'il commande en parlant, il aide à l'accomplir en le montrant. C'est pourquoi il est dit par le prophète : Monte sur la haute montagne, toi qui apportes la bonne nouvelle à Sion (Ésaïe 40 : 9) : ce qui signifie que celui qui est engagé dans la prédication céleste devrait déjà avoir abandonné le niveau inférieur des œuvres terrestres et apparaître comme se tenant au sommet des choses, et devrait d'autant plus facilement attirer ceux qui sont sous lui vers de meilleures choses que par le mérite de sa vie, il crie à haute voix des hauteurs. C'est pourquoi, sous la loi divine, le prêtre reçoit l'épaule pour le sacrifice, et celle-ci est la bonne et séparée Exode 29:22 ; pour signifier que son action doit être non seulement profitable, mais même singulière ; et qu'il ne doit pas seulement faire ce qui est juste parmi les méchants, mais transcender même les bienfaiteurs parmi ceux qui sont sous lui dans la vertu de sa conduite, comme il les surpasse dans la dignité de son ordre. La poitrine et l'épaule lui sont également réservées pour manger, afin qu'il apprenne à immoler au Donateur de tout ce qui lui est enjoint de prendre du sacrifice ; afin qu'il puisse non seulement entretenir dans sa poitrine de bonnes pensées, mais qu'avec l'épaule du travail, il invite ceux qui le voient aux choses d'en haut ; afin qu'il ne convoite aucune prospérité de la vie présente et ne craigne aucune adversité ; afin que, compte tenu de la peur qui est en lui, il puisse mépriser le charme du monde, mais que, considérant le charme de la douceur intérieure, il puisse mépriser ses terreurs. C'est pourquoi, par ordre de la voix céleste Exode 29:5, le prêtre est soutenu sur chaque épaule par la robe de l'éphod, afin d'être toujours protégé contre la prospérité et l'adversité par l'ornement des vertus ; de sorte que marchant, comme le dit saint Paul 2Corinthiens 6:7, dans l'armure de la justice à droite et à gauche, alors qu'il ne lutte qu'après les choses qui sont avant, il ne peut décliner d'aucun côté à un faible plaisir. Lui ne laissa ni la prospérité s'envoler ni l'adversité le perturber ; que ni les choses douces ne le poussent à abandonner sa volonté, ni les choses difficiles qui le poussent au désespoir ; afin que, tout en humiliant la tendance de son esprit à aucune passion, il puisse montrer avec quelle grande beauté de l'éphod il est couvert sur chaque épaule. Lequel éphod est également à juste titre ordonné d'être fait d'or, de bleu, de pourpre, d'écarlate teint deux fois et de lin retors Exode 28:8, afin qu'il soit montré par la grande diversité de vertus que le prêtre doit se distinguer. Ainsi, dans la robe du prêtre, devant toutes choses, l'or brille, pour montrer qu'il doit briller principalement dans l'intelligence de la sagesse. Et à lui le bleu, qui resplendit de couleur aérienne, est conjoint, pour montrer que par tout ce qu'il pénètre avec son entendement, il doit s'élever au-dessus des faveurs terrestres jusqu'à l'amour des choses célestes ; de peur que, pris au dépourvu par ses propres louanges, il ne soit vidé de sa compréhension même de la vérité. A l'or et au bleu se mêle aussi la pourpre : ce qui signifie que le cœur du prêtre, tout en espérant les hautes choses qu'il prêche, doit réprimer en lui même les suggestions du vice, et comme en vertu d'un pouvoir royal, les réfuter, en ce qu'il a toujours égard à la noblesse de la régénération intérieure, et par ses manières garde son droit à la robe du royaume céleste. Car c'est de cette noblesse d'esprit qu'il est dit par Pierre : Tu es une génération choisie, un sacerdoce royal 1 Pierre 2:9. En ce qui concerne également ce pouvoir par lequel nous soumettons les vices, nous sommes fortifiés par la voix de Jean, qui dit : À tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu Jean 1:12. C'est cette dignité de courage que le Psalmiste a en vue lorsqu'il dit : Mais tes amis ont été grandement honorés auprès de moi, ô Dieu ; Leur principauté a été considérablement renforcée Psaume 138:17 . En effet, l'esprit des saints est élevé au rang d'éminence princière, tandis qu'extérieurement ils semblent souffrir d'humiliation. Mais à l'or, au bleu et à la pourpre, l'écarlate deux fois mort est joint, pour montrer que toutes les excellences de la vertu doivent être ornées de charité aux yeux du juge intérieur ; et que tout ce qui brille devant les hommes puisse être éclairé, aux yeux de l'arbitre caché, par la flamme de l'amour intérieur. Et de plus, cette charité, puisqu'elle consiste dans l'amour à la fois de Dieu et du prochain, a comme l'éclat d'une double teinte. Celui donc qui s'inquiète tellement de la beauté de son Créateur qu'il néglige le soin de son prochain, ou qui s'occupe du soin de son prochain au point de devenir languissant dans l'amour divin, quelle que soit celle de ces deux choses qu'il néglige, ne sait pas ce que c'est que d'avoir deux fois teint en écarlate dans la parure de son éphod. Mais, pendant que l'esprit est attentif aux préceptes de la charité, il reste sans doute que la chair doit être macérée par l'abstinence. Par conséquent, le fin lin retors écarlate teint deux fois est joint. Car le fin lin (byssus) jaillit de la terre avec un éclat éclatant : et qu'est-ce que le fin lin désigne, sinon la chasteté corporelle, qui brille d'un blanc éclatant dans la beauté de la pureté ? Et il est aussi tordu pour être mêlé à la beauté de l'éphod, puisque l'habitude de chasteté atteint alors la blancheur parfaite de la pureté lorsque la chair est usée par l'abstinence. Et comme le mérite de l'affliction de la chair profite parmi les autres vertus, le fin lin retors apparaît comme blanc dans la beauté diverse de l'éphod. Chapitre 4. Que le dirigeant soit discret dans le silence et profitable dans ses paroles Le dirigeant doit être discret dans son silence et profitable dans ses paroles ; de peur qu'il ne prononce ce qui doit être supprimé, ou qu'il ne supprime ce qu'il doit dire. Car, de même que parler imprudemment conduit à l’erreur, de même le silence indiscret laisse dans l’erreur ceux qui auraient pu être instruits. Car des dirigeants souvent imprévoyants, craignant de perdre la faveur humaine, hésitent timidement à dire librement ce qui est juste ; et, selon la voix de la Vérité Jean 10:12, servez à la garde du troupeau, non en aucun cas avec le zèle des bergers, mais à la manière des mercenaires ; puisqu'ils fuient quand le loup vient s'ils se cachent sous le silence. Car c'est pour cela que le Seigneur, par l'intermédiaire du prophète, leur fait des reproches, en disant : Des chiens muets, qui ne peuvent aboyer. Ésaïe 56:10. C'est pourquoi il se plaint encore, disant : Vous n'avez pas marché contre l'ennemi, ni opposé un mur à la maison d'Israël, pour tenir dans la bataille au jour du Seigneur Ézéchiel 13 : 5. Or, affronter l’ennemi, c’est aller librement contre les puissances de ce monde pour défendre le troupeau ; et participer à la bataille au jour du Seigneur, c'est par amour de la justice résister aux hommes méchants lorsqu'ils nous combattent. Car, qu'est-ce qu'un berger qui ait eu peur de dire ce qui est juste, sinon d'avoir tourné le dos en gardant le silence ? Mais sûrement, s’il se met en avant pour le troupeau, il oppose un mur à l’ennemi pour la maison d’Israël. C'est pourquoi il est dit encore aux pécheurs : Vos prophètes ont vu pour vous des choses fausses et insensées ; ils n'ont pas non plus découvert votre iniquité, pour vous inciter à la repentance. Lamentations 2:14. Car dans le langage sacré, les enseignants sont parfois appelés prophètes, dans le sens où, en soulignant combien les choses présentes sont éphémères, ils manifestent les choses à venir. Et tel est le discours divin qui convainc de voir des choses fausses, car, tout en craignant de réprouver les fautes, ils flattent en vain les méchants en leur promettant la sécurité : ils ne découvrent pas non plus l'iniquité des pécheurs, puisqu'ils retiennent leur voix de réprimander. Car le langage de la réprimande est la clé de la découverte, car en réprimandant il révèle la faute dont même celui qui l'a commise ignore souvent lui-même. C'est pourquoi Paul dit : Afin qu'il puisse, par la saine doctrine, même convaincre les contradicteurs Tite 1:9. C'est pourquoi il est dit dans Malachie : Les lèvres du prêtre gardent la connaissance, et ils chercheront la loi par sa bouche Malachie 2 : 7. C'est pourquoi, par l'intermédiaire d'Ésaïe, le Seigneur avertit, en disant : Crie à haute voix, ne t'épargne pas, élève ta voix comme une trompette Ésaïe 58 : 1. Car il est vrai que quiconque entre dans le sacerdoce assume l'office de héraut, de manière à marcher en criant lui-même à haute voix, avant l'arrivée du juge qui le suit terriblement. C'est pourquoi, si le prêtre ne sait pas prêcher, quelle voix de grand cri le héraut muet poussera-t-il ? Car c'est pour cela que le Saint-Esprit s'est assis sur les premiers pasteurs sous l'apparence des langues Actes 2:3 ; car quiconque Il a rempli, Lui-même le rend immédiatement éloquent. C'est pourquoi il est enjoint à Moïse que lorsque le prêtre entre dans le tabernacle, il soit entouré de cloches Exode 28:33 ; c'est-à-dire qu'il aura autour de lui les sons de la prédication, de peur qu'il ne provoque par son silence le jugement de Celui qui le regarde d'en haut. Car il est écrit : Afin que sa voix soit entendue lorsqu'il entre dans le lieu saint devant le Seigneur et lorsqu'il en sort, afin qu'il ne meure pas Exode 28 :35. Car le prêtre, lorsqu'il entre ou sort, meurt si aucun bruit n'est entendu de sa part, parce qu'il provoque la colère du juge caché, s'il sort sans le bruit de la prédication. Les cloches sont également décrites comme étant insérées dans ses vêtements. Car pourquoi devrions-nous considérer les vêtements du prêtre comme des œuvres justes ? comme l'atteste le prophète lorsqu'il dit : Que vos prêtres soient revêtus de justice Psaume 131 :9 ? Les cloches sont donc inhérentes à ses vêtements pour signifier que les œuvres mêmes du prêtre doivent également proclamer le mode de vie avec le son de sa langue. Mais, lorsque le dirigeant se prépare à parler, qu'il garde à l'esprit avec quelle prudence il doit parler, de peur que, s'il est excessivement pressé de parler, le cœur de ses auditeurs ne soit frappé par la blessure de l'erreur et, alors qu'il désire par hasard paraître sage, il ne rompe imprudemment le lien de l'unité. Car c'est pour cela que la Vérité dit : Ayez du sel en vous et soyez en paix les uns avec les autres. Marc 9 :49. Or, par sel, on désigne la parole de sagesse. Que celui donc qui s'efforce de parler avec sagesse craigne grandement que son éloquence ne trouble l'unité de ses auditeurs. C'est pourquoi Paul dit : Ne pas être plus sage qu'il ne convient d'être sage, mais être sage jusqu'à la sobriété Romains 12 : 3. C'est pourquoi dans le vêtement du prêtre, selon le précepte divin, aux cloches sont ajoutées des grenades Exode 28:34. Car que signifient les grenades, sinon l'unité de la foi ? Car, de même que dans une grenade plusieurs graines sont protégées par une seule écorce extérieure, de même l'unité de la foi comprend les innombrables peuples de la sainte Église, qu'une diversité de mérites retient en elle. De peur qu'un dirigeant ne se précipite inconsidérément pour parler, la Vérité en personne proclame à ses disciples ce que nous avons déjà cité : Ayez du sel en vous-mêmes et soyez en paix les uns avec les autres. Marc 9 :49. C'est comme s'il disait en image à travers l'habit du prêtre : Joignez les grenades aux cloches, afin que dans tout ce que vous dites, vous puissiez avec une vigilance prudente garder l'unité de la foi. Les dirigeants doivent également se garder, avec une pensée inquiète, non seulement de dire de quelque manière que ce soit ce qui est mal, mais aussi de ne pas exprimer même ce qui est juste de manière excessive et démesurée ; puisque le bon effet des choses dites est souvent perdu, lorsqu'il est affaibli dans le cœur des auditeurs par l'importunité imprudente de la loquacité ; et cette même bavardage, qui ne sait pas servir au profit des auditeurs, souille aussi celui qui parle. C'est pourquoi il est bien dit par Moïse : L'homme qui a un flux de semence sera impur Lévitique 15 : 2. Car la qualité de la parole entendue est le germe de la pensée qui suit, puisque, tandis que la parole est conçue par l'oreille, la pensée est engendrée dans l'esprit. C'est pourquoi aussi les sages de ce monde ont appelé l'excellent prédicateur un semeur de paroles (seminiverbius) Actes 17:18. C'est pourquoi celui qui souffre d'un flux de semence est déclaré impur, parce que, s'adonnant à beaucoup de paroles, il se souille par ce qui, s'il avait été émis de manière ordonnée, aurait pu produire une descendance de pensée droite dans le cœur des auditeurs ; et, tandis qu'il se dépense imprudemment en bavardage, il répand sa semence non pas pour servir à la génération, mais pour l'impureté. C'est pourquoi Paul aussi, en exhortant son disciple à être instantané dans sa prédication, quand il dit : Je vous en recommande devant Dieu et Jésus-Christ, qui jugera les vivants et les morts par son apparition et son royaume, de prêcher la parole, soyez instantané opportunément, importunément 2 Timothée 4 : 1, étant sur le point de dire importunément, prémisses opportunes, car en vérité l'importunité se gâte à l'esprit de l'auditeur par son propre coût, s'il ne sait pas saisir l'occasion. Chapitre 5. Pour que le dirigeant soit le prochain proche de tous dans la compassion et exalté par dessus tout dans la contemplation Le dirigeant doit être le prochain proche de chacun dans la sympathie et exalté par-dessus tout dans la contemplation, afin que, par les entrailles de la bonté de cœur, il puisse se transférer les infirmités des autres et, par la hauteur de la spéculation, se transcender lui-même dans son aspiration à l'invisible ; de peur qu'en recherchant les choses élevées, il ne méprise les choses faibles de ses voisins, ou qu'en s'adaptant aux choses faibles de ses voisins, il ne renonce à son aspiration aux choses élevées. Car c'est pour cela que Paul est enlevé au Paradis (2Corinthiens 12 :3) et explore les secrets du troisième ciel, et pourtant, bien que porté en l'air dans cette contemplation des choses invisibles, il rappelle la vision de son esprit au lit de la chair, et indique comment ils doivent avoir des relations sexuelles les uns avec les autres dans leur intimité cachée, en disant : Mais à cause de la fornication, que chacun ait sa propre femme, et que chaque femme ait son propre mari. Que le mari rende à la femme ce qui lui est dû, et que la femme rende également à son mari 1Corinthiens 7:2. Et un peu après 1Corinthiens 5 : 5 : Ne vous escroquez pas les uns les autres, si ce n’est d’un commun accord pour un temps, afin que vous vous adonniez à la prière et que vous vous réunissiez de nouveau, afin que Satan ne vous tente pas. Voici, il est déjà initié aux secrets célestes, et pourtant, à travers les entrailles de la condescendance, il fouille le lit du charnel ; et le même œil du cœur que dans son élévation il élève vers l'invisible, il se penche dans sa compassion sur les secrets de ceux qui sont sujets à l'infirmité. Dans la contemplation, il transcende le ciel, et pourtant, dans ses soins anxieux, il n'abandonne pas le lit du charnel ; parce que, étant uni à la fois au plus haut et au plus bas par le lien de la charité, bien qu'en lui-même puissamment entraîné dans les hauteurs par la puissance de l'esprit, entre autres, dans sa bonté de cœur, il se contente de devenir faible. C'est pourquoi il dit : Qui est faible, et je ne suis pas faible ? Qui est offensé, et je ne brûle pas ? 2Corinthiens 11 :29. C'est pourquoi il dit encore : Pour les Juifs, je suis devenu comme un Juif 1Corinthiens 9 :20. Or, il a manifesté ce comportement non pas en perdant sa foi, mais en étendant sa bonté de cœur ; afin, en transférant dans une figure la personne des incroyants à lui-même, pour apprendre de lui-même comment ils devraient avoir de la compassion pour eux ; dans le but de pouvoir leur accorder ce qu'il aurait souhaité à juste titre se voir accorder, s'il avait été comme eux. C'est pourquoi il dit encore : Que nous soyons hors de nous-mêmes, c'est pour Dieu ; ou que nous soyons sobres, c'est pour vous 2 Corinthiens 5 :13. Car il avait su à la fois se transcender dans la contemplation et s'accommoder avec condescendance à ses auditeurs. C'est pourquoi Jacob, le Seigneur regardant d'en haut, et de l'huile étant versée sur la pierre, vit des anges monter et descendre Genèse 28:12 ; pour signifier que les vrais prédicateurs aspirent non seulement dans la contemplation au saint chef de l'Église, c'est-à-dire au Seigneur, en haut, mais qu'ils descendent aussi avec commisération vers ses membres. C'est pourquoi Moïse entre et sort fréquemment du tabernacle, et celui qui est enveloppé dans la contemplation à l'intérieur s'occupe à l'extérieur des affaires de ceux qui sont sujets à l'infirmité. À l'intérieur, il considère les choses secrètes de Dieu ; sans lui, il porte les fardeaux du charnel. Et aussi concernant les questions douteuses, il revient toujours au tabernacle, pour consulter le Seigneur devant l'Arche d'Alliance ; donner sans aucun doute un exemple aux dirigeants ; que, lorsque dans le monde extérieur ils ne savent pas comment ordonner les choses, ils doivent retourner dans leur propre âme comme au tabernacle, et, comme devant l'Arche d'Alliance, consulter le Seigneur, si c'est le cas, ils peuvent rechercher en eux-mêmes les pages de la parole sacrée concernant ce dont ils doutent. C'est pourquoi la Vérité elle-même, qui nous est manifestée à travers la perception de notre humanité, continue dans la prière sur la montagne, mais fait des miracles dans les villes. Luc 6:12, traçant ainsi la voie à suivre par de bons dirigeants ; que, bien que déjà en contemplation et aspirant aux choses les plus élevées, ils devraient se mêler en sympathie aux nécessités des infirmes ; puisque la charité s'élève alors merveilleusement vers les choses élevées lorsqu'elle est attirée avec compassion vers les choses basses du prochain ; et plus il descend avec bonté envers les choses faibles de ce monde, plus il revient vigoureusement vers les choses d'en haut. Mais ceux qui dominent les autres doivent se montrer tels que leurs sujets ne rougissent pas de leur révéler même leurs secrets ; afin que les petits, contrariés par les vagues de la tentation, puissent recourir au cœur de leur pasteur comme au sein d'une mère, et laver la souillure qu'ils se prévoient de la saleté du péché qui les frappe dans le réconfort de son exhortation et dans les larmes de la prière. C'est pourquoi aussi, devant les portes de l’église, la mer d'airain pour laver les mains de ceux qui entrent, c'est-à-dire la cuve, est soutenue par douze bœufs (1 Rois 7:23, suiv.), dont les visages se détachent certes, mais dont les parties postérieures sont cachées. Car que signifient les douze bœufs, sinon l'ensemble des pasteurs, dont la loi dit, comme l'explique Paul : Vous ne muselerez pas la gueule du bœuf qui foule le grain (1Corinthiens 9 : 9 ; ex Deutéronome 25 : 4) ? Nous voyons en effet leurs œuvres ouvertes ; mais nous ne savons pas ce qui leur reste dans le châtiment caché du juge strict. Pourtant, lorsqu'ils préparent la patience de leur condescendance pour purifier les péchés de leurs voisins dans la confession, ils soutiennent, pour ainsi dire, la cuve devant les portes de l’église ; afin que quiconque s'efforce de franchir la porte de l'éternité puisse montrer ses tentations à son cœur de pasteur et, pour ainsi dire, laver les mains de sa pensée et de son action dans la cuve des bœufs. Et la plupart du temps, il arrive que, tandis que l'esprit du dirigeant prend conscience, par condescendance, des épreuves des autres, il est lui-même attaqué par les tentations dont il entend parler ; puisque la même eau de la cuve dans laquelle une multitude de personnes est purifiée est sans aucun doute elle-même souillée. Car, en recevant les pollutions de ceux qui se lavent, il perd pour ainsi dire le calme de sa propre pureté. Mais le pasteur ne doit en aucun cas avoir peur, car, sous Dieu, qui équilibre bien toutes choses, il est d'autant plus facilement délivré de ses propres tentations qu'il est plus compatissant devant celles des autres. Chapitre 6. Que le dirigeant soit, par humilité, un compagnon de bon foie, mais, par son zèle pour la justice, rigide contre les vices des malfaiteurs. Le dirigeant doit être, par humilité, un compagnon de bon foie et, par son zèle pour la justice, rigide contre les vices des méchants ; de sorte qu'en rien il ne se préfère au bien, et cependant, lorsque la faute du mal l'exige, il soit immédiatement conscient de la puissance de sa priorité ; afin que, tandis que parmi ses subordonnés qui vivent bien, il renonce à son rang et les considère comme ses égaux, il ne doit pas craindre d'exécuter les lois de la rectitude envers les pervers. Car, comme je me souviens de l'avoir dit dans mon livre sur la morale (Lib. XXI., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), il est clair que la nature a produit tous les hommes égaux ; mais, par variation dans l'ordre de leurs mérites, la culpabilité met les uns au-dessous des autres. Mais la diversité même qui est née du vice est ordonnée par le jugement divin, de sorte que, puisque tous les hommes ne peuvent être égaux, l'un doit être gouverné par l'autre. C'est pourquoi tous ceux qui dominent les autres doivent considérer en eux-mêmes, non l'autorité de leur rang, mais l'égalité de leur condition, et se réjouir, non pas de dominer les hommes, mais de leur faire du bien. En effet, on dit que nos anciens pères n'étaient pas des rois d'hommes, mais des bergers de troupeaux. Et, quand le Seigneur dit à Noé et à ses enfants : Augmentez, multipliez et remplissez la terre Genèse 9 :1 , Il ajouta aussitôt : Et que votre crainte et votre frayeur soient sur toutes les bêtes de la terre. Il apparaît ainsi que, alors qu'il est ordonné que la crainte et l'effroi soient sur les bêtes de la terre, il est interdit qu'elles soient sur les hommes. Car l’homme est par nature préféré aux bêtes brutes, mais non aux autres hommes ; et c'est pourquoi on lui dit qu'il doit être craint par les bêtes, mais non par les hommes ; puisque vouloir être craint de son égal, c'est être fier contre nature. Et pourtant il est nécessaire que les dirigeants soient craints par leurs sujets, lorsqu'ils découvrent que Dieu n'est pas craint par eux ; de sorte que ceux qui n'ont pas peur des jugements divins peuvent en tout cas, par la peur humaine, avoir peur de pécher. Car les supérieurs ne se montrent nullement fiers de chercher à inspirer cette peur, dans laquelle ils ne recherchent pas leur propre gloire, mais la justice de leurs subordonnés. En effet, en exigeant d'eux-mêmes la crainte de ceux qui vivent perversement, ils dominent, pour ainsi dire, non pas sur les hommes, mais sur les bêtes, puisque, dans la mesure où leurs subordonnés sont bestiaux, ils doivent aussi être soumis à la crainte. Mais ordinairement, un dirigeant, du fait même qu’il est prééminent sur les autres, est enflé d’exaltation de pensée ; et tandis que toutes choses servent ses besoins, que ses ordres sont promptement exécutés selon son désir, que tous ses sujets louent avec louanges ce qu'il a bien fait, mais n'ont aucune autorité pour parler contre ce qu'il a mal fait, et tandis qu'ils louent communément même ce qu'ils auraient dû réprimander, son esprit, séduit par ce qui est offert en abondance d'en bas, s'élève au-dessus de lui-même ; et, alors qu'il est extérieurement entouré d'une faveur illimitée, il perd son sens intérieur de la vérité ; et, oubliant lui-même, il se disperse dans les voix des autres hommes, et se croit tel qu'il s'entend extérieurement appelé plutôt que tel qu'il aurait dû se juger intérieurement. Il méprise ceux qui sont sous lui, et il ne les reconnaît pas non plus comme ses égaux dans l'ordre de la nature ; et ceux qu'il a surpassés dans l'accident du pouvoir, il croit les avoir transcendés aussi dans les mérites de sa vie ; il s'estime plus sage que tous ceux qu'il voit exceller en puissance. Car en effet, il s'établit dans son propre esprit sur une certaine éminence élevée, et, bien que lié dans la même condition de nature avec les autres, il dédaigne de considérer les autres du même niveau ; et ainsi il devient semblable à celui dont il est écrit : Il voit toutes les choses élevées : il est le roi de tous les enfants de l'orgueil Job 41:25 . Bien plus, aspirant à une éminence singulière et méprisant la vie sociale des anges, dit-il : Je placerai mon siège au nord, et je serai comme le Très-Haut Ésaïe 14:13. C'est pourquoi, par un jugement merveilleux, il trouve en lui-même un gouffre de chute, tandis qu'extérieurement il s'élève au sommet de la puissance. Car il est en effet rendu semblable à l'ange apostat, alors que, étant homme, il dédaigne d'être comme les hommes. Ainsi Saül, après le mérite de l'humilité, devint enflé d'orgueil, lorsqu'il était au sommet du pouvoir : pour son humilité, il était préféré, pour son orgueil rejeté ; comme l'atteste le Seigneur, qui dit : Quand tu étais petit à tes yeux, ne t'ai-je pas fait chef des tribus d'Israël 1 Samuel 15:17 ? Il s'était auparavant peu vu à ses propres yeux, mais, soutenu par le pouvoir temporel, il ne se voyait plus peu. Car, se préférant aux autres parce qu'il avait plus de pouvoir que tous, il s'estimait grand par-dessus tout. Pourtant, d’une manière merveilleuse, lorsqu’il était petit avec lui-même, il était grand avec Dieu ; mais, quand il paraissait grand avec lui-même, il était petit avec Dieu. Ainsi, généralement, tandis que l'esprit s'enfle à cause d'une affluence de subordonnés, il se corrompt en un flux d'orgueil, le sommet même du pouvoir étant de se plier au désir. Et en vérité celui-là commande bien ce pouvoir qui sait à la fois l'entretenir et le combattre. Il l'ordonne bien qui sait, grâce à lui, dominer les délinquances, et qui sait grâce à lui se mettre à égalité avec les autres. Car l'esprit humain est généralement exalté même lorsqu'il n'est soutenu par aucune autorité : combien plus s'élève-t-il vers le haut lorsque l'autorité se prête à son soutien ! Néanmoins, il exerce correctement cette autorité, qui sait, avec un soin attentif, à la fois en prendre ce qui est utile, et aussi rejeter ce qui tente, et ainsi se sentir à l'égal des autres, et pourtant se mettre au-dessus de ceux qui pèchent dans son zèle vengeur. Mais nous comprendrons mieux cette distinction si nous regardons les exemples donnés par le premier pasteur. Car Pierre, qui avait reçu de Dieu la principauté de la Sainte Église, de Corneille, agissant bien et se prosternant humblement devant lui, refusa d'accepter une vénération immodérée, disant : Lève-toi ; ne le fais pas ; Je suis moi aussi un homme Actes 10:26 . Mais lorsqu'il découvre la culpabilité d'Ananias et de Saphira, il montre bientôt avec quelle puissance il a été rendu éminent au-dessus de tous les autres. Car par sa parole il frappa leur vie, qu'il devina par la pénétration de son esprit ; et il se rappela comme le chef au sein de l'Église contre les péchés, bien qu'il ne le reconnaisse pas, lorsque l'honneur lui fut rendu avec empressement, devant ses frères qui avaient bien agi. Dans un cas, la sainteté de conduite méritait la communion de l'égalité ; dans l'autre, un zèle vengeur manifesté pour considérer les justes prétentions de l'autorité. Paul non plus ne se considérait pas comme préféré à ses frères qui agissaient bien, lorsqu'il disait : Ce n'est pas pour cela que nous dominons sur votre foi, mais nous sommes les aides de votre joie 2 Corinthiens 1 :23. Et il ajouta aussitôt : Car par la foi vous tenez debout : comme pour expliquer sa déclaration en disant : C'est pour cette raison que nous n'avons pas domination sur votre foi, parce que c'est par la foi que vous tenez debout ; car nous sommes vos égaux dans ce que nous savons que vous vous tenez. Il ne se savait pas préféré à ses frères, lorsqu'il disait : Nous sommes devenus des bébés au milieu de vous 1 Thessaloniciens 2:7 ; et encore : Mais nous-mêmes, vos serviteurs par Christ 2Corinthiens 4:5. Mais lorsqu'il trouva une faute qui devait être corrigée, il se rappela aussitôt en maître, disant : Que veux-tu ? Dois-je venir à vous avec un bâton 1Corinthiens 4:21 ? Le gouvernement suprême est donc bien ordonné lorsque celui qui préside règne sur les vices plutôt que sur ses frères. Mais lorsque les supérieurs corrigent leurs subordonnés délinquants, il leur reste à prendre garde avec anxiété jusqu'à quel point, tout en punissant les fautes en vertu de leur autorité avec la discipline qui leur est due, ils se reconnaissent néanmoins, par la garde de l'humilité, à égalité avec les frères mêmes qui sont corrigés ; bien que, pour la plupart, il convient que, dans notre pensée silencieuse, nous préférions même les frères que nous corrigeons à nous-mêmes. Car leurs vices sont à travers nous frappés par la vigueur de la discipline ; mais dans celles que nous commettons nous-mêmes, nous ne sommes pas même déchirés par un mot de reproche. C'est pourquoi nous sommes d'autant plus liés devant le Seigneur que parmi les hommes nous péchons impunis : mais notre discipline rend nos subordonnés d'autant plus libres du jugement divin, qu'elle ne laisse pas ici leurs fautes sans rétribution. C’est pourquoi il faut maintenir l’humilité dans le cœur et la discipline dans l’action. Et il faut toujours faire preuve de sagacité, de peur que, par une surveillance excessive de la vertu d'humilité, les justes prétentions du gouvernement ne soient relâchées, et de peur que, tandis qu'un supérieur s'abaisse plus qu'il ne convient, il ne soit incapable de restreindre la vie de ses subordonnés sous le lien de la discipline. Que les dirigeants maintiennent donc extérieurement ce qu’ils entreprennent pour le bénéfice des autres : qu’ils retiennent intérieurement ce qui les rend craintifs dans l’estime qu’ils ont d’eux-mêmes. Mais que leurs sujets eux-mêmes perçoivent, par certains signes qui leur conviennent, qu'ils sont humbles en eux-mêmes ; afin à la fois de voir quelque chose à craindre dans leur autorité, et de reconnaître quelque chose à imiter en ce qui concerne l'humilité. Que ceux qui président donc étudient sans relâche que, dans la mesure où leur pouvoir paraît grand extérieurement, il soit contenu intérieurement en eux-mêmes ; que cela ne vainc pas leur pensée ; que le cœur ne se laisse pas emporter pour s'en réjouir ; de peur que l’esprit ne devienne incapable de contrôler ce à quoi il se soumet dans un désir de domination. Car, de peur que le cœur d'un dirigeant ne soit trahi par l'exaltation par le plaisir du pouvoir personnel, un certain sage a dit à juste titre : Ils ont fait de toi un chef : ne t'élève pas, mais sois parmi eux comme l'un d'eux Sirach 32 : 1 . C'est pourquoi Pierre dit aussi : Non pas comme étant des seigneurs de l'héritage de Dieu, mais comme étant des modèles pour le troupeau 1 Pierre 5:3. C'est pourquoi la Vérité en personne, nous incitant à un désert vertueux plus élevé, dit : Vous savez que les princes des Gentils exercent leur domination sur eux, et que ceux qui sont les plus grands exercent sur eux leur autorité. Il n'en sera pas ainsi parmi vous, mais celui qui sera le plus grand parmi vous, qu'il soit votre ministre ; et quiconque sera le principal parmi vous, qu'il soit votre serviteur ; de même que le San de l'Homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir Matthieu 20:25. C'est pourquoi il indique également quels châtiments sont réservés au serviteur qui a été exalté par son accession au gouvernement, en disant : Mais si ce mauvais serviteur dit dans son cœur : Mon Seigneur tarde à venir, et se met à frapper ses compagnons de service, et à manger et à boire avec les ivrognes, le Seigneur de ce serviteur viendra un jour où il ne l'attend pas et à une heure qu'il ne connaît pas, et il le séparera, et lui assignera sa part avec les hypocrites Matthieu. 24h48, suiv. . Car il est à juste titre compté parmi les hypocrites, qui, sous prétexte de discipline, transforment le ministère du gouvernement en un but de domination. Et pourtant, il y a parfois une délinquance plus grave, si entre personnes perverses l'égalité est plus maintenue que la discipline. Car Éli, parce que, vaincu par une fausse affection, ne voulait pas punir ses fils délinquants, se frappa lui-même avec ses fils devant le juge sévère d'une condamnation cruelle 1 Samuel 4 : 17-18. Car c'est pour cela qu'il lui est dit par la voix divine : Tu as honoré tes fils plus que moi 1 Samuel 2:29. C'est pourquoi il reproche également aux bergers par l'intermédiaire du prophète : Ce qui était brisé, vous ne l'avez pas lié, et ce qui était rejeté, vous ne l'avez pas ramené. Ézéchiel 34 : 4. Car celui qui avait été rejeté est ramené, tandis que celui qui est tombé dans le péché est rappelé à un état de justice par la vigueur de la sollicitude pastorale. Car la ligature panse une fracture quand la discipline maîtrise un péché, de peur que la blessure ne saigne mortellement faute d'être comprimée par la sévérité de la contrainte. Mais souvent, une fracture est aggravée lorsqu'elle est reliée par imprudence, de sorte que la coupure est plus sévèrement ressentie à cause d'une contrainte immodérée par les ligaments. Il est donc nécessaire que, lorsqu'une blessure de péché chez les subordonnés est réprimée par la correction, même la contrainte se modère avec beaucoup de soin, afin qu'elle puisse exercer le droit de discipline contre les délinquants de manière à retenir les entrailles de la bonté de cœur. Car il faut veiller à ce qu'un dirigeant se montre envers ses sujets comme une mère dans la bonté de cœur et comme un père dans la discipline. Et il faut toujours veiller, avec une circonspection inquiète, à ce que ni la discipline ne soit rigide, ni la bonté de cœur laxiste. Car, comme nous l'avons déjà dit dans notre livre sur la morale (Lib. xx., Moral n. 14, c. 8, et ep. 25, lib. 1), il manque beaucoup à la fois de discipline et de compassion, si l'une existe sans l'autre. Mais il doit y avoir chez les dirigeants envers leurs sujets à la fois une compassion justement attentionnée et une discipline affectueusement sévère. Car c'est pour cela que, comme la Vérité l'enseigne Luc 10 :34, l'homme est amené par les soins du Samaritain à moitié mort dans l'auberge, et du vin et de l'huile sont appliqués sur ses blessures ; le vin pour les rendre intelligents, l'huile pour les apaiser. Car quiconque veille à la guérison des blessures doit nécessairement administrer dans le vin la douleur de la douleur et dans l'huile la douceur de la bonté de cœur, afin que par le vin ce qui purifie soit purifié et que par l'huile ce qui est guérissable soit apaisé. La douceur doit donc se mêler à la sévérité ; une sorte de composé doit être fait des deux ; afin que les sujets ne soient ni exulcérés par trop d'aspérité, ni détendus par trop de bonté. Ce qui, selon les paroles de Paul Hébreux 9:4, est bien signifié par cette arche du tabernacle, dans laquelle, avec les tables, il y a comme une verge et de la manne ; car si, avec la connaissance des Saintes Écritures, il y a dans le sein du bon souverain le bâton de contrainte, il doit y avoir aussi la manne de douceur. C'est pourquoi David dit : Ton bâton et ton bâton m'ont consolé Psaume 23:4 . Car avec une verge nous sommes frappés, avec un bâton nous sommes soutenus. Si donc il y a la contrainte de la tige pour frapper, il doit y avoir aussi le confort du bâton pour soutenir. Qu'il y ait donc de l'amour, mais non énervant ; qu'il y ait de la vigueur, mais pas d'exaspération ; qu'il y ait du zèle, mais pas d'une brûlure immodérée ; qu'il y ait pitié ; mais n’épargnant pas plus qu’il n’est opportun ; que, tandis que la justice et la miséricorde se mélangent dans la règle suprême, celui qui est à la tête peut à la fois apaiser le cœur de ses sujets en leur faisant peur, et pourtant, en les apaisant, les contraindre à une crainte révérencieuse. Chapitre 7. Que le dirigeant ne relâche pas son souci des choses qui sont à l'intérieur dans son occupation parmi les choses qui sont à l'extérieur, ni ne néglige de pourvoir aux choses qui sont à l'extérieur dans sa sollicitude pour les choses qui sont à l'intérieur. Le dirigeant ne doit pas relâcher son souci des choses du dedans dans son occupation des choses du dehors, ni négliger de pourvoir aux choses du dehors dans sa sollicitude pour les choses du dedans ; de peur que, livré aux choses du dehors, il ne s'éloigne de ses préoccupations les plus intimes, ou que, occupé uniquement des choses du dedans, il n'accorde pas à ses voisins du dehors ce qu'il leur doit. Car il arrive souvent que certains, comme s'ils oubliaient qu'ils ont été confiés à leurs frères pour le bien de leur âme, se consacrent de tous les efforts de leur cœur à des préoccupations profanes ; ceux-ci, lorsqu'ils sont à portée de main, ils exultent en effectuant des transactions, et, même lorsqu'ils manquent, ils haletent après eux nuit et jour avec des bouillonnements de pensées troubles ; et quand, peut-être par manque d'occasion, ils se taisent, leur silence même les fatigue d'autant plus. Car ils estiment que c'est un plaisir d'être fatigué par l'action : ils estiment que c'est un travail de ne pas travailler dans les affaires terrestres. Et ainsi il arrive que, tout en se réjouissant d’être bousculés par les tumultes du monde, ils ignorent les choses qui sont intérieures et qu’ils auraient dû enseigner aux autres. Et c'est sans doute pour cette raison que la vie aussi de leurs sujets est engourdie ; car, tout en désirant progresser spirituellement, elle rencontre une pierre d'achoppement sur son chemin dans l'exemple de celui qui est chargé d'elle. Car lorsque la tête languit, les membres ne prospèrent pas ; et c'est en vain qu'une armée se lance rapidement à la poursuite des ennemis si le chef même de la marche se trompe. Aucune exhortation ne soutient l'esprit des sujets, et aucun reproche ne châtie leurs fautes, car, tandis que la fonction de juge terrestre est exercée par le gardien des âmes, l'attention du berger est détournée de la garde du troupeau ; et les sujets sont incapables d'appréhender la lumière de la vérité, car, tandis que les poursuites terrestres occupent l'esprit du pasteur, la poussière, poussée par le vent de la tentation, aveugle les yeux de l'Église. Pour nous en prémunir, le Rédempteur du genre humain, lorsqu'il voulait nous retenir de la gourmandise, en disant : Prenez garde à vous-mêmes, afin que vos cœurs ne soient pas surchargés par la suralimentation et l'ivresse. Luc 21:34, a immédiatement ajouté, Ou par les soucis de cette vie ; déclare la manière dont cela arrivera, en disant : Car cela viendra comme un piège sur tous ceux qui habitent sur la face de toute la terre Luc 21:35. C'est pourquoi il dit encore : Personne ne peut servir deux maîtres Luc 16 :13. C'est pourquoi Paul détourne l'esprit des religieux de la fréquentation du monde en les convoquant, voire plutôt en les enrôlant, lorsqu'il dit : Aucun homme qui combat pour Dieu ne s'embarrasse des affaires de cette vie, afin de plaire à celui à qui il s'est approuvé 2 Timothée 2:4. C'est pourquoi, aux dirigeants de l'Église, il recommande à la fois les études sur les loisirs et souligne les remèdes du conseil, en disant : Si donc vous avez des jugements séculiers, mettez-les à juger ceux qui sont méprisables dans l'Église 1 Corinthiens 6 : 4 ; c'est-à-dire que ces mêmes personnes qu'aucun don spirituel n'orne devraient se consacrer aux charges terrestres. C'est comme s'il avait dit plus clairement : Puisqu'ils sont incapables de pénétrer dans les choses intimes, qu'ils s'emploient au moins extérieurement aux choses nécessaires. C'est pourquoi Moïse, qui parle avec Dieu Exode 18 : 17-18, est jugé par le reproche de Jéthro, qui était d'une race étrangère, parce qu'avec un travail peu judicieux, il se consacre aux affaires terrestres du peuple ; C'est donc par les sujets que doivent être traitées les affaires inférieures, et par les dirigeants les pensées les plus élevées ; afin qu'aucun ennui de poussière ne puisse obscurcir l'œil qui est placé en l'air pour regarder avec impatience les marches suivantes. Car tous ceux qui président sont les chefs de leurs sujets ; et, pour que les pieds puissent suivre une direction droite, la tête doit sans doute l'attendre d'en haut, de peur que les pieds ne s'attardent dans leur marche en avant, le corps étant courbé de sa position verticale et la tête inclinée vers la terre. Mais avec quelle conscience le surveillant des âmes peut-il se prévaloir parmi d'autres hommes de sa dignité pastorale, tout en s'occupant des soucis terrestres qu'il était de son devoir de réprimander chez les autres ? Et c'est en effet ce que le Seigneur, dans la colère d'un juste châtiment, a menacé par l'intermédiaire du prophète, en disant : Et il y aura des gens comme le prêtre Osée 4:9. Car le prêtre est comme le peuple, lorsque celui qui exerce un office spirituel agit comme d'autres qui sont encore sous le jugement quant à leurs poursuites charnelles. Et c'est en effet ce que le prophète Jérémie, dans la grande tristesse de sa charité, déplore sous l'image de la destruction de l’église, en disant : Comment l'or s'est-il terni ! La couleur la plus excellente est modifiée ; les pierres du sanctuaire sont répandues au sommet de toutes les rues Lamentations 4:1. Car qu’exprime l’or, qui surpasse tous les autres métaux, sinon l’excellence de la sainteté ? Qu'est-ce qui est la couleur la plus excellente, si ce n'est le respect qui concerne la religion, aimable pour tous les hommes ? Que signifient les pierres du sanctuaire sinon des personnes dans des ordres sacrés ? Que figure sous le nom de rues sinon la latitude de cette vie présente ? Car, parce que dans le langage grec le mot pour latitude est πλάτος, les rues (plateæ) ont été ainsi appelées à cause de leur largeur ou latitude. Mais la Vérité en personne dit : Large et spacieux est le chemin qui mène à la destruction Matthieu 7 :13. L’or s’obscurcit donc lorsqu’une vie de sainteté est polluée par des actes terrestres ; la couleur la plus excellente est changée lorsque la réputation antérieure des personnes que l'on croyait vivre religieusement est diminuée. Car, quand quelqu'un, après avoir pris l'habitude de la sainteté, se mêle aux actions terrestres, c'est comme si sa couleur changeait, et la vénération qui l'entourait pâlissait et était ignorée aux yeux des hommes. Les pierres du sanctuaire sont également répandues dans les rues, lorsque ceux qui, pour l'ornement de l'Église, auraient dû être libres de pénétrer les mystères intérieurs comme dans les lieux secrets du tabernacle, cherchent au dehors les voies des causes séculières. Car en effet, c'est dans ce but qu'ils ont été faits pierres du sanctuaire, afin qu'ils puissent apparaître dans le vêtement du souverain sacrificateur dans le saint des saints. Mais lorsque les ministres du culte n'exigent pas l'honneur du Rédempteur de ceux qui sont sous eux par le mérite de leur vie, ils ne sont pas des pierres du sanctuaire dans l'ornement du pontife. Et en vérité, ces pierres du sanctuaire sont dispersées dans les rues, lorsque des personnes des ordres sacrés, livrées à la latitude de leurs propres plaisirs, s'attachent aux affaires terrestres. Et il faut remarquer qu'on dit qu'ils sont dispersés, non dans les rues, mais au sommet des rues ; parce que, même lorsqu'ils s'occupent des affaires terrestres, ils désirent apparaître au premier plan ; afin d'occuper les larges voies dans leur jouissance de délices, et pourtant d'être au sommet des rues dans la dignité de la sainteté. De plus, rien ne nous empêche de prendre les pierres du sanctuaire pour être celles avec lesquelles le sanctuaire lui-même a été construit ; qui se trouvent dispersés au sommet des rues lorsque des hommes dans des ordres sacrés, dans le bureau desquels la gloire de la sainteté semblait auparavant se tenir, se consacrent par préférence aux actions terrestres. C'est pourquoi les emplois séculiers, même s'ils peuvent parfois être supportés par compassion, ne devraient jamais être recherchés par affection pour les choses elles-mêmes ; de peur qu'en alourdissant l'esprit de celui qui les aime, ils ne le coulent, accablé par son propre fardeau, des lieux célestes jusqu'aux plus bas. Mais d’un autre côté, il y en a qui se chargent du soin du troupeau, mais désirent être suffisamment libres pour leurs propres préoccupations spirituelles, au point de ne s’occuper en aucune manière des choses extérieures. De telles personnes, en négligeant tout soin de ce qui concerne le corps, ne répondent en aucune façon aux besoins de ceux qui leur sont soumis. Et certainement leur prédication est pour la plupart méprisée ; parce que, même s'ils critiquent les actes des pécheurs, mais ne leur fournissent néanmoins pas le nécessaire de la vie présente, ils ne sont pas du tout écoutés volontairement. Car la parole de doctrine ne pénètre pas l'esprit de celui qui est dans le besoin, si la main de la compassion ne la recommande pas à son cœur. Mais la graine de la parole germe facilement, lorsque la bonté de cœur du prédicateur l'arrose dans la poitrine de celui qui l'écoute. C’est pourquoi, pour qu’un dirigeant puisse infuser ce qui peut profiter intérieurement, il lui faut, avec une considération irréprochable, pourvoir également aux choses extérieures. Que les pasteurs soient donc si ardents à l'égard des affections intérieures de ceux dont ils ont la charge qu'ils ne renoncent pas également à pourvoir à leur vie extérieure. Car, comme nous l'avons dit, le cœur du troupeau est, pour ainsi dire de droit, opposé à la prédication, si le soin du secours extérieur est négligé par le pasteur. C'est pourquoi aussi le premier pasteur exhorte avec inquiétude, en disant : Je vous prie, les anciens qui sont parmi vous, qui sont aussi anciens, et témoins des souffrances du Christ, et aussi participants à la gloire qui sera révélée, de paître le troupeau de Dieu qui est parmi vous. 1 Pierre 5 : 1 ; selon Dieu, non pas pour un gain crasseux, mais par volonté. Dans ces paroles, en effet, les pasteurs sont gentiment prévenus, de peur qu'en satisfaisant le besoin de ceux qui sont sous leurs ordres, ils ne se tuent avec l'épée de l'ambition ; de peur que, tandis que par eux leurs voisins sont rafraîchis par le secours de la chair, eux-mêmes ne restent à jeun du pain de justice. Cette sollicitude des pasteurs Paul attise lorsqu'il dit : Si quelqu'un ne pourvoit pas aux siens, et surtout à ceux de sa propre maison, il a renié la foi et est pire qu'un infidèle 1 Timothée 5:8. Au milieu de tout cela, ils devraient donc craindre et faire attention, de peur que, occupés par des soins extérieurs, ils ne soient détournés de l'attention intérieure. Car habituellement, comme nous l'avons déjà dit, le cœur des dirigeants, tout en se consacrant imprudemment à la sollicitude temporelle, se refroidit dans l'amour le plus intime ; et, étant portés ici et là à l'étranger, ne craignez pas d'oublier qu'ils ont entrepris le gouvernement des âmes. Il faut donc que la sollicitude envers ceux qui nous sont soumis soit contenue dans une certaine mesure. C'est pourquoi il est bien dit à Ézéchiel : Les prêtres ne se raseront pas la tête et ne laisseront pas leurs cheveux s'allonger, mais en les sondages, laissez-les sonder leur tête Ézéchiel 44:20. Car on les appelle à juste titre prêtres, qui sont chargés de diriger les fidèles pour leur donner une direction sacrée. Mais les cheveux à l’extérieur de la tête sont des pensées dans l’esprit ; qui, en surgissant insensiblement au-dessus du cerveau, dénotent les soucis de la vie présente, qui, par suite d'une perception négligente, puisqu'ils surgissent parfois à contretemps, avancent pour ainsi dire sans que nous les sentions. Puisque donc tous ceux qui sont au-dessus des autres doivent en effet avoir des soucis extérieurs, et pourtant ne doivent pas s'incliner avec véhémence contre eux, il est à juste titre interdit aux prêtres soit de se raser la tête, soit de laisser pousser leurs cheveux ; afin qu'ils ne retranchent pas entièrement d'eux-mêmes les pensées charnelles pour la vie de ceux qui sont sous eux, ni ne les laissent encore trop grandir. Ainsi, dans ce passage, il est bien dit : Polling, laissez-les sonder leur tête ; à savoir que les soucis de l'anxiété temporelle doivent à la fois s'étendre autant que le besoin l'exige, et cependant être bientôt interrompus, de peur qu'ils ne s'étendent dans une mesure immodérée. Quand donc, par des soins prévoyants appliqués extérieurement aux corps, la vie est protégée [ou, par des soins prévoyants appliqués extérieurement, la vie des corps est protégée], et encore, par une intention modérée du cœur, n'est-elle pas entravée, les cheveux sur la tête du prêtre sont tous deux conservés pour couvrir la peau, et coupés courts pour ne pas voiler les yeux. Chapitre 8. Pour que le dirigeant ne cherche pas à plaire aux hommes, mais qu'il prête attention à ce qui devrait leur plaire En attendant, il est également nécessaire que le dirigeant veille attentivement, de peur que le désir de plaire aux hommes ne l'assaille ; de peur que, lorsqu'il pénètre soigneusement les choses qui sont au-dedans et pourvoit avec prévoyance aux choses qui sont au-dehors, il ne cherche à être aimé de ceux qui sont sous lui plus que la vérité ; de peur que, tandis que, soutenu par ses bonnes actions, il ne semble pas appartenir au monde, l'amour-propre ne l'éloigne de son Créateur. Car il est l'ennemi du Rédempteur qui, par les bonnes œuvres qu'il accomplit, désire être aimé de l'Église à sa place ; car un serviteur que l'époux a envoyé avec des cadeaux à la mariée est coupable de pensée perfide s'il veut plaire aux yeux de la mariée. Et en vérité, cet amour-propre, lorsqu'il s'est emparé de l'esprit d'un dirigeant, l'entraîne parfois démesurément vers la douceur, parfois vers la rudesse. Car, par amour pour lui-même, l'esprit du dirigeant est enclin à la douceur, parce que, lorsqu'il voit ceux qui sont sous ses ordres pécher, il n'ose pas les reprendre, de peur que leur affection pour lui-même ne s'émousse ; et parfois même, il adoucit par des flatteries l'offense de ses subordonnés qu'il aurait dû réprimander. C'est pourquoi il est bien dit par l'intermédiaire du prophète : Malheur à ceux qui cousent des coussins sous chaque coude, et qui font des oreillers sous la tête de toute stature pour attraper les âmes Ézéchiel 13:18 ; dans la mesure où mettre des coussins sous chaque coude, c'est chérir avec de fades flatteries des âmes qui tombent de leur droiture et se penchent dans la jouissance de ce monde. Car c'est comme si le coude d'un homme couché reposait sur un coussin et sa tête sur des oreillers, quand la dureté de la réprimande est retirée à celui qui pèche, et quand la douceur de la faveur lui est offerte, afin qu'il puisse mentir doucement dans l'erreur, sans qu'aucune rudesse de contradiction ne le trouble. Mais c’est ainsi que les dirigeants qui s’aiment se montrent sans aucun doute à ceux dont ils craignent d’être blessés dans leur quête de gloire temporelle. En effet, lorsqu'ils voient qu'ils n'ont aucun pouvoir contre eux, ils les répriment toujours avec la dureté d'une censure rigide, ne les réprimandent jamais avec douceur, mais, oubliant la bonté pastorale, les terrifient avec les droits de domination. C'est ce que la voix divine reproche à juste titre par l'intermédiaire du prophète, en disant : Mais tu les as gouvernés avec austérité et puissance Ézéchiel 24 : 4. Car, s'aimant eux-mêmes plus que leur Créateur, ils s'élèvent avec hauteur envers ceux qui sont sous eux, considérant non ce qu'ils doivent faire, mais ce qu'ils peuvent faire ; ils n'ont aucune crainte du jugement futur ; ils se glorifient insolemment du pouvoir temporel ; il leur plaît d'être libres de faire même des choses illégales, et que personne parmi leurs subordonnés ne les contredise. Celui donc qui veut faire le mal et qui veut que tous les autres se taisent à ce sujet, est lui-même témoin qu'il désire être aimé lui-même plus que la vérité, qu'il ne veut pas qu'on défende contre lui. Il n’y a en effet personne qui vit de manière à ne pas manquer dans une certaine mesure à son devoir. Celui-là donc désire que la vérité soit aimée plus pleinement que lui-même, celui qui ne veut être épargné par personne contre la vérité. Car c'est pourquoi Pierre accepta volontiers la réprimande de Paul Galates 2:11 ; c'est pourquoi David a humblement écouté les réprimandes de son sujet 2 Samuel 12:7 ; parce que les bons dirigeants, étant eux-mêmes inconscients d’aimer avec une affection partielle, croient que la parole de libre sincérité de la part de leurs sujets est un hommage d’humilité. Mais en attendant, il est nécessaire que le souci du gouvernement soit tempéré par une si grande habileté de gestion que l'esprit des sujets, lorsqu'il est devenu capable de sentir juste sur certains sujets, puisse s'avancer tellement vers la liberté de parole que la liberté ne se transforme toujours pas en orgueil ; de peur que, tandis que la liberté de la langue leur est par hasard trop concédée, l'humilité de leur vie ne soit perdue. Il faut également garder à l’esprit qu’il est juste que les bons dirigeants désirent plaire aux hommes ; mais ceci pour attirer leurs voisins par la douceur de leur propre caractère à l'affection pour la vérité ; non pas qu'ils doivent désirer être eux-mêmes aimés, mais qu'ils doivent faire de l'affection pour eux-mêmes comme une sorte de chemin par lequel conduire le cœur de leurs auditeurs à l'amour du Créateur. Car il est en effet difficile pour un prédicateur qui n'est pas aimé, aussi bien qu'il prêche, d'être écouté volontiers. Celui donc qui est au-dessus des autres doit étudier à être aimé jusqu'à ce qu'il puisse être écouté, et ne pas rechercher l'amour pour lui-même, de peur qu'il ne se retrouve dans l'usurpation cachée de sa pensée pour se rebeller contre Celui que, dans sa fonction, il semble servir. Ce que Paul insinue bien, quand, manifestant le secret de son affection pour nous, il dit : De même que je plais à tous les hommes en toutes choses 1 Corinthiens 10 :33. Et pourtant il dit encore : Si je plaisais encore aux hommes, je ne serais pas le serviteur de Christ Galates 1:10. Ainsi, Paul plaît et ne plaît pas ; parce qu'en voulant plaire, il cherche à plaire aux hommes, non pas à lui-même, mais à la vérité par lui. Chapitre 9. Que le dirigeant doit prendre soin de comprendre à quel point les vices se font souvent passer pour des vertus Le dirigeant doit également comprendre à quel point les vices se font souvent passer pour des vertus. Car souvent l'avarice se pallie sous le nom de frugalité, et d'autre part la prodigalité se cache sous le nom de libéralité. Souvent, un laxisme excessif est considéré comme de la bonté de cœur, et une colère débridée est considérée comme la vertu du zèle spirituel. Souvent, des mesures précipitées sont prises pour l'efficacité de la rapidité, et des retards pour une délibération de sérieux. C'est pourquoi il est nécessaire que le maître des âmes distingue avec un soin vigilant les vertus et les vices, de peur que l'avarice ne s'empare de son cœur tandis qu'il exulte de paraître économe en dépenses ; ou bien, alors que tout est prodiguement gaspillé, il se glorifie d'être pour ainsi dire libéral avec compassion ; ou en remettant ce qu'il aurait dû frapper, il attire ceux qui sont sous lui au châtiment éternel ; ou bien, en frappant impitoyablement une offense, il offense lui-même plus gravement ; ou en anticipant de manière immature ce qui aurait pu être fait correctement et sérieusement ; ou en reportant le mérite d'une bonne action, changez-la en quelque chose de pire. Chapitre 10. Quelle doit être la distinction du dirigeant entre correction et connivence, entre ferveur et douceur Il faut savoir aussi que les vices des sujets doivent parfois être prudemment complices, mais indiqués en ce sens qu'ils sont complices ; que les choses, même si elles sont ouvertement connues, doivent parfois être tolérées à propos, mais parfois, bien que cachées, être étudiées de près ; qu'ils devraient parfois être doucement réprimandés, mais parfois censurés avec véhémence. Car, en effet, certaines choses, comme nous l'avons dit, doivent être prudemment complices, mais indiquées dans le fait qu'elles sont complices, de sorte que, lorsque le délinquant se sent découvert et supporté, il puisse rougir d'augmenter les fautes qu'il considère en lui-même comme tolérées en silence, et puisse se punir selon son propre jugement comme étant quelqu'un que la patience de son dirigeant dans son propre esprit excuse miséricordieusement. Par une telle connivence, le Seigneur reprend bien Juda, lorsqu'il dit par l'intermédiaire du prophète : Tu as menti, et tu ne t'es pas souvenu de moi, et tu ne l'as pas mis à ton cœur, parce que j'ai gardé le silence et j'ai été comme quelqu'un qui n'a pas vu Esaïe 57 :11. Ainsi, il était à la fois complice des fautes et les faisait connaître, puisqu'il se taisait à l'égard du pécheur, et néanmoins déclarait précisément qu'il s'était tu. Mais certaines choses, même si elles sont ouvertement connues, devraient être tolérées à propos ; c'est-à-dire lorsque les circonstances n'offrent aucune possibilité appropriée de les corriger ouvertement. En effet, les plaies coupées hors de saison sont les plus enflammées et, si les médicaments ne conviennent pas au moment, il est sans aucun doute évident qu'elles perdent leur fonction médicinale. Mais tandis qu'on cherche le moment opportun pour corriger les subordonnés, la patience du prélat s'exerce sous le poids même de leurs offenses. D'où le Psalmiste dit bien : Les pécheurs ont bâti sur mon dos Psaume 128 : 3. Car sur le dos nous supportons les fardeaux ; et c'est pourquoi il se plaint que les pécheurs ont bâti sur son dos, comme pour dire clairement : Ceux que je suis incapable de corriger, je les porte comme un fardeau qui m'est imposé. Certaines choses cachées doivent cependant être étudiées de près, afin que, par la disparition de certains symptômes, le dirigeant puisse découvrir tout ce qui est étroitement caché dans l'esprit de ses subordonnés, et, par des reproches intervenant à temps, à partir de très petites choses, il puisse se rendre compte de plus grandes. D'où il est dit à juste titre à Ézéchiel : Fils de l'homme, creuse le mur Ézéchiel 8:8 ; où ledit prophète ajoute actuellement : Et quand j'eus creusé le mur, il apparut une porte. Et il me dit : Entre et vois les mauvaises abominations qu'ils commettent ici. Alors je suis entré et j'ai vu ; et voici, toutes les similitudes de reptiles et d'abominations de bêtes, et toutes les idoles de la maison d'Israël, étaient représentées sur le mur (Ibid. 9, 10). Or, par Ézéchiel sont personnifiés des hommes en autorité ; le mur signifie la dureté de leurs subordonnés. Et qu'est-ce que creuser un mur, sinon ouvrir la dureté du cœur par des inquisitions acérées ? Dans ce mur, lorsqu'il avait creusé, une porte apparaissait, car lorsque la dureté du cœur est percée soit par des questions minutieuses, soit par des reproches opportuns, on voit comme une sorte de porte, à travers laquelle peut apparaître l'intérieur des pensées de celui qui est réprimandé. D'où il suit également bien à cet endroit : Entrez et voyez les mauvaises abominations qu'ils commettent ici (Ibid.). Il entre, pour ainsi dire, pour voir les abominations, qui, par l'examen de certains symptômes apparaissant extérieurement, pénètrent de manière à pénétrer le cœur de ses subordonnés au point de prendre connaissance de toutes leurs pensées illicites. D'où aussi il a ajouté : Et j'y suis entré et j'ai vu ; et voici toutes les similitudes des choses rampantes et les abominations des bêtes (Ibid.). Par choses rampantes, on signifie les pensées tout à fait terrestres ; mais par des bêtes qui sont certes un peu élevées au-dessus de la terre, mais qui aspirent néanmoins aux récompenses terrestres. Car les reptiles s'attachent à la terre avec tout leur corps ; mais les bêtes sont dans une grande partie de leur corps élevées au-dessus de la terre, et pourtant elles sont toujours inclinées vers la terre par gulosité. C'est pourquoi il y a des choses qui rampent à l'intérieur du mur, lorsque des pensées gravitent dans l'esprit qui ne s'élèvent jamais au-dessus des désirs terrestres. Il y a aussi des bêtes à l'intérieur du mur, quand, bien que certaines pensées justes et honorables soient entretenues, elles sont toujours soumises à l'appétit des gains temporels et de l'honneur, et, bien qu'en elles-mêmes en effet élevées, pour ainsi dire, au-dessus de la terre, toujours par le désir de s'attirer les faveurs, comme par le désir de la gorge, s'abaissent jusqu'à ce qu'il y a de plus bas. D'où aussi il est bien ajouté, Et toutes les idoles de la maison d'Israël étaient représentées sur le mur Ézéchiel 8:10, dans la mesure où il est écrit, Et la convoitise, qui est l'idolâtrie Colossiens 3:5. C'est donc à juste titre qu'après les bêtes, on parle d'idoles, car certaines, bien que s'élevant pour ainsi dire au-dessus de la terre par une action honorable, s'abaissent néanmoins jusqu'à la terre par une ambition déshonorante. Et il est bien dit : Ont été représentés ; car, lorsque les manifestations des choses extérieures sont attirées dans le moi intérieur, tout ce sur quoi on médite sous des images imaginées est, pour ainsi dire, représenté sur le cœur. Il faut donc observer qu'on aperçoit d'abord un trou dans le mur, puis une porte, et qu'ensuite l'abomination cachée apparaît ; parce qu'en fait, pour chaque péché, les signes sont d'abord visibles extérieurement, et ensuite une porte est indiquée pour ouvrir l'iniquité à la vue ; et puis enfin, tout mal qui se cache à l'intérieur est révélé. Certaines choses cependant doivent être doucement réprimandées : car, lorsqu'une faute est commise, non par méchanceté, mais seulement par ignorance ou infirmité, il faut certainement que la censure même soit tempérée avec une grande modération. Car il est vrai que nous tous, aussi longtemps que nous subsistons dans cette chair mortelle, sommes sujets aux infirmités de notre corruption. Chacun doit donc comprendre par lui-même combien il lui convient de plaindre la faiblesse d'autrui, de peur que, s'il se précipite trop ardemment vers des paroles de réprimande contre l'infirmité d'un prochain, il ne semble oublier la sienne. C'est pourquoi Paul avertit bien, lorsqu'il dit : Si un homme est surpris en quelque faute, vous qui êtes spirituels, redressez-le dans un esprit de douceur, en considérant vous-même, de peur que vous ne soyez aussi tentés Galates 6 : 1 ; comme pour dire clairement : Quand ce que vous voyez de l'infirmité d'autrui vous déplaît, considérez ce que vous êtes ; afin que l'esprit se modère dans son zèle de répréhension, tout en craignant pour lui-même ce qu'il réprimande. Certaines choses, cependant, doivent être réprimandées avec véhémence, afin que, lorsqu'une faute n'est pas reconnue par celui qui l'a commise, il puisse être fait sentir sa gravité par la bouche de celui qui réprimande ; et que, lorsque quelqu'un atténue le mal qu'il a commis, il peut être amené par l'aspérité de son censeur à entretenir de graves craintes quant à ses effets contre lui-même. Car en effet, c'est le devoir d'un dirigeant de montrer par la voix de la prédication la gloire du pays céleste, de révéler quelles grandes tentations du vieil ennemi se cachent dans le voyage de cette vie, et de corriger avec une grande aspérité de zèle de tels maux parmi ceux qui sont sous son influence qu'il ne faut pas supporter avec douceur ; de peur que, trop peu irrité contre les fautes, il ne soit lui-même tenu coupable de toutes les fautes. C'est pourquoi il est bien dit à Ézéchiel : Prends une tuile, et tu la poseras devant toi, et tu dessineras dessus la ville de Jérusalem Ézéchiel 4:1. Et aussitôt elle sera annexée, et vous l'assiégerez, vous bâtirez des forts, vous dresserez une montagne, vous établirez des camps contre elle, et vous placerez contre elle des béliers tout autour. Et à lui, pour sa propre défense, cela lui est immédiatement annexé : Prends donc une poêle à frire en fer, et tu la placeras comme mur de fer entre toi et la ville. Car de quoi le prophète Ézéchiel ressemble-t-il, sinon à des docteurs, en ce qu'il lui est dit : Prends une tuile, et tu la poseras devant toi, et tu traceras dessus la ville de Jérusalem ? En effet, les saints docteurs prennent une tuile pour eux lorsqu'ils s'emparent du cœur terrestre de leurs auditeurs pour les enseigner : ils la posent en vérité devant eux, parce qu'ils la surveillent de tout l'inclination de leur esprit ; et sur cette tuile il leur est également ordonné de tracer la ville de Jérusalem, parce qu'ils s'efforcent de représenter aux cœurs terrestres en prêchant une vision de paix céleste. Mais parce que la gloire du pays céleste est perçue en vain, à moins que l'on sache aussi quelles grandes tentations de l'ennemi rusé nous assaillent ici, il est à juste titre joint, et vous l'assiégerez et construirez des forts. En effet, de saints prédicateurs assiègent la tuile sur laquelle est délimitée la ville de Jérusalem, quand, à un esprit terrestre mais déjà à la recherche du pays céleste, ils montrent combien une grande opposition de vices s'oppose au temps de cette vie. Car, lorsqu'il est montré comment chaque péché nous assaille dans notre marche en avant, c'est comme si un siège était posé autour de la ville de Jérusalem par la voix du prédicateur. Mais parce que les prédicateurs doivent non seulement faire connaître comment les vices nous attaquent, mais aussi comment les vertus bien gardées nous fortifient, il est justement ajouté : Et vous bâtirez des forts. Car en effet le saint prédicateur construit des forts, quand il montre quelles vertus résistent à quels vices. Et comme, à mesure que la vertu augmente, les guerres de tentation s'intensifient pour la plupart, il est ajouté à juste titre : Et vous fonderez une monture, et vous dresserez des camps contre elle, et vous placerez des béliers tout autour. Car, lorsqu’un prédicateur présente la masse de tentations croissantes, il jette une monture. Et il établit des camps contre Jérusalem quand, dans la bonne intention de ses auditeurs, il prédit des embuscades inaperçues et pour ainsi dire incompréhensibles de l'ennemi rusé. Et il place des béliers partout, quand il fait connaître les traits de la tentation qui nous enveloppent de toutes parts dans cette vie et transpercent notre mur de vertus. Mais bien que le dirigeant puisse insinuer joliment toutes ces choses, il ne s'obtient pas une absolution durable, à moins qu'il ne rayonne d'un esprit de jalousie contre les délinquances de tous et de chacun. C'est pourquoi, à cet endroit, il est en outre à juste titre ajouté : Et tu prendras une poêle à frire en fer, et tu la placeras comme mur de fer entre toi et la ville. Car la poêle à frire désigne la friture de l'esprit, et le fer la dureté du reproche. Mais qu'est-ce qui brûle et atroce plus férocement l'esprit de l'enseignant que le zèle pour Dieu ? C'est pourquoi Paul était brûlé par la friture de cette poêle lorsqu'il dit : Qui est rendu faible, et je ne suis pas rendu faible ? Qui est offensé, et je ne brûle pas ? 2Corinthiens 11 :29. Et parce que quiconque est enflammé de zèle pour Dieu est continuellement protégé par une garde, de peur qu'il ne mérite d'être condamné pour négligence, il est dit avec raison : Tu le mettras comme mur de fer entre toi et la ville. Car une poêle de fer est placée comme mur de fer entre le prophète et la ville, parce que, lorsque les dirigeants font déjà preuve d'un grand zèle, ils gardent ensuite le même zèle comme une forte défense entre eux et leurs auditeurs, de peur qu'ils ne soient alors privés du pouvoir de punir pour avoir manqué auparavant de réprimander. Mais en attendant, il faut garder à l’esprit que, tandis que l’esprit de l’enseignant s’exaspère à cause des reproches, il lui est très difficile d’éviter d’éclater en disant quelque chose qu’il ne devrait pas dire. Et il arrive le plus souvent que, lorsque les fautes des subordonnés sont réprimandées par de sévères invectives, la langue du maître se livre à un excès de langage. Et lorsque la réprimande est excessivement vive, le cœur des délinquants est déprimé jusqu’au désespoir. C'est pourquoi il est nécessaire que le dirigeant exaspéré, lorsqu'il estime avoir blessé plus qu'il n'aurait dû blesser les sentiments de ses subordonnés, ait recours en son propre esprit à la pénitence, afin d'obtenir par des lamentations le pardon devant la vérité ; et même pour cette raison, que c'est par l'ardeur de son zèle pour elle qu'il pèche. C'est ce que le Seigneur ordonne sous forme de figure par l'intermédiaire de Moïse, en disant : Si un homme va en toute simplicité avec son ami dans le bois pour couper du bois, et que le bois de la hache s'envole de sa main, et que le fer glisse du manche et frappe son ami et le tue, il s'enfuira dans l'une des villes susmentionnées et vivra ; De peur que le plus proche parent de celui dont le sang a été versé, alors que son cœur est chaud, ne le poursuive, ne l'atteigne et ne le frappe mortellement Deutéronome 19 :4-5. Car en effet, nous allons avec un ami dans la forêt aussi souvent que nous prenons l'initiative d'examiner les délinquances de nos subordonnés. Et nous coupons du bois dans la simplicité du cœur, quand, avec une pieuse intention, nous retranchons les vices des délinquants. Mais la hache s'envole de la main, quand la réprimande est tirée jusqu'à l'aspérité plus que la nécessité ne l'exige. Et le fer saute du manche, quand, par reproche, il lance un discours trop dur. Et il frappe et tue son ami, parce qu'un mépris excessif le coupe de l'esprit d'amour. Car l'esprit de celui qui est réprimandé éclate soudain en haine, si une réprimande immodérée l'accuse au-delà de ce qui lui est dû. Mais celui qui frappe du bois avec imprudence et détruit son prochain doit nécessairement s'enfuir vers trois villes, afin que dans l'une d'elles il puisse vivre protégé ; car si, se livrant aux lamentations de la pénitence, il se cache sous l'espérance et la charité dans l'unité sacramentelle, il n'est pas tenu coupable de l'homicide perpétré. Et celui qui est le plus proche parent de l'homme tué ne tue pas, même lorsqu'il le trouve ; car, quand vient le juge strict, qui s'est joint à nous en participant à notre nature, sans doute il n'exige pas la peine de sa faute de celui que la foi, l'espérance et la charité cachent sous l'abri de son pardon. Chapitre 11. Dans quelle mesure le dirigeant doit-il être attentif aux méditations sur la Loi sacrée Mais tout cela est dûment exécuté par un dirigeant, si, inspiré par l'esprit de crainte et d'amour célestes, il médite quotidiennement sur les préceptes de l'Écriture sacrée, afin que les paroles de l'avertissement divin puissent restaurer en lui le pouvoir de sollicitude et de circonspection prévoyante à l'égard de la vie céleste, que les rapports familiers avec les hommes détruisent continuellement ; et que celui qui est attiré par la vieillesse de la vie par la société laïque peut, par l'aspiration de la componction, être toujours renouvelé à l'amour du pays spirituel. Car le cœur se perd grandement au milieu des paroles humaines ; et comme il est sans aucun doute évident que, poussé par les tumultes des occupations extérieures, il perd son équilibre et tombe, il faut sans cesse veiller à ce qu'en poursuivant avec acharnement son instruction, il puisse se relever. C'est pourquoi Paul avertit son disciple qui avait été chargé du troupeau, en disant : Jusqu'à ce que je vienne, veille à lire 1 Timothée 4:13. C'est pourquoi David dit : Comme j'ai aimé ta loi, ô Seigneur ! C'est ma méditation toute la journée Psaume 109 :97. C'est pourquoi le Seigneur commanda à Moïse concernant le transport de l'arche, en disant. Tu feras quatre anneaux d'or que tu mettras aux quatre coins de l'arche, et tu feras des bâtons de bois de merde, et tu les couvriras d'or, et tu les passeras dans les anneaux qui sont sur les côtés de l'arche, afin qu'elle puisse être portée avec eux, et ils seront toujours dans les anneaux, et ils ne seront jamais retirés d'eux Exode 25:12, suiv. . Quoi d'autre que la sainte Église est représentée par l'arche ? Aux quatre coins desquels il est ordonné d'adjoindre quatre anneaux d'or, car, en s'étendant ainsi vers les quatre parties du globe, il est déclaré sans aucun doute équipé pour voyager avec les quatre livres du saint Évangile. Et des bâtons de bois de shittim sont fabriqués et sont passés dans les mêmes anneaux pour être portés, parce qu'il faut rechercher des enseignants forts et persévérants, comme des pièces de bois incorruptibles, qui, en s'attachant toujours à l'instruction des volumes sacrés, peuvent déclarer l'unité de la sainte Église et, pour ainsi dire, porter l'arche en étant introduite dans ses anneaux. Car en effet, porter l'arche au moyen de bâtons, c'est, par la prédication, amener la sainte Église devant l'esprit grossier des incroyants au moyen de bons enseignants. Et il est également ordonné que ceux-ci soient recouverts d'or, afin que, tout en résonnant pour les autres dans leurs discours, ils puissent aussi briller eux-mêmes dans la splendeur de leur vie. À propos desquels il est en outre ajouté à juste titre : Ils seront toujours dans les anneaux, et ils n'en seront jamais retirés ; car il est sûrement nécessaire que ceux qui exercent la fonction de prédication ne s'éloignent pas de l'étude des traditions sacrées. Car à cette fin, il est ordonné que les bâtons soient toujours dans les anneaux, afin que, lorsque l'occasion exige que l'arche soit transportée, aucun retard dans le transport ne puisse survenir du fait qu'il faut y mettre les bâtons ; parce que, c'est-à-dire que lorsqu'un pasteur est interrogé par ses subordonnés sur une question spirituelle, il est extrêmement ignominieux qu'il aille alors savoir quand il doit résoudre la question. Mais que les bâtons restent toujours dans les anneaux, afin que les enseignants, méditant toujours dans leur propre cœur les paroles de l'Écriture sacrée, puissent soulever sans délai l'Arche d'Alliance ; comme ce sera le cas s'ils enseignent immédiatement tout ce qui est nécessaire. C'est pourquoi le premier pasteur de l'Église avertit bien tous les autres pasteurs en disant : Soyez toujours prêts à répondre à quiconque vous demande raison de l'espérance qui est en vous 1 Pierre 3:15 : comme s'il devait dire clairement : Afin qu'aucun retard ne puisse gêner le transport de l'arche, que les bâtons ne soient jamais retirés des anneaux. Puisque nous avons montré quelle sorte d'homme doit être le pasteur, exposons maintenant de quelle manière il doit enseigner. Car, comme l'a enseigné bien avant nous Grégoire Nazianzen, de mémoire révérende, une seule et même exhortation ne convient pas à tous, dans la mesure où ni l'un ni l'autre ne sont liés par une similitude de caractère. Car les choses qui profitent aux uns nuisent souvent aux autres ; puisque la plupart des herbes qui nourrissent les uns sont fatales aux autres ; et le doux sifflement qui apaise les chevaux incite les petits ; et le médicament qui atténue une maladie en aggrave une autre ; et le pain qui revigore la vie des forts tue les petits enfants. C'est pourquoi, selon la qualité des auditeurs, le discours des enseignants doit être façonné, de manière à convenir à chacun et à ses différents besoins, sans toutefois s'écarter de l'art de l'édification commune. Car que sont les esprits attentifs des auditeurs, sinon, pour ainsi dire, une sorte de tensions serrées des cordes d'une harpe, que le joueur habile, afin de pouvoir produire une mélodie qui ne s'écarte pas de lui-même, frappe diversement ? Et c'est pour cette raison que les cordes restituent une modulation consonantique, qu'elles sont certes frappées avec une seule plume, mais pas avec une seule sorte de coup. C'est pourquoi tout enseignant aussi, afin d'édifier tous dans l'unique vertu de la charité, doit toucher le cœur de ses auditeurs par une seule doctrine, mais non par une seule et même exhortation. Chapitre 1. Quelle diversité doit-il y avoir dans l’art de la prédication Les suivants doivent être réprimandés différemment :  Le joyeux et le triste.  Prélats et subordonnés.  Les sages de ce monde et les ennuyeux.  Les impudents et les timides.  Les avant-gardistes et les timides.  Les impatients et les patients.  Les gentils et les envieux.  Le simple et le peu sincère.  Le tout et les malades.  Ceux qui craignent les fléaux, et vivent donc innocemment ; et ceux qui sont devenus si endurcis dans l'iniquité qu'ils ne peuvent même pas être corrigés par les fléaux.  Ceux qui sont trop silencieux et ceux qui passent beaucoup de temps à parler.  Les paresseux et les pressés.  Les doux et les passionnés.  Les humbles et les hautains.  Les obstinés et les inconstants.  Les gloutons et les abstinents.  Ceux qui donnent avec miséricorde ce qui leur appartient et ceux qui désirent s'emparer de ce qui appartient aux autres.  Ceux qui ne s'emparent pas des choses des autres et ne sont pas généreux avec les leurs ; et ceux qui, à la fois, donnent ce qu'ils ont, et pourtant ne cessent de s'emparer des biens d'autrui.  Ceux qui sont en désaccord et ceux qui sont en paix.  Amoureux des conflits et artisans de la paix.  Ceux qui ne comprennent pas bien les paroles de la loi sacrée ; et ceux qui les comprennent bien, mais les parlent sans humilité.  Ceux qui, bien que capables de prêcher dignement, ont peur à cause d'une humilité excessive ; et ceux que l'imperfection ou l'âge excluent de la prédication, et pourtant la témérité y pousse.  Ceux qui prospèrent dans ce qu'ils désirent en matière temporelle ; et ceux qui convoitent en effet les choses du monde, et pourtant sont fatigués par les travaux de l'adversité.  Ceux qui sont liés par le mariage et ceux qui sont libres des liens du mariage.  Ceux qui ont eu l'expérience des rapports charnels et ceux qui l'ignorent.  Ceux qui déplorent les péchés d'action et ceux qui déplorent les péchés de pensée.  Ceux qui pleurent leurs méfaits, mais ne les abandonnent pas ; et ceux qui les abandonnent ne les pleurent pas.  Ceux qui vantent même les actes illégaux qu'ils commettent ; et ceux qui blâment ce qui ne va pas, mais ne l'évitent pas.  Ceux qui sont submergés par une passion soudaine et ceux qui sont liés par la culpabilité d'un objectif fixé.  Ceux qui, bien que leurs actes illégaux soient insignifiants, les commettent fréquemment ; et ceux qui se gardent des petits péchés, mais sont parfois accablés par des péchés plus graves.  Ceux qui ne commencent même pas ce qui est bien, et ceux qui échouent complètement à achever le bien commencé.  Ceux qui font le mal en secret et le bien en public ; et ceux qui cachent le bien qu'ils font, et pourtant, dans certaines choses faites publiquement, laissent penser du mal à eux. Mais à quoi nous sert-il de parcourir toutes ces choses rassemblées dans une liste, si nous n'exposons également, avec toute la brièveté possible, les modes d'avertissement pour chacun ? (Admonition 1.) Les hommes et les femmes doivent donc être réprimandés différemment ; car il faut poser sur les premières des prescriptions plus lourdes, sur les secondes des prescriptions plus légères, afin que celles-ci puissent être exercées par de grandes choses, mais que celles-ci soient converties avantageusement par des choses légères. (Admonition 2.) Les jeunes hommes et les vieillards doivent être réprimandés différemment ; parce que, pour la plupart, la sévérité des avertissements dirige les premiers vers l'amélioration, tandis que les remontrances aimables disposent les seconds à de meilleures actions. Car il est écrit : Ne réprimandez pas un ancien, mais priez-le comme un père 1 Timothée 5 : 1. Chapitre 2. Comment les pauvres et les riches doivent être réprimandés (Admonition 3.) Les pauvres et les riches doivent être réprimandés différemment : car aux premiers nous devons offrir le réconfort du réconfort contre la tribulation, mais aux seconds, susciter la peur contre l'exaltation. Car au pauvre, il est dit par le Seigneur par l'intermédiaire du prophète : Ne crains pas, car tu ne seras pas confondu Ésaïe 54 : 4. Et peu de temps après, l'apaisant, il dit : Ô pauvre petite, secouée par la tempête Ésaïe 54 :11. Et encore une fois, il la réconforte en disant : Je t'ai choisie dans la fournaise de la pauvreté (Ésaïe 48 : 10). Mais, d'un autre côté, Paul dit à son disciple concernant les riches : Recommandez aux riches de ce monde de ne pas s'enorgueillir et de ne pas se fier à l'incertitude de leurs richesses. 1 Timothée 6:17 ; où il faut particulièrement remarquer que le professeur d'humilité, en faisant mention des riches, ne dit pas implorer, mais charger ; car, même si la pitié doit être accordée à l'infirmité, aucun honneur n'est dû à l'allégresse. C'est pourquoi à ceux-là, la bonne chose qui est dite est d'autant plus justement commandée qu'ils sont enflés d'une pensée élevée dans les choses passagères. À leur sujet, le Seigneur dit dans l'Évangile : Malheur à vous qui êtes riches, qui avez votre consolation Luc 6 :24. Car, comme ils ne savent pas ce que sont les joies éternelles, ils se consolent de l'abondance de la vie présente. C'est pourquoi la consolation doit être offerte à ceux qui sont éprouvés dans la fournaise de la pauvreté ; et la peur doit être induite chez ceux que la consolation de la gloire temporelle élève ; afin que tous deux apprennent qu'ils possèdent des richesses qu'ils ne voient pas, et qu'eux-mêmes prennent conscience qu'ils ne peuvent en aucun cas conserver les richesses qu'ils voient. Pourtant, pour la plupart, le caractère des personnes change l'ordre dans lequel elles se trouvent ; afin que le riche soit humble et le pauvre fier. C'est pourquoi le langage du prédicateur devrait bientôt s'adapter à la vie de l'auditeur, de manière à frapper d'autant plus durement l'exaltation du pauvre que même la pauvreté qui l'a frappé ne l'abaisse pas, et à réjouir d'autant plus doucement l'humilité des riches que même l'abondance qui les élève ne les élève pas. Parfois, cependant, même un homme riche et fier doit être apaisé par des caresses en guise d'exhortation, car les plaies dures sont également généralement adoucies par des fomentations apaisantes, et la rage des fous est souvent restaurée à la santé par les douces paroles du médecin, et, lorsqu'ils sont agréablement amusés, la maladie de leur folie est atténuée. Car cela ne doit pas non plus être pris à la légère, que, lorsqu'un esprit hostile est entré dans Saül, David a pris sa harpe et a apaisé sa folie 1 Samuel 18:10. Car qu'est-ce que Saül laisse entendre sinon l'exaltation des hommes au pouvoir, et qu'est-ce que David laisse entendre sinon la vie humble des saints ? Lorsque donc Saül est saisi par l'esprit impur, sa folie est apaisée par le chant de David ; car, lorsque les sens des hommes au pouvoir sont transformés en frénésie par l'exaltation, il convient qu'ils soient rappelés à un état sain par le calme de notre discours, comme par la douceur d'une harpe. Mais parfois, lorsque les puissants de ce monde sont pris à partie, ils sont d'abord interrogés sur certaines similitudes, comme sur une question qui ne les concerne pas ; et, lorsqu'ils ont prononcé une juste sentence contre un autre homme, alors, de la manière appropriée, ils doivent être frappés en ce qui concerne leur propre culpabilité ; de sorte que l'esprit gonflé de puissance temporelle ne peut en aucune manière s'élever contre celui qui le réprimande, après avoir, par son propre jugement, foulé au cou de l'orgueil, et ne peut pas essayer de se défendre, étant lié par la sentence de sa propre bouche. Car c'est pour cela que Nathan le prophète, venu prendre le roi à partie, lui demanda son jugement comme s'il s'agissait de la cause d'un pauvre contre un riche 2 Samuel 12 : 4-5 suiv. , afin que le roi puisse d'abord prononcer une sentence, et ensuite entendre parler de sa propre culpabilité, afin qu'il ne puisse en aucun cas contredire le juste jugement qu'il avait prononcé contre lui-même. Ainsi le saint homme, considérant à la fois le pécheur et le roi, étudia dans un ordre merveilleux, d'abord à lier le coupable audacieux par la confession, et ensuite à le blesser au cœur par des réprimandes. Il cachait pendant un moment celui qu'il visait, mais le frappait soudainement lorsqu'il l'avait. Car le coup serait peut-être tombé avec moins de force s'il avait eu l'intention de frapper ouvertement le péché dès le début de son discours ; mais en introduisant d'abord la similitude, il a aiguisé la réprimande qu'il cachait. Il était venu comme médecin auprès d'un malade ; il vit qu'il fallait couper la plaie ; mais il doutait de la patience du malade. Il cacha donc l'acier médicinal sous sa robe, qu'il retira brusquement et plongea dans la plaie, afin que le patient puisse sentir la lame tranchante avant de la voir, de peur que, la voyant d'abord, il ne refuse de la sentir. Chapitre 3. Comment les joyeux et les tristes doivent être réprimandés Réprimande 4. Les joyeux et les tristes doivent être réprimandés différemment. Autrement dit, avant que les joyeux soient placés les choses tristes qui suivent le châtiment ; mais devant les choses tristes, les choses heureuses promises du royaume. Que les joyeux apprennent par l'aspérité des menaces de quoi avoir peur : que les tristes supportent les joies de la récompense qu'ils peuvent espérer. Car aux premiers il est dit : Malheur à vous qui riez maintenant ! Car vous pleurerez Luc 6:25 ; mais ces derniers entendent l'enseignement du même Maître, je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous enlèvera votre joie Jean 16:22 . Mais certains ne sont pas rendus joyeux ou tristes par les circonstances, mais par leur tempérament. Et il faut leur faire comprendre que certains défauts sont liés à certains tempéraments ; que les joyeux ont à portée de main la luxure et la triste colère. Il est donc nécessaire que chacun considère non seulement ce qu'il souffre à cause de son tempérament particulier, mais aussi ce qui lui pèse de pire en relation avec ce tempérament ; de peur que, sans lutter du tout contre ce qu'il possède, il ne succombe aussi à ce dont il se croit libre. Chapitre 4. Comment les sujets et les prélats doivent être réprimandés (Admonition 5.) Les sujets et les prélats doivent être réprimandés différemment : les premiers que la sujétion ne les écrase pas, les seconds que la place supérieure ne les exalte pas ; les premiers qu'ils ne manquent pas d'accomplir ce qui leur est commandé, les seconds qu'ils n'ordonnent pas d'accomplir plus que ce qui est juste ; les premiers qu'ils se soumettent humblement, les seconds qu'ils président avec modération. Car ceci, qui peut être compris aussi au sens figuré, est dit aux premiers : Enfants, obéissez à vos parents dans le Seigneur ; mais aux seconds il est enjoint : Et vous, pères, n'irritez pas la colère de vos enfants Colossiens 3 :20-21. Que les premiers apprennent à ordonner leurs pensées intérieures sous les yeux du juge caché ; ces derniers comment aussi à ceux qui s'y engagent de donner extérieurement des exemples de bonne vie. Car les prélats doivent savoir que, s'ils commettent quelque chose de mal, ils méritent autant de morts qu'ils transmettent d'exemples de perdition à leurs sujets. Il est donc nécessaire qu'ils se gardent d'autant plus soigneusement du péché que, par les mauvaises actions qu'ils commettent, ils ne meurent pas seuls, mais ils sont coupables des âmes des autres, qu'ils ont détruites par leur mauvais exemple. C'est pourquoi il faut avertir les premiers, de peur qu'ils ne soient strictement publiés, si pour leur propre compte ils ne pouvaient être acquittés ; ces derniers, de peur qu'ils ne soient jugés pour les erreurs de leurs sujets, même si pour leur propre compte ils se trouvent en sécurité. Il faut leur rappeler qu'ils vivent avec d'autant plus d'inquiétude à l'égard d'eux-mêmes qu'ils ne sont pas empêtrés dans le souci des autres ; mais ceux-ci doivent s'acquitter de leur charge envers les autres de manière à ne pas renoncer à la charge d'eux-mêmes, et à être ardents dans l'inquiétude pour eux-mêmes afin de ne pas s'engourdir dans la garde de ceux qui leur sont confiés. À l'un, qui est libre de ses propres préoccupations, il est dit : Va vers la fourmi, paresseux, et considère ses voies, et apprends la sagesse Proverbes 6:6 : mais l'autre est terriblement réprimandé, quand il est dit : Mon fils, si tu te porte garant de ton ami, tu as frappé ta main avec un étranger, et tu es pris au piège par les paroles de ta bouche, et tu es pris par tes propres discours Proverbes 6:1. Car être garant d'un ami, c'est prendre en charge l'âme d'un autre sur la garantie de sa propre conduite. C'est pourquoi aussi la main est frappée par un étranger, parce que l'esprit est lié au soin d'une responsabilité qui n'existait pas auparavant. Mais il est pris au piège par les paroles de sa bouche et pris au piège par ses propres discours, car, s'il est obligé de dire de bonnes choses à ceux qui lui sont confiés, il doit d'abord lui-même observer les choses qu'il dit. Il est donc pris au piège des paroles de sa bouche, contraint par les exigences de la raison de ne pas laisser sa vie se détendre à ce qui n'est pas en accord avec son enseignement. C'est pourquoi, devant le juge strict, il est obligé d'accomplir en actes tout ce qu'il est clair qu'il a ordonné aux autres de sa voix. Ainsi, dans le passage cité ci-dessus, cette exhortation est également ajoutée actuellement : Fais donc ce que je dis, mon fils, et délivre-toi, puisque tu es tombé entre les mains de ton prochain : cours de haut en bas, hâte-toi, réveille ton ami ; ne donnez pas le sommeil à vos yeux, et ne laissez pas vos paupières dormir Proverbes 6:3 . Car quiconque est placé au-dessus des autres pour être un exemple de vie est exhorté non seulement à se surveiller lui-même, mais aussi à exciter son ami. Car il ne lui suffit pas de veiller à bien vivre, s'il ne le sépare pas aussi lorsqu'il est délivré de la torpeur du péché. Car il est bien dit : Ne laissez pas vos yeux dormir, et ne laissez pas vos paupières dormir Proverbes 6:4 . Car en effet, donner le sommeil aux yeux, c'est cesser de faire preuve de sérieux, c'est négliger complètement le soin de nos subordonnés. Mais les paupières dorment lorsque nos pensées, alourdies par la paresse, se rendent complices de ce qu'elles savent devoir être réprimandé chez leurs subordonnés. Car s'endormir profondément, ce n'est ni connaître ni corriger les actes de ceux qui nous sont confiés. Mais savoir quelles sont les choses qu'il faut blâmer, et néanmoins, par paresse d'esprit, ne pas les corriger par des reproches convenables, ce n'est pas dormir, mais dormir. Pourtant, l'œil, à travers le sommeil, passe dans le sommeil le plus profond ; car, la plupart du temps, lorsque celui qui domine les autres ne supprime pas le mal qu'il connaît, il arrive tôt ou tard, comme le mérite sa négligence, à ne même pas savoir ce qui est mal fait par ses sujets. C'est pourquoi ceux qui sont au-dessus des autres doivent être avertis que, par une circonspection sérieuse, ils ont des yeux vigilants à l'intérieur et autour d'eux, et s'efforcent de devenir des créatures vivantes du ciel Ézéchiel 1:18. Car les créatures vivantes du ciel sont décrites comme étant pleines d’yeux tout autour et dans Apocalypse 4 : 6. Il convient donc que ceux qui sont au-dessus des autres aient des yeux à l'intérieur et à l'extérieur, afin à la fois d'étudier en eux-mêmes pour plaire au juge intérieur, et aussi, en donnant extérieurement des exemples de vie, de détecter les choses qui devraient être corrigées chez les autres. Il faut avertir les sujets de ne pas juger de manière imprudente la vie de leurs supérieurs, si par hasard ils les voient agir de manière répréhensible en quoi que ce soit, de peur que, s'ils trouvent à juste titre à redire au mal, ils ne soient ensuite plongés par l'impulsion de l'exaltation vers des profondeurs inférieures. Il faut les avertir que, lorsqu'ils considèrent les fautes de leurs supérieurs, ils ne s'enhardissent pas trop contre eux, mais, si l'un de leurs actes est extrêmement mauvais, ils doivent en juger par eux-mêmes de manière à ce que, contraints par la crainte de Dieu, ils refusent toujours de ne pas porter sous eux le joug du respect. Quelle chose nous montrerons le mieux si nous avançons ce que David a fait 1 Samuel 24:4 seq. . Car lorsque Saül, le persécuteur, entra dans une grotte pour se soulager, David, qui avait si longtemps souffert de sa persécution, s'y trouvait avec ses hommes. Et lorsque ses hommes l'incitèrent à frapper Saül, il les interrompit en répondant qu'il ne devait pas lever la main contre l'oint du Seigneur. Et pourtant il se releva inaperçu et coupa le bord de sa robe. Car qu'est-ce que Saül signifie, sinon de mauvais dirigeants, et que signifie David, sinon de bons sujets ? L'apaisement de Saül signifie donc que les dirigeants étendent la méchanceté conçue dans leur cœur à des œuvres d'une puanteur lamentable, et qu'ils montrent les pensées nauséabondes en eux en les mettant en œuvre. Pourtant, David avait peur de le frapper, parce que les esprits pieux des sujets, se gardant de tout fléau de la médisance, frappent la vie de leurs supérieurs sans l'épée de la langue, même lorsqu'ils les accusent d'imperfection. Et quand, à cause de leur infirmité, ils peuvent difficilement s'empêcher de parler, même humblement, de certains maux extrêmes et évidents chez leurs supérieurs, ils coupent pour ainsi dire silencieusement le bord de leur robe ; parce que, à savoir, quand, même inoffensivement et secrètement, ils dérogent à la dignité des supérieurs, ils défigurent comme le vêtement du roi qui est placé sur eux ; Pourtant, ils reviennent à eux-mêmes et se reprochent avec la plus grande véhémence la moindre diffamation dans leurs propos. C'est pourquoi il est également bien écrit à cet endroit : Ensuite, le cœur de David le frappa, parce qu'il avait coupé le bord de la robe de Saül 1 Samuel 24:6. En effet, les actes des supérieurs ne doivent pas être frappés par l'épée de la bouche, même s'ils sont à juste titre jugés dignes de blâme. Mais si jamais, même le moins du monde, la langue glisse vers la censure à leur égard, le cœur doit nécessairement être déprimé par l'affliction de la pénitence, afin qu'il puisse revenir à lui-même et, après avoir offensé le pouvoir placé sur lui, redouter le jugement contre lui-même de celui qui l'a placé sur lui. Car, lorsque nous offensons ceux qui sont établis sur nous, nous allons à l'encontre de l'ordonnance de Celui qui les a établis sur nous. C'est pourquoi Moïse aussi, lorsqu'il comprit que le peuple se plaignait de lui-même et d'Aaron, dit : Car que sommes-nous ? Vos murmures ne sont pas contre nous, mais contre le Seigneur Exode 16:8. Chapitre 5. Comment les serviteurs et les maîtres doivent être réprimandés (Avertissement 6). Les serviteurs et les maîtres doivent être réprimandés différemment. Serviteurs, à savoir, qu'ils gardent toujours à l'esprit l'humilité de leur condition ; mais les maîtres, afin qu'ils ne perdent pas le souvenir de leur nature, dans laquelle ils sont constitués sur l'égalité avec les serviteurs. Il faut avertir les serviteurs qu'ils ne méprisent pas leurs maîtres, de peur qu'ils n'offensent Dieu, s'ils se comportent fièrement contre son ordonnance ; Les premiers doivent être exhortés à se connaître comme étant les serviteurs des maîtres ; ces derniers doivent être exhortés à se reconnaître comme compagnons de serviteurs. Car à ceux-là il est dit : Serviteurs, obéissez à vos maîtres selon la chair Colossiens 3:22 ; et encore : Que tous les serviteurs qui sont sous le joug considèrent leurs maîtres comme dignes de tout honneur 1 Timothée 6:1 ; mais à ceux-là, il est dit : Et vous, maîtres, faites-leur les mêmes choses, en évitant de les menacer, sachant que leur Maître et votre Maître sont au ciel Éphésiens 6 :9. Chapitre 6. Comment les sages et les ennuyeux doivent être réprimandés (Avertissement 7). Les sages de ce monde et les stupides doivent être réprimandés différemment. Car les sages doivent être avertis de cesser de savoir ce qu'ils savent ; les stupides doivent aussi être avertis de chercher à connaître ce qu'ils ne savent pas. Dans le premier cas, cette chose qu'ils se croient sages doit d'abord être rejetée ; dans ce dernier, tout ce qui est déjà connu de la sagesse céleste doit être construit ; puisque, n'étant nullement fiers, ils ont pour ainsi dire préparé leur cœur à soutenir un édifice. Avec ceux-là, nous devrions travailler pour qu'ils deviennent plus sagement insensés, abandonnent la sagesse insensée et apprennent la sage folie de Dieu : à eux, nous devrions prêcher que de ce qui est considéré comme une folie, ils doivent passer, comme d'un voisinage plus proche, à la vraie sagesse. Car il est dit au premier : Si quelqu'un parmi vous semble être sage dans ce monde, qu'il devienne insensé, afin qu'il devienne sage. 1Corinthiens 3:18 ; mais aux seconds il est dit : Il n'y a pas beaucoup de sages selon la chair 1Corinthiens 1:26 ; et encore une fois, Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages 1Corinthiens 1 :27. Les premiers sont pour la plupart convertis par des arguments de raisonnement ; ce dernier est parfois meilleur par des exemples. Ceux-là ont sans doute intérêt à être vaincus dans leurs propres allégations ; mais pour ceux-là, il suffit parfois de connaître les actions louables des autres. D'où aussi l'excellent enseignant, qui était débiteur des sages et des insensés Romains 1 : 14, lorsqu'il réprimandait certains des Hébreux qui étaient sages, mais aussi d'autres un peu lents, en leur parlant de l'accomplissement de l'Ancien Testament, a vaincu la sagesse des premiers par l'argumentation, en disant : Ce qui se décompose et vieillit est prêt à disparaître Hébreux 8 : 13. Mais, lorsqu'il s'aperçut que certains ne devaient être tirés que par des exemples, ajouta-t-il dans la même épître, les saints furent soumis aux moqueries et aux flagellations, et même aux liens et à l'emprisonnement ; ils ont été lapidés, ils ont été sciés, ont été tentés, ont été tués par l'épée (Ibid. 11 : 36, 37) : et encore, souvenez-vous de ceux qui ont été établis sur vous, qui vous ont annoncé la Parole de Dieu, dont la foi vous suit, en regardant jusqu'à la fin de leur conversation Hébreux 13 : 7 ; que la raison si victorieuse pourrait vaincre les uns, mais que la douce force de l'exemple persuaderait les autres de s'élever vers de plus grandes choses. Chapitre 7. Comment réprimander les impudents et les timides (Avertissement 8). Les impudents et les timides doivent être réprimandés différemment. Pour ceux-là, seule une sévère réprimande retient le vice de l'impudence ; tandis que pour la plupart, une modeste exhortation dispose à l'amendement. Ceux-là ne savent pas qu’ils sont en faute, à moins qu’ils ne soient repris même par beaucoup ; pour ceux-ci, il suffit généralement, pour leur conversion, que le professeur leur rappelle au moins gentiment leurs mauvaises actions. Car on corrige mieux celui qui les réprimande par des invectives directes ; mais il en résulte un plus grand profit pour ceux-ci, si ce qui y est réprimandé est touché, pour ainsi dire, par un coup de côté. Ainsi le Seigneur, réprimandant ouvertement le peuple impudent des Juifs, disant : Un front de prostituée vous est venu ; vous ne rougiriez pas Jérémie 3:3. Mais encore une fois, il les ressuscite lorsqu'ils sont honteux, en disant : Tu oublieras la confusion de ta jeunesse, et tu ne te souviendras pas de l'opprobre de ton veuvage ; car ton Créateur régnera sur toi Ésaïe 54:4. Paul reproche également ouvertement aux Galates leur péché impudent, lorsqu'il dit : Ô Galates insensés, qui vous a ensorcelés Galates 3 : 1 ? Et encore : Êtes-vous si insensés qu'après avoir commencé dans l'Esprit, vous êtes maintenant rendus parfaits dans la chair Galates 3 : 3 ? Mais les fautes de ceux qui ont honte, il les réprimande comme s'il sympathisait avec eux, disant : Je me suis grandement réjoui dans le Seigneur, de ce que maintenant, à la fin, vous avez de nouveau fleuri pour prendre soin de moi, comme en effet vous vous souciiez, car vous manquiez d'occasion Philippiens 4:10 ; de sorte que de dures reproches pourraient découvrir les défauts du premier, et qu'une adresse plus douce voilerait la négligence du second. Chapitre 8. Comment réprimander les audacieux et les timides (Admonition 9.) Il faut réprimander différemment les avant-gardistes et les timides. Car les premiers, présumant trop d'eux-mêmes, dédaignent tous les autres lorsqu'ils les réprimandent ; mais ces derniers, bien que trop conscients de leur propre infirmité, tombent pour la plupart dans le découragement. Ceux-là considèrent que tout ce qu’ils font est singulièrement éminent ; ceux-ci pensent que ce qu'ils font est extrêmement méprisé, et ainsi sont abattus jusqu'au découragement. C'est pourquoi les œuvres des avant-gardistes doivent être soigneusement examinées par celui qui les réprimande, afin que là où elles se plaisent, elles puissent être montrées comme déplaisantes à Dieu. Car c'est alors que nous corrigeons mieux l'avance, lorsque ce qu'ils croient avoir bien fait, nous démontrons qu'il a été mal fait ; de là que l'on croit que la gloire a été acquise, de là une saine confusion peut s'ensuivre. Mais parfois, alors qu’ils ne se rendent pas du tout compte qu’ils sont coupables du vice de la hardiesse, ils se corrigent plus rapidement s’ils sont confondus par l’infamie de la culpabilité plus manifeste d’autrui, recherchée de l’autre côté ; qu'à partir de ce qu'ils ne peuvent pas défendre, ils peuvent prendre conscience de s'en tenir à tort à ce qu'ils défendent. C'est pourquoi, lorsque Paul a vu les Corinthiens s'enfler les uns contre les autres, de sorte que l'un disait qu'il était de Paul, un autre d'Apollos, un autre de Céphas et un autre de Christ 1Corinthiens 1:12 ; 3 : 4, il met en avant le crime d'inceste, qui non seulement avait été perpétré parmi eux, mais qui était également resté non corrigé, en disant : On rapporte communément qu'il y a de la fornication parmi vous, et une fornication telle qu'il n'y en a pas même parmi les païens, que l'on doit avoir la femme de son père. Et vous êtes enflés d'orgueil, et vous n'avez pas plutôt pleuré, afin que celui qui a commis cet acte soit retiré du milieu de vous 1Corinthiens 5 : 1-2. Comme pour dire clairement : Pourquoi dites-vous dans votre audace que vous êtes de l'un ou de l'autre, tout en montrant par la dissolution de votre négligence que vous n'êtes de l'un d'eux ? Mais d'un autre côté, nous ramènerons plus convenablement les âmes sensibles à la voie du bien, si nous recherchons en eux quelques bons points, de sorte que, tandis que nous attaquons certaines choses par nos reproches, d'autres que nous puissions embrasser par nos louanges ; afin que l'audition des louanges nourrisse leur tendresse, que la réprimande de leur faute châtie. Et la plupart du temps, nous faisons plus de chemin avec eux pour leur profit, si nous faisons aussi mention de leurs bonnes actions ; et, dans le cas où des choses mauvaises auraient été commises par eux, si nous ne leur trouvons pas à redire comme si elles avaient déjà été perpétrées, mais, pour ainsi dire, les interdisons comme ce qui ne devrait pas être perpétré ; afin qu'à la fois la faveur manifestée augmente les choses que nous approuvons, et notre modeste exhortation soit plus efficace auprès des timides contre les choses que nous blâmons. C'est pourquoi le même Paul, lorsqu'il apprit que les Thessaloniciens, qui tenaient bon dans la prédication qu'ils avaient reçue, étaient troublés par une certaine pusillanimité comme si la fin du monde était proche, loue d'abord ce en quoi il les voit forts, et ensuite, avec des avertissements prudents, fortifie ce qui était faible. Car il dit : Nous devons toujours remercier Dieu pour vous, frères, comme il convient, parce que votre foi grandit extrêmement et que la charité de chacun de vous les uns envers les autres abonde ; afin que nous aussi nous glorifions de vous dans les églises de Dieu pour votre patience et votre foi 2 Thessaloniciens 1 : 3-4. Mais, après avoir formulé ces éloges flatteurs de leur vie, peu de temps après avoir ajouté : Maintenant, nous vous supplions, frères, par la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et notre rassemblement auprès de lui, de ne pas être bientôt ébranlés dans votre esprit, ni troublés, ni par l'esprit, ni par la parole, ni par la lettre que nous vous avons envoyée, car le jour du Seigneur est proche. 2 Thessaloniciens 2 : 1. Car le véritable enseignant procédait de telle sorte qu'ils devaient d'abord entendre, en étant loués, ce qu'ils pouvaient reconnaître avec reconnaissance, et ensuite, en étant exhortés, ce qu'ils devaient suivre ; afin que l'éloge précédent calme leur esprit, de peur que l'avertissement qui suit ne l'ébranle ; et, bien qu'il sache qu'ils avaient été inquiétés par le soupçon que la fin était proche, il ne les réprimanda pas encore comme l'ayant été, mais, comme s'ils ignoraient le passé, il leur défendit de s'inquiéter à l'avenir ; de sorte que, tout en se croyant inconnus de leur prédicateur, même en ce qui concerne la légèreté de leur inquiétude, ils pouvaient avoir autant peur d'être blâmés que d'être connus de lui comme tels. Chapitre 9. Comment réprimander les impatients et les patients (Admonition 10.) Les impatients et les patients doivent être réprimandés différemment. Car il faut dire aux impatients que, tandis qu'ils négligent de brider leur esprit, ils se précipitent à travers de nombreux lieux escarpés d'iniquité qu'ils ne recherchent pas, car la fureur pousse l'esprit où le désir ne l'entraîne pas, et, lorsqu'il est perturbé, il le fait, ne sachant pas de quoi il pleure ensuite quand il sait. Il faut dire aussi aux impatients que, lorsqu'ils sont emportés par l'impulsion de l'émotion, ils agissent en quelque sorte comme s'ils étaient hors d'eux-mêmes et ne se rendent guère compte ensuite du mal qu'ils ont fait ; et, bien qu'ils n'opposent aucune résistance à leur perturbation, ils sèment la confusion même dans des choses qui auraient pu être bien faites lorsque l'esprit était calme, et renversent sous une impulsion soudaine tout ce qu'ils ont peut-être longtemps construit avec un labeur prévoyant. Car la vertu même de charité, qui est la mère et la gardienne de toutes les vertus, se perd par le vice de l'impatience. Car il est écrit : La charité est patiente 1Corinthiens 13 :4. C'est pourquoi là où n'est pas la patience, il n'y a pas de charité. C'est aussi par ce vice d'impatience que se dissipe l'instruction, nourrice des vertus. Car il est écrit : L'instruction d'un homme se connaît à sa patience Proverbes 19:11 . Tout homme se révèle donc d’autant moins instruit qu’il est convaincu d’être moins patient. Car il ne peut pas non plus réellement transmettre ce qui est bon par l'instruction, s'il ne sait pas, dans sa vie, supporter avec sérénité ce qui est mal chez les autres. De plus, à cause de ce vice d'impatience, le péché d'arrogance transperce l'esprit en grande partie ; car, quand quelqu'un est impatient d'être méprisé dans ce monde, il s'efforce de montrer tout le bien caché qu'il peut avoir, et ainsi, par impatience, il est attiré vers l'arrogance ; et, bien qu'il ne puisse supporter le mépris, il se glorifie ostensiblement de l'étalage de lui-même. D'où il est écrit : Mieux vaut le patient que l'arrogant Ecclésiaste 7:9 ; car, en vérité, celui qui est patient préfère souffrir n'importe quel mal plutôt que de laisser connaître son bien caché par le vice de l'ostentation. Mais l'arrogant, au contraire, préfère qu'on vante de lui même le prétendu bien, de peur qu'il ne subisse le moindre mal. Puisque donc, lorsque la patience est abandonnée, toutes les autres bonnes choses qui ont été faites sont également renversées, il est à juste titre enjoint à Ézéchiel de faire une tranchée dans l'autel de Dieu ; à savoir, afin que tous les holocaustes déposés sur l'autel puissent y être conservés Ézéchiel 43:13. Car s'il n'y avait pas une tranchée dans l'autel, la brise qui passe disperserait tous les sacrifices qu'elle pourrait y trouver. Mais que pensons-nous que l'autel de Dieu soit, sinon l'âme du juste, qui s'offre devant ses yeux autant de sacrifices qu'elle a fait de bonnes actions ? Et qu'est-ce que le fossé de l'autel, sinon la patience des hommes bons, qui, tout en humiliant l'esprit pour supporter les adversités, montre qu'il est placé bas à la manière d'un fossé ? C'est pourquoi qu'une tranchée soit faite dans l'autel, de peur que la brise ne disperse le sacrifice qui y est déposé ; c'est-à-dire que l'esprit des élus garde patience, de peur que, agité par le vent de l'impatience, il ne perde même ce qu'il a bien fait. Eh bien aussi, cette même tranchée doit être d'une coudée, car, si la patience ne manque pas, la mesure de l'unité est préservée. C'est pourquoi Paul dit aussi : Portez les fardeaux les uns des autres, et ainsi vous accomplirez la loi Christ Galates 6 :2. Car la loi du Christ est la charité de l'unité, que seuls accomplissent ceux qui ne se rendent pas coupables d'excès, même lorsqu'ils sont chargés. Que les impatients entendent ce qui est écrit : Mieux vaut le patient que le puissant, et celui qui gouverne son esprit que celui qui prend les villes Proverbes 16:32 . Car la victoire sur les villes est une moindre chose, parce que ce qui est soumis est au dehors ; mais une chose bien plus grande est celle qui est vaincue par la patience, puisque l'esprit lui-même est vaincu par lui-même et se soumet à lui-même, lorsque la patience le contraint à se retenir intérieurement. Que les impatients entendent ce que la Vérité dit à ses élus ; Dans votre patience, vous posséderez votre âme Luc 21:19. Car nous sommes si merveilleusement faits que la raison possède l'âme, et l'âme le corps. Mais l’âme est privée de son droit de possession du corps, si elle n’est pas d’abord possédée par la raison. C'est pourquoi le Seigneur a désigné la patience comme la gardienne de notre état, en ce sens qu'il nous a enseigné à nous y posséder. Nous apprenons ainsi combien est grand le péché d’impatience, par lequel nous perdons la possession même de ce que nous sommes. Que les impatients entendent ce qui est encore dit par Salomon ; Un insensé exprime toute sa pensée, mais un homme sage la remet à plus tard et la réserve pour plus tard Proverbes 29:11 . Car l’homme est tellement poussé par l’impulsion de l’impatience qu’il fait exprimer tout son esprit, que la perturbation intérieure rejette d’autant plus rapidement qu’aucune discipline de sagesse ne l’entoure. Mais le sage l'ajourne et le réserve pour plus tard. Car, lorsqu'il est blessé, il ne désire pas se venger à l'heure actuelle, parce que dans sa tolérance il souhaite même que les hommes soient épargnés ; mais pourtant il n'ignore pas que toutes choses sont justement vengées au jugement dernier. D'autre part, il faut avertir les malades de ne pas s'affliger intérieurement pour ce qu'ils supportent extérieurement, de peur qu'ils ne se gâtent par l'infection de la méchanceté dans un sacrifice d'une si grande valeur qu'ils offrent sans rien entier ; et de peur que le péché de leur deuil, non perçu par les hommes, mais pourtant considéré comme un péché sous l'examen divin, ne soit aggravé par le fait qu'il revendique à lui-même la juste démonstration de vertu devant les hommes. Il faut donc dire au patient d'apprendre à aimer ceux qu'il doit supporter ; de peur que, si l'amour ne suit pas la patience, la vertu manifestée ne se transforme en une pire faute de haine. C'est pourquoi Paul, lorsqu'il dit : La charité est patiente, ajoute immédiatement : Est gentille 1Corinthiens 13:4 ; montrant certainement que ceux qu'elle supporte avec patience et bonté, elle ne cesse pas non plus d'aimer. D'où le même excellent enseignant, lorsqu'il persuadait ses disciples de faire preuve de patience, disant : Que toute amertume, toute colère, toute indignation, toute clameur et toute mauvaise parole soient écartées de vous Éphésiens 4:31, ayant pour ainsi dire maintenant mis toutes les choses extérieures en bon ordre, se tourne vers ceux qui sont à l'intérieur, quand il soumet, En toute méchanceté Éphésiens 4:31 ; Car, en vérité, c'est en vain que l'indignation, les clameurs et les mauvaises paroles sont écartées des choses du dehors, si dans les choses du dedans règne la méchanceté, la mère des vices ; et en vain la méchanceté est retranchée des branches extérieures si elle est gardée à la racine intérieure pour germer de manières plus diverses. C'est pourquoi aussi la Vérité en personne dit : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous persécutent et disent faussement du mal de vous Luc 6 :27. C'est donc une vertu devant les hommes de supporter les adversaires ; mais c'est une vertu devant Dieu de les aimer ; car le seul sacrifice que Dieu accepte est celui qu'allume, sous ses yeux, sur l'autel de la bonne œuvre, la flamme de la charité. C'est pourquoi il dit à certains qui ont été patients et qui n'ont pas aimé : Pourquoi voyez-vous la paille dans l'œil de votre frère, et ne voyez-vous pas la poutre dans votre propre œil ? Matthieu 7:3 ; Luc 6:41. Car en effet, la perturbation de l'impatience est une paille ; mais la méchanceté dans le cœur est une poutre dans les yeux. Pour cela, la brise de la tentation va et vient ; mais cette iniquité confirmée porte presque inébranlablement. Cependant, à juste titre, il est ajouté ici : Toi, hypocrite, ôte d'abord la poutre de ton propre œil, et ensuite tu veilleras à ôter la paille de l'œil de ton frère (Ibid.) ; comme si l'on disait à l'esprit méchant, affligé intérieurement tout en se montrant extérieurement saint par la patience : Secouez d'abord de vous le poids de la méchanceté, puis blâmez les autres pour la légèreté de l'impatience ; de peur que, même si vous ne vous efforcez pas de vaincre la feinte, il ne vous soit pire de supporter les fautes des autres. Car il arrive généralement chez les patients qu'au moment où ils souffrent ou entendent des insultes, ils sont frappés sans contrariété, et font preuve d'une telle patience qu'ils ne manquent pas de garder également l'innocence de leur cœur ; mais, quand au bout d'un moment ils se rappellent ces mêmes choses qu'ils ont endurées, ils s'enflamment du feu de la contrariété, ils cherchent des raisons de se venger, et, en se rétractant, changent en méchanceté la douceur qu'ils avaient à supporter. Ceux-là seront secourus d'autant plus tôt par le prédicateur, si la cause de ce changement est révélée. Car l’adversaire rusé fait la guerre à deux ; c'est-à-dire en enflammant l'un pour qu'il soit le premier à proférer des insultes, et en provoquant l'autre à renvoyer des insultes sous un sentiment de blessure. Mais pour l’essentiel, alors qu’il est déjà vainqueur de celui qui a été persuadé d’infliger le mal, il est vaincu par celui qui supporte le mal avec un esprit égal. C'est pourquoi, étant victorieux de celui qu'il a soumis en l'irritant, il s'élève de toutes ses forces contre l'autre, et est affligé de sa ferme résistance et de sa victoire ; et ainsi, parce qu'il n'a pas pu l'émouvoir dans les insultes mêmes, il se repose entre-temps de la lutte ouverte et, provoquant sa pensée par une suggestion secrète, cherche un moment propice pour le tromper. Car, ayant perdu dans la guerre publique, il brûle de tendre des pièges cachés. Dans un moment de calme, il revient à l'esprit du vainqueur, lui rappelle soit des dommages temporels, soit des traits d'insultes, et en exagérant excessivement tout ce qui lui a été infligé le représente comme intolérable ; offert. À qui donc ressemblent-ils, sinon à ceux qui, par bravoure, sont victorieux sur le champ de bataille, mais qui, par négligence, sont ensuite emmenés dans les portes de la ville ? À qui ressemblent-ils sinon à ceux qu'une violente attaque de maladie n'enlève pas à la vie, mais qui meurent d'une rechute de fièvre qui survient doucement ? C'est pourquoi il faut avertir les patients de garder leur cœur après la victoire ; qu'ils soient à l'affût de l'ennemi, vaincus dans une guerre ouverte, posant des pièges contre les murs de leur esprit ; qu'ils aient d'autant plus peur qu'une maladie revienne ; de peur que l'ennemi rusé, s'il les trompait ensuite, ne se réjouisse avec une plus grande exultation de marcher sur le cou de conquérants qui avaient longtemps été inflexibles contre lui. Chapitre 10. Comment les bienveillants et les envieux doivent être réprimandés (Admonition 11.) Les personnes bienveillantes et les envieuses doivent être réprimandées différemment. Car ceux qui sont bienveillants doivent être exhortés à se réjouir du bien des autres au point de désirer avoir ce qui leur est propre ; ils doivent donc louer avec affection les actions de leurs voisins et aussi les multiplier par l'imitation, de peur que, dans ce stade de la vie présente, ils n'assistent au concours des autres en tant que soutiens enthousiastes, mais spectateurs inertes, et restent sans prix après le combat, en ce sens qu'ils n'ont pas travaillé dans le combat, et ne devraient alors regarder avec tristesse les paumes de ceux au milieu des travaux desquels ils sont restés inactifs. En effet, nous péchons grandement si nous n'aimons pas les bonnes actions des autres ; mais nous ne gagnons aucune récompense si nous n'imitons pas autant que possible les choses que nous aimons. C'est pourquoi il faut dire aux bienveillants que s'ils ne se hâtent pas d'imiter le bien qu'ils applaudissent, la sainteté de la vertu leur plaît de la même manière que la vanité des démonstrations scéniques de l'habileté plaît aux spectateurs insensés : car ceux-ci vantent avec des applaudissements les performances des conducteurs de chars et des joueurs, et cependant ne désirent pas être tels qu'ils voient ceux qu'ils louent. Ils les admirent pour avoir fait des choses agréables, et pourtant ils évitent de plaire de la même manière. Il faut dire aux bienveillants que lorsqu'ils voient les actions de leurs voisins, ils doivent retourner dans leur propre cœur et ne pas présumer d'actions qui ne sont pas les leurs, ni louer ce qui est bon alors qu'ils refusent de le faire. Plus durement, en effet, ceux qui ont été satisfaits de ce qu'ils n'ont pas voulu imiter doivent être frappés par la vengeance finale. Les envieux doivent être avertis de la grandeur de leur aveuglement, qui échoue devant l'avancement des autres hommes et se languit devant la joie des autres ; combien est grand leur malheur, ceux qui sont aggravés par l'amélioration de leur prochain, et en voyant l'augmentation de la prospérité d'autrui sont inquiets en eux-mêmes et meurent du fléau de leur propre cœur. Quoi de plus malheureux que ceux qui, touchés par la vue du bonheur, sont rendus plus méchants par la douleur de le voir ? Mais de plus, les biens d’autrui qu’ils ne peuvent avoir, ils pourraient, s’ils les aimaient, s’approprier les leurs. Car en effet, tous sont constitués ensemble dans la foi, comme le sont plusieurs membres dans un seul corps ; qui sont en effet divers quant à leur fonction, mais en s'accordant mutuellement, ils ne font qu'un. D'où il arrive que le pied voit par les yeux, et que les yeux marchent par les pieds ; que l'ouïe des oreilles sert la bouche, et que la langue de la bouche concourt aux oreilles pour leur bénéfice ; que le ventre soutient les mains et que les mains travaillent pour le ventre. C'est donc dans la disposition même du corps que nous apprenons ce que nous devons observer dans notre conduite. Il est donc trop honteux de ne pas agir à la hauteur de ce que nous sommes. En effet, nous appartiennent les choses que nous aimons chez les autres, même si nous ne pouvons pas les suivre ; et ce qui est aimé en nous devient le leur de ceux qui les aiment. Que donc les envieux réfléchissent à la grande puissance de la charité, qui fait que les œuvres de travail, sans travail, ne sont pas nôtres. Il faut donc dire aux envieux que, lorsqu’ils ne parviennent pas à se protéger de la méchanceté, ils s’enfoncent dans la vieille méchanceté de l’ennemi rusé. Car il est écrit de lui : Mais par envie du diable, la mort est entrée dans le monde Sagesse 2 :24. Car, parce qu'il avait lui-même perdu le ciel, il l'enviait à l'homme créé, et, étant lui-même ruiné, en ruinant les autres, il accumulait sa propre damnation. Les envieux doivent être avertis, afin qu'ils apprennent à quel point ils sont sujets aux grandes erreurs de ruine qui se développent sous eux ; car, s'ils ne chassent pas la méchanceté de leur cœur, ils glissent vers la méchanceté ouverte des actes. Car, à moins que Caïn n’ait envié le sacrifice accepté de son frère, il n’en serait jamais venu à lui ôter la vie. D'où il est écrit : Et le Seigneur eut du respect pour Abel et pour son offrande, mais pour Caïn et pour son offrande, il n'eut aucun respect. Et Caïn fut très en colère, et son visage tomba Genèse 4:4 . Ainsi, la méchanceté à cause du sacrifice fut le germe du fratricide. Celui dont le fait d'être meilleur que lui le contrariait, il le retranchait du tout. Il faut dire aux envieux qu’en se consumant eux-mêmes par ce fléau intérieur, ils détruisent tout le bien qu’ils semblent avoir en eux. D'où il est écrit : La santé du cœur est la vie de la chair, mais l'envie de la pourriture des os Proverbes 14 :30. Car que signifie la chair, sinon certaines actions faibles et tendres, et que signifient les os, sinon les actions courageuses ? Et la plupart du temps, il arrive que certains, avec l'innocence de leur cœur, semblent faibles dans certaines de leurs actions ; mais d’autres, bien qu’ils accomplissent quelques actes remarquables sous les yeux des humains, se lassent encore intérieurement de la peste de l’envie envers ce qui est bon chez les autres. C'est pourquoi il est bien dit : La santé du cœur est la vie de la chair ; car, si l'on conserve l'innocence de l'esprit, même les choses qui sont faibles extérieurement se renforcent avec le temps. Et c'est avec raison qu'on y ajoute : L'envie est la pourriture des os ; car par le vice de la méchanceté, ce qui paraît fort aux yeux humains périt aux yeux de Dieu. Car la pourriture des os par envie signifie que certaines choses, même les plus fortes, périssent complètement. Chapitre 11. Comment les simples et les rusés doivent être réprimandés (Admonition 12.) Les simples et les peu sincères doivent être réprimandés différemment. Il faut louer les simples pour avoir étudié pour ne jamais dire ce qui est faux, mais pour être avertis de savoir parfois se taire sur ce qui est vrai. Car, de même que le mensonge a toujours fait du mal à celui qui le dit, de même parfois, entendre la vérité a fait du mal à certains. C'est pourquoi le Seigneur, devant ses disciples, tempérant son discours par le silence, dit : J'ai beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant Jean 16 : 12. Il faut donc avertir les simples que, comme ils évitent toujours avantageusement la tromperie, ils doivent toujours dire avantageusement la vérité. Il faut les exhorter à ajouter la prudence à la bonté de la simplicité, afin qu'ils puissent posséder la sécurité de la simplicité de manière à ne pas perdre la circonspection de la prudence. Car c'est pourquoi il est dit par l'enseignant des Gentils : Je veux que vous soyez sages dans ce qui est bon, mais simples concernant le mal Romains 16 :19. C'est pourquoi la Vérité en personne avertit ses élus, en disant : Soyez sages comme des serpents, mais simples comme des colombes Matthieu 10 :16 ; car, en effet, dans le cœur des élus, la sagesse du serpent doit aiguiser la simplicité de la colombe et la simplicité de la colombe doit tempérer la sagesse du serpent, afin que ni par la prudence ils ne soient séduits par la ruse, ni que par la simplicité ils ne s'engourdissent dans l'exercice de l'intelligence. Mais, d’un autre côté, il faut avertir ceux qui ne sont pas sincères d’apprendre combien est pénible le travail de la duplicité qu’ils endurent avec culpabilité. Car, tout en craignant d'être découverts, ils cherchent toujours des défenses malhonnêtes, ils sont agités de soupçons effrayants. Mais il n’y a rien de plus sûr pour se défendre que la sincérité, rien de plus facile à dire que la vérité. Car, lorsqu'il est obligé de défendre sa tromperie, le cœur est las d'un dur labeur. Car c'est pourquoi il est écrit : Le travail de leurs propres lèvres les couvrira Psaume 139 : 10 . Car ce qui les remplit maintenant les recouvre ensuite, puisqu'il presse alors d'un sévère châtiment celui dont il élève maintenant l'âme avec une légère inquiétude. C'est pourquoi il est dit à travers Jérémie : Ils ont appris à leur langue à mentir et se sont lassés de commettre l'iniquité. Jérémie 9:5 : comme s'il était dit clairement : Ceux qui auraient pu être amis de la vérité sans travail travaillent au péché ; et, tandis qu'ils refusent de vivre dans la simplicité, les travaux exigent qu'ils meurent. Car communément, lorsqu'ils sont pris en faute, alors qu'ils craignent d'être connus pour tels qu'ils sont, ils se cachent sous un voile de tromperie et s'efforcent d'excuser leur péché, qui est déjà clairement visible ; de sorte que souvent celui qui a soin de réprouver leurs fautes, égaré par les brumes du mensonge qui les entoure, se trouve avoir presque perdu ce qu'il tenait tout à l'heure pour certain à leur sujet. C'est pourquoi il est dit à juste titre par le prophète, sous la similitude de Juda, à l'âme qui pèche et s'excuse : Là l'oursin avait son nid Ésaïe 34:15. Car le nom d'oursin désigne la duplicité d'un esprit qui n'est pas sincère et qui se défend astucieusement ; car, à savoir, lorsqu'un oursin est attrapé, sa tête est aperçue, et ses pattes apparaissent, et tout son corps est exposé à la vue ; mais à peine a-t-il été attrapé, qu'il se met en boule, rentre ses pattes, cache sa tête, et tout se perd dans les mains de celui qui le tient, ce qui auparavant était tout visible ensemble. C'est ce qui est assurément le cas des esprits peu sincères lorsqu'ils sont saisis dans leurs transgressions. Car la tête du gamin est aperçue, parce qu'elle montre à partir de quel début le pécheur a avancé vers son crime ; on voit les pieds de l'oursin, parce qu'on découvre par quelles étapes l'iniquité a été perpétrée ; et pourtant, en invoquant soudainement des excuses, l'esprit peu sincère se rassemble dans ses pieds, en ce sens qu'il cache toutes les traces de son iniquité ; il tire la tête, parce que par d'étranges défenses il fait voir qu'il n'a même pas commencé aucun mal ; et il reste comme une balle dans la main de celui qui le tient, parce que celui qui le prend à partie, perdant soudain tout ce qu'il venait de connaître, tient le pécheur enroulé dans sa propre conscience, et, bien qu'il l'ait vu tout entier lorsqu'il a été attrapé, cependant, trompé par la tergiversation d'une défense malhonnête, il l'ignore également dans une certaine mesure. Ainsi le gamin a son nid chez les réprouvés, parce que la duplicité d'un esprit rusé, se rassemblant en lui-même, se cache dans les ténèbres de sa légitime défense. Que ceux qui ne sont pas sincères entendent ce qui est écrit, Celui qui marche dans la simplicité marche sûrement Proverbes 10:9 . Car en effet la simplicité de conduite est l'assurance d'une grande sécurité. Qu'ils entendent ce qui est dit par la bouche du sage : Le saint esprit de discipline fuira la tromperie Sagesse 1:5. Qu'ils entendent ce qui est encore une fois affirmé par le témoignage de l'Écriture, Sa communion est avec le simple Proverbes 3:32. Car la communion de Dieu est la révélation de secrets à l'esprit humain par l'illumination de sa présence. On dit donc qu'il communie avec les simples, parce qu'il éclaire du rayon de sa visitation concernant les mystères célestes l'esprit de ceux qu'aucune ombre de duplicité n'obscurcit. Mais c'est un mal particulier des hommes irrésolus que, tout en trompant les autres par leur conduite tortueuse et double, ils se glorifient comme s'ils étaient extrêmement prudents par rapport aux autres ; et, comme ils ne considèrent pas la rigueur du châtiment, ils exultent, misérables qu'ils sont, de leurs propres pertes. Mais qu'ils entendent comment le prophète Sophonie étend sur eux le pouvoir de la réprimande divine, en disant : Voici, le jour de l'Éternel vient, grand et horrible, le jour de la colère, ce jour-là ; un jour de ténèbres et d'obscurité, un jour de nuages ​​et de tourbillon, un jour de trompette et de bruit, sur toutes les villes fortifiées et sur tous les coins élevés Sophonie 1 : 15-16. Car ce qui s'exprime par des villes clôturées mais des esprits soupçonnés, et toujours entourés d'une défense fallacieuse ; des esprits qui, toutes les fois que leur faute est attaquée, ne se laissent pas atteindre par les traits de la vérité ? Et que signifient des coins élevés (un mur étant toujours double en coins) mais des cœurs peu sincères ; qui, tout en fuyant la simplicité de la vérité, se replient en quelque sorte sur eux-mêmes dans les travers de la duplicité, et, ce qui est pire, de leur faute même de manque de sincérité s'élèvent dans leurs pensées avec l'orgueil de la prudence ? C'est pourquoi le jour du Seigneur vient plein de vengeance et de réprimande sur les villes fortifiées et sur les coins élevés, parce que la colère du jugement dernier détruit à la fois les cœurs humains qui ont été fermés par des défenses contre la vérité, et révèle ceux qui ont été repliés dans les duplicités. Car alors les villes fortifiées tomberont, car les âmes que Dieu n'a pas pénétrées seront damnées. Alors les coins élevés s’effondrent, parce que les cœurs qui se dressent dans la prudence du manque de sincérité sont prosternés par la sentence de la justice. Chapitre 12. Comment avertir les personnes entières et les malades (Admonition 13.) Les personnes entières et les malades doivent être réprimandés différemment. Car tous doivent être avertis d'employer la santé du corps à la santé de l'âme, de peur que, s'ils ne tournent la grâce de la santé accordée à l'usage de l'iniquité, ils ne soient aggravés par le don, et ne méritent ensuite des châtiments plus sévères, en ce sens qu'ils ne craignent pas maintenant d'utiliser mal les dons les plus généreux de Dieu. Il faut avertir tous les hommes de ne pas mépriser la possibilité de conquérir la santé pour toujours. Car il est écrit : Voici maintenant le temps agréable, voici maintenant le jour du salut 2Corinthiens 6 :2. Il faut les avertir de peur que, s'ils ne veulent pas plaire à Dieu quand ils le peuvent, ils ne le puissent pas quand, trop tard, ils le feraient. Car c'est pourquoi la Sagesse abandonne ensuite ceux que, trop longtemps refusant, elle avait appelés auparavant, en disant : J'ai appelé, et vous avez refusé ; J'ai tendu la main, et personne ne m'a regardé ; vous avez mis à néant tous mes conseils, et vous n'avez voulu aucun de mes reproches : je me moquerai aussi de votre destruction, et je me moquerai quand ce que vous craigniez viendra Proverbes 1:24 , suiv. . Et encore : Alors ils m’invoqueront, et je n’écouterai pas ; ils se lèveront tôt et ne me trouveront pas Proverbes 1:28 . Ainsi, quand la santé du corps, reçue pour faire le bien, est méprisée, on sent, après la perte, combien le don était précieux ; C'est pourquoi Salomon a bien dit : Ne donnez pas votre honneur aux étrangers et vos années aux cruels, de peur que des étrangers ne soient remplis de vos richesses, et que vos travaux ne soient dans la maison d'un étranger, et que vous ne gériez à la fin, lorsque votre chair et votre corps seront consumés. Proverbes 5:9, suiv. . Car qui sont étrangers à nous, sinon des esprits malins, séparés du sort du pays céleste ? Et quel est notre honneur sinon que, bien que créés dans des corps d'argile, nous sommes néanmoins créés à l'image et à la ressemblance de notre Créateur ? Ou qui d'autre est cruel que cet ange apostat, qui à la fois s'est frappé de la douleur de la mort par orgueil, et n'a pas épargné, bien que perdu, d'apporter la mort au genre humain ? Il donne donc son honneur aux extraterrestres qui, créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, consacrent les saisons de sa vie aux plaisirs des esprits malins. Il abandonne également ses années au cruel qui passe l'espace de vie qui lui est accordé selon la volonté de l'adversaire mal dominateur. Et au même endroit il est bien ajouté : De peur que des étrangers ne soient remplis de vos richesses et que des travaux ne soient dans la maison d'un étranger. Car quiconque, grâce à la bonne santé physique qu'il a reçue ou à la sagesse d'esprit qui lui a été accordée, travaille non à la pratique des vertus mais à la perpétration des vices, il ne remplit pas sa propre maison, mais les habitations des étrangers, de sa richesse ; De plus, il est bien ajouté : Et vous gémissez à la fin, quand votre chair et votre corps sont consumés. Car, en effet, la santé de la chair reçue se dépense en grande partie par les vices ; mais lorsqu'elle se retire brusquement, lorsque la chair est usée par les afflictions, lorsque l'âme est déjà poussée à sortir, alors la santé perdue, longtemps appréciée pour le mal, est recherchée à nouveau comme pour bien vivre. Et puis les hommes se plaignent de ne pas vouloir servir Dieu, alors qu’ils sont tout à fait incapables de réparer les pertes de leur négligence en le servant. D'où il est dit ailleurs : Quand il les tua, alors ils le cherchèrent Psaume 77:34 . Mais d’un autre côté, il faut avertir les malades qu’ils se sentent fils de Dieu dans la mesure où le fléau de la discipline les châtie. Car s’il ne se proposait pas de leur donner un héritage après correction, il ne se soucierait pas de les éduquer par les afflictions. Car c'est pourquoi le Seigneur dit à Jean par l'ange : Que j'aime, je réprimande et je châtie Apocalypse 3:19 ; Proverbes 3:11 . C'est pourquoi il est encore écrit : Mon fils ne méprise pas la discipline du Seigneur, et ne te décourage pas quand tu es réprimandé par Lui. Pour qui le Seigneur aime, il châtie et fouette chaque fils qu'il reçoit Hébreux 12 : 5-6. C'est pourquoi le Psalmiste dit : Nombreuses sont les tribulations des justes, et de toutes celles-ci le Seigneur les a délivrés Psaume 33:20 . C'est pourquoi aussi le bienheureux Job, criant dans sa tristesse, dit : Si je suis juste, je ne relèverai pas la tête, étant saturé d'affliction et de misère Job 10:15 . Il faut dire aux malades que s’ils croient que le pays céleste leur appartient, ils doivent nécessairement y endurer des travaux comme dans un pays étranger. Car c'est pour cela que les pierres étaient martelées à l'extérieur, afin qu'elles puissent être posées sans bruit de marteau dans la construction de l’église du Seigneur ; parce que, c'est-à-dire que nous sommes maintenant martelés de fléaux à l'extérieur, afin que nous puissions ensuite être placés à notre place à l'intérieur, sans coup de discipline, dans l’église de Dieu ; afin que les coups puissent maintenant couper tout ce qu'il y a de superflu en nous, et alors seule la concorde de la charité nous liera ensemble dans l'édifice. Les malades doivent être exhortés à réfléchir aux graves fléaux de discipline qui châtient nos fils selon la chair pour avoir obtenu les héritages terrestres. Quelle douleur, alors, de la correction divine est dure pour nous, par laquelle à la fois un héritage à jamais perdre est atteint et des châtiments qui dureront pour toujours sont évités ? Car c'est pourquoi Paul dit : Nous avons eu pour éducateurs des pères de notre chair, et nous leur avons donné du respect : ne serons-nous pas à plus forte raison soumis au Père des esprits et vivrons-nous ? Et en effet, pendant quelques jours, ils nous ont éduqués selon leur propre volonté ; mais Lui, pour notre profit, en recevant Sa sanctification Hébreux 12 :9-10. Il faut exhorter les malades à considérer combien la santé du cœur est grande dans l'affliction corporelle, qui rappelle l'esprit à la connaissance de lui-même et renouvelle le souvenir de l'infirmité que la santé rejette en grande partie, afin que l'esprit, qui est emporté par lui-même dans l'exaltation, puisse se rappeler par la chair frappée dont il souffre à quel état il est soumis. Quelle chose est à juste titre signifiée à Balaam (s'il avait seulement voulu suivre docilement la voix de Dieu) dans le retard même de son voyage, séq. . Car Balaam est en route pour atteindre son dessein ; mais l'animal qui est sous lui contrarie son désir. L'âne, arrêté par l'interdit, voit un ange que l'esprit humain ne voit pas ; parce que la plupart du temps, la chair, lente dans les afflictions, indique à l'esprit, par le fléau qu'elle endure, le Dieu que l'esprit lui-même, qui porte la chair sous lui, n'a pas vu, de manière à gêner l'empressement de l'esprit qui désire avancer dans ce monde comme s'il était en voyage, jusqu'à ce qu'il lui fasse connaître l'invisible qui se dresse sur son chemin. C'est pourquoi aussi il est bien dit par Pierre : Il avait pour réprimande sa folie la bête de somme muette, qui, parlant d'une voix d'homme, interdisait la folie du prophète 2 Pierre 2:16. Car en effet, un homme est traité de fou par une bête de somme muette, quand un esprit exalté se voit rappeler par la chair affligée le bien de l'humilité qu'il doit conserver. Mais Balaam n'obtint pas le bénéfice de cette réprimande pour cette raison, que, allant maudire, il changea de voix, mais pas d'avis. Les malades doivent être exhortés à considérer à quel point l'affliction corporelle est un grand bienfait, qui à la fois lave les péchés commis et retient ceux qui auraient pu être commis, qui inflige à l'esprit troublé les blessures de pénitence dérivées des meurtrissures extérieures. D'où il est écrit : Le bleuissement d'une blessure nettoie le mal et des meurtrissures dans les parties secrètes du ventre Proverbes 20:30 . Car le bleuissement d'une blessure purifie le mal, parce que la douleur des fléaux purifie les iniquités, qu'elles soient méditées ou perpétrées. Mais par l’appellation de ventre, on entend habituellement l’esprit. Car le fait que l'esprit soit appelé ventre est enseigné par cette phrase dans laquelle il est écrit : L'esprit de l'homme est la lampe du Seigneur, qui sonde toutes les parties secrètes du ventre Proverbes 20 :27. Comme pour dire : L'illumination de l'inspiration divine, lorsqu'elle vient dans l'esprit d'un homme, se le montre à elle-même en l'illuminant, alors qu'avant la venue du Saint-Esprit, il pouvait à la fois entretenir de mauvaises pensées et ne savait pas les estimer. Alors, le bleu d'une blessure nettoie le mal et des rayures dans les parties secrètes du ventre, parce que lorsque nous sommes frappés extérieurement, nous sommes rappelés, silencieux et affligés, à la mémoire de nos péchés, et ramenons sous nos yeux toutes nos mauvaises actions passées, et à travers ce que nous souffrons extérieurement, nous pleurons intérieurement davantage pour ce que nous avons fait. D'où il arrive qu'au milieu des blessures ouvertes du corps, la plaie secrète du ventre nous purifie plus complètement, parce qu'une blessure cachée de douleur guérit les iniquités des mauvaises actions. Les malades doivent être exhortés, afin qu'ils conservent la vertu de patience, à considérer sans cesse combien de maux notre Rédempteur a enduré de la part de ceux qu'il avait créés ; qu'il portait tant de viles insultes et de reproches ; que, tout en arrachant chaque jour les âmes des captifs des mains du vieil ennemi, il recevait des coups au visage des hommes insultants ; que, tout en nous lavant avec l'eau du salut, il n'a pas caché son visage aux crachats des infidèles ; que, tout en nous délivrant par son plaidoyer des châtiments éternels, il supportait les fléaux en silence ; que, tout en nous rendant des honneurs éternels parmi les chœurs des anges, il souffrait des buffets ; que, tout en nous sauvant des piqûres de nos péchés, il a refusé de soumettre sa tête aux épines ; que, tout en nous enivrant d'une douceur éternelle, il acceptait dans sa soif l'amertume du fiel ; que Celui qui pour nous adorait le Père, quoique égal à Lui en Dieu, lorsqu'il était adoré en moquerie, se taisait ; que, tout en préparant la vie aux morts, Celui qui était lui-même la vie est venu jusqu'à la mort. Pourquoi donc trouve-t-on difficile que l’homme endure les fléaux de Dieu pour avoir fait le mal, si Dieu a subi de si grands maux pour avoir fait le bien ? Ou qui, avec une bonne intelligence, peut être ingrat d'avoir été lui-même frappé, alors que même Celui qui a vécu ici sans péché n'est pas reparti sans fléau ? Chapitre 13. Comment doivent être réprimandés ceux qui craignent les fléaux et ceux qui les méprisent (Admonition 14.) Il faut réprimander différemment ceux qui craignent les fléaux et, pour cette raison, vivent innocemment, et ceux qui sont devenus si endurcis dans la méchanceté qu'ils ne peuvent même pas être corrigés par les fléaux. En effet, il faut dire à ceux qui craignent les fléaux de ne pas désirer les biens temporels comme étant de grande valeur, puisque les hommes mauvais les possèdent aussi, et de ne pas fuir les maux présents comme intolérables, puisqu'ils n'ignorent pas que la plupart des hommes bons en sont aussi touchés. Il faut leur rappeler que, s’ils désirent être véritablement libérés du mal, ils doivent redouter les châtiments éternels ; ne continuez pas non plus dans cette crainte des châtiments, mais grandissez par le soin de la charité jusqu'à la grâce de l'amour. Car il est écrit : La charité parfaite bannit la crainte 1Jean 4:18. Et encore il est écrit : Vous n'avez pas encore reçu l'esprit de servitude dans la crainte, mais l'esprit d'adoption de fils, dans lequel nous crions : Abba, Père Romains 8 :15. C'est pourquoi le même enseignant dit encore : Là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté 2Corinthiens 3:17. Si donc la crainte du châtiment retient encore de faire le mal, en réalité aucune liberté d'esprit ne possède l'âme de celui qui craint ainsi. Car s’il n’avait pas peur du châtiment, il commettrait sans aucun doute le péché. L’esprit donc lié par l’esclavage de la peur ne connaît pas la grâce de la liberté. Car le bien doit être aimé pour lui-même et non recherché sous la contrainte de sanctions. Car celui qui fait le bien, parce qu'il a peur du mal des tourments, souhaite que ce qu'il craint ne soit pas, afin de pouvoir commettre hardiment ce qui est illégal. D'où il apparaît plus clairement que la lumière que l'innocence est ainsi perdue devant Dieu, aux yeux duquel le mauvais désir est péché. Mais, d’un autre côté, ceux que même les fléaux n’empêchent pas d’iniquités doivent être frappés de réprimandes plus sévères à mesure qu’ils sont devenus endurcis par une plus grande insensibilité. Car en général, il faut les mépriser sans dédain, et les désespérer sans désespoir, de sorte que le désespoir manifesté puisse les frapper d'effroi, et que les remontrances qui suivent puissent les ramener à l'espoir. C'est donc sévèrement contre eux que les jugements divins devraient être prononcés, afin qu'ils puissent être rappelés en considération d'un châtiment éternel à la connaissance d'eux-mêmes. Car qu'ils entendent qu'en eux s'accomplit ce qui est écrit : Si vous brayez un insensé dans un mortier, comme si vous pilonniez de l'orge avec un pilon, sa folie ne lui sera pas ôtée Proverbes 27:22 . Contre eux, le prophète se plaint au Seigneur, disant : Vous les avez meurtris, et ils ont refusé de recevoir la discipline Jérémie 5:3. C'est pourquoi le Seigneur dit : J'ai tué et détruit ce peuple, et pourtant il n'est pas revenu de ses voies Ésaïe 9 :13. C'est pourquoi il dit encore : Le peuple n'est pas revenu à celui qui le frappe Jérémie 15 :6. C'est pourquoi le prophète se plaint par la voix des fouetteurs, disant : Nous avons pris soin de Babylone, et elle n'est pas guérie. Jérémie 51 : 9. Car Babylone est soignée, mais elle n'est toujours pas rétablie, lorsque l'esprit, confus dans ses mauvaises actions, entend les paroles de réprimande, ressent les fléaux de la réprimande, et pourtant dédaigne de retourner sur les sentiers droits du salut. C'est pourquoi le Seigneur reproche aux enfants d'Israël, captifs, mais pas encore convertis de leur iniquité, en disant : La maison d'Israël est pour moi devenue des scories : tous sont de l'airain, de l'étain, du fer et du plomb, au milieu de la fournaise Ézéchiel 22:18 ; comme pour dire clairement, je les aurais purifiés par le feu de la tribulation, et j'ai cherché qu'ils deviennent argent ou or ; mais ils ont été transformés devant moi dans la fournaise en airain, en étain, en fer et en plomb, parce que même dans la tribulation, ils ont éclaté, non en vertu mais en vices. Car en effet, l'airain, lorsqu'on le frappe, rend le son plus que tous les autres métaux. Celui donc qui, lorsqu'on lui donne des coups, éclate en murmurant, est changé en airain au milieu de la fournaise. Mais l’étain, lorsqu’il est habillé d’art, a un faux aspect d’argent. Celui donc qui n'est pas libéré du vice de la feinte au milieu de la tribulation devient de l'étain dans la fournaise. De plus, celui qui complote contre la vie de son prochain utilise du fer. C'est pourquoi le fer dans la fournaise est celui qui, dans la tribulation, ne perd pas la méchanceté qui ferait du mal. Le plomb est également le métal le plus lourd. Celui-là est donc comme le plomb dans la fournaise, celui qui, même placé au milieu de la tribulation, ne s'élève pas au-dessus des désirs terrestres. C'est pourquoi, encore une fois, il est écrit : Elle s'est fatiguée avec beaucoup de travail, et son excès de rouille ne s'est pas éteint d'elle, pas même par le feu Ézéchiel 24:12. Car Il fait venir sur nous le feu de la tribulation, afin de nous purifier de la rouille des vices ; mais nous ne perdons pas notre rouille même par le feu, alors que même au milieu des fléaux, le vice ne nous manque pas. C'est pourquoi le Prophète dit encore : Le fondateur a fondu en vain ; leurs méchancetés ne sont pas consumées Jérémie 6:29. Il faut cependant savoir que parfois, lorsqu'ils restent non corrigés au milieu de la dureté des fléaux, ils doivent être apaisés par de douces remontrances. Car ceux qui ne sont pas corrigés par les tourments sont parfois empêchés de commettre des actes injustes par de douces caresses. Car communément, les malades aussi, qu'un puissant médicament n'a pas réussi à guérir, ont été rendus à leur ancienne santé par de l'eau tiède ; et certaines plaies qui ne peuvent être guéries par l'incision sont guéries par des fomentations d'huile ; et le dur et inflexible ne se laisse pas du tout inciser par l'acier, mais est adouci par le sang doux des chèvres. Chapitre 14. Comment réprimander les silencieux et les bavards (Admonition 15.) Il faut réprimander différemment ceux qui sont trop silencieux et ceux qui passent du temps à parler beaucoup. Car il faut insinuer aux trop silencieux que, s'ils évitent certains vices à tort et à travers, ils sont, sans qu'on s'en aperçoive, impliqués dans des pires. Car souvent, à force de brider trop la langue, ils souffrent d'une bavarderie plus douloureuse dans le cœur ; de sorte que les pensées bouillonnent d'autant plus dans l'esprit qu'elles sont gênées par la garde violente du silence indiscret. Et pour la plupart, ils débordent d’autant plus largement qu’ils se considèrent d’autant plus en sécurité qu’ils ne sont pas vus par les chercheurs de fautes du dehors. C'est pourquoi parfois l'esprit d'un homme s'élève jusqu'à l'orgueil, et il méprise comme faibles ceux qu'il entend parler. Et lorsqu'il ferme la bouche de son corps, il ne se rend pas compte à quel point, par son orgueil, il s'expose aux vices. Car il réprime sa langue, il exalte son esprit ; et, peu soucieux de sa propre méchanceté, il accuse tout le monde dans son esprit d'autant plus librement qu'il le fait aussi plus secrètement. Il faut donc avertir ceux qui sont trop silencieux d'étudier avec anxiété pour savoir non seulement quelle manière d'hommes ils doivent se montrer extérieurement, mais aussi quelle manière d'hommes ils doivent se montrer intérieurement ; qu'ils craignent plus un jugement caché à l'égard de leurs pensées que les reproches de leurs voisins à l'égard de leurs discours. Car il est écrit : Mon fils, sois attentif à ma sagesse, et incline ton oreille à ma prudence, afin de garder tes pensées Proverbes 5:1 . Car en effet, rien n'est plus fugitif que le cœur, qui nous abandonne aussi souvent qu'il s'échappe par de mauvaises pensées. Car c'est pourquoi le Psalmiste dit : Mon cœur m'a fait défaut Psaume 39 :13 . C'est pourquoi, lorsqu'il revient à lui-même, il dit : Ton serviteur a trouvé son cœur pour te prier 2 Samuel 7 :27. C'est pourquoi, lorsque la pensée est gardée sous surveillance, on retrouve le cœur qui avait l'habitude de s'envoler. De plus, la plupart des personnes trop silencieuses, lorsqu'elles subissent certaines injustices, en viennent à éprouver un sentiment de douleur plus aigu à force de ne pas parler de ce qu'elles endurent. Car si la langue racontait calmement les ennuis qui ont été causés, la douleur s'éloignerait de la conscience. Les plaies fermées tourmentent davantage ; car, lorsque la corruption qui brûle à l’intérieur est chassée, la douleur s’ouvre pour la guérison. Ceux donc qui se taisent plus qu'il ne convient, doivent le savoir, de peur que, au milieu des ennuis qu'ils endurent en tenant leur langue, ils n'aggravent la violence de leur douleur. Car ils doivent être avertis que, s'ils aiment leur prochain comme eux-mêmes, ils ne doivent en aucun cas leur cacher les motifs pour lesquels ils leur reprochent à juste titre. En effet, la médecine de la voix produit un effet concurrent sur la santé des deux parties, tandis que du côté de celui qui inflige le mal, sa mauvaise conduite est arrêtée, et du côté de celui qui le subit, l'ardeur violente de la douleur est apaisée en ouvrant la plaie. Car ceux qui remarquent ce qui est mauvais chez leurs voisins, et pourtant retiennent leur langue en silence, retirent pour ainsi dire le secours des médicaments aux plaies observées, et deviennent les causes de la mort, en ce sens qu'ils ne veulent pas guérir le venin qu'ils auraient pu guérir. La langue doit donc être discrètement freinée et non attachée. Car il est écrit : Un homme sage tiendra sa langue jusqu'au temps Ecclésiaste 20:7 ; afin, assurément, que, quand il le jugera opportun, il puisse renoncer à la censure du silence et se mettre au service de l'utilité en disant les choses qui conviennent. Et encore il est écrit : Un temps pour garder le silence, et un temps pour parler Ecclésiaste 3:7. En effet, il faut peser soigneusement les moments des changements, de peur que, lorsqu'il faut retenir la langue, elle ne se déchaîne sans aucun profit en paroles, ou, lorsqu'elle pourrait parler avec profit, qu'elle se retient paresseusement. Considérant bien cette chose, le Psalmiste dit : Place une garde, ô Seigneur, sur ma bouche, et une porte autour de mes lèvres Psaume 140 : 3 . Car il ne cherche pas à mettre un mur sur ses lèvres, mais une porte, c'est-à-dire ce qui est ouvert et fermé. C'est pourquoi nous devons nous aussi apprendre avec prudence, afin que la voix puisse ouvrir la bouche discrètement et au moment opportun, et qu'au moment opportun le silence la ferme. Mais, d'un autre côté, ceux qui passent beaucoup de temps à parler doivent être avertis qu'ils remarquent avec vigilance à quel état de rectitude ils tombent lorsqu'ils s'écoulent dans une multitude de mots. Car l'esprit humain, à la manière de l'eau, lorsqu'il est enfermé, est collecté vers des niveaux plus élevés, en ce sens qu'il cherche à nouveau la hauteur d'où il est descendu ; et lorsqu'on le lâche, il tombe en ce sens qu'il se disperse sans profit dans les lieux les plus bas. Car par autant de paroles superflues qu'il se dissipe de la censure de son silence, par autant de courants, pour ainsi dire, il est entraîné hors de lui-même. C'est pourquoi aussi elle ne peut pas revenir intérieurement à la connaissance d'elle-même, parce que, dispersée par de nombreuses paroles, elle s'exclut du lieu secret de la considération intime. Mais il se dévoile tout entier aux blessures de l'ennemi qui se trouve dans le besoin, parce qu'il ne s'entoure d'aucune défense de vigilance. C'est pourquoi il est écrit : Comme une ville ouverte et sans murs, ainsi est un homme qui ne peut garder son esprit en parlant Proverbes 25:28. Car, parce qu’elle n’a pas le mur du silence, la cité de l’esprit est ouverte aux traits de l’ennemi ; et, quand par des paroles elle se jette hors d'elle-même, elle se montre exposée à l'adversaire. Et il la surmonte avec d'autant moins de travail qu'avec plus de travail l'esprit lui-même, qui est conquis, lutte contre lui-même en parlant beaucoup. De plus, comme l’esprit indolent sombre pour la plupart peu à peu dans la chute, tandis que nous négligeons de nous garder des paroles vaines, nous passons aux paroles blessantes ; de sorte qu'au début il nous plaît de parler des affaires des autres ; ensuite la langue ronge avec méchanceté la vie de ceux dont nous parlons ; mais finit par éclater même en calomnies ouvertes. C'est ainsi que sont semées des épines piquantes, que des querelles surgissent, que les flambeaux des inimitiés s'allument, que la paix des cœurs s'éteint. D'où il est bien dit par Salomon : Celui qui laisse échapper l'eau est une source de conflits Proverbes 17:14 . Car laisser échapper de l’eau, c’est laisser libre cours à la langue dans un flux de parole. C'est pourquoi, d'un autre côté, il est dit encore dans le bon sens : Les paroles de la bouche d'un homme sont comme une eau profonde Proverbes 18:4 . Celui donc qui laisse couler l'eau est la source des querelles, car celui qui ne freine pas sa langue dissipe la concorde. C'est pourquoi d'un autre côté il est écrit : Celui qui impose le silence à un insensé apaise les inimitiés Proverbes 26 :10. De plus, que quiconque se donne à beaucoup de paroles ne peut pas garder le droit chemin de la justice, est attesté par le Prophète, qui dit : Un homme plein de paroles ne sera pas bien guidé sur la terre Psaume 139 :12. C'est pourquoi Salomon dit encore : Dans la multitude de paroles, le péché ne manquera pas Proverbes 10:19 . C'est pourquoi Isaïe dit : La culture de la justice est le silence (Esaïe 32 : 17), indiquant, à savoir, que la justice de l'esprit est désolée lorsqu'il n'y a pas de discours immodéré. C'est pourquoi Jacques dit : Si quelqu'un croit être religieux, et ne retient pas sa langue, mais séduise son propre cœur, la religion de cet homme est vaine Jacques 1:26. C'est pourquoi il dit encore : Que chacun soit prompt à entendre, mais lent à parler Jacques 1:19. C'est pourquoi encore une fois, définissant le pouvoir de la langue, il ajoute : Un mal indiscipliné, plein de poison mortel Jacques 3 :8. C'est pourquoi la Vérité en personne nous avertit, disant : Toute parole vaine que les hommes diront, ils en rendront compte au jour du jugement Matthieu 12 :36. Car en effet, toute parole est vaine s'il manque soit une raison de juste nécessité, soit une intention de pieuse utilité. Si donc il faut rendre compte des discours inutiles, pesons bien quel châtiment attend beaucoup de paroles, dans lesquelles il y a aussi le péché de paroles blessantes. Chapitre 15. Comment réprimander les paresseux et les pressés (Admonition 16.) Les paresseux et les précipités doivent être réprimandés différemment. Car il faut persuader les premiers de ne pas perdre, en différant, le bien qu’ils ont à faire ; mais ces derniers doivent être avertis de peur qu'en prévenant le temps des bonnes actions par une hâte inconsidérée, ils ne changent leur caractère méritoire. Il faut donc laisser entendre aux paresseux que souvent, quand nous ne faisons pas au bon moment ce que nous pouvons, bientôt, quand nous le voulons, nous ne pouvons pas. Car l’indolence même de l’esprit, lorsqu’elle n’est pas enflammée avec la ferveur qui lui convient, est coupée par une torpeur qui grandit furtivement en lui à cause de tout désir de bonnes choses. D'où il est clairement dit par Salomon : La paresse jette dans un profond sommeil Proverbes 19:15 . Car le paresseux est comme éveillé en ce sens qu'il se sent bien, même s'il s'engourdit en ne faisant rien ; mais on dit que la paresse le plonge dans un profond sommeil, parce que peu à peu même l'éveil des sentiments justes se perd, lorsque le zèle pour le bien cesse. Et au même endroit, il est ajouté à juste titre : Et une âme dissolue souffrira de la faim Proverbes 19:15 . Car, parce qu’il ne s’oriente pas vers les choses supérieures, il se laisse aller, sans s’en soucier, dans des désirs inférieurs ; et, bien qu'il ne soit pas soutenu par la vigueur de buts élevés, il souffre des affres de la faim d'une basse concupiscence, et, en négligeant de se lier par la discipline, il se disperse d'autant plus à l'étranger, affamé dans son désir de plaisirs. C'est pourquoi il est encore écrit par le même Salomon : L'homme oisif est entièrement dans les désirs Proverbes 21 :26. C'est pourquoi, dans la prédication de la Vérité elle-même Matthieu 12 :44-45, il est dit que la maison est effectivement pure lorsqu'un seul esprit est sorti ; mais, lorsqu'il est vide, il en prend possession lorsqu'il revient avec beaucoup d'autres. La plupart du temps, le paresseux, tout en négligeant de faire les choses nécessaires, présente certaines choses difficiles, mais a inconsidérément peur des autres ; et ainsi, comme s'il trouvait quelque chose qu'il peut raisonnablement craindre, il se convainc qu'il a de bonnes raisons de rester engourdi. Salomon lui a dit avec raison : Le paresseux ne labourerait pas à cause du froid ; c'est pourquoi il mendiera en été, et cela ne lui sera pas donné Proverbes 20:4 . En effet, le paresseux ne laboure pas à cause du froid, lorsqu'il trouve une excuse pour ne pas faire les bonnes choses qu'il devrait faire. Le paresseux ne laboure pas à cause du froid, lorsqu'il a peur des petits maux qui lui sont nuisibles et qu'il laisse inachevé les choses les plus importantes. De plus, il est bien dit : Il mendiera en été, et on ne lui donnera pas. Car celui qui ne travaille pas maintenant à de bonnes œuvres mendiera en été et ne recevra rien, car, lorsque le soleil brûlant du jugement apparaîtra, il demandera alors en vain l'entrée dans le royaume. Pour lui, il est bien dit encore par le même Salomon : Celui qui observe le vent ne sème pas, et celui qui regarde les nuages ​​ne récolte jamais Ecclésiaste 11 : 4. Car qu’exprime le vent sinon la tentation des esprits malins ? Et que signifient les nuages ​​déplacés par le vent, sinon les oppositions des méchants ? C'est-à-dire que les nuages ​​sont poussés par les vents, parce que les hommes méchants sont excités par les souffles des esprits impurs. Celui donc qui observe le vent ne sème pas, et celui qui regarde les nuages ​​ne récolte pas, car quiconque craint la tentation des esprits malins, quiconque est persécuté par les méchants et ne sème pas maintenant la graine d'une bonne œuvre, ne récoltera pas non plus des poignées de sainte récompense. Mais d’un autre côté, ceux qui sont hâtifs, tout en anticipant le temps des bonnes actions, pervertissent leur mérite et tombent souvent dans le mal, sans même discerner ce qui est bien. De telles personnes ne regardent pas du tout ce qu’elles font lorsqu’elles les font, mais la plupart du temps, lorsqu’elles les font, elles se rendent compte qu’elles n’auraient pas dû les faire. À ceux-là, sous l'apparence d'un apprenant, il est bien dit dans Salomon : Mon fils, ne fais rien sans conseil, et après que cela soit fait, tu ne te repentiras pas Sirach 32:24 . Et encore, Lâche tes paupières devant tes pas Proverbes 4:25 . Car en effet nos paupières marchent devant nos pas, lorsque les bons conseils empêchent nos actions. Car celui qui néglige de regarder en avant par la considération de ce qu'il va faire avance ses pas les yeux fermés ; il continue et accomplit son voyage, mais ne devance pas lui-même en regardant en avant ; et c'est pourquoi le plus tôt tombe, parce qu'il ne prête aucune attention, par la paupière du conseil, à l'endroit où il devrait mettre le pied de l'action. Chapitre 16. Comment les doux et les passionnés doivent être réprimandés (Admonition 17.) Les doux et les passionnés doivent être réprimandés différemment. Car parfois les doux, lorsqu'ils sont au pouvoir, souffrent de la torpeur de la paresse, qui est une disposition apparentée et comme placée à l'écart. Et pour la plupart, c'est par le laxisme d'une trop grande douceur qu'ils adoucissent la force de la rigueur au-delà de la nécessité. Mais d'un autre côté, les passionnés, en ce sens qu'ils sont entraînés dans une frénésie d'esprit par l'impulsion de la colère, brisent le calme de la quiétude et jettent ainsi dans la confusion la vie de ceux qui leur sont soumis. Car, quand la rage les pousse en avant, ils ne savent pas ce qu'ils font dans leur colère, ils ne savent pas ce qu'ils souffrent d'eux-mêmes dans leur colère. Mais parfois, ce qui est plus grave, ils pensent que l’aiguillon de leur colère est le zèle de la justice. Et quand le vice est considéré comme vertu, la culpabilité s’accumule sans crainte. Souvent donc les doux s’engourdissent dans la paresse de l’inactivité ; souvent les passionnés sont trompés par le zèle de la droiture. Ainsi, à la vertu des premiers un vice est inconsciemment attaché, mais aux seconds leur vice apparaît comme s'il était une vertu fervente. Ceux-là donc doivent être exhortés à fuir ce qui est proche d'eux-mêmes, à faire attention à ce qui est en eux-mêmes ; ceux-là pour discerner ce qu'ils n'ont pas, ceux-là ce qu'ils ont. Que les doux embrassent la sollicitude ; que les passionnés interdisent la perturbation. Les doux doivent être avertis qu'ils étudient pour avoir aussi le zèle de la justice ; les passionnés doivent être avertis qu'au zèle qu'ils pensent avoir, ils ajoutent la douceur. Car c'est pour cela que le Saint-Esprit nous a été manifesté dans une colombe et dans le feu ; parce que, à savoir, tous ceux qu'il remplit, il les fait se montrer doux avec la simplicité de la colombe et brûlants du feu du zèle. Il n'est donc en aucune manière rempli du Saint-Esprit, qui soit dans le calme de la douceur abandonne la ferveur du zèle, soit encore dans l'ardeur du zèle perd la vertu de la douceur. Ce que nous montrerons peut-être mieux, si nous avançons l'autorité de Paul, qui à deux qui furent ses disciples, et doués d'une semblable charité, fournit néanmoins des auxiliaires différents pour la prédication. Car en réprimandant Timothée, il dit : Réprimandez, suppliez, réprimandez, avec toute la longanimité et la doctrine 2 Timothée 4:2. Tite aussi avertit, disant : Parlez, exhortez et réprimandez ces choses avec toute autorité Tite 2:15. Quelle est la raison pour laquelle il dispense son enseignement avec autant d'art qu'en l'exposant, il recommande l'autorité à l'un et la longanimité à l'autre, si ce n'est qu'il voyait Titus d'un esprit plus doux, et Timothée un peu plus fervent ? Il enflamme le premier avec le sérieux du zèle ; il modère ce dernier par la douceur de la longanimité. A l’un il ajoute ce qui manque, à l’autre il soustrait ce qui est surabondant. Il s'efforce de pousser l'un avec un éperon, de retenir l'autre avec une bride. Car le grand laboureur qui dirige l'Église arrose certaines pousses pour qu'elles poussent, mais il en taille d'autres quand il voit qu'elles poussent trop ; de peur qu'en ne grandissant pas ils ne portent aucun fruit, ou qu'en grandissant trop ils ne perdent les fruits qu'ils pourraient produire. Mais la colère qui s'insinue sous couvert de zèle est bien différente de celle qui confond le cœur perturbé sans prétexte de justice. Car la première s’étend démesurément dans ce où elle devrait être, mais la seconde s’enflamme toujours là où elle ne devrait pas être. Il faut en effet savoir que les passionnés diffèrent des impatients en ceci que ces derniers ne supportent pas les choses qui leur sont imposées par d'autres, mais que les premiers provoquent eux-mêmes des choses qu'ils doivent supporter. Car les passionnés suivent souvent ceux qui les fuient, suscitent des occasions de conflit, se réjouissent du labeur des querelles ; et pourtant, nous ferions mieux de les corriger, si au milieu de l'agitation de leur colère, nous les évitons. Car, même s'ils sont perturbés, ils ne savent pas ce que nous leur disons ; mais, ramenés à eux-mêmes, ils reçoivent des paroles d'exhortation d'autant plus librement qu'ils rougissent d'avoir été supportés avec plus de calme. Mais pour un esprit ivre de fureur, toute bonne chose qui est dite paraît fausse. D'où Nabal, lorsqu'il était ivre, Abigaïl garda louablement le silence sur sa faute, mais, lorsqu'il eut digéré son vin, comme louablement lui en parla 1 Samuel 25:37. Car c'est pour cette raison qu'il pouvait percevoir le mal qu'il avait fait, qu'il n'en avait pas entendu parler lorsqu'il était ivre. Mais lorsque les passionnés attaquent les autres à tel point qu'ils ne peuvent être complètement évités, ils doivent être frappés, non pas par des réprimandes ouvertes, mais avec parcimonie, avec une certaine prudence respectueuse. Et cela, nous le montrerons mieux si nous mettons en avant ce qui a été fait par Abner. Car, quand Asahel l'attaqua avec la violence d'une hâte inconsidérée, il est écrit : Abner parla à Asahel, disant. Éloignez-vous de moi, de peur que je ne sois poussé à vous frapper à terre. Mais il dédaignait d’écouter et refusait de se détourner. Sur quoi Abner le frappa à l'aine avec le bout arrondi de la lance, et l'empala, et il mourut 2 Samuel 2 : 22-23. Car de qui Asahel a-t-il présenté un type sinon de ceux que la fureur saisit violemment et emporte tête baissée ? Et ceux-là, dans cette même attaque de fureur, doivent être évités avec prudence, à mesure qu'ils sont follement pressés. D'où aussi Abner, que nous appelons dans notre langage la lanterne du père, s'enfuit ; car lorsque la langue des docteurs, qui indique la lumière divine, voit l'esprit de quelqu'un entraîné dans les élans de la rage, et s'abstient de lancer des traits de mots contre la personne en colère, c'est comme si elle ne voulait pas frapper celui qui le poursuit. Mais lorsque les passionnés ne veulent se calmer par aucune considération et, comme Asahel, ne cessent de poursuivre et d'être fous, il faut que ceux qui s'efforcent de réprimer ces furieux ne se soulèvent en aucun cas avec fureur, mais montrent tout le calme possible ; et pourtant ils apportent adroitement quelque chose par lequel ils peuvent, d'un coup de côté, piquer le cœur du furieux. C'est pourquoi Abner, lorsqu'il s'opposait à celui qui le poursuivait, le transperça, non d'un coup direct, mais avec le bout arrière de sa lance. Car frapper avec la pointe, c'est s'opposer avec un début de réprimande ouverte ; mais frapper celui qui poursuit avec le bout arrière de la lance, c'est toucher calmement le furieux avec certains coups, et, pour ainsi dire, en l'épargnant, le vaincre. Asahel tomba d'ailleurs aussitôt, car les esprits agités, lorsqu'ils se sentent épargnés, et pourtant touchés intérieurement par les réponses données dans le calme, tombent aussitôt de l'élévation à laquelle ils s'étaient élevés. Ceux donc qui rebondissent dès le début de leur chaleur sous le coup de la douceur meurent pour ainsi dire sans acier. Chapitre 17. Comment les humbles et les hautains doivent être réprimandés (Admonition 18.) Les humbles et les hautains doivent être réprimandés différemment. Aux premiers, il faut insinuer à quel point l’excellence qu’ils ont en l’espérant est vraie ; à ces derniers, il faut laisser entendre que cette gloire temporelle n'est rien et qu'ils ne la détiennent même pas en l'embrassant. Que les humbles entendent combien sont éternelles les choses qu'ils désirent, combien éphémères les choses qu'ils méprisent ; que les hautains entendent combien les choses qu'ils courent sont éphémères, combien éternelles les choses qu'ils perdent. Que les humbles entendent la voix autoritaire de la Vérité : Quiconque s'humilie sera exalté Luc 18 :14. Que les hautains entendent : Quiconque s'élève sera humilié Luc 18 :14. Que les humbles entendent : L’humilité passe avant la gloire ; que les hautains entendent : L'esprit est exalté avant une chute Proverbes 15:33 ; 16h18 . Que les humbles écoutent : À qui aurais-je du respect, sinon à celui qui est humble et tranquille, et qui tremble à mes paroles Ésaïe 66:2 ? Que les hautains entendent : Pourquoi la terre et les cendres sont-elles fières Sirach 10:9 ? Que les humbles entendent, Dieu a du respect pour les choses humbles. Que les hautains écoutent, Et qu'Il connaisse de loin les choses élevées Psaume 137:6 . Que les humbles entendent que le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir Matthieu 20:28 ; que les hautains entendent que le commencement de tout péché est l'orgueil Sirach 10:13 . Que les humbles entendent que notre Rédempteur s'est humilié, étant rendu obéissant jusqu'à la mort Philippiens 2:8 ; que les hautains entendent ce qui est écrit concernant leur tête : Il est roi de tous les fils orgueilleux Job 41:25 . L'orgueil du diable est donc devenu l'occasion de notre perdition, et l'humilité de Dieu a été trouvée l'argument de notre rédemption. Car notre ennemi, ayant été créé parmi toutes choses, désirait paraître élevé au-dessus de toutes choses ; mais notre Rédempteur, restant grand par-dessus tout, a daigné devenir petit parmi toutes choses. Qu'on dise donc aux humbles que, lorsqu'ils s'abaissent, ils montent à l'image de Dieu ; que l'on dise aux hautains que, lorsqu'ils s'exaltent, ils tombent dans l'imitation de l'ange apostat. Qu’y a-t-il donc de plus avili que la hauteur, qui, tout en s’étendant au-dessus d’elle-même, s’étend au-delà de la stature de la véritable hauteur ? Et quoi de plus sublime que l'humilité, qui, tout en se déprimant jusqu'au plus bas, se joint à son Créateur qui reste au-dessus du plus haut ? Il y a cependant autre chose dans ces cas qui doit être soigneusement considéré ; que certains sont souvent trompés par une fausse démonstration d'humilité, tandis que d'autres sont séduits par l'ignorance de leur propre hauteur. Car généralement, ceux qui se croient humbles ont un mélange de crainte, qui n'est pas dû aux hommes ; tandis qu’une affirmation de la liberté d’expression va généralement de pair avec les hautains. Et quand des vices demandent à être réprimandés, les premiers se taisent par crainte, et cependant s'estiment silencieux par humilité ; ceux-ci parlent avec l'impatience de la hauteur, et pourtant ils croient parler avec la liberté de la droiture. Ceux-là, par faute de timidité, sous couvert d’humilité, s’abstiennent de réprimander ce qui ne va pas ; ceux-ci, l'impétuosité effrénée de l'orgueil, sous l'image de la liberté, les pousse à réprimander des choses qu'ils ne devraient pas, ou à les réprimander plus qu'ils ne le devraient. C'est pourquoi il faut avertir les hautains de ne pas être libres plus qu'il ne convient, et les humbles de ne pas être plus soumis qu'il ne convient ; de peur que les premiers ne transforment la défense de la justice en une démonstration d'orgueil, ou que les seconds, alors qu'ils étudient plus que nécessaire pour se soumettre aux hommes, ne soient poussés même à rendre hommage à leurs vices. Il faut cependant considérer que, pour la plupart, nous réprimandons avec plus de profit les hautains, si à nos réprimandes à leur égard nous mêlons quelques baumes de louange. Car d'autres bonnes choses qui s'y trouvent devraient être introduites dans nos reproches, ou du moins certaines de celles qui auraient pu l'être, bien qu'elles ne le soient pas ; et alors, enfin, les mauvaises choses qui nous déplaisent devraient être supprimées, lorsque l'acceptation préalable des bonnes choses qui nous plaisent a rendu leur esprit favorablement disposé à écouter. Nous touchons aussi d'abord les chevaux intacts avec une main douce, afin de pouvoir ensuite les soumettre à nous même avec des fouets. Et la douceur du miel est ajoutée à la coupe amère du médicament, de peur que l'amertume qui est utile à la santé ne soit ressentie au cours de l'acte de dégustation ; mais tandis que le goût est trompé par la douceur, l'humeur mortelle est chassée par l'amertume. Dans le cas donc des hautains, les premiers débuts de notre réprimande doivent être tempérés par un mélange de louanges, afin que, tout en admettant les éloges qu'ils aiment, ils puissent aussi accepter les reproches qu'ils détestent. De plus, dans la plupart des cas, nous persuaderons mieux les hautains à leur profit, si nous parlons de leur amélioration comme susceptible de profiter à nous plutôt qu'à eux ; si nous demandons que leur amendement nous soit accordé plus qu'à eux-mêmes. Car l'orgueil se plie facilement au bien, si l'on croit que son inclinaison profite aussi aux autres. C'est pourquoi Moïse, qui voyageait à travers le désert sous la direction de Dieu et sous la direction de la colonne de nuée, lorsqu'il voulait retirer Hobab, son parent, de la conversation avec le monde des Gentils et le soumettre à la domination du Dieu Tout-Puissant, dit : Nous voyageons vers le lieu dont l'Éternel a dit : Je vous le donnerai ; Venez avec nous, et nous vous ferons du bien ; car l'Éternel a parlé du bien à Israël. Et quand l'autre lui eut répondu, je n'irai pas avec toi, mais je retournerai dans mon pays où je suis né ; il ajouta aussitôt : Ne nous quittez pas, je vous en prie ; car vous savez dans quels endroits nous devrions camper dans le désert, et vous serez notre guide , séq. . Et pourtant Moïse n'était pas gêné dans son esprit par l'ignorance de la voie, puisque la connaissance de la Divinité avait ouvert en lui la connaissance de la prophétie ; et le pilier marchait devant lui extérieurement, tandis qu'un discours intérieurement familier dans sa conversation assidue avec Dieu l'instruisait sur toutes choses. Mais en vérité, en homme prévoyant, parlant à un auditeur hautain, il cherchait du secours pour le lui donner ; il demanda un guide sur le chemin, afin de pouvoir être son guide vers la vie. Ainsi il a agi de telle sorte que l'auditeur fier devienne d'autant plus attentif à la voix qui le persuadait que de meilleures choses n'étaient pas censées être nécessaires, et, dans la mesure où il se croyait le guide de son exhortateur, il devait s'incliner devant les paroles d'exhortation. Chapitre 18. Comment réprimander les obstinés et les inconstants (Admonition 19.) Il faut réprimander différemment les obstinés et les inconstants. Il faut dire aux premiers qu’ils pensent plus à eux-mêmes qu’ils ne le sont et, par conséquent, n’acquiescent pas aux conseils des autres ; mais il faut faire comprendre aux seconds qu’ils se sous-estiment et se méprisent trop, et qu’ils se détournent ainsi de leur propre jugement à des moments successifs. Il faut leur dire que, s’ils ne s’estimaient pas meilleurs que le reste des hommes, ils n’accorderaient en aucune façon moins de valeur aux conseils de tous qu’à leur propre délibération ; il faut leur dire que, s’ils prêtaient un peu d’attention à ce qu’ils sont, le vent de la mutabilité ne les ferait en aucun cas les faire basculer à travers tant de facettes de variabilité. Aux premiers, il est dit par l'intermédiaire de Paul : Ne soyez pas sages dans vos propres idées (Romains 12:16) ; mais les seconds, en revanche, devraient entendre cela ; Ne nous laissons pas emporter par tous les vents de doctrine Éphésiens 4 :14. Concernant les premiers, il est dit par Salomon : Ils mangeront des fruits de leur voie et seront rassasiés de leurs propres desseins Proverbes 1:31 ; mais concernant ce dernier, il est encore écrit par lui : Le cœur des insensés sera différent de Proverbes 15:7. Car le cœur du sage est toujours semblable à lui-même, car tout en reposant sur de bonnes convictions, il se dirige constamment vers de bonnes performances. Mais le cœur des insensés est différent, car, même s'il se montre varié par mutabilité, il ne reste jamais ce qu'il était. Et puisque certains vices, de même qu'ils engendrent d'eux-mêmes d'autres, naissent eux-mêmes d'autres, il faut bien comprendre qu'il vaut mieux alors les effacer par nos reproches, quand nous les tarissons de la source même de leur amertume. Car l’obstination naît de l’orgueil, et l’inconstance de la légèreté. Les obstinés doivent donc être avertis qu'ils reconnaissent la hauteur de leurs pensées et étudient pour se vaincre eux-mêmes ; de peur que, tandis qu'ils méprisent de se laisser vaincre par les bons conseils d'autrui en dehors d'eux, ils ne soient retenus captifs en eux-mêmes par l'orgueil. Ils doivent être exhortés à observer sagement comment le Fils de l'homme, dont la volonté est toujours une avec celle du Père, afin de nous donner un exemple de soumission de notre propre volonté, dit : Je ne cherche pas ma propre volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé Jean 5:30. Et, pour louer encore davantage la grâce de cette vertu, il déclara d'avance qu'il la retiendrait au jugement dernier, disant : Je ne peux rien faire de moi-même, mais comme j'entends, je juge Jean 5:30. Avec quelle conscience donc peut-on dédaigner d'acquiescer à la volonté d'autrui, puisque le Fils de Dieu et de l'homme, lorsqu'il vient manifester la gloire de sa puissance, témoigne qu'il ne juge pas de lui-même ? Mais, d’un autre côté, les inconstants doivent être exhortés à renforcer leur esprit avec gravité. Car ils dessèchent alors les germes de mutabilité en eux-mêmes, lorsqu'ils coupent pour la première fois de leur cœur la racine de la légèreté ; car également un tissu solide est construit lorsqu'un endroit solide est d'abord fourni sur lequel poser les fondations. A moins donc de se prémunir au préalable contre la légèreté de l’esprit, l’inconstance des pensées n’est en aucun cas vaincue. De là, Paul s'est déclaré libre lorsqu'il a dit : Ai-je usé de légèreté ? Ou bien, les choses que je propose, est-ce que je les propose selon la chair, afin qu'il y ait avec moi oui et non 2Corinthiens 1:17 ? Comme pour dire clairement : C'est pour cette raison que je ne suis mû par aucun vent de mutabilité, que je ne cède pas au vice de la légèreté. Chapitre 19. Comment doivent être réprimandés ceux qui consomment de la nourriture avec intempérance et ceux qui en consomment avec parcimonie (Admonition 20.) Les gloutons et les abstinents doivent être réprimandés différemment. Car le superflu de discours, la légèreté de conduite et la luxure accompagnent les premiers ; mais celui-ci est souvent le péché de l'impatience, et souvent celui de l'orgueil. Car si une bavardage immodérée n'entraînait pas les gloutons, cet homme riche, dont on dit qu'il s'est comporté somptueusement chaque jour, ne brûlerait pas plus douloureusement qu'ailleurs sa langue, en disant : Père Abraham, aie pitié de moi, et envoie Lazare, afin qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau et me rafraîchisse la langue ; car je suis tourmenté dans cette flamme Luc 16:24. Par ces paroles, il est sûrement démontré que dans ses festins quotidiens, il avait souvent péché par sa langue, car, tout en brûlant de partout, il demandait à être refroidi surtout dans sa langue. Encore une fois, cette légèreté de conduite suit de près la gourmandise, comme en témoigne l'autorité sacrée, lorsqu'elle dit : Le peuple s'assit pour manger et boire, et se leva pour jouer Exode 32 : 6. La plupart du temps aussi, l'étourdissement nous conduit même à la luxure, car lorsque le ventre est distendu par la satiété, les piqûres de la luxure sont excitées. C'est pourquoi aussi à l'ennemi rusé, qui a ouvert les sens du premier homme par la convoitise de la pomme, mais l'a lié dans un nœud coulant de péché, il est dit par la voix divine : Tu ramperas sur la poitrine et sur le ventre Genèse 3:14 ; comme s'il lui était clairement dit : En pensée et en gueule, tu domineras les cœurs humains. Cette luxure fait suite à la gourmandise, témoigne le prophète, dénonçant les choses cachées alors qu'il parle des choses ouvertes, quand il dit : Le chef des cuisiniers a démoli les murs de Jérusalem Jérémie 39:9 ; 2 Rois 25:10. Car le chef des cuisiniers est le ventre, auquel les cuisiniers accordent un grand soin, afin qu'il puisse lui-même être délicieusement rempli de viandes. Mais les murs de Jérusalem sont les vertus de l’âme, élevées au rang d’aspiration à la paix céleste. Le chef des cuisiniers renverse donc les murs de Jérusalem, car, lorsque le ventre est gonflé par la gourmandise, les vertus de l'âme sont détruites par la luxure. D'un autre côté, si l'impatience n'avait pas l'habitude de secouer l'abstinent du sein de la tranquillité, Pierre n'aurait en aucun cas, en disant : Suppléez dans votre foi la vertu, et dans votre connaissance de la vertu, et dans votre connaissance l'abstinence (2 Pierre 1:5), il aurait immédiatement ajouté avec vigilance, Et dans votre abstinence la patience. Car il prévoyait que la patience qu'il leur exhortait à avoir manquerait aux abstinents. Encore une fois, si le péché d'orgueil ne transperçait parfois les cogitations des abstinents, Paul n'aurait en aucun cas dit : Que celui qui mange ne juge pas celui qui mange Romains 14 : 3. Et encore, s'adressant aux autres, tout en jetant un coup d'œil aux maximes de ceux qui se glorifient dans la vertu de l'abstinence, il ajouta : Ces choses ont en effet une démonstration de sagesse dans la superstition et l'humilité, et pour ne pas épargner le corps, ni pour satisfaire en aucun honneur la chair Colossiens 2:25. Ici, il convient de noter que l'excellent prédicateur, dans son argument, associe une démonstration d'humilité à la superstition, car lorsque la chair est usée plus que nécessaire par l'abstinence, l'humilité se manifeste extérieurement, mais à cause de cette humilité même, il y a un orgueil douloureux à l'intérieur. Et à moins que l'esprit ne soit parfois enflé par la vertu de l'abstinence, le pharisien arrogant n'aurait en aucun cas soigneusement compté cela parmi ses grands mérites, en disant : Je jeûne deux fois dans la semaine Luc 18 :12. Ainsi les gloutons doivent être avertis qu'en s'adonnant au plaisir des friandises, ils ne se transpercent pas avec l'épée de la luxure ; et qu'ils perçoivent combien de loquacité, quelle grande légèreté d'esprit les guettent en mangeant ; de peur que, pendant qu'ils servent doucement le ventre, ils ne soient cruellement liés dans les nœuds coulants du vice. Car d'autant plus nous nous éloignons de notre deuxième parent que par une indulgence immodérée, lorsque la main est tendue pour manger, nous renouvelons la chute de notre premier parent. Mais d’un autre côté, il faut exhorter les abstinents à toujours faire attention, de peur que, tandis qu’ils fuient le vice de la gourmandise, des vices encore pires ne soient engendrés pour ainsi dire par la vertu, de peur que, pendant qu’ils macèrent la chair, leur esprit ne se laisse aller à l’impatience ; et ainsi il n'y a aucune vertu dans la victoire sur la chair, l'esprit étant vaincu par la colère. Parfois, en outre, tandis que l'esprit de l'abstinence maîtrise la colère, il est pour ainsi dire corrompu par une joie étrangère qui surgit et perd tout le bien de l'abstinence en ce qu'il ne parvient pas à se protéger des vices spirituels. C'est pourquoi il est dit à juste titre par le prophète : Aux jours de vos jeûnes se trouvent vos volontés Ésaïe 58 :3, Septante. Et peu de temps après, vous jeûnez pour les débats et les querelles, et vous frappez à coups de poing (Ésaïe 58 : 3). Car la volonté appartient au plaisir, le poing à la colère. En vain donc le corps est usé par l'abstinence, si l'esprit, abandonné aux émotions désordonnées, est dissipé par les vices. Et encore une fois, ils doivent être avertis que, même s'ils maintiennent leur abstinence sans relâche, ils ne supposent pas que cela soit d'une vertu éminente devant le juge caché ; de peur que, si par hasard cela est considéré comme d'un grand mérite, le cœur ne s'élève jusqu'à l'orgueil. C'est pourquoi il est dit par le prophète : Est-ce un tel jeûne que j'ai choisi ? Mais partagez votre pain avec celui qui a faim, et faites entrer dans votre maison les nécessiteux et les errants. Ésaïe 58 : 5. Dans cette affaire, il faut considérer à quel point la vertu de l'abstinence est minime, puisqu'elle n'est louée que pour d'autres vertus. C'est pourquoi Joël dit : Sanctifiez le jeûne. Car en effet, sanctifier un jeûne, c'est montrer l'abstinence de la chair pour être digne de Dieu par d'autres bonnes choses qui y sont ajoutées. Il faut avertir les abstinents qu'ils offrent ensuite à Dieu une abstinence qui Lui plaît, lorsqu'ils accordent aux indigents la nourriture qu'ils se refusent à eux-mêmes. Car nous devrions sagement prêter attention à ce qui est blâmé par le Seigneur par l'intermédiaire du prophète, en disant : Lorsque vous avez jeûné et pleuré le cinquième et le septième mois, au cours de ces soixante-dix années, avez-vous jeûné pour moi ? Et quand vous mangiez et buviez, n'avez-vous pas mangé pour vous-mêmes et bu pour vous-mêmes Zacharie 7:5 seq ? Car un homme ne jeûne pas à Dieu mais à lui-même, si ce qu'il retient de son ventre pendant un certain temps, il ne le donne pas aux nécessiteux, mais le garde pour l'offrir ensuite à son ventre. C'est pourquoi, de peur que les appétits gourmands ne déstabilisent les uns, ou que la chair affligée ne fasse trébucher les autres par l'allégresse, que les premiers entendent ceci de la bouche de la Vérité, et prenez garde à vous-mêmes, de peur que jamais vos cœurs ne soient accablés par la surabondance, l'ivresse et les soucis de ce monde. Luc 21:34. Et au même endroit s’ajoute une crainte profitable ; Et donc ce jour vous survient à l’improviste. Car comme un piège, cela viendra sur tous les habitants de la face de toute la terre Luc 21:35. Que ces derniers entendent : Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme ; mais ce qui sort de la bouche, cela souille l'homme Matthieu 15:11. Que les premiers entendent : La viande pour le ventre, et le ventre pour les viandes ; mais Dieu le détruira ainsi qu'eux 1Corinthiens 6:13. Et encore une fois, pas dans les émeutes et l'ivresse Romains 13 :13. Et encore une fois, la viande ne nous recommande pas à Dieu 1Corinthiens 8 : 8. Que ces derniers entendent : Pour les purs, tout est pur, mais pour ceux qui sont souillés et incrédules, rien n'est pur Tite 1:15. Que les premiers écoutent, dont le Dieu est leur ventre, et dont la gloire est dans leur propre confusion Philippiens 3:19. Que ces derniers entendent : Certains abandonneront la foi ; et peu après, Interdisant de se marier et ordonnant de s'abstenir de viandes que Dieu a créées pour être reçues avec actions de grâces de la part de ceux qui croient et connaissent la vérité 1 Timothée 4 : 1-3. Que ceux-là entendent : Il n'est bon ni de manger de la chair, ni de boire du vin, ni de quoi que ce soit par quoi votre frère trébuche. Romains 14:21. Faites entendre à ceux-ci : Utilisez un peu de vin à cause de votre estomac et de vos souvent infirmités 1 Timothée 5:23. Ainsi, les premiers peuvent apprendre à ne pas désirer excessivement la nourriture de la chair, et les seconds n'osent pas condamner la créature de Dieu, qu'ils ne convoitent pas. Chapitre 20. Comment doivent être réprimandés ceux qui donnent ce qui leur appartient et ceux qui s'emparent de ce qui appartient à autrui (Admonition 21.) Il faut réprimander différemment ceux qui donnent déjà avec compassion de leur propre chef, et ceux qui voudraient encore s'emparer même de ce qui appartient aux autres. Car ceux qui donnent déjà avec compassion doivent être avertis de ne pas s'élever dans une pensée enflée au-dessus de ceux à qui ils communiquent des choses terrestres ; ne pas s'estimer meilleur que les autres parce qu'ils voient que les autres sont soutenus par eux. Car le Seigneur d'une maison terrestre, en distribuant les rangs et les ministères de ses serviteurs, nomme certains pour gouverner, mais certains doivent être gouvernés par d'autres. A ceux-là, il ordonne de fournir aux autres ce qui leur est nécessaire, à ceux-ci de prendre ce qu'ils reçoivent des autres. Et pourtant, ce sont pour la plupart ceux qui gouvernent qui offensent, tandis que ceux qui sont gouvernés restent en faveur auprès des bons hommes de la maison. Ceux qui dispensent encourent la colère ; ceux qui subsistent grâce à la dispense des autres continuent sans offense. Ceux donc qui donnent déjà avec compassion des choses qu'ils possèdent doivent être exhortés à se reconnaître placés par le Seigneur céleste comme dispensateurs des provisions temporelles, et à le communiquer d'autant plus humblement qu'ils comprennent que les choses qu'ils distribuent ne leur appartiennent pas. Et lorsqu’ils considèrent qu’ils sont désignés pour le service de ceux à qui ils transmettent ce qu’ils ont reçu, ne laissez en aucun cas la vaine gloire exalter leur esprit, mais laissez la peur les déprimer. C'est pourquoi il est également nécessaire qu'ils réfléchissent avec inquiétude, de peur qu'ils ne distribuent indignement ce qui leur a été confié ; de peur qu'ils n'accordent quelque chose à ceux pour lesquels ils n'auraient dû dépenser rien, ou rien à ceux pour lesquels ils auraient dû dépenser quelque chose, ou beaucoup à ceux pour lesquels ils auraient dû dépenser peu, ou peu à ceux pour lesquels ils auraient dû dépenser beaucoup ; de peur qu’ils ne dispersent inutilement ce qu’ils donnent ; de peur que, par retard, ils ne tourmentent méchamment les pétitionnaires ; de peur que l’idée de recevoir une faveur en retour ne s’installe ; de peur que le désir de louanges passagères n’éteigne la lumière du don ; de peur que la morosité qui l'accompagne n'assaille un cadeau offert ; de peur que, dans le cas d'un présent bien offert, l'esprit ne soit exalté plus qu'il ne convient ; de peur qu'après avoir tout bien accompli, ils ne se donnent quelque chose et ne perdent ainsi tout d'un coup après avoir tout accompli. Car, afin qu'ils ne s'attribuent pas la vertu de leur libéralité, qu'ils entendent ce qui est écrit : Si quelqu'un administre, qu'il le fasse selon la capacité que Dieu administre (1 Pierre 4:11). Afin qu'ils ne se réjouissent pas immodérément des bienfaits accordés, qu'ils entendent ce qui est écrit : Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles, nous avons fait ce qui était notre devoir de faire Luc 17 :10. Afin que la morosité ne gâche pas la libéralité, qu'ils entendent ce qui est écrit : Dieu aime celui qui donne avec joie 2Corinthiens 9 :7. Afin qu'ils ne recherchent pas de louanges passagères pour un don accordé, qu'ils entendent ce qui est écrit : Que votre main gauche ne sache pas ce que fait votre main droite Matthieu 6 : 3. Autrement dit, que la gloire de la vie présente ne se mêle pas aux largesses de la piété, et que le désir de faveur ne sache rien de l'œuvre de la rectitude. Afin qu'ils n'exigent pas de récompense pour les bienfaits accordés, qu'ils entendent ce qui est écrit : Lorsque vous préparez un dîner ou un souper, n'appelez pas vos amis, ni vos frères, ni vos parents, ni vos riches voisins, de peur qu'ils ne vous invitent à nouveau et qu'une récompense ne vous soit faite. mais, quand vous faites un festin, appelez les pauvres, les estropiés, les boiteux, les aveugles : et vous serez béni ; car ils n'ont pas de quoi vous récompenser Luc 14:12 suiv. . Afin qu'ils ne fournissent pas trop tard ce qui doit être fourni immédiatement, qu'ils entendent ce qui est écrit : Ne dis pas à ton ami, va et reviens, et demain je te donnerai, quand tu pourras donner immédiatement Proverbes 3:28 . De peur que, sous prétexte de libéralité, ils ne dispersent ce qu'ils possèdent sans profit, qu'ils entendent ce qui est écrit : Que ton aumône transpire dans ta main. De peur que, quand beaucoup est nécessaire, on ne donne peu, qu'ils entendent ce qui est écrit : Celui qui sème avec parcimonie moissonnera aussi avec parcimonie. 2Corinthiens 9:6. De peur que, alors qu'ils devraient donner peu, ils ne donnent trop, et qu'ensuite, subissant eux-mêmes un besoin cruel, ils ne se manifestent dans l'impatience, qu'ils entendent ce qui est écrit : Non pas que les autres hommes soient soulagés et que vous soyez un fardeau, mais par une égalité, afin que votre abondance pourvoie à leur besoin, et que leur abondance fournisse à votre besoin (Ibid. 8 : 13-14). Car lorsque l’âme du donateur ne sait pas supporter le besoin, alors, en se retirant beaucoup de lui-même, il cherche contre lui-même une occasion d’impatience. Car l'esprit doit d'abord être préparé à la patience, puis lui être accordé en grande partie ou en totalité en générosité, de peur que, l'invasion du besoin étant supportée avec peu de sérénité, la récompense de la générosité précédente ne soit perdue et que les murmures ultérieurs n'apportent une ruine encore plus grande à l'âme. De peur qu'ils ne donnent rien du tout à ceux à qui ils devraient donner quelque chose, qu'ils entendent ce qui est écrit : Donnez à quiconque vous demande Luc 6:30. De peur qu'ils ne donnent quelque chose, même minime, à ceux à qui ils ne devraient rien donner du tout, qu'ils entendent ce qui est écrit : Donnez à l'homme de bien, et ne recevez pas le pécheur ; faites du bien à celui qui est humble, et ne donnez pas à l'impie Siracide 12 : 4. Et encore : Disposez votre pain et votre vin sur la sépulture des justes, mais n'en mangez et n'en buvez pas avec les pécheurs Tobit 4:17. Car il donne son pain et son vin aux pécheurs, qui vient en aide aux méchants parce qu'ils sont méchants. C'est pour cette raison que certains riches de ce monde nourrissent les joueurs avec des primes abondantes, tandis que les pauvres du Christ sont tourmentés par la faim. Mais celui qui donne son pain à un indigent, bien qu'il soit pécheur, non parce qu'il est pécheur, mais parce qu'il est homme, ne nourrit pas en vérité un pécheur, mais un pauvre juste, parce que ce qu'il aime en lui, ce n'est pas son péché, mais sa nature. Ceux qui distribuent déjà avec compassion ce qu'ils possèdent doivent également être avertis d'étudier à faire preuve de prudence, de peur que, lorsqu'ils rachètent par l'aumône les péchés qu'ils ont commis, ils n'en commettent d'autres qui nécessitent encore la rédemption ; de peur qu'ils ne supposent que la justice de Dieu est vendable, pensant que s'ils prennent soin de donner de l'argent pour leurs péchés, ils peuvent pécher en toute impunité. Car, L'âme est plus que la viande, et le corps que le vêtement Matthieu 6:25 ; Luc 12:23. Celui donc qui donne de la nourriture ou des vêtements aux pauvres, et qui pourtant est pollué par l'iniquité de l'âme ou du corps, a offert la moindre chose à la justice et la plus grande chose au péché ; car il a donné ses biens à Dieu et lui-même au diable. Mais, d’un autre côté, ceux qui désirent encore s’emparer de ce qui appartient aux autres doivent être exhortés à prêter une attention attentive à ce que dit le Seigneur lorsqu’il vient au jugement. Car il dit : J'avais faim, et vous ne m'avez pas donné de nourriture ; j'avais soif, et vous ne m'avez pas donné à boire ; j'étais un étranger, et vous ne m'avez pas accueilli ; malade et en prison, et vous ne m'avez pas rendu visite Matthieu 25 : 42-43. Et il s'adresse à eux auparavant en disant : Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel, qui a été préparé pour le diable et ses anges Matthieu 25 :41. Voici, on ne leur dit en aucune manière qu'ils ont commis des vols ou tout autre acte de violence, et pourtant ils sont livrés aux feux éternels de la Géhenne. Il faut donc comprendre avec quelle grande damnation seront frappés ceux qui s'emparent de ce qui ne leur appartient pas, si ceux qui ont indiscrètement gardé le leur sont frappés d'un si grand châtiment. Qu'ils considèrent à quelle culpabilité la saisie des biens doit les lier, sinon s'en séparer est passible d'une telle peine. Qu'ils considèrent quelle injustice infligée doit mériter, si la bonté non accordée mérite un si grand châtiment. Quand ils veulent s'emparer de ce qui n'est pas à eux, qu'ils entendent ce qui est écrit : Malheur à celui qui augmente ce qui n'est pas à lui ! Combien de temps accumule-t-il contre lui-même de l'argile épaisse Habacuc 2:6 ? Car en effet, pour un homme cupide, accumuler contre lui de l’argile épaisse, c’est accumuler les gains terrestres dans un fardeau de péché. Lorsqu'ils désirent agrandir considérablement les espaces de leur habitation, qu'ils entendent ce qui est écrit : Malheur à vous qui joignez maison à maison et qui reliez champ à champ, jusqu'à ce qu'il ne reste plus de place. Quoi, habiterez-vous seul au milieu de la terre Ésaïe 5:8 ? Comme pour dire clairement : Jusqu’où allez-vous, vous qui ne supportez pas d’avoir des camarades dans un monde commun ? Ceux qui sont unis à vous, vous les retenez, et vous en trouvez toujours contre lesquels vous pouvez avoir le pouvoir de vous étendre. Quand ils veulent augmenter leur argent, qu'ils entendent ce qui est écrit : L'avare n'est pas rassasié d'argent ; et celui qui aime les richesses n'en récoltera pas les fruits Ecclésiaste 5:9. Car en effet, il en récolterait du fruit, s'il voulait, sans les aimer, bien les disperser. Mais quiconque les conserve dans son affection les laissera ici sans fruit. Quand ils brûlent d'être remplis à la fois de toutes sortes de richesses, qu'ils entendent ce qui est écrit : Celui qui se hâte de devenir riche ne sera pas innocent. Proverbes 28:20 : car certainement celui qui cherche à accroître la richesse est négligent en évitant le péché ; et, étant pris à la manière des oiseaux, alors qu'il regarde avidement l'appât des choses terrestres, il ne se rend pas compte dans quel nœud coulant de péché il est étranglé. Lorsqu'ils désirent des gains dans le monde présent et ignorent les pertes qu'ils subiront dans le monde à venir, qu'ils entendent ce qui est écrit : Un héritage auquel on se hâte au début et à la fin ne manquera pas de bénédiction. Proverbes 20 :21. Car en effet, c'est de cette vie que nous tirons notre commencement, afin d'arriver à la fin au sort de la bénédiction. Ceux donc qui se hâtent d'acquérir un héritage au début se retranchent à la fin du sort de la bénédiction ; car, tandis qu'ils aspirent à s'accroître ici en biens par l'iniquité de l'avarice, ils y deviennent déshérités de leur patrimoine éternel. Lorsqu'ils sollicitent beaucoup, ou qu'ils réussissent à obtenir tout ce qu'ils ont sollicité, qu'ils entendent ce qui est écrit. À quoi sert un homme s'il gagne le monde entier, mais perd sa propre âme Matthieu 16 :26 ? Comme si la Vérité disait clairement : à quoi sert un homme, quand il rassemble tout ce qui est en dehors de lui, s'il ne damne que cette chose qui est lui-même ? Mais pour la plupart, la convoitise des spoilers est plus vite corrigée, si les paroles de ceux qui les avertissent de la fugacité de la vie présente sont démontrées ; s'il faut mentionner ceux qui ont longtemps essayé de devenir riches dans ce monde, et qui n'ont cependant pas pu rester longtemps parmi leurs richesses acquises ; à qui une mort précipitée a ôté d'un coup et d'un seul coup tout ce qu'ils avaient rassemblé, ni d'un seul coup ni d'un coup ; qui non seulement ont laissé ici ce qu'ils avaient saisi, mais ont porté avec eux au jugement des actes de saisie. Qu'on leur parle donc d'exemples de ce genre, qu'ils condamneraient sans doute eux-mêmes en paroles ; afin que, quand après leurs paroles ils reviennent à leur propre cœur, ils puissent au moins rougir d'imiter ceux qu'ils jugent. Chapitre 21. Comment doivent être réprimandés ceux qui ne désirent pas les choses d'autrui, mais qui gardent les leurs ; et ceux qui donnent de ce qui leur appartient, mais s'emparent de ceux des autres (Admonition 22.) Il faut réprimander différemment ceux qui ne désirent pas ce qui appartient à autrui ni ne donnent ce qui leur appartient, et ceux qui donnent de ce qu'ils ont, et pourtant ne renoncent pas à s'emparer de ce qui appartient à autrui. Ceux qui ne désirent pas ce qui appartient aux autres ni ne donnent ce qui leur appartient doivent être exhortés à considérer soigneusement que la terre d'où ils sont tirés est commune à tous les hommes et qu'elle produit donc une nourriture commune à tous. En vain donc se croient innocents ceux qui prétendent pour leur propre usage privé le don commun de Dieu ; ceux qui, en ne communiquant pas ce qu'ils ont reçu, marchent au milieu du massacre de leurs voisins ; puisqu'ils tuent presque quotidiennement autant de personnes qu'il y a de pauvres mourants dont ils gardent en leur possession les subsides. Car, lorsque nous administrons quelque chose de nécessaire aux indigents, nous ne leur accordons pas le nôtre, mais nous leur rendons ce qui leur appartient ; nous préférons payer une dette de justice plutôt que d'accomplir des œuvres de miséricorde. C'est pourquoi aussi la Vérité elle-même, parlant de la prudence requise pour faire preuve de miséricorde, dit : Prenez garde de ne pas faire justice devant les hommes Matthieu 6 : 1. Le Psalmiste aussi, en accord avec cette phrase, dit : Il a dispersé, il a donné aux pauvres, sa justice dure à toujours Psaume 112 : 9 . Car, après avoir mentionné pour la première fois la bonté accordée aux pauvres, il n'appellerait pas cela miséricorde, mais plutôt justice : car il est certainement juste que quiconque reçoit ce qui est donné par un Seigneur commun l'utilise en commun. C'est pourquoi Salomon dit aussi : Celui qui est juste donnera et n'épargnera pas Proverbes 21:26 . Il faut aussi les exhorter avec inquiétude à remarquer que le figuier qui n'a pas de fruit, le laboureur rigoureux se plaint qu'il encombre même le sol. Car un figuier sans fruit encombre le sol, quand l'âme des avares garde inutilement ce qui aurait pu profiter à beaucoup. Un figuier sans fruit encombre le sol, quand l'insensé maintient stérile, à l'ombre de la paresse, un lieu qu'un autre aurait pu cultiver sous le soleil des bonnes œuvres. Mais ceux-ci ont coutume de dire parfois : Nous utilisons ce qui nous a été accordé ; nous ne cherchons pas ce qui appartient aux autres ; et, si nous ne faisons rien qui mérite la récompense de la miséricorde, nous ne commettons toujours aucun mal. C'est ce qu'ils pensent, parce qu'en vérité ils ferment l'oreille de leur cœur aux paroles qui viennent du ciel. Car l'homme riche de l'Évangile, qui était vêtu de pourpre et de fin lin et qui faisait chaque jour un festin somptueux, n'est pas dit qu'il s'est emparé de ce qui appartenait à autrui, mais qu'il a utilisé ce qui lui appartenait de manière infructueuse ; et l'enfer vengeur l'a reçu après cette vie, non pas parce qu'il a fait quelque chose d'illégal, mais parce que, par une indulgence immodérée, il s'est livré tout entier à ce qui était licite. Les avares doivent être avertis de prendre conscience qu'ils font en premier lieu ce mal à Dieu ; qu'à Celui qui leur donne tout, ils n'offrent en retour aucun sacrifice de miséricorde. Car c’est pourquoi dit le Psalmiste. Il ne donnera pas sa propitiation à Dieu, ni le prix de la rédemption de son âme Psaume 48:9 . Car donner le prix de la rédemption, c'est rendre de bonnes actions pour empêcher la grâce. C'est pourquoi Jean s'écrie à haute voix : Maintenant, la cognée est mise à la racine de l'arbre. Tout arbre qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu Luc 3:9. Que ceux donc qui s'estiment innocents parce qu'ils ne s'emparent pas du bien d'autrui attendent avec impatience le coup de hache qui est proche et abandonnent la torpeur d'une sécurité imprévoyante, de peur que, en négligeant de porter le fruit de leurs bonnes actions, ils ne soient complètement coupés de la vie présente, pour ainsi dire de la verdure de la racine. Mais, d'un autre côté, ceux qui donnent ce qu'ils ont et ne renoncent pas à s'emparer de ce qui appartient à autrui doivent être avertis de ne pas désirer paraître excessivement généreux et d'être ainsi aggravés par l'apparence extérieure du bien. Car ceux-là, donnant sans discernement ce qui leur appartient, non seulement, comme nous l'avons dit plus haut, tombent dans les murmures de l'impatience, mais, lorsque le besoin les pousse, ils se laissent entraîner jusqu'à l'avarice. Qu'y a-t-il donc de plus misérable que l'esprit de ceux chez qui l'avarice naît de la générosité, et où une récolte de péchés est pour ainsi dire semée de la vertu ? Il faut donc les exhorter d’abord à apprendre à conserver raisonnablement ce qui leur appartient, et ensuite, en fin de compte, à ne pas chercher à acquérir ce qui appartient à autrui. Car, si la racine de la faute n'est pas brûlée dans la profusion elle-même, l'épine de l'avarice, exubérante à travers les branches, ne se dessèche jamais. Ainsi donc, le motif de saisie est retiré, si le droit de possession est d'abord bien réglé. Mais ensuite, qu'on enseigne à ceux qui sont avertis comment donner avec miséricorde ce qu'ils ont, lorsqu'ils auront appris à ne pas confondre le bien de la miséricorde en y jetant le mal du vol. Car ils exigent avec violence ce qu'ils accordent avec miséricorde. Car c'est une chose de faire preuve de miséricorde à cause de nos péchés ; C'en est une autre de pécher en faisant preuve de miséricorde ; on ne peut plus vraiment l'appeler miséricorde, puisqu'elle ne peut pas devenir un fruit sucré, étant aigrie par le venin de sa racine pestiférée. Car c'est pourquoi le Seigneur, par l'intermédiaire du prophète, rejette même les sacrifices eux-mêmes, en disant : Moi, le Seigneur, j'aime le jugement, et je hais le vol de l'holocauste entier. Ésaïe 61 : 8. C'est pourquoi il a encore dit : Les sacrifices des impies sont abominables, ceux qui sont offerts par méchanceté Proverbes 21:28 . De telles personnes retirent souvent aux indigents ce qu'elles donnent à Dieu. Mais le Seigneur montre avec quelle forte censure il les renie, disant par l'intermédiaire d'un certain sage : Celui qui offre un sacrifice des biens du pauvre fait comme celui qui tue le fils sous les yeux du père Sirach 34:20 . Car quoi de plus intolérable que la mort d’un fils sous les yeux de son père ? C'est pourquoi on montre avec quelle grande colère ce genre de sacrifice est vu, en ce sens qu'il est comparé au chagrin d'un père endeuillé. Et pourtant, pour la plupart, les gens pèsent bien combien ils donnent ; mais ils négligent de considérer combien ils capturent. Ils comptent en quelque sorte leur salaire, mais refusent de considérer leurs défauts. Qu'ils écoutent donc ce qui est écrit : Celui qui a encaissé le salaire les a mis dans un sac troué Aggée 1:6. En effet, l'argent mis dans un sac troué se voit lorsqu'on le met dedans, mais lorsqu'il est perdu, il ne se voit pas. Ceux donc qui ont un œil sur ce qu'ils donnent, mais ne considèrent pas ce qu'ils saisissent, mettent leur salaire dans un sac troué, parce qu'en vérité ils le regardent lorsqu'ils le rassemblent dans l'espoir d'être en sécurité, mais le perdent sans regarder. Chapitre 22. Comment doivent être réprimandés ceux qui sont en désaccord et ceux qui sont en paix (Admonition 23.) Il faut réprimander différemment ceux qui sont en désaccord et ceux qui sont en paix. Car ceux qui sont en désaccord doivent être avertis de savoir très certainement que, quelles que soient les vertus dans lesquelles ils abondent, ils ne peuvent en aucun cas devenir spirituels s'ils négligent de s'unir à leurs voisins par la concorde. Car il est écrit : Mais le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix Galates 5 :22. Celui qui ne se soucie pas de maintenir la paix refuse donc de porter le fruit de l'Esprit. C'est pourquoi Paul dit : S'il y a parmi vous de l'envie et des querelles, n'êtes-vous pas charnels 1Corinthiens 3 : 3 ? C'est pourquoi il dit encore : Recherchez la paix avec tous les hommes et la sainteté, sans lesquelles personne ne verra le Seigneur Hébreux 12 :14. C'est pourquoi il avertit encore une fois, en disant : Efforcez-vous de conserver l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix : il y a un seul corps et un seul Esprit, de même que vous êtes appelés dans une seule espérance de votre appel Éphésiens 4 : 3-4. Le seul espoir de notre vocation ne sera donc jamais atteint si nous n’y courons pas avec un esprit en harmonie avec nos voisins. Mais il arrive souvent que certains, en étant fiers de certains dons auxquels ils participent particulièrement, perdent le plus grand don de la concorde ; comme il se peut que celui qui soumet la chair plus que les autres en maîtrisant son appétit dédaigne d'être en harmonie avec ceux qu'il surpasse en abstinence. Mais quiconque sépare l'abstinence de la concorde, qu'il considère l'avertissement du Psalmiste : Louez-le avec le tambourin et le chœur Psaume 150:4 . Car dans le tambourin résonne une peau sèche et battue, mais dans le chœur les voix s'associent en concorde. Celui donc qui afflige son corps, mais abandonne la concorde, loue certes Dieu avec le tambourin, mais ne le loue pas avec le chœur. Souvent cependant, quand une connaissance supérieure élève certains, elle les disjoint de la société des autres hommes ; et c'est comme si plus ils sont sages, moins ils sont sages quant à la vertu de la concorde. Que ceux-ci écoutent donc ce que dit la Vérité en personne : Ayez du sel en vous et soyez en paix les uns avec les autres. Marc 9 :50. Car en effet le sel sans la paix n'est pas un don de vertu, mais un argument de condamnation. Car plus un homme est sage en sagesse, plus sa délinquance est grave, et il méritera un châtiment inexcusable pour cette raison même, que, s'il avait eu cet esprit, il aurait pu, dans sa prudence, éviter le péché. Jacques dit à juste titre à ceux-là : Mais si vous avez une envie amère et des querelles dans votre cœur, ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité. Cette sagesse ne descend pas d’en haut, mais est terrestre, sensuelle, diabolique. Mais la sagesse qui vient d’en haut est d’abord pure, puis paisible Jacques 3 : 14-17. Pure, c'est-à-dire parce que ses idées sont chastes ; et aussi paisible, car en aucun cas, par exaltation, il ne se sépare de la société des voisins. Ceux qui sont en désaccord doivent être avertis de prendre note qu'ils n'offrent à Dieu aucun sacrifice de bonne œuvre tant qu'ils ne sont pas dans la charité envers leurs voisins. Car il est écrit : Si tu apportes ton offrande à l'autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l'autel, et va d'abord te réconcilier avec ton frère, et ensuite tu viendras offrir ton offrande Matthieu 5 :23-24. Or, par ce précepte, nous sommes amenés à considérer à quel point la culpabilité des hommes se révèle intolérable lorsque leur sacrifice est rejeté. Car, tandis que tous les maux sont lavés lorsqu'ils sont suivis du bien, considérons quelle doit être la grandeur des maux de la discorde, puisque, à moins qu'ils ne soient complètement éteints, ils ne permettent à aucun bien de suivre. Ceux qui sont en désaccord doivent être avertis que, s’ils ne prêtent pas l’oreille aux commandements célestes, ils doivent ouvrir les yeux de l’esprit pour considérer les voies des créatures du dernier ordre ; comment souvent les oiseaux d'une même espèce ne se désertent pas les uns les autres dans leur vol social, et que les bêtes brutes se nourrissent en troupeaux ensemble. Ainsi, si l'on observe avec sagesse, la nature irrationnelle montre, en s'accordant, combien la nature rationnelle commet un grand mal par désaccord ; lorsque celui-ci a perdu par l'exercice de la raison ce que le premier garde par instinct naturel. Mais, d’un autre côté, ceux qui sont en paix doivent être exhortés à prendre garde, alors qu’ils aiment plus que nécessaire la paix dont ils jouissent, qu’ils n’aient aucun désir d’atteindre celle qui est perpétuelle. Car les circonstances ordinairement tranquilles éprouvent davantage la disposition des esprits, de sorte que, dans la mesure où les choses qui les occupent ne sont pas gênantes, les choses qui les invitent paraissent moins belles, et plus les choses présentes sont agréables, les choses éternelles sont moins recherchées. C'est pourquoi aussi la Vérité parlant en personne, quand il voulait distinguer la paix terrestre de la paix céleste et provoquer ses disciples de ce qui est maintenant à ce qui est à venir, a dit : Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix Jean 14 :27. Autrement dit, je laisse une paix transitoire, je donne une paix durable. Si donc le cœur est fixé sur ce qui reste, ce qui doit être donné n'est jamais atteint. La paix présente doit donc être considérée comme quelque chose qui doit être à la fois aimé et négligé, de peur que, si elle est aimée de manière immodérée, l'esprit de celui qui aime ne soit pris en faute. C'est pourquoi aussi ceux qui sont en paix devraient être avertis de peur que, bien que trop désireux de la paix humaine, ils ne manquent entièrement de réprouver les mauvaises voies des hommes et, en consentant aux méchants, ne se séparent de la paix de leur Créateur ; de peur que, tout en redoutant les querelles humaines au dehors, ils ne soient frappés par la violation de leur alliance intérieure. Car qu’est-ce qu’une paix passagère sinon une certaine empreinte de paix éternelle ? Qu'y a-t-il donc de plus fou que d'aimer les empreintes de pas imprimées sur la poussière, mais de ne pas aimer celui qui les a imprimées ? C'est pourquoi David, lorsqu'il s'engageait entièrement aux alliances de la paix intérieure, témoigne qu'il n'avait aucun accord avec les méchants, en disant : Ne ai-je pas haï, ô Dieu, ceux qui te haïssent et qui dépérissent à cause de tes ennemis ? Je les haïssais d'une haine parfaite, ils sont devenus mes ennemis Psaume 138 : 21-22. Car haïr les ennemis de Dieu d'une haine parfaite, c'est à la fois aimer ce qu'ils ont été créés et réprimander ce qu'ils font, être sévère envers les manières des méchants et profiter de leur vie. Il faut donc bien peser, quand on se repose des réprimandes, à quel point la paix est coupable avec le pire des hommes, si un si grand prophète offrait cela en sacrifice à Dieu, qu'il excitait les inimitiés des méchants contre lui-même pour le Seigneur. C'est pourquoi la tribu de Lévi, lorsqu'ils prirent leurs épées et passèrent au milieu du camp parce qu'ils ne voulaient pas épargner les pécheurs qui devaient être frappés, auraient consacré leurs mains à Dieu Exode 32:27, suiv. C'est pourquoi Phinées, méprisant la faveur de ses compatriotes lorsqu'ils péchaient, frappa ceux qui se rassemblaient avec les Madianites et, dans sa colère, apaisa la colère de Dieu. C'est pourquoi la Vérité dit en personne : Ne pensez pas que je sois venu pour envoyer la paix sur la terre : je ne suis pas venu pour envoyer la paix, mais une épée Matthieu 10 :34. Car, lorsque nous sommes involontairement liés par une amitié avec les méchants, nous sommes liés par leurs péchés. C'est pourquoi Josaphat, qui est exalté par tant d'éloges sur sa vie antérieure, est réprimandé pour son amitié avec le roi Achab comme s'il était proche de la destruction, quand il lui est dit par l'intermédiaire du prophète : Tu aides les impies et tu es uni en amitié avec ceux qui haïssent le Seigneur ; et c'est pourquoi vous avez bien mérité la colère de l'Éternel ; néanmoins, il y a de bonnes œuvres trouvées en vous, en ce sens que vous avez emporté les sépulcres du pays de Juda 2Chroniques 19 :2-3. Car notre vie est déjà en contradiction avec Celui qui est suprêmement juste par le fait même de l'accord dans les amitiés des rebelles. Ceux qui sont en paix doivent être avertis de ne pas craindre de perturber leur paix temporelle s'ils profèrent des paroles de réprimande. Et encore une fois, il faut les exhorter à conserver intérieurement, avec un amour intact, la même paix que, dans leurs relations extérieures, ils troublent par leur voix réprobatrice. David déclare avoir prudemment observé ces deux choses, en disant : J'étais en paix avec ceux qui haïssent la paix ; quand je leur ai parlé, ils m'ont combattu sans raison Psaume 119:7 . Voici, quand il parlait, on le combattait ; et pourtant, lorsqu'on le combattait, il était paisible, parce qu'il ne cessait de réprimander ceux qui étaient furieux contre lui, ni d'oublier d'aimer ceux qui étaient réprimandés. C'est pourquoi Paul dit aussi : Si cela est possible, autant que cela dépend de vous, ayez la paix avec tous les hommes Romains 12 :18. Car, étant sur le point d'exhorter ses disciples à avoir la paix avec tous, il dit d'abord : Si cela est possible, et il ajouta : Tout ce qui dépend de vous. Car il leur était en effet difficile, s'ils réprimandaient les mauvaises actions, de pouvoir avoir la paix avec tous. Mais lorsque la paix temporelle est troublée dans le cœur des hommes méchants par nos réprimandes, il est nécessaire qu'elle reste intacte dans notre propre cœur. C'est donc avec raison qu'il dit : Tout ce qui dépend de vous. C'est en effet comme s'il disait : Puisque la paix réside dans le consentement des deux parties, si elle est chassée par ceux qui sont réprimandés, qu'elle reste néanmoins intacte dans l'esprit de vous qui réprimandez. C'est pourquoi le même apôtre avertit encore ses disciples, en disant : Si quelqu'un n'obéit pas à notre parole, notez-le par cette épître ; et n'ayez aucune compagnie avec lui, afin qu'il soit confondu 2 Thessaloniciens 3:14. Et aussitôt il ajouta : Ne le considérez cependant pas comme un ennemi, mais réprimandez-le comme un frère 2 Thessaloniciens 3:15. Comme pour dire : rompez la paix extérieure avec lui, mais gardez au plus profond de votre cœur la paix intérieure le concernant ; afin que votre désaccord avec lui frappe tellement l'esprit du pécheur que la paix ne s'éloigne pas de vos cœurs, même si elle lui est refusée. Chapitre 23. Comment réprimander les semeurs de conflits et les artisans de paix (Admonition 24.) Les semeurs de conflits et les artisans de paix doivent être réprimandés différemment. Car les semeurs de conflits doivent être avertis de savoir à qui ils appartiennent. Car à propos de l'ange apostat, il est écrit, alors que l'ivraie avait été semée parmi la bonne récolte : Un ennemi a fait cela Matthieu 13 :28. De l'un de ses membres aussi, il est dit par l'intermédiaire de Salomon : Un apostat, un homme inutile, marche avec une bouche perverse, il cligne des yeux, il frappe avec son pied, il parle avec son doigt, avec un cœur rebelle il médite continuellement du mal, il sème des conflits Proverbes 6 : 12-14. Voici, celui dont il parlait comme d'un semeur de conflits, il le nomma d'abord apostat ; car, à moins qu'à la manière de l'ange orgueilleux il ne s'éloigne d'abord intérieurement par l'aliénation de son esprit de la face de son Créateur, il ne viendrait pas ensuite semer des conflits extérieurement. Il est également décrit à juste titre comme clignant des yeux, parlant avec son doigt, frappant avec son pied. Car c’est la surveillance intérieure qui maintient les membres extérieurement sous contrôle ordonné. Celui donc qui a perdu la stabilité de son esprit tombe extérieurement dans une inconstance de mouvement et, par sa mobilité extérieure, montre qu'il n'est retenu sur aucune racine intérieure. Que les semeurs de conflits entendent ce qui est écrit : Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu Matthieu 5 : 9. Et d'un autre côté, qu'ils comprennent que, si ceux qui font la paix sont appelés enfants de Dieu, sans aucun doute ceux qui la confondent sont les enfants de Satan. De plus, tous ceux que la discorde sépare de la verdure de la bonté de cœur sont desséchés ; et bien qu'ils produisent dans leurs actions des fruits de bien faire, il n'y a cependant en vérité aucun fruit, parce qu'ils ne naissent pas de l'unité de la charité. C'est pourquoi, que les semeurs de conflits considèrent combien ils pèchent ; en ce sens qu'en commettant une iniquité, ils effacent en même temps toutes les vertus des cœurs humains. Car dans un seul mal ils font des maux innombrables, puisqu'en semant la discorde ils éteignent la charité, qui est en vérité la mère de toutes les vertus. Mais comme rien n'est plus précieux auprès de Dieu que la vertu de bonté de cœur, rien n'est plus agréable au diable que l'extinction de la charité. Quiconque donc, en semant des conflits, détruit la bonté du prochain, sert l'ennemi de Dieu comme son ami familier ; parce qu'en leur enlevant ce qui a causé sa chute, ils leur ont coupé le chemin par lequel ils pouvaient se relever. Mais, d’un autre côté, il faut avertir les artisans de la paix de ne pas nuire à l’efficacité d’une si grande entreprise en ne sachant pas entre qui ils doivent établir la paix. Car, de même qu'il y a beaucoup de mal si l'unité manque au bien, de même il y a un plus grand mal si elle ne manque pas au mal. Si donc l'iniquité des pervers est unie dans la paix, il y a assurément un ajout de force à leurs mauvaises actions, puisque plus ils s'accordent entre eux dans le mal, d'autant plus ils se heurtent avec acharnement contre le bien pour les affliger. Car c'est pour cela que contre les prédicateurs de ce vase de damnation, à savoir l'Antéchrist, la voix divine dit au bienheureux Job : Les membres de sa chair se collent les uns aux autres Job 41:14. C'est pourquoi, sous la figure de la balance, il est dit de ses satellites : L'un est joint à l'autre, et pas même un trou de respiration ne les sépare. Job 41:7 . Car, en effet, ses partisans, n'étant divisés par aucune opposition de discorde entre eux, sont d'autant plus fortement unis dans le massacre des bons. Celui donc qui associe les iniques dans la paix donne de la force à l'iniquité, puisqu'ils oppriment encore plus les bons, qu'ils persécutent unanimement. C'est pourquoi l'excellent prédicateur, frappé par de violentes persécutions de la part des pharisiens et des sadducéens, s'efforça de diviser entre eux ceux qu'il voyait violemment unis contre lui-même, lorsqu'il s'écria, disant : Hommes, frères, je suis un pharisien, fils de pharisiens ; de l'espérance et de la résurrection des morts je suis remis en question Actes 23:6 . Et, tandis que les sadducéens niaient l'espérance et la résurrection des morts, auxquelles croyaient les pharisiens, conformément aux préceptes de la Sainte Écriture, une dissension se produisit à l'unanimité des persécuteurs ; et Paul s'échappa indemne de la foule divisée, qui auparavant, une fois unie, l'avait sauvagement assailli. Ceux donc qui sont occupés du désir de faire la paix doivent être avertis qu'ils doivent d'abord insuffler l'amour de la paix intérieure dans l'esprit des rebelles, afin que la paix extérieure puisse ensuite leur faire du bien ; de sorte que, pendant que leur cœur est suspendu à la connaissance du premier, ils ne soient en aucun cas précipités dans la méchanceté par la perception du second ; et, tandis qu'ils voient devant eux ce qui est divin, ils ne font en aucun cas utiliser ce qui est terrestre à leur propre détriment. Mais si des personnes perverses sont telles qu’elles ne peuvent nuire au bien, même s’ils le désiraient, la paix terrestre doit être établie entre elles, avant même qu’elles ne soient parvenues à la connaissance de la paix céleste ; de même afin que ceux que la méchanceté de leur impiété exaspère contre la bonté de Dieu, puissent en tout cas s'adoucir par amour pour leur prochain, et, comme d'une position voisine, passer à une position meilleure, et ainsi s'élever vers ce qui est encore loin d'eux, la paix de leur Créateur. Chapitre 24. Comment doivent être réprimandés ceux qui sont grossiers dans le savoir sacré et ceux qui sont instruits mais non humbles (Admonition 25.) Il faut réprimander différemment ceux qui ne comprennent pas bien les paroles de la Loi sacrée, et ceux qui les comprennent bien, mais ne les prononcent pas humblement. Car ceux qui ne comprennent pas bien les paroles de la loi sacrée doivent être avertis de considérer qu'ils transforment pour eux-mêmes une sécheresse de vin très salutaire en une coupe de poison, et qu'ils s'infligent avec un couteau médicinal une blessure mortelle, lorsqu'ils détruisent en eux-mêmes ce qui était sain par ce par quoi ils auraient dû, pour leur santé, couper ce qui était malade. Il faut les exhorter à considérer que les Saintes Écritures sont placées comme une sorte de lanterne pour nous dans la nuit de la vie présente, dont les paroles, lorsqu'ils ne comprennent pas bien, de la lumière ils obtiennent les ténèbres. Mais en vérité, une disposition d’esprit perverse ne les pousserait pas à mal comprendre, si l’orgueil ne les enflait pas d’abord. Car, s'ils se croient plus sages que tous les autres, ils dédaignent de suivre les autres vers des choses mieux comprises ; et, pour arracher à la multitude maladroite un nom de connaissance, ils s'efforcent puissamment à la fois de bouleverser les justes vues d'autrui et de confirmer leurs propres vues perverses. C'est pourquoi le prophète a bien dit : Ils ont déchiré les femmes enceintes de Galaad, afin d'élargir leur frontière Amos 1:13. Car Galaad est par interprétation un tas de témoins Genèse 31 :47-48. Et puisque toute la congrégation de l'Église sert par sa confession de témoin de la vérité, Galaad n'exprime pas mal l'Église, qui témoigne par la bouche de tous les fidèles de tout ce qui est vrai concernant Dieu. De plus, les âmes sont appelées enceintes lorsque, par l'amour divin, elles conçoivent la compréhension de la Parole, afin que, si elles atteignent leur plein potentiel, elles puissent manifester leur intelligence conçue dans l'accomplissement du travail. De plus, élargir leur frontière, c'est étendre à l'étranger la renommée de leur réputation. Ils ont donc arraché les femmes enceintes de Galaad pour élargir leur frontière, parce que les hérétiques tuent assurément par leur prédication perverse les âmes des fidèles qui avaient déjà conçu quelque chose de la compréhension de la vérité et s'étendent pour eux-mêmes un nom de connaissance. Le cœur des petits, déjà grand par la conception de la parole, est brisé par l'épée de l'erreur et se fait pour ainsi dire une réputation d'enseignant. Par conséquent, lorsque nous nous efforçons de leur apprendre à ne pas penser de manière perverse, il est nécessaire que nous les exhortions d'abord à fuir la vaine gloire. Car si la racine de l’exaltation est coupée, les branches de l’affirmation fausse se dessèchent par conséquent. Ils doivent également être exhortés à prendre garde, de peur que, par des erreurs de genre et des discordes, ils ne transforment en sacrifice à Satan la même loi de Dieu qui a été donnée pour empêcher les sacrifices à Satan. C'est pourquoi le Seigneur se plaint par l'intermédiaire du prophète, disant : Je leur ai donné du blé, du vin et de l'huile, et je leur ai multiplié l'argent et l'or, qu'ils ont sacrifiés à Baal Osée 2:8. Car en effet nous recevons du grain du Seigneur, lorsque, dans les paroles les plus obscures, l'enveloppe de la lettre étant arrachée, nous percevons dans la moelle de l'Esprit le sens intérieur de la Loi. Le Seigneur nous offre son vin, quand il nous enivre de la haute prédication de son Écriture. Il nous donne aussi son huile, lorsque, par des préceptes plus clairs, il ordonne notre vie avec douceur et douceur. Il multiplie l'argent lorsqu'il nous fournit des paroles éloquentes, pleines de la lumière de la vérité. Avec l'or aussi, il nous enrichit, lorsqu'il irradie notre cœur d'une compréhension de la splendeur suprême. Toutes ces choses que les hérétiques offrent à Baal, parce qu'ils les pervertissent dans le cœur de leurs auditeurs par une compréhension corrompue de toutes. Et du grain de Dieu, de son vin et de son huile, ainsi que de son argent et de son or, ils offrent un sacrifice à Satan, parce qu'ils détournent les paroles de paix pour promouvoir l'erreur de la discorde. C'est pourquoi ils doivent être exhortés à considérer que, lorsque leur esprit pervers les amène à créer la discorde à partir des préceptes de paix, eux-mêmes, dans le juste jugement de Dieu, meurent à cause des paroles de vie. Mais, d'un autre côté, ceux qui comprennent bien les paroles de la Loi, mais ne les prononcent pas humblement, doivent être avertis que, dans les discours divins, avant de les présenter aux autres, ils doivent s'examiner eux-mêmes ; de peur qu'en suivant les actes des autres, ils ne se laissent derrière eux ; et de peur que, tout en pensant correctement à tout le reste de la Sainte Écriture, ils ne s'intéressent pas à cette seule chose, à ce qui y est dit contre les orgueilleux. Car c'est en effet un médecin pauvre et malhabile, qui voudrait guérir la maladie d'autrui tout en ignorant celle dont il souffre lui-même. Ceux donc qui ne prononcent pas humblement les paroles de Dieu doivent certainement être avertis que, lorsqu'ils appliquent des médicaments aux malades, ils veillent au poison de leur propre infection, de peur qu'en guérissant les autres, ils ne meurent eux-mêmes. Il faut les exhorter à faire attention, de peur que leur manière de dire les choses ne soit en désaccord avec l'excellence de ce qui est dit, et de peur qu'ils ne prêchent une chose dans leur discours et une autre dans leur attitude extérieure. Qu'ils écoutent donc ce qui est écrit : Si quelqu'un parle, qu'il parle comme les oracles de Dieu 1 Pierre 4:11. Si donc les paroles qu'ils prononcent ne sont pas des choses qui leur appartiennent, pourquoi s'enflent-ils à cause d'elles comme si elles étaient les leurs ? Qu'ils entendent ce qui est écrit : De Dieu, devant Dieu, parlons-nous en Christ 2Corinthiens 2:17. Car il parle de Dieu devant Dieu, qui à la fois comprend qu'il a reçu la parole de prédication de Dieu, et cherche aussi par elle à plaire à Dieu et non aux hommes. Qu'ils entendent ce qui est écrit : Quiconque a le cœur orgueilleux est en abomination au Seigneur Proverbes 16:5 . Car assurément, lorsqu’il cherche sa propre gloire dans la Parole de Dieu, il envahit le droit de celui qui la donne ; et il ne craint pas du tout de remettre à sa propre louange Celui de qui il a reçu précisément ce qui est loué. Qu'ils entendent ce qui a été dit au prédicateur par l'intermédiaire de Salomon : Buvez l'eau de votre citerne et l'eau courante de votre puits. Que vos sources soient dispersées au loin, et divisez vos eaux dans les rues. Ayez-les pour vous seul, et ne laissez pas des étrangers participer avec vous Proverbes 5 : 15-17. En effet, le prédicateur boit dans sa propre citerne, quand, rentrant dans son propre cœur, il écoute d'abord ce qu'il a à dire. Il boit l'eau courante de son propre puits, s'il est arrosé par sa propre parole. Et au même endroit il est bien ajouté : Que vos sources soient dispersées au loin, et divisez vos eaux dans les rues. En effet, il est juste qu'il boive lui-même d'abord, puis qu'il se répande sur les autres en prêchant. Car disperser des fontaines à l’étranger, c’est déverser extérieurement sur les autres la puissance de la prédication. De plus, diviser les eaux dans les rues, c'est distribuer des paroles divines à une grande multitude d'auditeurs selon la qualité de chacun. Et parce que, pour la plupart, le désir d'une vaine gloire s'insinue lorsque la Parole de Dieu circule librement à la connaissance de beaucoup, après qu'il a été dit : Partagez vos eaux dans les rues, il est à juste titre ajouté : Ayez-les pour vous seul, et ne laissez pas des étrangers participer avec vous. Il appelle ici les esprits malins des étrangers, dont il est dit par le prophète dans les paroles de celui qui est tenté : Des étrangers se sont levés contre moi, et des forts ont recherché mon âme Psaume 53:5 . Il dit donc : Partagez vos eaux dans les rues, et gardez-les pour vous seul ; comme s'il avait dit plus clairement : Il est nécessaire que vous serviez extérieurement dans la prédication de manière à ne pas vous joindre par exaltation à des esprits impurs, de peur que dans le ministère de la parole divine vous n'admettez que vos ennemis participent avec vous. Ainsi, nous divisons nos eaux dans les rues, et pourtant nous les possédons seuls, lorsque nous déversons tous deux la prédication au loin et sans pour autant rechercher les louanges humaines à travers elle. Chapitre 25. Comment doivent être réprimandés ceux qui refusent la fonction de prédication par trop grande humilité, et ceux qui s'en emparent avec précipitation (Admonition 26.) Il faut réprimander différemment ceux qui, bien que capables de prêcher dignement, ont peur en raison d'une humilité excessive, et ceux à qui l'imperfection ou l'âge interdit de prêcher, et pourtant la précipitation les pousse. Car ceux qui, bien que capables de prêcher avec profit, reculent néanmoins par une humilité excessive, doivent être exhortés à comprendre, en considérant une question moindre, combien ils sont fautifs dans une question plus grande. Car s’ils cachaient à leurs voisins indigents l’argent qu’ils possèdent eux-mêmes, ils se montreraient sans aucun doute les promoteurs de leur calamité. Qu'ils perçoivent donc dans quelle culpabilité sont impliqués ceux qui, en refusant la parole de la prédication à leurs frères pécheurs, cachent les remèdes de vie aux âmes mourantes. D'où aussi un certain sage dit bien : La sagesse cachée et le trésor invisible, quel profit y ont-ils tous deux Sirach 20:32 ? Si une famine dévastait les gens et qu'ils gardaient eux-mêmes du grain caché, ils seraient sans aucun doute les auteurs de la mort. Qu'ils réfléchissent donc de quel châtiment doivent être punis ceux qui, lorsque les âmes périssent par famine de la parole, ne fournissent pas le pain de grâce qu'ils ont eux-mêmes reçu. C'est pourquoi aussi il est bien dit par Salomon : Celui qui cache du grain sera maudit parmi le peuple Proverbes 11:26 . Car cacher du grain, c'est garder avec soi les paroles de la prédication sacrée. Et quiconque agit ainsi est maudit parmi le peuple, car c'est seulement par sa faute de silence qu'il est condamné au châtiment de nombreux qu'il aurait pu corriger. Si des personnes qui n'ignorent rien de l'art médical voyaient une plaie qui nécessitait une piqûre et refusaient pourtant de la piquer, elles seraient certainement coupables de la mort d'un frère par leur simple inactivité. Qu'ils voient donc à quel point ils sont coupables, ceux qui, connaissant les plaies des âmes, négligent de les guérir par les mots. C'est pourquoi aussi il est bien dit par le prophète : Maudit soit celui qui garde son épée du sang Jérémie 48:10. Car garder l'épée du sang, c'est retenir la parole de la prédication du meurtre de la vie charnelle. De quelle épée il est encore dit : Et mon épée dévorera la chair Deutéronome 32:42. Que ceux-ci donc, lorsqu'ils gardent pour eux la parole de la prédication, entendent avec terreur les sentences divines contre eux, afin que la peur chasse la peur de leur cœur. Qu'ils entendent comment celui qui n'a pas voulu déployer son talent l'a perdu, avec une phrase de condamnation ajoutée Matthieu 25 :24, etc. 20 : 26-27 . Qu'ils entendent comment Jean est averti par la voix angélique, quand il est dit : Que celui qui entend dise : Venez Apocalypse 22:17 ; afin sans doute que celui dans le cœur duquel la voix intérieure a pénétré son chemin puisse, en criant à haute voix, entraîner les autres là où lui-même est porté ; de peur que, même s'il est appelé, il ne trouve les portes fermées, s'il s'approche de Celui qui l'appelle vide. Qu'ils entendent comment Ésaïe, parce qu'il s'était tu dans le ministère de la parole lorsqu'il était éclairé par la lumière divine, s'est blâmé avec un grand cri de pénitence, disant Malheur à moi parce que j'ai gardé le silence Ésaïe 6:5. Qu'ils entendent comment, par Salomon, la connaissance de la prédication est promise à être multipliée à celui qui n'est pas retenu par le vice de la torpeur dans ce à quoi il a déjà atteint. Car il dit : L'âme qui bénit sera engraissée ; et celui qui s'enivre sera aussi enivré lui-même Proverbes 11:25 . Car celui qui bénit extérieurement par la prédication reçoit la graisse de l'élargissement intérieur ; et, tandis qu'il ne cesse d'enivrer l'esprit de ses auditeurs avec le vin de l'éloquence, il s'enivre de plus en plus de la sécheresse d'un don multiplié. Qu'ils entendent comment David a offert cela en guise de don à Dieu, qu'il n'a pas caché la grâce de la prédication qu'il avait reçue, en disant : Voici, je ne retiendrai pas mes lèvres, Seigneur, tu sais, je n'ai pas caché ta justice dans mon cœur : j'ai déclaré ta vérité et ton salut Psaume 39 : 10-11. Qu'ils entendent ce que dit le marié dans son colloque avec la mariée ; Toi qui habites dans les jardins, tes amis écoutent : fais-moi entendre ta voix Cantiques 8:13. Car l'Église habite dans les jardins, en ce sens qu'elle entretient dans un état de verdure intérieure les pépinières cultivées de vertus. Et si ses amis écoutent sa voix, c'est que tous les élus désirent la parole de sa prédication ; C'est aussi cette voix que l'époux désire entendre, parce qu'il soupire après sa prédication par l'intermédiaire des âmes de ses élus. Qu'ils entendent comment Moïse, voyant que Dieu était en colère contre son peuple et ordonna de prendre les épées pour exécuter la vengeance, déclara ceux qui étaient du côté de Dieu qui devaient frapper sans délai les crimes des coupables, en disant : Si quelqu'un est à l'Éternel, qu'il se joigne à moi ; mettez à chacun son épée sur sa cuisse ; entrez et sortez de porte en porte au milieu du camp, et tuez chacun son frère, son ami et son voisin Exode 32:27. Car mettre l’épée sur la cuisse, c’est faire passer le sérieux de la prédication avant les plaisirs de la chair ; de sorte que, lorsque quelqu'un est sérieux à prononcer des paroles saintes, il doit avoir soin de maîtriser les suggestions illicites. Mais aller de porte en porte, c'est courir et réprimander de vice en vice, même à quiconque par lequel la mort entre dans l'âme. Et passer au milieu du camp, c'est vivre avec une telle impartialité au sein de l'Église que celui qui réprouve les péchés des délinquants s'en détourne pour ne faire de faveur à personne. D'où aussi il est ajouté à juste titre : tuez chacun son frère, son ami et son voisin. Il tue en vérité son frère, son ami et son voisin qui, lorsqu'il trouve ce qui mérite d'être puni, n'épargne pas même ceux qu'il aime pour des raisons de parenté, de l'épée de sa réprimande. Si donc on dit qu'il appartient à Dieu, celui qui est animé par le zèle de l'amour divin pour frapper les vices, il se nie sûrement être celui de Dieu qui refuse de réprimander la vie charnelle de toute sa puissance. Mais, d'un autre côté, ceux que l'imperfection ou l'âge excluent de l'office de prédication, et pourtant la précipitation y pousse, doivent être avertis de peur que, en s'arrogeant témérairement le fardeau d'un si grand office, ils ne se coupent la voie d'un perfectionnement ultérieur ; et, tout en s'emparant hors de temps de ce à quoi ils ne sont pas égaux, ils perdent même ce qu'ils auraient pu accomplir à un moment donné en temps opportun ; et il sera démontré qu'ils ont à juste titre perdu leurs connaissances en raison de leur tentative de les afficher de manière inappropriée. Il faut les avertir de considérer que les jeunes oiseaux, s'ils essaient de voler avant que leurs ailes ne soient complètement formées, sont plongés très bas depuis l'endroit d'où ils auraient voulu s'élever en haut. Il faut les exhorter à considérer que, si sur des bâtiments nouveaux, non encore compactés, on pose un poids de bois, on ne construit pas une habitation, mais une ruine. Il faut les exhorter à considérer que, si les femmes mettent au monde leur progéniture avant qu'elle ne soit complètement formée, elles ne remplissent en aucun cas des maisons, mais des tombeaux. Car c'est pourquoi la Vérité elle-même, qui aurait pu fortifier qui il voulait d'un seul coup, afin de donner un exemple à ses disciples afin qu'ils ne doivent pas prétendre prêcher imparfaits, après avoir pleinement instruit ses disciples sur la puissance de la prédication, a immédiatement ajouté : Mais restez dans la ville jusqu'à ce que vous soyez dotés de la puissance d'en haut Luc 24 :49. En effet, nous restons ensemble dans la ville, si nous nous retenons dans les enceintes de notre âme d'errer dans la parole ; de sorte que, lorsque nous sommes parfaitement dotés de la puissance divine, nous pouvons alors sortir pour ainsi dire de nous-mêmes à l'étranger, instruisant également les autres. C'est pourquoi, par l'intermédiaire d'un certain sage, il est dit : Jeune homme, parle à peine pour ta cause ; et si on vous l'a demandé deux fois, laissez votre réponse commencer par Sirach 32:10. C'est pourquoi notre Rédempteur, bien que Créateur au ciel et maître des anges dans la manifestation de sa puissance, ne deviendrait pas maître des hommes sur la terre avant sa trentième année, afin, à savoir, d'infuser dans le précipité la force d'une crainte très salutaire, en ce sens que lui-même, qui ne pouvait pas glisser, n'a prêché la grâce d'une vie parfaite que lorsqu'il était d'un âge parfait. Car il est écrit : Lorsqu'il avait douze ans, l'enfant Jésus resta à Jérusalem Luc 2 :42-43. Et peu après, il est dit encore de lui, lorsque ses parents le cherchèrent : Ils le trouvèrent dans l’église, assis au milieu des docteurs, les écoutant et leur posant des questions. Luc 5:46. Il faut donc peser avec vigilance le fait que, lorsqu'on parle de Jésus à l'âge de douze ans comme étant assis au milieu des docteurs, on le trouve non pas en train d'enseigner, mais en train de poser des questions. Par quel exemple il est clairement démontré qu'aucun faible ne devrait oser enseigner, si cet enfant voulait être instruit en posant des questions, qui, par la puissance de sa divinité, a fourni la parole de connaissance à ses enseignants eux-mêmes. Mais, quand Paul dit à son disciple : Ces choses commandent et enseignent : que personne ne méprise votre adolescence 1 Timothée 4 : 11-12, nous devons comprendre que dans le langage des Saintes Écritures, la jeunesse est parfois appelée adolescence. Ce qui est le plus évident, si nous rapportons les paroles de Salomon, qui dit : Réjouis-toi, ô jeune homme, dans ton adolescence Ecclésiaste 11 : 9. Car à moins qu'il n'entende la même chose par les deux mots, il ne l'appellerait pas un jeune homme qu'il réprimandait dans son adolescence. Chapitre 26. Comment doivent être réprimandés ceux à qui tout réussit selon leur souhait, et ceux à qui rien ne réussit (Admonition 27.) Il faut réprimander différemment ceux qui prospèrent dans ce qu'ils désirent dans les affaires temporelles, et ceux qui convoitent en effet les choses qui sont de ce monde, mais qui sont pourtant fatigués par le travail de l'adversité. Car ceux qui prospèrent dans ce qu'ils désirent dans les choses temporelles doivent être avertis, lorsque tout répond à leurs souhaits, de peur qu'en fixant leur cœur sur ce qui est donné, ils ne négligent de chercher celui qui le donne ; de peur qu'ils n'aiment leur pèlerinage au lieu de leur pays ; de peur qu'ils ne transforment les provisions pour leur voyage en obstacles à leur arrivée à la fin ; de peur que, ravis de la lumière de la lune la nuit, ils ne reculent devant la clarté du soleil. Il faut donc les exhorter à considérer toutes les choses qu'ils atteignent dans ce monde comme des consolations dans les calamités, mais non comme des récompenses de rétribution ; mais, d'un autre côté, à élever leur esprit contre les faveurs du monde, de peur qu'ils ne succombent au milieu d'eux avec toute la joie du cœur. Car quiconque, dans le jugement de son cœur, ne néglige pas la prospérité dont il jouit par l'amour d'une vie meilleure, transforme les faveurs de cette vie passagère en une occasion de mort éternelle. Car c'est pourquoi sous la figure des Iduméens, qui se sont laissés vaincre par leur propre prospérité, ceux qui se réjouissent des succès de ce monde sont réprimandés, quand il est dit : Ils se sont donnés mon pays en héritage avec joie, et de tout leur cœur et de tout leur esprit. Ézéchiel 36 : 5. Dans quels mots il faut observer qu'ils sont frappés de sévères réprimandes, non seulement parce qu'ils se réjouissent, mais parce qu'ils se réjouissent de tout leur cœur et de tout leur esprit. C'est pourquoi Salomon dit : Le détournement des simples les tuera, et la prospérité des insensés les détruira Proverbes 1:32 . C'est pourquoi Paul avertit, disant : Ceux qui achètent, comme s'ils ne possédaient pas ; et ceux qui utilisent ce monde, comme s'ils ne l'utilisaient pas 1Corinthiens 7:30. Ainsi, que les choses qui nous sont fournies nous soient utiles extérieurement dans la mesure seulement de ne pas détourner notre esprit du désir des délices célestes ; et ainsi les choses qui nous apportent du secours dans notre état d'exil ne peuvent pas apaiser le deuil du pèlerinage de notre âme ; et nous, qui nous considérons misérables dans notre séparation des choses éternelles, ne pouvons pas nous réjouir comme si nous étions heureux dans les choses éphémères. Car c'est pourquoi l'Église dit par la voix des élus : Sa main gauche est sous ma tête, et sa main droite m'embrassera Cantiques 2:6. La main gauche de Dieu, à savoir la prospérité dans la vie présente, elle l'a mise sous sa tête, en ce sens qu'elle la presse avec l'intensité de son plus grand amour. Mais la main droite de Dieu l'embrasse, parce que dans toute sa dévotion elle est enveloppée de sa béatitude éternelle. C'est pourquoi il est encore dit par Salomon : La longueur des jours est dans sa main droite, mais dans sa main gauche la richesse et la gloire Proverbes 3:16 . En parlant donc de la richesse et de la gloire placées dans sa main gauche, il montra de quelle manière il faut les estimer. C'est pourquoi le Psalmiste dit : Sauve-moi de ta main droite Psaume 107 :7. Car il dit non pas avec ta main, mais avec ta main droite ; afin, c'est-à-dire, d'indiquer, en disant main droite, que c'était le salut éternel qu'il cherchait. C'est pourquoi il est encore écrit : Ta main droite, ô Seigneur, a mis en pièces les ennemis Exode 15 :6. Car les ennemis de Dieu, bien qu’ils prospèrent dans sa main gauche, sont brisés par sa droite ; car pour la plupart la vie présente élève les méchants, mais l'avènement de la béatitude éternelle les condamne. Ceux qui prospèrent dans ce monde doivent être exhortés à considérer sagement comment cette prospérité dans la vie présente est parfois donnée pour inciter les gens à une vie meilleure, mais parfois pour les condamner plus complètement à jamais. Car c'est pour cela que le pays de Canaan est promis au peuple d'Israël, afin qu'il puisse être incité à un moment ou à un autre à espérer des choses éternelles. Car cette nation grossière n'aurait pas cru de loin aux promesses de Dieu, si elle n'avait pas reçu aussi quelque chose de proche de celui qui a promis. C'est pourquoi, afin qu'ils soient plus sûrement affermis dans la foi dans les choses éternelles, ils sont attirés, non seulement par l'espérance vers les réalités, mais aussi par les réalités vers l'espérance. Ce que le Psalmiste témoigne clairement, en disant : Il leur a donné les terres des païens, et ils ont pris possession du travail des peuples, afin qu'ils puissent garder ses statuts et rechercher sa loi Psaume 104:44 . Mais lorsque l’esprit humain ne suit pas Dieu dans ses dons généreux en lui répondant par de bonnes actions, il est d’autant plus justement condamné qu’il est considéré comme ayant été bien nourri. Car c'est pourquoi le Psalmiste dit encore : Tu les as renversés lorsqu'ils ont été élevés Psaume 72:18 . En effet, lorsque les réprouvés ne accomplissent pas de bonnes actions en échange des dons divins, lorsqu'ils s'abandonnent ici entièrement et s'enfoncent dans leur abondante prospérité, alors dans ce dont ils profitent extérieurement, ils tombent de l'intérieur. C'est pourquoi il est dit à l'homme riche tourmenté en enfer : Au cours de votre vie, vous avez reçu vos bonnes choses. Luc 16 :25. C'est pourquoi, bien qu'étant un homme méchant, il a reçu ici de bonnes choses, afin que là il puisse recevoir plus pleinement les mauvaises, car ici même par les bonnes choses, il n'avait pas été converti. Mais d’un autre côté, ceux qui convoitent les choses du monde, mais qui sont cependant fatigués par le travail de l’adversité, doivent être exhortés à considérer avec inquiétude avec quelle grande faveur le Créateur et Dispensateur de toutes choses veille sur ceux qu’il ne livre pas à leurs propres désirs. Car un malade dont le médecin désespère, il permet de prendre tout ce qu'il désire ; mais celui dont on pense qu'il peut être guéri se voit interdire beaucoup de choses qu'il désire ; et nous retirons de l'argent aux garçons, pour qui en même temps, comme héritiers, nous réservons tout notre patrimoine. Que donc ceux que l'adversité temporelle humilie se réjouissent de l'espérance d'un héritage éternel, puisque la Divine Providence ne les freinerait pas pour les éduquer sous la règle de la discipline, à moins qu'elle ne les ait destinés à être sauvés pour toujours. Ceux donc qui, en ce qui concerne les choses temporelles qu'ils convoitent, sont fatigués par le travail de l'adversité, doivent être exhortés à considérer attentivement comment, pour la plupart, même les justes, lorsque le pouvoir temporel les exalte, sont pris dans le péché comme dans un piège. Car, comme nous l'avons déjà dit dans la première partie de ce volume, David, bien-aimé de Dieu, était plus droit lorsqu'il était dans la servitude que lorsqu'il arrivait au royaume 1 Samuel 24:18. Car, lorsqu'il était serviteur, dans son amour de la justice, il craignait de frapper son adversaire lorsqu'il était pris ; mais, quand il était roi, par persuasion de lascivité, il fit mourir par un plan trompeur même un soldat dévoué 2 Samuel 11:17. Qui donc peut sans danger rechercher la richesse, ou le pouvoir, ou la gloire, s'ils se révèlent nuisibles même à celui qui les a possédés sans les avoir recherchés ? Qui, au milieu de ces choses, sera sauvé sans le travail d'un grand combat, si celui qui y avait été préparé par le choix de Dieu était troublé parmi eux par l'intervention du péché ? Il faut les exhorter à considérer que Salomon, qui, après une si grande sagesse, est décrit comme étant tombé même dans l'idolâtrie, n'a pas connu d'adversité dans ce monde avant sa chute ; mais la sagesse qui lui avait été accordée quitta entièrement son cœur, parce que même la moindre discipline de tribulation ne l'avait gardé. Chapitre 27. Comment les mariés et les célibataires doivent être réprimandés (Admonition 28.) Il faut réprimander différemment ceux qui sont liés par le mariage et ceux qui sont libres des liens du mariage. Car ceux qui sont liés par le mariage doivent être avertis que, tout en pensant au bien de chacun, ils étudient tous deux, afin de plaire à leurs épouses et non de déplaire à leur Créateur ; qu'ils conduisent les choses qui sont de ce monde de manière à ne pas omettre de désirer les choses qui sont de Dieu ; qu'ils se réjouissent tellement du bien présent qu'ils craignent encore, avec une sincère sollicitude, le mal éternel ; qu'ils s'affligent tellement des maux temporels qu'ils fixent encore leur espérance avec une entière consolation sur le bien éternel ; afin que, même s'ils savent que ce dans quoi ils s'engagent est passager, mais ce qu'ils désirent être permanent, ni les maux du monde ne peuvent briser leur cœur tant qu'il est fortifié par l'espérance du bien céleste, ni les bonnes choses de la vie présente ne les séduisent, tandis qu'ils sont attristés par les maux appréhendés du jugement à venir. C'est pourquoi l'esprit des chrétiens mariés est à la fois faible et inébranlable, en ce sens qu'il ne peut mépriser pleinement toutes les choses temporelles, et pourtant il peut se joindre au désir des choses éternelles. Même s'il reste en ce moment bas dans les délices de la chair, qu'il se fortifie dans le rafraîchissement de l'espérance céleste ; et, s'il a les choses du monde pour le service de son voyage, qu'il espère les choses qui sont de Dieu comme fruit de la fin de son voyage ; Ce que Paul exprime bien brièvement, en disant : Ceux qui ont des femmes comme s'ils n'en avaient pas, et ceux qui pleurent comme s'ils ne pleuraient pas, et ceux qui se réjouissent comme s'ils ne se réjouissaient pas 1 Corinthiens 7 : 29-30. Car il a une femme comme s'il n'en avait pas, qui jouit à travers elle d'une consolation charnelle au point de ne jamais se laisser inciter par l'amour d'elle à de mauvaises actions en raison de la rectitude d'un objectif meilleur. Il a une femme comme s'il n'en avait pas qui, voyant que tout est passager, supporte nécessairement les soins de la chair, mais attend avec impatience les joies éternelles de l'esprit. De plus, pleurer comme si nous ne pleurions pas, c'est aussi se lamenter sur les adversités extérieures que savoir se réjouir de la consolation de l'espérance éternelle. Et encore une fois, se réjouir comme si nous ne nous réjouissions pas, c'est prendre courage aux choses d'en bas comme ne jamais cesser d'avoir peur des choses d'en haut. Au même endroit aussi, peu après, il ajoute à juste titre : Car la mode de ce monde passe 1Corinthiens 7:31 ; comme s'il avait dit clairement : N'aimez pas le monde de manière durable, puisque le monde que vous aimez ne peut pas lui-même demeurer. En vain vous y fixez vos affections comme s'il était continu, tandis que ce que vous aimez lui-même est éphémère. Les maris et les femmes doivent être avertis que les choses qui leur déplaisent parfois les uns aux autres, ils les supportent avec une patience mutuelle et y remédient par des exhortations mutuelles. Car il est écrit : Portez les fardeaux les uns des autres, et ainsi vous accomplirez la loi du Christ Galates 6 :2. Car la loi du Christ est la Charité ; puisqu'il nous a généreusement accordé ses bonnes choses, et qu'il a patiemment supporté nos mauvaises choses. Nous accomplissons donc alors par imitation la loi du Christ, lorsque nous accordons à la fois gentiment nos bonnes choses et supportons pieusement les mauvaises choses de nos amis. Il faut aussi les exhorter à prêter attention, chacun d’eux, non pas tant à ce qu’il doit supporter de l’autre qu’à ce que l’autre doit supporter de lui. Car, si l’on considère ce qui est supporté par soi-même, on supporte plus légèrement ce que l’on endure d’un autre. Les maris et les femmes doivent être exhortés à se rappeler qu’ils sont unis dans le but de produire une progéniture ; et quand, se livrant à des relations immodérées, ils mettent l'occasion de la procréation au service du plaisir, de considérer que, bien qu'ils ne sortent pas du mariage, ils dépassent cependant dans le mariage lui-même les justes droits du mariage. Il est donc nécessaire que, par de fréquentes supplications, ils effacent le fait qu'ils ont souillé par le mélange du plaisir la belle forme de l'union conjugale. C'est pourquoi l'Apôtre, expert en médecine céleste, n'a pas tant fixé un plan de vie pour tous, mais plutôt indiqué des remèdes aux faibles, lorsqu'il a dit : Il est bon qu'un homme ne touche pas une femme ; mais, à cause de la fornication, que chacun ait sa propre femme, et que chaque femme ait son propre mari (1 Corinthiens 7 : 1-2). Car en partant de la crainte de la fornication, il n'a sûrement pas donné de précepte à ceux qui étaient debout, mais il a montré le lit à ceux qui tombaient, de peur qu'ils ne tombent à terre. C'est pourquoi, à ceux qui étaient encore faibles, il ajouta : Que le mari rende à la femme ce qui lui est dû ; et de même aussi la femme au mari 1Corinthiens 7:3. Et, alors qu'ils étaient dans l'état le plus honorable du mariage, leur permettant quelque chose de plaisir, il ajouta : Mais je dis cela par indulgence, non par ordre. 1Corinthiens 7:6. Or, là où il est question d'indulgence, cela implique une faute ; mais celle-ci est d'autant plus facilement remise qu'elle consiste, non à faire ce qui est illégal, mais à ne pas garder sous contrôle ce qui est licite. Ce que Lot exprime bien dans sa propre personne, lorsqu'il fuit Sodome en feu, et pourtant, trouvant Tsoar, il ne gravit pas encore les hauteurs des montagnes. Car fuir Sodome en feu, c’est éviter les incendies illégaux de la chair. Mais la hauteur des montagnes fait la pureté du continent. Ou, en tout cas, ils sont pour ainsi dire sur la montagne, qui, bien qu'attachés aux rapports charnels, néanmoins, au-delà de l'association qui est due à la production d'une progéniture, ne se perdent pas vaguement dans le plaisir de la chair. Car se tenir sur la montagne, c'est ne chercher dans la chair que le fruit de la procréation. Se tenir sur la montagne, ce n’est pas s’attacher à la chair d’une manière charnelle. Mais comme il y en a beaucoup qui renoncent effectivement aux péchés de la chair, et pourtant, une fois placés dans l'état de mariage, n'observent pas uniquement les exigences d'une relation sexuelle légitime, Lot quitta effectivement Sodome, mais n'atteignit pas immédiatement les hauteurs des montagnes ; car une vie damnable est déjà abandonnée, mais la hauteur de la continence conjugale n'est pas encore complètement atteinte. Mais il y a à mi-chemin la ville de Tsoar, pour sauver le faible fugitif ; parce que, à savoir, lorsque les mariés ont des relations sexuelles, même incontinentes, ils évitent toujours de tomber dans le péché et sont toujours sauvés par la miséricorde. Car ils trouvent comme une petite ville où se protéger du feu ; car cette vie conjugale n'est certes pas merveilleuse pour la vertu, mais elle est néanmoins à l'abri du châtiment. C'est pourquoi le même Lot dit à l'ange : Cette ville est proche où fuir, et elle est petite, et c'est là que je serai sauvé. N'est-il pas un petit enfant, et mon âme y vivra Genèse 19 :20 ? C'est pourquoi on dit qu'elle est proche, et pourtant on en parle comme d'un refuge de sécurité, puisque la vie conjugale n'est ni très éloignée du monde, ni pourtant étrangère à la joie de la sécurité. Mais les mariés, dans cette conduite, conservent alors leur vie comme dans une petite ville, lorsqu'ils intercèdent les uns pour les autres par des supplications continuelles. C'est pourquoi l'Ange dit à juste titre au même Lot : Voyez, j'ai également accepté vos prières concernant cette chose, afin que je ne renverserai pas la ville pour laquelle vous avez parlé Genèse 19 :21. Car en vérité, lorsque des supplications sont adressées à Dieu, une telle vie conjugale n’est en aucun cas condamnée. À propos de cette supplication, Paul avertit également, en disant : Ne vous escroquez pas les uns les autres, si ce n'est avec consentement pendant un temps, afin que vous puissiez vous consacrer à la prière 1Corinthiens 7 : 5. Mais, d'un autre côté, ceux qui ne sont pas liés par le mariage doivent être avertis d'observer d'autant plus attentivement les préceptes célestes qu'aucun joug de l'union charnelle ne les incline aux soucis du monde ; que, comme ils sont libérés du fardeau légitime du mariage, le poids illégal de l'anxiété terrestre ne les presse en aucun cas ; que le dernier jour les trouve d'autant mieux préparés qu'il les trouve moins encombrés ; de peur qu'étant libres et capables, et pourtant négligeant de faire de meilleures choses, ils ne méritent donc une pire punition. Qu'ils entendent comment l'Apôtre, lorsqu'il formait certaines personnes à la grâce du célibat, ne méprisait pas le mariage, mais se gardait des soucis mondains qui naissent du mariage, en disant : Je dis ceci pour votre profit, non pour vous tendre un piège, mais pour ce qui est convenable, et afin que vous puissiez vous occuper du Seigneur sans entrave. 1 Corinthiens 7 : 3-5. Car du mariage naissent les inquiétudes terrestres ; et c'est pourquoi le maître des Gentils persuada ses porteurs de faire de meilleures choses, de peur qu'ils ne soient liés par les inquiétudes terrestres. L'homme donc que, étant célibataire, l'empêchement des soucis séculiers empêche, bien qu'il ne se soit pas soumis au mariage, n'a pas encore échappé aux fardeaux du mariage. Les célibataires doivent être avertis de ne pas penser qu'ils peuvent avoir des relations sexuelles avec des femmes désengagées sans encourir un jugement de condamnation. Car, lorsque Paul a inséré le vice de fornication parmi tant de crimes exécrables, il en a indiqué la culpabilité, en disant : Ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les abuseurs d'eux-mêmes envers les hommes, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs ne posséderont le royaume de Dieu (1 Corinthiens 6 : 9-10). Et encore : Mais les fornicateurs et les adultères, Dieu jugera Hébreux 13 : 4. Il faut donc les avertir que, s’ils souffrent des tempêtes de la tentation mettant leur sécurité en danger, ils doivent rechercher le port de mariage. Car il est écrit : Mieux vaut se marier que brûler 1Corinthiens 7 :9. En fait, ils se marient sans reproche, pour peu qu’ils n’aient pas juré de meilleures choses. Car quiconque s'est proposé d'atteindre un plus grand bien a rendu illicite le moindre bien qui était auparavant licite. Car il est écrit : Aucun homme ayant mis la main à la charrue et regardant en arrière n'est propre au royaume de Dieu Luc 9 :62. Celui donc qui a poursuivi un dessein plus résolu est convaincu de regarder en arrière, si, laissant le bien le plus grand, il revient au moindre. Chapitre 28. Comment doivent être avertis ceux qui ont eu l'expérience des péchés de la chair, et ceux qui ne l'ont pas fait (Admonition 29.) Il faut réprimander différemment ceux qui sont conscients des péchés de la chair et ceux qui ne les connaissent pas. Car ceux qui ont eu l'expérience des péchés de la chair doivent être avertis qu'au moins après le naufrage, ils doivent craindre la mer et éprouver de l'horreur à l'idée de risquer leur perdition, du moins lorsqu'ils en ont connaissance ; de peur qu'après avoir été miséricordieusement préservés après de mauvaises actions commises, ils ne meurent en répétant méchamment les mêmes. C'est pourquoi il est dit à l'âme qui pèche et ne cesse jamais de pécher : Un front de putain vous est venu ; vous refusez d'avoir honte Jérémie 3:3. Il faut donc les exhorter à prendre garde, de sorte que s'ils ont refusé de garder intacts les biens de la nature qu'ils ont reçus, ils les réparent au moins après qu'ils ont été déchirés. Et ils sont sûrement obligés de considérer combien, parmi un si grand nombre de fidèles, à la fois se gardent purs et convertissent également les autres de l'erreur de leur voie. Que pourront-ils donc dire si, alors que d’autres sont intègres, eux-mêmes, même après une perte, ne parviennent pas à un meilleur esprit ? Que pourront-ils dire, si, alors que plusieurs amènent aussi d'autres avec eux au royaume, ils ne ramènent pas eux-mêmes au Seigneur qui les attend ? Ils doivent être exhortés à considérer les transgressions passées et à éviter celles qui sont imminentes. C'est pourquoi, sous la figure de la Judée, le Seigneur, par l'intermédiaire du prophète, rappelle les péchés passés à la mémoire des âmes corrompues dans ce monde, afin qu'elles aient honte d'être souillées par les péchés à venir, en disant : Ils ont commis des prostitutions en Egypte ; ils se prostituèrent dans leur jeunesse : alors leurs seins furent pressés, et les mamelles de leur virginité furent meurtries Ézéchiel 23:3. Car en effet, les seins sont pressés en Égypte, lorsque la volonté de l'âme humaine se prostitue aux désirs ignobles de ce monde. Les mamelles de la virginité sont meurtries en Egypte, lorsque les sens naturels, encore entiers en eux-mêmes, sont viciés par la corruption d'une concupiscence agressive. Ceux qui ont eu l'expérience des péchés de la chair doivent être exhortés à observer avec vigilance avec quelle grande bienveillance Dieu nous ouvre le sein de sa pitié, si après des transgressions nous retournons à lui, quand il dit par l'intermédiaire du prophète : Si un homme a répudié sa femme, et qu'elle s'éloigne de lui et devient à un autre homme, reviendra-t-il vers elle ? Cette femme ne sera-t-elle pas polluée et contaminée ? Mais tu t'es prostituée avec beaucoup d'amants ; mais revenez à moi, dit le Seigneur Jérémie 3:1. Ainsi, à propos de la femme qui s'est prostituée et qui est abandonnée, l'argument de la justice est avancé : et pourtant, ce n'est pas la justice qui nous revient après la chute, mais la pitié. D'où nous sommes sûrement censés comprendre quelle est la grandeur de notre méchanceté, si nous ne revenons pas, même après la transgression, puisque, lorsque nous transgressons, nous sommes épargnés par une si grande pitié ; ou quel pardon pour les méchants y aura-t-il de la part de Celui qui, après notre péché, ne cesse de nous appeler. Et en effet, cette miséricorde, en appelant à la transgression, est bien exprimée à travers le Prophète, lorsqu'il est dit à l'homme détourné de Dieu : Tes yeux verront ton professeur, et tes oreilles entendront la parole de quelqu'un derrière ton dos qui t'avertit (Ésaïe 30 : 20-21). En effet, le Seigneur a réprimandé le genre humain en face, lorsqu'il a déclaré à l'homme, créé au paradis et doté du libre arbitre, ce qu'il devait faire ou ne pas faire. Mais l’homme a tourné le dos à la face de Dieu quand, dans son orgueil, il a méprisé ses commandements. Pourtant, Dieu ne l'a pas abandonné dans son orgueil, en ce sens qu'il a donné la loi dans le but de rappeler l'homme, et qu'il a envoyé des anges pour l'exhorter, et qu'il est lui-même apparu dans la chair de notre mortalité. C'est pourquoi, se tenant dans notre dos, il nous a réprimandé en ce sens que, même si nous étions méprisés, il nous a appelés à recouvrer la grâce. Ce qui pourrait donc être dit de manière générale de tous doit être ressenti spécialement à l'égard de chacun. Car tout homme entend les paroles de l'avertissement de Dieu qui lui sont pour ainsi dire présentées, alors qu'avant de commettre le péché, il connaît les préceptes de sa volonté. Car se tenir encore devant sa face ne signifie pas encore le mépriser en péchant. Mais lorsqu’un homme abandonne le bien de l’innocence et désire volontairement l’iniquité, il tourne alors le dos à la face de Dieu. Mais voici, même derrière son dos, Dieu le suit et le réprimande, en ce sens que même après le péché, il le persuade de revenir à lui-même. Il rappelle celui qui s'est détourné, Il ne regarde pas les transgressions passées, Il ouvre le sein de la pitié à celui qui revient. Nous écoutons donc la voix de quelqu'un dans notre dos qui nous avertit, si au moins après nos péchés nous retournons au Seigneur pour nous inviter. Nous devrions donc avoir honte de la pitié de celui qui nous appelle, si nous ne craignons pas sa justice : car il y a une méchanceté d'autant plus grave à le mépriser que, bien que méprisé, il dédaigne de ne pas nous appeler encore. Mais, d’un autre côté, ceux qui ne connaissent pas les péchés de la chair doivent être exhortés à craindre d’autant plus anxieusement la ruine, qu’ils se tiennent sur une éminence plus élevée. Il faut leur rappeler que plus la place sur laquelle ils se trouvent est importante, plus les flèches des guetteurs qui les attaquent sont fréquentes. Car il a coutume de se réveiller avec plus d'ardeur, plus il se voit vaincu ; et d'autant plus il méprise et se sent intolérable d'être vaincu, lorsqu'il perçoit le camp ininterrompu de chair faible qui se dresse contre lui. Il faut les exhorter à rechercher sans cesse les récompenses, et alors sans aucun doute ils fouleront volontiers aux pieds les travaux de tentation qu'ils endurent. Car si l’attention est fixée sur la félicité atteinte en dehors du passage vers celle-ci, le labeur du passage devient léger. Qu'ils entendent ce qui est dit par l'intermédiaire du Prophète ; Ainsi parle l'Éternel aux eunuques : Celui qui aura observé mes sabbats, choisi les choses que je veux et observé mon alliance, je leur donnerai dans ma maison et dans mes murs une place et un nom meilleurs que ceux des fils et des filles Ésaïe 56 : 4-5. Car ce sont en effet des eunuques qui, réprimant les mouvements de la chair, se retranchent en eux-mêmes de l'affection pour le mal. En outre, la place qu'ils occupent auprès du Père est montrée, car dans la maison du Père, c'est-à-dire dans sa demeure éternelle, ils sont préférés même aux fils. Qu'ils entendent ce qui est dit par Jean ; Ce sont eux qui n'ont pas été souillés par les femmes ; car ils sont vierges et suivent l'Agneau partout où il va Apocalypse 14 : 4 ; et comment ils chantent une chanson que personne ne peut prononcer à part ces cent quarante-quatre mille. Car en effet, chanter un cantique à l'Agneau singulièrement, c'est se réjouir avec Lui pour toujours au-delà de tous les fidèles, même pour l'incorruption de la chair. Cependant le reste des élus peuvent entendre ce chant, bien qu'ils ne puissent le prononcer, parce que, par charité, ils se réjouissent de l'exaltation des autres, bien qu'ils ne s'élèvent pas vers leurs récompenses. Que ceux qui ne connaissent pas les péchés de la chair entendent ce que dit la Vérité en personne concernant cette pureté ; Tous ne reçoivent pas cette parole Matthieu 19 :11. Ce qu'il a désigné comme le plus élevé, en ce sens qu'il a dit qu'il n'appartenait pas à tous : et, en prédisant qu'il serait difficile de le recevoir, il signifie à ses auditeurs avec quelle prudence il doit être conservé une fois reçu. Il faut donc exhorter ceux qui ne connaissent pas les péchés de la chair à la fois à savoir que la virginité surpasse le mariage, et pourtant à ne pas s'exalter au-dessus du mariage : afin que, tout en mettant la virginité en premier et eux-mêmes en dernier, ils puissent tous deux s'en tenir à ce qu'ils estiment le meilleur, et aussi veiller sur eux-mêmes en ne s'exaltant pas en vain. Ils doivent être exhortés à considérer que la vie du continent est généralement humiliée par l'action des laïcs, lorsque ces derniers se chargent d'œuvres au-dessus de leur condition, et que les premiers ne remuent pas leur cœur vers la marque de leur propre ordre. D'où il est bien dit par l'intermédiaire du Prophète : Aie honte, ô Sidon, dit la mer Ésaïe 23 : 4. Car Sidon est comme honteuse par la voix de la mer, lorsque la vie de celui qui est fortifié et comme inébranlable est réprouvée par comparaison avec la vie de ceux qui sont laïcs et fluctuants dans ce monde. Car souvent, il y en a qui, revenant au Seigneur après les péchés de la chair, se montrent d'autant plus ardents dans les bonnes œuvres qu'ils se voient d'autant plus susceptibles d'être condamnés pour les mauvaises ; et souvent certains de ceux qui persévèrent dans la pureté de la chair, voyant qu'ils ont moins à déplorer dans le passé, pensent que l'innocence de leur vie leur suffit pleinement, et s'enflamment sans incitation d'ardeur à la ferveur de l'esprit. Et pour la plupart, une vie brûlante d’amour après le péché devient plus agréable à Dieu qu’une innocence qui s’engourdit dans la sécurité. D'où aussi la voix du Juge qui dit : Ses nombreux péchés sont pardonnés, car elle aimait beaucoup Luc 7:47 ; et, La joie sera au ciel pour un pécheur qui se repent plus que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de se repentir. Luc 15:7. C'est ce que nous comprenons le plus tôt de l'expérience elle-même, si nous pesons les jugements de notre propre esprit. Car nous aimons plus la terre qui produit des fruits abondants après que les épines en ont été arrachées, que celle qui n'a pas eu d'épines, mais qui, une fois cultivée, donne une moisson stérile. Ceux qui ne connaissent pas les péchés de la chair doivent être avertis de ne pas se préférer aux autres en raison de la hauteur de leur ordre supérieur, alors qu'ils ne savent pas combien de grandes choses sont accomplies par leurs inférieurs mieux que par eux-mêmes. Car dans l’inquisition du juste juge, la qualité des actions change le mérite des ordres. Car qui, vu l'apparence même des choses, peut ignorer que, dans la nature des pierres précieuses, l'anthrax est préféré à la jacinthe ? Mais cependant une jacinthe de couleur céruléenne est préférée à un anthrax pâle ; parce que pour le premier, son éclat de beauté supplée à ce que l'ordre de la nature lui a refusé, et que le second, que l'ordre naturel avait préféré, est avili par la qualité de sa couleur. Ainsi donc, dans le genre humain, les uns dans le meilleur ordre sont les pires, et les autres dans le pire ordre sont les meilleurs ; car ceux-ci, en vivant bien, transcendent le sort de leur état inférieur, et ceux-là diminuent le mérite de leur place supérieure en n'y arrivant pas dans leur comportement. Chapitre 29. Comment doivent être réprimandés ceux qui déplorent des péchés d'action, et ceux qui ne déplorent que des péchés de pensée (Admonition 30.) Il faut réprimander différemment ceux qui déplorent les péchés d'action et ceux qui déplorent les péchés de pensée. Car ceux qui déplorent les péchés d'action doivent être avertis que des lamentations parfaites doivent laver les maux consommés, de peur qu'ils ne soient liés par une dette d'acte perpétré plus grande qu'ils ne paient en larmes de satisfaction pour cela. Car il est écrit : Il nous a donné à boire en larmes selon la mesure Psaume 79 :6 : ce qui signifie que l'âme de chacun doit, dans sa pénitence, boire les larmes de la componction dans la mesure où elle se souvient d'avoir été desséchée de Dieu par les péchés. Ils doivent être exhortés à ramener sans cesse sous leurs yeux leurs offenses passées, et à vivre de manière à ce qu'elles n'aient pas à être vues par un juge strict. C'est pourquoi David, lorsqu'il priait en disant : Détournez vos yeux de mes péchés Psaume 50:11, avait dit aussi un peu auparavant : Ma faute est toujours devant moi Psaume 50:5 ; comme pour dire : je vous supplie de ne pas considérer mon péché, puisque moi-même je cesse de ne pas le considérer. C'est pourquoi aussi le Seigneur dit par l'intermédiaire du prophète : Et je ne me souviendrai pas de vos péchés, mais je m'en souviendrai Ésaïe 43 : 25-26. Ils doivent être exhortés à considérer individuellement toutes leurs offenses passées et, en déplorant une à une les souillures de leur ancienne errance, à se purifier en même temps tout entier avec des larmes. D'où il est bien dit par Jérémie, lorsque l'on considérait les diverses transgressions de la Judée : Mon œil a versé des divisions d'eaux Lamentations 3:48. Car en effet, nous versons des eaux divisées de nos yeux, lorsque nous versons des larmes séparées pour nos différents péchés. Car l’esprit ne s’afflige pas de toutes choses à la fois ; mais, tandis qu'il est plus vivement touché par le souvenir tantôt de telle faute, tantôt de celle-là, étant ému concernant tout en chacun, il est à la fois purgé de tout. Ils doivent être exhortés à s’appuyer sur la miséricorde dont ils aspirent, de peur qu’ils ne périssent à cause de la force d’une affliction immodérée. Car le Seigneur ne mettrait pas les péchés à déplorer devant les yeux des coupables, s’il voulait lui-même les frapper avec une stricte sévérité. Car il est évident que sa volonté a été de soustraire à son propre jugement ceux qu'il avait fait par anticipation juges d'eux-mêmes. Car c'est pourquoi il est écrit : Présentons-nous d'avance devant la face du Seigneur en confession Psaume 94 : 2 . C'est pourquoi il est dit par Paul : Si nous voulions nous juger nous-mêmes, nous ne serions pas jugés 1Corinthiens 11 :31. Et encore une fois, il faut les exhorter à avoir confiance dans l’espérance et à ne pas s’endormir dans une sécurité insouciante. Car généralement l'ennemi rusé, quand il voit l'âme qu'il a trébuchée par le péché pour être affligée de sa chute, la séduit par les flatteries d'une sécurité funeste. Quelle chose est exprimée au sens figuré dans l’histoire de Dinah. Car il est écrit : Dinah sortit pour voir les femmes de ce pays ; Et quand Sichem, fils d'Hémor le Hivite, prince du pays, la vit, il l'aima, et la saisit, et coucha avec elle, et la souilla de force ; et son âme s'est attachée à elle, et il l'a apaisée avec de gentilles caresses quand elle était triste Genèse 34 : 1-3 . Car en effet Dinah sort pour voir les femmes d'un pays étranger, quand une âme, négligeant ses propres préoccupations et prêtant attention aux actions des autres, s'éloigne de sa propre condition et de son ordre. Et Sichem, prince du pays, le domine dans la mesure où le diable le corrompt, lorsqu'il se trouve occupé à des soucis extérieurs. Et son âme s'est attachée à elle, parce qu'il la considère comme unie à lui par l'iniquité. Et parce que, lorsque l'âme prend conscience de son péché, elle est condamnée et voudrait déplorer sa transgression, mais le corrupteur rappelle devant ses yeux des espoirs vides et des motifs de sécurité afin de pouvoir lui retirer le bénéfice de la douleur, c'est pourquoi il est à juste titre ajouté dans le texte, Et l'a apaisée avec des flatteries quand elle était triste. Car il parle tantôt des offenses les plus graves des autres, tantôt de ce qui a été perpétré n'étant rien, tantôt de Dieu étant miséricordieux ; ou encore il promet du temps pour le repentir ; afin que l'âme, séduite par ces tromperies, puisse être suspendue de son projet de pénitence, afin qu'elle ne reçoive aucun bien par la suite, n'étant attristée par aucun mal maintenant, et qu'elle puisse alors être plus complètement accablée par le châtiment, en ce sens qu'elle se réjouit même maintenant de ses transgressions. Mais d’un autre côté, ceux qui déplorent les péchés de la pensée doivent être exhortés à considérer avec anxiété au plus profond de leur âme s’ils ont péché seulement par plaisir, ou aussi par consentement. Car communément le cœur est tenté et, dans le péché de la chair, il éprouve du plaisir, et pourtant, dans son jugement, il résiste à ce même péché ; de sorte que, dans les secrets de la pensée, il est à la fois attristé par ce qui lui plaît et content par ce qui l'attriste. Mais parfois l'âme est tellement engloutie dans un gouffre de tentation qu'elle ne résiste pas du tout, mais suit un dessein déterminé par lequel elle est assaillie par le plaisir ; et, si l’occasion extérieure est à portée de main, elle réalise bientôt en effet ses souhaits intérieurs. Et certes, si l’on considère cela selon la juste attitude d’un juge strict, le péché n’est pas un péché de pensée, mais un péché d’action ; car, bien que la lenteur des circonstances ait différé le péché au dehors, la volonté l'a accompli intérieurement par l'acte du consentement. De plus, nous avons appris dans le cas de notre premier parent que nous commettons l'iniquité de chaque péché de trois manières : c'est-à-dire en suggestion, en plaisir et en consentement. Ainsi, le premier est perpétré par l'ennemi, le second par la chair, le troisième par l'esprit. Car le guetteur suggère de fausses choses ; la chair se soumet aux délices ; et enfin l'esprit, vaincu par la joie, consent. D'où aussi ce serpent qui suggérait de fausses choses ; alors Ève, comme si elle eût été la chair, se soumettait aux délices ; mais Adam, en tant qu'esprit, vaincu par la suggestion et le plaisir, acquiesça. Ainsi, par suggestion, nous avons la connaissance du péché, par plaisir, nous sommes vaincus, par consentement, nous sommes également liés. Ceux donc qui déplorent les iniquités de la pensée doivent être exhortés à considérer avec inquiétude dans quelle mesure ils sont tombés dans le péché, afin qu'ils puissent être relevés par une mesure de lamentation correspondant au degré de chute dont ils sont intérieurement conscients ; de peur que, si les maux médités ne les tourmentent trop peu, ils ne les conduisent même à commettre des actes. Mais dans tout cela, ils devraient être tellement alarmés qu’ils ne soient absolument pas brisés. Car Dieu, souvent miséricordieux, absout les péchés du cœur d'autant plus rapidement qu'il permet qu'ils ne se traduisent pas en actes ; et l'iniquité méditée est d'autant plus rapidement libérée qu'elle n'est pas trop étroitement liée par l'acte effectué. D'où le dit à juste titre le Psalmiste, J'ai dit que je déclarerai contre moi-même mes iniquités au Seigneur, et tu as pardonné l'impiété de mon cœur Psaume 31:5 . Car en cela il ajoutait l'impiété du cœur, il indiquait que c'était des iniquités de pensée qu'il déclarerait : et en disant : J'ai dit que je déclarerai, et en ajoutant aussitôt : Et tu as pardonné, il montra combien dans un tel cas le pardon était facile. Car, tout en promettant qu'il demanderait, il obtint ce qu'il avait promis de demander ; de sorte que, puisque son péché n'avait pas avancé jusqu'à l'acte, sa pénitence ne devrait pas non plus aller jusqu'à être un tourment ; et que l'affliction méditée devrait purifier l'âme qui, en vérité, n'avait été souillée que par l'iniquité méditée. Chapitre 30. Comment doivent être réprimandés ceux qui ne s'abstiennent pas des péchés dont ils se plaignent, et ceux qui, s'en abstenant, ne les déplorent pas (Admonition 31.) Il faut réprimander différemment ceux qui se lamentent sur leurs transgressions et ne les abandonnent pas, et ceux qui les abandonnent et ne les lamentent pas. Car ceux qui déplorent leurs transgressions et pourtant ne les abandonnent pas doivent être exhortés à apprendre à considérer avec anxiété qu'ils se purifient en vain par leurs pleurs, s'ils se souillent méchamment dans leur vie, sachant que le but pour lequel ils se lavent en larmes est que, une fois purifiés, ils retournent à la saleté. Car c'est pourquoi il est écrit : Le chien retourne à son propre vomi, et la truie qui a été lavée se vautre dans la fange 2 Pierre 2:22. Car le chien, lorsqu'il vomit, jette certainement la nourriture qui pesait sur son estomac ; mais, lorsqu'il retourne à son vomi, il est de nouveau chargé de ce dont il avait été soulagé. Et ceux qui pleurent leurs transgressions rejettent certainement par la confession la méchanceté dont ils ont été mal rassasiés et qui opprimait les parties les plus intimes de leur âme ; et pourtant, en y revenant après la confession, ils l'absorbent à nouveau. Mais la truie, en se vautrant dans la fange une fois lavée, devient encore plus sale. Et celui qui pleure les transgressions passées, mais ne les abandonne pas, s'expose à la peine d'un péché plus grave, car à la fois il méprise le pardon même qu'il aurait pu gagner par ses pleurs, et comme il se roule dans l'eau bourbeuse ; parce qu'en refusant la pureté de la vie à ses pleurs, il rend même ses larmes souillées devant les yeux de Dieu. C'est pourquoi il est encore écrit : Ne répétez pas un mot dans votre prière Sirach 7:14. Car répéter une parole dans la prière, c'est, après avoir pleuré, commettre ce qui nécessite à nouveau de pleurer. C'est pourquoi il est dit à travers Ésaïe : Lavez-vous, soyez pur Ésaïe 1 : 16. Car il néglige d'être pur après s'être lavé, celui qui, après avoir pleuré, ne garde pas l'innocence de la vie. Et c'est pourquoi ceux qui ne cessent de pleurer sur les choses qu'ils ont commises, mais qui commettent à nouveau des choses à pleurer, sont lavés, mais ne sont en aucune manière purs. C'est pourquoi, par l'intermédiaire d'un certain sage, il est dit : Celui qui est baptisé après avoir touché un cadavre et le touche à nouveau, à quoi sert son lavage Sirach 34:30 ? Car en effet, il est baptisé du contact d'un cadavre, celui qui est purifié du péché en pleurant; mais il touche un cadavre après son baptême, qui, après avoir pleuré, répète son péché. Ceux qui déplorent leurs transgressions, mais ne les abandonnent pas, doivent être exhortés à se reconnaître devant les yeux d'un juge strict, comme ceux qui, lorsqu'ils se présentent devant certains hommes, les flattent avec une grande soumission, mais, lorsqu'ils s'en vont, leur attirent atrocement toute l'inimitié et le mal qu'ils peuvent. Car qu’est-ce que pleurer pour le péché, sinon montrer l’humilité de sa dévotion à Dieu ? Et qu'est-ce que faire le mal après avoir pleuré, sinon mettre en pratique une inimitié arrogante contre Celui à qui on a supplié ? C'est ce qu'atteste Jacques, qui dit : Quiconque veut être ami de ce monde devient ennemi de Dieu Jacques 4:4 . Ceux qui déplorent leurs transgressions, mais ne les abandonnent pas, doivent être exhortés à considérer avec anxiété que, pour la plupart, les hommes méchants sont inutilement attirés par la componction vers la justice, de même que, pour la plupart, les hommes bons sont sans danger tentés de pécher. Ici se trouve en effet une mesure merveilleuse de disposition intérieure conforme aux exigences du mérite, en ce que les méchants, tout en faisant quelque chose de bien, mais sans toutefois le perfectionner, sont fièrement confiants au milieu du mal même qu'ils commettent jusqu'au bout ; tandis que les bons, lorsqu'ils sont tentés par le mal auquel ils ne consentent en aucune manière, plantent les pas de leur cœur vers la justice par l'humilité, d'autant plus sûrement qu'ils chancellent à cause de l'infirmité. Ainsi Balaam, regardant les tentes des justes, dit : Que mon âme meure de la mort des justes, et que ma fin dernière soit comme la leur. Mais, le temps du repentir passé, il déconseilla la vie de ceux à qui il avait demandé de ressembler jusqu'à la mort ; et, lorsqu'il trouva une occasion de satisfaire son avarice, il oublia aussitôt tout ce qu'il avait souhaité pour lui-même d'innocence. C'est pourquoi Paul, l'enseignant et prédicateur des Gentils, dit : Je vois une autre loi dans mes membres, en guerre contre la loi de mon esprit, et me conduisant captif à la loi du péché, qui est dans mes membres Romains 7 :23. Il est en vérité tenté dans ce but précis, afin qu'il soit d'autant plus fermement confirmé dans le bien qu'il connaît sa propre infirmité. Pourquoi donc l'un est-il touché de componction, et pourtant ne s'approche-t-il pas de la justice, tandis que l'autre est tenté, et pourtant le péché ne le souille pas, mais pour cette raison évidente, que ni les bonnes choses non parfaites n'aident les mauvaises, ni les mauvaises choses non consommées ne condamnent les bonnes ? Mais, d'un autre côté, ceux qui abandonnent leurs transgressions et pourtant ne les pleurent pas, doivent être avertis de ne pas supposer que les péchés sont déjà remis et que, bien qu'ils ne les multiplient pas par l'action, ils les purifient néanmoins par aucun gémissement. Car un écrivain, lorsqu'il a cessé d'écrire, n'a pas effacé ce qu'il avait écrit parce qu'il n'y a rien ajouté ; ni celui qui insulte n'a obtenu satisfaction en se taisant simplement, car il lui est certainement nécessaire de contester ses anciennes paroles d'orgueil par des paroles d'humilité ultérieures ; Ainsi aussi, lorsque nous offensons Dieu, nous ne trouvons en aucun cas satisfaction en cessant de l'iniquité, à moins que nous ne suivions aussi les plaisirs que nous avons aimés par des lamentations opposées à eux. Car si aucun péché ne nous avait souillés dans cette vie, notre innocence même ne suffirait en aucun cas à notre sécurité aussi longtemps que nous vivions ici, car bien des choses illégales assailleraient encore notre cœur. Avec quelle conscience peut donc se sentir en sécurité celui qui, ayant commis des iniquités, est lui-même témoin qu'il n'est pas innocent ? Car ce n'est pas comme si Dieu se nourrissait de nos tourments : mais il guérit les maladies de nos transgressions par des médicaments opposés à celles-ci, afin que nous, qui l'avons quitté enchanté par les plaisirs, puissions revenir à lui aigris par les larmes ; et qu'après avoir chuté en nous déchaînant dans des choses illégales, nous pouvons nous relever en nous retenant même dans les choses licites ; et que le cœur que la joie folle avait inondé puisse être brûlé par une tristesse saine : et que ce que l'exaltation de l'orgueil avait blessé puisse être guéri par le découragement d'une vie humble. Car c'est pourquoi il est écrit : J'ai dit aux méchants : Ne faites pas de méchanceté ; et aux transgresseurs, ne levez pas la corne Psaume 74:5 . Car les transgresseurs lèvent la corne, s'ils ne s'humilient en aucune manière à la pénitence après avoir connu leur iniquité. C'est pourquoi il est dit encore : Un cœur meurtri et humilié, Dieu ne méprise pas Psaume 50 :19. Car quiconque pleure ses péchés, mais les abandonne, ne meurtrit pas son cœur, mais méprise de l'humilier. Mais celui qui abandonne ses péchés sans les pleurer, humilie déjà son cœur, mais refuse de le meurtrir. C'est pourquoi Paul dit : Et vous étiez effectivement tels ; mais vous êtes lavé, mais vous êtes sanctifié 1Corinthiens 6:11 ; car, en vérité, une vie amendée sanctifie ceux que les ablutions de l'affliction des larmes purifient par la pénitence. C'est pourquoi Pierre, voyant quelques-uns effrayés par la considération de leurs mauvaises actions, les réprimanda en disant : Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé Actes 2:38. Car, avant de parler du baptême, il parla d'abord des lamentations de la pénitence ; qu'ils devraient d'abord se baigner dans l'eau de leur propre affliction, puis se laver dans le sacrement du baptême. Avec quelle conscience donc ceux qui négligent de pleurer sur leurs méfaits passés peuvent-ils vivre en sécurité du pardon, quand le pasteur en chef de l'Église lui-même croyait que la pénitence devait être ajoutée même à ce sacrement qui éteint principalement les péchés ? Chapitre 31. Comment doivent être réprimandés ceux qui louent les choses illicites dont ils ont conscience, et ceux qui, tout en les condamnant, ne s'en préservent en aucune manière (Admonition 32.) Il faut réprimander différemment ceux qui louent même les choses illégales qu'ils font, et ceux qui censurent ce qui est mal, et pourtant ne l'évitent pas. Car ceux qui louent même les choses illégales qu'ils font doivent être avertis de considérer que la plupart du temps, ils offensent plus par la bouche que par les actes. Car par leurs actes, ils ne commettent le mal que contre leur propre personne ; mais avec la bouche, ils font ressortir la méchanceté chez autant de personnes qu'il y a d'âmes d'auditeurs, à qui ils enseignent de mauvaises choses en les louant. Il faut donc leur rappeler que s’ils évitent l’éradication du mal, ils ont au moins peur de le semer. Il faut les exhorter à laisser leur propre perdition individuelle leur suffire. Et encore une fois, il faut leur rappeler que, s’ils craignent de ne pas être mauvais, ils rougissent au moins de paraître tels qu’ils sont. Car généralement un péché, lorsqu'il est caché, est évité ; car, lorsqu'une âme rougit d'être vue comme ce qu'elle ne craint pourtant pas d'être, elle vient à temps rougir d'être ce qu'elle évite d'être vue. Mais quand un méchant homme le remarque sans vergogne, plus il commet librement toute méchanceté, plus il en vient même à la croire licite ; et dans ce qu'il croit être licite, il est sans doute de plus en plus plongé. C'est pourquoi il est écrit : Ils ont déclaré leur péché comme Sodome, et ils ne l'ont pas non plus caché Ésaïe 3 : 9. Car si Sodome avait caché son péché, elle aurait quand même péché, mais dans la peur. Mais elle avait complètement perdu le contrôle de la peur, dans la mesure où elle ne recherchait même pas les ténèbres pour son péché. D'où encore une fois qu'il est écrit : Le cri de Sodome et Gomorrhe est multiplié Genèse 18 :20. Car le péché prononcé par la voix est une culpabilité en acte ; mais le péché, même avec un cri, est une culpabilité en liberté. Mais, d'un autre côté, ceux qui blâment les mauvaises choses et pourtant ne les évitent pas doivent être avertis de peser avec circonspection ce qu'ils peuvent dire dans leur propre excuse devant le jugement strict de Dieu, étant donné qu'ils ne sont pas exonérés de la culpabilité de leurs crimes, même s'ils sont eux-mêmes juges. Que sont donc ces hommes sinon leurs propres invocateurs ? Ils élèvent leur voix contre les méfaits et se rendent coupables de leurs actes. Il faut les exhorter à percevoir comment, même maintenant, à cause du châtiment caché du jugement, leur esprit est éclairé pour voir le mal qu'il commet, mais s'efforce de ne pas le vaincre ; afin que mieux il voit, pire il risque de périr ; parce qu'il perçoit à la fois la lumière de la compréhension, et qu'il ne renonce pas non plus aux ténèbres du mal. Car, lorsqu'ils négligent la connaissance qui a été donnée pour les aider, ils en font un témoignage contre eux-mêmes ; et à partir de la lumière de la compréhension qu'ils avaient en vérité reçue pour pouvoir effacer leurs péchés, ils augmentent leurs châtiments. Et en effet, cette méchanceté, faisant le mal qu'elle condamne, a déjà ici un avant-goût du jugement à venir ; de sorte que, bien que maintenu passible d'un châtiment éternel, il ne sera pas entre-temps absous ici dans sa propre épreuve de lui-même ; et qu'il puisse y éprouver des tourments plus graves, en ce sens qu'ici il n'abandonne pas le mal qu'il condamne lui-même. Car c'est pourquoi la Vérité dit : Le serviteur qui connaissait la volonté de son Seigneur, et ne s'est pas préparé lui-même et n'a pas agi selon sa volonté, sera battu de nombreux coups. Luc 12:47. C'est pourquoi le Psalmiste dit : Qu'ils descendent vite en enfer Psaume 54 :16. Pour savoir et ressentir rapidement ce qui est fait à leur sujet ; mais les morts ne ressentent rien. Car ils tomberaient morts en enfer s’ils commettaient le mal sans le savoir. Mais quand ils savent ce qui est mal et qu’ils le font pourtant, ils descendent rapidement, misérables et pleins d’émotion, dans l’enfer de l’iniquité. Chapitre 32. Comment doivent être réprimandés ceux qui pèchent par impulsion soudaine et ceux qui pèchent délibérément ( Exhortation 33.). Il convient de réprimander différemment ceux qui sont submergés par une passion soudaine et ceux qui sont liés par la culpabilité d'un objectif fixé. Car ceux qui sont vaincus par une passion soudaine doivent être exhortés à se considérer comme quotidiennement engagés dans la guerre de la vie présente et à protéger leur cœur, qui ne peut prévoir les blessures, avec le bouclier d'une peur anxieuse ; redouter les traits cachés de l'ennemi pris en embuscade, et, dans un combat si sombre, garder avec une attention continuelle le camp intérieur de l'âme. Car si le cœur est privé de la sollicitude de la circonspection, il est ouvert aux blessures ; car l'ennemi rusé frappe la poitrine d'autant plus librement qu'il l'attrape nue du pectoral de la prévoyance. Ceux qui sont submergés par une passion soudaine doivent être avertis de cesser de trop se soucier des choses terrestres ; puisque, tandis qu'ils engagent immodérément leur attention dans des choses passagères, ils ne se rendent pas compte des traits des péchés qui les transpercent. D'où aussi la parole de celui qui est frappé et qui dort pourtant est exprimée par Salomon, qui dit : Ils m'ont battu, et je n'ai pas souffert ; ils m'ont traîné, et je ne l'ai pas senti. Quand vais-je me réveiller et retrouver du vin Proverbes 23:35 ? Car l'âme qui dort du souci de sa sollicitude est battue et ne ressent aucune douleur, car, de même qu'elle ne prévoit pas les maux imminents, elle ne se rend pas non plus compte de ceux qu'elle a commis. Il est traîné et ne le sent en aucune manière, parce qu'il est conduit par les attraits des vices, et pourtant il n'est pas réveillé pour se surveiller lui-même. Mais encore une fois, il veut se réveiller pour retrouver du vin, car, bien qu'alourdi par le sommeil de sa torpeur de se garder sur lui-même, il s'efforce encore d'être éveillé aux soucis du monde, afin de s'enivrer toujours de plaisirs ; et, tout en dormant à ce pour quoi il aurait dû être sagement éveillé, il désire être éveillé à autre chose, à quoi il aurait pu louablement dormir. C'est pourquoi il est écrit précédemment : Et tu seras comme celui qui dort au milieu de la mer, et comme un timonier qui s'endort pour se reposer, après avoir lâché le gouvernail Proverbes 23:35 . Car il dort au milieu de la mer, celui qui, placé parmi les tentations de ce monde, néglige de surveiller les mouvements des vices qui se précipitent sur lui comme des amas imminents de vagues. Et le timonier, pour ainsi dire, lâche le gouvernail lorsque l'esprit perd le sérieux de la sollicitude pour diriger le navire du corps. Car en effet, lâcher le gouvernail dans la mer, c'est renoncer à toute prévoyance au milieu des tempêtes de cette vie. Car, si le timonier tient fermement le gouvernail avec un soin anxieux, tantôt il dirige le navire parmi les vagues droit contre elles, tantôt il fend les assauts des vents obliquement. Ainsi, lorsque l'esprit guide l'âme avec vigilance, tantôt il surmonte certaines choses et les foule aux pieds, tantôt il se détourne prudemment des autres, afin de pouvoir à la fois, par un dur effort, surmonter les dangers présents et, par la prévoyance, rassembler des forces contre la lutte future. C'est pourquoi encore une fois, à propos des puissants guerriers du pays céleste, il est dit : Chacun a son épée sur la cuisse à cause des craintes de la nuit (Cantiques 3:8). Car l'épée est posée sur la cuisse lorsque la mauvaise suggestion de la chair est maîtrisée par le tranchant de la sainte prédication. Mais la nuit s'exprime l'aveuglement de notre infirmité ; puisque toute opposition imminente dans la nuit n'est pas visible. L'épée de chacun est donc mise sur sa cuisse à cause des craintes de la nuit ; c'est-à-dire parce que les saints hommes, tout en craignant les choses qu'ils ne voient pas, se tiennent toujours prêts à affronter la tension d'une lutte. C'est pourquoi, encore une fois, il est dit à la mariée : Ton nez est comme la tour qui est dans les Cantiques du Liban 7 : 4. Pour ce que nous ne percevons pas avec nos yeux, nous anticipons généralement par l'odeur. Au nez également, on distingue les odeurs et les puanteurs. Que signifie donc le nez de l’Église, sinon le discernement prévoyant des saints ? On dit aussi qu'elle est semblable à la tour qui est au Liban, parce que leur clairvoyance est si élevée qu'ils voient les luttes des tentations avant même qu'elles surviennent, et se tiennent fortifiés contre elles lorsqu'elles surviennent. Car les choses qui sont prévues dans l’avenir ont moins de force lorsqu’elles sont présentes ; car, lorsque chacun est mieux préparé au coup, l'ennemi, qui se croyait inattendu, est affaibli par le fait même d'avoir été anticipé. Mais, d'un autre côté, ceux qui, dans un but précis, sont liés par la culpabilité, doivent être avertis de considérer avec prudence que, lorsqu'ils font ce qui est mal selon leur propre jugement, ils allument un jugement plus strict contre eux-mêmes ; et que la sentence la plus dure les frappera d'autant plus que les chaînes de la délibération les ont liés plus étroitement dans la culpabilité. Peut-être auraient-ils pu plus tôt effacer leurs transgressions par la pénitence, s'ils y étaient tombés par la seule précipitation. Car le péché est moins promptement libéré, celui qui, selon un dessein déterminé, est fermement lié. Car si l’âme ne méprisait pas complètement les choses éternelles, elle ne périrait pas volontairement dans la culpabilité. En cela donc, ceux qui périssent volontairement diffèrent de ceux qui tombent par précipitation ; que les premiers, lorsqu'ils tombent par le péché hors de l'état de justice, tombent pour la plupart aussi dans le piège du désespoir. C'est pourquoi le Seigneur, par l'intermédiaire du Prophète, ne réprouve pas tant les mauvaises actions précipitées que les intentions de péché, en disant : De peur que mon indignation ne se transforme en feu et ne s'enflamme, et qu'il n'y ait personne pour l'éteindre à cause de la méchanceté de vos desseins. Jérémie 4 : 4. C'est pourquoi, encore une fois, dans sa colère, il dit : Je vous visiterai selon le fruit de vos desseins Jérémie 23 : 2. Puisque donc les péchés commis dans un but précis diffèrent des autres péchés, le Seigneur censure les intentions mauvaises plutôt que les mauvaises actions. Car dans les actes, le péché est souvent celui d'une infirmité ou d'une négligence, mais dans les desseins, il s'agit toujours d'une intention malveillante. Au contraire, c'est bien dit par le Prophète en décrivant un homme béni, Et il ne s'assoit pas sur la chaise de la peste Psaume 1:1. Car une chaise est habituellement le siège d'un juge ou d'un président. Et s’asseoir sur la chaise de la peste, c’est commettre judiciairement ce qui ne va pas ; s'asseoir sur la chaise de la peste, c'est discerner avec raison ce qui est mal, et pourtant le perpétrer délibérément. Il est assis, pour ainsi dire, sur la chaise d'un conseiller pervers qui s'élève avec une si grande exaltation de l'iniquité qu'il s'efforce même par le conseil d'accomplir le mal. Et, de même que ceux qui sont soutenus par la dignité de la chaire sont placés au-dessus des foules qui se tiennent là, de même les péchés délibérément recherchés transcendent les transgressions de ceux qui tombent précipitamment. Ceux donc qui, même par conseil, s'engagent dans la culpabilité doivent donc être avertis de savoir avec quelle vengeance ils doivent un jour être frappés, étant maintenant devenus, non pas des compagnons, mais des princes, des malfaiteurs. Chapitre 33. Comment doivent être réprimandés ceux qui commettent des fautes très petites mais fréquentes, et ceux qui, tout en évitant celles qui sont très petites, se plongent parfois dans celles qui sont graves (Admonition 34.) Il faut réprimander différemment ceux qui, bien que les choses illégales qu'ils commettent sont très minimes, mais les font fréquemment, et ceux qui se gardent des petits péchés, mais sont parfois plongés dans des péchés graves. Ceux qui transgressent fréquemment, même dans de très petites choses, doivent être avertis en aucun cas de considérer la qualité des péchés qu'ils commettent, mais la quantité. Car s'ils dédaignent d'avoir peur lorsqu'ils pèsent leurs actes, ils doivent s'alarmer lorsqu'ils les comptent ; voyant que les profonds gouffres des rivières sont remplis de petites mais innombrables gouttes de pluie ; et l'eau de cale, augmentant secrètement, a le même effet qu'une tempête qui fait rage ouvertement ; et les plaies qui éclatent sur les membres en croûte sont infimes ; mais lorsqu'une multitude d'entre eux s'en emparent en nombre incalculable, cela détruit la vie du corps autant qu'une blessure grave infligée à la poitrine. C'est pourquoi il est écrit avec certitude : Celui qui méprise les petites choses tombe peu à peu Sirach 19 :1. Car celui qui néglige de se lamenter et d’éviter les moindres péchés tombe de l’état de justice, non pas tout d’un coup, mais tout à fait petit à petit. Ceux qui transgressent fréquemment dans de très petites choses doivent être exhortés à considérer avec inquiétude que parfois il y a un péché plus grave dans une petite faute que dans une plus grande. Car une faute plus grande, dans la mesure où elle est reconnue plus tôt comme telle, est d'autant plus rapidement corrigée ; mais un plus petit, étant considéré comme s'il n'en était pas du tout, est conservé en usage avec un effet pire, car il l'est avec moins de soucis. De là vient que, pour la plupart, l'esprit, accoutumé aux maux légers, n'a pas horreur même des maux graves, et, lassé des péchés, il finit par en arriver à une sorte de sanction de l'iniquité, et d'autant plus méprise d'avoir peur dans les grandes choses, qu'il a appris à pécher sans crainte dans les petits. Mais, d'un autre côté, ceux qui se gardent des petits péchés, mais sont parfois plongés dans de graves, doivent être exhortés avec anxiété à comprendre l'état dans lequel ils se trouvent ; comment, tandis que leur cœur s'élève pour de très petites choses contre lesquelles ils se prémunissent, ils sont tellement engloutis dans le gouffre même de leur propre exaltation qu'ils en commettent d'autres qui sont plus graves, et, tandis qu'ils maîtrisent extérieurement de petits maux, mais sont gonflés intérieurement d'une vaine gloire, ils prosternent leur âme, vaincue en elle-même par la maladie de l'orgueil, au milieu de plus grands maux même extérieurement. Ceux donc qui se gardent des petites fautes, mais qui sont parfois plongés dans de graves fautes, doivent être avertis de prendre garde à ne pas tomber intérieurement là où ils croient se trouver extérieurement, et à ce que, selon la rétribution du juge strict, l'exaltation à cause d'une moindre justice ne devienne une voie vers le piège d'un péché plus grave. Car ceux qui, vainement exaltés, attribuent à leurs propres forces la conservation du moindre bien, étant justement livrés à eux-mêmes, sont accablés de péchés plus graves ; et en tombant, ils apprennent que leur position ne vient pas d'eux-mêmes, afin que des maux incommensurables puissent humilier le cœur exalté par le moindre bien. Il faut les exhorter à considérer que, tandis que dans leurs fautes les plus graves ils s'engagent dans une profonde culpabilité, ils pèchent néanmoins pour la plupart encore plus dans les petites fautes contre lesquelles ils se préservent ; car, tandis que dans le premier cas ils font le mal, dans le second ils cachent aux hommes qu'ils sont méchants. D'où il arrive que, lorsqu'ils commettent de plus grands maux devant Dieu, c'est un cas d'iniquité ouverte ; et quand ils prennent soin d’observer les petites bonnes choses devant les hommes, c’est un cas de prétendue sainteté. Car c'est pour cela qu'il est dit des Pharisiens : Égouttez un moucheron, mais avalez un chameau Matthieu 23:24. Comme si c'était dit clairement. Les moindres maux que vous discernez ; plus vous dévorez. C'est pourquoi ils sont à nouveau repris par la bouche de la Vérité, lorsqu'on leur dit : Vous donnez la dîme à la menthe, à l'anis et au cumin, et vous omettez les questions les plus importantes de la Loi, le jugement, la miséricorde et la vérité Matthieu 23 :23. Car il ne faut pas non plus entendre insouciamment que, lorsqu'il dit que les moindres choses donnent la dîme, il a choisi de mentionner les herbes les plus basses, mais néanmoins celles qui sentent bon ; afin, sûrement, de montrer que, lorsque les prétendants observent de petites choses, ils cherchent à répandre pour eux l'odeur d'une sainte réputation ; et, bien qu'ils omettent d'accomplir les plus grandes choses, ils observent néanmoins celles des plus petites qui sentent bon partout dans le jugement humain. Chapitre 34. Comment doivent être réprimandés ceux qui ne commencent même pas les bonnes choses, et ceux qui ne les terminent pas une fois commencées (Admonition 35.) Il faut réprimander différemment ceux qui ne commencent même pas les bonnes choses, et ceux qui n'achèvent en aucune manière celles qu'ils ont commencées. Car quant à ceux qui ne commencent même pas de bonnes choses, pour eux la première nécessité n'est pas de construire ce qu'ils peuvent aimer sainement, mais de démolir ce dont ils sont injustement occupés. Car ils ne suivront pas les choses inédites dont ils entendent parler, à moins qu’ils ne sentent d’abord combien pernicieuses sont les choses qu’ils ont essayées ; puisque celui qui ne sait pas qu'il est tombé ne désire pas non plus être relevé ; et celui qui ne ressent pas la douleur d'une blessure ne cherche pas non plus de remède curatif. Il faut donc d'abord leur montrer combien sont vaines les choses qu'ils aiment, puis enfin leur faire connaître soigneusement combien sont profitables les choses qu'ils laissent échapper. Qu'ils voient d'abord que ce qu'ils aiment doivent être évités, et qu'ils perçoivent ensuite sans difficulté que ce qu'ils évitent doit être aimé. Car ils acceptent plus tôt les choses qu'ils n'ont pas essayées, s'ils reconnaissent comme vrai tout discours qu'ils peuvent entendre sur les choses qu'ils ont essayées. Alors ils apprennent à rechercher le vrai bien avec plénitude de désir, quand ils ont appris avec certitude de jugement combien vainement ils se sont attachés à ce qui était faux. Qu'on leur dise donc que les biens présents passeront bientôt par la jouissance, et que le récit qui en sera rendu durera néanmoins, sans disparaître, par vengeance ; car ce qui leur plaît leur est désormais retiré contre leur gré, et ce qui leur fait souffrir leur est réservé, également contre leur gré, en guise de punition. Ainsi puissent-ils être sainement remplis d'inquiétude par les mêmes choses dans lesquelles ils prennent un plaisir nuisible ; de sorte que lorsque l'âme frappée, à la vue de la profonde ruine de sa chute, s'aperçoit qu'elle a atteint un précipice, elle peut revenir sur ses pas en arrière, et, craignant ce qu'elle avait aimé, apprendre à estimer hautement ce qu'elle méprisait autrefois. Car c'est pourquoi il est dit à Jérémie lorsqu'il fut envoyé pour prêcher : Vois, je t'établis aujourd'hui sur les nations et sur les royaumes, pour arracher, et démolir, et détruire, et disperser, et bâtir, et planter, Jérémie 1:10. Parce que, à moins qu’il ne détruise d’abord les mauvaises choses, il ne pourrait pas construire avec profit les bonnes choses ; S'il n'arrachait pas du cœur de ses auditeurs les épines de l'amour vain, il planterait certainement en vain les paroles de la sainte prédication. C'est pourquoi Pierre renverse d'abord pour ensuite édifier, alors qu'il n'a nullement averti les Juifs sur ce qu'ils devaient faire maintenant, mais qu'il les a réprimandés pour ce qu'ils avaient fait, en disant : Jésus de Nazareth, un homme approuvé par Dieu parmi vous par les puissances, les prodiges et les signes que Dieu a accomplis par lui au milieu de vous, comme vous le savez vous-mêmes ; Lui, étant délivré par le conseil déterminé et la prescience de Dieu, vous l'avez crucifié et tué par les mains des méchants ; que Dieu a ressuscité, après avoir libéré les douleurs de l'enfer Actes 2 :22-24 ; afin, à savoir, qu'ayant été renversés par la reconnaissance de leur cruauté, ils puissent entendre l'édification d'une sainte prédication d'autant plus profitable qu'ils la recherchaient anxieusement. C'est pourquoi ils répondirent aussitôt : Que ferons-nous donc, hommes et frères ? Et il leur est alors dit : Repentez-vous et faites-vous baptiser, chacun de vous (Ibid. 37, 38). Quelles paroles d’édification ils auraient sûrement méprisées s’ils n’avaient pas d’abord pris pleinement conscience de la ruine de leur renversement. C'est pourquoi Saül, lorsque la lumière du ciel brillait sur lui, n'entendit pas immédiatement ce qu'il devait faire de bien, mais ce qu'il avait fait de mal. Car lorsque, tombé à terre, il s'enquit, disant : Qui es-Tu, Seigneur ? on lui répondit aussitôt : Je suis Jésus de Nazareth, que vous persécutez. Et quand il répondit immédiatement : Seigneur, que veux-tu que je fasse ? il est ajouté aussitôt : Lève-toi et va dans la ville, et on te dira là ce que tu dois faire Actes 9:4, etc. ; 22:8, etc. Voici, le Seigneur, parlant du ciel, réprimanda les actes de son persécuteur, et pourtant ne lui montra pas immédiatement ce qu'il devait faire. Voici, tout le tissu de son exaltation avait déjà été renversé et puis, humble après sa chute, il cherchait à se reconstruire : et lorsque l'orgueil était renversé, les paroles de construction étaient encore retenues ; à savoir, que le cruel persécuteur pourrait longtemps rester renversé, et se relever ensuite d'autant plus fermement bâti dans le bien qu'il était tombé complètement bouleversé par son ancienne erreur. Ceux donc qui n'ont pas encore commencé à faire quelque chose de bien doivent d'abord être renversés par la main de la correction de la raideur de leur iniquité, afin qu'ils puissent ensuite être élevés à l'état de bien faire. C'est aussi pour cette raison que nous abattons les bois les plus élevés de la forêt, afin de les élever sur le toit d'un bâtiment : mais pourtant ils ne sont pas placés soudainement dans la structure ; afin que sa verdure vicieuse soit d'abord desséchée : car plus son humidité s'exsude dans les parties les plus basses, d'autant plus elle s'élève solidement jusqu'aux endroits les plus élevés. Mais d'un autre côté, ceux qui n'achèvent en aucune façon les bonnes choses qu'ils ont commencées doivent être exhortés à considérer avec une circonspection prudente que, lorsqu'ils n'accomplissent pas leurs desseins, ils déchirent avec eux même les choses qui avaient été commencées. Car si ce qui paraît être une chose à faire ne progresse pas grâce à une application assidue, même ce qui avait été bien fait retombe. En effet, l'âme humaine dans ce monde est pour ainsi dire dans l'état d'un navire qui monte à contre-courant du cours d'une rivière : on ne lui permet jamais de rester au même endroit, car elle flottera vers les parties les plus basses à moins qu'elle ne s'efforce d'atteindre le haut. Si donc la main forte de l'ouvrier ne poursuit pas jusqu'à la perfection les bonnes choses commencées, la lenteur même du travail lutte contre ce qui a été travaillé. Car c'est pour cela qu'il est dit par Salomon : Celui qui est faible et paresseux dans son travail est le frère de celui qui gaspille ses œuvres Proverbes 18:9 . Car en vérité, celui qui n'exécute pas avec ardeur les bonnes choses qu'il a commencées imite, dans la négligence de sa négligence, la main du destructeur. C'est pourquoi il est dit par l'Ange à l'Église de Sardes : Soyez vigilants et fortifiez les choses qui restent, qui sont prêtes à mourir ; car je ne trouve pas vos œuvres achevées devant mon Dieu Apocalypse 3:2. Ainsi, parce que les œuvres n'avaient pas été trouvées complètes devant son Dieu, il prédit que celles qui restaient, même celles qui avaient été faites, allaient mourir. Car si ce qui est mort en nous ne s’enflamme pas pour donner vie, ce qui est conservé comme encore vivant s’éteint aussi. Il faut les avertir qu'il aurait pu être plus tolérable pour eux de ne pas s'être emparés du bon chemin plutôt que, après l'avoir saisi, de lui tourner le dos. Car s’ils ne regardaient pas en arrière, ils ne s’affaibliraient pas de torpeur à l’égard du dessein qu’ils avaient entrepris. Qu'ils entendent donc ce qui est écrit : Il valait mieux pour eux ne pas connaître la voie de la justice plutôt que, après l'avoir connue, d'être détournés en arrière 2 Pierre 2:21. Qu'ils entendent ce qui est écrit ; Je voudrais que tu aies froid ou chaud : mais, parce que tu es tiède, et ni froid ni bouillant, je commencerai à te vomir de ma bouche Apocalypse 3 : 15-16. Car est chaud celui qui à la fois entreprend et réalise de bons desseins ; mais il est froid qui n'en commence même pas un à achever. Et comme le passage se fait par la tiédeur du froid au chaud, de même par la tiédeur il y a un retour du chaud au froid. Celui donc qui a perdu le froid de l'incrédulité pour vivre, mais qui ne dépasse en aucune façon la tiédeur pour aller brûler, désespère sans doute de la chaleur, tandis qu'il s'attarde dans une tiédeur pernicieuse, est en train de devenir froid. Mais comme avant la tiédeur il y a de l'espoir dans le froid, de même après le froid il y a du désespoir dans la tiédeur. Car celui qui est encore dans ses péchés ne perd pas sa confiance dans la conversion ; mais celui qui, après la conversion, est devenu tiède a retiré l'espérance qu'il aurait pu avoir du pécheur. Il faut donc que chacun soit chaud ou froid, de peur que, étant tiède, il ne soit vomi : c'est-à-dire, soit que, n'étant pas encore converti, il laisse encore espérer sa conversion, ou, étant déjà converti, qu'il soit fervent en vertus ; de peur qu'il ne soit vomi comme tiède, en ce sens qu'il retourne dans la torpeur de la chaleur volontaire au froid pernicieux. Chapitre 35. Comment doivent être réprimandés ceux qui font de mauvaises choses en secret et de bonnes choses ouvertement, et ceux qui font le contraire (Admonition 36.) Il faut réprimander différemment ceux qui font de mauvaises choses en secret et de bonnes choses en public, et ceux qui cachent les bonnes choses qu'ils font, et pourtant, dans certaines choses faites publiquement, laissent penser du mal d'eux. En effet, ceux qui font de mauvaises choses en secret et de bonnes choses en public doivent être exhortés à considérer avec quelle rapidité les jugements humains s'enfuient, mais avec quelle immobilité les jugements divins perdurent. Il faut les exhorter à fixer les yeux de leur esprit sur la fin des choses ; car, tandis que l'attestation de la louange humaine disparaît, la sentence céleste, qui pénètre même les choses cachées, se renforce jusqu'à un châtiment durable. C'est pourquoi, lorsqu'ils soumettent au jugement divin leurs mauvaises choses cachées et leurs bonnes choses aux yeux des hommes, le bien qu'ils font publiquement est sans témoignage, et leur transgression latente n'est pas sans témoignage éternel. Ainsi, en cachant leurs défauts aux hommes et en affichant leurs vertus, ils découvrent tous deux en cachant ce pour quoi ils méritent d'être punis, et se cachent en découvrant ce pour quoi ils auraient pu être récompensés. De telles personnes, la Vérité les appelle des sépulcres blanchis, beaux à l'extérieur, mais pleins d'ossements de morts Matthieu 23:17 ; parce qu'ils dissimulent le mal des vices intérieurs, mais par l'exposition de certaines œuvres flattent les yeux humains avec la simple couleur extérieure de la justice. Il faut donc les exhorter à ne pas mépriser les bonnes choses qu’ils font, mais à croire qu’elles sont d’un meilleur mérite. Car ceux-là se méprennent grandement sur leurs propres biens et pensent que la faveur humaine suffit à leur récompense. Car lorsqu’on recherche une louange passagère en échange d’une bonne action, une chose digne d’une récompense éternelle est vendue à un prix médiocre. Quant au prix reçu, en effet, la Vérité dit : En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense Matthieu 6 :2-6. Il faut les exhorter à considérer que, lorsqu'ils se montrent mauvais dans les choses cachées, mais qu'ils se donnent pourtant publiquement comme exemple dans les bonnes œuvres, ils montrent que ce qu'ils évitent doit être suivi ; ils crient haut et fort que ce qu'ils détestent, c'est être aimé : enfin ils vivent pour les autres et meurent pour eux-mêmes. Mais, d'un autre côté, ceux qui font du bien en secret, et pourtant, dans certaines choses qu'ils font publiquement, laissent penser du mal d'eux, doivent être avertis que, même si ce qu'il y a de bon en eux s'anime dans la vertu du bien, ils ne tuent pas eux-mêmes les autres par l'exemple d'une mauvaise réputation ; qu'ils n'aiment pas leurs voisins moins qu'eux-mêmes, et qu'ils ne versent pas, tout en s'abreuvant eux-mêmes d'une sécheresse de vin salutaire, une coupe pestiférée de poison aux esprits occupés à les observer. Ceux-ci, assurément, d'une manière peu aident la vie de leur prochain, et de l'autre la gênent grandement, tandis qu'ils s'efforcent tous deux de faire le bien sans se voir, et aussi, dans certaines choses dans lesquelles ils donnent l'exemple, sèment en eux-mêmes les graines du mal. Car quiconque est déjà capable de fouler aux pieds le désir de louange commet une fraude à l'édification, s'il cache les bonnes choses qu'il fait ; et il vole, pour ainsi dire, les racines de la germination après avoir jeté la graine, qui ne montre pas l'œuvre qui doit être imité. Car c'est pourquoi dans l'Évangile la Vérité dit : Afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux cieux Matthieu 5 :16. Mais ensuite vient aussi cette phrase, qui a l'apparence d'ordonner quelque chose de très différent, à savoir : Prenez garde de ne pas faire votre justice devant les hommes, pour être vus d'eux Matthieu 6 : 1. Que signifie alors qu'il soit enjoint à la fois que notre œuvre soit faite de manière à ne pas être vue, et pourtant qu'elle soit vue, mais que les choses que nous faisons doivent être cachées, de peur que nous ne soyons nous-mêmes loués, et pourtant montrées, afin que nous puissions accroître la louange de notre Père céleste ? Car, quand le Seigneur nous a interdit de faire notre justice devant les hommes, il a aussitôt ajouté : Pour être vus d'eux. Et encore, quand il a enjoint que nos bonnes œuvres soient vues des hommes, il a immédiatement ajouté : Afin qu'elles glorifient votre Père qui est dans les cieux Matthieu 5 : 16. De quelle manière donc ils doivent être vus et de quelle manière ils ne doivent pas être vus, il l'a montré à la fin de ses injonctions, selon lesquelles l'esprit de l'ouvrier ne doit pas chercher à ce que son œuvre soit vue pour son propre compte, et cependant qu'à cause de la gloire du Père céleste il ne doit pas la cacher. D'où il arrive communément qu'une bonne œuvre est à la fois secrète lorsqu'elle est faite publiquement, et publiquement lorsqu'elle est faite secrètement. Car celui qui, dans une œuvre de bien public, ne cherche pas la sienne propre, mais la gloire du Père céleste, cache ce qu'il a fait, en ce sens qu'il ne l'a eu que pour témoin à qui il a désiré plaire. Et celui qui, dans sa bonne œuvre secrète, désire être observé et loué, l'a fait devant les hommes, même si personne n'a vu ce qu'il a fait ; parce qu'il a présenté autant de témoins de sa bonne œuvre qu'il a recherché dans son cœur les louanges humaines. Mais lorsque la mauvaise réputation, dans la mesure où elle prévaut sans péché, n’est pas effacée de l’esprit des spectateurs, la coupe de la culpabilité est offerte, en guise d’exemple, à tous ceux qui pensent mal. D'où aussi il arrive généralement que ceux qui laissent insouciamment penser du mal à leur égard ne commettent pas de méchanceté en leur propre personne, mais néanmoins, par l'intermédiaire de ceux qui peuvent avoir pris exemple sur eux, commettent des offenses d'une manière plus multiple. C'est pourquoi Paul dit à ceux qui ont mangé certaines choses impures sans pollution, mais qui, en mangeant cela, ont mis une pierre d'achoppement de tentation sur le chemin des imparfaits : Prenez garde, de quelque manière que ce soit, que votre liberté ne devienne une pierre d'achoppement pour ceux qui sont faibles. 1 Corinthiens 8 : 9 ; et encore : Et c'est par votre conscience que périra le frère faible pour lequel Christ est mort. Mais quand vous péchez ainsi contre les frères et blessez leur faible conscience, vous péchez contre Christ 1Corinthiens 2:12. C'est pourquoi Moïse, lorsqu'il dit : Tu ne maudiras pas les sourds, ajouta aussitôt : Et ne mettra pas une pierre d'achoppement devant l'aveugle Lévitique 19 :14. Car maudire un sourd, c'est dénigrer celui qui est absent et n'entend pas ; mais mettre une pierre d'achoppement devant l'aveugle, c'est certes agir avec discernement, mais néanmoins donner lieu à une offense à celui qui n'a pas la lumière du discernement. Chapitre 36. De l'exhortation à adresser à plusieurs à la fois, afin qu'elle aide les vertus de chacun d'entre eux de telle sorte que les vices contraires à ces vertus ne se développent pas par elle. Telles sont les choses qu'un évêque d'âmes doit observer dans la diversité de sa prédication, afin d'opposer avec sollicitude les remèdes appropriés aux maladies de ses divers auditeurs. Mais, tandis qu'il est très difficile d'exhorter les individus à leur rendre service selon leurs besoins individuels, puisqu'il est très difficile d'instruire chacun dans ce qui le concerne, en accordant une attention particulière à chaque cas, il est bien plus difficile encore d'avertir d'innombrables auditeurs travaillant sous diverses passions à la fois par une seule et même exhortation. Car dans ce cas, le discours doit être tempéré avec un tel art que, les vices des auditeurs étant divers, il puisse leur convenir individuellement, sans toutefois être différent de lui-même ; qu'il traverse bien d'un seul coup au milieu des passions, mais, à la manière d'une épée à deux tranchants, coupe de chaque côté les gonflements des pensées charnelles ; afin que l'humilité soit tellement prêchée aux orgueilleux que pourtant la peur n'augmente pas chez les timides ; que la confiance soit tellement insufflée aux timides que pourtant la licence effrénée des orgueilleux ne grandisse pas ; que le souci du bien soit prêché à ceux qui sont apathiques et engourdis, sans pour autant augmenter la licence d'action immodérée chez ceux qui sont inquiets ; que des limites soient imposées à ceux qui sont inquiets, afin que la torpeur insouciante ne se produise pas chez ceux qui sont apathiques ; que la colère soit si éteinte chez les impatients que pourtant la négligence ne grandisse pas chez les gens faciles et au cœur tendre ; que les cœurs tendres soient si enflammés au zèle que pourtant le feu ne s'ajoute pas aux courroucés ; que la libéralité dans le don soit si infusée chez les avares que pourtant les rênes de la profusion ne soient en aucun cas relâchées au prodigue ; que la frugalité soit tellement prêchée aux prodigues que le souci de conserver les choses périssables n'augmente pas chez les avares ; que le mariage soit tellement loué aux incontinents, que cependant ceux qui sont déjà continents ne soient pas rappelés à la volupté ; que la virginité du corps soit tellement louée sur le continent que pourtant la fécondité de la chair ne soit pas méprisée par les mariés. Les bonnes choses doivent être prêchées de manière à ce que les mauvaises choses ne soient pas aidées de manière détournée. Le bien le plus élevé doit être loué de manière à ce que le bien le plus inférieur ne soit pas désespéré. Le plus bas doit être chéri de telle sorte qu'il n'y ait aucune cessation de la recherche du plus haut, car le plus bas est considéré comme suffisant. Chapitre 37. De l'exhortation à appliquer à une personne qui travaille sous des passions contraires C'est en effet un travail sérieux pour le prédicateur que de garder un œil, dans sa prédication publique, sur les affections et les motifs cachés des individus, et, à la manière de la palæstra, de se tourner avec habileté d'un côté ou de l'autre ; cependant il est fatigué d'un travail beaucoup plus dur, lorsqu'il est obligé de prêcher à une personne sujette à des vices contraires. Car il arrive souvent que quelqu'un soit d'une constitution trop joyeuse, et pourtant la tristesse qui surgit soudainement et de manière immodérée le déprime. Le prédicateur doit donc veiller à ce que la tristesse temporaire soit tellement supprimée que la joie constitutionnelle ne soit pas augmentée ; et que la joie constitutionnelle soit si contenue que la tristesse passagère ne soit pas aggravée. Cet homme est accablé par une habitude de précipitation immodérée, et pourtant parfois la puissance d'une peur née soudainement l'empêche de faire ce qui devrait être fait à la hâte. Cet homme est accablé par une habitude de peur immodérée, et pourtant il est parfois poussé dans ce qu'il désire par la témérité d'une précipitation immodérée. Dans l'un, donc, que la peur qui surgit soudainement soit si réprimée que sa précipitation, longtemps nourrie, ne grandisse plus. Dans l’autre, que la précipitation qui surgit soudainement soit si réprimée que la peur que la constitution lui impose ne puisse cependant pas prendre de force. Et en effet, qu'y a-t-il d'étrange à ce que les médecins des âmes se méfient de ces choses, quand ceux qui guérissent non les cœurs mais les corps se gouvernent avec une si grande habileté de discernement ? Car il arrive souvent qu'un malaise extrême pèse sur un corps faible, et il faut y remédier par des remèdes puissants ; mais pourtant le corps faible ne peut supporter un remède puissant. Celui qui traite le cas veille donc à éliminer la maladie qui survient, de manière à ce que la faiblesse préexistante du corps ne soit en aucune manière augmentée, de peur que par hasard la faiblesse ne disparaisse avec la vie. Il compose donc son remède avec un tel discernement qu'il peut à la fois répondre à la faiblesse et à la faiblesse. Si donc la médecine du corps, administrée sans division, peut servir de manière divisée, pourquoi la médecine de l'âme, appliquée dans une seule et même prédication, ne serait-elle pas en mesure de combattre les maladies morales dans diverses directions : quelle médecine est la plus subtile dans son opération dans la mesure où elle s'attaque aux choses invisibles ? Chapitre 38. Que parfois les vices les plus légers doivent être laissés seuls, et que les plus graves peuvent être supprimés Mais puisque, lorsque la maladie de deux vices attaque un homme, l’un pèse plus légèrement sur lui, et l’autre peut-être plus fortement, il est sans doute juste de se précipiter au secours de celui par lequel se manifeste la tendance la plus rapide à la mort. Et si l’un ne peut être empêché de causer la mort imminente à moins que l’autre qui lui est contraire ne s’accroisse, le prédicateur doit se contenter d’une gestion habile dans son exhortation à laisser l’un augmenter, afin d’empêcher l’autre de causer la mort imminente. Ce faisant, il n'aggrave pas la maladie, mais préserve la vie de celui qui souffre, à qui il administre le médicament, afin qu'il trouve le moment opportun pour rechercher des moyens de guérison. Car il en est souvent un qui, tout en ne mettant aucun frein à sa gourmandise alimentaire, est bientôt pressé par les aiguillons de la luxure qui est sur le point de le vaincre, et qui, lorsque, effrayé par la peur de cette lutte, il s'efforce de se contenir par l'abstinence, est harcelé par la tentation de la vaine gloire ; Quel fléau faut-il donc attaquer le plus ardemment, sinon celui qui pèse le plus dangereusement sur l'homme ? Car il faut tolérer que, par la vertu de l'abstinence, l'arrogance grandisse contre celui qui est vivant, de peur que, par gourmandise, la luxure ne le coupe complètement de la vie. C'est pourquoi Paul, lorsqu'il considérait que son faible auditeur continuerait à faire le mal ou se réjouirait de la récompense des louanges humaines pour le bien, dit : N'aurez-vous pas peur de la puissance ? Faites ce qui est bien, et vous aurez la louange de ce même Romains 13 : 3. Car il ne s’agit pas de faire de bonnes choses pour qu’aucune puissance humaine ne soit redoutée, ou pour que la gloire d’une louange passagère soit ainsi conquise ; mais, considérant que l'âme faible ne pouvait pas atteindre une force assez grande pour fuir en même temps la méchanceté et la louange, l'excellent prédicateur, dans son avertissement, offrait quelque chose et retirait quelque chose. Car en concédant des maux bénins, il en attirait de plus graves ; que, puisque l'esprit ne pouvait pas s'élever d'un seul coup jusqu'à abandonner tous ses vices, il pouvait, tout en restant familier avec l'un d'entre eux, être éloigné sans difficulté d'un autre. Chapitre 39. Que les choses profondes ne doivent pas du tout être prêchées aux âmes faibles Mais le prédicateur doit savoir comment éviter d'entraîner l'esprit de son auditeur au-delà de ses forces, de peur, pour ainsi dire, que la corde de l'âme, lorsqu'elle est tendue au-delà de ses forces, ne se brise. Car toutes les choses profondes doivent être dissimulées devant une multitude d’auditeurs et à peine ouvertes à quelques-uns. C'est pourquoi la Vérité en personne dit : Quel est, à votre avis, l'intendant fidèle et sage que son Seigneur a établi sur sa maison, pour leur donner leur mesure de blé au temps convenable ? Luc 12:42. Or, par une mesure de froment est exprimée une partie de la Parole, de peur que, quand quelque chose est donné à un cœur étroit au-delà de ses capacités, il ne soit répandu. C'est pourquoi Paul dit : Je ne peux pas vous parler comme spirituelle, mais comme charnelle. Comme pour les enfants en Christ, je vous ai donné du lait à boire, et non de la viande 1Corinthiens 3 : 1-2. C'est pourquoi Moïse, lorsqu'il sort du sanctuaire de Dieu, voile son visage brillant devant le peuple ; parce qu'en vérité, il ne montre pas aux multitudes les secrets de la luminosité la plus intime Exode 34 : 33-35. C'est pourquoi la voix divine lui enjoint que si quelqu'un creuse une citerne et ne la couvre pas, et qu'un bœuf ou un âne y tombe, il doit en payer le prix Exode 21 : 33-34, car lorsque celui qui est arrivé aux profondeurs des courants de la connaissance ne les couvre pas devant le cœur brutal de ses auditeurs, il est jugé passible de pénalité, si par ses paroles une âme, qu'elle soit pure ou impure, est prise sur un pierre d'achoppement. C'est pourquoi il est dit au bienheureux Job : Qui a donné l'intelligence au coq ? Travail 38:36 . Car un saint prédicateur, criant à haute voix dans les ténèbres, est comme le coq chantant dans la nuit, quand il dit : C'est déjà maintenant l'heure pour nous de nous lever du sommeil Romains 13 :11. Et encore une fois : Réveillez-vous, justes, et ne péchez pas 1Corinthiens 15 :34. Mais le coq a l’habitude de pousser des chants bruyants aux heures les plus profondes de la nuit ; mais, quand l’heure du matin est déjà proche, il formule des tons petits et élancés ; car, en effet, celui qui prêche correctement crie haut et fort aux cœurs qui sont encore dans les ténèbres, et ne leur montre rien des mystères cachés, afin qu'ils puissent alors entendre les enseignements les plus subtils concernant les choses célestes, lorsqu'ils s'approcheront de la lumière de la vérité. Chapitre 40. De l'œuvre et de la voix de la prédication Mais au milieu de ces choses, le désir ardent de la charité nous ramène à ce que nous avons déjà dit plus haut ; que chaque prédicateur doit émettre un son plus par ses actes que par ses paroles, et plutôt par une bonne empreinte vivante que les hommes doivent suivre plutôt que par des paroles, leur montrer le chemin à suivre. Car ce coq aussi, que le Seigneur, dans sa manière de parler, prend pour représenter un bon prédicateur, lorsqu'il se prépare maintenant à chanter, secoue d'abord ses ailes, et en se frappant lui-même, il se rend plus éveillé ; car il est sûrement nécessaire que ceux qui prononcent des paroles de sainte prédication soient d'abord bien éveillés dans le sérieux d'une bonne vie, de peur qu'ils ne réveillent les autres avec leur voix alors qu'ils sont eux-mêmes engourdis dans l'exécution ; qu'ils devraient d'abord se secouer par des actes élevés, puis rendre les autres soucieux de bien vivre ; qu'ils devraient d'abord se frapper eux-mêmes avec les ailes de leurs pensées ; que ce qui en eux-mêmes est inutilement engourdi, ils devraient le découvrir par une enquête anxieuse, et le corriger par une stricte animadversion, puis enfin mettre de l'ordre dans la vie des autres en parlant ; qu'ils aient soin de punir leurs propres fautes par des lamentations, puis de dénoncer ce qui appelle une punition chez les autres ; et qu'avant d'exprimer des paroles d'exhortation, ils devraient proclamer dans leurs actes tout ce qu'ils sont sur le point de dire. Comment le prédicateur, lorsqu'il a tout bien accompli, devrait revenir à lui-même, de peur que sa vie ou sa prédication ne l'élèvent. Mais comme souvent, lorsque la prédication est abondamment répandue de manière appropriée, l'esprit de l'orateur s'élève en lui-même par un plaisir caché à se montrer, il faut faire très attention à ce qu'il puisse se ronger lui-même par la déchirure de la peur, de peur que celui qui rappelle les maladies d'autrui à la santé par des remèdes ne s'enfle lui-même en négligeant sa propre santé ; de peur qu'en aidant les autres il ne s'abandonne, de peur qu'en élevant les autres il ne tombe. Car pour certains, la grandeur de leur vertu a souvent été l'occasion de leur perdition ; les faisant, alors qu'ils étaient excessivement sûrs de leur force, mourir subitement par négligence. Car la vertu lutte contre les vices ; l'esprit s'y flatte d'une certaine jouissance ; et il arrive que l'âme de celui qui fait le bien rejette la crainte de sa circonspection et se repose en sécurité dans la confiance en elle-même ; et à lui, maintenant engourdi, le rusé séducteur énumère tout ce qu'il a bien fait, et l'exalte dans des pensées gonflées comme s'il était superexcellent au-delà de tout. De là vient que, aux yeux du juste juge, le souvenir de la vertu est un écueil de l'âme ; car, en rappelant ce qu'elle a bien fait, tout en s'élevant à ses propres yeux, elle tombe devant l'auteur de l'humilité. Car c'est pourquoi il est dit à l'âme orgueilleuse : Pour que tu sois plus belle, descends et couche-toi avec l'incirconcis. Ézéchiel 32:19 : comme s'il était clairement dit : Parce que tu t'élèves pour la beauté de tes vertus, ta beauté même te pousse à tomber. C'est pourquoi, sous la figure de Jérusalem, l'âme orgueilleuse de vertu est réprimandée, lorsqu'il est dit : Tu étais parfait dans la beauté que je t'avais revêtue, dit le Seigneur, et ayant confiance en ta beauté, tu as commis la fornication dans ta renommée (Ibid. 16 : 14, 15). Car l'esprit est élevé par la confiance en sa beauté, quand, heureux des mérites de ses vertus, il se glorifie en lui-même dans la sécurité. Mais par cette même confiance, il est conduit à la fornication ; car, lorsque l'âme est trompée par ses propres pensées, les esprits malins qui s'en emparent, la souillent par la séduction d'innombrables vices. Mais il convient de noter qu'il est dit : Tu as commis la fornication dans ta renommée ; car lorsque l'âme cesse de se soucier du souverain céleste, elle cherche immédiatement sa propre louange et commence à s'arroger tout le bien qu'elle a reçu pour avoir manifesté la louange de celui qui l'a donné ; il désire répandre la gloire de sa propre réputation et s'efforce de se faire connaître comme un pays admiré de tous. Dans sa renommée, il commet donc la fornication, en ce sens qu'en abandonnant le mariage d'un lit légitime, il se prostitue à l'esprit souillé dans son désir de louange. C'est pourquoi David dit : Il a livré leur vertu en captivité et leur beauté entre les mains de l'ennemi Psaume 67 :61 . Car la vertu est livrée en captivité et la beauté entre les mains de l'ennemi, lorsque le vieil ennemi domine l'âme trompée à cause de l'exaltation du bien faire. Et pourtant, cette exaltation de la vertu tente quelque peu, bien qu'elle ne triomphe pas complètement, l'esprit même des élus. Mais une fois élevé, il est abandonné et, abandonné, il est rappelé à la peur. Car c'est pourquoi David dit encore : J'ai dit dans mon abondance, je ne serai pas ébranlé pour toujours Psaume 29:7 . Mais il ajouta un peu plus tard ce qu'il souffrit pour s'être enflé de confiance en sa vertu, Tu as détourné ton visage de moi, et j'ai été troublé Psaume 5:8 . Comme s'il voulait dire clairement, je me croyais fort au milieu des vertus, mais, abandonné, je prends conscience de la grandeur de mon infirmité. C'est pourquoi il dit encore : J'ai juré et je suis fermement résolu à observer les jugements de ta justice Psaume 119 : 106 . Mais comme il était au-dessus de ses forces de continuer à tenir ce qu'il avait juré, aussitôt, troublé, il trouva sa faiblesse. C'est pourquoi aussi il se mit tout à coup au secours de la prière, disant : Je suis tous humilié ; vivifie-moi, Seigneur, selon Ta parole Psaume 118:107. Mais quelquefois le gouvernement divin, avant de faire avancer une âme par des dons, lui rappelle le souvenir de son infirmité, de peur qu'elle ne s'enfle des vertus qu'elle a reçues. C'est pourquoi le prophète Ézéchiel, avant d'être conduit à la contemplation des choses célestes, est d'abord appelé fils de l'homme ; comme si le Seigneur l'avait clairement averti, disant : De peur que vous n'éleviez votre cœur dans l'exaltation pour ces choses que vous voyez, comparez avec prudence ce que vous êtes ; afin que, lorsque vous pénétrerez dans les choses les plus élevées, vous vous souveniez que vous êtes un homme, afin que, ravi au-delà de vous-même, vous puissiez être rappelé avec inquiétude à vous-même par le frein de votre infirmité. C'est pourquoi il faut que, lorsque l'abondance des vertus nous flatte, l'œil de l'âme retourne à ses propres faiblesses et se déprime salubrement ; qu'il devrait regarder, non pas les bonnes choses qu'il a faites, mais celles qu'il n'a pas faites ; afin que, tandis que le cœur est meurtri par le souvenir de l'infirmité, il soit d'autant plus fortement confirmé dans la vertu devant l'auteur de l'humilité. Car c'est généralement dans ce but que Dieu Tout-Puissant, bien qu'il perfectionne en grande partie l'esprit des dirigeants, les laisse néanmoins imparfaits dans une petite partie ; afin que, lorsqu'ils brillent de vertus merveilleuses, ils puissent se lamenter de dégoût de leur propre imperfection, et ne pas s'élever pour de grandes choses, tout en travaillant encore dans leur lutte contre les moindres ; mais que, puisqu'ils ne sont pas assez forts pour vaincre dans ce qui est dernier et ce qu'il y a de plus bas, ils n'oseront peut-être pas se glorifier de leurs principales performances. Voyez maintenant, brave homme, comment, contraint par la nécessité que m'impose votre reproche, voulant montrer ce que doit être un pasteur, j'ai été comme un peintre mécontent représentant un bel homme ; et comment je dirige les autres vers le rivage de la perfection, alors que moi-même suis encore ballotté parmi les vagues de transgressions. Mais dans le naufrage de cette vie présente, soutenez-moi, je vous en supplie, par la planche de votre prière, afin que, puisque mon propre poids m'enfonce, la main de votre mérite me relève. Vous pouvez être intéressant :