Regla Pastoral

Cómo se debe amonestar a los rudos en el conocimiento sagrado y a los que son instruidos pero no humildes Capítulo 25. Cómo se debe amonestar a los que rechazan el oficio de predicar por demasiada humildad, y a los que se apoderan de él con prisa precipitada Capítulo 26. Cómo se debe amonestar a aquellos a quienes todo les sale bien según su deseo, y a aquellos a quienes nada les sucede Capítulo 27. Cómo se debe amonestar a los casados y a los solteros Capítulo 28. Cómo se debe amonestar a aquellos Se debe amonestar a los que han tenido experiencia de los pecados de la carne y a los que no. Capítulo 29. Cómo se debe amonestar a los que lamentan los pecados de obra, y a los que sólo se lamentan de los pecados de pensamiento Capítulo 30. Cómo se debe amonestar a los que no se abstienen de los pecados que lamentan, y a los que, absteniéndose de ellos, no los lamentan Capítulo 31. Cómo se debe amonestar a los que alaban las cosas ilícitas de las que son Capítulo 32. Cómo se debe amonestar a los que pecan por impulso repentino y a los que pecan deliberadamente Capítulo 33. Cómo se debe amonestar a los que cometen faltas muy pequeñas pero frecuentes, y a los que evitando las muy pequeñas, a veces se sumergen en las que son graves Capítulo 34. Cómo se debe amonestar a los que ni siquiera comienzan las cosas buenas, y a los que no las terminan cuando las empiezan Capítulo 35. Cómo se debe amonestar a los que hacen cosas malas en secreto y cosas buenas abiertamente, y a los que hacen lo contrario. Capítulo 36. De la exhortación que debe dirigirse a muchos a la vez, para que ayude a las virtudes de cada uno de ellos de tal manera que no crezcan en ella vicios contrarios a tales virtudes Capítulo 37. De la exhortación que debe aplicarse a una persona que trabaja bajo pasiones contrarias Capítulo 38. Que a veces los vicios más leves deben dejarse en paz, que más los graves pueden ser quitados Capítulo 39. Que de ninguna manera se deben predicar cosas profundas a las almas débiles Capítulo 40. De la obra y la voz de la predicación Libro IV El título, Liber Regulæ Pastoralis, es el adoptado por la edición benedictina de varios manuscritos antiguos, siendo la propia designación de Gregorio de su obra cuando se la envió a su amigo Leandro de Sevilla; Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi...sanctitati tuæ transmisorem (Epp. Lib. v., Ep. 49). El que antes era más habitual, Liber Pastoralis Curæ, puede haber sido tomado de las palabras iniciales del libro mismo, Pastoralis curæ me pondera fugere, etc. El libro fue publicado (como aparece en el pasaje citado anteriormente en la Epístola a Leandro) al comienzo del episcopado de Gregorio, y (como aparece en sus palabras iniciales) dirigido a Juan, obispo de Rávena, en respuesta a una carta recibida de él. Pero, aunque se le dio forma para un propósito especial en esta ocasión, debe haber sido el resultado de un largo pensamiento previo, como se evidencia aún más por el hecho de que en su Magna Moralia, o Comentario al Libro de Job, iniciado y escrito en gran medida durante su residencia en Constantinopla, ya había esbozado el plan de tal tratado, y expresado la esperanza de algún día ponerlo en forma. Porque allí encontramos ya escrito el prólogo del tercer libro de la Regla, junto con la mayoría de los encabezamientos contenidos en el primer capítulo de ese libro, seguido de las palabras: Y de hecho deberíamos haber indicado particularmente cuál debería ser el orden de las admoniciones con respecto a cada uno de estos puntos; pero el miedo a la prolijidad nos disuade. Sin embargo, con la ayuda de Dios, esperamos completar esta tarea en otra obra, si aún nos queda algún ratito de esta vida laboriosa (Moral. Lib. xxx. c. 12 y 13). El libro parece haber sido estimado como merecía durante la vida del escritor. Fue enviado por él, como hemos visto, a Leandro de Sevilla, aparentemente a petición de este último, para beneficio de la Iglesia en España; y se encontrará entre las epístolas una dirigida a Gregorio por parte de Liciniano, un erudito obispo de Cartagena en ese país, en la que es muy elogiado, aunque se expresa el temor de que el estándar requerido en ella de idoneidad para el oficio episcopal pueda resultar demasiado alto para el logro ordinario (Epp. Lib. II., Ep. 54). El emperador Mauricio, habiendo solicitado y obtenido una copia de Anatolio, diácono de Gregorio en Constantinopla, hizo que Anastasio, el patriarca de Antioquía, lo tradujera al griego, quien lo aprobó altamente (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Parece que fue llevado a Inglaterra por el monje Agustín. Esto lo afirma Alfredo el Grande, quien, casi trescientos años después, con la ayuda de sus teólogos, hizo una traducción, o más bien una paráfrasis, en la lengua sajona occidental, con la intención, como él dice, de enviar una copia a cada obispo de su reino. Antes de esto, hay pruebas de la gran reputación que gozaba el libro en la Galia. En una serie de concilios celebrados por orden de Carlomagno, d.C. 813 – a saber. en Mayence, Reims, Tours y Châlon-sur-Seine – su estudio fue especialmente ordenado a todos los obispos, junto con las Escrituras del Nuevo Testamento y los Cánones de los Padres. De manera similar, en un Concilio celebrado en Aix-la-Chapelle, d.C. 836. Además, de una carta de Hincmar, arzobispo de Reims (845-882 d.C.), se desprende que una copia de la misma junto con el Libro de Cánones fue entregada a los obispos ante el altar en el momento de su consagración, y que se les amonestó a estructurar sus vidas en consecuencia. La obra es muy digna de su antigua reputación, siendo la mejor de su tipo y rentable para todas las edades. Lo habían precedido dos obras similares. Primero, el de Gregorio Nacianceno (c. 362 d.C.), conocido como su segundo discurso, y llamado τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, que fue escrito, como el del Gregorio posterior, para excusar la renuencia del escritor a aceptar el episcopado y establecer las responsabilidades del cargo. Es obvio, al comparar los dos tratados, que el primero había sugerido el último; y de hecho el Papa Gregorio reconoce su deuda en su prólogo al segundo libro de la Regula. El segundo tratado algo similar había sido el de Crisóstomo, 'De Sacerdotio', en seis libros, c. anuncio. 382. También expone las terribles responsabilidades del cargo episcopal; pero no hay señales de que el Papa Gregorio haya sacado provecho de él. Cabe observar que el tema de todos estos tratados es el oficio del episcopado; no el oficio pastoral o sacerdotal en su sentido más amplio, como ahora se entiende comúnmente: y es digno de notarse cuán prominentes en la visión de Gregorio son los deberes de la predicación y la guía espiritual de las almas. De hecho, se considera, en primer lugar, como un cargo de gobierno (locus regiminis, culmen regiminis, lo denotan con frecuencia) y, por lo tanto, el ejercicio de la disciplina ocupa un lugar destacado; y el pastor principal es visto también como un intercesor entre su rebaño y Dios – Ver p.e. I. 10 – pero es especialmente como maestro y médico de almas de lo que se habla en todo el tratado; como alguien cuyo deber peculiar es estar versado en todas las formas de enfermedad espiritual, y así poder adaptar su tratamiento a todos los casos, predicar la palabra, reprender, reprender, exhortar, con toda paciencia y doctrina, y tanto por precepto como por ejemplo guiar a las almas en el camino de la salvación. Gregorio no había estudiado en vano las Epístolas Pastorales de San Pablo. De hecho, es notable su propia perspicacia, que se muestra en todas partes, sobre los caracteres y motivos humanos, y su percepción de las tentaciones a las que las circunstancias o el temperamento hacen que varias personas – tanto pastores como miembros de sus rebaños – sean particularmente susceptibles. No menos sorprendente, en ésta como en otras obras suyas, es su íntimo conocimiento de toda la Sagrada Escritura. De hecho, lo supo sólo a través de la versión latina; su conocimiento crítico frecuentemente falla; y abundan las interpretaciones místicas rebuscadas, como las que le encantaban. Pero como verdadero expositor de su enseñanza moral y religiosa general, bien merece su nombre como uno de los grandes Doctores de la Iglesia. Y, además, a pesar de toda su reverencia por los Concilios y los Padres, como autoridades supremas en cuestiones de fe, es a las Escrituras a las que siempre apela como autoridad final para la conducta y la creencia. Gregorio a su reverendísimo y santo hermano y compañero obispo, Juan. Con intención bondadosa y humilde me reprendes, querido hermano, por haber querido, escondiéndome, huir de las cargas de la pastoral; En cuanto a lo cual, para que a algunos no les parezcan ligeros, expreso con mi pluma en el libro que tenéis ante vosotros toda mi propia estimación de su pesadez, para que el que está libre de ellos no los busque incautamente, y el que así los ha buscado pueda temblar por haberlos obtenido. Este libro está dividido en cuatro argumentos separados, para que pueda llegar a la mente del lector mediante alegaciones dispuestas en orden, mediante ciertos pasos, por así decirlo. Porque, según lo exige la necesidad de las cosas, debemos considerar especialmente de qué manera cada uno debe llegar al gobierno supremo; y, llegado debidamente a ello, de qué manera debe vivir; y, viviendo bien, de qué manera debe enseñar; y, enseñando correctamente, con cuánta consideración cada día debe tomar conciencia de su propia enfermedad; no sea que la humildad se aleje de la aproximación, o la vida esté en desacuerdo con la llegada, o la enseñanza falte a la vida, o la presunción exalte indebidamente la enseñanza. Por tanto, dejemos que el miedo atempere el deseo; pero después, asumiendo la autoridad quien no la buscó, que su vida la elogie. Pero entonces es necesario que el bien que se manifiesta en la vida del pastor sea también propagado por su palabra. Y, por último, queda que, cualesquiera que sean las obras que se llevan a la perfección, la consideración de nuestra propia debilidad debe deprimirnos respecto a ellas, para que la hinchazón del júbilo no las apague incluso ante los ojos del juicio oculto. Pero por cuanto hay muchos, como yo en torpeza, que sin saber medirse, codician enseñar lo que no han aprendido; que estiman a la ligera la carga de la autoridad en la medida en que ignoran la presión de su grandeza; sean reprendidos desde el principio de este libro; de modo que, si bien, ignorantes y precipitados, desean retener la ciudadela de la enseñanza, pueden ser rechazados en la misma puerta de nuestro discurso de las aventuras de su precipitación. Capítulo 1. Que el necio se atreva a no acercarse a un cargo de autoridad Nadie se atreve a enseñar un arte hasta que primero, con intensa meditación, lo ha aprendido. ¡Qué temeridad, entonces, que los ineptos asuman la autoridad pastoral, siendo el gobierno de las almas el arte de las artes! Porque ¿quién puede ignorar que las llagas de los pensamientos de los hombres son más ocultas que las llagas de las entrañas? Y, sin embargo, ¡cuántas veces hombres que no tienen conocimiento alguno de los preceptos espirituales se profesan sin miedo como médicos del corazón, mientras que los que ignoran el efecto de las drogas se sonrojan al parecer médicos de la carne! Pero debido a que, por orden de Dios, todos los de más alto rango de esta época actual se inclinan a reverenciar la religión, hay algunos que, a través de la demostración externa de gobierno dentro de la santa Iglesia, afectan la gloria de la distinción. Desean aparecer como maestros, codician la superioridad sobre los demás y, como lo atestigua la Verdad, buscan los primeros saludos en la plaza del mercado, los primeros lugares en las fiestas, los primeros asientos en las asambleas Mateo 23:6-7, siendo tanto menos capaces de administrar dignamente el oficio de cuidado pastoral que han asumido, ya que han alcanzado la posición magistral de humildad sólo por euforia. En efecto, en una posición magistral el lenguaje mismo se confunde cuando se aprende una cosa y se enseña otra. Contra tales se queja el Señor por medio del profeta, diciendo: Ellos han reinado, y no por mí; Han sido constituidos príncipes, y yo no lo sabía Oseas 8:4. Pues reinan por sí mismos, y no por la Voluntad del Gobernante Supremo, aquellos que, sin el apoyo de ninguna virtud, y de ninguna manera divinamente llamados, sino inflamados por su propio deseo, se apoderan del gobierno supremo en lugar de alcanzarlo. Pero el Juez que está dentro de ambos avanza, pero no lo sabe; para quienes con permiso los tolera seguramente con el juicio de reprobación los ignora. Por lo que a algunos que acuden a él, incluso después de milagros, les dice: Apartaos de mí, hacedores de iniquidad, no sé quiénes sois Lucas 13:27. La impericia de los pastores es reprendida por la voz de la Verdad, cuando se dice por medio del profeta: Ni los pastores mismos supieron entender Isaías 56:11; a quien nuevamente el Señor denuncia, diciendo: Y los que practican la ley no me conocieron Jeremías 2:8. Y por eso la Verdad se queja de no ser conocida por ellos, y protesta que no conoce el principado de quienes no le conocen; porque en verdad estos que no saben las cosas del Señor, son desconocidos del Señor; como lo atestigua Pablo, quien dice: Pero el que no sabe, no será conocido (1 Corintios 14:38). Sin embargo, esta impericia de los pastores sin duda conviene a menudo a los méritos de quienes están sujetos a ellos, porque, aunque es culpa suya no tener la luz del conocimiento, es en el trato del juicio estricto que por su ignorancia también deben tropezar los que los siguen. De ahí que, en el Evangelio, la Verdad en persona diga: Si un ciego guía a otro ciego, ambos caen en el hoyo Mateo 15:14. Por lo tanto, el salmista (sin expresar su propio deseo, sino en su ministerio como profeta) los denuncia, cuando dice: Que se ceguen sus ojos para no ver, e incline siempre la espalda Salmo 68:24. Pues, en efecto, esas personas son ojos que, puestos ante el mismo rostro de la más alta dignidad, han asumido el oficio de espiar el camino; mientras que a los que están apegados a ellos y los siguen se les denomina espaldas. Y así, cuando los ojos están cegados, la espalda se encorva, porque, cuando los que van delante pierden la luz del conocimiento, los que siguen se inclinan para llevar el peso de sus pecados. Capítulo 2. Que nadie entre en un lugar de gobierno si no practica en la vida lo que ha aprendido en el estudio. Hay también algunos que investigan los preceptos espirituales con astuto cuidado, pero lo que penetran con su entendimiento lo pisotean en sus vidas: de repente enseñan las cosas que han aprendido no con la práctica sino con el estudio; y lo que predican con palabras, lo impugnan con sus modales. De donde sucede que cuando el pastor camina por lugares escarpados, el rebaño sigue al precipicio. Por eso el Señor, por medio del profeta, se queja del despreciable conocimiento de los pastores, diciendo: Cuando vosotros bebisteis el agua purísima, ensuciasteis el resto con vuestros pies; y Mis ovejas se alimentaron de lo que vuestros pies habían pisado, y bebieron lo que vuestros pies habían ensuciado Ezequiel 34:18-19. En verdad, los pastores beben agua purísima cuando con recta comprensión beben las corrientes de la verdad. Pero ensuciar la misma agua con los pies es corromper los estudios de la santa meditación viviendo mal. Y en verdad las ovejas beben el agua ensuciada por sus pies, cuando alguno de sus súbditos no sigue las palabras que oye, sino que sólo imita los malos ejemplos que ve. Sedientos de las cosas dichas, pero pervertidos por las obras observadas, beben barro con sus tragos, como de fuentes contaminadas. Por eso también está escrito por medio del profeta: Un lazo para la ruina de mi pueblo son los malos sacerdotes Oseas 5:1; 9:8. Por eso nuevamente el Señor, por medio del profeta, dice de los sacerdotes: Son tropezadero de iniquidad para la casa de Israel. Porque ciertamente nadie hace más daño en la Iglesia que aquel que tiene nombre y rango de santidad, mientras actúa perversamente. Para él, cuando transgrede, nadie se atreve a reprenderlo; y la ofensa se extiende con fuerza, por ejemplo, cuando por reverencia a su rango se honra al pecador. Pero todos los que son indignos huirían del peso de tan grande culpa, si con el oído atento del corazón pesaran la sentencia de la Verdad: Cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños que creen en mí, más le valdría que le colgaran al cuello una piedra de molino y lo hundieran en lo profundo del mar Mateo 18:6. Por la piedra de molino se expresa el ciclo y el trabajo de la vida mundana, y por la profundidad del mar se denota la condenación final. Así pues, a quien, habiendo llegado a dar muestras exteriores de santidad, destruye a otros con la palabra o con el ejemplo, en verdad le hubiera sido mejor que las obras terrenales en apariencia abierta lo presionaran hasta la muerte, que que los oficios sagrados lo señalaran a los demás como imitable en sus malas acciones; porque, seguramente, si cayera solo, las penas del infierno lo atormentarían en grado más tolerable. Capítulo 3. Del peso del gobierno; y que debe despreciarse todo tipo de adversidad y temerse la prosperidad. Esto, entonces, hemos dicho brevemente para mostrar cuán grande es el peso del gobierno, para que quien no sea apto para los sagrados cargos de gobierno se atreva a profanarlos y, por codicia de preeminencia, asuma un liderazgo de perdición. Por eso es que Santiago nos disuade afectuosamente, diciendo: No os hagáis muchos amos, hermanos míos, Santiago 3:1. De ahí que el Mediador entre Dios y el hombre mismo –Aquel que, trascendiendo el conocimiento y la comprensión incluso de los espíritus superiores, reina en el cielo desde la eternidad– en la tierra huyó de recibir un reino. Porque está escrito: Cuando Jesús entendió que vendrían y lo tomarían por la fuerza, para hacerlo rey, volvió a retirarse solo al monte Juan 6:15. Porque ¿quién podría haber tenido un principado tan irreprochable sobre los hombres como Él, que de hecho habría reinado sobre aquellos a quienes él mismo había creado? Pero, como había venido en carne para este fin, para no sólo redimirnos con su pasión, sino también enseñarnos con su conversación, ofreciéndose como ejemplo a sus seguidores, no quiso ser hecho rey; pero Él fue por su propia voluntad al patíbulo de la cruz. Huyó de la gloria ofrecida de la preeminencia, pero deseó el dolor de una muerte ignominiosa; para que sus miembros aprendan a huir de los favores del mundo, a no tener miedo de los terrores, a amar la adversidad por causa de la verdad y a temer la prosperidad; porque esto muchas veces contamina el corazón con vana gloria, mientras que aquello lo limpia con tristeza; en esto la mente se exalta, pero en eso, aunque una vez se había exaltado, se humilla; en esto el hombre se olvida de sí mismo, pero en eso, incluso por la fuerza y ​​contra su voluntad, vuelve a la memoria de lo que es; En esto, incluso las cosas buenas hechas antes muchas veces quedan en nada, pero en esto se borran incluso las faltas de larga data. Porque comúnmente en la escuela de la adversidad el corazón está sometido a la disciplina, mientras que, al alcanzar súbitamente el gobierno supremo, inmediatamente cambia y se exalta por la familiaridad con la gloria. Así, Saúl, que antes había huido en consideración de su indignidad, apenas asumió el gobierno del reino cuando se envaneció 1 Reyes 10:22; 15:17–30; porque, deseoso de ser honrado ante el pueblo y no dispuesto a ser censurado públicamente, separó de sí mismo incluso a aquel que lo había ungido para el reino. Así, David, que a juicio de aquel que lo escogió, le agradaba en casi todas sus obras, tan pronto como se le quitó el peso de la presión, estalló en una llaga hinchada (2 Reyes 11:3, ss.), y, habiendo sido como un hombre que corría relajadamente en su apetito por la mujer, se volvió como uno cruelmente duro en la matanza del hombre; y el que antes había sabido lastimosamente cómo perdonar a los malos aprendió después, sin impedimento de vacilación, a jadear incluso por la muerte de los buenos 2 Reyes 11:15. Porque, en efecto, antes no había querido herir a su perseguidor capturado; y después, con pérdidas para su cansado ejército, destruyó incluso a su devoto soldado. Y, en verdad, su crimen lo habría alejado aún más del número de los elegidos, si los flagelos no lo hubieran llamado nuevamente al perdón. Capítulo 4. Que en su mayor parte la ocupación del gobierno disipa la solidez de la mente Porque hay algunos que están eminentemente dotados de virtudes, y para la formación de otros son exaltados con grandes dones, que son puros en el celo de la castidad, fuertes en el poder de la abstinencia, llenos de los banquetes de la doctrina, humildes en la paciencia de la paciencia, erguidos en la fortaleza de la autoridad, tiernos en la gracia de la bondad amorosa, estrictos en la severidad de la justicia. En verdad, tales personas, si cuando son llamados se niegan a asumir cargos de gobierno supremo, se privan en su mayor parte de los mismos dones que recibieron no sólo para ellos mismos, sino también para los demás; y, mientras meditan en su propio beneficio y no en el de otros, pierden el derecho a los mismos beneficios que desean conservar para sí mismos. Por eso fue que la Verdad dijo a sus discípulos: Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder; ni se enciende una lámpara y se pone debajo de un almud, sino sobre un candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa Mateo 5:15. Por eso le dice a Pedro: Simón, hijo de Jonás, ¿me amas? Juan 15:16–17 ; y él, respondiendo en seguida que amaba, le dijeron: Si me amas, apacienta mis ovejas. Entonces, si el cuidado de alimentar es prueba de amor, quien abunda en virtudes y, sin embargo, rehúsa apacentar el rebaño de Dios, está convencido de no amar al Príncipe de los Pastores. Por eso dice Pablo: Si Cristo murió por todos, entonces todos murieron. Y si Él murió por todos, resta que los que viven, ya no vivan para sí mismos, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos (2 Corintios 5:15). Por eso Moisés dice Deuteronomio 25:5 que el hermano que sobreviva tomará para sí la mujer de un hermano que haya muerto sin hijos, y engendrará hijos en el nombre de su hermano; y que, si él se niega a tomarla, la mujer le escupirá en la cara, y su pariente le descalzará el calzado de uno de sus pies, y llamará a su habitación la casa del que tiene el calzado desatado. Ahora bien, el hermano difunto es aquel que, después de la gloria de la resurrección, dijo: Id y decidlo a mis hermanos Mateo 28:10. Porque murió como sin hijos, por cuanto aún no había completado el número de sus elegidos. Luego se ordena que al hermano superviviente se le asigne la esposa, porque ciertamente conviene que el cuidado de la santa Iglesia se imponga a quien mejor pueda gobernarla bien. Pero si no quiere, la mujer le escupe en la cara, porque quien no se preocupa de beneficiar a otros con los dones que ha recibido, la santa Iglesia condena incluso lo que tiene de bueno y, por así decirlo, le arroja saliva en la cara; y de un pie es quitado el calzado, como está escrito: Calzados vuestros pies en preparación al Evangelio de la Paz Efesios 6:15. Entonces, si tenemos sobre nosotros el cuidado de nuestro prójimo y de nosotros mismos, tenemos cada pie protegido por un zapato. Pero el que, pensando en su propio beneficio, descuida el de sus vecinos, pierde con vergüenza el zapato de un pie. Y así hay algunos, como hemos dicho, enriquecidos con grandes dones, que, si bien son ardientes sólo por los estudios de la contemplación, rehuyen servir al prójimo con la predicación; aman un lugar secreto y tranquilo, anhelan un refugio para la especulación. Con respecto a esta conducta, si se les juzga estrictamente, son indudablemente culpables en proporción a la grandeza de los dones con los que podrían haber sido públicamente útiles. Porque ¿con qué disposición de ánimo aquel que podría destacarse en el beneficio de sus prójimos, prefiere su propia intimidad al beneficio de los demás, cuando el Unigénito del Padre supremo mismo salió del seno del Padre en medio de todos nosotros, para poder beneficiar a muchos? Capítulo 6. Que aquellos que huyen del peso del gobierno mediante la humildad, son verdaderamente humildes cuando no resisten los decretos divinos. Hay también algunos que huyen sólo por su humildad, para no ser preferidos a otros a los que se consideran inferiores. Y la suya, en efecto, si está rodeada de otras virtudes, es entonces verdadera humildad ante los ojos de Dios, cuando no es pertinaz en rechazar lo que se le ordena emprender con provecho. Porque tampoco es verdaderamente humilde aquel que comprende cómo debe prevalecer el beneplácito de la Voluntad Suprema y, sin embargo, desprecia su dominio. Pero, sometiéndose a las disposiciones divinas y rechazando el vicio de la obstinación, si ya está impedido con dones que pueden beneficiar también a otros, cuando se le ordena asumir el gobierno supremo, en su corazón debe huir de él, pero en contra de su voluntad debe obedecer. Capítulo 7. Que a veces algunos desean loablemente el oficio de predicar, mientras que otros, igualmente loablemente, se sienten atraídos a él por obligación. Aunque a veces algunos desean loablemente el oficio de predicar, otros se sienten igualmente loablemente atraídos hacia él por obligación; como percibimos claramente, si consideramos la conducta de dos profetas, uno de los cuales se ofreció por su propia voluntad para ser enviado a predicar, pero el otro por miedo se negó a ir. Porque Isaías, cuando el Señor preguntó a quién debía enviar, se ofreció espontáneamente, diciendo: Aquí estoy; envíame Isaías 6:8. Pero Jeremías es enviado, pero humildemente ruega que no lo envíen, diciendo: ¡Ah, Señor Dios! He aquí que no puedo hablar, porque soy un niño Jeremías 1:6. He aquí que de estos dos hombres salían exteriormente voces diferentes, pero brotaban de la misma fuente de amor. Porque hay dos preceptos de la caridad; el amor de Dios y del prójimo. Por lo tanto, Isaías, deseoso de beneficiar a sus vecinos mediante una vida activa, desea el oficio de predicar; pero Jeremías, anhelando adherirse diligentemente al amor de su Creador a través de una vida contemplativa, protesta contra ser enviado a predicar. Así, lo que uno deseaba loablemente, el otro lo rehuía; este último, para que al hablar no pierda los beneficios de la contemplación silenciosa; el primero, no sea que por guardar silencio sufra pérdida por falta de trabajo diligente. Pero en ambos casos hay que observar muy bien que el que se negó no persistió en su negativa, y el que quiso ser enviado se vio previamente purificado por el carbón del altar; no sea que alguno que no haya sido purificado se atreva a acercarse a los ministerios sagrados, o que cualquiera a quien la gracia suprema haya elegido lo contradiga orgullosamente bajo una muestra de humildad. Por lo tanto, dado que es muy difícil para alguien estar seguro de haber sido limpiado, es más seguro rechazar el oficio de predicar, aunque (como hemos dicho) no debe rechazarse pertinazmente cuando se reconoce la Voluntad Suprema de que se deba emprender. Ambos requisitos los cumplió maravillosamente Moisés, que no quería ser puesto al mando de una multitud tan grande y, sin embargo, obedeció. Porque tal vez estaría orgulloso si asumiera sin temor el liderazgo de ese pueblo innumerable; y, nuevamente, claramente estaría orgulloso si se negara a obedecer el mandato de su Señor. Así, humilde en ambos sentidos, sumiso en ambos sentidos, no estaba dispuesto, como si se midiera a sí mismo, a ser puesto sobre el pueblo; y sin embargo, como presumiendo del poder de Aquel que le mandaba, consintió. De ahí, pues, que todos los imprudentes infieran cuán grande es su culpa si no temen ser preferidos a los demás por su propia búsqueda, cuando los hombres santos, incluso cuando Dios lo mandaba, temían asumir el liderazgo de los pueblos. Moisés tiembla aunque Dios lo persuade; y, sin embargo, todo débil anhela asumir el peso de la dignidad; y aquel que apenas puede soportar su propia carga sin caer, con gusto pone sus hombros bajo la presión de otros que no son los suyos: sus propias obras son demasiado pesadas para él y aumenta su carga. Capítulo 8. De los que codician la preeminencia y se sirven del lenguaje del Apóstol para servir a su propia codicia Pero la mayoría de los que codician la preeminencia se sirven del lenguaje del Apóstol para servir a su propia codicia, cuando dice: Si alguno anhela el oficio de obispo, buena obra desea (1 Timoteo 3:1). Pero, al alabar el deseo, inmediatamente convierte en temor lo que ha elogiado, cuando inmediatamente añade: Pero el obispo debe ser irreprochable (1 Timoteo 3:2). Y, cuando luego enumera las virtudes necesarias, manifiesta en qué consiste esta intachabilidad. Y así, en cuanto a su deseo, los aprueba, pero con su precepto los alarma; como diciendo claramente: alabo lo que buscáis; pero primero aprende qué es lo que buscas; no sea que, descuidando vuestras medidas, vuestra culpa parezca tanto más sucia por su prisa por ser vista por todos en el más alto lugar de honor. Porque el gran maestro en el arte de gobernar impulsa con la aprobación y controla con las alarmas; de modo que, al describir el colmo de la inocencia, pueda contener el orgullo de sus oyentes y, al elogiar el cargo que se busca, disponerlos a la vida requerida. Sin embargo, hay que señalar que esto se dijo en una época en la que quien estaba encargado de las personas solía ser el primero en ser conducido a los tormentos del martirio. En aquella época, por lo tanto, era loable buscar el oficio de obispo, ya que a través de él no había duda de que un hombre al final sufriría dolores más duros. Por eso también el oficio de obispo se define como buena obra, cuando se dice: Si alguno anhela el oficio de obispo, buena obra desea (1 Timoteo 3:1). Por lo tanto, el que busca no el ministerio de una buena obra, sino la gloria de la distinción, es él mismo testigo contra sí mismo de que no desea el oficio de obispo; por cuanto aquel hombre no sólo no ama en absoluto el oficio sagrado, sino que ni siquiera sabe cuál es, el que, anhelando el gobierno supremo, se alimenta del sometimiento de los demás en la meditación oculta de su pensamiento, se regocija en sus propias alabanzas, eleva su corazón al honor, se regocija en la abundante opulencia. Así, las ganancias mundanas se buscan bajo el pretexto de ese honor por el cual las ganancias mundanas deberían haber sido destruidas; y, cuando la mente piensa en aprovechar el puesto más elevado de la humildad para su propio júbilo, cambia interiormente lo que desea exteriormente. Capítulo 9. Que la mente de los que desean la preeminencia se lisonjea mayoritariamente con una fingida promesa de buenas obras Pero la mayoría de los que codician la autoridad pastoral se proponen mentalmente algunas buenas obras además, y, aunque las desean con motivo de orgullo, todavía reflexionan sobre cómo lograr grandes cosas: y así sucede que el motivo reprimido en lo más profundo del corazón es una cosa y otra lo que la superficie del pensamiento presenta a la mente del reflexivo. Porque la mente misma se miente a sí misma acerca de sí misma, y ​​finge, con respecto al buen trabajo, amar lo que no ama, y ​​con respecto a la gloria del mundo, no amar lo que ama. Ansioso de dominar, se vuelve tímido con respecto a él mientras lo persigue, y audaz después de lograrlo. Pues, mientras avanza hacia él, teme no poder alcanzarlo; pero de repente, al haberlo alcanzado, piensa que lo que ha logrado es lo que le corresponde. Y una vez que ha comenzado a disfrutar de manera mundana el oficio de su dominio adquirido, olvida voluntariamente lo que ha meditado de manera religiosa. Por lo tanto, es necesario que, cuando tal meditación se extiende más allá de lo habitual, la vista de la mente se vuelva a las obras ya realizadas, y que cada uno considere lo que ha hecho como subordinado; y así pueda descubrir en seguida si como prelado podrá hacer las cosas buenas que se ha propuesto hacer. Porque de ninguna manera puede aprender la humildad en un lugar alto quien no ha dejado de ser orgulloso ocupando uno bajo: uno no sabe huir de la alabanza cuando abunda, quien ha aprendido a jadear por ella cuando faltaba; uno de ninguna manera puede vencer la avaricia, cuando se avanza hacia el sustento de muchos, a quienes sus propios medios no podían bastar para sí solos. Por tanto, cada uno descubra de su vida pasada lo que es, no sea que en su ansia de eminencia el fantasma de su meditación le engañe. Sin embargo, ocurre generalmente que la práctica misma de las buenas obras que se mantenía en tranquilidad se pierde en la ocupación del gobierno; ya que incluso una persona inexperta guía un barco por rumbo recto en un mar en calma; pero en uno perturbado por las olas de la tempestad, incluso el hábil marinero queda confundido. Porque ¿qué es el dominio eminente sino una tempestad de la mente, en la que el barco del corazón, siempre sacudido por huracanes del pensamiento, es impulsado incesantemente de aquí para allá, hasta ser destrozado por excesos repentinos de palabras y hechos, como si fueran rocas opuestas? En medio de todos estos peligros, entonces, ¿qué camino se debe seguir, qué se debe aferrar, excepto que el que abunda en virtudes acceda al gobierno por la fuerza, y el que está desprovisto de virtudes, ni siquiera por la fuerza, se acerque a él? En cuanto al primero, tenga cuidado, no sea que, si se niega del todo, sea como quien envuelve en un pañuelo el dinero que ha recibido, y sea juzgado por ocultarlo Mateo 25:18. Porque, en efecto, envolverse en una servilleta es esconder regalos recibidos bajo la apatía de un letargo perezoso. Pero, por otra parte, cuando éste anhele el gobierno, tenga cuidado de no ser, con su ejemplo de malas obras, un obstáculo para los que van a la entrada del reino, a la manera de los fariseos, los cuales, según la voz del Maestro Mateo 23,13, ni entran ni dejan entrar a otros. Y también debe considerar cómo, cuando un prelado electo asume la causa del pueblo, va como un médico. a uno que está enfermo. Si, pues, aún viven dolencias en su cuerpo, ¡qué presunción tiene la de apresurarse a curar al herido, teniendo en su rostro una llaga! Capítulo 10. ¿Qué clase de hombre debería llegar a gobernar? Por tanto, debe ser arrastrado con cuerdas por todos los medios para que sea ejemplo de buen vivir el hombre que ya vive espiritualmente, muriendo a todas las pasiones de la carne; quien desprecia la prosperidad mundana; que no teme ninguna adversidad; que sólo desea riqueza interior; cuya intención el cuerpo, de acuerdo con él, no frustra en nada por su fragilidad, ni el espíritu mucho por su desdén: el que no se deja llevar a codiciar las cosas ajenas, sino que da libremente las suyas; quien a través de las entrañas de la compasión se siente rápidamente impulsado a perdonar, pero nunca se desvía de la fortaleza de la rectitud al perdonar más de lo que corresponde; que no comete actos ilícitos, pero deplora los perpetrados por otros como si fueran propios; quien por afecto de corazón se compadece de la debilidad ajena y se regocija en el bien de su prójimo como si fuera su propio beneficio; quien se insinúa tanto como un ejemplo para los demás en todo lo que hace que entre ellos no tiene nada, al menos de sus propios hechos pasados, de qué avergonzarse; que estudia de tal manera para vivir que pueda regar hasta los corazones secos con los arroyos de la doctrina; que ya ha aprendido por el uso y prueba de la oración que puede obtener lo que ha pedido al Señor, habiéndole ya dicho como por voz de experiencia: Mientras aún estás hablando, yo diré: Aquí estoy Isaías 58:9. Porque si acaso alguien viniera a nosotros pidiéndonos que intercediéramos por él ante algún gran hombre, que estaba enojado contra él, pero que nosotros desconocíamos, responderíamos inmediatamente: No podemos ir a interceder por vosotros, ya que no tenemos ningún conocimiento familiar de ese hombre. Entonces, si un hombre se avergüenza de convertirse en intercesor ante otro hombre sobre el cual no tiene ningún derecho, ¿con qué idea puede alguien aferrarse al puesto de intercesión ante Dios por el pueblo, si no se sabe gozar del favor de Él por el mérito de su propia vida? ¿Y cómo puede pedirle perdón para los demás, ignorando si está apaciguado consigo mismo? Y en este asunto hay aún otra cosa que es más temible; es decir, no sea que alguien que se supone es competente para apaciguar la ira la provoque él mismo a causa de su propia culpa. Porque todos sabemos bien que, cuando se envía a alguien que está en desgracia a interceder ante una persona indignada, la mente de ésta se provoca a una mayor severidad. Por lo tanto, el que todavía está atado y atado por deseos terrenales, tenga cuidado de no irritar más gravemente al juez estricto, mientras se deleita en su lugar de honor, y se convierta en causa de ruina para sus subordinados. Capítulo 11. ¿Qué clase de hombre no debe llegar a gobernar? Y ahora, habiendo mostrado brevemente de qué manera el que es digno debe llegar a la autoridad pastoral, y de qué manera el que no es digno debe tener mucho miedo, mostremos ahora cómo debe vivir en ella el que la ha alcanzado dignamente. Capítulo 1. Cómo debe humillarse en él quien ha llegado en el debido orden a un lugar de gobierno La conducta de un prelado debe trascender la conducta del pueblo tanto como la vida de un pastor suele exaltarlo por encima del rebaño. Porque alguien cuya estimación es tal que la gente es llamada su rebaño está obligado a considerar ansiosamente la gran necesidad que le impone mantener la rectitud. Es necesario, pues, que sea puro de pensamiento y jefe de acción; discreto en el silencio, provechoso en el habla; un prójimo cercano a todos en simpatía, exaltado sobre todo en la contemplación; amigo familiar de los buenos hígados por la humildad, inflexible contra los vicios de los malhechores por el celo de la justicia; sin descuidar el cuidado de lo interior de ocuparse de las cosas exteriores, ni descuidar el cuidado de las cosas exteriores en su solicitud por lo interior. Pero las cosas que hemos tocado brevemente ahora las desarrollaremos y discutiremos más detalladamente. Capítulo 2. Que el gobernante debe ser puro de pensamiento. El gobernante debe ser siempre puro de pensamiento, ya que ninguna impureza debe contaminar a quien ha asumido el oficio de limpiar las manchas de contaminación en los corazones de los demás también; porque la mano que quiere limpiar la suciedad debe estar limpia, no sea que, siendo ella misma sórdida por el fango adherido, ensucie aún más lo que toca. Porque por esto se dice por medio del profeta: Sed limpios los que lleváis los vasos del Señor Isaías 52:11. Porque llevan los vasos del Señor quienes se comprometen, con la seguridad de su propia conversación, a conducir las almas de sus prójimos al santuario eterno. Por tanto, que perciban dentro de sí mismos cuán purificados deben estar los que llevan en el seno de su responsabilidad personal vasos vivientes a la iglesia de la eternidad. Por lo tanto, la voz divina ordena Éxodo 28:15, que sobre el pecho de Aarón el pectoral del juicio debe estar apretado con filetes vinculantes; considerando que las reflexiones laxas de ningún modo deben poseer el corazón sacerdotal, sino que sólo la razón lo constriñe; ni debe pensar en nada indiscreto o inútil quien, constituido como es por ejemplo para los demás, debe mostrar en la gravedad de su vida la reserva de razón que lleva en el pecho. Y en este pectoral está además cuidadosamente prescrito que se graben los nombres de los doce patriarcas. Porque llevar siempre los padres registrados en el pecho es pensar sin descanso en la vida de los antiguos. Porque entonces el sacerdote camina sin culpa cuando estudia continuamente el ejemplo de los padres que le precedieron, cuando considera sin cesar las huellas de los santos y reprime los pensamientos ilícitos, para no llevar el pie de su conducta más allá del límite del orden. Y también se le llama bien la coraza del juicio, porque el gobernante debe siempre con un escrutinio sutil discernir entre el bien y el mal, y considerar cuidadosamente qué cosas son adecuadas para qué, cuándo y cómo; ni debe buscar nada para sí mismo, sino estimar el bien de sus vecinos como su propio beneficio. Por eso en el mismo lugar está escrito: Pero pondrás en el pectoral de Aarón la doctrina y la verdad, que estará sobre el pecho de Aarón, cuando entre delante de Jehová, y llevará sobre su pecho el juicio de los hijos de Israel continuamente delante de los ojos del Señor Éxodo 18:30. Porque el hecho de que el sacerdote lleve el juicio de los hijos de Israel sobre su pecho ante el rostro del Señor significa que examina las causas de sus súbditos con respecto únicamente a la mente del juez interior, de modo que ninguna mezcla de humanidad se pegue a él en lo que dispensa como si estuviera en lugar de Dios, para que la irritación privada no exaspere la agudeza de su censura. Y mientras se muestra celoso de los vicios ajenos, que se deshaga de los propios, no sea que un rencor latente vicie la tranquilidad de su juicio, o una ira precipitada lo perturbe. Pero cuando se considera el terror de Aquel que preside todas las cosas (es decir, del juez interior), no sin gran temor los súbditos pueden ser gobernados. Y tal temor ciertamente purifica, mientras humilla, la mente del gobernante, protegiéndola contra ser enaltecida por la presunción del espíritu, o contaminada por el deleite de la carne, u oscurecida por la importunidad de un pensamiento polvoriento debido a la lujuria por las cosas terrenales. Estas cosas, sin embargo, no pueden dejar de golpear la mente del gobernante; pero es necesario apresurarse a vencerlas por la resistencia, no sea que el vicio que tienta por la sugestión subyuga por la suavidad del deleite, y, expulsado tarde de la mente, mate con la espada del consentimiento. Capítulo 3. Que el gobernante debe ser siempre el jefe en acción. El gobernante debe ser siempre líder en acción, para que con su vida pueda señalar el camino de la vida a aquellos que están bajo su mando, y para que el rebaño, que sigue la voz y los modales del pastor, pueda aprender a caminar mejor con el ejemplo que con las palabras. Porque quien por la necesidad de su posición está obligado a hablar las cosas más elevadas, se ve obligado por la misma necesidad a exhibir las cosas más elevadas. Porque la voz que la vida del hablante recomienda, penetra más fácilmente en el corazón del oyente, ya que lo que ordena hablando lo ayuda a realizar mostrándolo. Por eso se dice por medio del profeta: Sube al alto monte, tú que traes buenas nuevas a Sion Isaías 40:9: lo cual significa que el que se ocupa en la predicación celestial ya debería haber abandonado el nivel bajo de las obras terrenales, y aparecer como de pie en la cumbre de las cosas, y tanto más fácilmente debería atraer a los que están debajo de él a cosas mejores, cuanto que por el mérito de su vida clama en voz alta desde las alturas. Por lo tanto, bajo la ley divina, el sacerdote recibe el hombro para el sacrificio, y este es el correcto y separado Éxodo 29:22; para significar que su acción debe ser no sólo rentable, sino incluso singular; y que no sólo debe hacer lo correcto entre los hombres malos, sino trascender incluso a los bienhechores entre aquellos que están bajo él en la virtud de su conducta, como los supera en la dignidad de su orden. También se le asigna el pecho junto con la espaldilla para comer, para que aprenda a inmolar al Dador de todo lo que de sí mismo se le ordena tomar en el Sacrificio; para que no sólo en su pecho abrigue pensamientos rectos, sino que con el hombro del trabajo invite a los que lo contemplan a las cosas elevadas; para que no codicie la prosperidad de la vida presente ni tema la adversidad; para que, teniendo en cuenta el miedo que hay en él, pueda despreciar el encanto del mundo, pero considerando el encanto de la dulzura interior, pueda despreciar sus terrores. Por lo tanto, por orden de la voz suprema Éxodo 29:5 el sacerdote está reforzado en cada hombro con el manto del efod, para estar siempre protegido contra la prosperidad y la adversidad mediante el ornamento de las virtudes; de modo que andando, como dice San Pablo en 2 Corintios 6,7, con la armadura de la justicia a diestra y a siniestra, mientras se esfuerza sólo por las cosas anteriores, no decaiga por ninguna parte en deleites bajos. No permita que la prosperidad le alegre ni la adversidad le perturbe; que ni las cosas suaves lo induzcan a rendir su voluntad, ni las cosas ásperas lo presionen hasta la desesperación; para que, mientras humilla la inclinación de su mente a ninguna pasión, pueda mostrar con qué gran belleza el efod está cubierto en cada hombro. Con razón también se ordena que el efod sea hecho de oro, azul, púrpura, escarlata dos veces teñida y lino torcido, Éxodo 28:8, para que se muestre en qué gran diversidad de virtudes debe distinguirse el sacerdote. Así, en el manto del sacerdote, ante todo, brilla el oro, para mostrar que debe brillar principalmente en la comprensión de la sabiduría. Y con él se une el azul, que resplandece de color aéreo, para mostrar que a través de todo lo que penetra con su entendimiento debe elevarse por encima de los favores terrenales al amor de las cosas celestiales; no sea que, sorprendido por sus propias alabanzas, se vea vaciado de su comprensión misma de la verdad. Con el oro y el azul también se mezcla la púrpura, lo que significa que el corazón del sacerdote, mientras espera las cosas elevadas que predica, debe reprimir en sí mismo incluso las sugerencias del vicio, y como si fuera en virtud de un poder real, refutarlas, teniendo siempre en cuenta la nobleza de la regeneración interior y con sus modales guarda su derecho al manto del reino celestial. Porque de esta nobleza de espíritu se dice por Pedro: Vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio 1 Pedro 2:9. También con respecto a este poder con el que dominamos los vicios, nos fortalece la voz de Juan, que dice: A todos los que le recibieron, les dio potestad de ser hijos de Dios (Juan 1:12). A esta dignidad de fortaleza se refiere el salmista cuando dice: Pero conmigo muy honrados han sido tus amigos, oh Dios; Grandemente fortalecido ha sido su principado Salmo 138:17 . Porque verdaderamente la mente de los santos es exaltada a la eminencia principesca mientras exteriormente se les ve sufrir humillación. Pero con el oro, el azul y la púrpura se une el escarlata dos veces teñido, para mostrar que todas las excelencias de la virtud deben estar adornadas con caridad a los ojos del juez interior; y que todo lo que brilla ante los hombres pueda iluminarse a la vista del árbitro oculto con la llama del amor interior. Y, además, esta caridad, como consiste en el amor a la vez a Dios y al prójimo, tiene como el brillo de un doble tinte. Entonces, aquel que anhela tanto la belleza de su Hacedor que descuida el cuidado de sus prójimos, o atiende de tal manera al cuidado de sus prójimos que se vuelve lánguido en el amor divino, cualquiera de estas dos cosas que descuide, no sabe lo que es tener dos veces teñido de escarlata en el adorno de su efod. Pero, mientras la mente está concentrada en los preceptos de la caridad, es indudable que la carne debe macerarse mediante la abstinencia. Por lo tanto, con lino fino torcido dos veces teñido de escarlata se une. Porque el lino fino (byssus) brota de la tierra con un espectáculo resplandeciente: ¿y qué se designa con lino fino sino la castidad corporal que brilla blanca en la hermosura de la pureza? Y también está torcido por estar entretejido en la belleza del efod, ya que el hábito de la castidad alcanza entonces la blancura perfecta de la pureza cuando la carne se desgasta por la abstinencia. Y como el mérito de la aflicción de la carne se destaca entre las demás virtudes, el lino fino torcido se muestra blanco, por así decirlo, en la diversa belleza del efod. Capítulo 4. Que el gobernante sea discreto en el silencio y provechoso en la palabra El gobernante debe ser discreto en el silencio, provechoso en el discurso; no sea que diga lo que debe ser suprimido o suprima lo que debe decir. Porque, así como el hablar imprudentemente conduce al error, el silencio indiscreto deja en el error a quienes podrían haber sido instruidos. Porque los gobernantes a menudo imprudentes, por temor a perder el favor humano, evitan tímidamente hablar libremente de lo que es correcto; y, según la voz de la Verdad Juan 10:12, sirvan en la custodia del rebaño no con el celo de los pastores, sino a la manera de los asalariados; ya que huyen cuando viene el lobo si se esconden en el silencio. Porque por eso el Señor por medio del profeta los reprende, diciendo: Perros mudos que no pueden ladrar Isaías 56:10. Por eso nuevamente se queja, diciendo: No habéis subido contra el enemigo, ni habéis puesto muro a la casa de Israel, para estar firmes en la batalla en el día del Señor Ezequiel 13:5. Ahora bien, ir contra el enemigo es ir con voz libre contra los poderes de este mundo en defensa del rebaño; y estar en la batalla en el día del Señor es por amor a la justicia para resistir a los hombres malos cuando contienden contra nosotros. Pues, si un pastor ha tenido miedo de decir lo que es correcto, ¿qué otra cosa es sino haber dado la espalda y guardar silencio? Pero ciertamente, si se pone al frente del rebaño, pondrá muro contra el enemigo para la casa de Israel. Por eso nuevamente se dice al pueblo pecador: Tus profetas han visto en vosotros cosas falsas y necias, ni descubrieron vuestra iniquidad para provocaros al arrepentimiento Lamentaciones 2:14. Porque en el lenguaje sagrado a los maestros a veces se les llama profetas, porque, al señalar lo fugaces que son las cosas presentes, manifiestan las cosas futuras. Y a tales los convence el discurso divino de ver cosas falsas, porque, temiendo reprender las faltas, en vano halagan a los malhechores prometiéndoles seguridad: ni descubren en absoluto la iniquidad de los pecadores, ya que abstienen su voz de reprender. Porque el lenguaje de la reprensión es la clave del descubrimiento, porque al reprender revela la falta de la que incluso quien la ha cometido muchas veces no se da cuenta. Por eso dice Pablo: Para que también pueda convencer con sana doctrina a los que contradicen Tito 1:9. Por eso se dice en Malaquías: Los labios del sacerdote guardan la ciencia, y de su boca buscarán la ley Malaquías 2:7. Por eso a través de Isaías el Señor amonesta, diciendo: Clama fuerte, no escatimes, alza tu voz como trompeta Isaías 58:1. Porque es verdad que cualquiera que entra en el sacerdocio asume el oficio de heraldo, de modo que camina, él mismo gritando en voz alta, antes de la llegada del juez que lo sigue terriblemente. Por tanto, si el sacerdote no sabe predicar, ¿qué voz de gran clamor dará el heraldo mudo? Por eso es que el Espíritu Santo se sentó sobre los primeros pastores bajo la apariencia de lenguas Hechos 2:3; porque a quien Él ha llenado, Él mismo inmediatamente lo hace elocuente. Por lo tanto, se le ordena a Moisés que cuando el sacerdote entre al tabernáculo esté rodeado de campanas Éxodo 28:33; es decir, que tendrá a su alrededor los sonidos de la predicación, para que no provoque con su silencio el juicio de Aquel que lo contempla desde arriba. Porque escrito está: Para que se oiga su voz cuando entre al lugar santo delante de Jehová, y cuando salga, para que no muera Éxodo 28:35. Porque el sacerdote, cuando entra o sale, muere si no se oye de él sonido, porque provoca la ira del juez oculto, si va sin sonido de predicación. Acertadamente también se describen las campanas insertadas en sus vestimentas. Porque, ¿qué otra cosa deberíamos considerar las vestiduras del sacerdote como obras de justicia? como atestigua el profeta cuando dice: Que tus sacerdotes se vistan de justicia Salmo 131:9 ? Las campanas, por tanto, son inherentes a sus vestiduras para significar que las mismas obras del sacerdote también deben anunciar el modo de vida junto con el sonido de su lengua. Pero, cuando el gobernante se prepara para hablar, tenga en cuenta con qué cuidadosa consideración debe hablar, no sea que, si se apresura excesivamente a hablar, los corazones de los oyentes sean heridos con la herida del error y, mientras quizás desee parecer sabio, rompa imprudentemente el vínculo de la unidad. Porque por esto dice la Verdad: Tened sal en vosotros y tened paz los unos con los otros Marcos 9:49. Ahora bien, por sal se denota palabra de sabiduría. Por tanto, el que se esfuerza en hablar sabiamente, tema mucho, no sea que su elocuencia perturbe la unidad de sus oyentes. Por eso dice Pablo: No ser más sabio de lo que conviene ser sabio, sino ser sabio hasta la sobriedad Romanos 12:3. Por lo tanto, en la vestimenta del sacerdote, según el precepto divino, a las campanas se añaden granadas (Éxodo 28:34). ¿Qué significan las granadas sino la unidad de la fe? Porque, así como dentro de una granada muchas semillas están protegidas por una cáscara exterior, así la unidad de la fe abarca a los innumerables pueblos de la santa Iglesia, a quienes retiene en ella una diversidad de méritos. Para que un gobernante no se apresure a hablar imprudentemente, la Verdad en persona proclama a sus discípulos esto que ya hemos citado: Tened sal en vosotros y tened paz los unos con los otros Marcos 9:49. Es como si dijera en una figura a través de la vestimenta del sacerdote: Une las granadas a las campanas, para que en todo lo que digas puedas, con cautelosa vigilancia, mantener la unidad de la fe. Los gobernantes también deben guardarse con ansiedad no sólo de decir en modo alguno lo que está mal, sino también de decir incluso lo que está bien en exceso y de manera desordenada; ya que el buen efecto de las cosas dichas a menudo se pierde cuando se debilita en el corazón de los oyentes por la imprudente importunidad de la locuacidad; y esta misma locuacidad, que no sabe servir en beneficio de los oyentes, también contamina al que habla. Por eso está bien dicho por medio de Moisés: El hombre que tenga flujo de semilla será inmundo Levítico 15:2. Porque la cualidad de la palabra que se escucha es la semilla del pensamiento que sigue, ya que, mientras que la palabra se concibe a través del oído, el pensamiento se engendra en la mente. De donde también los sabios de este mundo llamaban al excelente predicador sembrador de palabras (seminiverbius) Hechos 17:18. Por lo tanto, el que sufre de flujo de semilla es declarado impuro, porque, siendo adicto a hablar mucho, se contamina con aquello que, si hubiera sido emitido ordenadamente, podría haber producido descendencia de recto pensamiento en los corazones de los oyentes; y, mientras se gasta imprudentemente en locuacidad, derrama su semilla no para que sirva para la generación, sino para la inmundicia. Por eso también Pablo, al amonestar a su discípulo a ser instantáneo en la predicación, cuando dice: Te encargo delante de Dios y de Cristo Jesús, que juzgará a los vivos y a los muertos por su manifestación y su reino, que prediques la palabra, sea instantáneo oportunamente, importunamente 2 Timoteo 4:1, estando a punto de decir importunamente, premisas oportunamente, porque en verdad la importunidad se estropea en la mente del oyente por su propia baratura, si no sabe aprovechar la oportunidad. Capítulo 5. Que el gobernante debe ser prójimo cercano a todos en compasión y exaltado sobre todo en contemplación. El gobernante debe ser un prójimo cercano a todos con simpatía y exaltado sobre todo en la contemplación, de modo que a través de las entrañas de la bondad amorosa pueda transferir a sí mismo las debilidades de los demás y, mediante la altivez de la especulación, trascender incluso a sí mismo en su aspiración a lo invisible; no sea que, al buscar las cosas elevadas, desprecie las cosas débiles de sus vecinos, o al adaptarse a las cosas débiles de sus vecinos, abandone su aspiración a las cosas elevadas. Por eso es que Pablo es arrebatado al Paraíso 2 Corintios 12:3 y explora los secretos del tercer cielo, y, sin embargo, aunque llevado a lo alto en esa contemplación de las cosas invisibles, recuerda la visión de su mente al lecho de lo carnal, y les indica cómo deben tener relaciones sexuales entre sí en su intimidad oculta, diciendo: Pero a causa de la fornicación, cada uno tenga su propia esposa, y cada mujer tenga su propio marido. Que el marido dé a la mujer lo que le corresponde, y asimismo la mujer al marido 1 Corintios 7:2. Y un poco después de 1 Corintios 5:5: No os defraudéis unos a otros, a menos que sea de común acuerdo por algún tiempo, para que os entreguéis a la oración, y os reunáis otra vez, para que Satanás no os tiente. He aquí que ya está iniciado en los secretos celestiales, y sin embargo, a través de las entrañas de la condescendencia busca en el lecho de lo carnal; y el mismo ojo del corazón que en su elevación eleva hacia lo invisible, se inclina en su compasión sobre los secretos de los que están sujetos a la enfermedad. En la contemplación trasciende el cielo y, sin embargo, en su ansioso cuidado no abandona el lecho de lo carnal; porque, estando unido a la vez a lo más alto y a lo más bajo por el vínculo de la caridad, aunque en sí mismo poderosamente arrebatado por el poder del espíritu a las alturas, sin embargo, entre otros, en su bondad amorosa, se contenta con debilitarse. Por eso dice: ¿Quién es débil y yo no soy débil? ¿Quién se ofende y yo no ardo? 2 Corintios 11:29. Por eso dice nuevamente: A los judíos me hice como judío 1 Corintios 9:20. Ahora bien, exhibió este comportamiento no perdiendo su fe, sino extendiendo su bondad amorosa; para que, transfiriendo en una figura la persona de los incrédulos a sí mismo, aprenda de sí mismo cómo se les debe mostrar compasión; con el fin de poder otorgarles lo que con razón hubiera deseado otorgarse a sí mismo, si hubiera sido como ellos. Por eso nuevamente dice: Si estamos fuera de nosotros, es para Dios; o si somos sobrios, es para vosotros 2 Corintios 5:13. Porque había sabido trascenderse a sí mismo en la contemplación y acomodarse a sus oyentes con condescendencia. Por lo tanto, Jacob, el Señor mirando desde arriba, y el aceite derramado sobre la piedra, vio ángeles subiendo y descendiendo Génesis 28:12; para significar que los verdaderos predicadores no sólo aspiran en la contemplación a la santa cabeza de la Iglesia, es decir, al Señor, arriba, sino que también descienden en conmiseración hacia abajo, a Sus miembros. Por lo tanto, Moisés entra y sale con frecuencia del tabernáculo, y el que está envuelto en la contemplación dentro está ocupado afuera con los asuntos de aquellos que están sujetos a enfermedades. En su interior considera las cosas secretas de Dios; sin él lleva las cargas de lo carnal. Y también ante asuntos dudosos recurre siempre al tabernáculo, para consultar al Señor delante del Arca de la Alianza; dando sin duda un ejemplo a los gobernantes; que, cuando en el mundo exterior no estén seguros de cómo ordenar las cosas, regresen a su propia alma como al tabernáculo y, como ante el Arca de la Alianza, consulten al Señor; de ser así, puedan buscar dentro de sí mismos las páginas de expresión sagrada acerca de aquello de lo que dudan. De ahí que la Verdad misma, manifestada a nosotros a través de la suscepción de nuestra humanidad, continúa en oración en el monte, pero obra milagros en las ciudades Lucas 6:12, marcando así el camino a seguir por los buenos gobernantes; que, aunque ya en la contemplación aspiran a las cosas más elevadas, deberían compadecerse de las necesidades de los enfermos; pues entonces la caridad se eleva maravillosamente a las cosas altas cuando se siente compasivamente atraída hacia las cosas bajas del prójimo; y cuanto más bondadosamente desciende hacia las cosas débiles de este mundo, más vigorosamente recurre a las cosas de arriba. Pero los que están por encima de los demás deben mostrarse tales que sus súbditos no se avergüencen de revelarles ni siquiera sus secretos; para que los pequeños, afligidos por las olas de la tentación, recurran al corazón de su pastor como al pecho de una madre, y laven la contaminación que prevén para sí mismos por la inmundicia del pecado que los azota en el consuelo de su exhortación y en las lágrimas de la oración. De ahí también que delante de las puertas de la iglesia el mar de bronce para lavar las manos de los que entran, es decir, la fuente, esté sostenido por doce bueyes 1 Reyes 7:23, ss., cuyas caras ciertamente se destacan a la vista, pero cuyas partes traseras están ocultas. Porque ¿qué significan los doce bueyes sino todo el orden de los pastores, de quienes la ley dice, como lo explica Pablo: No pondrás bozal al buey que trilla (1 Corintios 9,9; ex Deuteronomio 25,4)? Sus obras abiertas ciertamente las vemos; pero no sabemos qué les queda detrás en la retribución oculta del juez estricto. Sin embargo, cuando preparan la paciencia de su condescendencia para limpiar los pecados de sus vecinos en la confesión, sostienen, por así decirlo, la fuente ante las puertas de la iglesia; para que quien se esfuerza por entrar por la puerta de la eternidad muestre sus tentaciones al corazón de su pastor y, por así decirlo, lave las manos de su pensamiento y de sus obras en la fuente de los bueyes. Y en la mayor parte sucede que, mientras la mente del gobernante se da cuenta, a través de la condescendencia, de las pruebas de los demás, ella misma también es atacada por las tentaciones que escucha; ya que la misma agua de la fuente en la que se limpia una multitud de personas está indudablemente contaminada. Porque al recibir las contaminaciones de quienes se lavan, pierde, por así decirlo, la tranquilidad de su propia pureza. Pero de esto el pastor no debe temer en modo alguno, ya que, bajo Dios, que equilibra todas las cosas, tanto más fácilmente se libra de sus propias tentaciones cuanto más compasivamente se angustia por las de los demás. Capítulo 6. Que el gobernante sea, por la humildad, compañero de los buenos hígados, pero, por el celo de la justicia, rígido contra los vicios de los malhechores. El gobernante debe ser, mediante la humildad, compañero de buenos hígados y, mediante el celo de la justicia, rígido contra los vicios de los malhechores; de modo que en nada se prefiera a los buenos y, sin embargo, cuando la culpa del mal lo exige, sea inmediatamente consciente del poder de su prioridad; a fin de que, mientras entre sus subordinados que viven bien renuncie a su rango y los considere iguales, no tema ejecutar las leyes de la rectitud hacia los perversos. Porque, como recuerdo haber dicho en mi libro sobre la moral (Lib. xxi., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), es claro que la naturaleza produjo a todos los hombres iguales; pero, por la variación en el orden de sus méritos, la culpa coloca a unos por debajo de otros. Pero la misma diversidad que se deriva del vicio está ordenada por juicio divino, de modo que, como no todos los hombres pueden estar en pie de igualdad, uno debe ser gobernado por otro. Por lo tanto, todos los que están por encima de los demás deben considerar en sí mismos no la autoridad de su rango, sino la igualdad de su condición, y alegrarse no de estar por encima de los hombres, sino de hacerles el bien. En efecto, se dice que nuestros antiguos padres no fueron reyes de hombres, sino pastores de rebaños. Y, cuando el Señor dijo a Noé y a sus hijos: Creced y multiplicaos, y llenad la tierra Génesis 9:1, en seguida añadió: Y el temor y el pavor de vosotros sea sobre todas las bestias de la tierra. Así parece que, mientras que está ordenado que el miedo y el pavor recaigan sobre las bestias de la tierra, está prohibido que recaigan sobre los hombres. Porque el hombre es por naturaleza preferido a las bestias, pero no a los demás hombres; y por eso se le dice que debe ser temido por las fieras, pero no por los hombres; pues desear ser temido por el igual es estar orgulloso contra natura. Y, sin embargo, es necesario que los gobernantes sean temidos por sus súbditos, cuando descubren que ellos no temen a Dios; de modo que aquellos que no temen los juicios divinos, puedan en todo caso, por el temor humano, tener miedo de pecar. Porque los superiores no se muestran en modo alguno orgullosos al tratar de inspirar este temor, en el que no buscan su propia gloria, sino la justicia de sus subordinados. Porque, al imponer el temor a sí mismos a los que viven perversamente, no se enseñorean, por así decirlo, de los hombres, sino de las bestias, ya que, en la medida en que sus subordinados son bestiales, también ellos deben permanecer sometidos al temor. Pero comúnmente un gobernante, por el hecho mismo de ser preeminente sobre los demás, se hincha de júbilo de pensamiento; y mientras todas las cosas sirven a sus necesidades, mientras sus órdenes se ejecutan rápidamente según su deseo, mientras todos sus súbditos ensalzan con alabanzas lo que ha hecho bien, pero no tienen autoridad para hablar en contra de lo que ha hecho mal, y mientras comúnmente alaban incluso lo que deberían haber reprendido, su mente, seducida por lo que se ofrece en abundancia desde abajo, se eleva por encima de sí misma; y, aunque exteriormente está rodeado de un favor ilimitado, pierde su sentido interior de la verdad; y, olvidándose de sí mismo, se dispersa en las voces de otros hombres y se cree tal como exteriormente oye llamarse, más que tal como interiormente debería haberse juzgado. Mira con desprecio a los que están bajo él, y no los reconoce como iguales en el orden de la naturaleza; y a aquellos a quienes ha superado en el accidente del poder, cree haberlos superado también en los méritos de su vida; se considera más sabio que todos los que considera superiores en poder. En efecto, él mismo se establece en su propia mente en una cierta eminencia elevada y, aunque unido en la misma condición de naturaleza con los demás, desdeña considerar a los demás desde el mismo nivel; y así llega a ser como aquel de quien está escrito: Él contempla todas las cosas altas: es rey sobre todos los hijos de la soberbia Job 41:25 . Es más, aspirando a una eminencia singular y despreciando la vida social de los ángeles, dice: Pondré mi asiento en el norte, y seré como el Altísimo Isaías 14:13. Por eso, mediante un juicio maravilloso, encuentra dentro de sí mismo un abismo de ruina, mientras exteriormente se exalta en la cumbre del poder. Porque en verdad se ha hecho como el ángel apóstata, cuando, siendo hombre, desdeña ser como los hombres. Así Saúl, después del mérito de la humildad, se hinchó de orgullo, cuando estaba en la cima del poder: por su humildad fue preferido, por su orgullo rechazado; como lo atestigua el Señor, quien dice: Cuando eras pequeño ante tus propios ojos, ¿no te puse jefe de las tribus de Israel 1 Samuel 15:17? Antes se había visto pequeño ante sus propios ojos, pero, sostenido por el poder temporal, ya no se veía pequeño. Porque prefiriéndose a sí mismo en comparación con los demás porque tenía más poder que todos, se tuvo por grande sobre todos. Sin embargo, de manera maravillosa, cuando era pequeño consigo mismo, era grande con Dios; pero, cuando parecía grande consigo mismo, era pequeño ante Dios. Así, comúnmente, mientras la mente se infla por una afluencia de subordinados, se corrompe hasta convertirse en un flujo de orgullo, siendo la cumbre misma del poder complacer el deseo. Y en verdad ordena bien este poder quien sabe mantenerlo y combatirlo. Lo ordena bien quien sabe mediante él elevarse por encima de las delincuencias, y sabe igualarse con él a los demás en igualdad. Porque el espíritu humano comúnmente se exalta incluso cuando no está sostenido por ninguna autoridad: ¡cuánto más se eleva cuando la autoridad se presta a su apoyo! Sin embargo, ejerce bien esta autoridad quien sabe, con gran cuidado, tomar de ella lo que es útil y también rechazar lo que tienta, y con ello sentirse a la par de los demás, y sin embargo ponerse por encima de los que pecan en su celo vengador. Pero entenderemos mejor esta distinción si miramos los ejemplos dados por el primer pastor. Porque Pedro, que había recibido de Dios el principado de la Santa Iglesia, de Cornelio, actuando bien y postrándose humildemente ante él, no aceptó una veneración excesiva, diciendo: Levántate; no lo hagas; Yo también soy hombre Hechos 10:26. Pero, cuando descubre la culpa de Ananías y Safira, pronto muestra con qué gran poder se le había hecho eminente por encima de todos los demás. Porque con su palabra hirió sus vidas, que detectó por la penetración de su espíritu; y se recordaba a sí mismo como jefe dentro de la Iglesia contra los pecados, aunque no lo reconocía, cuando se le honraba con entusiasmo delante de sus hermanos que obraban bien. En un caso, la santidad de conducta merecía la comunión de igualdad; en el otro, el celo vengador se pone de manifiesto para ver las justas exigencias de la autoridad. Tampoco Pablo se sabía superior a sus hermanos que obraban bien, cuando dijo: No por eso nos enseñoreamos de vuestra fe, sino que somos ayudadores de vuestro gozo (2 Corintios 1:23). Y luego añadió: Porque por la fe estáis firmes; como para explicar su declaración diciendo: Por esto no tenemos dominio sobre vuestra fe, porque por la fe estáis firmes; porque somos tus iguales en aquello en lo que sabemos que eres tú. No se sabía preferido a sus hermanos, cuando dijo: Fuimos niños en medio de vosotros 1 Tesalonicenses 2:7; y otra vez: Pero nosotros, vuestros siervos en Cristo 2Corintios 4:5. Pero cuando encontraba una falta que había que corregir, inmediatamente se recogía como un maestro, diciendo: ¿Qué quieres? ¿Iré a vosotros con vara 1 Corintios 4:21? Por tanto, el gobierno supremo está bien ordenado cuando quien lo preside domina los vicios más que a sus hermanos. Pero cuando los superiores corrigen a sus subordinados delincuentes, les queda ansiosamente observar hasta qué punto, mientras que en derecho de su autoridad castigan las faltas con la debida disciplina, aún así, mediante la custodia de la humildad, se reconocen a la par de los mismos hermanos que son corregidos; aunque en la mayoría de los casos conviene que en nuestro pensamiento silencioso prefiramos incluso a los hermanos a quienes corregimos a nosotros mismos. Porque sus vicios son a través de nosotros heridos con el vigor de la disciplina; pero en las que nosotros mismos cometemos no somos heridos ni siquiera por una palabra de reproche. Por lo tanto, estamos tanto más obligados ante el Señor cuanto que entre los hombres pecamos impunes: pero nuestra disciplina hace a nuestros subordinados tanto más libres del juicio divino, ya que no deja sus faltas sin retribución aquí. Por tanto, en el corazón debe mantenerse la humildad y en la acción la disciplina. Y siempre es necesaria una perspicacia sagaz, no sea que, por la custodia excesiva de la virtud de la humildad, se relajen las justas exigencias del gobierno, y no sea que, mientras un superior se rebaja más de lo que corresponde, no pueda restringir las vidas de sus subordinados bajo el vínculo de la disciplina. Entonces, dejemos que los gobernantes mantengan exteriormente lo que emprenden en beneficio de otros; que retengan interiormente lo que les hace temer en su estimación de sí mismos. Pero aun así, que incluso sus súbditos perciban, mediante ciertos signos que se manifiestan con decoro, que en sí mismos son humildes; para ver en su autoridad algo que temer y reconocer algo que imitar con respecto a la humildad. Por lo tanto, los que presiden, estudien sin interrupción que, en la medida en que su poder se vea grande externamente, se reduzca dentro de sí mismos internamente; que no venza su pensamiento; que el corazón no se deje llevar por deleitarse en ello; no sea que la mente se vuelva incapaz de controlar aquello a lo que se somete con avidez de dominación. Porque, para que el corazón de un gobernante no se deje llevar por la euforia por el deleite en el poder personal, cierto hombre sabio dice con razón: Te han puesto por líder: no te enaltezcas, sino sé entre ellos como uno de ellos Eclesiástico 32:1. Por eso también dice Pedro: No como siendo señores de la herencia de Dios, sino siendo hechos ejemplos del rebaño 1 Pedro 5:3. Por eso la Verdad en persona, provocándonos a un mayor mérito virtuoso, dice: Vosotros sabéis que los príncipes de las naciones se enseñorean de ellas, y los mayores ejercen sobre ellas autoridad. No será así entre vosotros, pero el que quiera ser mayor entre vosotros, sea vuestro ministro; y el que quiera ser jefe entre vosotros, sea vuestro siervo; así como el San del Hombre no vino para ser ministrado, sino para ministrar Mateo 20:25. Por eso también indica qué castigos le esperan al siervo que se ha exaltado por haber asumido el gobierno, diciendo: Pero si ese siervo malvado dice en su corazón: Mi Señor tarda en venir, y comienza a herir a sus consiervos, y a comer y a beber con los borrachos, el Señor de ese siervo vendrá en un día que no lo espera, y a la hora que no sabe, y lo cortará en pedazos, y le asignará su parte con los hipócritas. 24:48, siguientes. . Porque con razón se le cuenta entre los hipócritas que, con pretexto de disciplina, convierten el ministerio de gobierno en fines de dominación. Y, sin embargo, a veces hay delincuencia más grave si entre los perversos se mantiene más la igualdad que la disciplina. Porque Elí, vencido por un afecto falso, no quiso castigar a sus hijos delincuentes, se hirió a sí mismo junto con sus hijos ante el juez estricto con una condena cruel (1 Samuel 4:17-18). Porque por esto le dice la voz divina: Más que a mí has ​​honrado a tus hijos 1 Samuel 2:29. Por eso también reprende a los pastores por medio del profeta, diciendo: Lo que estaba roto no lo atasteis, y lo que fue desechado no lo devolvisteis (Ezequiel 34:4). Porque el que había sido desechado es resucitado cuando el que ha caído en pecado es llamado al estado de justicia por el vigor de la solicitud pastoral. Porque la ligadura cierra la fractura cuando la disciplina domina el pecado, para que la herida no sangre mortalmente por no ser comprimida por la severidad de la coacción. Pero a menudo una fractura empeora cuando se une sin precaución, de modo que el corte se siente más severamente por estar excesivamente constreñido por los ligamentos. Por lo tanto, es necesario que cuando la corrección reprime una herida de pecado en los subordinados, incluso la coacción se modere con gran cuidado, a fin de que pueda ejercer los derechos de la disciplina contra los delincuentes de tal manera que conserve las entrañas de la bondad amorosa. Porque se debe tener cuidado de que un gobernante se muestre a sus súbditos como una madre en bondad amorosa y como un padre en disciplina. Y en todo momento se debe procurar con ansiosa circunspección que ni la disciplina sea rígida ni la bondad amorosa laxa. Porque, como ya hemos dicho en nuestro libro de la Moral (Lib. xx., Moral n. 14, c. 8, et ep. 25, lib. 1), falta mucho tanto la disciplina como la compasión, si una se tiene sin la otra. Pero los gobernantes deben tener hacia sus súbditos una compasión justa y considerada y una disciplina afectuosamente severa. Por lo tanto, como enseña la Verdad en Lucas 10:34, el hombre es llevado por el cuidado del samaritano medio muerto a la posada, y se le aplican vino y aceite en las heridas; el vino para hacerlos inteligentes, el aceite para calmarlos. Porque quien supervisa la curación de las heridas debe administrar en vino el dolor del dolor y en aceite la dulzura de la misericordia, para que con el vino se purifique lo que está supurante y con el aceite se alivie lo que es curable. La mansedumbre, entonces, debe mezclarse con la severidad; se debe hacer una especie de compuesto de ambos; para que los sujetos no se exulceren por demasiada aspereza ni se relajen por demasiada bondad. Lo cual, según las palabras de Pablo Hebreos 9:4, bien significa aquella arca del tabernáculo, en la cual, junto con las mesas, había como una vara y el maná; porque, si con el conocimiento de la Sagrada Escritura en el pecho del buen gobernante está la vara de coacción, también debe estar el maná de dulzura. Por eso dice David: Tu vara y tu cayado me han consolado Salmo 23:4. Porque con vara somos golpeados, con cayado somos sostenidos. Si, entonces, existe la limitación de la varilla para golpear, también debe existir la comodidad del bastón para apoyar. Por tanto, haya amor, pero no enervante; que haya vigor, pero no desesperante; haya celo, pero no ardor desmesurado; que haya piedad; pero no escatimando más de lo conveniente; que, si bien la justicia y la misericordia se combinan en una regla suprema, el que está a la cabeza puede calmar los corazones de sus súbditos al hacerlos temer y, al mismo tiempo, al calmarlos, obligarlos a un temor reverencial. Capítulo 7. Que el gobernante no descuide su cuidado de las cosas de dentro en su ocupación entre las de fuera, ni descuide el cuidado de las de fuera en su solicitud por las de dentro El gobernante no debe descuidar su cuidado por las cosas de dentro en su ocupación entre las cosas de fuera, ni descuidar el cuidado de las cosas de fuera en su solicitud por las cosas de dentro; no sea que, entregado a las cosas de fuera, se aleje de sus preocupaciones más íntimas, o que, ocupado sólo en las cosas de dentro, no dé a sus prójimos de fuera lo que les debe. Porque sucede a menudo que algunos, como si olvidaran que han sido puestos sobre sus hermanos por causa de sus almas, se dedican con todo el esfuerzo de su corazón a asuntos seculares; estos, cuando los tienen a mano, se regocijan al realizar transacciones, e, incluso cuando faltan, jadean tras ellos noche y día con arrebatos de pensamientos turbios; y cuando, tal vez por falta de oportunidad, tienen tranquilidad, por su misma tranquilidad se cansan aún más. Porque consideran placer cansarse de la acción; estiman que es trabajo no trabajar en negocios terrenales. Y así sucede que, mientras se deleitan en ser acosados ​​por los tumultos mundanos, ignoran las cosas que hay en su interior y que debieron haber enseñado a los demás. Y por esta causa, sin duda, también la vida de sus súbditos está entumecida; porque, deseando avanzar espiritualmente, encuentra un obstáculo en el camino a ejemplo de aquel que está sobre ella. Porque cuando la cabeza languidece, los miembros no prosperan; y es en vano que un ejército lo siga rápidamente en busca de enemigos si el propio líder de la marcha se equivoca. Ninguna exhortación sostiene la mente de los súbditos, y ninguna reprensión castiga sus faltas, porque, mientras el oficio de juez terrenal es ejecutado por el guardián de las almas, la atención del pastor se desvía de la custodia del rebaño; y los súbditos son incapaces de aprehender la luz de la verdad, porque, mientras las ocupaciones terrenas ocupan la mente del pastor, el polvo, impulsado por el viento de la tentación, ciega los ojos de la Iglesia. Para protegerse contra esto, el Redentor de la raza humana, cuando quería restringirnos de la glotonería, diciendo: Mirad por vosotros mismos que vuestros corazones no se carguen con glotonería y embriaguez, Lucas 21:34, inmediatamente añadió: O con los afanes de esta vida; y en el mismo lugar también, con el propósito de añadir temor a la advertencia, inmediatamente dijo: No sea que aquel día venga sobre vosotros de repente, Lucas 21:34; manera de aquella venida, diciendo: Porque vendrá como un lazo sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra Lucas 21:35. Por eso vuelve a decir: Nadie puede servir a dos señores Lucas 16:13. Por lo tanto, Pablo retira las mentes de los religiosos del trato con el mundo al convocarlos, más bien alistarlos, cuando dice: Nadie que lucha por Dios se enreda en los asuntos de esta vida, para agradar a aquel ante quien se ha aprobado (2 Timoteo 2:4). Por lo tanto, recomienda a los gobernantes de la Iglesia los estudios del ocio y les señala los remedios del consejo, diciendo: Si, pues, tenéis juicios seculares, ponedlos a juzgar por los que son despreciables en la iglesia 1 Corintios 6:4; es decir, que aquellas mismas personas a quienes ningún don espiritual adorna se dediquen a tareas terrenales. Es como si hubiera dicho más claramente: dado que son incapaces de penetrar en las cosas más íntimas, que al menos se empleen externamente en las cosas necesarias. Por lo tanto, Moisés, que habla con Dios Éxodo 18:17-18, es juzgado por la reprensión de Jetro, que era de raza extranjera, porque con un trabajo imprudente se dedica a los asuntos terrenales del pueblo: y luego también se le aconseja que nombre a otros en su lugar para resolver las luchas terrenales, y que él mismo sea más libre para aprender secretos espirituales para la instrucción del pueblo. Por tanto, los asuntos inferiores deben ser tratados por los súbditos, y por los gobernantes, el pensamiento más elevado; para que ninguna molestia del polvo oscurezca el ojo que está colocado en lo alto para mirar hacia adelante hacia los escalones siguientes. Porque todos los que presiden son cabeza de sus súbditos; y para que los pies puedan seguir un camino recto, la cabeza debe sin duda esperarlo desde arriba, no sea que los pies se demoren en su camino, estando el cuerpo inclinado desde su posición vertical y la cabeza inclinada hacia el suelo. Pero ¿con qué conciencia puede el guardián de las almas valerse entre otros hombres de su dignidad pastoral, mientras se ocupa de los cuidados terrenales que era su deber reprender en los demás? Y esto en verdad es lo que el Señor, en la ira de la justa retribución, amenazó por medio del profeta, diciendo: Y habrá como pueblo, como sacerdote Oseas 4:9. Porque el sacerdote es como el pueblo, cuando quien ejerce un oficio espiritual actúa como los demás que aún están bajo juicio por sus ocupaciones carnales. Y esto en verdad el profeta Jeremías, en el gran dolor de su caridad, deplora bajo la imagen de la destrucción de la iglesia, diciendo: ¡Cómo se ha oscurecido el oro! Se cambia el color más excelente; las piedras del santuario están derramadas en lo alto de todas las calles Lamentaciones 4:1. Porque ¿qué expresa el oro, que supera a todos los demás metales, sino la excelencia de la santidad? ¿Cuál es el color más excelente sino la reverencia que tiene la religión, hermosa para todos los hombres? ¿Qué significan las piedras del santuario sino personas en órdenes sagradas? ¿Qué se figura bajo el nombre de calles sino la latitud de esta vida presente? Porque, debido a que en el habla griega la palabra para latitud es πλάτος, las calles (plateae) han sido llamadas así por su anchura o latitud. Pero la Verdad en persona dice: Amplio y espacioso es el camino que lleva a la destrucción Mateo 7:13. El oro, por lo tanto, se oscurece cuando una vida de santidad se ve contaminada por las acciones terrenales; el color más excelente cambia, cuando disminuye la reputación anterior de personas que se creía que vivían religiosamente. Porque cuando alguien, después de un hábito de santidad, se mezcla con los hechos terrenales, es como si su color cambiara y la reverencia que lo rodeaba palideciera y fuera despreciada ante los ojos de los hombres. Las piedras del santuario también se derraman en las calles, cuando aquellos que, para el ornamento de la Iglesia, deberían haber sido libres de penetrar los misterios internos, por así decirlo, en los lugares secretos del tabernáculo, buscan afuera las calles de las causas seculares. Porque precisamente para esto fueron hechas piedras del santuario, para que pudieran aparecer con las vestiduras del sumo sacerdote dentro del lugar santísimo. Pero cuando los ministros de religión no exigen el honor del Redentor a aquellos que están bajo ellos por el mérito de su vida, no son piedras del santuario en el ornamento del pontífice. Y verdaderamente estas piedras del santuario yacen esparcidas por las calles, cuando personas en órdenes sagradas, entregadas a la amplitud de sus propios placeres, se apegan a los negocios terrenales. Y debe observarse que se dice que están esparcidos, no en las calles, sino en lo alto de las calles; porque, aun cuando están ocupados en asuntos terrenales, desean parecer los primeros; para ocupar los caminos anchos en el disfrute del deleite y, sin embargo, estar en la cima de las calles en la dignidad de la santidad. Además, no hay nada que nos impida tomar las piedras del santuario como aquellas con las que se construyó el santuario; que se encuentran esparcidos en lo alto de las calles cuando hombres en órdenes sagradas, en cuyo oficio antes parecía estar la gloria de la santidad, se dedican con preferencia a las actividades terrenales. Por lo tanto, los empleos seculares, aunque a veces se puedan soportar por compasión, nunca deben buscarse por afecto a las cosas mismas; no sea que, al agobiar la mente de quien los ama, la hundan, vencida por su propia carga, desde los lugares celestiales hasta los más bajos. Pero, por otro lado, hay algunos que se encargan del cuidado del rebaño, pero desean estar tan libres para sus propios asuntos espirituales que no se ocupan en modo alguno de las cosas externas. Tales personas, al descuidar todo cuidado del cuerpo, de ninguna manera satisfacen las necesidades de quienes están bajo su mando. Y ciertamente su predicación es en su mayor parte despreciada; porque, aunque critican las obras de los pecadores, pero no les proporcionan lo necesario para la vida presente, no son en absoluto escuchados de buena gana. Porque la palabra de doctrina no penetra en la mente del necesitado, si la mano de la compasión no la recomienda a su corazón. Pero la semilla de la palabra germina fácilmente cuando la bondad amorosa del predicador la riega en el pecho del oyente. Por lo cual, para que un gobernante pueda infundir lo que puede ser útil en el interior, es necesario que, con consideración irreprochable, prevea también las cosas exteriores. Entonces, que los pastores brillen con ardor con respecto a los afectos internos de aquellos a quienes tienen a cargo, como para no renunciar también a la provisión para su vida exterior. Porque, como hemos dicho, el corazón del rebaño está, por así decirlo, en contra de la predicación, si el pastor descuida el cuidado del socorro externo. De donde también el primer pastor amonesta ansiosamente, diciendo: Ruego a los ancianos que están entre vosotros, que también soy anciano y testigo de los sufrimientos de Cristo, y también participante de la gloria que ha de ser revelada, apacientad el rebaño de Dios que está entre vosotros (1 Pedro 5:1); voluntariamente, según Dios, no por ganancias deshonestas, sino con disposición de ánimo. En verdad, con estas palabras se advierte amablemente a los pastores, no sea que, mientras satisfacen las necesidades de quienes están bajo sus órdenes, se maten ellos mismos con la espada de la ambición; no sea que, mientras sus vecinos se refrescan con los socorros de la carne, ellos mismos permanezcan ayunando del pan de justicia. Esta solicitud de los pastores Pablo se despierta cuando dice: Si alguno no provee para los suyos, y mayormente para los de su casa, ha negado la fe, y es peor que un infiel 1 Timoteo 5:8. Entonces, en medio de todo esto, deben temer y estar atentos, no sea que, mientras están ocupados con el cuidado exterior, se vean abrumados y apartados de la intención interior. Porque normalmente, como ya hemos dicho, los corazones de los gobernantes, mientras se dedican incautamente a la solicitud temporal, se enfrían en el amor más íntimo; y, al ser llevados de aquí para allá al extranjero, no teman olvidar que han asumido el gobierno de las almas. Es necesario, pues, que la solicitud que se dispensa a los que están bajo nuestro control se mantenga en cierta medida. Por eso está bien dicho a Ezequiel: Los sacerdotes no se afeitarán la cabeza, ni dejarán crecer su cabellera, sino que se raparán la cabeza, Ezequiel 44:20. Porque con razón se llama sacerdotes a los que están sobre los fieles para brindarles dirección sagrada. Pero los cabellos fuera de la cabeza son pensamientos en la mente; que, al surgir insensiblemente sobre el cerebro, denotan los cuidados de la vida presente, los cuales, debido a una percepción negligente, como a veces surgen fuera de tiempo, avanzan, por así decirlo, sin que los sintamos. Puesto que todos los que están por encima de los demás deben tener preocupaciones externas y, sin embargo, no deben inclinarse con vehemencia sobre ellas, con razón se prohíbe a los sacerdotes afeitarse la cabeza o dejarse crecer el cabello; para que no corten por completo de sí mismos los pensamientos carnales para la vida de los que están debajo de ellos, ni los dejen crecer demasiado. Por eso en este pasaje está bien dicho: Las encuestas, que se sondeen la cabeza; a saber, que las preocupaciones de la ansiedad temporal deben extenderse tanto como lo requiera la necesidad y, sin embargo, ser acortadas pronto, para que no crezcan hasta un grado inmoderado. Por lo tanto, cuando mediante el cuidado providente de los cuerpos aplicado externamente se protege la vida [o, mediante el cuidado providente aplicado externamente la vida de los cuerpos], y además, mediante una moderada atención del corazón, no se impide, los cabellos de la cabeza del sacerdote se conservan para cubrir la piel y se cortan para no cubrir los ojos. Capítulo 8. Para que el gobernante no ponga su corazón en agradar a los hombres, sino que preste atención a lo que debe agradarles. Mientras tanto, también es necesario que el gobernante vigile con cautela, no sea que lo asalte la lujuria de agradar a los hombres; no sea que, cuando penetra diligentemente en las cosas de dentro y suple providentemente las de fuera, busque ser amado por los que están bajo él más que la verdad; no sea que, sostenido por sus buenas obras, parezca no pertenecer al mundo, el amor propio lo aleje de su Hacedor. Porque es enemigo del Redentor quien por las buenas obras que hace anhela ser amado por la Iglesia en lugar de por Él; pues el siervo a quien el novio ha enviado con regalos a la novia, es culpable de pensamiento traicionero si desea agradar a los ojos de la novia. Y, en verdad, este amor propio, cuando se apodera de la mente de un gobernante, unas veces lo lleva desmesuradamente a la suavidad, pero otras a la aspereza. Porque por amor a sí mismo el ánimo del gobernante se inclina a la blandura, porque, cuando observa pecar a los que están bajo él, no se atreve a reprenderlos, para que no se apague su afecto por sí mismo; es más, a veces suaviza con halagos las ofensas de sus subordinados que debería haber reprendido. Por eso bien está dicho por medio del profeta: ¡Ay de los que cosen cojines debajo de cada codo, y hacen almohadas debajo de las cabeceras de toda estatura para captar almas Ezequiel 13:18; ya que poner cojines debajo de cada codo es acariciar con suaves lisonjas a las almas que caen de su rectitud y se reclinan en los goces de este mundo. Porque es como si el codo de una persona yacente descansara sobre un cojín y su cabeza sobre una almohada, cuando al que peca se le retira la dureza de la reprensión, y cuando se le ofrece la suavidad del favor, para que pueda mentir suavemente en el error, sin que le moleste ninguna aspereza de la contradicción. Pero también los gobernantes que se aman a sí mismos se muestran indudablemente ante aquellos por quienes temen que puedan ser perjudicados en su búsqueda de la gloria temporal. De hecho, a quienes consideran que no tienen poder contra ellos, siempre los reprimen con dureza y rígida censura, nunca los amonesta con gentileza, sino que, olvidándose de la bondad pastoral, los aterrorizan con los derechos de dominación. A tales la voz divina con razón reprende por medio del profeta, diciendo: Mas con austeridad y poder los gobernaste Ezequiel 24:4. Porque amándose a sí mismos más que a su Hacedor, se alzan con altivez hacia los que están debajo de ellos, considerando no lo que deben hacer, sino lo que pueden hacer; no temen ningún juicio futuro; se glorían insolentemente en el poder temporal; les agrada tener libertad para hacer incluso cosas ilícitas y que nadie entre sus subordinados pueda contradecirlos. Por lo tanto, quien se propone hacer cosas malas y, sin embargo, desea que todos los demás guarden silencio sobre ellas, es él mismo un testimonio de que desea ser amado más que la verdad, que no quiere que se le defienda. De hecho, no hay nadie que viva de tal manera que no falle hasta cierto punto en su deber. Quiere, pues, que la verdad sea más amada que él mismo, y que nadie quiere que nadie le libre de la verdad. Por eso Pedro aceptó voluntariamente la reprimenda de Pablo Gálatas 2:11; por lo tanto, David escuchó humildemente la reprensión de su sujeto 2 Samuel 12:7; porque los buenos gobernantes, siendo ellos mismos inconscientes de amar con afecto parcial, creen que la palabra de libre sinceridad de los súbditos es el homenaje de la humildad. Pero mientras tanto es necesario que el cuidado del gobierno esté templado con una habilidad de gestión tan grande que la mente de los súbditos, cuando haya llegado a ser capaz de sentir correctamente sobre algunos temas, avance de tal manera hacia la libertad de expresión que la libertad aún no se convierta en orgullo; no sea que, aunque se les conceda demasiada libertad de lengua, se pierda la humildad de su vida. También debe tenerse en cuenta que es correcto que los buenos gobernantes deseen agradar a los hombres; pero esto para atraer a sus vecinos por la dulzura de su propio carácter al afecto por la verdad; no es que anhelen ser amados, sino que deben sentir afecto por sí mismos como una especie de camino por el cual conducir los corazones de sus oyentes al amor del Creador. Porque es realmente difícil que un predicador que no es amado, por muy bien que predique, sea escuchado de buen grado. Por tanto, el que está por encima de los demás debe esforzarse en ser amado hasta el fin de ser escuchado, y aun así no buscar el amor por sí mismo, no sea que, en la usurpación oculta de su pensamiento, se rebele contra Aquel a quien en su oficio parece servir. Lo cual insinúa bien Pablo cuando, manifestando el secreto de su afecto por nosotros, dice: Así como yo en todo agrado a todos (1 Corintios 10:33). Y, sin embargo, vuelve a decir: Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo Gálatas 1:10. Así, Pablo agrada y no agrada; porque al querer agradar, no busca agradar él mismo a los hombres, sino la verdad a través de él. Capítulo 9. Que el gobernante debe tener cuidado de comprender con qué frecuencia los vicios se hacen pasar por virtudes El gobernante también debe comprender con qué frecuencia los vicios se hacen pasar por virtudes. Pues muchas veces la tacañería se palia bajo el nombre de frugalidad, y por otra parte la prodigalidad se esconde bajo el apelativo de liberalidad. A menudo se cree que la laxitud excesiva es bondad amorosa, y la ira desenfrenada se considera virtud del celo espiritual. A menudo se toman medidas precipitadas para la eficacia de la prontitud y la tardanza para la deliberación de seriedad. De donde es necesario que el gobernante de las almas distinga con cuidado entre virtudes y vicios, no sea que la tacañería se apodere de su corazón mientras él se regocija en parecer frugal en los gastos; o, mientras algo se desperdicia pródigamente, se gloria de ser, por así decirlo, compasivamente liberal; o al perdonar lo que debería haber herido, atrae a los que están bajo él al castigo eterno; o al castigar sin piedad una ofensa, él mismo ofende más gravemente; o anticipando de manera inmadura estropear lo que podría haberse hecho apropiada y gravemente; o posponiendo el mérito de una buena acción cambiarla por algo peor. Capítulo 10. Cuál debe ser la discriminación del gobernante entre corrección y connivencia, entre fervor y gentileza También debe saberse que a veces se debe conniver prudentemente con los vicios de los súbditos, pero se indica en el sentido de que se connive con ellos; que las cosas, aunque sean abiertamente conocidas, a veces deben ser toleradas oportunamente, pero a veces, aunque ocultas, deben investigarse de cerca; que a veces deberían ser reprendidos suavemente, pero a veces censurados con vehemencia. Porque, en efecto, algunas cosas, como hemos dicho, deben ser connivencias con prudencia, pero indicadas en el sentido de que son connivencias, de modo que, cuando el delincuente se da cuenta de que lo descubren y lo soportan, se avergüenza de aumentar las faltas que considera toleradas en sí mismo en silencio, y se castiga a sí mismo en su propio juicio como alguien a quien la paciencia de su gobernante en su mente disculpa misericordiosamente. Con tal connivencia el Señor bien reprende a Judá, cuando dice por medio del profeta: Habéis mentido, y no os habéis acordado de mí, ni lo habéis dicho en vuestro corazón, porque he callado y he sido como quien no ha visto Isaías 57:11. De este modo, consintió en las faltas y las dio a conocer, ya que calló contra el pecador y, sin embargo, declaró precisamente esto: que había callado. Pero algunas cosas, aunque se conozcan abiertamente, deberían tolerarse oportunamente; es decir, cuando las circunstancias no ofrecen una oportunidad adecuada para corregirlas abiertamente. Porque las llagas, por cortarse fuera de tiempo, se inflaman más, y si los medicamentos no convienen al momento, es indudable que pierden su función medicinal. Pero, mientras se busca el momento oportuno para la corrección de los subordinados, la paciencia del prelado se ejercita bajo el peso mismo de sus ofensas. De donde bien dice el salmista: Los pecadores han construido sobre mis espaldas Salmo 128:3 . Porque en la espalda soportamos cargas; y por eso se queja de que los pecadores hayan construido sobre su espalda, como si dijera claramente: Aquellos a quienes no puedo corregir los llevo como una carga sobre mí. Algunas cosas ocultas, sin embargo, deben ser investigadas cuidadosamente, para que, al revelar ciertos síntomas, el gobernante pueda descubrir todo lo que yace estrechamente oculto en las mentes de sus subordinados, y, mediante la reprensión que interviene en el último momento, desde las cosas más pequeñas se dé cuenta de las más grandes. De donde con razón se dice a Ezequiel: Hijo del hombre, cava en el muro Ezequiel 8:8; donde dicho profeta agrega actualmente: Y cuando hube cavado en la pared, apareció una puerta. Y él me dijo: Entra, y mira las malvadas abominaciones que aquí se hacen. Entonces entré y vi; y he aquí que en la pared estaban representadas todas las figuras de reptiles, y abominaciones de las bestias, y todos los ídolos de la casa de Israel (Ibíd. 9, 10). Ahora mediante Ezequiel están personificados hombres con autoridad; junto al muro se significa la dureza de sus subordinados. ¿Y qué es cavar un muro sino abrir la dureza del corazón con agudas inquisiciones? Cuando hubo cavado en esa pared, apareció una puerta, porque cuando la dureza del corazón es traspasada, ya sea por preguntas cuidadosas o por reprensiones oportunas, se muestra como si fuera una especie de puerta, a través de la cual puede aparecer el interior de los pensamientos en aquel que es reprendido. De donde también se sigue bien en ese lugar: Entra y mira las abominaciones malvadas que hacen aquí (Ibíd.). Entra, por así decirlo, para ver las abominaciones que, mediante el examen de ciertos síntomas que aparecen externamente, penetran de tal manera en los corazones de sus subordinados que se vuelven conscientes de todos sus pensamientos ilícitos. De donde también añadió: Y entré y miré; y he aquí toda figura de reptiles y abominación de las bestias (Ibíd.). Por cosas que se arrastran se significan pensamientos enteramente terrenales; sino por bestias que, de hecho, están un poco elevadas sobre la tierra, pero aún anhelan las recompensas de la recompensa terrenal. Porque los reptiles se adhieren a la tierra con todo el cuerpo; pero los animales tienen una gran parte del cuerpo elevada por encima de la tierra, pero siempre están inclinados hacia la tierra por gulosidad. Por lo tanto, hay cosas que se arrastran dentro de la pared, cuando en la mente giran pensamientos que nunca se elevan por encima de los anhelos terrenales. También hay bestias dentro del muro, cuando, aunque se albergan algunos pensamientos justos y honorables, todavía están subordinadas al apetito por ganancias y honores temporales, y, aunque en sí mismas se elevan, por así decirlo, sobre la tierra, todavía por el deseo de ganarse el favor, como por el anhelo de la garganta, se degradan a lo que es más bajo. De donde también está bien añadido: Y todos los ídolos de la casa de Israel estaban representados en la pared Ezequiel 8:10, como está escrito: Y la avaricia, que es idolatría Colosenses 3:5. Con razón, pues, después de las bestias se habla de ídolos, porque algunos, aunque se elevan por encima de la tierra con acciones honorables, sin embargo se rebajan a la tierra con ambiciones deshonrosas. Y bien se dice: Fueron retratados; pues, cuando las manifestaciones de las cosas exteriores son atraídas hacia el interior de uno, todo aquello en lo que se medita mediante imágenes imaginadas queda, por así decirlo, representado en el corazón. Es de observar, por lo tanto, que primero se percibe un agujero en la pared, y luego una puerta, y que luego, por fin, la abominación oculta se hace evidente; porque, en efecto, de cada pecado primero se ven signos exteriormente, y después se señala una puerta para abrir a la vista la iniquidad; y luego, finalmente, se revela todo mal que se esconde en su interior. Algunas cosas, sin embargo, deben ser reprendidas suavemente: porque, cuando la falta no se comete por malicia, sino sólo por ignorancia o enfermedad, es ciertamente necesario que la misma censura sea templada con gran moderación. Porque es verdad que todos nosotros, mientras subsistimos en esta carne mortal, estamos sujetos a las enfermedades de nuestra corrupción. Por lo tanto, cada uno debe comprender de sí mismo cómo le conviene compadecerse de la debilidad ajena, no sea que, si se apresura con demasiado fervor a pronunciar palabras de reprensión contra la debilidad del prójimo, parezca que se olvida de la propia. De donde Pablo amonesta bien, cuando dice: Si alguno es sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, para que no seas también tentado. Gálatas 6:1; como si dijera claramente: Cuando lo que ves de la debilidad de otro te desagrada, considera lo que eres; para que así el espíritu se modere en el celo de la reprensión, mientras por sí mismo también teme lo que reprende. Algunas cosas, sin embargo, deben ser reprendidas con vehemencia, para que, cuando una falta no sea reconocida por quien la ha cometido, pueda ser consciente de su gravedad por boca del que lo reprende; y que, cuando alguien se suaviza el mal que ha perpetrado, la aspereza de su censurador puede llevarlo a albergar graves temores de sus efectos contra él mismo. Porque, en verdad, es deber de un gobernante mostrar con la voz de la predicación la gloria del país celestial, revelar las grandes tentaciones del viejo enemigo que acechan en el viaje de esta vida y corregir con gran aspereza de celo los males entre aquellos que están bajo su dominio que no se deben soportar con delicadeza; no sea que, al indignarse demasiado poco contra las faltas, él mismo sea considerado culpable de todas las faltas. Por lo cual bien se dice a Ezequiel: Toma una teja, y la pondrás delante de ti, y pintarás sobre ella la ciudad de Jerusalén Ezequiel 4:1. E inmediatamente se añade: Y la sitiaréis, y edificaréis fortalezas, y levantaréis baluartes, y levantaréis campamentos contra ella, y pondréis contra ella arietes en derredor. Y a él, para su propia defensa, se le añade inmediatamente: Y toma una sartén de hierro, y la pondrás como muro de hierro entre tú y la ciudad. Porque ¿de qué se parece el profeta Ezequiel sino de maestros, cuando se le dice: Toma una teja, y la pondrás delante de ti, y pintarás sobre ella la ciudad de Jerusalén? Porque, en verdad, los santos maestros toman para sí una losa cuando se apoderan del corazón terrenal de los oyentes para enseñarles: la cual en verdad ponen ante sí, porque la vigilan con toda la inclinación de su mente; sobre la cual también se les ordena plasmar la ciudad de Jerusalén, porque se esfuerzan al máximo en representar a los corazones terrenales predicando una visión de paz suprema. Pero como la gloria de la patria celestial se percibe en vano, a menos que se sepa también qué grandes tentaciones del astuto enemigo nos asaltan aquí, se añade apropiadamente: Y la sitiaréis y construiréis fortalezas. En efecto, los santos predicadores sitiaron la losa sobre la que está delimitada la ciudad de Jerusalén, cuando, a una mente terrenal que ya busca la patria celestial, muestran cuán grande es la oposición de vicios que se oponen a ella en el tiempo de esta vida. Porque, cuando se muestra cómo cada pecado nos asedia en nuestro camino hacia adelante, es como si la voz del predicador hubiera puesto un asedio alrededor de la ciudad de Jerusalén. Pero como los predicadores no sólo deben hacer saber cómo nos atacan los vicios, sino también cómo nos fortalecen las virtudes bien guardadas, con razón se añade: Y construiréis fortalezas. En efecto, el santo predicador construye fortalezas cuando muestra qué virtudes resisten a qué vicios. Y como a medida que aumenta la virtud, aumentan en su mayor parte las guerras de tentación, con razón se añade: Y levantarás un monte, y levantarás campamentos contra él, y pondrás arietes alrededor. Porque, cuando un predicador expone la masa de tentaciones crecientes, está lanzando un monte. Y levanta campamentos contra Jerusalén cuando, con la correcta intención de sus oyentes, predice las emboscadas inexploradas y, por así decirlo, incomprensibles del astuto enemigo. Y pone arietes a nuestro alrededor, cuando da a conocer los dardos de la tentación que nos rodean por todos lados en esta vida y atraviesan nuestro muro de virtudes. Pero aunque el gobernante puede insinuar muy bien todas estas cosas, no se procura una absolución duradera, a menos que arda con un espíritu de celos contra las delincuencias de todos y de cada uno. De donde en ese lugar está más unida correctamente: Y toma una sartén de hierro, y la pondrás como muro de hierro entre tú y la ciudad. Porque la sartén significa freír la mente, y el hierro la dureza de la reprensión. Pero ¿qué es lo que más fríe y atormenta la mente del maestro que el celo por Dios? Por eso Pablo estaba siendo quemado con la fritura de esta sartén cuando dijo: ¿Quién se debilita y yo no me debilito? ¿Quién se ofende y yo no ardo? 2 Corintios 11:29. Y como todo aquel que está inflamado de celo por Dios está continuamente protegido por una guardia, para que no merezca ser condenado por negligencia, con razón se dice: Lo pondrás como muro de hierro entre tú y la ciudad. Porque una sartén de hierro está preparada para un muro de hierro entre el profeta y la ciudad, porque, cuando los gobernantes ya muestran un gran celo, mantienen el mismo celo como una fuerte defensa después entre ellos y sus oyentes, para que no queden desprovistos del poder de castigar por haber sido previamente negligentes en la reprensión. Pero entretanto hay que tener en cuenta que, mientras la mente del maestro se exaspera por la reprimenda, le resulta muy difícil evitar estallar en decir algo que no debería decir. Y sucede en la mayor parte de los casos que, cuando las faltas de los subordinados son reprendidas con severas invectivas, la lengua del amo es traicionada en exceso de lenguaje. Y, cuando la reprensión es excesivamente ardiente, los corazones de los delincuentes se deprimen hasta la desesperación. Por lo que es necesario que el gobernante exasperado, cuando considera que ha herido más de lo debido los sentimientos de sus subordinados, recurra en su propia mente a la penitencia, para obtener mediante lamentos el perdón ante los ojos de la Verdad; e incluso por esta causa, que es por el ardor de su celo por ello que peca. Esto es lo que el Señor en figura ordena a través de Moisés, diciendo: Si un hombre entra con sencillez de corazón con su amigo a cortar leña, y la madera del hacha se le escapa de la mano, y el hierro se le escapa del mango, y golpea a su amigo y lo mata, huirá a una de las ciudades antes mencionadas y vivirá; no sea que el pariente de aquel cuya sangre ha sido derramada, mientras su corazón está ardiendo, lo persiga, lo alcance y lo hiera mortalmente Deuteronomio 19:4-5. Porque, en efecto, vamos con un amigo al bosque tan a menudo como nos dedicamos a investigar las faltas de los subordinados. Y cortamos leña con sencillez de corazón, cuando con piadosa intención cortamos los vicios de los delincuentes. Pero el hacha vuela de la mano, cuando la reprensión se dirige a la aspereza más de lo que requiere la necesidad. Y el hierro salta del mango, cuando por la reprensión se habla demasiado. Y golpea y mata a su amigo, porque la ofensa excesiva le separa del espíritu de amor. Porque la mente de quien es reprendido de repente estalla en odio, si una reprensión inmoderada lo carga más allá de lo debido. Pero el que golpea la madera imprudentemente y destruye a su prójimo, debe huir a tres ciudades, para vivir protegido en una de ellas; pues si, entregándose a los lamentos de la penitencia, se esconde bajo la esperanza y la caridad en la unidad sacramental, no se le considera culpable del homicidio perpetrado. Y a éste, el pariente más cercano del asesinado, no lo mata, ni siquiera cuando lo encuentra; porque cuando viene el juez estricto, que se ha unido a nosotros participando de nuestra naturaleza, sin duda no exige la pena de su culpa a aquel a quien la fe, la esperanza y la caridad esconden bajo el amparo de su perdón. Capítulo 11. Cuán atento debe estar el gobernante a las meditaciones en la Ley Sagrada Pero todo esto es debidamente ejecutado por un gobernante, si, inspirado por el espíritu del temor y del amor celestiales, medita diariamente en los preceptos de la Sagrada Escritura, para que las palabras de la amonestación divina restablezcan en él el poder de la solicitud y de la circunspección providente con respecto a la vida celestial, que el trato familiar con los hombres destruye continuamente; y que aquel que se siente atraído hacia la vejez de la vida por la sociedad secular pueda, mediante la aspiración de la compunción, renovarse siempre en el amor por la patria espiritual. Porque el corazón se desperdicia mucho en medio de la conversación humana; y, puesto que es indudablemente evidente que, cuando es impulsado por los tumultos de las ocupaciones externas, pierde su equilibrio y cae, se debe tener cuidado incesantemente de que, mediante una intensa búsqueda de instrucción, pueda volver a levantarse. Por eso es que Pablo amonesta a su discípulo que había sido encargado del rebaño, diciéndole: Hasta que yo venga, presta atención a la lectura de 1 Timoteo 4:13. Por eso dice David: ¡Cómo he amado yo tu ley, oh Señor! Es mi meditación todo el día Salmo 109:97. Por eso el Señor ordenó a Moisés acerca de llevar el arca, diciendo. Harás cuatro anillos de oro, que pondrás en las cuatro esquinas del arca, y harás varas de madera de Sitim, y las revestirás de oro, y las meterás por los anillos que están a los lados del arca, para que sea llevada con ellas, y estarán siempre en los anillos, ni jamás serán sacados de ellos Éxodo 25:12, seq. . ¿Qué sino la santa Iglesia está representada por el arca? A lo cual se mandan unir cuatro anillos de oro en las cuatro esquinas, porque, al extenderse así hacia las cuatro partes del globo, se declara sin duda que está equipado para viajar con los cuatro libros del santo Evangelio. Y se hacen varas de madera de acacia, y se pasan por los mismos anillos para transportarlas, porque se deben buscar maestros fuertes y perseverantes, como piezas de madera incorruptibles, que, aferrándose siempre a la instrucción de los volúmenes sagrados, puedan declarar la unidad de la santa Iglesia y, por así decirlo, transportar el arca al entrar en sus anillos. Porque, en efecto, llevar el arca por medio de varas es, mediante la predicación, presentar la santa Iglesia ante las mentes rudas de los incrédulos por medio de buenos maestros. Y también se ordena que se recubran de oro, para que, si bien resuenan para los demás en el discurso, también puedan brillar en el esplendor de sus vidas. De los cuales se añade oportunamente: Siempre estarán en los anillos, ni jamás serán sacados de ellos; porque seguramente es necesario que quienes desempeñan el oficio de predicación no se aparten del estudio de la ciencia sagrada. Porque con este fin se ordena que las varas estén siempre en los anillos, para que, cuando la ocasión requiera llevar el arca, no se produzca demora en el transporte por tener que meter las varas; porque, es decir, cuando un pastor es interrogado por sus subordinados sobre cualquier asunto espiritual, es sumamente ignominioso, si luego se dedica a aprender, cuándo debe resolver la cuestión. Pero que las varas permanezcan siempre en los anillos, para que los maestros, siempre meditando en sus propios corazones las palabras de la Sagrada Escritura, puedan levantar sin demora el Arca de la Alianza; como será el caso si enseñan de una vez lo que se requiere. Por eso el primer Pastor de la Iglesia amonesta bien a todos los demás pastores diciendo: Estad siempre preparados para dar respuesta a todo aquel que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros 1 Pedro 3:15: como si dijera claramente: Para que ninguna demora impida el transporte del arca, nunca se retiren las varas de los anillos. Ya que hemos mostrado qué clase de hombre debe ser el pastor, expongamos ahora cómo debe enseñar. Porque, como mucho antes de nosotros lo enseñó Gregorio Nacianceno, de reverenda memoria, una misma exhortación no conviene a todos, ya que ninguno de los dos está unido por la semejanza de carácter. Porque las cosas que benefician a unos muchas veces perjudican a otros; considerando que también la mayor parte de las hierbas que alimentan a algunos animales son fatales para otros; y el suave silbido que calma a los caballos incita a los cachorros; y la medicina que alivia una enfermedad agrava otra; y el pan que vigoriza la vida de los fuertes mata a los niños. Por lo tanto, el discurso de los maestros debe diseñarse de acuerdo con la calidad de los oyentes, de modo que se adapte a todos y a cada uno a sus diversas necesidades, y sin embargo nunca se desvíe del arte de la edificación común. Porque, ¿qué son las mentes atentas de los oyentes sino, por así decirlo, una especie de tensas tensiones de las cuerdas de un arpa, que el intérprete hábil, para poder producir una melodía que no discrepe de sí misma, toca de diversas maneras? Y por esta razón las cuerdas devuelven una modulación consonante, es decir, se tocan con una sola pluma, pero no con un solo tipo de golpe. De donde también todo maestro, para edificar a todos en la única virtud de la caridad, debe tocar el corazón de sus oyentes con una sola doctrina, pero no con una sola y misma exhortación. Capítulo 1. ¿Qué diversidad debe haber en el arte de la predicación? De otra manera se deben advertir los siguientes:  Los alegres y los tristes.  Prelados y subordinados.  Los sabios de este mundo y los aburridos.  Los insolentes y tímidos.  Los atrevidos y los pusilánimes.  El impaciente y el paciente.  Los bondadosos y los envidiosos.  Los simples y los poco sinceros.  Los enteros y los enfermos.  Los que temen los flagelos y, por tanto, viven inocentemente; y aquellos que se han endurecido tanto en la iniquidad que no pueden ser corregidos ni siquiera con azotes.  Los demasiado silenciosos y los que dedican mucho tiempo a hablar.  Los perezosos y los apresurados.  Los mansos y los apasionados.  Los humildes y los altivos.  Los obstinados y los volubles.  Los glotones y los abstinentes.  Los que misericordiosamente dan lo suyo y los que desean apoderarse de lo ajeno.  Los que no se apropian de las cosas ajenas ni son generosos con las propias; y aquellos que dan las cosas que tienen y, sin embargo, no dejan de apoderarse de las cosas de los demás.  Los que están en desacuerdo y los que están en paz.  Amantes de las luchas y pacificadores.  Los que no entienden correctamente las palabras de la ley sagrada; y aquellos que ciertamente las entienden correctamente, pero las hablan sin humildad.  Los que, aunque pueden predicar dignamente, temen por excesiva humildad; y aquellos a quienes la imperfección o la edad les impide predicar y, sin embargo, la temeridad los impulsa a hacerlo.  Los que prosperan en lo que desean en las cosas temporales; y aquellos que verdaderamente codician las cosas del mundo y, sin embargo, están cansados ​​​​de las fatigas de la adversidad.  Los que están unidos por matrimonio, y los que están libres de los vínculos matrimoniales.  Los que han tenido experiencia de relaciones carnales, y los que la ignoran.  Los que deploran los pecados de obra, y los que deploran los pecados de pensamiento.  Los que lamentan sus malas acciones, pero no las abandonan; y los que los abandonan, pero no los lamentan.  Los que incluso alaban las cosas ilícitas que hacen; y los que censuran lo que está mal, pero no lo evitan.  Los que son vencidos por una pasión repentina y los que están atados por la culpa de un propósito determinado.  Aquellos que, aunque sus actos ilícitos sean triviales, los cometen con frecuencia; y aquellos que se guardan de los pecados pequeños, pero que ocasionalmente se ven abrumados por otros más graves.  Los que ni siquiera comienzan lo bueno, y los que fracasan por completo en completar el bien iniciado.  Los que hacen el mal en secreto y el bien en público; y aquellos que ocultan el bien que hacen y, sin embargo, en algunas cosas que hacen públicamente permiten que se piense mal de ellos. Pero ¿de qué nos sirve repasar todas estas cosas reunidas en una lista, a menos que también establezcamos, con la mayor brevedad posible, los modos de amonestación para cada una? (Admonición 1.) Entonces, los hombres y las mujeres deben ser amonestados de manera diferente; porque a los primeros se les deben imponer mandamientos más pesados, a los segundos más ligeros, para que aquellos puedan ser ejercidos por las cosas grandes, pero éstas convertidas exitosamente por las ligeras. (Admonición 2.) Los jóvenes y los viejos deben ser amonestados de manera diferente; porque en su mayor parte la severidad de la amonestación dirige a los primeros a la mejora, mientras que la amonestación amable dispone a los segundos a mejores obras. Porque escrito está: No reprendas al anciano, sino suplicale como a un padre 1 Timoteo 5:1. Capítulo 2. Cómo se debe amonestar a los pobres y a los ricos (Admonición 3.) Los pobres y los ricos deben ser amonestados de manera diferente: porque a los primeros debemos ofrecerles el consuelo contra la tribulación, pero a los segundos inducirles el miedo en lugar de la euforia. Porque al pobre es dicho por el Señor por medio del profeta: No temas, porque no serás avergonzado Isaías 54:4. Y no mucho después, tranquilizándola, le dice: Oh pobrecita, sacudida por la tempestad Isaías 54:11. Y nuevamente la consuela, diciendo: Yo te he escogido en el horno de la pobreza Isaías 48:10. Pero, por otro lado, Pablo dice a su discípulo acerca de los ricos: A los ricos de este mundo manda que no sean altivos, ni confíen en la incertidumbre de sus riquezas 1 Timoteo 6:17; donde es de notar particularmente que el maestro de la humildad al hacer mención de los ricos, no dice Ruega, sino Carga; porque, aunque se debe dar lástima a la enfermedad, no se debe honrar la euforia. Por lo tanto, a los tales se les dice lo que es justo, tanto más se les ordena, cuanto más se hinchan de altivez de pensamiento en las cosas transitorias. De ellos dice el Señor en el Evangelio: ¡Ay de vosotros, los ricos, que tenéis vuestro consuelo! Lucas 6:24. Porque, como no saben qué son los gozos eternos, se consuelan con la abundancia de la vida presente. Por tanto, se debe ofrecer consuelo a los que son probados en el horno de la pobreza; y se debe inducir temor en aquellos a quienes eleva el consuelo de la gloria temporal; para que ambos aprendan que poseen riquezas que no ven, y se den cuenta de que de ninguna manera pueden conservar las riquezas que ven. Sin embargo, en su mayor parte el carácter de las personas cambia el orden en el que se encuentran; para que el rico sea humilde y el pobre orgulloso. Por lo tanto, la lengua del predicador debe adaptarse pronto a la vida del oyente, de modo que hiera tanto más intensamente la alegría en el pobre, cuanto que ni siquiera la pobreza que le ha sobrevenido la deprime, y para alegrar tanto más suavemente la humildad de los ricos cuanto que ni siquiera la abundancia que los eleva no los exalta. A veces, sin embargo, incluso un hombre rico y orgulloso debe ser propiciado con halagos y exhortaciones, ya que las llagas duras también suelen suavizarse con fomentos calmantes, y la ira de los locos a menudo recupera la salud con las suaves palabras del médico, y, cuando se les agrada agradablemente, se mitiga la enfermedad de su locura. Porque tampoco debe tomarse a la ligera que, cuando un espíritu adverso entró en Saúl, David tomó su arpa y alivió su locura (1 Samuel 18:10). Porque ¿qué insinúa Saúl sino el júbilo de los hombres en el poder, y qué insinúa David sino la vida humilde de los santos? Entonces, cuando Saúl es poseído por el espíritu inmundo, su locura es apaciguada por el canto de David; ya que, cuando los sentidos de los hombres en el poder se vuelven frenéticos por la euforia, conviene que sean devueltos a un estado saludable por la calma de nuestro discurso, como por la dulzura de un arpa. Pero a veces, cuando los poderosos de este mundo son reprendidos, primero hay que examinarlos por ciertas similitudes, como si se tratara de un asunto que no les concierne; y, cuando han pronunciado una sentencia justa contra otro hombre, entonces deben ser castigados de manera apropiada con respecto a su propia culpa; de modo que la mente hinchada de poder temporal no se levante contra el reprensor, habiendo pisoteado con su propio juicio el cuello del orgullo, ni trate de defenderse, estando atada por la sentencia de su propia boca. Por eso fue que el profeta Natán, habiendo venido a reprender al rey, le pidió su opinión como si se tratara de la causa de un pobre contra un rico (2 Samuel 12:4-5 ss.). , para que el rey pudiera pronunciar primero sentencia y luego escuchar de su propia culpa, con el fin de no contradecir de ninguna manera la justa sentencia que había pronunciado contra sí mismo. Así, el santo varón, considerando tanto al pecador como al rey, estudió en un orden maravilloso, primero para atar al atrevido culpable mediante la confesión, y luego para herirlo en el corazón mediante la reprensión. Ocultó por un momento a quién apuntaba, pero lo golpeó de repente cuando lo tuvo. Porque el golpe tal vez habría caído con menos fuerza si se hubiera propuesto atacar el pecado abiertamente desde el comienzo de su discurso; pero al introducir primero la similitud, agudizó la reprimenda que ocultaba. Había venido como médico a un enfermo; vio que había que cortar la llaga; pero dudaba de la paciencia del enfermo. Por eso escondió el acero medicinal debajo de su túnica, que de repente sacó y hundió en la llaga, para que el paciente pudiera sentir la hoja cortante antes de verla, no fuera que, al verla primero, se negara a sentirla. Capítulo 3. Cómo se debe amonestar a los alegres y a los tristes Amonestación 4. Diferentemente deben ser amonestados los alegres y los tristes. Es decir, antes de los alegres se deben anteponer las cosas tristes que siguen al castigo; pero antes de lo triste las cosas alegres prometidas del reino. Que los alegres aprendan por la aspereza de las amenazas a qué temer: que los tristes soporten los gozos de recompensa que puedan esperar. Porque a los primeros se les dice: ¡Ay de vosotros los que ríéis ahora! Porque lloraréis Lucas 6:25; pero estos últimos oyen de la enseñanza del mismo Maestro: Os volveré a ver, y vuestro corazón se regocijará, y vuestro gozo nadie os lo quitará Juan 16:22. Pero algunos no se alegran ni se entristecen por las circunstancias, sino por el temperamento. Y a ellos se les debe insinuar que ciertos defectos están relacionados con ciertos temperamentos; que los alegres tengan al alcance de la mano la lascivia, y los tristes la ira. Por lo tanto, es necesario que cada uno considere no sólo lo que sufre debido a su temperamento peculiar, sino también lo peor que le aqueja en relación con él; no sea que, sin luchar en absoluto contra lo que tiene, sucumba también a aquello de lo que se cree libre. Capítulo 4. Cómo se debe amonestar a los súbditos y a los prelados (Admonición 5.) Diferentemente deben ser amonestados los súbditos y los prelados: los primeros, que la sujeción no los aplaste; los segundos, que la posición superior no los exalte; los primeros, que no cumplan lo que se les manda; los segundos, que no ordenen que se cumpla más de lo que es justo; los primeros, que se sometan humildemente, los segundos, que presidan con moderación. Porque esto, que también puede entenderse en sentido figurado, se dice a los primeros: Hijos, obedeced a vuestros padres en el Señor; pero a los segundos se les ordena: Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos Colosenses 3:20-21. Que los primeros aprendan a ordenar sus pensamientos internos ante los ojos del juez oculto; estos últimos como también a aquellos que se comprometen con ellos a dar ejemplos exteriores de buen vivir. Porque los prelados deben saber que, si alguna vez cometen algo malo, son dignos de tantas muertes como ejemplos de perdición transmiten a sus súbditos. Por eso es necesario que se guarden tanto más del pecado cuanto que por las cosas malas que hacen no mueren solos, sino que son culpables de las almas de los demás, que con su mal ejemplo han destruido. Por lo tanto, se debe advertir a los primeros, para que no se publiquen estrictamente, si simplemente por su propia cuenta no pudieran ser absueltos; estos últimos, para que no sean juzgados por los errores de sus súbditos, aunque por sí mismos se encuentren seguros. A éstos hay que advertirles que vivan con tanta mayor preocupación por sí mismos cuanto que no están enredados en el cuidado de los demás; sino que cumplen con su encargo de los demás de tal manera que no dejan de cuidar de sí mismos y, por lo tanto, se preocupan ardientemente de sí mismos para no volverse lentos en la custodia de aquellos que les han sido confiados. Al que está libre para sus propios asuntos, se le dice: Ve a la hormiga, perezoso, y considera sus caminos, y aprende sabiduría Proverbios 6:6; pero el otro es terriblemente amonestado, cuando se le dice: Hijo mío, si eres fiador de tu amigo, con un extraño has golpeado tu mano, y eres atrapado con las palabras de tu boca, y eres atrapado con tus propios discursos Proverbios 6:1. Porque ser fiador de un amigo es hacerse cargo del alma de otro basándose en la propia conducta. De donde también la mano se topa con un extraño, porque la mente está atada al cuidado de una responsabilidad que antes no existía. Pero está atrapado en las palabras de su boca y atrapado en sus propios discursos, porque, si bien se ve obligado a hablar cosas buenas a los que le han sido encomendados, es necesario que él mismo, en primer lugar, observe las cosas que dice. Por lo tanto, está atrapado en las palabras de su boca, siendo obligado por la exigencia de la razón a no permitir que su vida se relaje ante lo que no concuerda con sus enseñanzas. Por lo tanto, ante el juez estricto se ve obligado a cumplir con los hechos tanto como es evidente que ha ordenado a otros con su voz. Así, en el pasaje citado anteriormente también se añade esta exhortación: Haz, pues, lo que te digo, hijo mío, y líbrate, ya que has caído en manos de tu prójimo: corre arriba y abajo, apresúrate, despierta a tu amigo; No des sueño a tus ojos, ni dejes que tus párpados se duerman Proverbios 6:3 . Porque a quien se pone por encima de los demás como ejemplo de vida se le advierte no sólo que se vigile a sí mismo, sino también que despierte a su amigo. Porque no le basta velar por vivir bien, si no lo separa también cuando es sacado del letargo del pecado. Porque bien se dice: No des sueño a tus ojos, ni dejes que se adormezcan tus párpados Proverbios 6:4. Porque, en verdad, dar sueño a los ojos es dejar de ser serios y descuidar por completo el cuidado de nuestros subordinados. Pero los párpados se adormecen cuando nuestros pensamientos, agobiados por la pereza, se confabulan con lo que saben que debe ser reprendido en los subordinados. Porque estar profundamente dormido no es conocer ni corregir las obras de quienes nos han sido encomendadas. Pero saber qué cosas hay que reprochar y, por pereza de espíritu, no corregirlas con reprensiones dignas, no es dormir, sino adormecerse. Sin embargo, el ojo, a través del adormecimiento, pasa al sueño más profundo; pues la mayoría de las veces, cuando uno que está por encima de los demás no corta el mal que conoce, llega tarde o temprano, como merece su negligencia, a ni siquiera saber el mal hecho por sus súbditos. Por lo tanto, se debe advertir a los que están por encima de los demás, que con seriedad y circunspección tengan ojos vigilantes dentro y alrededor, y se esfuercen por llegar a ser criaturas vivientes del cielo Ezequiel 1:18. Porque los seres vivientes del cielo se describen como llenos de ojos alrededor y dentro de Apocalipsis 4:6. Por eso conviene que los que están por encima de los demás tengan ojos dentro y alrededor, para estudiar en sí mismos para agradar al juez interior, y también, dando ejemplos exteriores de vida, para detectar las cosas que deben corregirse en los demás. Se debe advertir a los súbditos que no juzguen precipitadamente la vida de sus superiores, si acaso les ven actuar de manera reprochable en algo, no sea que, si con razón encuentran faltas en el mal, sean hundidos por el impulso de la euforia a profundidades más bajas. Se les debe advertir que, cuando consideren las faltas de sus superiores, no se atrevan demasiado contra ellos, pero, si alguna de sus acciones es extremadamente mala, juzgúen dentro de sí mismos que, constreñidos por el temor de Dios, todavía se niegan a llevar el yugo de la reverencia bajo ellos. Lo que mostraremos mejor si presentamos lo que hizo David 1 Samuel 24:4 seq. . Porque cuando Saúl el perseguidor entró en una cueva para descansar, David, que había sufrido durante tanto tiempo bajo su persecución, estaba dentro de ella con sus hombres. Y cuando sus hombres lo incitaron a herir a Saúl, él los interrumpió con la respuesta de que no debía extender su mano contra el ungido del Señor. Y, sin embargo, se levantó sin ser visto y cortó el borde de su manto. Porque ¿qué significa Saúl sino malos gobernantes, y qué significa David sino buenos súbditos? Entonces, el hecho de que Saúl se alivie significa que los gobernantes extienden la maldad concebida en sus corazones a obras de terrible hedor, y muestran los pensamientos nocivos dentro de ellos llevándolos a la práctica. Sin embargo, David tenía miedo de herirlo, porque las mentes piadosas de los súbditos, reteniéndose de toda la plaga de la calumnia, golpean la vida de sus superiores sin espada de la lengua, incluso cuando los culpan por su imperfección. Y cuando por enfermedad apenas pueden abstenerse de hablar, aunque sea humildemente, de algunos males extremos y evidentes de sus superiores, cortan, por así decirlo, silenciosamente el borde de su manto; porque, a saber, cuando, aunque inofensiva y secretamente, derogan la dignidad de los superiores, desfiguran como si fuera la vestidura del rey que está sobre ellos; sin embargo, vuelven en sí mismos y se culpan con mucha vehemencia incluso por la más mínima difamación en el discurso. Por eso también está bien escrito en aquel lugar: Después el corazón de David le hirió, porque había cortado el borde del manto de Saúl 1 Samuel 24:6. En efecto, las acciones de los superiores no deben ser golpeadas con la espada de la boca, incluso cuando con razón se juzgan dignas de censura. Pero si alguna vez, aunque sea en lo más mínimo, la lengua se desliza para censurarlos, es necesario que el corazón se deprima por la aflicción de la penitencia, a fin de volver a sí mismo y, cuando haya ofendido al poder que lo domina, pueda temer el juicio contra sí mismo de Aquel por quien fue puesto sobre él. Porque cuando ofendemos a los que están sobre nosotros, vamos contra la ordenanza de aquel que los puso sobre nosotros. Por lo cual también Moisés, cuando se dio cuenta de que el pueblo se quejaba contra él y contra Aarón, dijo: ¿Qué somos nosotros? No contra nosotros son vuestras murmuraciones, sino contra el Señor Éxodo 16:8. Capítulo 5. Cómo se debe amonestar a los siervos y amos (Amonestacion 6). Los siervos y los amos deben ser amonestados de manera diferente. Siervos, es decir, que siempre tengan en cuenta la humildad de su condición; pero los amos, que no pierdan el recuerdo de su naturaleza, en la que están constituidos en igualdad de condiciones con los sirvientes. A los siervos se les debe advertir que no desprecien a sus amos, para que no ofendan a Dios, si al comportarse con orgullo contradicen su ordenanza; a los amos también se les debe advertir que se enorgullecen contra Dios con respecto a su don, si no reconocen como iguales a aquellos a quienes mantienen en sujeción por su condición en razón de su comunidad de naturaleza. A los primeros se les debe advertir que sepan sirvientes de sus amos; a estos últimos se les debe advertir que se reconozcan como consiervos de los sirvientes. Porque a aquellos se les dice: Siervos, obedeced a vuestros amos según la carne Colosenses 3:22; y además, todos los siervos que están bajo el yugo, tengan por dignos de todo honor a sus amos 1 Timoteo 6:1; pero a estos se dice: Y vosotros, amos, haced con ellos lo mismo, dejando de amenazar, sabiendo que tanto su Maestro como el vuestro está en los cielos Efesios 6:9. Capítulo 6. Cómo se debe amonestar a los sabios y a los torpes (Amonestacion 7). Los sabios de este mundo y los aburridos deben ser amonestados de manera diferente. Porque a los sabios se les debe advertir que dejen de saber lo que saben; a los torpes también se les debe advertir que busquen saber lo que no saben. En los primeros, lo primero que deben hacer es derribar el hecho de que se consideren sabios; en este último se debe edificar todo lo que ya se sabe de la sabiduría celestial; ya que, sin ser en modo alguno orgullosos, han, por así decirlo, preparado sus corazones para sostener un edificio. Con aquellos debemos trabajar para que se vuelvan más sabiamente necios, dejen la necia sabiduría y aprendan la sabia necedad de Dios: a ellos debemos predicarles que de lo que se considera necedad deben pasar, como de un vecindario más cercano, a la verdadera sabiduría. Porque a los primeros se les dice: Si alguno de vosotros parece ser sabio en este mundo, que se haga necio, para ser sabio 1 Corintios 3:18; pero a los segundos se dice: No muchos sabios según la carne 1 Corintios 1:26; y nuevamente, Dios ha escogido las tonterías del mundo para confundir a los sabios 1 Corintios 1:27. Los primeros se convierten en su mayor parte mediante argumentos de razonamiento; esto último a veces es mejor con ejemplos. Aquellos a quienes sin duda les beneficia quedar vencidos en sus propias acusaciones; pero a éstos a veces les basta con conocer las acciones loables de los demás. De donde también el excelente maestro, que estaba deudor de los sabios e insensatos Romanos 1:14, cuando amonestaba a algunos de los hebreos que eran sabios, pero también a algunos un poco tardos, hablándoles del cumplimiento del Antiguo Testamento, venció con argumentos la sabiduría de los primeros, diciendo: Lo que se corrompe y envejece está a punto de desaparecer Hebreos 8:13. Pero, cuando comprendió que algunos debían ser ilustrados sólo con ejemplos, añadió en la misma epístola: Los santos fueron probados con burlas y azotes, y aún más con prisiones y prisiones; fueron apedreados, aserrados, tentados, muertos a espada (Ibíd. 11:36, 37): y nuevamente: Acordaos de los que os gobernaron, que os hablaron la Palabra de Dios, cuya fe seguís, mirando hasta el final de su conversación Hebreos 13:7; que una razón tan victoriosa podría someter a unos, pero la suave fuerza del ejemplo persuadirá a los otros a ascender a cosas mayores. Capítulo 7. Cómo se debe amonestar a los insolentes y tímidos (Amonestacion 8). De manera diferente deben ser amonestados los insolentes y los tímidos. Para ellos, nada más que una dura reprimenda los frena del vicio de la insolencia; mientras que éstas, en su mayor parte, una modesta exhortación dispone para ser enmendadas. Éstos no saben que están en falta, a menos que sean reprendidos incluso por muchos; a éstos suele bastar para su conversión que el maestro les recuerde al menos amablemente sus malas acciones. A aquellos se corrige mejor quien los reprende con invectivas directas; pero estos obtienen mayor beneficio si lo que en ellos se reprende es tocado, por así decirlo, con un golpe lateral. Así el Señor, reprendiendo abiertamente al insolente pueblo de los judíos, diciendo: Frente de ramera os ha llegado; no te sonrojarías Jeremías 3:3. Pero de nuevo los resucita cuando están avergonzados, diciendo: Olvidarás la confusión de tu juventud, y no te acordarás del oprobio de tu viudez; porque tu Hacedor reinará sobre ti Isaías 54:4. Pablo también reprende abiertamente a los gálatas que pecan descaradamente, cuando dice: Oh gálatas insensatos, ¿quién os fascinó Gálatas 3:1? Y además: ¿Tan insensatos sois que, habiendo comenzado en el Espíritu, ahora os perfeccionáis en la carne Gálatas 3:3? Pero las faltas de los que se avergüenzan, las reprende como si se compadeciera de ellos, diciendo: Mucho me alegré en el Señor de que ahora al fin habéis vuelto a florecer para cuidar de mí, como en verdad cuidabais, porque os faltaba oportunidad Filipenses 4:10; de modo que una dura reprimenda pueda descubrir las faltas de los primeros, y una dirección más suave oculte la negligencia de los segundos. Capítulo 8. Cómo se debe amonestar a los atrevidos y a los pusilánimes (Admonición 9.) De manera diferente deben ser amonestados los atrevidos y los pusilánimes. Pues los primeros, presumiendo demasiado de sí mismos, desdeñan a todos los demás cuando son reprendidos por ellos; pero estos últimos, aunque demasiado conscientes de su propia enfermedad, en su mayor parte caen en el desaliento. Aquellos consideran que todo lo que hacen es singularmente eminente; estos piensan que lo que hacen es para ser sumamente despreciados, y por eso caen en el abatimiento. Por lo tanto, el reprensor debe zarandear finamente las obras de los adelantados, para que en lo que se agradan a sí mismos se muestre que desagradan a Dios. Pues entonces es mejor corregir al delantero, cuando lo que ellos creen que han hecho bien, nosotros demostramos que lo han hecho mal; que de donde se cree que se ha obtenido la gloria, de ahí puede resultar una sana confusión. Pero a veces, cuando no tienen conciencia alguna de ser culpables del vicio de la atrevimiento, se corrigen más rápidamente si se sienten confundidos por la infamia de la culpa más manifiesta de otra persona, buscada desde un costado; para que, a partir de aquello que no pueden defender, se les haga conscientes de aferrarse erróneamente a lo que sí defienden. De donde, cuando Pablo vio que los corintios estaban tan envanecidos unos contra otros, que uno decía ser de Pablo, otro de Apolos, otro de Cefas y otro de Cristo (1 Corintios 1:12); 3:4, sacó a relucir el delito de incesto, que no sólo se había cometido entre ellos, sino que tampoco se había corregido, diciendo: De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal fornicación como ni siquiera entre los gentiles, hasta el punto de tener uno la mujer de su padre. Y vosotros os envanezcéis, y más bien os habéis lamentado, para que el que ha hecho esto sea quitado de entre vosotros 1 Corintios 5:1-2. Como si dijera claramente: ¿Por qué dices en tu franqueza que eres de éste o de otro, mientras muestras en la disolución de tu negligencia, que no eres de ninguno de ellos? Pero, por otra parte, es más apropiado hacer que los pusilánimes vuelvan al camino del bien hacer, si buscamos colateralmente algunos puntos buenos en ellos, de modo que, mientras atacamos algunas cosas en ellos con nuestra reprensión, otras podamos abrazarlas con nuestra alabanza; para que el oído de las alabanzas alimente su ternura, que la reprensión de sus faltas castigue. Y la mayoría de las veces hacemos más camino con ellos para su provecho, si hacemos también mención de sus buenas obras; y, en caso de que hayan hecho algunas cosas malas, si no las criticamos como si ya hubieran sido perpetradas, sino que, por así decirlo, las prohibimos como algo que no debería perpetrarse; para que tanto el favor mostrado pueda aumentar las cosas que aprobamos, como nuestra modesta exhortación valga más para los pusilánimes contra las cosas que censuramos. Por lo que el mismo Pablo, cuando supo que los tesalonicenses, que permanecían firmes en la predicación que habían recibido, estaban turbados por cierta debilidad, como si el fin del mundo estuviera cerca, primero alaba aquello en lo que los ve fuertes, y luego, con cautelosa amonestación, fortalece lo que era débil. Porque dice: Estamos obligados a dar siempre gracias a Dios por vosotros, hermanos, como es necesario, porque vuestra fe crece mucho y abunda la caridad de cada uno de vosotros unos para con otros; para que también nosotros nos gloriamos en vosotros en las iglesias de Dios, por vuestra paciencia y fe 2 Tesalonicenses 1:3–4. Pero, habiendo presentado estos elogios halagadores de su vida, poco después añadió: Ahora os rogamos, hermanos, por la venida de nuestro Señor Jesucristo y por nuestra reunión con él, que no os dejéis conmocionar pronto, ni os turbéis, ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta enviada por nosotros, como que el día del Señor está cerca (2 Tesalonicenses 2:1). Porque el verdadero maestro procedió de tal manera que primero oyeran, al ser elogiados, lo que podían reconocer con gratitud, y después, al ser exhortados, lo que debían seguir; con el fin de que el elogio precedente tranquilice su mente, no sea que la amonestación adjunta la sacuda; y, aunque sabía que habían estado inquietos por la sospecha de que el fin estaba cerca, todavía no los reprendió por haberlo sido, sino que, como si ignoraran el pasado, les prohibió que se inquietaran en el futuro; de modo que, si bien se creían desconocidos para su predicador incluso con respecto a la levedad de su inquietud, podrían tener tanto miedo de ser culpables como de que él los supiera. Capítulo 9. Cómo se debe amonestar al impaciente y al paciente (Advertencia 10.) Los impacientes y los pacientes deben ser amonestados de manera diferente. Porque a los impacientes se les debe decir que, si no refrenan su espíritu, se ven arrastrados a través de muchos lugares escarpados de iniquidad que no buscan, ya que la furia lleva la mente a donde el deseo no la lleva, y, cuando se perturba, hace sin saber lo que luego se lamenta cuando lo sabe. A los impacientes también se les debe decir que, cuando son llevados precipitadamente por el impulso de la emoción, actúan de alguna manera como si estuvieran fuera de sí, y después apenas se dan cuenta del mal que han hecho; y, aunque no ofrecen resistencia a su perturbación, confunden incluso cosas que podrían haber sido bien hechas cuando la mente estaba tranquila, y derriban bajo un impulso repentino todo lo que quizás durante mucho tiempo hayan construido con trabajo providente. Porque la virtud misma de la caridad, que es madre y guardiana de todas las virtudes, se pierde por el vicio de la impaciencia. Porque escrito está: La caridad es paciente 1Corintios 13:4. Por lo tanto, donde no hay paciencia, no hay caridad. A través de este vicio de la impaciencia también se disipa la instrucción, la enfermera de las virtudes. Porque escrito está: Por la paciencia se conoce la instrucción del hombre Proverbios 19:11. Cada hombre, entonces, resulta tanto menos instruido cuanto más se le convence de ser menos paciente. Porque tampoco puede impartir verdaderamente el bien mediante la instrucción, si en su vida no sabe soportar con ecuanimidad el mal de los demás. Además, por este vicio de la impaciencia, en su mayor parte el pecado de la arrogancia atraviesa la mente; ya que, cuando alguien está impaciente por ser menospreciado en este mundo, se esfuerza por mostrar cualquier bien oculto que pueda tener, y así, por la impaciencia, se ve arrastrado a la arrogancia; y, aunque no puede soportar el desprecio, se enorgullece ostentosamente de exhibirse. De donde está escrito: Mejor es el paciente que el arrogante Eclesiastés 7:9; porque, en verdad, el que es paciente prefiere sufrir cualquier mal, antes que su bien oculto llegue a ser conocido por el vicio de la ostentación. Pero el arrogante, por el contrario, prefiere que se alardee de él incluso el bien pretendido, para no sufrir el menor mal. Puesto que, entonces, cuando se pierde la paciencia, también se derriban todas las demás cosas buenas que se han hecho, con razón se le ordena a Ezequiel que se haga una trinchera en el altar de Dios; a saber, que en él se puedan conservar todos los holocaustos colocados sobre el altar Ezequiel 43:13. Porque si no hubiera una zanja en el altar, la brisa que pasa dispersaría todo sacrificio que pudiera encontrar allí. Pero, ¿qué consideramos que es el altar de Dios sino el alma del justo, que pone sobre sí ante sus ojos tantos sacrificios como buenas obras ha realizado? ¿Y qué es la trinchera del altar sino la paciencia de los hombres buenos, que, si bien humilla la mente para soportar las adversidades, muestra que está colocada abajo a manera de una zanja? Por lo tanto, hagamos una zanja en el altar, para que la brisa no esparza el sacrificio puesto sobre él; es decir, que la mente de los elegidos tenga paciencia, no sea que, agitada por el viento de la impaciencia, pierda incluso lo que ha obrado bien. Pues bien, también esta misma trinchera se ordena que sea de un codo, porque, si no falta la paciencia, se conserva la medida de la unidad. De donde también dice Pablo: Llevad las cargas unos de otros, y así cumpliréis la ley Cristo Gálatas 6:2. Porque la ley de Cristo es la caridad de la unidad, que sólo cumplen quienes no cometen excesos, ni siquiera cuando están cargados. Oigan los impacientes lo que está escrito: Mejor es el paciente que el valiente, y el que se enseñorea de su espíritu que el que toma ciudades Proverbios 16:32. Porque la victoria sobre las ciudades es cosa menor, porque lo que está sometido está fuera; pero mucho mayor es lo que se conquista con la paciencia, ya que la mente misma se vence por sí misma y se sujeta a sí misma, cuando la paciencia la obliga a refrenarse por dentro. Que los impacientes escuchen lo que la Verdad dice a Sus elegidos; En vuestra paciencia poseeréis vuestras almas Lucas 21:19. Porque estamos tan maravillosamente hechos que la razón posee el alma y el alma el cuerpo. Pero el alma queda privada de su derecho de posesión del cuerpo, si primero no es poseída por la razón. Por eso el Señor señaló la paciencia como guardiana de nuestro estado, enseñándonos a poseernos en él. Así aprendemos cuán grande es el pecado de la impaciencia, por el cual perdemos la posesión misma de lo que somos. Que los impacientes oigan lo que se dice nuevamente por medio de Salomón; El necio expresa toda su mente, pero el sabio la pospone y la reserva para después Proverbios 29:11 . Porque uno está tan impulsado por el impulso de la impaciencia como para expresar toda la mente, que la perturbación interior arroja más rápidamente por esta razón, que ninguna disciplina de sabiduría la detiene. Pero el sabio lo pospone y lo reserva para después. Porque, cuando es herido, no desea vengarse en este momento, porque en su tolerancia desea incluso que los hombres sean perdonados; pero, sin embargo, no ignora que todas las cosas serán justamente vengadas en el juicio final. Por otra parte, se debe advertir a los pacientes que no se lamenten interiormente por lo que soportan exteriormente, no sea que estropeen con la infección de la malicia dentro un sacrificio de tan gran valor que por fuera ofrecen íntegro; y no sea que el pecado de su aflicción, no percibido por los hombres, pero visto como pecado bajo el escrutinio divino, empeore tanto al reclamar para sí la justa muestra de virtud ante los hombres. Por lo tanto, se debe decir al paciente que aprenda a amar a aquellos con quienes debe soportar; no sea que, si el amor no sigue a la paciencia, la virtud exhibida se convierta en una falta peor de odio. Por lo que Pablo, cuando dijo: La caridad es paciente, añadió inmediatamente: Es bondadosa (1 Corintios 13,4); mostrando ciertamente que a aquellos a quienes con paciencia soporta con bondad, tampoco deja de amar. De donde el mismo excelente maestro, cuando persuadía a sus discípulos a tener paciencia, diciendo: Quitaos de vosotros toda amargura, ira, indignación, clamor y malas palabras, Efesios 4:31, habiendo ya ordenado todas las cosas exteriores, se vuelve hacia las de dentro, cuando añade: Con toda malicia Efesios 4:31; porque, verdaderamente, en vano se apartan de las cosas de fuera la indignación, el clamor y las malas palabras, si en las de dentro domina la malicia, la madre de los vicios; y en vano se corta la maldad de las ramas exteriores si se la mantiene en la raíz interior para que brote de formas más múltiples. De donde también la Verdad en persona dice: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian, y orad por los que os persiguen y dicen mal de vosotros falsamente Lucas 6:27. Por tanto, es virtud ante los hombres soportar a los adversarios; pero es virtud ante Dios amarlos; porque el único sacrificio que Dios acepta es aquel que, ante sus ojos, sobre el altar del buen trabajo, enciende la llama de la caridad. Por eso, a algunos que tuvieron paciencia y no amaron, les dijo: ¿Y por qué ves la paja en el ojo de tu hermano y no ves la viga en el tuyo? Mateo 7:3; Lucas 6:41. En efecto, la perturbación de la impaciencia es una mota; pero la malicia en el corazón es un rayo en los ojos. Por eso la brisa de la tentación va y viene; pero esta iniquidad confirmada se mantiene casi inamovible. Con razón, sin embargo, se añade: Hipócrita, primero saca la viga de tu propio ojo, y luego procurarás sacar la paja del ojo de tu hermano (Ibíd.); como si se le dijera a la mente malvada, afligida interiormente mientras se muestra exteriormente santa con paciencia: Sacúdete primero el peso de la malicia y luego culpa a los demás por la ligereza de la impaciencia; no sea que, aunque no te esfuerces en vencer la simulación, te resulte peor soportar las faltas de los demás. Porque suele sucederle al paciente que, en el momento en que sufre penalidades o escucha injurias, se siente herido sin irritación, y muestra tanta paciencia que no deja de conservar también la inocencia de corazón; pero cuando al cabo de un tiempo recuerdan las mismas cosas que han sufrido, se inflaman con el fuego de la irritación, buscan motivos de venganza y, al retractarse, convierten en malicia la mansedumbre que habían soportado. El predicador los socorre más rápidamente si se revela la causa de este cambio. Porque el astuto adversario hace la guerra a dos; es decir, inflamando a uno para que sea el primero en ofrecer insultos y provocando que el otro devuelva los insultos bajo un sentimiento de ofensa. Pero en su mayor parte, si bien ya es vencedor de aquel que ha sido persuadido a infligir el daño, es vencido por aquel que soporta el infligir con ecuanimidad. Por lo cual, venciendo a aquel a quien ha subyugado incensándolo, se levanta con todas sus fuerzas contra el otro, y se entristece de que resista y venza con firmeza; y así, como no ha podido conmoverlo en el momento mismo de lanzarle insultos, descansa mientras tanto de la competencia abierta y, provocando su pensamiento con sugestión secreta, busca un momento adecuado para engañarlo. Porque, habiendo perdido en la guerra pública, arde para tender trampas ocultas. En un momento de tranquilidad vuelve a la mente del vencedor, trae a su memoria daños temporales o dardos de insultos, y exagerando excesivamente todo lo que le ha sido infligido lo presenta como intolerable; y con tanta irritación perturba la mente que la mayor parte del paciente, cautivo después de la victoria, se sonroja por haber soportado tales cosas con calma, y se arrepiente de no haber respondido a los insultos, y busca devolver algo peor. si se le brindara la oportunidad. Entonces, ¿a quién se parecen estos sino a aquellos que por su valentía vencen en el campo, pero por negligencia son llevados dentro de las puertas de la ciudad? ¿A quién se parecen sino a aquellos a quienes un violento ataque de enfermedad no elimina de la vida, sino que mueren por una recaída de una fiebre que se presenta suavemente? Por lo tanto, se debe advertir a los pacientes que guarden su corazón después de la victoria; que estén atentos al enemigo, vencido en guerra abierta, tendiendo trampas contra los muros de su mente; que tengan más miedo de que la enfermedad vuelva a aparecer; no sea que el astuto enemigo, si luego los engaña, se regocije con mayor júbilo al pisar el cuello de los conquistadores que durante mucho tiempo habían sido inflexibles contra él. Capítulo 10. Cómo se debe amonestar a los bondadosos y envidiosos (Advertencia 11.) De manera diferente deben ser amonestados los bondadosos y los envidiosos. Porque a los bondadosos se les debe advertir que se regocijen en el bien de los demás hasta el punto de desear tener lo similar como propio; alabar con afecto las obras de sus vecinos y también multiplicarlas por imitación, no sea que en este estadio de la vida presente asistan a la contienda de otros como entusiastas partidarios, pero como espectadores inertes, y se queden sin premio después de la contienda, por no haber trabajado duro en la contienda, y luego miren con tristeza las palmas de aquellos en medio de cuyos esfuerzos permanecieron ociosos. Porque ciertamente pecamos mucho si no amamos las buenas obras de los demás; pero no obtenemos recompensa si no imitamos en la medida de lo posible las cosas que amamos. Por lo tanto, a los bondadosos se les debe decir que, si no se apresuran a imitar el bien que aplauden, la santidad de la virtud les agrada tanto como la vanidad de las exhibiciones escénicas agrada a los espectadores necios: pues éstos exaltan con aplausos las actuaciones de los aurigas y de los jugadores, y sin embargo no anhelan ser tal como ven a aquellos a quienes elogian. Los admiran por haber hecho cosas agradables y, sin embargo, evitan hacerlo de la misma manera. A los bondadosos se les debe decir que cuando contemplan las obras de sus vecinos deben volver a su propio corazón y no presumir de acciones que no son las suyas, ni alabar lo que es bueno mientras se niegan a hacerlo. Más gravemente, en verdad, deben ser afectados por la venganza final aquellos que se han complacido con aquello que no querían imitar. Se debe advertir a los envidiosos cuán grande es su ceguera cuando fracasan ante el avance de otros hombres y se desaniman ante el regocijo de otros hombres; Cuán grande es su infelicidad, quienes se ven agravados por el mejoramiento de su prójimo y, al contemplar el aumento de la prosperidad de otro, se irritan dentro de sí mismos y mueren a causa de la plaga de su propio corazón. ¿Qué puede ser más infeliz que estos que, conmovidos por la visión de la felicidad, se vuelven más malvados por el dolor de verla? Pero, además, las cosas buenas de los demás que no pueden tener, podrían hacerlas suyas, si los amaran. Porque ciertamente todos están constituidos juntos en la fe, como muchos miembros en un solo cuerpo; los cuales, ciertamente, son diversos en cuanto a su oficio, pero al estar de acuerdo entre sí se convierten en uno. De donde sucede que el pie ve por el ojo, y los ojos caminan por los pies; que el oído de los oídos sirve a la boca, y la lengua de la boca concurre con los oídos para su beneficio; que el vientre sostiene las manos y las manos trabajan para el vientre. Por lo tanto, en la disposición misma del cuerpo aprendemos lo que debemos observar en nuestra conducta. Es, entonces, demasiado vergonzoso no actuar a la altura de lo que somos. En efecto, son nuestras las cosas que amamos en los demás, aunque no podamos seguirlas; y lo que en nosotros es amado, pasa a ser de quienes lo aman. Por tanto, consideren los envidiosos cuán grande es el poder de la caridad, que hace nuestras sin trabajo obras de trabajo que no son nuestras. Por lo tanto, a los envidiosos se les debe decir que, cuando no logran evitar el rencor, están siendo hundidos en la vieja maldad del astuto enemigo. Porque de él está escrito: Pero por envidia del diablo la muerte entró en el mundo Sabiduría 2:24. Pues, por haber perdido él mismo el cielo, lo envidió al hombre creado, y estando él mismo arruinado, arruinando a otros acumuló su propia condenación. Los envidiosos deben ser amonestados, para que aprendan cuán grandes son los resbalones de ruina que crecen debajo de ellos; ya que, si bien no expulsan el rencor de su corazón, se están deslizando hacia la maldad manifiesta de sus obras. Porque, a menos que Caín hubiera envidiado el sacrificio aceptado de su hermano, nunca habría llegado a quitarle la vida. De donde está escrito: Y el Señor tuvo respeto por Abel y su ofrenda, pero no tuvo respeto por Caín y su ofrenda. Y Caín se enojó mucho, y su rostro decayó Génesis 4:4. Así, el rencor por el sacrificio fue el germen del fratricidio. A aquel a quien le molestaba ser mejor que él mismo, se le cortó el ser en absoluto. A los envidiosos se les debe decir que, mientras se consumen con esta plaga interna, destruyen todo lo bueno que parecen tener dentro de ellos. De donde está escrito: La cordura del corazón es la vida de la carne, pero la envidia la podredumbre de los huesos Proverbios 14:30. Porque ¿qué significa la carne sino ciertas acciones débiles y tiernas, y qué significan los huesos sino acciones valientes? Y en la mayoría de los casos sucede que algunos, con inocencia de corazón, en algunas de sus acciones parecen débiles; pero otros, aunque realizan algunas acciones valientes ante los ojos humanos, todavía languidecen interiormente con la pestilencia de la envidia hacia lo que es bueno en los demás. Por lo que bien se dice: La integridad del corazón es la vida de la carne; porque, si se mantiene la inocencia de mente, incluso las cosas que son débiles exteriormente se fortalecen con el tiempo. Y con razón se añade allí: La envidia es podredumbre de los huesos; porque por el vicio del despecho lo que parece fuerte a los ojos humanos, perece a los ojos de Dios. Porque la descomposición de los huesos por la envidia significa que algunas cosas, incluso las más fuertes, perecen por completo. Capítulo 11. Cómo se debe amonestar a los simples y a los astutos (Advertencia 12.) Los simples y los insinceros deben ser amonestados de manera diferente. Los sencillos deben ser elogiados por aprender a no decir nunca lo que es falso, pero deben ser advertidos para que sepan callar a veces lo que es verdad. Porque, así como la mentira siempre ha hecho daño a quien la dice, así a veces el oír la verdad ha hecho daño a algunos. Por lo que el Señor delante de sus discípulos, templando su discurso con el silencio, dice: Tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas Juan 16:12. Por tanto, hay que advertir a los simples que, así como siempre evitan ventajosamente el engaño, también deben decir siempre ventajosamente la verdad. Se les debe advertir que agreguen prudencia a la bondad de la sencillez, con el fin de que puedan poseer la seguridad de la sencillez de tal manera que no pierdan la circunspección de la prudencia. Por eso dice el maestro de los gentiles: Quiero que os tenga sabios en lo bueno, pero sencillos en lo malo Romanos 16:19. Por eso la Verdad en persona amonesta a sus elegidos, diciendo: Sed prudentes como serpientes, pero sencillos como palomas Mateo 10:16; porque, a saber, en el corazón de los elegidos la sabiduría de la serpiente debe agudizar la sencillez de la paloma y la sencillez de la paloma templar la sabiduría de la serpiente, a fin de que ni por la prudencia se dejen seducir en la astucia, ni por la sencillez se adormezcan en el ejercicio del entendimiento. Pero, por otra parte, a los insinceros se les debe advertir que aprendan cuán pesado es el trabajo de la duplicidad, que soportan con culpa. Porque, aunque temen ser descubiertos, siempre buscan defensas deshonestas y se sienten agitados por sospechas espantosas. Pero no hay nada más seguro para la defensa que la sinceridad, nada más fácil de decir que la verdad. Porque, cuando se ve obligado a defender su engaño, el corazón se cansa del trabajo duro. Por eso está escrito: El trabajo de sus propios labios los cubrirá Salmo 139:10 . Porque lo que ahora los llena, luego los cubre, puesto que luego oprime con fuerte retribución a aquel cuya alma ahora eleva con una leve inquietud. Por eso se dice por Jeremías: Han enseñado su lengua a hablar mentira, y se han fatigado para cometer iniquidad Jeremías 9:5: como si se dijera claramente: Los que podrían haber sido amigos de la verdad sin trabajo, trabajan para pecar; y, aunque se niegan a vivir en la sencillez, con el trabajo exigen que mueran. Porque comúnmente, cuando son sorprendidos en una falta, mientras evitan ser conocidos como son, se esconden bajo un velo de engaño y tratan de excusar su pecado, que ya se ve claramente; de modo que, a menudo, quien se preocupa por reprender sus faltas, descarriado por las nieblas de la falsedad que los rodean, se encuentra casi haber perdido lo que ahora tenía como cierto acerca de ellos. Por eso con razón se dice por medio del profeta, a semejanza de Judá, al alma que peca y se excusa: Allí tenía su nido la pilluela Isaías 34:15. Porque con el nombre de pilluelo se denota la duplicidad de una mente que no es sincera y se defiende astutamente; porque, a saber, cuando se atrapa un pilluelo, se ve su cabeza, y aparecen sus pies, y todo su cuerpo queda expuesto a la vista; pero tan pronto como lo atrapan, se hace una bola, encoge sus pies, esconde su cabeza, y todo se pierde en las manos de quien lo sostiene, que antes era todo visible juntos. Así de ciertamente son las mentes insinceras cuando son apresadas en sus transgresiones. Porque se percibe la cabeza del pilluelo, porque aparece desde qué principio el pecador ha avanzado hasta su crimen; se ven los pies del pilluelo, porque se descubre con qué pasos se ha perpetrado la iniquidad; y, sin embargo, al aducir excusas repentinamente, la mente insincera se retrae, en el sentido de que oculta todos los rastros de su iniquidad; atrae en la cabeza, porque mediante extrañas defensas descubre que ni siquiera ha comenzado ningún mal; y permanece como una pelota en la mano de quien la sostiene, porque quien la critica, perdiendo repentinamente todo lo que acababa de conocer, retiene al pecador enrollado dentro de su propia conciencia, y, aunque lo había visto completo cuando fue atrapado, sin embargo, engañado por la tergiversación de la defensa deshonesta, es en la misma medida ignorante de todo él. Así el pilluelo tiene su nido en el réprobo, porque la duplicidad de una mente astuta, recogiéndose en sí misma, se esconde en las tinieblas de su propia defensa. Oigan los insinceros lo que está escrito: El que camina con sencillez camina con seguridad Proverbios 10:9. En efecto, la sencillez de conducta es garantía de gran seguridad. Oigan lo que se dice por boca del sabio: El espíritu santo de disciplina huirá del engaño Sabiduría 1:5. Que escuchen lo que nuevamente afirma el testimonio de las Escrituras: Su comunión es con el simple Proverbios 3:32. Porque la comunión de Dios es la revelación de secretos a las mentes humanas mediante la iluminación de Su presencia. Por lo tanto, se dice que está en comunión con los simples, porque ilumina con el rayo de su visita acerca de los misterios celestiales las mentes de aquellos a quienes ninguna sombra de duplicidad oscurece. Pero un mal especial de los de doble ánimo es que, mientras engañan a otros con su conducta torcida y doble, se glorían como si fueran más prudentes que los demás; y, como no consideran la severidad de la retribución, se regocijan, siendo hombres miserables, por sus propias pérdidas. Pero oigan cómo el profeta Sofonías extiende sobre ellos el poder de la reprensión divina, diciendo: He aquí que viene el día del Señor, grande y horrible, el día de la ira, aquel día; Día de oscuridad y de oscuridad, día de nube y de torbellino, día de trompeta y de estruendo, sobre todas las ciudades fortificadas y sobre todos los rincones elevados Sofonías 1:15-16. Por lo que se expresa en ciudades cercadas pero con mentes sospechosas y rodeadas siempre de una defensa falaz; mentes que, cada vez que se ataca su falta, no dejan que los dardos de la verdad les alcancen? Y lo que significan esquinas elevadas (una pared siempre es doble en las esquinas) pero corazones insinceros; ¿Que, mientras evitan la sencillez de la verdad, en cierto modo se repliegan sobre sí mismos en la perversidad de la duplicidad y, lo que es peor, por su misma falta de insinceridad se elevan en sus pensamientos con el orgullo de la prudencia? Por eso el día del Señor viene lleno de venganza y de reprensión sobre las ciudades cercadas y sobre los rincones elevados, porque la ira del juicio final destruye los corazones humanos que han estado cerrados por defensas contra la verdad, y despliega los que han estado replegados en duplicidades. Porque entonces las ciudades cercadas caerán, porque las almas en las que Dios no ha penetrado serán condenadas. Entonces los altos ángulos caen, porque los corazones que se erigen en la prudencia de la insinceridad quedan postrados por la sentencia de la justicia. Capítulo 12. Cómo se debe amonestar a los sanos y a los enfermos (Admonición 13.) Los sanos y los enfermos deben ser amonestados de manera diferente. Porque se debe advertir a todos que utilicen la salud del cuerpo para la salud del alma: no sea que, si convierten la gracia de la salud concedida en uso de iniquidad, sean empeorados por el don y después merezcan castigos más severos, por no temer ahora usar incorrectamente los dones más generosos de Dios. Se debe advertir a todos que no desprecian la oportunidad de ganar salud para siempre. Porque escrito está: He aquí ahora el tiempo aceptable, he aquí ahora el día de salvación 2 Corintios 6:2. Se les debe advertir que, si no agradan a Dios cuando pueden, no podrán hacerlo cuando, demasiado tarde, lo harían. De ahí que la Sabiduría abandone después a aquellos a quienes, negándose durante demasiado tiempo, llamó antes, diciendo: Yo he llamado y vosotros rehusasteis; Extendí mi mano, y nadie miró; Has desechado todos mis consejos y no quisiste mi reprensión: también me reiré de tu destrucción y me burlaré cuando llegue lo que temías Proverbios 1:24 , seq. . Y otra vez: Entonces me invocarán, y no los escucharé; Se levantarán temprano y no me encontrarán Proverbios 1:28 . Y así, cuando se desprecia la salud del cuerpo, recibida para hacer el bien, se siente, después de perderla, cuán precioso era el don, y al final se busca infructuosamente, habiéndose disfrutado inútilmente cuando se concedió en el momento oportuno. De donde bien está dicho por medio de Salomón: No des tu honra a los extraños y tus años a los crueles, no sea que los extraños se llenen de tus riquezas, y tus trabajos sean en casa de un extraño, y gimes al final, cuando tu carne y tu cuerpo se consuman Proverbios 5:9, seq. . Porque ¿quiénes son los extraños para nosotros sino los espíritus malignos, que están separados de la suerte de la patria celestial? ¿Y cuál es nuestro honor sino el de que, aunque hechos en cuerpos de barro, somos creados a imagen y semejanza de nuestro Hacedor? ¿O quién más es cruel sino ese ángel apóstata, que se ha herido a sí mismo con el dolor de la muerte por orgullo y no ha escatimado, aunque perdido, en traer la muerte a la raza humana? Por tanto, da su honor a los extranjeros que, hechos a imagen y semejanza de Dios, dedican las estaciones de su vida a los placeres de los espíritus malignos. También entrega sus años al cruel que gasta el espacio de la vida que le ha sido concedido según la voluntad del adversario mal dominante. Y en el mismo lugar está bien añadido: No sea que extraños se harten de tus riquezas, y haya trabajo en casa de un extraño. Porque quien, por el estado de salud corporal recibido o por la sabiduría del espíritu que se le ha concedido, se esfuerza no en la práctica de las virtudes, sino en la ejecución de los vicios, de ningún modo llena con sus riquezas su propia casa, sino las habitaciones de los extraños; es decir, multiplica las obras de los espíritus inmundos, y hasta actúa de tal manera, en su lujo o en su orgullo, que incluso aumenta el número de los perdidos con la adición de sí mismo. Además, está bien añadido: Y gemirás al final, cuando tu carne y tu cuerpo se consuman. Porque la mayor parte de la salud de la carne recibida se gasta por los vicios; pero cuando se la quita repentinamente, cuando la carne está desgastada por las aflicciones, cuando el alma ya está impulsada a salir, entonces la salud perdida, largamente disfrutada por el mal, se busca de nuevo como para vivir bien. Y luego los hombres se quejan de que no quisieron servir a Dios, cuando son totalmente incapaces de reparar las pérdidas de su negligencia sirviéndole. De donde se dice en otro lugar: Cuando los mató, entonces le buscaron Salmo 77:34. Pero, por otra parte, a los enfermos se les debe advertir que se sienten hijos de Dios en el sentido de que el azote de la disciplina los castiga. Porque, a menos que se propusiera darles una herencia después de la corrección, no se preocuparía de educarlos mediante las aflicciones. Por eso el Señor dice a Juan por el ángel: A quien amo, reprendo y castigo Apocalipsis 3:19; Proverbios 3:11 . Por eso también está escrito: Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Señor, ni desmayes cuando seas reprendido por él. Porque el Señor a quien ama, disciplina y azota a todo hijo que recibe Hebreos 12:5–6. Por eso dice el salmista: Muchas son las tribulaciones de los justos, y de todas ellas el Señor los libró Salmo 33:20 . Por eso también el bendito Job, clamando en su dolor, dice: Si soy justo, no levantaré mi cabeza, estando saturado de aflicción y miseria Job 10:15. A los enfermos se les debe decir que, si creen que la patria celestial es suya, deben soportar trabajos en esta tierra como en tierra extraña. Por eso fue que las piedras fueron martilladas afuera, para poder colocarlas sin sonido de martillo en la construcción de la iglesia del Señor; porque, es decir, ahora somos azotados afuera, para que luego seamos colocados en nuestros lugares adentro, sin golpe de disciplina, en la iglesia de Dios; para que ahora los golpes corten lo que en nosotros es superfluo, y entonces sólo la concordia de la caridad nos unirá en la edificación. Se debe advertir a los enfermos que consideren los severos flagelos de la disciplina que castigan a nuestros hijos según la carne por alcanzar herencias terrenales. ¿Qué dolor, entonces, de la corrección divina es duro para nosotros, mediante el cual se alcanza una herencia que nunca se perderá y se evitan castigos que durarán para siempre? Por eso dice Pablo: Hemos tenido padres de nuestra carne por educadores, y les hemos reverenciado: ¿no estaremos mucho más sujetos al Padre de los espíritus y viviremos? Y efectivamente, durante algunos días nos educaron según su voluntad; sino para nuestro provecho al recibir Su santificación Hebreos 12:9–10. Se debe advertir a los enfermos que consideren cuán grande es la salud del corazón en la aflicción corporal, que recuerda a la mente al conocimiento de sí misma y renueva la memoria de la enfermedad que la salud en su mayor parte desecha, para que el espíritu, que es llevado fuera de sí mismo a la euforia, pueda recordar por la carne herida que sufre a qué condición está sujeto. Lo cual se le significa correctamente a Balaam (si hubiera estado dispuesto a seguir obedientemente la voz de Dios) en el retraso mismo de su viaje, seq. . Porque Balaam va en camino para lograr su propósito; pero el animal que está debajo de él frustra su deseo. El asno, detenido por la prohibición, ve un ángel que la mente humana no ve; porque la mayor parte la carne, lenta por las aflicciones, indica a la mente, por el azote que sufre, el Dios que la misma mente que tiene la carne debajo no vio, de tal manera que impide el afán del espíritu que quiere avanzar en este mundo como si fuera de viaje, hasta que le hace conocer al invisible que se interpone en su camino. De donde también está bien dicho por medio de Pedro: Tenía como reprensión de su locura la bestia de carga muda, la cual, hablando con voz humana, prohibió la necedad del profeta 2 Pedro 2:16. En efecto, un hombre es reprendido como loco por una muda bestia de carga, cuando la carne afligida recuerda a una mente exaltada el bien de la humildad que debe conservar. Pero Balaam no obtuvo el beneficio de esta reprensión por esta razón, que, yendo a maldecir, cambió de voz, pero no de opinión. Se debe advertir a los enfermos que consideren cuán grande es el beneficio de la aflicción corporal, que lava los pecados cometidos y restringe los que podrían haberse cometido, que inflige en la mente atribulada las heridas de la penitencia derivadas de los azotes externos. De donde está escrito: El color azul de una herida limpia el mal, y las llagas en las partes secretas del vientre Proverbios 20:30. Porque el azul de una herida limpia el mal, porque el dolor de los azotes limpia las iniquidades, ya sean meditadas o perpetradas. Pero por el apelativo de vientre se suele entender la mente. Porque que la mente se llama vientre lo enseña aquella frase en la que está escrito: El espíritu del hombre es la lámpara del Señor, que escudriña todas las partes secretas del vientre Proverbios 20:27. Como si dijera: La iluminación de la inspiración divina, cuando llega a la mente de un hombre, se la muestra a sí misma iluminándola, mientras que antes de la venida del Espíritu Santo podía abrigar malos pensamientos y no sabía cómo estimarlos. Entonces, el azul de una herida limpia el mal, y las llagas en las partes secretas del vientre, porque cuando somos heridos exteriormente, somos llamados, silenciosos y afligidos, a la memoria de nuestros pecados, y traemos ante nuestros ojos todas nuestras malas acciones pasadas, y por lo que sufrimos exteriormente nos afligimos interiormente más por lo que hemos hecho. De donde sucede que en medio de las heridas abiertas del cuerpo, la llaga secreta en el vientre nos limpia más plenamente, porque una herida oculta de dolor cura las iniquidades de las malas acciones. A los enfermos se les debe advertir, para que conserven la virtud de la paciencia, que consideren sin cesar cuán grandes males soportó nuestro Redentor de parte de aquellos a quienes había creado; que soportó tantos viles insultos de reproche; que, mientras arrebataba diariamente las almas de los cautivos de la mano del viejo enemigo, recibía golpes en el rostro de hombres insultantes; que, mientras nos lavaba con el agua de la salvación, no escondió su rostro de los escupitajos de los infieles; que, mientras nos libraba por su advocación de los castigos eternos, soportó los azotes en silencio; que, mientras nos daba honores eternos entre los coros de ángeles, soportó azotes; que, aunque nos salvó de los pinchazos de nuestros pecados, se negó a no someter su cabeza a las espinas; que, mientras nos embriagaba con la dulzura eterna, aceptó en su sed la amargura de la hiel; que Aquel que por nosotros adoraba al Padre, aunque igual a Él en Divinidad, cuando era adorado con burla callaba; que, mientras preparaba la vida para los muertos, Aquel que era él mismo la vida vino hasta la muerte. ¿Por qué, entonces, se piensa que es difícil que el hombre deba soportar los azotes de Dios por hacer el mal, si Dios sufrió males tan grandes por hacer el bien? ¿O quién, con buen entendimiento, puede ser ingrato por ser él mismo herido, cuando incluso Aquel que aquí vivió sin pecado no se fue de aquí sin azote? Capítulo 13. Cómo deben ser amonestados los que temen los azotes y los que los desprecian (Admonición 14.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que temen los azotes y por eso viven inocentemente, y aquellos que se han endurecido tanto en la maldad que no pueden ser corregidos ni siquiera por los azotes. Porque a los que temen los azotes se les debe decir que no deseen los bienes temporales como si fueran de gran valor, ya que también los tienen los malos, y que de ninguna manera eviten los males presentes como intolerables, ya que no ignoran cómo la mayoría de los hombres buenos también son afectados por ellos. Se les debe advertir que, si desean estar verdaderamente libres de los males, deben temer los castigos eternos; ni continúes todavía en este temor de los castigos, sino crece, alimentado por la caridad, hasta la gracia del amor. Porque escrito está: La perfecta caridad echa fuera el temor 1 Juan 4:18 . Y también está escrito: No habéis recibido otra vez el espíritu de servidumbre con temor, sino el espíritu de adopción de hijos, por el cual clamamos: Abba, Padre Romanos 8:15. Por lo que el mismo maestro vuelve a decir: Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad (2 Corintios 3:17). Si, pues, el temor al castigo todavía impide hacer el mal, en verdad ninguna libertad de espíritu posee el alma de quien lo teme. Porque si no tuviera miedo del castigo, sin duda cometería el pecado. Por lo tanto, la mente que está atada por la esclavitud del miedo no conoce la gracia de la libertad. Porque el bien debe amarse por sí mismo, no perseguirse por la imposición de penas. Porque el que hace el bien por temor al mal de los tormentos, desea que no sea lo que teme, para poder cometer con valentía lo que es ilícito. De donde parece más claro que la luz que la inocencia se pierde así ante Dios, a cuyos ojos el mal deseo es pecado. Pero, por otra parte, aquellos a quienes ni siquiera los azotes impiden cometer sus iniquidades deben ser castigados con una reprensión más severa cuanto más se hayan endurecido con mayor insensibilidad. Porque generalmente deben ser desdeñados sin desdén y desesperados sin desesperación, de modo que la desesperación exhibida pueda causarles temor, y la siguiente amonestación pueda devolverles la esperanza. Por lo tanto, deben imponerse severamente contra ellos los juicios divinos, para que puedan ser recordados por la consideración de la retribución eterna al conocimiento de sí mismos. Porque oigan que en ellos se cumple lo que está escrito: Si rebuznases a un necio en un mortero, como si con un mortero machacases la cebada, su necedad no le será quitada Proverbios 27:22. Contra estos el profeta se queja ante el Señor, diciendo: Los has quebrantado, y no han querido recibir disciplina Jeremías 5:3. Por eso es que dice el Señor: Yo maté y destruí a este pueblo, y aún así no se han vuelto de sus caminos Isaías 9:13. Por eso vuelve a decir: El pueblo no ha vuelto al que los golpea Jeremias 15:6. Por eso el profeta se queja con la voz de los azotadores, diciendo: Hemos cuidado de Babilonia, y no ha sido sanada Jeremías 51:9. Porque Babilonia es cuidada, pero aún no recupera la salud, cuando la mente, confundida por las malas acciones, oye las palabras de reprensión, siente los azotes de la reprensión y, sin embargo, desdeña volver a los caminos rectos de la salvación. Por eso el Señor reprocha a los hijos de Israel, cautivos, pero aún no convertidos de su iniquidad, diciendo: La casa de Israel se ha convertido para mí en escoria: todos ellos son bronce, estaño, hierro y plomo, en medio del horno Ezequiel 22:18; como diciendo claramente, los habría purificado con el fuego de la tribulación, y busqué que se convirtieran en plata u oro; pero se han convertido delante de mí en el horno en bronce, estaño, hierro y plomo, porque incluso en la tribulación han prorrumpido, no en virtud, sino en vicios. En efecto, el latón, cuando se golpea, produce más sonido que todos los demás metales. Por tanto, aquel que, al ser golpeado, prorrumpe en un murmullo, se convierte en bronce en medio del horno. Pero el estaño, cuando se viste con arte, tiene un falso aspecto de plata. El que, pues, no está libre del vicio de la simulación en medio de la tribulación, se convierte en estaño en el horno. Además, el que conspira contra la vida de su prójimo utiliza el hierro. Por tanto, hierro en el horno es aquel que en la tribulación no pierde la malicia que quisiera hacer daño. El plomo también es el más pesado de los metales. Se encuentra, pues, como plomo en el horno aquel que, aun estando puesto en medio de la tribulación, no se eleva por encima de los deseos terrenales. Por eso también está escrito: Se cansó de mucho trabajo, y su exceso de herrumbre no salió de ella, ni siquiera con el fuego Ezequiel 24:12. Porque Él trae sobre nosotros el fuego de la tribulación, para limpiarnos del óxido de los vicios; pero no perdemos nuestro óxido ni siquiera con el fuego, cuando ni siquiera en medio de los azotes nos falta el vicio. Por eso el Profeta vuelve a decir: El fundador se ha derretido en vano; sus maldades no se consumen Jeremías 6:29. Sin embargo, es de saber que a veces, cuando permanecen sin corregir en medio de la dureza de los azotes, es necesario calmarlos con una dulce amonestación. Porque aquellos que no son corregidos por los tormentos, a veces son frenados por suaves halagos para cometer actos injustos. Porque comúnmente también los enfermos a quienes una pócima fuerte de medicina no ha podido curar, recuperan su antigua salud con agua tibia; y algunas llagas que no se pueden curar con incisión, se curan con fomentos de aceite; y el duro diamante no admite en absoluto la incisión con acero, sino que se ablanda con la suave sangre de las cabras. Capítulo 14. Cómo se debe amonestar a los silenciosos y a los habladores (Advertencia 15.) De otra manera deben ser amonestados los que guardan demasiado silencio y los que dedican mucho tiempo a hablar. Porque a los demasiado silenciosos se les debe insinuar que, si bien evitan algunos vicios imprudentemente, están implicados, sin que ello se dé cuenta, en cosas peores. Pues muchas veces, por refrenar demasiado la lengua, sufren de una locuacidad más grave en el corazón; de modo que los pensamientos hierven más en la mente al ser atormentados por la violenta guardia del silencio indiscreto. Y en la mayoría de los casos se desbordan tanto más cuanto que se consideran más seguros porque no son vistos por quienes los critican desde fuera. De ahí que a veces el espíritu del hombre se exalte hasta el orgullo y desprecie como débiles a quienes oye hablar. Y cuando cierra la boca de su cuerpo, no se da cuenta de hasta qué punto por su orgullo se expone a los vicios. Porque reprime su lengua, exalta su mente; y, sin considerar su propia maldad, acusa todo en su mente tanto más libremente cuanto más secretamente lo hace. Por lo tanto, hay que advertir a los demasiado silenciosos que estudien ansiosamente para saber, no sólo qué clase de hombres deben mostrarse exteriormente, sino también qué clase de hombres deben mostrarse interiormente; que temen más un juicio oculto con respecto a sus pensamientos que la reprensión de sus vecinos con respecto a sus discursos. Porque escrito está: Hijo mío, atiende a mi sabiduría, e inclina tu oído a mi prudencia, para que guardes tus pensamientos Proverbios 5:1. Porque, en verdad, nada es más fugitivo que el corazón, que nos abandona tantas veces como se escapa por los malos pensamientos. Por eso dice el salmista: Mi corazón me ha fallado Salmo 39:13 . Por eso, cuando vuelve en sí, dice: Tu siervo ha encontrado su corazón para orarte 2 Samuel 7:27. Por lo tanto, cuando se mantiene bajo vigilancia el pensamiento, se encuentra el corazón que solía volar. Además, la mayoría de las personas que guardan demasiado silencio, cuando sufren algunas injusticias, llegan a tener una sensación de dolor más aguda por no hablar de lo que soportan. Porque si la lengua contara con calma las molestias que se han causado, el dolor se alejaría de la conciencia. Porque las llagas cerradas atormentan más; ya que, cuando se expulsa la corrupción que arde en el interior, el dolor se abre para la curación. Por lo tanto, aquellos que callan más de lo que conviene, deben saberlo, no sea que, en medio de las molestias que soportan mientras callan, agraven la violencia de su dolor. Porque se les debe advertir que, si aman a sus prójimos como a sí mismos, de ninguna manera deben ocultarles las razones por las que justamente los culpan. Porque la medicina de la voz produce un efecto simultáneo para la salud de ambas partes, mientras que del lado del que inflige el daño se controla su mala conducta, y del lado del que la sufre se alivia el violento calor del dolor abriendo la llaga. Porque aquellos que se dan cuenta del mal en sus vecinos y, sin embargo, reprimen su lengua en silencio, retiran, por así decirlo, la ayuda de la medicina a las llagas observadas y se convierten en causantes de la muerte, en el sentido de que no quisieron curar el veneno que podrían haber curado. Por lo tanto, la lengua debe ser refrenada discretamente, no atada con rapidez. Porque escrito está: El hombre sabio se callará hasta el momento Eclesiastés 20:7; para, seguramente, cuando lo considere oportuno, abandonar la censura del silencio y dedicarse al servicio de la utilidad, hablando las cosas que convienen. Y también está escrito: Tiempo de callar, y tiempo de hablar Eclesiastés 3:7. En efecto, conviene sopesar discretamente los tiempos de los cambios, no sea que, cuando la lengua debe ser restringida, se desate sin provecho en las palabras, o, cuando podría hablar con provecho, se contenga perezosamente. Considerando bien esto, dice el salmista: Pon guarda, oh Señor, a mi boca, y puerta alrededor de mis labios Salmo 140:3. Porque no busca que se le ponga un muro en los labios, sino una puerta, es decir, que se abra y se cierre. De lo cual también nosotros debemos aprender con cautela, para que la voz discretamente y en el momento oportuno abra la boca, y en el momento oportuno el silencio la cierre. Pero, por otra parte, a los que dedican mucho tiempo a hablar mucho se les debe advertir que observen atentamente de qué estado de rectitud se apartan cuando fluyen en multitud de palabras. Porque la mente humana, a la manera del agua, cuando está encerrada, se recoge en niveles más altos, en cuanto busca nuevamente la altura de la que descendió; y cuando se suelta, cae, dispersándose inútilmente por los lugares más bajos. Pues con tantas palabras superfluas como se disipa de la censura de su silencio, con tantas corrientes, por así decirlo, se le extrae de sí mismo. De donde tampoco puede volver interiormente al conocimiento de sí mismo, porque, disperso por muchas palabras, se excluye del lugar secreto de la consideración más íntima. Pero se descubre enteramente a las heridas del enemigo necesitado, porque no se rodea de ninguna defensa de vigilancia. Por eso está escrito: Como ciudad abierta y sin murallas, así es el hombre que no puede mantenerse en su espíritu al hablar Proverbios 25:28. Porque, al no tener el muro del silencio, la ciudad de la mente está abierta a los dardos del enemigo; y, cuando con palabras se arroja fuera de sí mismo, se muestra expuesto al adversario. Y lo vence con tanto menos trabajo cuanto más trabajo lucha contra sí mismo el espíritu mismo, vencido, con muchas palabras. Además, dado que la mente indolente en su mayor parte cae gradualmente en la ruina, mientras descuidamos guardarnos de las palabras ociosas, pasamos a las dañinas; de modo que al principio nos agrada hablar de asuntos ajenos; después la lengua roe con detracción la vida de aquellos de quienes hablamos; pero al final estalla incluso en abierta calumnia. De ahí se siembran espinas punzantes, surgen riñas, se encienden antorchas de enemistades, se apaga la paz de los corazones. De donde bien está dicho por Salomón: El que deja salir agua es manantial de contiendas Proverbios 17:14 . Porque dejar salir el agua es soltar la lengua al fluir del habla. Por lo cual, por otra parte, en buen sentido se vuelve a decir: Las palabras de la boca del hombre son como agua profunda Proverbios 18:4. Por tanto, el que deja salir agua es fuente de contiendas, porque el que no refrena su lengua disipa la concordia. Por eso, por otro lado, está escrito: El que impone silencio al necio, calma las enemistades Proverbios 26:10 . Además, el Profeta atestigua que cualquiera que se dedica a hablar mucho no puede seguir el camino recto de la justicia, quien dice: Un hombre lleno de palabras no será guiado rectamente sobre la tierra Salmo 139:12 . Por eso también Salomón vuelve a decir: En la multitud de palabras no faltará pecado Proverbios 10:19 . Por eso Isaías dice: La cultura de la justicia es el silencio Isaías 32:17, indicando, a saber, que la justicia de la mente queda desolada cuando no hay habla inmoderada. Por eso dice Santiago: Si alguno se cree religioso y no refrena su lengua, sino que engaña su propio corazón, la religión de este hombre es vana Santiago 1:26 . Por eso nuevamente dice: Todo hombre sea pronto para oír, pero tardo para hablar Santiago 1:19. Por lo tanto, nuevamente, definiendo el poder de la lengua, agrega: Un mal rebelde, lleno de veneno mortal Santiago 3:8 . Por eso la Verdad en persona nos amonesta, diciendo: De toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio Mateo 12:36. En efecto, es vana toda palabra que carece de una razón de justa necesidad o de una intención de piadosa utilidad. Si, pues, hay que dar cuenta de las palabras ociosas, sopesemos bien el castigo que aguarda a las muchas palabras, en las que está también el pecado de las palabras hirientes. Capítulo 15. Cómo se debe amonestar a los perezosos y a los apresurados (Advertencia 16.) De manera diferente deben ser amonestados los perezosos y los apresurados. En efecto, hay que persuadir a los primeros a que no pierdan, aplazando el bien que tienen que hacer; pero a estos últimos hay que advertirles que, al adelantarse al tiempo de las buenas obras con una prisa desconsiderada, cambien su carácter meritorio. Por lo tanto, a los perezosos se les debe insinuar que a menudo, cuando no hacemos en el momento adecuado lo que podemos, al poco tiempo, cuando queremos, no podemos. Porque la misma indolencia de la mente, cuando no está encendida con el fervor adecuado, queda cortada por un letargo que crece furtivamente en ella debido a todo deseo de cosas buenas. De donde se dice claramente por medio de Salomón: La pereza produce un sueño profundo Proverbios 19:15 . Porque el perezoso está como despierto porque se siente bien, aunque se adormece al no hacer nada; pero se dice que la pereza cae en un sueño profundo, porque gradualmente incluso la vigilia del sentimiento correcto se va perdiendo cuando se interrumpe el celo por hacer el bien. Y en el mismo lugar se añade con razón: Y el alma disoluta pasará hambre Proverbios 19:15 . Porque, como no se apoya en las cosas superiores, se deja llevar sin cuidado por los deseos inferiores; y, aunque no está fortalecido por el vigor de objetivos elevados, sufre los dolores del hambre de la concupiscencia baja, y, al descuidar atarse mediante la disciplina, se dispersa aún más hambriento en su ansia de placeres. Por eso está escrito nuevamente por el mismo Salomón: El hombre ocioso está totalmente en deseos Proverbios 21:26 . Por eso, en la predicación de la Verdad misma, Mateo 12:44-45, se dice que la casa está limpia cuando sale un solo espíritu; pero, cuando está vacío, toma posesión de él y regresa con muchos más. La mayoría de las veces el perezoso, mientras descuida hacer las cosas necesarias, propone algunas difíciles, pero teme desconsideradamente otras; y así, como si encontrara algo que razonablemente pudiera temer, se convence de que tiene buenas razones para permanecer aletargado. A él con razón se le dice por medio de Salomón: El perezoso no araría a causa del frío; por tanto, en verano mendigará, y no se le dará Proverbios 20:4 . En efecto, el perezoso no ara por causa del frío, cuando encuentra una excusa para no hacer el bien que debería hacer. El perezoso no ara a causa del frío, cuando teme los pequeños males que le aquejan, y deja sin hacer cosas de la mayor importancia. Además está bien dicho: En verano pedirá, y no se le dará. Porque quien no se esfuerza ahora en buenas obras, mendigará en el verano y no recibirá nada, porque, cuando aparezca el sol abrasador del juicio, entonces solicitará en vano la entrada en el reino. A él bien se le vuelve a decir por el mismo Salomón: El que observa el viento no siembra; y el que mira las nubes nunca siega Eclesiastés 11:4. ¿Pues qué expresa el viento sino la tentación de los espíritus malignos? ¿Y qué denotan las nubes que son movidas por el viento sino oposiciones de hombres malos? Las nubes, es decir, son impulsadas por los vientos, porque los hombres malos se excitan con las ráfagas de los espíritus inmundos. Por tanto, el que observa el viento no siembra, y el que mira las nubes no cosecha, porque quien teme la tentación de los espíritus malignos, quien teme la persecución de los malos, y no siembra ahora la semilla del buen trabajo, tampoco cosechará entonces puñados de santa recompensa. Pero, por otra parte, los apresurados, al adelantar el tiempo de las buenas obras, pervierten su mérito y muchas veces caen en el mal, sin llegar a discernir el bien. Tales personas no miran en absoluto qué cosas están haciendo cuando las hacen, pero en su mayor parte, cuando terminan, se dan cuenta de que no deberían haberlas hecho. A los tales, bajo la apariencia de un aprendiz, bien se les dice en Salomón: Hijo mío, no hagas nada sin consejo, y después de hacerlo no te arrepentirás (Eclesiástico 32:24). Y nuevamente, Deja que tus párpados avancen ante tus pasos Proverbios 4:25. Porque, en verdad, nuestros párpados van delante de nuestros pasos, cuando los rectos consejos impiden nuestras acciones. Porque aquel que descuida la consideración de lo que está a punto de hacer, avanza con los ojos cerrados; continúa y completa su viaje, pero no se adelanta a sí mismo mirando hacia adelante; y por eso cae antes, porque no presta atención, a través del párpado del consejo, a dónde debe poner el pie de la acción. Capítulo 16. Cómo se debe amonestar a los mansos y a los apasionados (Admonición 17.) De manera diferente deben ser amonestados los mansos y los apasionados. Porque a veces los mansos, cuando tienen autoridad, sufren el letargo de la pereza, que es una disposición afín y, por así decirlo, difícil de alcanzar. Y en su mayor parte, debido a la laxitud de una gentileza demasiado grande, suavizan la fuerza del rigor más allá de lo necesario. Pero, por otra parte, los apasionados, al ser arrastrados al frenesí mental por el impulso de la ira, rompen la calma de la quietud y confunden así la vida de aquellos que están sometidos a ellos. Porque cuando la ira los empuja precipitadamente, no saben lo que hacen en su ira, no saben lo que en su ira sufren de sí mismos. Pero a veces, lo que es más grave, piensan que el aguijón de su ira es el celo de la justicia. Y, cuando se cree que el vicio es virtud, se acumulan las culpas sin miedo. Entonces, a menudo los mansos se adormecen en la pereza de la inactividad; A menudo los apasionados se dejan engañar por el celo de la rectitud. Así, a la virtud de los primeros se le añade un vicio sin saberlo, pero a los segundos su vicio les parece como si fuera una virtud ferviente. A éstos, por tanto, se les debe advertir que huyan de lo que está más cerca de ellos, y a éstos que presten atención a lo que hay en ellos mismos; aquellos para discernir lo que no tienen, éstos lo que tienen. Que los mansos abracen la solicitud; que la apasionada prohibición prohiba la perturbación. A los mansos se les debe advertir que estudien para tener también el celo de la justicia; a los apasionados se les debe advertir que al celo que creen tener agreguen mansedumbre. Porque por esto el Espíritu Santo se nos ha manifestado en una paloma y en fuego; porque, a saber, a todos los que Él llena, hace que se muestren mansos con la sencillez de la paloma y ardiendo con el fuego del celo. De ninguna manera está, pues, lleno del Espíritu Santo quien, o en la calma de la mansedumbre, abandona el fervor del celo, o en el ardor del celo pierde la virtud de la mansedumbre. Lo cual quizás mostraremos mejor si presentamos la autoridad de Pablo, quien a dos que eran sus discípulos, y dotados de una caridad similar, les proporciona, sin embargo, diferentes ayudas para la predicación. Porque al amonestar a Timoteo dice: Reprende, suplica, reprende con toda paciencia y doctrina 2 Timoteo 4:2. Tito también amonesta, diciendo: Estas cosas habla, exhorta y reprende con toda autoridad Tito 2:15. ¿Cuál es la razón por la que dispensa su enseñanza con tanto arte como para, al exhibirla, recomendar autoridad a uno y paciencia al otro, excepto que vio a Tito como un espíritu más manso y a Timoteo como un poco más ferviente? Al primero lo inflama con la seriedad del celo; a este último lo modera con la gentileza de la gran paciencia. A uno le añade lo que le falta, al otro le resta lo que sobra. A uno intenta empujarlo con una espuela, al otro lo retiene con una brida. Porque el gran labrador que tiene a cargo la Iglesia riega algunos brotes para que crezcan, pero poda otros cuando ve que crecen demasiado; no sea que por no crecer no den fruto, o por crecer demasiado pierdan los frutos que puedan dar. Pero muy diferente es la ira que se infiltra bajo la apariencia de celo de la que confunde al corazón perturbado sin pretexto de justicia. Porque el primero se extiende desordenadamente en lo que debe estar, pero el segundo siempre se enciende en lo que no debe estar. Es necesario saber que en esto se diferencian los apasionados de los impacientes, en que estos últimos no soportan las cosas que les acarrean los demás, sino que los primeros provocan cosas que hay que soportar. Porque los apasionados a menudo siguen a quienes los evitan, provocan ocasión de contienda, se regocijan en el trabajo de la contienda; y, sin embargo, será mejor que los corrijamos, si en medio de la conmoción de su ira los evitamos. Porque mientras están perturbados, no saben lo que les decimos; pero, cuando regresan en sí mismos, reciben palabras de exhortación tanto más libremente cuanto más se sonrojan por haber sido soportados con más calma. Pero para una mente ebria de furia, todo lo correcto que se dice parece incorrecto. De ahí que Nabal, cuando estaba borracho, Abigail guardara silencio sobre su culpa, pero, cuando hubo digerido su vino, se lo contó loablemente 1 Samuel 25:37. Porque por eso pudo percibir el mal que había hecho, que no se enteró estando ebrio. Pero cuando los apasionados atacan a otros de tal manera que no pueden ser evitados por completo, deben ser golpeados, no con una reprimenda abierta, sino con moderación y cierta cautela respetuosa. Y esto lo mostraremos mejor si presentamos lo que hizo Abner. Porque, cuando Asahel lo atacó con la violencia de su prisa desconsiderada, está escrito, Abner habló a Asahel, diciendo. Dejaos de seguirme, no sea que me vea obligado a derribaros por tierra. Sin embargo, desdeñó escuchar y se negó a desviarse. Entonces Abner lo golpeó en la ingle con el extremo desafilado de la lanza, lo empaló y murió (2 Samuel 2:22-23). ¿De quién presentó Asahel un tipo sino de aquellos a quienes la furia se apodera violentamente y arrastra precipitadamente? Y aquellos, en este mismo ataque de furia, deben ser evitados con cautela en la medida en que se les apresure locamente. De donde también huyó Abner, a quien en nuestra lengua se llama la linterna del padre; porque cuando la lengua de los maestros, que indica la luz suprema de Dios, ve la mente de alguien arrastrada por las pendientes de la ira y se abstiene de lanzar dardos de palabras contra la persona enojada, es como si no quisiera herir al que la persigue. Pero, cuando los apasionados no se apaciguan con ninguna consideración y, como Asahel, no dejan de perseguir y de enloquecer, es necesario que aquellos que se esfuerzan por reprimir a estos furiosos no se levanten de ninguna manera con furia, sino que muestren toda la calma posible; y, sin embargo, traen hábilmente algo que pueda, con un golpe lateral, pinchar el corazón del furioso. De donde también Abner, cuando se opuso a su perseguidor, lo traspasó, no con un golpe directo, sino con la parte trasera de su lanza. Porque golpear con la punta es oponerse con un ataque de abierta reprensión; pero herir al perseguidor con el extremo posterior de la lanza es tocar tranquilamente al furioso con ciertos golpes y, por así decirlo, librarlo. Además, Asahel cayó inmediatamente, porque las mentes agitadas, cuando se sienten salvadas y, sin embargo, son conmovidas interiormente por las respuestas dadas con calma, caen inmediatamente de la altura a la que se habían elevado. Quienes, pues, se recuperan del inicio del calor bajo el golpe de la dulzura, mueren, por así decirlo, sin acero. Capítulo 17. Cómo se debe amonestar a los humildes y a los altivos (Admonición 18.) De manera diferente deben ser amonestados los humildes y los altivos. A los primeros se les debe insinuar cuán cierta es la excelencia que tienen al esperarla; a estos últimos se les debe insinuar cómo esa gloria temporal es como nada que incluso cuando la abrazan no la sostienen. Que los humildes escuchen cuán eternas son las cosas que anhelan, cuán transitorias las cosas que desprecian; que oigan los altivos cuán transitorias son las cosas que cortejan, cuán eternas las cosas que pierden. Que los humildes escuchen la voz autoritativa de la Verdad, Todo el que se humilla será enaltecido Lucas 18:14. Oigan los altivos: Todo el que se enaltece, será humillado Lucas 18:14. Que oigan los humildes, Antes de la gloria va la humildad; que oigan los altivos, El espíritu se exalta ante la caída Proverbios 15:33; 16:18. Que oigan los humildes, ¿A quién tendré respeto, sino al que es humilde y callado, y que tiembla ante mis palabras Isaías 66:2? Oigan los altivos: ¿Por qué se enorgullecen la tierra y las cenizas (Eclesiástico 10:9)? Que oigan los humildes, Dios respeta a los humildes. Que los altivos oigan, y las cosas altas las conozca desde lejos Salmo 137:6 . Oigan los humildes: Que el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para ministrar Mateo 20:28; oigan los soberbios que el principio de todo pecado es la soberbia (Eclesiástico 10:13). Oigan los humildes, que Nuestro Redentor se humilló, haciéndose obediente hasta la muerte Filipenses 2:8; Oigan los altivos lo que está escrito acerca de su cabeza: Él es rey sobre todos los hijos de soberbia Job 41:25 . Por lo tanto, el orgullo del diablo se convirtió en la ocasión de nuestra perdición, y la humildad de Dios ha sido el argumento para nuestra redención. Porque nuestro enemigo, habiendo sido creado entre todas las cosas, deseaba aparecer exaltado sobre todas las cosas; pero nuestro Redentor, siendo grande sobre todas las cosas, se dignó hacerse pequeño entre todas las cosas. Que se diga, pues, a los humildes que, cuando se humillan, ascienden a la semejanza de Dios; que se diga a los altivos que, cuando se exaltan, caen en imitación del ángel apóstata. ¿Qué hay entonces más degradante que la altivez, que, al extenderse sobre sí misma, se alarga más allá de la estatura de la verdadera altivez? ¿Y qué hay más sublime que la humildad, que, mientras se deprime hasta lo más bajo, se une a su Hacedor que permanece por encima de lo más alto? Sin embargo, en estos casos hay otra cosa que conviene considerar cuidadosamente; que algunos son a menudo engañados por una falsa muestra de humildad, mientras que otros son engañados por la ignorancia de su propia altivez. Porque comúnmente algunos que se creen humildes tienen una mezcla de temor, que no es propio de los hombres; mientras que la afirmación de la libertad de expresión suele favorecer a los altivos. Y cuando algún vicio requiere ser reprendido, los primeros callan por miedo, pero se estiman callados por humildad; estos últimos hablan con la impaciencia de la altivez y, sin embargo, creen hablar con la libertad de la rectitud. Los que por culpa de la timidez, bajo muestra de humildad, se abstienen de reprender lo que está mal; a estos la impetuosidad desenfrenada del orgullo, bajo la imagen de la libertad, los impulsa a reprender cosas que no deben, o a reprenderles más de lo que deben. De donde se debe advertir a los altivos que no sean más libres de lo que conviene, y a los humildes que no sean más sumisos de lo que conviene; no sea que los primeros conviertan la defensa de la justicia en una muestra de orgullo, o los segundos, mientras estudian más de lo necesario para someterse a los hombres, se vean obligados incluso a respetar sus vicios. Sin embargo, debe considerarse que en la mayoría de los casos reprendemos más provechosamente a los altivos, si con nuestras reprensiones mezclamos algunos bálsamos de alabanza. Porque conviene introducir en nuestras reprensiones algunos otros bienes que hay en ellos, o en todo caso algunos que podrían haberlo sido, aunque no lo son; y luego, finalmente, las cosas malas que nos desagradan deben ser eliminadas, cuando la concesión previa de las cosas buenas que nos agradan ha hecho que sus mentes estén favorablemente dispuestas a escuchar. A los caballos intactos también los tocamos primero con una mano suave, para luego someterlos incluso con látigos. Y al cáliz amargo de la medicina se le añade la dulzura de la miel, para que la amargura que es provechosa para la salud no se sienta dura al probarla; pero, mientras el gusto es engañado por la dulzura, el humor mortal es expulsado por la amargura. En el caso, entonces, de los altivos, los primeros comienzos de nuestra reprensión deben moderarse con una mezcla de elogios, para que, si bien admiten los elogios que aman, puedan aceptar también las reprensiones que odian. Además, en la mayoría de los casos persuadiremos mejor a los altivos para que se beneficien si hablamos de que su mejora puede beneficiarnos a nosotros más que a ellos; si solicitamos que su enmienda nos sea otorgada a nosotros más que a ellos mismos. Porque la altivez se inclina fácilmente hacia el bien, si se cree que su flexión redunda en provecho también para los demás. De donde Moisés, que viajó por el desierto bajo la dirección de Dios y la guía de la columna de nube, cuando quería sacar a Hobab, su pariente, de su conversación con el mundo gentil y someterlo al dominio de Dios Todopoderoso, dijo: Estamos viajando hacia el lugar del cual el Señor dijo: Te lo daré; Ven con nosotros y te haremos bien; porque el Señor ha hablado bien acerca de Israel. Y cuando el otro le hubo respondido: No iré contigo, sino que volveré a mi tierra en la que nací; Inmediatamente añadió: No nos dejéis, os lo ruego; porque tú sabes en qué lugares debemos acampar en el desierto, y tú serás nuestro guía, seq. . Y, sin embargo, Moisés no se sintió angustiado por la ignorancia del camino, ya que el conocimiento de la Deidad había abierto en él el conocimiento de la profecía; y la columna iba delante de él exteriormente, mientras que interiormente un discurso familiar en su diligente conversación con Dios le instruía acerca de todas las cosas. Pero, en verdad, como hombre previsor, hablando con un oyente altivo, buscó socorro para poder dárselo; pidió un guía en el camino, para poder ser su guía en la vida. Así actuó de tal manera que el oyente orgulloso debería estar más atento a la voz que lo persuadía a mejorar las cosas que se suponían necesarias y, al creerse guía de su exhortador, debería inclinarse ante las palabras de exhortación. Capítulo 18. Cómo se debe amonestar a los obstinados y volubles (Admonición 19.) De manera diferente deben ser amonestados los obstinados y los volubles. A los primeros se les debe decir que piensan más en sí mismos de lo que son y, por lo tanto, no aceptan los consejos de los demás; pero a los segundos se les debe hacer comprender que se subestiman y se desprecian demasiado a sí mismos, y por eso se desvían de su propio juicio en momentos sucesivos. A ellos se les debe decir que, a menos que se estimen a sí mismos como mejores que el resto de los hombres, de ningún modo darían menos valor a los consejos de todos que a su propia deliberación; a éstos se les debe decir que, si prestaran atención a lo que son, la brisa de la mutabilidad de ninguna manera los haría girar a través de tantos lados de la variabilidad. A los primeros se les dice por medio de Pablo: No seáis sabios en vuestra propia opinión Romanos 12:16; pero los segundos, en cambio, oigan esto; No nos dejemos llevar por todo viento de doctrina Efesios 4:14. Respecto a los primeros, Salomón dice: Comerán de los frutos de su camino y se saciarán de sus propios recursos Proverbios 1:31 ; pero acerca de este último está escrito nuevamente por él: El corazón de los necios será diferente a Proverbios 15:7. Porque el corazón del sabio es siempre semejante a sí mismo, porque mientras se basa en buenas persuasiones, se dirige constantemente hacia el buen desempeño. Pero el corazón de los necios es diferente, porque, aunque se muestra variado por su mutabilidad, nunca permanece lo que era. Y como algunos vicios, así como de sí mismos generan otros, así también brotan de otros, debe entenderse por todos los medios que será mejor que los limpiemos con nuestras reprensiones, cuando los secamos de la fuente misma de su amargura. Porque la obstinación es engendrada por el orgullo y la volubilidad por la ligereza. Por lo tanto, se debe advertir a los obstinados que reconozcan la altivez de sus pensamientos y procuren vencerse a sí mismos; no sea que, mientras desprecian ser vencidos por el consejo correcto de otros fuera de ellos, sean mantenidos cautivos dentro de sí mismos por el orgullo. Se les debe advertir que observen sabiamente cómo el Hijo del Hombre, cuya voluntad es siempre una con la del Padre, para darnos ejemplo de cómo dominar nuestra propia voluntad, dice: No busco mi propia voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió Juan 5:30. Y, más aún para encomiar la gracia de esta virtud, declaró de antemano que la retendría en el juicio final, diciendo: Nada puedo hacer por mí mismo, pero según oigo juzgo Juan 5:30. ¿Con qué conciencia, pues, puede un hombre desdeñar someterse a la voluntad de otro, viendo que el Hijo de Dios y del Hombre, cuando viene a manifestar la gloria de su poder, da testimonio de que no juzga a sí mismo? Pero, por otro lado, a los volubles se les debe advertir que fortalezcan su mente con la gravedad. Porque luego secan en sí mismos los gérmenes de la mutabilidad cuando primero cortan de su corazón la raíz de la ligereza; ya que también se construye un tejido fuerte cuando primero se proporciona un lugar sólido sobre el cual colocar los cimientos. Entonces, a menos que se evite previamente la ligereza mental, la inconstancia de los pensamientos no se vence de ningún modo. De esto se declaró libre Pablo, cuando dijo: ¿He usado la ligereza? ¿O lo que me propongo, lo propongo según la carne, para que en mí haya sí y no 2 Corintios 1:17? Como si dijera claramente: Por esta razón no me mueve ninguna brisa de mutabilidad, por lo que no cedo al vicio de la ligereza. Capítulo 19. Cómo se debe amonestar a los que comen con moderación y a los que los comen con moderación (Admonición 20.) De manera diferente deben ser amonestados los glotones y los abstinentes. Porque la superfluidad en el habla, la ligereza de conducta y la lascivia acompañan a los primeros; pero este último es a menudo el pecado de impaciencia y, a menudo, el de orgullo. Porque si la locuacidad desmesurada no arrastrase a los glotones, aquel hombre rico, del que se dice que cada día comía suntuosamente, no se quemaría más que en otras partes de su lengua, diciendo: Padre Abraham, ten piedad de mí, y envía a Lázaro, para que moje la punta de su dedo en agua y refresque mi lengua; porque estoy atormentado en esta llama Lucas 16:24. Con estas palabras se demuestra seguramente que en su banquete diario había pecado frecuentemente con la lengua, ya que, mientras ardía por todas partes, exigía ser refrescado especialmente en la lengua. Una vez más, esa ligereza de conducta sigue de cerca a la glotonería, lo atestigua la autoridad sagrada, cuando dice: El pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó para tocar Éxodo 32:6. En la mayoría de los casos, también la educación nos lleva incluso a la lascivia, porque cuando el vientre se hincha por la saciedad, se excitan los aguijones de la lujuria. De donde también al astuto enemigo, que abrió el sentido del primer hombre con la lujuria de la manzana, pero la ató con un lazo de pecado, se le dice por la voz divina: Sobre el pecho y el vientre te arrastrarás Génesis 3:14; como si le dijeran claramente: En el pensamiento y en las fauces tendrás dominio sobre los corazones humanos. Que la lascivia sigue a la glotonería, testifica el profeta, denunciando las cosas ocultas mientras habla de las abiertas, cuando dice: El jefe de los cocineros derribó los muros de Jerusalén Jeremias 39:9; 2 Reyes 25:10. Porque el jefe de los cocineros es la panza, a la que los cocineros cuidan con gran cuidado, para que ella misma se llene deliciosamente de viandas. Pero los muros de Jerusalén son las virtudes del alma, elevadas a un anhelo de paz suprema. El jefe de los cocineros, por tanto, derriba los muros de Jerusalén, porque, cuando el vientre se hincha con la glotonería, las virtudes del alma se destruyen por la lascivia. Por otra parte, si la impaciencia no fuera la que comúnmente sacude a los abstinentes del seno de la tranquilidad, Pedro, al decir: Suministrad en vuestra fe virtud, y en vuestra virtud ciencia, y en vuestra ciencia abstinencia, 2 Pedro 1:5, añadiría luego con vigilancia: Y en vuestra abstinencia paciencia. Porque previó que la paciencia que les amonestaba faltaría a los abstinentes. Nuevamente, si no fuera porque el pecado del orgullo a veces atraviesa las reflexiones de los abstinentes, Pablo de ninguna manera habría dicho: El que come, no juzgue al que come Romanos 14:3. Y otra vez, hablando a otros, mirando las máximas de los que se gloriaban en la virtud de la abstinencia, añadió: Las cuales ciertamente tienen muestra de sabiduría en la superstición y en la humildad, y en no escatimar el cuerpo, ni en honor alguno para la satisfacción de la carne Colosenses 2:25. Aquí cabe señalar que el excelente predicador, en su argumento, une la muestra de humildad a la superstición, porque, cuando la carne se desgasta más de lo necesario por la abstinencia, la humildad se muestra exteriormente, pero a causa de esta misma humildad hay un doloroso orgullo interior. Y a menos que la mente estuviera a veces hinchada por la virtud de la abstinencia, el fariseo arrogante de ninguna manera habría contado esto cuidadosamente entre sus grandes méritos, diciendo: Ayuno dos veces por semana Lucas 18:12. Así, se debe advertir a los glotones que, al entregarse al disfrute de delicias, no se traspasen con la espada de la lascivia; y que perciban cómo una gran locuacidad y una gran ligereza de espíritu les acechan al comer; no sea que, mientras sirven suavemente al vientre, queden cruelmente atados a las sogas del vicio. Porque tanto más nos alejamos de nuestro segundo padre como por una indulgencia inmoderada, cuando la mano se extiende para pedir comida, renovamos la caída de nuestro primer padre. Pero, por otra parte, a los abstinentes se les debe advertir que estén siempre atentos a mirar hacia afuera, no sea que, mientras huyen del vicio de la glotonería, se engendren vicios aún peores, como si fueran de virtud, no sea que, mientras maceran la carne, su espíritu estalle en impaciencia; Por eso no hay virtud en vencer la carne, siendo el espíritu vencido por la ira. A veces, además, mientras la mente del abstinente reprime la ira, se corrompe, por así decirlo, por una alegría extraña que llega, y pierde todo el bien de la abstinencia al no protegerse de los vicios espirituales. Por eso con razón se dice por medio del profeta: En los días de vuestros ayunos se encuentran vuestras voluntades Isaías 58:3, Septuaginta. Y poco después, para los debates y las contiendas ayunas, y golpeas con los puños Isaías 58:3. Porque la voluntad pertenece al deleite, el puño a la ira. En vano, pues, se desgasta el cuerpo con la abstinencia, si la mente, abandonada a emociones desordenadas, se disipa en los vicios. Y además, se les debe advertir que, mientras mantengan su abstinencia sin disminución, no supongan que esto sea de virtud eminente ante el juez oculto; no sea que, si acaso se supone que es de gran mérito, el corazón se eleve a la altivez. Por eso se dice por medio del profeta: ¿Es tal el ayuno que yo he elegido? Pero parte tu pan al hambriento, y trae a tu casa al necesitado y al vagabundo Isaías 58:5. En esta materia es de considerar cuán pequeña se tiene en cuenta la virtud de la abstinencia, ya que no se recomienda sino por otras virtudes. Por eso Joel dice: Santificad el ayuno. En efecto, santificar un ayuno es mostrar que la abstinencia de la carne es digna de Dios, añadiéndole otros bienes. Se debe advertir a los abstinentes que luego ofrezcan a Dios una abstinencia que le agrade, cuando conceden a los indigentes el alimento que se niegan a sí mismos. Porque sabiamente debemos atender a lo que el Señor censura por medio del profeta, cuando dijo: Cuando ayunasteis y os lamentasteis en el mes quinto y en el séptimo durante estos setenta años, ¿ayunasteis para mí? Y cuando coméis y bebéis, ¿no coméis y bebéis para vosotros Zacarías 7:5 seq? Porque el hombre no ayuna para Dios, sino para sí mismo, si lo que retiene por un tiempo de su vientre no lo da a los necesitados, sino que lo guarda para ofrecerlo después a su vientre. Por tanto, no sea que el apetito glotón haga desprevenidos a unos, o la carne afligida haga tropezar a los otros con júbilo, oigan los primeros esto de boca de la Verdad, y miren por ustedes mismos, no sea que vuestro corazón se cargue en glotonería y embriaguez y en los afanes de este mundo Lucas 21:34. Y en el mismo lugar se añade un miedo provechoso; Y para que ese día os llegue desprevenido. Porque vendrá como un lazo sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra Lucas 21:35. Oigan estos últimos: No lo que entra en la boca contamina al hombre; pero lo que sale de la boca, esto contamina al hombre Mateo 15:11. Oigan los primeros: Comida para el vientre, y viandas para el vientre; pero Dios destruirá tanto a él como a ellos 1 Corintios 6:13. Y nuevamente: No en disturbios ni en borracheras Romanos 13:13. Y nuevamente, la carne no nos recomienda a Dios 1 Corintios 8:8. Oigan estos últimos: Para los puros todas las cosas son puras; pero para los contaminados e incrédulos nada es puro Tito 1:15. Oigan los primeros, cuyo Dios es su vientre, y cuya gloria está en su propia confusión Filipenses 3:19. Oigan estos últimos: Algunos se apartarán de la fe; y poco después, prohibiendo casarse y mandando abstenerse de los alimentos que Dios creó para que los que creen y conocen la verdad los tomen con acción de gracias (1 Timoteo 4:1-3). Oigan aquellos: Es bueno no comer carne, ni beber vino, ni ninguna cosa en que tropiece vuestro hermano Romanos 14:21. Oigan estos: Usa un poco de vino por el bien de tu estómago y de tus frecuentes enfermedades 1 Timoteo 5:23. Así, los primeros pueden aprender a no desear excesivamente el alimento de la carne, y los segundos no atreverse a condenar a la criatura de Dios, que no codician. Capítulo 20. Cómo ser amonestados los que dan lo suyo, y los que se apoderan de lo ajeno (Admonición 21.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que ya dan compasivamente lo que les pertenece, y aquellos que todavía desean apoderarse incluso de lo que pertenece a otros. Porque a aquellos que ya dan lo suyo con compasión se les debe advertir que no se alcen con pensamiento hinchado por encima de aquellos a quienes imparten cosas terrenales; no estimarse mejores que los demás porque ven que los demás se apoyan en ellos. Porque el Señor de una casa terrenal, al distribuir las filas y ministerios de sus siervos, nombra a algunos para gobernar, pero a otros para que sean gobernados por otros. A aquellos les ordena que suministren a los demás lo necesario, y a éstos que tomen lo que reciben de los demás. Y, sin embargo, son en su mayor parte los que gobiernan los que ofenden, mientras que los que son gobernados mantienen el favor del buen hombre de la casa. Los que son dispensadores incurren en ira; los que subsisten por dispensa de otros continúan sin ofensa. Por tanto, a aquellos que ya dan compasivamente de las cosas que poseen se les debe advertir que se reconozcan colocados por el Señor celestial como dispensadores de suministros temporales, y que impartan las mismas cosas tanto más humildemente al comprender que las cosas que dispensan no son suyas. Y, cuando consideren que están designados para el servicio de aquellos a quienes imparten lo que han recibido, de ninguna manera dejen que la vana gloria exalte sus mentes, sino que el miedo los deprima. Por lo que también es necesario que se preocupen con ansiedad, no sea que distribuyan indignamente lo que se les ha encomendado; para que no den algo a aquellos en quienes no debieron gastar nada, ni nada a quienes debieron gastar algo, ni mucho a quienes debieron gastar poco, ni poco a quienes debieron gastar mucho; no sea que por precipitación desperdicien inútilmente lo que dan; no sea que con su tardanza atormenten maliciosamente a los peticionarios; no sea que se te ocurra recibir un favor a cambio; no sea que el anhelo de alabanza transitoria apague la luz del dar; para que el mal humor que lo acompaña no afecte al regalo ofrecido; no sea que, en el caso de un regalo bien ofrecido, la mente se regocije más de lo que conviene; no sea que, habiendo cumplido todo bien, se den algo a sí mismos, y luego lo pierdan todo después de haberlo cumplido todo. Porque, para que no se atribuyan la virtud de su liberalidad, oigan lo que está escrito: Si alguno administra, que lo haga con la capacidad con que Dios administra 1 Pedro 4:11. Para que no se alegren excesivamente de los beneficios concedidos, oigan lo que está escrito: Cuando hayáis hecho todo lo que os ha sido mandado, decid: Somos siervos inútiles, hemos hecho lo que era nuestro deber hacer Lucas 17:10. Para que el mal humor no arruine la liberalidad, oigan lo que está escrito: Dios ama al dador alegre 2 Corintios 9:7. Para que no busquen alabanzas transitorias por el don concedido, oigan lo que está escrito: No sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha Mateo 6:3. Es decir, que la gloria de la vida presente no se mezcle con las generosidades de la piedad, ni que el deseo de favor sepa nada de la obra de la rectitud. Para que no exijan recompensa por los beneficios concedidos, oigan lo que está escrito: Cuando preparéis una comida o una cena, no llaméis a vuestros amigos, ni a vuestros hermanos, ni a vuestros parientes, ni a vuestros vecinos ricos, no sea que ellos también os vuelvan a invitar, y os sean recompensados. pero cuando hagáis un banquete, llamad a los pobres, a los mancos, a los cojos y a los ciegos, y seréis benditos; porque no tienen con qué recompensaros Lucas 14:12 seq. . Para que no suministren demasiado tarde lo que se debe suministrar de inmediato, oigan lo que está escrito: No digas a tu amigo, ve y vuelve, y mañana te daré, cuando puedas dar inmediatamente Proverbios 3:28 . Para que, so pretexto de liberalidad, no desperdicien lo que poseen inútilmente, oigan lo que está escrito: Que vuestra limosna sude en vuestra mano. Cuando quieran apoderarse de lo que no es suyo, oigan lo que está escrito: ¡Ay del que aumenta lo que no es suyo! ¿Hasta cuándo amontona contra sí barro grueso Habacuc 2:6? En efecto, para un hombre codicioso, acumular contra sí barro espeso, es acumular ganancias terrenas en una carga de pecado. Cuando deseen ampliar mucho los espacios de su habitación, oigan lo que está escrito: ¡Ay de vosotros, que unís casa con casa y extendéis campo tras campo, hasta que no quede lugar! ¿Qué, morarás solo en medio de la tierra Isaías 5:8? Como si dijera claramente: ¿Hasta dónde os esforzáis vosotros que no podéis soportar tener camaradas en un mundo común? A aquellos que están unidos a vosotros los mantenéis abajo, y siempre encontráis alguno contra quien podáis tener poder para esforzaros. Cuando quieran aumentar el dinero, oigan lo que está escrito: El avaro no se harta de dinero; y el que ama las riquezas no cosechará frutos de ellas Eclesiastés 5:9. Porque ciertamente cosecharía fruto de ellos si, sin amarlos, quisiera dispersarlos bien. Pero quien en su afecto por ellos los retenga, seguramente los dejará aquí sin fruto. Cuando ardan por llenarse de inmediato de toda clase de riquezas, oigan lo que está escrito: El que se apresura a enriquecerse no será inocente Proverbios 28:20; porque ciertamente el que se propone aumentar las riquezas es negligente en evitar el pecado; y, siendo atrapado a la manera de los pájaros, mientras mira con avidez el cebo de las cosas terrenas, no se da cuenta en qué lazo de pecado está siendo estrangulado. Cuando deseen ganancias del mundo presente, e ignoren las pérdidas que sufrirán en el mundo venidero, oigan lo que está escrito: La herencia a la que se apresura en el principio, en el último fin, carecerá de bendición Proverbios 20:21. Porque ciertamente de esta vida tomamos nuestro principio, para que al final lleguemos a la suerte de bendición. Por lo tanto, aquellos que al principio se apresuran a adquirir una herencia, al final se privan de la suerte de la bendición; pues, mientras aquí anhelan aumentar sus bienes por la iniquidad de la avaricia, allí quedan desheredados de su patrimonio eterno. Cuando soliciten mucho o consigan obtener todo lo que han solicitado, oigan lo que está escrito. ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde su alma Mateo 16:26? Como si la Verdad dijera claramente: ¿De qué le sirve al hombre reunir todo lo que está fuera de él, si sólo condena aquello que es él mismo? Pero, en su mayor parte, la codicia de los saboteadores se corrige más rápidamente si se demuestra con las palabras de quienes les amonestan cuán fugaz es la vida presente; si se hace mención de aquellos que durante mucho tiempo se han esforzado por enriquecerse en este mundo y, sin embargo, no han podido permanecer mucho tiempo entre las riquezas adquiridas; a quienes la muerte apresurada les quitó de repente y de una vez todo lo que tenían, ni de repente ni de repente, lo reunieron; quienes no sólo han dejado aquí lo que habían aprehendido, sino que han llevado consigo a la sentencia los autos de embargo. Por lo tanto, que se les cuenten ejemplos de personas como éstas, a quienes, sin duda, incluso ellos mismos condenarían con palabras; para que, cuando después de sus palabras vuelvan a su propio corazón, se avergüencen de imitar a aquellos a quienes juzgan. Capítulo 21. Cómo se debe amonestar a aquellos que no desean las cosas de los demás, sino que conservan las suyas propias; y aquellos que dan lo suyo, pero aprovechan lo de otros Pero, por otra parte, a aquellos que dan lo que tienen y no desisten de apoderarse de lo ajeno se les debe advertir que no deseen parecer excesivamente generosos, y así empeorar por la demostración exterior de bien. Porque éstos, que dan lo suyo sin discreción, no sólo, como hemos dicho antes, caen en murmuraciones de impaciencia, sino que, cuando les apremia la necesidad, se dejan arrastrar hasta la avaricia. ¿Qué hay entonces más miserable que la mente de aquellos en quienes la avaricia nace de la generosidad y la cosecha de pecados se siembra como de la virtud? Por lo tanto, primero se les debe advertir que aprendan a conservar razonablemente lo que es suyo, y luego, al final, a no buscar lo que es ajeno. Porque si la raíz de la culpa no se quema en la profusión misma, la espina de la avaricia, exuberante a través de las ramas, nunca se seca. Así pues, se retira la causa de embargo, si primero se ajusta bien el derecho de posesión. Pero luego, además, que a los que son amonestados se les diga cómo dar misericordiosamente lo que tienen, cuando han aprendido a no confundir el bien de la misericordia echando en ella la maldad del robo. Porque exigen violentamente lo que conceden misericordiosamente. Porque una cosa es mostrar misericordia a causa de nuestros pecados; otra cosa es pecar por mostrar misericordia; que ya no puede llamarse misericordia, ya que no puede dar frutos dulces, pues está amargado por el veneno de su raíz pestífera. Porque por eso el Señor, por medio del profeta, rechaza hasta los sacrificios mismos, diciendo: Yo, el Señor, amo el juicio, y aborrezco el robo en holocausto, Isaías 61:8. Por eso nuevamente ha dicho: Abominables son los sacrificios de los impíos, que se ofrecen con iniquidad Proverbios 21:28 . Estas personas también suelen retirar a los indigentes lo que dan a Dios. Pero el Señor muestra con qué fuerte censura los repudia, diciendo por medio de cierto hombre sabio: Quien ofrece en sacrificio los bienes de los pobres, hace como quien mata al hijo ante los ojos del padre (Eclesiástico 34:20). ¿Qué puede ser más intolerable que la muerte de un hijo ante los ojos de su padre? Por lo tanto, se muestra con qué gran ira se contempla este tipo de sacrificio, al compararlo con el dolor de un padre desconsolado. Y, sin embargo, la mayoría de la gente sopesa bien cuánto dan; pero no consideran cuánto se apoderan. Cuentan, por así decirlo, su salario, pero se niegan a considerar sus incumplimientos. Oigan, pues, lo que está escrito: El que recoge el salario lo mete en una bolsa agujereada Hageo 1:6. En efecto, el dinero metido en una bolsa agujereada se ve cuando se mete, pero cuando se pierde no se ve. Aquellos, pues, que miran cuánto dan, pero no consideran cuánto confiscan, meten su salario en una bolsa agujereada, porque en verdad miran a ella cuando la juntan con la esperanza de estar seguros, pero la pierden sin mirar. Capítulo 22. Cómo se debe amonestar a los que están en desacuerdo y a los que están en paz (Admonición 23.) De manera diferente deben ser amonestados los que están en desacuerdo y los que están en paz. Porque a los que están en desacuerdo se les debe advertir que sepan con toda certeza que, cualesquiera que sean las virtudes en las que abunden, de ningún modo podrán llegar a ser espirituales si descuidan la unión con sus vecinos por la concordia. Porque escrito está: Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo y paz Gálatas 5:22. Entonces, el que no se preocupa por mantener la paz se niega a dar el fruto del Espíritu. Por eso dice Pablo: Mientras que hay entre vosotros envidias y contiendas, ¿no sois carnales 1Corintios 3:3? Por eso nuevamente dice también: Seguid la paz con todos los hombres y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor Hebreos 12:14. Por eso nuevamente amonesta, diciendo: Procurad guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz: un cuerpo y un Espíritu, así como sois llamados en una misma esperanza de vuestra vocación, Efesios 4:3-4. Por lo tanto, la única esperanza de nuestra vocación nunca se alcanzará si no corremos hacia ella con la misma intención que nuestros vecinos. Pero sucede a menudo que algunos, por estar orgullosos de algunos dones de los que participan especialmente, pierden el don mayor de la concordia; como puede ser si alguien que somete la carne más que otros frenando su apetito desdeñara estar en concordia con aquellos a quienes supera en abstinencia. Pero el que separa la abstinencia de la concordia, considere la amonestación del salmista: Alábalo con pandero y coro Salmo 150:4. Porque en el pandero resuena una piel seca y golpeada, pero en el coro las voces se asocian en concordia. Quien aflige su cuerpo, pero abandona la concordia, alaba a Dios con pandero, pero no lo alaba con coro. A menudo, sin embargo, cuando el conocimiento superior eleva a algunos, los separa de la sociedad de otros hombres; y es como si cuanto más sabios son, menos sabios son en cuanto a la virtud de la concordia. Oigan, pues, estos lo que dice la Verdad en persona: Tened sal en vosotros y tened paz los unos con los otros Marcos 9:50. En efecto, la sal sin paz no es un don de virtud, sino un argumento de condenación. Porque cuanto mejor es un hombre en sabiduría, peor es su delincuencia, y merecerá castigo inexcusable por esto mismo, que, si así lo hubiera querido, podría haber evitado el pecado con su prudencia. A los tales se les dice con razón por medio de Santiago: Pero si tenéis amargas envidias y contiendas en vuestros corazones, no os jactéis ni mientas contra la verdad. Esta sabiduría no desciende de arriba, sino que es terrenal, sensual y diabólica. Pero la sabiduría que es de lo alto es primero pura, luego pacífica Santiago 3:14-17. Puro, es decir, porque sus ideas son castas; y también pacífico, porque de ninguna manera por júbilo se separa de la sociedad de los vecinos. A los que están en desacuerdo se les debe advertir que tomen nota de que no ofrecen a Dios ningún sacrificio de buen trabajo mientras no sean caritativos con sus prójimos. Porque escrito está: Si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y ve primero a reconciliarte con tu hermano, y luego vendrás y ofrecerás tu ofrenda Mateo 5:23-24. Ahora bien, este precepto nos lleva a considerar cuán intolerable se muestra la culpa de los hombres cuando se rechaza su sacrificio. Porque, si bien todos los males desaparecen cuando van seguidos del bien, consideremos cuán grandes deben ser los males de la discordia, ya que, a menos que se extingan por completo, no permiten que siga ningún bien. A los que están en desacuerdo se les debe advertir que, si no inclinan sus oídos a los mandamientos celestiales, deben abrir los ojos de la mente para considerar los caminos de las criaturas del orden más bajo; Cómo muchas veces los pájaros de una misma especie no se abandonan unos a otros en su vuelo social, y cómo los animales brutos se alimentan juntos en manadas. Así, si observamos sabiamente, la naturaleza irracional muestra, al ponerse de acuerdo, cuán grande es el mal que la naturaleza racional comete por el desacuerdo; cuando éste ha perdido por el ejercicio de la razón lo que aquél conserva por instinto natural. Pero, por otra parte, a los que están en paz se les debe advertir que tengan cuidado de que, amando más de lo necesario la paz de la que disfrutan, no anhelen alcanzar la perpetua. Porque las circunstancias comúnmente tranquilas ponen a prueba más duramente las mentes inclinadas, de modo que, cuanto menos molestas son las cosas que las ocupan, menos hermosas son las cosas que las invitan, y cuanto más deleitan las cosas presentes, menos buscadas son las cosas eternas. De donde también la Verdad hablando en persona, cuando quería distinguir la paz terrenal de la celestial, y provocar a sus discípulos desde la presente hasta la venidera, dijo: La paz os dejo, mi paz os doy Juan 14:27. Es decir, les dejo una paz transitoria, les doy una paz duradera. Entonces, si el corazón se fija en lo que queda, lo que se ha de dar nunca se alcanza. Por lo tanto, la paz presente debe ser considerada como algo que debe ser amado y menospreciado, no sea que, si se ama inmoderadamente, la mente del que ama sea tomada en falta. De donde también se debe advertir a los que están en paz para que, deseando demasiado la paz humana, dejen de reprender los malos caminos de los hombres y, al consentir a los perversos, se desvinculen de la paz de su Hacedor; no sea que, mientras temen las disputas humanas externas, sean heridos por el incumplimiento de su pacto interno. ¿Qué es la paz transitoria sino una cierta huella de paz eterna? ¿Qué puede entonces ser más loco que amar las huellas impresas en el polvo, pero no amar a aquel por quien han sido impresas? Por lo tanto, David, cuando se comprometió enteramente con los pactos de paz interior, testifica que no tenía ningún acuerdo con los impíos, diciendo: ¿No los aborrecí, oh Dios, a los que te odian y se consumen a causa de tus enemigos? Los odié con perfecto odio, se convirtieron en mis enemigos Salmo 138:21-22 . Porque odiar a los enemigos de Dios con odio perfecto es amar lo que fueron creados y reprender lo que hacen, ser severo con los modales de los malvados y aprovechar su vida. Por lo tanto, debe sopesarse bien, cuando se descansa de las reprensiones, cuán culpablemente se mantiene la paz con los peores hombres, si un profeta tan grande ofreció esto como sacrificio a Dios, que despertó las enemistades de los impíos contra sí mismo por el Señor. Por lo tanto, se dice que la tribu de Leví, cuando tomaron sus espadas y pasaron por en medio del campamento porque no perdonaban a los pecadores que iban a ser heridos, consagraron sus manos a Dios Éxodo 32:27, seq. Por eso Finees, despreciando el favor de sus compatriotas cuando pecaron, hirió a los que se juntaban con los madianitas, y en su ira apaciguó la ira de Dios. Por eso en persona la Verdad dice: No penséis que he venido a traer paz a la tierra: no he venido a traer paz, sino espada Mateo 10:34. Porque, cuando incautamente nos unimos en amistad con los malvados, estamos atados en sus pecados. De donde Josafat, a quien se ensalza con tantas alabanzas de su vida anterior, es reprendido por su amistad con el rey Acab como si estuviera cerca de la destrucción, cuando se le dice por medio del profeta: Tú ayudas a los impíos, y estás unido en amistad a los que odian al Señor; y por eso verdaderamente mereciste la ira del Señor; sin embargo, se han hallado buenas obras en ti, al quitar los sepulcros de la tierra de Judá 2 Crónicas 19:2-3. Porque nuestra vida ya está en desacuerdo con Aquel que es supremamente justo por el mismo hecho de estar de acuerdo en las amistades de los perversos. A los que están en paz se les debe advertir que no teman perturbar su paz temporal si prorrumpen en palabras de reprensión. Y nuevamente se les debe advertir que mantengan interiormente con amor intacto la misma paz que en sus relaciones externas perturban con su voz de reproche. Ambas cosas David declara que las había observado prudentemente, diciendo: Con los que aborrecen la paz fui pacífico; Cuando les hablé, pelearon contra mí sin causa Salmo 119:7 . Pero, por otra parte, hay que advertir a los pacificadores que no desvirtúen la eficacia de una empresa tan grande por no saber entre quiénes deben establecer la paz. Porque, así como hay mucho daño si falta la unidad al bien, así hay mucho daño si no falta la unidad al mal. Si, pues, la iniquidad de los perversos se une en paz, ciertamente hay un aumento de fuerza en sus malas acciones, ya que cuanto más coinciden entre sí en la maldad, con mayor fuerza se lanzan contra los buenos para afligirlos. Por eso es que contra los predicadores de ese vaso de condenación, es decir, el Anticristo, la voz divina dice al bendito Job: Los miembros de su carne se pegan unos a otros Job 41:14 . Por eso, bajo la figura de escamas, se dice de sus satélites: Uno está unido a otro, y ni siquiera un respiradero se interpone entre ellos Job 41:7 . Porque, de hecho, sus seguidores, al no estar divididos por ninguna oposición de discordia entre ellos, están mucho más fuertemente unidos en la matanza del bien. Entonces, el que asocia a los inicuos en paz da fuerza a la iniquidad, ya que oprimen peor a los buenos, a quienes persiguen unánimemente. Por lo cual el excelente predicador, siendo alcanzado por una violenta persecución de fariseos y saduceos, trató de dividir entre ellos a los que veía violentamente unidos contra él, cuando gritó diciendo: Varones hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseos; de la esperanza y resurrección de los muertos estoy llamado en duda Hechos 23:6. Y mientras los saduceos negaban la esperanza y la resurrección de los muertos, que los fariseos creían según los preceptos de las Sagradas Escrituras, se produjo disensión en la unanimidad de los perseguidores; y Pablo escapó ileso de la multitud dividida, que antes, cuando estaba unida, lo había atacado salvajemente. Por lo tanto, a aquellos que están ocupados con el deseo de hacer la paz, se les debe advertir que primero deben infundir un amor a la paz interior en las mentes de los perversos, a fin de que la paz exterior pueda después servirles para hacerles bien; de modo que, mientras su corazón esté pendiente del conocimiento de lo primero, de ninguna manera se apresuren a cometer la maldad por la percepción de lo segundo; y, aunque ven ante sí lo supremo, de ninguna manera convierten lo terrenal para que les sirva en detrimento propio. Pero si algunas personas perversas son tales que no podrían dañar el bien, aunque quisieran hacerlo, en verdad debe establecerse entre ellas la paz terrenal, incluso antes de que hayan elevado al conocimiento de la paz celestial; aun así, aquellos a quienes la maldad de su impiedad exaspera contra la bondad amorosa de Dios, puedan en todo caso ablandarse por amor a su prójimo y, por así decirlo, desde una posición vecina, puedan pasar a una mejor y así ascender a lo que aún está lejos de ellos, la paz de su Hacedor. Capítulo 24. Cómo se debe amonestar a los rudos en el saber sagrado y a los eruditos pero no humildes (Admonición 25.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que no entienden correctamente las palabras de la Ley sagrada, y aquellos que las entienden correctamente, pero no las pronuncian con humildad. Porque a aquellos que no entienden correctamente las palabras de la sagrada Ley se les debe advertir que consideren que convierten para sí mismos una bebida de vino muy saludable en una copa de veneno, y con un cuchillo medicinal se infligen una herida mortal, cuando destruyen en sí mismos lo que era sano con aquello con lo que, para su salud, deberían haber cortado lo que estaba enfermo. Se les debe advertir que consideren que la Sagrada Escritura está puesta para nosotros como una especie de linterna en la noche de la vida presente, cuyas palabras, cuando no las entienden correctamente, de la luz se vuelven tinieblas. Pero, en verdad, una mentalidad perversa no los apresuraría a comprender lo que estaba mal, no los hincharía primero el orgullo. Porque, aunque se creen más sabios que todos los demás, desdeñan seguir a otros hacia cosas mejor comprendidas; y, para arrancar a la multitud torpe un nombre de conocimiento, se esfuerzan poderosamente tanto en alterar las opiniones correctas de los demás como en confirmar las suyas propias opiniones perversas. Por eso está bien dicho por el profeta: Han desgarrado a las mujeres encintas de Galaad, para ensanchar su frontera Amós 1:13. Porque Galaad es, según la interpretación, un montón de testimonios Génesis 31:47–48. Y, puesto que toda la congregación de la Iglesia sirve juntamente con su confesión como testimonio de la verdad, no sin razón se expresa en Galaad la Iglesia, que da testimonio por boca de todos los fieles de todo lo que es verdad acerca de Dios. Además, las almas están llamadas a concebir, cuando por amor divino conciben entendimiento del Verbo, para que, si llegan a su tiempo pleno, puedan sacar a relucir la inteligencia concebida en la manifestación del trabajo. Además, ampliar sus fronteras es extender al extranjero la fama de su reputación. Por eso han desgarrado a las mujeres embarazadas de Galaad para ensanchar su frontera, porque los herejes seguramente matan con su perversa predicación las almas de los fieles que ya habían concebido algo del entendimiento de la verdad y se extienden un nombre de conocimiento. Los corazones de los pequeños, ya engrandecidos con la concepción de la palabra, los hieren con la espada del error y, por así decirlo, se hacen fama de maestros. Por lo tanto, cuando nos esforzamos por instruirlos a no pensar perversamente, es necesario que primero les amonestemos a evitar la vana gloria. Porque, si se corta la raíz del júbilo, en consecuencia se secan las ramas de la afirmación errónea. También se les debe advertir que presten atención, no sea que, al generar errores y discordias de género, conviertan en sacrificio a Satanás la misma ley de Dios que ha sido dada para impedir los sacrificios a Satanás. Por lo cual el Señor se queja por medio del profeta, diciendo: Les di grano, vino y aceite, y les multipliqué plata y oro, los cuales sacrificaron a Baal Oseas 2:8. En efecto, recibimos grano del Señor cuando, en los dichos más oscuros, arrancada la cáscara de la letra, percibimos en la médula del Espíritu el significado interno de la Ley. El Señor nos ofrece su vino, cuando nos embriaga con la elevada predicación de su Escritura. Su aceite también nos lo da cuando, mediante preceptos más claros, ordena nuestra vida con dulzura y suavidad. Él multiplica la plata cuando nos proporciona declaraciones elocuentes, llenas de la luz de la verdad. También con el oro nos enriquece, cuando irradia nuestro corazón con la comprensión del esplendor supremo. Todas las cosas que los herejes ofrecen a Baal, porque las pervierten en los corazones de sus oyentes con una comprensión corrupta de todas ellas. Y del grano de Dios, de su vino y aceite, y también de su plata y oro, ofrecen sacrificio a Satanás, porque desvían las palabras de paz para promover el error de la discordia. Por lo que se les debe advertir que consideren que, cuando por su mente perversa hacen discordia con los preceptos de paz, ellos mismos, en el justo juicio de Dios, mueren por las palabras de vida. Pero, por otra parte, a aquellos que entienden correctamente las palabras de la Ley, pero no las pronuncian con humildad, se les debe advertir que, en los discursos divinos, antes de exponerlas a otros, deben examinarse a sí mismos; no sea que, al seguir las acciones de otros, se dejen atrás; y no sea que, pensando correctamente en todo el resto de la Sagrada Escritura, no presten atención a lo único que en ella se dice contra los soberbios. En efecto, es un médico pobre e inexperto, que desearía curar la enfermedad de otro, ignorando la que él mismo padece. Por tanto, a aquellos que no hablan humildemente las palabras de Dios se les debe advertir que, cuando aplican medicinas a los enfermos, se ocupan del veneno de su propia infección, no sea que al curar a otros mueran ellos mismos. Se les debe advertir que tengan cuidado de que su manera de decir las cosas no esté en desacuerdo con la excelencia de lo que dicen, y de que prediquen una cosa en su forma de hablar y otra en su comportamiento exterior. Oigan, pues, lo que está escrito: Si alguno habla, hable según las palabras de Dios 1 Pedro 4:11. Entonces, si las palabras que pronuncian no pertenecen a sus cosas, ¿por qué se envanecen de ellas como si fueran suyas? Oigan lo que está escrito: Como de Dios, delante de Dios, hablamos en Cristo 2 Corintios 2:17. Porque habla de Dios ante los ojos de Dios, quien entiende que ha recibido de Dios la palabra de la predicación, y además busca a través de ella agradar a Dios, no a los hombres. Oigan lo que está escrito: Todo aquel que es orgulloso de corazón es abominación al Señor Proverbios 16:5. Porque, seguramente, cuando en la Palabra de Dios busca su propia gloria, invade el derecho del dador; y no teme en absoluto posponer para su propia alabanza a Aquel de quien ha recibido aquello que es alabado. Oigan lo que se dice al predicador por medio de Salomón: Beban agua de su cisterna, y aguas corrientes de su pozo. Que tus fuentes se esparzan por fuera, y reparta tus aguas en las calles. Tenlos para ti solo, y no permitas que extraños participen contigo Proverbios 5:15–17 . En efecto, el predicador bebe de su propia cisterna cuando, volviendo a su propio corazón, escucha por primera vez lo que tiene que decir. Bebe las aguas corrientes de su propio pozo, si es regado por su propia palabra. Y en el mismo lugar está bien añadido: Que vuestras fuentes se esparzan afuera, y repartan vuestras aguas en las calles. En verdad, es justo que él mismo beba primero y luego fluya sobre los demás en su predicación. Porque esparcir fuentes en el extranjero es derramar exteriormente sobre otros el poder de la predicación. Además, dividir las aguas en las calles es dispensar declaraciones divinas entre una gran multitud de oyentes según la calidad de cada uno. Y, debido a que en la mayor parte el deseo de vanagloria se cuela cuando la Palabra de Dios corre libremente hacia el conocimiento de muchos, después de que se ha dicho: Divide tus aguas en las calles, con razón se agrega: Tómalas para ti solo, y no dejes que extraños participen contigo. Aquí llama extraños a los espíritus malignos, de los cuales se dice por el profeta en palabras del que es tentado: Extraños se levantaron contra mí, y fuertes buscaron mi alma Salmo 53:5. Por tanto, dice: Divide tus aguas en las calles y, sin embargo, tenlas para ti solo; como si hubiera dicho más claramente: Es necesario que sirvas exteriormente en la predicación, de modo que no te unas por el júbilo a los espíritus inmundos, no sea que en el ministerio de la palabra divina admitas que tus enemigos sean partícipes contigo. Así dividimos nuestras aguas en las calles y, sin embargo, somos los únicos que las poseemos, cuando ambos derramamos la predicación por todas partes y, sin embargo, de ninguna manera cortejamos las alabanzas humanas a través de ella. Capítulo 25. Cómo se debe amonestar a los que declinan el oficio de predicar por demasiada humildad, y a los que lo asumen con precipitación precipitada (Admonición 26.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que, aunque son capaces de predicar dignamente, temen por su excesiva humildad, y aquellos a quienes la imperfección o la edad les prohíbe predicar, pero la precipitación los impulsa. Porque a aquellos que, aunque capaces de predicar con provecho, aún retroceden por excesiva humildad, se les debe advertir que, considerando un asunto menor, deduzcan cuán defectuosos son en uno mayor. Porque si ocultaran a sus vecinos indigentes el dinero que ellos mismos poseían, sin duda se mostrarían promotores de su calamidad. Permítanles percibir, entonces, en qué culpa están implicados aquellos que, al negar la palabra de la predicación a sus hermanos pecadores, ocultan los remedios de la vida a las almas moribundas. Por lo que también un hombre sabio dice bien: La sabiduría que está escondida y el tesoro que no se ve, ¿de qué sirven ambos (Eclesiástico 20:32)? Si una hambruna asolara al pueblo y ellos mismos guardaran grano escondido, sin duda serían los autores de la muerte. Consideren, pues, con qué castigo deben ser castigados los que, cuando las almas perecen por el hambre de la palabra, no suministran el pan de gracia que ellas mismas han recibido. De donde también está bien dicho por Salomón: El que esconde el grano será maldito entre el pueblo Proverbios 11:26 . Porque esconder el grano es retener consigo las palabras de la predicación sagrada. Y todo aquel que lo hace es maldito entre el pueblo, porque sólo por su falta de silencio es condenado en el castigo de muchos a quienes podría haber corregido. Si personas que no ignoran el arte medicinal vieran una llaga que requería punción y, sin embargo, se negaran a hacerlo, ciertamente por su mera inactividad serían culpables de la muerte de un hermano. Que vean, pues, cuán grande es la culpa que tienen los que, conociendo las llagas de las almas, descuidan curarlas con la lanza de las palabras. De donde también está bien dicho por el profeta: Maldito el que retenga su espada de la sangre Jeremías 48:10. Porque impedir la sangre de la espada es impedir que la palabra de la predicación mate la vida carnal. De la cual espada se vuelve a decir: Y mi espada devorará la carne Deuteronomio 32:42. Pero, por otra parte, aquellos a quienes la imperfección o la edad excluyen del oficio de predicar, y sin embargo la precipitación los impulsa a ello, deben ser amonestados para que, al arrogarse imprudentemente la carga de un oficio tan grande, se corten el camino de la mejora posterior; y, al apoderarse fuera de tiempo de lo que no son iguales, pierden incluso lo que en algún momento a su debido tiempo podrían haber cumplido; y se demostrará que han perdido justamente su conocimiento debido a su intento de mostrarlo de manera inadecuada. Se les debe advertir que consideren que los pájaros jóvenes, si intentan volar antes de que sus alas estén completamente formadas, son hundidos desde el lugar desde donde de buena gana se habrían elevado. Se les debe advertir que consideren que, si sobre edificios nuevos aún no compactados se coloca un peso de vigas, no se construye una habitación, sino una ruina. Se les debe advertir que consideren que, si las mujeres dan a luz a su descendencia concebida antes de que esté completamente formada, de ninguna manera llenan casas, sino tumbas. Por lo tanto, la Verdad misma, que podría haber fortalecido de repente a quien quisiera, para dar ejemplo a sus seguidores de que no debían atreverse a predicar siendo imperfectos, después de haber instruido plenamente a sus discípulos acerca del poder de la predicación, inmediatamente añadió: Pero quedaos en la ciudad hasta que seáis investidos de poder de lo alto (Lucas 24:49). Porque ciertamente nos quedamos juntos en la ciudad, si nos abstenemos dentro de los recintos de nuestras almas de vagar en el habla; de modo que, cuando estemos perfectamente dotados del poder divino, podamos entonces salir de nosotros mismos al extranjero, instruyendo también a otros. Por eso se dice por medio de cierto sabio: Joven, habla poco por tu causa; y si te han preguntado dos veces, que tu respuesta tenga un comienzo Eclesiástico 32:10. De aquí es que el mismo nuestro Redentor, aunque en el cielo era el Creador, e incluso maestro de los ángeles en la manifestación de su poder, no llegaría a ser maestro de los hombres en la tierra antes de cumplir los treinta años, a saber, para infundir en el precipitado la fuerza de un temor muy sano, en el sentido de que incluso Él mismo, que no podía resbalar, no predicó la gracia de una vida perfecta hasta que tuvo la edad perfecta. Porque escrito está: Cuando tenía doce años, el niño Jesús se quedó en Jerusalén Lucas 2:42-43. Y poco después se dice además de él, que siendo buscado por sus padres, le encontraron en la iglesia, sentado en medio de los doctores, oyéndolos y preguntándoles Lucas 5:46. Por lo tanto, debe sopesarse con atenta consideración que, cuando se dice que Jesús, a la edad de doce años, estaba sentado en medio de los doctores, se lo encuentra, no enseñando, sino haciendo preguntas. Con este ejemplo se muestra claramente que nadie que sea débil debería atreverse a enseñar, si ese niño estuviera dispuesto a ser enseñado haciendo preguntas, quien por el poder de su divinidad suministró la palabra de conocimiento a sus propios maestros. Pero, cuando Pablo le dice a su discípulo: Esto manda y enseña: nadie menosprecie vuestra adolescencia (1 Timoteo 4:11-12), debemos entender que en el lenguaje de las Sagradas Escrituras la juventud a veces se llama adolescencia. Lo cual se hace más evidente si aducimos las palabras de Salomón, quien dice: Alégrate, oh joven, en tu adolescencia Eclesiastés 11:9. Porque a menos que quisiera decir lo mismo con ambas palabras, no llamaría joven a quien amonestaba en su adolescencia. Capítulo 26. Cómo se debe amonestar a aquellos a quienes todo les sale según su deseo y a quienes nada les sucede (Admonición 27.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que prosperan en lo que desean en las cosas temporales, y aquellos que en verdad codician las cosas que son de este mundo, pero están cansados ​​con el trabajo de la adversidad. Porque aquellos que prosperan en lo que desean en las cosas temporales deben ser amonestados, cuando todas las cosas responden a sus deseos, no sea que, fijando su corazón en lo que se les da, dejen de buscar al dador; no sea que amen su peregrinación en lugar de su patria; no sea que conviertan los suministros para su viaje en obstáculos para su llegada al final; no sea que, encantados con la luz de la luna durante la noche, eviten contemplar la claridad del sol. Por lo tanto, se les debe advertir que consideren cualquier cosa que obtengan en este mundo como consuelo en la calamidad, pero no como recompensa de retribución; pero, por otra parte, levantar su mente contra los favores del mundo, para que no sucumban en medio de ellos con todo el deleite del corazón. Porque quien en el juicio de su corazón no restringe la prosperidad que disfruta por amor a una vida mejor, convierte los favores de esta vida transitoria en ocasión de muerte eterna. Porque de ahí es que bajo la figura de los idumeos, que se dejaron vencer por su propia prosperidad, se reprende a los que se alegran de los éxitos de este mundo, cuando se dice: Se han dado mi tierra en herencia con alegría y con todo el corazón y la mente Ezequiel 36:5. En estas palabras debe observarse que son golpeados con una severa reprensión, no simplemente porque se regocijan, sino porque se regocijan con todo su corazón y mente. Por eso dice Salomón: La desviación de los simples los matará, y la prosperidad de los necios los destruirá Proverbios 1:32 . Por eso Pablo amonesta, diciendo: Los que compran, como si no poseyeran; y los que usan este mundo, como si no lo usaran 1 Corintios 7:30. De modo que las cosas que se nos suministran nos sean de utilidad exteriormente sólo en tal medida que no aparten nuestra mente del deseo de deleite supremo; y así las cosas que nos brindan socorro en nuestro estado de exilio no pueden disminuir el duelo del peregrinaje de nuestra alma; y nosotros, que nos vemos desdichados por nuestra separación de las cosas eternas, no podemos alegrarnos como si fuéramos felices de las cosas transitorias. Por eso es que la Iglesia dice por voz de los elegidos: Su mano izquierda está debajo de mi cabeza, y su mano derecha me abrazará Cnt 2,6. La mano izquierda de Dios, es decir, la prosperidad en la vida presente, la ha puesto debajo de su cabeza, es decir, la presiona hacia abajo con la intención de su más elevado amor. Pero la diestra de Dios la abraza, porque en toda su devoción está rodeada de su eterna bienaventuranza. Por eso nuevamente se dice por medio de Salomón: En su mano derecha hay duración de días, pero en su izquierda riquezas y gloria Proverbios 3:16. Entonces, al hablar de las riquezas y la gloria puestas en su mano izquierda, mostró de qué manera deben estimarse. Por eso el salmista dice: Sálvame con tu diestra Salmo 107:7. Porque no dice con tu mano, sino con tu diestra; para, es decir, indicar, al decir mano derecha, que era la salvación eterna lo que buscaba. Por eso también está escrito: Tu diestra, oh Señor, destrozó a los enemigos Éxodo 15:6. Porque los enemigos de Dios, aunque prosperan con su mano izquierda, son destrozados con su derecha; ya que la mayor parte de la vida presente eleva a los malos, pero la venida de la bienaventuranza eterna los condena. A aquellos que prosperan en este mundo se les debe advertir que consideren sabiamente cómo esa prosperidad en la vida presente a veces se da para provocar a las personas a una vida mejor, pero a veces para condenarlas más plenamente para siempre. Porque por eso al pueblo de Israel se le promete la tierra de Canaán, para que en algún momento se sientan provocados a esperar las cosas eternas. Porque aquella nación ruda no habría creído desde lejos las promesas de Dios, si no hubiera recibido también algo cercano del que prometía. Por lo tanto, para que puedan ser fortalecidos con mayor seguridad para la fe en las cosas eternas, no sólo la esperanza los atrae a las realidades, sino también las realidades a la esperanza. Lo cual testifica claramente el salmista, diciendo: Les dio las tierras de las naciones, y tomaron en posesión los trabajos de los pueblos, para que guardaran sus estatutos y buscaran su ley Salmo 104:44. Pero, cuando la mente humana no sigue a Dios en sus abundantes dones con una respuesta de buenas obras, es más justamente condenada a no ser considerada como si hubiera sido educada bondadosamente. Por eso el salmista vuelve a decir: Tú los derribaste cuando fueron levantados Salmo 72:18 . Porque, en verdad, cuando los réprobos no realizan obras justas a cambio de los dones divinos, cuando aquí se abandonan por completo y se hunden en su abundante prosperidad, entonces en aquello de lo que se benefician exteriormente caen de lo interior. Por eso es que al rico atormentado en el infierno se le dice: Tú en vida recibiste tus bienes Lucas 16:25. Porque por eso, aunque era un hombre malo, aquí recibió bienes para recibir allí más plenamente los males, porque aquí ni siquiera por los bienes se había convertido. Pero, por otra parte, a aquellos que verdaderamente codician las cosas del mundo, pero que, sin embargo, están cansados ​​por el trabajo de la adversidad, se les debe advertir que consideren ansiosamente con qué gran favor el Creador y Disponedor de todas las cosas vela por aquellos a quienes no entrega a sus propios deseos. Porque al enfermo de quien el médico desespera, le permite tomar lo que desea; pero a aquel de quien se cree que puede curarse, se le prohíben muchas cosas que desea; y retiramos dinero de los muchachos, para quienes al mismo tiempo, como nuestros herederos, reservamos todo nuestro patrimonio. Por tanto, aquellos a quienes la adversidad temporal humilla se alegran con la esperanza de una herencia eterna, ya que la Divina Providencia no los frenaría para educarlos bajo la regla de la disciplina, a menos que los designara para salvarse para siempre. Por lo tanto, aquellos que, con respecto a las cosas temporales que codician, están cansados ​​con el trabajo de la adversidad, se les debe advertir que consideren cuidadosamente cómo, en su mayor parte, incluso los justos, cuando el poder temporal los exalta, son atrapados por el pecado como en una trampa. Porque, como ya hemos dicho en la primera parte de este volumen, David, amado de Dios, fue más recto cuando estaba en servidumbre que cuando vino al reino (1 Samuel 24:18). Porque, cuando era siervo, por amor a la justicia temía herir a su adversario cuando lo prendían; pero, cuando era rey, por la persuasión de la lascivia, mató mediante un plan engañoso incluso a un soldado devoto (2 Samuel 11:17). ¿Quién, entonces, puede buscar sin daño la riqueza, el poder o la gloria, si resultan perjudiciales incluso para quien los tenía sin buscarlos? ¿Quién en medio de estas cosas se salvará sin el trabajo de una gran contienda, si el que había sido preparado para ellos por la elección de Dios fue perturbado entre ellos por la intervención del pecado? Se les debe advertir que consideren que Salomón, de quien después de tan gran sabiduría se describe como habiendo caído incluso en la idolatría, no se dice que haya tenido ninguna adversidad en este mundo antes de su caída; pero la sabiduría que le había sido concedida abandonó enteramente su corazón, porque ni la más mínima disciplina de la tribulación lo había guardado. Capítulo 27. Cómo se debe amonestar a los casados ​​y a los solteros Se debe advertir a los maridos y a las esposas que recuerden que están unidos con el fin de producir descendencia; y cuando, entregándose a relaciones sexuales inmoderadas, trasladan la ocasión de la procreación al servicio del placer, considerar que, aunque no salen fuera del matrimonio, dentro del mismo matrimonio exceden las justas obligaciones conyugales. Por lo que es necesario que mediante frecuentes súplicas eliminen el hecho de haber ensuciado con la mezcla de placer la hermosa forma de la unión conyugal. De ahí que el Apóstol, experto en medicina celestial, no estableciera un curso de vida para todos, sino más bien señalara remedios a los débiles, cuando dijo: Bueno es al hombre no tocar mujer; pero a causa de la fornicación, cada uno tenga su propia mujer, y cada mujer tenga su propio marido (1 Corintios 7:1-2). Porque al establecer el temor a la fornicación, ciertamente no dio un precepto a los que estaban de pie, sino que señaló el lecho a los que caían, para que no cayesen al suelo. Por lo que a los que aún eran débiles añadió: Que el marido pague a la mujer lo que le corresponde; y asimismo también la mujer al marido 1 Corintios 7:3. Y estando en el estado más honroso del matrimonio, permitiéndoles algo de placer, añadió: Pero esto lo digo por indulgencia, no por orden (1 Corintios 7:6). Ahora bien, cuando se habla de indulgencia, se implica falta; pero es tanto más fácil de perdonar cuanto que consiste, no en hacer lo que es ilícito, sino en no mantener bajo control lo que es lícito. Lo cual Lot expresa bien en su propia persona, cuando huye de la ardiente Sodoma y, sin embargo, al encontrar a Zoar, no asciende aún a las alturas de las montañas. Porque huir de la quema de Sodoma es evitar los fuegos ilícitos de la carne. Pero la altura de las montañas es la pureza del continente. O, en todo caso, están como en la montaña aquellos que, aunque se apegan al acto carnal, sin embargo, más allá de la debida asociación para la producción de descendencia, no se pierden libremente en el placer de la carne. Porque estar en la montaña es no buscar nada en la carne excepto el fruto de la procreación. Estar en la montaña no es adherirse a la carne de manera carnal. Pero como hay muchos que renuncian a los pecados de la carne y, sin embargo, cuando se encuentran en estado de matrimonio, no observan únicamente las exigencias del debido coito, Lot salió de Sodoma, pero no llegó de inmediato a las alturas de las montañas; porque ya se ha renunciado a una vida condenable, pero aún no se ha alcanzado plenamente la elevación de la continencia conyugal. Pero a medio camino está la ciudad de Zoar, para salvar al débil fugitivo; porque, a saber, cuando los casados ​​tienen relaciones sexuales entre sí, incluso de forma incontinente, todavía evitan caer en el pecado y todavía son salvos por la misericordia. Porque encuentran como una pequeña ciudad donde protegerse del fuego; pues esta vida matrimonial no es ciertamente maravillosa para la virtud, pero, sin embargo, está a salvo del castigo. Por lo que el mismo Lot dice al ángel: Esta ciudad está cerca para huir, y es pequeña, y en ella seré salvo. ¿No es pequeño, y mi alma vivirá en él Génesis 19:20? Por eso se dice que está cerca, y sin embargo se habla de un refugio de seguridad, ya que la vida matrimonial no está muy separada del mundo ni ajena al gozo de la seguridad. Pero los casados, en esta conducta, preservan entonces su vida como en una pequeña ciudad, cuando interceden unos por otros con continuas súplicas. De donde también el ángel le dijo con razón al mismo Lot: Mira, también he aceptado tus oraciones acerca de esto, que no destruiré la ciudad de la cual has hablado Génesis 19:21 . Porque, en verdad, cuando se súplica a Dios, esa vida matrimonial no está en modo alguno condenada. Respecto a esta súplica, Pablo también amonesta, diciendo: No os defraudéis unos a otros, salvo que sea de común acuerdo por algún tiempo, para que os dediquéis a la oración (1 Corintios 7:5). Pero, por otra parte, a los que no están unidos por matrimonio se les debe advertir que observen los preceptos celestiales tanto más estrechamente cuanto que ningún yugo de unión carnal los doblegue a los cuidados mundanos; que, como están libres de la carga legal del matrimonio, el peso ilegal de la ansiedad terrenal de ninguna manera los oprime; que el último día los encuentre tanto más preparados cuanto menos agobiados; no sea que por ser libres y capaces y, sin embargo, descuidar hacer cosas mejores, se les considere merecedores de un castigo peor. Oigan cómo el Apóstol, cuando quería educar a ciertas personas para la gracia del celibato, no menospreciaba el matrimonio, sino que se guardaba de las preocupaciones mundanas que nacen del matrimonio, diciendo: Esto lo digo para vuestro beneficio, no para tenderos lazo, sino para lo que es hermoso, y para que asistáis al Señor sin obstáculos (1 Corintios 7:3-5). Porque del matrimonio proceden las inquietudes terrenales; y por eso el maestro de los gentiles persuadió a sus portadores a cosas mejores, para que no quedaran atados por la ansiedad terrenal. Así, pues, el hombre a quien, siendo soltero, le impiden los obstáculos de los cuidados seculares, aunque no se haya sometido al matrimonio, todavía no ha escapado de las cargas del matrimonio. A los solteros se les debe advertir que no piensen que pueden tener relaciones sexuales con mujeres desconectadas sin incurrir en el juicio de condena. Porque, cuando Pablo insertó el vicio de la fornicación entre tantos crímenes abominables, indicó su culpabilidad, diciendo: Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los abusadores de los hombres, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los ladrones poseerán el reino de Dios 1 Corintios 6:9-10. Y nuevamente, Pero a los fornicarios y adúlteros juzgará Dios Hebreos 13:4. Por lo tanto, se les debe advertir que, si sufren las tormentas de la tentación con riesgo para su seguridad, deben buscar el puerto del matrimonio. Porque escrito está: Es mejor casarse que quemarse 1Corintios 7:9. De hecho, llegan al matrimonio sin culpa, siempre que no hayan prometido cosas mejores. Porque quien se ha propuesto alcanzar un bien mayor, ha hecho ilícito el bien menor que antes era lícito. Porque escrito está: Nadie que poniendo su mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de Dios Lucas 9:62. Por lo tanto, quien ha estado decidido a un propósito más decidido está condenado a mirar hacia atrás si, dejando el bien mayor, vuelve al bien menor. Capítulo 28. Cómo se debe amonestar a los que han tenido experiencia de los pecados de la carne, y a los que no. (Admonición 29.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que son conscientes de los pecados de la carne y aquellos que no los conocen. Porque a los que han tenido experiencia de los pecados de la carne se les debe advertir que, al menos después de un naufragio, teman al mar y sientan horror ante el riesgo de perdición, al menos cuando lo conozcan; no sea que, habiendo sido misericordiosamente preservados después de las malas acciones cometidas, por repetirlas perversamente mueran. De donde al alma que peca y nunca cesa de pecar se le dice: Te ha llegado frente de ramera; te niegas a avergonzarte Jeremías 3:3. Por lo tanto, se les debe advertir que tengan cuidado de que, si se han negado a conservar íntegros los bienes de la naturaleza que han recibido, al menos los reparen después de haberlos roto. Y seguramente están obligados a considerar cuántos, entre un número tan grande de fieles, se mantienen impecables y también convierten a otros del error de su camino. Entonces, ¿qué podrán decir si, mientras otros se mantienen íntegros, ellos mismos, incluso después de la pérdida, no llegan a una mejor opinión? ¿Qué podrán decir si, cuando muchos traen consigo también a otros al reino, ni siquiera ellos mismos vuelven al Señor que los espera? Se les debe advertir que consideren las transgresiones pasadas y eviten las inminentes. De donde, bajo la figura de Judea, el Señor por medio del profeta recuerda los pecados pasados ​​a la memoria de las almas corrompidas en este mundo, para que se avergüencen de contaminarse en pecados venideros, diciendo: Fornicaron en Egipto; fornicaron en su juventud; entonces fueron oprimidos sus pechos, y magullados los pezones de su virginidad Ezequiel 23:3. Porque en Egipto se aprietan los pechos, cuando la voluntad del alma humana se prostituye ante los bajos deseos de este mundo. Los pezones de la virginidad son magullados en Egipto, cuando los sentidos naturales, todavía íntegros en sí mismos, están viciados por la corrupción de la concupiscencia que los ataca. A los que han tenido experiencia de los pecados de la carne se les debe advertir que observen atentamente con qué gran benevolencia Dios nos abre el seno de su compasión, si después de las transgresiones volvemos a Él, cuando dice por el profeta: Si un hombre repudia a su mujer, y ella se aleja de él y se vuelve de otro, ¿volverá a ella? ¿No quedará contaminada y contaminada esa mujer? Pero tú te prostituiste con muchos amantes; pero vuélvete otra vez a mí, dice el Señor Jeremías 3:1. Así, respecto de la esposa que se prostituyó y fue abandonada, se presenta el argumento de la justicia; pero a nosotros, que regresamos después de la caída, no se nos muestra justicia, sino compasión. De donde seguramente debemos deducir cuán grande es nuestra maldad, si no volvemos, incluso después de la transgresión, ya que, cuando transgredimos, se nos ahorra tanta piedad; o qué perdón para los impíos habrá de parte de Aquel que, después de nuestro pecado, no deja de llamarnos. Y de hecho, esta misericordia, al invocar la transgresión, está bien expresada a través del Profeta, cuando al hombre apartado de Dios se le dice: Tus ojos verán a tu maestro, y tus oídos oirán la palabra de quien te amonesta a tus espaldas Isaías 30:20-21. En efecto, el Señor amonestó cara a cara al género humano, cuando al hombre, creado en el Paraíso y con libre albedrío, le declaró lo que debía hacer o no hacer. Pero el hombre le dio la espalda al rostro de Dios, cuando en su orgullo despreció sus mandamientos. Sin embargo, Dios no lo abandonó en su orgullo, en el sentido de que dio la Ley con el propósito de recordar al hombre, y envió ángeles exhortadores, y Él mismo apareció en la carne de nuestra mortalidad. Por eso, estando a nuestras espaldas, nos amonestó, llamándonos, aunque despreciados, al recobro de la gracia. Por lo tanto, lo que podría decirse en general de todos por igual debe sentirse especialmente con respecto a cada uno. Porque todo hombre oye las palabras de la amonestación de Dios puestas ante él, por así decirlo, cuando, antes de cometer pecado, conoce los preceptos de su voluntad. Porque estar todavía delante de Su rostro no es todavía despreciarlo pecando. Pero, cuando un hombre abandona el bien de la inocencia y por elección desea la iniquidad, entonces le da la espalda al rostro de Dios. Pero he aquí que incluso a sus espaldas Dios le sigue y le amonesta, de modo que incluso después del pecado le persuade a volver a sí mismo. Él recuerda al que se ha alejado, no se fija en las transgresiones pasadas, abre el seno de la compasión al que regresa. Escuchamos, entonces, la voz de quien a nuestras espaldas nos amonesta, si al menos después de los pecados volvemos al Señor invitándonos. Por lo tanto, debemos avergonzarnos de la compasión de Aquel que nos llama, si no tememos su justicia, ya que la maldad más grave es despreciarlo, porque, aunque despreciado, desdeña no llamarnos todavía. Pero, por otra parte, a aquellos que no están familiarizados con los pecados de la carne se les debe advertir que teman más ansiosamente la ruina precipitada, ya que se encuentran en una eminencia más alta. Se les debe advertir que sean conscientes de que cuanto más prominente sea el lugar en el que se encuentran, tanto más frecuentes serán las flechas del emboscado que los ataca. Porque suele despertarse con más ardor cuanto más firmemente se ve vencido, y tanto más desprecia y siente intolerable ser vencido, al percibir que el inquebrantable campo de la carne débil se dispone contra él. Se les debe advertir que busquen incesantemente las recompensas, y entonces, sin duda, con gusto hollarán los trabajos de la tentación que soportan. Porque, si se fija la atención en la felicidad alcanzada aparte del camino hacia ella, el trabajo del viaje se vuelve ligero. Que escuchen lo que se dice a través del Profeta; Así dice el Señor a los eunucos: A cualquiera que guardare mis sábados, y escogiera lo que yo quería, y guardare mi pacto, yo le daré en mi casa y dentro de mis muros un lugar y un nombre mejor que el de hijos y de hijas Isaías 56:4-5. En efecto, son eunucos los que, reprimiendo los movimientos de la carne, cortan en sí mismos el afecto por las malas acciones. Además, se muestra en qué lugar están con el Padre, ya que en la casa del Padre, es decir, en su mansión eterna, son preferidos incluso antes que los hijos. Oigan lo que se dice por medio de Juan; Éstos son los que no se han contaminado con mujeres; porque son vírgenes y siguen al Cordero dondequiera que vaya Apocalipsis 14:4; y cómo cantan una canción que nadie puede pronunciar excepto esos ciento cuarenta y cuatro mil. Porque, en efecto, cantar un cántico al Cordero singularmente es alegrarse con Él para siempre más que todos los fieles, incluso por la incorrupción de la carne. Sin embargo, el resto de los elegidos pueden oír este cántico, aunque no puedan pronunciarlo, porque, por la caridad, se alegran en la exaltación de aquellos otros, aunque no alcancen sus recompensas. Que los que no están familiarizados con los pecados de la carne escuchen lo que la Verdad en persona dice acerca de esta pureza; No todos reciben esta palabra Mateo 19:11. Lo cual denotó como el más alto, al hablar de ello como si no perteneciera a todos; y, al predecir que sería difícil recibirlo, indica a sus oyentes con qué precaución se debe guardar cuando se reciba. Por tanto, a los que no están familiarizados con los pecados de la carne se les debe advertir que sepan que la virginidad supera al matrimonio, y sin embargo no se exalten por encima de los casados, a fin de que, poniendo la virginidad en primer lugar y ellos mismos en último lugar, puedan conservar lo que consideran mejor y también cuidarse de sí mismos para no ensalzarse en vano. Se les debe advertir que consideren que comúnmente la vida del continente se avergüenza por la acción de personas seculares, cuando estas últimas asumen obras que van más allá de su condición y las primeras no excitan sus corazones a la marca de su propio orden. De donde está bien dicho por el Profeta: Avergüénzate, Sidón, dice el mar Isaías 23:4. Porque Sidón es como avergonzada por la voz del mar, cuando la vida de aquel que está fortalecido y como firme es reprendida en comparación con la vida de aquellos que son seculares y fluctuantes en este mundo. Porque a menudo hay quienes, volviendo al Señor después de los pecados de la carne, se muestran más ardientes en las buenas obras, cuanto más expuestos a ser condenados por las malas; y a menudo algunos de los que perseveran en la pureza de la carne, viendo que en el pasado tienen menos que deplorar, piensan que la inocencia de su vida les basta y se inflaman sin incitaciones del ardor al fervor del espíritu. Y en su mayor parte, una vida que arde de amor después del pecado se vuelve más agradable a Dios que una inocencia que se adormece en la seguridad. De donde también se dice por la voz del Juez: Sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho Lucas 7:47; y habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento Lucas 15:7. Lo cual aprenderemos más rápidamente de la experiencia misma, si sopesamos los juicios de nuestra propia mente. Porque amamos más la tierra que produce abundante fruto después de que le han sido quitadas las espinas, que la que no ha tenido espinas, pero que, cultivada, da una cosecha estéril. A los que no conocen los pecados de la carne se les debe advertir que no se prefieran a los demás por la elevación de su orden superior, mientras no sepan cuán grandes cosas hacen sus inferiores mejor que ellos mismos. Porque en la inquisición del juez justo la calidad de las acciones cambia los méritos de las órdenes. Porque ¿quién, considerando la apariencia misma de las cosas, puede ignorar que en la naturaleza de las piedras preciosas se prefiere el carbunclo al jacinto? Pero aun así se prefiere un jacinto de color cerúleo a un carbunclo pálido; porque al primero su espectáculo de belleza le proporciona lo que el orden de la naturaleza le negaba, y al segundo, que el orden natural había preferido, se degrada por la calidad de su color. Así, pues, en el género humano algunos de mejor orden son peores y otros de peor orden son mejores; pues éstos, viviendo bien, trascienden la suerte de su estado inferior, y aquellos disminuyen el mérito de su lugar superior al no alcanzarlo en su conducta. Capítulo 29. Cómo deben ser amonestados los que lamentan los pecados de obra y los que sólo lamentan los pecados de pensamiento. (Admonición 30.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que deploran los pecados de obra y aquellos que deploran los pecados de pensamiento. Porque a aquellos que deploran los pecados de acción se les debe advertir que las lamentaciones perfeccionadas deben borrar los males consumados, para que no queden atados por una deuda de acción perpetrada mayor que la que pagan con lágrimas de satisfacción por ella. Porque escrito está: Nos ha dado a beber en lágrimas por medida Salmo 79:6: lo que significa que el alma de cada persona debe en su arrepentimiento beber las lágrimas de la compunción hasta el punto en que se acuerde de haber sido secada de Dios por los pecados. Se les debe advertir que traigan incesantemente ante sus ojos sus ofensas pasadas, y que vivan de tal manera que no tengan que ser examinadas por un juez estricto. Por eso David, cuando oró, diciendo: Aparta tus ojos de mis pecados Salmo 50:11, había dicho también un poco antes: Mi culpa está siempre delante de mí Salmo 50:5; como si dijera: os ruego que no consideréis mi pecado, ya que yo mismo dejo de considerarlo. Por lo cual también el Señor dice por medio del profeta: Y no me acordaré de vuestros pecados, sino que me acordaré de ellos Isaías 43:25-26. Se les debe advertir que consideren individualmente todas sus ofensas pasadas y, al lamentarse una por una de las impurezas de su anterior deambular, que al mismo tiempo se limpien con lágrimas incluso todo su ser. De donde bien se dice por medio de Jeremías, cuando se consideraban las diversas transgresiones de Judea: Mis ojos han derramado divisiones de agua Lamentaciones 3:48. Porque en verdad derramamos aguas divididas de nuestros ojos, cuando por nuestros diversos pecados damos lágrimas separadas. Porque la mente no se aflige al mismo tiempo por todas las cosas; pero, mientras más vivamente le toca el recuerdo de esta falta y ahora de aquella, conmoviéndose por todo en cada uno, al instante se limpia de todo. Se les debe advertir que construyan sobre la misericordia que anhelan, para que no perezcan por la fuerza de una aflicción inmoderada. Porque el Señor no pondría los pecados a deplorar ante los ojos de los ofensores, si fuera su voluntad castigarlos con estricta severidad. Porque es evidente que ha sido su voluntad ocultar de su propio juicio a aquellos a quienes en anticipación ha hecho jueces de sí mismos. Por eso está escrito: Vengamos de antemano ante el rostro del Señor en confesión Salmo 94:2. Por eso se dice por Pablo: Si quisiéramos juzgarnos a nosotros mismos, no seremos juzgados 1 Corintios 11:31. Y nuevamente, se les debe advertir que tengan confianza en la esperanza y no se adormezcan en una seguridad descuidada. Porque comúnmente el enemigo astuto, cuando ve que el alma que hace tropezar por el pecado está afligida por su caída, la seduce con halagos de una seguridad funesta. Lo cual se expresa figurativamente en la historia de Dina. Porque está escrito: Dina salió a ver a las mujeres de aquella tierra; y cuando la vio Siquem, hijo de Hemor heveo, príncipe del país, la amó, la agarró, se acostó con ella y la profanó a la fuerza; y su alma se adhirió a ella, y la tranquilizó con amables halagos cuando estaba triste Génesis 34:1–3 . Porque, en verdad, Dina sale a ver a las mujeres de una tierra extranjera, cuando cualquier alma, descuidando sus propios asuntos y prestando atención a las acciones de los demás, se sale de su propia condición y orden. Y Sichem, príncipe del país, lo domina en la medida en que el diablo lo corrompe cuando se lo encuentra ocupado en cuidados externos. Y su alma se adhirió a ella, porque la considera unida a él por la iniquidad. Y porque, cuando el alma se da cuenta de su pecado, queda condenada y de buen grado deploraría su transgresión, pero el corruptor recuerda ante sus ojos esperanzas vacías y motivos de seguridad para quitarle el beneficio del dolor, por eso con razón se añade en el texto: Y la calmaba con halagos cuando estaba triste. Porque ahora habla de las ofensas más graves de otros, ahora de que lo que se ha perpetrado no es nada, ahora de que Dios es misericordioso; o nuevamente promete tiempo en el futuro para el arrepentimiento; de modo que el alma, seducida por estos engaños, quede suspendida de su propósito de penitencia, a fin de que en lo sucesivo no reciba ningún bien, sin entristecerse ahora de ningún mal, y que luego sea más enteramente abrumada con el castigo, de modo que ahora hasta se goza de sus transgresiones. Pero, por otra parte, a aquellos que lamentan los pecados del pensamiento se les debe advertir que consideren ansiosamente en lo más profundo de su alma si han pecado sólo por deleite o también por consentimiento. Porque comúnmente el corazón es tentado y se deleita en la pecaminosidad de la carne, pero en su juicio resiste esta misma pecaminosidad; de modo que en los secretos del pensamiento se entristece por lo que le agrada y se complace por lo que le entristece. Pero a veces el alma está tan sumergida en el abismo de la tentación que no puede resistir en absoluto, sino que sigue con un propósito determinado aquello que le asalta con el deleite; y, si se presenta la oportunidad exterior, pronto consuma en efecto sus deseos internos. Y ciertamente, si esto se considera según la justa animadversión de un juez estricto, el pecado no es de pensamiento, sino de obra; pues, aunque la tardanza de las circunstancias ha diferido el pecado exteriormente, la voluntad lo ha cumplido interiormente por el acto del consentimiento. Además, hemos aprendido en el caso de nuestro primer padre que perpetramos la iniquidad de cada pecado de tres maneras; es decir, en sugestión, deleite y consentimiento. Así, el primero se realiza por medio del enemigo, el segundo por la carne, el tercero por el espíritu. Porque el acechador sugiere cosas equivocadas; la carne se somete al deleite; y al fin el espíritu, vencido por el deleite, consiente. De donde también esa serpiente sugirió cosas malas; entonces Eva, como si hubiera sido carne, se sometió al deleite; pero Adán, como espíritu, vencido por la sugestión y el deleite, asintió. Así, por la sugestión conocemos el pecado, por el deleite somos vencidos, por el consentimiento también estamos obligados. Por lo tanto, se debe advertir a aquellos que lamentan las iniquidades del pensamiento que consideren ansiosamente en qué medida han caído en pecado, con el fin de que puedan ser elevados por una medida de lamento correspondiente al grado de la caída de la que son interiormente conscientes; no sea que, si los males meditados los atormenten demasiado poco, los induzcan incluso a cometer hechos. Pero en todo esto deben alarmarse de tal manera que no se derrumben en modo alguno. Porque muchas veces Dios misericordioso absuelve los pecados del corazón tanto más rápidamente cuanto que les permite no manifestarse en los hechos; y la iniquidad meditada se libera más rápidamente al no estar demasiado atada por la acción realizada. De donde con razón dice el salmista: Dije declararé contra mí mis iniquidades al Señor, y tú perdonaste la impiedad de mi corazón Salmo 31:5. Porque al añadir impiedad de corazón, indicó que eran iniquidades de pensamiento las que declararía; y al decir: Dije declararé, y luego añadiendo: Y tú perdonaste, mostró cuán fácil es el perdón en tal caso. Porque, prometiendo que pediría, obtuvo lo que había prometido pedir; de modo que, como su pecado no había avanzado a la obra, tampoco su penitencia debía llegar a ser tormento; y esa aflicción meditada debería limpiar el alma que en verdad no más que la iniquidad meditada había contaminado. Capítulo 30. Cómo se debe amonestar a los que no se abstienen de los pecados que lamentan, y a los que, absteniéndose de ellos, no los lamentan (Admonición 31.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que lamentan sus transgresiones y, sin embargo, no las abandonan, y aquellos que las abandonan y, sin embargo, no las lamentan. Porque a los que lamentan sus transgresiones y, sin embargo, no las abandonan, se les debe advertir que aprendan a considerar con ansiedad que en vano se limpian con el llanto, si se contaminan perversamente en su vida, ya que el fin por el cual se lavan con lágrimas es para que, una vez limpios, vuelvan a la inmundicia. Por eso está escrito: El perro vuelve a su vómito, y la puerca lavada a revolcarse en el cieno 2 Pedro 2:22. Porque el perro, cuando vomita, ciertamente arroja la comida que le pesaba en el estómago; pero, cuando vuelve al vómito, vuelve a estar cargado con aquello de lo que había sido aliviado. Y los que lloran sus transgresiones ciertamente arrojan por confesión la maldad con la que se han saciado malvadamente y que oprimía las partes más íntimas de su alma; y, sin embargo, al recurrir a él después de la confesión, lo asimilan nuevamente. Pero la puerca, al revolcarse en el cieno una vez lavada, se ensucia aún más. Y aquel que llora las transgresiones pasadas, pero no las abandona, se somete a la pena de un pecado más grave, ya que desprecia el perdón que podría haber obtenido con su llanto y, por así decirlo, se revuelve en agua fangosa; porque al negar la pureza de vida a su llanto, ensucia incluso sus mismas lágrimas ante los ojos de Dios. Por eso también está escrito: No repitas una palabra en tu oración (Eclesiástico 7:14). Porque repetir una palabra en oración es, después de lamentarse, cometer lo que nuevamente requiere lamentarse. Por eso se dice por medio de Isaías: Lávate, queda limpio Isaías 1:16. Porque descuida la limpieza después del lavado, el que después de las lágrimas no conserva la inocencia de la vida. Y, por tanto, están lavados, pero de ninguna manera quedan limpios, los que no cesan de lamentarse por lo que han hecho, sino que vuelven a cometer lo que es motivo de lamentación. Por eso se dice por medio de cierto sabio: Aquel que es bautizado por el contacto de un cadáver y lo vuelve a tocar, ¿de qué le sirve lavarse (Eclesiástico 34:30)? En efecto, es bautizado por el contacto de un cadáver el que con el llanto queda limpio del pecado; pero toca un cadáver después de su bautismo, quien después de las lágrimas repite su pecado. A aquellos que lamentan las transgresiones, pero no las abandonan, se les debe advertir que se reconozcan ante los ojos del juez estricto como aquellos que, cuando se presentan ante ciertos hombres, los adulan con gran sumisión, pero, cuando se van, atrozmente les acarrean toda la enemistad y el daño que pueden. ¿Qué es llorar por el pecado sino mostrar la humildad de la devoción a Dios? ¿Y qué es hacer maldad después de llorar sino practicar una enemistad arrogante contra Aquel a quien se ha suplicado? Esto lo atestigua Santiago, quien dice: Cualquiera que quiera ser amigo de este mundo, se convierte en enemigo de Dios Santiago 4:4. A aquellos que lamentan sus transgresiones, pero no las abandonan, se les debe advertir que consideren ansiosamente que, en su mayor parte, los hombres malos son atraídos inútilmente por la compunción a la justicia, así como, en su mayor parte, los hombres buenos son tentados a pecar sin daño. En esto se encuentra, ciertamente, una maravillosa medida de disposición interior, conforme a las exigencias del mérito, en el sentido de que los malos, mientras hacen algo bueno, pero sin perfeccionarlo, se sienten orgullosos y confiados en medio del mismo mal que incluso en su totalidad perpetran; mientras que los buenos, cuando son tentados por un mal que de ningún modo consienten, plantan los pasos de su corazón hacia la justicia mediante la humildad, con mayor seguridad que su vacilación por la enfermedad. Así Balaam, mirando las tiendas de los justos, dijo: Que mi alma muera como la muerte de los justos, y que mi fin sea como el de ellos. Pero pasado el tiempo de la compunción, aconsejó contra la vida de aquellos a quienes había pedido ser semejantes incluso en la muerte; y, cuando encontró ocasión para satisfacer su avaricia, inmediatamente olvidó todo lo que había deseado para sí de inocencia. Por eso es que Pablo, maestro y predicador de los gentiles, dice: Veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros Romanos 7:23. En verdad, es tentado con este mismo propósito: ser más firmemente confirmado en el bien a partir del conocimiento de su propia debilidad. ¿Por qué entonces uno se siente compungido y no se acerca a la justicia, mientras que el otro es tentado y el pecado no lo contamina, sino por esta evidente razón: que ni los bienes no perfeccionados ayudan a los malos, ni los malos no consumados condenan a los buenos? Pero, por otra parte, a aquellos que abandonan sus transgresiones y, sin embargo, no las lloran, se les debe advertir que no supongan ya perdonados los pecados que, aunque no los multiplican con la acción, no los limpian con lamentos. Porque ni el escritor, cuando deja de escribir, borra lo que había escrito por no haber añadido más; ni el que injuria se satisface simplemente callando, siendo ciertamente necesario que impugne sus primeras palabras de orgullo con palabras de humildad posterior; ni el deudor es absuelto por no aumentar su deuda, a menos que pague también lo que ha contraído. Así también, cuando ofendemos a Dios, de ningún modo obtenemos satisfacción cesando en la iniquidad, a menos que también sigamos los deleites que hemos amado con lamentaciones contra ellos. Porque si ningún pecado de obra nos hubiera contaminado en esta vida, nuestra misma inocencia no sería en modo alguno suficiente para nuestra seguridad mientras vivamos aquí, ya que muchas cosas ilícitas todavía asaltarían nuestro corazón. ¿Con qué conciencia, pues, puede sentirse seguro quien, habiendo cometido iniquidades, es testigo de sí mismo de que no es inocente? Pero, por otro lado, a aquellos que censuran las cosas malas y, sin embargo, no las evitan, se les debe advertir que sopesen con cautela lo que pueden decir en su propia excusa ante el estricto juicio de Dios, ya que no están excusados ​​de la culpa de sus crímenes, ni siquiera siendo ellos mismos jueces. ¿Qué son entonces estos hombres sino sus propios invocadores? Dan su voz contra las malas acciones y se entregan como culpables de sus obras. Se les debe advertir que perciban cómo, incluso ahora, debido a la retribución oculta del juicio, su mente se ilumina para ver el mal que perpetra, pero no se esfuerza por vencerlo; para que cuanto mejor vea, peor perezca; porque percibe la luz del entendimiento y tampoco abandona las tinieblas del mal. Porque, cuando descuidan el conocimiento que se les ha dado para ayudarlos, lo convierten en testimonio contra sí mismos; y de la luz del entendimiento, que en verdad habían recibido para poder borrar sus pecados, aumentan sus castigos. Y, en efecto, esta su maldad, haciendo el mal que condena, ya tiene aquí el sabor del juicio venidero; de modo que, aunque esté sujeto al castigo eterno, no será absuelto aquí en su propia prueba de sí mismo; y para que experimente allí los tormentos más dolorosos, por cuanto aquí no abandona el mal que incluso él mismo condena. Por eso dice la Verdad: Aquel siervo que conoció la voluntad de su Señor y no se preparó ni hizo conforme a su voluntad, será azotado con muchos azotes Lucas 12:47. Por eso el salmista dice: Desciendan pronto al infierno Salmo 54:16 . Para que los más rápidos sepan y sientan lo que se está haciendo con respecto a ellos; pero los muertos no pueden sentir nada. Porque descenderían muertos al infierno si hicieran el mal sin saberlo. Pero cuando saben lo que es el mal y, sin embargo, lo hacen, descienden rápidamente, miserables y sintiendo, al infierno de la iniquidad. Capítulo 32. Cómo se debe amonestar a los que pecan por impulso repentino y a los que pecan deliberadamente ( Amonestación 33.). De manera diferente deben ser amonestados aquellos que son vencidos por una pasión repentina y aquellos que están atados por la culpa de un propósito determinado. Porque a aquellos a quienes vence una pasión repentina se les debe advertir que se consideren como parte de la lucha diaria de la vida presente y que protejan el corazón, que no puede prever las heridas, con el escudo del miedo ansioso; temer los dardos ocultos del enemigo emboscado y, en una contienda tan oscura, proteger con continua atención el campamento interior del alma. Porque, si el corazón queda desprovisto de la solicitud de la circunspección, queda abierto a las heridas; ya que el astuto enemigo golpea el pecho con mayor libertad cuanto más lo atrapa de la coraza de la previsión. A aquellos que son vencidos por una pasión repentina se les debe advertir que dejen de preocuparse demasiado por las cosas terrenales; pues, mientras enredan inmoderadamente su atención en las cosas transitorias, no se dan cuenta de los dardos de los pecados que los traspasan. De donde, también, la expresión de uno que está herido y aún duerme es expresada por Salomón, quien dice: Me golpearon, y no sentí dolor; Me han arrastrado, y no lo sentí. ¿Cuándo despertaré y encontraré nuevamente vino Proverbios 23:35? Porque el alma que duerme por el cuidado de su solicitud es golpeada y no siente dolor, porque, como no prevé males inminentes, tampoco se da cuenta de los que ha perpetrado. Es arrastrado y no lo siente en modo alguno, porque se deja llevar por los atractivos de los vicios y, sin embargo, no está incitado a guardar guardia sobre sí mismo. Pero desea volver a despertar para poder encontrar vino, porque, aunque agobiado por el sueño de su letargo de guardarse a sí mismo, todavía se esfuerza por estar despierto a las preocupaciones del mundo, para embriagarse siempre de placeres; y, mientras duerme para aquello en lo que debería haber estado sabiamente despierto, desea estar despierto para algo más, para lo cual podría haber dormido loablemente. Por eso está escrito anteriormente: Y serás como el que duerme en medio del mar, y como el timonel que se arrulla para descansar, habiendo soltado el timón Proverbios 23:35. Porque duerme en medio del mar quien, colocado entre las tentaciones de este mundo, descuida los movimientos de los vicios que se precipitan sobre él como inminentes montones de olas. Y el timonel, por así decirlo, suelta el timón cuando la mente pierde la seriedad de la solicitud de guiar el barco del cuerpo. Porque, en verdad, dejar ir el timón en el mar es dejar de lado la previsión en medio de las tormentas de esta vida. Porque si el timonel sujeta el timón con gran cuidado, ora dirige el barco entre las olas contra ellas, ora corta oblicuamente los embates de los vientos. Así, cuando la mente guía atentamente al alma, unas veces supera algunas cosas y las pisotea, otras se aparta con cautela de otras, para que, mediante un duro esfuerzo, pueda superar los peligros presentes y, mediante la previsión, reunir fuerzas para las luchas futuras. Por eso también se dice de los fuertes guerreros de la patria celestial: Cada uno tiene su espada en el muslo por los temores de la noche (Cnt 3,8). Porque la espada se pone sobre el muslo cuando las malas sugerencias de la carne son sometidas por el filo de la santa predicación. Pero por la noche se expresa la ceguera de nuestra enfermedad; ya que no se ve ninguna oposición que se avecine en la noche. Por tanto, cada uno tiene la espada puesta sobre su muslo a causa de los temores de la noche; es decir, porque los hombres santos, aunque temen cosas que no ven, siempre están preparados para la tensión de una lucha. Por eso también se dice a la novia: Tu nariz es como la torre que está en el Líbano Cánticos 7:4. Lo que no percibimos con los ojos, normalmente lo anticipamos por el olfato. Por la nariz también discernimos entre olores y hedores. ¿Qué significa entonces la nariz de la Iglesia sino el discernimiento previsor de los santos? También se dice que es como la torre que está en el Líbano, porque su visión de discernimiento está tan elevada que ven las luchas de las tentaciones incluso antes de que lleguen, y se mantienen fortalecidos contra ellas cuando llegan. Porque las cosas que se prevén cuando son futuras tienen menos fuerza cuando son presentes; porque, cuando todos están más preparados contra el golpe, el enemigo, que se creía inesperado, queda debilitado por el hecho mismo de haber sido anticipado. Pero, por otro lado, a aquellos que por un determinado propósito están obligados a la culpa, se les debe advertir que presten cuidadosa consideración para que, cuando hacen lo que es malo según su propio juicio, enciendan un juicio más severo contra ellos mismos; y que la sentencia más dura los golpeará tanto como las cadenas de la deliberación los han atado más fuertemente en la culpa. Quizás sería mejor que borraran sus transgresiones mediante la penitencia, si hubieran caído en ellas únicamente por precipitación. Porque el pecado se suelta menos rápidamente quien con un propósito determinado está firmemente atado. Porque si el alma no despreciara por completo las cosas eternas, no perecería deliberadamente en culpa. En esto, pues, se diferencian los que perecen por un propósito determinado de los que caen por precipitación; que los primeros, cuando por el pecado caen del estado de justicia, en su mayor parte caen también en la trampa de la desesperación. Por lo tanto, el Señor a través del Profeta reprende no tanto las malas acciones de la precipitación como los propósitos del pecado, diciendo: No sea que mi ira salga como fuego y se encienda, y no haya nadie que la apague a causa de la maldad de tus propósitos Jeremias 4:4. Por eso, nuevamente, con ira dice: Os visitaré según el fruto de vuestros propósitos Jeremías 23:2. Entonces, puesto que los pecados que se cometen con un propósito determinado difieren de otros pecados, el Señor censura los propósitos de maldad más que las malas acciones. Porque en los hechos el pecado muchas veces es de flaqueza o de negligencia, pero en los propósitos siempre es de intención maliciosa. Por el contrario, está bien dicho por el Profeta al describir a un hombre bendito: Y no se sienta en la silla de la pestilencia Salmo 1:1 . Porque una silla suele ser el asiento de un juez o de un presidente. Y sentarse en la silla de la pestilencia es cometer lo que está mal judicialmente; Sentarse en la silla de la pestilencia es discernir con la razón lo que es malo y, sin embargo, perpetrarlo deliberadamente. Se sienta, por así decirlo, en la silla del consejo perverso, quien se enaltece con tal júbilo por la iniquidad que se esfuerza incluso por el consejo en lograr el mal. Y, así como aquellos que son sostenidos por la dignidad de la silla están colocados sobre las multitudes que esperan, así los pecados que se buscan intencionalmente trascienden las transgresiones de aquellos que caen por precipitación. Por lo tanto, aquellos que incluso por consejo se obligan a sí mismos en la culpa deben ser amonestados a tomar la venganza con la que en algún momento serán heridos, ya que ahora no son compañeros, sino príncipes, de los malhechores. Capítulo 33. Cómo se debe amonestar a los que cometen faltas muy pequeñas pero frecuentes, y a los que evitando las muy pequeñas, a veces se sumergen en las graves (Admonición 34.) De manera diferente deben ser amonestados aquellos que, aunque las cosas ilícitas que hacen son muy pequeñas, las hacen con frecuencia, y aquellos que se guardan de los pecados pequeños, pero a veces se sumergen en los que son graves. A los que transgreden con frecuencia, aunque sea en cosas muy pequeñas, se les debe advertir que no consideren en modo alguno la calidad de los pecados que cometen, sino la cantidad. Porque si al sopesar sus obras desprecian el miedo, al contarlas deben alarmarse; ver que los profundos abismos de los ríos se llenan de pequeñas pero innumerables gotas de lluvia; y el agua de sentina, que aumenta en secreto, tiene el mismo efecto que una tormenta que azota abiertamente; y las llagas que brotan en los miembros costrosos son diminutas; pero cuando una multitud de ellos se apodera de ellos en cantidades incontables, destruye la vida del cuerpo tanto como una herida grave infligida en el pecho. Por eso está escrito con certeza: El que desprecia las cosas pequeñas cae poco a poco (Eclesiástico 19:1). Porque aquel que descuida lamentarse y evitar los pecados más pequeños, cae del estado de justicia, no de repente, sino poco a poco por completo. A los que transgreden frecuentemente en cosas muy pequeñas se les debe advertir que consideren con ansiedad cómo a veces hay peor pecado en una falta pequeña que en una mayor. Porque una falta mayor, cuanto más pronto se reconoce que lo es, tanto más rápidamente se corrige; pero uno más pequeño, al considerarse como si no fuera ninguno, se conserva en uso con peor efecto que con menos preocupación. De donde sucede, en la mayoría de los casos, que el espíritu, acostumbrado a los males leves, no teme ni siquiera los graves, y, harto de los pecados, llega al fin a una especie de sanción de la iniquidad, y tanto más desdeña tener miedo en las cosas mayores, cuanto ha aprendido a pecar sin miedo en las pequeñas. Pero, por otra parte, a aquellos que se guardan de pecados pequeños, pero que a veces se sumergen en pecados graves, se les debe advertir ansiosamente para que comprendan el estado en que se encuentran; cómo, mientras su corazón se enaltece por cosas muy pequeñas que se protegen, están tan absorbidos en el mismo abismo de su propia alegría, que cometen otras más graves, y, mientras exteriormente dominan pequeños males, pero interiormente se hinchan de vana gloria, postran su alma, vencida en sí misma por la enfermedad del orgullo, en medio de mayores males incluso exteriores. Por lo tanto, a aquellos que se abstienen de pequeñas faltas, pero que a veces se sumergen en faltas graves, se les debe advertir que tengan cuidado de no caer interiormente donde creen que están exteriormente, y no sea que, según la retribución del juez estricto, el júbilo por una justicia menor se convierta en un camino hacia la trampa de un pecado más grave. Porque aquellos que, vanamente exaltados, atribuyen a sus propias fuerzas el mantenimiento del menor bien, siendo justamente abandonados a sí mismos, se ven abrumados por pecados mayores; y al caer aprenden que su posición no era de ellos mismos, para que males inconmensurables humillen el corazón que se exalta por el bien más pequeño. Se les debe advertir que consideren que, si bien en sus faltas más graves se atan a una profunda culpa, en su mayor parte pecan peor en las pequeñas faltas de las que se protegen; porque, mientras en los primeros hacen lo malo, en los segundos ocultan a los hombres que son malos. De donde sucede que, cuando perpetran males mayores ante Dios, es un caso de abierta iniquidad; y cuando tienen cuidado de observar pequeñas cosas buenas delante de los hombres, es un caso de fingida santidad. Por eso se dice de los fariseos: Colar el mosquito y tragar el camello Mateo 23:24. Como si estuviera dicho claramente. Los menores males los disciernes; cuanto más devoras. Por eso son nuevamente reprendidos por la boca de la Verdad, cuando se les dice: Tú diezmas la menta, el anís y el comino, y omites las cosas más importantes de la Ley, el juicio, la misericordia y la verdad (Mateo 23:23). Porque tampoco se debe escuchar descuidadamente que, cuando dijo que se diezmaban las cosas más pequeñas, escogió ciertamente mencionar las hierbas más humildes, pero que son de olor dulce; para, seguramente, mostrar que, cuando los pretendientes observan cosas pequeñas, buscan extenderse el olor de una reputación santa; y, aunque omiten realizar las cosas más grandes, todavía observan que las más pequeñas huelen dulcemente a lo largo y ancho del juicio humano. Capítulo 34. Cómo se debe amonestar a los que ni siquiera comienzan las cosas buenas, y a los que no las terminan una vez comenzadas. (Admonición 35.) Diferentemente deben ser amonestados aquellos que ni siquiera comienzan las cosas buenas, y aquellos que de ninguna manera completan las que han comenzado. En cuanto a aquellos que ni siquiera comienzan las cosas buenas, para ellos la primera necesidad no es construir lo que pueden amar sanamente, sino demoler aquello en lo que se ocupan erróneamente. Porque no seguirán las cosas no probadas que oyen, a menos que primero sientan cuán perniciosas son las cosas que han probado; pues tampoco desea ser levantado el que no sabe que ha caído; Tampoco el que no siente el dolor de una herida busca ningún remedio curativo. Por tanto, primero hay que mostrarles cuán vanas son las cosas que aman, y luego, finalmente, mostrarles cuidadosamente cuán provechosas son las cosas que dejan escapar. Que primero vean que lo que aman debe ser evitado, y luego perciban sin dificultad que lo que evitan debe ser amado. Porque aceptan más rápidamente las cosas que no han probado, si reconocen como verdadero cualquier discurso que oigan acerca de las cosas que han probado. Así aprenden a buscar el verdadero bien con plenitud de deseo, cuando han aprendido con certeza de juicio cuán en vano se han aferrado a lo falso. Dígales, pues, que los bienes presentes pronto pasarán del disfrute, y también que la cuenta que de ellos se dé, sin embargo, perdurará, sin perecer, por venganza; ya que tanto lo que les agrada les es quitado ahora contra su voluntad, como lo que les duele se les reserva, también contra su voluntad, para el castigo. Así, que se sientan sanamente alarmados por las mismas cosas en las que se deleitan perjudicialmente; de modo que cuando el alma afligida, ante la profunda ruina de su caída, perciba que ha llegado a un precipicio, pueda volver sobre sus pasos hacia atrás y, temiendo lo que había amado, aprenda a estimar mucho lo que una vez despreció. Por eso es que se le dice a Jeremías cuando es enviado a predicar: Mira, hoy te he puesto sobre las naciones y sobre los reinos, para arrancar, derribar, destruir, esparcir, edificar y plantar Jeremías 1:10. Porque, a menos que primero destruya las cosas malas, no podrá construir provechosamente las cosas buenas; a menos que arrancara del corazón de sus oyentes las espinas del amor vano, ciertamente plantaría en vano las palabras de la santa predicación. Por lo tanto, Pedro primero derriba, para luego edificar, cuando en ninguna manera amonestó a los judíos sobre lo que ahora debían hacer, sino que los reprendió por lo que habían hecho, diciendo: Jesús Nazareno, varón aprobado de Dios entre vosotros con poderes, prodigios y señales que Dios hizo por medio de él en medio de vosotros, como vosotros mismos sabéis; A éste, habiendo sido entregado por determinado consejo y presciencia de Dios, por manos de impíos lo crucificasteis y lo matasteis; a quien Dios resucitó, habiendo liberado las penas del infierno Hechos 2:22–24; a saber, para que, habiendo sido derribados por el reconocimiento de su crueldad, pudieran escuchar la edificación de la santa predicación de manera tanto más provechosa cuanto más ansiosamente la buscaban. De donde también respondieron inmediatamente: ¿Qué, pues, haremos, hombres y hermanos? Y luego se les dice: Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros (Ibid. 37, 38). Palabras de edificación que seguramente habrían despreciado, si primero no se hubieran dado cuenta de la ruina de su derribo. Por eso Saúl, cuando la luz del cielo brilló sobre él, no escuchó inmediatamente lo que debía hacer bien, sino lo que había hecho mal. Porque cuando, caído en tierra, preguntó, diciendo: ¿Quién eres, Señor? En seguida respondieron: Yo soy Jesús de Nazaret, a quien vosotros perseguís. Y cuando él inmediatamente respondió: Señor, ¿qué quieres que haga? se agrega en seguida: Levántate y entra en la ciudad, y allí te dirán lo que debes hacer Hechos 9:4, etc.; 22:8, etc. He aquí, el Señor, hablando desde el cielo, reprendió las obras de su perseguidor, pero no le mostró de inmediato lo que tenía que hacer. He aquí, todo el tejido de su júbilo ya había sido derribado y luego, humilde después de su caída, buscó ser edificado: y cuando el orgullo fue derribado, las palabras de edificación aún se retuvieron; a saber, que el cruel perseguidor podría permanecer derrocado por mucho tiempo y luego levantarse más firmemente construido en el bien, ya que había caído completamente trastornado por su error anterior. Por lo tanto, aquellos que todavía no han comenzado a hacer ningún bien deben ser derribados primero por la mano de la corrección de la dureza de su iniquidad, para luego ser elevados al estado de hacer el bien. Por esta causa también cortamos la alta madera del bosque, para poder levantarla en el techo de un edificio; pero, sin embargo, no se coloca de repente en la estructura; para que primero se seque su verdor vicioso: pues cuanto más humedad exuda en lo más bajo, tanto más sólidamente se eleva a lo más alto. Pero, por otra parte, a aquellos que de ninguna manera completan las cosas buenas que han comenzado, se les debe advertir que consideren con prudente circunspección cómo, cuando no logran sus propósitos, rompen con ellos incluso las cosas que habían comenzado. Porque si lo que se ve como algo que hay que hacer no avanza mediante una aplicación asidua, incluso lo que se había hecho bien retrocede. Porque el alma humana en este mundo se encuentra como un barco que asciende contra la corriente de un río: nunca se le permite permanecer en un lugar, ya que flotará de regreso a las partes más bajas a menos que se esfuerce por llegar a las más altas. Si, pues, la mano fuerte del trabajador no lleva a la perfección los bienes iniciados, la misma negligencia en el trabajo lucha contra lo realizado. Por eso es que se dice por medio de Salomón: El que es débil y negligente en el trabajo es hermano del que desperdicia sus obras Proverbios 18:9. Porque, en verdad, quien no ejecuta con esfuerzo las cosas buenas que ha comenzado, imita en la dejadez de su negligencia la mano del destructor. Por eso el ángel dijo a la Iglesia de Sardis: Vigilad y fortaleced las cosas que quedan, que están a punto de morir; porque no encuentro tus obras completas delante de mi Dios Apocalipsis 3:2. Así, como las obras no se habían encontrado completas ante su Dios, predijo que las que quedaban, incluso las que se habían hecho, estaban a punto de morir. Porque si lo que está muerto en nosotros no se enciende en la vida, lo que se conserva como si estuviera vivo también se extingue. Se les debe advertir que podría haber sido más tolerable para ellos no haber tomado el camino correcto que, habiéndolo tomado, darle la espalda. Porque a menos que miraran hacia atrás, no se debilitarían con ningún letargo con respecto al propósito que habían emprendido. Oigan, pues, lo que está escrito: Mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que, después de haberlo conocido, volverse atrás (2 Pedro 2:21). Oigan lo que está escrito; Quisiera que fueras frío o caliente; pero como eres tibio, y ni frío ni caliente, comenzaré a vomitarte de mi boca Apocalipsis 3:15-16. Porque es bueno aquel que emprende y realiza buenos propósitos; pero es frío el que ni siquiera empieza nada para terminarlo. Y así como por la tibieza se pasa del frío al calor, así también por la tibieza se vuelve del calor al frío. Quien, pues, ha perdido el frío de la incredulidad para vivir, pero no pasa de la tibieza para arder, sin duda, desesperando del calor, mientras permanece en una tibieza perniciosa, está en camino de volverse frío. Pero, así como antes de la tibieza hay esperanza en el frío, así después del frío hay desesperación en la tibieza. Porque el que todavía está en sus pecados no pierde su confianza en la conversión; pero el que después de la conversión se ha vuelto tibio, ha retirado la esperanza que podría haber tenido del pecador. Es necesario, pues, que cada uno sea frío o caliente, no sea que siendo tibio sea vomitado; es decir, que, no estando aún convertido, tenga todavía esperanza de su conversión, o, estando ya convertido, sea ferviente en las virtudes; no sea que sea arrojado como tibio, al regresar en letargo del calor intencionado al frío pernicioso. Capítulo 35. Cómo se debe amonestar a los que hacen lo malo en secreto y lo bueno en público, y a los que hacen lo contrario ¿Qué significa, entonces, que se nos ordene que nuestra obra debe hacerse de manera que no sea vista, y sin embargo, que debe ser vista, pero que las cosas que hacemos deben estar ocultas, para que no seamos alabados, y aún deben ser mostradas, para aumentar la alabanza de nuestro Padre celestial? Porque cuando el Señor nos prohibió hacer nuestra justicia delante de los hombres, luego añadió: Para ser vistos de ellos. Y además, cuando ordenó que nuestras buenas obras fueran vistas por los hombres, inmediatamente añadió: Para que glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). De qué manera, pues, deben verse y de qué manera no, lo mostró al final de sus preceptos, en el sentido de que la mente del trabajador no debe buscar que su trabajo sea visto por sí mismo, y sin embargo, por la gloria del Padre celestial, no debe ocultarlo. De donde suele suceder que una buena obra sea tanto en secreto cuando se hace públicamente como en público cuando se hace en secreto. Porque el que en una buena obra pública no busca la suya propia, sino la del Padre celestial, oculta lo que ha hecho, porque sólo ha tenido por testigo a aquel a quien ha querido agradar. Y el que en su buena obra en secreto desea ser observado y alabado, esto lo ha hecho delante de los hombres, aunque nadie haya visto lo que ha hecho; porque ha dado tantos testimonios de su buena obra cuanto ha buscado en su corazón alabanzas humanas. Pero cuando la mala reputación, en la medida en que prevalece sin haber cometido pecado, no se borra de la mente de los espectadores, la copa de la culpa se ofrece, a modo de ejemplo, a todos los que piensan mal. De donde también sucede generalmente que aquellos que descuidadamente permiten que se piense mal de ellos, no cometen maldad en sí mismos, sino que, sin embargo, a través de aquellos que pueden haber tomado ejemplo de ellos, ofenden de manera más múltiple. Por eso es que Pablo dice a los que comieron ciertas cosas inmundas sin contaminación, pero su comida pone tropiezo de tentación en el camino de los imperfectos: Mirad que esta libertad vuestra no venga a ser tropezadero para los débiles 1 Corintios 8:9; y otra vez: Y por vuestra conciencia perecerá el hermano débil, por quien Cristo murió. Pero cuando pecas así contra los hermanos y hieres su débil conciencia, pecas contra Cristo 1 Corintios 2:12. Por eso es que Moisés, cuando dijo: No maldecirás a los sordos, en seguida añadió: Ni pondrás tropiezo a los ciegos Levítico 19:14. Porque maldecir al sordo es menospreciar al que está ausente y no oye; pero poner un obstáculo delante de los ciegos es actuar ciertamente con discernimiento, pero aún así dar motivo de ofensa al que no tiene la luz del discernimiento. Capítulo 36. De la exhortación que debe dirigirse a muchos a la vez, para que ayude a las virtudes de cada uno de ellos de tal manera que no crezcan en ella vicios contrarios a tales virtudes. Estas son las cosas que un Obispo de almas debe observar en la diversidad de su predicación, para poder oponer solícitamente medicamentos adecuados a las enfermedades de sus diversos oyentes. Pero, si bien es motivo de gran preocupación exhortar a los individuos a serles útiles según sus necesidades individuales, ya que es muy difícil instruir a cada uno en lo que le concierne, teniendo en cuenta cada caso con la debida consideración, es aún mucho más difícil amonestar con una exhortación común a innumerables oyentes que trabajan bajo diversas pasiones al mismo tiempo. En este caso, la palabra debe ser atemperada con tal arte que, siendo diversos los vicios de los oyentes, pueda resultarles adecuada a cada uno de ellos, sin ser, sin embargo, diferente de sí misma; que pasa de un solo golpe en medio de las pasiones, pero, a modo de espada de dos filos, corta las hinchazones de los pensamientos carnales a ambos lados; para que se predique tanto la humildad a los soberbios que, sin embargo, no se aumente el temor en los tímidos; que se infunda tanta confianza en los tímidos que, sin embargo, la licencia desenfrenada de los orgullosos no crezca; que se predique de tal manera la solicitud para hacer el bien a los apáticos y aletargados que, sin embargo, no se aumente en los inquietos la licencia para la acción inmoderada; que se establezcan límites para los inquietos, de modo que no se produzca un letargo descuidado en los apáticos; que la ira se extinga tanto en los impacientes que, sin embargo, la negligencia no crezca en los fáciles y de corazón blando; que los de corazón blando se enarden tanto en el celo que, sin embargo, no se agregue fuego a los iracundos; que la liberalidad al dar sea tan infundida en los mezquinos que, sin embargo, las riendas de la profusión no se aflojen de ninguna manera al pródigo; que se predique de tal manera la frugalidad al pródigo que, sin embargo, el cuidado de conservar las cosas perecederas no aumente en el mezquino; que el matrimonio sea tan alabado para los incontinentes que, sin embargo, los que ya lo son no sean llamados a volver a la voluptuosidad; que la virginidad del cuerpo sea tan alabada en el continente que, sin embargo, la fecundidad de la carne no llegue a ser despreciada por los casados. Las cosas buenas deben predicarse de tal manera que las cosas malas no sean ayudadas de lado. El bien supremo debe ser elogiado de tal manera que no se desespere del más bajo. Lo más bajo debe ser apreciado de tal manera que no cese el esfuerzo por alcanzar lo más elevado desde que se considere que lo más bajo es suficiente. Capítulo 37. De la exhortación que se debe aplicar a una persona que trabaja bajo pasiones contrarias En verdad, es un trabajo serio para el predicador vigilar en su predicación pública los afectos y motivos ocultos de los individuos y, a la manera de la palestra, girarse con habilidad hacia cualquier lado; sin embargo, se ve desgastado por un trabajo mucho más severo cuando se ve obligado a predicar a una persona que está sujeta a vicios contrarios. Pues es común que alguien sea de constitución demasiado alegre y, sin embargo, la tristeza que surge de repente lo deprima de manera inmoderada. El predicador, por lo tanto, debe prestar atención a que la tristeza temporal se elimine de tal manera que la alegría constitucional no aumente; y que la alegría constitucional sea reprimida de tal manera que la tristeza temporal no se agrave. Este hombre está agobiado por el hábito de una precipitación inmoderada y, sin embargo, a veces el poder de un miedo que nace repentinamente le impide hacer lo que debería hacerse con prisa. Ese hombre está agobiado por el hábito de un miedo inmoderado y, sin embargo, a veces se ve impelido a realizar lo que desea por la temeridad de una precipitación inmoderada. En uno, por tanto, reprima de tal modo el miedo que surge de repente, que su precipitación largamente alimentada no crezca más. En el otro, que la precipitación que surge de repente sea reprimida de tal manera que, sin embargo, el miedo que le impone la constitución no cobre fuerza. Y, en efecto, ¿qué tiene de extraño que los médicos de almas estén en guardia en estas cosas, cuando se gobiernan con tan gran habilidad de discernimiento los que no curan los corazones sino los cuerpos? Porque a menudo sucede que un desmayo extremo pesa sobre un cuerpo débil, y es necesario combatirlo con remedios fuertes; pero, sin embargo, el cuerpo débil no puede soportar un remedio fuerte. Por lo tanto, quien trata el caso se preocupa de eliminar la enfermedad sobreviniente, de modo que la debilidad preexistente del cuerpo no aumente en modo alguno, no sea que el desmayo desaparezca con la vida. Entonces, prepara su remedio con tal discernimiento que al mismo tiempo puede enfrentar tanto el desmayo como la debilidad. Entonces, si la medicina para el cuerpo administrada sin división puede servir de manera dividida, ¿por qué la medicina para el alma, aplicada en una sola y misma predicación, no debería ser eficaz para hacer frente a las enfermedades morales en diversas direcciones? ¿Cuál medicina es más sutil en su operación en cuanto se trata de cosas invisibles? Capítulo 38. Que a veces los vicios más leves deben dejarse en paz y los más graves pueden eliminarse Pero como cuando a un hombre le ataca la enfermedad de dos vicios, uno le presiona más ligeramente y el otro tal vez más intensamente, sin duda es justo apresurarse en socorro de aquel por el cual hay una tendencia más rápida a la muerte. Y si no se puede impedir que uno cause la muerte inminente a menos que aumente el otro que le es contrario, el predicador debe contentarse con una hábil dirección en su exhortación a permitir que uno aumente, con el fin de impedir que el otro cause la muerte inminente. Cuando hace esto, no agrava la enfermedad, sino que preserva la vida de quien lo padece, a quien administra el medicamento, para que encuentre el momento adecuado para buscar medios de curación. Porque hay muchas veces quien, sin poner freno a su glotonería en la comida, pronto se ve acosado por los aguijones de la lascivia, que está a punto de vencerle, y que, cuando, aterrorizado por el miedo de esta lucha, se esfuerza por contenerse mediante la abstinencia, se ve acosado por la tentación de la vanagloria: en cuyo caso, ciertamente, un vicio no se extingue en modo alguno a menos que se fomente el otro. ¿Qué plaga, pues, debería ser atacada con más ardor sino aquella que apremia al hombre de manera más peligrosa? Porque se debe tolerar que por la virtud de la abstinencia crezca mientras tanto la arrogancia contra alguien que está vivo, no sea que por la glotonería la lascivia lo separe por completo de la vida. Por eso Pablo, cuando consideró que su débil oyente continuaría haciendo el mal o se regocijaría en la recompensa de la alabanza humana por hacer el bien, dijo: ¿No temerás del poder? Haz lo bueno y tendrás alabanza del mismo Romanos 13:3. Porque no se trata de que se deban hacer cosas buenas para que no se tema ningún poder humano, ni para que con ello se gane la gloria de la alabanza transitoria; pero, considerando que el alma débil no podía alcanzar tanta fuerza como para evitar al mismo tiempo la maldad y la alabanza, el excelente predicador en su amonestación ofreció algo y quitó algo. Porque admitiendo dolencias leves, se libraba de otras más graves; que, dado que la mente no puede elevarse de una vez a abandonar todos sus vicios, puede, mientras esté familiarizada con alguno de ellos, desprenderse sin dificultad de otro. Capítulo 39. Que no se deben predicar cosas profundas a las almas débiles Pero el predicador debe saber cómo evitar llevar la mente de su oyente más allá de sus fuerzas, no sea que, por así decirlo, la cuerda del alma, cuando se estire más de lo que puede soportar, se rompa. Porque todas las cosas profundas deben ser encubiertas ante una multitud de oyentes, y apenas reveladas a unos pocos. Por eso dice la Verdad en persona: ¿Quién pensáis que es el mayordomo fiel y prudente a quien su Señor ha puesto sobre su casa para que les dé su medida de trigo a su debido tiempo? Lucas 12:42. Ahora bien, con una medida de trigo se expresa una porción de la Palabra, no sea que, dado a un corazón estrecho más allá de su capacidad, se desperdicie. Por eso dice Pablo: No podría hablaros como a espirituales, sino como a carnales. Como a los niños en Cristo, os he dado a beber leche, y no carne (1 Corintios 3:1-2). Por eso Moisés, cuando sale del santuario de Dios, vela su rostro resplandeciente ante el pueblo; porque en verdad Él no muestra a multitudes los secretos del brillo más íntimo Éxodo 34:33-35. Por lo tanto, la voz divina le ordena que si alguien cava una cisterna y no la tapa, y cae en ella un buey o un asno, debe pagar el precio Éxodo 21:33-34, porque cuando uno que ha llegado a las profundas corrientes del conocimiento no las cubre ante los corazones brutales de sus oyentes, se le juzga sujeto a pena, si por sus palabras un alma, ya sea limpia o inmunda, queda atrapada en un piedra de tropiezo. Por eso se dice al bendito Job: ¿Quién le dio entendimiento al gallo? Trabajo 38:36 . Porque un santo predicador, que clama a gran voz en tiempo de oscuridad, es como el canto del gallo en la noche, cuando dice: Ya es hora de que nos levantemos del sueño Romanos 13:11. Y nuevamente: Despiertad, justos, y no pequéis 1 Corintios 15:34. Pero el gallo suele lanzar fuertes cantos en las horas más profundas de la noche; pero, cuando ya llega la hora de la mañana, enmarca tonos pequeños y esbeltos; porque, de hecho, el que predica correctamente clama claramente a los corazones que aún están en la oscuridad, y no les muestra nada de los misterios ocultos, para que luego puedan escuchar las enseñanzas más sutiles acerca de las cosas celestiales, cuando se acerquen a la luz de la verdad. Capítulo 40. De la obra y de la voz de la predicación Pero en medio de estas cosas somos llevados por el vivo deseo de caridad a lo que ya hemos dicho anteriormente; que todo predicador debe emitir un sonido más con sus obras que con sus palabras, y más bien con el buen vivir, imprimir huellas para que los hombres las sigan, que con las palabras mostrarles el camino a seguir. Porque también ese gallo, a quien el Señor en su manera de hablar toma por representar a un buen predicador, cuando ahora se dispone a cantar, primero agita sus alas, y golpeándose se despierta más; ya que es ciertamente necesario que aquellos que pronuncian palabras de santa predicación estén primero bien despiertos en afán de vivir bien, no sea que despierten a otros con su voz mientras ellos están aletargados en su desempeño; que primero se sacudieran ellos mismos con obras elevadas y luego hicieran a los demás solícitos del buen vivir; que primero deberían golpearse a sí mismos con las alas de sus pensamientos; que todo lo que en ellos mismos sea inútilmente aletargado deberían descubrirlo mediante una investigación ansiosa, corregirlo mediante una animadversión estricta y luego, finalmente, ordenar la vida de los demás hablando; que deberían procurar castigar sus propias faltas con lamentos y luego denunciar lo que exige castigo en los demás; y que, antes de dar voz a palabras de exhortación, proclamen en sus obras todo lo que están a punto de decir. Cómo el predicador, cuando ha hecho todo lo correcto, debe volver a sí mismo, no sea que su vida o su predicación lo exalten. Pero como muchas veces, cuando se predica abundantemente y de manera adecuada, el espíritu del predicador se eleva en sí mismo por un oculto deleite en la exhibición de sí mismo, es necesario tener mucho cuidado de roerse a sí mismo con la laceración del miedo, no sea que el que recupera la salud de las enfermedades ajenas con remedios se hinche por descuido de su propia salud; no sea que ayudando a otros se abandone a sí mismo, no sea que levantando a otros caiga. Porque para algunos la grandeza de su virtud ha sido a menudo ocasión de su perdición; causándoles, aunque excesivamente seguros en la confianza de su fuerza, morir inesperadamente por negligencia. Porque la virtud lucha con los vicios; la mente se halaga con cierto deleite en ello; y sucede que el alma del bienhechor deja de lado el miedo a su circunspección y descansa segura en la confianza en sí mismo; y a él, ahora adormecido, el astuto seductor le enumera todas las cosas que ha hecho bien y lo exalta con pensamientos hinchados como si fuera superexcelente sobre todo lo demás. De donde se produce que ante los ojos del justo juez el recuerdo de la virtud sea una trampa del alma; porque, al recordar lo que ha hecho bien, mientras se eleva ante sus propios ojos, cae ante el autor de la humildad. Por eso se dice al alma soberbia: Para que seas más hermosa, desciende y duerme con los incircuncisos Ezequiel 32:19: como si se dijera claramente: Por cuanto te alzas por la hermosura de tus virtudes, por tu misma hermosura eres impulsada a caer. Por eso bajo la figura de Jerusalén se reprende el alma que se enorgullece de la virtud, cuando se dice: Perfecta eras en mi hermosura que yo había puesto sobre ti, dice el Señor, y confiando en tu hermosura has fornicado en tu renombre (Ibíd. 16:14, 15). Porque la mente se enaltece con la confianza en su belleza, cuando, contenta por los méritos de sus virtudes, se gloría dentro de sí misma en la seguridad. Pero por esta misma confianza se llega a la fornicación; porque, cuando el alma es engañada por sus propios pensamientos, los espíritus malignos, que se apoderan de ella, la contaminan con la seducción de innumerables vicios. Pero es de notar que se dice: Has cometido fornicación en tu renombre: porque cuando el alma deja de considerar al gobernante supremo, inmediatamente busca su propia alabanza y comienza a atribuirse todo el bien que ha recibido por mostrar la alabanza del dador; desea difundir en el extranjero la gloria de su propia reputación y se ocupa de ser conocido como alguien admirado por todos. Por lo tanto, en su renombre, comete fornicación, en el sentido de que, abandonando el matrimonio de un lecho legítimo, se prostituye con el espíritu corruptor en su codicia de alabanza. Por eso David dice: Él entregó su virtud en cautiverio y su belleza en manos del enemigo Salmo 67:61 . Porque la virtud es entregada en cautiverio y la belleza en manos del enemigo, cuando el viejo enemigo se enseñorea del alma engañada por el júbilo de hacer el bien. Y, sin embargo, este júbilo por la virtud tienta un poco, aunque no vence del todo, incluso la mente de los elegidos. Pero cuando es elevado, es abandonado, y al ser abandonado, vuelve a temer. Por eso David vuelve a decir: Dije en mi abundancia, no seré conmovido para siempre Salmo 29:7 . Pero añadió poco después lo que sufrió por haberse hinchado de confianza en su virtud: Apartaste de mí tu rostro, y me turbé Salmo 5:8. Como si dijera claramente: Me creía fuerte en medio de las virtudes, pero, siendo abandonado, tomo conciencia de cuán grande era mi flaqueza. Por eso dice nuevamente: He jurado y me he propuesto firmemente guardar los juicios de tu justicia Salmo 119:106. Pero como estaba más allá de sus fuerzas continuar con el juramento que había jurado, inmediatamente, turbado, descubrió su debilidad. De donde también él de repente se puso en ayuda de la oración, diciendo: Todos juntos estoy humillado; Vivifícame, oh Señor, conforme a tu palabra Salmo 118:107. Pero a veces el gobierno divino, antes de favorecer a un alma con dones, le recuerda la memoria de su flaqueza, para que no se envanezca de las virtudes que ha recibido. De donde el profeta Ezequiel, antes de ser llevado a la contemplación de las cosas celestiales, es llamado primero hijo del hombre; como si el Señor le amonestara claramente, diciendo: Para que no levantes tu corazón con júbilo por estas cosas que ves, piensa con cautela en lo que eres; para que, cuando penetres en las cosas más elevadas, recuerdes que eres un hombre, a fin de que, cuando estés absorto más allá de ti mismo, puedas ser llamado con ansiedad hacia ti mismo por el freno de tu enfermedad. De donde es necesario que, cuando nos halaga la abundancia de virtudes, la mirada del alma se vuelva a sus propias debilidades y se deprima saludablemente; que debería mirar, no las cosas correctas que ha hecho, sino las que ha dejado de hacer; de modo que, mientras el corazón está herido por el recuerdo de la enfermedad, se confirme con más fuerza en la virtud ante el autor de la humildad. Porque generalmente es con este propósito que Dios Todopoderoso, aunque perfecciona en gran parte las mentes de los gobernantes, todavía las deja imperfectas en una pequeña parte; para que, cuando brillan con maravillosas virtudes, se lamenten con disgusto por su propia imperfección, y de ninguna manera se alcen a grandes cosas, mientras todavía trabajan en su lucha contra los más pequeños; pero que, como no son lo suficientemente fuertes para vencer en lo último y lo más bajo, no se atreverán a gloriarse en sus principales actuaciones. Mira ahora, buen hombre, cómo obligado por la necesidad que me impone tu reprensión, intentando mostrar lo que debe ser un pastor, he sido como un pintor desfavorecido retratando a un hombre hermoso; y cómo dirijo a otros a la orilla de la perfección, mientras yo todavía estoy sacudido entre las olas de las transgresiones. Pero en el naufragio de esta vida presente sostenme, te ruego, por la tabla de tu oración, para que, ya que mi propio peso me hunde, la mano de tu mérito me levante. Podemos hacer algo interesante: