Ποιμαντικός Κανόνας

Περιεχόμενα Βιβλίο Ι Πρόλογος Εισαγωγή Κεφάλαιο 1. Ότι το άτεχνο εγχείρημα να μην πλησιάσει ένα αξίωμα εξουσίας Κεφάλαιο 2. Ότι κανένας δεν πρέπει να εισέλθει σε μια θέση κυβέρνησης που δεν ασκεί στη ζωή αυτό που έχει μάθει από τη μελέτη Κεφάλαιο 3. Το βάρος της κυβέρνησης. και ότι κάθε είδους αντιξοότητα πρέπει να περιφρονηθεί, και φοβόταν η ευημερία Κεφάλαιο 4. Ότι ως επί το πλείστον η ενασχόληση της κυβέρνησης διαλύει τη σταθερότητα του μυαλού Κεφάλαιο 5. Από εκείνους που μπορούν να επωφεληθούν από τους άλλους με το ενάρετο παράδειγμα στον υπέρτατο κανόνα, αλλά πετάνε από αυτό σε αναζήτηση της δικής τους ευκολίας. ταπεινοί όταν δεν αντιστέκονται στα θεϊκά διατάγματα Κεφάλαιο 7. Ότι μερικές φορές κάποιοι επιθυμούν αξιέπαινα το αξίωμα του κηρύγματος, ενώ άλλοι, εξίσου αξιέπαινο, έλκονται σε αυτό με εξαναγκασμό Κεφάλαιο 8. Από αυτούς που επιθυμούν την υπεροχή και χρησιμοποιούν τη γλώσσα του Αποστόλου για να υπηρετήσουν το σκοπό της δικής τους ευαισθησίας. με προσποιητή υπόσχεση καλών έργων Κεφάλαιο 10. Ποιος τρόπος άνθρωπος πρέπει να έρθει για να κυβερνήσει Κεφάλαιο 11. Ποιος τρόπος άνθρωπος δεν πρέπει να κυβερνά Βιβλίο ΙΙ Κεφάλαιο 1. Πώς κάποιος που έχει φτάσει με τη δέουσα τάξη σε έναν τόπο διακυβέρνησης πρέπει να ταπεινώνει τον εαυτό του σε αυτό Κεφάλαιο 2. Ότι ο ηγέτης πρέπει να είναι πάντα καθαρός στη σκέψη Κεφάλαιο. 4. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι διακριτικός στη σιωπή, ωφέλιμος στον λόγο Κεφάλαιο 5. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι πλησιέστερος γείτονας σε όλους σε συμπόνια, και εξυψωμένος πάνω απ' όλα στην ενατένιση Κεφάλαιο 6. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι, μέσω της ταπεινοφροσύνης, σύντροφος των καλών συκωτιών, αλλά, μέσω του ζήλου της δικαιοσύνης, μέσω του ζήλου της δικαιοσύνης. Ο ηγεμόνας δεν χαλαρώνει τη φροντίδα του για τα πράγματα που είναι μέσα στην ενασχόλησή του μεταξύ των πραγμάτων που είναι έξω, ούτε παραμελεί να φροντίζει τα πράγματα που είναι έξω στη φροντίδα του για τα πράγματα που είναι μέσα στο Κεφάλαιο 8. αρετές Κεφάλαιο 10. Ποια πρέπει να είναι η διάκριση του ηγεμόνα μεταξύ διόρθωσης και συνεννόησης, μεταξύ θέρμης και ευγένειας Κεφάλαιο 11. Πόσο προσηλωμένος πρέπει να είναι ο ηγεμόνας στους διαλογισμούς στον Πρόλογο του Βιβλίου ΙΙΙ του Ιερού Νόμου. Κεφάλαιο 1. Ποια ποικιλομορφία πρέπει να υπάρχει στην τέχνη του κηρύγματος Κεφάλαιο 2. Πώς πρέπει να νουθετούν οι φτωχοί και οι πλούσιοι Κεφάλαιο 3. Πώς πρέπει να νουθετούν οι χαρούμενοι και οι λυπημένοι Κεφάλαιο 4. Πώς πρέπει να νουθετούν οι υπήκοοι και οι ιεράρχες Κεφάλαιο 5. Πώς πρέπει να νουθετούν οι υπηρέτες και οι κύριοι να νουθετείς Κεφάλαιο 7. Πώς πρέπει να νουθετούν οι θρασύδειλοι και οι ντροπαλοί Κεφάλαιο 8. Πώς πρέπει να νουθετούν οι πρόθυμοι και οι λιπόψυχοι Κεφάλαιο 9. Πώς πρέπει να νουθετούν οι ανυπόμονοι και οι υπομονετικοί Κεφάλαιο 10. Πώς πρέπει να νουθετούν οι ευγενικοί και οι φθονεροί. 12. Πώς πρέπει να νουθετεί το σύνολο και ο άρρωστος Κεφάλαιο 13. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που φοβούνται τις μάστιγες και εκείνοι που τις καταφρονούν Κεφάλαιο 14. Πώς πρέπει να νουθετούν οι σιωπηλοί και οι ομιλητές Κεφάλαιο 15. Πώς πρέπει να νουθετούν οι νωθροί και οι βιαστικοί. 17. Πώς πρέπει να νουθετεί ο ταπεινός και ο αγέρωχος Κεφάλαιο 18. Πώς πρέπει να νουθετεί ο επίμονος και ο ευμετάβλητος Κεφάλαιο 19. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που χρησιμοποιούν το φαγητό με ακράτεια και εκείνοι που το χρησιμοποιούν με φειδώ Κεφάλαιο 20. Πώς να νουθετούν είναι εκείνοι που δίνουν σε εκείνους που είναι δικοί τους. Να νουθετούν όσοι δεν επιθυμούν τα πράγματα των άλλων, αλλά κρατούν τα δικά τους. και εκείνοι που δίνουν τα δικά τους, αλλά αρπάζουν αυτά των άλλων Κεφάλαιο 22. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που διαφωνούν και εκείνοι που βρίσκονται σε ειρήνη Κεφάλαιο 23. Πώς πρέπει να νουθετούν οι σπορείς διαμάχες και οι ειρηνοποιοί Κεφάλαιο 24. Πώς πρέπει να νουθετούν οι αγενείς στην ιερή μάθηση και εκείνοι που είναι μορφωμένοι αλλά όχι ταπεινοί, Κεφάλαιο 25. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που αρνούνται το αξίωμα του κηρύγματος από υπερβολική ταπεινοφροσύνη, και εκείνοι που το καταλαμβάνουν με επιταχυνόμενη βιασύνη Κεφάλαιο 26. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι με τους οποίους τα πάντα πετυχαίνουν τους ανύπαντρους και τους παντρεμένους σύμφωνα με την επιθυμία τους. Κεφάλαιο 28. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που είχαν πείρα από τις αμαρτίες της σάρκας, και εκείνοι που δεν έχουν, Κεφάλαιο 29. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που θρηνούν για αμαρτίες της πράξης, και εκείνοι που θρηνούν μόνο αμαρτίες της σκέψης Κεφάλαιο 30. Πώς πρέπει να νουθετούν όσοι απέχουν από τις αμαρτίες τους, και αυτοί που δεν απέχουν από αυτές, όχι Κεφάλαιο 31. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που επαινούν τα παράνομα πράγματα για τα οποία έχουν συνείδηση, και εκείνοι που ενώ τα καταδικάζουν, σε καμία περίπτωση δεν προσέχουν από αυτούς Κεφάλαιο 32. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που αμαρτάνουν από ξαφνική παρόρμηση και εκείνοι που αμαρτάνουν εσκεμμένα Κεφάλαιο 33. είναι πολύ μικροί, μερικές φορές βυθίζονται σε τέτοιου είδους θλίψη Κεφάλαιο 34. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που δεν αρχίζουν καν τα καλά πράγματα και όσοι δεν τα τελειώνουν όταν άρχισαν Κεφάλαιο 35. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που κάνουν κακά πράγματα κρυφά και καλά πράγματα φανερά, και όσοι κάνουν αντίθετα, Κεφάλαιο 36. αρετές του καθενός μεταξύ τους ότι κακίες αντίθετες με αυτές τις αρετές μπορεί να μην αναπτυχθούν μέσα από αυτό Κεφάλαιο 37. Από την προτροπή που πρέπει να εφαρμοστεί σε ένα άτομο, που εργάζεται κάτω από αντίθετα πάθη Κεφάλαιο 38. Ότι μερικές φορές οι πιο ελαφριές κακίες πρέπει να μένουν μόνες, ότι οι πιο οδυνηρές μπορεί να αφαιρεθούν Κεφάλαιο 39. φωνή κηρύγματος Βιβλίο IV Ο τίτλος, Liber Regulæ Pastoralis , είναι αυτός που υιοθετήθηκε από την έκδοση των Βενεδικτίνων από πολλές αρχαίες κ.κ., και είναι ο προσδιορισμός του έργου του από τον ίδιο τον Γρηγόριο όταν το έστειλε στον φίλο του, Leander της Σεβίλλης.– Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio. ., Επ. 49). Το παλαιότερα πιο συνηθισμένο, Liber Pastoralis Curæ , μπορεί να είχε ληφθεί από τα αρχικά λόγια του ίδιου του βιβλίου, Pastoralis curæ me pondera fugere, κ.λπ. Ραβένα, ως απάντηση σε μια επιστολή που έλαβε από αυτόν. Αλλά, αν και διαμορφώθηκε για έναν ειδικό σκοπό με αυτήν την περίσταση, πρέπει να ήταν θέμα μακράς προηγούμενης σκέψης, όπως φαίνεται περαιτέρω από το γεγονός ότι στο Magna Moralia ή Commentary on the Book of Job, που ξεκίνησε και σε μεγάλο βαθμό γράφτηκε κατά τη διάρκεια της διαμονής του στην Κωνσταντινούπολη, είχε ήδη σκιαγραφήσει το σχέδιο μιας τέτοιας πραγματείας και είχε εκφράσει την ελπίδα κάποιας μέρας. Διότι εκεί βρίσκουμε τον πρόλογο του τρίτου βιβλίου του Κανονισμού ήδη γραμμένο, μαζί με τις περισσότερες από τις επικεφαλίδες που περιέχονται στο πρώτο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, ακολουθούμενο από τις λέξεις, Και πράγματι έπρεπε να έχουμε προσδιορίσει ιδιαίτερα ποια θα έπρεπε να είναι η σειρά της νουθεσίας σε σχέση με καθένα από αυτά τα σημεία. αλλά ο φόβος της περιττότητας μας αποτρέπει. Ωστόσο, με τη βοήθεια του Θεού, ελπίζουμε να ολοκληρώσουμε αυτό το έργο σε ένα άλλο έργο, αν μας απομείνει λίγος χρόνος από αυτήν την επίπονη ζωή ( Moral. Lib . xxx. c. 12 and 13). Το βιβλίο φαίνεται να έχει εκτιμηθεί όπως του άξιζε κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα. Στάλθηκε από αυτόν, όπως είδαμε, στον Αρχηγό της Σεβίλλης, προφανώς κατόπιν αιτήματος του τελευταίου, προς όφελος της Εκκλησίας στην Ισπανία. και θα βρεθεί ανάμεσα στις Επιστολές που απευθύνεται στον Γρηγόριο από τον Λικινιανό, λόγιο επίσκοπο της Καρχηδόνας σε εκείνη τη χώρα, στην οποία επαινείται ιδιαίτερα, αν και εκφράζεται φόβος μήπως το απαιτούμενο πρότυπο καταλληλότητας για το επισκοπικό αξίωμα μπορεί να αποδειχτεί πολύ υψηλό για τη συνηθισμένη επίτευξη (Epp. Lib. II., Ep. 54). Ο Αυτοκράτορας Μαυρίκιος, αφού ζήτησε και έλαβε αντίγραφό του από τον Ανατόλιο, διάκονο του Γρηγορίου στην Κωνσταντινούπολη, το έβαλε να μεταφραστεί στα ελληνικά από τον Πατριάρχη Αντιοχείας Αναστάσιο, ο οποίος το ενέκρινε ιδιαίτερα (Επ. Lib. XII., Επ. 24). Φαίνεται ότι μεταφέρθηκε στην Αγγλία από τον μοναχό Αυγουστίνο. Αυτό υποστηρίζει ο Μέγας Άλφρεντ, ο οποίος, σχεδόν τριακόσια χρόνια αργότερα, με τη βοήθεια των θεών του, έκανε μια μετάφραση, ή μάλλον παράφραση, στη δυτικοσαξονική γλώσσα, σκοπεύοντας, όπως λέει, να στείλει ένα αντίγραφο σε κάθε επίσκοπο στο Βασίλειο του. Προηγουμένως, υπάρχουν στοιχεία για την υψηλή φήμη στην οποία κρατήθηκε το βιβλίο στη Γαλατία. Σε μια σειρά από συμβούλια που έγιναν με εντολή του Καρλομάγνου, μ.Χ. 813 – δηλ. στο Mayence, στο Rheims, στο Tours και στο Châlon-sur-Seine – η μελέτη του επιβλήθηκε ειδικά σε όλους τους επισκόπους, μαζί με τις Γραφές της Καινής Διαθήκης και τους Κανόνες των Πατέρων. Ομοίως σε ένα Συμβούλιο που πραγματοποιήθηκε στο Aix-la-Chapelle, a.d. 836. Περαιτέρω, φαίνεται από μια επιστολή του Hincmar, Αρχιεπισκόπου του Rheims (845-882 μ.Χ.), ότι ένα αντίγραφό της μαζί με το Βιβλίο των Κανόνων δόθηκε στα χέρια των επισκόπων πριν από το θυσιαστήριο κατά τον καθαγιασμό τους, και ότι τους δόθηκε η νουθεσία να πλαισιώσουν τη ζωή τους ανάλογα. Το έργο αξίζει την παλιά του φήμη, όντας το καλύτερο στο είδος του και κερδοφόρο για όλες τις ηλικίες. Είχαν προηγηθεί δύο παρόμοια έργα. Πρώτον, αυτό του Γρηγορίου Ναζιανζηνού (περ. 362), γνωστό ως το δεύτερο λόγο του και ονομαζόταν τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, που γράφτηκε, όπως και του μετέπειτα Γρηγορίου, για να δικαιολογήσει την απροθυμία του συγγραφέα να δεχτεί την επισκοπή και να εκθέσει τις ευθύνες του αξιώματος. Είναι προφανές, από τη σύγκριση των δύο πραγματειών, ότι η προηγούμενη είχε προτείνει τη μεταγενέστερη. και πράγματι ο Πάπας Γρηγόριος αναγνωρίζει το χρέος του στον πρόλογό του στο δεύτερο βιβλίο του Κανονισμού. Η δεύτερη κάπως παρόμοια πραγματεία ήταν αυτή του Χρυσοστόμου, «De Sacerdotio», σε έξι βιβλία, περ. διαφήμιση. 382. Εκθέτει επίσης τις απαίσιες ευθύνες του επισκοπικού αξιώματος. αλλά δεν υπάρχουν σημάδια ότι ο πάπας Γρηγόριος έχει αντλήσει από αυτό. Πρέπει να σημειωθεί ότι το αντικείμενο όλων αυτών των πραγματειών είναι το αξίωμα της επισκοπής. όχι το ποιμαντικό ή το ιερατικό αξίωμα με την ευρύτερη έννοιά του, όπως είναι πλέον κοινώς κατανοητό: και είναι αξιοσημείωτο πόσο εξέχοντα κατά την άποψη του Γρηγορίου γι' αυτό είναι τα καθήκοντα του κηρύγματος και της πνευματικής καθοδήγησης των ψυχών. Θεωρείται, πράγματι, καταρχήν ως αξίωμα της κυβέρνησης – locus regiminis, culmen regiminis , το δηλώνουν συχνά – και ως εκ τούτου η άσκηση πειθαρχίας μπαίνει εξέχουσα θέση. και ο αρχι ποιμένας θεωρείται επίσης ως μεσολαβητής μεταξύ του ποιμνίου του και του Θεού – Βλ. π.χ. Ι. 10 – αλλά κυρίως ως δάσκαλος και γιατρός ψυχών γίνεται λόγος για αυτόν σε όλη την πραγματεία. ως εκείνος του οποίου το ιδιαίτερο καθήκον είναι να γνωρίζει όλες τις μορφές πνευματικής ασθένειας, και έτσι να μπορεί να ταιριάζει με τη θεραπεία του σε όλες τις περιπτώσεις, να κηρύττει τον λόγο, να επιπλήττει, να επιπλήττει, να προτρέπει, με όλα τα μακροχρόνια βάσανα και διδαχή, και με εντολές και παράδειγμα να καθοδηγεί τις ψυχές στον δρόμο της σωτηρίας. Ο Γρηγόριος δεν είχε μελετήσει μάταια τις Ποιμαντικές Επιστολές του Αγίου Παύλου. Αξιοσημείωτη είναι πράγματι η δική του διακριτική διορατικότητα, που εμφανίζεται παντού, για τους ανθρώπινους χαρακτήρες και τα κίνητρα, και η αντίληψή του για τους πειρασμούς στους οποίους οι περιστάσεις ή η ιδιοσυγκρασία καθιστούν διάφορους ανθρώπους – ποιμένες αλλά και μέλη των ποιμνίων τους – ιδιαίτερα υπεύθυνους. Όχι λιγότερο εντυπωσιακή, σε αυτό όπως και σε άλλα έργα του, είναι η οικεία του γνωριμία με ολόκληρη την Αγία Γραφή. Το γνώριζε πράγματι μόνο μέσω της λατινικής έκδοσης. Η κριτική του γνώση είναι συχνά λάθος. και αφθονούν τραβηγμένες μυστικιστικές ερμηνείες, όπως του άρεσε. Αλλά ως αληθινός επεξηγητής της γενικής ηθικής και θρησκευτικής διδασκαλίας του αξίζει το όνομά του ως ένας από τους μεγάλους Γιατρούς της Εκκλησίας. Και, επιπλέον, παρά την όλη του ευλάβεια για τα Συμβούλια και τους Πατέρες, ως ύψιστης εξουσίας σε θέματα πίστης, είναι στη Γραφή που επικαλείται πάντα ως την τελική εξουσία για συμπεριφορά και πίστη. Γρηγορίου προς τον σεβασμιώτατο και πανάγιο αδελφό και συνεπίσκοπό του Ιωάννη. Με ευγενική και ταπεινή πρόθεση με επικρίνεις, αγαπητέ αδερφέ, που ευχήθηκα κρύβοντας τον εαυτό μου να πετάξω από τα βάρη της ποιμαντικής φροντίδας. ως προς το οποίο, για να μην φαίνονται σε κάποιους ανάλαφρες, εκφράζω με την πένα μου στο βιβλίο ενώπιόν σας όλη τη δική μου εκτίμηση για τη βαρύτητα τους, για να μην τα αναζητήσει άσκοπα αυτός που είναι απαλλαγμένος από αυτά, και αυτός που τα αναζήτησε να τρέμει που τα πήρε. Αυτό το βιβλίο χωρίζεται σε τέσσερις ξεχωριστές κεφαλές επιχειρημάτων, ώστε να μπορεί να προσεγγίσει το μυαλό του αναγνώστη με ισχυρισμούς διατεταγμένους κατά σειρά – με ορισμένα βήματα, όπως λέγαμε. Διότι, όπως απαιτεί η αναγκαιότητα των πραγμάτων, πρέπει να εξετάσουμε ιδιαίτερα με ποιον τρόπο θα πρέπει ο καθένας να φτάσει στην υπέρτατη εξουσία. και, φτάνοντας δεόντως σε αυτό, με ποιον τρόπο πρέπει να ζήσει. και, ζώντας καλά, με ποιον τρόπο πρέπει να διδάξει. Και, διδάσκοντας σωστά, με πόσο μεγάλη προσοχή πρέπει να αντιλαμβάνεται κάθε μέρα τη δική του αναπηρία. μήπως είτε η ταπεινοφροσύνη πετάξει από την προσέγγιση, είτε η ζωή είναι σε αντίθεση με την άφιξη, είτε η διδασκαλία είναι επιθυμητή για τη ζωή, είτε το τεκμήριο εξυψώσει αδικαιολόγητα τη διδασκαλία. Επομένως, αφήστε τον φόβο να μετριάσει την επιθυμία. αλλά στη συνέχεια, αν αναλάβει την εξουσία κάποιος που δεν την επιδίωκε, ας την επαινέσει η ζωή του. Αλλά τότε είναι απαραίτητο το καλό που εμφανίζεται στη ζωή του ποιμένα να διαδοθεί και με τον λόγο του. Και τελικά μένει ότι, όποια έργα και αν τελειοποιηθούν, η εξέταση της δικής μας αδυναμίας θα πρέπει να μας καταθλίψει ως προς αυτά, μήπως η διόγκωση της αγαλλίασης τα σβήσει ακόμη και μπροστά στα μάτια της κρυφής κρίσης. Αλλά στο βαθμό που υπάρχουν πολλοί, όπως εγώ στην ανικανότητα, που, ενώ δεν ξέρουν πώς να μετρήσουν τον εαυτό τους, επιθυμούν να διδάξουν όσα δεν έχουν μάθει. που εκτιμούν ελαφρά το βάρος της εξουσίας σε αναλογία καθώς αγνοούν την πίεση του μεγαλείου της. Ας επιδοκιμαστούν από την αρχή αυτού του βιβλίου. έτσι ώστε, ενώ, αμαθείς και κατακρημνίζονται, επιθυμούν να κρατήσουν την ακρόπολη της διδασκαλίας, μπορεί να απωθηθούν στην ίδια την πόρτα του λόγου μας από τα εγχειρήματα της κατακρήμνησής τους. Κεφάλαιο 1. Ότι ο άτεχνος επιχειρεί να μην πλησιάσει ένα γραφείο εξουσίας Κανείς δεν προϋποθέτει να διδάξει μια τέχνη μέχρι να την μάθει πρώτα, με πρόθεση διαλογισμού. Τι ραθυμία είναι, λοιπόν, να αναλαμβάνουν οι άτεχνοι την ποιμαντική εξουσία, αφού η διακυβέρνηση των ψυχών είναι η τέχνη των τεχνών! Γιατί ποιος μπορεί να αγνοεί ότι οι πληγές των σκέψεων των ανθρώπων είναι πιο απόκρυφες από τις πληγές των εντέρων; Και όμως πόσο συχνά οι άνθρωποι που δεν έχουν καμία γνώση πνευματικών εντολών δηλώνουν άφοβα γιατρούς της καρδιάς, αν και εκείνοι που αγνοούν την επίδραση των ναρκωτικών κοκκινίζουν για να εμφανίζονται ως γιατροί της σάρκας! Αλλά επειδή, μέσω της τάξης του Θεού, όλοι οι υψηλότεροι σε βαθμίδα αυτής της εποχής τείνουν να σέβονται τη θρησκεία, υπάρχουν κάποιοι που, μέσω της εξωτερικής επίδειξης κυριαρχίας εντός της αγίας Εκκλησίας, επηρεάζουν τη δόξα της διάκρισης. Επιθυμούν να εμφανίζονται ως δάσκαλοι, επιθυμούν την ανωτερότητα στους άλλους και, όπως βεβαιώνει η Αλήθεια, αναζητούν τους πρώτους χαιρετισμούς στην αγορά, τις πρώτες αίθουσες στις γιορτές, τις πρώτες θέσεις στις συνελεύσεις Ματθαίος 23:6–7, όντας ακόμη λιγότερο ικανοί να διαχειρίζονται επάξια το αξίωμα που ανέλαβαν της ποιμαντικής φροντίδας, καθώς έχουν φτάσει μόνο στη θέση της ταπεινότητας. Διότι, πράγματι, σε μια μαγευτική θέση η ίδια η γλώσσα συγχέεται όταν ένα πράγμα μαθαίνεται και ένα άλλο διδάσκεται. Εναντίον αυτών ο Κύριος παραπονιέται μέσω του προφήτη, λέγοντας: Αυτοί βασίλευσαν και όχι από εμένα. έχουν στηθεί ως πρίγκιπες, και δεν το ήξερα Ωσηέ 8:4. Για εκείνους που βασιλεύουν από μόνοι τους, και όχι με τη Θέληση του Υπέρτατου Κυβερνήτη, που, υποστηριζόμενοι από καμία αρετή, και με κανέναν τρόπο θεϊκά καλεσμένοι, αλλά φλεγόμενοι από τη δική τους επιθυμία, αρπάζουν αντί να κατακτούν την υπέρτατη εξουσία. Αλλά αυτοί ο Κριτής και στα δύο προχωρά, και όμως δεν γνωρίζει. για τους οποίους με την άδεια τους ανέχεται σίγουρα με την κρίση της αποδοκιμασίας αγνοεί. Από πού σε κάποιους που έρχονται σε Αυτόν ακόμη και μετά από θαύματα λέει: Φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας, δεν σας ξέρω ποιοι είστε Λουκάς 13:27. Η ανικανότητα των ποιμένων επιπλήττεται από τη φωνή της Αλήθειας, όταν λέγεται μέσω του προφήτη: Οι ίδιοι οι βοσκοί δεν γνώρισαν την κατανόηση του Ησαΐα 56:11. τον οποίο πάλι ο Κύριος καταγγέλλει, λέγοντας, Και αυτοί που χειρίζονται τον νόμο δεν με γνώρισαν Ιερεμίας 2:8. Και επομένως η Αλήθεια παραπονιέται ότι δεν τους γνωρίζουν, και διαμαρτύρεται ότι δεν γνωρίζει την αρχή εκείνων που δεν Τον γνωρίζουν. γιατί στην πραγματικότητα αυτοί που δεν γνωρίζουν τα πράγματα του Κυρίου είναι άγνωστοι από τον Κύριο. όπως βεβαιώνει ο Παύλος, ο οποίος λέει, Αλλά αν κάποιος δεν ξέρει, δεν θα γίνει γνωστός 1 Κορινθίους 14:38. Ωστόσο, αυτή η επιδεξιότητα των βοσκών αναμφίβολα ταιριάζει συχνά στις ερήμους εκείνων που τους υπόκεινται, γιατί, αν και είναι δικό τους λάθος που δεν έχουν το φως της γνώσης, εντούτοις είναι στην αντιμετώπιση της αυστηρής κρίσης που λόγω της άγνοιάς τους πρέπει να σκοντάφτουν και αυτοί που τους ακολουθούν. Ως εκ τούτου, στο Ευαγγέλιο, η Αλήθεια αυτοπροσώπως λέει, Αν οι τυφλοί οδηγούν τους τυφλούς, και οι δύο πέφτουν στο χαντάκι Ματθαίος 15:14. Ως εκ τούτου, ο Ψαλμωδός (δεν εκφράζει τη δική του επιθυμία, αλλά στη διακονία του ως προφήτης) καταγγέλλει τέτοιους, όταν λέει, Ας τυφλωθούν τα μάτια τους για να μη βλέπουν, και ας σκύψουν ποτέ την πλάτη τους Ψαλμός 68:24. Γιατί, πράγματι, αυτά τα άτομα είναι μάτια που, τοποθετημένα στο πρόσωπο της ύψιστης αξιοπρέπειας, έχουν αναλάβει το αξίωμα της κατασκοπείας στο δρόμο. ενώ όσοι είναι προσκολλημένοι σε αυτά και τους ακολουθούν ονομάζονται πλάτη. Κι έτσι, όταν τα μάτια τυφλώνονται, η πλάτη λυγίζει, γιατί, όταν αυτοί που προχωρούν χάνουν το φως της γνώσης, αυτοί που ακολουθούν υποκλίνονται για να σηκώσουν το βάρος των αμαρτιών τους. Κεφάλαιο 2. Ότι κανένας δεν πρέπει να εισέλθει σε μια θέση κυβέρνησης που δεν ασκεί στη ζωή αυτό που έχει μάθει από τη μελέτη Υπάρχουν και μερικοί που ερευνούν τις πνευματικές εντολές με πονηρή προσοχή, αλλά ό,τι διεισδύουν με την κατανόησή τους το καταπατούν στη ζωή τους: αμέσως διδάσκουν πράγματα που όχι με την πρακτική αλλά με τη μελέτη έμαθαν. και αυτό που με λόγια κηρύττουν με τους τρόπους τους αμφισβητούν. Από όπου συμβαίνει ότι όταν ο βοσκός περπατά μέσα από απόκρημνα μέρη, το κοπάδι ακολουθεί στον γκρεμό. Γι' αυτό ο Κύριος μέσω του προφήτη παραπονιέται για την περιφρονητική γνώση των βοσκών, λέγοντας: Όταν οι ίδιοι ήπιατε το πιο καθαρό νερό, μολύνατε το υπόλειμμα με τα πόδια σας. και τα πρόβατά Μου τρέφονταν με αυτό που είχαν πατήσει τα πόδια σου, και ήπιαν αυτό που είχαν βρωμίσει τα πόδια σου Ιεζεκιήλ 34:18–19. Γιατί πράγματι οι βοσκοί πίνουν το πιο καθαρό νερό, όταν με σωστή κατανόηση ρουφούν τα ρέματα της αλήθειας. Αλλά το να βρωμίζουν το ίδιο νερό με τα πόδια τους είναι να διαφθείρουν τις μελέτες του ιερού διαλογισμού από την κακή ζωή. Και αληθώς τα πρόβατα πίνουν το βρώμικο νερό από τα πόδια τους, όταν οποιοσδήποτε από αυτούς που υποτάσσονται δεν ακολουθεί τα λόγια που ακούει, αλλά μιμείται μόνο τα κακά παραδείγματα που βλέπουν. Διψασμένοι για τα λεγόμενα, αλλά διαστρεβλωμένοι από τα έργα που παρατηρούνται, παίρνουν λάσπη με τα ρεύματά τους, σαν από μολυσμένες βρύσες. Γι' αυτό και μέσω του προφήτη είναι γραμμένο: Παγίδα για την πτώση του λαού μου είναι οι κακοί ιερείς Ωσηέ 5:1. 9:8. Γι' αυτό και πάλι ο Κύριος μέσω του προφήτη λέει για τους ιερείς: Αυτοί έγιναν ως εμπόδιο ανομίας στον οίκο του Ισραήλ. Διότι βεβαίως κανείς δεν βλάπτει περισσότερο στην Εκκλησία από εκείνον που έχει το όνομα και τον βαθμό της αγιότητας, ενώ ενεργεί διεστραμμένα. Γι' αυτόν, όταν παραβιάζει, κανείς δεν προϋποθέτει να αναλάβει καθήκοντα. και το αδίκημα εξαπλώνεται βίαια για παράδειγμα, όταν από ευλάβεια στον βαθμό του τιμάται ο αμαρτωλός. Αλλά όλοι όσοι είναι ανάξιοι θα πετούσαν από το βάρος της τόσο μεγάλης ενοχής, αν με το προσεκτικό αυτί της καρδιάς ζύγιζαν την πρόταση της Αλήθειας, όποιος προσβάλει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε εμένα, καλύτερα γι' αυτόν να κρεμαστεί μια μυλόπετρα στο λαιμό του και να πνιγεί στο βάθος της θάλασσας: Ματθαίος 1. Με τη μυλόπετρα εκφράζεται ο γύρος και ο κόπος της εγκόσμιας ζωής και με το βάθος της θάλασσας υποδηλώνεται η τελική καταδίκη. Όποιος, λοιπόν, αφού φέρει την εξωτερική επίδειξη αγιότητας, είτε με το λόγο είτε με το παράδειγμα καταστρέφει τους άλλους, θα ήταν όντως καλύτερο γι' αυτόν οι γήινες πράξεις με ανοιχτό κάλυμμα να τον πιέζουν μέχρι θανάτου παρά τα ιερά αξιώματα να τον υποδεικνύουν στους άλλους ως μίμηση στην αδικία του. γιατί, σίγουρα, αν έπεφτε μόνος, οι πόνοι της κόλασης θα τον βασάνιζαν σε πιο ανεκτό βαθμό. Κεφάλαιο 3. Το βάρος της κυβέρνησης. και ότι κάθε είδους αντιξοότητες πρέπει να περιφρονούνται και να φοβούνται την ευημερία Τόσα πολλά, λοιπόν, είπαμε εν συντομία, για να δείξουμε πόσο μεγάλο είναι το βάρος της διακυβέρνησης, μήπως όποιος είναι άνισος με τα ιερά αξιώματα της κυβέρνησης τολμήσει να τα βεβηλώσει, και μέσα από τον πόθο της υπεροχής αναλάβει την ηγεσία της απώλειας. Διότι, ως εκ τούτου, ο Ιάκωβος μας αποτρέπει με στοργή, λέγοντας: Μη γίνετε πολλοί κύριοι, αδελφοί μου Ιάκωβος 3:1. Εξ ου και ο Μεσίτης μεταξύ του ίδιου του Θεού και του ανθρώπου – Αυτός που, υπερβαίνοντας τη γνώση και την κατανόηση ακόμη και των υπερφυσικών πνευμάτων, βασιλεύει στον ουρανό από την αιωνιότητα– στη γη έφυγε από τη λήψη βασιλείας. Διότι είναι γραμμένο, Όταν λοιπόν ο Ιησούς κατάλαβε ότι θα έρθουν και θα Τον πάρουν με τη βία, για να Τον κάνουν βασιλιά, αναχώρησε πάλι στο βουνό μόνος του Ιωάννης 6:15. Διότι ποιος θα μπορούσε τόσο άψογα να έχει ηγεμονία στους ανθρώπους όσο Αυτός που θα βασίλευε στην πραγματικότητα πάνω σε εκείνους που ο ίδιος είχε δημιουργήσει; Αλλά, επειδή είχε έρθει κατά σάρκα για αυτόν τον σκοπό, για να μπορέσει όχι μόνο να μας λυτρώσει με το πάθος Του, αλλά και να μας διδάξει με τη συνομιλία Του, προσφέροντας τον εαυτό Του ως παράδειγμα στους ακολούθους Του, δεν θα γινόταν βασιλιάς. αλλά πήγε με τη θέλησή Του στη λαβή του σταυρού. Έφυγε από την προσφερόμενη δόξα της υπεροχής, αλλά επιθυμούσε τον πόνο ενός άδοξου θανάτου. Για να μάθουν έτσι τα μέλη Του να πετάνε από τις εύνοιες του κόσμου, να μην φοβούνται κανένα τρόμο, να αγαπούν τις αντιξοότητες για χάρη της αλήθειας και να συρρικνώνονται με φόβο από την ευημερία. Γιατί αυτό μολύνει συχνά την καρδιά μέσω της μάταιης δόξας, ενώ αυτό την καθαρίζει με τη θλίψη. Σε αυτό το μυαλό εξυψώνει τον εαυτό του, αλλά σε αυτό, παρόλο που κάποτε είχε εξυψώσει τον εαυτό του, φέρνει τον εαυτό του χαμηλά. Σε αυτό ο άνθρωπος ξεχνά τον εαυτό του, αλλά σε αυτό, ακόμη και με τη βία και παρά τη θέλησή του, ανακαλείται στη μνήμη αυτού που είναι. Σε αυτό, ακόμη και τα καλά πράγματα που έγιναν προηγουμένως, συχνά αποτυγχάνουν, αλλά με τον τρόπο αυτό εξαλείφονται ακόμη και τα μακροχρόνια ελαττώματα. Γιατί συνήθως στο σχολείο των αντιξοοτήτων η καρδιά υποτάσσεται στην πειθαρχία, ενώ, με την απότομη επίτευξη του υπέρτατου κανόνα, μεταβάλλεται αμέσως και αγαλλιάζεται μέσω της εξοικείωσης με τη δόξα. Έτσι, ο Σαούλ, ο οποίος είχε προηγουμένως τραπεί σε φυγή λόγω της αναξιότητάς του, μόλις είχε αναλάβει τη διακυβέρνηση του βασιλείου εξοργίστηκε 1 Βασιλέων 10:22. 15:17–30; γιατί, επιθυμώντας να τιμηθεί ενώπιον του λαού, ενώ δεν ήθελε να κατηγορηθεί δημόσια, απέκοψε από τον εαυτό του ακόμη και αυτόν που τον είχε χρίσει στο βασίλειο. Έτσι, ο Δαβίδ, ο οποίος κατά την κρίση Εκείνου που τον επέλεξε ήταν ευάρεστος σε όλες σχεδόν τις πράξεις του, μόλις αφαιρέθηκε το βάρος της πίεσης, ξέσπασε σε πρήξιμο πληγή Β' Βασιλέων 11:3, συνέχεια, και, έχοντας την όρεξή του ως χαλαρός στην όρεξή του για τη γυναίκα, έγινε πιο σκληρός με τον σκληρό άνδρα. και εκείνος που πριν ήξερε αξιολύπητα πώς να γλιτώσει τους κακούς έμαθε στη συνέχεια, χωρίς εμπόδιο να διστάζει, να λαχταράει ακόμη και για το θάνατο των καλών Β' Βασιλέων 11:15. Γιατί, πράγματι, προηγουμένως δεν ήταν πρόθυμος να χτυπήσει τον αιχμάλωτο διώκτη του. και μετά, με απώλεια στον κουρασμένο στρατό του, κατέστρεψε ακόμη και τον αφοσιωμένο στρατιώτη του. Και στην πραγματικότητα το έγκλημά του θα τον είχε αρπάξει πιο μακριά από τον αριθμό των εκλεκτών, αν οι μάστιγες δεν τον καλούσαν πίσω σε συγχώρεση. Κεφάλαιο 4. Ότι ως επί το πλείστον η κατοχή της κυβέρνησης διαλύει τη σταθερότητα του μυαλού Συχνά η φροντίδα της κυβέρνησης, όταν αναλαμβάνεται, αποσπά την προσοχή της καρδιάς προς διάφορες κατευθύνσεις. και κάποιος βρίσκεται άνισος στο να ασχολείται με συγκεκριμένα πράγματα, ενώ με μπερδεμένο μυαλό χωρίζεται σε πολλά. Από όπου κάποιος σοφός αποθαρρύνει πρόνοια, λέγοντας, γιε μου, μην ανακατεύεσαι σε πολλά θέματα Σιράχ 11:10. γιατί, δηλαδή, ο νους σε καμία περίπτωση δεν συγκεντρώνεται στο σχέδιο οποιουδήποτε μεμονωμένου έργου ενώ χωρίζεται ανάμεσα σε διάφορα. Και, όταν το τραβάει έξω από την απρόθυμη φροντίδα, αδειάζει από τη στιβαρότητα του εσωτερικού φόβου: αγχώνεται στην τάξη πραγμάτων που δεν είναι, και, αγνοώντας μόνο τον εαυτό του, ξέρει πώς να σκέφτεται πολλά πράγματα, ενώ ο ίδιος δεν ξέρει. Διότι, όταν εμπλέκεται περισσότερο από όσο χρειάζεται σε πράγματα που δεν είναι, είναι σαν να ήταν τόσο απασχολημένο κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού που να ξεχάσει πού πήγαινε. έτσι ώστε, όντας αποξενωμένος από την επιχείρηση της αυτοεξέτασης, να μην υπολογίζει καν τις απώλειες που υφίσταται ή να γνωρίζει πόσο μεγάλες είναι. Διότι ούτε ο Εζεκίας πίστευε ότι αμαρτάνει Β' Βασιλέων 20:13, όταν έδειξε στους ξένους που έρχονταν σε αυτόν τις αποθήκες των μπαχαρικών του. αλλά έπεσε κάτω από την οργή του δικαστή, στην καταδίκη των μελλοντικών απογόνων του, από αυτό που υποτίθεται ότι έκανε νόμιμα Ησαΐας 39:4. Συχνά, όταν τα μέσα είναι άφθονα και πολλά πράγματα μπορούν να γίνουν για να θαυμάσουν οι υφιστάμενοι, ο νους εξυψώνεται στη σκέψη και προκαλεί πλήρως στον εαυτό του τον θυμό του δικαστή, αν και δεν ξεσπά σε εμφανείς πράξεις ανομίας. Γιατί αυτός που κρίνει είναι μέσα. αυτό που κρίνεται είναι μέσα. Όταν, λοιπόν, στην καρδιά παραβαίνουμε, αυτό που κάνουμε μέσα μας είναι κρυμμένο από τους ανθρώπους. αλλά όμως στα μάτια του κριτή αμαρτάνουμε. Διότι ούτε ο Βασιλιάς της Βαβυλώνας στάθηκε αρχικά ένοχος για αγαλλίαση Δανιήλ 4:16, στη συνέχεια όταν έφτασε να πει λόγια αγαλλίασης, καθώς ακόμη και πριν, όταν δεν είχε εκφράσει τη χαρά του, άκουσε την πρόταση της αποδοκιμασίας από το στόμα του προφήτη. Διότι είχε ήδη σβήσει το σφάλμα της υπερηφάνειας για την οποία ήταν ένοχος, όταν διακήρυξε σε όλα τα έθνη που ήταν κάτω από αυτόν τον παντοδύναμο Θεό, τον οποίο βρήκε ότι προσέβαλε. Αλλά μετά από αυτό, ανυψωμένος από την επιτυχία της κυριαρχίας του και χαίροντας που έκανε μεγάλα πράγματα, προτίμησε πρώτα τον εαυτό του από όλους στη σκέψη, και μετά, μάταιος ακόμα, είπε: Δεν είναι αυτή η μεγάλη Βαβυλώνα, που έχτισα για τον οίκο του βασιλείου και για τη δύναμη της δύναμής μου και για την τιμή της μεγαλειότητάς μου; Δανιήλ 4:30 Η οποία ρήση του, όπως βλέπουμε, έπεσε φανερά κάτω από την εκδίκηση της οργής που άναψε η κρυφή του αγαλλίαση. Γιατί ο αυστηρός δικαστής βλέπει πρώτα αόρατα αυτό που στη συνέχεια επικρίνει χτυπώντας το δημόσια. Εξ ου και μετατράπηκε σε παράλογο ζώο, τον χώρισε από την ανθρώπινη κοινωνία, άλλαξε γνώμη και τον ένωσε με τα θηρία του αγρού, ώστε σε προφανώς αυστηρή και δίκαιη κρίση όποιος είχε εκτιμήσει τον εαυτό του μεγάλο πέρα ​​από τους ανθρώπους να χάσει ακόμη και την ύπαρξή του ως άνδρα. Τώρα, προσθέτοντας αυτά τα πράγματα, δεν βρίσκουμε σφάλμα στην κυριαρχία, αλλά προστατεύουμε την αδυναμία της καρδιάς από το να την επιθυμεί, μήπως κάποιος που είναι ατελής τολμήσει να αρπάξει την υπέρτατη εξουσία, ή εκείνοι που σκοντάφτουν σε απλό έδαφος πατήσουν το πόδι τους σε γκρεμό. Κεφάλαιο 5. Από εκείνους που είναι σε θέση να επωφεληθούν από τους άλλους μέσω του ενάρετου παραδείγματος στην υπέρτατη εξουσία, αλλά πετάνε από αυτήν επιδιώκοντας τη δική τους ευκολία Διότι υπάρχουν μερικοί που είναι εξαιρετικά προικισμένοι με αρετές και για την εκπαίδευση των άλλων εξυψώνονται από μεγάλα χαρίσματα, που είναι καθαροί σε ζήλο για αγνότητα, δυνατοί στη δύναμη της αποχής, γεμάτοι με τις γιορτές της διδασκαλίας, ταπεινοί στη μακροθυμία της υπομονής, όρθιοι στη δύναμη της εξουσίας, τρυφεροί στη χάρη της αγάπης. Πραγματικά τέτοιοι, αν όταν κληθούν αρνηθούν να αναλάβουν αξιώματα ανώτατης εξουσίας, ως επί το πλείστον στερούν τον εαυτό τους από τα ίδια τα δώρα που έλαβαν όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για τους άλλους. Και, ενώ διαλογίζονται το δικό τους και όχι το κέρδος του άλλου, χάνουν τα ίδια τα οφέλη που επιθυμούν να κρατήσουν για τον εαυτό τους. Διότι γι' αυτό η Αλήθεια είπε στους μαθητές Του: Μια πόλη που βρίσκεται σε λόφο δεν μπορεί να κρυφτεί· ούτε ανάβουν ένα κερί και το βάζουν κάτω από μια θήκη, αλλά σε ένα κηροπήγιο, για να φωτίσει όλους όσους βρίσκονται στο σπίτι Ματθαίος 5:15. Γι' αυτό λέει στον Πέτρο, Σίμωνα, Γιε του Ιωνά, με αγαπάς; Ιωάννης 15:16–17; και αυτός, όταν απάντησε αμέσως ότι αγαπά, του είπαν: Αν με αγαπάς, βόσου τα πρόβατά Μου. Αν, λοιπόν, η φροντίδα της σίτισης είναι η απόδειξη της αγάπης, όποιος αφθονεί σε αρετές, αλλά αρνείται να ταΐσει το ποίμνιο του Θεού, καταδικάζεται ότι δεν αγαπά τον Αρχι Ποιμένα. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: Αν ο Χριστός πέθανε για όλους, τότε πέθαναν όλοι. Και αν πέθανε για όλους, μένει ότι αυτοί που ζουν δεν θα πρέπει τώρα να ζουν πια για τον εαυτό τους, αλλά για Εκείνον που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε 2 Κορινθίους 5:15. Γι' αυτό ο Μωυσής λέει στο Δευτερονόμιο 25:5 ότι ένας επιζών αδελφός θα πάρει μαζί του τη γυναίκα ενός αδελφού που έχει πεθάνει χωρίς παιδιά και θα γεννήσει παιδιά στο όνομα του αδελφού του. και ότι, αν αρνηθεί να την πάρει, η γυναίκα θα του φτύσει στο πρόσωπό του και ο συγγενής της θα του λύσει το παπούτσι από το ένα του πόδι και θα ονομάσει την κατοικία του σπίτι αυτού που έχει λυμένο το παπούτσι του. Τώρα ο αποθανών αδελφός είναι Αυτός που, μετά τη δόξα της ανάστασης, είπε: Πηγαίνετε πείτε στους αδελφούς Μου Ματθαίος 28:10. Διότι πέθανε σαν χωρίς παιδιά, καθώς δεν είχε ακόμη συμπληρώσει τον αριθμό των εκλεκτών Του. Κατόπιν, διατάσσεται στον επιζώντα αδελφό να του ανατεθεί η σύζυγος, γιατί είναι οπωσδήποτε κατάλληλο να επιβληθεί η φροντίδα της αγίας Εκκλησίας σε αυτόν που είναι σε θέση να την κυβερνήσει καλά. Αλλά, αν δεν θέλει, η γυναίκα τον φτύνει στο πρόσωπό του, γιατί όποιος ενδιαφέρεται να μην ωφελήσει τους άλλους από τα δώρα που έλαβε, η αγία Εκκλησία καταδικάζει ακόμη και ό,τι έχει καλό, και, σαν να λέγαμε, του ρίχνει φτύσιμο στο πρόσωπό του. και από το ένα πόδι αφαιρείται το παπούτσι, καθόσον είναι γραμμένο, τα πόδια σας ντύνονται για την προετοιμασία του Ευαγγελίου της Ειρήνης Εφεσίους 6:15. Αν, λοιπόν, έχουμε πάνω μας τη φροντίδα του πλησίον μας καθώς και του εαυτού μας, έχουμε κάθε πόδι προστατευμένο από ένα παπούτσι. Αλλά εκείνος που, διαλογιζόμενος το δικό του πλεονέκτημα, παραμελεί αυτό των γειτόνων του, χάνει με ντροπή το παπούτσι του ενός ποδιού. Και έτσι υπάρχουν μερικοί, όπως είπαμε, εμπλουτισμένοι με μεγάλα χαρίσματα, οι οποίοι, ενώ είναι ένθερμοι για τις σπουδές της περισυλλογής μόνο, αποφεύγουν να υπηρετήσουν προς όφελος του πλησίον τους με το κήρυγμα. αγαπούν ένα μυστικό μέρος ησυχίας, λαχταρούν ένα καταφύγιο για εικασίες. Σε σχέση με ποια συμπεριφορά, είναι, αν κριθούν αυστηρά, αναμφίβολα ένοχοι ανάλογα με το μεγαλείο των χαρισμάτων με τα οποία θα μπορούσαν να ήταν δημόσια χρήσιμα. Διότι με ποια διάθεση νου κάποιος που θα μπορούσε να είναι ευδιάκριτος στο όφελος των γειτόνων του προτιμά τη δική του ιδιωτική ζωή προς όφελος των άλλων, όταν ο Μονογενής του ίδιου του υπέρτατου Πατέρα βγήκε από τους κόλπους του Πατέρα ανάμεσά μας, για να ωφελήσει πολλούς; Κεφάλαιο 6. Ότι εκείνοι που ξεφεύγουν από το βάρος της κυριαρχίας μέσω της ταπεινοφροσύνης είναι τότε πραγματικά ταπεινοί όταν δεν αντιστέκονται στα θεϊκά διατάγματα Υπάρχουν και κάποιοι που πετούν μόνο λόγω της ταπεινοφροσύνης τους, για να μην προτιμηθούν από άλλους στους οποίους θεωρούν τον εαυτό τους άνισο. Και η δική τους, πράγματι, αν περιβάλλεται από άλλες αρετές, είναι τότε η αληθινή ταπεινοφροσύνη μπροστά στα μάτια του Θεού, όταν δεν είναι αναγκαίο να απορρίψει αυτό που έχει εντολή να αναλάβει με κέρδος. Διότι ούτε αυτός είναι πραγματικά ταπεινός, που καταλαβαίνει πώς πρέπει να επηρεάζεται η καλή ευχαρίστηση της Υπεράνθρωπης Θέλησης, και ωστόσο καταφρονεί την ταλάντευσή της. Αλλά, υποτάσσοντας τον εαυτό του στις θεϊκές διαθέσεις και αποστρέφεται το κακό της εμμονής, αν έχει ήδη αποτραπεί με χαρίσματα με τα οποία μπορεί να ωφελήσει και τους άλλους, οφείλει, όταν του ζητείται να αναλάβει την υπέρτατη εξουσία, στην καρδιά του να φύγει από αυτήν, αλλά παρά τη θέλησή του να υπακούσει. Κεφάλαιο 7. Ότι μερικές φορές μερικοί επιθυμούν αξιέπαινη το αξίωμα του κηρύγματος, ενώ άλλοι, εξίσου αξιέπαινο, έλκονται σε αυτό από εξαναγκασμό Αν και μερικές φορές μερικοί επιθυμούν αξιέπαινα το αξίωμα του κηρύγματος, άλλοι όμως ελκύονται εξίσου αξιέπαινα σε αυτό από καταναγκασμό. όπως αντιλαμβανόμαστε ξεκάθαρα, αν αναλογιστούμε τη συμπεριφορά δύο προφητών, ο ένας από τους οποίους προσφέρθηκε από μόνος του να σταλεί να κηρύξει, ενώ ο άλλος φοβισμένος αρνήθηκε να πάει. Γιατί ο Ησαΐας, όταν ο Κύριος ρώτησε ποιον έπρεπε να στείλει, προσφέρθηκε από μόνος του, λέγοντας: Εδώ είμαι. στείλε μου Ησαΐας 6:8. Αλλά ο Ιερεμίας στάλθηκε, αλλά ταπεινά παρακαλεί να μην σταλεί, λέγοντας: Αχ, Κύριε Θεέ! Ιδού, δεν μπορώ να μιλήσω: γιατί είμαι παιδί Ιερεμίας 1:6. Ιδού, από αυτούς τους δύο άντρες έβγαιναν διαφορετικές φωνές προς τα έξω, αλλά έτρεχαν από την ίδια πηγή αγάπης. Γιατί υπάρχουν δύο εντολές φιλανθρωπίας. την αγάπη του Θεού και του πλησίον μας. Επομένως, ο Ησαΐας, πρόθυμος να ωφελήσει τους γείτονές του μέσω μιας ενεργού ζωής, επιθυμεί το αξίωμα του κηρύγματος. αλλά ο Ιερεμίας, λαχταρώντας να προσκολληθεί με σιωπηλά στην αγάπη του Δημιουργού του μέσω μιας στοχαστικής ζωής, διαμαρτύρεται για να μην σταλεί να κηρύξει. Έτσι, από αυτό που ο ένας επιθυμούσε αξιέπαινα, ο άλλος αποσύρθηκε. Το τελευταίο, μήπως μιλώντας χάσει τα κέρδη της σιωπηλής περισυλλογής. ο πρώτος, μήπως, τηρώντας σιωπή, υποστεί απώλεια λόγω έλλειψης επιμελούς εργασίας. Αλλά αυτό και στις δύο περιπτώσεις πρέπει να παρατηρηθεί καλά, ότι αυτός που αρνήθηκε δεν επέμενε στην άρνησή του, και αυτός που ήθελε να σταλεί είδε τον εαυτό του να καθαρίζεται προηγουμένως από ένα κάρβουνο του θυσιαστηρίου. μήπως κάποιος που δεν έχει εξαγνιστεί τολμήσει να πλησιάσει ιερές διακονίες, ή οποιοσδήποτε έχει επιλέξει η υπεράνθρωπη χάρη θα πρέπει να το κερδίζει περήφανα υπό μια επίδειξη ταπεινοφροσύνης. Επομένως, εφόσον είναι πολύ δύσκολο για οποιονδήποτε να είναι σίγουρος ότι έχει καθαριστεί, είναι ασφαλέστερο να αρνηθεί το αξίωμα του κηρύγματος, αν και (όπως είπαμε) δεν θα πρέπει να απορριφθεί επιπόλαια όταν αναγνωρίζεται η Υπέροχη Θέληση ότι πρέπει να εκτελεστεί. Και οι δύο απαιτήσεις εκπλήρωσε θαυμάσια ο Μωυσής, ο οποίος ήταν απρόθυμος να παραδοθεί σε τόσο μεγάλο πλήθος, και όμως υπάκουσε. Γιατί ίσως ήταν περήφανος, αν αναλάμβανε χωρίς φόβο την ηγεσία αυτού του αναρίθμητου λαού. και, πάλι, περήφανος θα ήταν ξεκάθαρα αν αρνιόταν να υπακούσει στην εντολή του Κυρίου του. Έτσι και με τους δύο τρόπους ταπεινός, και με τους δύο τρόπους υποταγμένος, ήταν απρόθυμος, όπως μετρούσε τον εαυτό του, να τεθεί πάνω από τους ανθρώπους. και όμως, ως υποθέτοντας τη δύναμη Εκείνου που τον διέταξε, συναίνεσε. Γι' αυτό, λοιπόν, ας συμπεράνουν όλοι οι βιαστικοί πόσο μεγάλη είναι η ενοχή τους, αν φοβούνται να μην προτιμηθούν από τους άλλους από τη δική τους αναζήτηση, όταν οι άγιοι άνθρωποι, ακόμη και όταν ο Θεός διέταξε, φοβήθηκαν να αναλάβουν την ηγεσία των λαών. Ο Μωυσής τρέμει αν και ο Θεός τον πείθει. Και όμως κάθε αδύναμος θέλει να αναλάβει το βάρος της αξιοπρέπειας. Και κάποιος που δύσκολα αντέχει το δικό του φορτίο χωρίς να πέσει, βάζει με χαρά τους ώμους του κάτω από την πίεση άλλων και όχι των δικών του: οι δικές του πράξεις είναι πολύ βαριές για να τις κουβαλήσει, και αυξάνει το βάρος του. Κεφάλαιο 8. Εκείνων που επιθυμούν την υπεροχή, και αρπάζουν τη γλώσσα του Αποστόλου για να υπηρετήσουν το σκοπό της δικής τους ανδρείας Αλλά ως επί το πλείστον εκείνοι που επιθυμούν την υπεροχή αρπάζουν τη γλώσσα του Αποστόλου για να υπηρετήσουν το σκοπό της δικής τους ανδρείας, όπου λέει: Αν κάποιος επιθυμεί το αξίωμα του επισκόπου, επιθυμεί ένα καλό έργο 1 Τιμόθεο 3:1. Αλλά, ενώ επαινεί την επιθυμία, μετατρέπει αμέσως αυτό που επαινούσε σε φόβο όταν προσθέτει αμέσως, αλλά ένας επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος 1 Τιμόθεο 3:2. Και, όταν στη συνέχεια απαριθμεί τις αναγκαίες αρετές, κάνει φανερό σε τι συνίσταται αυτή η άμεμπτη. σαν να λέω ξεκάθαρα, επαινώ αυτό που αναζητάτε. αλλά πρώτα μάθετε τι είναι αυτό που αναζητάτε. μήπως, ενώ αμελείτε να μετρήσετε τους εαυτούς σας, η επιμέλειά σας φανεί αβλαβής για τη βιασύνη της να φανεί από όλους στην υψηλότερη τιμή. Γιατί ο μεγάλος δάσκαλος στην τέχνη της εξουσίας ωθεί με έγκριση και ελέγχει με συναγερμούς. έτσι ώστε, περιγράφοντας το ύψος της αψεγάδιαστης, μπορεί να συγκρατήσει τους ακροατές του από την υπερηφάνεια και, επαινώντας το αξίωμα που επιδιώκεται, να τους διαθέσει στην απαιτούμενη ζωή. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό ειπώθηκε σε μια εποχή που όποιος έπεφτε πάνω στους ανθρώπους ήταν συνήθως ο πρώτος που οδηγούνταν στα βασανιστήρια του μαρτυρίου. Τότε, λοιπόν, ήταν αξιέπαινο να επιδιώκει κανείς το αξίωμα του επισκόπου, αφού μέσω αυτού δεν υπήρχε αμφιβολία ότι ένας άνθρωπος θα ερχόταν στο τέλος σε βαρύτερους πόνους. Ως εκ τούτου, ακόμη και το ίδιο το αξίωμα του επισκόπου ορίζεται ως καλό έργο, όταν λέγεται: Αν κάποιος επιθυμεί το αξίωμα του επισκόπου, επιθυμεί ένα καλό έργο 1 Τιμόθεο 3:1. Επομένως, αυτός που αναζητά, όχι αυτή τη διακονία ενός καλού έργου, αλλά τη δόξα της διάκρισης, είναι ο ίδιος μάρτυρας εναντίον του ότι δεν επιθυμεί το αξίωμα του επισκόπου. καθώς εκείνος ο άνθρωπος όχι μόνο δεν αγαπά καθόλου το ιερό αξίωμα, αλλά ούτε καν γνωρίζει τι είναι αυτό, που λαχανιάζοντας την υπέρτατη εξουσία, τρέφεται από την υποταγή των άλλων στον κρυφό διαλογισμό της σκέψης του, χαίρεται με τους δικούς του επαίνους, υψώνει την καρδιά του σε τιμή, αγαλλίαση με άφθονη αφθονία. Έτσι, το εγκόσμιο κέρδος αναζητείται κάτω από το χρώμα αυτής της τιμής με την οποία θα έπρεπε να είχαν καταστραφεί τα εγκόσμια κέρδη. και, όταν ο νους σκέφτεται να αρπάξει την υψηλότερη θέση της ταπεινοφροσύνης για τη δική του αγαλλίαση, αλλάζει εσωτερικά αυτό που εξωτερικά επιθυμεί. Κεφάλαιο 9. Ότι το μυαλό εκείνων που επιθυμούν την υπεροχή ως επί το πλείστον κολακεύεται με μια προσποιητή υπόσχεση καλών έργων Αλλά ως επί το πλείστον όσοι επιθυμούν την ποιμαντική εξουσία προτείνουν διανοητικά στον εαυτό τους μερικά καλά έργα και, αν και το επιθυμούν με κίνητρο υπερηφάνειας, εξακολουθούν να σκέφτονται πώς θα πραγματοποιήσουν σπουδαία πράγματα: και έτσι συμβαίνει ότι το κίνητρο που καταπιέζεται στα βάθη της καρδιάς είναι άλλο πράγμα και άλλο αυτό που παρουσιάζει η επιφάνεια της σκέψης στο μυαλό του μελετητή. Γιατί ο ίδιος ο νους λέει ψέματα στον εαυτό του για τον εαυτό του, και προσποιείται σε σχέση με την καλή δουλειά ότι αγαπά αυτό που δεν αγαπά, και σε σχέση με τη δόξα του κόσμου ότι δεν αγαπά αυτό που αγαπά. Ανυπόμονα για κυριαρχία, γίνεται συνεσταλμένο σε σχέση με αυτήν ενώ βρίσκεται σε καταδίωξη, τολμηρό μετά την επίτευξη. Διότι, ενώ προχωρά προς αυτό, τρέμει μήπως δεν το πετύχει. αλλά αμέσως, αφού πέτυχε, σκέφτεται ότι αυτό που έχει επιτύχει είναι δίκαιο. Και, όταν κάποτε έχει αρχίσει να απολαμβάνει το αξίωμα της κεκτημένης κυριαρχίας του με κοσμικό τρόπο, ξεχνά πρόθυμα αυτό που σκέφτηκε με θρησκευτικό τρόπο. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο ότι, όταν μια τέτοια συλλογιστική επεκτείνεται πέρα ​​από τη συνηθισμένη, το μάτι του νου πρέπει να ανακαλείται σε έργα που έχουν ήδη ολοκληρωθεί, και ότι ο καθένας θα πρέπει να θεωρεί αυτό που έχει κάνει ως υποδεέστερο. και έτσι μπορεί να ανακαλύψει αμέσως αν ως ιεράρχης θα μπορέσει να κάνει τα καλά πράγματα που έχει προτείνει να κάνει. Διότι δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να μάθει κανείς την ταπεινοφροσύνη σε ψηλό μέρος, όποιος δεν έχει πάψει να είναι περήφανος ενώ κατέχει ένα χαμηλό: δεν ξέρει πώς να πετάξει από τον έπαινο όταν αφθονεί, που έχει μάθει να τον λαχταράει όταν ήθελε: δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να υπερνικήσει τη φιλαργυρία, όταν προχωρά στη διατροφή πολλών, τους οποίους μόνο τα δικά του μέσα δεν μπορούσαν να συντηρήσουν. Επομένως, από την προηγούμενη ζωή του, ας ανακαλύψει ο καθένας τι είναι, μήπως στην λαχτάρα του για εξοχή το φάντασμα της σκέψης του τον ψευδαισθήσει. Ωστόσο, γενικά συμβαίνει ότι η ίδια η πρακτική των καλών πράξεων που διατηρήθηκε σε ηρεμία χάνεται στην κατοχή της κυβέρνησης. αφού ακόμη και ένας ανειδίκευτος οδηγεί ένα πλοίο σε μια ευθεία πορεία σε μια ήρεμη θάλασσα. αλλά σε ένα που ταράσσεται από τα κύματα της τρικυμίας ακόμη και ο επιδέξιος ναύτης μπερδεύεται. Γιατί τι είναι εξέχουσα κυριαρχία εκτός από μια καταιγίδα του νου, στην οποία το καράβι της καρδιάς κλονίζεται πάντα από τυφώνες της σκέψης, οδηγείται ασταμάτητα από εδώ κι εκεί, ώστε να συντρίβεται από ξαφνικές υπερβολές λόγων και πράξεων, σαν από αντιτιθέμενους βράχους; Μέσα σε όλους αυτούς τους κινδύνους, λοιπόν, ποια πορεία πρέπει να ακολουθηθεί, τι πρέπει να κρατηθεί, εκτός από το ότι όποιος αφθονεί σε αρετές πρέπει να προσχωρεί στην κυβέρνηση με καταναγκασμό, και αυτός που στερείται αρετών δεν πρέπει, έστω και υπό εξαναγκασμό, να την πλησιάζει; Ως προς τον πρώτο, ας προσέχει μήπως, αν αρνηθεί εντελώς, είναι σαν κάποιος που δένει σε χαρτοπετσέτα τα χρήματα που έλαβε, και κριθεί επειδή τα έκρυψε Ματθαίος 25:18. Διότι, πράγματι, το να δένεις σε μια χαρτοπετσέτα σημαίνει να κρύβεις τα δώρα που έλαβες κάτω από την ακινησία της νωθρής ταραχής. Αλλά, από την άλλη, ας φροντίζει ο τελευταίος, όταν λαχταράει την κυβέρνηση, μήπως με το παράδειγμά του των κακών πράξεών του γίνει εμπόδιο σε όσους ταξιδεύουν προς την είσοδο του βασιλείου, όπως οι Φαρισαίοι, οι οποίοι, σύμφωνα με τη φωνή του Δασκάλου Ματθαίος 23:13, δεν πρέπει ούτε να υποχωρούν ούτε να υποτιμούν τους άλλους. οι άνθρωποι, πηγαίνει, σαν γιατρός σε έναν που είναι άρρωστος. Αν, λοιπόν, εξακολουθούν να ζουν παθήσεις στο σώμα του, τι τεκμήριο είναι δικό του, να βιαστεί να γιατρέψει τον κτυπημένο, ενώ στο πρόσωπό του κουβαλούσε πληγή! Κεφάλαιο 10. Ποιος άνθρωπος πρέπει να έρθει για να κυβερνήσει Αυτός ο άνθρωπος, επομένως, θα έπρεπε οπωσδήποτε να τραβηχτεί με κορδόνια για να είναι παράδειγμα καλής ζωής που ήδη ζει πνευματικά, πεθαίνει για όλα τα πάθη της σάρκας. που αγνοεί την εγκόσμια ευημερία. που δεν φοβάται καμία αντιξοότητα. που επιθυμεί μόνο εσωτερικό πλούτο. του οποίου την πρόθεση το σώμα, σε καλή συμφωνία με αυτό, δεν εμποδίζει καθόλου από την ευθραυστότητά του, ούτε το πνεύμα σε μεγάλο βαθμό από την περιφρόνησή του: αυτός που δεν οδηγείται να επιθυμεί τα πράγματα των άλλων, αλλά δίνει δωρεάν από τα δικά του. που μέσα από τα σπλάχνα της συμπόνιας κινείται γρήγορα σε συγχώρεση, αλλά ποτέ δεν σκύβει από το φρούριο της ευθύτητας συγχωρώντας περισσότερα από όσα συναντώνται. που δεν διαπράττει παράνομες πράξεις, αλλά λυπάται αυτές που διαπράττονται από άλλους σαν να ήταν δικές του. που από στοργή της καρδιάς συμπονά την αναπηρία του άλλου, και έτσι χαίρεται για το καλό του πλησίον του σαν να ήταν δικό του πλεονέκτημα. που υπονοεί τον εαυτό του ως παράδειγμα προς τους άλλους σε ό,τι κάνει, ώστε ανάμεσά τους δεν έχει τίποτα, σε καμία περίπτωση από τις δικές του προηγούμενες πράξεις, για να κοκκινίσει. που μελετά έτσι για να ζήσει ώστε να μπορεί να ποτίζει ακόμη και καρδιές με τα ρέματα του δόγματος. ο οποίος έχει ήδη μάθει με τη χρήση και τη δοκιμασία της προσευχής ότι μπορεί να αποκτήσει ό,τι έχει ζητήσει από τον Κύριο, αφού του είχε ήδη πει, σαν να λέγαμε, μέσω της φωνής της εμπειρίας, ενώ εσύ ακόμη μιλάς, θα πω, Ιδού, Ησαΐας 58:9. Διότι, αν κάποιος έρθει σε εμάς ζητώντας μας να μεσολαβήσουμε γι' αυτόν σε κάποιον μεγάλο άνθρωπο, ο οποίος ήταν εξοργισμένος εναντίον του, αλλά σε εμάς άγνωστο, θα πρέπει αμέσως να απαντήσουμε: Δεν μπορούμε να πάμε να μεσολαβήσουμε για εσάς, αφού δεν έχουμε καμία γνωστή γνωριμία με αυτόν τον άνθρωπο. Αν, λοιπόν, ένας άνθρωπος κοκκινίζει για να γίνει μεσολαβητής με έναν άλλον άνθρωπο για τον οποίο δεν έχει καμία αξίωση, με ποια ιδέα μπορεί κανείς να καταλάβει τη θέση της μεσιτείας στον Θεό για τους ανθρώπους, που δεν γνωρίζει ότι είναι υπέρ Του χάρη στην αξία της ζωής του; Και πώς μπορεί να Του ζητήσει συγγνώμη για τους άλλους, ενώ δεν γνωρίζει, αν είναι κατευνασμένος απέναντι στον εαυτό του; Και σε αυτό το θέμα υπάρχει ακόμα ένα πράγμα που πρέπει να φοβόμαστε περισσότερο. Δηλαδή, μήπως κάποιος που υποτίθεται ότι είναι ικανός να κατευνάσει την οργή, την προκαλέσει ο ίδιος εξαιτίας της ενοχής του. Γιατί όλοι γνωρίζουμε καλά ότι, όταν κάποιος που είναι σε δυσμένεια στέλνεται να μεσολαβήσει σε έναν θυμωμένο, ο νους του τελευταίου προκαλείται σε μεγαλύτερη αυστηρότητα. Γι' αυτό, ας προσέχει κάποιος που είναι ακόμα δεμένος και δεμένος με τις γήινες επιθυμίες, μήπως θυμιάσει πιο οδυνηρά τον αυστηρό κριτή, ενώ απολαμβάνει τον εαυτό του στον τόπο τιμής του, γίνει αιτία καταστροφής των υφισταμένων του. Κεφάλαιο 11. Ποιος άνθρωπος δεν πρέπει να κυβερνήσει Επομένως, ας μετρήσει ο καθένας τον εαυτό του με σύνεση, μήπως τολμήσει να αναλάβει μια θέση εξουσίας, ενώ στον εαυτό του η κακία εξακολουθεί να βασιλεύει προς καταδίκη. μήπως κάποιος που η δική του ενοχή διαφθείρει επιθυμεί να γίνει μεσολαβητής για τα λάθη των άλλων. Διότι γι' αυτό λέγεται στον Μωυσή με την υπέροχη φωνή: Μίλα στον Ααρών. Όποιος είναι από το σπέρμα σας στις γενεές τους που έχει ελάττωμα, δεν θα προσφέρει καρβέλια ψωμιού στον Κύριο τον Θεό του Λευιτικό 21:17. Και επίσης εντάσσεται αμέσως. Αν είναι τυφλός, αν είναι χωλός, αν έχει μικρή ή μεγάλη και στραμμένη μύτη, αν είναι σπασμένος ή με σπασμένα χέρια, αν είναι καμπούρης, αν είναι μαυρισμένος (χείλος), αν έχει λευκή κηλίδα (albuginem) στο μάτι του, αν έχει χρόνια ψώρα, αν είναι σπασμένος στο σώμα του, ή αν είναι κηρυγμένος 21:18. Διότι είναι πράγματι τυφλός εκείνος ο άνθρωπος που δεν γνωρίζει το φως της υπεράνθρωπης ενατένισης, ο οποίος, κυλιόμενος στο σκοτάδι της παρούσας ζωής, ενώ δεν βλέπει καθόλου αγαπώντας το το φως που έρχεται, δεν ξέρει πού προχωρά τα βήματα της συμπεριφοράς του. Ως εκ τούτου, με την προφητεία της Άννας λέγεται, Θα φυλάξει τα πόδια των αγίων του, και οι πονηροί θα σιωπήσουν στο σκοτάδι 1 Βασιλέων 2:9. Αλλά είναι χωλός εκείνος ο άνθρωπος που βλέπει πράγματι προς ποια κατεύθυνση πρέπει να πάει, αλλά, λόγω της αδυναμίας του σκοπού, δεν μπορεί να κρατήσει τέλεια τον τρόπο ζωής που βλέπει, γιατί, ενώ η ασταθής συνήθεια δεν ανεβαίνει σε μια σταθερή κατάσταση αρετής, τα βήματα της συμπεριφοράς δεν ακολουθούν ουσιαστικά τον στόχο της επιθυμίας. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: Σηκώστε τα χέρια που κρέμονται και τα αδύναμα γόνατα και κάντε ίσια μονοπάτια για τα πόδια σας, μήπως απομακρυνθεί το κουτσό. αλλά μάλλον ας θεραπευθεί προς Εβραίους 12:12–13. Αλλά αυτός που έχει μικρή μύτη είναι αυτός που δεν είναι προσαρμοσμένος να κρατά το μέτρο της διάκρισης. Διότι με τη μύτη διακρίνουμε γλυκές μυρωδιές και δυσωδίες· και έτσι από τη μύτη εκφράζεται σωστά η διάκριση, μέσω της οποίας διαλέγουμε τις αρετές και αποφεύγουμε τις αμαρτίες. Εξ ου και λέγεται για τον έπαινο της νύφης, η μύτη σου είναι σαν τον πύργο που βρίσκεται στον Λίβανο Καντικοί 7:4. διότι, ειλικρινά, η Αγία Εκκλησία, με διάκριση, κατασκοπεύει τις επιθέσεις που προέρχονται από αυτήν ή την άλλη συνοικία, και ανιχνεύει από έναν εξοχό τους επερχόμενους πολέμους κακών. Υπάρχουν όμως μερικοί που, χωρίς να τους αρέσει να θεωρούνται βαρετοί, απασχολούνται συχνά περισσότερο από ό,τι χρειάζεται σε διάφορες έρευνες, και λόγω υπερβολικής λεπτότητας εξαπατώνται. Γι' αυτό προστίθεται και αυτό, Ή να έχετε μεγάλη και στραβή μύτη. Γιατί μια μεγάλη και στραβή μύτη είναι υπερβολική λεπτότητα διάκρισης, η οποία, αφού έχει γίνει αδικαιολόγητα έξαρση, η ίδια συγχέει την ορθότητα της δικής της λειτουργίας. Αλλά κάποιος με σπασμένο πόδι ή χέρι είναι εκείνος που δεν μπορεί να περπατήσει καθόλου στο δρόμο του Θεού, και είναι εντελώς χωρίς μέρος ή μέρος σε καλές πράξεις, σε τέτοιο βαθμό που δεν τις διατηρεί, όπως ο κουτσός, όσο αδύναμα κι αν είναι, αλλά μένει εντελώς χωρισμένος από αυτές. Αλλά ο καμπούρης είναι εκείνος που το βάρος της γήινης φροντίδας υποκλίνεται, ώστε να μην κοιτάζει ποτέ προς τα πάνω, αλλά να προσέχει μόνο ό,τι πατιέται ανάμεσα στα κατώτερα. Και αυτός, αν ακούσει ποτέ κάτι από τα καλά πράγματα της ουράνιας χώρας, πιέζεται τόσο πολύ από το βάρος του διεστραμμένου εθίμου, που δεν σηκώνει το πρόσωπο της καρδιάς του σε αυτό, μη μπορώντας να ορθώσει τη στάση της σκέψης του, την οποία η συνήθεια της επίγειας φροντίδας κρατά λυγισμένη προς τα κάτω. Για αυτό το είδος των ανδρών ο Ψαλμωδός λέει, είμαι σκυμμένος και χαμηλώνομαι συνεχώς Ψαλμός 38:8. Το σφάλμα τέτοιων η Αλήθεια αυτοπροσώπως αποδοκιμάζει, λέγοντας, Αλλά ο σπόρος που έπεσε στα αγκάθια είναι εκείνοι που, όταν άκουσαν τον λόγο, βγαίνουν, και πνίγονται από μέριμνες και πλούτη και απολαύσεις της ζωής, και δεν δίνουν καρπό Λουκάς 8:14. Αλλά ο θορυβώδης είναι εκείνος του οποίου η εγγενής εξυπνάδα αναβοσβήνει για τη γνώση της αλήθειας, και όμως τα σαρκικά έργα τη συσκοτίζουν. Διότι στους θορυβώδεις οφθαλμούς οι κόρες είναι υγιείς. Αλλά τα βλέφαρα, εξασθενημένα από την εκροή χιούμορ, γίνονται χοντροκομμένα. και ακόμη και η φωτεινότητα των κόρες των ματιών είναι μειωμένη, επειδή φοριούνται συνεχώς από τη ροή πάνω τους. Ο θορυβώδης, λοιπόν, είναι εκείνος του οποίου η φύση έχει κάνει έντονη την αίσθηση, αλλά τον μπερδεύει μια κακή συνήθεια της ζωής. Του έχει ειπωθεί καλά μέσω του αγγέλου: Αλείψτε τα μάτια σας με οφθαλμικό μάτι για να δείτε το εδάφιο Αποκάλυψη 3:18. Διότι μπορούμε να πούμε ότι αλείφουμε τα μάτια μας με οφθαλμικό μάτι για να μπορούμε να βλέπουμε, όταν βοηθούμε το μάτι της κατανόησής μας να αντιληφθεί τη διαύγεια του αληθινού φωτός με το φάρμακο της καλής διαγωγής. Αλλά εκείνος ο άνθρωπος έχει μια άσπρη κηλίδα στο μάτι του που δεν επιτρέπεται να δει το φως της αλήθειας, καθώς είναι τυφλωμένος από την αλαζονική υπόθεση της σοφίας ή της δικαιοσύνης. Διότι η κόρη του ματιού, όταν είναι μαύρη, βλέπει· Αλλά, όταν φέρει μια λευκή κηλίδα, δεν βλέπει τίποτα. με το οποίο μπορούμε να καταλάβουμε ότι η αντίληψη της ανθρώπινης σκέψης, εάν ένας άνθρωπος κατανοήσει τον εαυτό του ως ανόητο και αμαρτωλό, γίνεται επίγνωση της διαύγειας του εσωτερικού φωτός. Αλλά, αν αποδίδει στον εαυτό του τη λευκότητα της δικαιοσύνης ή της σοφίας, αποκλείεται από το φως της γνώσης από πάνω, και τόσο περισσότερο αποτυγχάνει εντελώς να διεισδύσει στην καθαρότητα του αληθινού φωτός, καθώς εξυψώνεται μέσα του μέσω της αλαζονείας. όπως λέγεται από μερικούς, Δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι Ρωμαίους 1:22. Αλλά αυτός ο άνθρωπος έχει χρόνια ψώρα, την οποία η αχρεία της σάρκας κυριεύει χωρίς παύση. Γιατί στην ψώρα η βίαιη θερμότητα των εντέρων έλκεται στο δέρμα. με τον οποίο ορθώς προσδιορίζεται η λερότητα, αφού, εάν ο πειρασμός της καρδιάς εκτιναχθεί σε δράση, μπορεί να ειπωθεί αληθινά ότι η βίαιη εσωτερική θερμότητα ξεσπά σε ψώρα του δέρματος: και τώρα πληγώνει το σώμα προς τα έξω, γιατί, ενώ ο αισθησιασμός δεν καταπιέζεται στη σκέψη, κερδίζει την κυριαρχία και στη δράση. Διότι ο Παύλος φρόντισε να καθαρίσει αυτή τη φαγούρα του δέρματος, όταν είπε: Κανένας πειρασμός ας μην σας πάρει παρά μόνο ο ανθρώπινος 1Κορινθίους 10:13. σαν να λέμε ξεκάθαρα, Είναι ανθρώπινο να υποστείτε πειρασμό στην καρδιά. αλλά είναι διαβολικό, στον αγώνα του πειρασμού, να νικηθείς και στην πράξη. Έχει επίσης κηρίο στο σώμα του, όποιος καταστρέφεται στο μυαλό από φιλαργυρία. που, αν δεν συγκρατείται σε μικρά πράγματα, πράγματι διαστέλλεται χωρίς μέτρο. Διότι, όπως το κηρίο εισβάλλει στο σώμα χωρίς πόνο και, εξαπλωμένο χωρίς ενόχληση σε αυτόν που εισβάλλει, παραμορφώνει την ευγένεια των μελών, έτσι και η φιλαργυρία εξοργίζει, ενώ ευχαριστεί, το μυαλό αυτού που είναι δέσμιο του. Καθώς προσφέρει στη σκέψη το ένα μετά το άλλο να κερδίσει, ανάβει τη φωτιά των εχθροτήτων και δεν δίνει πόνο με τις πληγές που προκαλεί, γιατί υπόσχεται στον πυρετωμένο νου αφθονία από αμαρτία. Αλλά η ευγένεια των μελών καταστρέφεται, επειδή με αυτό τον τρόπο αμαυρώνεται και η ομορφιά των άλλων αρετών: και εξοργίζει όπως ήταν ολόκληρο το σώμα, καθώς διαφθείρει το νου με κάθε είδους κακίες. όπως βεβαιώνει ο Παύλος, λέγοντας, Η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα όλων των κακών 1 Τιμόθεο 6:10. Αλλά ο διαρρηγμένος είναι εκείνος που δεν φέρνει την αυθάδεια στη δράση, αλλά όμως βαραίνει υπερβολικά από αυτήν στο μυαλό μέσω της συνεχούς στοχασμού. Αυτός που όντως δεν παρασύρεται σε καμία περίπτωση σε βαθμό κακής συμπεριφοράς. αλλά το μυαλό του εξακολουθεί να απολαμβάνει τον εαυτό του χωρίς τσιμπήματα απέχθειας με την ευχαρίστηση της μαρτυρίας. Διότι η ασθένεια της ρήξης είναι όταν το χιούμορ viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt Αυτός, λοιπόν, μπορεί να ειπωθεί ότι έχει ραγίσει, ο οποίος, αφήνοντας όλες τις σκέψεις του να κυλήσουν προς τη ραθυμία, φέρει στην καρδιά του ένα βάρος αυθάδειας. και, αν και στην πραγματικότητα δεν κάνει πράξεις ντροπής, εντούτοις το μυαλό δεν αποσύρεται από αυτές. Ούτε έχει τη δύναμη να σηκωθεί στην πρακτική της καλής ζωής μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, γιατί, κρυμμένο μέσα του, το επαίσχυντο βάρος τον πιέζει. Όποιος, λοιπόν, υποβάλλεται σε οποιαδήποτε από αυτές τις ασθένειες, απαγορεύεται να προσφέρει καρβέλια ψωμί στον Κύριο, μήπως, στην πραγματικότητα, δεν ωφεληθεί να εξιλεώσει τις αμαρτίες των άλλων, καθώς είναι κάποιος που εξακολουθεί να καταστρέφεται από τις δικές του. Και τώρα, αφού δείξαμε εν συντομία πώς πρέπει να έλθει στην ποιμαντική εξουσία κάποιος που είναι άξιος, και με ποιον τρόπο πρέπει να φοβάται πολύ κάποιος που είναι ανάξιος, ας δείξουμε τώρα πώς πρέπει να ζει σε αυτήν κάποιος που την έχει άξια. Κεφάλαιο 1. Πώς κάποιος που έχει φτάσει με τη δέουσα σειρά σε έναν τόπο διακυβέρνησης πρέπει να ταπεινώνει τον εαυτό του σε αυτό Η συμπεριφορά ενός ιεράρχη θα έπρεπε μέχρι στιγμής να υπερβαίνει τη συμπεριφορά του λαού, όπως συνηθίζεται να τον εξυψώνει πάνω από το κοπάδι η ζωή ενός βοσκού. Διότι κάποιος του οποίου η εκτίμηση είναι τέτοια ώστε ο λαός να αποκαλείται το ποίμνιό του, είναι υποχρεωμένος να σκεφτεί με αγωνία ποια μεγάλη ανάγκη του επιβάλλεται να διατηρήσει την ορθότητα. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, στη σκέψη να είναι αγνός, εν ενεργεία αρχηγός. Διακριτικός στη σιωπή, κερδοφόρος στην ομιλία. Ένας κοντινός γείτονας σε όλους με συμπάθεια, εξυψωμένος πάνω απ' όλα σε περισυλλογή. Ένας οικείος φίλος των καλών συκωτιών μέσω της ταπεινοφροσύνης, που δεν κάμπτεται ενάντια στις κακίες των κακών μέσω του ζήλου για τη δικαιοσύνη. δεν χαλαρώνει στη φροντίδα του για ό,τι είναι εσωτερικό από το να ασχολείται με τα εξωτερικά πράγματα, ούτε παραμελεί να φροντίζει για τα εξωτερικά πράγματα στη φροντίδα του για αυτό που είναι εσωτερικό. Αλλά τα πράγματα που θίξαμε εν συντομία ας ξεδιπλωθούν τώρα και ας συζητήσουμε εκτενέστερα. Κεφάλαιο 2. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι καθαρός στη σκέψη Ο κυβερνήτης πρέπει να είναι πάντα αγνός στη σκέψη, καθώς καμία ακαθαρσία δεν πρέπει να μολύνει αυτόν που έχει αναλάβει το αξίωμα να σκουπίσει τους λεκέδες της ρύπανσης στις καρδιές των άλλων. γιατί το χέρι που θα καθαρίσει από τη βρωμιά πρέπει να είναι καθαρό, μήπως, όντας βρομερό από κολλημένο βούρκο, λερώσει ό,τι αγγίζει ακόμα περισσότερο. Διότι γι' αυτό λέγεται μέσω του προφήτη: Να είστε καθαροί όσοι φέρετε τα σκεύη του Κυρίου Ησαΐας 52:11. Διότι φέρουν τα σκεύη του Κυρίου που αναλαμβάνουν, με την βεβαιότητα της δικής τους συνομιλίας, να οδηγήσουν τις ψυχές των γειτόνων τους στο αιώνιο ιερό. Ας αντιληφθούν λοιπόν μέσα τους πόσο εξαγνισμένοι πρέπει να είναι αυτοί που κουβαλούν στους κόλπους της προσωπικής τους ευθύνης ζωντανά σκεύη στο ναό της αιωνιότητας. Ως εκ τούτου, με τη θεϊκή φωνή επιτάσσεται στο Έξοδος 28:15, ότι στο στήθος του Ααρών ο θώρακας της κρίσης πρέπει να πιέζεται στενά με δεσμευτικά φιλέτα. βλέποντας ότι οι χαλαρές σκέψεις δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κατέχουν την ιερατική καρδιά, αλλά μόνο ο λόγος να την περιορίζει. Ούτε να σκέφτεται κάτι αδιάκριτο ή ασύμφορο, που, όπως είναι για παράδειγμα στους άλλους, οφείλει να δείξει στη βαρύτητα της ζωής του τι απόθεμα λογικής κουβαλά στο στήθος του. Και σε αυτόν τον θώρακα ορίζεται περαιτέρω προσεκτικά ότι πρέπει να είναι χαραγμένα τα ονόματα των δώδεκα πατριαρχών. Διότι το να κουβαλάς πάντα τους πατέρες που είναι εγγεγραμμένοι στο στήθος σημαίνει να σκέφτεσαι χωρίς διακοπή τη ζωή των αρχαίων. Διότι τότε ο ιερέας περπατά άψογα όταν εξετάζει συνεχώς τα παραδείγματα των πατέρων που προηγήθηκαν, όταν εξετάζει αδιάκοπα τα βήματα των Αγίων και κρατά άνομους λογισμούς, μήπως προχωρήσει το πόδι της συμπεριφοράς του πέρα ​​από τα όρια της τάξης. Και καλείται επίσης ο θώρακας της κρίσης, επειδή ο ηγεμόνας πρέπει πάντα με λεπτή εξέταση να διακρίνει μεταξύ του καλού και του κακού, και να εξετάζει προσεκτικά ποια πράγματα είναι κατάλληλα για τι, πότε και πώς. Ούτε πρέπει να αναζητά τίποτα για τον εαυτό του, αλλά να εκτιμά το καλό των γειτόνων του ως δικό του πλεονέκτημα. Γι' αυτό στο ίδιο μέρος είναι γραμμένο: Αλλά θα βάλεις στον θώρακα της διδασκαλίας και της αλήθειας του Ααρών, που θα είναι στο στήθος του Ααρών, όταν μπει ενώπιον του Κυρίου, και θα φέρει την κρίση των γιων Ισραήλ στο στήθος του ενώπιον του Κυρίου συνεχώς Έξοδος 18:30. Διότι το να φέρει ο ιερέας την κρίση των γιων Ισραήλ στο στήθος του ενώπιον του Κυρίου σημαίνει ότι εξετάζει τα αίτια των υπηκόων του σε σχέση μόνο με το μυαλό του κριτή μέσα του, έτσι ώστε να μην τον κολλάει κανένα μείγμα ανθρωπότητας σε ό,τι θεωρεί ότι στέκεται στη θέση του Θεού, μήπως η ιδιωτική ταλαιπωρία εξοργίσει τη μομφή του. Και ενώ δείχνει ζήλο ενάντια στις κακίες των άλλων, αφήστε τον να απαλλαγεί από τα δικά του, μήπως είτε η λανθάνουσα μνησικακία αλλοιώσει την ηρεμία της κρίσης του είτε ο αυθόρμητος θυμός τη διαταράξει. Αλλά όταν ληφθεί υπόψη ο τρόμος Εκείνου που προεδρεύει σε όλα τα πράγματα (δηλαδή για τον κριτή μέσα), όχι χωρίς μεγάλο φόβο μπορεί να κυβερνώνται οι υπήκοοι. Και αυτός ο φόβος πράγματι εξαγνίζει, ενώ ταπεινώνει, το μυαλό του ηγεμόνα, προφυλάσσοντάς το είτε από το τεκμήριο του πνεύματος είτε να μολυνθεί από την ευχαρίστηση της σάρκας είτε να σκοτιστεί από την ένταση της σκονισμένης σκέψης μέσω της λαγνείας για τα γήινα πράγματα. Αυτά τα πράγματα, όμως, δεν μπορούν παρά να χτυπήσουν το μυαλό του ηγεμόνα: αλλά είναι απαραίτητο να βιαστείτε να τα υπερνικήσετε με αντίσταση, μήπως η κακία που πειράζει με την υπόδειξη καταλαγιάσει από την απαλότητα της απόλαυσης και, αφού αποβληθεί αργά από το μυαλό, σκοτωθεί με το ξίφος της συναίνεσης. Κεφάλαιο 3. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι πάντα αρχηγός στη δράση Ο ηγεμόνας πρέπει πάντα να είναι ο αρχηγός στη δράση, ώστε με τη ζωή του να μπορεί να υποδεικνύει τον τρόπο ζωής σε εκείνους που του υποβάλλονται και το ποίμνιο, που ακολουθεί τη φωνή και τα ήθη του βοσκού, να μάθει πώς να περπατά καλύτερα με το παράδειγμα παρά με τα λόγια. Διότι εκείνος που απαιτείται από την αναγκαιότητα της θέσης του να μιλήσει τα υψηλότερα πράγματα, αναγκάζεται από την ίδια ανάγκη να επιδείξει τα υψηλότερα πράγματα. Γιατί αυτή η φωνή διεισδύει πιο εύκολα στην καρδιά του ακροατή, την οποία επαινεί η ζωή του ομιλητή, αφού αυτό που διατάζει μιλώντας το βοηθάει στο να το κάνει δείχνοντας. Γι' αυτό λέγεται μέσω του προφήτη: Ανεβείτε στο ψηλό βουνό, εσείς που φέρνετε καλά νέα στη Σιών Ησαΐας 40:9: που σημαίνει ότι αυτός που ασχολείται με το ουράνιο κήρυγμα θα έπρεπε ήδη να έχει εγκαταλείψει το χαμηλό επίπεδο των γήινων έργων και να φαίνεται ότι στέκεται στην κορυφή των πραγμάτων, και τόσο πιο εύκολα θα έλκει εκείνους που είναι κάτω από μένα καλύτερα από εκείνους που βρίσκονται κάτω από μένα. Επομένως, σύμφωνα με τον θεϊκό νόμο, ο ιερέας λαμβάνει τον ώμο για θυσία, και αυτός είναι ο σωστός και ξεχωριστός Έξοδος 29:22. να σημαίνει ότι η δράση του δεν πρέπει να είναι μόνο κερδοφόρα, αλλά ακόμη και μοναδική. και ότι δεν θα έπρεπε απλώς να κάνει το σωστό μεταξύ των κακών ανθρώπων, αλλά να υπερβαίνει ακόμη και τους καλοπροαίρετους μεταξύ εκείνων που βρίσκονται κάτω από αυτόν στην αρετή της συμπεριφοράς του, καθώς τους ξεπερνά στην αξιοπρέπεια της τάξης του. Επίσης, το στήθος μαζί με τον ώμο του ανατίθεται για φαγητό, ώστε να μάθει να θυσιάζει στον Δωρητή ό,τι από τον εαυτό του έχει εντολή να πάρει από τη Θυσία. Για να μπορεί όχι μόνο στο στήθος του να έχει σωστές σκέψεις, αλλά με τον ώμο της δουλειάς να προσκαλεί όσους τον βλέπουν σε πράγματα ψηλά. Για να μην επιθυμεί την ευημερία της παρούσας ζωής και να μην φοβάται καμία αντιξοότητα. ότι, έχοντας υπόψη τον φόβο μέσα του, μπορεί να περιφρονήσει τη γοητεία του κόσμου, αλλά λαμβάνοντας υπόψη τη γοητεία της εσωτερικής γλυκύτητας, μπορεί να περιφρονήσει τους τρόμους του. Επομένως, με εντολή της υπεράνθρωπης φωνής Έξοδος 29:5, ο ιερέας στερεώνεται σε κάθε ώμο με το χιτώνα του εφόδ, ώστε να μπορεί πάντα να φυλάσσεται από την ευημερία και τις αντιξοότητες με το στολίδι των αρετών. έτσι ώστε περπατώντας, όπως λέει ο Σ. Παύλος 2 Κορινθίους 6:7, με την πανοπλία της δικαιοσύνης στα δεξιά και στα αριστερά, ενώ αγωνίζεται μόνο για εκείνα που είναι πριν, να μην απορρίπτεται από καμία πλευρά σε χαμηλή ευχαρίστηση. Δεν άφησε ούτε την ευημερία να διασκεδάσει ούτε τις αντιξοότητες. Ούτε τα ομαλά πράγματα να τον πείσουν να παραδοθεί στη θέλησή του, ούτε τα τραχιά πράγματα να τον πιέσουν σε απόγνωση. ώστε, ενώ ταπεινώνει την κλίση του μυαλού του σε κανένα πάθος, μπορεί να δείξει με πόση ομορφιά της εφόδου είναι καλυμμένος σε κάθε ώμο. Αυτό το εφόδιο δικαίως έχει επίσης διαταχθεί να είναι κατασκευασμένο από χρυσό, μπλε, πορφυρό, δύο φορές βαμμένο ερυθρό και πλεγμένο λινάρι Έξοδος 28:8, ώστε να φανεί από το πόσο μεγάλη ποικιλία αρετών πρέπει να διακρίνεται ο ιερέας. Έτσι, στο ιμάτιο του ιερέα πριν από όλα λάμπει ο χρυσός, για να δείξει ότι πρέπει να λάμψει κυρίως στην κατανόηση της σοφίας. Και μαζί του το μπλε, που είναι λαμπρό με εναέριο χρώμα, ενώνεται, για να δείξει ότι μέσα από όλα αυτά που διεισδύει με την κατανόησή του θα πρέπει να υψωθεί πάνω από τις γήινες εύνοιες στην αγάπη για τα ουράνια πράγματα. μήπως, ενώ αγνοείται από τους δικούς του επαίνους, αδειάσει από την ίδια την κατανόηση της αλήθειας. Με το χρυσό και το μπλε, αναμιγνύεται και το πορφυρό: που σημαίνει ότι η καρδιά του ιερέα, ενώ ελπίζει στα υψηλά πράγματα που κηρύττει, θα πρέπει να καταπιέζει από μόνη της ακόμη και τις υποδείξεις της κακίας και, όπως ήταν λόγω μιας βασιλικής δύναμης, να τις αντικρούει, καθώς έχει πάντα σεβασμό στην ευγένεια της εσωτερικής αναγέννησης και με τη δικαιοσύνη του να φρουρεί. Διότι από αυτήν την ευγένεια του πνεύματος λέγεται μέσω του Πέτρου: Είστε μια εκλεκτή γενιά, ένα βασιλικό ιερατείο 1 Πέτρου 2:9. Όσον αφορά επίσης αυτή τη δύναμη, με την οποία υποτάσσουμε τις κακίες, οχυρωνόμαστε από τη φωνή του Ιωάννη, που λέει: Όσοι τον δέχτηκαν, σε αυτούς έδωσε τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού Ιωάννης 1:12. Αυτήν την αξιοπρέπεια του σθένους έχει υπόψη του ο Ψαλμωδός όταν λέει, Αλλά μαζί μου ήταν πολύ τιμημένοι οι φίλοι Σου, Θεέ. Το πριγκιπάτο τους έχει ενισχυθεί πολύ. Ψαλμός 138:17. Διότι αληθινά ο νους των αγίων υψώνεται σε πριγκιπική υπεροχή ενώ εξωτερικά φαίνονται να υποφέρουν ταπείνωση. Αλλά με το χρυσό, το μπλε και το μωβ, δύο φορές το ερυθρό είναι ενωμένο, για να δείξει ότι όλα τα αριστεία της αρετής πρέπει να στολίζονται με φιλανθρωπία στα μάτια του κριτή μέσα. και ότι ό,τι λάμπει μπροστά στους ανθρώπους μπορεί να φωτιστεί στη θέα του κρυμμένου διαιτητή με τη φλόγα της εσωτερικής αγάπης. Και, επιπλέον, αυτή η φιλανθρωπία, αφού συνίσταται στην αγάπη ταυτόχρονα του Θεού και του πλησίον μας, έχει, σαν να λέγαμε, τη λάμψη μιας διπλής βαφής. Αυτός λοιπόν που τόσο τραβάει την ομορφιά του Δημιουργού του ώστε να παραμελεί τη φροντίδα των γειτόνων του ή τόσο φροντίζει τους γείτονές του ώστε να ατονεί στη θεϊκή αγάπη, όποιο από αυτά τα δύο μπορεί να παραμελήσει, δεν ξέρει τι είναι να βάφεσαι δύο φορές με κόκκινο χρώμα στο στολίδι του εφόδ του. Όμως, ενώ ο νους είναι προσηλωμένος στις εντολές της φιλανθρωπίας, παραμένει αναμφίβολα η σάρκα να εμποτιστεί μέσω της αποχής. Ως εκ τούτου, με δύο φορές βαμμένο κόκκινο λινό είναι ενωμένο. Διότι το εκλεκτό λινό (byssus) πηγάζει από τη γη με αστραφτερή παράσταση: και τι χαρακτηρίζεται από το εκλεκτό λινό αλλά η σωματική αγνότητα που λάμπει λευκό στην ομορφιά της αγνότητας; Και είναι επίσης στριμμένο για να είναι συνυφασμένο με την ομορφιά του εφόδου, αφού η συνήθεια της αγνότητας φτάνει στη συνέχεια στην τέλεια λευκότητα της αγνότητας όταν η σάρκα φοριέται από την αποχή. Και, καθώς η αξία της θλίψης της σάρκας ωφελείται μεταξύ των άλλων αρετών, το εκλεκτό λινό δείχνει λευκό, σαν να λέμε, στην ποικιλόμορφη ομορφιά του εφόδ. Κεφάλαιο 4. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι διακριτικός στη σιωπή, κερδοφόρος στον λόγο Ο κυβερνήτης πρέπει να είναι διακριτικός στη σιωπή, κερδοφόρος στην ομιλία. μήπως είτε προφέρει αυτό που πρέπει να καταπιεστεί είτε καταστείλει αυτό που θα έπρεπε να πει. Διότι, όπως η απρόσεκτη ομιλία οδηγεί σε λάθος, έτσι και η αδιάκριτη σιωπή αφήνει σε λάθος εκείνους που μπορεί να είχαν λάβει οδηγίες. Διότι οι συχνά απρόβλεπτοι άρχοντες, φοβούμενοι να χάσουν την ανθρώπινη εύνοια, διστάζουν δειλά να μιλήσουν ελεύθερα τα πράγματα που είναι σωστά. Και, σύμφωνα με τη φωνή της Αλήθειας Ιωάννης 10:12, υπηρετήστε στην κηδεμονία του ποιμνίου με κανέναν τρόπο με το ζήλο των ποιμένων, αλλά με τον τρόπο των μισθωτών. αφού πετούν όταν έρθει ο λύκος αν κρυφτούν κάτω από τη σιωπή. Διότι, λοιπόν, ο Κύριος μέσω του προφήτη τους επιπλήττει, λέγοντας, άλαλα σκυλιά, που δεν μπορούν να γαυγίσουν Ησαΐας 56:10. Γι' αυτό και πάλι παραπονιέται, λέγοντας: Δεν ανέβηκες εναντίον του εχθρού, ούτε αντιστάθηκες σε τείχος για τον οίκο του Ισραήλ, για να σταθείς στη μάχη την ημέρα του Κυρίου Ιεζεκιήλ 13:5. Τώρα, το να ανεβαίνεις εναντίον του εχθρού σημαίνει να πηγαίνεις με ελεύθερη φωνή ενάντια στις δυνάμεις αυτού του κόσμου για την υπεράσπιση του ποιμνίου. και το να σταθούμε στη μάχη την ημέρα του Κυρίου είναι από αγάπη για τη δικαιοσύνη για να αντισταθούμε στους κακούς ανθρώπους όταν μάχονται εναντίον μας. Διότι, για να φοβηθεί ένας βοσκός να πει το σωστό, τι άλλο είναι παρά να έχει γυρίσει την πλάτη του σιωπώντας; Αλλά σίγουρα, αν βάλει τον εαυτό του μπροστά για το ποίμνιο, αντιτίθεται σε ένα τείχος ενάντια στον εχθρό για τον οίκο του Ισραήλ. Γι' αυτό και πάλι στον αμαρτωλό λαό λέγεται: Οι προφήτες σας είδαν ψεύτικα και ανόητα πράγματα για εσάς· ούτε ανακάλυψαν την ανομία σας, για να σας προκαλέσουν σε μετάνοια Θρήνοι 2:14. Διότι στην ιερή γλώσσα οι δάσκαλοι αποκαλούνται μερικές φορές προφήτες, καθώς, επισημαίνοντας πόσο φευγαλέα είναι τα παρόντα πράγματα, κάνουν φανερά τα πράγματα που πρόκειται να έρθουν. Και έτσι η θεία ομιλία πείθει να βλέπουν ψεύτικα πράγματα, γιατί, ενώ φοβούνται να επιπλήξουν τα λάθη, κολακεύουν μάταια τους κακούς υποσχόμενοι ασφάλεια: ούτε ανακαλύπτουν καθόλου την ανομία των αμαρτωλών, αφού απέχουν από τη φωνή τους. Διότι η γλώσσα της επίπληξης είναι το κλειδί της ανακάλυψης, γιατί με το να επιπλήττει αποκαλύπτει το λάθος του οποίου ακόμη και αυτός που το έχει διαπράξει συχνά αγνοεί ο ίδιος. Γι' αυτό ο Παύλος λέει, Για να μπορέσει να πείσει με ορθή διδασκαλία ακόμη και τους κερδοσκόπους Τίτο 1:9. Γι' αυτό μέσω του Μαλαχία λέγεται: Τα χείλη του ιερέα κρατούν τη γνώση, και θα αναζητήσουν τον νόμο στο στόμα του Μαλαχίας 2:7. Γι' αυτό μέσω του Ησαΐα ο Κύριος νουθετεί, λέγοντας: Κλάψε δυνατά, μη λυπάσαι, σήκωσε τη φωνή σου σαν σάλπιγγα Ησαΐας 58:1. Γιατί είναι αλήθεια ότι όποιος εισέρχεται στην ιεροσύνη αναλαμβάνει το αξίωμα του κήρυκα, για να περπατήσει, κλαίοντας δυνατά, πριν από τον ερχομό του κριτή που ακολουθεί τρομερά. Επομένως, εάν ο ιερέας δεν ξέρει πώς να κηρύττει, ποια φωνή δυνατής κραυγής θα βγάλει ο βουβός κήρυγμα; Διότι ως εκ τούτου είναι ότι το Άγιο Πνεύμα κάθισε στους πρώτους ποιμένες υπό την εμφάνιση των γλωσσών Πράξεις 2:3. γιατί όποιον έχει γεμίσει, ο ίδιος τον κάνει αμέσως εύγλωττο. Ως εκ τούτου, έχει διαταχθεί στον Μωυσή ότι όταν ο ιερέας πηγαίνει στη σκηνή του Μαρτυρίου θα τον περιβάλλουν καμπάνες Έξοδος 28:33. ότι δηλαδή θα έχει γύρω του τους ήχους του κηρύγματος, μήπως προκαλέσει με τη σιωπή του την κρίση Εκείνου που τον βλέπει από ψηλά. Διότι είναι γραμμένο, Για να ακουστεί ο ήχος του όταν μπαίνει στον άγιο τόπο ενώπιον του Κυρίου και όταν βγαίνει, για να μην πεθάνει, Έξοδος 28:35. Διότι ο ιερέας, όταν μπαίνει ή βγαίνει, πεθαίνει αν δεν ακουστεί από αυτόν ήχος, γιατί προκαλεί την οργή του κρυφού κριτή, αν πάει χωρίς τον ήχο του κηρύγματος. Εύστοχα είναι επίσης οι καμπάνες που περιγράφονται ως μπλεγμένες στα άμφια του. Γιατί τι άλλο πρέπει να θεωρούμε τα άμφια του ιερέα παρά δίκαια έργα. όπως βεβαιώνει ο προφήτης όταν λέει, Ας ντυθούν οι ιερείς σας με δικαιοσύνη Ψαλμός 131:9; Οι καμπάνες, επομένως, είναι εγγενείς στα άμφια του για να δηλώνουν ότι τα ίδια τα έργα του ιερέα πρέπει επίσης να διακηρύσσουν τον τρόπο ζωής μαζί με τον ήχο της γλώσσας του. Αλλά, όταν ο ηγεμόνας προετοιμάζεται να μιλήσει, ας έχει υπόψη του με πόση προσεκτική προσοχή πρέπει να μιλάει, μήπως, αν βιαστεί υπερβολικά να μιλήσει, οι καρδιές των ακροατών χτυπηθούν από την πληγή της πλάνης και, ενώ μάλλον θέλει να φαίνεται σοφός, κόψει άσκοπα τον δεσμό της ενότητας. Διότι γι' αυτό η αλήθεια λέει, να έχετε αλάτι μέσα σας και να έχετε ειρήνη μεταξύ τους Μάρκος 9:49. Τώρα με το αλάτι δηλώνεται ο λόγος της σοφίας. Ας φοβηθεί πολύ, λοιπόν, εκείνος που προσπαθεί να μιλήσει με σύνεση, μήπως διαταραχθεί από την ευγλωττία του η ενότητα των ακροατών του. Γι' αυτό ο Παύλος λέει, όχι για να είσαι πιο σοφός από ό,τι πρέπει να είσαι σοφός, αλλά για να είσαι σοφός για νηφαλιότητα Ρωμαίους 12:3. Ως εκ τούτου, στο άμφιο του ιερέα, σύμφωνα με τη Θεία επιταγή, στις καμπάνες προστίθενται τα ρόδια Έξοδος 28:34. Γιατί τι σημαίνει τα ρόδια εκτός από την ενότητα της πίστης; Διότι, όπως μέσα σε ένα ρόδι πολλοί σπόροι προστατεύονται από ένα εξωτερικό φλοιό, έτσι και η ενότητα της πίστης κατανοεί τους αναρίθμητους λαούς της αγίας Εκκλησίας, τους οποίους διατηρεί μέσα της μια ποικιλία αξιών. Για να μην βιαστεί, λοιπόν, ένας ηγεμόνας να μιλήσει άσκοπα, η Αλήθεια αυτοπροσώπως διακηρύσσει στους μαθητές Του αυτό που έχουμε ήδη αναφέρει: Να έχετε αλάτι στον εαυτό σας και να έχετε ειρήνη μεταξύ τους Μάρκος 9:49. Είναι σαν να λέει σε σχήμα μέσα από το φόρεμα του ιερέα: Ενώστε τα ρόδια με τις καμπάνες, για να διατηρήσετε με προσεκτική εγρήγορση την ενότητα της πίστης σε όλα όσα λέτε. Οι κυβερνώντες οφείλουν επίσης να φυλάσσονται με ανήσυχη σκέψη όχι μόνο να μην λένε με οποιονδήποτε τρόπο αυτό που είναι λάθος, αλλά να μην εκφέρουν ακόμη και αυτό που είναι σωστό υπερβολικά και υπερβολικά. δεδομένου ότι η καλή επίδραση των πραγμάτων που λέγονται συχνά χάνεται, όταν εξασθενεί στις καρδιές των ακροατών από την απρόσεκτη βαρβαρότητα της ευφροσύνης. Και αυτή η ίδια ευφροσύνη, που δεν ξέρει πώς να χρησιμεύσει για το κέρδος των ακροατών, μολύνει επίσης τον ομιλητή. Ως εκ τούτου, λέγεται καλά μέσω του Μωυσή, ο άνθρωπος που έχει ροή σπόρων θα είναι ακάθαρτος Λευιτικό 15:2. Γιατί η ποιότητα του λόγου που ακούγεται είναι ο σπόρος της σκέψης που ακολουθεί, αφού, ενώ ο λόγος συλλαμβάνεται μέσω του αυτιού, η σκέψη γεννιέται στο νου. Από όπου και από τους σοφούς αυτού του κόσμου ο εξαιρετικός κήρυκας ονομάστηκε σπορέας λόγων (seminiverbius) Πράξεις 17:18. Επομένως, αυτός που πάσχει από μια ροή σπόρων χαρακτηρίζεται ακάθαρτος, επειδή, εθισμένος στην πολλή ομιλία, μολύνεται από αυτό που, αν είχε εκδοθεί, θα μπορούσε να είχε γεννήσει την ορθή σκέψη στις καρδιές των ακροατών. και, ενώ ξοδεύει απρόσεκτα τον εαυτό του στην ευφροσύνη, ρίχνει το σπέρμα του όχι για να υπηρετήσει για γενεά, αλλά στην ακαθαρσία. Γι' αυτό και ο Παύλος, προτρέποντας τον μαθητή του να είναι ακαριαίος στο κήρυγμα, όταν λέει, σας κατηγορώ ενώπιον του Θεού και του Χριστού Ιησού, που θα κρίνει τους γρήγορους και τους νεκρούς με την εμφάνισή Του και τη βασιλεία Του, κήρυξε τον λόγο, να είσαι στιγμιαία ευκαιριακά, ασήμαντη 2 Τιμόθεο 4:1, πρόκειται να πει με μεγάλη σημασία από τη δική του πολύ φθηνότητα, αν δεν ξέρει πώς να παρατηρεί την ευκαιρία. Κεφάλαιο 5. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι πλησιέστερος γείτονας σε όλους σε συμπόνια και εξυψωμένος πάνω απ' όλα στην περισυλλογή Ο ηγεμόνας θα πρέπει να είναι κοντινός γείτονας με τον καθένα σε συμπάθεια και υπερυψωμένος πάνω απ' όλα στην περισυλλογή, ώστε μέσα από τα σπλάχνα της στοργικής καλοσύνης να μεταφέρει τις αδυναμίες των άλλων στον εαυτό του και με την υπεροχή της κερδοσκοπίας να υπερβαίνει ακόμη και τον εαυτό του στην προσδοκία του για το αόρατο. μήπως, είτε αναζητώντας υψηλά πράγματα, περιφρονεί τα αδύναμα πράγματα των γειτόνων του, είτε προσαρμόζοντας τον εαυτό του στα αδύναμα πράγματα των γειτόνων του, εγκαταλείψει τη φιλοδοξία του για υψηλά πράγματα. Διότι, ως εκ τούτου, ο Παύλος πιάνεται στον Παράδεισο 2Κορινθίους 12:3 και εξερευνά τα μυστικά του τρίτου ουρανού, και, ωστόσο, αν και επικρατεί σε αυτή τη σκέψη των αόρατων πραγμάτων, θυμάται το όραμα του μυαλού του στο κρεβάτι του σαρκικού και καθοδηγεί πώς θα έπρεπε να έχουν συναναστροφή ο ένας με τον άλλον, αλλά να κρύβεται ο ένας με τον άλλον λόγω της ιδιότητάς του. γυναίκα, και ας έχει κάθε γυναίκα τον δικό της άντρα. Ας αποδώσει ο σύζυγος στη σύζυγο το χρέος της, και ομοίως η γυναίκα στο σύζυγο 1 Κορινθίους 7:2. Και λίγο μετά το 1 Κορινθίους 5:5, μην εξαπατάτε ο ένας τον άλλον, παρά μόνο με συναίνεση για κάποιο χρονικό διάστημα, ώστε να παραδοθείτε στην προσευχή και να συνέλθετε ξανά, για να μη σας βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς. Ιδού, έχει ήδη μυηθεί στα ουράνια μυστικά, και όμως μέσα από τα σπλάχνα της συγκατάβασης ψάχνει στο κρεβάτι του σαρκικού. και το ίδιο μάτι της καρδιάς που στην ανύψωσή του σηκώνει στο αόρατο, λυγίζει με τη συμπόνια του στα μυστικά εκείνων που υπόκεινται σε αναπηρία. Στην ενατένιση υπερβαίνει τον ουρανό, και όμως στην αγωνιώδη φροντίδα του δεν ερημώνει τον καναπέ του σαρκικού. γιατί, όντας ενωμένος αμέσως με τον υψηλότερο και τον κατώτερο με τον δεσμό της φιλανθρωπίας, αν και από μόνος του πιάστηκε δυνατά από τη δύναμη του πνεύματος στα ψηλότερα ύψη, ωστόσο, μεταξύ άλλων, με τη στοργική του καλοσύνη, είναι ικανοποιημένος να γίνει αδύναμος. Γι' αυτό, λοιπόν, λέει: Ποιος είναι αδύναμος και εγώ δεν είμαι αδύναμος; Ποιος προσβάλλεται και δεν καίγομαι; 2 Κορινθίους 11:29. Γι' αυτό και πάλι λέει, στους Ιουδαίους έγινα Εβραίος 1Κορινθίους 9:20. Τώρα έδειξε αυτή τη συμπεριφορά όχι χάνοντας την πίστη του, αλλά επεκτείνοντας τη στοργική του καλοσύνη. έτσι ώστε, μεταφέροντας σε σχήμα το πρόσωπο των απίστων στον εαυτό του, να μάθει από τον εαυτό του πώς θα έπρεπε να τους δείξουν συμπόνια. για να τους χαρίσει αυτό που δικαίως θα ήθελε να είχε χαρίσει στον εαυτό του, αν ήταν όπως εκείνοι. Γι' αυτό και πάλι λέει: Είτε είμαστε εκτός εαυτού, είναι για τον Θεό· είτε είμαστε νηφάλιοι, είναι για εσάς 2 Κορινθίους 5:13. Διότι ήξερε πώς να υπερβαίνει τον εαυτό του στην ενατένιση και να προσαρμόζεται στους ακροατές του με συγκατάβαση. Ως εκ τούτου, ο Ιακώβ, ο Κύριος που κοιτάζει από ψηλά, και το λάδι χύνεται στην πέτρα, είδε αγγέλους να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν Γένεση 28:12. για να δηλώσει, ότι οι αληθινοί κήρυκες όχι μόνο επιδιώκουν με ενατένιση την αγία κεφαλή της Εκκλησίας, δηλαδή τον Κύριο, πάνω, αλλά και κατεβαίνουν με συμπάθεια προς τα κάτω στα μέλη Του. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής πηγαίνει συχνά μέσα και έξω από τη σκηνή του Μαρτυρίου, και αυτός που είναι τυλιγμένος σε στοχασμό μέσα του είναι απασχολημένος έξω με τις υποθέσεις εκείνων που υπόκεινται σε αναπηρία. Μέσα του εξετάζει τα μυστικά πράγματα του Θεού. χωρίς να κουβαλάει τα βάρη του σαρκικού. Και επίσης για αμφίβολα ζητήματα επιστρέφει πάντα στη σκηνή, για να συμβουλευτεί τον Κύριο μπροστά στην Κιβωτό της Διαθήκης. δίνοντας χωρίς αμφιβολία ένα παράδειγμα στους κυβερνώντες. ότι, όταν στον έξω κόσμο δεν είναι βέβαιοι πώς να διατάξουν τα πράγματα, θα πρέπει να επιστρέψουν στην ψυχή τους σαν στη σκηνή και, όπως πριν από την Κιβωτό της Διαθήκης, να συμβουλευτούν τον Κύριο, αν ναι, μπορούν να ψάξουν μέσα τους τις σελίδες της ιερής ομιλίας σχετικά με αυτό για το οποίο αμφιβάλλουν. Ως εκ τούτου, η ίδια η Αλήθεια, που μας φανερώθηκε μέσω της υποψίας της ανθρωπότητάς μας, συνεχίζει στην προσευχή στο βουνό, αλλά κάνει θαύματα στις πόλεις Λουκάς 6:12, καθορίζοντας έτσι τον δρόμο που πρέπει να ακολουθήσουν οι καλοί άρχοντες. Ότι, αν και ήδη στοχάζονται για τα υψηλότερα πράγματα, θα πρέπει να συναναστρέφονται με συμπάθεια με τις ανάγκες των αδύναμων. αφού η φιλανθρωπία τότε ανεβαίνει θαυμάσια σε υψηλά πράγματα όταν έλκεται με συμπόνια στα χαμηλά πράγματα των γειτόνων. και όσο πιο ευγενικά κατεβαίνει στα αδύναμα πράγματα αυτού του κόσμου, τόσο πιο δυναμικά επιστρέφει στα ψηλά. Αλλά εκείνοι που ξεπερνούν τους άλλους θα πρέπει να δείχνουν ότι είναι τέτοιοι ώστε οι υπήκοοί τους να μην κοκκινίζουν για να τους αποκαλύψουν ακόμη και τα μυστικά τους. ώστε τα πιτσιρίκια, ταραγμένα με τα κύματα του πειρασμού, να καταφύγουν στην καρδιά του ποιμένα τους ως στο στήθος μιας μητέρας και να ξεπλύνουν τη μολυσματική που προβλέπουν στον εαυτό τους από τη βρωμιά της αμαρτίας που τα καταπραΰνει στην παρηγοριά της προτροπής του και στα δάκρυα της προσευχής. Ως εκ τούτου, είναι επίσης ότι μπροστά στις πόρτες του ναού η ορειχάλκινη θάλασσα για το πλύσιμο των χεριών όσων εισέρχονται, δηλαδή ο λεβιέ, υποστηρίζεται από δώδεκα βόδια 1 Βασιλέων 7:23, στη συνέχεια, τα πρόσωπα των οποίων όντως ξεχωρίζουν για θέα, αλλά των οποίων τα πίσω μέρη είναι κρυμμένα. Διότι τι σημαίνει τα δώδεκα βόδια εκτός από ολόκληρη την τάξη των ποιμένων, για τους οποίους ο νόμος λέει, όπως εξήγησε ο Παύλος, δεν θα φίμωθετε το στόμα του βοδιού που βγάζει τα σιτηρά (Α' Κορινθίους 9:9· πρώην Δευτερονόμιο 25:4); Πράγματι βλέπουμε τα ανοιχτά έργα τους. αλλά τι τους μένει πίσω στην κρυφή ανταπόδοση του αυστηρού δικαστή δεν ξέρουμε. Ωστόσο, όταν προετοιμάζουν την υπομονή της συγκατάβασής τους για τον καθαρισμό των αμαρτιών των γειτόνων τους στην εξομολόγηση, υποστηρίζουν, σαν να λέγαμε, τον λεβιέ μπροστά στις πόρτες του ναού. ώστε όποιος προσπαθεί να μπει στην πύλη της αιωνιότητας, μπορεί να δείξει τους πειρασμούς του στην καρδιά του ποιμένα του και, σαν να λέμε, να πλύνει τα χέρια της σκέψης του και της πράξης του στο λεκάνη των βοδιών. Και ως επί το πλείστον συμβαίνει ότι, ενώ το μυαλό του άρχοντα συνειδητοποιεί, μέσω της συγκατάβασης, τις δοκιμασίες των άλλων, δέχεται και ο ίδιος επίθεση από τους πειρασμούς για τους οποίους ακούει. αφού το ίδιο νερό της λεκάνης μέσα στο οποίο καθαρίζεται πλήθος ανθρώπων είναι αναμφίβολα μολυσμένο. Διότι, δεχόμενος τις μολύνσεις εκείνων που πλένονται, χάνει, λες, την ηρεμία της καθαρότητάς του. Αλλά γι' αυτό ο πάστορας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να φοβάται, αφού, υπό τον Θεό, που τα ισορροπεί όμορφα όλα τα πράγματα, σώζεται πιο εύκολα από τους δικούς του πειρασμούς καθώς στενοχωριέται πιο συμπονετικά από τους πειρασμούς των άλλων. Κεφάλαιο 6. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι, μέσω της ταπεινοφροσύνης, σύντροφος των καλών συκωτιών, αλλά, μέσω του ζήλου της δικαιοσύνης, άκαμπτος απέναντι στις κακίες των κακοποιών Ο ηγεμόνας πρέπει να είναι, μέσω της ταπεινοφροσύνης, σύντροφος των καλών συκωτιών, και, μέσω του ζήλου της δικαιοσύνης, άκαμπτος απέναντι στις κακίες των κακών. έτσι ώστε σε τίποτα δεν προτιμά τον εαυτό του από το καλό, και όμως, όταν το λάθος του κακού το απαιτεί, έχει αμέσως συνείδηση ​​της δύναμης της προτεραιότητάς του. στο τέλος ότι, ενώ μεταξύ των υφισταμένων του που ζουν καλά, παραιτείται από το βαθμό του και τους θεωρεί ίσους του, μπορεί να μην φοβάται να εφαρμόσει τους νόμους της ευθύτητας απέναντι στους διεστραμμένους. Διότι, όπως θυμάμαι να έχω πει στο βιβλίο μου για τα ήθη (Lib. xxi., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), είναι σαφές ότι η φύση παρήγαγε όλους τους ανθρώπους ίσους. αλλά, μέσω της διαφοροποίησης στη σειρά των αξιών τους, η ενοχή βάζει κάποιους κάτω από τους άλλους. Αλλά η ίδια η διαφορετικότητα που έχει προκύψει από την κακία διατάσσεται από τη θεία κρίση, έτσι ώστε, εφόσον όλοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να σταθούν σε ισότιμη βάση, ο ένας πρέπει να κυβερνάται από έναν άλλο. Ως εκ τούτου, όλοι όσοι είναι πάνω από τους άλλους πρέπει να θεωρούν από μόνοι τους την εξουσία του βαθμού τους, αλλά την ισότητα της κατάστασής τους και να χαίρονται που δεν είναι πάνω από τους ανθρώπους, αλλά για να τους κάνουν καλό. Γιατί πράγματι οι αρχαίοι μας πατέρες λέγεται ότι δεν ήταν βασιλιάδες των ανθρώπων, αλλά βοσκοί των κοπαδιών. Και όταν ο Κύριος είπε στον Νώε και στα παιδιά του: Αυξήστε και πολλαπλασιάστε, και γεμίστε τη γη Γένεση 9:1, πρόσθεσε αμέσως, Και ας είναι ο φόβος σας και ο τρόμος σας σε όλα τα θηρία της γης. Έτσι φαίνεται ότι, ενώ έχει διαταχθεί ότι ο φόβος και ο τρόμος πρέπει να είναι πάνω στα θηρία της γης, απαγορεύεται να είναι στους ανθρώπους. Γιατί ο άνθρωπος είναι από τη φύση του προτιμότερος από τα άγρια ​​θηρία, αλλά όχι από τους άλλους ανθρώπους. και ως εκ τούτου του λέγεται ότι πρέπει να τον φοβούνται τα θηρία, αλλά όχι οι άνθρωποι. αφού το να θέλεις να σε φοβούνται οι ίσοι σημαίνει να είσαι περήφανος ενάντια στη φύση. Και όμως είναι απαραίτητο οι άρχοντες να φοβούνται τους υπηκόους τους, όταν διαπιστώνουν ότι δεν φοβούνται τον Θεό. ώστε όσοι δεν φοβούνται τις θεϊκές κρίσεις να φοβούνται ούτως ή άλλως, μέσω του ανθρώπινου τρόμου, να αμαρτήσουν. Γιατί οι ανώτεροι σε καμία περίπτωση δεν δείχνουν περήφανοι που προσπαθούν να εμπνεύσουν αυτόν τον φόβο, στον οποίο δεν αναζητούν τη δική τους δόξα, αλλά τη δικαιοσύνη των υφισταμένων τους. Διότι, επιβάλλοντας φόβο για τον εαυτό τους από αυτούς που ζουν διεστραμμένα, κυριεύουν, λες, όχι στους ανθρώπους, αλλά στα θηρία, εφόσον, εφόσον οι υφιστάμενοί τους είναι κτηνώδεις, θα έπρεπε επίσης να βρίσκονται υποταγμένοι στον τρόμο. Αλλά συνήθως ένας ηγεμόνας, από το γεγονός ότι είναι κυρίαρχος έναντι των άλλων, είναι φουσκωμένος από αγαλλίαση σκέψης. Και ενώ όλα εξυπηρετούν την ανάγκη του, ενώ οι εντολές του εκτελούνται γρήγορα σύμφωνα με την επιθυμία του, ενώ όλοι οι υπήκοοί του εκθειάζουν με επαίνους ό,τι έχει κάνει καλά, αλλά δεν έχουν εξουσία να μιλήσουν ενάντια σε ό,τι έχει κάνει λάθος, και ενώ συνήθως επαινούν ακόμη και ό,τι έπρεπε να επικρίνουν, ο νους του, παρασυρμένος από ό,τι προσφέρεται σε αφθονία από κάτω, υψώνεται. Και, ενώ εξωτερικά περιβάλλεται από απεριόριστη εύνοια, χάνει την εσωτερική του αίσθηση της αλήθειας. Και, ξεχνώντας τον εαυτό του, σκορπίζεται στις φωνές άλλων ανθρώπων και πιστεύει ότι είναι τέτοιος που εξωτερικά ακούει τον εαυτό του να τον αποκαλούν και όχι όπως θα έπρεπε εσωτερικά να έχει κρίνει ότι είναι. Κοιτάζει υποτιμητικά αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτόν, ούτε τους αναγνωρίζει ως ίσους του στην τάξη της φύσης. Και εκείνους τους οποίους έχει ξεπεράσει στο ατύχημα της εξουσίας, πιστεύει ότι έχει ξεπεράσει και στα πλεονεκτήματα της ζωής του. εκτιμά τον εαυτό του πιο σοφό από όλους όσους θεωρεί ότι υπερέχει σε δύναμη. Διότι πράγματι εγκαθιδρύεται στο μυαλό του σε μια ορισμένη υψίστη υπεροχή και, παρόλο που είναι συνδεδεμένος στην ίδια κατάσταση της φύσης με τους άλλους, περιφρονεί να θεωρεί τους άλλους από το ίδιο επίπεδο. και έτσι γίνεται σαν αυτόν για τον οποίο είναι γραμμένο, Βλέπει όλα τα υψηλά πράγματα: είναι βασιλιάς πάνω σε όλα τα παιδιά της υπερηφάνειας Ιώβ 41:25. Όχι, επιδιώκοντας μια μοναδική υπεροχή, και περιφρονώντας την κοινωνική ζωή των αγγέλων, λέει, θα τοποθετήσω τη θέση μου στον βορρά και θα είμαι σαν τον Ύψιστο Ησαΐα 14:13. Επομένως, μέσα από μια θαυμάσια κρίση βρίσκει ένα λάκκο πτώσης μέσα του, ενώ εξωτερικά υψώνεται στην κορυφή της εξουσίας. Διότι είναι όντως φτιαγμένος σαν τον αποστάτη άγγελο, όταν, όντας άνδρας, περιφρονεί να είναι σαν τους ανθρώπους. Έτσι, ο Σαούλ, μετά την αξία της ταπεινοφροσύνης, πρήστηκε από υπερηφάνεια, όταν βρισκόταν στο απόγειο της δύναμης: για την ταπεινοφροσύνη του προτιμήθηκε, για την υπερηφάνειά του απορρίφθηκε. όπως βεβαιώνει ο Κύριος, ο οποίος λέει, Όταν ήσουν μικρός στα μάτια σου, δεν σε έκανα αρχηγό των φυλών του Ισραήλ 1 Σαμουήλ 15:17; Είχε προηγουμένως δει τον εαυτό του ελάχιστα στα μάτια του, αλλά, όταν τον στηρίζει η προσωρινή δύναμη, δεν τον έβλεπε πλέον λίγο. Γιατί, προτιμώντας τον εαυτό του σε σύγκριση με τους άλλους, επειδή είχε περισσότερη δύναμη από όλους, θεωρούσε τον εαυτό του σπουδαίο πάνω απ' όλα. Ωστόσο, με έναν υπέροχο τρόπο, όταν ήταν μικρός με τον εαυτό του, ήταν υπέροχος με τον Θεό. αλλά, όταν εμφανίστηκε μεγάλος με τον εαυτό του, ήταν μικρός με τον Θεό. Έτσι, συνήθως, ενώ ο νους φουσκώνει από την αφθονία των υφισταμένων, διαφθείρεται σε μια ροή υπερηφάνειας, με την ίδια την κορυφή της δύναμης να είναι γεμάτη επιθυμία. Και στην πραγματικότητα διατάζει καλά αυτή τη δύναμη που ξέρει και να τη διατηρεί και να την καταπολεμά. Το διατάσσει καλά όποιος ξέρει πώς μέσα από αυτό να πύργου πάνω από παραβατικότητα, και ξέρει πώς με αυτό να ταιριάζει με τους άλλους ισότιμα. Διότι ο ανθρώπινος νους συνήθως εξυψώνεται ακόμη και όταν δεν υποστηρίζεται από καμία εξουσία: πόσο περισσότερο ανυψώνεται όταν η εξουσία προσφέρεται για την υποστήριξή του! Ωστόσο, απονέμει σωστά αυτήν την εξουσία, ποιος ξέρει πώς, με αγωνία, τόσο να παίρνει από αυτήν ό,τι είναι χρήσιμο, όσο και να απορρίπτει ό,τι δελεάζει, και μαζί της να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως ίσο με τους άλλους, και ωστόσο να βάζει τον εαυτό του πάνω από εκείνους που αμαρτάνουν στον εκδικητικό του ζήλο. Αλλά θα κατανοήσουμε πληρέστερα αυτή τη διάκριση, αν δούμε τα παραδείγματα που έδωσε ο πρώτος πάστορας. Διότι ο Πέτρος, που είχε λάβει από τον Θεό το πριγκιπάτο της Αγίας Εκκλησίας, από τον Κορνήλιο, ενεργώντας καλά και προσκυνώντας ταπεινά μπροστά του, αρνήθηκε να δεχτεί άμετρη προσκύνηση, λέγοντας: Σήκω. μην το κανεις? Και εγώ ο ίδιος είμαι άνθρωπος Πράξεις 10:26. Όταν, όμως, ανακαλύπτει την ενοχή του Ανανία και της Σαπφείρας, σύντομα δείχνει με πόσο μεγάλη δύναμη είχε γίνει εξέχων πάνω από όλους τους άλλους. Διότι με τον λόγο του χτύπησε τη ζωή τους, την οποία εντόπισε με τη διείσδυση του πνεύματός του. και θυμόταν τον εαυτό του ως αρχηγό της Εκκλησίας κατά των αμαρτιών, αν και δεν το αναγνώρισε αυτό, όταν του αποδόθηκε με λαχτάρα τιμή, ενώπιον των αδελφών του που ενήργησαν καλά. Σε μια περίπτωση η αγιότητα συμπεριφοράς άξιζε την κοινωνία της ισότητας. στο άλλο εκδικητικό ζήλο αναδείχθηκε για να δει τις δίκαιες αξιώσεις εξουσίας. Ο Παύλος, επίσης, δεν γνώριζε τον εαυτό του ως προτιμότερο από τους αδελφούς του που ενήργησαν καλά, όταν είπε: Όχι γι' αυτό έχουμε κυριαρχία στην πίστη σας, αλλά είμαστε βοηθοί της χαράς σας 2Κορινθίους 1:23. Και αμέσως πρόσθεσε: Διότι με πίστη στέκεσαι: σαν να εξηγούσε τη δήλωσή του λέγοντας: Γι' αυτό δεν κυριαρχούμε στην πίστη σας, γιατί με πίστη στέκεστε. γιατί είμαστε ίσοι σας σε αυτό στο οποίο ξέρουμε ότι θα σταθείτε. Δεν ήξερε τον εαυτό του ως προτιμότερο από τους αδελφούς του, όταν είπε: Γίναμε μωρά ανάμεσά σας 1 Θεσσαλονικείς 2:7. Και πάλι, εμείς όμως οι δούλοι σας μέσω του Χριστού 2Κορινθίους 4:5. Αλλά, όταν βρήκε ένα ελάττωμα που έπρεπε να διορθωθεί, αμέσως θυμήθηκε τον εαυτό του ως κύριος, λέγοντας: Τι θέλεις; Να έρθω σε εσάς με ράβδο 1 Κορινθίους 4:21; Ο υπέρτατος κανόνας, λοιπόν, διατάσσεται καλά, όταν αυτός που προεδρεύει κυριεύει τις κακίες, παρά τους αδελφούς του. Αλλά, όταν οι ανώτεροι διορθώνουν τους παραβατικούς υφισταμένους τους, τους μένει να προσέξουν με αγωνία πόσο μακριά, ενώ στο δικαίωμα της εξουσίας τους εξαλείφουν τα λάθη με τη δέουσα πειθαρχία, εξακολουθούν να αναγνωρίζουν τον εαυτό τους, μέσω της ταπεινότητας, ότι είναι στο ίδιο επίπεδο με τους ίδιους τους αδελφούς που διορθώνονται. αν και ως επί το πλείστον γίνεται ότι στη σιωπηλή μας σκέψη προτιμάμε ακόμη και τους αδελφούς που διορθώνουμε στον εαυτό μας. Διότι οι κακίες τους πλήττονται από εμάς με το σθένος της πειθαρχίας. αλλά σε εκείνα που εμείς οι ίδιοι δεσμευόμαστε δεν τραυμαστούμε από ούτε μια λέξη επιδοκιμασίας. Ως εκ τούτου, τόσο περισσότερο είμαστε δεμένοι μπροστά στον Κύριο όσο μεταξύ των ανθρώπων αμαρτάμε ατιμώρητοι: αλλά η πειθαρχία μας καθιστά τους υφισταμένους μας τόσο πιο ελεύθερους από τη θεία κρίση, καθώς δεν αφήνει τα λάθη τους χωρίς ανταπόδοση εδώ. Επομένως, στην καρδιά πρέπει να διατηρείται η ταπεινοφροσύνη και στη δράση η πειθαρχία. Και διαρκώς χρειάζεται σοφή ενόραση, μήπως, μέσω της υπερβολικής επιμέλειας της αρετής της ταπεινοφροσύνης, χαλαρώσουν οι δίκαιες αξιώσεις της διακυβέρνησης, και μήπως, ενώ οποιοσδήποτε ανώτερος χαμηλώνει τον εαυτό του περισσότερο από όσο είναι κατάλληλος, δεν μπορεί να περιορίσει τις ζωές των υφισταμένων του υπό τον δεσμό της πειθαρχίας. Ας διατηρήσουν, λοιπόν, οι κυβερνώντες εξωτερικά ό,τι αναλαμβάνουν προς όφελος των άλλων: ας διατηρούν εσωτερικά αυτό που τους κάνει να φοβούνται στην εκτίμηση τους για τον εαυτό τους. Ωστόσο, αφήστε ακόμη και τους υπηκόους τους να αντιληφθούν, με ορισμένα σημάδια που βγαίνουν ολοένα, ότι από μόνοι τους είναι ταπεινοί. έτσι ώστε και οι δύο να δουν κάτι που πρέπει να φοβούνται στην εξουσία τους και να αναγνωρίσουν κάτι που πρέπει να μιμηθούν σε σχέση με την ταπεινοφροσύνη. Επομένως, όσοι προεδρεύουν ας μελετούν χωρίς διάλειμμα, ώστε ανάλογα με τη δύναμή τους να θεωρείται μεγάλη εξωτερικά, να κρατηθεί μέσα τους εσωτερικά. ότι δεν νικήσει τη σκέψη τους. Για να μην παρασυρθεί η καρδιά για να την ευχαριστηθεί. μήπως ο νους γίνει ανίκανος να ελέγξει αυτό στο οποίο υποτάσσεται στη λαγνεία της κυριαρχίας. Διότι, για να μην προδοθεί η καρδιά ενός ηγεμόνα σε αγαλλίαση από την ευχαρίστηση της προσωπικής δύναμης, σωστά λέγεται από έναν σοφό άνθρωπο. Σε έκαναν αρχηγό: μη σηκώνεσαι εσύ, αλλά να είσαι ανάμεσά τους ως ένας από αυτούς Σιράχ 32:1. Γι' αυτό και ο Πέτρος λέει: Όχι ως κύριος της κληρονομιάς του Θεού, αλλά ως δείγματα του ποιμνίου 1 Πέτρου 5:3. Εξ ου και η Αλήθεια αυτοπροσώπως, που μας προκαλεί σε ανώτερη ενάρετη έρημο, λέει: Γνωρίζετε ότι οι άρχοντες των Εθνών ασκούν κυριαρχία πάνω τους, και αυτοί που είναι μεγαλύτεροι ασκούν εξουσία πάνω τους. Δεν θα είναι έτσι ανάμεσά σας, αλλά όποιος θέλει να είναι μεγαλύτερος από εσάς, ας είναι ο υπουργός σας. Και όποιος θέλει να είναι αρχηγός από εσάς, ας είναι υπηρέτης σας. όπως και ο Άγιος του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να διακονήσει Ματθαίος 20:25. Ως εκ τούτου, υποδεικνύει επίσης ποιες τιμωρίες επιφυλάσσει ο υπηρέτης που έχει ενθουσιαστεί από την ανάληψη της διακυβέρνησής του, λέγοντας: Αλλά και αν αυτός ο κακός δούλος πει στην καρδιά του, ο Κύριός μου καθυστερεί τον ερχομό του, και αρχίσει να χτυπά τους συναδέλφους του και να τρώει και να πίνει με τον μεθυσμένο, ο Κύριος εκείνου του δούλου θα τον κοιτάξει και δεν θα τον δει ούτε μια μέρα. τον χωρίζει, και του ορίζει τη μερίδα του με τους υποκριτές Ματθαίος 24:48, ακολουθ. . Διότι δικαίως συγκαταλέγεται μεταξύ των υποκριτών, οι οποίοι με το πρόσχημα της πειθαρχίας στρέφουν το υπουργείο διακυβέρνησης με σκοπό την κυριαρχία. Και όμως μερικές φορές υπάρχει πιο βαριά παραβατικότητα, αν μεταξύ των διεστραμμένων ατόμων η ισότητα διατηρείται περισσότερο από την πειθαρχία. Για τον Ήλι, επειδή, κυριευμένος από ψεύτικη στοργή, δεν τιμωρούσε τους παραβάτες γιους του, χτύπησε τον εαυτό του μαζί με τους γιους του ενώπιον του αυστηρού δικαστή με σκληρή καταδίκη 1 Σαμουήλ 4:17–18. Διότι γι' αυτό του λέγεται με τη θεϊκή φωνή: Τίμησες τους γιους σου περισσότερο από εμένα 1 Σαμουήλ 2:29. Ως εκ τούτου, επίσης, επιπλήττει τους βοσκούς μέσω του προφήτη, λέγοντας: Ό,τι έσπασε δεν το δέσατε, και αυτό που πετάχτηκε δεν το φέρατε πίσω Ιεζεκιήλ 34:4. Διότι εκείνος που είχε απορριφθεί επιστρέφεται, όταν όποιος έχει πέσει στην αμαρτία ανακαλείται σε κατάσταση δικαιοσύνης με το σφρίγος της ποιμαντικής ερημιάς. Διότι η απολίνωση δεσμεύει ένα κάταγμα όταν η πειθαρχία υποτάσσει μια αμαρτία, μήπως η πληγή αιμορραγήσει θανάσιμα λόγω της επιθυμίας να συμπιεστεί από τη σοβαρότητα του περιορισμού. Συχνά, όμως, ένα κάταγμα επιδεινώνεται, όταν συνδέεται απρόσεκτα μεταξύ τους, έτσι ώστε το κόψιμο να γίνεται πιο έντονα αισθητό λόγω του υπερβολικού περιορισμού από τους συνδέσμους. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο όταν μια πληγή αμαρτίας σε υφισταμένους καταπιέζεται με διόρθωση, ακόμη και ο περιορισμός θα πρέπει να μετριάζεται με μεγάλη προσοχή, ώστε να μπορεί να ασκεί τα δικαιώματα της πειθαρχίας εναντίον των παραβατών ώστε να διατηρεί τα σπλάχνα της στοργικής καλοσύνης. Διότι πρέπει να λαμβάνεται μέριμνα ώστε ένας ηγεμόνας να εμφανίζεται στους υπηκόους του ως μητέρα με στοργική καλοσύνη και ως πατέρας με πειθαρχία. Και όλη την ώρα θα πρέπει να αντιμετωπίζεται με ανήσυχη περίσκεψη, ότι ούτε η πειθαρχία είναι άκαμπτη ούτε η στοργική καλοσύνη χαλαρή. Διότι, όπως είπαμε πριν τώρα στο βιβλίο μας για τα Ηθικά (Lib. xx., Moral n. 14, c. 8, et. ep. 25, lib. 1), υπάρχει μεγάλη επιθυμία τόσο για πειθαρχία όσο και για συμπόνια, αν το ένα υπήρχε χωρίς το άλλο. Αλλά θα έπρεπε να υπάρχει στους ηγεμόνες προς τους υπηκόους τους συμπόνοια δίκαια προσεκτική και πειθαρχία με στοργή. Διότι, ως εκ τούτου, όπως διδάσκει η Αλήθεια στο Λουκάς 10:34, ο άνδρας μεταφέρεται με τη φροντίδα του Σαμαρείτη μισοπεθαμένο στο πανδοχείο, και στα τραύματά του βάζουν κρασί και λάδι. το κρασί για να τα κάνει έξυπνα, το λάδι για να τα ηρεμήσει. Διότι όποιος επιμελείται την επούλωση των πληγών πρέπει να χορηγεί στο κρασί την εξυπνάδα του πόνου, και στο λάδι την απαλότητα της στοργικής καλοσύνης, για να εξαγνιστεί με το κρασί ό,τι μαυρίζει, και με το λάδι να καταπραΰνεται ό,τι θεραπεύεται. Η ευγένεια, λοιπόν, πρέπει να αναμιγνύεται με τη σοβαρότητα. ένα είδος ένωσης πρέπει να γίνει και από τα δύο. ώστε τα υποκείμενα να μην ενθουσιάζονται από την υπερβολική ευαισθησία, ούτε να χαλαρώνουν από την πολύ μεγάλη καλοσύνη. Το οποίο, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου προς Εβραίους 9:4, υποδηλώνεται καλά από εκείνη την κιβωτό της σκηνής, στην οποία, μαζί με τις πλάκες, υπάρχει ως ράβδος και μάννα. γιατί, αν με γνώση της ιερής Γραφής στο στήθος του καλού ηγεμόνα υπάρχει η ράβδος του περιορισμού, θα έπρεπε να υπάρχει και το μάννα της γλυκύτητας. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει, η ράβδος σου και το ραβδί σου, με παρηγόρησαν Ψαλμός 23:4. Γιατί με ένα καλάμι μας χτυπάνε, με ένα ραβδί μας στηρίζουν. Εάν, λοιπόν, υπάρχει ο περιορισμός της ράβδου για χτύπημα, θα πρέπει να υπάρχει και η άνεση του προσωπικού για στήριξη. Επομένως, ας υπάρχει αγάπη, αλλά όχι ενθουσιώδης. Ας υπάρχει σθένος, αλλά όχι εκνευριστικό. ας υπάρχει ζήλος, αλλά όχι άμετρα καύση. Ας υπάρχει οίκτος. αλλά δεν φείδονται περισσότερα από ό, τι είναι σκόπιμο? ότι, ενώ η δικαιοσύνη και το έλεος συνδυάζονται σε έναν υπέρτατο κανόνα, αυτός που είναι επικεφαλής μπορεί να ηρεμήσει τις καρδιές των υπηκόων του και να τους κάνει να φοβηθούν, αλλά και να τους κατευνάσει να τους περιορίσει σε ευλαβικό δέος. Κεφάλαιο 7. Ότι ο ηγεμόνας δεν χαλαρώνει τη φροντίδα του για τα πράγματα που είναι μέσα στην ενασχόλησή του μεταξύ των εξωτερικών πραγμάτων, ούτε παραμελεί να φροντίσει για τα έξω στη φροντίδα του για τα πράγματα που είναι μέσα Ο ηγεμόνας δεν πρέπει να χαλαρώνει τη φροντίδα του για τα πράγματα που είναι μέσα στην ενασχόλησή του μεταξύ των πραγμάτων που είναι έξω, ούτε να παραμελεί να φροντίζει για τα πράγματα που είναι έξω στη φροντίδα του για τα πράγματα που είναι μέσα. μήπως, παραδομένος στα πράγματα που είναι έξω, απομακρυνθεί από τις ενδόμυχες ανησυχίες του ή, ασχολούμενος μόνο με τα πράγματα που είναι μέσα, δεν χαρίσει στους γείτονές του έξω από τον εαυτό του αυτά που τους οφείλει. Διότι συμβαίνει συχνά ότι κάποιοι, σαν να ξεχνούν ότι έχουν τεθεί πάνω από τους αδελφούς τους για χάρη της ψυχής τους, αφοσιώνονται με όλη τους την καρδιά σε κοσμικές ανησυχίες. Αυτά, όταν είναι κοντά, χαίρονται στις συναλλαγές και, ακόμη και όταν τους λείπουν, λαχανιάζουν νύχτα και μέρα με βροχές θολής σκέψης. Και όταν, ίσως λόγω έλλειψης ευκαιρίας, έχουν ησυχία από αυτούς, από την πολύ ησυχία τους κουράζονται όλο και περισσότερο. Γιατί θεωρούν ευχαρίστηση να κουράζονται από τη δράση: εκτιμούν ότι είναι κόπο να μην εργάζονται σε επίγειες επιχειρήσεις. Και έτσι συμβαίνει ότι, ενώ χαίρονται να τους παρασύρουν οι κοσμικές αναταραχές, αγνοούν τα πράγματα που είναι μέσα τους, τα οποία θα έπρεπε να έχουν διδάξει στους άλλους. Και από αυτή την αιτία, αναμφίβολα, η ζωή και των υπηκόων τους είναι μουδιασμένη. γιατί, ενώ επιθυμεί να προχωρήσει πνευματικά, συναντά ένα εμπόδιο στο δρόμο στο παράδειγμα εκείνου που το έχει θέσει. Γιατί όταν το κεφάλι μαραζώνει, τα μέλη αποτυγχάνουν να ευδοκιμήσουν. και είναι μάταιο ένας στρατός να ακολουθεί γρήγορα καταδιώκοντας τους εχθρούς αν ο ίδιος ο αρχηγός της πορείας πάει στραβά. Καμία προτροπή δεν συντηρεί το μυαλό των υπηκόων και καμία επίπληξη δεν τιμωρεί τα λάθη τους, γιατί, ενώ το αξίωμα του επίγειου δικαστή εκτελείται από τον φύλακα των ψυχών, η προσοχή του ποιμένα απομακρύνεται από την επιμέλεια του ποιμνίου. και οι υποκείμενοι αδυνατούν να συλλάβουν το φως της αλήθειας, γιατί, ενώ οι γήινες αναζητήσεις απασχολούν το μυαλό του ποιμένα, η σκόνη, παρασυρόμενη από τον άνεμο του πειρασμού, τυφλώνει τα μάτια της Εκκλησίας. Για να προφυλαχθεί από αυτό, ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, όταν θα μας απαγόρευε από τη λαιμαργία, λέγοντας: Προσέξτε να μην φορτωθούν οι καρδιές σας με υπερφορτώσεις και μέθη Λουκάς 21:34, αμέσως πρόσθεσε, ή με φροντίδες αυτής της ζωής. Λουκάς 21:34: και δηλώνει ακόμη και τον τρόπο του ερχομού εκείνου, λέγοντας, γιατί σαν παγίδα θα έρθει σε όλους όσους κατοικούν στο πρόσωπο ολόκληρης της γης Λουκάς 21:35. Γι' αυτό και πάλι λέει, κανένας δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους Λουκάς 16:13. Ως εκ τούτου, ο Παύλος αποσύρει τη διάνοια των θρησκευόμενων από τη συναναστροφή με τον κόσμο καλώντας, όχι μάλλον επιστρατεύοντάς τους, όταν λέει: Κανένας που πολεμά για τον Θεό δεν μπλέκεται με τις υποθέσεις αυτής της ζωής, για να ευχαριστήσει αυτόν στον οποίο επιδοκίμασε τον εαυτό του 2 Τιμόθεο 2:4. Ως εκ τούτου, στους άρχοντες της Εκκλησίας επαινεί τις σπουδές του ελεύθερου χρόνου και επισημαίνει τις θεραπείες της συμβουλής, λέγοντας: Αν πρέπει να έχετε κοσμικές κρίσεις, βάλτε τους να κρίνουν ποιοι είναι καταφρονημένοι στην εκκλησία 1Κορινθίους 6:4. Δηλαδή, αυτά τα ίδια τα άτομα που δεν στολίζουν πνευματικά χαρίσματα πρέπει να αφιερωθούν στα επίγεια φορτία. Είναι σαν να είχε πει πιο ξεκάθαρα, Εφόσον δεν είναι ικανοί να διεισδύσουν στα εσωτερικά πράγματα, ας απασχοληθούν ούτως ή άλλως εξωτερικά σε απαραίτητα πράγματα. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής, ο οποίος μιλάει με τον Θεό Έξοδος 18:17–18, κρίνεται από την επίπληξη του Ιοθόρ, ο οποίος ήταν ξένης φυλής, επειδή με άσκοπη εργασία αφιερώνεται στις επίγειες υποθέσεις του λαού: και του δίνεται επίσης αυτή τη στιγμή συμβουλή, ώστε να διορίζει άλλους στη θέση του, να μαθαίνει περισσότερους και πνευματικούς για να λύνει τον εαυτό του. για την οδηγία του λαού. Από τους υπηκόους, λοιπόν, τα κατώτερα ζητήματα πρέπει να συναλλάσσονται, από τους ηγεμόνες η υψηλότερη σκέψη. έτσι ώστε καμία ενόχληση της σκόνης δεν μπορεί να σκουρύνει το μάτι που είναι τοποθετημένο ψηλά για να ανυπομονεί για τα βήματα προς τα εμπρός. Γιατί όλοι όσοι προεδρεύουν είναι επικεφαλής των υπηκόων τους. Και, για να μπορέσουν τα πόδια να ακολουθήσουν μια ευθεία πορεία, το κεφάλι πρέπει αναμφίβολα να το προσβλέπει από ψηλά, μήπως τα πόδια καθυστερήσουν στο επόμενο ταξίδι τους, το σώμα λυγισμένο από την ευθεία του και το κεφάλι σκυμμένο στη γη. Αλλά με ποια συνείδηση ​​μπορεί ο επιστάτης των ψυχών να επωφεληθεί μεταξύ άλλων ανθρώπων της ποιμαντικής του αξιοπρέπειας, ενώ ασχολήθηκε με τις επίγειες φροντίδες που ήταν καθήκον του να κατακρίνει στους άλλους; Και αυτό είναι πράγματι που ο Κύριος, μέσα στην οργή της δίκαιης ανταπόδοσης, απείλησε μέσω του προφήτη, λέγοντας: Και θα είναι σαν άνθρωποι, όπως ο ιερέας Ωσηέ 4:9. Διότι ο ιερέας είναι όπως ο λαός, όταν κάποιος που φέρει πνευματικό αξίωμα ενεργεί όπως και άλλοι που είναι ακόμη υπό κρίση όσον αφορά τις σαρκικές τους επιδιώξεις. Και αυτό πράγματι ο προφήτης Ιερεμίας, μέσα στη μεγάλη λύπη της φιλανθρωπίας του, λυπάται κάτω από την εικόνα της καταστροφής του ναού, λέγοντας: Πώς έγινε ο χρυσός θαμπός! Το πιο εξαιρετικό χρώμα αλλάζει. Οι πέτρες του ιερού χύνονται στην κορυφή όλων των δρόμων Θρήνοι 4:1. Διότι τι εκφράζεται με τον χρυσό, που ξεπερνά όλα τα άλλα μέταλλα, εκτός από το αριστείο της αγιότητας; Ποιο είναι το πιο εξαιρετικό χρώμα εκτός από τον σεβασμό που αφορά τη θρησκεία, σε όλους τους υπέροχους άντρες; Τι σημαίνουν οι πέτρες του ιερού εκτός από πρόσωπα σε ιερά τάγματα; Τι φαίνεται κάτω από το όνομα των δρόμων εκτός από το γεωγραφικό πλάτος αυτής της παρούσας ζωής; Επειδή, επειδή στην ελληνική ομιλία η λέξη για το γεωγραφικό πλάτος είναι πλάτος, οι δρόμοι ( plateæ ) έχουν ονομαστεί έτσι από το πλάτος τους, ή γεωγραφικό πλάτος. Αλλά η Αλήθεια αυτοπροσώπως λέει, Ευρύς και ευρύχωρος είναι ο δρόμος που οδηγεί στην καταστροφή Ματθαίος 7:13. Ο χρυσός, επομένως, γίνεται θαμπός όταν μια ζωή αγιότητας μολύνεται από επίγειες πράξεις. το πιο εξαιρετικό χρώμα αλλάζει, όταν μειώνεται η προηγούμενη φήμη των ατόμων που πίστευαν ότι ζούσαν θρησκευτικά. Διότι, όταν κάποιος μετά από συνήθεια αγιότητας ανακατεύεται με γήινες πράξεις, είναι σαν να άλλαξε το χρώμα του και η ευλάβεια που τον περιέβαλλε ωχρίσθηκε και περιφρονήθηκε μπροστά στα μάτια των ανθρώπων. Οι πέτρες του ιερού ξεχύνονται επίσης στους δρόμους, όταν εκείνοι που, για το στολίδι της Εκκλησίας, θα έπρεπε να ήταν ελεύθεροι να διεισδύσουν στα εσωτερικά μυστήρια, όπως ήταν στα κρυφά σημεία της σκηνής του μαρτυριού, αναζητούσαν έξω τις πλατφόρμες των κοσμικών αιτιών. Διότι, πράγματι, γι' αυτόν τον σκοπό έγιναν πέτρες του αγιαστηρίου, για να εμφανίζονται με τα άμφια του αρχιερέα μέσα στα άγια των αγίων. Αλλά όταν οι λειτουργοί της θρησκείας δεν απαιτούν την τιμή του Λυτρωτή από αυτούς που βρίσκονται κάτω από την αξία της ζωής τους, δεν είναι πέτρες του ιερού στο στολίδι του ποντίφικα. Και πραγματικά αυτές οι πέτρες του ιερού βρίσκονται διάσπαρτες στους δρόμους, όταν άτομα σε ιερά τάγματα, παραδομένα στο γεωγραφικό πλάτος των δικών τους απολαύσεων, προσκολλώνται στις επίγειες επιχειρήσεις. Και πρέπει να παρατηρήσουμε ότι λέγεται ότι είναι διάσπαρτα, όχι στους δρόμους, αλλά στην κορυφή των δρόμων. Επειδή, ακόμη και όταν ασχολούνται με γήινα θέματα, επιθυμούν να φαίνονται κορυφαίοι. ώστε να καταλαμβάνουν τους μεγάλους δρόμους στην απόλαυση της απόλαυσης, και όμως να βρίσκονται στην κορυφή των δρόμων με την αξιοπρέπεια της αγιότητας. Επιπλέον, δεν υπάρχει τίποτα που να μας εμποδίζει να θεωρήσουμε τις πέτρες του ιερού ως εκείνες από τις οποίες κατασκευάστηκε το ίδιο το ιερό. που βρίσκονται διάσπαρτα στην κορυφή των δρόμων όταν οι άνθρωποι σε ιερά τάγματα, στο αξίωμα των οποίων φαινόταν προηγουμένως να στέκεται η δόξα της αγιότητας, αφιερώνονται από προτίμηση στις επίγειες πράξεις. Ως εκ τούτου, οι κοσμικές θέσεις εργασίας, αν και μερικές φορές μπορεί να υπομείνουν από συμπόνια, δεν πρέπει ποτέ να αναζητούνται από στοργή για τα ίδια τα πράγματα. μήπως, ενώ βαραίνουν το μυαλό εκείνου που τους αγαπά, το βυθίσουν, νικημένοι από το δικό του βάρος, από τα ουράνια μέρη στα κατώτερα. Αλλά, από την άλλη πλευρά, υπάρχουν κάποιοι που αναλαμβάνουν τη φροντίδα του ποιμνίου, αλλά επιθυμούν να είναι τόσο ελεύθεροι για τις δικές τους πνευματικές ανησυχίες ώστε να μην ασχολούνται καθόλου με τα εξωτερικά πράγματα. Τέτοια άτομα, παραμελώντας κάθε φροντίδα για ό,τι αφορά το σώμα, σε καμία περίπτωση δεν ανταποκρίνονται στις ανάγκες εκείνων που υποβάλλονται σε αυτά. Και σίγουρα το κήρυγμά τους είναι ως επί το πλείστον περιφρονημένο. γιατί, ενώ βρίσκουν λάθη στις πράξεις των αμαρτωλών, αλλά δεν τους παρέχουν τα απαραίτητα της παρούσας ζωής, δεν ακούγονται καθόλου πρόθυμα. Διότι ο λόγος της διδασκαλίας δεν διεισδύει στο μυαλό κάποιου που έχει ανάγκη, αν το χέρι της συμπόνιας δεν τον παραδίδει στην καρδιά του. Αλλά ο σπόρος του λόγου φυτρώνει εύκολα, όταν η στοργική καλοσύνη του κήρυκα τον ποτίζει στο στήθος του ακροατή. Γι' αυτό, για να μπορέσει ένας ηγεμόνας να εμποτίσει ό,τι μπορεί να ωφελήσει εσωτερικά, είναι απαραίτητο για αυτόν, με άμεμπτη σκέψη, να φροντίζει και για τα εξωτερικά πράγματα. Ας λάμπουν οι πάστορες, λοιπόν, τόσο από θέρμη σε σχέση με τις εσωτερικές στοργές εκείνων που έχουν την ευθύνη, ώστε να μην εγκαταλείψουν την πρόνοια και για την εξωτερική τους ζωή. Διότι, όπως είπαμε, η καρδιά του ποιμνίου, έστω και σωστά, είναι αντίθετη στο κήρυγμα, αν ο ποιμένας παραμελήσει τη φροντίδα της εξωτερικής βοήθειας. Οπότε επίσης ο πρώτος πάστορας νουθετεί με αγωνία, λέγοντας: Οι πρεσβύτεροι που είναι ανάμεσά σας, παρακαλώ, που είναι επίσης πρεσβύτερος και μάρτυρας των παθών του Χριστού, και επίσης μέτοχος της δόξας που θα αποκαλυφθεί, να τρέφουν το ποίμνιο του Θεού που είναι ανάμεσά σας 1 Πέτρου 5:1: σε ποιο μέρος έδειξε αν ήταν η τροφή του σώματος ή ήταν αμέσως η τροφή του σώματος. Παρέχοντάς το, όχι με περιορισμό, αλλά με προθυμία, σύμφωνα με τον Θεό, όχι για βρώμικο όφελος, αλλά έτοιμο μυαλό. Με αυτά τα λόγια, πράγματι, οι πάστορες προειδοποιούνται ευγενικά, μήπως, ενώ ικανοποιούν τις ελλείψεις εκείνων που βρίσκονται κάτω από αυτούς, αυτοκτονήσουν με το σπαθί της φιλοδοξίας. μήπως, ενώ διαμέσου αυτών οι γείτονές τους αναζωογονούνται με σαρκικές βοήθειες, οι ίδιοι παραμένουν νηστικοί από τον άρτο της δικαιοσύνης. Αυτή η ησυχία των ποιμένων ο Παύλος ξεσηκώνεται όταν λέει: Αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, και ειδικά για εκείνους του σπιτιού του, έχει αρνηθεί την πίστη και είναι χειρότερος από έναν άπιστο 1 Τιμόθεο 5:8. Μέσα σε όλα αυτά, λοιπόν, θα πρέπει να φοβούνται και να προσέχουν προσεκτικά, μήπως, ενώ είναι απασχολημένοι με την εξωτερική φροντίδα, απομακρυνθούν από την εσωτερική τους πρόθεση. Διότι συνήθως, όπως είπαμε ήδη, οι καρδιές των ηγεμόνων, ενώ αφοσιώνονται απρόσεκτα στην πρόσκαιρη ησυχία, είναι ψύχραιμες στην εσώτερη αγάπη. και μεταφερόμενοι εδώ κι εκεί στο εξωτερικό, φοβάστε μην ξεχάσετε ότι έχουν αναλάβει τη διακυβέρνηση των ψυχών. Είναι αναγκαίο, λοιπόν, η περισυλλογή που δαπανάται για αυτούς που μας υποτάσσουν να κρατηθεί σε ένα ορισμένο μέτρο. Γι' αυτό είναι καλά ειπωμένο στον Ιεζεκιήλ: Οι ιερείς δεν θα ξυρίσουν τα κεφάλια τους, ούτε θα αφήσουν τις κλειδαριές τους να μακρύνουν, αλλά ας ψηφίσουν τα κεφάλια τους Ιεζεκιήλ 44:20. Διότι δικαίως αποκαλούνται ιερείς που τοποθετούνται πάνω στους πιστούς επειδή τους παρέχουν ιερή καθοδήγηση. Αλλά οι τρίχες έξω από το κεφάλι είναι σκέψεις στο μυαλό. που, καθώς ξεπηδούν αόρατα πάνω από τον εγκέφαλο, δηλώνουν τις μέριμνες της παρούσας ζωής, οι οποίες, λόγω αμελούς αντίληψης, αφού μερικές φορές βγαίνουν ακατάλληλα, προχωρούν, σαν να λέμε, χωρίς να τις αισθανόμαστε. Εφόσον, λοιπόν, όλοι όσοι είναι πάνω από τους άλλους θα έπρεπε πράγματι να έχουν εξωτερικές ανησυχίες, και όμως δεν πρέπει να σκύβουν έντονα πάνω τους, οι ιερείς δικαίως απαγορεύεται είτε να ξυρίζουν το κεφάλι τους είτε να αφήνουν τα μαλλιά τους να μακραίνουν. για να μην αποκόψουν εντελώς από τον εαυτό τους τις σαρκικές σκέψεις για τη ζωή εκείνων που βρίσκονται κάτω από αυτούς, ούτε να τους αφήσουν ξανά να μεγαλώσουν πολύ. Έτσι, σε αυτό το απόσπασμα είναι καλά ειπωμένο, Polling αφήστε τους να κάνουν δημοσκόπηση τα κεφάλια τους. για το πνεύμα, ότι οι φροντίδες του προσωρινού άγχους θα πρέπει να επεκταθούν τόσο όσο το απαιτεί η ανάγκη, και ωστόσο να περικοπούν σύντομα, μήπως αυξηθούν σε υπερβολικό βαθμό. Όταν, λοιπόν, μέσω της πρόνοιας για τα σώματα που εφαρμόζονται εξωτερικά προστατεύεται η ζωή [ή, μέσω της πρόνοιας που εφαρμόζεται εξωτερικά, η ζωή των σωμάτων προστατεύεται] και πάλι, μέσω της μέτριας έντασης της καρδιάς, δεν εμποδίζεται, οι τρίχες στο κεφάλι του ιερέα διατηρούνται και οι δύο για να καλύψουν το δέρμα και κόβονται για να μην καλύπτουν τα μάτια. Κεφάλαιο 8. Ότι ο ηγεμόνας δεν πρέπει να έχει την καρδιά του να ευαρεστεί τους ανθρώπους και ωστόσο να δίνει προσοχή σε ό,τι πρέπει να τους ευχαριστεί Εν τω μεταξύ, είναι επίσης απαραίτητο για τον ηγεμόνα να παρακολουθεί προσεκτικά, μήπως τον επιτεθεί ο πόθος της ευχαρίστησης των ανθρώπων. μήπως, όταν διεισδύει επιμελώς στα πράγματα που είναι μέσα, και προμηθεύει με πρόνοια τα έξω, επιδιώκει να είναι αγαπητός από αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτόν περισσότερο από την αλήθεια. μήπως, ενώ, υποστηριζόμενος από τις καλές του πράξεις, φαίνεται να μην ανήκει στον κόσμο, η αγάπη του εαυτού τον αποξενώσει από τον Πλάστη του. Γιατί είναι ο εχθρός του Λυτρωτή που μέσα από τα καλά έργα που κάνει επιθυμεί να αγαπηθεί από την Εκκλησία αντί για Αυτόν. αφού ένας υπηρέτης που ο γαμπρός έχει στείλει με δώρα στη νύφη είναι ένοχος προδοτικής σκέψης αν θέλει να ευχαριστήσει τα μάτια της νύφης. Και στην πραγματικότητα, αυτή η αγάπη για τον εαυτό, όταν κατέχει το μυαλό ενός ηγεμόνα, άλλοτε το παρασύρει απεριόριστα στην απαλότητα, αλλά άλλοτε στην τραχύτητα. Διότι από αγάπη για τον εαυτό του, ο νους του ηγεμόνα τείνει προς την απαλότητα, γιατί, όταν παρατηρεί αυτούς που είναι κάτω από αυτόν να αμαρτάνουν, δεν θεωρεί ότι θα τους επιπλήξει, μήπως η στοργή τους για τον εαυτό του θαμπώσει. Όχι, μερικές φορές εξομαλύνει με κολακείες την προσβολή των υφισταμένων του που θα έπρεπε να έχει επιπλήξει. Ως εκ τούτου, λέγεται καλά μέσω του προφήτη, Αλίμονο σε αυτούς που ράβουν μαξιλάρια κάτω από κάθε αγκώνα, και κάνουν μαξιλάρια κάτω από το κεφάλι κάθε αναστήματος για να πιάσουν ψυχές Ιεζεκιήλ 13:18. στο βαθμό που το να βάζεις μαξιλάρια κάτω από κάθε αγκώνα σημαίνει να αγαπάς με ήπιες κολακείες ψυχές που πέφτουν από την ευθύτητα τους και ξαπλώνουν στην απόλαυση αυτού του κόσμου. Διότι είναι σαν ο αγκώνας ενός ξαπλωμένου ακουμπισμένου σε ένα μαξιλάρι και το κεφάλι του σε μαξιλάρια, όταν αφαιρείται η σκληρότητα της επίπληξης από εκείνον που αμαρτάνει, και όταν του προσφέρεται η απαλότητα της εύνοιας, για να μπορεί να ξαπλώνει απαλά σε λάθος, ενώ καμία τραχύτητα αντίφασης δεν τον ενοχλεί. Αλλά έτσι οι άρχοντες που αγαπούν τον εαυτό τους αναμφίβολα δείχνουν τον εαυτό τους σε εκείνους από τους οποίους φοβούνται ότι μπορεί να τραυματιστούν στην επιδίωξη της πρόσκαιρης δόξας. Όσοι, πράγματι, βλέπουν ότι δεν έχουν καμία δύναμη απέναντί ​​τους, διατηρούνται ποτέ με τραχύτητα άκαμπτης μομφής, ποτέ δεν τους νουθετούν απαλά, αλλά, ξεχνώντας την ποιμαντική καλοσύνη, τους τρομοκρατούν με τα δικαιώματα της κυριαρχίας. Αυτή η θεϊκή φωνή δικαίως επιπλήττει μέσω του προφήτη, λέγοντας, Αλλά με λιτότητα και δύναμη τους κυβερνήσατε Ιεζεκιήλ 24:4. Διότι, αγαπώντας τον εαυτό τους περισσότερο από τον Δημιουργό τους, υψώνονται αγέρωχα προς εκείνους που βρίσκονται κάτω από αυτούς, λαμβάνοντας υπόψη όχι τι πρέπει να κάνουν, αλλά τι μπορούν να κάνουν. Δεν φοβούνται τη μελλοντική κρίση. δοξάζονται με αυθάδεια την πρόσκαιρη δύναμη. Τους ευχαριστεί να είναι ελεύθεροι να κάνουν ακόμη και παράνομα πράγματα, και ότι κανένας από τους υφισταμένους τους δεν πρέπει να τους αντικρούει. Αυτός, λοιπόν, που έχει το μυαλό του να κάνει λάθος πράγματα, και όμως επιθυμεί όλοι οι άλλοι να ησυχάσουν γι' αυτά, είναι ο ίδιος μάρτυρας του εαυτού του ότι επιθυμεί να τον αγαπούν περισσότερο από την αλήθεια, την οποία δεν θέλει να υπερασπιστεί εναντίον του. Πράγματι, δεν υπάρχει κανείς που να ζει έτσι ώστε να μην αποτύχει σε κάποιο βαθμό στο καθήκον. Εκείνος, λοιπόν, επιθυμεί την αλήθεια να αγαπηθεί περισσότερο από τον εαυτό του, που επιθυμεί να μην τον γλιτώσει κανείς ενάντια στην αλήθεια. Διότι επομένως ο Πέτρος δέχτηκε πρόθυμα την επίπληξη του Παύλου Γαλάτες 2:11. Ως εκ τούτου, ο Δαβίδ άκουσε ταπεινά την επίπληξη του υπηκόου του 2 Σαμουήλ 12:7. γιατί οι καλοί ηγεμόνες, έχοντας οι ίδιοι ασυνείδητοι να αγαπούν με μερική στοργή, πιστεύουν ότι ο λόγος της δωρεάν ειλικρίνειας από τους υπηκόους είναι ο φόρος τιμής της ταπεινότητας. Εν τω μεταξύ, είναι απαραίτητο η φροντίδα της κυβέρνησης να μετριάζεται με τόσο μεγάλη ικανότητα διαχείρισης, ώστε το μυαλό των υποκειμένων, όταν έχει καταστεί ικανό να αισθάνεται σωστά για ορισμένα θέματα, να προχωρήσει τόσο στην ελευθερία του λόγου ώστε η ελευθερία να μην ξεσπάσει ακόμα σε υπερηφάνεια. μήπως, ενώ η ελευθερία της γλώσσας τους παραχωρείται πιθανώς υπερβολικά, χαθεί η ταπεινοφροσύνη της ζωής τους. Πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι είναι σωστό για τους καλούς ηγεμόνες να επιθυμούν να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους. Αλλά αυτό για να τραβήξουν τους γείτονές τους από τη γλυκύτητα του χαρακτήρα τους στη στοργή για την αλήθεια. όχι ότι πρέπει να λαχταρούν να αγαπηθούν οι ίδιοι, αλλά να κάνουν στοργή για τον εαυτό τους ως ένα είδος δρόμου για να οδηγήσουν τις καρδιές των ακροατών τους στην αγάπη του Δημιουργού. Γιατί είναι πράγματι δύσκολο για έναν ιεροκήρυκα που δεν αγαπιέται, όσο καλά κι αν κηρύττει, να τον ακούσουν πρόθυμα. Αυτός, λοιπόν, που είναι πάνω από τους άλλους πρέπει να μελετά για να τον αγαπούν μέχρι τέλους, ώστε να τον ακούνε, και παρόλα αυτά να μην αναζητά την αγάπη για χάρη της, μήπως βρεθεί στον κρυφό σφετερισμό της σκέψης του για να επαναστατήσει εναντίον Εκείνον που στο αξίωμά του φαίνεται να υπηρετεί. Πράγμα που υπαινίσσεται καλά ο Παύλος, όταν, φανερώνοντας το μυστικό της στοργής του για εμάς, λέει: Όπως κι εγώ αρέσω σε όλους τους ανθρώπους σε όλα 1 Κορινθίους 10:33. Και πάλι λέει: Αν ακόμη ευαρεστούσα τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν ο υπηρέτης του Χριστού Γαλάτες 1:10. Έτσι ο Παύλος ευχαριστεί, και όχι. γιατί με αυτό που θέλει να ευχαριστεί, ζητά όχι ο ίδιος να ευχαριστεί τους ανθρώπους, αλλά την αλήθεια μέσω αυτού. Κεφάλαιο 9. Ότι ο ηγεμόνας πρέπει να είναι προσεκτικός για να καταλάβει πόσο συχνά οι κακίες περνούν τον εαυτό τους ως αρετές Ο ηγεμόνας πρέπει επίσης να καταλάβει πόσο συχνά οι κακίες περνούν τον εαυτό τους ως αρετές. Διότι συχνά η τσιγκουνιά καθησυχάζεται με το όνομα της λιτότητας, και από την άλλη η ασωτία κρύβεται κάτω από την ονομασία της φιλελευθερίας. Συχνά η υπερβολική χαλαρότητα πιστεύεται ότι είναι στοργική καλοσύνη και η αχαλίνωτη οργή θεωρείται η αρετή του πνευματικού ζήλου. Συχνά λαμβάνεται επιταχυνόμενη δράση για την αποτελεσματικότητα της ταχύτητας και η καθυστέρηση για την εξέταση της σοβαρότητας. Γι' αυτό είναι αναγκαίο για τον κυβερνήτη των ψυχών να διακρίνει με άγρυπνη φροντίδα ανάμεσα στις αρετές και τις κακίες, μήπως η τσιγκουνιά κυριεύσει την καρδιά του, ενώ εκείνος αγαλλιάζει με το να φαίνεται φειδωλός στις δαπάνες. Ή, ενώ οτιδήποτε σπαταλιέται άσωτα, δοξάζεται να είναι σαν συμπονετικά φιλελεύθερο. Ή όταν αφέθηκε αυτό που θα έπρεπε να έχει χτυπήσει, τραβάει αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτόν σε αιώνια τιμωρία. Ή όταν προσβάλλει ανελέητα ένα αδίκημα, ο ίδιος προσβάλλει πιο σκληρά. Ή προβλέποντας ανώριμα τι θα μπορούσε να είχε γίνει σωστά και σοβαρά. ή αναβάλλοντας την αξία μιας καλής δράσης αλλάξτε την σε κάτι χειρότερο. Κεφάλαιο 10. Ποια πρέπει να είναι η διάκριση του ηγεμόνα μεταξύ διόρθωσης και συνεννόησης, μεταξύ θέρμης και ευγένειας Θα πρέπει επίσης να είναι γνωστό ότι οι κακίες των υποκειμένων θα πρέπει μερικές φορές να γίνονται συνετή, αλλά να υποδεικνύονται με το ότι γίνονται αντιληπτές. ότι τα πράγματα, αν και ανοιχτά γνωστά, πρέπει μερικές φορές να γίνονται ανεκτά εποχιακά, αλλά μερικές φορές, αν και κρυφά, να διερευνώνται προσεκτικά. ότι πρέπει μερικές φορές να επιδοκιμάζονται ήπια, αλλά μερικές φορές να επικρίνονται έντονα. Διότι, πράγματι, ορισμένα πράγματα, όπως είπαμε, θα πρέπει να τα συναινούμε με σύνεση, αλλά να τα υποδεικνύουμε με το ότι γίνονται αντιληπτά, έτσι ώστε, όταν ο παραβάτης αντιληφθεί ότι τον ανακάλυψαν και τον φέρουν, μπορεί να κοκκινίσει για να αυξήσει τα ελαττώματα που θεωρεί ότι γίνονται ανεκτά στη σιωπή του και να τιμωρήσει τον εαυτό του με την υπομονή του. ευσπλαχνικά δικαιολογίες. Με μια τέτοια συνεννόηση, ο Κύριος επιπλήττει καλά τον Ιούδα, όταν λέει μέσω του προφήτη, είπες ψέματα, και δεν με θυμήθηκες, ούτε το έβαλες στην καρδιά σου, επειδή έχω σιωπήσει και ήμουν σαν κάποιος που δεν είδε το Ησαΐας 57:11. Έτσι, αμφότεροι συνεννοήθηκε για τα λάθη και τα έκανε γνωστά, αφού αμφότεροι κράτησε την ησυχία Του ενάντια στον αμαρτωλό, και παρόλα αυτά δήλωσε αυτό ακριβώς, ότι είχε σιωπήσει. Αλλά ορισμένα πράγματα, αν και ανοιχτά γνωστά, θα πρέπει να γίνονται ανεκτά εποχικά. όταν δηλαδή οι περιστάσεις δεν δίνουν την κατάλληλη ευκαιρία για ανοιχτή διόρθωσή τους. Διότι οι πληγές που κόβονται ακατάλληλα είναι οι χειρότεροι φλεγμονές και, αν τα φάρμακα δεν ταιριάζουν στην ώρα τους, είναι αναμφίβολα προφανές ότι χάνουν τη φαρμακευτική τους λειτουργία. Όμως, ενώ αναζητείται η κατάλληλη στιγμή για τη διόρθωση των υφισταμένων, η υπομονή του ιεράρχη ασκείται κάτω από το ίδιο το βάρος των αδικημάτων τους. Από όπου λέγεται καλά από τον Ψαλμωδό, οι αμαρτωλοί έχουν χτίσει στην πλάτη μου Ψαλμός 128:3. Γιατί στην πλάτη υποστηρίζουμε βάρη. και γι' αυτό παραπονιέται ότι οι αμαρτωλοί είχαν χτίσει στην πλάτη του, σαν να έλεγε ξεκάθαρα: Αυτούς που δεν μπορώ να διορθώσω, τους κουβαλάω σαν φορτίο πάνω μου. Κάποια κρυμμένα πράγματα, ωστόσο, πρέπει να διερευνηθούν προσεκτικά, ώστε, με το ξεσπάσιμο ορισμένων συμπτωμάτων, ο ηγεμόνας να ανακαλύψει όλα όσα κρύβονται στενά στο μυαλό των υφισταμένων του και, με την επίπληξη, παρεμβαίνοντας στην τύχη, από πολύ μικρά πράγματα να αντιληφθεί τα μεγαλύτερα. Από όπου σωστά λέγεται στον Ιεζεκιήλ, Γιε του ανθρώπου, σκάψε στον τοίχο Ιεζεκιήλ 8:8. όπου ο εν λόγω προφήτης προσθέτει τώρα, Και όταν έσκαψα στον τοίχο, φάνηκε μια πόρτα. Και μου είπε: Πήγαινε μέσα και δες τα πονηρά βδελυγμία που κάνουν εδώ. Μπήκα λοιπόν και είδα. και ιδού, κάθε παρομοίωση ερπυστικών πραγμάτων, και βδέλυγμα των ζώων, και όλα τα είδωλα του οίκου Ισραήλ, απεικονίζονταν στον τοίχο (Ibid. 9, 10). Τώρα από τον Ιεζεκιήλ προσωποποιούνται άνδρες με εξουσία. από τον τοίχο δηλώνεται η σκληρότητα των υφισταμένων τους. Και τι είναι το σκάψιμο σε έναν τοίχο από το να ανοίγεις τη σκληρότητα της καρδιάς από αιχμηρές ανακρίσεις; Σε ποιον τοίχο, όταν έσκαψε, φάνηκε μια πόρτα, γιατί όταν η σκληρότητα της καρδιάς τρυπιέται είτε από προσεκτικές ερωτήσεις είτε από εποχικές επιπλήξεις, φαίνεται σαν να ήταν ένα είδος πόρτας, από την οποία μπορεί να φαίνεται το εσωτερικό των σκέψεων σε αυτόν που επιδοκιμάζεται. Από όπου επίσης ακολουθεί καλά σε εκείνο το μέρος, Πηγαίνετε και δείτε τις κακές αηδίες που κάνουν εδώ (Ibid.). Μπαίνει, σαν να λέγαμε, για να δει τις αηδίες, οι οποίοι, εξετάζοντας ορισμένα συμπτώματα που εμφανίζονται εξωτερικά, διεισδύουν τόσο στις καρδιές των υφισταμένων του ώστε να γνωρίζουν όλες τις παράνομες σκέψεις τους. Από κει και πρόσθεσε: Και μπήκα και είδα. και ιδού κάθε παρομοίωση ερπετών και βδελυγμία των θηρίων (Ibid.). Με τα ερπυσμένα πράγματα νοηματοδοτούνται οι σκέψεις εντελώς γήινες. αλλά από θηρία που όντως υψώνονται λίγο πάνω από τη γη, αλλά εξακολουθούν να λαχταρούν τις ανταμοιβές της επίγειας ανταμοιβής. Γιατί τα έρποντα πράγματα προσκολλώνται στη γη με όλο το σώμα. αλλά τα θηρία είναι σε ένα μεγάλο μέρος του σώματος υψωμένα πάνω από τη γη, αλλά έχουν πάντα κλίση προς τη γη λόγω της χυδαιότητας. Επομένως, υπάρχουν έρποντα πράγματα μέσα στον τοίχο, όταν οι σκέψεις περιστρέφονται στο μυαλό που δεν υψώνονται ποτέ πάνω από τους γήινους πόθους. Υπάρχουν επίσης θηρία μέσα στον τοίχο, όταν, αν και κάποιες δίκαιες και κάποιες έντιμες σκέψεις διασκεδάζουν, εξακολουθούν να υποτάσσονται στην όρεξη για πρόσκαιρα κέρδη και τιμή, και, αν και από μόνα τους υψώνονται, όπως μπορεί να πει κανείς, πάνω από τη γη, ακόμα από την επιθυμία να κερδίσουν εύνοια, όπως από τη λαχτάρα του λαιμού, υποβιβάζονται σε ό,τι είναι. Από όπου επίσης προστίθεται καλά, Και όλα τα είδωλα του οίκου του Ισραήλ απεικονίστηκαν στον τοίχο Ιεζεκιήλ 8:10, εφόσον είναι γραμμένο, Και η απληστία, που είναι ειδωλολατρία Κολοσσαείς 3:5. Δικαίως, λοιπόν, μετά από θηρία γίνεται λόγος για είδωλα, γιατί μερικοί, αν και υψώνονται σαν να λέγαμε πάνω από τη γη με έντιμες ενέργειες, εξακολουθούν να χαμηλώνουν στη γη με άτιμη φιλοδοξία. Και είναι καλά ειπωμένο, απεικονίστηκαν. αφού, όταν οι εκπομπές εξωτερικών πραγμάτων έλκονται στον εσωτερικό εαυτό κάποιου, ό,τι διαλογίζεται κάτω από φανταστικές εικόνες απεικονίζεται, σαν να λέγαμε, στην καρδιά. Πρέπει να παρατηρηθεί, επομένως, ότι πρώτα γίνεται αντιληπτή μια τρύπα στον τοίχο και στη συνέχεια μια πόρτα, και ότι στη συνέχεια γίνεται εμφανής η κρυμμένη βδελυγμία. Επειδή, στην πραγματικότητα, από κάθε μεμονωμένη αμαρτία τα σημάδια φαίνονται πρώτα εξωτερικά, και μετά επισημαίνεται μια πόρτα για να ανοίξει η ανομία για να δεις. και στη συνέχεια αποκαλύπτεται σε βάθος κάθε κακό που κρύβεται μέσα του. Μερικά πράγματα, ωστόσο, πρέπει να επιδοκιμάζονται ευγενικά: γιατί, όταν διαπράττεται σφάλμα, όχι από κακία, αλλά μόνο από άγνοια ή αναπηρία, είναι οπωσδήποτε απαραίτητο η ίδια η επίκρισή του να μετριάζεται με μεγάλη μετριοπάθεια. Γιατί είναι αλήθεια ότι όλοι μας, όσο επιμένουμε σε αυτή τη θνητή σάρκα, υπόκεινται στις αδυναμίες της διαφθοράς μας. Ο καθένας, λοιπόν, πρέπει να συλλέξει από τον εαυτό του πώς του αρμόζει να λυπάται την αδυναμία του άλλου, μήπως, αν βιαστεί πολύ διακαώς σε λόγια επίπληξης για την αδυναμία ενός γείτονα, φανεί ότι ξεχνά τη δική του. Εξ ου και ο Παύλος νουθετεί καλά, όταν λέει: Εάν κάποιος καταπατηθεί σε κάποιο σφάλμα, εσείς οι πνευματικοί αποκαταστήστε έναν τέτοιο με πνεύμα πραότητας, λαμβάνοντας υπόψη τον εαυτό σας, μήπως και εσείς δελεαστείτε Γαλάτες 6:1. σαν να λες ξεκάθαρα: Όταν αυτό που βλέπεις για την αναπηρία του άλλου σε δυσαρεστεί, σκέψου τι είσαι. έτσι ώστε το πνεύμα να μετριάζει τον εαυτό του στο ζήλο της επίκρισης, ενώ για τον εαυτό του φοβάται αυτό που κατακρίνει. Ορισμένα πράγματα, ωστόσο, πρέπει να επιδοκιμάζονται έντονα, ώστε, όταν ένα σφάλμα δεν αναγνωρίζεται από αυτόν που το διέπραξε, μπορεί να γίνει αντιληπτός για τη βαρύτητα του από το στόμα του επικριτή. και ότι, όταν κάποιος εξομαλύνει τον εαυτό του το κακό που έχει διαπράξει, μπορεί να οδηγηθεί από την αισιοδοξία του μομφή του να τρέφει σοβαρούς φόβους για τις επιπτώσεις του εναντίον του. Διότι πράγματι, είναι καθήκον ενός ηγεμόνα να δείξει με τη φωνή του κηρύγματος τη δόξα της υπεράνθρωπης χώρας, να αποκαλύψει ποιοι μεγάλοι πειρασμοί του παλιού εχθρού ελλοχεύουν σε αυτό το ταξίδι της ζωής και να διορθώσει με μεγάλη επιδίωξη ζήλου τέτοια κακά ανάμεσα σε εκείνους που βρίσκονται υπό την κυριαρχία του, όπως δεν θα έπρεπε να τα φέρει απαλά. μήπως, επειδή είναι πολύ λίγο θυμωμένος για τα λάθη, για όλα τα ελαττώματα θεωρηθεί ο ίδιος ένοχος. Γι' αυτό το λένε καλά στον Ιεζεκιήλ: Πάρε σε σου ένα κεραμίδι, και θα το βάλεις μπροστά σου, και θα χύσεις πάνω του την πόλη Ιερουσαλήμ Ιεζεκιήλ 4:1. Και αμέσως θα ενωθεί, και θα την πολιορκήσετε, και θα χτίσετε οχυρά, και θα ρίξετε ένα βουνό, και θα στήσετε στρατόπεδα εναντίον του, και θα στήσετε κριάρια εναντίον του γύρω του. Και σε αυτόν, για τη δική του άμυνα, ενώνεται αμέσως, Και πάρε σε σένα ένα σιδερένιο τηγάνι, και θα το στήσεις για ένα σιδερένιο τείχος ανάμεσα σε σένα και την πόλη. Γιατί για τι μοιάζει ο προφήτης Ιεζεκιήλ εκτός από δασκάλους, καθώς του λέγεται: Πάρε σε σου ένα κεραμίδι, και θα το βάλεις μπροστά σου, και θα ρίξεις επάνω του την πόλη Ιερουσαλήμ; Διότι οι άγιοι δάσκαλοι παίρνουν στον εαυτό τους ένα κεραμίδι, όταν κρατούν τη γήινη καρδιά των ακροατών για να τους διδάξουν: αυτό το κεραμίδι το βάζουν μπροστά τους, επειδή το φυλάνε με όλη τους τη διάνοια: σε αυτό το κεραμίδι επίσης έχουν εντολή να ρίξουν την πόλη Ιερουσαλήμ, επειδή έχουν ύψιστους πόνους καρδιάς για να εκπροσωπήσουν γήινους πόνους. Αλλά, επειδή η δόξα της ουράνιας χώρας γίνεται αντιληπτή μάταια, αν δεν είναι γνωστό και ποιοι μεγάλοι πειρασμοί του πονηρού εχθρού μας επιτίθενται εδώ, είναι κατάλληλα ενωμένη, Και θα την πολιορκήσετε και θα χτίσετε οχυρά. Γιατί πράγματι οι άγιοι κήρυκες πολιορκούν το κεραμίδι πάνω στο οποίο οριοθετείται η πόλη της Ιερουσαλήμ, όταν σε ένα μυαλό που είναι γήινο αλλά ήδη αναζητά την υπεράνθρωπη χώρα δείχνουν πόσο μεγάλη είναι η αντίθεση κακών στον καιρό αυτής της ζωής. Διότι, όταν αποδεικνύεται πώς η κάθε αμαρτία μας κυριεύει στην περαιτέρω πορεία μας, είναι σαν να επιτέθηκε μια πολιορκία γύρω από την πόλη της Ιερουσαλήμ με τη φωνή του κήρυκα. Αλλά, επειδή οι ιεροκήρυκες οφείλουν όχι μόνο να γνωστοποιούν πώς μας επιτίθενται τα κακά, αλλά και πόσο καλά φυλαγμένες αρετές μας ενισχύουν, σωστά ενώνεται, Και θα χτίσετε οχυρά. Γιατί πράγματι ο ιερός κήρυκας χτίζει οχυρά, όταν δείχνει ποιες αρετές αντιστέκονται σε ποιες κακίες. Και επειδή, καθώς αυξάνεται η αρετή, οι πόλεμοι των πειρασμών ενισχύονται ως επί το πλείστον, σωστά προστίθεται περαιτέρω, Και θα ρίξετε ένα βουνό, και θα στήσετε στρατόπεδα εναντίον του, και θα στήσετε κριάρια τριγύρω. Διότι, όταν οποιοσδήποτε κήρυκας εκθέτει τη μάζα του αυξανόμενου πειρασμού, ρίχνει ένα βουνό. Και εγκαθιστά στρατόπεδα εναντίον της Ιερουσαλήμ, όταν στη σωστή πρόθεση των ακροατών του προμηνύει τις ανεξιχνίαστες, και όπως ήταν ακατανόητες, ενέδρες του πονηρού εχθρού. Και βάζει κριάρια τριγύρω, όταν κάνει γνωστά τα βέλη του πειρασμού που μας περικλείουν από κάθε πλευρά σε αυτή τη ζωή και διαπερνούν το τείχος των αρετών μας. Όμως, παρόλο που ο ηγεμόνας μπορεί να υπονοεί όμορφα όλα αυτά τα πράγματα, δεν προμηθεύεται για τον εαυτό του διαρκή άφεση, εκτός και αν λάμπει από ένα πνεύμα ζήλιας ενάντια στις παραβατότητες όλων και του καθενός. Από κει σε εκείνο το μέρος είναι πιο σωστά ενωμένο, Και πάρε σε σένα ένα σιδερένιο τηγάνι, και θα το στήσεις για ένα σιδερένιο τείχος ανάμεσα σε σένα και την πόλη. Διότι με το τηγάνι υποδηλώνεται το τηγάνισμα του νου και με το σίδερο η σκληρότητα της επίπληξης. Αλλά τι πιο άγρια ​​τηγανίζει και εξοντώνει το μυαλό του δασκάλου από τον ζήλο για τον Θεό; Γι' αυτό και ο Παύλος καιγόταν με το τηγάνισμα αυτού του τηγανιού όταν είπε: Ποιος γίνεται αδύναμος και εγώ δεν γίνομαι αδύναμος; Ποιος προσβάλλεται και δεν καίγομαι; 2 Κορινθίους 11:29. Και, επειδή όποιος φλογίζεται από ζήλο για τον Θεό, προστατεύεται από φρουρό συνεχώς, για να μην του αξίζει να καταδικαστεί για αμέλεια, σωστά λέγεται: Θα το βάλεις για σιδερένιο τείχος ανάμεσα σε σένα και την πόλη. Διότι ένα σιδερένιο τηγάνι έχει στηθεί για ένα σιδερένιο τείχος μεταξύ του προφήτη και της πόλης, επειδή, όταν οι άρχοντες εκδηλώνουν ήδη έντονο ζήλο, διατηρούν τον ίδιο ζήλο με μια ισχυρή άμυνα μετά μεταξύ τους και των ακροατών τους, μήπως στερηθούν τότε τη δύναμη να τιμωρήσουν επειδή είχαν προηγουμένως αμέλεια στην επίπληξη. Εν τω μεταξύ, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, ενώ το μυαλό του δασκάλου εξοργίζεται για επίπληξη, είναι πολύ δύσκολο γι 'αυτόν να αποφύγει να ξεσπάσει να πει κάτι που δεν θα έπρεπε να πει. Και ως επί το πλείστον συμβαίνει ότι, όταν τα ελαττώματα των υφισταμένων επικρίνονται με αυστηρή υβριστική, η γλώσσα του κυρίου προδίδεται σε περίσσεια γλώσσας. Και όταν η επίπληξη είναι υπερβολικά καυτή, οι καρδιές των παραβατών βρίσκονται σε κατάθλιψη μέχρι απελπισίας. Επομένως, είναι απαραίτητο για τον εξοργισμένο ηγεμόνα, όταν θεωρεί ότι έχει πληγώσει περισσότερο από όσο έπρεπε τα συναισθήματα των υφισταμένων του, να καταφεύγει στο μυαλό του στη μετάνοια, ώστε με θρήνους να ζητήσει συγγνώμη μπροστά στην Αλήθεια. και ακόμη και γι' αυτόν τον σκοπό, που αμαρτάνει μέσω της θέρμης του ζήλου του γι' αυτό. Αυτό διατάζει ο Κύριος σε σχήμα μέσω του Μωυσή, λέγοντας: Αν κάποιος πάει με απλότητα καρδιάς με τον φίλο του στο ξύλο για να κόψει ξύλα, και το ξύλο του τσεκούρι πετάξει από το χέρι του, και το σίδερο γλιστρήσει από τη λαβή και χτυπήσει τον φίλο του και τον σκοτώσει, θα φύγει σε μια από τις προαναφερθείσες πόλεις και θα ζήσει. μήπως ο πλησιέστερος συγγενής του του οποίου το αίμα έχει χυθεί, ενώ η καρδιά του είναι καυτή, να τον κυνηγήσει και να τον προσπεράσει και να τον χτυπήσει θανάσιμα Δευτερονόμιο 19:4–5. Γιατί πράγματι πηγαίνουμε με έναν φίλο μας στο ξύλο όσο συχνά πειράζουμε τον εαυτό μας για να εξετάσουμε τις παραβάσεις των υφισταμένων. Και ξυλοκόβουμε στην απλότητα της καρδιάς, όταν με ευσεβείς προθέσεις κόβουμε τις κακίες των παραβατών. Αλλά το τσεκούρι πετάει από το χέρι, όταν η επίπληξη στρέφεται προς την ευαισθησία περισσότερο από όσο απαιτεί η ανάγκη. Και το σίδερο αναπηδά από τη λαβή, όταν η επίπληξη προκαλεί υπερβολικά σκληρή ομιλία. Και χτυπάει και σκοτώνει τον φίλο του, γιατί η υπερβολική καταπόνηση τον αποκόπτει από το πνεύμα της αγάπης. Διότι ο νους εκείνου που επιπλήττεται ξεσπά ξαφνικά σε μίσος, αν η άμετρη επίπληξη τον χρεώνει πέρα ​​από το δέον του. Αλλά αυτός που χτυπά ξύλα απρόσεκτα και καταστρέφει τον γείτονά του πρέπει να πετάξει σε τρεις πόλεις, ώστε σε μία από αυτές να ζήσει προστατευμένος. Εφόσον, αν υποτιμηθεί στους θρήνους της μετάνοιας, κρύβεται κάτω από την ελπίδα και τη φιλανθρωπία σε μυστηριακή ενότητα, δεν κρίνεται ένοχος για τη διαπραχθείσα ανθρωποκτονία. Και τον πλησιέστερο συγγενή του σκοτωμένου δεν τον σκοτώνει, ακόμα κι όταν τον βρει. Διότι, όταν έρχεται ο αυστηρός κριτής, που ενώθηκε μαζί μας με το να συμμετάσχει στη φύση μας, χωρίς αμφιβολία δεν απαιτεί την τιμωρία του λάθους του από εκείνον που η πίστη, η ελπίδα και η φιλανθρωπία κρύβουν κάτω από το καταφύγιο της συγγνώμης του. Κεφάλαιο 11. Πόσο προσηλωμένος πρέπει να είναι ο άρχοντας στους διαλογισμούς στον Ιερό Νόμο Αλλά όλα αυτά εκτελούνται δεόντως από έναν ηγεμόνα, εάν, εμπνευσμένος από το πνεύμα του ουράνιου φόβου και αγάπης, διαλογίζεται καθημερινά τις εντολές της Ιεράς Γραφής, ώστε τα λόγια της Θείας νουθεσίας να αποκαταστήσουν μέσα του τη δύναμη της ησυχίας και της πρόνοιας σχετικά με την ουράνια ζωή, που καταστρέφει η οικεία συνουσία με τους ανθρώπους. και ότι κάποιος που έλκεται από την παλαιότητα της ζωής από την κοσμική κοινωνία μπορεί με τη φιλοδοξία της ταπεινότητας να ανανεωθεί ποτέ στην αγάπη για την πνευματική χώρα. Γιατί η καρδιά τρέχει πολύ να σπαταληθεί στη μέση της ανθρώπινης ομιλίας. Και, καθώς είναι αναμφίβολα προφανές ότι, όταν οδηγείται από τις αναταραχές των εξωτερικών επαγγελμάτων, χάνει την ισορροπία του και πέφτει, θα πρέπει κανείς να φροντίζει αδιάκοπα ώστε μέσω της έντονης επιδίωξης της διδασκαλίας να μπορεί να ξανασηκωθεί. Διότι, ως εκ τούτου, ο Παύλος νουθετεί τον μαθητή του που είχε τεθεί στο ποίμνιο, λέγοντας: Έως ότου έρθω, προσέχετε να διαβάσετε το Α' Τιμόθεο 4:13. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: Πώς αγάπησα τον νόμο σου, Κύριε! Είναι ο διαλογισμός μου όλη την ημέρα Ψαλμός 109:97. Γι' αυτό ο Κύριος πρόσταξε τον Μωυσή σχετικά με τη μεταφορά της κιβωτού, λέγοντας. Θα φτιάξεις τέσσερα χρυσά δαχτυλίδια, τα οποία θα βάλεις στις τέσσερις γωνίες της κιβωτού, και θα φτιάξεις ράβδους από ξύλο σιτίμ, και θα τα καλύψεις με χρυσό, και θα τα βάλεις μέσα από τους δακτυλίους που βρίσκονται στα πλαϊνά της κιβωτού, για να μπορεί να τα φέρει μαζί τους, και θα είναι πάντα στους δακτυλίους, ούτε θα απομακρυνθούν ποτέ από αυτά, 25: . Τι άλλο από την αγία Εκκλησία απεικονίζεται από την κιβωτό; Στο οποίο διατάσσονται να προστεθούν τέσσερις χρυσοί δακτύλιοι στις τέσσερις γωνίες, επειδή, επειδή εκτείνεται έτσι προς τα τέσσερα τέταρτα του πλανήτη, αναμφίβολα δηλώνεται ότι είναι εξοπλισμένο για ταξίδι με τα τέσσερα βιβλία του ιερού Ευαγγελίου. Και κατασκευάζονται ράβδοι από ξύλο σκιτίμ και περνούν από τους ίδιους δακτυλίους για μεταφορά, γιατί πρέπει να αναζητηθούν δυνατοί και επίμονοι δάσκαλοι, ως άφθαρτα κομμάτια ξύλου, οι οποίοι προσκολλώντας πάντα στη διδασκαλία από τους ιερούς τόμους μπορούν να δηλώσουν την ενότητα της αγίας Εκκλησίας και, σαν να λέγαμε, να φέρουν την κιβωτό της. Διότι πράγματι, το να μεταφέρεις την κιβωτό μέσω ραβδιών είναι μέσω κηρύγματος να φέρεις την αγία Εκκλησία μπροστά στα αγενή μυαλά των απίστων μέσω καλών δασκάλων. Και αυτά έχουν επίσης διαταχθεί να επικαλύπτονται με χρυσό, ώστε, ενώ έχουν απήχηση στους άλλους στη συζήτηση, να λάμπουν και οι ίδιοι στη μεγαλοπρέπεια της ζωής τους. Από τους οποίους προστίθεται περαιτέρω, Θα είναι πάντα στους κρίκους, ούτε θα απομακρυνθούν ποτέ από αυτούς. γιατί είναι σίγουρα απαραίτητο όσοι παρακολουθούν το αξίωμα του κηρύγματος να μην απομακρύνονται από τη μελέτη της ιερής παράδοσης. Διότι για το σκοπό αυτό είναι ότι οι ράβδοι διατάσσονται να βρίσκονται πάντα στους δακτυλίους, ώστε, όταν η περίσταση απαιτεί να μεταφερθεί η κιβωτός, δεν μπορεί να προκύψει καθυστέρηση στη μεταφορά από το γεγονός ότι πρέπει να τοποθετηθούν οι ράβδοι. Διότι, δηλαδή, όταν ένας ποιμένας ερωτάται από τους υφισταμένους του για οποιοδήποτε πνευματικό θέμα, είναι εξαιρετικά άδοξο, αν πρόκειται να μάθει τότε πότε θα έπρεπε να λύσει την ερώτηση. Αλλά ας παραμείνουν οι ράβδοι πάντα στα δαχτυλίδια, ώστε οι δάσκαλοι, διαλογιζόμενοι πάντα στην καρδιά τους τα λόγια της Ιερής Γραφής, να μπορούν να σηκώσουν χωρίς καθυστέρηση την Κιβωτό της Διαθήκης. όπως θα γίνει αν διδάσκουν αμέσως ό,τι απαιτείται. Γι' αυτό ο πρώτος πάστορας της Εκκλησίας νουθετεί καλά όλους τους άλλους πάστορες λέγοντας: Να είστε πάντα έτοιμοι να απαντήσετε σε κάθε άνθρωπο που σας ζητά τον λόγο της ελπίδας που υπάρχει μέσα σας 1 Πέτρου 3:15: σαν να λέει ξεκάθαρα, Για να μην καθυστερήσει η μεταφορά της κιβωτού, ας μην απομακρυνθούν ποτέ τα ραβδιά από τους δακτυλίους. Εφόσον, λοιπόν, δείξαμε τι άνθρωπος πρέπει να είναι ο πάστορας, ας αναφέρουμε τώρα με ποιον τρόπο πρέπει να διδάξει. Διότι, όσο καιρό πριν από εμάς έχει διδάξει ο Γρηγόριος Ναζιανζηνός της ευλαβικής μνήμης, μια και η ίδια προτροπή δεν αρμόζει σε όλους, καθώς ούτε και όλα συνδέονται μεταξύ τους λόγω ομοιότητας χαρακτήρα. Για τα πράγματα που ωφελούν κάποιους συχνά βλάπτουν άλλους. βλέποντας επίσης ότι ως επί το πλείστον τα βότανα που τρέφουν ορισμένα ζώα είναι θανατηφόρα για άλλα· και το απαλό σφύριγμα που ησυχάζει τα άλογα υποκινεί τα whelps. και το φάρμακο που καταπολεμά μια ασθένεια επιδεινώνει μια άλλη. και το ψωμί που τονώνει τη ζωή του δυνατού σκοτώνει τα μικρά παιδιά. Επομένως, σύμφωνα με την ποιότητα των ακροατών πρέπει να διαμορφώνεται ο λόγος των δασκάλων, έτσι ώστε να ταιριάζει σε όλους και στον καθένα για τις διάφορες ανάγκες τους, και όμως να μην παρεκκλίνει ποτέ από την τέχνη της κοινής οικοδόμησης. Γιατί ποιες είναι οι προθέσεις του μυαλού των ακροατών παρά, ας πούμε έτσι, ένα είδος σφιχτού τεντώματος χορδών σε μια άρπα, που ο επιδέξιος παίχτης, για να μπορεί να παράγει μια μελωδία που δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, χτυπά ποικιλοτρόπως; Και γι' αυτό το λόγο οι χορδές αποδίδουν μια συμφώνη διαμόρφωση, ότι χτυπιούνται πράγματι με ένα πτερύγιο, αλλά όχι με ένα είδος κτύπημα. Εξ ου και κάθε δάσκαλος, για να μπορεί να οικοδομήσει τους πάντες στη μία αρετή της φιλανθρωπίας, οφείλει να αγγίζει τις καρδιές των ακροατών του από μία διδασκαλία, αλλά όχι με μία και την ίδια προτροπή. Κεφάλαιο 1. Ποια ποικιλομορφία θα έπρεπε να υπάρχει στην τέχνη του κηρύγματος Διαφορετικά πρέπει να προειδοποιηθούν αυτά που ακολουθούν:  Το χαρμόσυνο και το λυπηρό.  Προκαθήμενοι και υφιστάμενοι.  Οι σοφοί αυτού του κόσμου και οι θαμποί.  Ο αυθάδης και ο ντροπαλός.  Ο μπροστινός και ο λιπόθυμος.  Ο ανυπόμονος και ο ασθενής.  Οι ευγενικοί και οι φθονεροί.  Το απλό και το ανειλικρινές.  Το σύνολο και το άρρωστο.  Αυτοί που φοβούνται τις μάστιγες και άρα ζουν αθώα. και εκείνοι που έχουν μεγαλώσει τόσο σκληρά στην ανομία ώστε να μην διορθώνονται ούτε από μάστιγες.  Οι υπερβολικά σιωπηλοί και αυτοί που αφιερώνουν χρόνο μιλώντας πολύ.  Ο νωθρός και ο βιαστικός.  Οι πράοι και οι παθιασμένοι.  Οι ταπεινοί και οι αγέρωχοι.  Ο επίμονος και ο άστατος.  Ο λαίμαργος και ο απόχης.  Αυτοί που δίνουν ευσπλαχνικά τα δικά τους, και εκείνοι που θα λιποθυμήσουν αρπάζουν ό,τι ανήκει σε άλλους.  Αυτοί που ούτε αρπάζουν τα πράγματα των άλλων ούτε είναι γενναιόδωροι με τα δικά τους. και εκείνοι που δίνουν και οι δύο τα πράγματα που έχουν, και όμως παύουν να αρπάζουν τα πράγματα των άλλων.  Αυτά που βρίσκονται σε διαφορά και αυτά που βρίσκονται σε ειρήνη.  Λάτρεις των συμπλοκών και ειρηνοποιοί.  Εκείνοι που δεν κατανοούν σωστά τα λόγια του ιερού νόμου. και όσοι τα καταλαβαίνουν όντως σωστά, αλλά τα μιλούν χωρίς ταπεινοφροσύνη.  Αυτοί που, αν και μπορούν να κηρύξουν επάξια, φοβούνται από την υπερβολική ταπεινοφροσύνη. και εκείνους τους οποίους η ατέλεια ή η ηλικία εμποδίζει το κήρυγμα, και όμως η ραθυμία τους ωθεί σε αυτό.  Αυτοί που ευημερούν σε ό,τι επιθυμούν σε χρονικά θέματα. και εκείνοι που επιθυμούν πράγματι τα πράγματα του κόσμου, και όμως κουράζονται από τους κόπους των συμφορών.  Όσοι είναι δεσμευμένοι με γάμο, και αυτοί που είναι ελεύθεροι από τους δεσμούς του γάμου.  Όσοι είχαν εμπειρία σαρκικής συνουσίας, και όσοι την αγνοούν.  Αυτοί που αποδοκιμάζουν τις αμαρτίες της πράξης, και εκείνοι που αποδοκιμάζουν τις αμαρτίες της σκέψης.  Αυτοί που θρηνούν για παραπτώματα, αλλά δεν τα εγκαταλείπουν. και όσοι τα εγκαταλείπουν, αλλά δεν τους θρηνούν.  Αυτοί που επαινούν ακόμη και τα παράνομα πράγματα που κάνουν. και όσοι επικρίνουν ό,τι είναι λάθος, αλλά δεν το αποφεύγουν.  Εκείνοι που κυριεύονται από ξαφνικό πάθος και εκείνοι που είναι δεσμευμένοι στην ενοχή του καθορισμένου σκοπού.  Αυτοί που, αν και οι παράνομες πράξεις τους είναι ασήμαντες, τις κάνουν συχνά. και εκείνοι που κρατούν τον εαυτό τους από μικρές αμαρτίες, αλλά περιστασιακά κατακλύζονται σε βαρύτερες.  Εκείνοι που δεν ξεκινούν καν το καλό, και εκείνοι που αποτυγχάνουν να ολοκληρώσουν εντελώς το καλό ξεκίνησαν.  Αυτοί που κάνουν το κακό κρυφά και το καλό δημόσια. και εκείνοι που κρύβουν το καλό που κάνουν, και όμως σε κάποια πράγματα που γίνονται δημόσια αφήνουν να σκεφθεί το κακό. Αλλά τι κέρδος είναι για εμάς να ανατρέξουμε σε όλα αυτά τα πράγματα που συγκεντρώθηκαν μαζί σε έναν κατάλογο, εκτός κι αν αναφέρουμε, με κάθε δυνατή συντομία, τους τρόπους νουθεσίας για το καθένα; ( Προτροπή 1.) Διαφορετικά, λοιπόν, πρέπει να νουθετούν άνδρες και γυναίκες. γιατί στα πρώτα βαρύτερα προστάγματα, στα δεύτερα πρέπει να τεθούν ελαφρύτερα, ώστε αυτά να ασκηθούν από μεγάλα πράγματα, αλλά αυτά να μετατραπούν νικηφόρα από ελαφριά. (Προειδοποίηση 2.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν νέοι και ηλικιωμένοι. γιατί ως επί το πλείστον η αυστηρότητα της νουθεσίας κατευθύνει τους πρώτους στη βελτίωση, ενώ η ευγενική διαμαρτυρία τον δεύτερο σε καλύτερες πράξεις. Διότι είναι γραμμένο, μην επιπλήττετε τον πρεσβύτερο, αλλά παρακαλέστε τον ως πατέρα 1 Τιμόθεο 5:1. Κεφάλαιο 2. Πώς πρέπει να νουθετούν οι φτωχοί και οι πλούσιοι (Συμβουλή 3.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι φτωχοί και οι πλούσιοι: γιατί στους πρώτους πρέπει να προσφέρουμε την παρηγοριά της παρηγοριάς ενάντια στη θλίψη, αλλά στους δεύτερους να προκαλέσουμε φόβο σε σχέση με την αγαλλίαση. Γιατί στον φτωχό λέγεται από τον Κύριο μέσω του προφήτη: Μη φοβάσαι, γιατί δεν θα μπερδευτείς Ησαΐας 54:4. Και όχι πολύ αργότερα, καθησυχάζοντάς την, λέει, ω φτωχή μικρή, ταραχοποιημένη από τρικυμία Ησαΐας 54:11. Και πάλι την παρηγορεί λέγοντας: Σε διάλεξα στο καμίνι της φτώχειας Ησαΐας 48:10. Αλλά, από την άλλη πλευρά, ο Παύλος λέει στον μαθητή του σχετικά με τους πλούσιους, Δώστε εντολή στους πλούσιους αυτού του κόσμου, να μην έχουν υψηλό μυαλό ούτε να εμπιστεύονται την αβεβαιότητα του πλούτου τους 1 Τιμόθεο 6:17. όπου πρέπει να σημειωθεί ιδιαιτέρως ότι ο δάσκαλος της ταπεινοφροσύνης αναφερόμενος στους πλούσιους δεν λέει παράκληση, αλλά Χρέωση. γιατί, αν και ο οίκτος πρέπει να απονέμεται στην αναπηρία, ωστόσο σε αγαλλίαση δεν οφείλεται καμία τιμή. Σε τέτοιους, λοιπόν, το σωστό που λέγεται είναι το πιο σωστά προσταγμένο, καθώς είναι φουσκωμένοι από την υπεροχή της σκέψης στα παροδικά πράγματα. Για αυτούς ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο, Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι, που έχετε την παρηγοριά σας Λουκάς 6:24. Διότι, αφού δεν γνωρίζουν τι είναι οι αιώνιες χαρές, παρηγορούνται από την αφθονία της παρούσας ζωής. Γι' αυτό πρέπει να προσφερθεί παρηγοριά σε όσους δοκιμάζονται στο καμίνι της φτώχειας. Και ο φόβος πρέπει να προκληθεί σε αυτούς που η παρηγοριά της πρόσκαιρης δόξας ανυψώνει. ώστε και αυτοί να μάθουν ότι κατέχουν πλούτη που δεν βλέπουν, και να συνειδητοποιήσουν ότι σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να κρατήσουν τα πλούτη που βλέπουν. Ωστόσο, ως επί το πλείστον ο χαρακτήρας των προσώπων αλλάζει τη σειρά με την οποία βρίσκονται. για να είναι ταπεινός ο πλούσιος και περήφανος ο φτωχός. Ως εκ τούτου, η γλώσσα του κήρυκα θα έπρεπε σύντομα να προσαρμοστεί στη ζωή του ακροατή, έτσι ώστε να χτυπήσει αγαλλίαση σε έναν φτωχό τόσο πιο έντονα, καθώς ούτε η φτώχεια που τον έπεσε, και να χαροποιήσει ακόμη πιο απαλά την ταπεινοφροσύνη των πλουσίων, καθώς ακόμη και η αφθονία που τους εξυψώνει δεν τους εξυψώνει. Μερικές φορές, ωστόσο, ακόμη και ένας περήφανος πλούσιος πρέπει να εξευμενίζεται με την προτροπή, καθώς οι σκληρές πληγές συνήθως μαλακώνουν με καταπραϋντικά ερεθίσματα και η οργή των τρελών συχνά αποκαθίσταται στην υγεία από τα μειλίχια λόγια του γιατρού και, όταν τους χιούμορ ευχάριστα, η ασθένεια της παραφροσύνης τους εξασθενεί. Διότι ούτε αυτό πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη, ότι, όταν ένα δυσάρεστο πνεύμα εισήλθε στον Σαούλ, ο Δαβίδ πήρε την άρπα του και κατευνάρισε την τρέλα του 1 Σαμουήλ 18:10. Διότι τι υποδηλώνει ο Σαούλ παρά η αγαλλίαση των ανθρώπων με δύναμη, και τι ο Δαβίδ παρά η ταπεινή ζωή των αγίων; Όταν, λοιπόν, ο Σαούλ καταλαμβάνεται από το ακάθαρτο πνεύμα, η τρέλα του κατευνάζεται με το τραγούδι του Δαβίδ. Εφόσον, όταν οι αισθήσεις των ανθρώπων στην εξουσία μετατρέπονται σε φρενίτιδα από αγαλλίαση, πρέπει να ανακαλούνται σε υγιή κατάσταση από την ηρεμία του λόγου μας, όπως από τη γλυκύτητα μιας άρπας. Αλλά μερικές φορές, όταν οι ισχυροί αυτού του κόσμου αναλαμβάνονται, πρέπει πρώτα να αναζητηθούν με ορισμένες ομοιότητες, ως για ένα θέμα που δεν τους αφορά. Και, όταν έχουν καταδικάσει μια σωστή ποινή σε βάρος ενός άλλου άνδρα, τότε με κατάλληλο τρόπο πρέπει να χτυπηθούν όσον αφορά την ενοχή τους. έτσι ώστε ο φουσκωμένος με προσωρινή δύναμη νους δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να σηκωθεί ενάντια στον επιτιμητή, έχοντας πατήσει με τη δική του κρίση τον λαιμό της υπερηφάνειας, και να μην προσπαθήσει να υπερασπιστεί τον εαυτό του, δεσμευμένος από την πρόταση του ίδιου του του στόματος. Διότι, ως εκ τούτου, ο προφήτης Νάθαν, αφού ήρθε να αναλάβει τον βασιλιά, ζήτησε την κρίση του σαν να αφορούσε την υπόθεση ενός φτωχού εναντίον ενός πλούσιου 2 Σαμουήλ 12:4–5 επ. , για να μπορέσει ο βασιλιάς πρώτα να καταδικάσει και μετά να ακούσει για τη δική του ενοχή, για να μην αντικρούσει σε καμία περίπτωση τη δίκαιη καταδίκη που είχε πει εναντίον του. Έτσι ο άγιος, έχοντας υπόψη και τον αμαρτωλό και τον βασιλιά, μελέτησε με θαυμάσια σειρά πρώτα να δέσει τον τολμηρό ένοχο με ομολογία και μετά να τον κόψει στην καρδιά με επίπληξη. Έκρυψε για λίγο ποιον στόχευε, αλλά τον χτύπησε ξαφνικά όταν τον είχε. Διότι το χτύπημα θα έπεφτε μάλλον με λιγότερη δύναμη αν είχε σκοπό να χτυπήσει την αμαρτία ανοιχτά από την αρχή της ομιλίας του. αλλά εισάγοντας πρώτα την παρομοίωση όξυνε την επίπληξη που απέκρυψε. Είχε έρθει ως γιατρός σε έναν άρρωστο. είδε ότι η πληγή πρέπει να κοπεί. αλλά αμφέβαλλε για την υπομονή του αρρώστου. Έκρυψε λοιπόν το φαρμακευτικό ατσάλι κάτω από τη ρόμπα του, το οποίο ξαφνικά τράβηξε και βούτηξε στην πληγή, για να νιώσει ο ασθενής την κοπτική λεπίδα πριν τη δει, μήπως, βλέποντάς την πρώτα, αρνηθεί να τη νιώσει. Κεφάλαιο 3. Πώς πρέπει να νουθετούν οι χαρούμενοι και οι λυπημένοι Προτροπή 4. Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι χαρούμενοι και οι λυπημένοι. Δηλαδή, πριν από τους χαρούμενους πρέπει να τεθούν τα θλιβερά πράγματα που ακολουθούν μετά την τιμωρία. αλλά προ των θλιβερών τα επαγγελθέντα χαρμόσυνα της βασιλείας. Αφήστε τους χαρούμενους να μάθουν από την αισιοδοξία των απειλών τι να φοβούνται: ας αντέχουν οι λυπημένοι ποιες χαρές ανταμοιβής μπορεί να περιμένουν. Γιατί στους πρώτους λέγεται: Αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα! Διότι θα κλάψετε Λουκάς 6:25. αλλά οι τελευταίοι ακούνε από τη διδασκαλία του ίδιου Δασκάλου, θα σε ξαναδώ, και η καρδιά σου θα χαίρεται, και τη χαρά σου κανείς δεν θα σου αφαιρέσει Ιωάννη 16:22. Αλλά μερικοί δεν γίνονται χαρούμενοι ή λυπημένοι από τις περιστάσεις, αλλά είναι έτσι από την ιδιοσυγκρασία. Και σε τέτοιους θα πρέπει να εννοηθεί ότι ορισμένα ελαττώματα συνδέονται με ορισμένες ιδιοσυγκρασίες. ότι οι χαρμόσυνοι έχουν κοντά τους τη μιζέρια και τη θλιμμένη οργή. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο για τον καθένα να αναλογιστεί όχι μόνο τι υποφέρει από την ιδιόμορφη ιδιοσυγκρασία του, αλλά και τι χειρότερο τον πιέζει σε σχέση με αυτό. μήπως, ενώ δεν μάχεται καθόλου εναντίον αυτού που έχει, υποκύψει και σε αυτό από το οποίο θεωρεί τον εαυτό του ελεύθερο. Κεφάλαιο 4. Πώς πρέπει να νουθετούν οι υπήκοοι και οι ιεράρχες (Συμβουλή 5.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι υπήκοοι και οι ιεράρχες: οι πρώτοι ότι η υποταγή δεν τους συντρίβει, οι δεύτεροι το ανώτερο μέρος δεν τους ενθουσιάζει: οι πρώτοι ότι δεν εκπληρώνουν αυτό που τους έχει διαταχθεί, οι δεύτεροι ότι διατάζουν να μην εκπληρωθούν περισσότερα από όσα είναι δίκαιο: οι πρώτοι ότι υποτάσσονται ταπεινά, οι δεύτεροι που προεδρεύουν με εγκράτεια. Διότι αυτό, το οποίο μπορεί να γίνει κατανοητό και μεταφορικά, λέγεται στον πρώτο: Παιδιά, υπακούτε στους γονείς σας εν Κυρίω· στους δεύτερους όμως επιτάσσεται· Και εσείς, πατέρες, μην προκαλείτε τα παιδιά σας σε οργή Κολοσσαείς 3:20–21. Αφήστε τους πρώτους να μάθουν πώς να διατάσσουν τις εσωτερικές τους σκέψεις μπροστά στα μάτια του κρυφού κριτή. το τελευταίο πώς και σε εκείνους που είναι αφοσιωμένοι σε αυτά να προσφέρουν εξωτερικά παραδείγματα καλής διαβίωσης. Διότι οι ιεράρχες πρέπει να γνωρίζουν ότι, αν διαπράξουν ποτέ ό,τι είναι λάθος, αξίζουν τόσους θανάτους όσο μεταδίδουν παραδείγματα απώλειας στους υπηκόους τους. Επομένως, είναι απαραίτητο να προφυλάσσονται τόσο πιο προσεκτικά από την αμαρτία, καθώς από τα κακά πράγματα που κάνουν δεν πεθαίνουν μόνοι, αλλά είναι ένοχοι για τις ψυχές των άλλων, τις οποίες με το κακό τους παράδειγμα έχουν καταστρέψει. Ως εκ τούτου, οι πρώτοι πρέπει να ειδοποιηθούν, για να μην δημοσιευτούν αυστηρά, εάν μόνο για δικό τους λογαριασμό δεν θα μπορούσαν να αθωωθούν. οι τελευταίοι, για να μην κριθούν για τα λάθη των υπηκόων τους, παρόλο που για δικό τους λογαριασμό βρίσκουν τον εαυτό τους ασφαλή. Αυτοί πρέπει να ειδοποιηθούν ότι ζουν με όλο και περισσότερο άγχος για τον εαυτό τους καθώς δεν εμπλέκονται στη φροντίδα για τους άλλους. αλλά αυτά για να εκπληρώσουν την εντολή τους για τους άλλους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην παραιτούνται από την ευθύνη του εαυτού τους, και έτσι να είναι ένθερμοι στο άγχος για τον εαυτό τους ώστε να μην γίνονται νωχελικά στην επιμέλεια εκείνων που τους έχουν δεσμευτεί. Σε εκείνον που είναι ελεύθερος για τις δικές του ανησυχίες, λέγεται: Πήγαινε στο μυρμήγκι, βραδυκίνητη, και κοίταξε τους δρόμους του, και μάθε σοφία Παροιμίες 6:6· αλλά ο άλλος νουθετεί τρομερά, όταν λέγεται, γιε μου, αν είσαι σίγουρη για τον φίλο σου, χτύπησες το χέρι σου με τα λόγια σου και την τέχνη σου με τα λόγια και την τέχνη σου. Παροιμίες 6:1. Διότι το να είσαι εγγυητής για έναν φίλο σημαίνει να αναλαμβάνεις την ψυχή του άλλου με την βεβαιότητα της δικής σου συμπεριφοράς. Εξ ου και το χέρι χτυπιέται με έναν ξένο, γιατί ο νους είναι δεμένος με τη φροντίδα μιας ευθύνης που πριν δεν ήταν. Παγιδεύεται όμως με τα λόγια του στόματός του και συλλαμβάνεται με τις δικές του ομιλίες, γιατί, ενώ είναι αναγκασμένος να λέει καλά πράγματα σε εκείνους που του είναι αφοσιωμένοι, πρέπει πρώτα απ' όλα να παρατηρεί τα πράγματα που μιλάει. Επομένως παγιδεύεται με τα λόγια του στόματός του, καθώς περιορίζεται από την απαίτηση της λογικής να μην αφήσει τη ζωή του να χαλαρώσει σε ό,τι δεν συμφωνεί με τη διδασκαλία του. Ως εκ τούτου, ενώπιον του αυστηρού δικαστή είναι αναγκασμένος να επιτύχει όσα με πράξεις είναι προφανές ότι έχει επιτάξει στους άλλους με τη φωνή του. Έτσι, στο παραπάνω απόσπασμα προστίθεται επίσης αυτή η προτροπή. Κάνε λοιπόν ό,τι σου λέω, γιε μου, και λύσε τον εαυτό σου, βλέποντας ότι έπεσες στα χέρια του γείτονά σου: τρέξε πάνω κάτω, βιάσου, ξεσήκωσε τον φίλο σου. Μην κοιμάστε στα μάτια σας, ούτε αφήστε τα βλέφαρά σας να κοιμηθούν Παροιμίες 6:3. Διότι όποιος τίθεται πάνω από άλλους ως παράδειγμα ζωής, νουθετεί όχι μόνο να παρακολουθεί τον εαυτό του, αλλά και να διεγείρει τον φίλο του. Διότι δεν του αρκεί να αγρυπνεί για να ζήσει καλά, αν δεν τον αποκόψει και όταν απομακρυνθεί από τον σάλο της αμαρτίας. Διότι καλά λέγεται: Μην κοιμάστε τα μάτια σας, ούτε αφήστε τα βλέφαρά σας να κοιμηθούν Παροιμίες 6:4. Διότι πράγματι, το να δίνουμε ύπνο στα μάτια σημαίνει ότι παύουμε από σοβαρότητα, έτσι ώστε να παραμελούμε εντελώς τη φροντίδα των υφισταμένων μας. Αλλά τα βλέφαρα κοιμούνται όταν οι σκέψεις μας, βαρυμένες από νωθρότητα, συνεννοούνται σε αυτό που ξέρουν ότι πρέπει να επιδοκιμαστεί στους υφισταμένους. Γιατί το να κοιμόμαστε βαθιά δεν σημαίνει ούτε να γνωρίζουμε ούτε να διορθώνουμε τις πράξεις εκείνων που μας έχουν δεσμευτεί. Αλλά το να ξέρεις ποια πράγματα πρέπει να κατηγορηθούν, και ακόμα από τεμπελιά του μυαλού να μην τα διορθώσεις με επιπλήξεις, δεν σημαίνει ύπνο, αλλά λήθαργο. Ωστόσο, το μάτι μέσα από τον ύπνο περνά στον βαθύτερο ύπνο. αφού ως επί το πλείστον, όταν κάποιος που είναι πάνω από τους άλλους δεν κόβει το κακό που γνωρίζει, αργά ή γρήγορα έρχεται, όπως του αξίζει η αμέλειά του, ούτε καν για να μάθει τι είναι λάθος από τους υπηκόους του. Γι' αυτό όσοι είναι πάνω από τους άλλους πρέπει να νουθετούν, ότι μέσω της σοβαρότητας της περίσκεψης έχουν μάτια άγρυπνα μέσα και γύρω, και αγωνίζονται να γίνουν ζωντανά πλάσματα του ουρανού Ιεζεκιήλ 1:18. Διότι τα ζωντανά πλάσματα του ουρανού περιγράφονται ως γεμάτα μάτια γύρω και μέσα στο εδάφιο Αποκάλυψη 4:6. Και γι' αυτό πρέπει όσοι είναι πάνω από τους άλλους να έχουν μάτια μέσα και γύρω, ώστε να μελετούν από μόνοι τους για να ευχαριστήσουν τον εσωτερικό κριτή και επίσης, δίνοντας εξωτερικά παραδείγματα ζωής, να ανιχνεύουν τα πράγματα που πρέπει να διορθωθούν στους άλλους. Τα υποκείμενα πρέπει να ειδοποιούνται ότι δεν κρίνουν βιαστικά τις ζωές των ανωτέρων τους, αν πιθανώς τους δουν να ενεργούν με ένοχη σε οτιδήποτε, μήπως από πού βρουν σωστά το κακό, βυθιστούν από την παρόρμηση της αγαλλίασης σε χαμηλότερα βάθη. Πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, όταν εξετάζουν τα λάθη των προϊσταμένων τους, δεν γίνονται πολύ τολμηροί εναντίον τους, αλλά, αν κάποια από τις πράξεις τους είναι εξαιρετικά κακή, κρίνετε λοιπόν μέσα τους ότι, περιορισμένοι από τον φόβο του Θεού, αρνούνται να μην σηκώσουν τον ζυγό του σεβασμού κάτω από αυτούς. Ποιο πράγμα θα δείξουμε καλύτερο εάν παρουσιάσουμε αυτό που έκανε ο Δαβίδ 1 Σαμουήλ 24:4 επ. . Διότι όταν ο Σαούλ ο διώκτης μπήκε σε μια σπηλιά για να ανακουφιστεί, ο Δαβίδ, που τόσο καιρό υπέφερε από τον διωγμό του, ήταν μέσα σε αυτήν με τους άντρες του. Και όταν οι άντρες του τον υποκίνησαν να χτυπήσει τον Σαούλ, τους έκοψε απότομα με την απάντηση, ότι δεν έπρεπε να απλώσει το χέρι του εναντίον του χρισμένου του Κυρίου. Και όμως σηκώθηκε απαρατήρητος και έκοψε τα όρια του ιματίου του. Γιατί τι σημαίνει ο Σαούλ μόνο κακοί άρχοντες, και τι σημαίνει ο Δαβίδ παρά καλοί υπήκοοι; Η χαλάρωση του Σαούλ, λοιπόν, σημαίνει ότι οι άρχοντες επεκτείνουν την κακία που έχουν συλλάβει στις καρδιές τους σε έργα θλιβερής δυσοσμίας, και δείχνουν τις ενοχλητικές σκέψεις μέσα τους, εκτελώντας τες σε πράξεις. Ωστόσο, ο Δαβίδ φοβόταν να τον χτυπήσει, γιατί τα ευσεβή μυαλά των υπηκόων, που συγκρατούνται από όλη τη μάστιγα των τσιφλίκι, χτυπούν τη ζωή των ανωτέρων τους χωρίς ξίφος της γλώσσας, ακόμα κι όταν τους κατηγορούν για ατέλεια. Και όταν λόγω αναπηρίας σπάνια απέχουν από το να μιλήσουν, όσο ταπεινά κι αν είναι, για κάποια ακραία και προφανή κακά στους ανωτέρους τους, κόβουν σαν να ήταν σιωπηλά τα όρια της ρόμπας τους. Διότι, ειλικρινά, όταν, αν και ακίνδυνα και κρυφά, παρεκκλίνουν από την αξιοπρέπεια των προϊσταμένων, παραμορφώνουν σαν να ήταν το ένδυμα του βασιλιά που τους έχει βάλει. παρόλα αυτά επιστρέφουν στον εαυτό τους και κατηγορούν τους εαυτούς τους πιο έντονα ακόμη και για την παραμικρή δυσφήμιση στον λόγο. Ως εκ τούτου, είναι επίσης καλά γραμμένο σε εκείνο το μέρος, Μετά η καρδιά του Δαβίδ τον χτύπησε, επειδή είχε κόψει το όριο του χιτώνα του Σαούλ 1 Σαμουήλ 24:6. Διότι πράγματι οι πράξεις των ανώτερων δεν πρέπει να χτυπηθούν με το ξίφος του στόματος, ακόμη και όταν δικαίως κρίνονται ότι είναι άξιες κατηγορίας. Αλλά αν ποτέ, έστω και στο ελάχιστο, η γλώσσα τους γλιστρήσει σε μομφή, η καρδιά πρέπει να λυπηθεί από τη θλίψη της μετάνοιας, για να μπορέσει να επιστρέψει στον εαυτό της και, όταν προσβάλει την εξουσία που της έχει επιβληθεί, μπορεί να φοβηθεί την κρίση εναντίον της για Εκείνον που την επιβλήθηκε. Διότι, όταν προσβάλλουμε αυτούς που μας έχουν θέσει, πάμε ενάντια στη διάταξη Εκείνου που τους έθεσε πάνω μας. Από πού και ο Μωυσής, όταν αντιλήφθηκε ότι ο λαός παραπονέθηκε εναντίον του και του Ααρών, είπε: Γιατί είμαστε; Οι μουρμούρες σας δεν είναι εναντίον μας, αλλά εναντίον του Κυρίου Έξοδος 16:8. Κεφάλαιο 5. Πώς πρέπει να νουθετούν οι υπηρέτες και οι αφέντες (Συμβουλή 6). Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι υπηρέτες και οι αφέντες. Υπηρέτες, για παράδειγμα, ότι έχουν πάντα υπόψη την ταπεινοφροσύνη της κατάστασής τους. αλλά κύριοι, που δεν χάνουν την ανάμνηση της φύσης τους, στην οποία συγκροτούνται σε μια ισότητα με τους υπηρέτες. Οι υπηρέτες πρέπει να ειδοποιούνται ότι δεν περιφρονούν τους αφέντες τους, μήπως προσβάλουν τον Θεό, αν συμπεριφέρονται με υπερηφάνεια που λένε τη διαταγή Του: και οι κύριοι πρέπει να νουθετούν ότι είναι υπερήφανοι εναντίον του Θεού σε σχέση με το δώρο Του, αν δεν αναγνωρίζουν ότι αυτοί που υποτάσσουν λόγω της κατάστασής τους είναι ίσοι με τη φύση τους. Οι πρώτοι πρέπει να συμβουλεύονται να γνωρίζουν ότι είναι υπηρέτες κυρίων. Οι τελευταίοι πρέπει να παρακινηθούν να αναγνωρίσουν ότι είναι συν-υπηρέτες των υπηρετών. Διότι σε αυτούς που λέγεται, δούλοι, υπακούτε στους κατά σάρκα κυρίους σας Κολοσσαείς 3:22. Και πάλι, όσοι δούλοι είναι κάτω από τον ζυγό ας θεωρούν τους κυρίους τους άξιους κάθε τιμής 1 Τιμόθεο 6:1. αλλά σε αυτούς λέγεται: Και εσείς, κύριοι, να τους κάνετε τα ίδια πράγματα, απομένοντας τις απειλές, γνωρίζοντας ότι και ο δικός τους και ο Κύριός σας είναι στον ουρανό Εφεσίους 6:9. Κεφάλαιο 6. Πώς πρέπει να νουθετούν οι σοφοί και οι θαμποί (Συμβουλή 7). Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι σοφοί αυτού του κόσμου και οι θαμποί. Διότι οι σοφοί πρέπει να νουθετούν να εγκαταλείψουν γνωρίζοντας αυτό που ξέρουν· οι βαρετοί επίσης πρέπει να νουθετούν ότι αναζητούν να μάθουν αυτό που δεν ξέρουν. Στους πρώτους, αυτό το πράγμα πρώτα, ότι θεωρούν τον εαυτό τους σοφό, πρέπει να πεταχτεί κάτω. Στο τελευταίο πρέπει να οικοδομηθεί οτιδήποτε είναι ήδη γνωστό για την ουράνια σοφία. αφού, όντας καθόλου περήφανοι, έχουν προετοιμάσει την καρδιά τους για να στηρίξουν ένα κτίριο. Με αυτούς πρέπει να εργαστούμε ώστε να γίνουν πιο σοφά ανόητοι, να αφήσουν την ανόητη σοφία και να μάθουν τη σοφή ανοησία του Θεού: σε αυτούς θα πρέπει να κηρύξουμε ότι από τη θεωρούμενη ανοησία πρέπει να περάσουν, όπως από μια κοντινότερη γειτονιά, στην αληθινή σοφία. Διότι στον πρώτο λέγεται: Αν κάποιος από εσάς φαίνεται ότι είναι σοφός σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει ανόητος, για να γίνει σοφός. και πάλι, ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς 1Κορινθίους 1:27. Τα πρώτα μετατρέπονται ως επί το πλείστον με επιχειρήματα συλλογισμού. το τελευταίο μερικές φορές καλύτερα με παραδείγματα. Εκείνοι που αναμφίβολα ωφελούνται να είναι νικημένοι στους δικούς τους ισχυρισμούς. αλλά για αυτά αρκεί μερικές φορές να λάβουν γνώση των αξιέπαινων πράξεων των άλλων. Εξ ου και ο εξαίρετος δάσκαλος, ο οποίος ήταν οφειλέτης στους σοφούς και ανόητους Ρωμαίους 1:14, όταν νουθετεί μερικούς από τους Εβραίους που ήταν σοφοί, αλλά κάποιους και λίγο αργούς, μιλώντας τους για την εκπλήρωση της Παλαιάς Διαθήκης, νίκησε τη σοφία της πρώτης με επιχείρημα, λέγοντας: Αυτό που φθείρεται και εξαφανίζει τους Εβραίους είναι έτοιμο να 8. Αλλά, όταν αντιλήφθηκε ότι μερικοί έπρεπε να αντληθούν μόνο με παραδείγματα, πρόσθεσε στην ίδια επιστολή, ότι οι Άγιοι είχαν δοκιμασία κοροϊδίας και μαστίγωσης, και επιπλέον δεσμών και φυλάκισης. λιθοβολήθηκαν, πριονίστηκαν, μπήκαν στον πειρασμό, θανατώθηκαν με σπαθί (Ibid. 11:36, 37): και πάλι, Θυμηθείτε εκείνους που επιβλήθηκαν πάνω σας, που σας μίλησαν τον Λόγο του Θεού, των οποίων η πίστη ακολουθεί, κοιτάζοντας μέχρι το τέλος της συνομιλίας τους Εβραίους 13:7. ότι ο τόσο νικηφόρος λόγος θα μπορούσε να υποτάξει το ένα είδος, αλλά η ήπια δύναμη του παραδείγματος πείθει τον άλλο να ανέβει σε μεγαλύτερα πράγματα. Κεφάλαιο 7. Πώς πρέπει να νουθετούν οι αναιδείς και οι ντροπαλοί (Συμβουλή 8). Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι αυθάδειοι και οι ντροπαλοί. Για εκείνους τίποτα άλλο παρά η σκληρή επίπληξη δεν συγκρατεί από το βίτσιο της αναίδειας. ενώ αυτά ως επί το πλείστον μια μέτρια προτροπή διατίθεται για τροποποίηση. Αυτοί δεν ξέρουν ότι φταίνε, εκτός κι αν τους επιπλήξουν πολλοί. Σε αυτούς συνήθως αρκεί για τη μεταστροφή τους να τους υπενθυμίζει ο δάσκαλος τουλάχιστον απαλά τις κακές τους πράξεις. Για εκείνους που διορθώνει καλύτερα ποιος τους κατακρίνει με ευθεία διαβήτη. αλλά σε αυτά προκύπτει μεγαλύτερο κέρδος, αν αυτό που επιπλήττεται μέσα τους αγγίζεται, σαν να λέγαμε, από ένα πλάγιο χτύπημα. Έτσι ο Κύριος, επιπλήττοντας ανοιχτά τον αυθάδη λαό των Ιουδαίων, λέγοντας: Σου ήρθε το μέτωπο πόρνης. δεν θα κοκκίνιζες Ιερεμίας 3:3. Αλλά και πάλι τους αναζωογονεί όταν ντρέπονται, λέγοντας: Θα ξεχάσεις τη σύγχυση της νιότης σου και δεν θα θυμηθείς την ονειδισμό της χηρείας σου. γιατί ο Δημιουργός σου θα βασιλέψει πάνω σου Ησαΐας 54:4. Ο Παύλος επίσης επιπλήττει ανοιχτά τους Γαλάτες που αμαρτάνουν αυθάδη, όταν λέει, ανόητες Γαλάτες, ποιος σας μάγεψε Γαλάτες 3:1; Και πάλι, Είσαι τόσο ανόητος, ώστε, αφού ξεκινήσατε από το Πνεύμα, είστε τώρα τέλειοι κατά τη σάρκα Γαλάτες 3:3; Αλλά τα λάθη εκείνων που ντρέπονται κατακρίνει σαν να τους συμπονά, λέγοντας: Χάρηκα πολύ στον Κύριο, που τώρα επιτέλους άνθισες ξανά για να με φροντίσεις, όπως φρόντισες, γιατί σου έλειπε η ευκαιρία Φιλιππησίους 4:10. έτσι ώστε η σκληρή επιδοκιμασία να ανακαλύψει τα ελαττώματα του πρώτου και μια πιο ήπια προσφώνηση να καλύψει την αμέλεια του δεύτερου. Κεφάλαιο 8. Πώς πρέπει να νουθετούν οι πρόθυμοι και οι λιπόψυχοι (Προειδοποίηση 9.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι μπροστινοί και οι λιπόψυχοι. Γιατί οι πρώτοι, θεωρώντας υπερβολικά τον εαυτό τους, περιφρονούν όλους τους άλλους όταν τους επιδοκιμάζουν. αλλά οι τελευταίοι, ενώ έχουν πολύ μεγάλη επίγνωση της δικής τους αναπηρίας, ως επί το πλείστον πέφτουν σε απόγνωση. Αυτοί θεωρούν ότι το μόνο που κάνουν είναι να είναι μοναδικά επιφανείς. Αυτοί πιστεύουν ότι αυτό που κάνουν είναι εξαιρετικά περιφρονημένοι, και έτσι κατανέμονται σε απελπισία. Ως εκ τούτου, τα έργα του εμπρός πρέπει να κοσκινίζονται από τον επιπλήττοντα, ώστε, όπου ευαρεστούν τον εαυτό τους, να φανούν ότι δυσαρεστούν τον Θεό. Γιατί τότε διορθώνουμε καλύτερα τον επιθετικό, όταν αυτό που πιστεύουν οι ίδιοι ότι έχουν κάνει καλά, δείχνουμε ότι το έχουν κάνει άσχημα. ότι από όπου πιστεύεται ότι αποκτήθηκε η δόξα, από εκεί μπορεί να επέλθει υγιεινή σύγχυση. Αλλά μερικές φορές, όταν δεν γνωρίζουν καθόλου ότι είναι ένοχοι για το βίτσιο της προώθησης, έρχονται πιο γρήγορα στη διόρθωση εάν τους μπερδεύει η ύβρις της πιο έκδηλης ενοχής κάποιου άλλου, που αναζητείται από ένα πλάι. ότι από αυτό που δεν μπορούν να υπερασπιστούν, μπορεί να συνειδητοποιήσουν ότι εσφαλμένα κρατούν αυτό που υπερασπίζονται. Από κει, όταν ο Παύλος είδε τους Κορινθίους να φουσκώνουν προς τα εμπρός ο ένας εναντίον του άλλου, ώστε ο ένας έλεγε ότι είναι του Παύλου, ο άλλος του Απόλλωνα, ο άλλος του Κηφά και ο άλλος του Χριστού 1Κορινθίους 1:12. 3:4, προέβαλε το έγκλημα της αιμομιξίας, το οποίο όχι μόνο είχε διαπραχθεί μεταξύ τους, αλλά και έμεινε αδιόρθωτο, λέγοντας: Κοινώς αναφέρεται ότι υπάρχει πορνεία ανάμεσά σας, και τέτοια πορνεία που δεν υπάρχει ούτε μεταξύ των Εθνών, να έχει κανείς τη γυναίκα του πατέρα του. Και είστε διογκωμένοι, και δεν έχετε θρηνήσει μάλλον, ώστε αυτός που έκανε αυτό το έργο να αφαιρεθεί από ανάμεσά σας 1 Κορινθίους 5:1–2. Σαν να λες ξεκάθαρα, Γιατί λες με την προοπτική σου ότι είσαι του ενός ή του άλλου, ενώ δείχνεις με τη διαλυτότητα της αμέλειάς σου ότι δεν είσαι κανενός από αυτούς; Αλλά από την άλλη, επαναφέρουμε πιο κατάλληλα τους λιπόψυχους στον τρόπο της καλοπέρασης, αν ψάξουμε παράπλευρα για κάποια καλά σημεία γι' αυτούς, ώστε, ενώ κάποια πράγματα σε αυτά επιτιθέμεθα με την επίπληξή μας, άλλα μπορεί να αγκαλιάσουμε με τον έπαινο μας. ώστε το άκουσμα του επαίνου να θρέψει την τρυφερότητά τους, την οποία η επίπληξη του λάθους τους τιμωρεί. Και ως επί το πλείστον κάνουμε περισσότερο δρόμο μαζί τους για το κέρδος τους, αν αναφέρουμε και τις καλές τους πράξεις. και, σε περίπτωση που έχουν γίνει κάποια λανθασμένα πράγματα από αυτούς, εάν δεν τους φταίμε σαν να είχαν ήδη διαπραχθεί, αλλά, όπως λέγαμε, να τους απαγορεύσουμε ως αυτό που δεν πρέπει να διαπράττονται. έτσι ώστε τόσο η εύνοια που δείχνει μπορεί να αυξήσει τα πράγματα που εγκρίνουμε, όσο και η σεμνή προτροπή μας να ωφελήσει περισσότερο με τους λιποθυμούς ενάντια σε αυτά που κατηγορούμε. Εξ ου και ο ίδιος Παύλος, όταν έμαθε ότι οι Θεσσαλονικείς, που στάθηκαν σταθεροί στο κήρυγμα που είχαν λάβει, ταράχτηκαν με κάποια λιποθυμία σαν να πλησίαζε το τέλος του κόσμου, πρώτα επαινεί αυτό που τους βλέπει να είναι δυνατοί και μετά, με προσεκτική παραίνεση, ενισχύει ό,τι ήταν αδύναμο. Διότι λέει: Είμαστε υποχρεωμένοι να ευχαριστούμε πάντα τον Θεό για εσάς, αδελφοί, καθώς είναι εύστοχο, επειδή η πίστη σας μεγαλώνει πάρα πολύ, και η φιλανθρωπία όλων σας ο ένας προς τον άλλον αφθονεί. ώστε και εμείς οι ίδιοι να δοξαζόμαστε μέσα σας στις εκκλησίες του Θεού για την υπομονή και την πίστη σας Β΄ Θεσσαλονικείς 1:3–4. Έχοντας όμως υπολογίσει αυτές τις κολακευτικές διαβολές της ζωής τους, λίγο μετά την υποταγή του, τώρα σας παρακαλούμε, αδελφοί, με τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη συνάθροισή μας κοντά Του, να μην κλονιστείτε σύντομα ούτε να ταραστείτε ούτε από πνεύμα ούτε από λόγο ούτε με γράμμα όπως εστάλη από τον Κύριο, όπως εκείνη την ημέρα. Διότι ο αληθινός δάσκαλος προχώρησε έτσι ώστε θα έπρεπε πρώτα να ακούσουν, για να τους επαινούν, αυτό που θα μπορούσαν να αναγνωρίσουν με ευχαρίστηση, και στη συνέχεια, με την προτροπή, τι πρέπει να ακολουθήσουν. στο τέλος ότι ο έπαινος του προηγουμένου θα πρέπει να καταλαγιάσει το μυαλό τους, μήπως το κλονίσει η υποταγμένη νουθεσία. Και, αν και ήξερε ότι είχαν ανησυχήσει από την υποψία ότι το τέλος ήταν κοντά, δεν τους επέπληξε ακόμη ότι ήταν έτσι, αλλά, σαν να αγνοούσε το παρελθόν, τους απαγόρευσε να ανησυχούν στο μέλλον. έτσι ώστε, ενώ πίστευαν ότι ήταν άγνωστοι στον κήρυκά τους σε σχέση ακόμη και με τη λιτότητα της ανησυχίας τους, μπορεί να φοβόντουσαν τόσο πολύ να μην κατηγορηθούν όσο και μήπως τους γνώριζε ότι ήταν έτσι. Κεφάλαιο 9. Πώς πρέπει να νουθετεί ο ανυπόμονος και ο ασθενής (Προειδοποίηση 10.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετεί ο ανυπόμονος και ο ασθενής. Διότι στους ανυπόμονους πρέπει να ειπωθεί ότι, ενώ αμελούν να χαλιναγωγήσουν το πνεύμα τους, βιάζονται σε πολλά απόκρημνα μέρη ανομίας που δεν αναζητούν, καθώς η μανία οδηγεί το νου εκεί που δεν τον τραβάει η επιθυμία και, όταν ταράσσεται, κάνει, χωρίς να γνωρίζει, τι θρηνεί μετά όταν γνωρίζει. Στους ανυπόμονους πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι, όταν παρασύρονται από την παρόρμηση των συναισθημάτων, ενεργούν με κάποιους τρόπους σαν να είναι εκτός εαυτού τους, και μετά βίας συνειδητοποιούν το κακό που έχουν κάνει. Και, ενώ δεν προσφέρουν καμία αντίσταση στη διαταραχή τους, φέρνουν σε σύγχυση ακόμη και πράγματα που μπορεί να είχαν γίνει καλά όταν ο νους ήταν ήρεμος, και ανατρέπουν με ξαφνική παρόρμηση ό,τι έχουν χτίσει από καιρό με προνοητικό μόχθο. Διότι η ίδια η αρετή της φιλανθρωπίας, που είναι η μητέρα και θεματοφύλακας όλων των αρετών, χάνεται μέσα από το βίτσιο της ανυπομονησίας. Διότι είναι γραμμένο, η Φιλανθρωπία είναι υπομονετική 1Κορινθίους 13:4. Επομένως, όπου δεν υπάρχει υπομονή, δεν υπάρχει φιλανθρωπία. Μέσω αυτού του κακού της ανυπομονησίας, επίσης, διαλύεται η διδασκαλία, η νοσοκόμα των αρετών. Διότι είναι γραμμένο: Η διδασκαλία του ανθρώπου είναι γνωστή από την υπομονή του. Παροιμίες 19:11. Κάθε άντρας, λοιπόν, αποδεικνύεται ότι είναι τόσο λιγότερο εκπαιδευμένος όσο είναι καταδικασμένος ότι είναι λιγότερο υπομονετικός. Διότι ούτε μπορεί να μεταδίδει αληθινά ό,τι είναι καλό μέσω της διδασκαλίας, αν στη ζωή του δεν ξέρει πώς να υποφέρει το κακό στους άλλους με ηρεμία. Επιπλέον, μέσω αυτής της κακίας της ανυπομονησίας ως επί το πλείστον η αμαρτία της αλαζονείας διαπερνά το μυαλό. Εφόσον, όταν κάποιος είναι ανυπόμονος να τον περιφρονούν σε αυτόν τον κόσμο, προσπαθεί να επιδείξει κάθε κρυφό καλό που μπορεί να έχει, και έτσι μέσω της ανυπομονησίας παρασύρεται στην αλαζονεία. και, ενώ δεν αντέχει την περιφρόνηση, δοξάζεται επιδεικτικά στην αυτοεκτίμηση. Από όπου είναι γραμμένο, Καλύτερος είναι ο υπομονετικός από τον αλαζονικό Εκκλησιαστής 7:9. γιατί, στην πραγματικότητα, κάποιος που είναι υπομονετικός επιλέγει να υποστεί οποιοδήποτε κακό παρά να γίνει γνωστό το κρυμμένο καλό του μέσω του κακού της επίδειξης. Αλλά ο αλαζόνας, αντίθετα, επιλέγει να τον περιφρονούν ακόμη και το προσποιούμενο καλό, μήπως και υποστεί το λιγότερο κακό. Εφόσον, λοιπόν, όταν η υπομονή εγκαταλείπεται, όλα τα άλλα καλά πράγματα που έχουν γίνει επίσης ανατρέπονται, δικαίως τάχθηκε στον Ιεζεκιήλ να γίνει ένα όρυγμα στο θυσιαστήριο του Θεού. για να διατηρηθούν μέσα σε αυτό όλα τα ολοκαυτώματα που ήταν τοποθετημένα στο θυσιαστήριο Ιεζεκιήλ 43:13. Γιατί, αν δεν υπήρχε τάφρος στο βωμό, το αεράκι που περνούσε θα σκορπούσε κάθε θυσία που θα έβρισκε εκεί. Αλλά τι θεωρούμε ότι είναι το θυσιαστήριο του Θεού παρά η ψυχή του δικαίου, που βάζει πάνω του μπροστά στα μάτια Του τόσες θυσίες όσες έχει κάνει καλά έργα; Και τι είναι το όρυγμα του θυσιαστηρίου παρά η υπομονή των καλών ανθρώπων, που ενώ ταπεινώνει τον νου για να υπομείνει τις αντιξοότητες, το δείχνει να είναι χαμηλά τοποθετημένο κατά τον τρόπο της τάφρου; Ας γίνει λοιπόν ένα όρυγμα στο θυσιαστήριο, για να μην σκορπίσει το αεράκι τη θυσία που του δόθηκε: δηλαδή, ας έχει υπομονή ο νους των εκλεκτών, μήπως, ανακατωμένος από τον άνεμο της ανυπομονησίας, χάσει ακόμη και αυτό που έκανε καλά. Λοιπόν, επίσης, αυτό το ίδιο όρυγμα κατευθύνεται να είναι ενός πήχειου, γιατί, αν δεν αποτύχει η υπομονή, διατηρείται το μέτρο της ενότητας. Γι' αυτό και ο Παύλος λέει: Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου, και έτσι θα εκπληρώσετε το νόμο Χριστός Γαλάτες 6:2. Διότι ο νόμος του Χριστού είναι η φιλανθρωπία της ενότητας, την οποία εκπληρώνουν μόνο εκείνοι που δεν είναι ένοχοι υπερβολής ακόμη και όταν τους βαραίνουν. Ας ακούσει ο ανυπόμονος τι είναι γραμμένο, Καλύτερος είναι ο υπομονετικός από τον ισχυρό, και αυτός που κυβερνά το πνεύμα του παρά αυτός που καταλαμβάνει πόλεις Παροιμίες 16:32. Διότι η νίκη επί των πόλεων είναι κάτι λιγότερο, γιατί αυτό που είναι υποτονικό είναι χωρίς. αλλά ένα πολύ μεγαλύτερο πράγμα είναι αυτό που κατακτάται από την υπομονή, αφού ο ίδιος ο νους νικιέται από μόνος του και υποτάσσεται στον εαυτό του, όταν η υπομονή τον αναγκάζει να χαλιναγωγηθεί μέσα του. Ας ακούσει ο ανυπόμονος τι λέει η Αλήθεια στους εκλεκτούς Του. Με την υπομονή σας θα κατέχετε τις ψυχές σας Λουκάς 21:19. Γιατί είμαστε τόσο υπέροχα φτιαγμένοι που η λογική κατέχει την ψυχή και η ψυχή το σώμα. Αλλά η ψυχή εκδιώκεται από το δικαίωμά της να κατέχει το σώμα, αν πρώτα δεν την κατέχει η λογική. Γι' αυτό ο Κύριος υπέδειξε την υπομονή ως φύλακα της πολιτείας μας, στο ότι μας δίδαξε να κατέχουμε τον εαυτό μας σε αυτήν. Έτσι μαθαίνουμε πόσο μεγάλη είναι η αμαρτία της ανυπομονησίας, μέσω της οποίας χάνουμε την ίδια την κατοχή αυτού που είμαστε. Ας ακούσει ο ανυπόμονος τι λέγεται πάλι μέσω του Σολομώντα. Ο ανόητος εκφράζει όλο του το μυαλό, αλλά ο σοφός το αναβάλλει και το επιφυλάσσει μέχρι μετά Παροιμίες 29:11. Διότι κάποιος ωθείται τόσο πολύ από την παρόρμηση της ανυπομονησίας ώστε να εκφράζει όλο το μυαλό, που η διαταραχή μέσα του πετάει πιο γρήγορα για αυτόν τον λόγο, που καμία πειθαρχία σοφίας δεν τον περικλείει. Αλλά ο σοφός το αναβάλλει και το επιφυλάσσει για μετά. Διότι, όταν τραυματίζεται, επιθυμεί να μην εκδικηθεί τον εαυτό του αυτή τη στιγμή, γιατί με την ανοχή του επιθυμεί ακόμη και να γλιτώσουν οι άνθρωποι. αλλά όμως δεν αγνοεί ότι όλα τα πράγματα εκδικούνται δίκαια στην τελευταία κρίση. Από την άλλη πλευρά, οι ασθενείς πρέπει να ειδοποιούνται ότι δεν θρηνούν εσωτερικά για αυτό που αντέχουν εξωτερικά, μήπως χαλάσουν με τη μόλυνση της κακίας μέσα σε μια θυσία τόσο μεγάλης αξίας που χωρίς αυτά προσφέρουν ολόκληρη. και μήπως η αμαρτία του πένθους τους, που δεν γίνεται αντιληπτή από τους ανθρώπους, αλλά θεωρηθεί ως αμαρτία υπό τον θεϊκό έλεγχο, γίνει τόσο χειρότερη όσο ισχυρίζεται στον εαυτό της τη δίκαιη επίδειξη αρετής ενώπιον των ανθρώπων. Επομένως, θα πρέπει να πει στον ασθενή να μελετήσει για να αγαπήσει εκείνους που πρέπει να αντέξει. μήπως, αν η αγάπη δεν ακολουθήσει την υπομονή, η αρετή που παρουσιάζεται μετατραπεί σε χειρότερο σφάλμα μίσους. Εξ ου και ο Παύλος, όταν είπε, η ελεημοσύνη είναι υπομονετική, πρόσθεσε αμέσως, είναι ευγενικός 1Κορινθίους 13:4. δείχνοντας με βεβαιότητα ότι εκείνους με τους οποίους υπομένει με καλοσύνη, παύει να μην αγαπά. Γι' αυτό ο ίδιος εξαίρετος δάσκαλος, όταν έπειθε τους μαθητές του σε υπομονή, λέγοντας: Ας απομακρυνθεί από εσάς κάθε πικρία, οργή, αγανάκτηση, κραυγή και κακία λόγια, Εφεσ. Διότι, αληθώς, μάταια η αγανάκτηση, η κραυγή και οι κακές ομιλίες απομακρύνονται από τα έξω, αν στα πράγματα που είναι μέσα στην κακία, η μητέρα των κακών, ταλαντεύεται. και σε καμία περίπτωση η κακία δεν αποκόπτεται από τα κλαδιά έξω, εάν διατηρείται στη ρίζα μέσα για να ξεφυτρώσει με πιο πολλαπλούς τρόπους. Εξ ου και η Αλήθεια αυτοπροσώπως λέει: Αγαπήστε τους εχθρούς σας, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας διώκουν και λένε κακία για εσάς ψευδώς Λουκάς 6:27. Είναι λοιπόν αρετή ενώπιον των ανθρώπων να αντέχουν τους αντιπάλους. Αλλά είναι αρετή ενώπιον του Θεού να τους αγαπάμε. γιατί η μόνη θυσία που δέχεται ο Θεός είναι αυτή που, μπροστά στα μάτια Του, στο βωμό της καλής εργασίας, ανάβει η φλόγα της φιλανθρωπίας. Γι' αυτό, σε κάποιους που ήταν υπομονετικοί, αλλά δεν αγάπησαν, λέει: Και γιατί βλέπεις την μύτη στο μάτι του αδελφού σου και δεν βλέπεις τη δοκό στο δικό σου μάτι; Ματθαίος 7:3. Λουκάς 6:41. Διότι πράγματι η διαταραχή της ανυπομονησίας είναι ένα λίπος. αλλά η κακία στην καρδιά είναι μια ακτίνα στο μάτι. Γιατί το αεράκι του πειρασμού οδηγεί πέρα ​​δώθε. αλλά αυτή η επιβεβαιωμένη ανομία φέρει σχεδόν αμετακίνητα. Δικαίως, όμως, είναι εκεί ενωμένη, υποκριτέ, πρώτα βγάλε το δοκάρι από το δικό σου μάτι, και μετά θα δεις να βγάλεις το στόμιο από το μάτι του αδελφού σου (Ibid.). σαν να ειπώθηκε στον πονηρό νου, που θρηνεί εσωτερικά, ενώ εμφανιζόταν με την υπομονή εξωτερικά ως άγιος. μήπως, ενώ δεν κάνετε κανένα κόπο για να νικήσετε την προσποίηση, είναι χειρότερο για εσάς να αντέχετε τις ατέλειες των άλλων. Διότι συμβαίνει συνήθως με τον ασθενή ότι τη στιγμή, πράγματι, όταν υποφέρουν κακουχίες ή ακούνε προσβολές, χτυπιούνται χωρίς ενόχληση, και επιδεικνύουν έτσι υπομονή ώστε να μην κρατούν επίσης την αθωότητα της καρδιάς τους. αλλά, όταν μετά από λίγο θυμούνται αυτά τα ίδια πράγματα που έχουν υπομείνει, φλέγονται με τη φωτιά της οργής, αναζητούν λόγους εκδίκησης και, ανακαλώντας, μετατρέπουν σε κακία την πραότητα που είχαν να φέρουν. Τέτοια είναι όσο νωρίτερα υποστηρίζονται από τον ιεροκήρυκα, εάν αποκαλυφθεί η αιτία αυτής της αλλαγής. Διότι ο πονηρός αντίπαλος πολεμά εναντίον δύο. δηλαδή, φουντώνοντας τον ένα για να είναι ο πρώτος που θα προσφέρει προσβολές και προκαλώντας τον άλλο να ανταποδώσει προσβολές υπό την αίσθηση του τραυματισμού. Αλλά ως επί το πλείστον, ενώ είναι ήδη κατακτητής αυτού που έχει πειστεί να προκαλέσει το τραύμα, κατακτάται από εκείνον που φέρει την πρόκληση με ίσο μυαλό. Ως εκ τούτου, όντας νικητής έναντι αυτού που έχει υποτάξει θυμιάζοντάς τον, υψώνεται με όλη του τη δύναμη εναντίον του άλλου και θλίβεται για την σθεναρή αντίσταση και την κατάκτησή του. Και έτσι, επειδή δεν μπόρεσε να τον συγκινήσει στο ίδιο το πέταγμα των προσβολών, ξεκουράζεται εν τω μεταξύ από ανοιχτό διαγωνισμό, και προκαλώντας τη σκέψη του με μυστική πρόταση, αναζητά την κατάλληλη στιγμή για να τον εξαπατήσει. Γιατί, έχοντας χάσει στον δημόσιο πόλεμο, καίγεται για να βάλει κρυφές παγίδες. Σε μια εποχή ησυχίας επιστρέφει στο μυαλό του κατακτητή, επαναφέρει στη μνήμη του είτε πρόσκαιρες βλάβες είτε βέλη προσβολών, και υπερβάλλοντας υπερβολικά όλα όσα του έχουν προκληθεί το αντιπροσωπεύει ως ανυπόφορο: και με τόσο μεγάλη ταραχή διαταράσσει το μυαλό ότι ως επί το πλείστον ο ασθενής οδήγησε τόσο ήρεμο επειδή δεν είχε γεννηθεί αιχμάλωτος και θάμπωσε. προσβολές, και επιδιώκει να ανταποδώσει κάτι χειρότερο, θα πρέπει να δοθεί η ευκαιρία. Σε ποιον, λοιπόν, μοιάζουν αυτοί εκτός από εκείνους που με γενναιότητα κερδίζουν στον αγρό, αλλά από αμέλεια μεταφέρονται μετά στις πύλες της πόλης; Σε ποιον μοιάζουν παρά σε εκείνους που μια βίαιη επίθεση ασθένειας δεν απομακρύνει από τη ζωή, αλλά που πεθαίνουν από μια υποτροπή πυρετού που έρχεται ήπια; Γι' αυτό οι ασθενείς πρέπει να νουθετούν, να φυλάνε την καρδιά τους μετά τη νίκη. Να είναι σε επιφυλακή για τον εχθρό, νικημένοι σε ανοιχτό πόλεμο, βάζοντας παγίδες στα τείχη του μυαλού τους. Ότι φοβούνται περισσότερο μήπως επανεμφανιστεί μια ασθένεια. μήπως ο πονηρός εχθρός, αν τους εξαπατήσει μετά, χαίρεται με τη μεγαλύτερη αγαλλίαση που πατάει το λαιμό των κατακτητών που από καιρό ήταν άκαμπτοι εναντίον του. Κεφάλαιο 10. Πώς πρέπει να νουθετούν οι καλοπροαίρετοι και οι φθονεροί (Συμβουλή 11.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι καλοπροαίρετοι και οι ζηλιάρηδες. Διότι οι καλοπροαίρετοι πρέπει να νουθετούν να χαίρονται για ό,τι είναι καλό στους άλλους και να επιθυμούν να έχουν τα όμοια ως δικά τους. ώστε να επαινούν με στοργή τις πράξεις των γειτόνων τους και να τις πολλαπλασιάζουν με μίμηση, μήπως σε αυτό το στάδιο της παρούσας ζωής βοηθήσουν στον αγώνα των άλλων ως πρόθυμοι υποστηρικτές, αλλά αδρανείς θεατές, και παραμείνουν χωρίς έπαθλο μετά τον αγώνα, καθώς δεν μόχθησαν στον αγώνα και θα πρέπει μετά να βλέπουν με λύπη τις παλάμες εκείνων που έπεσαν στις παλάμες τους. Γιατί πράγματι αμαρτάμε πολύ αν δεν αγαπάμε τις καλές πράξεις των άλλων: αλλά δεν κερδίζουμε καμία ανταμοιβή αν δεν μιμούμαστε όσο μπορούμε τα πράγματα που αγαπάμε. Γι' αυτό πρέπει να ειπωθεί στους καλοσυνάτους ότι αν δεν βιάζονται να μιμηθούν το καλό που χειροκροτούν, η αγιότητα της αρετής τους ευχαριστεί με τον ίδιο τρόπο όπως η ματαιοδοξία των σκηνικών εκθέσεων δεξιοτεχνίας ευχαριστεί τους ανόητους θεατές: γιατί αυτοί εξυμνούν με χειροκροτήματα τις ερμηνείες των αρματωτών και των παικτών και όμως δεν λαχταρούν να είναι τέτοιοι. Τους θαυμάζουν επειδή έκαναν ευχάριστα πράγματα, και παρόλα αυτά αποφεύγουν τα ευχάριστα με τον ίδιο τρόπο. Στους καλοπροαίρετους πρέπει να ειπωθεί ότι όταν βλέπουν τις πράξεις των γειτόνων τους θα πρέπει να επιστρέψουν στην καρδιά τους και να μην υποψιάζονται πράξεις που δεν είναι δικές τους, ούτε να επαινούν ό,τι είναι καλό ενώ αρνούνται να το κάνουν. Πιο βαριά, πράγματι, πρέπει να χτυπηθούν από την τελική εκδίκηση εκείνοι που ήταν ευχαριστημένοι με αυτό που δεν θα μιμηθούν. Οι ζηλιάρηδες πρέπει να ειδοποιούνται πόσο μεγάλη είναι η τύφλωσή τους που αποτυγχάνουν από την πρόοδο των άλλων και απογοητεύονται από τη χαρά των άλλων. πόσο μεγάλη είναι η δυστυχία τους που χειροτερεύουν από τη βελτίωση του πλησίον τους, και βλέποντας την αύξηση της ευημερίας του άλλου, στενοχωριούνται άβολα μέσα τους και πεθαίνουν από τη μάστιγα της καρδιάς τους. Τι πιο δυστυχισμένο από αυτούς, που όταν τους αγγίζει η θέα της ευτυχίας, γίνονται πιο πονηροί από τον πόνο που την βλέπουν; Αλλά, επιπλέον, τα καλά πράγματα των άλλων που δεν μπορούν να έχουν, θα μπορούσαν, αν τα αγαπούσαν, να τα φτιάξουν δικά τους. Διότι, πράγματι, όλοι συγκροτούνται μαζί με την πίστη, όπως πολλά μέλη σε ένα σώμα. τα οποία είναι πράγματι διαφορετικά ως προς το αξίωμά τους, αλλά σε αμοιβαία συμφωνία μεταξύ τους γίνονται ένα. Από όπου συμβαίνει το πόδι να βλέπει με το μάτι, και τα μάτια να περπατούν από τα πόδια. ότι η ακοή των αυτιών εξυπηρετεί το στόμα, και η γλώσσα του στόματος συμφωνεί με τα αυτιά προς όφελός τους. ότι η κοιλιά στηρίζει τα χέρια, και τα χέρια δουλεύουν για την κοιλιά. Στην ίδια τη διάταξη του σώματος, λοιπόν, μαθαίνουμε τι πρέπει να παρατηρούμε στη συμπεριφορά μας. Είναι, λοιπόν, πολύ ντροπή να μην ενεργούμε σύμφωνα με αυτό που είμαστε. Αυτά τα πράγματα, στην πραγματικότητα, είναι δικά μας που αγαπάμε στους άλλους, παρόλο που δεν μπορούμε να τα ακολουθήσουμε. και όσα πράγματα αγαπιούνται μέσα μας γίνονται δικά τους που τα αγαπούν. Επομένως, ας αναλογιστεί ο φθονερός πόσο μεγάλη δύναμη είναι η φιλανθρωπία, που κάνει τα δικά μας χωρίς εργασία έργα εργασίας όχι δικά μας. Στους ζηλιάρης πρέπει λοιπόν να ειπωθεί ότι, όταν αποτυγχάνουν να συγκρατηθούν από την κακία, βυθίζονται στην παλιά κακία του πονηρού εχθρού. Διότι γι' αυτόν είναι γραμμένο, Αλλά από φθόνο του διαβόλου ο θάνατος μπήκε στον κόσμο Σοφία 2:24. Διότι, επειδή είχε χάσει ο ίδιος τον παράδεισο, τον ζήλεψε να δημιουργήσει τον άνθρωπο και, καθώς καταστράφηκε ο ίδιος, καταστρέφοντας τους άλλους μάζεψε τη δική του καταδίκη. Οι ζηλιάρηδες πρέπει να ειδοποιηθούν, ώστε να μάθουν πόσο μεγάλα ολισθήματα καταστροφής που αναπτύσσονται κάτω από αυτούς είναι υπόχρεοι. αφού, ενώ δεν διώχνουν την κακία από την καρδιά τους, γλιστρούν κάτω για να ανοίξουν την κακία των πράξεων. Διότι, αν ο Κάιν δεν είχε ζηλέψει την αποδεκτή θυσία του αδελφού του, δεν θα έφτανε ποτέ να του αφαιρέσει τη ζωή. Από όπου είναι γραμμένο: Και ο Κύριος είχε σεβασμό στον Άβελ και στην προσφορά του, αλλά στον Κάιν και στην προσφορά του δεν σεβάστηκε. Και ο Κάιν ήταν πολύ θυμωμένος, και το πρόσωπό του έπεσε Γένεση 4:4. Έτσι παρά τη θυσία ήταν το σπέρμα της αδελφοκτονίας. Για εκείνον του οποίου το ότι ήταν καλύτερος από τον εαυτό του τον ενοχλούσε, αποκόπηκε από το να είναι καθόλου. Στους ζηλιάρης πρέπει να ειπωθεί ότι, ενώ καταναλώνουν τον εαυτό τους με αυτή την εσωτερική πληγή, καταστρέφουν ό,τι καλό φαίνεται να έχουν μέσα τους. Εξ ου και είναι γραμμένο, Η γαλήνη της καρδιάς είναι η ζωή της σάρκας, αλλά ο φθόνος η σήψη των οστών Παροιμίες 14:30. Διότι τι σημαίνει η σάρκα εκτός από ορισμένες αδύναμες και τρυφερές ενέργειες, και τι με τα οστά παρά μόνο γενναίοι; Και ως επί το πλείστον συμβαίνει ότι κάποιοι, με αθωότητα καρδιάς, σε ορισμένες από τις πράξεις τους φαίνονται αδύναμοι. Άλλοι όμως, αν και εκτελούν κάποιες εύσωμες πράξεις μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, εξακολουθούν να πνίγονται εσωτερικά από τον λοιμό του φθόνου προς ό,τι είναι καλό στους άλλους. Γι' αυτό καλά ειπώθηκε: Η υγιής καρδιά είναι η ζωή της σάρκας. γιατί, αν διατηρηθεί η αθωότητα του νου, ακόμη και αυτά που είναι αδύναμα εξωτερικά ενισχύονται με τον καιρό. Και δικαίως προστίθεται, ο φθόνος είναι η σάπια των οστών. γιατί μέσα από την κακία αυτό που φαίνεται δυνατό στα ανθρώπινα μάτια χάνεται στα μάτια του Θεού. Διότι το σάπισμα των οστών από τον φθόνο σημαίνει ότι ορισμένα ακόμη και δυνατά πράγματα χάνονται τελείως. Κεφάλαιο 11. Πώς πρέπει να νουθετούν οι απλοί και οι πονηροί (Συμβουλή 12.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν τα απλά και τα ανειλικρινή. Οι απλοί πρέπει να επαινούνται γιατί μελετούν να μην λένε ποτέ ό,τι είναι ψεύτικο, αλλά να νουθετούν να ξέρουν πώς μερικές φορές να σιωπούν για αυτό που είναι αληθινό. Γιατί, όπως το ψέμα πάντα έβλαψε αυτόν που το λέει, έτσι μερικές φορές το άκουσμα της αλήθειας έκανε κακό σε μερικούς. Γι' αυτό ο Κύριος ενώπιον των μαθητών Του, μετριάζοντας την ομιλία Του με σιωπή, λέει, έχω πολλά πράγματα να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα Ιωάννης 16:12. Επομένως, οι απλοί πρέπει να ειδοποιούνται ότι, όπως αποφεύγουν πάντα επωφελώς την εξαπάτηση, έτσι πρέπει πάντα να εκφέρουν την αλήθεια επωφελώς. Θα πρέπει να νουθετούν να προσθέσουν τη σύνεση στην καλοσύνη της απλότητας, για να έχουν έτσι την ασφάλεια της απλότητας ώστε να μην χάσουν την περίσκεψη της σύνεσης. Διότι, ως εκ τούτου, λέγεται από τον δάσκαλο των Εθνών, θα σας ήθελα σοφό σε ότι είναι καλό, αλλά απλό σχετικά με το κακό Ρωμαίους 16:19. Ως εκ τούτου, η Αλήθεια αυτοπροσώπως νουθετεί τους εκλεκτούς Του, λέγοντας: Να είστε σοφοί σαν τα φίδια, αλλά απλοί σαν τα περιστέρια Ματθαίος 10:16. γιατί, ειλικρινά, στις καρδιές των εκλεκτών η σοφία του φιδιού πρέπει να οξύνει την απλότητα του περιστεριού και η απλότητα του περιστεριού να μετριάζει τη σοφία του φιδιού, ώστε ούτε μέσω της σύνεσης να παρασυρθούν στην πονηριά, ούτε από την απλότητα να αποθαρρύνονται στην άσκηση της κατανόησης. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι ανειλικρινείς πρέπει να νουθετούν για να μάθουν πόσο βαρύ είναι ο κόπος της διπροσωπίας, που με ενοχές υπομένουν. Διότι, ενώ φοβούνται μήπως μάθουν, αναζητούν ανέντιμες άμυνες, ταράζονται από φοβερές υποψίες. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο ασφαλές για την άμυνα από την ειλικρίνεια, τίποτα πιο εύκολο να πει κανείς από την αλήθεια. Διότι, όταν είναι υποχρεωμένη να υπερασπιστεί την απάτη της, η καρδιά κουράζεται με σκληρή εργασία. Διότι ως εκ τούτου είναι γραμμένο: Ο κόπος των χειλιών τους θα τους σκεπάσει Ψαλμός 139:10. Γιατί ό,τι τους γεμίζει τώρα τους καλύπτει, αφού στη συνέχεια πιέζει με οξεία ανταπόδοση αυτόν του οποίου την ψυχή τώρα εξυψώνει με μια ήπια ανησυχία. Γι' αυτό λέγεται μέσω του Ιερεμία, Δίδαξαν τη γλώσσα τους να λέει ψέματα, και κουράζονται για να διαπράξουν ανομία. και, ενώ αρνούνται να ζήσουν στην απλότητα, οι κόποι απαιτούν να πεθάνουν. Διότι, συνήθως, όταν συλλαμβάνονται σε ένα σφάλμα, ενώ δεν τους γνωρίζουν ότι είναι τέτοιοι, κρύβονται κάτω από ένα πέπλο εξαπάτησης και προσπαθούν να δικαιολογήσουν την αμαρτία τους, η οποία ήδη φαίνεται ξεκάθαρα. έτσι ώστε συχνά κάποιος που φροντίζει να επικρίνει τα λάθη τους, παρασυρμένος από την ομίχλη του ψεύδους που τους περιβάλλει, βρίσκει τον εαυτό του να έχει σχεδόν χάσει αυτό που μόλις τώρα θεωρούσε βέβαιο για αυτά. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται μέσω του προφήτη, κάτω από την παρομοίωση του Ιούδα, στην ψυχή που αμαρτάνει και δικαιολογείται, Εκεί ο αχινός είχε τη φωλιά του Ησαΐας 34:15. Γιατί με το όνομα αχινός υποδηλώνεται η διπροσωπία ενός μυαλού που είναι ανειλικρινές και υπερασπίζεται πονηρά τον εαυτό του. Διότι, για παράδειγμα, όταν πιάνεται ένας αχινός, γίνεται αντιληπτό το κεφάλι του, και τα πόδια του εμφανίζονται και ολόκληρο το σώμα του εκτίθεται σε θέαση. αλλά μόλις πιαστεί, μαζεύεται σε μια μπάλα, τραβιέται στα πόδια του, κρύβει το κεφάλι του και όλα χάνονται μαζί στα χέρια εκείνου που το κρατάει που πριν ήταν ορατό όλοι μαζί. Τόσο σίγουρα, τόσο ανειλικρινή είναι τα μυαλά, όταν τα πιάνουν οι παραβάσεις τους. Διότι το κεφάλι του αχινού γίνεται αντιληπτό, γιατί φαίνεται από ποια αρχή ο αμαρτωλός έχει προχωρήσει στο έγκλημά του. φαίνονται τα πόδια του αχινού, γιατί ανακαλύπτεται με ποια βήματα έχει διαπραχθεί η ανομία. Και όμως με την ξαφνική προσαγωγή δικαιολογιών το ανειλικρινές μυαλό συγκεντρώνεται στα πόδια του, καθώς κρύβει όλα τα ίχνη της ανομίας του. τραβάει στο κεφάλι, γιατί με περίεργες άμυνες διαπιστώνει ότι δεν έχει καν αρχίσει κανένα κακό. και παραμένει σαν μια μπάλα στο χέρι εκείνου που την κρατά, γιατί αυτός που το παίρνει στα καθήκοντά του, χάνοντας ξαφνικά όλα όσα είχε μόλις τώρα καταλάβει, κρατά τον αμαρτωλό τυλιγμένο μέσα στη συνείδησή του και, παρόλο που τον είχε δει ολόκληρο όταν τον έπιασαν, παρόλα αυτά, παραπλανήθηκε από την ατιμία του αδίστακτου μέτρου άμυνας του. Έτσι, ο αχινός έχει τη φωλιά του στο άρρωστο, γιατί η διπροσωπία ενός πονηρού μυαλού, που συγκεντρώνεται μέσα του, κρύβεται στο σκοτάδι της αυτοάμυνας του. Ας ακούσουν οι ανειλικρινείς τι είναι γραμμένο, Αυτός που περπατά στην απλότητα περπατάει σίγουρα Παροιμίες 10:9. Διότι πράγματι η απλότητα της συμπεριφοράς αποτελεί εγγύηση μεγάλης ασφάλειας. Ας ακούσουν τι λέγεται από το στόμα του σοφού, Το άγιο πνεύμα της διαπαιδαγώγησης θα ξεφύγει από την απάτη Σοφία 1:5. Ας ακούσουν αυτό που επιβεβαιώνεται πάλι από τη μαρτυρία της Γραφής, η επικοινωνία Του είναι με τις απλές Παροιμίες 3:32. Διότι η επικοινωνία του Θεού είναι η αποκάλυψη μυστικών στον ανθρώπινο νου με τον φωτισμό της παρουσίας Του. Λέγεται λοιπόν ότι κοινωνεί με τα απλά, γιατί φωτίζει με την ακτίνα της επίσκεψής Του σχετικά με τα υπεράνθρωπα μυστήρια τα μυαλά εκείνων που καμία σκιά διπροσωπίας δεν σκοτίζει. Αλλά είναι ένα ιδιαίτερο κακό των διψών, ότι, ενώ εξαπατούν τους άλλους με τη στρεβλή και διπλή συμπεριφορά τους, δοξάζονται σαν να ήταν απίστευτα συνετοί πέρα ​​από τους άλλους. Και, αφού δεν θεωρούν την αυστηρότητα της ανταπόδοσης, χαίρονται τους άθλιους άντρες που είναι, στις δικές τους απώλειες. Αλλά ας ακούσουν πώς ο προφήτης Σοφονίας τους κρατά τη δύναμη της θεϊκής επίπληξης, λέγοντας: Ιδού, έρχεται η ημέρα του Κυρίου, μεγάλη και φρικτή, η ημέρα της οργής, εκείνη η ημέρα. μια μέρα σκότους και σκοτεινιάς, μια μέρα σύννεφων και ανεμοστρόβιλου, μια μέρα σάλπιγγας και κραυγής, σε όλες τις περιφραγμένες πόλεις και σε όλες τις υψηλές γωνιές Σοφονίας 1:15–16. Για ό,τι εκφράζεται από περιφραγμένες πόλεις, αλλά ύποπτα μυαλά, και περικυκλωμένα πάντα με μια λανθασμένη άμυνα. μυαλά που, όσες φορές κι αν τους επιτίθεται το σφάλμα τους, δεν υποφέρουν από τα βέλη της αλήθειας να τους φτάσουν; Και τι σημαίνει ψηλές γωνίες (ένας τοίχος είναι πάντα διπλός στις γωνίες) αλλά ανειλικρινείς καρδιές. τα οποία, ενώ αποφεύγουν την απλότητα της αλήθειας, διπλασιάζονται με έναν τρόπο στον εαυτό τους με τη στρεβλή διπροσωπία και, τι είναι χειρότερο, από το ίδιο το λάθος της ανειλικρίνειας υψώνονται στις σκέψεις τους με την υπερηφάνεια της σύνεσης; Ως εκ τούτου, η ημέρα του Κυρίου έρχεται γεμάτη εκδίκηση και επίπληξη σε περιφραγμένες πόλεις και σε υψηλές γωνιές, επειδή η οργή της τελευταίας κρίσης καταστρέφει τις ανθρώπινες καρδιές που έχουν κλείσει από άμυνες ενάντια στην αλήθεια, και ξετυλίγονται τέτοιες που έχουν διπλωθεί σε διπροσωπίες. Γιατί τότε οι περιφραγμένες πόλεις πέφτουν, γιατί οι ψυχές στις οποίες δεν έχει εισχωρήσει ο Θεός θα καταδικασθούν. Τότε οι υψηλές γωνίες πέφτουν, γιατί οι καρδιές που ορθώνονται στη σύνεση της ανειλικρίνειας προσκυνούνται από την πρόταση της δικαιοσύνης. Κεφάλαιο 12. Πώς πρέπει να νουθετεί το σύνολο και οι άρρωστοι ( Προτροπή 13.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν το σύνολο και οι άρρωστοι. Διότι όλοι πρέπει να νουθετούν ότι χρησιμοποιούν την υγεία του σώματος στην υγεία της ψυχής: μήπως, αν μετατρέψουν τη χάρη της χορηγημένης ευεξίας στη χρήση της ανομίας, χειροτερέψουν από το δώρο και στη συνέχεια αξίζουν τις αυστηρότερες τιμωρίες, καθώς φοβούνται να μη χρησιμοποιήσουν τώρα άδικα τα πιο γενναιόδωρα δώρα του Θεού. Το σύνολο πρέπει να ειδοποιηθεί ότι δεν περιφρονούν την ευκαιρία να κερδίσουν την υγεία για πάντα. Διότι είναι γραμμένο, Ιδού τώρα είναι ο ευπρόσδεκτος καιρός, ιδού τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας 2 Κορινθίους 6:2. Πρέπει να νουθετούν μήπως, αν δεν ευχαριστήσουν τον Θεό όποτε μπορούν, μπορεί να μην μπορέσουν όταν, πολύ αργά, να το κάνουν. Γιατί, λοιπόν, η Σοφία εγκαταλείπει αργότερα εκείνους τους οποίους, αρνούμενος για πολύ καιρό, κάλεσε πριν, λέγοντας: Εγώ κάλεσα και αρνήθηκες. Άπλωσα το χέρι μου, και κανένας δεν το έβλεπε. ματαίωσες όλες τις συμβουλές μου και δεν ήθελες καμία επίπληξή μου: θα γελάσω επίσης με την καταστροφή σου και θα κοροϊδεύω όταν αυτό που φοβόσουν έρθει Παροιμίες 1:24, επ. . Και πάλι, Τότε θα με καλέσουν, και δεν θα ακούσω. θα σηκωθούν νωρίς και δεν θα με βρουν Παροιμίες 1:28 . Κι έτσι, όταν περιφρονείται η υγεία του σώματος, που λαμβάνεται με σκοπό να κάνουμε το καλό, γίνεται αισθητό, αφού χαθεί, πόσο πολύτιμο ήταν το δώρο: και στο τέλος αναζητείται άκαρπα, αφού απολαύτηκε ασύμφορα όταν του χορηγήθηκε την κατάλληλη στιγμή. Από ό,τι λέγεται καλά μέσω του Σολομώντα: Μη δίνετε την τιμή σας στους ξένους και τα χρόνια σας στους σκληρούς, μήπως οι ξένοι γεμίσουν με τον πλούτο σας και οι κόποι σας είναι στο σπίτι ενός ξένου και γκρινιάζετε στο τέλος, όταν η σάρκα και το σώμα σας καταναλωθούν. Παροιμίες 5:9, επ. . Γιατί ποιοι είναι εξωγήινοι από εμάς εκτός από κακοήθη πνεύματα, που είναι χωρισμένα από τον κλήρο της ουράνιας χώρας; Και ποια είναι η τιμή μας εκτός από το ότι, αν και φτιαγμένοι από πήλινα σώματα, είμαστε δημιουργημένοι κατά την εικόνα και την ομοίωση του Πλάστη μας; Ή ποιος άλλος είναι σκληρός παρά αυτός ο αποστάτης άγγελος, που έχει και τον πόνο του θανάτου μέσω της υπερηφάνειας, και δεν έχει γλιτώσει, αν και έχασε, να φέρει το θάνατο στο ανθρώπινο γένος; Ως εκ τούτου, δίνει την τιμή του σε εξωγήινους που, όντας φτιαγμένοι σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, αφιερώνει τις εποχές της ζωής του στις απολαύσεις των κακοήθων πνευμάτων. Παραδίδει επίσης τα χρόνια του στον σκληρό που ξοδεύει τον χώρο της ζωής που του παραχωρήθηκε μετά τη θέληση του κακοεξουσιαστικού αντιπάλου. Και στο ίδιο μέρος προστίθεται καλά, μήπως γεμίσουν οι ξένοι με τον πλούτο σου, και οι κόποι είναι στο σπίτι ενός ξένου. Διότι όποιος, μέσω της υγιούς περιουσίας του σώματος που έλαβε ή της σοφίας του νου που του έχει χορηγηθεί, δεν εργάζεται στην άσκηση των αρετών, αλλά στη διάπραξη κακών, σε καμία περίπτωση δεν γεμίζει με τον πλούτο του το σπίτι του, αλλά τις κατοικίες των ξένων: δηλαδή πολλαπλασιάζει τις πράξεις των ακάθαρτων πνευμάτων. ο αριθμός των χαμένων με την προσθήκη του εαυτού του. Περαιτέρω, προστίθεται καλά, Και γκρινιάζεις στο τέλος, όταν η σάρκα και το σώμα σου καταναλωθεί. Διότι, ως επί το πλείστον, η υγεία της σάρκας που έχει ληφθεί ξοδεύεται με κακίες: αλλά, όταν αποσύρεται ξαφνικά, όταν η σάρκα φθείρεται με θλίψεις, όταν η ψυχή έχει ήδη παροτρυνθεί να βγει, τότε η χαμένη υγεία, που από καιρό απολαμβάνουν οι άρρωστοι, αναζητείται ξανά σαν να ζει καλά. Και τότε οι άνθρωποι γκρινιάζουν γιατί δεν θα υπηρετούσαν τον Θεό, όταν εντελώς ανίκανοι να επιδιορθώσουν τις απώλειες της αμέλειάς τους υπηρετώντας Τον. Από όπου λέγεται σε άλλο μέρος, Όταν τους σκότωσε, τότε Τον αναζήτησαν Ψαλμός 77:34. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι άρρωστοι πρέπει να ειδοποιούνται ότι αισθάνονται ότι είναι γιοι του Θεού, καθώς η μάστιγα της πειθαρχίας τους τιμωρεί. Διότι, αν δεν είχε σκοπό να τους δώσει μια κληρονομιά μετά τη διόρθωση, δεν θα είχε τη μέριμνα να τους εκπαιδεύσει με θλίψεις. Γιατί, λοιπόν, ο Κύριος λέει στον Ιωάννη μέσω του αγγέλου, Τον οποίον αγαπώ, επιπλήττω και παιδεύω Αποκάλυψη 3:19. Παροιμίες 3:11. Γι' αυτό και πάλι είναι γραμμένο: Γιε μου μην περιφρονείς τη διαπαιδαγώγηση του Κυρίου, ούτε λιποθυμείς όταν τον επιπλήττεις. Γιατί όποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει και μαστιγώνει κάθε γιο που δέχεται το Εβραίους 12:5–6. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων, και από όλα αυτά ο Κύριος τους απελευθέρωσε Ψαλμός 33:20. Γι' αυτό και ο ευλογημένος Ιώβ, φωνάζοντας μέσα στη θλίψη του, λέει: Αν είμαι δίκαιος, δεν θα σηκώσω το κεφάλι μου, κορεσμένος από θλίψη και δυστυχία Ιώβ 10:15. Πρέπει να πουν στους άρρωστους ότι, αν πιστεύουν ότι η παραδεισένια χώρα είναι δική τους, πρέπει να υπομείνουν κόπους σε αυτήν όπως σε μια ξένη χώρα. Διότι, ως εκ τούτου, οι πέτρες σφυρηλατήθηκαν έξω, για να μπορούν να τοποθετηθούν χωρίς ήχο σφυριού στο κτίριο του ναού του Κυρίου. Επειδή, δηλαδή, τώρα έχουμε σφυρηλατηθεί με μάστιγες χωρίς, για να μπορέσουμε στη συνέχεια να βρεθούμε στις θέσεις μας μέσα, χωρίς πειθαρχία, στο ναό του Θεού. στο τέλος ότι τα εγκεφαλικά μπορεί τώρα να κόψουν ό,τι περιττό μέσα μας, και τότε η σύμφωνη φιλανθρωπία και μόνο μας ενώνει στο κτίριο. Οι άρρωστοι πρέπει να νουθετούν να αναλογιστούν ποιες σοβαρές μάστιγες πειθαρχίας τιμωρούν τους γιους μας κατά σάρκα για την απόκτηση επίγειων κληρονομιών. Ποιος πόνος, λοιπόν, της θείας διόρθωσης είναι βαρύς για εμάς, με τον οποίο επιτυγχάνεται μια κληρονομιά που δεν θα χαθεί ποτέ και αποφεύγονται οι τιμωρίες που θα διαρκέσουν για πάντα; Διότι, λοιπόν, ο Παύλος λέει: Είχαμε παιδαγωγούς μας πατέρες από τη σάρκα μας, και τους δώσαμε σεβασμό· δεν θα είμαστε πολύ περισσότερο υποταγμένοι στον Πατέρα των πνευμάτων και δεν θα ζούμε; Και πράγματι για λίγες μέρες μας εκπαίδευσαν με δική τους θέληση. αλλά Αυτός για το κέρδος μας όταν λάβουμε τον αγιασμό Του Εβραίους 12:9–10. Οι άρρωστοι πρέπει να νουθετούν να αναλογιστούν πόσο μεγάλη είναι η υγεία της καρδιάς στη σωματική θλίψη, που ανακαλεί το νου στη γνώση του εαυτού του και ανανεώνει τη μνήμη της αναπηρίας που η υγεία ως επί το πλείστον διώχνει, έτσι ώστε το πνεύμα, που μεταφέρεται από μόνο του σε αγαλλίαση, να υπενθυμίζεται από τη χτυπημένη σάρκα από την οποία πάσχει σε ποια κατάσταση υποβάλλεται. Πράγμα που δικαίως δηλώνεται στον Βαλαάμ (αν ήταν πρόθυμος να ακολουθήσει υπάκουα τη φωνή του Θεού) στην ίδια την καθυστέρηση του ταξιδιού του, ακολουθ. . Διότι ο Βαλαάμ είναι καθ' οδόν για να επιτύχει τον σκοπό του. αλλά το ζώο που βρίσκεται κάτω από αυτόν ανατρέπει την επιθυμία του. Ο γάιδαρος, σταματημένος από την απαγόρευση, βλέπει έναν άγγελο που ο ανθρώπινος νους δεν βλέπει. γιατί ως επί το πλείστον η σάρκα, αργή στις θλίψεις, δείχνει στον νου από τη μάστιγα που υπομένει τον Θεό που δεν είδε ο ίδιος ο νους που έχει τη σάρκα, με τέτοιο τρόπο ώστε να εμποδίζει την προθυμία του πνεύματος που θέλει να προχωρήσει σε αυτόν τον κόσμο σαν να προχωρά σε ταξίδι, μέχρι να του κάνει γνωστό τον αόρατο που στέκεται. Από πού επίσης λέγεται καλά μέσω του Πέτρου, είχε το βουβό θηρίο για επίπληξη της τρέλας του, το οποίο μιλώντας με αντρική φωνή απαγόρευε την ανοησία του προφήτη Β' Πέτρου 2:16. Διότι πράγματι ένας άνθρωπος επιπλήττεται ως τρελός από ένα βουβό θηρίο φορτίου, όταν σε έναν ενθουσιασμένο νου υπενθυμίζεται από την ταλαιπωρημένη σάρκα το καλό της ταπεινοφροσύνης που πρέπει να διατηρήσει. Αλλά ο Βαλαάμ δεν απέκτησε το όφελος αυτής της επίπληξης για το λόγο αυτό, ότι, πηγαίνοντας να βρίσει, άλλαξε τη φωνή του, αλλά όχι το μυαλό του. Οι άρρωστοι πρέπει να νουθετούν να αναλογιστούν πόσο μεγάλη ευλογία είναι η σωματική θλίψη, η οποία και ξεπλένει τις αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί και περιορίζει εκείνες που θα μπορούσαν να είχαν διαπραχθεί, που προκαλεί στο ταραγμένο μυαλό πληγές μετάνοιας που προέρχονται από εξωτερικές ραβδώσεις. Εξ ου και είναι γραμμένο, Το γαλάζιο μιας πληγής καθαρίζει το κακό, και ραβδώσεις στα μυστικά μέρη της κοιλιάς Παροιμίες 20:30. Γιατί το γαλάζιο μιας πληγής καθαρίζει το κακό, γιατί ο πόνος των μαστιγών καθαρίζει τις ανομίες, είτε διαλογίζονται είτε διαπράττονται. Αλλά με την ονομασία κοιλιά, το μυαλό δεν είναι συνηθισμένο να γίνεται κατανοητό. Γιατί το ότι ο νους ονομάζεται κοιλιά διδάσκεται από αυτή την πρόταση στην οποία είναι γραμμένο: Το πνεύμα του ανθρώπου είναι το λυχνάρι του Κυρίου, που ερευνά όλα τα μυστικά μέρη της κοιλιάς Παροιμίες 20:27. Σαν να λέμε, ο φωτισμός της θείας έμπνευσης, όταν έρχεται στο μυαλό του ανθρώπου, τον δείχνει στον εαυτό του φωτίζοντάς τον, ενώ πριν από την έλευση του Αγίου Πνεύματος μπορούσε και να διασκεδάζει κακές σκέψεις και δεν ήξερε πώς να τις εκτιμήσει. Έπειτα, το γαλάζιο μιας πληγής καθαρίζει το κακό, και ρίγες στα κρυφά μέρη της κοιλιάς, γιατί όταν μας χτυπούν εξωτερικά, ανακαλούμε, σιωπηλοί και ταλαιπωρούμενοι, στη μνήμη των αμαρτιών μας, και φέρνουμε μπροστά στα μάτια μας όλες τις προηγούμενες κακές μας πράξεις, και με ό,τι υποφέρουμε εξωτερικά θρηνούμε εσωτερικά για αυτό που κάναμε. Εξ ου και εν μέσω ανοιχτών πληγών του σώματος η μυστική λωρίδα στην κοιλιά μας καθαρίζει πληρέστερα, γιατί μια κρυφή πληγή θλίψης θεραπεύει τις ανομίες της κακίας. Οι άρρωστοι πρέπει να νουθετούν, για να μπορέσουν να διατηρήσουν την αρετή της υπομονής, να εξετάζουν ασταμάτητα πόσο μεγάλα κακά υπέμεινε ο Λυτρωτής μας από εκείνους που Αυτός είχε δημιουργήσει. Ότι έφερε τόσες άθλιες προσβολές μομφής. Ότι, ενώ καθημερινά άρπαζε τις ψυχές των αιχμαλώτων από το χέρι του παλιού εχθρού, δεχόταν χτυπήματα στο πρόσωπο από προσβλητικούς ανθρώπους. Ότι, ενώ μας έπλενε με το νερό της σωτηρίας, δεν έκρυψε το πρόσωπό Του από τα φτύσιμα των απίστων. Ότι, ενώ μας απελευθέρωσε με τη συνηγορία Του από τις αιώνιες τιμωρίες, έφερε μάστιγα στη σιωπή. Ότι, ενώ μας έδινε αιώνιες τιμές ανάμεσα στις χορωδίες των αγγέλων, υπέμεινε μπουφέδες. Ότι, ενώ μας έσωσε από τα τσιμπήματα των αμαρτιών μας, αρνήθηκε να μην υποβάλει το κεφάλι Του στα αγκάθια. Ότι, ενώ μας μεθούσε με αιώνια γλυκύτητα, δέχτηκε στη δίψα Του την πίκρα της χοληδόχου. ότι Αυτός που για εμάς λάτρευε τον Πατέρα, αν και ίσος με Αυτόν στη Θεότητα, όταν λατρεύονταν με κοροϊδία, κράτησε την ησυχία Του: ότι, ενώ προετοίμαζε τη ζωή για τους νεκρούς, Αυτός που ήταν ο Ίδιος, η ζωή ήρθε ακόμη και στον θάνατο. Γιατί, λοιπόν, είναι δύσκολο να υπομείνει ο άνθρωπος τις μάστιγες από τον Θεό για κακία, αν ο Θεός υπέστη τόσο μεγάλα κακά για καλοπέραση; Ή ποιος με ορθή κατανόηση μπορεί να είναι αχάριστος που χτυπήθηκε ο ίδιος, όταν ακόμη και Αυτός που έζησε εδώ χωρίς αμαρτία δεν έφυγε λοιπόν χωρίς μάστιγα; Κεφάλαιο 13. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που φοβούνται τις μάστιγες και εκείνοι που τις καταφρονούν (Συμβουλή 14.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που φοβούνται τις μάστιγες, και γι' αυτό το λόγο ζουν αθώα, και εκείνοι που έχουν γίνει τόσο σκληροί στην κακία που δεν διορθώνονται ούτε από μάστιγες. Διότι σε εκείνους που φοβούνται τις μάστιγες δεν πρέπει να τους πούμε σε καμία περίπτωση να επιθυμούν τα πρόσκαιρα αγαθά ως έχοντα μεγάλη σημασία, δεδομένου ότι τα έχουν και οι κακοί άνθρωποι, και σε καμία περίπτωση να αποφεύγουν τα παρόντα κακά ως ανυπόφορα, δεδομένου ότι δεν αγνοούν πώς ως επί το πλείστον αγγίζονται και οι καλοί άνθρωποι από αυτά. Πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, εάν επιθυμούν να είναι αληθινά απαλλαγμένοι από τα κακά, θα πρέπει να φοβούνται τις αιώνιες τιμωρίες. ούτε να συνεχίσετε με αυτόν τον φόβο των τιμωριών, αλλά να μεγαλώσετε με τη φροντίδα της φιλανθρωπίας στη χάρη της αγάπης. Διότι είναι γραμμένο, η τέλεια φιλανθρωπία διώχνει τον φόβο 1 Ιωάννη 4:18. Και πάλι είναι γραμμένο: Δεν λάβατε πάλι το πνεύμα της δουλείας με φόβο, αλλά το πνεύμα της υιοθεσίας γιων, όπου κραυγάζουμε, Αββά, Πάτερ Ρωμαίους 8:15. Γι' αυτό ο ίδιος δάσκαλος λέει ξανά: Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία 2 Κορινθίους 3:17. Εάν, λοιπόν, ο φόβος της τιμωρίας εξακολουθεί να συγκρατείται από το κακό, στην πραγματικότητα καμία ελευθερία πνεύματος δεν κατέχει την ψυχή αυτού που φοβάται. Διότι, αν δεν φοβόταν την τιμωρία, αναμφίβολα θα διέπραττε την αμαρτία. Το μυαλό, επομένως, που είναι δεσμευμένο από τη δουλεία του φόβου δεν γνωρίζει τη χάρη της ελευθερίας. Για καλό θα πρέπει να αγαπηθεί για τον εαυτό του, όχι να επιδιώκεται λόγω του εξαναγκασμού των ποινών. Διότι εκείνος που κάνει το καλό για αυτόν τον λόγο, ότι φοβάται το κακό των βασάνων, εύχεται να μην ήταν αυτό που φοβάται, για να διαπράξει το παράνομο με τόλμη. Από όπου φαίνεται πιο καθαρά από το φως ότι η αθωότητα χάνεται έτσι ενώπιον του Θεού, στα μάτια του οποίου η κακή επιθυμία είναι η αμαρτία. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που ούτε οι μάστιγες δεν τους συγκρατούν από τις ανομίες πρέπει να χτυπηθούν με οξύτερη επίπληξη αναλογικά, καθώς έχουν γίνει σκληροί με μεγαλύτερη αναισθησία. Διότι γενικά πρέπει να περιφρονούνται χωρίς περιφρόνηση, και να απελπίζονται χωρίς απελπισία, έτσι ώστε η απελπισία που επιδεικνύεται να τους χτυπήσει με τρόμο και η νουθεσία που ακολουθεί να τους επαναφέρει στην ελπίδα. Αυστηρά, επομένως, θα πρέπει να διατυπωθούν εναντίον τους οι Θεϊκές κρίσεις, ώστε να μπορούν να ανακληθούν εξετάζοντας την αιώνια τιμωρία στη γνώση του εαυτού τους. Διότι ας ακούσουν ότι σε αυτούς εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο: Αν ρίξεις έναν ανόητο σε γουδί, σαν με γουδοχέρι να χτυπά κριθάρι, η ανοησία του δεν θα αφαιρεθεί από αυτόν Παροιμίες 27:22. Εναντίον αυτών ο προφήτης παραπονιέται στον Κύριο, λέγοντας: Τους μάτωσες και αρνήθηκαν να λάβουν πειθαρχία Ιερεμίας 5:3. Γι' αυτό ο Κύριος λέει, σκότωσα και κατέστρεψα αυτόν τον λαό, και όμως δεν επέστρεψαν από τους δρόμους τους Ησαΐας 9:13. Γι' αυτό λέει ξανά, ο λαός δεν επέστρεψε σε Αυτόν που τους χτυπάει Ιερεμίας 15:6. Γι' αυτό ο προφήτης παραπονιέται με τη φωνή των μαστιγωτών, λέγοντας: Φροντίσαμε τη Βαβυλώνα και δεν θεραπεύτηκε Ιερεμίας 51:9. Διότι η Βαβυλώνα φροντίζεται, αλλά δεν έχει ακόμη αποκατασταθεί στην υγεία του, όταν ο νους, μπερδεμένος στην κακία, ακούει τα λόγια της επίπληξης, αισθάνεται τις μάστιγες της επίπληξης και ωστόσο περιφρονεί να επιστρέψει στα ίσια μονοπάτια της σωτηρίας. Γι' αυτό ο Κύριος κατακρίνει τα παιδιά του Ισραήλ, αιχμάλωτους, αλλά δεν έχουν μεταστραφεί από την ανομία τους, λέγοντας: Ο οίκος του Ισραήλ είναι για μένα σκουριά. Σαν να έλεγα ξεκάθαρα, θα τους είχα καθαρίσει με τη φωτιά της θλίψης, και επιδίωξα να γίνουν ασήμι ή χρυσάφι. αλλά έχουν μετατραπεί πριν από μένα στο καμίνι σε ορείχαλκο, κασσίτερο, σίδηρο και μόλυβδο, γιατί ακόμη και στη θλίψη έχουν ξεσπάσει, όχι στην αρετή αλλά στις κακίες. Γιατί πράγματι ο ορείχαλκος, όταν χτυπιέται, επιστρέφει έναν ήχο περισσότερο από όλα τα άλλα μέταλλα. Αυτός, λοιπόν, που όταν υποβάλλεται σε εγκεφαλικά επεισόδια ξεσπάει σε ήχο μουρμούρα μετατρέπεται σε ορείχαλκο στη μέση του φούρνου. Αλλά ο κασσίτερος, όταν είναι ντυμένος με τέχνη, έχει μια ψεύτικη επίδειξη ασημιού. Αυτός, λοιπόν, που δεν είναι απαλλαγμένος από το βίτσιο της προσποίησης εν μέσω θλίψης γίνεται κασσίτερος στο καμίνι. Επιπλέον, αυτός που επιβουλεύεται τη ζωή του πλησίον του χρησιμοποιεί σίδηρο. Επομένως, σίδερο στο καμίνι είναι εκείνος που στη θλίψη δεν χάνει την κακία που θα έβλαπτε. Ο μόλυβδος, επίσης, είναι το βαρύτερο από τα μέταλλα. Αυτός, λοιπόν, βρίσκεται ως μόλυβδος στο καμίνι, ο οποίος, ακόμη και όταν τοποθετείται στη μέση της θλίψης, δεν υψώνεται πάνω από τις επίγειες επιθυμίες. Γι' αυτό, πάλι, είναι γραμμένο: Έχει κουραστεί με πολύ κόπο, και η υπερβολική σκουριά της δεν έφυγε από πάνω της, ούτε καν από φωτιά Ιεζεκιήλ 24:12. Διότι φέρνει επάνω μας τη φωτιά της θλίψης, για να μας καθαρίσει από τη σκουριά των κακών. αλλά δεν χάνουμε τη σκουριά μας ούτε από τη φωτιά, όταν ακόμη και μέσα στις μάστιγες δεν μας λείπει η κακία. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει ξανά: Ο ιδρυτής έχει λιώσει μάταια. οι κακίες τους δεν καταναλώνονται Ιερεμίας 6:29. Είναι, ωστόσο, γνωστό ότι μερικές φορές, όταν παραμένουν αδιόρθωτα μέσα στη σκληρότητα των μάστιγες, πρέπει να καταπραΰνονται με γλυκιά παραίνεση. Διότι εκείνοι που δεν διορθώνονται με βασανιστήρια μερικές φορές συγκρατούνται από άδικες πράξεις με ήπιες μειλίχιες. Γιατί συνήθως και οι άρρωστοι, τους οποίους ένα ισχυρό φίλτρο φαρμάκων δεν έχει ωφελήσει να θεραπεύσει, έχουν αποκατασταθεί στην προηγούμενη υγεία τους με χλιαρό νερό. και μερικές πληγές που δεν μπορούν να θεραπευτούν με τομή θεραπεύονται με ελαιολάδου. και ο σκληρός ανένδοτος δεν παραδέχεται καθόλου την τομή από ατσάλι, αλλά μαλακώνει από το ήπιο αίμα των κατσικιών. Κεφάλαιο 14. Πώς πρέπει να νουθετεί ο σιωπηλός και ο φλύαρος ( Προτροπή 15.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι υπερβολικά σιωπηλοί και εκείνοι που αφιερώνουν χρόνο μιλώντας πολύ. Διότι θα έπρεπε να υπονοηθεί στους υπερβολικά σιωπηλούς ότι, ενώ αποφεύγουν κάποιες κακίες απρόβλεπτα, εμπλέκονται, χωρίς αυτό να γίνει αντιληπτό, σε χειρότερα. Διότι συχνά από το υπερβολικό χαλινάρικο της γλώσσας υποφέρουν από πιο οδυνηρή ευθυμία στην καρδιά. έτσι ώστε οι σκέψεις να φουσκώνουν περισσότερο στο μυαλό από το να περιορίζονται από τη βίαιη φρουρά της αδιάκριτης σιωπής. Και ως επί το πλείστον ξεχειλίζουν όλο και περισσότερο καθώς θεωρούν τον εαυτό τους πιο ασφαλή επειδή δεν τους βλέπουν οι ανιχνευτές σφαλμάτων χωρίς. Γι' αυτό μερικές φορές το μυαλό του ανθρώπου εξυψώνεται σε υπερηφάνεια, και περιφρονεί ως αδύναμους αυτούς που ακούει να μιλούν. Και όταν κλείνει το στόμα του σώματός του, δεν έχει επίγνωση σε ποιο βαθμό μέσω της υπερηφάνειας του αφήνεται ανοιχτός στις κακίες. Για τη γλώσσα του καταπιέζει, το μυαλό του εξυψώνει. Και, ελάχιστα λαμβάνοντας υπόψη τη δική του κακία, τα κατηγορεί όλα στο μυαλό του τόσο πιο ελεύθερα όσο το κάνει και τόσο πιο κρυφά. Ως εκ τούτου, οι υπερβολικά σιωπηλοί πρέπει να ειδοποιηθούν ότι μελετούν με αγωνία για να μάθουν, όχι μόνο με ποιους ανθρώπους πρέπει να παρουσιάζονται εξωτερικά, αλλά και με ποιους ανθρώπους πρέπει να παρουσιάζονται εσωτερικά. ότι φοβούνται περισσότερο μια κρυφή κρίση σε σχέση με τις σκέψεις τους παρά την επίπληξη των γειτόνων τους σε σχέση με τις ομιλίες τους. Διότι είναι γραμμένο, γιε μου, πρόσεχε τη σοφία μου, και βάλε το αυτί σου στη σύνεσή μου, για να φυλάξεις τις σκέψεις σου Παροιμίες 5:1. Γιατί, πράγματι, τίποτα δεν είναι πιο φυγόπονο από την καρδιά, που μας εγκαταλείπει τόσο συχνά όσο ξεφεύγει μέσα από κακές σκέψεις. Διότι γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει, Η καρδιά μου με χάλασε Ψαλμός 39:13. Ως εκ τούτου, όταν επιστρέφει στον εαυτό του, λέει, ο υπηρέτης σου βρήκε την καρδιά του να προσεύχεται σε Σένα 2 Σαμουήλ 7:27. Όταν, λοιπόν, η σκέψη φυλάσσεται, βρίσκεται η καρδιά που συνήθιζε να πετάει μακριά. Επιπλέον, οι υπερβολικά σιωπηλοί ως επί το πλείστον, όταν υφίστανται κάποιες αδικίες, έχουν μια πιο έντονη αίσθηση πόνου από το να μην μιλάνε για αυτά που υπομένουν. Διότι, εάν η γλώσσα για να πει ήρεμα τις ενοχλήσεις που έχουν προκληθεί, ο πόνος θα έτρεχε μακριά από τη συνείδηση. Για κλειστές πληγές βασανίζουν περισσότερο? αφού, όταν η διαφθορά που είναι καυτή μέσα του εκτοξεύεται, ο πόνος ανοίγεται για θεραπεία. Αυτοί, λοιπόν, που σιωπούν περισσότερο από όσο είναι σκόπιμο, πρέπει να το γνωρίζουν, μήπως, ανάμεσα στις ενοχλήσεις που υπομένουν ενώ κρατούν τη γλώσσα τους, επιδεινώσουν τη βία του πόνου τους. Διότι πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, εάν αγαπούν τους πλησίον τους ως τον εαυτό τους, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να τους κρατούν τους λόγους για τους οποίους δίκαια τους κατηγορούν. Διότι από την ιατρική της φωνής υπάρχει ταυτόχρονη επίδραση στην υγεία και των δύο πλευρών, ενώ από την πλευρά αυτού που προκαλεί τον τραυματισμό ελέγχεται η κακή συμπεριφορά του και από την πλευρά αυτού που τη διατηρεί η βίαιη ζέστη του πόνου μειώνεται ανοίγοντας την πληγή. Διότι εκείνοι που προσέχουν το κακό στους γείτονές τους, και ωστόσο απέχουν από τη γλώσσα τους στη σιωπή, αποσύρουν, σαν να λέγαμε, τη βοήθεια του φαρμάκου από τις παρατηρούμενες πληγές και γίνονται οι αιτίες του θανάτου, καθώς δεν θα θεράπευαν το δηλητήριο που θα μπορούσαν να είχαν θεραπεύσει. Η γλώσσα, λοιπόν, θα πρέπει να είναι διακριτικά συγκρατημένη, όχι να δένεται γρήγορα. Διότι είναι γραμμένο, Ο σοφός άνθρωπος θα κρατήσει τη γλώσσα του μέχρι την ώρα Εκκλησιαστής 20:7. προκειμένου, ασφαλώς, ότι, όταν το θεωρεί πρόσφορο, μπορεί να εγκαταλείψει τη λογοκρισία της σιωπής και να αφιερωθεί στην υπηρεσία της χρησιμότητας μιλώντας όσα είναι κατάλληλα. Και πάλι είναι γραμμένο: Καιρός για σιωπή, και καιρός για ομιλία Εκκλησιαστής 3:7. Διότι, πράγματι, οι καιροί των αλλαγών θα πρέπει να σταθμίζονται διακριτικά, μήπως, όταν η γλώσσα έπρεπε να συγκρατηθεί, δεν έχει κανένα κέρδος στα λόγια, ή, όταν μπορεί να μιλήσει με κέρδος, συγκρατηθεί νωχελικά. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το πράγμα καλά, ο Ψαλμωδός λέει: Βάλε ρολόι, Κύριε, στο στόμα μου, και μια πόρτα γύρω από τα χείλη μου Ψαλμός 140:3. Διότι δεν επιζητεί να τοποθετηθεί τοίχος στα χείλη του, αλλά μια πόρτα, δηλαδή αυτό που ανοίγει και κλείνει. Γι' αυτό και εμείς πρέπει να μάθουμε προσεκτικά, μέχρι το τέλος ότι η φωνή διακριτικά και την κατάλληλη στιγμή μπορεί να ανοίξει το στόμα, και την κατάλληλη στιγμή η σιωπή να το κλείσει. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που αφιερώνουν χρόνο σε πολλές ομιλίες πρέπει να προειδοποιούνται ότι παρατηρούν προσεκτικά από τι κατάσταση ευθύτητας πέφτουν όταν ρέουν στο εξωτερικό με πολλές λέξεις. Γιατί ο ανθρώπινος νους, σύμφωνα με τον τρόπο του νερού, όταν είναι κλειστός, συλλέγεται σε υψηλότερα επίπεδα, στο ότι αναζητά ξανά το ύψος από το οποίο κατέβηκε. και, όταν αφήνεται, πέφτει μακριά στο ότι διασκορπίζεται ασύμφορα στα χαμηλότερα σημεία. Διότι με όσες περιττές λέξεις διαχέεται από τη λογοκρισία της σιωπής του, από τόσα ρεύματα, όπως λες, απομακρύνεται από τον εαυτό του. Από όπου και δεν είναι σε θέση να επιστρέψει εσωτερικά στη γνώση του εαυτού του, γιατί, όντας διασκορπισμένος από πολλές κουβέντες, αποκλείει τον εαυτό του από το μυστικό μέρος της έσχατης προσοχής. Αλλά αποκαλύπτει ολόκληρο τον εαυτό του στις πληγές του εχθρού που βρίσκεται σε έλλειψη, επειδή περιβάλλεται χωρίς να υπερασπίζεται την επαγρύπνηση. Ως εκ τούτου, είναι γραμμένο: Όπως μια πόλη που βρίσκεται ανοιχτή και χωρίς περιβάλλον τειχών, έτσι είναι ένας άνθρωπος που δεν μπορεί να κρατήσει το πνεύμα του μιλώντας Παροιμίες 25:28. Επειδή, επειδή δεν έχει το τείχος της σιωπής, η πόλη του νου είναι ανοιχτή στα βελάκια του εχθρού. και, όταν με λόγια ξεφεύγει από τον εαυτό του, εμφανίζεται εκτεθειμένος στον αντίπαλο. Και το ξεπερνά με τόσο λιγότερη εργασία όσο με περισσότερη εργασία ο ίδιος ο νους, που κατακτιέται, παλεύει ενάντια στον εαυτό του μιλώντας πολύ. Επιπλέον, αφού ο νωθρός νους ως επί το πλείστον υποχωρεί κατά βαθμίδες στην πτώση, ενώ αμελούμε να προφυλαχθούμε από άσκοπες λέξεις, συνεχίζουμε σε βλαβερές. έτσι ώστε στην αρχή να μας ευχαριστεί να μιλάμε για υποθέσεις άλλων αντρών. Μετά η γλώσσα ροκανίζει με απογοήτευση τις ζωές εκείνων για τους οποίους μιλάμε. αλλά τελικά ξεσπά ακόμη και σε ανοιχτές συκοφαντίες. Γι' αυτό σπέρνονται αγκάθια τσιμπήματα, ξεσηκώνονται φιλονικίες, ανάβουν οι πυρσοί των εχθροτήτων, η γαλήνη των καρδιών σβήνει. Από όπου λέγεται καλά μέσω του Σολομώντα, Αυτός που βγάζει νερό είναι πηγή διαμάχης Παροιμίες 17:14. Γιατί το να βγάζεις νερό σημαίνει να αφήνεις τη γλώσσα να χαλαρώνει σε μια ροή του λόγου. Ως εκ τούτου, από την άλλη πλευρά, με την καλή έννοια λέγεται πάλι, Τα λόγια του στόματος ενός ανθρώπου είναι σαν βαθιά νερά Παροιμίες 18:4. Αυτός, λοιπόν, που βγάζει νερό είναι η πηγή των συγκρούσεων, γιατί αυτός που δεν περιορίζει τη γλώσσα του διαλύει την ομοψυχία. Ως εκ τούτου, από την άλλη πλευρά, είναι γραμμένο, Αυτός που επιβάλλει τη σιωπή σε έναν ανόητο καταπραΰνει τις εχθρότητες Παροιμίες 26:10. Επιπλέον, ότι όποιος δίνει τον εαυτό του σε πολλά λόγια δεν μπορεί να τηρήσει την ευθεία οδό της δικαιοσύνης μαρτυρείται από τον Προφήτη, ο οποίος λέει: Ένας άνθρωπος γεμάτος λόγια δεν θα οδηγηθεί ακριβώς στη γη Ψαλμός 139:12. Γι' αυτό και ο Σολομών λέει ξανά, Στο πλήθος των λέξεων δεν θα χρειαστεί η αμαρτία Παροιμίες 10:19. Ως εκ τούτου, ο Ησαΐας λέει, Η κουλτούρα της δικαιοσύνης είναι η σιωπή Ησαΐας 32:17, υποδεικνύοντας, ουσιαστικά, ότι η δικαιοσύνη του νου ερημώνεται όταν δεν υπάρχει όριο άμετρης ομιλίας. Γι' αυτό ο Ιάκωβος λέει: Αν κάποιος νομίζει ότι είναι θρησκευόμενος και δεν χαλιναγωγεί τη γλώσσα του, αλλά εξαπατά την καρδιά του, η θρησκεία αυτού του ανθρώπου είναι μάταιη Ιάκωβος 1:26. Γι' αυτό και πάλι λέει: Καθένας ας είναι γρήγορος στο να ακούει, αλλά ας είναι αργός στο να μιλήσει Ιάκωβος 1:19. Γι' αυτό και πάλι, ορίζοντας τη δύναμη της γλώσσας, προσθέτει, Ένα απείθαρχο κακό, γεμάτο θανατηφόρο δηλητήριο Ιάκωβος 3:8. Ως εκ τούτου, η Αλήθεια αυτοπροσώπως μας νουθετεί, λέγοντας: Κάθε άχρηστο λόγο που θα πουν οι άνθρωποι, θα δώσουν λογαριασμό γι' αυτό την ημέρα της κρίσεως Ματθαίος 12:36. Διότι όντως κάθε λέξη είναι αδρανής που στερείται είτε λόγους δίκαιης ανάγκης είτε πρόθεσης ευσεβούς χρησιμότητας. Εάν, λοιπόν, απαιτείται απολογισμός της άσκοπης ομιλίας, ας ζυγίσουμε καλά ποια τιμωρία περιμένει πολύ ομιλία, στην οποία υπάρχει και η αμαρτία των προσβλητικών λόγων. Κεφάλαιο 15. Πώς πρέπει να νουθετούν οι νωθροί και οι βιαστικοί ( Προτροπή 16.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι νωθροί και οι βιαστικοί. Γιατί οι πρώτοι πρέπει να πειστούν να μην χάσουν, αναβάλλοντας, το καλό που πρέπει να κάνουν. αλλά οι τελευταίοι πρέπει να ειδοποιηθούν μήπως, ενώ προλαμβάνουν τον χρόνο των καλών πράξεων με αλόγιστη βιασύνη, αλλάξουν τον αξιοκρατικό τους χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, στους νωθρούς πρέπει να ενημερωθούν, ότι συχνά, όταν δεν θα κάνουμε την κατάλληλη στιγμή ό,τι μπορούμε, σύντομα, όταν το κάνουμε, δεν μπορούμε. Διότι η ίδια η νωθρότητα του νου, όταν δεν αναζωπυρώνεται με τη ζέση που της αρμόζει, αποκόπτεται από μια ταραχή που αναπτύσσεται κρυφά πάνω του από κάθε επιθυμία για καλά πράγματα. Από όπου λέγεται ξεκάθαρα μέσω του Σολομώντα, η νωθρότητα βάζει σε βαθύ ύπνο Παροιμίες 19:15. Διότι ο οκνηρός είναι σαν ξύπνιος στο ότι αισθάνεται καλά, αν και τρελαίνεται χωρίς να κάνει τίποτα: αλλά η νωθρότητα λέγεται ότι βάζει σε βαθύ ύπνο, γιατί σταδιακά χάνεται ακόμη και η εγρήγορση του ορθού συναισθήματος, όταν διακόπτεται ο ζήλος για το καλό. Και στην ίδια θέση σωστά προστίθεται, Και μια διαλυμένη ψυχή θα πεινάει Παροιμίες 19:15. Επειδή, επειδή δεν στηρίζεται προς τα ανώτερα πράγματα, αφήνεται να τρέχει αδιάφορη στις κατώτερες επιθυμίες. Και, ενώ δεν έχει το σθένος των υψηλών στόχων, υποφέρει από την πείνα της χαμηλής ευαισθησίας, και, καθώς παραμελεί να δεσμευτεί από την πειθαρχία, σκορπίζεται τόσο περισσότερο στο εξωτερικό πεινασμένος στην επιθυμία του για απολαύσεις. Ως εκ τούτου, είναι γραμμένο ξανά από τον ίδιο Σολομώντα, Ο αδρανής άνθρωπος είναι εξ ολοκλήρου στις επιθυμίες Παροιμίες 21:26. Ως εκ τούτου, στο κήρυγμα της Αλήθειας ο ίδιος ο Ματθαίος 12:44–45 λέγεται ότι το σπίτι είναι πράγματι καθαρό όταν ένα πνεύμα έχει φύγει. αλλά, όταν είναι άδειο, το κατέχει η επιστροφή του με πολλά άλλα. Ως επί το πλείστον, ο οκνηρός, ενώ παραμελεί να κάνει πράγματα που είναι απαραίτητα, θέτει μπροστά του μερικά που είναι δύσκολα, αλλά φοβάται απεριόριστα τα άλλα. και έτσι, σαν να βρίσκει κάτι που μπορεί εύλογα να φοβάται, ικανοποιεί τον εαυτό του ότι έχει βάσιμους λόγους να παραμένει ταραχώδης. Σ' αυτόν σωστά λέγεται μέσω του Σολομώντα, Ο βραδύς δεν θα όργωνε από το κρύο. Ως εκ τούτου, θα ικετεύει το καλοκαίρι, και δεν θα του δοθεί Παροιμίες 20:4. Γιατί πράγματι ο βραδύς δεν οργώνει λόγω του κρύου, όταν βρίσκει μια δικαιολογία για να μην κάνει τα καλά πράγματα που πρέπει να κάνει. Ο βραδύς οργώνει όχι από το κρύο, όταν φοβάται τα μικρά κακά που είναι εναντίον του, και αφήνει ανεκπλήρωτα πράγματα μείζονος σημασίας. Περαιτέρω, είναι καλά ειπωμένο, θα εκλιπαρεί το καλοκαίρι, και δεν θα του δοθεί. Διότι όποιος δεν κοπιάζει τώρα για καλά έργα, θα ικετεύσει το καλοκαίρι και δεν θα λάβει τίποτα, γιατί, όταν εμφανιστεί ο φλεγόμενος ήλιος της κρίσης, θα κάνει μάταια μήνυση για είσοδο στο βασίλειο. Σ' αυτόν λέγεται καλά πάλι μέσω του ίδιου Σολομώντα: Αυτός που παρατηρεί τον άνεμο δεν σπέρνει· και αυτός που βλέπει τα σύννεφα δεν θερίζει ποτέ Εκκλησιαστής 11:4. Γιατί τι εκφράζεται από τον άνεμο εκτός από τον πειρασμό των κακοήθων πνευμάτων; Και τι δηλώνουν τα σύννεφα που κινούνται από τον άνεμο εκτός από τις αντιθέσεις των κακών ανθρώπων; Τα σύννεφα, δηλαδή, οδηγούνται από τους ανέμους, γιατί οι κακοί άνθρωποι ενθουσιάζονται από τις εκρήξεις ακάθαρτων πνευμάτων. Αυτός, λοιπόν, που παρατηρεί τον άνεμο δεν σπέρνει, και εκείνος που κοιτάζει τα σύννεφα δεν θερίζει, γιατί όποιος φοβάται τον πειρασμό των κακοήθων πνευμάτων, όποιος τον διωγμό κακών ανθρώπων και δεν σπέρνει τώρα τον σπόρο του καλού έργου, ούτε τότε θερίζει χούφτες ιερής ανταπόδοσης. Από την άλλη, όμως, οι βιαστικοί, ενώ προλαμβάνουν τον χρόνο των καλών πράξεων, διαστρέφουν την αξία τους και συχνά πέφτουν σε ό,τι είναι κακό, ενώ αδυνατούν να διακρίνουν τελείως τι είναι καλό. Τέτοια άτομα δεν κοιτούν καθόλου για να δουν τι κάνουν όταν τα κάνουν, αλλά ως επί το πλείστον, όταν τελειώσουν, συνειδητοποιούν ότι δεν έπρεπε να τα έχουν κάνει. Σε αυτούς, κάτω από το πρόσχημα του μαθητή, λέει καλά στον Σολομώντα, γιε μου, μην κάνεις τίποτα χωρίς συμβουλή, και αφού γίνει, δεν θα μετανοήσεις Σιράχ 32:24. Και πάλι, Αφήστε τα βλέφαρά σας να πάνε μπροστά από τα βήματά σας Παροιμίες 4:25. Γιατί πράγματι τα βλέφαρά μας προηγούνται των βημάτων μας, όταν οι σωστές συμβουλές εμποδίζουν τις πράξεις μας. Διότι εκείνος που παραμελεί να κοιτάξει μπροστά λαμβάνοντας υπόψη αυτό που πρόκειται να κάνει, προχωρά τα βήματά του με κλειστά μάτια. προχωρά και ολοκληρώνει το ταξίδι του, αλλά δεν προχωρά από τον εαυτό του κοιτάζοντας μπροστά. και επομένως όσο πιο γρήγορα πέφτει, γιατί δεν δίνει σημασία μέσω του βλεφάρου της συμβουλής στο πού πρέπει να βάλει το πόδι της δράσης. Κεφάλαιο 16. Πώς πρέπει να νουθετούν οι πράοι και οι παθιασμένοι ( Προτροπή 17.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι πράοι και οι παθιασμένοι. Διότι μερικές φορές οι πράοι, όταν έχουν την εξουσία, υποφέρουν από τη ταραχή της νωθρότητας, που είναι μια συγγενική διάθεση, και όπως τους έβαζαν σκληρά. Και ως επί το πλείστον από τη χαλαρότητα της πολύ μεγάλης πραότητας απαλύνουν τη δύναμη της αυστηρότητας πέρα ​​από την ανάγκη. Από την άλλη, όμως, οι παθιασμένοι, στο ότι παρασύρονται σε φρενίτιδα του νου από την ορμή του θυμού, διαλύουν την ηρεμία της ησυχίας και έτσι προκαλούν σύγχυση τη ζωή όσων έχουν υποστεί. Διότι, όταν η οργή τους οδηγεί αδιάκοπα, δεν ξέρουν τι κάνουν στον θυμό τους, δεν ξέρουν τι στον θυμό τους υποφέρουν από τον εαυτό τους. Μερικές φορές όμως, το πιο σοβαρό, νομίζουν ότι το κίνητρο του θυμού τους είναι ο ζήλος της δικαιοσύνης. Και, όταν πιστεύεται ότι η κακία είναι αρετή, οι ενοχές συσσωρεύονται χωρίς φόβο. Συχνά, λοιπόν, οι πράοι τρελαίνονται μέσα στην τεμπελιά της αδράνειας. συχνά οι παθιασμένοι ξεγελιούνται από τον ζήλο της ευθύτητας. Έτσι, στην αρετή των πρώτων μια κακία είναι ασυνείδητη, αλλά στους δεύτερους η κακία τους φαίνεται σαν να ήταν ένθερμη αρετή. Αυτοί, επομένως, πρέπει να παρακινούνται να πετούν ό,τι είναι κοντά τους, αυτοί να προσέχουν αυτό που είναι μέσα τους. αυτοί να διακρίνουν τι δεν έχουν, αυτοί τι έχουν. Αφήστε τους πράους να αγκαλιάσουν την ερημιά. ας η παθιασμένη απαγόρευση διαταραχή. Οι πράοι πρέπει να νουθετούν ότι μελετούν για να έχουν επίσης το ζήλο της δικαιοσύνης: οι παθιασμένοι πρέπει να νουθετούν ότι στο ζήλο που νομίζουν ότι έχουν προσθέτουν πραότητα. Διότι γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα μας φανερώθηκε σε περιστέρι και σε φωτιά. γιατί, για παράδειγμα, όλους όσους γεμίζει κάνει να φανούν πράοι με την απλότητα του περιστεριού και να καίγονται από τη φωτιά του ζήλου. Δεν είναι λοιπόν σε καμία περίπτωση γεμάτος από το Άγιο Πνεύμα, που είτε στην ηρεμία της πραότητας εγκαταλείπει τη θέρμη του ζήλου, είτε πάλι στη φλόγα του ζήλου χάνει την αρετή της πραότητας. Αυτό που ίσως θα δείξουμε καλύτερα, αν παρουσιάσουμε την εξουσία του Παύλου, ο οποίος σε δύο που ήταν μαθητές του και προικισμένος με παρόμοια φιλανθρωπία, παρέχει ωστόσο διαφορετικά βοηθήματα για το κήρυγμα. Διότι προειδοποιώντας τον Τιμόθεο λέει: Επίπληξη, ικεσία, επίπληξη, με κάθε μακροθυμία και διδαχή 2 Τιμόθεο 4:2. Ο Τίτος επίσης νουθετεί, λέγοντας: Αυτά μιλούν, προτρέπουν και επιπλήττουν με κάθε εξουσία Τίτο 2:15. Ποιος είναι ο λόγος που απορρίπτει τη διδασκαλία του με τόσο μεγάλη τέχνη, καθώς, εκθέτοντας την, προτείνει την εξουσία στον έναν και τη μακροθυμία στον άλλο, εκτός από το ότι είδε τον Τίτο να είναι με πραότητα και τον Τιμόθεο λίγο πιο ένθερμο; Τον πρώτο τον πυροδοτεί με τη σοβαρότητα του ζήλου. τον τελευταίο τον μετριάζει με την πραότητα της μακροθυμίας. Στο ένα προσθέτει αυτό που θέλει, από το άλλο αφαιρεί ό,τι είναι υπερβολικό. Αυτόν που προσπαθεί να τον πιέσει με ένα σπιρούνι, τον άλλο για να κρατήσει πίσω με ένα χαλινάρι. Γιατί ο μεγάλος γεωργός που έχει την Εκκλησία επικεφαλής ποτίζει μερικούς βλαστούς για να μεγαλώσουν, αλλά κλαδεύει άλλους όταν βλέπει ότι μεγαλώνουν πάρα πολύ. μήπως είτε με το να μην μεγαλώσουν δεν αποδώσουν καρπούς είτε μεγαλώνοντας πολύ χάσουν τους καρπούς που μπορούν να δώσουν. Αλλά πολύ διαφορετικός είναι ο θυμός που σέρνεται με το πρόσχημα του ζήλου από εκείνον που μπερδεύει την ταραγμένη καρδιά χωρίς πρόσχημα δικαιοσύνης. Διότι το πρώτο εκτείνεται υπερβολικά σε αυτό που θα έπρεπε να είναι, αλλά το δεύτερο ανάβει πάντα σε αυτό που δεν έπρεπε να είναι. Πρέπει πράγματι να είναι γνωστό ότι σε αυτό οι παθιασμένοι διαφέρουν από τους ανυπόμονους, ότι οι δεύτεροι δεν αντέχουν πράγματα που τους φέρνουν άλλοι, αλλά οι ίδιοι οι πρώτοι επιφέρουν πράγματα που πρέπει να τα φέρουν. Γιατί οι παθιασμένοι συχνά ακολουθούν εκείνους που τους αποφεύγουν, ξεσηκώνουν αφορμή διαμάχες, χαίρονται με τον κόπο της έριδος. κι όμως τέτοια καλύτερα διορθώνουμε, αν μέσα στην ταραχή του θυμού τους τα αποφεύγουμε. Διότι, ενώ είναι ταραγμένοι, δεν ξέρουν τι τους λέμε. αλλά, όταν επανέρχονται στον εαυτό τους, δέχονται λόγια προτροπής τόσο πιο ελεύθερα σε αναλογία, καθώς κοκκινίζουν επειδή τους υποδέχτηκαν πιο ήρεμα. Αλλά σε ένα μυαλό που είναι μεθυσμένο από μανία κάθε σωστό που λέγεται φαίνεται λάθος. Από πού πήγε ο Νάβαλ όταν ήταν μεθυσμένος, η Αβιγαία σιώπησε αξιέπαινα για το σφάλμα του, αλλά, όταν είχε χωνέψει το κρασί του, όπως του είπε αξιέπαινα γι' αυτό 1 Σαμουήλ 25:37. Διότι γι' αυτό μπορούσε να αντιληφθεί το κακό που είχε κάνει, ότι δεν το άκουσε όταν ήταν μεθυσμένος. Αλλά όταν οι παθιασμένοι επιτίθενται τόσο στους άλλους που δεν μπορούν να τους αποφύγουν εντελώς, θα πρέπει να χτυπιούνται, όχι με απροκάλυπτη επίπληξη, αλλά με φειδώ με κάποια επιφυλακτικότητα με σεβασμό. Και αυτό θα το δείξουμε καλύτερα αν παρουσιάσουμε αυτό που έγινε από τον Άβνερ. Διότι, όταν ο Ασαήλ του επιτέθηκε με αλόγιστη βιασύνη, είναι γραμμένο, ο Αβενήρ μίλησε στον Ασαήλ, λέγοντας. Γύρνα από το να με ακολουθήσεις, μήπως οδηγηθώ να σε χτυπήσω στο έδαφος. Ωστόσο, περιφρόνησε να ακούσει και αρνήθηκε να παραμερίσει. Τότε ο Άβνερ τον χτύπησε στη βουβωνική χώρα με το αμβλύ άκρο της λόγχης και τον καρφώθηκε, και πέθανε 2 Σαμουήλ 2:22–23. Για ποιους ο Asahel παρουσίασε έναν τύπο, αλλά για εκείνους που η μανία τους αρπάζει βίαια και τους κουβαλάει κατάματα; Και τέτοια, σε αυτήν την ίδια επίθεση οργής, πρέπει να αποφεύγονται προσεκτικά αναλογικά καθώς βιάζονται τρελά. Από όπου και ο Abner, που στην ομιλία μας αποκαλείται το φανάρι του πατέρα, έφυγε. γιατί όταν η γλώσσα των δασκάλων, που υποδηλώνει το υπερφυσικό φως του Θεού, βλέπει το μυαλό οποιουδήποτε παρασυρόμενου πάνω από τα βράχια της οργής, και αποφεύγει να πετάει βελάκια με λόγια εναντίον του θυμωμένου ατόμου, είναι σαν να μην θέλει να χτυπήσει αυτόν που καταδιώκει. Αλλά, όταν οι παθιασμένοι δεν θα ησυχάσουν με κανέναν τρόπο και, όπως ο Asahel, πάψουν να κυνηγούν και να τρελαίνονται, είναι απαραίτητο εκείνοι που προσπαθούν να καταστείλουν αυτούς τους εξαγριωμένους δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να σηκωθούν με μανία, αλλά να επιδείξουν κάθε δυνατή ηρεμία. και όμως επιδέξια φέρνουν κάτι να αντέξουν με το οποίο μπορούν από ένα πλάι να τρυπήσουν την καρδιά του εξαγριωμένου. Από όπου και ο Άβνερ, όταν στάθηκε ενάντια στον διώκτη του, τον τρύπησε, όχι με ένα άμεσο χτύπημα, αλλά με το πίσω άκρο του δόρατος του. Διότι το να χτυπάς με το νόημα σημαίνει να εναντιώνεσαι με μια απροκάλυπτη επίπληξη: αλλά το να χτυπάς τον διώκτη με το πίσω άκρο της λόγχης σημαίνει ήρεμα να αγγίζεις τον έξαλλο με ορισμένα χτυπήματα και, όπως λες, να τον γλιτώσεις να τον νικήσεις. Επιπλέον, ο Άσαχελ αμέσως έπεσε, γιατί τα ταραγμένα μυαλά, όταν αισθάνονται ότι τους γλιτώνουν, και όμως αγγίζονται εσωτερικά από τις απαντήσεις που δίνονται με ηρεμία, πέφτουν αμέσως από το ύψωμα στο οποίο είχαν ανέβει. Εκείνοι, λοιπόν, που αναπηδούν από την έναρξη της ζέστης τους κάτω από το χτύπημα της ευγένειας πεθαίνουν, σαν να λέγαμε, χωρίς ατσάλι. Κεφάλαιο 17. Πώς πρέπει να νουθετούν οι ταπεινοί και οι αγέρωχοι ( Προτροπή 18.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι ταπεινοί και οι αγέρωχοι. Στους πρώτους πρέπει να υπονοηθεί πόσο αληθινή είναι αυτή η αριστεία που έχουν στην ελπίδα της. στους τελευταίους πρέπει να καταλάβουμε πώς αυτή η πρόσκαιρη δόξα είναι σαν τίποτα που δεν το κρατούν ακόμη και όταν την αγκαλιάζουν. Ας ακούσουν οι ταπεινοί πόσο αιώνια είναι αυτά που λαχταρούν, πόσο παροδικά αυτά που περιφρονούν. Ας ακούσουν οι αγέρωχοι πόσο παροδικά είναι αυτά που φλερτάρουν, πόσο αιώνια είναι τα πράγματα που χάνουν. Ας ακούσουν οι ταπεινοί από την έγκυρη φωνή της Αλήθειας, Όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί Λουκάς 18:14. Ας ακούσουν οι αγέρωχοι, καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί Λουκάς 18:14. Ας ακούσουν οι ταπεινοί, η ταπεινοφροσύνη προηγείται της δόξας. Ας ακούσουν οι αγέρωχοι, Το πνεύμα υψώνεται πριν από την πτώση Παροιμίες 15:33. 16:18 . Ας ακούσουν οι ταπεινοί, σε ποιον θα έχω σεβασμό, εκτός από εκείνον που είναι ταπεινός και ήσυχος, και που τρέμει στα λόγια μου Ησαΐας 66:2; Ας ακούσουν οι αγέρωχοι, Γιατί η γη και η στάχτη είναι περήφανη Σιράχ 10:9; Ας ακούσουν οι ταπεινοί, ο Θεός σέβεται τα ταπεινά. Ας ακούσουν οι αγέρωχοι, Και τα υψηλά πράγματα που ξέρει από μακριά Ψαλμός 137:6. Ας ακούσουν οι ταπεινοί, ότι ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να διακονήσει Ματθαίος 20:28. ας ακούσουν οι αγέρωχοι, ότι η αρχή κάθε αμαρτίας είναι η υπερηφάνεια Σιράχ 10:13. Ας ακούσουν οι ταπεινοί, ότι ο Λυτρωτής μας ταπείνωσε τον εαυτό του, υπάκουος μέχρι θανάτου, Φιλιππησίους 2:8. Ας ακούσουν οι αγέρωχοι τι είναι γραμμένο για το κεφάλι τους, είναι βασιλιάς πάνω σε όλους τους γιους της υπερηφάνειας Ιώβ 41:25. Η υπερηφάνεια, λοιπόν, του διαβόλου έγινε η αφορμή της απώλειας μας και η ταπείνωση του Θεού βρέθηκε το επιχείρημα της λύτρωσής μας. Γιατί ο εχθρός μας, έχοντας δημιουργηθεί ανάμεσα σε όλα, ήθελε να φανεί υπερυψωμένος πάνω από όλα. αλλά ο Λυτρωτής μας, παραμένοντας μεγάλος πάνω απ' όλα, αξιολόγησε να γίνει μικρός μεταξύ όλων των πραγμάτων. Ας ειπωθεί, λοιπόν, στους ταπεινούς ότι, όταν ταπεινώνουν τον εαυτό τους, ανεβαίνουν στην ομοίωση του Θεού. ας ειπωθεί στους αγέρωχους ότι, όταν υψώνουν τον εαυτό τους, πέφτουν σε μίμηση του αποστάτη αγγέλου. Τι είναι, λοιπόν, πιο ταπεινό από την υπεροψία, η οποία, ενώ απλώνεται πάνω από τον εαυτό της, επιμηκύνεται πέρα ​​από το ανάστημα της αληθινής υπεροχής; Και τι πιο υψηλό από την ταπεινοφροσύνη, η οποία, ενώ καταπιέζει τον εαυτό της στο κατώτατο σημείο, ενώνεται με τον Πλάστη της που παραμένει πάνω από το υψηλότερο; Υπάρχει, ωστόσο, ένα άλλο πράγμα σε αυτές τις περιπτώσεις που πρέπει να εξεταστεί προσεκτικά. ότι κάποιοι συχνά εξαπατώνται από μια ψευδή επίδειξη ταπεινοφροσύνης, ενώ κάποιοι ξεγελιούνται από την άγνοια της υπεροψίας τους. Γιατί συνήθως κάποιοι που πιστεύουν ότι είναι ταπεινοί έχουν μια πρόσμιξη φόβου, όπως δεν οφείλεται σε άντρες. ενώ ο ισχυρισμός της ελευθερίας του λόγου συνήθως πηγαίνει με τους αγέρωχους. Και όταν οποιεσδήποτε κακίες απαιτούν επίπληξη, οι πρώτοι σιωπούν από φόβο, και ωστόσο θεωρούν τον εαυτό τους ότι σιωπούν από ταπεινοφροσύνη. οι τελευταίοι μιλούν με την ανυπομονησία της υπεροψίας, και ωστόσο πιστεύουν ότι μιλούν στην ελευθερία της ευθύτητας. Εκείνοι που φταίνε η δειλία κάτω από μια επίδειξη ταπεινοφροσύνης δεν επιπλήττουν τι είναι λάθος. Αυτοί η αχαλίνωτη ορμητικότητα της υπερηφάνειας, κάτω από την εικόνα της ελευθερίας, τους ωθεί να επιπλήξουν πράγματα που δεν έπρεπε ή να τους επιπλήξουν περισσότερο από όσο θα έπρεπε. Γι' αυτό και οι αγέρωχοι πρέπει να νουθετούν να μην είναι ελεύθεροι περισσότερο απ' ό,τι γίνεται, και οι ταπεινοί πρέπει να νουθετούν να μην είναι πιο υποτακτικοί από όσο είναι σωστό. μήπως είτε οι πρώτοι μετατρέψουν την υπεράσπιση της δικαιοσύνης σε επίδειξη υπερηφάνειας, είτε οι δεύτεροι, ενώ μελετούν περισσότερο από όσο χρειάζεται να υποταχθούν στους ανθρώπους, οδηγηθούν ακόμη και να αποδώσουν σεβασμό στις κακίες τους. Πρέπει, ωστόσο, να θεωρηθεί ότι ως επί το πλείστον επιπλήττουμε πιο επικερδώς τους αγέρωχους, αν με τις επιπλήξεις μας ανακατεύουμε μερικά βάλσαμα επαίνου. Διότι κάποια άλλα καλά πράγματα που υπάρχουν σε αυτά θα πρέπει να εισαχθούν στις επιπλήξεις μας, ή εν πάση περιπτώσει κάποια που μπορεί να ήταν, αν και δεν είναι. και, επιτέλους, τα κακά πράγματα που μας δυσαρεστούν θα πρέπει να κοπούν, όταν η προηγούμενη παραχώρηση των καλών πραγμάτων που μας ευχαριστούν έχει κάνει το μυαλό τους ευνοϊκά να ακούει. Και για τα αδιάσπαστα άλογα, πρώτα αγγίζουμε με ένα απαλό χέρι, για να μπορέσουμε μετά να μας τα υποτάξουμε ακόμα και με μαστίγια. Και η γλυκύτητα του μελιού προστίθεται στο πικρό φλιτζάνι του φαρμάκου, μήπως η πικρία που θα είναι ωφέλιμη για την υγεία γίνει σκληρή στην πράξη της γεύσης. αλλά, ενώ η γεύση ξεγελιέται από τη γλυκύτητα, το θανατηφόρο χιούμορ διώχνεται από την πίκρα. Στην περίπτωση, λοιπόν, των αγέρωχων, οι πρώτες απαρχές της επίπληξής μας θα πρέπει να μετριάζονται με ένα μείγμα επαίνων, ώστε, ενώ παραδέχονται τους έπαινους που αγαπούν, να δέχονται επίσης τις επιπλήξεις που μισούν. Επιπλέον, στις περισσότερες περιπτώσεις θα πείσουμε καλύτερα τους αγέρωχους για το κέρδος τους, αν μιλάμε για τη βελτίωσή τους ως πιθανό να ωφελήσει εμάς παρά εκείνους. εάν ζητήσουμε την τροποποίησή τους να επιδοθεί περισσότερο σε εμάς παρά στους ίδιους. Διότι η υπεροψία στρέφεται εύκολα προς το καλό, αν πιστεύεται ότι η κάμψη της είναι ωφέλιμη και για τους άλλους. Από όπου ο Μωυσής, ο οποίος ταξίδεψε στην έρημο υπό την καθοδήγηση του Θεού και την καθοδήγηση της συννεφιασμένης κολόνας, όταν έβγαζε τον Χομπάμπ τον συγγενή του από τη συνομιλία με τον κόσμο των Εθνών και τον υπέτασσε στην κυριαρχία του Παντοδύναμου Θεού, είπε: Ταξιδεύουμε στον τόπο για τον οποίο ο Κύριος είπε, θα σας το δώσω. Ελάτε μαζί μας και θα σας κάνουμε καλό. γιατί ο Κύριος μίλησε καλά για τον Ισραήλ. Και όταν του απάντησε ο άλλος, δεν θα πάω μαζί σου, αλλά θα επιστρέψω στη γη μου στην οποία γεννήθηκα. πρόσθεσε αμέσως, μη μας αφήνεις, σε παρακαλώ. γιατί ξέρεις σε ποια μέρη πρέπει να στρατοπεδεύσουμε στην έρημο, και θα είσαι ο οδηγός μας, ακολουθ. . Και όμως ο Μωυσής δεν ήταν στενοχωρημένος στο μυαλό του από την άγνοια του δρόμου, βλέποντας ότι η γνωριμία με τη Θεότητα είχε ανοίξει μέσα του τη γνώση της προφητείας. και η κολώνα πήγαινε μπροστά του εξωτερικά, ενώ εσωτερικά γνώριμη ομιλία στη σατανική συνομιλία του με τον Θεό τον καθοδήγησε για όλα τα πράγματα. Αλλά, στην πραγματικότητα, ως άνθρωπος προνοητικός, μιλώντας σε έναν αγέρωχο ακροατή, ζήτησε βοήθεια για να τη δώσει. ζήτησε έναν οδηγό στο δρόμο, για να μπορέσει να γίνει ο οδηγός του στη ζωή. Έτσι ενήργησε ώστε ο περήφανος ακροατής να γίνει όλο και πιο προσεκτικός στη φωνή που τον έπεισε να κάνει καλύτερα πράγματα από το να θεωρούνταν απαραίτητα, και, καθώς πίστευε ότι ήταν ο οδηγός του προτρεπτικού του, θα έπρεπε να υποκλιθεί στα λόγια της προτροπής. Κεφάλαιο 18. Πώς πρέπει να νουθετεί ο επίμονος και ο άστατος (Συμβουλή 19.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετεί ο πεισματάρης και ο άστατος. Στους πρώτους πρέπει να ειπωθεί ότι σκέφτονται περισσότερο τον εαυτό τους απ' ό,τι είναι, και επομένως δεν συναινούν στις συμβουλές των άλλων: αλλά στους δεύτερους πρέπει να κατανοήσουν ότι υποτιμούν και περιφρονούν τον εαυτό τους υπερβολικά, και έτσι απομακρύνονται από την κρίση τους σε διαδοχικές στιγμές. Σε αυτούς πρέπει να ειπωθεί ότι, αν δεν εκτιμούσαν τον εαυτό τους καλύτερο από τους υπόλοιπους ανθρώπους, δεν θα έδιναν σε καμία περίπτωση λιγότερη αξία στις συμβουλές όλων παρά στη δική τους σκέψη: πρέπει να τους πούμε ότι, αν έδιναν προσοχή σε αυτό που είναι, το αεράκι της μεταβλητότητας δεν θα τους παρέσυρε σε τόσες πολλές πλευρές μεταβλητότητας. Στους πρώτους λέγεται μέσω του Παύλου: Μη γίνεστε σοφοί κατά τη δική σας φιλοδοξία Ρωμαίους 12:16, αλλά οι δεύτεροι από την άλλη πρέπει να το ακούσουν αυτό. Ας μην παρασυρόμαστε από κάθε άνεμο του δόγματος Εφεσίους 4:14. Σχετικά με το πρώτο λέγεται μέσω του Σολομώντα, Θα φάνε από τους καρπούς του δικού τους τρόπου, και θα χορτάσουν με τις δικές τους επινοήσεις Παροιμίες 1:31. αλλά σχετικά με το τελευταίο είναι γραμμένο από αυτόν πάλι, Η καρδιά των ανόητων θα είναι διαφορετική από τις Παροιμίες 15:7. Γιατί η καρδιά του σοφού είναι πάντα σαν τον εαυτό της, γιατί, ενώ αναπαύεται σε καλές παραινέσεις, κατευθύνεται συνεχώς σε καλή απόδοση. Αλλά η καρδιά του ανόητου είναι διαφορετική, γιατί, ενώ εμφανίζεται ποικίλη μέσω της μεταβλητότητας, δεν παραμένει ποτέ αυτό που ήταν. Και αφού κάποιες κακίες, όπως από τον εαυτό τους γεννούν άλλες, έτσι και οι ίδιοι πηγάζουν από τους άλλους, πρέπει οπωσδήποτε να γίνει κατανοητό ότι τότε καλύτερα να τις εξαφανίσουμε με τις επιπλήξεις μας, όταν τις στεγνώσουμε από την ίδια την πηγή της πικρίας τους. Διότι το πείσμα γεννιέται από υπερηφάνεια και η ευμετάβλητη ευγένεια. Οι πεισματάρηδες πρέπει λοιπόν να ειδοποιηθούν, ότι αναγνωρίζουν την υπεροψία των σκέψεών τους και μελετούν για να νικήσουν τον εαυτό τους. μήπως, ενώ περιφρονούν να νικηθούν από τις σωστές συμβουλές άλλων έξω από τον εαυτό τους, κρατηθούν μέσα τους αιχμάλωτοι της υπερηφάνειας. Πρέπει να νουθετούν να παρατηρήσουν με σύνεση πώς ο Υιός του Ανθρώπου, του οποίου η θέληση είναι πάντα ένα με το θέλημα του Πατέρα, ώστε να μπορεί να μας δώσει ένα παράδειγμα να υποτάξουμε το δικό μας θέλημα, λέει, δεν αναζητώ το δικό μου θέλημα, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε Ιωάννης 5:30. Και, ακόμη περισσότερο για να επαινέσω τη χάρη αυτής της αρετής, δήλωσε εκ των προτέρων ότι θα διατηρούσε την ίδια και στην τελευταία κρίση, λέγοντας: Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από μόνος μου, αλλά καθώς ακούω κρίνω το εδάφιο Ιωάννη 5:30. Με ποια συνείδηση, λοιπόν, μπορεί ένας άνθρωπος να περιφρονεί να συναινέσει στο θέλημα του άλλου, βλέποντας ότι ο Υιός του Θεού και του Ανθρώπου, όταν έρχεται να επιδείξει τη δόξα της δύναμής του, μαρτυρεί ότι δεν κρίνει για τον εαυτό του; Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι ευμετάβλητοι πρέπει να συμβουλεύονται να ενισχύσουν το μυαλό τους με τη βαρύτητα. Γιατί στη συνέχεια στεγνώνουν τα μικρόβια της μεταβλητότητας στον εαυτό τους, όταν πρώτα έκοψαν από την καρδιά τους τη ρίζα της ευφροσύνης. δεδομένου ότι επίσης ένα ισχυρό ύφασμα δημιουργείται όταν παρέχεται για πρώτη φορά ένα σταθερό μέρος όπου θα τοποθετηθεί το θεμέλιο. Αν, λοιπόν, δεν προστατεύεται προηγουμένως η ευελιξία του νου, η ασυνέπεια των σκέψεων δεν νικιέται με κανένα τρόπο. Από αυτό ο Παύλος δήλωσε ελεύθερος, όταν είπε: Χρησιμοποίησα ευφροσύνη; Ή τα πράγματα που σκοπεύω τα σκοπεύω σύμφωνα με τη σάρκα, ώστε να υπάρχει μαζί μου ναι και όχι 2Κορινθίους 1:17; Σαν να λέμε ξεκάθαρα, Γι' αυτό δεν με συγκινεί κανένα αεράκι μεταβλητότητας, που δεν υποκύπτω στην κακία της ευγένειας. Κεφάλαιο 19. Πώς πρέπει να προειδοποιούνται όσοι χρησιμοποιούν τα τρόφιμα με ακατάσχετο τρόπο και εκείνοι που το χρησιμοποιούν με φειδώ ( Προτροπή 20.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετεί ο λαίμαργος και ο απόχης. Για την περιττή ομιλία, η λιτότητα της συμπεριφοράς και η κακία συνοδεύουν την πρώτη. αλλά το τελευταίο συχνά το αμάρτημα της ανυπομονησίας και συχνά αυτό της υπερηφάνειας. Διότι αν δεν συνέβαινε η άμετρη ευφροσύνη να παρασύρει τον λαίμαργο, εκείνος ο πλούσιος που λέγεται ότι τα πήγαινε πολυτελώς κάθε μέρα δεν θα έκαιγε περισσότερο από αλλού στη γλώσσα του, λέγοντας: Πατέρα Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να μου δροσίσει τη γλώσσα· γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα Λουκάς 16:24. Με αυτά τα λόγια φαίνεται ασφαλώς ότι στο καθημερινό του γλέντι είχε αμαρτήσει συχνά με τη γλώσσα του, βλέποντας ότι, ενώ καιγόταν ολόκληρος, απαιτούσε να δροσιστεί ιδιαίτερα στη γλώσσα του. Και πάλι, αυτή η ευγένεια συμπεριφοράς ακολουθεί στενά τη λαιμαργία, η ιερή εξουσία μαρτυρεί, όταν λέει: Ο λαός κάθισε να φάει και να πιει, και σηκώθηκε για να παίξει το Έξοδος 32:6. Ως επί το πλείστον, ο θράσος μας οδηγεί ακόμη και στη ραθυμία, γιατί, όταν η κοιλιά διογκώνεται από την πλήρωση, τα τσιμπήματα του πόθου ενθουσιάζονται. Από πού και στον πονηρό εχθρό, που άνοιξε την αίσθηση του πρώτου ανθρώπου από λαγνεία για το μήλο, αλλά το έδεσε σε μια θηλιά αμαρτίας, λέγεται από τη θεϊκή φωνή, Στο στήθος και στην κοιλιά θα σέρνεσαι Γένεση 3:14. σαν να του ειπώθηκε ξεκάθαρα: Με τη σκέψη και τη μάζα θα κυριαρχείς στις ανθρώπινες καρδιές. Αυτή η κακία ακολουθεί τη λαιμαργία ο προφήτης μαρτυρεί, καταγγέλλοντας κρυφά πράγματα ενώ μιλά για ανοιχτά, όταν λέει, Ο αρχηγός των μαγείρων γκρέμισε τα τείχη της Ιερουσαλήμ Ιερεμίας 39:9. 2 Βασιλέων 25:10. Διότι ο αρχηγός των μαγείρων είναι η κοιλιά, την οποία οι μάγειρες τηρούν με μεγάλη προσοχή, για να γεμίσει η ίδια με ευχαρίστηση. Αλλά τα τείχη της Ιερουσαλήμ είναι οι αρετές της ψυχής, ανυψωμένες σε μια λαχτάρα για υπεράνθρωπη ειρήνη. Ο αρχηγός των μαγείρων, λοιπόν, καταρρίπτει τα τείχη της Ιερουσαλήμ, γιατί, όταν η κοιλιά διογκώνεται από λαιμαργία, οι αρετές της ψυχής καταστρέφονται με τη λεηλασία. Από την άλλη πλευρά, αν η ανυπομονησία συνήθως δεν διώχνει τον εγκράτειο από τους κόλπους της ηρεμίας, ο Πέτρος σε καμία περίπτωση δεν θα πρόσθετε, όταν έλεγε: Παρέχετε στην πίστη σας αρετή, και στην αρετή σας γνώση και στη γνώση σας αποχή Β' Πέτρου 1:5, θα πρόσθετε αμέσως άγρυπνα, Και στην απόχη σας υπομονή. Διότι προέβλεψε ότι η υπομονή που τους συμβούλευε να έχουν θα ήταν απέραντη για τους απεχείς. Και πάλι, αν δεν ήταν ότι η αμαρτία της υπερηφάνειας διαπερνά μερικές φορές τις σκέψεις του εγκράτη, ο Παύλος σε καμία περίπτωση δεν θα έλεγε, ας μην κρίνει εκείνος που τρώει αυτόν που τρώει προς Ρωμαίους 14:3. Και πάλι, μιλώντας σε άλλους, ενώ έριξε μια ματιά στα αξιώματα όσων δοξάζονται με την αρετή της αποχής, πρόσθεσε, τα οποία πράγματι δείχνουν σοφία στη δεισιδαιμονία και την ταπεινοφροσύνη, και για τη μη φειδωλότητα του σώματος, ούτε για καμία τιμή για την ικανοποίηση της σάρκας Κολοσσαείς 2:25. Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι ο εξαιρετικός κήρυκας, στο επιχείρημά του, συνδυάζει μια επίδειξη ταπεινοφροσύνης με τη δεισιδαιμονία, γιατί, όταν η σάρκα φθείρεται περισσότερο από ό,τι χρειάζεται από την αποχή, εμφανίζεται ταπεινοφροσύνη εξωτερικά, αλλά εξαιτίας αυτής ακριβώς της ταπεινοφροσύνης υπάρχει θλιβερή υπερηφάνεια. Και αν ο νους δεν διογκωνόταν μερικές φορές από την αρετή της αποχής, ο αλαζονικός Φαρισαίος σε καμία περίπτωση δεν θα το είχε επιμελώς καταλογίσει στα μεγάλα του πλεονεκτήματα, λέγοντας: Νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα Λουκάς 18:12. Έτσι, οι λαίμαργοι πρέπει να ειδοποιηθούν, ότι δίνοντας τους εαυτούς τους στην απόλαυση των γευστικών εδεσμάτων δεν τρυπούν τον εαυτό τους με το ξίφος της βλακείας. και ότι αντιλαμβάνονται πόσο μεγάλη ευφροσύνη, πόσο μεγάλη ευφροσύνη τους περιμένει μέσω του φαγητού. μήπως, ενώ υπηρετούν απαλά την κοιλιά, δεθούν σκληρά στις θηλιές της κακίας. Γιατί όσο πιο πολύ γυρνάμε πίσω από τον δεύτερο γονέα μας, όσο με την άμετρη τέρψη, όταν απλώνεται το χέρι για φαγητό, ανανεώνουμε την πτώση του πρώτου μας γονέα. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι απεχείς θα πρέπει να νουθετούν πάντα με αγωνία να προσέχουν, μήπως, ενώ πετούν το ελάττωμα της λαιμαργίας, γεννηθούν ακόμη χειρότερες κακίες, όπως ήταν της αρετής, μήπως, ενώ εμποτίζουν τη σάρκα, το πνεύμα τους ξεσπάσει σε ανυπομονησία. και έτσι δεν υπάρχει αρετή στην νίκη της σάρκας, καθώς το πνεύμα κυριεύεται από θυμό. Μερικές φορές, επιπλέον, ενώ ο νους του εγκράτειου κρατά τον θυμό του, διαφθείρεται, σαν να λέμε, από μια ξένη χαρά που εισέρχεται, και χάνει όλα τα καλά της αποχής στο ότι αποτυγχάνει να προφυλαχθεί από πνευματικές κακίες. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται μέσω του προφήτη, στις ημέρες των νηστειών σας βρίσκονται τα θελήματα σας Ησαΐας 58:3, Εβδομήκοντα. Και λίγο μετά, νηστεύεις για συζητήσεις και διαμάχες, και χτυπάς με τις γροθιές Ησαΐας 58:3. Γιατί η θέληση αφορά την απόλαυση, η γροθιά στον θυμό. Μάταια, λοιπόν, το σώμα φθείρεται από την εγκράτεια, αν ο νους, εγκαταλελειμμένος σε άτακτα συναισθήματα, διαλύεται από κακίες. Και πάλι, πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, ενώ συνεχίζουν την αποχή τους χωρίς μείωση, δεν υποθέτουν ότι αυτό είναι εξέχουσας αρετής ενώπιον του κρυφού κριτή. μήπως, αν υποτίθεται ότι έχει μεγάλη αξία, η καρδιά υψωθεί σε υπεροψία. Διότι γι' αυτό λέγεται μέσω του προφήτη: Είναι τέτοια νηστεία που επέλεξα; Αλλά σπάστε το ψωμί σας στους πεινασμένους, και φέρτε τους άπορους και τους περιπλανώμενους στο σπίτι σας Ησαΐας 58:5. Στο θέμα αυτό πρέπει να εξεταστεί πόσο μικρή θεωρείται η αρετή της αποχής, αφού δεν επαινείται αλλά για άλλες αρετές. Γι' αυτό ο Τζόελ λέει, Αγιάστε μια νηστεία. Διότι πράγματι, ο αγιασμός μιας νηστείας σημαίνει να δείχνεις την αποχή της σάρκας για να είσαι άξιος του Θεού με την προσθήκη άλλων αγαθών σε αυτήν. Οι απόχη πρέπει να ειδοποιηθούν ότι στη συνέχεια προσφέρουν στον Θεό μια αποχή που Τον ευχαριστεί, όταν προσφέρουν στους άπορους την τροφή που αρνούνται στον εαυτό τους. Διότι πρέπει να προσέχουμε σοφά αυτό που κατηγορείται από τον Κύριο μέσω του προφήτη, λέγοντας: Όταν νηστεύσατε και θρηνούσατε τον πέμπτο και τον έβδομο μήνα εδώ και εβδομήντα χρόνια, νηστεύσατε καθόλου σε μένα; Και όταν φάγατε και πίνατε, δεν φάγατε για τον εαυτό σας και δεν πίνατε για τον εαυτό σας Ζαχαρίας 7:5 επ.; Διότι ο άνθρωπος δεν νηστεύει στον Θεό, αλλά στον εαυτό του, αν ό,τι κρατά από την κοιλιά του για λίγο, δεν το δίνει στους απόρους, αλλά μένει για να το προσφέρει μετά στην κοιλιά του. Γι' αυτό, μήπως η λαίμαργη όρεξη απομακρύνει τον έναν από τη φρουρά του ή η ταλαίπωρη σάρκα σκοντάψει την άλλη από αγαλλίαση, ας το ακούσουν οι πρώτοι από το στόμα της Αλήθειας, και προσέξτε τον εαυτό σας, μήπως ποτέ οι καρδιές σας υπερφορτωθούν σε υπερφορτώσεις και μέθη και φροντίδες αυτού του κόσμου:3 Λουκάς42. Και στο ίδιο μέρος προστίθεται ένας κερδοφόρος φόβος. Και έτσι αυτή η μέρα έπεσε πάνω σου χωρίς να το ξέρεις. Διότι ως παγίδα θα έρθει σε όλους εκείνους που κατοικούν στο πρόσωπο ολόκληρης της γης Λουκάς 21:35. Ας ακούσει ο τελευταίος, Δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα. αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα, αυτό μολύνει έναν άνθρωπο Ματθαίος 15:11. Ας ακούσουν οι πρώτοι, Κρέας για την κοιλιά, και η κοιλιά μακριά κρέατα. αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και αυτό και αυτούς 1 Κορινθίους 6:13. Και πάλι, Όχι σε ταραχές και μέθη Ρωμαίους 13:13. Και πάλι, το κρέας δεν μας παραδίδει στον Θεό 1 Κορινθίους 8:8. Ας ακούσουν οι τελευταίοι: Για τους αγνούς είναι όλα καθαρά· αλλά για τους μολυσμένους και άπιστους δεν είναι τίποτα καθαρό Τίτος 1:15. Ας ακούσουν οι πρώτοι, των οποίων ο Θεός είναι η κοιλιά τους, και των οποίων η δόξα βρίσκεται στη δική τους σύγχυση Φιλιππησίους 3:19. Ας ακούσουν οι τελευταίοι, Μερικοί θα φύγουν από την πίστη. και λίγο μετά, Απαγόρευση γάμου και εντολή αποχής από τα κρέατα, τα οποία ο Θεός δημιούργησε για να γίνονται δεκτά με ευχαριστία εκείνων που πιστεύουν και γνωρίζουν την αλήθεια 1 Τιμόθεο 4:1–3. Ας ακούσουν αυτοί, είναι καλό να μην τρώτε σάρκα ούτε να πίνετε κρασί, ούτε τίποτα με το οποίο ο αδελφός σας σκοντάφτει προς Ρωμαίους 14:21. Αφήστε αυτά να ακούσουν, Χρησιμοποιήστε λίγο κρασί για χάρη του στομάχου σας και για τις συχνά αναπηρίες σας 1 Τιμόθεο 5:23. Έτσι, τόσο οι πρώτοι μπορούν να μάθουν να μην επιθυμούν υπερβολικά την τροφή της σάρκας, όσο και οι δεύτεροι να μην τολμούν να καταδικάσουν το πλάσμα του Θεού, το οποίο δεν επιθυμούν. Κεφάλαιο 20. Πώς πρέπει να νουθετούν αυτοί που δίνουν ό,τι είναι δικό τους και εκείνοι που αρπάζουν ό,τι ανήκει σε άλλους (Συμβουλή 21.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που ήδη δίνουν συμπονετικά τους δικούς τους, και εκείνοι που εξακολουθούν να λιποθυμούν, αρπάζουν ακόμη και ό,τι ανήκει σε άλλους. Διότι εκείνοι που ήδη δίνουν συμπονετικά τους δικούς τους πρέπει να νουθετούν να μην υψώνονται σε διογκωμένες σκέψεις πάνω από εκείνους στους οποίους μεταδίδουν γήινα πράγματα. να μην εκτιμούν τον εαυτό τους καλύτερα από τους άλλους επειδή βλέπουν τους άλλους να υποστηρίζονται από αυτούς. Διότι ο Κύριος ενός επίγειου νοικοκυριού, κατανέμοντας τις τάξεις και τις διακονίες των υπηρετών του, ορίζει κάποιους να κυβερνούν, αλλά κάποιους να κυβερνούν άλλοι. Αυτούς που διατάζει να προμηθεύουν στους υπόλοιπους ό,τι είναι απαραίτητο, αυτοί να παίρνουν ό,τι παίρνουν από τους άλλους. Κι όμως είναι ως επί το πλείστον αυτοί που κυβερνούν που προσβάλλουν, ενώ αυτοί που κυβερνώνται μένουν υπέρ του καλού του σπιτιού. Αυτοί που είναι διανομείς υφίστανται οργή. εκείνοι που επιβιώνουν από την απαλλαγή των άλλων συνεχίζουν χωρίς προσβολή. Εκείνοι, λοιπόν, που ήδη δίνουν συμπονετικά από τα πράγματα που κατέχουν πρέπει να ειδοποιηθούν να αναγνωρίσουν ότι τοποθετούνται από τον ουράνιο Κύριο ως διανομείς πρόσκαιρων προμηθειών και να μεταδώσουν το ίδιο ακόμη πιο ταπεινά από την κατανόησή τους ότι τα πράγματα που διανέμουν δεν είναι δικά τους. Και, όταν θεωρούν ότι είναι διορισμένοι για την υπηρεσία εκείνων στους οποίους μεταδίδουν ό,τι έχουν λάβει, σε καμία περίπτωση να μην αφήσετε τη μάταιη δόξα να ξετρελάνει το μυαλό τους, αλλά να τους καταθλίψει ο φόβος. Γι' αυτό είναι επίσης απαραίτητο να σκεφτούν με αγωνία μήπως διανείμουν ό,τι τους έχει δεσμευτεί ανάξια. μήπως χαρίσουν κάτι σε εκείνους για τους οποίους δεν έπρεπε να ξοδέψουν τίποτα, ή τίποτα σε εκείνους για τους οποίους έπρεπε να ξοδέψουν κάτι, ή πολλά σε εκείνους για τους οποίους έπρεπε να ξοδέψουν λίγα, ή λίγα σε εκείνους για τους οποίους έπρεπε να ξοδέψουν πολλά. μήπως με κατακρήμνιση σκορπίσουν ασύμφορα αυτά που δίνουν. μήπως από αργοπορία βασανίσουν άτακτα τους αιτούντες. μήπως η σκέψη να λάβει μια χάρη σε αντάλλαγμα σέρνεται μέσα? μήπως η λαχτάρα για παροδικό έπαινο σβήσει το φως της προσφοράς. μήπως η συνοδευτική αηδία κατακλύσει ένα προσφερόμενο δώρο. μήπως σε περίπτωση δώρου που έχει προσφερθεί καλά, το μυαλό θα ενθουσιαστεί περισσότερο από όσο είναι κατάλληλο. μήπως, όταν τα έχουν εκπληρώσει όλα σωστά, δώσουν κάτι στον εαυτό τους και έτσι τα χάσουν αμέσως αφού τα έχουν ολοκληρώσει όλα. Διότι, για να μην αποδίδουν στους εαυτούς τους την αρετή της ελευθερότητάς τους, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο: Εάν κάποιος διαχειρίζεται, ας το κάνει σύμφωνα με την ικανότητα που διαχειρίζεται ο Θεός 1 Πέτρου 4:11. Για να μην χαίρονται άμετρα με τις παροχές που τους παρέχονται, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο: Όταν θα έχετε κάνει όλα αυτά που σας έχουν διαταχθεί, πείτε: Είμαστε ασύμφοροι δούλοι, κάναμε αυτό που ήταν καθήκον μας να κάνουμε Λουκάς 17:10. Για να μην χαλάσει τη φιλαργυρία, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, ο Θεός αγαπά έναν χαρούμενο δότη 2Κορινθίους 9:7. Για να μην ζητήσουν παροδικό έπαινο για ένα δώρο που τους δόθηκε, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Ας μην ξέρει το αριστερό σου τι κάνει το δεξί σου χέρι Ματθαίος 6:3. Δηλαδή, η δόξα της παρούσας ζωής ας μην ανακατεύεται με τα μεγαλεία της ευσέβειας, ούτε η επιθυμία της εύνοιας ας μην γνωρίζει τίποτα από το έργο της ευθύτητας. Για να μην απαιτήσουν ανταπόδοση για τα οφέλη που τους παραχωρήθηκαν, αφήστε τους να ακούσουν τι είναι γραμμένο: Όταν κάνετε δείπνο ή δείπνο, μην τηλεφωνείτε στους φίλους σας, ούτε τους αδελφούς σας, ούτε τους συγγενείς σας, ούτε τους πλούσιους γείτονές σας, μήπως και αυτοί σας ξαναπροσφέρουν, και σας δοθεί ανταπόδοση. Αλλά, όταν κάνετε ένα γλέντι, καλέστε τους φτωχούς, τους ακρωτηριασμένους, τους κουτούς, τους τυφλούς· και θα είστε ευλογημένοι. γιατί δεν έχουν πού να σας ανταποδώσουν Λουκάς 14:12 επ. . Για να μην προμηθεύσουν πολύ αργά αυτό που πρέπει να παραδοθεί αμέσως, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο: Μη λες στον φίλο σου, πήγαινε και έλα ξανά, και αύριο θα δώσω, όταν μπορείς να δώσεις αμέσως Παροιμίες 3:28. Για να μην σκορπίσουν ασύμφορα, με το πρόσχημα της φιλελευθερίας, ό,τι κατέχουν, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Αφήστε την ελεημοσύνη σας να ιδρώσει στο χέρι σας. Για να μην δοθούν ελάχιστα, όταν είναι απαραίτητο, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ 2Κορινθίους 9:6. Για να μη, όταν πρέπει να δώσουν λίγα, δίνουν πάρα πολλά, και μετά, ανυπόμονοι, ξεσπάσουν σε ανυπομονησία, αφήστε τους να ακούσουν τι είναι γραμμένο, Όχι για να χαλαρώσουν οι άλλοι και να σας βαρύνουν, αλλά από μια ισότητα, ώστε η αφθονία σας να καλύψει την ανάγκη τους και η αφθονία τους να είναι προμήθεια στα θέλω σας (Ibid. 141). Διότι, όταν η ψυχή του δωρητή δεν ξέρει πώς να αντέξει την έλλειψη, τότε, αποσύροντας πολλά από τον εαυτό του, αναζητά εναντίον του την ευκαιρία της ανυπομονησίας. Διότι ο νους πρέπει πρώτα να προετοιμαστεί για υπομονή, και μετά είτε πολλά είτε όλα να δοθούν με γενναιοδωρία, μήπως η εισβολή της έλλειψης αντεπεξέλθει με ελάχιστη ειλικρίνεια, και η ανταμοιβή της προηγούμενης γενναιοδωρίας χαθεί και το επόμενο μουρμουρητό φέρει χειρότερη καταστροφή στην ψυχή. Για να μην δώσουν τίποτα σε εκείνους στους οποίους έπρεπε να δώσουν κάτι, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Δώστε σε κάθε άνθρωπο που σας ζητά Λουκάς 6:30. Για να μην δώσουν κάτι, όσο λίγο κι αν είναι σε εκείνους στους οποίους δεν έπρεπε να χαρίσουν απολύτως τίποτα, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο: Δώστε στον καλό άνθρωπο και μη λάβετε αμαρτωλό· κάντε καλά σε αυτόν που είναι ταπεινός και μη δίνετε στον ασεβή Σιράχ 12:4. Και πάλι, βάλτε το ψωμί και το κρασί σας στην ταφή του δίκαιου, αλλά φάτε και μην πιείτε από αυτά με τους αμαρτωλούς Τοβίτ 4:17. Διότι δίνει το ψωμί του και το κρασί του στους αμαρτωλούς που βοηθάει τους πονηρούς γιατί είναι πονηροί. Γι' αυτό και μερικοί από τους πλούσιους αυτού του κόσμου τρέφουν τους παίκτες με άφθονα κτερίσματα, ενώ οι φτωχοί του Χριστού βασανίζονται από την πείνα. Εκείνος, όμως, που δίνει το ψωμί του σε έναν άπορο, αν και είναι αμαρτωλός, όχι επειδή είναι αμαρτωλός, αλλά επειδή είναι άνθρωπος, στην πραγματικότητα δεν τρέφει έναν αμαρτωλό, αλλά έναν φτωχό δίκαιο, γιατί αυτό που αγαπά μέσα του δεν είναι η αμαρτία του, αλλά η φύση του. Εκείνοι που ήδη μοιράζουν με συμπόνια ό,τι κατέχουν πρέπει επίσης να ειδοποιηθούν ότι μελετούν για να φυλάγονται προσεκτικά, μήπως, όταν εξαγοράσουν με ελεημοσύνη τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει, διαπράξουν άλλες που θα απαιτήσουν ακόμα λύτρωση. για να μην υποθέσουν ότι η δικαιοσύνη του Θεού είναι πωλήσιμη, νομίζοντας ότι αν φροντίσουν να δώσουν χρήματα για τις αμαρτίες τους, μπορούν να αμαρτήσουν ατιμώρητα. Διότι, η ψυχή είναι περισσότερο από το κρέας, και το σώμα από το ένδυμα Ματθαίος 6:25. Λουκάς 12:23. Αυτός, λοιπόν, που χαρίζει κρέας ή ενδύματα στους φτωχούς, και όμως είναι μολυσμένος από την ανομία της ψυχής ή του σώματος, έχει προσφέρει το μικρότερο πράγμα στη δικαιοσύνη και το μεγαλύτερο πράγμα στην αμαρτία. γιατί έχει δώσει τα υπάρχοντά του στον Θεό και τον εαυτό του στον διάβολο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που εξακολουθούν να αδυνατούν να αρπάξουν ό,τι ανήκει σε άλλους πρέπει να νουθετούν να δώσουν προσοχή σε αυτά που λέει ο Κύριος όταν έρχεται στην κρίση. Διότι λέει, πεινούσα και δεν μου δώσατε κρέας· δίψασα και δεν μου δώσατε να πιω· ήμουν ξένος και δεν με πήρατε μέσα· γυμνό, και δεν με ντύσατε. άρρωστος και στη φυλακή, και με επισκεφτήκατε όχι Ματθαίος 25:42–43. Και αυτά τα απευθύνει προηγουμένως λέγοντας: Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά, που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του Ματθαίος 25:41. Ιδού, σε καμία περίπτωση δεν τους λένε ότι έχουν διαπράξει ληστείες ή άλλες πράξεις βίας, και όμως παραδίδονται στις αιώνιες φωτιές της Γέεννας. Επομένως, πρέπει να συγκεντρωθούν με πόσο μεγάλη καταδίκη θα επισκέπτονται εκείνοι που αρπάζουν ό,τι δεν είναι δικό τους, εάν εκείνοι που κράτησαν αδιάκριτα το δικό τους χτυπηθούν με τόσο μεγάλη τιμωρία. Ας αναλογιστούν σε ποια ενοχή πρέπει να τους δεσμεύει η κατάσχεση αγαθών, αν δεν υπόκειται σε τέτοια ποινή για την αποχώρηση τους. Ας αναλογιστούν ποια αδικία πρέπει να αξίζει, αν η καλοσύνη που δεν δόθηκε αξίζει τόσο μεγάλη τιμωρία. Όταν σκοπεύουν να αρπάξουν ό,τι δεν είναι δικό τους, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Αλίμονο σε αυτόν που αυξάνει αυτό που δεν είναι δικό του! Πόσο καιρό συσσωρεύει εναντίον του χοντρό πηλό Αββακούμ 2:6; Διότι, πράγματι, για έναν φιλόδοξο άνθρωπο το να συσσωρεύει εναντίον του χοντρό πηλό σημαίνει να συσσωρεύει επίγεια κέρδη σε ένα φορτίο αμαρτίας. Όταν θέλουν να διευρύνουν πολύ τους χώρους της κατοίκησής τους, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο: Αλίμονο σε εσάς που ενώνετε σπίτι με σπίτι και απλώνετε χωράφι με χωράφι, ακόμη και μέχρι να μην μείνει τόπος. Τι, θα κατοικήσεις μόνος στη μέση της γης Ησαΐας 5:8; Σαν να λέμε ξεκάθαρα: Μέχρι πού απλώνεστε εσείς που δεν αντέχετε να έχετε συντρόφους σε έναν κοινό κόσμο; Εκείνοι που είναι ενωμένοι μαζί σας κρατάτε κάτω, και βρίσκετε ποτέ κάποιους εναντίον των οποίων μπορεί να έχετε τη δύναμη να τεντώσετε τον εαυτό σας. Όταν σκοπεύουν να αυξήσουν τα χρήματα, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο. και αυτός που αγαπά τα πλούτη δεν θα θερίσει καρπούς από αυτόν Εκκλησιαστής 5:9. Διότι, πράγματι, θα θέριζε τους καρπούς τους, αν είχε το μυαλό, μη αγαπώντας, να τους διασκορπίσει καλά. Αλλά όποιος τα διατηρεί με τη στοργή του για αυτά, σίγουρα θα τα αφήσει πίσω του εδώ χωρίς καρπούς. Όταν καούν για να γεμίσουν αμέσως με κάθε είδους πλούτο, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Αυτός που βιάζεται να γίνει πλούσιος δεν θα είναι αθώος Παροιμίες 28:20: γιατί σίγουρα αυτός που πρόκειται να αυξήσει τον πλούτο είναι αμελής στην αποφυγή της αμαρτίας. και, πιασμένος κατά τον τρόπο των πτηνών, ενώ κοιτάζει άπληστα το δόλωμα των γήινων πραγμάτων, δεν γνωρίζει σε τι θηλιά αμαρτίας στραγγαλίζεται. Όταν επιθυμούν οποιαδήποτε κέρδη από τον παρόντα κόσμο και αγνοούν τις απώλειες που θα υποστούν στον μελλοντικό κόσμο, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Μια κληρονομιά στην οποία γίνεται βιασύνη στην αρχή στο έσχατο τέλος θα στερηθεί ευλογίας Παροιμίες 20:21. Διότι πράγματι αντλούμε την αρχή μας από αυτή τη ζωή, για να έλθουμε στο τέλος στην παρτίδα της ευλογίας. Αυτοί, λοιπόν, που σπεύδουν σε μια κληρονομιά στην αρχή έκοψαν από τον εαυτό τους τον κλήρο της ευλογίας στο τέλος. αφού, ενώ λαχταρούν να αυξηθούν σε αγαθά εδώ μέσω της ανομίας της φιλαργυρίας, αποκληρώνονται εκεί από την αιώνια κληρονομιά τους. Όταν είτε ζητούν πολύ, είτε καταφέρνουν να αποκτήσουν όλα όσα έχουν ζητήσει, αφήστε τους να ακούσουν τι είναι γραμμένο. Τι όφελος έχει ο άνθρωπος, αν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του Ματθαίος 16:26; Σαν να είπε ξεκάθαρα η Αλήθεια: Τι ωφελείται ο άνθρωπος, αν συγκεντρώνει όλα όσα είναι έξω από τον εαυτό του, αν καταδικάζει μόνο αυτό το πράγμα που είναι ο εαυτός του; Αλλά ως επί το πλείστον η απληστία των σποϊλερ διορθώνεται όσο πιο γρήγορα, αν φανεί από τα λόγια όσων τους νουθετούν πόσο φευγαλέα είναι η παρούσα ζωή. Εάν αναφέρουμε εκείνους που προσπαθούν από καιρό να γίνουν πλούσιοι σε αυτόν τον κόσμο, αλλά δεν μπόρεσαν να παραμείνουν για πολύ μεταξύ των αποκτηθέντων πλούτων τους. από τους οποίους ο βιαστικός θάνατος άρπαξε ξαφνικά και μονομιάς ό,τι, ούτε μονομιάς ούτε ξαφνικά, μαζεύτηκαν. οι οποίοι όχι μόνο άφησαν εδώ ό,τι είχαν αρπάξει, αλλά κουβάλησαν μαζί τους στην δικαστική απόφαση για κατάσχεση. Ας τους ειπωθούν, λοιπόν, παραδείγματα τέτοιων, τα οποία, αναμφίβολα, θα καταδίκαζαν με λόγια ακόμη και οι ίδιοι. ώστε, όταν μετά τα λόγια τους επανέλθουν στην καρδιά τους, να κοκκινίσουν ούτως ή άλλως για να μιμηθούν αυτούς που κρίνουν. Κεφάλαιο 21. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που δεν επιθυμούν τα πράγματα των άλλων, αλλά κρατούν τα δικά τους. και εκείνοι που δίνουν τα δικά τους, αλλά αρπάζουν αυτά των άλλων (Συμβουλή 22.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που ούτε επιθυμούν ό,τι ανήκει σε άλλους ούτε χαρίζουν ό,τι είναι δικό τους, και εκείνοι που δίνουν από ό,τι έχουν, και ωστόσο δεν παύουν να αρπάξουν αυτό που ανήκει σε άλλους. Εκείνοι που ούτε επιθυμούν αυτό που ανήκει σε άλλους ούτε χαρίζουν ό,τι είναι δικό τους, πρέπει να συμβουλεύονται να αναλογιστούν προσεκτικά ότι η γη από την οποία έχουν ληφθεί είναι κοινή για όλους τους ανθρώπους και επομένως παράγει τροφή για όλους από κοινού. Μάταια, λοιπόν, αυτοί που θεωρούν τους εαυτούς τους αθώους, που ισχυρίζονται ότι χρησιμοποιούν ιδιωτικά το κοινό δώρο του Θεού. Αυτοί που, μη μεταδίδοντας αυτά που έχουν λάβει, περπατούν εν μέσω της σφαγής των γειτόνων τους. δεδομένου ότι σχεδόν καθημερινά σκοτώνουν τόσους πολλούς ανθρώπους, καθώς υπάρχουν φτωχοί που πεθαίνουν, των οποίων τις επιδοτήσεις κρατούν στην κατοχή τους. Διότι, όταν διαχειριζόμαστε τα απαραίτητα οποιουδήποτε είδους στους άπορους, δεν χαρίζουμε τα δικά μας, αλλά τους αποδίδουμε ό,τι είναι δικό τους. προτιμούμε να πληρώνουμε ένα χρέος δικαιοσύνης παρά να επιτελούμε έργα ελέους. Εξ ου και η ίδια η Αλήθεια, όταν μιλά για την προσοχή που απαιτείται για να δείξεις έλεος, λέει: Προσέξτε να μην κάνετε τη δικαιοσύνη σας ενώπιον των ανθρώπων Ματθαίος 6:1. Ο Ψαλμωδός επίσης, σε συμφωνία με αυτήν την πρόταση, λέει, Έχει διασκορπίσει, έχει δώσει στους φτωχούς, η δικαιοσύνη του διαρκεί για πάντα Ψαλμός 112:9. Διότι, αφού πρώτα ανέφερε τη γενναιοδωρία που δόθηκε στους φτωχούς, δεν θα αποκαλούσε αυτό το έλεος, αλλά μάλλον δικαιοσύνη: γιατί είναι σίγουρα δίκαιο όποιος λαμβάνει ό,τι δίνεται από έναν κοινό Κύριο να το χρησιμοποιεί από κοινού. Γι' αυτό και ο Σολομών λέει, Όποιος είναι δίκαιος θα δώσει και δεν θα λυπηθεί Παροιμίες 21:26. Πρέπει επίσης να ειδοποιηθούν με αγωνία να προσέξουν πώς από τη συκιά που δεν είχε καρπούς ο αυστηρός γεωργός παραπονιέται ότι σκύβει ακόμη και το έδαφος. Γιατί μια συκιά χωρίς καρπούς βαραίνει τη γη, όταν η ψυχή του τσιγκούνη κρατά ασύμφορα αυτό που θα μπορούσε να ωφελήσει πολλούς. Μια συκιά χωρίς καρπούς βαραίνει τη γη, όταν ο ανόητος κρατά άγονο κάτω από τη σκιά της νωθρότητας ένα μέρος που κάποιος άλλος θα μπορούσε να είχε καλλιεργήσει κάτω από τον ήλιο των καλών έργων. Αλλά αυτά συνηθίζεται να λένε μερικές φορές: Χρησιμοποιούμε αυτό που μας έχει δοθεί. Δεν αναζητούμε αυτό που ανήκει σε άλλους. Και, αν δεν κάνουμε τίποτα που να αξίζει την ανταμοιβή του ελέους, δεν διαπράττουμε ακόμα κανένα λάθος. Έτσι σκέφτονται, γιατί στην πραγματικότητα κλείνουν το αυτί της καρδιάς τους στα λόγια που είναι από τον ουρανό. Διότι ο πλούσιος στο Ευαγγέλιο που ήταν ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό, και γιόρταζε πολυτελώς κάθε μέρα, δεν λέγεται ότι άρπαξε ό,τι ανήκε σε άλλους, αλλά ότι χρησιμοποίησε άκαρπα αυτό που ήταν δικό του. και η εκδικητική κόλαση τον έλαβε μετά από αυτή τη ζωή, όχι επειδή έκανε κάτι παράνομο, αλλά επειδή με άμετρη επιείκεια παρέδωσε ολόκληρο τον εαυτό του σε ό,τι ήταν νόμιμο. Οι τσιγκούνηδες πρέπει να συμβουλεύονται να προσέξουν ότι κάνουν αυτό το λάθος στον Θεό. ότι σε Αυτόν που τους δίνει όλα δεν δίνουν ως αντάλλαγμα θυσία ελέους. Διότι λοιπόν ο Ψαλμωδός λέει. Δεν θα δώσει την εξιλέωση του στον Θεό, ούτε το τίμημα της λύτρωσης της ψυχής του Ψαλμός 48:9. Διότι το να δώσεις το τίμημα της λύτρωσης σημαίνει να ανταποδώσεις καλές πράξεις για να αποτρέψεις τη χάρη. Γι' αυτό ο Ιωάννης φωνάζει δυνατά λέγοντας: Τώρα το τσεκούρι είναι στρωμένο στη ρίζα του δέντρου. Κάθε δέντρο που δεν παράγει καλό καρπό θα κοπεί και θα ριχτεί στη φωτιά Λουκάς 3:9. Όσοι, λοιπόν, θεωρούν τον εαυτό τους αθώο επειδή δεν αρπάζουν ό,τι ανήκει σε άλλους, ας περιμένουν με ανυπομονησία το χτύπημα του πλησιέστερου τσεκούρι και ας παραμερίσουν τη ταραχή της απρόβλεπτης ασφάλειας, μήπως, ενώ παραμελούν να φέρουν τον καρπό των καλών πράξεων, αποκοπούν από την παρούσα ζωή εντελώς, όπως λες από το πράσινο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που και οι δύο δίνουν ό,τι έχουν και αρνούνται να αρπάξουν αυτό που ανήκει σε άλλους, πρέπει να νουθετούν να μην επιθυμούν να φαίνονται υπερβολικά γενναιόδωροι, και έτσι να γίνονται χειρότεροι από την εξωτερική επίδειξη του καλού. Διότι αυτοί, δίνοντας τα δικά τους χωρίς διακριτικότητα, όχι μόνο, όπως είπαμε παραπάνω, πέφτουν στο μουρμουρητό της ανυπομονησίας, αλλά, όταν τους παροτρύνει η ανάγκη, παρασύρονται ακόμη και σε φιλαργυρία. Τι είναι, λοιπόν, πιο άθλιο από το μυαλό εκείνων στους οποίους η φιλαργυρία γεννιέται από τη γενναιοδωρία, και μια σοδειά αμαρτιών σπέρνεται σαν να λέγαμε από την αρετή; Πρώτα, λοιπόν, πρέπει να δοθούν οδηγίες να μάθουν πώς να διατηρούν εύλογα αυτό που είναι δικό τους και μετά στο τέλος να μην επιδιώκουν να πάρουν αυτό που είναι άλλου. Διότι, αν η ρίζα του λάθους δεν καεί μέσα στην αφθονία, το αγκάθι της φιλαργυρίας, πληθωρικό μέσα από τα κλαδιά, δεν στεγνώνει ποτέ. Άρα, η αιτία κατάσχεσης αποσύρεται, εάν πρώτα ρυθμιστεί καλά το δικαίωμα κατοχής. Αλλά μετά, περαιτέρω, ας ειπωθεί σε όσους νουθετούν πώς να δίνουν με έλεος ό,τι έχουν, όταν έχουν μάθει να μην συγχέουν το καλό του ελέους ρίχνοντας μέσα του την κακία της ληστείας. Διότι διεκδικούν βίαια αυτό που ευσπλαχνικά χαρίζουν. Γιατί είναι ένα πράγμα να δείχνουμε έλεος για τις αμαρτίες μας. Άλλο πράγμα η αμαρτία λόγω του ελέους. που δεν μπορεί πια να λέγεται έλεος, αφού δεν μπορεί να γίνει γλυκός καρπός, πικραμένος από το δηλητήριο της λοιμώδους ρίζας του. Διότι, ως εκ τούτου, ο Κύριος μέσω του προφήτη απορρίπτει ακόμη και τις θυσίες του εαυτού τους, λέγοντας: Εγώ ο Κύριος αγαπώ την κρίση και μισώ τη ληστεία σε ένα ολόκληρο ολοκαύτωμα Ησαΐας 61:8. Γι' αυτό και πάλι είπε: Οι θυσίες των ασεβών είναι αποτρόπαιες, οι οποίες προσφέρονται για την κακία Παροιμίες 21:28. Τέτοια άτομα επίσης συχνά αποσύρουν από τους άπορους ό,τι δίνουν στον Θεό. Αλλά ο Κύριος δείχνει με πόση μομφή τους αποκηρύσσει, λέγοντας μέσω κάποιου σοφού: Όποιος προσφέρει θυσία από την περιουσία του φτωχού, κάνει όπως αυτός που σκοτώνει τον γιο μπροστά στα μάτια του πατέρα του Σιράχ 34:20. Γιατί τι πιο αφόρητο από το θάνατο ενός γιου μπροστά στα μάτια του πατέρα του; Επομένως, φαίνεται με πόση μεγάλη οργή παρατηρείται αυτό το είδος θυσίας, καθώς συγκρίνεται με τη θλίψη ενός πενμένου πατέρα. Και όμως ως επί το πλείστον οι άνθρωποι ζυγίζουν καλά πόσο δίνουν. αλλά πόσα αρπάζουν αμελούν να εξετάσουν. Υπολογίζουν, σαν να λέγαμε, τον μισθό τους, αλλά αρνούνται να εξετάσουν τις χρεοκοπίες τους. Ας ακούσουν, λοιπόν, τι είναι γραμμένο: Αυτός που έχει συγκεντρώσει μισθούς τους έβαλε σε ένα ασκό με τρύπες Αγγαίος 1:6. Γιατί πράγματι τα χρήματα που μπαίνουν σε μια τσάντα με τρύπες φαίνονται όταν τα βάζουν, αλλά όταν χάνονται δεν φαίνονται. Όσοι, λοιπόν, έχουν μάτι πόσα δίνουν, αλλά δεν σκέφτονται πόσα αρπάζουν, βάζουν το μισθό τους σε ένα σακουλάκι με τρύπες, γιατί στην πραγματικότητα τους κοιτάζουν όταν τους μαζεύουν με την ελπίδα να είναι ασφαλείς, αλλά τους χάνουν χωρίς να κοιτάξουν. Κεφάλαιο 22. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που διαφέρουν και εκείνοι που βρίσκονται σε ειρήνη (Προειδοποίηση 23.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν αυτά που βρίσκονται σε διαφορά και εκείνα που βρίσκονται σε ειρήνη. Διότι εκείνοι που διαφωνούν πρέπει να ειδοποιηθούν να γνωρίζουν με βεβαιότητα ότι, σε όποιες αρετές κι αν αφθονούν, δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να γίνουν πνευματικοί αν παραμελήσουν να ενωθούν με τους γείτονές τους με συμφωνία. Διότι είναι γραμμένο, Αλλά ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη Γαλάτες 5:22. Αυτός λοιπόν που δεν ενδιαφέρεται να διατηρήσει την ειρήνη αρνείται να φέρει τον καρπό του Πνεύματος. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: Ενώ μεταξύ σας υπάρχει φθόνος και διαμάχη, δεν είστε σαρκικοί 1Κορινθίους 3:3; Γι' αυτό και πάλι λέει επίσης: Ακολουθήστε ειρήνη με όλους και αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο Εβραίους 12:14. Γι' αυτό και πάλι νουθετεί, λέγοντας: Προσπαθώντας να διατηρήσετε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης: υπάρχει ένα σώμα και ένα πνεύμα, όπως και εσείς καλείστε με μια ελπίδα της κλήσης σας Εφεσίους 4:3–4. Η μοναδική ελπίδα της κλήσης μας, επομένως, δεν επιτυγχάνεται ποτέ, αν δεν τρέξουμε προς αυτήν με ένα μυαλό με τους γείτονές μας. Συχνά, όμως, μερικοί, με το να είναι περήφανοι για κάποια δώρα που λαμβάνουν ιδιαίτερα, χάνουν το μεγαλύτερο δώρο της συμφωνίας. όπως μπορεί να είναι αν κάποιος που υποτάσσει τη σάρκα περισσότερο από τους άλλους χαλιναγωγώντας την όρεξή του, πρέπει να περιφρονεί να είναι σύμφωνος με εκείνους τους οποίους ξεπερνά στην αποχή. Όποιος όμως διαχωρίζει την αποχή από την ομοψυχία, ας αναλογιστεί τη νουθεσία του Ψαλμωδού, υμνήστε τον με δόρυ και χορό Ψαλμός 150:4. Διότι στο τύμπανο αντηχεί ένα στεγνό και χτυπημένο δέρμα, αλλά στο ρεφρέν οι φωνές συνδέονται σε συμφωνία. Όποιος τότε ταλαιπωρεί το σώμα του, αλλά εγκαταλείπει την ομοψυχία, υμνεί τον Θεό πράγματι με τύμπανο, αλλά δεν Τον δοξάζει με χορωδία. Συχνά, ωστόσο, όταν η ανώτερη γνώση ανυψώνει μερικούς, τους διαχωρίζει από την κοινωνία των άλλων ανθρώπων. και είναι σαν να είναι όσο πιο σοφοί είναι, τόσο λιγότερο σοφοί είναι ως προς την αρετή της ομοψυχίας. Ας ακούσουν, λοιπόν, αυτά που λέει η Αλήθεια αυτοπροσώπως, να έχετε αλάτι μέσα σας και να έχετε ειρήνη μεταξύ τους Μάρκος 9:50. Γιατί πράγματι το αλάτι χωρίς ειρήνη δεν είναι δώρο αρετής, αλλά επιχείρημα καταδίκης. Γιατί όσο καλύτερος είναι ο άνθρωπος στη σοφία, τόσο χειρότερη είναι η παραβατικότητα του, και θα του αξίζει ασυγχώρητη τιμωρία γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ώστε, αν είχε τέτοιο φρόνημα, μπορεί με τη σύνεσή του να είχε αποφύγει την αμαρτία. Σε τέτοιους σωστά λέγεται μέσω του Ιακώβου: Αν όμως έχετε πικρό φθόνο και διαμάχη στις καρδιές σας, μη δοξάζεστε και μην λέτε ψέματα ενάντια στην αλήθεια. Αυτή η σοφία δεν κατεβαίνει από ψηλά, αλλά είναι γήινη, αισθησιακή, διαβολική. Αλλά η σοφία που είναι από πάνω είναι πρώτα καθαρή, μετά ειρηνική Ιάκωβος 3:14–17. Αγνό, δηλαδή, γιατί οι ιδέες του είναι αγνές. και επίσης ειρηνικό, γιατί σε καμία περίπτωση δεν αποχωρίζεται από την κοινωνία των γειτόνων μέσω της αγαλλίασης. Εκείνοι που διαφωνούν πρέπει να ειδοποιούνται να λαμβάνουν υπόψη ότι δεν προσφέρουν στον Θεό θυσία καλής εργασίας, εφόσον δεν είναι σε φιλανθρωπία με τους γείτονές τους. Διότι είναι γραμμένο: Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε εκεί το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου, και μετά θα έρθεις να προσφέρεις το δώρο σου Ματθαίος 5:23–24. Τώρα από αυτή την αρχή οδηγούμαστε στο να σκεφτούμε πόσο αφόρητη φαίνεται να είναι η ενοχή των ανθρώπων όταν απορρίπτεται η θυσία τους. Διότι, ενώ όλα τα κακά ξεπλένονται όταν ακολουθούνται από το καλό, ας αναλογιστούμε πόσο μεγάλα πρέπει να είναι τα κακά της διχόνοιας, βλέποντας ότι, αν δεν σβήσουν τελείως, δεν αφήνουν κανένα καλό να ακολουθήσει. Εκείνοι που διαφωνούν πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, αν δεν κλίνουν τα αυτιά τους στις ουράνιες εντολές, θα πρέπει να ανοίξουν τα μάτια του νου για να εξετάσουν τους τρόπους των πλασμάτων κατώτερης τάξης. πώς συχνά τα πουλιά του ίδιου είδους δεν εγκαταλείπουν το ένα το άλλο στο κοινωνικό τους πέταγμα, και ότι τα άγρια ​​θηρία τρέφονται σε κοπάδια μαζί. Έτσι, αν παρατηρήσουμε με σύνεση, η παράλογη φύση δείχνει συμφωνώντας από κοινού πόσο μεγάλο κακό διαπράττει η λογική φύση λόγω διαφωνίας. όταν ο δεύτερος έχει χάσει με την άσκηση της λογικής αυτό που ο πρώτος από φυσικό ένστικτο διατηρεί. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που είναι σε ειρήνη πρέπει να συμβουλεύονται να προσέχουν μήπως, ενώ αγαπούν περισσότερο από όσο χρειάζονται την ειρήνη που απολαμβάνουν, δεν λαχταρούν να φτάσουν σε αυτό που είναι αέναο. Διότι συνήθως ήρεμες περιστάσεις δοκιμάζουν περισσότερο την κλίση του μυαλού, ώστε, ανάλογα με τα πράγματα που τους απασχολούν να μην είναι ενοχλητικά, τα πράγματα που τους προσκαλούν να φαίνονται λιγότερο όμορφα και όσο πιο παρόντα απολαμβάνουν, τα αιώνια πράγματα είναι λιγότερο περιζήτητα. Από όπου και η Αλήθεια μιλώντας αυτοπροσώπως, όταν θα ξεχώριζε τη γήινη από την υπεράνθρωπη ειρήνη και θα προκαλούσε τους μαθητές Του από αυτό που είναι τώρα στο μελλοντικό, είπε: Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω Ιωάννης 14:27. Δηλαδή αφήνω μια παροδική, δίνω μια διαρκή γαλήνη. Αν τότε η καρδιά είναι προσηλωμένη σε αυτό που έχει απομείνει, αυτό που πρόκειται να δοθεί δεν επιτυγχάνεται ποτέ. Η παρούσα ειρήνη, επομένως, πρέπει να θεωρείται κάτι που πρέπει να αγαπάτε και να το σκεφτείτε ελάχιστα, μήπως, αν αγαπηθεί άμετρα, το μυαλό αυτού που αγαπά παραληφθεί σε σφάλμα. Γι' αυτό και όσοι είναι σε ειρήνη θα πρέπει να νουθετούν, μήπως, ενώ επιθυμούν πολύ την ανθρώπινη ειρήνη, αποτυγχάνουν να επιπλήξουν εντελώς τις κακές οδούς των ανθρώπων και, συναινώντας στον απατεώνα, αποσυνδεθούν από την ειρήνη του Δημιουργού τους. μήπως, ενώ φοβούνται τις ανθρώπινες διαμάχες έξω, χτυπηθούν από την παραβίαση της εσωτερικής τους διαθήκης. Γιατί τι είναι η παροδική ειρήνη εκτός από ένα ορισμένο αποτύπωμα ειρήνης αιώνιο; Τι μπορεί, λοιπόν, να είναι πιο τρελό από το να αγαπάς τα ίχνη που εντυπώνονται στη σκόνη, αλλά να μην αγαπάς αυτόν από τον οποίο έχουν εντυπωσιαστεί; Ως εκ τούτου, ο Δαβίδ, όταν θα δέσμευε ολοκληρωτικά στις διαθήκες της εσωτερικής ειρήνης, μαρτυρεί ότι δεν συμφώνησε με τους κακούς, λέγοντας: Δεν τους μίσησα, Θεέ, που σε μισούν και χάνονται εξαιτίας των εχθρών σου; Τους μισούσα με τέλειο μίσος, έγιναν εχθροί μου Ψαλμός 138:21–22. Διότι το να μισείς τους εχθρούς του Θεού με τέλειο μίσος σημαίνει να αγαπάς αυτό που φτιάχτηκαν και να επικρίνεις αυτό που κάνουν, να είσαι αυστηρός με τα ήθη των κακών και να ωφελείς τη ζωή τους. Πρέπει λοιπόν να σταθμιστεί καλά, όταν υπάρχει ανάπαυση από το μίλημα, πόσο ένοχα διατηρείται η ειρήνη με τους χειρότερους ανθρώπους, αν ένας τόσο μεγάλος προφήτης το πρόσφερε αυτό ως θυσία στον Θεό, ώστε να διεγείρει τις εχθρότητες του κακού εναντίον του για τον Κύριο. Ως εκ τούτου, η φυλή του Λευί, όταν πήρε τα ξίφη τους και πέρασε από το μέσο του στρατοπέδου επειδή δεν λυπόταν τους αμαρτωλούς που επρόκειτο να χτυπηθούν, λέγεται ότι αφιέρωσαν τα χέρια τους στον Θεό Έξοδος 32:27, ακολουθ. Γι' αυτό ο Φινεές, απορρίπτοντας την εύνοια των συμπατριωτών του όταν αμάρτησαν, χτύπησε αυτούς που συνέρχονταν με τους Μαδιανίτες και μέσα στην οργή του κατέπνιξε την οργή του Θεού. Ως εκ τούτου, προσωπικά η Αλήθεια λέει: Μη νομίζετε ότι ήρθα για να στείλω ειρήνη στη γη: δεν ήρθα για να στείλω ειρήνη, αλλά σπαθί Ματθαίος 10:34. Διότι, όταν ενώνουμε απρόσεκτα σε φιλία με τους κακούς, είμαστε δεμένοι στις αμαρτίες τους. Εξ ου ο Ιωσαφάτ, ο οποίος υμνείται από τόσους πολλούς επαίνους της προηγούμενης ζωής του, επιπλήττεται για τη φιλία του με τον Βασιλιά Αχαάβ σαν να πλησιάζει στην καταστροφή, όταν του λέγεται μέσω του προφήτη: Βοηθάς τους ασεβείς και η τέχνη ενώνεται σε φιλία με αυτούς που μισούν τον Κύριο. και επομένως άξιζες πράγματι την οργή του Κυρίου: εντούτοις, υπάρχουν καλά έργα σε σένα, επειδή αφαιρέσατε τους τάφους από τη γη του Ιούδα 2 Χρονικών 19:2–3. Διότι η ζωή μας είναι ήδη σε αντίθεση με Αυτόν που είναι υπέρτατα δίκαιος από το ίδιο το γεγονός της συμφωνίας στις φιλίες των απατεώνων. Εκείνοι που είναι σε ειρήνη πρέπει να νουθετούν να μην φοβούνται μήπως διαταράξουν την πρόσκαιρη γαλήνη τους, αν ξεσπάσουν σε λόγια επίπληξης. Και πάλι πρέπει να νουθετούν να διατηρούν εσωτερικά με αμείωτη αγάπη την ίδια γαλήνη που στις εξωτερικές τους σχέσεις διαταράσσουν με την επιπλήξιμη φωνή τους. Και τα δύο αυτά που ο Δαβίδ δηλώνει ότι είχε τηρήσει με σύνεση, λέγοντας: Με αυτούς που μισούν την ειρήνη ήμουν ειρηνικός. Όταν τους μίλησα, πολέμησαν εναντίον μου χωρίς λόγο Ψαλμός 119:7. Ιδού, όταν μίλησε, τον πολεμούσαν. και όμως, όταν τον πολέμησαν, ήταν ειρηνικός, γιατί ούτε σταμάτησε να επιπλήττει εκείνους που ήταν τρελοί εναντίον του, ούτε ξέχασε να αγαπά αυτούς που επιδοκιμάζονταν. Γι' αυτό και ο Παύλος λέει: Αν είναι δυνατόν, όσο είναι μέσα σας, να έχετε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους Ρωμαίους 12:18. Διότι, επρόκειτο να προτρέψει τους μαθητές του να έχουν ειρήνη με όλους, είπε πρώτος, αν είναι δυνατόν, και πρόσθεσε, όσο κι αν είναι μέσα σας. Γιατί πράγματι ήταν δύσκολο για αυτούς, αν επέπληξαν τις κακές πράξεις, να μπορέσουν να έχουν ειρήνη με όλους. Αλλά, όταν η εγκάρσια ειρήνη διαταράσσεται στις καρδιές των κακών ανθρώπων μέσω της επίπληξής μας, είναι απαραίτητο να διατηρηθεί απαραβίαστη στην ίδια μας την καρδιά. Δικαίως, λοιπόν, λέει, Όσο κι αν βρίσκεται μέσα σου. Είναι πράγματι σαν να είπε: Εφόσον η ειρήνη βρίσκεται στη συναίνεση δύο μερών, αν την εκδιώξουν εκείνοι που επιπλήττονται, ας διατηρηθεί ωστόσο αμείωτη στο μυαλό σας που επιπλήττετε. Γι' αυτό και πάλι ο ίδιος απόστολος νουθετεί τους μαθητές του, λέγοντας: Αν κάποιος δεν υπακούσει στον λόγο μας, προσέξτε αυτόν τον άνθρωπο από αυτήν την επιστολή. και μην έχετε παρέα μαζί του, για να μπερδευτεί 2 Θεσσαλονικείς 3:14. Και αμέσως πρόσθεσε: Ωστόσο, μην τον θεωρείτε εχθρό, αλλά επιπλήξτε τον ως αδελφό Β΄ Θεσσαλονικείς 3:15. Σαν να λέμε, Σπάστε την εξωτερική ειρήνη μαζί του, αλλά φυλάξτε στον πυρήνα της καρδιάς σας την εσωτερική γαλήνη που τον αφορά. ώστε η διαφωνία σας μαζί του να χτυπήσει τόσο το μυαλό του αμαρτωλού, ώστε η ειρήνη να μη φύγει από τις καρδιές σας, παρόλο που του την αρνηθήκατε. Κεφάλαιο 23. Πώς πρέπει να νουθετούν οι σπορείς συγκρούσεων και οι ειρηνοποιοί (Συμβουλή 24.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν οι σπορείς διαμάχες και οι ειρηνοποιοί. Διότι οι σπορείς διαμάχες πρέπει να νουθετούν να αντιληφθούν ποιανού οπαδοί είναι. Γιατί για τον αποστάτη άγγελο είναι γραμμένο, όταν τα ζιζάνια είχαν σπαρθεί στην καλή σοδειά, ένας εχθρός το έκανε αυτό κατά Ματθαίος 13:28. Για ένα μέλος του λέγεται επίσης μέσω του Σολομώντα, ένας αποστάτης, ένας ασύμφορος άνθρωπος, περπατά με διεστραμμένο στόμα, κλείνει το μάτι με τα μάτια του, χτυπά με το πόδι του, μιλά με το δάχτυλό του, με παράφρονα καρδιά επινοεί συνεχώς κακίες, σπέρνει διαμάχες Παροιμίες 6:12-14. Ιδού, αυτόν για τον οποίο θα μιλούσε ως σπορέα διαμάχων, ονόμασε πρώτα αποστάτη. Εφόσον, εκτός κι αν με τον τρόπο του περήφανου αγγέλου έπεφτε πρώτα εσωτερικά λόγω της αποξένωσης του μυαλού του από το πρόσωπο του Δημιουργού του, δεν θα ερχόταν μετά να σπείρει εξωτερικά διαμάχες. Δικαίως περιγράφεται επίσης ότι κλείνει το μάτι με τα μάτια του, μιλάει με το δάχτυλό του, χτυπάει με το πόδι του. Γιατί είναι η εσωτερική εγρήγορση που κρατά τα μέλη εξωτερικά σε τακτοποιημένο έλεγχο. Αυτός, λοιπόν, που έχει χάσει τη σταθερότητα του μυαλού του πέφτει εξωτερικά σε ασυνέπεια κίνησης και με την εξωτερική του κινητικότητα δείχνει ότι δεν έχει ριζώσει μέσα του. Ας ακούσουν οι σπορείς των συγκρούσεων τι είναι γραμμένο, Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, μακριά θα ονομάζονται παιδιά του Θεού Ματθαίος 5:9. Και από την άλλη ας μαζέψουν ότι, αν αυτοί που κάνουν ειρήνη ονομάζονται παιδιά του Θεού, χωρίς αμφιβολία αυτοί που την μπερδεύουν είναι παιδιά του Σατανά. Επιπλέον, όλοι όσοι χωρίζονται από τη διχόνοια από την πρασινάδα της στοργικής καλοσύνης ξεραίνονται: και, αν και παράγουν στις πράξεις τους καρπούς καλοσύνης, στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν καρποί, επειδή δεν πηγάζουν από την ενότητα της φιλανθρωπίας. Γι' αυτό, λοιπόν, ας αναλογιστούν οι σπορείς διαμάχες πόσο πολλαπλά αμαρτάνουν. στο ότι, ενώ διαπράττουν μια ανομία, εξαλείφουν ταυτόχρονα όλες τις αρετές από τις ανθρώπινες καρδιές. Διότι σε ένα κακό κάνουν αναρίθμητα κακά, αφού σπέρνοντας διχόνοια σβήνουν τη φιλανθρωπία, που είναι στην πραγματικότητα η μητέρα όλων των αρετών. Αλλά, εφόσον τίποτα δεν είναι πιο πολύτιμο για τον Θεό από την αρετή της στοργικής καλοσύνης, τίποτα δεν είναι πιο αποδεκτό από τον διάβολο από την εξαφάνιση της φιλανθρωπίας. Όποιος, λοιπόν, σπέρνοντας διαμάχες καταστρέφει τη στοργική καλοσύνη των γειτόνων, υπηρετεί τον εχθρό του Θεού ως γνωστό φίλο του. γιατί αφαιρώντας τους αυτό, με την απώλεια του οποίου έπεσε, τους έκοψαν τον δρόμο με τον οποίο θα ανέβουν. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι ειρηνοποιοί πρέπει να ειδοποιηθούν ότι δεν μειώνουν την αποτελεσματικότητα ενός τόσο μεγάλου εγχειρήματος επειδή δεν γνωρίζουν μεταξύ ποιου πρέπει να εγκαθιδρύσουν την ειρήνη. Διότι, όπως υπάρχει μεγάλη ζημιά αν η ενότητα θέλει το καλό, έτσι υπάρχει υπερβολική ζημιά αν δεν θέλει το κακό. Αν, λοιπόν, η ανομία των διεστραμμένων ενωθεί με ειρήνη, σίγουρα υπάρχει μια ενίσχυση της δύναμης στις κακές πράξεις τους, αφού όσο περισσότερο συμφωνούν μεταξύ τους στην κακία, τόσο πιο σθεναρά στρέφονται εναντίον του καλού για να τους ταλαιπωρήσουν. Διότι, ως εκ τούτου, είναι ότι εναντίον των κηρύκων αυτού του σκεύους της καταδίκης, για παράδειγμα, Αντίχριστο, λέγεται από τη θεϊκή φωνή στον ευλογημένο Ιώβ, Τα μέλη της σάρκας του κολλούν το ένα στο άλλο Ιώβ 41:14. Ως εκ τούτου, κάτω από το σχήμα της ζυγαριάς, λέγεται για τους δορυφόρους του, Ο ένας είναι ενωμένος με τον άλλον, και ούτε καν μια οπή αναπνοής δεν μπαίνει ανάμεσά τους Ιώβ 41:7. Διότι, πράγματι, οι οπαδοί του, από το να χωρίζονται από καμία αντίθεση διχόνοιας μεταξύ τους, είναι τόσο πιο δυνατά ενωμένοι στη σφαγή του καλού. Τότε αυτός που συνδέει τους άδικους μαζί με την ειρήνη, παρέχει δύναμη στην ανομία, αφού χειρότερα πιέζουν τους καλούς, τους οποίους καταδιώκουν ομόφωνα. Γι' αυτό ο εξαίρετος κήρυκας, έχοντας κυριευθεί από βίαιους διωγμούς από Φαρισαίους και Σαδδουκαίους, προσπάθησε να χωρίσει μεταξύ τους αυτούς που είδε να ενώνονται βίαια εναντίον του, όταν φώναξε λέγοντας: Άνδρες, αδελφοί, είμαι Φαρισαίος, ο γιος των Φαρισαίων. της ελπίδας και της ανάστασης των νεκρών φέρομαι υπό αμφισβήτηση Πράξεις 23:6. Και, ενώ οι Σαδδουκαίοι αρνήθηκαν την ελπίδα και την ανάσταση των νεκρών, την οποία πίστευαν οι Φαρισαίοι σύμφωνα με τις εντολές της Αγίας Γραφής, προκλήθηκε διχόνοια στην ομοφωνία των διωκτών. και ο Παύλος ξέφυγε σώος από το διχασμένο πλήθος, που πριν, όταν ήταν ενωμένο, τον είχε επιτεθεί άγρια. Εκείνοι, λοιπόν, που είναι απασχολημένοι με την επιθυμία να κάνουν ειρήνη, πρέπει να ειδοποιηθούν ότι πρέπει πρώτα να εμφυσήσουν μια αγάπη για εσωτερική ειρήνη στο μυαλό των απατεώνων, για να μπορέσει στη συνέχεια η εξωτερική ειρήνη να τους κάνει καλό. έτσι ώστε, ενώ η καρδιά τους κρέμεται από τη γνώση του πρώτου, δεν βιάζονται σε καμία περίπτωση στην κακία από την αντίληψη του δεύτερου. και, ενώ βλέπουν μπροστά τους αυτό που είναι υπεράνθρωπο, σε καμία περίπτωση δεν μετατρέπουν αυτό που είναι γήινο για να χρησιμεύσει σε βάρος τους. Αλλά, εάν κάποιο διεστραμμένο άτομο είναι τέτοιο που δεν θα μπορούσε να βλάψει το καλό, παρόλο που το επιθυμούσαν, μεταξύ τους, πράγματι, θα έπρεπε να εδραιωθεί η γήινη ειρήνη, ακόμη και πριν φτάσουν στη γνώση της υπεράνθρωπης ειρήνης. ακόμη και για να μπορέσουν αυτοί, τους οποίους η κακία της ασέβειας τους εξοργίζει ενάντια στη στοργική καλοσύνη του Θεού, να μαλακώσουν από αγάπη προς τον πλησίον τους, και, όπως λέγαμε από γειτονική θέση, να περάσουν σε μια καλύτερη, και έτσι να ανέλθουν σε αυτό που είναι ακόμα μακριά τους, την ειρήνη του Δημιουργού τους. Κεφάλαιο 24. Πώς πρέπει να νουθετούν οι αγενείς στην ιερή μάθηση και εκείνοι που είναι μαθημένοι αλλά όχι ταπεινοί (Συμβουλή 25.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που δεν καταλαβαίνουν σωστά τα λόγια του ιερού Νόμου και εκείνοι που τα καταλαβαίνουν όντως σωστά, αλλά δεν τα λένε ταπεινά. Για όσους δεν καταλαβαίνουν καλά τα λόγια του ιερού νόμου πρέπει να λάβουν υπόψη τους ότι μετατρέπουν για τον εαυτό τους μια πολύ υγιεινή ξηρασία κρασιού σε ένα φλιτζάνι δηλητήριο και με ένα φαρμακευτικό μαχαίρι προκαλούν στον εαυτό τους μια θανάσιμη πληγή, όταν καταστρέφουν μέσα τους ό,τι ήταν υγιές με αυτό που έπρεπε, στην υγεία τους, να κόψουν ό,τι ήταν αρρώστιο. Πρέπει να τους παρακινήσουμε να θεωρήσουν ότι η Αγία Γραφή έχει οριστεί ως ένα είδος φαναριού για εμάς τη νύχτα της παρούσας ζωής, τα λόγια της οποίας, όταν δεν καταλαβαίνουν σωστά, από το φως πέφτουν στο σκοτάδι. Αλλά στην πραγματικότητα ένα διεστραμμένο μυαλό δεν θα τους έσπευσε να το καταλάβουν λάθος, δεν τους καμάρωνε πρώτα. Διότι, ενώ θεωρούν τον εαυτό τους σοφό πέρα ​​από όλους τους άλλους, περιφρονούν να ακολουθήσουν τους άλλους σε πράγματα καλύτερα κατανοητά: και, για να εκβιάσουν για τον εαυτό τους από το άτεχνο πλήθος ένα όνομα για γνώση, πασχίζουν δυναμικά και να αναστατώσουν τις σωστές απόψεις των άλλων και να επιβεβαιώσουν τις δικές τους διεστραμμένες απόψεις. Ως εκ τούτου, είναι καλά ειπωμένο από τον προφήτη, άρπαξαν τις γυναίκες με τα παιδιά της Γαλαάδ, για να διευρύνουν τα σύνορά τους Αμώς 1:13. Διότι η Γαλαάδ είναι από ερμηνεία ένας σωρός μαρτύρων Γένεση 31:47–48. Και, εφόσον όλη η εκκλησία της Εκκλησίας μαζί υπηρετεί με την ομολογία της για μαρτυρία της αλήθειας, όχι ακατάλληλα από τη Γαλαάδ εκφράζεται η Εκκλησία, η οποία μαρτυρεί από το στόμα όλων των πιστών ό,τι είναι αλήθεια για τον Θεό. Επιπλέον, οι ψυχές καλούνται έγκυες, όταν από θεϊκή αγάπη κυοφορούν την κατανόηση του Λόγου, ώστε, αν έρθουν στην πλήρη ώρα τους, να αναδείξουν τη συλληφθείσα ευφυΐα τους στην επίδειξη της εργασίας. Επιπλέον, το να διευρύνουν τα σύνορά τους σημαίνει να επεκτείνουν στο εξωτερικό τη φήμη της φήμης τους. Άρχισαν λοιπόν τις γυναίκες των τέκνων της Γαλαάδ για να διευρύνουν τα σύνορά τους, γιατί οι αιρετικοί σίγουρα σκοτώνουν με το διεστραμμένο κήρυγμα τους τις ψυχές των πιστών που είχαν ήδη συλλάβει κάτι από την κατανόηση της αλήθειας και επεκτείνουν στους εαυτούς τους ένα όνομα για γνώση. Οι καρδιές των μικρών, ήδη μεγάλες με τη σύλληψη της λέξης, σφίγγονται με το σπαθί του λάθους και, σαν να λέγαμε, φτιάχνουν για τον εαυτό τους τη φήμη των δασκάλων. Όταν, λοιπόν, προσπαθούμε να τους δώσουμε οδηγίες να μην σκέφτονται στρεβλά, είναι απαραίτητο πρώτα να τους συμβουλεύουμε να αποφεύγουν τη μάταιη δόξα. Διότι, αν κοπεί η ρίζα της αγαλλίασης, τα κλαδιά του λανθασμένου ισχυρισμού κατά συνέπεια στεγνώνουν. Θα πρέπει επίσης να ειδοποιηθούν να προσέχουν, μήπως, προσδιορίζοντας τα φύλα και τις διαφωνίες, μετατραπούν σε θυσία στον Σατανά τον ίδιο νόμο του Θεού που έχει δοθεί για την παρεμπόδιση των θυσιών στον Σατανά. Γι' αυτό ο Κύριος παραπονιέται μέσω του προφήτη, λέγοντας, τους έδωσα σιτηρά, κρασί και λάδι, και τους πολλαπλασίασα ασήμι και χρυσάφι, τα οποία θυσίασαν στον Βαάλ Ωσηέ 2:8. Διότι πράγματι λαμβάνουμε σιτηρά από τον Κύριο, όταν, στα πιο σκοτεινά λόγια, που αφαιρείται το φλοιό του γράμματος, αντιλαμβανόμαστε στο μυελό του Πνεύματος την εσωτερική έννοια του Νόμου. Ο Κύριος μας προσφέρει το κρασί Του, όταν μας μεθύσει με το υψηλό κήρυγμα της Γραφής Του. Το λάδι Του επίσης μας δίνει, όταν, με πιο σαφείς εντολές, διατάσσει τη ζωή μας απαλά και ομαλά. Πολλαπλασιάζει το ασήμι, όταν μας προμηθεύει εύγλωττα λόγια, γεμάτα από το φως της αλήθειας. Με χρυσό επίσης μας πλουτίζει, όταν ακτινοβολεί την καρδιά μας με την κατανόηση της υπέρτατης λαμπρότητας. Όλα όσα προσφέρουν οι αιρετικοί στον Βάαλ, επειδή τα διαστρέφουν στις καρδιές των ακροατών τους με μια διεφθαρμένη κατανόηση όλων αυτών. Και από το σιτάρι του Θεού, από το κρασί και το λάδι Του, και επίσης από το ασήμι και το χρυσάφι Του, προσφέρουν θυσία στον Σατανά, επειδή παραμερίζουν τα λόγια της ειρήνης για να προωθήσουν το λάθος της διχόνοιας. Γι' αυτό πρέπει να τους παρακινήσουμε να σκεφτούν ότι, όταν με το διεστραμμένο μυαλό τους κάνουν διχόνοια από τις αρχές της ειρήνης, οι ίδιοι, στη δίκαιη κρίση του Θεού, πεθαίνουν από τα λόγια της ζωής. Αλλά, από την άλλη πλευρά, όσοι καταλαβαίνουν όντως σωστά τα λόγια του Νόμου, αλλά δεν τα λένε ταπεινά, πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, στις θεϊκές ομιλίες, πριν τα εκθέσουν σε άλλους, πρέπει να εξετάζουν τον εαυτό τους. μήπως, ακολουθώντας τις πράξεις των άλλων, αφήσουν τον εαυτό τους πίσω. και μήπως, ενώ σκέφτονται σωστά όλη την υπόλοιπη Αγία Γραφή, αυτό το μόνο πράγμα δεν προσέχουν, τι λέγεται σε αυτήν ενάντια στους υπερήφανους. Διότι είναι πράγματι ένας φτωχός και ανειδίκευτος γιατρός, ο οποίος θα θεραπεύσει την ασθένεια του άλλου ενώ αγνοεί αυτό από το οποίο υποφέρει ο ίδιος. Όσοι, λοιπόν, δεν μιλούν ταπεινά τα λόγια του Θεού, πρέπει οπωσδήποτε να νουθετούν ότι, όταν εφαρμόζουν φάρμακα στους αρρώστους, προσέχουν το δηλητήριο της δικής τους μόλυνσης, μήπως και οι ίδιοι πεθάνουν για να θεραπεύσουν τους άλλους. Θα πρέπει να τους νουθετεί να προσέχουν, μήπως ο τρόπος που λένε τα πράγματα είναι σε αντίθεση με την αριστεία των όσων λέγονται, και μήπως κηρύξουν άλλο πράγμα στην ομιλία τους και άλλο στην εξωτερική τους στάση. Ας ακούσουν, λοιπόν, αυτό που είναι γραμμένο: Αν κάποιος μιλήσει, ας μιλήσει όπως οι χρησμοί του Θεού Α΄ Πέτρου 4:11. Αν τότε τα λόγια που λένε δεν είναι από τα πράγματα που είναι δικά τους, γιατί φουσκώνουν εξαιτίας τους σαν να ήταν δικά τους; Ας ακούσουν αυτά που είναι γραμμένα: Ως από τον Θεό, ενώπιον του Θεού, μιλάμε εν Χριστώ Β΄ Κορινθίους 2:17. Διότι μιλάει για τον Θεό ενώπιον του Θεού, ο οποίος και κατανοεί ότι έλαβε τον λόγο του κηρύγματος από τον Θεό, και επίσης επιδιώκει μέσω αυτού να ευαρεστήσει τον Θεό, όχι τους ανθρώπους. Ας ακούσουν τι είναι γραμμένο, Κάθε που είναι υπερήφανος στην καρδιά είναι βδέλυγμα για τον Κύριο Παροιμίες 16:5. Γιατί, σίγουρα, όταν στο Λόγο του Θεού αναζητά τη δική του δόξα, εισβάλλει στο δικαίωμα του δωρητή. και δεν φοβάται καθόλου να αναβάλει στον δικό του έπαινο Αυτόν από τον οποίο έλαβε αυτό ακριβώς που επαινείται. Αφήστε τους να ακούσουν τι λέγεται στον κήρυκα μέσω του Σολομώντα, Πιείτε νερό από τη στέρνα σας και τρεχούμενα νερά από το δικό σας πηγάδι. Ας διασκορπιστούν οι βρύσες σας στο εξωτερικό και μοιράστε τα νερά σας στους δρόμους. Να τα έχετε μόνο για τον εαυτό σας, και μην αφήσετε τους ξένους να συμμετέχουν μαζί σας Παροιμίες 5:15–17. Γιατί πράγματι ο κήρυκας πίνει από τη δική του στέρνα, όταν, επιστρέφοντας στην καρδιά του, ακούει πρώτα ο ίδιος τι έχει να πει. Πίνει τα τρεχούμενα νερά του πηγαδιού του, αν τον ποτίζει ο δικός του λόγος. Και στο ίδιο μέρος προστίθεται καλά, Ας διασκορπιστούν οι βρύσες σας στο εξωτερικό, και μοιράστε τα νερά σας στους δρόμους. Διότι πράγματι είναι σωστό να πίνει ο ίδιος πρώτα και μετά να ρέει πάνω στους άλλους στο κήρυγμα. Διότι το να σκορπίζεις κρήνες στο εξωτερικό σημαίνει να χύνεις εξωτερικά σε άλλους τη δύναμη του κηρύγματος. Επιπλέον, το να μοιράζεις τα νερά στους δρόμους σημαίνει να διανέμεις θεϊκές εκφράσεις σε ένα μεγάλο πλήθος ακροατών ανάλογα με την ποιότητα του καθενός. Και επειδή, ως επί το πλείστον, η επιθυμία της μάταιης δόξας σέρνεται όταν ο Λόγος του Θεού έχει ελεύθερη πορεία προς γνώση πολλών, αφού ειπώθηκε: Μοιράστε τα νερά σας στους δρόμους, σωστά προστίθεται, Έχετε τα μόνο για τον εαυτό σας και μην αφήσετε τους ξένους να συμμετέχουν μαζί σας. Εδώ αποκαλεί ξένα τα κακοήθη πνεύματα, για τα οποία λέγεται μέσω του προφήτη με τα λόγια εκείνου που πειράζεται, Ξένοι ξεσηκώθηκαν εναντίον μου, και ισχυροί αναζήτησαν την ψυχή μου Ψαλμός 53:5. Λέει, λοιπόν, και οι δύο μοιράστε τα νερά σας στους δρόμους, και όμως έχετε τα μόνοι σας. σαν να είχε πει πιο ξεκάθαρα: Είναι απαραίτητο να υπηρετήσετε εξωτερικά στο κήρυγμα για να μην ενωθείτε με αγαλλίαση με ακάθαρτα πνεύματα, μήπως στη διακονία του θείου λόγου παραδεχτείτε τους εχθρούς σας να συμμετέχουν μαζί σας. Έτσι μοιράζουμε τα νερά μας στους δρόμους, και όμως μόνοι μας τα κατέχουμε, όταν και οι δύο ξεχυόμαστε κηρύγματα εξωτερικά μακριά και πλατιά, και όμως σε καμία περίπτωση ανθρώπινες επαίνους μέσα από αυτό. Κεφάλαιο 25. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που αρνούνται το αξίωμα του κηρύγματος από υπερβολική ταπεινοφροσύνη, και εκείνοι που το αρπάζουν με μεγάλη βιασύνη (Συμβουλή 26.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που, αν και μπορούν να κηρύξουν επάξια, φοβούνται λόγω υπερβολικής ταπεινοφροσύνης, και εκείνοι στους οποίους η ατέλεια ή η ηλικία απαγορεύει να κηρύξουν, και ωστόσο η κατακρήμνιση ωθεί. Για εκείνους που, αν και είναι ικανοί να κηρύττουν με κέρδος, εξακολουθούν να οπισθοχωρούν λόγω της υπερβολικής ταπεινοφροσύνης, πρέπει να συλλέγονται από την εξέταση ενός μικρότερου θέματος πόσο ελαττωματικά είναι σε ένα μεγαλύτερο. Διότι, αν κρύβουν από τους άπορους γείτονές τους χρήματα που κατείχαν οι ίδιοι, αναμφίβολα θα έδειχναν ότι είναι υποστηρικτές της συμφοράς τους. Ας αντιληφθούν, λοιπόν, σε ποια ενοχή εμπλέκονται εκείνοι που, κρύβοντας τον λόγο του κηρύγματος από τους αμαρτωλούς αδελφούς τους, κρύβουν τα φάρμακα της ζωής από τις ετοιμοθάνατες ψυχές. Από πού λέει καλά ένας σοφός, Σοφία κρυμμένη και θησαυρός αόρατος, τι όφελος έχουν και οι δύο Σιράχ 20:32; Αν ένας λιμός σπαταλούσε τους ανθρώπους, και οι ίδιοι κρατούσαν κρυμμένο σιτάρι, αναμφίβολα θα ήταν οι δημιουργοί του θανάτου. Ας αναλογιστούν, λοιπόν, με ποια τιμωρία πρέπει να τους επισκέπτονται, οι οποίοι, όταν οι ψυχές χάνονται από την πείνα του λόγου, δεν παρέχουν τον άρτο της χάριτος που οι ίδιοι έλαβαν. Από πού επίσης λέγεται καλά μέσω του Σολομώντα, Αυτός που κρύβει σιτηρά θα είναι καταραμένος μεταξύ των ανθρώπων Παροιμίες 11:26. Διότι το να κρύβεις σιτηρά σημαίνει να κρατάς με τον εαυτό σου τα λόγια του ιερού κηρύγματος. Και καθένας που το κάνει είναι καταραμένος ανάμεσα στους ανθρώπους, γιατί μόνο αυτός που φταίει για τη σιωπή του καταδικάζεται στην τιμωρία των πολλών που θα μπορούσε να είχε διορθώσει. Εάν άτομα που δεν αγνοούν καθόλου τη φαρμακευτική τέχνη έβλεπαν μια πληγή που απαιτούσε τρυπήματα, και παρόλα αυτά αρνούνταν να την τρυπήσουν, σίγουρα λόγω της απλής αδράνειας τους θα ήταν ένοχοι για τον θάνατο ενός αδελφού. Ας δουν, λοιπόν, πόσο μεγάλες ενοχές έχουν που, γνωρίζοντας τις πληγές της ψυχής, αμελούν να τις θεραπεύσουν με τις λόγχες των λέξεων. Από πού επίσης λέγεται καλά μέσω του προφήτη, Καταραμένος είναι αυτός που κρατά πίσω το σπαθί του από το αίμα Ιερεμίας 48:10. Διότι το να κρατάς το σπαθί από το αίμα σημαίνει να συγκρατείς τον λόγο του κηρύγματος από τη σφαγή της σαρκικής ζωής. Για το οποίο ξίφος λέγεται πάλι, Και το σπαθί μου θα καταβροχθίσει σάρκα Δευτερονόμιο 32:42. Αυτοί, λοιπόν, όταν κρατήσουν για τον εαυτό τους τον λόγο του κηρύγματος, ας ακούσουν με τρόμο τις θείες ποινές εναντίον τους, για να διώξει ο φόβος από τις καρδιές τους τον φόβο. Ας ακούσουν πώς εκείνος που δεν ήθελε να εκθέσει το ταλέντο του το έχασε, με μια πρόταση καταδίκης που προστέθηκε Ματθαίος 25:24, κ.λπ.. Ας ακούσουν πώς ο Παύλος πίστευε ότι ήταν καθαρός από το αίμα των γειτόνων του σε αυτό, ότι δεν φύλαξε τα κακά τους που έπρεπε να χτυπηθούν, λέγοντας, σας πάρω να καταγράψετε σήμερα, ότι δεν είμαι αγνός από το αίμα όλων σας. η συμβουλή του Θεού Πράξεις 20:26–27. Ας ακούσουν πώς νουθετεί ο Ιωάννης με την αγγελική φωνή, όταν λέγεται: Αυτός που ακούει ας πει: Έλα Αποκάλυψη 22:17. Προκειμένου αναμφίβολα εκείνος στην καρδιά του οποίου έχει βρει το δρόμο της η εσωτερική φωνή, μπορεί κλαίγοντας δυνατά να τραβήξει άλλους εκεί που τον μεταφέρουν. μήπως, αν και κληθείς, βρει τις πόρτες κλειστές, αν πλησιάσει Εκείνον που τον φωνάζει άδειο. Ας ακούσουν πώς ο Ησαΐας, επειδή είχε σιωπήσει στη διακονία του λόγου όταν φωτίστηκε από το υπερκόσμιο φως, κατηγόρησε τον εαυτό του με μια δυνατή κραυγή μετάνοιας, λέγοντας Αλίμονο σε μένα που ειρήνησα Ησαΐας 6:5. Ας ακούσουν πώς μέσω του Σολομώντα υπόσχεται να πολλαπλασιαστεί η γνώση του κηρύγματος σε εκείνον που δεν συγκρατείται από την κακία της ταραχής σε αυτό στο οποίο έχει ήδη φτάσει. Γιατί λέει: Η ψυχή που ευλογεί θα παχύνει. και αυτός που μεθάει θα μεθυσθεί και ο ίδιος Παροιμίες 11:25 . Διότι εκείνος που ευλογεί εξωτερικά με το κήρυγμα λαμβάνει το πάχος της εσωτερικής διεύρυνσης. και, ενώ παύει να μη εμποτίζει τα μυαλά των ακροατών του με το κρασί της ευγλωττίας, μεθάει όλο και περισσότερο από την ξηρασία ενός πολλαπλασιασμένου δώρου. Ας ακούσουν πώς ο Δαβίδ το πρόσφερε αυτό στον τρόπο δώρου στον Θεό, ότι δεν έκρυψε τη χάρη του κηρύγματος που είχε λάβει, λέγοντας: Δεν θα κρατήσω τα χείλη μου, Κύριε, ξέρεις, δεν έκρυψα τη δικαιοσύνη σου μέσα στην καρδιά μου: Διακήρυξα την αλήθεια σου και τη σωτηρία σου Ψαλμός 39:10–11. Ας ακούσουν τι λέει ο γαμπρός στην συνομιλία του με τη νύφη. Εσείς που κατοικείτε στους κήπους, οι φίλοι σας ακούνε: κάνε με να ακούσω τη φωνή σου Canticles 8:13. Διότι η Εκκλησία κατοικεί στους κήπους, καθώς διατηρεί σε κατάσταση ενδόμυχης πρασίνου τα καλλιεργημένα φυτώρια των αρετών. Και ότι οι φίλοι της ακούνε τη φωνή της είναι ότι όλοι οι εκλεκτοί επιθυμούν τον λόγο του κηρύγματος της. ποια φωνή επιθυμεί να ακούσει και ο γαμπρός, γιατί τη θέλει να κηρύξει μέσα από τις ψυχές των εκλεκτών του. Ας ακούσουν πώς ο Μωυσής, όταν είδε ότι ο Θεός ήταν θυμωμένος με τον λαό Του και διέταξε να πάρουν ξίφη για εκδίκηση, δήλωσε ότι ήταν στο πλευρό του Θεού εκείνοι που θα έπρεπε να χτυπήσουν τα εγκλήματα των παραβατών χωρίς καθυστέρηση, λέγοντας: Αν κάποιος είναι του Κυρίου, ας συνταχθεί μαζί μου. Βάλτε ο καθένας το σπαθί του στο μηρό του. Πηγαίνετε και βγαίνετε από πύλη σε πύλη μέσω του στρατοπέδου, και σκότωσε ο καθένας τον αδελφό του και τον φίλο και τον γείτονά του Έξοδος 32:27. Διότι το να βάλεις σπαθί πάνω στο μηρό σημαίνει να βάζεις τη σοβαρότητα στο κήρυγμα μπροστά στις απολαύσεις της σάρκας. έτσι ώστε, όταν κάποιος είναι πρόθυμος να πει άγια λόγια, πρέπει να έχει φροντίδα για να υποτάξει τις παράνομες προτάσεις. Αλλά το να πηγαίνεις από πύλη σε πύλη σημαίνει να τρέχεις πέρα ​​δώθε με επίπληξη από κακία σε κακία, ακόμη και σε κάθε ένα από το οποίο εισέρχεται ο θάνατος στην ψυχή. Και το να περνάς από τη μέση του στρατοπέδου σημαίνει να ζεις με τέτοια αμεροληψία μέσα στην Εκκλησία, ώστε όποιος επιπλήττει τις αμαρτίες των παραβατών γυρίζει στην άκρη για να δείξει εύνοια σε κανέναν. Από όπου και σωστά προστίθεται, να σκοτώσει ο καθένας τον αδελφό και τον φίλο και τον γείτονά του. Στην πραγματικότητα σκοτώνει τον αδερφό και τον φίλο και τον γείτονα που, όταν βρίσκει αυτό που αξίζει τιμωρίας, δεν γλιτώνει από το ξίφος της επίπληξής του ούτε εκείνους που αγαπά λόγω της σχέσης του. Εάν, λοιπόν, λέγεται ότι είναι του Θεού που υποκινείται από τον ζήλο της θεϊκής αγάπης για να καταπολεμήσει τις κακίες, σίγουρα αρνείται ότι είναι του Θεού που αρνείται να επιπλήξει τη ζωή των σαρκικών στο έπακρο της δύναμής του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που η ατέλεια ή η ηλικία τους αποκλείει από το αξίωμα του κηρύγματος, και όμως η κατακρήμνιση τους ωθεί, πρέπει να νουθετούν, μήπως, αν και αυθόρμητα υποτιμούν τον εαυτό τους το βάρος ενός τόσο μεγάλου αξιώματος, κόψουν από τον εαυτό τους τον τρόπο της μετέπειτα βελτίωσης. Και, ενώ αρπάζουν εκτός εποχής ό,τι δεν είναι ίσο, χάνουν ακόμη και αυτό που κάποια στιγμή θα μπορούσαν να έχουν εκπληρώσει. και να αποδειχθεί ότι δικαίως έχουν χάσει τις γνώσεις τους λόγω της προσπάθειάς τους να τις εμφανίσουν ακατάλληλα. Πρέπει να τους παρακινήσουμε να σκεφτούν ότι τα νεαρά πουλιά, αν προσπαθήσουν να πετάξουν πριν σχηματιστούν πλήρως τα φτερά τους, πέφτουν χαμηλά από το μέρος όπου λιποθυμούν θα είχαν ανέβει ψηλά. Πρέπει να τους παρακινήσουμε να αναλογιστούν ότι, εάν σε νέα κτίρια που δεν έχουν ακόμη συμπιεστεί ένα βάρος ξυλείας, χτίζεται όχι μια κατοικία, αλλά ένα ερείπιο. Θα πρέπει να ειδοποιηθούν να αναλογιστούν ότι, εάν οι γυναίκες γεννούν τους απογόνους τους που έχουν συλλάβει προτού σχηματιστεί πλήρως, δεν γεμίζουν σε καμία περίπτωση σπίτια, αλλά τάφους. Διότι, λοιπόν, η ίδια η Αλήθεια, που θα μπορούσε να ενισχύσει αμέσως όποιον θα ήθελε, για να δώσει παράδειγμα στους οπαδούς Του ότι δεν θα έπρεπε να θεωρούν ότι κηρύττουν ενώ ήταν ατελείς, αφού έδωσε πλήρη οδηγία στους μαθητές Του σχετικά με τη δύναμη του κηρύγματος, πρόσθεσε αμέσως, αλλά μείνε στην πόλη μέχρι να σου επιδοθεί δύναμη από ψηλά Λουκάς 24:49. Γιατί πράγματι μένουμε μαζί στην πόλη, αν συγκρατούμε τους εαυτούς μας μέσα στα περίβολα της ψυχής μας να μην περιπλανόμαστε στο εξωτερικό στο λόγο. έτσι ώστε, όταν έχουμε τέλεια θεϊκή δύναμη, μπορούμε να βγούμε σαν να λέμε από τον εαυτό μας στο εξωτερικό, διδάσκοντας και τους άλλους. Γι' αυτό μέσω κάποιου σοφού λέγεται: Νεαρά, μην μιλάς ελάχιστα για τον σκοπό σου. και αν σας έχουν ρωτήσει δύο φορές, αφήστε την απάντησή σας να έχει αρχή Σιράχ 32:10. Ως εκ τούτου, ο ίδιος Λυτρωτής μας, αν και στον ουρανό ο Δημιουργός, ακόμη και δάσκαλος αγγέλων στην εκδήλωση της δύναμής Του, δεν θα γινόταν κύριος των ανθρώπων στη γη πριν από το τριακοστό έτος Του, για να εμφυσήσει στο κατακρήμνισμα τη δύναμη ενός πιο υγιεινού φόβου, στο ότι ούτε ο Ίδιος δεν μπόρεσε να τελειώσει τη ζωή. ηλικία. Διότι είναι γραμμένο, Όταν ήταν δώδεκα ετών, το παιδί Ιησούς έμεινε πίσω στην Ιερουσαλήμ Λουκάς 2:42–43. Και λίγο αργότερα λέγεται περαιτέρω γι' Αυτόν, όταν Τον αναζήτησαν οι γονείς Του, τον βρήκαν στο ναό, να κάθεται ανάμεσα στους γιατρούς, να τους ακούει και να τους κάνει ερωτήσεις Λουκάς 5:46. Επομένως, πρέπει να σταθμιστεί με άγρυπνη σκέψη ότι, όταν ο Ιησούς σε ηλικία δώδεκα ετών λέγεται ότι κάθεται ανάμεσα στους γιατρούς, βρέθηκε να μην διδάσκει, αλλά να κάνει ερωτήσεις. Με αυτό το παράδειγμα φαίνεται ξεκάθαρα ότι κανένας που είναι αδύναμος δεν πρέπει να τολμήσει να διδάξει, αν αυτό το παιδί ήταν πρόθυμο να διδαχθεί κάνοντας ερωτήσεις, που με τη δύναμη της θεότητάς Του παρείχε τον λόγο της γνώσης στους ίδιους τους δασκάλους Του. Αλλά, όταν λέγεται από τον Παύλο στον μαθητή του, αυτά τα πράγματα διατάζουν και διδάσκουν: κανένας να μην περιφρονεί την εφηβεία σας 1 Τιμόθεο 4:11–12, πρέπει να καταλάβουμε ότι στη γλώσσα της Αγίας Γραφής η νεότητα μερικές φορές ονομάζεται εφηβεία. Ποιο είναι το νωρίτερο φανερό, αν παραθέσουμε τα λόγια του Σολομώντα, που λέει, Χαίρε νεαρέ στην εφηβεία σου Εκκλησιαστής 11:9. Διότι αν δεν εννοούσε το ίδιο και με τις δύο λέξεις, δεν θα τον αποκαλούσε νεαρό άνδρα που τον νουθετεί στην εφηβεία του. Κεφάλαιο 26. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι με τους οποίους όλα πετυχαίνουν σύμφωνα με την επιθυμία τους και εκείνοι με τους οποίους τίποτα δεν κάνει (Συμβουλή 27.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που ευημερούν σε ό,τι επιθυμούν σε εγκόσμια ζητήματα, και εκείνοι που επιθυμούν πράγματι τα πράγματα αυτού του κόσμου, αλλά όμως κουράζονται από τον κόπο της αντιξοότητας. Διότι εκείνοι που ευημερούν σε ό,τι επιθυμούν σε επίκαιρα ζητήματα πρέπει να λάβουν νουθεσία, όταν όλα ανταποκρίνονται στις επιθυμίες τους, μήπως, αφού προσηλώνουν την καρδιά τους σε αυτό που τους δίνεται, παραμελούν να αναζητήσουν τον δότη. μήπως αγαπήσουν το προσκύνημα αντί για τη χώρα τους. μήπως μετατρέψουν τις προμήθειες για το ταξίδι τους σε εμπόδια για την άφιξή τους στο τέλος του. μήπως, ευχαριστημένοι με το φως του φεγγαριού τη νύχτα, συρρικνωθούν από το να δουν την καθαρότητα του ήλιου. Πρέπει, επομένως, να δοθούν νουθεσίες να θεωρούν οτιδήποτε επιτυγχάνουν σε αυτόν τον κόσμο ως παρηγοριά στη συμφορά, αλλά όχι ως ανταμοιβές ανταπόδοσης. αλλά, από την άλλη πλευρά, να σηκώσουν το μυαλό τους ενάντια στις εύνοιες του κόσμου, μήπως υποκύψουν ανάμεσά τους με όλη την ευχαρίστηση της καρδιάς. Γιατί όποιος στην κρίση της καρδιάς του δεν κρατά κάτω την ευημερία που απολαμβάνει με αγάπη για μια καλύτερη ζωή, μετατρέπει τις εύνοιες αυτής της παροδικής ζωής σε αφορμή αιώνιου θανάτου. Γιατί, λοιπόν, κάτω από τη μορφή των Ιδουμαίων, που επέτρεψαν να νικηθούν από τη δική τους ευημερία, επιπλήττονται όσοι χαίρονται για τις επιτυχίες αυτού του κόσμου, όταν λέγεται: Έδωσαν τη γη μου για κληρονομιά με χαρά, και με όλη τους την καρδιά και το μυαλό Ιεζεκιήλ 36:5. Σε ποια λόγια πρέπει να παρατηρηθεί, ότι χτυπιούνται από αυστηρή επίπληξη, όχι απλώς επειδή χαίρονται, αλλά επειδή χαίρονται με όλη τους την καρδιά και το μυαλό. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: Η απομάκρυνση των απλών θα τους σκοτώσει και η ευημερία των ανόητων θα τους καταστρέψει. Παροιμίες 1:32. Γι' αυτό ο Παύλος νουθετεί, λέγοντας: Αυτοί που αγοράζουν, σαν να μην έχουν. και αυτοί που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο, σαν να μην τον χρησιμοποίησαν 1 Κορινθίους 7:30. Είθε λοιπόν τα πράγματα που μας παρέχονται να μας εξυπηρετούν εξωτερικά σε τέτοιο βαθμό μόνο ώστε να μην απομακρύνουν το μυαλό μας από την επιθυμία της υπεράνθρωπης απόλαυσης. Και έτσι τα πράγματα που μας προσφέρουν βοήθεια στην κατάσταση της εξορίας μας μπορεί να μην μειώνουν το πένθος του προσκυνήματος της ψυχής μας. Και εμείς, που θεωρούμε τους εαυτούς μας άθλιους στην αποκοπή μας από τα αιώνια πράγματα, μπορεί να μη χαιρόμαστε σαν να ήμασταν ευτυχισμένοι με τα πράγματα που είναι παροδικά. Διότι, επομένως, η Εκκλησία λέει με τη φωνή των εκλεκτών, το αριστερό Του χέρι είναι κάτω από το κεφάλι μου και το δεξί του χέρι θα με αγκαλιάσει Καντίκλους 2:6. Το αριστερό χέρι του Θεού, για να έχει ευημερία στην παρούσα ζωή, το έχει βάλει κάτω από το κεφάλι της, καθώς το πιέζει στην ένταση της ύψιστης αγάπης της. Όμως το δεξί χέρι του Θεού την αγκαλιάζει, γιατί σε όλη της την αφοσίωση περιβάλλεται από την αιώνια ευλογία Του. Γι' αυτό και πάλι, λέγεται μέσω του Σολομώντα, η διάρκεια των ημερών είναι στο δεξί της χέρι, αλλά στο αριστερό της ο πλούτος και η δόξα Παροιμίες 3:16. Μιλώντας, λοιπόν, για τα πλούτη και τη δόξα που είχαν τοποθετηθεί στο αριστερό της χέρι, έδειξε με ποιον τρόπο πρέπει να εκτιμώνται. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: Σώσε με με το δεξί σου χέρι Ψαλμός 107:7. Γιατί δεν λέει με το χέρι σου, αλλά με το δεξί σου. προκειμένου, δηλαδή, να υποδείξει, λέγοντας το δεξί χέρι, ότι ήταν η αιώνια σωτηρία που επιζητούσε. Γι' αυτό και πάλι είναι γραμμένο: Το δεξί σου χέρι, Κύριε, συνέτριψε τους εχθρούς Έξοδος 15:6. Διότι οι εχθροί του Θεού, αν και ευημερούν στο αριστερό Του χέρι, κομματιάζονται με το δεξί Του. αφού ως επί το πλείστον η παρούσα ζωή εξυψώνει τους κακούς, αλλά ο ερχομός της αιώνιας μακαριότητας τους καταδικάζει. Εκείνοι που ευημερούν σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να συμβουλεύονται να σκεφτούν με σύνεση πώς αυτή η ευημερία στην παρούσα ζωή δίνεται μερικές φορές για να προκαλέσει τους ανθρώπους σε μια καλύτερη ζωή, αλλά μερικές φορές για να τους καταδικάσει πληρέστερα για πάντα. Διότι, ως εκ τούτου, στο λαό του Ισραήλ έχει υποσχεθεί η γη της Χαναάν, ώστε κάποια στιγμή να παροτρυνθούν να ελπίζουν σε αιώνια πράγματα. Διότι εκείνο το αγενές έθνος δεν θα πίστευε από μακριά τις υποσχέσεις του Θεού, αν δεν είχε λάβει επίσης κάτι κοντά από Αυτόν που υποσχέθηκε. Προκειμένου, επομένως, να ενισχυθούν με μεγαλύτερη βεβαιότητα στην πίστη στα αιώνια πράγματα, έλκονται, όχι μόνο από την ελπίδα στις πραγματικότητες, αλλά και από τις πραγματικότητες στην ελπίδα. Κάτι που ο Ψαλμωδός μαρτυρεί ξεκάθαρα, λέγοντας: Τους έδωσε τις χώρες των εθνών, και πήραν τους κόπους των λαών στην κατοχή τους, για να τηρήσουν τα διατάγματά του και να αναζητήσουν τον νόμο του Ψαλμός 104:44. Αλλά, όταν ο ανθρώπινος νους δεν ακολουθεί τον Θεό στα άφθονα χαρίσματά Του με μια απάντηση καλών πράξεων, είναι πιο δίκαια καταδικασμένος από το να θεωρηθεί ότι έχει γαλουχηθεί ευγενικά. Διότι, ως εκ τούτου, λέγεται πάλι από τον Ψαλμωδό, Εσύ τους ρίχνεις κάτω όταν υψώθηκαν Ψαλμός 72:18. Γιατί στην πραγματικότητα, όταν οι άδικοι δεν κάνουν δίκαιες πράξεις σε αντάλλαγμα για θεϊκά χαρίσματα, όταν εδώ εγκαταλείπουν εντελώς τον εαυτό τους και βυθίζονται στην άφθονη ευημερία τους, τότε σε αυτό που ωφελούνται εξωτερικά πέφτουν από το εσωτερικό. Ως εκ τούτου, στον πλούσιο άνθρωπο που βασανίζεται στην κόλαση λέγεται: Εσύ στη ζωή σου έλαβες τα καλά σου Λουκάς 16:25. Διότι γι' αυτό, αν και κακός άνθρωπος, εδώ έλαβε καλά πράγματα, για να δεχτεί εκεί τα κακά πληρέστερα, γιατί εδώ ούτε από τα καλά δεν είχε μεταστραφεί. Αλλά, από την άλλη πλευρά, όσοι επιθυμούν πράγματι τα πράγματα του κόσμου, αλλά όμως κουράζονται από τον κόπο της αντιξοότητας, πρέπει να νουθετούν με αγωνία να αναλογιστούν με πόση μεγάλη εύνοια ο Δημιουργός και Διαθέτης των πάντων παρακολουθεί αυτούς τους οποίους δεν παραδίδει στις δικές τους επιθυμίες. Για έναν άρρωστο, τον οποίο ο γιατρός απελπίζεται, αφήνει να πάρει ό,τι λαχταράει: αλλά σε έναν από τον οποίο πιστεύεται ότι μπορεί να θεραπευτεί, του απαγορεύεται πολλά πράγματα που επιθυμεί. και αποσύρουμε χρήματα από αγόρια, για τα οποία ταυτόχρονα, ως κληρονόμοι μας, επιφυλάσσουμε όλη μας την κληρονομιά. Ας χαρούν, λοιπόν, εκείνοι που η πρόσκαιρη αντιξοότητα ταπεινώνει από την ελπίδα μιας αιώνιας κληρονομιάς, αφού η Θεία Πρόνοια δεν θα τους περιόριζε για να τους εκπαιδεύσει κάτω από τον κανόνα της πειθαρχίας, εκτός αν τους σχεδίαζε να σωθούν για πάντα. Εκείνοι, λοιπόν, που σε σχέση με τα πρόσκαιρα πράγματα που επιθυμούν, κουράζονται από τον κόπο της συμφοράς, πρέπει να ειδοποιηθούν να εξετάσουν προσεκτικά πώς ως επί το πλείστον ακόμη και οι δίκαιοι, όταν τους εξυψώνει η πρόσκαιρη δύναμη, πιάνονται από την αμαρτία σαν σε παγίδα. Διότι, όπως είπαμε ήδη στο προηγούμενο μέρος αυτού του τόμου, ο Δαβίδ, ο αγαπημένος του Θεού, ήταν πιο ευθύς όταν υπηρετούσε παρά όταν ήρθε στη βασιλεία 1 Σαμουήλ 24:18. Διότι, όταν ήταν υπηρέτης, με την αγάπη του για τη δικαιοσύνη φοβόταν να χτυπήσει τον αντίπαλό του όταν τον πιάσουν. αλλά, όταν ήταν βασιλιάς, μέσω της πειθούς της ραθυμίας, σκότωσε με ένα δόλιο σχέδιο ακόμη και έναν αφοσιωμένο στρατιώτη Β' Σαμουήλ 11:17. Ποιος λοιπόν μπορεί χωρίς να βλάψει να αναζητήσει πλούτο, δύναμη ή δόξα, αν αποδείχτηκαν επιβλαβείς ακόμη και για αυτόν που τα είχε αζήτητα; Ποιος εν μέσω αυτών των πραγμάτων θα σωθεί χωρίς τον κόπο ενός μεγάλου αγώνα, αν εκείνος που είχε προετοιμαστεί γι' αυτά με την επιλογή του Θεού ταράχτηκε ανάμεσά τους από την παρέμβαση της αμαρτίας; Πρέπει να τους παρακινήσουμε να θεωρήσουν ότι ο Σολομών, ο οποίος μετά από τόση μεγάλη σοφία περιγράφεται ότι έπεσε ακόμη και στην ειδωλολατρία, δεν λέγεται ότι είχε καμία αντιξοότητα σε αυτόν τον κόσμο πριν από την πτώση του. αλλά η σοφία που του είχε δοθεί έφυγε εντελώς από την καρδιά του, γιατί ούτε η ελάχιστη πειθαρχία της θλίψης δεν την είχε φυλάξει. Κεφάλαιο 27. Πώς πρέπει να νουθετούν οι παντρεμένοι και οι άγαμοι (Προειδοποίηση 28.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που είναι δεσμευμένοι σε γάμο και εκείνοι που είναι ελεύθεροι από τους δεσμούς του γάμου. Διότι εκείνοι που είναι δεσμευμένοι σε γάμο πρέπει να ειδοποιούνται ότι, ενώ σκέφτονται ο ένας για το καλό του άλλου, μελετούν και τους δύο, ώστε να ευχαριστήσουν τους συζύγους τους ώστε να μην δυσαρεστήσουν τον Δημιουργό τους. Να συμπεριφέρουν έτσι τα πράγματα που είναι αυτού του κόσμου ώστε να μην παραλείπουν να επιθυμούν τα πράγματα που είναι του Θεού. που χαίρονται τόσο για το παρόν καλό όσο ακόμα, με σοβαρή απογοήτευση, να φοβούνται το αιώνιο κακό. Ότι λυπούνται τόσο για τα πρόσκαιρα κακά που εξακολουθούν να στηρίζουν την ελπίδα τους με όλη τους την άνεση στο αιώνιο καλό. στο τέλος ότι, ενώ ξέρουν τι ασχολούνται να είναι παροδικό, αλλά αυτό που επιθυμούν να είναι μόνιμο, ούτε τα κακά του κόσμου μπορούν να τους ραγίσουν την καρδιά ενώ ενισχύεται από την ελπίδα του ουράνιου καλού, ούτε τα καλά πράγματα της παρούσας ζωής να τους εξαπατούν, ενώ θλίβονται από τα συλλαμβανόμενα κακά της μελλοντικής κρίσης. Επομένως, ο νους των παντρεμένων Χριστιανών είναι και αδύναμος και σταθερός, καθώς δεν μπορεί να περιφρονήσει πλήρως όλα τα εγκόσμια πράγματα, και ωστόσο μπορεί να ενωθεί με την επιθυμία για αιώνια πράγματα. Μολονότι βρίσκεται εν τω μεταξύ χαμηλά στις απολαύσεις της σάρκας, ας δυναμώσει με την ανανέωση της υπεράνθρωπης ελπίδας: και, αν έχει τα πράγματα του κόσμου για την υπηρεσία του ταξιδιού του, ας ελπίζει σε αυτά που είναι του Θεού για τον καρπό του τέλους του ταξιδιού του: ούτε ας αφιερωθεί ολοκληρωτικά σε αυτό που ασχολείται, μήπως και φύγει από αυτό που πέφτει. Αυτό που ο Παύλος το εκφράζει εν συντομία, λέγοντας: Όσοι έχουν γυναίκες σαν να μην έχουν, και αυτοί που κλαίνε σαν να μην έκλαιγαν, και αυτοί που χαίρονται σαν να μην χαίρονται Α΄ Κορινθίους 7:29–30. Διότι έχει σύζυγο σαν να μην είχε καμία που να απολαμβάνει τόσο σαρκική παρηγοριά μέσω αυτής, ώστε να μην μετατραπεί ποτέ από την αγάπη της σε κακές πράξεις από την ορθότητα ενός καλύτερου σκοπού. Έχει μια σύζυγο σαν να μην είχε καμία που, βλέποντας όλα τα πράγματα να είναι παροδικά, υπομένει αναγκαστικά τη φροντίδα της σάρκας, αλλά προσβλέπει με λαχτάρα στις αιώνιες χαρές του πνεύματος. Επιπλέον, το να κλαίμε σαν να μην κλαίμε είναι τόσο το να θρηνούμε για τις εξωτερικές αντιξοότητες όσο και το να ξέρουμε πώς να χαίρεστε με την παρηγοριά της αιώνιας ελπίδας. Και πάλι, το να χαιρόμαστε σαν να μην χαιρόμασταν σημαίνει να παίρνουμε καρδιά από τα κάτω και να μην παύουμε ποτέ να φοβόμαστε για τα παραπάνω. Στο ίδιο μέρος επίσης λίγο αργότερα εύστοχα προσθέτει, Διότι η μόδα αυτού του κόσμου παρέρχεται 1Κορινθίους 7:31. σαν να είχε πει ξεκάθαρα: Μην αγαπάς τον κόσμο διαρκώς, αφού ο κόσμος που αγαπάς δεν μπορεί να μείνει. Μάταια προσηλώνεις τις στοργές σου πάνω του σαν να συνεχιζόταν, ενώ αυτό που αγαπάς είναι φευγαλέο. Οι σύζυγοι πρέπει να ειδοποιούνται, ότι εκείνα τα πράγματα στα οποία μερικές φορές δυσαρεστούν ο ένας τον άλλον, τα υποφέρουν με αμοιβαία υπομονή και με αμοιβαία προτροπή θεραπεία. Διότι είναι γραμμένο, Φέρτε ο ένας τα βάρη του άλλου, και έτσι θα εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού Γαλάτες 6:2. Διότι ο νόμος του Χριστού είναι Φιλανθρωπία. αφού από Αυτόν μας χάρισε γενναιόδωρα τα καλά της, και υποφερόταν με υπομονή τα κακά μας. Εμείς, λοιπόν, εκπληρώνουμε με μίμηση τον νόμο του Χριστού, όταν και οι δύο χαρίζουμε ευγενικά τα καλά μας, και με ευλάβεια υπομένουμε τα κακά των φίλων μας. Πρέπει επίσης να νουθετούν να δίνουν προσοχή, ο καθένας τους, όχι τόσο σε αυτό που πρέπει να φέρει από τον άλλον όσο σε αυτό που πρέπει να φέρει ο άλλος από αυτούς. Διότι, αν σκεφτεί κανείς τι φέρεται από τον εαυτό του, αντέχει πιο ελαφρά αυτό που υπομένει από τον άλλον. Οι σύζυγοι πρέπει να νουθετούν να θυμούνται ότι είναι ενωμένοι για χάρη της παραγωγής απογόνων. Και, όταν, δίνοντας τον εαυτό τους σε άμετρη συνουσία, μεταφέρουν την ευκαιρία της τεκνοποίησης στην υπηρεσία της ηδονής, να θεωρήσουν ότι, αν και δεν βγαίνουν εκτός γάμου αλλά στον ίδιο τον γάμο, υπερβαίνουν τα δίκαια τέλη του γάμου. Γι' αυτό είναι αναγκαίο με συχνές ικεσίες να απομακρύνουν το γεγονός ότι μολύνουν με την πρόσμιξη της ηδονής τη δίκαιη μορφή της συζυγικής ένωσης. Διότι, λοιπόν, ο Απόστολος, έμπειρος στην ουράνια ιατρική, δεν όρισε τόσο τρόπο ζωής για το σύνολο όσο επεσήμανε φάρμακα στους αδύναμους όταν είπε: Καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας μια γυναίκα· αλλά λόγω πορνείας ας έχει ο καθένας τη γυναίκα του και κάθε γυναίκα ας έχει τον άντρα της 1 Κορινθίους 7:1–2. Διότι με αυτό το σκεπτικό του φόβου της πορνείας, σίγουρα δεν έδωσε εντολή σε αυτούς που στέκονταν, αλλά έδειξε το κρεβάτι σε αυτούς που έπεφταν, μήπως και πέσουν στο έδαφος. Από πού σε εκείνους που ήταν ακόμη αδύναμοι πρόσθεσε: Ο σύζυγος ας αποδώσει στη γυναίκα την οφειλή της. και ομοίως και η σύζυγος προς τον άνδρα 1 Κορινθίους 7:3. Και, ενώ βρισκόταν στην πιο τιμητική κατάσταση του γάμου που τους επέτρεπε κάτι ευχάριστο, πρόσθεσε: Αλλά αυτό το λέω ως επιείκεια, όχι ως εντολή 1Κορινθίους 7:6. Τώρα όπου γίνεται λόγος για τέρψη, υπονοείται ένα σφάλμα. αλλά ένα που παραδίδεται πιο εύκολα στο ότι συνίσταται, όχι στο να κάνεις ό,τι είναι παράνομο, αλλά στο να μην κρατάς υπό έλεγχο αυτό που είναι νόμιμο. Πράγμα που ο Λωτ εκφράζει καλά στο δικό του πρόσωπο, όταν πετάει από τα φλεγόμενα Σόδομα, και όμως, βρίσκοντας τον Ζοάρ, δεν ανεβαίνει ακόμα τα υψώματα του βουνού. Διότι το να πετάς από τα καμένα Σόδομα σημαίνει να αποφεύγεις τις παράνομες πυρκαγιές της σάρκας. Αλλά το ύψος των βουνών είναι η καθαρότητα της ηπείρου. Ή, εν πάση περιπτώσει, είναι σαν να ήταν πάνω στο βουνό, που, αν και προσκολλώνται στη σαρκική συνουσία, ωστόσο, πέρα ​​από την οφειλόμενη σχέση για την παραγωγή απογόνων, δεν χάνονται χαλαρά στην ευχαρίστηση της σάρκας. Διότι το να στέκεσαι στο βουνό σημαίνει να μην αναζητάς τίποτα στη σάρκα εκτός από τον καρπό της τεκνοποίησης. Το να στέκεσαι στο βουνό δεν σημαίνει να κολλάς στη σάρκα με σαρκικό τρόπο. Αλλά, επειδή υπάρχουν πολλοί που εγκαταλείπουν πράγματι τις αμαρτίες της σάρκας, και όμως, όταν τίθενται σε κατάσταση γάμου, δεν τηρούν μόνο τους ισχυρισμούς της δέουσας συνουσίας, ο Λωτ πράγματι βγήκε από τα Σόδομα, αλλά δεν έφτασε αμέσως στα ύψη του βουνού. γιατί μια καταραμένη ζωή έχει ήδη εγκαταλειφθεί, αλλά και πάλι το μεγαλείο της συζυγικής εγκράτειας δεν έχει επιτευχθεί πλήρως. Αλλά υπάρχει στη μέση η πόλη Ζοάρ, για να σωθεί ο αδύναμος φυγάς. γιατί, ειλικρινά, όταν οι παντρεμένοι έχουν συνουσία μεταξύ τους έστω και ακράτεια, εξακολουθούν να αποφεύγουν την πτώση στην αμαρτία και εξακολουθούν να σώζονται μέσω του ελέους. Γιατί βρίσκουν σαν μια μικρή πόλη, όπου να προστατεύονται από τη φωτιά. αφού αυτή η έγγαμη ζωή δεν είναι πράγματι θαυμαστή για την αρετή, αλλά είναι ασφαλής από τιμωρία. Γι' αυτό ο ίδιος ο Λωτ λέει στον άγγελο: Αυτή η πόλη είναι κοντά για να καταφύγουμε, και είναι μικρή, και θα σωθώ μέσα σε αυτήν. Δεν είναι μικρό, και η ψυχή μου θα ζει μέσα σε αυτό Γένεση 19:20; Τότε λοιπόν λέγεται ότι είναι κοντά, και όμως λέγεται ως καταφύγιο ασφάλειας, αφού η έγγαμη ζωή δεν είναι ούτε μακριά από τον κόσμο, ούτε ακόμα ξένη από τη χαρά της ασφάλειας. Αλλά οι παντρεμένοι, σε αυτήν την πορεία συμπεριφοράς, διατηρούν στη συνέχεια τη ζωή τους όπως ήταν σε μια μικρή πόλη, όταν μεσολαβούν ο ένας για τον άλλον με συνεχείς ικεσίες. Εξ ου και σωστά λέγεται από τον Άγγελο στον ίδιο Λωτ: Δες, δέχτηκα τις προσευχές σου και για αυτό το πράγμα, ότι δεν θα ανατρέψω την πόλη για την οποία είπες Γένεση 19:21. Γιατί στην πραγματικότητα, όταν η δέηση εκχύεται στον Θεό, αυτή η έγγαμη ζωή δεν καταδικάζεται σε καμία περίπτωση. Σχετικά με την ικεσία που νουθετεί και ο Παύλος, λέγοντας: Μην εξαπατάτε ο ένας τον άλλον, εκτός εάν είναι με συναίνεση για κάποιο χρονικό διάστημα, για να παραδοθείτε στην προσευχή 1 Κορινθίους 7:5. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που δεν δεσμεύονται από γάμο πρέπει να ειδοποιούνται ότι τηρούν τις ουράνιες εντολές ακόμη πιο στενά, καθώς κανένας ζυγός σαρκικής ένωσης δεν τους υποκύπτει σε εγκόσμιες φροντίδες. ότι, καθώς είναι απαλλαγμένοι από το νόμιμο βάρος του γάμου, το παράνομο βάρος της επίγειας ανησυχίας δεν τους πιέζει σε καμία περίπτωση. ότι η τελευταία μέρα τους βρίσκει τόσο πιο προετοιμασμένους, καθώς τους βρίσκει λιγότερο επιβαρυμένους. μήπως από το να είναι ελεύθεροι και ικανοί, και παρόλα αυτά να παραμελούν, να κάνουν καλύτερα πράγματα, θα βρεθούν επομένως άξιοι χειρότερης τιμωρίας. Ας ακούσουν πώς ο Απόστολος, όταν εκπαίδευε ορισμένα άτομα για τη χάρη της αγαμίας, δεν καταφρόνησε τον γάμο, αλλά φυλάχτηκε από τις εγκόσμιες φροντίδες που γεννήθηκαν από το γάμο, λέγοντας: Αυτό το λέω για το όφελος σας, όχι για να σας βάλω παγίδα, αλλά για το ωραίο και για να παρακολουθείτε τον Κύριο χωρίς εμπόδια. Γιατί από τον γάμο προέρχονται οι επίγειες ανησυχίες. και γι' αυτό ο δάσκαλος των Εθνών έπεισε τους φορείς του για καλύτερα πράγματα, μήπως τους δέσμευε η γήινη ανησυχία. Ο άντρας, λοιπόν, τον οποίο, όντας ελεύθερος, η κωλυσιεργία των κοσμικών φροντίδων εμποδίζει, αν και δεν έχει υποβάλει τον εαυτό του σε γάμο, δεν έχει γλιτώσει από τα βάρη του γάμου. Οι ελεύθεροι πρέπει να ειδοποιηθούν να μην πιστεύουν ότι μπορούν να έχουν σεξουαλικές επαφές με αποδεσμευμένες γυναίκες χωρίς να υποστούν την κρίση της καταδίκης. Διότι, όταν ο Παύλος εισήγαγε το βίτσιο της πορνείας ανάμεσα σε τόσα αξιοθρήνητα εγκλήματα, έδειξε την ενοχή του, λέγοντας: Ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε θηλυκοί, ούτε κακοποιοί του εαυτού τους με τους ανθρώπους, ούτε κλέφτες, ούτε φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, δεν θα κατέχουν τη θεότητα, ούτε τους μεθυστές. 1 Κορινθίους 6:9–10. Και πάλι, αλλά οι πόρνοι και οι μοιχοί ο Θεός θα κρίνει προς Εβραίους 13:4. Πρέπει λοιπόν να ειδοποιηθούν ότι, εάν υποφέρουν από τις καταιγίδες του πειρασμού με κίνδυνο για την ασφάλειά τους, θα πρέπει να αναζητήσουν το λιμάνι του γάμου. Διότι είναι γραμμένο: Είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να κάψεις 1 Κορινθίους 7:9. Έρχονται, μάλιστα, στο γάμο χωρίς να φταίνε, αρκεί να μην έχουν ορκιστεί καλύτερα πράγματα. Διότι όποιος έχει προτείνει στον εαυτό του την επίτευξη ενός μεγαλύτερου αγαθού, έχει κάνει παράνομο το λιγότερο καλό που πριν ήταν νόμιμο. Διότι είναι γραμμένο: Κανένας, έχοντας βάλει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζοντας πίσω, δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού Λουκάς 9:62. Αυτός λοιπόν που είχε πρόθεση για έναν πιο αποφασιστικό σκοπό καταδικάζεται να κοιτάξει πίσω, αν, αφήνοντας το μεγαλύτερο αγαθό, επιστρέψει στο ελάχιστο. Κεφάλαιο 28. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που είχαν εμπειρία από τις αμαρτίες της σάρκας και εκείνοι που δεν έχουν ( Προτροπή 29.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που έχουν επίγνωση των αμαρτιών της σάρκας και εκείνοι που δεν τις γνωρίζουν. Για όσους είχαν εμπειρία από τις αμαρτίες της σάρκας πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, σε κάθε περίπτωση μετά το ναυάγιο, θα πρέπει να φοβούνται τη θάλασσα και να νιώθουν φρίκη με τον κίνδυνο της απώλειας τουλάχιστον όταν τους έχει γίνει γνωστό. μήπως, αφού διατηρήθηκαν με έλεος μετά από κακές πράξεις που έγιναν, επαναλαμβάνοντας πονηρά τα ίδια πεθάνουν. Από πού στην ψυχή που αμαρτάνει και δεν παύει ποτέ από την αμαρτία λέγεται: Σου ήρθε το μέτωπο πόρνης. αρνείσαι να ντραπείς Ιερεμίας 3:3. Πρέπει λοιπόν να τους παρακινήσουμε να προσέξουν, ώστε, αν αρνήθηκαν να διατηρήσουν ακέραια τα καλά πράγματα της φύσης που έλαβαν, τουλάχιστον να τα επιδιορθώσουν αφού τα σχίσουν. Και είναι βέβαιο ότι θα αναλογιστούν πόσοι σε τόσο μεγάλο αριθμό πιστών διατηρούνται αμόλυντοι και επίσης προσηλυτίζουν τους άλλους από την πλάνη του δρόμου τους. Τι θα μπορούν, λοιπόν, να πουν, αν, ενώ οι άλλοι στέκονται με ακεραιότητα, οι ίδιοι, ακόμη και μετά από απώλεια, δεν έχουν καλύτερο μυαλό; Τι θα μπορέσουν να πουν, αν, όταν πολλοί φέρουν και άλλους μαζί τους στη βασιλεία, δεν επιστρέψουν ούτε τον εαυτό τους στον Κύριο που τους περιμένει; Πρέπει να τους δίνουμε νουθεσίες να εξετάζουν παραβάσεις του παρελθόντος και να αποφεύγουν όσες είναι επικείμενες. Γι' αυτό, κάτω από τη μορφή της Ιουδίας, ο Κύριος μέσω του προφήτη ανακαλεί τις προηγούμενες αμαρτίες στη μνήμη των ψυχών διεφθαρμένων σε αυτόν τον κόσμο, για να ντρέπονται να μολυνθούν με τις μελλοντικές αμαρτίες, λέγοντας: Πόρνευσαν στην Αίγυπτο. διέπραξαν πορνεία στα νιάτα τους: μετά πιέστηκαν τα στήθη τους, και οι θηλές της παρθενίας τους μωλωπίστηκαν Ιεζεκιήλ 23:3. Διότι όντως τα στήθη πιέζονται στην Αίγυπτο, όταν η θέληση της ανθρώπινης ψυχής εκπορνεύεται με την αβάσιμη επιθυμία αυτού του κόσμου. Οι θηλές της παρθενίας είναι μελανιασμένες στην Αίγυπτο, όταν οι φυσικές αισθήσεις, οι οποίες είναι ακόμα ολόκληρες από μόνες τους, πλήττονται από τη διαφθορά της επιθετικής ευαισθησίας. Όσοι είχαν εμπειρία από τις αμαρτίες της σάρκας πρέπει να ειδοποιηθούν να παρατηρούν προσεκτικά με πόσο μεγάλη καλοσύνη μας ανοίγει ο Θεός τους κόλπους του οίκτου Του, αν μετά από παραβάσεις επιστρέψουμε σε Αυτόν, όταν λέει μέσω του προφήτη: Αν ένας άντρας αφήσει τη γυναίκα του και αυτή φύγει από αυτόν και γίνει του άλλου άντρα, θα επιστρέψει ξανά σε αυτήν; Δεν θα είναι αυτή η γυναίκα μολυσμένη και μολυσμένη; Αλλά έχετε παίξει την πόρνη με πολλούς εραστές. όμως επιστρέψτε πάλι σε μένα, λέει ο Κύριος Ιερεμίας 3:1. Έτσι, σχετικά με τη σύζυγο που έχει πόρνη και έχει εγκαταλειφθεί, προβάλλεται το επιχείρημα της δικαιοσύνης: και όμως σε εμάς επιστρέφοντας μετά την πτώση δεν επιδεικνύεται δικαιοσύνη, αλλά οίκτος. Από πού πρέπει οπωσδήποτε να συγκεντρώσουμε πόσο μεγάλη είναι η κακία μας, αν δεν επιστρέψουμε, ακόμη και μετά από παράβαση, βλέποντας ότι, όταν παραβαίνουμε, γλιτώνουμε από τόσο μεγάλο οίκτο: ή ποια συγγνώμη για τους κακούς θα υπάρξει από Αυτόν που, μετά την αμαρτία μας, δεν παύει να μας καλεί. Και πράγματι αυτή η ευσπλαχνία, στην κλήση μετά από παράβαση, εκφράζεται καλά μέσω του Προφήτη, όταν στον άνθρωπο που απομακρύνεται από τον Θεό λέγεται: Τα μάτια σου θα δουν τον δάσκαλό σου και τα αυτιά σου θα ακούσουν τον λόγο ενός πίσω από την πλάτη σου που σε νουθετεί Ησαΐας 30:20–21. Διότι πράγματι ο Κύριος νουθέτησε το ανθρώπινο γένος στο πρόσωπό του, όταν στον άνθρωπο, δημιουργημένο στον Παράδεισο, και με ελεύθερη βούληση, δήλωσε τι έπρεπε να κάνει ή να μην κάνει. Ο άνθρωπος όμως γύρισε την πλάτη του στο πρόσωπο του Θεού, όταν μέσα στην υπερηφάνεια του περιφρόνησε τις εντολές Του. Ωστόσο, ο Θεός τον εγκατέλειψε όχι με την υπερηφάνειά του, επειδή έδωσε τον Νόμο για να ανακαλέσει τον άνθρωπο, και έστειλε προτρεπτικούς αγγέλους, και ο ίδιος εμφανίστηκε στη σάρκα της θνητότητάς μας. Ως εκ τούτου, στεκόμενος πίσω από την πλάτη μας, μας νουθέτησε ότι, αν και περιφρονημένοι, μας κάλεσε στην ανάκτηση της χάριτος. Αυτό που, επομένως, θα μπορούσε να ειπωθεί γενικά για όλους πρέπει να γίνει αισθητό ειδικά σε σχέση με το καθένα. Διότι κάθε άνθρωπος ακούει τα λόγια της νουθεσίας του Θεού όπως ήταν μπροστά του, όταν, πριν διαπράξει την αμαρτία, γνωρίζει τις εντολές του θελήματός Του. Διότι το να στέκεσαι ακόμα μπροστά στο πρόσωπό Του δεν σημαίνει ακόμη ότι Τον περιφρονείς αμαρτάνοντας. Αλλά, όταν ένας άνθρωπος εγκαταλείπει το καλό της αθωότητας και επιθυμεί την ανομία, τότε γυρίζει την πλάτη του στο πρόσωπο του Θεού. Αλλά ιδού, ακόμη και πίσω από την πλάτη του ο Θεός τον ακολουθεί και τον νουθετεί, καθώς και μετά την αμαρτία τον πείθει να επιστρέψει στον εαυτό Του. Ανακαλεί αυτόν που έχει απομακρυνθεί, Δεν λαμβάνει υπόψη τις παραβάσεις του παρελθόντος, Ανοίγει τον κόλπο του οίκτου σε αυτόν που επιστρέφει. Ακούμε, λοιπόν, τη φωνή ενός πίσω από την πλάτη μας που μας νουθετεί, αν τουλάχιστον μετά από αμαρτίες επιστρέψουμε στον Κύριο προσκαλώντας μας. Πρέπει λοιπόν να ντρεπόμαστε για το οίκτο Εκείνου που μας καλεί, αν δεν φοβόμαστε τη δικαιοσύνη Του: αφού υπάρχει η πιο βαριά κακία στο να Τον περιφρονούμε στο ότι, αν και περιφρονημένος, περιφρονεί να μη μας καλεί ακόμα. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που δεν γνωρίζουν τις αμαρτίες της σάρκας πρέπει να νουθετούν να φοβούνται την απρόβλεπτη καταστροφή με μεγαλύτερη αγωνία, καθώς στέκονται πάνω σε μια ανώτερη υπεροχή. Πρέπει να τους ειδοποιήσουμε να γνωρίζουν ότι όσο πιο εμφανές είναι το μέρος στο οποίο στέκονται, τόσο πιο συχνά είναι τα βέλη του κυνηγού με το οποίο τους επιτίθενται. Γιατί συνηθίζει να ξεσηκώνεται τόσο πιο ένθερμα, τόσο πιο εύσωμος βλέπει τον εαυτό του να νικιέται: και τόσο περισσότερο περιφρονεί και αισθάνεται ανυπόφορο να νικηθεί, καθώς αντιλαμβάνεται το αδιάσπαστο στρατόπεδο της αδύναμης σάρκας να παρατάσσεται εναντίον του. Θα πρέπει να ειδοποιηθούν να κοιτάζουν ασταμάτητα τις ανταμοιβές, και τότε αναμφίβολα θα πατήσουν με χαρά τους κόπους του πειρασμού που υπομένουν. Διότι, αν προσηλωθεί η προσοχή στην επιτυγχανόμενη ευδαιμονία εκτός από το πέρασμα προς αυτήν, ο κόπος του περάσματος γίνεται ελαφρύς. Ας ακούσουν τι λέγεται μέσω του Προφήτη. Έτσι λέει ο Κύριος στους ευνούχους: Όποιος τηρήσει τα σάββατά μου και διάλεξε αυτά που θα ήθελα, και τηρήσει τη διαθήκη μου, θα τους δώσω στο σπίτι μου και μέσα στα τείχη μου έναν τόπο και ένα όνομα καλύτερο από γιους και κόρες Ησαΐας 56:4–5. Διότι είναι πράγματι ευνούχοι, οι οποίοι, καταστέλλοντας τις κινήσεις της σάρκας, κόβουν μέσα τους τη στοργή για το κακό. Επιπλέον, φαίνεται σε ποιο μέρος κρατούνται με τον Πατέρα, καθώς στο σπίτι του Πατέρα, δηλαδή στην αιώνια έπαυλη Του, προτιμώνται ακόμη και πριν από τους γιους. Ας ακούσουν τι λέγεται μέσω του Ιωάννη. Αυτοί είναι που δεν έχουν μολυνθεί με γυναίκες. Διότι είναι παρθένες, και ακολουθούν το Αρνί όπου πηγαίνει Αποκάλυψη 14:4. και πώς τραγουδούν ένα τραγούδι που κανείς δεν μπορεί να το πει εκτός από αυτές τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Διότι πράγματι, το να τραγουδάς ένα τραγούδι στο Αρνί μοναδικά σημαίνει να χαίρεσαι μαζί Του για πάντα πέρα ​​από όλους τους πιστούς, ακόμη και για την αφθαρσία της σάρκας. Ωστόσο, οι υπόλοιποι εκλεκτοί μπορούν να ακούσουν αυτό το τραγούδι, αν και δεν μπορούν να το προφέρουν, επειδή, μέσω της φιλανθρωπίας, χαίρονται με την εξύψωση αυτών των άλλων, αν και δεν υψώνονται για τις ανταμοιβές τους. Όσοι δεν είναι εξοικειωμένοι με τις αμαρτίες της σάρκας ας ακούσουν τι λέει η Αλήθεια αυτοπροσώπως σχετικά με αυτήν την αγνότητα. Δεν λαμβάνουν όλοι αυτή τη λέξη Ματθαίος 19:11. Το οποίο χαρακτήρισε ως το υψηλότερο, στο ότι είπε ότι δεν ανήκει σε όλους: και, προλέγοντας ότι θα ήταν δύσκολο να το λάβουν, υποδηλώνει στους ακροατές του με ποια προσοχή πρέπει να τηρείται όταν λαμβάνεται. Όσοι δεν γνωρίζουν τις αμαρτίες της σάρκας πρέπει επομένως να ειδοποιηθούν τόσο να γνωρίζουν ότι η παρθενία υπερβαίνει τον γάμο, όσο και να μην εξυψώνονται πάνω από τους παντρεμένους: για το σκοπό, ενώ βάζουν την παρθενία πρώτη και τους εαυτούς τους τελευταίους, μπορούν και οι δύο να τηρούν αυτό που θεωρούν καλύτερο, και επίσης να προσέχουν τον εαυτό τους μη μάταια εξωφρενικά. Πρέπει να τους παρακινήσουμε να θεωρήσουν ότι συνήθως η ζωή της ηπείρου ντροπιάζεται από τη δράση των κοσμικών προσώπων, όταν τα τελευταία αναλαμβάνουν έργα πέρα ​​από την κατάστασή τους και τα πρώτα δεν ξεσηκώνουν την καρδιά τους στο σημάδι της δικής τους τάξης. Όπου καλά λέγεται μέσω του Προφήτη, ντρέπεσαι, Σιδώνα, λέει η θάλασσα Ησαΐας 23:4. Διότι η Σιδώνα είναι όπως ντροπιάστηκε από τη φωνή της θάλασσας, όταν η ζωή αυτού που είναι οχυρωμένος, και όπως ήταν σταθερή, επιδοκιμάζεται σε σύγκριση με τη ζωή εκείνων που είναι κοσμικοί και κυμαινόμενοι σε αυτόν τον κόσμο. Διότι συχνά υπάρχουν μερικοί που, επιστρέφοντας στον Κύριο μετά από σαρκικές αμαρτίες, παρουσιάζονται πιο ένθερμοι στα καλά έργα, καθώς βλέπουν τους εαυτούς τους πιο επιρρεπείς σε καταδίκη για τα κακά: και συχνά ορισμένοι από εκείνους που επιμένουν στην αγνότητα της σάρκας, βλέποντας ότι έχουν λιγότερα στο παρελθόν να λυπηθούν, νομίζουν ότι η αθωότητα της ζωής τους δεν τους αρκεί καθόλου. πνεύμα. Και ως επί το πλείστον, μια ζωή που φλέγεται από αγάπη μετά την αμαρτία γίνεται πιο ευχάριστη στον Θεό από την αθωότητα που γίνεται θορυβώδης στην ασφάλεια. Από πού επίσης λέγεται από τη φωνή του Κριτή, οι αμαρτίες της που είναι πολλές συγχωρούνται, γιατί αγάπησε πολύ Λουκάς 7:47. Και, χαρά θα είναι στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί περισσότερο από ενενήντα εννέα δίκαιους που δεν χρειάζονται μετάνοια Λουκάς 15:7. Πράγμα που το συλλέγουμε γρηγορότερα από την ίδια την εμπειρία, αν ζυγίσουμε τις κρίσεις του νου μας. Διότι αγαπάμε τη γη που παράγει άφθονο καρπό μετά την όργωσή της από αγκάθια περισσότερο από αυτήν που δεν έχει αγκάθια, αλλά που, όταν καλλιεργείται, δίνει άγονη σοδειά. Όσοι δεν γνωρίζουν τις αμαρτίες της σάρκας πρέπει να νουθετούν να μην προτιμούν τον εαυτό τους από τους άλλους για την υπεροχή της ανώτερης τάξης τους, ενώ δεν ξέρουν πόσο μεγάλα πράγματα γίνονται από τους κατώτερους τους καλύτερα από τους ίδιους. Διότι στην ανάκριση του δίκαιου δικαστή η ποιότητα των πράξεων αλλάζει την αξία των εντολών. Γιατί ποιος, λαμβάνοντας υπόψη την ίδια την εξωτερική όψη των πραγμάτων, μπορεί να αγνοεί ότι στη φύση των πολύτιμων λίθων προτιμάται το καρμπούνι από τον ιακίνη; Αλλά και πάλι προτιμάται ένας γιαάκινθος από σερουλέαν χρώμα από ένα χλωμό καρμπούνκλ. γιατί στο πρώτο η επίδειξη ομορφιάς του παρέχει αυτό που του αρνήθηκε η τάξη της φύσης, και στο δεύτερο, που είχε προτιμήσει η φυσική τάξη, υποβαθμίζεται από την ποιότητα του χρώματός του. Έτσι, λοιπόν, στο ανθρώπινο γένος και κάποιοι με την καλύτερη σειρά είναι το χειρότερο, και κάποιοι με τη χειρότερη σειρά είναι το καλύτερο. αφού αυτοί με την καλή ζωή ξεπερνούν την τύχη της κατώτερης κατάστασής τους και αυτοί μειώνουν την αξία της ανώτερης θέσης τους με το να μην την προσεγγίζουν με τη συμπεριφορά τους. Κεφάλαιο 29. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που θρηνούν αμαρτίες πράξης και εκείνοι που θρηνούν μόνο αμαρτίες σκέψης (Προειδοποίηση 30.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που αποδοκιμάζουν τις αμαρτίες της πράξης και εκείνοι που αποδοκιμάζουν τις αμαρτίες της σκέψης. Διότι εκείνοι που αποδοκιμάζουν τις αμαρτίες των πράξεων πρέπει να ειδοποιούνται ότι οι τελειοποιημένοι θρήνοι πρέπει να ξεπλένουν τα τελειωμένα κακά, μήπως δεσμευτούν από ένα μεγαλύτερο χρέος της διαπραχθείσας πράξης από ό,τι πληρώνουν με δάκρυα ικανοποίησης για αυτήν. Διότι είναι γραμμένο, μας έδωσε να πιούμε με δάκρυα με μέτρο Ψαλμός 79:6: που σημαίνει ότι η ψυχή κάθε ατόμου στη μετάνοιά της θα πρέπει να πιει τα δάκρυα της θλίψης σε τέτοιο βαθμό που θυμάται ότι έχει στεγνώσει από τον Θεό μέσω των αμαρτιών. Θα πρέπει να ειδοποιηθούν να επαναφέρουν τις προηγούμενες παραβάσεις τους ασταμάτητα μπροστά στα μάτια τους και έτσι να ζήσουν ώστε να μην χρειαστεί να τις δει ο αυστηρός δικαστής. Ως εκ τούτου, ο Δαβίδ, όταν προσευχήθηκε, λέγοντας, Στρέψτε τα μάτια σας από τις αμαρτίες μου Ψαλμός 50:11, είχε πει επίσης λίγο πριν, το λάθος μου είναι πάντα μπροστά μου Ψαλμός 50:5. σαν να λέω, σε παρακαλώ να μην θεωρείς την αμαρτία μου, αφού εγώ ο ίδιος παύω να μην τη θεωρώ. Από κει και ο Κύριος λέει μέσω του προφήτη, Και δεν θα θυμάμαι τις αμαρτίες σας, αλλά να τις θυμάμαι Ησαΐας 43:25–26. Πρέπει να τους παρακινήσουμε να εξετάσουν μόνα τους όλα τα προηγούμενα αδικήματα τους και, θρηνώντας τις μολύνσεις της προηγούμενης περιπλάνησής τους ένα προς ένα, να καθαρίσουν ταυτόχρονα ακόμη και ολόκληρο τον εαυτό τους με δάκρυα. Από όπου λέγεται καλά μέσω του Ιερεμία, όταν εξετάζονταν οι διάφορες παραβάσεις της Ιουδαία, το μάτι Μου έχει ρίξει χωρίσματα υδάτων Θρήνοι 3:48. Διότι όντως χύσαμε μοιρασμένα νερά από τα μάτια μας, όταν στις πολλές αμαρτίες μας δίνουμε χωριστά δάκρυα. Γιατί ο νους δεν λυπάται ταυτόχρονα για όλα τα πράγματα. αλλά, ενώ αγγίζεται πιο έντονα από τη μνήμη τώρα αυτού του λάθους και τώρα αυτού, συγκινούμενος για όλα σε κάθε ένα, καθαρίζεται αμέσως από όλα. Θα πρέπει να νουθετούν να χτίσουν πάνω στο έλεος που ποθούν, μήπως χαθούν από τη δύναμη της άμετρης θλίψης. Διότι ο Κύριος δεν θα έθετε τις αμαρτίες να αποδοκιμαστούν μπροστά στα μάτια των παραβατών, αν ήταν το θέλημά Του να τους χτυπήσει με αυστηρή αυστηρότητα. Διότι είναι προφανές ότι ήταν θέλημά Του να κρύψει από τη δική Του κρίση εκείνους τους οποίους εν αναμονή έκανε κριτές του εαυτού Του. Διότι, ως εκ τούτου, είναι γραμμένο, Ας έρθουμε προκαταβολικά μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου στην εξομολόγηση Ψαλμός 94:2. Γι' αυτό μέσω του Παύλου λέγεται: Αν θα κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν θα έπρεπε να κριθούμε 1 Κορινθίους 11:31. Και πάλι, πρέπει να νουθετούν, ώστε να έχουν αυτοπεποίθηση στην ελπίδα, ώστε να μην τρελαίνονται σε απρόσεκτη ασφάλεια. Διότι συνήθως ο πονηρός εχθρός, όταν βλέπει την ψυχή που σκοντάφτει από την αμαρτία για να ταλαιπωρηθεί για την πτώση της, τη σαγηνεύει με τις μειλίχιες της απαίσιας ασφάλειας. Πράγμα που εκφράζεται μεταφορικά στην ιστορία της Ντίνας. Διότι είναι γραμμένο ότι η Ντίνα βγήκε να δει τις γυναίκες εκείνης της γης. Και όταν την είδε ο Σιχέμ, ο γιος του Αιμόρ του Χεβίτη, του πρίγκιπα της χώρας, την αγάπησε, και την έπιασε, και ξάπλωσε μαζί της, και τη μόλυνα με τη βία. και η ψυχή του κόλλησε μαζί της, και την κατευνάρισε με ευγενικές μελωδίες όταν ήταν λυπημένη Γένεση 34:1–3. Γιατί πράγματι η Ντίνα βγαίνει για να δει τις γυναίκες μιας ξένης χώρας, όταν οποιαδήποτε ψυχή, παραμελώντας τις δικές της ανησυχίες και δίνοντας προσοχή στις πράξεις των άλλων, περιπλανιέται έξω από τη σωστή της κατάσταση και τάξη. Και ο Σίχεμ, ο πρίγκιπας της χώρας, την κυριεύει στο βαθμό που τη διαφθείρει ο διάβολος, όταν βρίσκεται απασχολημένος σε εξωτερικές φροντίδες. Και η ψυχή του προσκολλάται σε αυτήν, γιατί τη θεωρεί ενωμένη με τον εαυτό του μέσω της ανομίας. Και επειδή, όταν η ψυχή συναισθάνεται την αμαρτία της, καταδικάζεται, και θα λυπάται λίγο για την παράβασή της, αλλά ο διαφθοράς θυμάται μπροστά στα μάτια της κενές ελπίδες και λόγους ασφάλειας μέχρι το τέλος για να αποσύρει από αυτήν το όφελος της λύπης, γι' αυτό σωστά προστίθεται στο κείμενο, Και την κατευνάζοντάς της με μειλίχιες όταν ήταν λυπημένη. Διότι λέει τώρα για τα βαρύτερα αδικήματα των άλλων, τώρα για όσα έχουν διαπραχθεί δεν είναι τίποτα, τώρα για το ότι ο Θεός είναι ελεήμων. ή πάλι υπόσχεται χρόνο στο εξής για μετάνοια. ώστε η ψυχή, παρασυρμένη από αυτές τις απάτες, να ανασταλεί από τον σκοπό της μετάνοιάς της, για να μην λάβει κανένα καλό στο εξής, να λυπηθεί από κανένα κακό τώρα, και να κατακλυστεί τότε περισσότερο από τιμωρία, καθώς τώρα χαίρεται ακόμη και για τις παραβάσεις της. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που θρηνούν για αμαρτίες της σκέψης πρέπει να νουθετούν να αναλογιστούν με αγωνία στα βάθη της ψυχής τους εάν έχουν αμαρτήσει μόνο με ευχαρίστηση ή και με συναίνεση. Διότι συνήθως η καρδιά πειράζεται, και με την αμαρτωλότητα της σάρκας αισθάνεται ευχαρίστηση, και όμως στην κρίση της αντιστέκεται σε αυτήν την ίδια αμαρτωλότητα. ώστε στα μυστικά της σκέψης να λυπάται και από αυτό που το ευχαριστεί και να το ευχαριστιέται αυτό που το λυπεί. Αλλά μερικές φορές η ψυχή κατακλύζεται τόσο πολύ σε έναν πειρασμό που δεν αντιστέκεται καθόλου, αλλά ακολουθεί τον καθορισμένο σκοπό που την επιτίθεται μέσω της απόλαυσης. και, αν υπάρχει εξωτερική ευκαιρία, σύντομα ολοκληρώνει ουσιαστικά τις εσωτερικές επιθυμίες του. Και οπωσδήποτε, αν αυτό θεωρηθεί σύμφωνα με τη δίκαιη επιθετικότητα ενός αυστηρού κριτή, η αμαρτία δεν είναι της σκέψης, αλλά της πράξης. αφού, αν και η αργοπορία των περιστάσεων έχει αναβάλει την αμαρτία εξωτερικά, η θέληση την έχει επιτύχει εσωτερικά με την πράξη της συναίνεσης. Επιπλέον, μάθαμε στην περίπτωση του πρώτου γονέα μας ότι διαπράττουμε την ανομία κάθε αμαρτίας με τρεις τρόπους. δηλαδή σε πρόταση, απόλαυση και συγκατάθεση. Έτσι το πρώτο διαπράττεται μέσω του εχθρού, το δεύτερο μέσω της σάρκας, το τρίτο μέσω του πνεύματος. Διότι το lier-in-wait προτείνει λάθος πράγματα. η σάρκα υποτάσσεται στην απόλαυση. και επιτέλους το πνεύμα, νικημένο από τη χαρά, συναινεί. Από όπου και αυτό το φίδι πρότεινε λάθος πράγματα. Τότε η Εύα, σαν να ήταν η σάρκα, υπέβαλε τον εαυτό της στην ευχαρίστηση. αλλά ο Αδάμ, ως πνεύμα, νικημένος από την υπόδειξη και την απόλαυση, συμφώνησε. Έτσι με υπόδειξη έχουμε γνώση της αμαρτίας, με ευχαρίστηση νικιόμαστε, με συγκατάθεση επίσης δεσμευόμαστε. Εκείνοι, λοιπόν, που θρηνούν για ανομίες της σκέψης πρέπει να συμβουλεύονται να αναλογιστούν με αγωνία σε ποιο βαθμό έχουν υποπέσει στην αμαρτία, για να μπορέσουν να υψωθούν με ένα μέτρο θρήνου που αντιστοιχεί στο βαθμό της πτώσης του οποίου έχουν εσωτερικά συνείδηση. μήπως, αν τα διαλογιζόμενα κακά τους βασανίζουν ελάχιστα, τους οδηγήσουν ακόμη και στη διάπραξη πράξεων. Αλλά σε όλα αυτά θα πρέπει να ανησυχούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι σε καμία περίπτωση διαλυμένα. Διότι ο συχνά φιλεύσπλαχνος Θεός απαλλάσσει τις αμαρτίες της καρδιάς τόσο γρηγορότερα, καθώς τους επιτρέπει να μην κάνουν πράξεις. και η διαλογιζόμενη ανομία απαλλάσσεται πιο γρήγορα από το να μην είναι πολύ σφιχτά δεσμευμένοι από την πράξη. Όπου σωστά λέγεται από τον Ψαλμωδό, είπα ότι θα δηλώσω εναντίον του εαυτού μου τις ανομίες μου στον Κύριο, και συγχώρησες την ασέβεια της καρδιάς μου Ψαλμός 31:5. Διότι σε αυτό πρόσθεσε την ασέβεια της καρδιάς, έδειξε ότι ήταν ανομίες της σκέψης που θα διακήρυττε: και λέγοντας, είπα ότι θα δηλώσω, και υποτάσσοντας αμέσως, Και συγχωρήσατε, έδειξε πόσο εύκολη ήταν σε μια τέτοια περίπτωση η συγχώρεση. Διότι, ενώ υποσχόταν ότι θα ζητούσε, απέκτησε αυτό που υποσχέθηκε να ζητήσει. έτσι ώστε, εφόσον η αμαρτία του δεν είχε προχωρήσει στην πράξη, ούτε η μετάνοιά του θα έπρεπε να φτάσει στο σημείο να είναι μαρτύριο. και αυτή η διαλογιζόμενη ταλαιπωρία θα έπρεπε να καθαρίσει την ψυχή που στην πραγματικότητα δεν είχε μολύνει περισσότερο από τη διαλογιζόμενη ανομία. Κεφάλαιο 30. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που δεν απέχουν από τις αμαρτίες που θρηνούν, και εκείνοι που, απέχοντας από αυτές, δεν τους θρηνούν (Προειδοποίηση 31.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που θρηνούν για τις παραβάσεις τους, αλλά δεν τις εγκαταλείπουν, και εκείνοι που τις εγκαταλείπουν, αλλά δεν θρηνούν. Διότι όσοι θρηνούν για τις παραβάσεις τους και όμως δεν τις εγκαταλείπουν πρέπει να μάθουν να σκέφτονται με αγωνία ότι καθαρίζονται μάταια με το κλάμα τους, αν μολύνονται πονηρώς στη ζωή τους, βλέποντας ότι το τέλος για το οποίο πλένονται με δάκρυα είναι ότι, όταν είναι καθαροί, μπορούν να επιστρέψουν στη βρωμιά. Διότι, ως εκ τούτου, είναι γραμμένο, Ο σκύλος επιστρέφεται πάλι στον εμετό του και η χοιρομητέρα που πλύθηκε σε αυτήν κύλισε στο βούρκο 2 Πέτρου 2:22. Γιατί ο σκύλος, όταν κάνει εμετό, σίγουρα βγάζει την τροφή που βάραινε στο στομάχι του. αλλά, όταν επιστρέφει στον εμετό του, φορτώνεται πάλι με ό,τι είχε ανακουφιστεί. Και εκείνοι που θρηνούν για τις παραβάσεις τους σίγουρα εκπέμπουν με ομολογία την κακία με την οποία έχουν χορτάσει άσχημα και η οποία καταπίεζε τα ενδότερα της ψυχής τους. και όμως, επαναλαμβάνοντάς το μετά την ομολογία, το ξαναδέχονται. Αλλά η χοιρομητέρα, με το να κυλιέται στο βούρκο όταν πλένεται, γίνεται πιο βρώμικη. Και κάποιος που θρηνεί παραβάσεις του παρελθόντος, αλλά δεν τις εγκαταλείπει, υποβάλλει τον εαυτό του στην τιμωρία της πιο βαριάς αμαρτίας, αφού και ο ίδιος περιφρονεί την ίδια τη συγχώρεση που θα μπορούσε να είχε κερδίσει με το κλάμα του, και, όπως ήτανε, κυλιέται σε βουρκωμένο νερό. γιατί κρατώντας την αγνότητα της ζωής από το κλάμα του κάνει ακόμα και τα δάκρυά του να βρομίζουν μπροστά στα μάτια του Θεού. Γι' αυτό και πάλι είναι γραμμένο: Μην επαναλάβετε λέξη στην προσευχή σας Σιράχ 7:14. Διότι το να επαναλαμβάνεις μια λέξη στην προσευχή σημαίνει, μετά από θρήνο, να διαπράττεις αυτό που απαιτεί πάλι θρήνο. Γι' αυτό λέγεται μέσω του Ησαΐα, Λύστε, γίνετε καθαροί Ησαΐας 1:16. Γιατί παραμελεί να είναι καθαρός μετά το πλύσιμο, όποιος μετά από δάκρυα δεν τηρεί την αθωότητα της ζωής. Και είναι λοιπόν πλυμένοι, αλλά δεν είναι καθόλου καθαροί, που δεν παύουν να θρηνούν για τα πράγματα που έχουν διαπράξει, αλλά διαπράττουν πάλι πράγματα για να θρηνήσουν. Γι' αυτό μέσω κάποιου σοφού λέγεται: Αυτός που βαφτίζεται από την αφή ενός νεκρού σώματος και το αγγίζει ξανά, τι ωφελεί το πλύσιμο του Σιράχ 34:30; Διότι πράγματι βαπτίζεται από την αφή ενός νεκρού σώματος που καθαρίζεται από την αμαρτία με το κλάμα· αλλά αγγίζει ένα νεκρό σώμα μετά το βάπτισμά του, ο οποίος μετά από δάκρυα επαναλαμβάνει την αμαρτία του. Εκείνοι που θρηνούν παραβάσεις, αλλά δεν τις εγκαταλείπουν, πρέπει να παρακινηθούν να αναγνωρίσουν ότι βρίσκονται μπροστά στα μάτια του αυστηρού κριτή, όπως εκείνοι που, όταν έρχονται μπροστά στο πρόσωπο ορισμένων ανθρώπων, τους καταδέχονται με μεγάλη υποταγή, αλλά, όταν φεύγουν, φέρνουν πάνω τους βάναυσα όλη την εχθρότητα και την πληγή που μπορούν. Γιατί τι είναι το κλάμα για την αμαρτία εκτός από το να επιδεικνύει κανείς την ταπεινοφροσύνη της αφοσίωσής του στον Θεό; Και τι κάνει πονηρά αφού κλαίει αλλά κάνει πράξη αλαζονική έχθρα εναντίον Εκείνου στον οποίο έχει γίνει παράκληση; Αυτός ο Ιάκωβος βεβαιώνει, ο οποίος λέει, Όποιος θέλει να είναι φίλος αυτού του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού Ιακώβου 4:4. Εκείνοι που θρηνούν για τις παραβάσεις τους, αλλά δεν τις εγκαταλείπουν, θα πρέπει να ειδοποιηθούν να αναλογιστούν με αγωνία ότι, ως επί το πλείστον, οι κακοί άνθρωποι έλκονται ασύμφορα από τη θλίψη στη δικαιοσύνη, όπως, ως επί το πλείστον, οι καλοί άνθρωποι δεν πειράζονται να αμαρτήσουν. Εδώ βρίσκεται πράγματι ένα θαυμάσιο μέτρο εσωτερικής διάθεσης σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ερήμου, στο ότι οι κακοί, ενώ κάνουν κάτι καλό, αλλά χωρίς να το τελειοποιούν, είναι περήφανα πεπεισμένοι στο μέσο του ίδιου του κακού που ακόμη και στο έπακρο διαπράττουν. ενώ οι καλοί, όταν δελεάζονται από το κακό, για το οποίο δεν συναινούν καθόλου, φυτεύουν τα βήματα της καρδιάς τους προς τη δικαιοσύνη μέσω της ταπεινοφροσύνης, ακόμη πιο ασφαλώς από τον κλονισμό τους μέσω της αδυναμίας. Έτσι ο Βαλαάμ, κοιτάζοντας τις σκηνές των δικαίων, είπε: Είθε η ψυχή μου να πεθάνει από τον θάνατο των δικαίων, και το τελευταίο μου τέλος να είναι σαν το δικό τους. Αλλά, όταν πέρασε ο καιρός της συμπάθειας, έδωσε συμβουλές ενάντια στη ζωή εκείνων που είχε ζητήσει να είναι σαν να πεθαίνουν: και, όταν βρήκε την ευκαιρία να ικανοποιήσει τη φιλαργυρία του, ξέχασε αμέσως όλα όσα είχε ευχηθεί για τον εαυτό του ως αθωότητα. Ως εκ τούτου, ο Παύλος, ο δάσκαλος και ο κήρυκας των Εθνών, λέει, βλέπω έναν άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου και με φέρνει αιχμάλωτο στο νόμο της αμαρτίας, που είναι στα μέλη μου προς Ρωμαίους 7:23. Είναι αλήθεια δελεασμένος για αυτόν ακριβώς τον σκοπό, ώστε να επιβεβαιωθεί πιο σταθερά στο καλό από τη γνώση της δικής του αναπηρίας. Γιατί, λοιπόν, ο ένας αγγίζεται με συντριβή, και όμως δεν πλησιάζει στη δικαιοσύνη, ενώ ο άλλος πειράζεται, και όμως η αμαρτία δεν τον μολύνει, αλλά για αυτόν τον προφανή λόγο, ότι ούτε τα καλά πράγματα που δεν είναι τελειοποιημένα βοηθούν τους κακούς, ούτε τα κακά που δεν ολοκληρώνονται καταδικάζουν τα καλά; Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που εγκαταλείπουν τις παραβάσεις τους, και όμως δεν τις πενθούν, πρέπει να νουθετούν να μην υποθέτουν ότι οι αμαρτίες έχουν ήδη εξιλεωθεί, τις οποίες, αν και δεν τις πολλαπλασιάζουν με πράξεις, εξακολουθούν να καθαρίζουν χωρίς θρήνους. Διότι ούτε ένας συγγραφέας, όταν σταμάτησε να γράφει, σβήνει ό,τι είχε γράψει επειδή δεν πρόσθεσε πια: ούτε κάποιος που προσβάλλει απλώς σιωπά, είναι οπωσδήποτε απαραίτητο να αμφισβητήσει τα προηγούμενα λόγια υπερηφάνειας με λόγια μετέπειτα ταπεινοφροσύνης: ούτε ο οφειλέτης απαλλάσσεται ό,τι δεν έχει πληρώσει. Έτσι, επίσης, όταν προσβάλλουμε τον Θεό, δεν ικανοποιούμαστε με κανέναν τρόπο παύοντας από την ανομία, εκτός κι αν ακολουθούμε τις απολαύσεις που αγαπήσαμε με θρήνους εναντίον τους. Διότι, αν καμία αμαρτία της πράξης δεν μας είχε μολύνει σε αυτή τη ζωή, η ίδια η αθωότητά μας δεν θα αρκούσε καθόλου για την ασφάλειά μας όσο ζούμε εδώ, αφού πολλά παράνομα θα εξακολουθούσαν να επιτίθενται στην καρδιά μας. Με ποια συνείδηση, λοιπόν, μπορεί να αισθάνεται ασφαλής, ο οποίος, έχοντας διαπράξει ανομίες, είναι μάρτυρας στον εαυτό του ότι δεν είναι αθώος; Γιατί δεν είναι σαν να τρέφτηκε ο Θεός από τα μαρτύριά μας: αλλά θεραπεύει τις ασθένειες των παραβάσεων μας με φάρμακα που αντιτίθενται σε αυτά, ώστε εμείς, που φύγαμε από Αυτόν ευχαριστημένοι από τις ηδονές, να επιστρέψουμε κοντά Του πικραμένοι από δάκρυα. Και ότι, έχοντας πέσει με το να ξεφύγουμε σε παράνομα πράγματα, μπορούμε να σηκωθούμε συγκρατώντας τον εαυτό μας ακόμα και σε νόμιμα πράγματα. και ότι η καρδιά που είχε πλημμυρίσει η τρελή χαρά μπορεί να καεί καθαρή από την υγιεινή θλίψη: και ότι αυτό που είχε πληγώσει η αγαλλίαση της υπερηφάνειας μπορεί να θεραπευτεί από την κατάθλιψη μιας ταπεινής ζωής. Διότι, ως εκ τούτου, είναι γραμμένο: Είπα στους ασεβείς: Μην κάνετε κακία. και στους παραβάτες, μη σηκώνετε το κέρας Ψαλμός 74:5. Διότι οι παραβάτες σηκώνουν το κέρας, αν σε καμία περίπτωση δεν ταπεινώνουν τον εαυτό τους σε μετάνοια μετά από γνώση της ανομίας τους. Γι' αυτό και πάλι λέγεται: Μια μελανιασμένη και ταπεινωμένη καρδιά ο Θεός δεν περιφρονεί το Ψαλμός 50:19. Διότι όποιος πενθεί για τις αμαρτίες του, αλλά τις εγκαταλείπει, δεν συντρίβει την καρδιά του, αλλά περιφρονεί για να την ταπεινώσει. Αλλά εκείνος που εγκαταλείπει τις αμαρτίες του και τις θρηνεί, δεν ταπεινώνει ήδη την καρδιά του, αλλά αρνείται να τη μελανιάσει. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: Και όντως τέτοιος ήσασταν. αλλά έχετε πλυθεί, αλλά έχετε αγιαστεί 1Κορινθίους 6:11. γιατί, στην πραγματικότητα, η τροποποιημένη ζωή αγιάζει αυτούς που η πλύση της θλίψης των δακρύων καθαρίζει μέσω της μετάνοιας. Γι' αυτό, ο Πέτρος, όταν είδε μερικούς να φοβούνται για τις κακές τους πράξεις, τους νουθέτησε λέγοντας: Μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας Πράξεις 2:38. Διότι, επρόκειτο να μιλήσει για το βάπτισμα, μίλησε πρώτα για τους θρήνους της μετάνοιας. ότι πρέπει πρώτα να λουστούν στο νερό της δικής τους θλίψης και μετά να πλυθούν στο μυστήριο του βαπτίσματος. Με ποια συνείδηση, λοιπόν, μπορούν αυτοί που παραμελούν να κλάψουν για τις προηγούμενες παραπτίες τους να ζήσουν με ασφάλεια, όταν ο ίδιος ο αρχι ποιμένας της Εκκλησίας πίστευε ότι η μετάνοια πρέπει να προστεθεί ακόμη και σε αυτό το Μυστήριο που σβήνει κυρίως τις αμαρτίες; Κεφάλαιο 31. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που επαινούν τα παράνομα πράγματα για τα οποία έχουν συνείδηση, και εκείνοι που ενώ τα καταδικάζουν, σε καμία περίπτωση δεν προσέχουν από αυτά (Συμβουλή 32.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που επαινούν ακόμη και τα παράνομα πράγματα που κάνουν, και εκείνοι που κατακρίνουν ό,τι είναι λάθος, αλλά δεν το αποφεύγουν. Διότι αυτοί που επαινούν ακόμη και τα παράνομα πράγματα που κάνουν, πρέπει να ειδοποιηθούν να σκεφτούν πώς ως επί το πλείστον προσβάλλουν περισσότερο με το στόμα παρά με πράξεις. Διότι με πράξεις διαπράττουν λάθος πράγματα μόνο στα δικά τους πρόσωπα. αλλά με το στόμα βγάζουν κακία στα πρόσωπα όσων υπάρχουν ψυχές ακροατών, στους οποίους διδάσκουν πονηρά πράγματα επαινώντας τα. Πρέπει λοιπόν να ειδοποιηθούν ότι, αν αποφύγουν την εξάλειψη του κακού, τουλάχιστον φοβούνται να το σπείρουν. Πρέπει να δοθούν νουθεσίες να αφήσουν τη δική τους ατομική απώλεια να τους αρκεί. Και πάλι πρέπει να ειδοποιηθούν ότι, αν φοβούνται να μην είναι κακοί, τουλάχιστον κοκκινίζουν για να τους δουν ότι είναι αυτό που είναι. Γιατί συνήθως μια αμαρτία, όταν κρύβεται, αποφεύγεται. γιατί, όταν μια ψυχή κοκκινίζει για να τη δουν ότι είναι αυτό που ωστόσο δεν φοβάται να είναι, έρχεται εγκαίρως να κοκκινίσει για να γίνει αυτό που αποφεύγει να τη δουν. Αλλά, όταν κάποιος κακός άνθρωπος το προσέξει ξεδιάντροπα, τότε όσο πιο ελεύθερα διαπράττει κάθε κακία, τόσο περισσότερο τη θεωρεί νόμιμη. και σε αυτό που φαντάζεται ότι είναι νόμιμο βυθίζεται χωρίς αμφιβολία όλο και περισσότερο. Γι' αυτό είναι γραμμένο, Δήλωσαν την αμαρτία τους ως Σόδομα, ούτε την έκρυψαν Ησαΐας 3:9. Διότι, αν τα Σόδομα έκρυβαν την αμαρτία της, θα είχε ακόμη αμαρτήσει, αλλά φοβισμένη. Αλλά είχε χάσει τελείως το κράσπεδο του φόβου, καθώς δεν αναζητούσε καν το σκοτάδι για την αμαρτία της. Από όπου και πάλι γράφεται, Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων πολλαπλασιάζεται Γένεση 18:20. Διότι η αμαρτία με φωνή είναι ενοχή στην πράξη. αλλά η αμαρτία ακόμα και με μια κραυγή είναι ενοχή στην ελευθερία. Αλλά, από την άλλη πλευρά, όσοι επικρίνουν τα λανθασμένα πράγματα και όμως δεν τα αποφεύγουν θα πρέπει να νουθετούν να σταθμίσουν προσεκτικά τι μπορούν να πουν στη δική τους δικαιολογία πριν από την αυστηρή κρίση του Θεού, καθώς δεν απαλλάσσονται από την ενοχή των εγκλημάτων τους, ακόμη και οι ίδιοι που είναι δικαστές. Τι είναι, λοιπόν, αυτοί οι άνδρες παρά μόνο οι καλούντες τους; Δίνουν τις φωνές τους ενάντια στις ατασθαλίες και παραδίδονται ως ένοχοι για τις πράξεις τους. Πρέπει να ειδοποιηθούν να αντιληφθούν πώς ακόμη και τώρα προέρχεται από την κρυφή ανταπόδοση της κρίσης ότι ο νους τους φωτίζεται για να δει το κακό που διαπράττει, αλλά προσπαθεί να μην το νικήσει. έτσι ώστε όσο καλύτερα βλέπει τόσο χειρότερα μπορεί να χαθεί. γιατί τόσο αντιλαμβάνεται το φως της κατανόησης, όσο και δεν εγκαταλείπει το σκοτάδι της αδικίας. Διότι, όταν παραμελούν τη γνώση που τους έχει δοθεί για να τους βοηθήσει, τη μετατρέπουν σε μαρτυρία εναντίον τους. και από το φως της κατανόησης, που είχαν λάβει στην πραγματικότητα για να μπορέσουν να απαλλαγούν από τις αμαρτίες τους, αυξάνουν τις τιμωρίες τους. Και, πράγματι, αυτή η κακία τους, κάνοντας το κακό που καταδικάζει, έχει ήδη μια γεύση εδώ της μελλοντικής κρίσης. έτσι ώστε, ενώ υπόκειται σε αιώνια τιμωρία, δεν θα αθωωθεί εν τω μεταξύ εδώ στη δική του δοκιμασία. και για να βιώσει εκεί τα πιο βαριά μαρτύρια, στο ότι εδώ δεν εγκαταλείπει το κακό που ακόμη και η ίδια καταδικάζει. Γιατί, λοιπόν, η Αλήθεια λέει, Εκείνος ο δούλος που γνώρισε το θέλημα του Κυρίου του και δεν προετοίμασε τον εαυτό του, ούτε έκανε σύμφωνα με το θέλημά του, θα κτυπηθεί με πολλές ραβδώσεις Λουκάς 12:47. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει, Ας πάνε γρήγορα στην κόλαση Ψαλμός 54:16. Για γρήγορη γνώση και αίσθηση του τι γίνεται γι 'αυτούς. αλλά οι νεκροί δεν μπορούν να νιώσουν τίποτα. Διότι θα κατέβαιναν νεκροί στην κόλαση αν διέπρατταν το κακό χωρίς γνώση. Αλλά όταν ξέρουν τι είναι κακό, και όμως το κάνουν, πέφτουν γρήγορα, μίζερα και νιώθοντας, στην κόλαση της ανομίας. Κεφάλαιο 32. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που αμαρτάνουν από ξαφνική παρόρμηση και εκείνοι που αμαρτάνουν εσκεμμένα (Προειδοποίηση 33.). Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που κυριεύονται από ξαφνικό πάθος και εκείνοι που είναι δεσμευμένοι στην ενοχή του καθορισμένου σκοπού. Διότι εκείνοι που νικάει το ξαφνικό πάθος πρέπει να ειδοποιηθούν να θεωρούν τον εαυτό τους καθημερινό στον πόλεμο της παρούσας ζωής και να προστατεύουν την καρδιά, που δεν μπορεί να προβλέψει πληγές, με την ασπίδα του ανήσυχου φόβου. να φοβάται τα κρυμμένα βελάκια του εχθρού που έχει στήσει ενέδρα και, σε έναν τόσο σκοτεινό αγώνα, να φυλάει με συνεχή προσοχή το εσωτερικό στρατόπεδο της ψυχής. Διότι, αν η καρδιά αφεθεί στερημένη από την έλξη της περίσκεψης, αφήνεται ανοιχτή σε πληγές. αφού ο πανούργος εχθρός χτυπά το στήθος τόσο πιο ελεύθερα καθώς το πιάνει γυμνό από το θώρακα της προνοητικότητας. Αυτοί που κυριεύονται από ξαφνικό πάθος πρέπει να νουθετούν να πάψουν να ενδιαφέρονται πάρα πολύ για τα γήινα πράγματα. αφού, ενώ εμπλέκουν την προσοχή τους άμετρα σε παροδικά πράγματα, δεν έχουν επίγνωση των βελών των αμαρτιών που τους διαπερνούν. Εξ ου και η ρήση ενός χτυπημένου και όμως κοιμάται από τον Σολομώντα, ο οποίος λέει: Με χτύπησαν και δεν πόνεσα. με έχουν παρασύρει, και δεν το ένιωσα. Πότε θα ξυπνήσω και θα ξαναβρώ κρασί Παροιμίες 23:35; Διότι η ψυχή που κοιμάται από τη φροντίδα της ερημιάς της χτυπιέται και δεν αισθάνεται πόνο, γιατί, όπως δεν προβλέπει επικείμενα κακά, έτσι δεν έχει επίγνωση αυτών που έχει διαπράξει. Σέρνεται, και σε καμία περίπτωση δεν το αισθάνεται, γιατί οδηγείται από τις γοητεύσεις των κακών, και όμως δεν ξυπνά για να φυλάξει τον εαυτό του. Αλλά πάλι θέλει να ξυπνήσει, για να ξαναβρεί κρασί, γιατί, αν και βαρύνεται από τον ύπνο της ταραχής του να μην φυλάει τον εαυτό του, εξακολουθεί να αγωνίζεται να είναι ξύπνιος στις φροντίδες του κόσμου, για να μπορεί να μεθύσει ποτέ από απολαύσεις. και, ενώ κοιμάται σε εκείνο που θα έπρεπε να είναι σοφά ξύπνιο, επιθυμεί να είναι ξύπνιο για κάτι άλλο, στο οποίο θα μπορούσε αξιέπαινα να κοιμηθεί. Γι' αυτό είναι γραμμένο προηγουμένως: Και θα είσαι σαν κάποιος που κοιμάται στη μέση της θάλασσας και σαν πηδαλιούχος που νανουρίζεται να ξεκουραστεί, έχοντας αφήσει το τιμόνι Παροιμίες 23:35. Διότι κοιμάται στη μέση της θάλασσας που, τοποθετημένος ανάμεσα στους πειρασμούς αυτού του κόσμου, παραμελεί να κοιτάξει τις κινήσεις των κακών που ορμούν πάνω του σαν επικείμενοι σωροί κυμάτων. Και το τιμόνι, σαν να λέμε, αφήνει το πηδάλιο όταν ο νους χάνει τη σοβαρότητα της φροντίδας για την καθοδήγηση του πλοίου του σώματος. Γιατί, πράγματι, το να αφήσεις το πηδάλιο στη θάλασσα σημαίνει να αφήσεις την ένταση της προνοητικότητας ανάμεσα στις καταιγίδες αυτής της ζωής. Διότι, αν ο πηδαλιούχος κρατά γερά το πηδάλιο με ανήσυχη προσοχή, τώρα κατευθύνει το πλοίο ανάμεσα στα σκαλοπάτια ακριβώς εναντίον τους, τώρα διασπά τις επιθέσεις των ανέμων σε κλίση. Έτσι, όταν ο νους καθοδηγεί άγρυπνα την ψυχή, τώρα ξεπερνά κάποια πράγματα και τα πατάει, τώρα απομακρύνεται προσεκτικά από άλλα, για να μπορέσει και με σκληρή προσπάθεια να νικήσει τους παρόντες κινδύνους και με προνοητικότητα να συγκεντρώσει δύναμη ενάντια στον μελλοντικό αγώνα. Γι' αυτό, πάλι, για τους ισχυρούς πολεμιστές της ουράνιας χώρας λέγεται: Κάθε άνθρωπος έχει το σπαθί του στον μηρό του εξαιτίας των φόβων του στη νύχτα, Canticles 3:8. Διότι το ξίφος τοποθετείται στον μηρό όταν η κακή υπόδειξη της σάρκας υποτάσσεται από την αιχμηρή άκρη του ιερού κηρύγματος. Αλλά τη νύχτα εκφράζεται η τύφλωση της αναπηρίας μας. αφού η όποια αντίθεση είναι επικείμενη στη νύχτα δεν φαίνεται. Το ξίφος κάθε ανθρώπου, λοιπόν, το βάζουν στον μηρό του από φόβους μέσα στη νύχτα. Δηλαδή, γιατί οι άγιοι άνθρωποι, ενώ φοβούνται πράγματα που δεν βλέπουν, στέκονται πάντα προετοιμασμένοι για την καταπόνηση ενός αγώνα. Γι' αυτό, πάλι, λέγεται στη νύφη, η μύτη σου είναι σαν τον πύργο που βρίσκεται στο Λίβανο Καντικολών 7:4. Για αυτό που αντιλαμβανόμαστε όχι με τα μάτια μας συνήθως το προσδοκούμε από τη μυρωδιά. Από τη μύτη, επίσης, διακρίνουμε μεταξύ μυρωδιών και δυσωδιών. Τι σημαίνει, λοιπόν, η μύτη της Εκκλησίας παρά η προβλεπτική διάκριση των Αγίων; Λέγεται επίσης ότι μοιάζει με τον πύργο που βρίσκεται στον Λίβανο, επειδή η διορατική τους διορατικότητα είναι τόσο υψωμένη ώστε να βλέπει τους αγώνες των πειρασμών ακόμη και πριν έρθουν και να στέκεται οχυρωμένος εναντίον τους όταν έρθουν. Για πράγματα που προβλέπονται όταν το μέλλον έχουν μικρότερη ισχύ όταν είναι παρόντα. γιατί, όταν όλοι έχουν γίνει πιο προετοιμασμένοι απέναντι στο χτύπημα, ο εχθρός, που υποτίθεται ότι ήταν απροσδόκητος, αποδυναμώνεται από το ίδιο το γεγονός ότι ήταν αναμενόμενος. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που έχουν καθορισμένο σκοπό είναι δεσμευμένοι στην ενοχή, πρέπει να νουθετούν να αναλογιστούν με επιφυλακτική σκέψη πώς, όταν κάνουν ό,τι είναι κακό της κρίσης τους, πυροδοτούν αυστηρότερη κρίση εναντίον του εαυτού τους. και ότι τόσο πολύ η σκληρότερη ποινή θα τους χτυπήσει καθώς οι αλυσίδες της σκέψης τους έχουν δέσει πιο σφιχτά στην ενοχή. Ίσως θα μπορούσαν νωρίτερα να ξεπλύνουν τις παραβάσεις τους με μετάνοια, αν έπεφταν μέσα τους μέσα από την κατακρήμνιση και μόνο. Διότι η αμαρτία χαλαρώνει λιγότερο γρήγορα ποιος καθορισμένος σκοπός είναι σταθερά δεμένος. Διότι εάν η ψυχή δεν περιφρονούσε εντελώς τα αιώνια πράγματα, δεν θα χανόταν ενοχικά. Σε αυτό, λοιπόν, εκείνοι που χάνονται από τον καθορισμένο σκοπό διαφέρουν από εκείνους που πέφτουν από κατακρήμνιση. ότι οι πρώτοι, όταν πέφτουν από την αμαρτία από την κατάσταση της δικαιοσύνης, ως επί το πλείστον πέφτουν επίσης στην παγίδα της απόγνωσης. Γι' αυτό ο Κύριος, μέσω του Προφήτη, επιπλήττει όχι τόσο τις κακές πράξεις κατακρήμνισης όσο τους σκοπούς της αμαρτίας, λέγοντας, μήπως η αγανάκτησή μου βγει σαν φωτιά και αναφλεγεί, και δεν υπάρξει κανείς να την σβήσει εξαιτίας της κακίας των σκοπών σας Ιερεμίας 4:4. Γι' αυτό, πάλι, με οργή λέει, θα σε επισκεφτώ σύμφωνα με τον καρπό των σκοπών σου Ιερεμίας 23:2. Εφόσον, λοιπόν, οι αμαρτίες που διαπράττονται για καθορισμένο σκοπό διαφέρουν από τις άλλες αμαρτίες, ο Κύριος καταδικάζει τους σκοπούς της κακίας παρά τις πονηρές πράξεις. Διότι στις πράξεις η αμαρτία είναι συχνά από αναπηρία ή από αμέλεια, αλλά σε σκοπούς είναι πάντα κακόβουλη. Αντίθετα, λέγεται καλά μέσω του Προφήτη όταν περιγράφει έναν ευλογημένο άνθρωπο, Και δεν κάθεται στην καρέκλα της επιδημίας Ψαλμός 1:1. Γιατί μια καρέκλα συνηθίζεται να είναι η έδρα ενός δικαστή ή ενός προέδρου. Και το να κάθεσαι στην καρέκλα της επιδημίας σημαίνει να διαπράττεις ό,τι είναι λάθος δικαστικά. το να κάθεσαι στην καρέκλα της επιδημίας σημαίνει να διακρίνεις με την αιτία τι είναι κακό, και όμως σκόπιμα να το διαπράττεις. Κάθεται, σαν να λέμε, στην καρέκλα της διεστραμμένης συμβουλής που υψώνεται με τόσο μεγάλη αγαλλίαση ανομίας, ώστε να προσπαθεί ακόμη και με συμβουλή να επιτύχει το κακό. Και, όπως αυτοί που υποστηρίζονται από την αξιοπρέπεια της καρέκλας τοποθετούνται πάνω από τα πλήθη που στέκονται δίπλα, έτσι και οι αμαρτίες που επιδιώκονται σκόπιμα υπερβαίνουν τις παραβάσεις εκείνων που πέφτουν από κατακρήμνιση. Εκείνοι, λοιπόν, που ακόμη και με συμβουλή ενοχοποιούνται, πρέπει να νουθετούν, επομένως, να μαζευτούν με ποια εκδίκηση θα πρέπει κάποια στιγμή να χτυπηθούν, και να γίνουν τώρα, όχι σύντροφοι, αλλά πρίγκιπες, κακοποιών. Κεφάλαιο 33. Πώς πρέπει να προειδοποιούνται εκείνοι που διαπράττουν πολύ μικρά αλλά συχνά λάθη, και εκείνοι που, ενώ αποφεύγουν αυτά που είναι πολύ μικρά, μερικές φορές βυθίζονται σε τέτοια που είναι οδυνηρά (Συμβουλή 34.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που, αν και τα παράνομα πράγματα που κάνουν είναι πολύ μικρά, τα κάνουν συχνά, και εκείνοι που προστατεύουν τον εαυτό τους από μικρές αμαρτίες, αλλά μερικές φορές βυθίζονται σε τέτοια που είναι βαριά. Εκείνοι που παραβαίνουν συχνά, αν και σε πολύ μικρά πράγματα, δεν πρέπει με κανένα τρόπο να λάβουν υπόψη τους την ποιότητα των αμαρτιών που διαπράττουν, αλλά την ποσότητα. Διότι, αν περιφρονούν φοβούμενοι όταν ζυγίζουν τις πράξεις τους, θα πρέπει να ανησυχούν όταν τις αριθμούν. βλέποντας ότι βαθιές κολπίσκοι ποταμών γεμίζουν από μικρές αλλά αναρίθμητες σταγόνες βροχής. Και το νερό σεντίνας, που αυξάνεται κρυφά, έχει το ίδιο αποτέλεσμα με μια καταιγίδα που μαίνεται ανοιχτά. και οι πληγές που ξεσπούν στα μέλη σε ψώρα είναι μικρές. αλλά, όταν ένα πλήθος από αυτά αποκτά κατοχή σε αμέτρητους αριθμούς, καταστρέφει τη ζωή του σώματος όσο και μια βαριά πληγή που προκαλείται στο στήθος. Γι' αυτό σίγουρα είναι γραμμένο: Αυτός που περιφρονεί τα μικρά πέφτει σιγά σιγά Σιράχ 19:1. Διότι εκείνος που παραμελεί να θρηνήσει και να αποφύγει τις πιο μικρές αμαρτίες πέφτει από την κατάσταση της δικαιοσύνης, όχι μάλιστα ξαφνικά, αλλά λίγο-λίγο εντελώς. Εκείνοι που παραβαίνουν συχνά σε πολύ μικρά πράγματα πρέπει να νουθετούν να σκεφτούν με αγωνία πώς μερικές φορές υπάρχει χειρότερη αμαρτία σε ένα μικρό σφάλμα παρά σε ένα μεγαλύτερο. Διότι ένα μεγαλύτερο σφάλμα, στο ότι όσο γρηγορότερα αναγνωριστεί ότι είναι, τροποποιείται τόσο πιο γρήγορα. αλλά ένα μικρότερο, που θεωρείται σαν να μην ήταν καθόλου, διατηρείται σε χρήση με χειρότερο αποτέλεσμα, όπως συμβαίνει με λιγότερη ανησυχία. Ως επί το πλείστον συμβαίνει ότι ο νους, συνηθισμένος στα ελαφρά κακά, δεν φοβάται ούτε τα βαριά, και, βαρεμένος από τις αμαρτίες, έρχεται επιτέλους σε ένα είδος κύρωσης ανομίας και τόσο περισσότερο περιφρονεί να φοβάται για μεγαλύτερα πράγματα, όσο έχει μάθει να αμαρτάνει στα μικρά χωρίς φόβο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που προστατεύονται από μικρές αμαρτίες, αλλά μερικές φορές βυθίζονται σε οδυνηρές αμαρτίες, πρέπει να νουθετούν με αγωνία να συλλάβουν την κατάσταση στην οποία βρίσκονται. πώς, ενώ η καρδιά τους είναι υψωμένη για πολύ μικρά πράγματα που προφυλάσσονται, καταπίνονται τόσο στην ίδια τη χαρά της δικής τους αγαλλίασης που διαπράττουν άλλους πιο οδυνηρούς και, ενώ εξωτερικά κυριαρχούν σε μικρά δεινά, αλλά φουσκώνουν εσωτερικά με μάταιη δόξα, προσκυνούν την ψυχή τους, πνιγμένοι από την υπερηφάνεια ακόμη περισσότερο. Εκείνοι, λοιπόν, που συγκρατούνται από μικρά λάθη, αλλά μερικές φορές βυθίζονται σε θλιβερά, πρέπει να ειδοποιούνται να προσέχουν μήπως πέσουν εσωτερικά εκεί που υποθέτουν ότι στέκονται εξωτερικά, και μήπως, σύμφωνα με την ανταπόδοση του αυστηρού κριτή, η αγαλλίαση λόγω μικρότερης δικαιοσύνης γίνει δρόμος για την παγίδα των περισσότερων θλιβερών. Διότι εκείνοι που, μάταια ενθουσιασμένοι, αποδίδουν τη διατήρηση του ελάχιστου καλού στη δική τους δύναμη, αφήνοντας δίκαια στον εαυτό τους, κατακλύζονται από μεγαλύτερες αμαρτίες. και πέφτοντας μαθαίνουν ότι η θέση τους δεν ήταν δική τους, για να ταπεινώσουν τα αμέτρητα δεινά την καρδιά που εξυψώνεται από το παραμικρό καλό. Πρέπει να ειδοποιηθούν να θεωρήσουν ότι, ενώ στα πιο σοβαρά λάθη τους δεσμεύονται με βαθιά ενοχή, εντούτοις ως επί το πλείστον αμαρτάνουν χειρότερα στα μικρά ελαττώματα από τα οποία προστατεύονται. γιατί, ενώ στους πρώτους κάνουν το κακό, στους δεύτερους κρύβουν από τους ανθρώπους ότι είναι πονηροί. Από όπου συμβαίνει ότι, όταν διαπράττουν μεγαλύτερα κακά ενώπιον του Θεού, πρόκειται για μια ανοιχτή ανομία. και όταν προσέχουν να παρατηρούν μικρά καλά πράγματα ενώπιον των ανθρώπων, είναι περίπτωση προσποιημένης αγιότητας. Διότι γι' αυτό λέγεται για τους Φαρισαίους, στραγγίζοντας μια σκνίπα, αλλά καταπίνοντας μια καμήλα Ματθαίος 23:24. Σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα. Το μικρότερο κακό που διακρίνεις. τόσο μεγαλύτερο καταβροχθίζεις. Ως εκ τούτου, επιδοκιμάζονται και πάλι από το στόμα της Αλήθειας, όταν τους λέγεται, Δεκαδάτε τη μέντα, τον γλυκάνισο και το κύμινο, και παραλείπετε τα σημαντικότερα θέματα του Νόμου, την κρίση και το έλεος και την αλήθεια Ματθαίος 23:23. Διότι δεν ακούγεται απρόσεκτα ότι, όταν είπε ότι τα λιγότερα πράγματα ήταν δέκατα, επέλεξε πράγματι να αναφέρει τα χαμηλότερα από τα βότανα, αλλά και αυτά που είναι γλυκά. Προκειμένου, σίγουρα, να δείξουν ότι, όταν οι προσποιητές παρατηρούν μικρά πράγματα, επιδιώκουν να επεκτείνουν στον εαυτό τους τη μυρωδιά μιας ιερής φήμης. Και, παρόλο που παραλείπουν να εκπληρώσουν τα μεγαλύτερα πράγματα, εξακολουθούν να παρατηρούν τα πιο μικρά να μυρίζουν γλυκά και μακριά στην ανθρώπινη κρίση. Κεφάλαιο 34. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που δεν αρχίζουν καν τα καλά πράγματα και εκείνοι που δεν τα τελειώνουν όταν αρχίσουν (Συμβουλή 35.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που δεν αρχίζουν καν τα καλά πράγματα, και εκείνοι που σε καμία περίπτωση δεν ολοκληρώνουν αυτά που έχουν αρχίσει. Διότι όσον αφορά εκείνους που δεν ξεκινούν καν τα καλά πράγματα, γι' αυτούς η πρώτη ανάγκη είναι, όχι να χτίσουν αυτό που μπορεί να αγαπούν ολικά, αλλά να γκρεμίσουν αυτό που λανθασμένα απασχολούνται. Διότι δεν θα ακολουθήσουν τα αδοκίμαστα πράγματα για τα οποία ακούνε, εκτός εάν πρώτα νιώσουν πόσο καταστροφικά είναι αυτά που έχουν δοκιμάσει. αφού ούτε κάποιος επιθυμεί να σηκωθεί που δεν γνωρίζει το ίδιο το γεγονός ότι έπεσε. ούτε κάποιος που δεν αισθάνεται τον πόνο μιας πληγής αναζητά κάποιο θεραπευτικό φάρμακο. Πρώτα, λοιπόν, πρέπει να τους δείξουμε πόσο μάταια είναι τα πράγματα που αγαπούν και στη συνέχεια να τους γίνει προσεκτικά γνωστό πόσο κερδοφόρα είναι αυτά που αφήνουν να γλιστρήσουν. Αφήστε τα πρώτα να δουν ότι αυτό που αγαπούν πρέπει να το αποφεύγουν και μετά να αντιληφθούν χωρίς δυσκολία ότι αυτό που αποφεύγουν πρέπει να το αγαπούν. Διότι αποδέχονται νωρίτερα τα πράγματα που δεν έχουν δοκιμάσει, αν αναγνωρίσουν ως αληθινό ό,τι λόγο μπορεί να ακούσουν σχετικά με αυτά που δοκίμασαν. Έτσι, τότε μαθαίνουν να αναζητούν το αληθινό καλό με πληρότητα επιθυμίας, όταν έχουν μάθει με βεβαιότητα κρίσης πόσο μάταια έχουν κρατηθεί σε αυτό που ήταν ψεύτικο. Ας τους ειπωθεί, λοιπόν, τόσο ότι τα παρόντα καλά πράγματα σύντομα θα φύγουν από την απόλαυση, όσο και ότι ο λογαριασμός που θα δοθεί γι' αυτά θα διαρκέσει ωστόσο, χωρίς να πεθάνει, για εκδίκηση. αφού και ό,τι τους ευχαριστεί αποσύρεται από αυτούς τώρα παρά τη θέλησή τους, και ό,τι τους πονάει, τους επιφυλάσσει, επίσης, παρά τη θέλησή τους, για τιμωρία. Έτσι, μπορεί να είναι γεμάτοι ανησυχία από τα ίδια πράγματα με τα οποία απολαμβάνουν βλαβερά. έτσι ώστε όταν η πληγωμένη ψυχή, μπροστά στη βαθιά καταστροφή της πτώσης της, αντιληφθεί ότι έχει φτάσει σε έναν γκρεμό, μπορεί να κάνει πίσω τα βήματά της και, φοβούμενη αυτό που είχε αγαπήσει, να μάθει να εκτιμά πολύ αυτό που κάποτε περιφρονούσε. Διότι, ως εκ τούτου, λέγεται στον Ιερεμία όταν στάλθηκε να κηρύξει: Δες, σήμερα σε έβαλα πάνω στα έθνη και στα βασίλεια, για να ξεριζώσεις, και να γκρεμίσεις, και να καταστρέψεις, και να διασκορπίσεις, και να οικοδομήσεις, και να φυτέψεις Ιερεμία 1:10. Διότι, αν δεν κατέστρεφε πρώτα λάθος πράγματα, δεν θα μπορούσε να κατασκευάσει σωστά πράγματα. Αν δεν έβγαζε από τις καρδιές των ακροατών του τα αγκάθια της μάταιης αγάπης, σίγουρα δεν θα φύτευε μάταια τα λόγια του ιερού κηρύγματος. Γι' αυτό ο Πέτρος πρώτα ανατρέπει, για να οικοδομήσει μετά, όταν σε καμία περίπτωση δεν νουθέτησε τους Ιουδαίους για το τι έπρεπε να κάνουν τώρα, αλλά τους επέπληξε για ό,τι είχαν κάνει, λέγοντας: Ιησούς ο Ναζωραίος, ένας άνθρωπος επιδοκιμασμένος από τον Θεό ανάμεσά σας με δυνάμεις και θαύματα και σημεία, που έκανε ο Θεός από Αυτόν ανάμεσά σας, όπως εσείς γνωρίζετε. Αυτόν, ελευθερωμένος από την αποφασιστική συμβουλή και την πρόγνωση του Θεού, έχετε σταυρωθεί και σκοτωθεί από τα χέρια πονηρών ανθρώπων. τον οποίο ο Θεός ανέστησε, έχοντας λύσει τους πόνους της κόλασης Πράξεις 2:22–24. για να φανεί ότι, έχοντας ρίξει κάτω από την αναγνώριση της σκληρότητάς τους, θα μπορούσαν να ακούσουν την οικοδόμηση του ιερού κηρύγματος τόσο πιο κερδοφόρα όσο το επιζητούσαν με αγωνία. Από κει κι αυτοί αμέσως απάντησαν: Τι να κάνουμε λοιπόν, άντρες και αδελφοί; Και τώρα τους λέγεται: Μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας (Ibid. 37, 38). Ποια λόγια οικοδόμησης θα είχαν σίγουρα περιφρονήσει, αν δεν είχαν πρώτα συνειδητοποιήσει πλήρως την καταστροφή της πτώσης τους. Ως εκ τούτου, ο Σαούλ, όταν το φως από τον ουρανό έλαμψε πάνω του, δεν άκουσε αμέσως τι έπρεπε να κάνει σωστά, αλλά τι είχε κάνει λάθος. Διότι, όταν έπεσε στη γη, ρώτησε λέγοντας: Ποιος είσαι, Κύριε; αμέσως απάντησε, εγώ είμαι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, τον οποίο καταδιώκεις. Και όταν εκείνος απάντησε αμέσως: Κύριε, τι θέλεις να κάνω; Προστίθεται αμέσως, Σήκω, και πήγαινε στην πόλη, και εκεί θα σου πουν τι πρέπει να κάνεις Πράξεις 9:4, κ.λπ. 22:8, κ.λπ.. Ιδού, ο Κύριος, μιλώντας από τον ουρανό, επέπληξε τις πράξεις του διώκτη Του, και όμως δεν του έδειξε αμέσως τι έπρεπε να κάνει. Ιδού, όλος ο ιστός της αγαλλίασής του είχε ήδη καταρριφθεί και στη συνέχεια, ταπεινός μετά την πτώση του, επιδίωξε να οικοδομηθεί: και όταν η υπερηφάνεια καταρρίφθηκε, τα λόγια της οικοδόμησης κρατήθηκαν ακόμα πίσω. για να πεις, ότι ο σκληρός διώκτης θα μπορούσε να μείνει για πολύ καιρό ανατρεπόμενος και να σηκωθεί στη συνέχεια πιο σταθερά χτισμένος στο καλό καθώς είχε πέσει εντελώς αναστατωμένος από το προηγούμενο λάθος του. Όσοι, λοιπόν, δεν έχουν αρχίσει ακόμη να κάνουν καλό, θα ανατραπούν πρώτα με το χέρι της διόρθωσης από την ακαμψία της ανομίας τους, ώστε στη συνέχεια να ανυψωθούν στην κατάσταση της ευημερίας. Γι' αυτό το λόγο κόβουμε και το πανύψηλο ξύλο του δάσους, για να το σηκώσουμε στην οροφή ενός κτιρίου, αλλά δεν μπαίνει στο ύφασμα ξαφνικά. προκειμένου, δηλαδή, να στεγνώσει πρώτα η μοχθηρή πρασινάδα του: γιατί όσο περισσότερο η υγρασία του αποπνέεται στο χαμηλότερο σημείο, τόσο πιο σταθερά ανυψώνεται στα πιο ψηλά σημεία. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που σε καμία περίπτωση δεν ολοκληρώνουν τα καλά πράγματα που άρχισαν πρέπει να συμβουλεύονται να εξετάσουν με επιφυλακτικότητα πώς, όταν δεν εκπληρώνουν τους σκοπούς τους, σκίζουν μαζί τους ακόμη και τα πράγματα που είχαν αρχίσει. Διότι, αν αυτό που φαίνεται ότι πρέπει να γίνει προχωρά όχι μέσω της επίπονης εφαρμογής, ακόμη και αυτό που είχε γίνει καλά υποχωρεί. Διότι η ανθρώπινη ψυχή σε αυτόν τον κόσμο βρίσκεται, σαν να λέγαμε, στην κατάσταση ενός πλοίου που ανεβαίνει στο ρεύμα ενός ποταμού: ποτέ δεν υποφέρεται να μείνει σε ένα μέρος, αφού θα επιπλέει πίσω στα πιο κάτω μέρη, εκτός αν αγωνίζεται για το ανώτερο. Αν τότε το δυνατό χέρι του εργάτη δεν συνεχίσει στην τελειότητα τα καλά πράγματα που άρχισαν, η ίδια η αργοπορία στην εργασία παλεύει ενάντια σε αυτό που έχει γίνει. Διότι, ως εκ τούτου, λέγεται μέσω του Σολομώντα: Αυτός που είναι αδύναμος και αργός στην εργασία είναι αδελφός με αυτόν που σπαταλά τα έργα του Παροιμίες 18:9. Διότι, στην πραγματικότητα, όποιος δεν εκτελεί σκληρά τα καλά πράγματα που έχει αρχίσει, μιμείται στη χαλαρότητα της αμέλειάς του το χέρι του καταστροφέα. Γι' αυτό λέγεται από τον Άγγελο στην Εκκλησία των Σάρδεων: Να είστε άγρυπνοι, και να ενισχύσετε τα πράγματα που απομένουν, που είναι έτοιμα να πεθάνουν. γιατί δεν βρίσκω τα έργα σου ολοκληρωμένα ενώπιον του Θεού μου Αποκάλυψη 3:2. Έτσι, επειδή τα έργα δεν είχαν βρεθεί ολοκληρωμένα ενώπιον του Θεού του, προείπε ότι αυτά που είχαν απομείνει, ακόμη και αυτά που είχαν γίνει, επρόκειτο να πεθάνουν. Διότι, αν αυτό που είναι νεκρό μέσα μας δεν ανάψει στη ζωή, αυτό που διατηρείται σαν να είναι ακόμα ζωντανό θα σβήσει επίσης. Πρέπει να ειδοποιηθούν ότι θα ήταν πιο ανεκτό γι' αυτούς να μην είχαν πιάσει τον σωστό τρόπο από το να τον κρατήσουν, να του γυρίσουν την πλάτη. Διότι αν δεν κοιτούσαν πίσω, δεν θα αδυνάτιζαν με κανέναν ταραχή σε σχέση με τον σκοπό που είχαν αναλάβει. Ας ακούσουν, λοιπόν, τι είναι γραμμένο: Θα ήταν καλύτερα για αυτούς να μην γνώριζαν την οδό της δικαιοσύνης παρά, αφού την γνώρισαν, να γυριστούν πίσω 2 Πέτρου 2:21. Ας ακούσουν τι γράφεται. Θα ήθελα να ήσουν κρύος ή ζεστός: αλλά, επειδή είσαι χλιαρός, και ούτε κρύος ούτε ζεστός, θα αρχίσω να σε εκτοξεύω από το στόμα μου Αποκάλυψη 3:15–16. Διότι είναι καυτός που καταλαμβάνει και ολοκληρώνει καλούς σκοπούς. αλλά κρυώνει εκείνος που δεν ξεκινά καν κανένα για να ολοκληρωθεί. Και όπως γίνεται η μετάβαση μέσω της χλιαρής θερμοκρασίας από το κρύο στη ζέστη, έτσι μέσω της χλιαράς υπάρχει μια επιστροφή από τη ζέστη στο κρύο. Όποιος, λοιπόν, έχασε το κρύο της απιστίας για να ζήσει, αλλά σε καμία περίπτωση δεν ξεπερνά τη χλιαρά για να συνεχίσει να καίγεται, αναμφίβολα, απελπισμένος από τη ζέστη, ενώ παραμονεύει στην καταστροφική χλιαρία, βρίσκεται στο δρόμο να κρυώσει. Όμως, όπως πριν από το χλιαρό υπάρχει ελπίδα στο κρύο, έτσι και μετά το κρύο υπάρχει η απόγνωση στο χλιαρό. Διότι εκείνος που είναι ακόμη στις αμαρτίες του δεν χάνει την εμπιστοσύνη του στη μεταστροφή· αλλά εκείνος που μετά τη μεταστροφή έχει χλιαρό, έχει αποσύρει την ελπίδα ότι μπορεί να υπήρχε από τον αμαρτωλό. Απαιτείται, λοιπόν, ο καθένας να είναι είτε ζεστός είτε κρύος, μήπως, όντας χλιαρός, εκτοξευθεί έξω: δηλαδή είτε, όντας ακόμη μη προσηλυτισμένος, να έχει ακόμα ελπίδα για τη μεταστροφή του, είτε, όντας ήδη προσηλυτισμένος, να είναι ένθερμος στις αρετές. για να μην εκτοξευθεί ως χλιαρός, καθώς επιστρέφει σε ταραχή από τη σκόπιμη ζέστη στο καταστροφικό κρύο. Κεφάλαιο 35. Πώς πρέπει να νουθετούν εκείνοι που κάνουν κακά πράγματα κρυφά και καλά πράγματα φανερά, και εκείνοι που κάνουν το αντίθετο (Συμβουλή 36.) Διαφορετικά πρέπει να νουθετούν εκείνοι που κάνουν κακά πράγματα κρυφά και καλά πράγματα δημόσια, και εκείνοι που κρύβουν τα καλά πράγματα που κάνουν, και ωστόσο σε ορισμένα πράγματα που γίνονται δημόσια αφήνουν να σκέφτονται άσχημα για αυτούς. Διότι εκείνοι που κάνουν κακά πράγματα κρυφά και καλά πράγματα δημόσια πρέπει να ειδοποιηθούν να σκέφτονται με ποια ταχύτητα φεύγουν οι ανθρώπινες κρίσεις, αλλά με ποια ακινησία αντέχουν οι θεϊκές κρίσεις. Πρέπει να τους νουθετούν να προσηλώσουν τα μάτια τους στο τέλος των πραγμάτων. αφού, ενώ η βεβαίωση του ανθρώπινου επαίνου φεύγει, η ουράνια πρόταση, η οποία διεισδύει ακόμη και σε κρυφά πράγματα, δυναμώνει σε διαρκή ανταπόδοση. Όταν, λοιπόν, θέτουν τα κρυμμένα λάθη τους μπροστά στη θεία κρίση και τα σωστά τους μπροστά στα ανθρώπινα μάτια, τόσο χωρίς μάρτυρα είναι το καλό που κάνουν δημόσια, και όχι χωρίς αιώνια μαρτυρία είναι η λανθάνουσα παράβασή τους. Έτσι, κρύβοντας τα ελαττώματά τους από τους ανθρώπους και επιδεικνύοντας τις αρετές τους, ανακαλύπτουν και οι δύο ενώ κρύβουν αυτό για το οποίο αξίζουν να τιμωρηθούν, και κρύβουν ενώ ανακαλύπτουν τι μπορεί να είχαν ανταμειφθεί. Τέτοια πρόσωπα η Αλήθεια αποκαλεί λευκασμένους τάφους, όμορφους εξωτερικά, αλλά γεμάτους με οστά νεκρών Ματθαίος 23:17. γιατί καλύπτουν το κακό των κακών μέσα, αλλά με την έκθεση ορισμένων έργων κολακεύουν τα ανθρώπινα μάτια με το απλό εξωτερικό χρώμα της δικαιοσύνης. Πρέπει λοιπόν να τους νουθετεί να μην περιφρονούν τα σωστά πράγματα που κάνουν, αλλά να πιστεύουν ότι είναι καλύτεροι στην έρημο. Διότι εκείνοι που εκτιμούν πολύ λάθος τα δικά τους καλά πράγματα που πιστεύουν ότι η ανθρώπινη εύνοια αρκεί για την ανταμοιβή τους. Διότι όταν αναζητείται παροδικός έπαινος σε αντάλλαγμα για ορθή πράξη, ένα πράγμα που αξίζει αιώνια ανταμοιβή πωλείται σε μια μέση τιμή. Όσον αφορά το τίμημα που λαμβάνεται, πράγματι, η Αλήθεια λέει, Αλήθεια σας λέω, έχουν λάβει την ανταμοιβή τους Ματθαίος 6:2–6. Πρέπει να τους παρακινήσουμε να σκεφτούν ότι, όταν αποδεικνύονται κακοί σε κρυφά πράγματα, αλλά παρόλα αυτά προσφέρονται δημόσια ως παραδείγματα σε καλά έργα, δείχνουν ότι αυτό που αποφεύγουν πρέπει να το ακολουθούν. κλαίνε δυνατά ότι αυτό που μισούν είναι να τους αγαπούν: εντάξει, ζουν για τους άλλους και πεθαίνουν για τον εαυτό τους. Αλλά, από την άλλη πλευρά, εκείνοι που κάνουν καλά πράγματα κρυφά, και ωστόσο σε ορισμένα πράγματα που γίνονται δημόσια αφήνουν να σκέφτεται το κακό για αυτούς, πρέπει να νουθετεί ότι, ενώ το καλό σε αυτούς ζωντανεύει με την αρετή της καλής πράξης, οι ίδιοι δεν σκοτώνουν άλλους μέσω του παραδείγματος της κακής φήμης. ότι δεν αγαπούν τους γείτονές τους λιγότερο από τους εαυτούς τους, ούτε, ενώ οι ίδιοι τρώνε μια υγιεινή ξηρασία κρασιού, χύνουν ένα βλαβερό φλιτζάνι δηλητήριο στα μυαλά που σκοπεύουν να τους παρατηρήσουν. Αυτά σίγουρα από τον έναν τρόπο βοηθούν ελάχιστα τη ζωή του πλησίον τους, και από τον άλλον την επιβαρύνουν πολύ, ενώ και οι δύο μελετούν να κάνουν το σωστό αόρατο, και επίσης, σε μερικά πράγματα στα οποία δίνουν παράδειγμα, σπέρνουν από τον εαυτό τους τους σπόρους του κακού. Διότι όποιος είναι ήδη ικανός να πατήσει κάτω από τον πόθο του επαίνου, διαπράττει απάτη στην οικοδόμηση, αν κρύβει τα καλά πράγματα που κάνει. και κλέβει, σαν να λέγαμε, τις ρίζες της βλάστησης αφού έχει ρίξει τον σπόρο, ο οποίος δεν δείχνει το έργο που πρόκειται να μιμηθεί. Γιατί λοιπόν στο Ευαγγέλιο η Αλήθεια λέει, Για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς Ματθαίος 5:16. Αλλά μετά έρχεται και αυτή η πρόταση, η οποία έχει την όψη ότι επιτάσσει κάτι πολύ διαφορετικό, δηλαδή, Προσέξτε να μην κάνετε τη δικαιοσύνη σας ενώπιον των ανθρώπων, για να φανεί από αυτούς Ματθαίος 6:1. Τι σημαίνει λοιπόν ότι μας επιτάσσουν και ότι το έργο μας πρέπει να γίνεται ώστε να μη φαίνεται, αλλά και ότι πρέπει να φανεί, αλλά ότι τα πράγματα που κάνουμε πρέπει να κρύβονται, μήπως και εμείς οι ίδιοι πρέπει να επαινεσθούμε, και ακόμη να φανούμε, για να αυξήσουμε τον έπαινο του ουράνιου Πατέρα μας; Διότι, όταν ο Κύριος μάς απαγόρευσε να κάνουμε τη δικαιοσύνη μας ενώπιον των ανθρώπων, αμέσως πρόσθεσε: Να φανούμε από αυτούς. Και πάλι, όταν έδωσε εντολή να φανούν τα καλά μας έργα στους ανθρώπους, αμέσως υποτάχθηκε, για να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς Ματθαίος 5:16. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, πρέπει να φαίνονται και με ποιον τρόπο δεν πρέπει να φαίνονται, έδειξε στο τέλος των εντολών Του, ότι ο νους του εργάτη δεν πρέπει να επιδιώκει να φανεί το έργο του για λογαριασμό του, και ωστόσο ότι λόγω της δόξας του ουράνιου Πατέρα δεν πρέπει να το κρύβει. Από όπου συμβαίνει συνήθως ότι ένα καλό έργο είναι και κρυφά όταν γίνεται δημόσια και ξανά δημόσια όταν γίνεται κρυφά. Διότι εκείνος που σε ένα δημόσιο καλό έργο δεν αναζητά τη δόξα του, αλλά του ουράνιου Πατέρα, κρύβει αυτό που έκανε, στο ότι Τον είχε μόνο για μάρτυρα τον οποίο ήθελε να ευχαριστήσει. Και εκείνος που στο μυστικό του καλό έργο επιθυμεί να τον παρατηρούν και να τον επαινούν, το έκανε αυτό ενώπιον των ανθρώπων, παρόλο που κανείς δεν έχει δει τι έχει κάνει. γιατί έχει προσκομίσει τόσους πολλούς μάρτυρες για το καλό του έργο καθώς έχει αναζητήσει ανθρώπινους επαίνους στην καρδιά του. Αλλά όταν η κακή φήμη, στο βαθμό που επικρατεί χωρίς να έχει διαπραχθεί αμαρτία, δεν εξαφανίζεται από το μυαλό των κοιταστών, το ποτήρι της ενοχής προσφέρεται, με τον τρόπο του παραδείγματος, σε όλους όσους σκέφτονται το κακό. Από κει επίσης συμβαίνει γενικά ότι όσοι αφήνουν απρόσεκτα να σκέφτεται το κακό δεν διαπράττουν πράγματι κακία στα δικά τους πρόσωπα, αλλά παρόλα αυτά, μέσω εκείνων που μπορεί να έχουν πάρει παράδειγμα από αυτούς, προσβάλλουν με πιο πολλαπλό τρόπο. Γι' αυτό ο Παύλος λέει σε όσους έτρωγαν ορισμένα ακάθαρτα πράγματα χωρίς μολύνσεις, αλλά σε αυτό το φαγητό τους βάζει εμπόδιο πειρασμού στο δρόμο των ατελών, Προσέχετε, μήπως αυτή η ελευθερία σας γίνει εμπόδιο για τους αδύναμους 1Κορινθίους 8:9. Και πάλι, Και από τη συνείδησή σας θα χαθεί ο αδύναμος αδελφός, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Όταν όμως έτσι αμαρτάνετε εναντίον των αδελφών και πληγώνετε την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνετε εναντίον του Χριστού 1 Κορινθίους 2:12. Γι' αυτό, ο Μωυσής, όταν είπε, Δεν θα καταραστείς τους κουφούς, πρόσθεσε αμέσως, ούτε θα βάλεις εμπόδιο μπροστά στον τυφλό Λευιτικό 19:14. Διότι το να βρίζεις τον κωφό είναι να υποτιμάς αυτόν που απουσιάζει και δεν ακούει. αλλά το να βάζεις ένα εμπόδιο μπροστά στον τυφλό σημαίνει πράγματι να ενεργείς με διάκριση, αλλά παρόλα αυτά να προσβάλλεις εκείνον που δεν έχει το φως της διάκρισης. Κεφάλαιο 36. Σχετικά με την προτροπή να απευθυνθούμε σε πολλούς ταυτόχρονα, ώστε να βοηθήσει τόσο τις αρετές του καθενός μεταξύ τους ώστε κακίες αντίθετες με τέτοιες αρετές να μην αναπτυχθούν μέσω αυτής Αυτά είναι τα πράγματα που πρέπει να παρατηρεί ένας Επίσκοπος των ψυχών στην ποικιλομορφία του κηρύγματος του, ώστε να μπορεί να εναντιωθεί επίμονα κατάλληλα φάρμακα στις ασθένειες των πολλών ακροατών του. Όμως, ενώ είναι θέμα μεγάλης ανησυχίας, στο να προτρέπουμε τα άτομα να τους εξυπηρετούν σύμφωνα με τις ατομικές τους ανάγκες, καθώς είναι πολύ δύσκολο να διδάξεις τον καθένα σε ό,τι αφορά τον εαυτό του, λαμβάνοντας τη δέουσα προσοχή σε κάθε περίπτωση, είναι ακόμη πιο δύσκολο να νουθετείς αναρίθμητους ακροατές που εργάζονται κάτω από διάφορα πάθη ταυτόχρονα με μια κοινή προτροπή. Διότι σε αυτήν την περίπτωση ο λόγος πρέπει να μετριάζεται με τέτοια τέχνη ώστε, καθώς οι κακίες των ακροατών είναι διαφορετικές, μπορεί να τους φανεί κατάλληλος ξεχωριστά, και όμως να μην είναι διαφορετικός από τον εαυτό του. Ότι περνάει πράγματι με μια κίνηση μέσα από τα πάθη, αλλά, με τον τρόπο του δίκοπου ξίφους, κόβει τα φουσκώματα των σαρκικών σκέψεων εκατέρωθεν. έτσι ώστε η ταπεινοφροσύνη να κηρύσσεται τόσο στους υπερήφανους, ώστε να μην αυξάνεται ο φόβος στους συνεσταλμένους. Αυτή η εμπιστοσύνη είναι τόσο εμποτισμένη στους συνεσταλμένους που όμως η αχαλίνωτη άδεια των περήφανων δεν μεγαλώνει. Να ευαγγελίζεται τόσο πολύ η επιείκεια για την καλή συμπεριφορά στους άτονους και λυσσασμένους, ώστε να μην αυξάνεται η άδεια της άμετρης δράσης στους ανήσυχους. Τα όρια να τίθενται τόσο στην ανήσυχη που ωστόσο απρόσεκτη ταραχή δεν δημιουργείται στους απαθείς. Η οργή να είναι τόσο σβησμένη στους ανυπόμονους που όμως η αμέλεια δεν μεγαλώνει στους εύκολους και μαλακούς. Ότι οι μαλακόκαρδοι είναι τόσο φλεγόμενοι σε ζήλο, ώστε να μην προστεθεί φωτιά στους οργισμένους. ότι η φιλελευθερία στο να δίνεις είναι τόσο εμποτισμένη στους τσιγκούνηδες που όμως τα ηνία της αφθονίας σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να χαλαρώσουν στον άσωτο. Η λιτότητα να κηρύσσεται τόσο στον άσωτο, ώστε να μην αυξάνεται η φροντίδα για τη διατήρηση φθαρτών πραγμάτων στους τσιγκούνηδες. Ο γάμος να επαινείται τόσο στην ακράτεια, ώστε όσοι είναι ήδη στην ήπειρο να μην καλούνται πίσω στην ηδονία. ότι η παρθενία του σώματος επαινείται τόσο στην ήπειρο, ώστε η γονιμότητα της σάρκας να μην περιφρονείται από τους παντρεμένους. Τα καλά πράγματα πρέπει να κηρύσσονται έτσι ώστε τα άρρωστα πράγματα να μην βοηθούνται πλάγια. Το υψηλότερο αγαθό είναι τόσο αξιέπαινο, ώστε το κατώτερο να μην απελπίζεται. Το κατώτερο πρέπει να εκτιμάται έτσι ώστε να μην υπάρχει παύση της προσπάθειας για το υψηλότερο από το κατώτερο όντας επαρκής. Κεφάλαιο 37. Της προτροπής που πρέπει να εφαρμόζεται σε ένα άτομο, που εργάζεται κάτω από αντίθετα πάθη Είναι πράγματι σοβαρή δουλειά για τον ιεροκήρυκα να παρακολουθεί στο δημόσιο κήρυγμα του τις κρυφές στοργές και τα κίνητρα των ατόμων και, σύμφωνα με τον τρόπο της παλέστρας, να στραφεί με επιδεξιότητα προς κάθε πλευρά: όμως φοριέται με πολύ πιο σκληρή εργασία, όταν αναγκάζεται να κηρύξει σε ένα άτομο που υπόκειται σε αντίθετα κακά. Διότι είναι συνήθως η περίπτωση που κάποιος είναι πολύ χαρούμενος, και όμως η θλίψη που εμφανίζεται ξαφνικά τον καταθλίβει υπερβολικά. Ο κήρυκας, επομένως, πρέπει να προσέξει ώστε η προσωρινή θλίψη να αφαιρεθεί τόσο ώστε να μην αυξηθεί η συνταγματική χαρά. και να περιοριστεί τόσο η συνταγματική χαρά ώστε να μην επιδεινωθεί η πρόσκαιρη λύπη. Αυτός ο άντρας επιβαρύνεται από μια συνήθεια της άμετρης κατακρήμνισης, και ωστόσο μερικές φορές η δύναμη ενός ξαφνικά γεννημένου φόβου τον εμποδίζει να κάνει αυτό που θα έπρεπε να γίνει βιαστικά. Αυτός ο άνθρωπος επιβαρύνεται από τη συνήθεια του άμετρου φόβου, και όμως μερικές φορές ωθείται σε αυτό που επιθυμεί από τη ραθυμία της άμετρης κατακρήμνισης. Στο ένα, λοιπόν, αφήστε τον φόβο που γεννιέται ξαφνικά να καταπιεστεί τόσο πολύ ώστε η μακροχρόνια κατακρήμνιση του να μην μεγαλώσει περαιτέρω. Στην άλλη, ας καταπιεστεί τόσο η κατακρήμνιση που προκύπτει ξαφνικά που όμως ο φόβος που τον σφραγίζει το σύνταγμα δεν μαζεύει δύναμη. Και, πράγματι, τι παράξενο υπάρχει να επιφυλάσσουν οι γιατροί των ψυχών σε αυτά τα πράγματα, όταν εκείνοι που δεν θεραπεύουν καρδιές αλλά σώματα κυβερνούν τον εαυτό τους με τόσο μεγάλη ικανότητα διάκρισης; Διότι συμβαίνει συχνά η υπερβολική λιποθυμία να βαραίνει ένα αδύναμο σώμα, η οποία λιποθυμία θα έπρεπε να αντιμετωπιστεί με ισχυρές θεραπείες. αλλά όμως το αδύναμο σώμα δεν μπορεί να αντέξει μια ισχυρή θεραπεία. Αυτός, λοιπόν, που αντιμετωπίζει την υπόθεση δίνει προσοχή για να απομακρυνθεί η επακόλουθη ασθένεια ώστε η προϋπάρχουσα αδυναμία του σώματος να μην αυξηθεί καθόλου, μήπως και η λιποθυμία εξαφανιστεί μαζί με τη ζωή. Συνδυάζει, λοιπόν, τη θεραπεία του με τόση διάκριση, ώστε να ανταποκρίνεται ταυτόχρονα και στην αδυναμία και στην αδυναμία. Εάν, λοιπόν, το φάρμακο για το σώμα που χορηγείται χωρίς διαίρεση μπορεί να είναι χρήσιμο με διχασμένο τρόπο, γιατί το φάρμακο για την ψυχή, που εφαρμόζεται στο ίδιο κήρυγμα, δεν πρέπει να είναι ικανό να αντιμετωπίσει ηθικές ασθένειες σε διάφορες κατευθύνσεις: ποιο φάρμακο είναι πιο λεπτό στη λειτουργία του, καθώς αντιμετωπίζονται τα αόρατα πράγματα; Κεφάλαιο 38. Ότι μερικές φορές οι πιο ελαφριές κακίες πρέπει να αφήνονται μόνες, ώστε να αφαιρούνται οι πιο οδυνηρές Αλλά επειδή, όταν η αρρώστια δύο κακών επιτίθεται σε έναν άνθρωπο, το ένα τον πιέζει πιο ελαφρά και ο άλλος πιθανώς πιο βαριά, είναι αναμφίβολα σωστό να βιαστούμε να συνδράμουμε εκείνου μέσω του οποίου υπάρχει η πιο γρήγορη τάση προς το θάνατο. Και, αν ο ένας δεν μπορεί να περιοριστεί από το να προκαλέσει τον επικείμενο θάνατο, εκτός εάν αυξηθεί ο άλλος που είναι αντίθετος με αυτόν, ο κήρυκας πρέπει να είναι ικανοποιημένος με επιδέξια διαχείριση στην προτροπή του να επιτρέψει στον έναν να αυξηθεί, για να εμποδίσει τον άλλον να προκαλέσει τον επικείμενο θάνατο. Όταν το κάνει αυτό, δεν επιδεινώνει την ασθένεια, αλλά διατηρεί τη ζωή του πάσχοντος στον οποίο χορηγεί το φάρμακο, ώστε να βρει τον κατάλληλο χρόνο για την αναζήτηση μέσων ανάρρωσης. Γιατί συχνά υπάρχει κάποιος που, ενώ δεν περιορίζει τη λαιμαργία του στην τροφή, πιέζεται τώρα σκληρά από τα τσιμπήματα της λεροσύνης, που είναι έτοιμο να τον ξεπεράσει, και που, όταν τρομοκρατημένος από τον φόβο αυτού του αγώνα, προσπαθεί να συγκρατηθεί μέσω της αποχής, παρενοχλείται από τον πειρασμό της μάταιης δόξας. υποθάλπεται. Ποια μάστιγα λοιπόν θα έπρεπε να δέχεται πιο έντονες επιθέσεις, αλλά αυτή που πιέζει τον άνθρωπο τόσο πιο επικίνδυνα; Διότι είναι ανεκτό, μέσω της αρετής της αποχής, εν τω μεταξύ να αναπτύσσεται αλαζονεία ενάντια σε κάποιον που είναι ζωντανός, μήπως μέσω της λαιμαργίας η κακία τον αποκόψει εντελώς από τη ζωή. Γι' αυτό ο Παύλος, όταν θεώρησε ότι ο αδύναμος ακροατής του είτε θα συνέχιζε να κάνει το κακό είτε θα χαιρόταν με την ανταμοιβή του ανθρώπινου επαίνου για την καλοσύνη, είπε: Δεν θα φοβάστε τη δύναμη; Κάνε αυτό που είναι καλό, και θα έχεις τον έπαινο του ίδιου προς Ρωμαίους 13:3. Διότι δεν είναι ότι πρέπει να γίνονται καλά πράγματα για να μην φοβάται κανείς καμία ανθρώπινη δύναμη, ή να κερδίσει έτσι τη δόξα του παροδικού επαίνου. αλλά, λαμβάνοντας υπόψη ότι η αδύναμη ψυχή δεν μπορούσε να υψωθεί σε τόσο μεγάλη δύναμη ώστε να αποφεύγει ταυτόχρονα και την κακία και τον έπαινο, ο εξαιρετικός ιεροκήρυκας στη νουθεσία του πρόσφερε κάτι και κάτι αφαίρεσε. Διότι παραδεχόμενος ήπιες ασθένειες απέσπασε πιο έντονες. ότι, εφόσον ο νους δεν μπορούσε να σηκωθεί αμέσως στην εγκατάλειψη όλων των κακών του, θα μπορούσε, ενώ θα ήταν εξοικειωμένος με κάποιο από αυτά, θα μπορούσε να απομακρυνθεί χωρίς δυσκολία από ένα άλλο. Κεφάλαιο 39. Ότι τα βαθιά πράγματα δεν πρέπει να κηρύσσονται καθόλου σε αδύναμες ψυχές Αλλά ο κήρυκας πρέπει να ξέρει πώς να αποφεύγει να τραβήξει το μυαλό του ακροατή του πέρα ​​από τις δυνάμεις του, μήπως, ας πούμε, η χορδή της ψυχής, όταν τεντωθεί περισσότερο από όσο μπορεί να αντέξει, σπάσει. Διότι όλα τα βαθιά πράγματα πρέπει να καλύπτονται μπροστά σε ένα πλήθος ακροατών, και μετά βίας να ανοίγονται σε λίγους. Διότι, λοιπόν, η Αλήθεια αυτοπροσώπως λέει: Ποιος πιστεύετε ότι είναι ο πιστός και σοφός οικονόμος, τον οποίο ο Κύριός του έχει ορίσει στο σπιτικό του, για να τους δώσει το μέτρο του σίτου στην κατάλληλη εποχή; Λουκάς 12:42. Τώρα με ένα μέτρο σιτάρι εκφράζεται ένα μέρος του Λόγου, μήπως, όταν δοθεί κάτι σε μια στενή καρδιά πέρα ​​από τις δυνατότητές της, χυθεί. Γι' αυτό ο Παύλος λέει, δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικοί, αλλά ως σαρκικοί. Όπως ήταν στα μωρά εν Χριστώ, σας έδωσα να πιείτε γάλα και όχι κρέας 1 Κορινθίους 3:1–2. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής, όταν βγαίνει από το ιερό του Θεού, καλύπτει το λαμπερό πρόσωπό του μπροστά στο λαό. γιατί στην πραγματικότητα δεν δείχνει σε πλήθη τα μυστικά της εσώτατης φωτεινότητας Έξοδος 34:33–35. Ως εκ τούτου, του έχει διαταχθεί από τη θεϊκή φωνή ότι αν κάποιος σκάψει μια στέρνα και δεν την σκεπάσει και πέσει μέσα ένα βόδι ή γαϊδούρι, θα πρέπει να πληρώσει το τίμημα Έξοδος 21:33–34, γιατί όταν κάποιος που έχει φτάσει στα βαθιά ρυάκια της γνώσης δεν τα σκεπάζει ενώπιον των ωμών καρδιών των ακροατών του, είναι καθαρή με τα λόγια του. ακάθαρτος, να πιαστεί σε μια πέτρα σκανδάλου. Γι' αυτό λέγεται στον ευλογημένο Ιώβ: Ποιος έδωσε κατανόηση στον πετεινό; Ιώβ 38:36 . Διότι ένας άγιος κήρυκας, που φωνάζει δυνατά την ώρα του σκότους, είναι όπως ο κόκορας που λαλάει τη νύχτα, όταν λέει, τώρα είναι η ώρα να σηκωθούμε από τον ύπνο Ρωμαίους 13:11. Και πάλι, ξυπνήστε δίκαιοι, και μην αμαρτάνετε 1 Κορινθίους 15:34. Αλλά ο κόκορας συνηθίζει να λέει δυνατά άσματα τις βαθύτερες ώρες της νύχτας. Αλλά, όταν η ώρα του πρωινού είναι ήδη κοντά, πλαισιώνει μικρούς και λεπτούς τόνους. γιατί, στην πραγματικότητα, αυτός που κηρύττει σωστά φωνάζει ξεκάθαρα σε καρδιές που είναι ακόμα στο σκοτάδι και δεν τους δείχνει τίποτα από κρυμμένα μυστήρια, ώστε να ακούσουν στη συνέχεια τις πιο λεπτές διδασκαλίες σχετικά με τα ουράνια πράγματα, όταν πλησιάσουν στο φως της αλήθειας. Κεφάλαιο 40. Του έργου και της φωνής του κηρύγματος Αλλά εν μέσω αυτών των πραγμάτων μας επαναφέρει η ένθερμη επιθυμία της φιλανθρωπίας σε αυτό που έχουμε ήδη πει παραπάνω. ότι κάθε κήρυκας πρέπει να βγάζει ήχο περισσότερο με τις πράξεις του παρά με τα λόγια του, και μάλλον με τα καλά ζωντανά ίχνη που θα ακολουθήσουν οι άνθρωποι παρά μιλώντας, να τους δείξει το δρόμο για να μπουν μέσα. Εφόσον είναι οπωσδήποτε αναγκαίο εκείνοι που εκφέρουν λόγια ιερού κηρύγματος να είναι πρώτα καλά ξύπνιοι με σοβαρότητα καλής διαβίωσης, μήπως ξεσηκώσουν τους άλλους με τη φωνή τους ενώ οι ίδιοι ταράζουν στην απόδοση. ότι πρέπει πρώτα να ταρακουνήσουν τον εαυτό τους με υψηλές πράξεις και μετά να κάνουν τους άλλους να ζητούν καλή ζωή. ότι πρέπει πρώτα να χτυπήσουν τον εαυτό τους με τα φτερά των σκέψεών τους. Ότι ό,τι από μόνο του είναι ασύμφορο, θα πρέπει να το ανακαλύψουν με αγωνιώδη έρευνα, και να το διορθώσουν με αυστηρή ανατροπή και μετά να βάλουν σε βάθος τη ζωή των άλλων μιλώντας. ότι πρέπει να προσέχουν να τιμωρούν τα δικά τους λάθη με θρήνους και μετά να καταγγείλουν αυτό που απαιτεί τιμωρία στους άλλους. και ότι, προτού δώσουν φωνή σε λόγια προτροπής, θα πρέπει να διακηρύξουν στις πράξεις τους όλα αυτά που πρόκειται να πουν. Πώς ο Ιεροκήρυκας, όταν τα έχει επιτύχει όλα καλά, θα πρέπει να επιστρέψει στον εαυτό του, μήπως τον ανυψώσουν είτε η ζωή του είτε το κήρυγμά Του. Αλλά επειδή συχνά, όταν το κήρυγμα διαχέεται άφθονο με κατάλληλους τρόπους, ο νους του ομιλητή εξυψώνεται από μια κρυφή απόλαυση στην επίδειξη του εαυτού του, χρειάζεται μεγάλη προσοχή ώστε να ροκανίσει τον εαυτό του με τη ρήξη του φόβου, μήπως αυτός που ανακαλεί τις ασθένειες των άλλων στην υγεία με φάρμακα διογκωθεί λόγω της παραμέλησης της υγείας του. μήπως, βοηθώντας τους άλλους, εγκαταλείψει τον εαυτό του, μήπως και σηκώνοντας άλλους πέσει. Γιατί για κάποιους το μεγαλείο της αρετής τους ήταν συχνά η αφορμή της απώλειας τους. με αποτέλεσμα να πεθάνουν απροσδόκητα από αμέλεια. Γιατί η αρετή παλεύει με τις κακίες. το μυαλό κολακεύεται με μια ορισμένη απόλαυση σε αυτό. Και συμβαίνει ότι η ψυχή ενός καλοπροαίρετου παραμερίζει τον φόβο της περίσκεψής της και αναπαύεται ασφαλής με αυτοπεποίθηση. και σ' αυτό, τώρα θορυβώδες, ο πονηρός σαγηνευτής απαριθμεί όλα τα πράγματα που έχει κάνει καλά, και το εξυψώνει σε διογκωμένες σκέψεις σαν να είναι υπεράριστο πέρα ​​από όλα. Από όπου προκύπτει, ότι μπροστά στα μάτια του δίκαιου κριτή η ανάμνηση της αρετής είναι παγίδα της ψυχής. γιατί, όταν θυμάται τι έχει κάνει καλά, ενώ υψώνεται στα δικά της μάτια, πέφτει μπροστά στον συγγραφέα της ταπεινότητας. Γιατί γι' αυτό λέγεται στην υπερήφανη ψυχή: Επειδή είσαι πιο όμορφη, κατέβα και κοιμήσου με τον απερίτμητο Ιεζεκιήλ 32:19: σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: Επειδή υψώνεσαι για την ομορφιά των αρετών σου, σε παρασύρει η ίδια η ομορφιά σου να πέσεις. Γι' αυτό κάτω από τη μορφή της Ιερουσαλήμ επιδοκιμάζεται η υπερήφανη για την αρετή ψυχή, όταν λέγεται: Ήσουν τέλειος στην ομορφιά μου που σου είχα βάλει, λέει ο Κύριος, και έχοντας εμπιστοσύνη στην ομορφιά σου πορνεύσατε στη φήμη σας (Ibid. 16:14, 15). Γιατί ο νους υψώνεται από την εμπιστοσύνη στην ομορφιά του, όταν, χαρούμενος για τα πλεονεκτήματα των αρετών του, δοξάζεται μέσα του με ασφάλεια. Αλλά μέσω αυτής της ίδιας εμπιστοσύνης οδηγείται στην πορνεία. γιατί, όταν η ψυχή ξεγελιέται από τις δικές της σκέψεις, κακοήθη πνεύματα, που την κυριεύουν, τη μολύνουν μέσω της αποπλάνησης αναρίθμητων κακών. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι λέγεται, Έχετε διαπράξει πορνεία στη φήμη σας: γιατί όταν η ψυχή εγκαταλείπει το σεβασμό για τον υπέρτατο άρχοντα, αναζητά αμέσως τον δικό της έπαινο και αρχίζει να υπερηφανεύεται για τον εαυτό της όλο το καλό που έλαβε για να δείξει τον έπαινο του δωρητή. επιθυμεί να διαδώσει στο εξωτερικό τη δόξα της δικής της φήμης και ασχολείται με το να γίνει γνωστός ως ένας που πρέπει να τον θαυμάζουν όλοι. Στη φήμη του, λοιπόν, διαπράττει πορνεία, καθώς, εγκαταλείποντας τον γάμο ενός νόμιμου κρεβατιού, εκπορνεύεται στο μολυσματικό πνεύμα στον πόθο του επαίνου. Ως εκ τούτου, ο Δαβίδ λέει, παρέδωσε την αρετή τους σε αιχμαλωσία και την ομορφιά τους στα χέρια του εχθρού Ψαλμός 67:61. Διότι η αρετή παραδίδεται στην αιχμαλωσία και η ομορφιά στα χέρια του εχθρού, όταν ο παλιός εχθρός κυριαρχεί στην εξαπατημένη ψυχή λόγω της χαράς που κάνει καλά. Κι όμως αυτή η αγαλλίαση στην αρετή δελεάζει κάπως, αν και δεν υπερνικά πλήρως, το μυαλό ακόμη και των εκλεκτών. Αλλά, όταν σηκωθεί, εγκαταλείπεται και, όντας εγκαταλελειμμένο, ανακαλείται στον φόβο. Διότι, ως εκ τούτου, ο Δαβίδ λέει ξανά, είπα με την αφθονία μου, δεν θα συγκινηθώ για πάντα Ψαλμός 29:7. Αλλά πρόσθεσε λίγο αργότερα αυτό που υπέστη επειδή είχε φουσκώσει με εμπιστοσύνη στην αρετή του, Αποστράφηκες το πρόσωπό σου από μένα, και ήμουν ταραγμένος Ψαλμός 5:8. Σαν να έλεγε ξεκάθαρα, πίστεψα τον εαυτό μου δυνατό μέσα στις αρετές, αλλά, όντας εγκαταλελειμμένος, συνειδητοποίησα πόσο μεγάλη ήταν η αναπηρία μου. Ως εκ τούτου, λέει ξανά, έχω ορκιστεί και είμαι σταθερά αποφασισμένος να τηρήσω τις κρίσεις της δικαιοσύνης σας Ψαλμός 119:106. Επειδή, όμως, ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του να συνεχίσει την τήρηση που ορκίστηκε, αμέσως, ταραγμένος, βρήκε την αδυναμία του. Από κει και αυτός αμέσως έβαλε τον εαυτό του στη βοήθεια της προσευχής, λέγοντας: Ταπεινώθηκα όλοι μαζί. ζωοποιήσε με, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο Σου Ψαλμός 118:107. Μερικές φορές, όμως, η Θεία Κυβέρνηση, προτού προωθήσει μια ψυχή με χαρίσματα, της ανακαλεί τη μνήμη της αναπηρίας της, για να μην φουσκώσει για τις αρετές που έχει λάβει. Εξ ου και ο Προφήτης Ιεζεκιήλ, πριν οδηγηθεί στον στοχασμό των ουράνιων πραγμάτων, αποκαλείται πρώτα γιος του ανθρώπου. σαν ο Κύριος να τον νουθετεί ξεκάθαρα, λέγοντας: Για να μη σηκώσεις την καρδιά σου με αγαλλίαση γι' αυτά τα πράγματα που βλέπεις, να είσαι προσεκτικός. ώστε, όταν διεισδύεις ​​στα υψηλότερα πράγματα, μπορεί να θυμηθείς ότι είσαι άντρας, μέχρι το τέλος που, όταν σε αρπάζεις πέρα ​​από τον εαυτό σου, μπορεί να ανακληθείς με άγχος στον εαυτό σου από το κράσπεδο της αναπηρίας σου. Γι' αυτό είναι αναγκαίο, όταν η αφθονία των αρετών μας κολακεύει, το μάτι της ψυχής να επιστρέψει στις δικές του αδυναμίες και να καταθλίψει λυπηρά τον εαυτό του. ότι πρέπει να κοιτάξει, όχι τα σωστά πράγματα που έχει κάνει, αλλά αυτά που έχει αφήσει ανεκπλήρωτα. έτσι ώστε, ενώ η καρδιά είναι μελανιασμένη από την ανάμνηση της αναπηρίας, μπορεί να επιβεβαιωθεί ισχυρότερα στην αρετή ενώπιον του συγγραφέα της ταπεινοφροσύνης. Διότι είναι γενικά για αυτόν τον σκοπό που ο Παντοδύναμος Θεός, αν και τελειοποιεί σε μεγάλο βαθμό το μυαλό των ηγεμόνων, σε κάποιο μικρό μέρος τους αφήνει ατελείς. προκειμένου, όταν λάμπουν με υπέροχες αρετές, να νιώθουν αηδία για τη δική τους ατέλεια, και σε καμία περίπτωση να μην υψωθούν για μεγάλα πράγματα, ενώ εξακολουθούν να εργάζονται στον αγώνα τους ενάντια στο ελάχιστο. αλλά ότι, αφού δεν είναι αρκετά δυνατοί για να νικήσουν σε ό,τι είναι τελευταίο και χαμηλό, μπορεί να μην τολμήσουν να δοξαστούν στις κύριες παραστάσεις τους. Δες τώρα, καλέ μου, πώς, αναγκασμένος από την ανάγκη που μου επιβλήθηκε από την επίπληξή σου, έχοντας την πρόθεση να δείξω τι πρέπει να είναι ένας πάστορας, υπήρξα ως ένας δυσμενής ζωγράφος που ερμηνεύω έναν όμορφο άντρα. και πώς κατευθύνω τους άλλους στην όχθη της τελειότητας, ενώ εγώ ακόμα πεταχτώ ανάμεσα στα κύματα των παραβάσεων. Αλλά στο ναυάγιο αυτής της παρούσας ζωής στήριξε με, σε ικετεύω, με τη σανίδα της προσευχής σου, ώστε, αφού το δικό μου βάρος με βυθίζει, το χέρι της αξίας σου μπορεί να με σηκώσει. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: