Pastorale Regel

Inhalt Buch I Vorwort Einleitung Kapitel 1. Dass der Ungeschickte es nicht wagt, sich einem Amt der Autorität zu nähern. Kapitel 2. Dass niemand eine Regierungsstelle betreten sollte, der nicht im Leben das praktiziert, was er durch Studium gelernt hat. Kapitel 3. Von der Last der Regierung; und dass alle Arten von Widrigkeiten zu verachten und Wohlstand zu fürchten sind. Kapitel 4. Dass die Besetzung der Regierung größtenteils die Festigkeit des Geistes zerstört. Kapitel 5. Von denen, die in der Lage sind, anderen durch tugendhaftes Beispiel in der höchsten Herrschaft zu nützen, sich aber von ihr fernhalten, um ihrer eigenen Bequemlichkeit zu dienen. Kapitel 6. Dass diejenigen, die der Bürde der Herrschaft durch Demut entfliehen, dann wirklich demütig sind, wenn sie sich den göttlichen Verordnungen nicht widersetzen. Kapitel 7. Das manchmal einige lobenswerterweise das Amt des Predigens begehren, während andere, ebenso lobenswerterweise, durch Zwang zu diesem Amt hingezogen werden. Kapitel 8. Von denen, die den Vorrang begehren und sich die Sprache des Apostels zunutze machen, um dem Zweck ihrer eigenen Gier zu dienen. Kapitel 9. Dass sich der Geist derer, die den Vorrang wünschen, größtenteils mit einem vorgetäuschten Versprechen guter Werke schmeichelt. Kapitel 10. Welche Art von Mensch sollte kommen, um zu herrschen? Kapitel 11. Welche Art von Mensch sollte nicht herrschen? Buch II Kapitel 1. Wie jemand, der in gebührender Reihenfolge an einen Ort der Herrschaft gelangt ist, sich darin erniedrigen sollte. Kapitel 2. Dass der Herrscher in seinen Gedanken rein sein sollte. Kapitel 3. Dass der Herrscher stets der Anführer in seinem Handeln sein sollte. Kapitel 4. Dass der Herrscher diskret sein sollte, indem er schweigt, nützlich in der Rede. Kapitel 5. Dass der Herrscher jedem im Mitgefühl nahe stehen und über alles in der Kontemplation erhaben sein sollte. Kapitel 6. Dass der Der Herrscher sollte durch Demut ein Gefährte guter Gesinnung sein, aber durch den Eifer der Rechtschaffenheit starr gegenüber den Lastern der Übeltäter. Kapitel 7. Dass der Herrscher seine Sorge um die Dinge, die in seinem Beruf sind, unter den Dingen, die draußen sind, nicht locker lässt und es auch nicht versäumt, für die Dinge zu sorgen, die draußen sind, in seiner Sorge um die Dinge, die innerhalb sind. Kapitel 8. Dass der Herrscher sein Herz nicht darauf richten sollte, den Menschen zu gefallen, und dennoch darauf achten sollte, was ihnen gefallen sollte, Kapitel 9. Dass der Herrscher darauf achten sollte, zu verstehen, wie häufig sich Laster als Tugenden ausgeben. Kapitel 10. Wie der Herrscher zwischen Korrektur und Nachsicht, zwischen Inbrunst und Sanftmut unterscheiden sollte. Kapitel 11. Wie sehr der Herrscher auf die Meditationen im Prolog des Heiligen Gesetzesbuchs III achten sollte. Kapitel 1. Welche Vielfalt es in der Kunst des Predigens geben sollte. Kapitel 2. Wie die Armen und Reichen ermahnt werden sollten. Kapitel 3. Wie die Fröhlichen und Traurigen ermahnt werden sollten. Kapitel 4. Wie Untertanen und Prälaten ermahnt werden sollten. Kapitel 5. Wie Diener und Herren ermahnt werden sollten. Kapitel 6. Wie die Weisen und Langweiligen ermahnt werden sollten. Kapitel 7. Wie die Unverschämten und Schüchternen zu ermahnen sind ermahnt Kapitel 8. Wie die Vorsätzlichen und Schwachen zu ermahnen sind Kapitel 9. Wie die Ungeduldigen und Geduldigen zu ermahnen sind Kapitel 10. Wie die Gutmütigen und Neider zu ermahnen sind Kapitel 11. Wie die Einfältigen und die Schlauen zu ermahnen sind Kapitel 12. Wie die Gesunden und die Kranken zu ermahnen sind Kapitel 13. Wie diejenigen, die Geißeln fürchten, und diejenigen, die verachten Sie sind zu ermahnen. Kapitel 14. Wie die Schweigenden und Redseligen zu ermahnen sind. Kapitel 15. Wie die Faulen und Hastigen zu ermahnen sind. Kapitel 16. Wie die Sanftmütigen und Leidenschaftlichen zu ermahnen sind. Kapitel 17. Wie die Demütigen und Hochmütigen zu ermahnen sind. Kapitel 18. Wie die Hartnäckigen und Wankelmütigen zu ermahnen sind. Kapitel 19. Wie diejenigen, die maßlos mit Lebensmitteln umgehen und diejenigen, die sparsam damit umgehen, müssen ermahnt werden. Kapitel 20. Wie zu ermahnen sind diejenigen, die weggeben, was ihnen gehört, und diejenigen, die sich aneignen, was anderen gehört. Kapitel 21. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die nicht die Dinge anderer begehren, sondern ihre eigenen behalten; und diejenigen, die etwas von sich geben und sich dennoch die anderer aneignen Kapitel 22. Wie diejenigen, die uneinig sind und diejenigen, die im Frieden sind, zu ermahnen sind, Kapitel 23. Wie Streitsäer und Friedensstifter zu ermahnen sind, Kapitel 24. Wie die Unhöflichen in der heiligen Wissenschaft und diejenigen, die gelehrt, aber nicht demütig sind, zu ermahnen sind, Kapitel 25. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die das Amt des Predigens aus allzu großer Demut verweigern, und diejenigen, die es in überstürzter Eile ergreifen. Kapitel 26. Wie diejenigen zu ermahnen sind, bei denen alles nach ihrem Wunsch gelingt, und diejenigen, bei denen nichts geschieht, Kapitel 27. Wie Verheiratete und Alleinstehende zu ermahnen sind, Kapitel 28. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die Erfahrungen mit den Sünden des Fleisches gemacht haben, und diejenigen, die keine Erfahrung davon haben. Kapitel 29. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die Tatsünden beklagen, und diejenigen, die nur Gedankensünden beklagen. Kapitel 30. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die sich der Sünden, die sie beklagen, nicht enthalten, und diejenigen, die sich ihrer enthalten und sie nicht beklagen. Kapitel 31. Wie diejenigen ermahnt werden sollen die die unrechtmäßigen Dinge loben, deren sie sich bewusst sind, und diejenigen, die sie zwar verurteilen, sich aber in keiner Weise davor hüten. Kapitel 32. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die aus plötzlichem Antrieb sündigen, und diejenigen, die absichtlich sündigen. Kapitel 33. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die sehr kleine, aber häufige Fehler begehen, und diejenigen, die, obwohl sie sehr kleine vermeiden, manchmal in schwere Dinge verwickelt werden. Kapitel 34. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die nicht einmal anfangen, Gutes zu tun Kapitel 35. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die Böses heimlich und Gutes öffentlich tun, und diejenigen, die das Gegenteil tun. Kapitel 36. Von der Ermahnung, viele gleichzeitig anzusprechen, damit die Tugenden eines jeden unter ihnen so gefördert werden, dass durch sie keine Laster entstehen, die diesen Tugenden entgegenstehen. Kapitel 37. Von der Ermahnung, die auf eine Person anzuwenden ist, die unter entgegengesetzten Leidenschaften leidet. Kapitel 38. Dass manchmal leichtere Laster in Ruhe gelassen werden müssen, damit schwerere beseitigt werden können. Kapitel 39. Dass tiefe Dinge überhaupt nicht an schwache Seelen gepredigt werden sollten. Kapitel 40. Von der Arbeit und der Stimme der Predigt, Buch IV Der Titel „Liber Regulæ Pastoralis“ wurde von der Benediktinerausgabe aus mehreren alten Manuskripten übernommen und war Gregors eigene Bezeichnung seines Werkes, als er es an seinen Freund, Leander von Sevilla, schickte – „Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi...sanctitati tuæ translatorem“ (Epp. Lib. v., Ep. 49). Der bisher gebräuchlichere Text Liber Pastoralis Curæ könnte den Eröffnungsworten des Buches selbst entnommen worden sein, Pastoralis curæ me Pondera Fugere usw. Das Buch wurde (wie aus der oben zitierten Passage im Brief an Leander hervorgeht) zu Beginn von Gregors Episkopat herausgegeben und (wie aus den Eröffnungsworten hervorgeht) an Johannes, den Bischof von Ravenna, als Antwort auf einen von ihm erhaltenen Brief gerichtet. Aber auch wenn es bei dieser Gelegenheit zu einem besonderen Zweck in Form gebracht wurde, muss es sich doch um ein Thema langer Überlegungen gehandelt haben, was auch aus der Tatsache hervorgeht, dass er in seiner Magna Moralia oder seinem Kommentar zum Buch Hiob, mit dem er während seines Aufenthalts in Konstantinopel begonnen und größtenteils geschrieben hatte, bereits den Plan einer solchen Abhandlung skizziert und die Hoffnung geäußert hatte, sie eines Tages in Form zu bringen. Denn wir finden dort den Prolog zum dritten Buch der Regula, das bereits geschrieben wurde, zusammen mit den meisten Überschriften, die im ersten Kapitel dieses Buches enthalten sind, gefolgt von den Worten: „Und wir hätten in der Tat genau angeben sollen, wie die Ermahnung in Bezug auf jeden dieser Punkte lauten sollte; aber die Angst vor Weitschweifigkeit schreckt uns ab. Doch mit Gottes Hilfe hoffen wir, diese Aufgabe in einem anderen Werk abschließen zu können, sollte uns noch etwas Zeit dieses mühsamen Lebens verbleiben (Moral. Lib. xxx. c. 12 und 13). Das Buch scheint zu Lebzeiten des Autors so geschätzt worden zu sein, wie es es verdient. Es wurde von ihm, wie wir gesehen haben, an Leander von Sevilla geschickt, offenbar auf dessen Bitte hin, zum Nutzen der Kirche in Spanien; und unter den Briefen findet sich einer an Gregor von Licinianus, einem gelehrten Bischof von Karthago in diesem Land, in dem es hoch gelobt wird, obwohl die Befürchtung geäußert wird, dass sich der darin geforderte Standard für die Eignung für das bischöfliche Amt als zu hoch für gewöhnliche Errungenschaften erweisen könnte (Epp. Lib. II., Ep. 54). Nachdem Kaiser Maurice von Anatolius, Gregors Diakon in Konstantinopel, eine Kopie davon angefordert und erhalten hatte, ließ er es von Anastasius, dem Patriarchen von Antiochien, ins Griechische übersetzen, der es selbst sehr gutheißte (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Es scheint vom Mönch Augustinus nach England gebracht worden zu sein. Dies wird von Alfred dem Großen behauptet, der fast dreihundert Jahre später mit Hilfe seiner Geistlichen eine Übersetzung, oder besser gesagt, eine Paraphrase davon in die westsächsische Sprache anfertigte, mit der Absicht, wie er sagt, jedem Bischof in seinem Königreich eine Kopie zu schicken. Zuvor gibt es Hinweise auf den hohen Ruf, den das Buch in Gallien genoss. In einer Reihe von Konzilen, die auf Befehl Karls des Großen a.d. abgehalten wurden. 813 – nämlich. in Mainz, Reims, Tours und Châlon-sur-Seine – das Studium davon wurde allen Bischöfen zusammen mit den neutestamentlichen Schriften und den Kanonen der Kirchenväter besonders auferlegt. Ähnlich verhielt es sich bei einem Konzil in Aix-la-Chapelle n. Chr. 836. Darüber hinaus geht aus einem Brief von Hincmar, Erzbischof von Reims (845–882 n. Chr.), hervor, dass eine Kopie davon zusammen mit dem Buch der Kanones den Bischöfen bei ihrer Weihe vor dem Altar in die Hände gegeben wurde und dass sie ermahnt wurden, ihr Leben entsprechend zu gestalten. Das Werk ist seinem alten Ruf durchaus würdig, es ist das beste seiner Art und für alle Altersgruppen profitabel. Zwei ähnliche Werke waren ihm vorausgegangen. Erstens die von Gregor Nazianzen (ca. 362 n. Chr.), bekannt als seine zweite Rede und genannt τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, die wie die des späteren Gregor geschrieben wurde, um die Zurückhaltung des Schriftstellers, das Episkopat anzunehmen, zu entschuldigen und die Verantwortlichkeiten des Bischofs darzulegen Büro. Aus dem Vergleich der beiden Abhandlungen geht klar hervor, dass die frühere die spätere vorgeschlagen hatte; und tatsächlich erkennt Papst Gregor in seinem Prolog zum zweiten Buch der Regula seine Schuld an. Die zweite, einigermaßen ähnliche Abhandlung war die von Chrysostomus, „De Sacerdotio“, in sechs Büchern, ca. Anzeige. 382. Es legt auch die schrecklichen Verantwortlichkeiten des bischöflichen Amtes dar; aber es gibt keine Anzeichen dafür, dass Papst Gregor daraus gezogen hätte. Es ist zu beachten, dass der Gegenstand all dieser Abhandlungen das Amt des Episkopats ist; nicht das pastorale oder priesterliche Amt im weiteren Sinne, wie es heute allgemein verstanden wird: und es ist bemerkenswert, wie wichtig in Gregors Sichtweise davon die Pflichten der Predigt und der geistlichen Führung der Seelen sind. Es wird in der Tat in erster Linie als Regierungsamt betrachtet – locus regiminis, culmen regiminis, bezeichnen es häufig – und daher kommt der Ausübung von Disziplin eine herausragende Rolle zu; und der Oberpfarrer wird auch als Fürsprecher zwischen seiner Herde und Gott angesehen – siehe z.B. I. 10 – aber vor allem als Lehrer und Seelenarzt wird in der gesamten Abhandlung von ihm gesprochen; als jemand, dessen besondere Pflicht es ist, mit allen Formen geistiger Krankheit vertraut zu sein und so in der Lage zu sein, seine Behandlung an alle Fälle anzupassen, das Wort zu predigen, zu tadeln, zu tadeln, zu ermahnen, mit allem langen Leiden und jeder Lehre, und sowohl durch Gebot als auch durch Beispiel Seelen auf dem Weg der Erlösung zu führen. Gregor hatte die Hirtenbriefe des heiligen Paulus nicht umsonst studiert. Bemerkenswert ist in der Tat seine eigene scharfsinnige Einsicht in menschliche Charaktere und Motive, die er überall zum Ausdruck bringt, und seine Wahrnehmung der Versuchungen, denen Umstände oder Temperamente verschiedene Menschen – sowohl Pfarrer als auch Mitglieder ihrer Herden – besonders anfällig machen. Nicht weniger bemerkenswert ist hier, wie auch in anderen Werken von ihm, seine genaue Kenntnis der gesamten Heiligen Schrift. Er wusste es tatsächlich nur durch die lateinische Version; sein kritisches Wissen ist häufig schuld; und weit hergeholte mystische Interpretationen, wie er sie liebte, gibt es zuhauf. Aber als wahrer Verkünder ihrer allgemeinen moralischen und religiösen Lehren verdient er durchaus seinen Namen als einer der großen Kirchenlehrer. Und trotz aller Ehrfurcht vor Konzilien und Vätern als obersten Autoritäten in Glaubensfragen beruft er sich darüber hinaus immer auf die Heilige Schrift als die letzte Autorität für Verhalten und Glauben. Gregor an seinen hochwürdigsten und heiligsten Bruder und Mitbischof John. Mit gütiger und demütiger Absicht tadelst du mich, liebster Bruder, dass ich den Lasten der Seelsorge entfliehen wollte, indem ich mich versteckte; Damit sie nicht für einige leicht erscheinen, drücke ich mit meiner Feder in dem Buch vor Ihnen meine eigene Einschätzung ihrer Schwere aus, damit sowohl der, der frei von ihnen ist, nicht unvorsichtig nach ihnen sucht, als auch, dass der, der sie so gesucht hat, zittern kann, weil er sie erhalten hat. Dieses Buch ist in vier separate Argumentationsstränge unterteilt, damit es dem Leser durch geordnete Behauptungen – sozusagen in bestimmten Schritten – in den Sinn kommen kann. Denn wie es die Notwendigkeit der Dinge erfordert, müssen wir besonders darüber nachdenken, auf welche Weise jeder zur höchsten Herrschaft gelangen soll; und als er dazu kam, nach welcher Art und Weise er leben sollte; und wenn er gut lebte, auf welche Weise er lehren sollte; und wenn er richtig lehrt, mit wie großer Rücksichtnahme er sich jeden Tag seiner eigenen Gebrechlichkeit bewusst werden sollte; Damit nicht die Demut von der Annäherung abweicht oder das Leben im Widerspruch zur Ankunft steht oder die Lehre dem Leben fehlt oder die Anmaßung die Lehre ungebührlich erhöht. Deshalb lass die Angst das Verlangen zügeln; aber danach soll jemand, der nicht danach strebte, die Autorität an sich reißen, und sein Leben lobe sie. Aber dann ist es notwendig, dass das Gute, das sich im Leben des Pfarrers zeigt, auch durch seine Rede verbreitet wird. Und schließlich bleibt es dabei: Welche Werke auch immer zur Vollendung gebracht werden, die Rücksichtnahme auf unsere eigene Schwachheit sollte uns in Bezug auf sie deprimieren, damit die anschwellende Hochstimmung nicht selbst sie vor den Augen des verborgenen Urteils auslöscht. Aber insofern es viele gibt, die wie ich an Unfähigkeit sind, obwohl sie nicht wissen, wie sie sich messen sollen, aber begierig darauf sind, zu lehren, was sie nicht gelernt haben; die die Bürde der Autorität nur gering schätzen, weil sie sich des Drucks ihrer Größe nicht bewusst sind; Lassen Sie sie vom Anfang dieses Buches an zurechtweisen. So dass sie, obwohl sie ungebildet und überstürzt sind und die Zitadelle der Lehre halten wollen, schon an der Tür unserer Rede von den Wagnissen ihrer Übereiltheit abgehalten werden. Kapitel 1. Dass das Ungeschickte es wagt, sich nicht an ein Autoritätsamt zu wenden Niemand maßt sich an, eine Kunst zu lehren, bis er sie zuvor durch gezielte Meditation erlernt hat. Wie unbesonnen ist es denn, wenn ein Ungeschickter die pastorale Autorität an sich reißt, da die Regierung der Seelen die Kunst der Künste ist! Denn wer kann nicht wissen, dass die Gedankenwunden der Menschen geheimnisvoller sind als die Darmwunden? Und doch wie oft bezeichnen sich Menschen, die keinerlei Kenntnis von spirituellen Geboten haben, furchtlos als Ärzte des Herzens, während diejenigen, die die Wirkung von Medikamenten nicht kennen, sich scheuen, als Ärzte des Fleisches aufzutreten! Aber weil durch die Anordnung Gottes alle Ränge des gegenwärtigen Zeitalters dazu geneigt sind, die Religion zu verehren, gibt es einige, die durch die äußere Zurschaustellung ihrer Herrschaft innerhalb der heiligen Kirche den Ruhm der Auszeichnung hervorheben. Sie wollen als Lehrer auftreten, sie streben danach, anderen überlegen zu sein, und wie die Wahrheit bezeugt, suchen sie die ersten Begrüßungen auf dem Markt, die ersten Räume bei Festen, die ersten Sitze in Versammlungen (Matthäus 23,6–7). Sie sind umso weniger in der Lage, das von ihnen übernommene Amt der Seelsorge würdig auszuüben, da sie die leitende Position der Demut nur aus Hochgefühl erreicht haben. Denn tatsächlich ist in einer richterlichen Position die Sprache selbst verwirrt, wenn man etwas lernt und etwas anderes lehrt. Gegen solche klagt der Herr durch den Propheten und sagt: Sie haben geherrscht und nicht durch mich; Sie wurden zu Fürsten eingesetzt, und ich wusste es nicht Hosea 8:4. Denn diejenigen regieren aus sich selbst und nicht durch den Willen des höchsten Herrschers, die, gestützt auf keine Tugenden und in keiner Weise göttlich berufen, sondern entflammt von ihrem eigenen Verlangen, die höchste Herrschaft eher ergreifen als erlangen. Aber sie, der Richter, schreiten in beiden voran und wissen es doch nicht; für wen er sie mit Erlaubnis duldet, sicherlich ignoriert er das Urteil der Verwerfung. Daher sagt er zu einigen, die auch nach Wundern zu ihm kommen: Weicht von mir, ihr Übeltäter, ich kenne euch nicht, wer ihr seid. Lukas 13:27. Die Unfähigkeit der Hirten wird von der Stimme der Wahrheit zurechtgewiesen, wenn durch den Propheten gesagt wird: „Die Hirten selbst haben es nicht verstanden, Jesaja 56:11 zu verstehen.“ den der Herr abermals anprangert und spricht: „Die aber das Gesetz befolgen, kannten mich nicht.“ Jeremia 2:8. Und deshalb beklagt sich die Wahrheit darüber, sie nicht zu kennen, und beteuert, dass Er das Fürstentum derer nicht kennt, die Ihn nicht kennen; denn in Wahrheit sind diejenigen, die die Dinge des Herrn nicht kennen, vom Herrn unbekannt; wie Paulus bezeugt, der sagt: „Wer es aber nicht weiß, der wird nicht erkannt werden“ 1. Korinther 14:38. Doch diese Unfähigkeit der Hirten kommt zweifellos oft den Verdiensten derer zugute, die ihnen unterworfen sind, denn obwohl es ihre eigene Schuld ist, dass sie nicht das Licht der Erkenntnis haben, müssen doch diejenigen, die ihnen folgen, durch ihre Unwissenheit straucheln, wenn sie streng urteilen. Daher kommt es, dass die Wahrheit im Evangelium persönlich sagt: Wenn ein Blinder einen Blinden führt, fallen beide in die Grube (Matthäus 15,14). Daher prangert der Psalmist (nicht indem er seinen eigenen Wunsch zum Ausdruck bringt, sondern in seinem Dienst als Prophet) solche an, indem er sagt: „Ihre Augen seien verblendet, dass sie nichts sehen, und beugen sich immer ihren Rücken Psalm 68:24.“ Denn in der Tat sind es Augen, die angesichts höchster Würde das Amt übernommen haben, die Straße auszukundschaften; während diejenigen, die an ihnen hängen und ihnen folgen, als „Rücken“ bezeichnet werden. Und wenn die Augen geblendet sind, ist der Rücken gebeugt, denn wenn diejenigen, die vorangehen, das Licht der Erkenntnis verlieren, werden diejenigen, die nachfolgen, gebeugt, um die Last ihrer Sünden zu tragen. Kapitel 2. Dass niemand eine Regierungsstelle antreten sollte, der nicht im Leben das ausübt, was er durch Studium gelernt hat Es gibt auch einige, die spirituelle Gebote mit listiger Sorgfalt untersuchen, aber was sie mit ihrem Verständnis durchdringen, treten sie in ihrem Leben mit Füßen: Auf einmal lehren sie die Dinge, die sie nicht durch Übung, sondern durch Studium gelernt haben; und was sie mit Worten predigen, durch ihre Manieren bezweifeln sie. Daher kommt es, dass, wenn der Hirte durch steile Stellen geht, die Herde bis zum Abgrund folgt. Daher klagt der Herr durch den Propheten über die schändliche Klugheit der Hirten und sagt: „Als ihr selbst reinstes Wasser getrunken hattet, habt ihr den Rest mit euren Füßen verunreinigt; Und meine Schafe ernährten sich von dem, was eure Füße zertreten hatten, und tranken, was eure Füße verunreinigt hatten. Hesekiel 34:18–19. Denn wahrlich, die Hirten trinken reinstes Wasser, wenn sie mit rechtem Verstand die Ströme der Wahrheit in sich aufsaugen. Aber dasselbe Wasser mit ihren Füßen zu verunreinigen bedeutet, das Studium der heiligen Meditation durch eine schlechte Lebensweise zu verderben. Und wahrlich, die Schafe trinken das von ihren Füßen verschmutzte Wasser, wenn einer ihrer Untertanen nicht den Worten folgt, die er hört, sondern nur die schlechten Beispiele nachahmt, die er sieht. Sie dürsten nach dem Gesagten, sind aber durch die beobachteten Werke verdorben und nehmen mit ihren Tüchern Schlamm auf, wie aus verschmutzten Quellen. Daher steht auch geschrieben durch den Propheten: Ein Fallstrick für den Untergang meines Volkes sind böse Priester Hosea 5:1; 9:8. Daher sagt der Herr wiederum durch den Propheten von den Priestern: Sie sind für das Haus Israel zum Ärgernis der Ungerechtigkeit geworden. Denn gewiss niemand schadet in der Kirche mehr als einer, der den Namen und Rang der Heiligkeit innehat, während er verkehrt handelt. Denn wenn er eine Übertretung begangen hat, traut sich niemand, ihn zur Rechenschaft zu ziehen; und die Beleidigung breitet sich gewaltsam aus, wenn zum Beispiel der Sünder aus Ehrfurcht vor seinem Rang geehrt wird. Aber alle Unwürdigen würden von der Last so großer Schuld fliehen, wenn sie mit dem aufmerksamen Ohr des Herzens das Urteil der Wahrheit abwägten: Wer einen dieser Kleinen, die an mich glauben, beleidigt, für den wäre es besser, wenn ihm ein Mühlstein um den Hals gehängt würde und er in der Tiefe des Meeres ertränkt würde. Matthäus 18:6. Durch den Mühlstein wird der Umfang und die Mühe des weltlichen Lebens ausgedrückt, und durch die Tiefe des Meeres wird die endgültige Verdammnis angezeigt. Wer also, nachdem er den äußerlichen Beweis der Heiligkeit an den Tag gelegt hat, sei es durch Wort oder Beispiel, andere zerstört, für den wäre es in der Tat besser gewesen, wenn ihn irdische Taten in offener Gestalt zu Tode drängen würden, als dass heilige Ämter ihn anderen als nachahmenswert in seinem Fehlverhalten zeigen würden; denn wenn er allein fiele, würden ihn die Qualen der Hölle gewiss in einem erträglicheren Maße quälen. Kapitel 3. Vom Gewicht der Regierung; und dass alle Arten von Widrigkeiten zu verachten und der Wohlstand zu fürchten sind So viel haben wir also kurz gesagt, um zu zeigen, wie groß die Last der Regierung ist, damit niemand, der den heiligen Ämtern der Regierung nicht gewachsen ist, es wagen sollte, sie zu entweihen und aus Gier nach Vorrang eine Führung des Verderbens zu übernehmen. Denn deshalb schreckt uns Jakobus liebevoll ab, indem er sagt: „Macht euch nicht viele Herren, meine Brüder.“ Jakobus 3:1. Daher floh der Mittler zwischen Gott und dem Menschen selbst – Er, der über das Wissen und Verständnis selbst übernatürlicher Geister hinausgeht und seit Ewigkeit im Himmel regiert – auf Erden davor, ein Königreich zu empfangen. Denn es steht geschrieben: „Als Jesus nun merkte, dass sie kommen und ihn mit Gewalt ergreifen würden, um ihn zum König zu machen, ging er allein wieder auf den Berg“ (Johannes 6:15). Denn wer hätte so tadellos das Fürstentum über die Menschen haben können wie Er, der tatsächlich über diejenigen geherrscht hätte, die Er selbst geschaffen hatte? Aber weil er zu diesem Zweck ins Fleisch gekommen war, um uns nicht nur durch sein Leiden zu erlösen, sondern uns auch durch seine Gespräche zu lehren, indem er sich seinen Anhängern als Beispiel anbot, wollte er nicht zum König ernannt werden; aber er ging aus eigenem Antrieb zum Galgen des Kreuzes. Er floh vor der angebotenen Herrlichkeit der Vorrangstellung, wünschte sich aber den Schmerz eines schändlichen Todes; damit seine Mitglieder lernen, vor den Gunstbezeigungen der Welt zu fliehen, sich vor keinem Schrecken zu fürchten, Widrigkeiten um der Wahrheit willen zu lieben und aus Angst vor dem Wohlstand zurückzuschrecken; denn dies verunreinigt oft das Herz durch eitlen Ruhm, während es das Herz durch Kummer reinigt; Darin erhöht sich der Geist, aber darin erniedrigt er sich, obwohl er sich einmal selbst erhöht hatte; in diesem Fall vergisst der Mensch sich selbst, aber dadurch wird er, sogar zwangsweise und gegen seinen Willen, in die Erinnerung an das zurückgerufen, was er ist; Dabei scheitern oft auch die guten Dinge, die man früher getan hat, aber auch die Fehler, die schon lange bestehen, werden dadurch getilgt. Denn in der Schule der Widrigkeiten ist das Herz gewöhnlich der Disziplin unterworfen, während es sich bei der plötzlichen Erlangung der höchsten Herrschaft sofort verändert und durch die Vertrautheit mit der Herrlichkeit begeistert wird. So hatte Saul, der zuvor aus Rücksicht auf seine Unwürdigkeit geflohen war, kaum die Regierung des Königreichs übernommen, als er sich aufblähte (1. Könige 10:22); 15:17–30; denn er wollte vor dem Volk geehrt werden, wollte sich aber nicht öffentlich tadeln lassen und trennte sich sogar von dem, der ihn zum Königreich gesalbt hatte. So brach David, der nach dem Urteil dessen, der ihn erwählt hatte, Ihm in fast allen seinen Taten wohlgefällig war, sobald die Last des Drucks nachließ, in eine schwellende Wunde aus (2. Könige 11:3, ff.), und nachdem er in seinem Verlangen nach der Frau wie ein Nachlässiger gewesen war, wurde er in der Ermordung des Mannes zu einem grausam Harten; und wer zuvor mitleiderregend gewusst hatte, wie man die Bösen verschont, lernte später, ohne zu zögern, sogar den Tod der Guten herbeizusehnen (2. Könige 11:15). Denn zuvor war er tatsächlich nicht bereit gewesen, seinen gefangenen Verfolger zu schlagen; und danach vernichtete er mit Verlusten für seine erschöpfte Armee sogar seinen ergebenen Soldaten. Und in Wahrheit hätte ihn sein Verbrechen noch weiter von der Zahl der Auserwählten entfernt, wenn ihn nicht die Geißeln zur Begnadigung zurückgerufen hätten. Kapitel 4. Dass die Besetzung der Regierung größtenteils die Festigkeit des Geistes zerstört Oftmals lenkt die Fürsorge der Regierung, wenn sie übernommen wird, das Herz in verschiedene Richtungen ab; und man erweist sich als unfähig, sich mit bestimmten Dingen zu befassen, während sein Geist unter vielen gespalten ist. Daher rät ihm ein weiser Mann vorsorglich davon ab, indem er sagt: „Mein Sohn, mische dich nicht in viele Dinge ein“ (Sirach 11:10). denn das heißt, der Geist ist keineswegs auf den Plan einer einzelnen Arbeit konzentriert, während er auf verschiedene verteilt ist. Und wenn es durch ungewohnte Sorge ins Ausland gezogen wird, wird es der Festigkeit der inneren Angst entleert: Es wird ängstlich bei der Ordnung der Dinge, die außerhalb sind, und da es nur sich selbst nicht kennt, weiß es über viele Dinge zu denken, während es sich selbst nicht kennt. Denn wenn es sich mehr als nötig in äußere Dinge verwickelt, ist es so, als wäre es während einer Reise so beschäftigt, dass es vergisst, wohin es geht; Da es der Aufgabe der Selbstprüfung entfremdet ist, denkt es nicht einmal an die Verluste, die es erleidet, oder weiß nicht, wie groß sie sind. Denn Hiskia glaubte auch nicht, gesündigt zu haben (2. Könige 20,13), als er den Fremden, die zu ihm kamen, seine Gewürzvorräte zeigte; aber er geriet unter den Zorn des Richters, was zur Verurteilung seiner zukünftigen Nachkommen führte, weil er glaubte, rechtmäßig zu tun. Jesaja 39:4. Wenn die Mittel reichlich vorhanden sind und viele Dinge getan werden können, die die Untergebenen bewundern können, erhöht sich der Geist oft in Gedanken und provoziert völlig den Zorn des Richters, ohne jedoch in offenkundige Ungerechtigkeit auszubrechen. Denn wer richtet, ist im Innern; Das, was beurteilt wird, ist im Inneren. Wenn wir also im Herzen Übertretungen begehen, bleibt den Menschen verborgen, was wir in uns selbst tun. aber dennoch sündigen wir in den Augen des Richters. Denn auch der König von Babylon machte sich nicht zuerst der Hochstimmung schuldig (Daniel 4:16, ff.), als er Worte der Hochstimmung aussprach, denn schon zuvor, als er seiner Hochstimmung keinen Ausdruck verliehen hatte, hörte er das Urteil der Verwerfung aus dem Mund des Propheten. Denn er hatte die Schuld des Stolzes, dessen er sich schuldig gemacht hatte, bereits getilgt, als er allen Nationen unter ihm den allmächtigen Gott verkündete, den er beleidigt hatte. Danach aber, erhaben durch den Erfolg seiner Herrschaft und voller Freude darüber, Großes getan zu haben, zog er zunächst in Gedanken alle anderen vor und sagte dann, immer noch eitel und ruhmvoll: „Ist das nicht das große Babylon, das ich zum Haus des Königreichs und in der Macht meiner Macht und zur Ehre meiner Majestät gebaut habe?“ Daniel 4:30 Seine Äußerung fiel, wie wir sehen, offenkundig der Rache des Zorns zum Opfer, den sein verborgenes Hochgefühl entfachte. Denn der strenge Richter sieht zunächst unsichtbar, was er hinterher tadelt, indem er es öffentlich tadelt. Daher verwandelte er sich sogar in ein unvernünftiges Tier, trennte ihn von der menschlichen Gesellschaft, änderte seine Meinung und schloss ihn mit den Tieren des Feldes zusammen, damit nach offensichtlich strengem und gerechtem Urteil derjenige, der sich über die Menschen hinausgeschätzt hatte, sogar sein Wesen als Mensch verlieren sollte. Indem wir diese Dinge anführen, bemängeln wir nicht die Herrschaft, sondern bewahren die Schwachheit des Herzens davor, sie zu begehren, damit nicht jemand, der unvollkommen ist, es wagt, die höchste Herrschaft zu erringen, oder jemand, der auf ebenem Boden stolpert, seinen Fuß in einen Abgrund setzt. Kapitel 5. Von denen, die in der Lage sind, anderen durch tugendhaftes Beispiel in der obersten Herrschaft zu nützen, aber davon fliehen, um ihre eigene Bequemlichkeit zu erreichen Denn es gibt einige, die hervorragend mit Tugenden ausgestattet sind und für die Ausbildung anderer durch große Gaben erhöht werden, die rein im Eifer der Keuschheit sind, stark in der Macht der Enthaltsamkeit, erfüllt von den Festen der Lehre, demütig in der Langmut der Geduld, aufrecht in der Standhaftigkeit der Autorität, zärtlich in der Gnade der liebenden Güte, streng in der Strenge der Gerechtigkeit. Wahrlich, solche wie diese berauben sich meist selbst der Gaben, die sie nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere erhalten haben, wenn sie sich weigern, höchste Regierungsämter zu übernehmen; und während sie über ihren eigenen Nutzen nachdenken und nicht über den eines anderen, verlieren sie genau die Vorteile, die sie für sich behalten möchten. Denn daher sagte die Wahrheit zu seinen Jüngern: Eine Stadt, die auf einem Hügel liegt, kann nicht verborgen bleiben. Sie zünden auch keine Kerze an und stellen sie unter den Scheffel, sondern auf einen Leuchter, damit sie allen, die im Haus sind, Licht spende. Matthäus 5:15. Deshalb sagt er zu Petrus: Simon, Sohn des Jonas, liebst du mich? Johannes 15:16–17; Und als er sofort geantwortet hatte, dass er liebte, wurde ihm gesagt: Wenn du mich liebst, weide meine Schafe. Wenn also die Sorge um die Weide der Beweis der Liebe ist, wird jeder, der reich an Tugenden ist und sich dennoch weigert, die Herde Gottes zu weiden, verurteilt, den Oberhirten nicht zu lieben. Daher sagt Paulus: Wenn Christus für alle starb, dann starben alle. Und wenn Er für alle gestorben ist, müssen diejenigen, die leben, nun nicht mehr für sich selbst leben, sondern für Ihn, der für sie gestorben und auferstanden ist (2. Korinther 5,15). Daher sagt Mose in Deuteronomium 25:5, dass ein überlebender Bruder die Frau eines Bruders, der ohne Kinder gestorben ist, zu sich nehmen und Kinder auf den Namen seines Bruders zeugen soll; und dass, wenn er sich leicht weigert, sie zu nehmen, die Frau ihm ins Gesicht spucken soll, und ihr Verwandter soll den Schuh von einem seiner Füße lösen und seine Wohnung das Haus dessen nennen, dessen Schuh gelöst wurde. Nun ist der verstorbene Bruder derjenige, der nach der Herrlichkeit der Auferstehung sagte: „Geht hin und erzählt meinen Brüdern Matthäus 28:10.“ Denn er starb gleichsam ohne Kinder, da er die Zahl seiner Auserwählten noch nicht erfüllt hatte. Dann wird angeordnet, dass dem überlebenden Bruder die Frau zugeteilt werden soll, denn es ist gewiss angemessen, dass die Fürsorge für die heilige Kirche demjenigen übertragen wird, der sie am besten gut regieren kann. Aber wenn er nicht will, spuckt ihm die Frau ins Gesicht, denn wer sich nicht darum kümmert, anderen aus den Gaben, die er empfangen hat, Nutzen zu bringen, den verurteilt die heilige Kirche selbst, was er an Gutem hat, und wirft ihm gleichsam Speichel ins Gesicht; und von einem Fuß wird der Schuh weggenommen, da geschrieben steht: „Eure Füße beschuht zur Vorbereitung des Evangeliums des Friedens“ Epheser 6:15. Wenn uns also sowohl die Sorge um unseren Nächsten als auch um uns selbst obliegt, ist jeder Fuß durch einen Schuh geschützt. Wer aber auf seinen eigenen Vorteil bedacht ist und den seiner Nachbarn vernachlässigt, verliert mit Schande einen Fuß in den Schuh. Und so gibt es, wie wir bereits sagten, einige, die mit großen Gaben ausgestattet sind, die, obwohl sie sich nur für das Studium der Kontemplation begeistern, davor zurückschrecken, durch Predigten zum Wohle ihres Nächsten zu dienen; Sie lieben einen geheimen Ort der Ruhe, sie sehnen sich nach einem Rückzugsort für Spekulationen. In Bezug auf dieses Verhalten sind sie bei strenger Beurteilung zweifellos im Verhältnis zur Größe der Gaben schuldig, durch die sie öffentlich nützlich gewesen sein könnten. Denn mit welcher Geisteshaltung stellt jemand, der seinen Nächsten besonders nützlich sein könnte, seine eigene Privatsphäre dem Vorteil anderer vor, wenn der Einziggezeugte des höchsten Vaters selbst aus dem Schoß des Vaters in die Mitte von uns allen trat, um vielen zu nützen? Kapitel 6. Dass diejenigen, die durch Demut der Last der Herrschaft entfliehen, dann wirklich demütig sind, wenn sie sich den göttlichen Ratschlüssen nicht widersetzen Es gibt auch einige, die nur aus Demut fliehen, um nicht anderen vorgezogen zu werden, denen sie gegenüber ungleich sind. Und sie besitzen tatsächlich, wenn sie von anderen Tugenden umgeben ist, wahre Demut vor den Augen Gottes, wenn sie nicht hartnäckig das ablehnen, was sie mit Gewinn unternehmen sollen. Denn auch derjenige ist nicht wirklich demütig, der versteht, wie das Wohlgefallen des übernatürlichen Willens herrschen sollte, und dennoch dessen Herrschaft verachtet. Da er sich jedoch den göttlichen Anordnungen unterwirft und das Laster der Hartnäckigkeit ablehnt, sollte er, wenn er bereits durch Gaben daran gehindert wird, auch anderen zu nützen, in seinem Herzen davor fliehen, aber gegen seinen Willen gehorchen, wenn ihm aufgetragen wird, die höchste Herrschaft zu übernehmen. Kapitel 7. Dass einige manchmal lobenswerterweise das Amt des Predigers erstreben, während andere, ebenso lobenswerterweise, durch Zwang dazu hingezogen werden Obwohl sich einige manchmal lobenswerterweise das Amt des Predigers wünschen, werden andere ebenso lobenswerterweise durch Zwang dazu hingezogen; Wie wir deutlich erkennen, wenn wir das Verhalten zweier Propheten betrachten, von denen einer sich aus eigenem Antrieb zum Predigen anbot, der andere sich jedoch aus Angst weigerte, zu gehen. Denn als der Herr fragte, wen er senden sollte, bot sich Jesaja aus eigenem Antrieb an und sagte: Hier bin ich; Schicken Sie mir Jesaja 6:8. Aber Jeremia wird gesandt, bittet aber demütig darum, dass er nicht gesandt werden sollte, indem er sagt: „Ah, Herr, Gott!“ Siehe, ich kann nicht sprechen; denn ich bin ein Kind Jeremia 1:6. Siehe, von diesen beiden Männern gingen unterschiedliche Stimmen aus, aber sie entsprangen derselben Quelle der Liebe. Denn es gibt zwei Gebote der Nächstenliebe; die Liebe Gottes und unseres Nächsten. Deshalb wünscht sich Jesaja, der seinen Nachbarn durch ein aktives Leben Nutzen bringen möchte, das Amt des Predigers; Aber Jeremia, der sich danach sehnt, durch ein kontemplatives Leben eifrig an der Liebe seines Schöpfers festzuhalten, protestiert dagegen, zum Predigen gesandt zu werden. So schreckte der andere lobenswerterweise vor dem zurück, wovor der eine lobenswerterweise wünschte; Letzteres, damit er nicht durch das Sprechen die Vorteile stiller Kontemplation verliert; Ersteres, damit er durch sein Schweigen keinen Schaden erleidet, weil er nicht fleißig arbeitet. Aber dies ist in beiden Fällen gut zu beobachten, dass derjenige, der sich weigerte, nicht auf seiner Ablehnung beharrte, und der, der geschickt werden wollte, sich zuvor durch eine Kohle des Altars gereinigt sah; damit nicht jemand, der nicht gereinigt wurde, es wagt, sich heiligen Ämtern zu nähern, oder jemand, den die übernatürliche Gnade erwählt hat, sich stolz dagegen sträubt und dabei Demut zeigt. Da es daher für jemanden sehr schwierig ist, sicher zu sein, dass er gereinigt wurde, ist es sicherer, das Amt des Predigens abzulehnen, obwohl es (wie wir gesagt haben) nicht hartnäckig abgelehnt werden sollte, wenn der übernatürliche Wille erkannt wird, dass es unternommen werden sollte. Beide Anforderungen erfüllte Moses auf wunderbare Weise, der sich nicht über eine so große Menge stellen wollte und dennoch gehorchte. Denn vielleicht wäre er stolz, wenn er ohne Angst die Führung dieses unzähligen Volkes übernehmen würde; und wiederum wäre er offensichtlich stolz, wenn er sich weigern würde, dem Befehl seines Herrn zu gehorchen. Er war sowohl demütig als auch unterwürfig und wollte sich nicht über das Volk stellen, weil er sich selbst missachtete. und doch stimmte er zu, da er sich auf die Macht dessen verließ, der ihm befohlen hatte. Daraus also, daraus mögen alle Voreiligen schließen, wie groß ihre Schuld ist, wenn sie fürchten, durch ihr eigenes Streben nicht vor anderen bevorzugt zu werden, während heilige Männer sich fürchteten, die Führung der Völker zu übernehmen, selbst wenn Gott es befahl. Moses zittert, obwohl Gott ihn überredet; und doch strebt jeder Schwache danach, die Last der Würde auf sich zu nehmen; und wer seine eigene Last kaum tragen kann, ohne zu fallen, setzt seine Schultern gerne dem Druck anderer aus, die nicht ihm gehören: Seine eigenen Taten sind zu schwer für ihn, und er vergrößert seine Last. Kapitel 8. Von denen, die nach Vorrang streben und die Sprache des Apostels nutzen, um ihrer eigenen Gier zu dienen Aber die meisten, die nach Vorrang streben, greifen auf die Sprache des Apostels zurück, um ihrer eigenen Gier zu dienen, wo er sagt: „Wenn jemand das Amt eines Bischofs begehrt, wünscht er sich ein gutes Werk“ (1. Timotheus 3,1). Aber während er den Wunsch lobt, verwandelt er das, was er gelobt hat, sofort in Furcht, wenn er sogleich hinzufügt: „Ein Bischof muss aber tadellos sein“ (1. Timotheus 3:2). Und wenn er anschließend die notwendigen Tugenden aufzählt, macht er deutlich, worin diese Tadellosigkeit besteht. Und so billigt er sie hinsichtlich ihres Wunsches, aber durch sein Gebot beunruhigt er sie; als ob ich klar sagen würde: Ich preise, was du suchst; Aber lernen Sie zuerst, was Sie suchen. damit, während ihr es versäumt, euch selbst zu messen, eure Schuldgefühle umso übler erscheinen, je schneller sie von allen auf dem höchsten Ehrenplatz gesehen werden. Denn der große Meister in der Kunst des Regierens treibt Impulse durch Zustimmung und Kontrollen durch Alarme; damit er, indem er den Gipfel der Tadellosigkeit beschreibt, seine Zuhörer vom Stolz abhält und sie durch Lobpreisung des angestrebten Amtes für das erforderliche Leben bereit macht. Dennoch ist anzumerken, dass dies zu einer Zeit gesagt wurde, als derjenige, der über die Menschen gesetzt war, normalerweise als erster zu den Qualen des Märtyrertums geführt wurde. Daher war es damals lobenswert, das Amt eines Bischofs anzustreben, da es keinen Zweifel daran gab, dass ein Mann dadurch am Ende größere Leiden erleiden würde. Daher wird sogar das Amt eines Bischofs selbst als ein gutes Werk definiert, wenn es heißt: „Wenn jemand das Amt eines Bischofs wünscht, wünscht er sich ein gutes Werk“ (1. Timotheus 3:1). Wer daher nicht den Dienst eines guten Werkes anstrebt, sondern den Ruhm der Auszeichnung, ist selbst ein Zeuge gegen sich selbst, dass er das Amt eines Bischofs nicht begehrt; insofern der Mensch das heilige Amt nicht nur überhaupt nicht liebt, sondern nicht einmal weiß, was es ist, der, der nach der höchsten Herrschaft strebt, sich in der verborgenen Meditation seines Denkens von der Unterwerfung anderer ernährt, sich über sein eigenes Lob freut, sein Herz zur Ehre erhebt, sich über reichlichen Reichtum freut. So wird weltlicher Gewinn unter dem Vorwand jener Ehre angestrebt, durch die weltlicher Gewinn hätte zerstört werden sollen; und wenn der Geist denkt, den höchsten Posten der Demut für sein eigenes Hochgefühl zu ergreifen, ändert er innerlich, was er äußerlich wünscht. Kapitel 9. Dass sich der Geist derer, die nach Vorrang streben, größtenteils mit dem vorgetäuschten Versprechen guter Werke schmeichelt Aber die meisten, die nach pastoraler Autorität streben, stellen sich im Geiste darüber hinaus noch einige gute Werke vor und grübeln, obwohl sie diese aus einem Beweggrund des Stolzes begehren, immer noch darüber nach, wie sie Großes bewirken werden; und so kommt es, dass das Motiv, das in den Tiefen des Herzens unterdrückt wird, etwas anderes ist als das, was die Oberfläche des Denkens dem Geist des Grübelnden präsentiert. Denn der Geist selbst belügt sich selbst über sich selbst und täuscht in Bezug auf gute Arbeit vor, zu lieben, was er nicht liebt, und in Bezug auf die Herrlichkeit der Welt, nicht zu lieben, was er liebt. Er strebt nach der Herrschaft, wird aber bei der Verfolgung schüchtern und kühn nach der Errungenschaft. Denn während es darauf zugeht, fürchtet es, es nicht zu erreichen; aber plötzlich, nachdem er es erreicht hat, denkt er, dass das, was er erreicht hat, ihm zusteht. Und wenn es einmal begonnen hat, das Amt seiner erworbenen Herrschaft weltlich zu genießen, vergisst es bereitwillig, was es religiös erdacht hat. Daher ist es notwendig, dass, wenn dieses Nachdenken über das Übliche hinausgeht, das geistige Auge auf die bereits vollendeten Werke gelenkt wird und dass jeder darüber nachdenkt, was er als Untergebener getan hat; und so möge er sofort herausfinden, ob er als Prälat in der Lage sein wird, die guten Dinge zu tun, die er sich vorgenommen hat. Denn wer nicht aufgehört hat, stolz zu sein, während er einen niedrigen Platz innehatte, kann in einer hohen Stellung keineswegs Demut erlernen; wer nicht aufgehört hat, stolz zu sein, während er eine niedrige Stellung innehatte; wer nicht gelernt hat, vor dem Lob zu fliehen, wenn es im Überfluss vorhanden ist, der gelernt hat, danach zu lechzen, als es ihm fehlte; den Geiz kann man keineswegs überwinden, wenn er zum Unterhalt vieler aufgestiegen ist, die seine eigenen Mittel nicht für ihn allein ausreichen konnten. Darum möge jeder aus seinem früheren Leben herausfinden, was er ist, damit ihn in seinem Verlangen nach Ansehen nicht das Phantom seiner Überlegungen täuscht. Dennoch ist es im Allgemeinen so, dass die Ausübung guter Taten, die in Ruhe aufrechterhalten wurde, bei der Besetzung der Regierung verloren geht; denn selbst ein ungeschickter Mensch steuert ein Schiff bei ruhiger See auf einem geraden Kurs; aber wenn jemand von den Wellen des Sturms gestört wird, ist selbst der erfahrene Seemann verwirrt. Denn was ist herausragende Herrschaft anders als ein Sturm des Geistes, in dem das Schiff des Herzens ständig durch Wirbelstürme des Denkens erschüttert wird, unaufhörlich hin und her getrieben wird, um durch plötzliche Exzesse von Worten und Taten wie durch widerstreitende Felsen zerschmettert zu werden? Welchen Weg muss man inmitten all dieser Gefahren einschlagen, woran muss man festhalten, außer dass jemand, der reich an Tugenden ist, sich unter Zwang der Regierung anschließt, und dass jemand, der keine Tugenden hat, sich ihr nicht, auch nicht unter Zwang, nähern sollte? Was Ersteres betrifft, soll er sich hüten, dass er, wenn er sich gänzlich weigert, wie jemand ist, der das Geld, das er erhalten hat, in eine Serviette bindet, und dafür verurteilt wird, dass er es versteckt. Matthäus 25:18. Denn in der Tat bedeutet das Einbinden in eine Serviette, erhaltene Geschenke unter der Lustlosigkeit träger Erstarrung zu verstecken. Andererseits soll dieser aber, wenn er sich nach der Regierung sehnt, dafür sorgen, dass er nicht durch sein Beispiel böser Taten ein Hindernis für diejenigen wird, die nach der Art der Pharisäer zum Eingang des Königreichs ziehen, die nach der Stimme des Meisters weder in sich selbst hineingehen noch zulassen, dass andere hineingehen einer, der krank ist. Wenn also noch Leiden in seinem Körper leben, welche Anmaßung hat er dann, sich zu beeilen, um die Geschlagenen zu heilen, während er selbst eine Wunde im Gesicht trägt! Kapitel 10. Welche Art von Mann sollte zur Herrschaft kommen? Dieser Mann sollte daher auf jeden Fall mit Fesseln angezogen werden, um ein Beispiel für ein gutes Leben zu sein, der bereits geistig lebt und allen Leidenschaften des Fleisches stirbt; der den weltlichen Wohlstand außer Acht lässt; der keine Angst vor Widrigkeiten hat; der nur nach innerem Reichtum strebt; dessen Absicht der Körper, wenn er gut mit ihm übereinstimmt, durch seine Gebrechlichkeit überhaupt nicht und der Geist durch seine Verachtung überhaupt nicht zunichte macht: jemand, der sich nicht dazu verleiten lässt, die Dinge anderer zu begehren, sondern großzügig von seinem eigenen gibt; der durch die Eingeweide des Mitgefühls schnell zur Vergebung bewegt wird, sich aber niemals von der Festung der Rechtschaffenheit beugt, indem er mehr vergibt, als angemessen ist; der keine unrechtmäßigen Taten begeht und dennoch die von anderen begangenen bedauert, als wären sie seine eigenen; der aus innerer Zuneigung Mitleid mit der Krankheit eines anderen hat und sich so über das Wohl seines Nächsten freut, als ob es sein eigener Vorteil wäre; der sich in allem, was er tut, so sehr als Vorbild für andere einstellt, dass er unter ihnen nichts zu erröten hat, zumindest nicht seine eigenen vergangenen Taten; der so studiert, dass er so leben kann, dass er selbst trockene Herzen mit den Strömen der Lehre tränken kann; der bereits durch den Gebrauch und die Prüfung des Gebets gelernt hat, dass er das erhalten kann, was er vom Herrn erbeten hat, nachdem er ihm bereits sozusagen durch die Stimme der Erfahrung gesagt hatte: „Während du noch sprichst, werde ich sagen: Hier bin ich, Jesaja 58:9.“ Denn wenn jemand zu uns kommen und uns um Fürbitte bei einem großen Mann bitten sollte, der gegen ihn erzürnt war, uns aber unbekannt war, sollten wir sofort antworten: Wir können nicht für Sie eintreten, da wir diesen Mann nicht persönlich kennen. Wenn sich also ein Mensch davor schämt, Fürsprecher bei einem anderen Menschen zu werden, auf den er keinen Anspruch hat, mit welchem ​​Gedanken kann dann jemand das Amt des Fürsprechers bei Gott für das Volk beanspruchen, der nicht weiß, dass er durch die Verdienste seines eigenen Lebens bei Ihm beliebt ist? Und wie kann er Ihn um Vergebung für andere bitten, ohne zu wissen, ob Er sich selbst gegenüber besänftigt ist? Und in dieser Angelegenheit gibt es noch etwas, das noch ängstlicher zu befürchten ist; nämlich, damit nicht jemand, von dem man annimmt, dass er in der Lage sei, den Zorn zu besänftigen, ihn aufgrund seiner eigenen Schuld selbst provoziere. Denn wir alle wissen gut, dass, wenn jemand, der in Ungnade steht, geschickt wird, um bei einer erzürnten Person Fürbitte einzulegen, der Geist dieser Person zu größerer Härte provoziert wird. Deshalb soll jemand, der immer noch mit irdischen Begierden verbunden ist, auf der Hut sein, damit er, während er sich an seinem Ehrenplatz erfreut, nicht zur Ursache des Verderbens für seine Untergebenen wird, indem er den strengen Richter noch schlimmer verärgert. Kapitel 11. Welcher Mensch sollte nicht zur Herrschaft kommen? Darum soll sich jeder weise messen, damit er nicht wagt, eine Herrschaftsposition einzunehmen, während in ihm noch das Laster herrscht, das zur Verdammnis führt; damit nicht jemand, den seine eigene Schuld verdorben hat, zum Fürsprecher für die Fehler anderer werden möchte. Denn aus diesem Grund wird Mose durch die himmlische Stimme gesagt: Rede mit Aaron! Wer aus euren Nachkommen von Generation zu Generation einen Makel hat, der soll dem HERRN, seinem Gott, keine Brote opfern (3. Mose 21:17). Und es wird auch gleich untergeordnet; Wenn er blind ist, wenn er lahm ist, wenn er entweder eine kleine oder eine große und krumme Nase hat, wenn er gebrochene Füße oder gebrochene Hände hat, wenn er bucklig ist, wenn er trübe ist (lippus), wenn er einen weißen Fleck (albuginem) in seinem Auge hat, wenn er chronische Krätze hat, wenn er Blähungen am Körper hat oder wenn er einen Bruch hat (ponderosus) Levitikus 21:18. Denn der Mensch ist tatsächlich blind, der mit dem Licht der übernatürlichen Betrachtung nicht vertraut ist, der, überwältigt von der Dunkelheit des gegenwärtigen Lebens, obwohl er das kommende Licht überhaupt nicht aus Liebe erblickt, nicht weiß, wohin er die Schritte seines Verhaltens vorantreibt. Daher wird durch Hannas Weissagung gesagt: „Er wird die Füße seiner Heiligen behüten, und die Gottlosen werden in der Finsternis schweigen“ (1. Könige 2,9). Aber der Mensch ist lahm, der zwar sieht, in welche Richtung er gehen soll, aber aufgrund der Schwäche seiner Absichten nicht in der Lage ist, die Lebensweise, die er sieht, vollkommen einzuhalten, denn während die instabile Gewohnheit nicht zu einem festen Stand der Tugend führt, folgen die Schritte des Verhaltens nicht mit Wirkung dem Ziel des Verlangens. Daher sagt Paulus: Hebt die herabhängenden Hände und die schwachen Knie auf und macht euren Füßen gerade Wege, damit das Lahme nicht vom Weg abgelenkt werde; aber lasst es lieber geheilt werden Hebräer 12:12–13. Wer aber eine kleine Nase hat, ist nicht in der Lage, das Maß an Urteilsvermögen einzuhalten. Denn mit der Nase nehmen wir süße Gerüche und Gerüche wahr, und so drückt die Nase das Urteilsvermögen richtig aus, durch das wir uns für Tugenden entscheiden und Sünden meiden. Daher heißt es auch zum Lob der Braut: Deine Nase ist wie der Turm auf dem Libanon. Gesänge 7:4; Denn die Heilige Kirche erspäht durch ihr Urteilsvermögen Angriffe, die von dieser oder jener Seite ausgehen, und erkennt von einer Anhöhe aus die kommenden Kriege der Laster. Aber es gibt einige, denen es nicht gefällt, für langweilig gehalten zu werden, die sich oft mehr als nötig mit verschiedenen Nachforschungen beschäftigen und durch zu große Raffinesse getäuscht werden. Deshalb wird auch dies hinzugefügt: Oder eine große und krumme Nase haben. Denn eine große und schiefe Nase ist eine übermäßige Feinheit des Urteilsvermögens, die, nachdem sie übermäßig übertrieben geworden ist, selbst die Richtigkeit ihrer eigenen Wirkungsweise verwirrt. Wer aber einen gebrochenen Fuß oder eine gebrochene Hand hat, ist derjenige, der überhaupt nicht auf dem Weg Gottes wandeln kann und an guten Taten überhaupt keinen Anteil oder Anteil hat, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass er sie nicht wie der Lahme aufrechterhält, egal wie schwach sie auch sein mögen, sondern völlig von ihnen fern bleibt. Aber der Bucklige ist der, auf den sich die Last der irdischen Sorgen beugt, so dass er nie zu den Dingen aufschaut, die oben sind, sondern sich nur auf das konzentriert, was unter den Niedrigsten mit Füßen getreten wird. Und sollte er jemals etwas von den guten Dingen des himmlischen Landes hören, wird er von der Last der perversen Sitten so niedergedrückt, dass er das Gesicht seines Herzens nicht dazu erhebt und nicht in der Lage ist, die Haltung seines Denkens aufzurichten, die die Gewohnheit der irdischen Fürsorge nach unten gerichtet hält. Von dieser Art von Menschen sagt der Psalmist: „Ich beuge mich und werde ständig erniedrigt“ (Psalm 38:8). Die Schuld solcher wie dieser weist die Wahrheit persönlich zurück, indem sie sagt: „Aber der Same, der in die Dornen fällt, sind diejenigen, die, wenn sie das Wort gehört haben, hinausgehen und von Sorgen, Reichtum und Freuden des Lebens erstickt werden und keine Frucht bringen.“ Lukas 8:14. Aber der Trübäugige ist derjenige, dessen angeborener Witz nach der Erkenntnis der Wahrheit strebt, und der dennoch durch fleischliche Taten verdeckt wird. Denn bei den Trübäugigen sind die Pupillen gesund; aber die Augenlider, die durch den Mangel an Humor geschwächt sind, werden grob; und sogar die Helligkeit der Pupillen wird beeinträchtigt, weil sie ständig durch den Fluss auf ihnen abgenutzt werden. Der Trübäugige ist also jemand, dessen Sinne die Natur geschärft hat, den aber eine verdorbene Lebensgewohnheit verwirrt. Ihm wird durch den Engel gut gesagt: Salbe deine Augen mit Augensalbe, damit du Offenbarung 3:18 siehst. Denn man könnte sagen, dass wir unsere Augen mit Augensalbe salben, damit wir sehen können, wenn wir das Auge unseres Verstandes dabei unterstützen, die Klarheit des wahren Lichts wahrzunehmen, mit dem Medikament des guten Verhaltens. Aber der Mensch hat einen weißen Fleck im Auge, dem es nicht gestattet ist, das Licht der Wahrheit zu sehen, weil er von der arroganten Annahme von Weisheit oder Gerechtigkeit geblendet ist. Denn die Pupille des Auges sieht, wenn sie schwarz ist; aber wenn es einen weißen Fleck trägt, sieht es nichts; Dadurch können wir verstehen, dass der Wahrnehmungssinn des menschlichen Denkens, wenn ein Mensch sich selbst als Narren und Sünder erkennt, die Klarheit des innersten Lichts erkennt; aber wenn es sich selbst das Weiß der Gerechtigkeit oder Weisheit zuschreibt, schließt es sich selbst vom Licht der Erkenntnis von oben aus und umso mehr gelingt es ihm überhaupt nicht, die Klarheit des wahren Lichts zu durchdringen, da es sich durch Hochmut in sich selbst erhöht; Von einigen heißt es: „Da sie sich für weise hielten, wurden sie zu Narren“ Römer 1:22. Aber dieser Mann hat chronische Krätze, den die Wollust des Fleisches unaufhörlich überwältigt. Denn bei Krätze wird die heftige Hitze des Darms von der Haut angezogen; womit die Lüsternheit mit Recht bezeichnet wird, denn wenn die Versuchung des Herzens in die Tat schießt, kann man mit Recht sagen, dass heftige innere Hitze zu Krätze auf der Haut führt; und sie verwundet nun den Körper äußerlich, weil die Sinnlichkeit zwar nicht im Denken unterdrückt wird, aber auch in der Tat die Oberhand gewinnt. Denn Paulus war darauf bedacht, diesen Juckreiz auf der Haut zu beseitigen, als er sagte: „Lasst euch nicht von der Versuchung fangen außer denen, die menschlich sind“ 1. Korinther 10:13; als wollte man es deutlich sagen: Es ist menschlich, Versuchungen im Herzen zu ertragen; aber es ist teuflisch, im Kampf der Versuchung auch in der Tat überwunden zu werden. Er hat auch Impetigo in seinem Körper, wer auch immer im Geiste von Geiz verwüstet wird; die, wenn sie nicht in kleinen Dingen zurückgehalten wird, sich tatsächlich maßlos ausdehnt. Denn wie die Impetigo schmerzlos in den Körper eindringt und sich, ohne Ärger für den, den sie befällt, ausbreitet und die Anmut der Glieder entstellt, so treibt auch die Gier, solange es ihr gefällt, den Geist dessen aus, der von ihr gefangen ist. Indem es dem Gedanken eine Sache nach der anderen anbietet, die es zu gewinnen gilt, entfacht es das Feuer der Feindseligkeiten und verursacht keinen Schmerz mit den Wunden, die es verursacht, weil es dem fiebrigen Geist Überfluss aus der Sünde verspricht. Aber die Schönheit der Glieder wird zerstört, weil dadurch auch die Schönheit anderer Tugenden geschädigt wird: und sie überschwemmt gleichsam den ganzen Körper, indem sie den Geist mit Lastern aller Art verdirbt; wie Paulus bezeugt, indem er sagt: „Die Geldgier ist die Wurzel allen Übels“ (1. Timotheus 6:10). Aber der Gebrochene ist derjenige, der die Verdorbenheit nicht in die Tat umsetzt, aber dennoch im Geiste durch ständiges Nachdenken übermäßig von ihr niedergedrückt wird; jemand, der sich in der Tat keineswegs zu schändlichem Verhalten hinreißen lässt; aber sein Geist vergnügt sich immer noch ohne Anflug von Abscheu im Vergnügen der Lüsternheit. Denn die Krankheit des Bruchs liegt dann vor, wenn der Humor viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt Man kann also sagen, dass er gebrochen ist, der alle seine Gedanken in die Lüsternheit fließen lässt und in seinem Herzen eine Last der Verdorbenheit trägt; und obwohl er nicht wirklich schändliche Taten begeht, wird er dennoch nicht davon abgehalten. Er hat auch nicht die Kraft, sich vor den Augen der Menschen zu einem guten Leben zu erheben, denn die in ihm verborgene schändliche Last drückt ihn nieder. Wer also an einer dieser Krankheiten leidet, dem ist es verboten, dem Herrn Brote darzubringen, damit er in Wahrheit nicht in der Lage ist, die Sünden anderer zu sühnen, da er doch von seinen eigenen verwüstet wird. Und nachdem wir nun kurz gezeigt haben, auf welche Weise jemand, der würdig ist, zur pastoralen Autorität gelangen sollte, und auf welche Weise jemand, der unwürdig ist, große Angst haben sollte, wollen wir nun zeigen, auf welche Weise jemand, der sie würdig erlangt hat, darin leben sollte. Kapitel 1. Wie jemand, der ordnungsgemäß an einen Ort der Herrschaft gelangt ist, sich dort erniedrigen sollte Das Verhalten eines Prälaten sollte insoweit über das Verhalten des Volkes hinausgehen, wie das Leben eines Hirten ihn über die Herde zu erheben pflegt. Denn jemand, dessen Wertschätzung so groß ist, dass das Volk seine Herde genannt wird, muss ängstlich darüber nachdenken, welch große Notwendigkeit ihm auferlegt wird, Rechtschaffenheit zu wahren. Es ist also notwendig, dass er im Denken rein und im Handeln der Anführer ist; diskret im Schweigen, nützlich im Reden; ein naher Nächster für jedermann im Mitgefühl, über allem erhaben in der Kontemplation; ein vertrauter Freund guter Lebern durch Demut, unbeugsam gegen die Laster der Übeltäter durch Eifer für Gerechtigkeit; Er lässt nicht nach, sich um das Innere zu kümmern, indem er sich mit äußeren Dingen beschäftigt, und vernachlässigt auch nicht die Sorge um das Äußere, wenn er sich um das Innere kümmert. Aber die Dinge, die wir so kurz angesprochen haben, wollen wir nun näher erläutern und ausführlicher diskutieren. Kapitel 2. Dass der Herrscher rein im Denken sein sollte Der Herrscher sollte immer rein im Denken sein, denn keine Unreinheit sollte denjenigen verunreinigen, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, die Flecken der Verunreinigung auch in den Herzen anderer abzuwischen; denn die Hand, die sich vom Schmutz reinigen will, muss unbedingt sauber sein, damit sie nicht, da sie selbst von anhaftendem Schmutz schmutzig ist, alles, was sie berührt, noch mehr beschmutzt. Denn aus diesem Grund wird durch den Propheten gesagt: „Seid rein, die die Gefäße des Herrn tragen“ (Jesaja 52:11). Denn sie tragen die Gefäße des Herrn, die es auf der Grundlage ihrer eigenen Konversation unternehmen, die Seelen ihrer Nächsten zum ewigen Heiligtum zu führen. Mögen sie daher in sich selbst wahrnehmen, wie gereinigt sie sein sollten, die im Schoß ihrer eigenen persönlichen Verantwortung lebende Gefäße zur Kirche der Ewigkeit tragen. Daher wird durch die göttliche Stimme in Exodus 28:15 befohlen, dass auf der Brust Aarons der Brustpanzer des Gerichts durch Bindebänder fest gedrückt werden solle; Da nachlässige Überlegungen das Priesterherz keineswegs beherrschen sollten, sondern allein die Vernunft es zügeln sollte; Er sollte auch nichts Unvernünftiges oder Unnützes erwägen, der, so wie er zum Beispiel für andere ist, im Ernst seines Lebens zeigen sollte, welchen Schatz an Vernunft er in seiner Brust trägt. Und auf diesem Brustpanzer ist außerdem sorgfältig vorgeschrieben, dass die Namen der zwölf Patriarchen eingraviert sein sollten. Denn immer die eingetragenen Väter auf der Brust zu tragen bedeutet, ununterbrochen an das Leben der Alten zu denken. Denn der Priester wandelt tadellos, wenn er ständig über die Beispiele der Väter vor ihm nachdenkt, wenn er unablässig die Fußstapfen der Heiligen betrachtet und ungesetzliche Gedanken zurückhält, damit er sein Verhalten nicht über die Grenzen der Ordnung hinaustreibt. Und es wird auch mit Recht der Brustpanzer des Gerichts genannt, denn der Herrscher sollte stets mit subtiler Prüfung zwischen Gut und Böse unterscheiden und sorgfältig darüber nachdenken, welche Dinge wofür, wann und wie geeignet sind; Er sollte auch nichts für sich selbst suchen, sondern das Wohl seiner Nachbarn als seinen eigenen Vorteil betrachten. Daher steht an derselben Stelle geschrieben: „Du sollst aber Aarons Brustpanzer mit der Lehre und Wahrheit bekleiden, der auf Aarons Brust sein soll, wenn er vor den HERRN geht, und er soll das Gericht der Kinder Israel auf seiner Brust vor den Augen des HERRN tragen, allezeit Exodus 18:30.“ Denn wenn der Priester das Urteil über die Kinder Israels auf seiner Brust vor dem Angesicht des Herrn trägt, bedeutet dies, dass er die Ursachen seiner Untertanen nur im Hinblick auf die Gesinnung des inneren Richters untersucht, so dass ihm in dem, was er als Stellvertreter Gottes anordnet, keine Beimischung von Menschlichkeit anhaftet, damit nicht privater Ärger die Schärfe seines Tadels verärgert. Und während er sich eifrig gegenüber den Lastern anderer zeigt, soll er seine eigenen loswerden, damit nicht entweder latenter Groll die Ruhe seines Urteils beeinträchtigt oder zügelloser Zorn sie stört. Aber wenn man den Schrecken dessen bedenkt, der über alle Dinge herrscht (das heißt vor dem inneren Richter), können Untertanen nicht ohne große Furcht regiert werden. Und solche Furcht reinigt tatsächlich den Geist des Herrschers, während sie ihn erniedrigt, und schützt ihn davor, entweder durch Anmaßung des Geistes erhöht oder durch Lust am Fleisch verunreinigt oder durch Aufdringlichkeit staubiger Gedanken aus der Gier nach irdischen Dingen verdunkelt zu werden. Diese Dinge können jedoch nicht anders, als an den Geist des Herrschers zu klopfen; aber man muss sich beeilen, sie durch Widerstand zu überwinden, damit das Laster, das durch Suggestion versucht, nicht durch die Sanftheit der Freude unterworfen wird und, nachdem es langsam aus dem Geist vertrieben wird, mit dem Schwert der Zustimmung tötet. Kapitel 3. Dass der Herrscher immer der Anführer sein sollte Der Herrscher sollte immer der Anführer in seinem Handeln sein, damit er durch sein Leben denen, die ihm unterstellt sind, den Weg des Lebens zeigen kann und damit die Herde, die der Stimme und den Manieren des Hirten folgt, lernen kann, durch Beispiel besser zu wandeln als durch Worte. Denn wer durch die Notwendigkeit seiner Stellung aufgefordert wird, das Höchste zu sagen, wird durch die gleiche Notwendigkeit gezwungen, das Höchste zu zeigen. Denn diese Stimme dringt leichter in das Herz des Hörers ein, was das Leben des Sprechers lobt, denn was er durch Sprechen befiehlt, hilft er durch Zeigen bei der Ausführung. Daher wird durch den Propheten gesagt: Steige auf den hohen Berg, der du Sion die frohe Botschaft überbringst. Jesaja 40,9: Das bedeutet, dass derjenige, der sich mit der himmlischen Predigt beschäftigt, bereits die niedrige Ebene der irdischen Werke aufgegeben hat und auf dem Gipfel der Dinge stehen sollte, und umso leichter sollte er diejenigen, die unter ihm sind, zu besseren Dingen ziehen, da er aufgrund des Verdienstes seines Lebens laut aus den Höhen schreit. Daher erhält der Priester nach dem göttlichen Gesetz die Schulter zum Opfern, und dies ist die richtige und getrennte 2. Mose 29:22; um anzuzeigen, dass sein Handeln nicht nur gewinnbringend, sondern sogar einzigartig sein sollte; und dass er nicht nur das tun sollte, was unter schlechten Menschen richtig ist, sondern auch die Wohltäter unter denen, die ihm unterstehen, in der Tugend seines Verhaltens übertreffen sollte, da er sie in der Würde seines Standes übertrifft. Auch die Brust und die Schulter sind ihm zum Essen zugeteilt, damit er lernt, dem Geber all das zu opfern, was er vom Opfer nehmen soll; damit er nicht nur in seiner Brust rechte Gedanken hegt, sondern mit der Schulter der Arbeit diejenigen, die ihn sehen, zu den Dingen in der Höhe einlädt; damit er im gegenwärtigen Leben keinen Wohlstand begehre und keine Widrigkeiten fürchte; dass er angesichts der Angst in ihm den Charme der Welt verachten mag, aber angesichts des Charmes der inneren Süße kann er ihre Schrecken verachten. Deshalb wird der Priester auf Befehl der himmlischen Stimme auf jeder Schulter mit dem Ephodgewand gestützt, damit er durch den Schmuck der Tugenden immer vor Wohlstand und Unglück geschützt sei; So dass er, wie der heilige Paulus in 2. Korinther 6,7 sagt, in der Waffenrüstung der Gerechtigkeit zur Rechten und zur Linken wandelt, während er nur nach dem strebt, was vor ihm liegt, und auf keiner Seite der niedrigen Freude nachgibt. Er ließ weder Wohlstand erfreuen noch Widrigkeiten beunruhigen; Lassen Sie sich weder von sanften Dingen dazu verleiten, seinen Willen aufzugeben, noch von rauen Dingen, die ihn zur Verzweiflung drängen. damit er, während er die Neigung seines Geistes zu keinen Leidenschaften demütigt, zeigen kann, wie groß die Schönheit des Ephods ist, das er auf jeder Schulter bedeckt. Welches Ephod auch zu Recht aus Gold, Blau, Purpur, zweifach gefärbtem Scharlach und gezwirntem Leinen gefertigt sein soll Exodus 28:8, damit gezeigt wird, durch wie viele Tugenden sich der Priester auszeichnen sollte. So glänzt im Gewand des Priesters vor allen Dingen Gold, um zu zeigen, dass er vor allem im Verständnis der Weisheit glänzen sollte. Und damit ist Blau verbunden, das in den Farben der Luft erstrahlt, um zu zeigen, dass er sich durch alles, was er mit seinem Verstand durchdringt, über irdische Gunstbezeugungen zur Liebe zu himmlischen Dingen erheben sollte; damit er nicht, während er von seinem eigenen Lob überrascht wird, sein eigentliches Verständnis der Wahrheit verliert. Mit Gold und Blau ist auch Purpur vermischt, was bedeutet, dass das Herz des Priesters, während er auf die hohen Dinge hofft, die er predigt, selbst die Einflüsterungen des Lasters in sich unterdrücken und sie gleichsam kraft einer königlichen Macht widerlegen sollte, indem er stets auf den Adel der inneren Erneuerung achtet und durch seine Manieren sein Recht auf das Gewand des himmlischen Königreichs wahrt. Denn aus diesem Edelmut des Geistes wird durch Petrus gesagt: „Du bist ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft“ 1. Petrus 2:9. Auch in Bezug auf diese Macht, durch die wir Laster unterwerfen, werden wir durch die Stimme des Johannes gestärkt, der sagt: „Wer ihn aufnahmen, dem gab er Macht, Söhne Gottes zu werden“ (Johannes 1:12). Diese Würde der Standhaftigkeit meint der Psalmist, wenn er sagt: „Deine Freunde aber, o Gott, wurden mit mir sehr geehrt; Ihr Fürstentum wurde sehr gestärkt Psalm 138:17 . Denn wahrlich, der Geist der Heiligen wird zu fürstlicher Würde erhoben, während man äußerlich sieht, dass sie Erniedrigung erleiden. Aber mit Gold, Blau und Purpur wird zweimal gefärbtes Scharlach verbunden, um zu zeigen, dass alle Vorzüge der Tugend in den Augen des inneren Richters mit Nächstenliebe geschmückt sein sollten; und dass alles, was vor den Menschen glänzt, vor den Augen des verborgenen Schiedsrichters mit der Flamme innerer Liebe erleuchtet wird. Und außerdem hat diese Nächstenliebe, da sie zugleich in der Liebe zu Gott und zum Nächsten besteht, gleichsam den Glanz einer doppelten Farbe. Wer also so sehr nach der Schönheit seines Schöpfers strebt, dass er die Fürsorge für seine Nächsten vernachlässigt, oder sich so um die Fürsorge für seine Nächsten kümmert, dass er in göttlicher Liebe träge wird, was auch immer diese beiden Dinge er vernachlässigt, der weiß nicht, was es bedeutet, im Schmuck seines Ephods zweimal scharlachrot gefärbt zu sein. Aber während der Geist auf die Gebote der Nächstenliebe konzentriert ist, bleibt es zweifellos bestehen, dass das Fleisch durch Enthaltsamkeit zersetzt wird. Daher wird mit doppelt gefärbtem Scharlach fein gezwirntes Leinen verbunden. Denn feines Leinen (Byssus) entspringt der Erde mit glitzerndem Glanz: Und was bedeutet feines Leinen anderes als körperliche Keuschheit, die in der Anmut der Reinheit weiß leuchtet? Und es ist auch verdreht, weil es mit der Schönheit des Ephods verwoben ist, da die Gewohnheit der Keuschheit dann das vollkommene Weiß der Reinheit erreicht, wenn das Fleisch durch Enthaltsamkeit getragen wird. Und da das Verdienst der Leiden des Fleisches neben den anderen Tugenden von Vorteil ist, zeigt feines gezwirntes Leinen gleichsam Weiß in der vielfältigen Schönheit des Ephods. Kapitel 4. Dass der Herrscher im Schweigen diskret und im Reden nützlich sein sollte Der Herrscher sollte im Schweigen diskret und im Reden nützlich sein; damit er nicht entweder ausspricht, was unterdrückt werden sollte, oder unterdrückt, was er ausdrücken sollte. Denn wie unvorsichtiges Reden zum Irrtum führt, so lässt unvorsichtiges Schweigen diejenigen im Irrtum, die hätten belehrt werden können. Denn oft scheuen unvorsichtige Herrscher aus Angst, die Gunst der Menschen zu verlieren, schüchtern davor zurück, frei die Dinge auszusprechen, die richtig sind; und gemäß der Stimme der Wahrheit Johannes 10:12 dient der Bewachung der Herde nicht mit dem Eifer von Hirten, sondern auf dem Weg von Söldnern; denn sie fliegen, wenn der Wolf kommt, wenn sie sich im Schweigen verstecken. Denn daher tadelt der Herr sie durch den Propheten und sagt: Stumme Hunde, die nicht bellen können. Jesaja 56:10. Daher beklagt er sich erneut und sagt: „Du bist nicht gegen den Feind angetreten und hast dich auch nicht einer Mauer für das Haus Israel widersetzt, um im Kampf am Tag des Herrn zu bestehen Hesekiel 13:5.“ Nun gegen den Feind vorzugehen bedeutet, mit freier Stimme gegen die Mächte dieser Welt vorzugehen, um die Herde zu verteidigen; und am Tag des Herrn im Kampf zu stehen bedeutet aus Liebe zur Gerechtigkeit, bösen Menschen zu widerstehen, wenn sie gegen uns kämpfen. Denn wenn ein Hirte sich gefürchtet hat, das Richtige zu sagen, was bleibt ihm anderes übrig, als ihm den Rücken zu kehren und zu schweigen? Aber gewiss, wenn er sich für die Herde einsetzt, stellt er für das Haus Israel eine Mauer gegen den Feind auf. Daher wird dem sündigen Volk noch einmal gesagt: Deine Propheten haben falsche und törichte Dinge an dir gesehen; und sie haben deine Missetat nicht entdeckt, um dich zur Buße zu reizen. Klagelieder 2:14. Denn in der heiligen Sprache werden Lehrer manchmal Propheten genannt, weil sie, indem sie darauf hinweisen, wie flüchtig die gegenwärtigen Dinge sind, die zukünftigen Dinge offenbaren. Und solche göttlichen Reden überzeugen, falsche Dinge zu sehen, denn während sie sich fürchten, Fehler zu tadeln, schmeicheln sie vergeblich den Übeltätern, indem sie Sicherheit versprechen; sie entdecken überhaupt nicht die Missetat der Sünder, da sie sich ihrer Tadel enthalten. Denn die Sprache des Tadels ist der Schlüssel zur Entdeckung, denn durch die Tadel offenbart sie den Fehler, dessen sich selbst der Täter oft selbst nicht bewusst ist. Daher sagt Paulus, dass er durch gesunde Lehre sogar die Widersacher überzeugen könne, Titus 1:9. Daher wird durch Maleachi gesagt: „Die Lippen des Priesters bewahren Erkenntnis, und aus seinem Mund werden sie das Gesetz suchen.“ Maleachi 2:7. Daher ermahnt der Herr durch Jesaja und sagt: Schreie laut, schone nicht, erhebe deine Stimme wie eine Posaune Jesaja 58:1. Denn es ist wahr, dass jeder, der in das Priestertum eintritt, das Amt eines Herolds übernimmt, um mit lautem Schreien vor dem Kommen des Richters zu wandeln, der schrecklich folgt. Wenn also der Priester nicht zu predigen weiß, welche laute Stimme soll der stumme Herold dann ausstoßen? Denn daher kam es, dass der Heilige Geist unter der Erscheinung der Zungen auf den ersten Hirten saß Apostelgeschichte 2:3; denn wen auch immer Er erfüllt hat, den macht Er selbst sofort beredt. Daher wird Mose vorgeschrieben, dass der Priester, wenn er in die Stiftshütte geht, mit Glocken umgeben sein soll Exodus 28:33; das heißt, dass er den Klang der Predigt um sich haben soll, damit er nicht durch sein Schweigen das Urteil dessen provoziert, der ihn von oben betrachtet. Denn es steht geschrieben: „Damit sein Schall gehört werde, wenn er zum Heiligtum vor dem Herrn hineingeht und wenn er hinausgeht, damit er nicht sterbe“ Exodus 28:35. Denn der Priester stirbt, wenn er ein- oder ausgeht, wenn kein Ton von ihm gehört wird, denn er erregt den Zorn des verborgenen Richters, wenn er ohne den Ton der Predigt geht. Passenderweise werden auch die Glocken beschrieben, die in seine Gewänder eingebaut waren. Denn was sonst sollten wir die Gewänder des Priesters als gerechte Werke betrachten? wie der Prophet bezeugt, wenn er sagt: „Lasst eure Priester mit Gerechtigkeit bekleidet sein“ (Psalm 131:9). Die Glocken sind daher in seine Gewänder integriert, um anzuzeigen, dass die Werke des Priesters zusammen mit dem Klang seiner Zunge auch die Lebensweise verkünden sollten. Aber wenn der Herrscher sich auf das Sprechen vorbereitet, soll er bedenken, mit welcher sorgfältigen Vorsicht er sprechen sollte, damit die Herzen der Zuhörer nicht mit der Wunde des Irrtums in die Herzen der Zuhörer geschlagen werden, wenn er sich übermäßig zum Sprechen treibt und er, während er vielleicht weise erscheinen möchte, unklugerweise das Band der Einheit zerreißt. Denn aus diesem Grund sagt die Wahrheit: Habt Salz in euch selbst und habt Frieden untereinander, Markus 9:49. Mit Salz wird nun das Wort der Weisheit bezeichnet. Wer also danach strebt, weise zu sprechen, fürchte sich sehr davor, dass durch seine Beredsamkeit die Einheit seiner Zuhörer gestört wird. Daher sagt Paulus: „Nicht klüger zu sein, als es gebührt, weise zu sein, sondern weise zu sein bis zur Nüchternheit“ (Römer 12:3). Daher werden im Gewand des Priesters nach göttlicher Vorschrift zu den Glocken Granatäpfel hinzugefügt Exodus 28:34. Denn was bedeuten Granatäpfel anderes als die Einheit des Glaubens? Denn wie in einem Granatapfel viele Kerne durch eine äußere Schale geschützt werden, so umfasst die Einheit des Glaubens die unzähligen Völker der heiligen Kirche, die eine Vielfalt von Verdiensten in sich trägt. Damit dann ein Herrscher nicht unbedacht zum Reden gedrängt wird, verkündet die Wahrheit persönlich seinen Jüngern das, was wir bereits zitiert haben: Habt Salz in euch selbst und habt Frieden miteinander, Markus 9:49. Es ist, als würde er in einer Gestalt durch die Kleidung des Priesters sagen: „Verbinde Granatäpfel mit Glocken, damit du in allem, was du sagst, mit vorsichtiger Wachsamkeit die Einheit des Glaubens bewahrst.“ Die Herrscher sollten sich auch mit ängstlichen Gedanken davor hüten, in irgendeiner Weise etwas Falsches zu sagen, sondern auch davor, das Richtige übermäßig und übermäßig auszusprechen; denn die gute Wirkung des Gesprochenen geht oft verloren, wenn es durch die unvorsichtige Aufdringlichkeit der Geschwätzigkeit in den Herzen der Zuhörer geschwächt wird; und dieselbe Geschwätzigkeit, die nicht weiß, wie sie zum Nutzen der Zuhörer dienen soll, verunreinigt auch den Redner. Daher wird durch Mose treffend gesagt: „Der Mann, der einen Samenfluss hat, wird unrein sein“ (3. Buch Mose 15:2). Denn die Qualität der gehörten Sprache ist der Keim des folgenden Gedankens, denn während die Sprache durch das Ohr aufgenommen wird, wird der Gedanke im Geist erzeugt. Daher nannten die Weisen dieser Welt den hervorragenden Prediger auch einen Säer der Worte (seminiverbius) Apostelgeschichte 17:18. Deshalb wird jemand, der unter einem Samenfluss leidet, für unrein erklärt, weil er, da er dem vielen Reden verfallen ist, sich selbst durch das verunreinigt, was, wenn es ordnungsgemäß verteilt worden wäre, in den Herzen der Zuhörer die Nachkommen des richtigen Denkens hätte hervorbringen können; und während er sich unvorsichtig in Geschwätzigkeit verausgabt, vergießt er seinen Samen nicht, um ihn der Nachkommenschaft zu dienen, sondern zur Unreinheit. Daher ermahnt auch Paulus seinen Jünger, beim Predigen zügig zu sein, wenn er sagt: „Ich ermahne euch vor Gott und Christus Jesus, der die Lebenden und die Toten richten wird durch sein Erscheinen und sein Reich, predigt das Wort, seid zügig zur rechten Zeit, zudringlich“ (2. Timotheus 4,1) und will gerade sagen: „zudringlich“ und „prämisst zur rechten Zeit“, denn in Wahrheit verdirbt die Aufdringlichkeit dem Verstand des Hörers durch ihre eigene Billigkeit, wenn er nicht weiß, wie Gelegenheit wahrnehmen. Kapitel 5. Dass der Herrscher im Mitgefühl allen ein naher Nächster und in der Kontemplation über allem erhaben sein soll Der Herrscher sollte jedem in Mitleid ein naher Nächster sein und in der Kontemplation über alles erhaben sein, damit er durch die Eingeweide liebevoller Güte die Gebrechen anderer auf sich selbst übertragen und durch erhabene Spekulationen in seinem Streben nach dem Unsichtbaren sogar über sich selbst hinausgehen kann; damit er nicht, indem er nach hohen Dingen strebt, die schwachen Dinge seiner Nachbarn verachtet oder indem er sich den schwachen Dingen seiner Nachbarn anpasst, sein Streben nach hohen Dingen aufgibt. Denn daher kommt es, dass Paulus in das Paradies entrückt wird (2. Korinther 12,3) und die Geheimnisse des dritten Himmels erforscht, und doch, obwohl er in dieser Betrachtung der unsichtbaren Dinge emporgehoben wird, die Vision seines Geistes auf das Bett der Fleischlichen zurückruft und anweist, wie sie in ihrer verborgenen Privatsphäre miteinander Verkehr haben sollen, indem er sagt: Wegen der Hurerei soll aber jeder Mann seine eigene Frau haben, und jede Frau soll ihren eigenen Ehemann haben. Der Mann soll der Frau das vergelten, was ihm zusteht, und ebenso die Frau dem Mann 1Korinther 7:2. Und kurz nach 1. Korinther 5:5: Betrüget einander nicht, es sei denn eine Zeit lang mit Zustimmung, damit ihr euch dem Gebet widmet und wieder zusammenkommt, damit Satan euch nicht in Versuchung führt. Siehe, er ist bereits in himmlische Geheimnisse eingeweiht, und doch erforscht er mit den Eingeweiden der Herablassung das Bett des Fleischlichen; und mit dem gleichen Herzensauge, das er in seiner Erhebung zum Unsichtbaren erhebt, richtet er sein Mitgefühl auf die Geheimnisse derer, die der Gebrechlichkeit unterworfen sind. In der Kontemplation überschreitet er den Himmel, und doch verlässt er in seiner ängstlichen Fürsorge nicht das Lager des Fleischlichen; Denn da er durch das Band der Nächstenliebe gleichzeitig mit dem Höchsten und dem Niedrigsten verbunden ist, gibt er sich, obwohl er in sich selbst mächtig von der Kraft des Geistes in die Höhen entrückt ist, in seiner liebenden Güte damit zufrieden, schwach zu werden. Daher sagt er: Wer ist schwach, und ich bin nicht schwach? Wer ist beleidigt, und ich brenne nicht? 2Korinther 11:29. Daher sagt er noch einmal: „Für die Juden wurde ich wie ein Jude“ (1. Korinther 9,20). Nun zeigte er dieses Verhalten nicht dadurch, dass er seinen Glauben verlor, sondern indem er seine liebende Güte zeigte; um, indem er die Person der Ungläubigen in einer Figur auf sich selbst überträgt, von ihm selbst zu lernen, wie ihnen Mitgefühl entgegengebracht werden sollte; bis er ihnen das schenkte, was er sich zu Recht auch selbst gewünscht hätte, wenn er so gewesen wäre wie sie. Daher sagt er wiederum: „Ob wir außer uns sind, ist für Gott; oder ob wir nüchtern sind, ist es für euch“ 2. Korinther 5,13. Denn er hatte es verstanden, sowohl in der Kontemplation über sich selbst hinauszugehen als auch sich herablassend an seine Zuhörer anzupassen. Da sah Jakob, der Herr, von oben herabblicken und Öl auf den Stein gießen, wie Engel auf- und abstiegen. Genesis 28:12; um anzuzeigen, dass wahre Prediger nicht nur in Betrachtung zum heiligen Haupt der Kirche, das heißt zum Herrn, streben, sondern auch voller Mitleid zu seinen Gliedern hinabsteigen. Daher geht Mose häufig in die Stiftshütte ein und aus, und wer innerlich in Kontemplation versunken ist, ist draußen mit den Angelegenheiten derer beschäftigt, die dem Gebrechen unterworfen sind. Im Inneren erwägt er die geheimen Dinge Gottes; ohne trägt er die Lasten des Fleischlichen. Und auch in zweifelhaften Angelegenheiten kehrt er immer zur Stiftshütte zurück, um den Herrn vor der Bundeslade zu befragen; den Herrschern zweifellos ein Beispiel geben; dass sie, wenn sie in der Außenwelt unsicher sind, wie sie die Dinge ordnen sollen, zu ihrer eigenen Seele zurückkehren sollten, als ob sie zur Stiftshütte gingen, und wie vor der Bundeslade den Herrn konsultieren sollten, damit sie, wenn ja, in sich selbst die Seiten heiliger Äußerungen über das erforschen können, woran sie zweifeln. Daher betet die Wahrheit selbst, die uns durch die Annahme unserer Menschlichkeit offenbart wird, weiterhin auf dem Berg, wirkt aber in den Städten Wunder. Lukas 6:12, und legt so den Weg fest, dem gute Herrscher folgen müssen; dass sie, obwohl sie bereits in der Kontemplation nach den höchsten Dingen streben, sich in Sympathie mit den Bedürfnissen der Gebrechlichen vermischen sollten; denn die Nächstenliebe steigert sich wunderbar zu den hohen Dingen, wenn sie sich mitleidig zu den niedrigen Dingen des Nächsten hingezogen fühlt; und je freundlicher es zu den schwachen Dingen dieser Welt herabsteigt, desto energischer kehrt es zu den Dingen in der Höhe zurück. Aber diejenigen, die über anderen stehen, sollten sich so zeigen, dass ihre Untertanen sich nicht schämen, ihnen auch nur ihre Geheimnisse zu offenbaren; damit die Kleinen, geplagt von den Wellen der Versuchung, Zuflucht zum Herzen ihres Hirten wie zur Brust einer Mutter suchen und die Befleckung, die sie vorhersehen, von dem Schmutz der Sünde abwaschen, die sie im Trost seiner Ermahnung und in den Tränen des Gebets schlägt. Daher kommt es auch, dass vor den Türen der Kirche das eherne Meer zum Waschen der Hände derer, die eintreten, das heißt das Becken, von zwölf Ochsen getragen wird (1. Könige 7:23, ff.), deren Gesichter zwar sichtbar sind, deren Hinterteile aber verborgen sind. Denn was bedeuten die zwölf Ochsen anderes als die ganze Ordnung der Hirten, von denen das Gesetz sagt, wie Paulus es erklärt hat: „Du sollst dem Ochsen, der das Getreide austritt, keinen Maulkorb zumachen“ (1. Korinther 9,9; ex Deuteronomium 25,4)? Ihre offenen Werke sehen wir tatsächlich; aber was ihnen an der verborgenen Vergeltung des strengen Richters bleibt, wissen wir nicht. Doch wenn sie die Geduld ihrer Herablassung darauf vorbereiten, die Sünden ihrer Nächsten in der Beichte zu reinigen, unterstützen sie sozusagen das Waschbecken vor den Türen der Kirche; damit jeder, der danach strebt, das Tor der Ewigkeit zu betreten, dem Herzen seines Hirten seine Versuchungen zeigt und sozusagen die Hände seines Denkens und seiner Tat im Becken der Ochsen wäscht. Und zumeist kommt es vor, dass der Geist des Herrschers, während er sich durch Herablassung der Prüfungen anderer bewusst wird, selbst auch von den Versuchungen angegriffen wird, von denen er hört; denn das gleiche Wasser des Beckens, in dem eine Vielzahl von Menschen gereinigt wird, ist zweifellos selbst verunreinigt. Denn indem es die Verschmutzungen derer aufnimmt, die es waschen, verliert es gleichsam die Ruhe seiner eigenen Reinheit. Aber davor sollte sich der Pfarrer keineswegs fürchten, denn unter Gott, der alle Dinge ins Gleichgewicht bringt, wird er umso leichter von seinen eigenen Versuchungen befreit, je mitfühlender er von denen anderer geplagt wird. Kapitel 6. Dass der Herrscher durch Demut ein Gefährte guter Gesinnung sein sollte, aber durch den Eifer der Gerechtigkeit starr gegen die Laster der Übeltäter Der Herrscher sollte durch Demut ein Gefährte guter Gesinnung sein und durch den Eifer der Gerechtigkeit starr gegen die Laster der Übeltäter sein; so dass er sich in nichts dem Guten vorzieht und sich dennoch, wenn die Schuld des Schlechten es erfordert, sofort der Macht seines Vorrangs bewusst ist; mit dem Ziel, dass er, während er unter seinen Untergebenen, die ein gutes Leben führen, auf seinen Rang verzichtet und sie als ebenbürtig betrachtet, keine Angst davor haben darf, die Gesetze der Rechtschaffenheit gegenüber den Perversen anzuwenden. Denn ich erinnere mich, dass ich es in meinem Buch über Moral (Lib. aber durch die Variation in der Reihenfolge ihrer Verdienste stellt die Schuld einige unter andere. Aber gerade die Vielfalt, die sich aus dem Laster ergibt, wird durch göttliches Urteil geordnet, sodass, da nicht alle Menschen gleichberechtigt sein können, einer von einem anderen regiert werden sollte. Daher sollten alle, die über andere stehen, bei sich selbst nicht auf die Autorität ihres Ranges achten, sondern auf die Gleichheit ihres Standes und sich darüber freuen, nicht über die Menschen zu stehen, sondern ihnen Gutes zu tun. Denn in der Tat sollen unsere Vorväter nicht Könige der Menschen gewesen sein, sondern Hirten von Herden. Und als der Herr zu Noah und seinen Kindern sagte: „Wuchert und mehrt euch und füllt die Erde“ 1. Mose 9:1, fügte er sogleich hinzu: „Und die Furcht vor dir und die Furcht vor dir sei über allen Tieren der Erde.“ So scheint es, dass es zwar angeordnet ist, dass die Furcht und Furcht auf den Tieren der Erde lasten soll, es aber verboten ist, dass sie auf Menschen trifft. Denn der Mensch ist von Natur aus den rohen Tieren vorzuziehen, nicht aber den anderen Menschen; und deshalb wurde ihm gesagt, dass er von den Tieren gefürchtet werden sollte, aber nicht von den Menschen; denn von seinesgleichen gefürchtet werden zu wollen bedeutet, stolz gegen die Natur zu sein. Und doch ist es notwendig, dass Herrscher von ihren Untertanen gefürchtet werden, wenn sie feststellen, dass sie Gott nicht fürchten; damit diejenigen, die keine Angst vor göttlichen Gerichten haben, sich zumindest aus menschlicher Angst fürchten, zu sündigen. Denn Vorgesetzte zeigen sich keineswegs stolz darauf, diese Angst zu schüren, in der sie nicht ihren eigenen Ruhm, sondern die Gerechtigkeit ihrer Untergebenen suchen. Denn indem sie denen, die ein verkehrtes Leben führen, Furcht vor sich selbst abverlangen, beherrschen sie sozusagen nicht die Menschen, sondern die Tiere, denn soweit ihre Untergebenen bestialisch sind, sollten sie sich auch der Furcht unterwerfen. Aber gewöhnlich ist ein Herrscher schon allein aufgrund der Tatsache, dass er anderen überlegen ist, von überschwänglichem Denken erfüllt; und während alles seinen Bedürfnissen dient, während seine Befehle schnell nach seinem Wunsch ausgeführt werden, während alle seine Untertanen mit Lob preisen, was er gut gemacht hat, aber keine Autorität haben, gegen das zu sprechen, was er falsch gemacht hat, und während sie gewöhnlich sogar das loben, was sie hätten tadeln sollen, wird sein Geist, verführt durch das, was von unten in Hülle und Fülle angeboten wird, über sich selbst erhoben; und während er äußerlich von grenzenloser Gunst umgeben ist, verliert er seinen inneren Sinn für die Wahrheit; und da er sich selbst vergisst, schenkt er sich den Stimmen anderer Menschen und glaubt, dass er derjenige ist, den er äußerlich nennt, und nicht der, für den er sich innerlich hätte halten sollen. Er blickt auf diejenigen herab, die ihm unterstehen, und erkennt sie auch nicht als seinesgleichen in der Naturordnung an; und diejenigen, die er im Zufall der Macht übertroffen hat, glaubt er, auch in den Verdiensten seines Lebens übertroffen zu haben; er schätzt sich selbst für klüger als alle, von denen er glaubt, dass sie an Macht überragen. Denn in der Tat etabliert er sich in seinem eigenen Geist auf einer gewissen erhabenen Höhe, und obwohl er durch den gleichen Naturzustand mit anderen verbunden ist, verschmäht er es, andere auf derselben Ebene zu betrachten; und so wird er sogar dem gleichen, von dem geschrieben steht: Er sieht alles Hohe; er ist ein König über alle Kinder des Hochmuts Hiob 41:25. Ja, er strebt nach einzigartiger Bedeutung und verachtet das gesellschaftliche Leben der Engel und sagt: „Ich werde meinen Sitz im Norden errichten und werde wie der Allerhöchste sein“ (Jesaja 14:13). Deshalb findet er durch ein wunderbares Urteil in sich selbst einen Abgrund des Untergangs, während er sich äußerlich auf den Gipfel der Macht erhebt. Denn er ist tatsächlich wie der abtrünnige Engel gemacht, obwohl er als Mensch es ablehnt, wie Menschen zu sein. So wurde Saul, nachdem er Demut verdient hatte, auf dem Höhepunkt seiner Macht stolz: Wegen seiner Demut wurde er bevorzugt, wegen seines Stolzes abgelehnt; Wie der Herr bezeugt: Wer sagt: „Als du klein warst in deinen Augen, habe ich dich nicht zum Oberhaupt der Stämme Israels gemacht“ 1. Samuel 15:17? Früher hatte er sich in seinen eigenen Augen klein gesehen, aber als er von weltlicher Macht gestützt wurde, sah er sich nicht mehr klein. Denn da er sich selbst den anderen vorzog, weil er mehr Macht hatte als alle anderen, schätzte er sich selbst über alles. Doch auf wunderbare Weise war er, als er klein mit sich selbst war, groß mit Gott; aber als er sich selbst gegenüber groß erschien, war er bei Gott klein. Während der Geist durch den Überfluss an Untergebenen aufgebläht wird, verdirbt er sich häufig zu einem Strom von Stolz, wobei der Gipfel der Macht dem Verlangen nachgegeben wird. Und in Wahrheit ordnet derjenige diese Macht gut, der sie sowohl zu erhalten als auch zu bekämpfen weiß. Der ordnet es gut an, wer es versteht, dadurch die Verfehlungen zu überragen und sich damit mit den anderen in Gleichberechtigung zu messen. Denn der menschliche Geist ist im Allgemeinen auch dann erhaben, wenn er von keiner Autorität unterstützt wird: Wie viel mehr erhebt er sich in die Höhe, wenn ihm Autorität zur Seite steht! Dennoch gibt er diese Autorität richtig aus, der es versteht, mit ängstlicher Sorgfalt sowohl das Nützliche davon zu nehmen als auch die Versuchungen abzulehnen und sich damit auf Augenhöhe mit den anderen zu fühlen und sich dennoch in seinem Racheeifer über diejenigen zu stellen, die sündigen. Aber wir werden diesen Unterschied besser verstehen, wenn wir uns die Beispiele des ersten Pastors ansehen. Denn Petrus, der von Gott das Fürstentum der Heiligen Kirche von Kornelius empfangen hatte, tat gut und warf sich demütig vor ihm nieder, weigerte sich, übermäßige Verehrung anzunehmen und sagte: „Steh auf!“ tu es nicht; Ich selbst bin auch ein Mann Apostelgeschichte 10:26 . Doch als er die Schuld von Hananias und Saphira entdeckt, zeigt er bald, mit welch großer Macht er über alle anderen hinausragte. Denn durch sein Wort hat er ihr Leben getötet, was er durch das Eindringen seines Geistes erkannte; und er erinnerte sich an seine Rolle als Oberster innerhalb der Kirche gegen Sünden, obwohl er dies nicht anerkannte, als ihm vor seinen Brüdern, die gut handelten, eifrig Ehre erwiesen wurde. In einem Fall verdiente die Heiligkeit des Verhaltens die Gemeinschaft der Gleichheit; auf der anderen Seite wurde der rächende Eifer zum Ausdruck gebracht, um die berechtigten Ansprüche der Autorität zu prüfen. Auch Paulus wusste nicht, dass er seinen gut handelnden Brüdern vorgezogen wurde, als er sagte: „Nicht darum haben wir Herrschaft über euren Glauben, sondern sind Helfer eurer Freude“ 2. Korinther 1,23. Und er fügte sogleich hinzu: „Denn durch den Glauben stehst du.“ Als wollte er seine Erklärung damit erklären, dass er sagte: „Aus diesem Grund haben wir keine Herrschaft über deinen Glauben, denn durch den Glauben stehst du.“ denn wir sind Ihnen ebenbürtig in dem, wovon wir wissen, dass Sie stehen. Er wusste nicht, dass er seinen Brüdern vorzuziehen war, als er sagte: „Wir sind zu Unmündigen geworden in eurer Mitte“ 1. Thessalonicher 2:7; und wiederum: Wir selbst sind eure Diener durch Christus 2. Korinther 4:5. Aber als er einen Fehler entdeckte, der korrigiert werden musste, besann er sich sofort als Meister und sagte: „Was willst du?“ Soll ich mit der Rute zu euch kommen 1Korinther 4:21? Die oberste Herrschaft ist dann gut geordnet, wenn derjenige, der sie führt, über die Laster und nicht über seine Brüder herrscht. Aber wenn Vorgesetzte ihre säumigen Untergebenen zurechtweisen, müssen sie ängstlich darauf achten, wie weit sie, während sie im Recht auf ihre Autorität Fehler mit der gebotenen Disziplin bestrafen, sich durch die Wahrung der Demut dennoch auf Augenhöhe mit den Brüdern befinden, die zurechtgewiesen werden; obwohl es sich zumeist geziemt, dass wir in unserem stillen Denken sogar die Brüder, die wir korrigieren, uns selbst vorziehen. Denn ihre Laster werden durch uns mit der Kraft der Disziplin geschlagen; aber bei denen, die wir selbst begehen, zerfleischt uns nicht einmal ein Wort des Vorwurfs. Deshalb sind wir vor dem Herrn umso mehr gebunden, als wir unter den Menschen ungestraft sündigen; aber unsere Disziplin macht unsere Untergebenen umso freier vom göttlichen Gericht, da sie ihre Fehler hier nicht ohne Vergeltung lässt. Deshalb sollte im Herzen Demut und im Handeln Disziplin bewahrt werden. Und ständig ist scharfsinnige Einsicht nötig, damit nicht durch übermäßiges Bewahren der Tugend der Demut die berechtigten Ansprüche der Regierung geschwächt werden und damit kein Vorgesetzter, obwohl er sich mehr erniedrigt, als ihm gebührt, nicht in der Lage ist, das Leben seiner Untergebenen unter dem Band der Disziplin zu halten. Mögen die Herrscher also äußerlich an dem festhalten, was sie zum Nutzen anderer unternehmen; sollen sie innerlich an dem festhalten, was ihnen in ihrer Selbsteinschätzung Angst einjagt. Aber auch ihre Untertanen sollen durch bestimmte Zeichen erkennen, dass sie in sich selbst demütig sind; so dass sie einerseits in ihrer Autorität etwas sehen, vor dem sie Angst haben müssen, und andererseits in Bezug auf Demut etwas anerkennen, das sie nachahmen können. Deshalb sollen diejenigen, die den Vorsitz führen, ohne Unterbrechung darauf achten, dass ihre Macht in dem Maße, in dem sie äußerlich als groß angesehen wird, in ihrem Inneren gering gehalten wird; dass es ihre Gedanken nicht besiegt; dass sich das Herz nicht dazu hinreißen lässt, sich daran zu erfreuen; damit der Geist nicht unfähig wird, das zu kontrollieren, dem er sich in der Gier nach Herrschaft unterwirft. Denn damit das Herz eines Herrschers nicht durch Freude an persönlicher Macht in Hochstimmung verfällt, sagt ein gewisser weiser Mann mit Recht: Sie haben dich zum Anführer gemacht: Erhebe dich nicht, sondern sei einer von ihnen wie einer von ihnen. Sirach 32:1. Daher sagt auch Petrus: „Nicht als Herren über das Erbe Gottes, sondern als Vorbilder für die Herde“ 1. Petrus 5:3. Daher sagt die Wahrheit persönlich, die uns zu höherer Tugendhaftigkeit provoziert: „Ihr wisst, dass die Fürsten der Heiden die Herrschaft über sie ausüben, und dass diejenigen, die größer sind, Autorität über sie ausüben.“ So soll es bei euch nicht sein, sondern wer unter euch der Größere sein wird, der soll euer Diener sein; Und wer der Oberste unter euch sein wird, der soll euer Diener sein. So wie der San der Menschen nicht kam, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen. Matthäus 20:25. Daher weist Er auch darauf hin, welche Strafen dem Knecht bevorstehen, der durch seine Regierungsübernahme begeistert ist, und sagt: „Und wenn dieser böse Knecht in seinem Herzen sagt: „Mein Herr lässt sein Kommen versäumen“ und anfängt, seine Mitknechte zu schlagen und mit den Betrunkenen zu essen und zu trinken, so wird der Herr dieses Knechtes an einem Tag kommen, an dem er ihn nicht erwartet, und in einer Stunde, die er nicht kennt, und wird ihn entzweischneiden und ihm seinen Teil mit den Heuchlern Matthäus zuteilen 24:48, ff. . Denn er zählt zu Recht zu den Heuchlern, die unter dem Vorwand der Disziplin ihre Regierungstätigkeit auf die Herrschaft ausrichten. Und doch gibt es manchmal noch schlimmere Straftaten, wenn unter perversen Personen mehr auf Gleichheit als auf Disziplin geachtet wird. Weil Eli, von falscher Zuneigung überwältigt, seine sündigen Söhne nicht bestrafen wollte, schlug er sich selbst und seine Söhne vor dem strengen Richter mit einem grausamen Schicksal (1. Samuel 4:17–18). Denn aus diesem Grund wird ihm durch die göttliche Stimme gesagt: Du hast deine Söhne mehr geehrt als mich 1. Samuel 2:29. Daher tadelt er auch die Hirten durch den Propheten und sagt: Was zerbrochen wurde, habt ihr nicht verbunden, und was weggeworfen wurde, habt ihr nicht zurückgebracht Hesekiel 34:4. Denn wer verstoßen wurde, wird zurückgebracht, während jeder, der in Sünde gefallen ist, durch die Kraft pastoraler Fürsorge in den Zustand der Gerechtigkeit zurückgerufen wird. Denn die Ligatur bindet einen Bruch, wenn die Disziplin eine Sünde bezwingt, damit die Wunde nicht tödlich blutet, weil sie nicht durch die Strenge des Zwanges zusammengedrückt wird. Aber oft verschlimmert sich eine Fraktur, wenn sie unvorsichtig zusammengebunden wird, so dass der Schnitt stärker zu spüren ist, weil er durch Bänder übermäßig eingeengt wird. Daher ist es notwendig, dass, wenn eine Wunde der Sünde bei Untergebenen durch Korrektur verdrängt wird, selbst der Zwang mit großer Sorgfalt gemildert wird, damit er die Rechte der Disziplin gegen Straftäter so ausüben kann, dass die Eingeweide der liebenden Güte erhalten bleiben. Denn es sollte darauf geachtet werden, dass ein Herrscher sich seinen Untertanen gegenüber als Mutter in liebevoller Güte und als Vater in Disziplin zeigt. Und die ganze Zeit über sollte mit größter Umsicht darauf geachtet werden, dass weder die Disziplin streng noch die liebevolle Güte nachlässig ist. Denn wie wir bereits in unserem Buch über Moral (Lib. xx., Moral Nr. 14, c. 8, et ep. 25, Lib. 1) gesagt haben, besteht ein großer Mangel an Disziplin und Mitgefühl, wenn das eine ohne das andere gegeben ist. Aber die Herrscher sollten gegenüber ihren Untertanen sowohl mit Recht rücksichtsvolles Mitgefühl als auch liebevoll strenge Disziplin an den Tag legen. Denn daher kommt es, wie die Wahrheit Lukas 10:34 lehrt, dass der Mann durch die Fürsorge des halb toten Samariters in die Herberge gebracht wird und sowohl Wein als auch Öl auf seine Wunden aufgetragen werden; der Wein, um sie klug zu machen, das Öl, um sie zu beruhigen. Denn wer für die Heilung von Wunden zuständig ist, muss in Wein den Schmerz des Schmerzes und in Öl die Sanftheit der Güte verabreichen, damit durch den Wein das Schwärende gereinigt und durch das Öl das Heilbare gelindert werden kann. Sanftmut muss also mit Strenge vermischt werden; Es soll eine Art Verbindung aus beidem hergestellt werden. damit die Untertanen weder durch zu große Unhöflichkeit verärgert noch durch zu große Freundlichkeit entspannt werden. Was nach den Worten von Paulus Hebräer 9:4 gut durch die Lade der Stiftshütte bezeichnet wird, in der neben den Tischen ein Stab und ein Manna waren; Denn wenn in der Brust des guten Herrschers neben der Kenntnis der Heiligen Schrift auch die Rute des Zwanges steckt, sollte es auch das Manna der Süße geben. Daher sagt David: Dein Stab und dein Stab, sie haben mich getröstet Psalm 23:4 . Denn mit der Rute werden wir geschlagen, mit dem Stab werden wir gestützt. Wenn es also die Beschränkung durch die Stange zum Schlagen gibt, sollte es auch die Bequemlichkeit des Stabes zum Stützen geben. Darum möge es Liebe geben, aber nicht entkräftend; lass es Kraft geben, aber nicht zur Verzweiflung; Lass Eifer herrschen, aber nicht übermäßig brennend; lass es Mitleid geben; aber nicht mehr sparen, als zweckmäßig ist; dass, während sich Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in der höchsten Herrschaft vermischen, derjenige, der an der Spitze steht, sowohl die Herzen seiner Untertanen beruhigen kann, indem er ihnen Angst einjagt, als auch, indem er sie besänftigt, sie zu ehrfurchtsvoller Ehrfurcht zwingt. Kapitel 7. Dass der Herrscher in seiner Beschäftigung mit den äußeren Dingen seine Sorge um die inneren Dinge nicht nachlässt und in seiner Sorge um die inneren Dinge auch nicht vernachlässigt, für die äußeren Dinge zu sorgen Der Herrscher sollte seine Sorge um die inneren Dinge in seinem Beruf gegenüber den äußeren Dingen nicht nachlassen und es auch nicht versäumen, in seiner Sorge um die inneren Dinge für die äußeren Dinge zu sorgen. damit er nicht, indem er sich den äußeren Dingen hingibt, von seinen innersten Sorgen abweicht oder, nur mit den inneren Dingen beschäftigt, seinen Nachbarn außerhalb seiner selbst nicht das schenkt, was er ihnen schuldet. Denn oft kommt es vor, dass einige, als hätten sie vergessen, dass sie um ihrer Seele willen über ihre Brüder gestellt wurden, sich mit der ganzen Kraft ihres Herzens weltlichen Belangen widmen; wenn sie zur Hand sind, freuen sie sich darüber, Geschäfte zu tätigen, und selbst wenn es an ihnen mangelt, jauchzen sie Tag und Nacht mit brodelnden, trüben Gedanken hinter ihnen her; und wenn sie, vielleicht aus Mangel an Gelegenheit, Ruhe vor ihnen haben, werden sie durch diese Stille umso mehr ermüdet. Denn sie betrachten es als Vergnügen, durch Taten müde zu werden; sie schätzen es als Arbeit, nicht in irdischen Geschäften zu arbeiten. Und so kommt es, dass sie, obwohl sie Freude daran haben, von weltlichen Unruhen heimgesucht zu werden, keine Ahnung von den inneren Dingen haben, die sie anderen hätten beibringen sollen. Und aus diesem Grund ist zweifellos auch das Leben ihrer Untertanen betäubt; denn obwohl es den Wunsch hegt, geistlich voranzukommen, stößt es auf dem Weg auf einen Stein des Anstoßes durch das Beispiel dessen, der darüber gesetzt ist. Denn wenn der Kopf schwächelt, gedeihen die Glieder nicht; und es ist für eine Armee vergeblich, den Feinden schnell hinterherzulaufen, wenn der Anführer selbst einen Fehler macht. Keine Ermahnung stützt den Geist der Untertanen, und kein Tadel bestraft ihre Fehler, denn während das Amt eines irdischen Richters vom Hüter der Seelen ausgeübt wird, wird die Aufmerksamkeit des Hirten von der Obhut der Herde abgelenkt; und die Untertanen sind nicht in der Lage, das Licht der Wahrheit zu erfassen, denn während irdische Beschäftigungen den Geist des Pfarrers beschäftigen, blendet der vom Wind der Versuchung getriebene Staub die Augen der Kirche. Um uns davor zu schützen, hat der Erlöser des Menschengeschlechts, als er uns von der Völlerei abhalten wollte, indem er sagte: „Seid auf euch acht, dass eure Herzen nicht mit Überfluss und Trunkenheit überlastet werden“ (Lukas 21:34), sofort hinzugefügt: „Oder mit Sorgen dieses Lebens.“ Und an derselben Stelle auch, mit der Absicht, die Warnung noch ängstlicher zu machen, sagte er sogleich: „Damit dieser Tag nicht unversehens über euch komme“ (Lukas 21:34): Und Er verkündet sogar die Art und Weise dieses Kommens und sagt: „Denn wie eine Schlinge wird es über alle kommen, die auf der ganzen Erde wohnen.“ Lukas 21:35. Daher sagt er noch einmal: „Niemand kann zwei Herren dienen“ Lukas 16:13. Daher entzieht Paulus den Geist der Ordensleute dem Umgang mit der Welt, indem er sie aufruft, ja vielmehr einbezieht, wenn er sagt: „Niemand, der für Gott kämpft, verwickelt sich in die Angelegenheiten dieses Lebens, damit er dem gefällt, dem er sich anvertraut hat“ (2. Timotheus 2,4). Daher empfiehlt er den Oberen der Kirche sowohl das Studium der Muße als auch die Heilmittel des Rats, indem er sagt: „Wenn ihr nun weltliche Urteile haben solltet, sollt ihr diejenigen richten, die in der Kirche verächtlich sind“ 1. Korinther 6:4; das heißt, dass genau diejenigen Personen, die keine spirituellen Gaben schmücken, sich irdischen Aufgaben widmen sollten. Es ist, als hätte er klarer gesagt: Da sie nicht in der Lage sind, in die innersten Dinge einzudringen, sollen sie sich zumindest äußerlich mit den notwendigen Dingen beschäftigen. Daher wird Mose, der mit Gott spricht (Exodus 18:17–18), durch die Zurechtweisung von Jethro beurteilt, der einer fremden Rasse angehörte, weil er sich mit unüberlegter Arbeit den irdischen Angelegenheiten des Volkes widmete; und ihm wird nun auch der Rat gegeben, dass er an seiner Stelle andere ernennen sollte, um irdische Streitigkeiten zu regeln, und dass er selbst mehr Freiheit haben sollte, spirituelle Geheimnisse für die Unterweisung des Volkes zu lernen. Von den Untertanen sollen also minderwertige Angelegenheiten erledigt werden, von den Herrschern die höchsten Gedanken; damit kein lästiger Staub das Auge verdunkelt, das oben angebracht ist, um sich auf die weiteren Schritte zu freuen. Denn alle, die den Vorsitz führen, sind das Oberhaupt ihrer Untertanen; und damit die Füße einen geraden Weg einschlagen können, sollte der Kopf zweifellos von oben darauf blicken, damit die Füße nicht auf ihrem weiteren Weg verweilen, indem der Körper aus seiner aufrechten Haltung gebeugt und der Kopf zur Erde gesenkt wird. Aber mit welchem ​​Gewissen kann der Seelenaufseher unter anderen Menschen seine pastorale Würde in Anspruch nehmen, während er sich mit den irdischen Sorgen beschäftigt, die er bei anderen zu tadeln hatte? Und das ist es, was der Herr im Zorn der gerechten Vergeltung durch den Propheten angedroht hat, indem er sagte: „Und es werden Menschen sein wie der Priester Hosea 4:9.“ Denn der Priester ist wie das Volk, wenn jemand, der ein geistliches Amt trägt, so handelt wie andere, die hinsichtlich ihrer fleischlichen Bestrebungen noch vor Gericht stehen. Und dies beklagt der Prophet Jeremia in der großen Trauer seiner Barmherzigkeit unter dem Bild der Zerstörung der Kirche und sagt: Wie ist das Gold verblasst? Die vorzüglichste Farbe wird verändert; Die Steine ​​des Heiligtums sind auf allen Straßen ausgeschüttet. Klagelieder 4:1. Denn was drückt Gold aus, das alle anderen Metalle übertrifft, anderes als die Vorzüglichkeit der Heiligkeit? Was ist bei der schönsten Farbe anders als die Ehrfurcht vor der Religion, die allen Menschen gegenüber lieb ist? Was bedeuten die Steine ​​des Heiligtums außer Personen in heiligen Orden? Was verbirgt sich unter dem Namen Straßen anderes als die Breite dieses gegenwärtigen Lebens? Denn weil in der griechischen Sprache das Wort für Breitengrad πλάτος ist, wurden Straßen (plateæ) nach ihrer Breite oder ihrem Breitengrad so genannt. Aber die Wahrheit persönlich sagt: Breit und weit ist der Weg, der zur Zerstörung führt (Matthäus 7:13). Gold wird daher glanzlos, wenn ein Leben in Heiligkeit durch irdische Taten verunreinigt wird; Die vortrefflichste Farbe ändert sich, wenn der bisherige Ruf von Personen, von denen man glaubte, sie lebten religiös, gemindert wird. Denn wenn sich jemand nach der Gewohnheit der Heiligkeit mit irdischen Taten beschäftigt, ist es, als ob sich seine Farbe änderte und die Ehrfurcht, die ihn umgab, vor den Augen der Menschen verblasste und vernachlässigt wurde. Die Steine ​​des Heiligtums werden auch auf die Straßen geschüttet, während diejenigen, die zum Schmuck der Kirche die Freiheit hätten haben sollen, in die inneren Geheimnisse einzudringen, sozusagen in den geheimen Orten der Stiftshütte, die Wege weltlicher Anliegen außerhalb aufzusuchen. Denn zu diesem Zweck wurden sie zu Steinen des Heiligtums gemacht, damit sie im Gewand des Hohepriesters im Allerheiligsten erscheinen könnten. Wenn aber Geistliche die Ehre des Erlösers von denen, die ihnen unterstehen, nicht aufgrund der Verdienste ihres Lebens einfordern, sind sie keine Steine ​​des Heiligtums im Schmuck des Papstes. Und wahrlich, diese Steine ​​des Heiligtums liegen verstreut auf den Straßen, wenn Personen in heiligen Orden, der Freiheit ihrer eigenen Vergnügungen überlassen, sich an irdische Geschäfte klammern. Und es ist zu beachten, dass sie nicht auf den Straßen, sondern oben auf den Straßen verstreut sein sollen; denn selbst wenn sie sich mit irdischen Angelegenheiten beschäftigen, möchten sie an der Spitze stehen; um die breiten Straßen in ihrem Genuss der Freude zu besetzen und dennoch in der Würde der Heiligkeit an der Spitze der Straße zu stehen. Darüber hinaus hindert uns nichts daran, die Steine ​​des Heiligtums für diejenigen zu halten, aus denen das Heiligtum selbst gebaut wurde; die oben auf der Straße verstreut liegen, wenn Männer in heiligen Orden, in deren Amt zuvor der Ruhm der Heiligkeit zu stehen schien, sich lieber irdischen Taten widmen. Daher sollten weltliche Beschäftigungen, auch wenn sie manchmal aus Mitgefühl ertragen werden, niemals aus Zuneigung zu den Dingen selbst angestrebt werden; damit sie nicht, während sie den Geist dessen belasten, der sie liebt, ihn, überwältigt von seiner eigenen Last, von den himmlischen Örtern in die untersten absinken lassen. Auf der anderen Seite gibt es aber auch Menschen, die sich um die Herde kümmern, sich aber für ihre eigenen spirituellen Anliegen so viel Zeit lassen wollen, dass sie sich in keiner Weise mit äußeren Dingen beschäftigen. Indem solche Personen jegliche Sorge um das, was den Körper betrifft, vernachlässigen, werden sie keineswegs den Bedürfnissen derjenigen gerecht, die ihnen unterstellt sind. Und sicherlich wird ihre Predigt größtenteils verachtet; Denn obwohl sie die Taten der Sünder bemängeln, ihnen aber dennoch nicht das Nötigste für das gegenwärtige Leben gewähren, wird ihnen überhaupt nicht bereitwillig zugehört. Denn das Wort der Lehre dringt nicht in den Sinn eines Bedürftigen ein, wenn die Hand des Mitleids es nicht seinem Herzen empfiehlt. Aber der Samen des Wortes keimt leicht, wenn die liebende Güte des Predigers ihn in die Brust des Hörers tränkt. Damit ein Herrscher in der Lage ist, das einzuflößen, was ihm innerlich nützt, ist es für ihn notwendig, mit untadeliger Rücksicht auch für äußere Dinge zu sorgen. Mögen die Pfarrer also mit so viel Eifer für die inneren Zuneigungen derer, die ihnen anvertraut sind, glühen, dass sie auch auf die Versorgung ihres äußeren Lebens nicht verzichten. Denn, wie wir gesagt haben, ist das Herz der Herde gleichsam von Rechts wegen gegen die Predigt gerichtet, wenn der Hirte die Sorge um äußere Hilfe vernachlässigt. Daher ermahnt auch der erste Pfarrer ängstlich: „Die Ältesten unter euch, die ich auch Älteste und Zeugen der Leiden Christi und auch Teilhaber der Herrlichkeit bin, die geoffenbart werden soll, ermahne ich: Weidet die Herde Gottes, die unter euch ist.“ 1. Petrus 5,1 aber freiwillig, Gott zufolge, nicht aus schmutzigem Profit, sondern aus Bereitschaft. Mit diesen Worten werden die Pfarrer in der Tat freundlich gewarnt, damit sie sich nicht selbst mit dem Schwert des Ehrgeizes töten, während sie die Not derer stillen, die ihnen unterstehen. damit nicht, während ihre Nächsten durch sie mit der Hilfe des Fleisches erfrischt werden, sie selbst vom Brot der Gerechtigkeit fasten. Diese Fürsorge der Hirten schürt Paulus, wenn er sagt: „Wenn jemand nicht für die Seinen und besonders für die seines Hauses sorgt, so hat er den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1. Timotheus 5,8). Inmitten all dessen sollten sie sich also fürchten und wachsam sein, damit sie, während sie mit äußerlichen Sorgen beschäftigt sind, nicht von ihrer inneren Absicht abgelenkt werden. Denn wie wir bereits gesagt haben, erkalten die Herzen der Herrscher gewöhnlich in innerster Liebe, während sie sich unvorsichtig der weltlichen Sorge widmen; und wenn sie hin und her ins Ausland getragen werden, fürchten Sie nicht zu vergessen, dass sie die Regierung der Seelen übernommen haben. Es ist daher notwendig, dass die Fürsorge für diejenigen, die uns unterstellt sind, in einem bestimmten Maß gehalten wird. Daher wird zu Hesekiel gut gesagt: „Die Priester sollen sich nicht den Kopf scheren und ihre Locken nicht lang werden lassen, sondern indem sie ihre Köpfe abschneiden, Hesekiel 44:20.“ Denn mit Recht werden sie Priester genannt, die über die Gläubigen gesetzt sind, um ihnen heilige Führung zu gewähren. Aber die Haare außerhalb des Kopfes sind Gedanken im Geist; die, wenn sie unmerklich über dem Gehirn aufsteigen, die Sorgen des gegenwärtigen Lebens bezeichnen, die aufgrund nachlässiger Wahrnehmung, da sie manchmal zur Unzeit zum Vorschein kommen, sozusagen voranschreiten, ohne dass wir sie spüren. Da also jeder, der über andere steht, zwar äußere Ängste haben und sich dennoch nicht vehement auf sie stürzen sollte, ist es den Priestern mit Recht verboten, sich den Kopf zu scheren oder die Haare lang wachsen zu lassen; damit sie die fleischlichen Gedanken für das Leben derer, die ihnen unterworfen sind, nicht gänzlich von sich abschneiden und sie auch nicht wieder zu sehr wachsen lassen. Daher heißt es in dieser Passage treffend: Polling lasse sie ihre Köpfe neigen; Nämlich, dass die Sorgen der zeitlichen Angst sich so weit ausdehnen sollten, wie es die Notwendigkeit erfordert, und dennoch bald abgebrochen werden sollten, damit sie nicht in ein übermäßiges Ausmaß wachsen. Wenn also durch äußerlich angewandte Vorsorge für Körper das Leben geschützt wird (oder durch äußerlich angewandte Vorsorge das Leben von Körpern geschützt wird) und wiederum durch mäßige Herzensabsicht nicht behindert wird, bleiben die Haare auf dem Kopf des Priesters erhalten, um die Haut zu bedecken, und kurz geschnitten, damit sie die Augen nicht verdecken. Kapitel 8. Dass der Herrscher sein Herz nicht darauf ausrichten sollte, den Menschen zu gefallen, und dennoch darauf achten sollte, was ihnen gefallen sollte In der Zwischenzeit ist es für den Herrscher auch notwendig, wachsam zu sein, damit ihn nicht die Gier, den Menschen zu gefallen, überfällt; damit er nicht, wenn er fleißig die inneren Dinge durchdringt und die äußeren Dinge vorausschauend versorgt, danach strebt, von denen geliebt zu werden, die ihm unterstehen, mehr als die Wahrheit; Damit er, gestützt auf seine guten Taten, nicht zur Welt zu gehören scheint, soll ihn die Eigenliebe nicht von seinem Schöpfer entfremden. Denn er ist der Feind des Erlösers, der durch die guten Werke, die er tut, danach strebt, von der Kirche und nicht von ihm geliebt zu werden; denn ein Diener, den der Bräutigam der Braut mit Geschenken schickt, begeht hinterlistige Gedanken, wenn er die Augen der Braut erfreuen will. Und in der Tat treibt diese Eigenliebe, wenn sie vom Geist eines Herrschers Besitz ergriffen hat, ihn manchmal übermäßig zur Weichheit, manchmal aber auch zur Rauheit. Denn aus Liebe zu sich selbst ist der Geist des Herrschers zur Sanftheit geneigt, denn wenn er sieht, wie diejenigen, die unter ihm stehen, sündigen, wagt er es nicht, sie zu tadeln, damit ihre Zuneigung zu sich selbst nicht abstumpft; ja manchmal glättet er mit Schmeicheleien das Vergehen seiner Untergebenen, das er hätte tadeln sollen. Daher wird durch den Propheten treffend gesagt: Wehe denen, die Kissen unter jeden Ellenbogen nähen und Kissen machen unter den Köpfen jeder Gestalt, um Seelen zu fangen. Hesekiel 13:18; Insofern bedeutet das Anlegen von Kissen unter jeden Ellbogen, Seelen, die aus ihrer Aufrichtigkeit fallen und sich in den Genuss dieser Welt zurücklehnen, mit milden Schmeicheleien zu schmeicheln. Denn es ist, als ob der Ellenbogen eines liegenden Menschen auf einem Kissen und sein Kopf auf Kissen ruhte, wenn einem, der sündigt, die Härte des Vorwurfs entzogen wird und wenn ihm die Sanftheit der Gunst angeboten wird, damit er sanft im Irrtum liegt, ohne dass ihn die Rauheit des Widerspruchs beunruhigt. Aber so zeigen sich Herrscher, die sich selbst lieben, zweifellos denen, von denen sie befürchten, dass sie in ihrem Streben nach weltlichem Ruhm verletzt werden könnten. In der Tat, wenn sie sehen, dass sie keine Macht gegen sich haben, halten sie sich stets mit rauem, strengem Tadel zurück, ermahnen sie nie sanft, sondern erschrecken sie, ohne die pastorale Freundlichkeit zu vergessen, mit den Rechten der Herrschaft. So tadelt die göttliche Stimme zu Recht durch den Propheten und sagt: „Aber mit Strenge und Macht hast du sie regiert“ Hesekiel 24:4. Denn da sie sich selbst mehr lieben als ihren Schöpfer, erheben sie sich hochmütig gegenüber denen, die unter ihnen sind, und überlegen nicht, was sie tun sollen, sondern was sie tun können. sie haben keine Angst vor einem zukünftigen Urteil; sie rühmen sich unverschämt ihrer weltlichen Macht; Es gefällt ihnen, dass sie die Freiheit haben, auch ungesetzliche Dinge zu tun, und dass niemand unter ihren Untergebenen ihnen widerspricht. Wer sich also darauf konzentriert, Unrechtes zu tun, und dennoch wünscht, dass alle anderen darüber schweigen, ist selbst Zeuge seiner selbst, dass er mehr danach strebt, selbst geliebt zu werden, als die Wahrheit, die er nicht gegen ihn verteidigen will. Es gibt in der Tat niemanden, der so lebt, dass er seine Pflicht nicht in gewissem Maße vernachlässigt. Er wünscht sich also, dass die Wahrheit mehr geliebt wird als er selbst, der von niemandem verschont bleiben möchte, der gegen die Wahrheit ist. Denn daher nahm Petrus bereitwillig die Zurechtweisung des Paulus an Galater 2:11; daher hörte David demütig auf die Zurechtweisung seines Untertanen 2. Samuel 12:7; denn gute Herrscher, die sich selbst nicht bewusst sind, mit teilweiser Zuneigung zu lieben, glauben, dass das Wort der freien Aufrichtigkeit ihrer Untertanen eine Huldigung der Demut sei. Aber in der Zwischenzeit ist es notwendig, dass die Sorge der Regierung durch eine so große Führungskompetenz gemildert wird, dass der Geist der Untertanen, wenn er in der Lage ist, über einige Themen richtig zu denken, so weit zur Redefreiheit gelangt, dass die Freiheit noch nicht in Stolz ausbricht; damit ihnen nicht die Demut ihres Lebens verloren geht, während ihnen vielleicht zu viel Freiheit der Zunge zugestanden wird. Man muss auch bedenken, dass es für gute Herrscher richtig ist, den Menschen gefallen zu wollen; aber dies, um ihre Nächsten durch die Freundlichkeit ihres eigenen Charakters zur Zuneigung zur Wahrheit zu bewegen; nicht, dass sie sich danach sehnen sollten, selbst geliebt zu werden, sondern dass sie Zuneigung zu sich selbst entwickeln sollten, als eine Art Weg, auf dem sie die Herzen ihrer Zuhörer zur Liebe des Schöpfers führen können. Denn einem Prediger, der nicht geliebt wird, ist es in der Tat schwer, bereitwillig zugehört zu werden, auch wenn er noch so gut predigt. Wer also über die anderen steht, sollte darauf achten, bis zum Ende geliebt zu werden, damit man ihm zuhört, und trotzdem nicht die Liebe um ihrer selbst willen suchen, damit er nicht in der verborgenen Usurpation seiner Gedanken dazu ertappt wird, sich gegen den aufzulehnen, dem er in seinem Amt zu dienen scheint. Was Paulus gut andeutet, wenn er das Geheimnis seiner Zuneigung zu uns zum Ausdruck bringt und sagt: „So wie ich allen Menschen in allen Dingen gefalle“ (1. Korinther 10,33). Und doch sagt er noch einmal: Wenn ich den Menschen noch gefallen würde, würde ich nicht der Diener Christi sein Galater 1:10. So gefällt Paulus und gefällt ihm nicht; denn indem er gefallen will, strebt er danach, dass nicht er selbst den Menschen gefällt, sondern die Wahrheit durch ihn. Kapitel 9. Dass der Herrscher sorgfältig darauf achten sollte zu verstehen, wie häufig sich Laster als Tugenden ausgeben Der Herrscher sollte auch verstehen, wie häufig sich Laster als Tugenden ausgeben. Denn oft beschönigt sich die Geizigkeit unter dem Namen der Genügsamkeit, und die Verschwendung verbirgt sich andererseits unter dem Namen der Liberalität. Oft wird übermäßige Nachlässigkeit als liebevolle Güte angesehen, und ungezügelter Zorn wird als Tugend spirituellen Eifers angesehen. Oft werden voreilige Maßnahmen wegen der Wirksamkeit der Schnelligkeit und Verspätung wegen der Ernsthaftigkeit ergriffen. Daher ist es für den Herrscher der Seelen notwendig, mit wachsamer Sorgfalt zwischen Tugenden und Lastern zu unterscheiden, damit nicht die Geizhalsigkeit von seinem Herzen Besitz ergreift, während er sich darüber freut, sparsam in seinen Ausgaben zu wirken; oder, während alles verschwenderisch verschwendet wird, rühmt er sich, sozusagen mitfühlend liberal zu sein; oder indem er erlässt, was er hätte schlagen sollen, zieht er diejenigen, die ihm unterstehen, zur ewigen Strafe heran; oder indem er gnadenlos eine Straftat begeht, begeht er selbst eine noch schlimmere Straftat; oder indem man unreif voraussah, was hätte richtig und ernst gemacht werden können; oder indem man den Wert einer guten Tat aufschiebt, verwandelt man sie in etwas Schlimmeres. Kapitel 10. Wie der Herrscher zwischen Korrektur und Nachsicht, zwischen Inbrunst und Sanftmut unterscheiden sollte Es sollte auch bekannt sein, dass die Laster von Untertanen manchmal klugerweise stillschweigend geduldet werden sollten, aber dadurch angedeutet werden, dass sie geduldet werden; dass Dinge, auch wenn sie offen bekannt sind, manchmal rechtzeitig toleriert werden sollten, manchmal aber, obwohl verborgen, genau untersucht werden sollten; dass sie manchmal sanft zurechtgewiesen, manchmal aber auch heftig getadelt werden sollten. Denn einige Dinge sollten, wie wir gesagt haben, in der Tat klugerweise verschwiegen werden, aber dadurch angedeutet werden, dass sie geduldet werden, damit der Täter, wenn er weiß, dass er entdeckt und ertragen wird, erröten kann, die Fehler zu vermehren, die er an sich selbst für stillschweigend geduldet hält, und sich nach eigenem Ermessen als jemand bestrafen kann, den die Geduld seines Herrschers in seinem eigenen Sinn gnädig entschuldigt. Durch diese Duldung tadelt der Herr Juda wohl, wenn er durch den Propheten sagt: „Du hast gelogen und nicht an mich gedacht und es dir nicht zu Herzen genommen, weil ich geschwiegen habe und mich wie einer verhalten habe, der Jesaja 57:11 nicht gesehen hat.“ So duldete er Fehler und machte sie auch bekannt, denn er schwieg gegenüber dem Sünder und verkündete dennoch genau dies, dass er geschwiegen hatte. Aber manche Dinge sollten, auch wenn sie offen bekannt sind, rechtzeitig toleriert werden; das heißt, wenn die Umstände keine geeignete Gelegenheit bieten, sie offen zu korrigieren. Denn Wunden, die zu Unrecht geschnitten werden, entzünden sich umso mehr, und wenn Medikamente nicht zum richtigen Zeitpunkt eingenommen werden, ist es zweifellos offensichtlich, dass sie ihre medizinische Funktion verlieren. Doch während nach einem geeigneten Zeitpunkt für die Zurechtweisung der Untergebenen gesucht wird, wird die Geduld des Prälaten unter der Last seiner Vergehen auf die Probe gestellt. Daher sagt der Psalmist treffend: „Sünder haben auf meinem Rücken gebaut“ (Psalm 128:3). Denn auf dem Rücken tragen wir Lasten; und deshalb beklagt er sich darüber, dass Sünder auf seinem Rücken lasteten, als wolle er klar und deutlich sagen: Diejenigen, die ich nicht korrigieren kann, trage ich als eine Last, die mir auferlegt wird. Einige verborgene Dinge müssen jedoch genau untersucht werden, damit der Herrscher durch das Aufbrechen bestimmter Symptome alles entdecken kann, was in den Köpfen seiner Untergebenen tief verborgen liegt, und durch rechtzeitig eingreifende Zurechtweisung aus sehr kleinen Dingen größere Dinge erkennen kann. Daher heißt es mit Recht zu Hesekiel: „Menschensohn: Grabe in der Mauer“ Hesekiel 8:8; wo der besagte Prophet gleich hinzufügt: Und als ich die Mauer eingegraben hatte, erschien eine Tür. Und er sagte zu mir: Geh hinein und sieh dir die bösen Greuel an, die sie hier tun. Also ging ich hinein und sah; Und siehe, jedes Bild von kriechenden Tieren und abscheulichen Tieren und alle Götzenbilder des Hauses Israel waren an der Wand dargestellt (ebd. 9, 10). Nun sind es durch Hesekiel personifizierte Männer mit Autorität; Durch die Mauer wird die Härte ihrer Untergebenen angezeigt. Und was ist es, eine Mauer einzugraben, als die Härte des Herzens durch scharfe Inquisitionen zu öffnen? Als er sich in diese Wand eingegraben hatte, erschien dort eine Tür, denn wenn die Herzenshärte entweder durch sorgfältige Fragen oder durch zeitgemäße Zurechtweisungen durchbrochen wird, zeigt sich sozusagen eine Art Tür, durch die das Innere der Gedanken in dem, der getadelt wird, zum Vorschein kommen kann. Daraus folgt auch an diesem Ort: „Geht hinein und seht die bösen Greuel, die sie hier begehen“ (ebd.). Er geht sozusagen hinein, um die Abscheulichkeiten zu sehen, die durch die Untersuchung bestimmter äußerlich auftretender Symptome so in die Herzen seiner Untergebenen eindringen, dass sie all ihre illegalen Gedanken bemerken. Daher fügte er auch hinzu: „Und ich ging hinein und sah; und siehe alle Ähnlichkeiten mit kriechenden Dingen und abscheulichen Tieren (ebd.). Durch schleichende Dinge werden ganz und gar irdische Gedanken bezeichnet; sondern von Tieren, die zwar ein wenig über die Erde hinausragen, sich aber dennoch nach den Belohnungen irdischer Belohnung sehnen. Denn Kriechtiere haften mit ihrem ganzen Körper an der Erde; Aber die Tiere sind mit einem großen Teil ihres Körpers über die Erde gehoben und neigen dennoch durch ihre Kraft immer zur Erde. Deshalb gibt es innerhalb der Mauer schleichende Dinge, wenn Gedanken im Geiste kreisen, die niemals über irdische Gelüste hinausragen. Es gibt auch Tiere innerhalb der Mauer, die, obwohl einige gerechte und einige ehrenhafte Gedanken gehegt werden, immer noch der Gier nach zeitlichem Gewinn und Ehre unterworfen sind und sich, obwohl sie in der Tat, wie man sagen könnte, über die Erde erhoben sind, dennoch durch das Verlangen, Gunst zu erregen, wie durch das Verlangen der Kehle, zum Niedrigsten erniedrigen. Daraus wird auch gut hinzugefügt: Und alle Götzen des Hauses Israel wurden auf der Wand dargestellt Hesekiel 8:10, insofern geschrieben steht: „Und Habgier, die Götzendienst ist Kolosser 3:5.“ Deshalb wird nach den Tieren mit Recht von Götzen gesprochen, denn einige erheben sich zwar durch ehrenhafte Taten gewissermaßen über die Erde, erniedrigen sich aber dennoch durch unehrenhaften Ehrgeiz zur Erde. Und es ist gut gesagt: Wurden dargestellt; denn wenn die Erscheinungen äußerer Dinge in das Innere eines Menschen hineingezogen werden, wird alles, worüber unter imaginierten Bildern meditiert wird, sozusagen auf das Herz abgebildet. Es ist daher zu beachten, dass zuerst ein Loch in der Wand und dann eine Tür wahrgenommen wird und dass dann schließlich die verborgene Abscheulichkeit sichtbar wird; denn in der Tat werden bei jeder einzelnen Sünde die Zeichen zuerst äußerlich gesehen, und danach wird eine Tür aufgezeigt, durch die die Ungerechtigkeit sichtbar wird; und dann wird endlich alles Böse enthüllt, das darin verborgen liegt. Einige Dinge sollten jedoch sanft zurechtgewiesen werden: Denn wenn ein Fehler nicht aus Bosheit, sondern nur aus Unwissenheit oder Gebrechlichkeit begangen wird, ist es sicherlich notwendig, dass die Tadel selbst mit großer Mäßigung gemildert wird. Denn es ist wahr, dass wir alle, solange wir in diesem sterblichen Fleisch leben, den Gebrechen unserer Verderbtheit ausgesetzt sind. Daher sollte sich jeder selbst darüber im Klaren sein, wie es für ihn gebührt, die Schwäche eines anderen zu bemitleiden, damit er nicht den Eindruck erweckt, er vergesse seine eigene Schwäche, wenn er sich nicht allzu eilig zu tadelnden Worten über die Gebrechlichkeit eines Nachbarn drängen lässt. Daher ermahnt Paulus gut, wenn er sagt: „Wenn jemand von irgendeiner Schuld befallen wird, so stellt ihr, die ihr geistlich seid, einen solchen im Geiste der Sanftmut wieder her und achtet auf euch selbst, damit nicht auch ihr in Versuchung gerät. Galater 6:1; als wollte er klar und deutlich sagen: Wenn Ihnen das, was Sie an der Gebrechlichkeit eines anderen sehen, missfällt, denken Sie darüber nach, was Sie sind; damit der Geist sich im Eifer der Tadel mäßigt, während er für sich selbst auch das, was er tadelt, fürchtet. Manche Dinge müssen jedoch energisch gerügt werden, damit, wenn ein Fehler von dem, der ihn begangen hat, nicht anerkannt wird, ihm aus dem Mund des Tadels die Schwere dessen bewusst gemacht wird; und dass, wenn jemand das Böse, das er begangen hat, vor sich hin glättet, er durch die Härte seines Tadels dazu verleitet werden kann, große Ängste vor dessen Auswirkungen auf sich selbst zu hegen. Denn in der Tat ist es die Pflicht eines Herrschers, durch die Stimme der Predigt die Herrlichkeit des überirdischen Landes zu zeigen, aufzudecken, welche großen Versuchungen des alten Feindes auf der Reise dieses Lebens lauern, und mit großem Eifer solche Übel unter denen, die unter seiner Herrschaft stehen, zu beseitigen, die nicht sanftmütig ertragen werden sollten; damit er nicht, weil er sich zu wenig über Fehler aufregt, aller Fehler selbst schuldig gemacht wird. Daher heißt es gut zu Hesekiel: „Nimm dir einen Ziegel, und lege ihn vor dich und schütte darauf die Stadt Jerusalem“ Hesekiel 4:1. Und alsbald wird es unterworfen, und ihr sollt es belagern und Festungen bauen und einen Berg aufstellen und Lager dagegen errichten und Sturmböcke dagegen ringsum aufstellen. Und ihm wird zu seiner eigenen Verteidigung sofort vorgelegt: Und nimm dir eine eiserne Bratpfanne, und du sollst sie als eiserne Mauer zwischen dir und der Stadt errichten. Denn womit hat der Prophet Hesekiel den Anschein anders als mit Lehrern, wenn zu ihm gesagt wird: Nimm dir einen Ziegel, und du sollst ihn vor dich legen und die Stadt Jerusalem darauf gießen? Denn in der Tat nehmen heilige Lehrer einen Ziegelstein an sich, wenn sie das irdische Herz der Zuhörer ergreifen, um sie zu lehren: welchen Ziegelstein legen sie in Wahrheit vor sich hin, weil sie ihn mit der ganzen Neigung ihres Geistes bewachen; auf diesem Ziegelstein ist ihnen auch befohlen, die Stadt Jerusalem zu verraten, weil sie sich die größte Mühe geben, den irdischen Herzen vorzustellen, indem sie eine Vision des himmlischen Friedens predigen. Da aber die Herrlichkeit des himmlischen Landes vergeblich wahrgenommen wird, wird es, wenn nicht auch bekannt wird, welche großen Versuchungen des listigen Feindes uns hier angreifen, passend unterschrieben: Und ihr sollt es belagern und Festungen bauen. Denn in der Tat belagern heilige Prediger den Ziegelstein, auf dem die Stadt Jerusalem umrissen ist, wenn sie einem irdischen, aber bereits nach dem himmlischen Land strebenden Geist zeigen, wie groß der Widerstand der Laster in der Zeit dieses Lebens dagegen ist. Denn wenn gezeigt wird, wie jede einzelne Sünde uns auf unserem weiteren Weg heimsucht, ist es, als ob die Stadt Jerusalem durch die Stimme des Predigers belagert würde. Aber weil Prediger nicht nur verkünden sollen, wie Laster uns befallen, sondern auch, wie gut gehütete Tugenden uns stärken, wird zu Recht hinzugefügt: „Und ihr sollt Festungen bauen.“ Denn tatsächlich baut der heilige Prediger Festungen, wenn er zeigt, welche Tugenden welchen Lastern widerstehen. Und weil mit zunehmender Tugend die Kriege der Versuchung zum größten Teil zugenommen haben, wird mit Recht noch hinzugefügt: „Und ihr sollt ein Reittier werfen und Lager dagegen errichten und ringsherum Sturmböcke aufstellen.“ Denn wenn ein Prediger die Masse der zunehmenden Versuchung darlegt, wirft er ein Reittier. Und er schlägt Lager gegen Jerusalem auf, wenn er, ganz in der richtigen Absicht seiner Zuhörer, die unerforschten und gleichsam unverständlichen Hinterhalte des listigen Feindes vorhersagt. Und er setzt Sturmböcke um sich, wenn er die Pfeile der Versuchung bekannt macht, die uns in diesem Leben von allen Seiten umgeben und unsere Mauer der Tugenden durchdringen. Aber obwohl der Herrscher all dies freundlicherweise andeuten mag, verschafft er sich keine dauerhafte Absolution, es sei denn, er glüht im Geiste der Eifersucht gegen die Verfehlungen aller und jedes Einzelnen. Daher heißt es an dieser Stelle noch richtiger: „Und nimm dir eine eiserne Bratpfanne und stelle sie als eiserne Mauer zwischen dir und der Stadt auf.“ Denn mit der Bratpfanne wird das Braten des Geistes bezeichnet und mit Eisen die Härte der Zurechtweisung. Aber was frisst und quält den Geist des Lehrers mehr als der Eifer für Gott? Daher wurde Paulus durch das Braten dieser Bratpfanne verbrannt, als er sagte: „Wer wird schwach, und ich werde nicht schwach?“ Wer ist beleidigt, und ich brenne nicht? 2Korinther 11:29. Und weil jeder, der von Eifer für Gott entflammt ist, ständig von einer Wache beschützt wird, damit er nicht wegen Nachlässigkeit verurteilt wird, heißt es mit Recht: „Du sollst es als eine eiserne Mauer zwischen dir und der Stadt errichten.“ Denn eine eiserne Bratpfanne ist für eine eiserne Mauer zwischen dem Propheten und der Stadt bestimmt, denn wenn die Herrscher bereits starken Eifer an den Tag legen, behalten sie denselben Eifer als starke Verteidigung hinterher zwischen sich und ihren Zuhörern, damit ihnen nicht die Macht zur Strafe entzogen wird, weil sie zuvor im Tadeln nachlässig waren. Aber in der Zwischenzeit muss man bedenken, dass der Geist des Lehrers, während er sich vor Zurechtweisung erbittert, es für ihn sehr schwierig ist, zu vermeiden, dass er etwas sagt, was er nicht sagen sollte. Und meistens kommt es vor, dass die Zunge des Herrn ins Übermaß verraten wird, wenn die Fehler von Untergebenen mit scharfen Beschimpfungen gerügt werden. Und wenn die Zurechtweisung übermäßig heftig ist, werden die Herzen der Straftäter zur Verzweiflung gedrückt. Deshalb ist es für den erbitterten Herrscher notwendig, wenn er der Meinung ist, dass er die Gefühle seiner Untergebenen mehr verletzt hat, als er hätte tun sollen, in seinem eigenen Herzen zur Reue Zuflucht zu nehmen, um durch Wehklagen Vergebung vor den Augen der Wahrheit zu erlangen; und gerade aus diesem Grund sündigt er aus der Glut seines Eifers dafür. Das ist es, was der Herr in einem Sinnbild durch Mose befiehlt, indem er sagt: „Wenn jemand in Einfalt mit seinem Freund in den Wald geht, um Holz zu behauen, und das Holz der Axt aus seiner Hand fliegt und das Eisen aus dem Stiel rutscht und seinen Freund schlägt und tötet, so soll er in eine der oben genannten Städte fliehen und am Leben bleiben.“ Damit nicht vielleicht die nächsten Verwandten dessen, dessen Blut vergossen wurde, ihn, während sein Herz heiß ist, verfolgen und ihn einholen und ihn tödlich schlagen. Deuteronomium 19:4–5. Denn so oft wir uns auf den Weg machen, gehen wir mit einem Freund in den Wald, um nach den Verfehlungen unserer Untergebenen zu sehen. Und wir hauen Holz in Einfalt des Herzens, wenn wir mit frommer Absicht die Laster der Sünder abschneiden. Aber die Axt fliegt aus der Hand, wenn die Unhöflichkeit mehr als nötig zurechtgewiesen wird. Und das Eisen springt vom Griff, wenn es aus Vorwurf zu hart redet. Und er schlägt und erschlägt seinen Freund, weil die Überforderung ihn schmählich vom Geist der Liebe abschneidet. Denn der Geist eines Gerügten bricht plötzlich in Hass aus, wenn übermäßiger Tadel ihn über das Maß hinaus belastet. Wer aber unvorsichtig Holz schlägt und seinen Nächsten vernichtet, muss unbedingt in drei Städte fliegen, um in einer von ihnen beschützt zu wohnen; denn wenn er sich den Klagen der Buße hingibt und sich in der sakramentalen Einheit in der Hoffnung und der Nächstenliebe verbirgt, wird er des begangenen Mordes nicht für schuldig befunden. Und den nächsten Verwandten des Erschlagenen tötet er nicht, selbst wenn er ihn findet; Denn wenn der strenge Richter kommt, der sich uns angeschlossen hat, indem er an unserer Natur teilhat, verlangt er ohne Zweifel nicht die Strafe für seine Schuld von dem, den Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe unter dem Schutz seiner Vergebung verbergen. Kapitel 11. Wie sehr sich der Herrscher auf die Betrachtung des Heiligen Gesetzes konzentrieren sollte Aber all dies wird von einem Herrscher ordnungsgemäß ausgeführt, wenn er, inspiriert vom Geist der himmlischen Furcht und Liebe, täglich über die Gebote der Heiligen Schrift meditiert, damit die Worte der göttlichen Ermahnung in ihm die Kraft der Fürsorge und der vorausschauenden Umsicht im Hinblick auf das himmlische Leben wiederherstellen, das der vertraute Umgang mit Menschen ständig zerstört; und dass jemand, der von der säkularen Gesellschaft zum Alter des Lebens hingezogen wird, durch das Streben nach Gewissensbissen immer wieder die Liebe zum spirituellen Land erneuern kann. Denn inmitten menschlicher Gespräche vergeht das Herz sehr; und da es zweifellos offensichtlich ist, dass es, wenn es von den Turbulenzen äußerer Beschäftigungen getrieben wird, das Gleichgewicht verliert und fällt, sollte man unaufhörlich dafür sorgen, dass es durch eifrige Verfolgung der Unterweisung wieder aufsteigt. Denn daher ermahnt Paulus seinen Jünger, der über die Herde gesetzt worden war, indem er sagt: „Bis ich komme, höre zu, 1. Timotheus 4:13 zu lesen.“ Daher sagt David: Wie habe ich Dein Gesetz geliebt, o Herr! Es ist meine Meditation den ganzen Tag, Psalm 109:97. Daher befahl der Herr Mose, die Bundeslade zu tragen, und sprach: Und du sollst vier Ringe aus Gold machen, die du an die vier Ecken der Bundeslade legen sollst, und du sollst Stäbe aus Akazienholz machen und sie mit Gold überziehen und sie durch die Ringe an den Seiten der Bundeslade stecken, damit man sie mit sich trage, und sie sollen immer in den Ringen sein, und sie sollen nie aus ihnen herausgezogen werden. Exodus 25:12, ff. . Was anderes als die heilige Kirche wird durch die Bundeslade dargestellt? Daran sollen vier Ringe aus Gold in den vier Ecken befestigt werden, denn dadurch, dass er sich auf diese Weise in alle vier Himmelsrichtungen erstreckt, wird erklärt, dass er zweifellos für die Reise mit den vier Büchern des heiligen Evangeliums gerüstet ist. Und Stäbe aus Shittim-Holz werden hergestellt und zum Tragen durch dieselben Ringe gesteckt, weil starke und beharrliche Lehrer als unvergängliche Holzstücke gesucht werden müssen, die, indem sie immer an der Belehrung aus den heiligen Bänden festhalten, die Einheit der heiligen Kirche verkünden und sozusagen die Bundeslade tragen, indem sie in ihre Ringe gelassen werden. Denn tatsächlich bedeutet das Tragen der Bundeslade mit Hilfe von Stäben, dass man predigt, um die heilige Kirche durch gute Lehrer den unhöflichen Geistern der Ungläubigen vor Augen zu führen. Und es ist auch angeordnet, diese mit Gold zu überziehen, damit sie, während sie bei anderen im Gespräch Anklang finden, auch selbst im Glanz ihres Lebens glänzen. Von wem weiter passend hinzugefügt wird: Sie werden immer in den Ringen sein, noch werden sie jemals aus ihnen herausgezogen werden; denn es ist sicherlich notwendig, dass diejenigen, die dem Amt des Predigens nachgehen, nicht vom Studium der heiligen Überlieferungen zurücktreten. Denn zu diesem Zweck ist angeordnet, dass die Stäbe immer in den Ringen bleiben, damit, wenn die Gelegenheit es erfordert, die Bundeslade getragen zu werden, keine Verzögerung beim Tragen entstehen kann, weil die Stäbe hineingesteckt werden müssen; denn das heißt, wenn ein Pfarrer von seinen Untergebenen zu irgendeiner geistlichen Angelegenheit befragt wird, ist es überaus schändlich, wenn er sich dann daran macht, etwas zu lernen, wenn er die Frage lösen sollte. Aber lasst die Stäbe immer in den Ringen bleiben, damit Lehrer, die immer in ihren eigenen Herzen über die Worte der Heiligen Schrift nachdenken, ohne Verzögerung die Bundeslade heben können; Dies gilt auch, wenn sie alles, was erforderlich ist, sofort lehren. Daher ermahnt der erste Hirte der Kirche alle anderen Hirten mit Recht, indem er sagt: „Seid immer bereit, jedem eine Antwort zu geben, der euch nach dem Grund der Hoffnung fragt, die in euch ist“ (1. Petrus 3,15): als ob er deutlich sagen würde: „Damit kein Aufschub das Tragen der Bundeslade behindert, sollen die Stäbe niemals von den Ringen abgezogen werden.“ Da wir also gezeigt haben, welche Art von Mann der Pastor sein sollte, wollen wir nun darlegen, auf welche Weise er lehren sollte. Denn wie Gregory Nazianzen ehrwürdigen Andenkens schon lange vor uns gelehrt hat, passt ein und dieselbe Ermahnung nicht allen, da keines von beiden durch die Ähnlichkeit des Charakters miteinander verbunden ist. Denn die Dinge, die den einen nützen, schaden den anderen oft; Da auch die meisten Kräuter, die einige Tiere ernähren, für andere tödlich sind; und das sanfte Zischen, das Pferde beruhigt, regt Welpen an; und die Medizin, die eine Krankheit lindert, verschlimmert eine andere; und das Brot, das das Leben der Starken belebt, tötet kleine Kinder. Daher sollte der Diskurs der Lehrer entsprechend der Qualität der Zuhörer so gestaltet werden, dass er allen und jedem für seine unterschiedlichen Bedürfnisse gerecht wird und dennoch niemals von der Kunst der gemeinsamen Erbauung abweicht. Denn was ist der aufmerksame Geist des Hörers anders als sozusagen eine Art gespannte Saitenspannung in einer Harfe, die der geschickte Spieler, damit er eine Melodie erzeugen kann, die nicht im Widerspruch zu sich selbst steht, auf verschiedene Weise anschlägt? Und aus diesem Grund geben die Saiten eine konsonante Modulation zurück, sodass sie zwar mit einer Feder, aber nicht mit einer Schlagart angeschlagen werden. Deshalb muss auch jeder Lehrer, um alle in der einen Tugend der Nächstenliebe zu erbauen, die Herzen seiner Zuhörer mit einer einzigen Lehre berühren, aber nicht mit ein und derselben Ermahnung. Kapitel 1. Welche Vielfalt sollte es in der Predigtkunst geben? Anders zu ermahnen sind die folgenden:  Das Fröhliche und das Traurige.  Prälaten und Untergebene.  Die Weisen dieser Welt und die Dummen.  Die Unverschämten und die Schüchternen.  Die Vorwärtsgewandten und die Zaghaften.  Der Ungeduldige und der Geduldige.  Die Freundlichen und Neidischen.  Das Einfache und das Unaufrichtige.  Das Ganze und die Kranken.  Diejenigen, die Geißeln fürchten und deshalb unschuldig leben; und diejenigen, die in der Ungerechtigkeit so hart geworden sind, dass sie nicht einmal durch Geißeln zurechtgewiesen werden können.  Diejenigen, die zu schweigen, und diejenigen, die viel Zeit mit Reden verbringen.  Die Faulen und die Hastigen.  Die Sanftmütigen und die Leidenschaftlichen.  Die Demütigen und die Hochmütigen.  Der Hartnäckige und der Wankelmütige.  Die Gefräßigen und Abstinenten.  Diejenigen, die barmherzig von ihrem Eigentum geben, und diejenigen, die sich gerne aneignen würden, was anderen gehört.  Diejenigen, die weder die Dinge anderer an sich reißen noch mit ihren eigenen großzügig sind; und diejenigen, die beide die Dinge weggeben, die sie haben, und dennoch nicht aufhören, die Dinge anderer an sich zu reißen.  Diejenigen, die uneins sind, und diejenigen, die Frieden haben.  Liebhaber von Konflikten und Friedensstifter.  Diejenigen, die die Worte des heiligen Gesetzes nicht richtig verstehen; und diejenigen, die sie zwar richtig verstehen, sie aber ohne Demut aussprechen.  Diejenigen, die zwar würdig predigen können, aber durch übermäßige Demut Angst haben; und diejenigen, die Unvollkommenheit oder Alter daran hindern, zu predigen, und die dennoch Unbesonnenheit dazu drängt.  Diejenigen, denen es in zeitlichen Angelegenheiten gelingt, was sie sich wünschen; und diejenigen, die tatsächlich die Dinge der Welt begehren und dennoch von den Strapazen der Widrigkeiten ermüdet sind.  Diejenigen, die durch die Ehe gebunden sind, und diejenigen, die von den Bindungen der Ehe frei sind.  Diejenigen, die Erfahrung mit fleischlichem Geschlechtsverkehr haben, und diejenigen, die davon nichts wissen.  Diejenigen, die Tatsünden beklagen, und diejenigen, die Gedankensünden beklagen.  Diejenigen, die Missetaten beklagen, sie aber nicht aufgeben; und diejenigen, die sie verlassen, aber nicht um sie weinen.  Diejenigen, die sogar die illegalen Dinge loben, die sie tun; und diejenigen, die tadeln, was falsch ist, es aber nicht meiden.  Diejenigen, die von plötzlicher Leidenschaft überwältigt werden, und diejenigen, die in der Schuld eines festen Vorsatzes gefangen sind.  Diejenigen, die, obwohl ihre rechtswidrigen Taten trivial sind, sie dennoch häufig begehen; und diejenigen, die sich vor kleinen Sünden bewahren, aber gelegentlich von schwereren Sünden überwältigt werden.  Diejenigen, die das Gute nicht einmal beginnen, und diejenigen, die es überhaupt nicht schaffen, das begonnene Gute zu vollenden.  Diejenigen, die im Geheimen Böses und öffentlich Gutes tun; und diejenigen, die das Gute, das sie tun, verbergen und dennoch bei manchen Dingen, die sie öffentlich tun, den Eindruck von Bösem erwecken. Aber welchen Nutzen hat es für uns, alle diese Dinge in einer Liste zusammenzufassen, wenn wir nicht auch in größtmöglicher Kürze die Art und Weise der Ermahnung für jedes einzelne darlegen? (Ermahnung 1.) Männer und Frauen müssen also unterschiedlich ermahnt werden; denn auf die ersteren müssen strengere und auf die letzteren leichtere Gebote gelegt werden, damit diese durch große Dinge ausgeübt werden können, diese aber durch leichte Dinge gewinnend umgewandelt werden. (Ermahnung 2.) Unterschiedlich zu ermahnen sind junge und alte Männer; denn zumeist lenkt die Strenge der Ermahnung die ersteren zur Besserung, während der freundliche Vorwurf die letzteren zu besseren Taten anregt. Denn es steht geschrieben: Schelte keinen Ältesten, sondern flehe ihn an wie einen Vater 1. Timotheus 5:1. Kapitel 2. Wie die Armen und die Reichen ermahnt werden sollten (Ermahnung 3.) Die Armen und die Reichen müssen unterschiedlich ermahnt werden: Denn den ersteren sollten wir Trost und Trost gegen die Drangsal spenden, den letzteren aber Angst und nicht Hochgefühl einflößen. Denn zu dem Armen hat der Herr durch den Propheten gesagt: Fürchte dich nicht, denn du wirst nicht zu Schanden werden. Jesaja 54:4. Und nicht lange danach beruhigte er sie und sagte: „Oh du armer Kleiner, vom Sturm gebeutelt, Jesaja 54:11.“ Und wiederum tröstete er sie mit den Worten: „Ich habe dich im Ofen der Armut erwählt“ Jesaja 48:10. Aber andererseits sagt Paulus zu seinem Jünger über die Reichen: Fordere die Reichen dieser Welt auf, dass sie nicht hochmütig seien und nicht auf die Ungewissheit ihres Reichtums vertrauen 1. Timotheus 6:17; Wo besonders hervorzuheben ist, dass der Lehrer der Demut, wenn er von den Reichen spricht, nicht „Beten“, sondern „Aufladen“ sagt; Denn obwohl man Gebrechen Mitleid erweisen kann, gebührt der Hochstimmung keine Ehre. Solchen wird daher das Richtige, was gesagt wird, um so richtiger geboten, je mehr sie sich in vergänglichen Dingen mit erhabenem Denken aufblähen. Von ihnen sagt der Herr im Evangelium: Wehe euch, die ihr reich seid und euren Trost haben Lukas 6:24. Denn da sie nicht wissen, was ewige Freuden sind, werden sie durch die Fülle des gegenwärtigen Lebens getröstet. Deshalb muss denen Trost geboten werden, die im Ofen der Armut geprüft werden; und denen, die der Trost weltlicher Herrlichkeit erhebt, muss Furcht eingeflößt werden; damit beide lernen, dass sie Reichtümer besitzen, die sie nicht sehen, und dass ihnen bewusst wird, dass sie die Reichtümer, die sie sehen, auf keinen Fall behalten können. Doch zumeist verändert der Charakter von Personen die Reihenfolge, in der sie stehen; damit der Reiche demütig und der Arme stolz sei. Daher muss die Sprache des Predigers bald an das Leben des Zuhörers angepasst werden, um die Hochstimmung in einem armen Menschen umso schärfer zu treffen, als nicht einmal die Armut, die über ihn gekommen ist, sie zu unterdrücken, und um die Demut der Reichen umso sanfter zu erfreuen, da selbst der Überfluss, der sie erhebt, sie nicht in Hochstimmung versetzt. Manchmal jedoch muss selbst ein stolzer reicher Mann durch eine Schmeichelei in der Ermahnung besänftigt werden, denn auch harte Wunden werden gewöhnlich durch beruhigende Reizungen gemildert, und die Wut der Geisteskranken wird oft durch die milden Worte des Arztes geheilt, und wenn sie angenehm aufgelegt werden, wird die Krankheit ihres Wahnsinns gelindert. Denn es ist auch nicht zu unterschätzen, dass David, als ein böser Geist in Saul eindrang, seine Harfe nahm und seinen Wahnsinn linderte (1. Samuel 18:10). Denn was deutet Saul anders an als die Hochstimmung der Mächtigen, und was deutet David anders an als das demütige Leben der Heiligen? Als Saul dann vom unreinen Geist erfasst wird, wird sein Wahnsinn durch Davids Gesang besänftigt; Denn wenn die Sinne von Machthabern durch Hochgefühle in Raserei geraten, ist es nur angebracht, dass sie durch die Ruhe unserer Rede, wie durch die Süße einer Harfe, in einen gesunden Zustand zurückgerufen werden. Aber manchmal, wenn die Mächtigen dieser Welt zur Rede gestellt werden, werden sie zunächst anhand gewisser Gleichnisse untersucht, etwa in einer Angelegenheit, die sie nicht betrifft; und wenn sie ein richtiges Urteil gegen einen anderen Mann gefällt haben, dann sollen sie auf angemessene Weise im Hinblick auf ihre eigene Schuld bestraft werden; damit sich der mit weltlicher Macht aufgeblasene Geist in keiner Weise gegen den Tadeler erhebt, da er durch sein eigenes Urteil auf den Nacken des Stolzes getreten ist, und nicht versucht, sich zu verteidigen, da er an das Urteil seines eigenen Mundes gebunden ist. Denn daher kam der Prophet Nathan, der gekommen war, um den König zur Rede zu stellen, und fragte ihn nach seinem Urteil, als ob es um die Sache eines Armen gegen einen Reichen ginge (2. Samuel 12:4–5 ff.). , damit der König zuerst das Urteil verkündete und dann von seiner eigenen Schuld hörte, damit er dem gerechten Urteil, das er gegen sich selbst ausgesprochen hatte, auf keinen Fall widersprechen konnte. So versuchte der heilige Mann, der sowohl den Sünder als auch den König berücksichtigte, in einer wunderbaren Reihenfolge, den verwegenen Täter zunächst durch ein Geständnis zu binden und ihn anschließend durch einen Tadel ins Herz zu schneiden. Er verbarg eine Zeit lang, auf wen er zielte, schlug ihn aber plötzlich, als er ihn hatte. Denn der Schlag wäre vielleicht mit geringerer Kraft gefallen, wenn er die Absicht gehabt hätte, die Sünde von Beginn seiner Rede an offen anzuprangern; aber indem er zuerst den Vergleich einführte, verschärfte er den Tadel, den er verheimlichte. Er war als Arzt zu einem kranken Mann gekommen; er sah, dass die Wunde geschnitten werden musste; aber er zweifelte an der Geduld des Kranken. Deshalb versteckte er den Heilstahl unter seinem Gewand, das er plötzlich herauszog und in die Wunde eintauchte, damit der Patient die Schneidklinge spüren konnte, bevor er sie sah, damit er sich nicht weigerte, sie zu fühlen, wenn er sie zuerst sah. Kapitel 3. Wie die Freudigen und die Traurigen zu ermahnen sind Ermahnung 4. Die Freudigen und die Traurigen sind unterschiedlich zu ermahnen. Das heißt, vor den Freuden müssen die traurigen Dinge stehen, die auf die Bestrafung folgen; aber vor dem Traurigen die versprochenen frohen Dinge des Königreichs. Möge der Freudige durch die Härte der Drohungen lernen, wovor er Angst haben muss; möge der Traurige ertragen, auf welche Freuden und Belohnungen er sich freuen kann. Denn zu den ersteren heißt es: Wehe euch, die ihr jetzt lacht! Denn ihr werdet weinen Lukas 6:25; aber diese hören aus der Lehre desselben Meisters: „Ich werde dich wiedersehen, und dein Herz wird jubeln, und deine Freude wird dir niemand nehmen.“ Johannes 16:22. Aber manche werden nicht durch die Umstände freudig oder traurig gemacht, sondern durch ihr Temperament. Und es sollte darauf hingewiesen werden, dass bestimmte Mängel mit bestimmten Temperamenten verbunden sind; dass die Fröhlichen Geilheit und den traurigen Zorn nahe haben. Daher ist es für jeden notwendig, nicht nur zu bedenken, woran er aufgrund seines besonderen Temperaments leidet, sondern auch, was Schlimmeres in diesem Zusammenhang auf ihn zukommt; damit er nicht, obwohl er überhaupt nicht gegen das kämpft, was er hat, auch dem erliegt, von dem er sich frei glaubt. Kapitel 4. Wie Untertanen und Prälaten zu ermahnen sind (Ermahnung 5.) Unterschiedlich zu ermahnen sind Untertanen und Prälaten: die ersteren, dass die Unterwerfung sie nicht erdrückt, die letzteren, dass die höhere Stellung sie nicht begeistert; die ersteren, dass sie nicht erfüllen, was ihnen befohlen wird, die letzteren, dass sie nicht mehr erfüllen lassen, als gerecht ist; die ersteren, dass sie sich demütig unterwerfen, die letzteren, dass sie maßvoll präsidieren. Denn dies, was auch im übertragenen Sinne verstanden werden kann, wird den ersteren gesagt: Kinder, gehorcht euren Eltern im Herrn; den letzteren aber wird geboten: Und ihr, Väter, reizt eure Kinder nicht zum Zorn Kolosser 3:20–21. Lassen Sie die ersteren lernen, ihre inneren Gedanken vor den Augen des verborgenen Richters zu ordnen; Letzteres gilt auch für diejenigen, die sich dazu verpflichten, äußerlich Beispiele für ein gutes Leben zu bieten. Denn Prälaten sollten wissen, dass sie, wenn sie jemals etwas Unrechtes begehen, ebenso viele Todesfälle wert sind, wie sie ihren Untertanen Beispiele des Verderbens übermitteln. Deshalb ist es notwendig, dass sie sich umso sorgfältiger vor der Sünde hüten, da sie durch die schlechten Dinge, die sie tun, nicht allein sterben, sondern sich der Seelen anderer schuldig machen, die sie durch ihr schlechtes Beispiel zerstört haben. Daher ist den ersteren zu ermahnen, sie nicht unbedingt zu veröffentlichen, wenn sie nur aus eigenem Antrieb nicht in der Lage sein sollten, freigesprochen zu werden; Letzteres, damit sie nicht für die Fehler ihrer Untertanen verurteilt werden, auch wenn sie sich aus eigener Kraft sicher fühlen. Diese müssen ermahnt werden, dass sie mit umso größerer Sorge um sich selbst leben, je mehr sie sich nicht in die Fürsorge für andere verstricken; sondern dass sie ihre Aufgaben gegenüber anderen so erfüllen, dass sie nicht von der Verantwortung für sich selbst absehen und dass sie so leidenschaftlich um sich selbst besorgt sind, dass sie in der Obhut derer, die ihnen anvertraut sind, nicht träge werden. Dem einen, der Zeit für seine eigenen Angelegenheiten hat, wird gesagt: „Gehe hin zu der Ameise, du Fauler, und betrachte ihre Wege und lerne Weisheit“ (Sprüche 6:6). Der andere aber wird schrecklich ermahnt, wenn gesagt wird: „Mein Sohn, wenn du Bürge für deinen Freund bist, hast du deine Hand mit einem Fremden geschlagen und bist mit den Worten deines Mundes in eine Falle geraten und mit deinen eigenen Reden gefangen.“ (Sprüche 6:1) Denn Bürge für einen Freund zu sein bedeutet, die Seele eines anderen auf der Grundlage der Bürgschaft des eigenen Verhaltens in die Hand zu nehmen. Daher wird auch die Hand eines Fremden geschlagen, weil der Geist mit der Sorge einer Verantwortung verbunden ist, die es vorher nicht gab. Aber er wird von den Worten seines Mundes gefangen und von seinen eigenen Reden gefangen genommen, denn während er gezwungen ist, den Menschen, die ihm verpflichtet sind, Gutes zu sagen, muss er selbst zuallererst die Dinge beachten, die er spricht. Er wird daher von den Worten seines Mundes gefangen und durch die Forderung der Vernunft gezwungen, sein Leben nicht auf das zu beschränken, was nicht mit seiner Lehre übereinstimmt. Daher ist er vor dem strengen Richter gezwungen, so viel in der Tat zu vollbringen, wie er anderen offensichtlich mit seiner Stimme auferlegt hat. So wird in der oben zitierten Passage auch diese Ermahnung hinzugefügt: Tue nun, was ich sage, mein Sohn, und ergib dich selbst, da du in die Hände deines Nächsten gefallen bist: Lauf auf und ab, beeil dich, wecke deinen Freund; Gib deinen Augen keinen Schlaf, und lass deine Augenlider nicht schlafen. Sprüche 6:3. Denn wer durch ein Vorbild des Lebens über andere gestellt wird, dem wird ermahnt, nicht nur auf sich selbst aufzupassen, sondern auch seinen Freund aufzurütteln. Denn es genügt ihm nicht, auf ein gutes Leben zu achten, wenn er ihn nicht auch abtrennt, wenn er aus der Erstarrung der Sünde erlöst ist. Denn es ist gut gesagt: „Gib deinen Augen keinen Schlaf, und lass deine Augenlider nicht schlummern“ (Sprüche 6:4). Denn den Augen Schlaf zu gönnen bedeutet, den Ernst aufzugeben und die Fürsorge für unsere Untergebenen völlig zu vernachlässigen. Aber die Augenlider schlummern, wenn unsere von Trägheit bedrückten Gedanken nachtragen, was ihrer Meinung nach bei Untergebenen zurechtgewiesen werden sollte. Denn tief und fest schlafen bedeutet weder, die Taten derer zu kennen noch zu korrigieren, die uns anvertraut sind. Aber zu wissen, was man tadeln kann, und sie dennoch aus Trägheit nicht durch angemessene Zurechtweisungen wiedergutzumachen, heißt nicht schlafen, sondern schlummern. Doch das Auge geht durch den Schlaf in den tiefsten Schlaf über; Denn wenn jemand, der über anderen steht, das Böse, das er kennt, nicht abschneidet, wird er früher oder später, wie es seine Nachlässigkeit verdient, nicht einmal wissen, was seine Untertanen falsch gemacht haben. Darum müssen diejenigen, die über anderen stehen, ermahnt werden, dass sie durch ernste Umsicht in sich und ringsherum wachsame Augen haben und danach streben, lebende Geschöpfe des Himmels zu werden Hesekiel 1:18. Denn die lebenden Geschöpfe des Himmels werden in Offenbarung 4:6 als rundherum und darin voller Augen beschrieben. Und so ist es angebracht, dass diejenigen, die über anderen stehen, Augen nach innen und nach außen haben, um sowohl in sich selbst zu studieren, um dem inneren Richter zu gefallen, als auch, indem sie äußerlich Beispiele des Lebens bieten, um die Dinge zu erkennen, die an anderen korrigiert werden sollten. Die Untertanen müssen ermahnt werden, nicht vorschnell über das Leben ihrer Vorgesetzten zu urteilen. Wenn sie etwa merken, dass sie sich in irgendetwas tadelhaft verhalten, damit sie nicht von dort, wo sie zu Recht das Böse tadeln, durch den Drang der Hochstimmung in tiefere Tiefen versinken. Sie sind zu ermahnen, dass sie, wenn sie die Fehler ihrer Vorgesetzten bedenken, nicht zu dreist gegen sie vorgehen; wenn aber eine ihrer Taten äußerst schlecht ist, sollen sie in sich selbst so urteilen, dass sie, von der Gottesfurcht gezwungen, sich immer noch weigern, nicht das Joch der Ehrfurcht unter sich zu tragen. Was wir besser zeigen werden, wenn wir hervorheben, was David getan hat (1. Samuel 24:4 ff.). . Denn als Saul, der Verfolger, in eine Höhle gegangen war, um sich zu entspannen, befand sich David, der so lange unter seiner Verfolgung gelitten hatte, mit seinen Männern darin. Und als seine Männer ihn dazu drängten, Saul zu schlagen, unterbrach er sie mit der Antwort, er dürfe seine Hand nicht gegen den Gesalbten des Herrn legen. Und doch stand er unbemerkt auf und schnitt den Saum seines Gewandes ab. Denn was bedeutet Saul anderes als schlechte Herrscher, und was bedeutet David anderes als gute Untertanen? Die Selbstberuhigung Sauls bedeutet also, dass die Herrscher die Bosheit, die sie sich im Herzen ausgedacht haben, zu Werken von jämmerlichem Gestank ausdehnen und dass sie die abscheulichen Gedanken in ihnen zum Ausdruck bringen, indem sie sie in die Tat umsetzen. Doch David hatte Angst, ihn zu schlagen, weil die frommen Gesinnungen der Untertanen, die sich der ganzen Plage der Verleumdung entzogen, das Leben ihrer Vorgesetzten ohne das Schwert der Zunge zerschlugen, selbst wenn sie ihnen Unvollkommenheit vorwerfen. Und wenn sie aufgrund ihrer Gebrechlichkeit es kaum unterlassen können, von einigen extremen und offensichtlichen Übeln ihrer Vorgesetzten, wie demütig sie auch sein mögen, zu sprechen, schneiden sie sozusagen stillschweigend den Saum ihres Gewandes ab; Denn wenn sie, wenn auch harmlos und heimlich, die Würde der Vorgesetzten herabwürdigen, entstellen sie sozusagen das Gewand des Königs, das über ihnen getragen wird; Dennoch kehren sie zu sich selbst zurück und machen sich selbst die heftigsten Vorwürfe selbst für die geringste Verleumdung in ihrer Rede. Daher steht an dieser Stelle auch gut geschrieben: „Danach schlug Davids Herz ihn, weil er den Saum von Sauls Gewand abgeschnitten hatte“ 1. Samuel 24:6. Denn tatsächlich dürfen die Taten von Vorgesetzten nicht mit dem Schwert des Mundes geschlagen werden, selbst wenn sie zu Recht als tadelnswert beurteilt werden. Aber wenn die Zunge auch nur im Geringsten dazu verleitet, sie zu tadeln, muss das Herz zwangsläufig durch die Peinigung der Reue niedergedrückt werden, damit es zu sich selbst zurückkehrt und, wenn es gegen die Macht verstoßen hat, die über es gesetzt wurde, das Urteil über sich selbst fürchtet, von dem es über es gesetzt wurde. Denn wenn wir diejenigen beleidigen, die über uns gesetzt sind, verstoßen wir gegen die Anordnung dessen, der sie über uns gesetzt hat. Daher sagte auch Mose, als er merkte, dass das Volk sich über ihn und Aaron beschwerte: „Was sind wir?“ Dein Murren richtet sich nicht gegen uns, sondern gegen den Herrn Exodus 16:8. Kapitel 5. Wie Diener und Herren zu ermahnen sind (Ermahnung 6). Unterschiedlich zu ermahnen sind Diener und Herren. Diener nämlich, dass sie stets die Demut ihres Zustands im Auge behalten; sondern Herren, dass sie die Erinnerung an ihre Natur nicht verlieren, in der sie den Dienern gleichgestellt sind. Diener müssen ermahnt werden, ihre Herren nicht zu verachten, damit sie Gott nicht beleidigen, wenn sie sich durch ihr stolzes Verhalten Seinen Geboten widersetzen. Auch die Herren müssen ermahnt werden, dass sie stolz auf Gott in Bezug auf Seine Gabe sind, wenn sie diejenigen, die sie aufgrund ihrer Stellung unterworfen haben, aufgrund ihrer Naturgemeinschaft nicht als ihresgleichen anerkennen. Die ersteren müssen ermahnt werden, sich als Diener der Herren zu erkennen; Letztere sind zu ermahnen, sich als Mitdiener von Dienern zu bekennen. Denn zu denen heißt es: Ihr Knechte, gehorcht euren Herren nach dem Fleisch. Kolosser 3:22; und wiederum: So viele Knechte wie unter dem Joch sind, sollen ihre Herren aller Ehre für würdig halten 1. Timotheus 6:1; Zu diesen aber wird gesagt: „Und ihr, Herren, tut dasselbe mit ihnen, indem ihr Drohungen unterlasst, wohlwissend, dass sowohl ihr als auch euer Meister im Himmel ist Epheser 6:9.“ Kapitel 6. Wie die Weisen und Dummen zu ermahnen sind (Ermahnung 7). Unterschiedlich zu ermahnen sind die Klugen dieser Welt und die Dummen. Denn die Weisen müssen ermahnt werden, nicht mehr zu wissen, was sie wissen; auch die Dummen müssen ermahnt werden, das zu wissen, was sie nicht wissen. Im ersteren ist zunächst die Sache niederzuwerfen, dass sie sich für weise halten; in letzterem soll alles aufgebaut werden, was bereits an himmlischer Weisheit bekannt ist; denn da sie keineswegs stolz sind, haben sie sozusagen ihr Herz darauf vorbereitet, ein Gebäude zu unterstützen. Mit denen sollten wir uns dafür einsetzen, dass sie klüger und törichter werden, törichte Weisheit aufgeben und die weise Torheit Gottes lernen. Diesen sollten wir predigen, dass sie von dem, was als Torheit gilt, wie aus einer näheren Umgebung zur wahren Weisheit gelangen sollen. Denn zu dem ersteren heißt es: „Wenn einer von euch in dieser Welt weise zu sein scheint, soll er zum Narren werden, damit er weise sei“ (1. Korinther 3,18); zu dem letzteren aber heißt es: „Es gibt nicht viele Weise nach dem Fleisch“ (1. Korinther 1:26); und wiederum hat Gott die törichten Dinge der Welt erwählt, um die Weisen zu verwirren (1. Korinther 1:27). Die ersteren werden zum größten Teil durch Argumente der Argumentation umgesetzt; Letzteres manchmal besser anhand von Beispielen. Für diejenigen, die es zweifellos nützen, in ihren eigenen Anschuldigungen unterlegen zu sein; aber für diese reicht es manchmal aus, Kenntnis von den lobenswerten Taten anderer zu erlangen. Daher überwand auch der vortreffliche Lehrer, der den weisen und törichten Schuldner war, Römer 1,14, als er einige der Hebräer, die klug waren, aber auch einige, die etwas langsam waren, ermahnte und ihnen von der Erfüllung des Alten Testaments sprach, die Weisheit der ersteren durch Argumente, indem er sagte: „Was verfällt und alt wird, ist bereit, zu verschwinden.“ Hebräer 8,13. Als er jedoch erkannte, dass einige nur durch Beispiele angeführt werden sollten, fügte er im selben Brief hinzu: „Die Heiligen wurden mit Verspottungen und Geißelungen konfrontiert, ja darüber hinaus mit Fesseln und Gefangenschaft.“ Sie wurden gesteinigt, sie wurden zersägt, sie wurden versucht, sie wurden mit dem Schwert getötet (ebd. 11:36, 37): und wiederum: Gedenkt derer, die über euch gesetzt waren, die euch das Wort Gottes verkündeten, deren Glauben ihr folgt, und schaut auf das Ende ihres Gesprächs. Hebräer 13:7; dass die so siegreiche Vernunft die einen bezwingen könnte, aber die sanfte Kraft des Beispiels die anderen überreden könnte, zu Größerem aufzusteigen. Kapitel 7. Wie die Unverschämten und Schüchternen zu ermahnen sind (Ermahnung 8). Unterschiedlich zu ermahnen sind die Unverschämten und die Schüchternen. Denn nur harte Zurechtweisung hält sie vom Laster der Unverschämtheit ab; während diese größtenteils eine bescheidene Ermahnung zur Änderung vorsehen. Diese wissen nicht, dass sie schuldig sind, es sei denn, sie werden von vielen zurechtgewiesen; Diesen genügt es für ihre Bekehrung meist, dass der Lehrer sie zumindest sanft an ihre bösen Taten erinnert. Denn wer sie zurechtweist, der korrigiert ihn am besten durch direkte Beschimpfungen; aber es ergibt sich für sie ein größerer Nutzen, wenn das, was in ihnen zurechtgewiesen wird, sozusagen durch einen Seitenhieb berührt wird. So tadelte der Herr öffentlich das unverschämte Volk der Juden und sprach: „An euch ist die Stirn einer Hure gekommen; du würdest nicht erröten Jeremia 3:3. Aber wiederum belebt Er sie, wenn sie sich schämen, und sagt: Du sollst die Verwirrung deiner Jugend vergessen und dich nicht an die Schmach deiner Witwenschaft erinnern; denn dein Schöpfer wird über dich herrschen Jesaja 54:4. Paulus tadelt auch offen die unverschämte Sünde der Galater, wenn er sagt: „O ihr törichten Galater, wer hat euch verhext Galater 3:1?“ Und wiederum: Bist du so töricht, dass du, nachdem du im Geist begonnen hast, nun im Fleisch vollkommen gemacht bist (Galater 3:3)? Aber die Fehler derer, die sich schämen, tadelt er, als ob er Mitleid mit ihnen hätte, indem er sagt: „Ich habe mich sehr gefreut im Herrn, dass du nun endlich wieder aufgeblüht bist, um für mich zu sorgen, wie es dir auch tatsächlich am Herzen lag, denn es fehlte dir an Gelegenheit. Philipper 4:10; so dass harte Vorwürfe die Fehler des ersteren aufdecken und eine sanftere Ansprache die Nachlässigkeit des letzteren verschleiern könnte. Kapitel 8. Wie die Vorwärtsgewandten und Schwachen zu ermahnen sind (Ermahnung 9.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Vorwärtsgewandten und die Schwachen. Denn die ersteren nehmen zu viel von sich selbst und verachten alle anderen, wenn sie von ihnen zurechtgewiesen werden; aber letztere sind sich ihrer eigenen Schwäche allzu bewusst, geraten aber größtenteils in Verzweiflung. Diese betrachten alles, was sie tun, als einzigartig herausragend; Diese halten das, was sie tun, für überaus verachtet und verfallen deshalb in Verzweiflung. Deshalb müssen die Werke des Vorwärts vom Kritiker sorgfältig gesiebt werden, damit sich herausstellt, dass sie Gott missfallen, wenn sie sich selbst gefallen. Denn wir korrigieren den Stürmer am besten, wenn sich herausstellt, dass das, was er selbst für gut gemacht hat, schlecht gemacht wurde; dass dort, wo man glaubt, Ruhm erlangt zu haben, heilsame Verwirrung entstehen kann. Aber manchmal, wenn sie sich überhaupt nicht bewusst sind, dass sie sich des Lasters der Voreiligkeit schuldig gemacht haben, kommen sie schneller zu einer Besserung, wenn sie durch die Schande der offenkundigeren Schuld einer anderen Person verwirrt werden, die von einer Seitenseite her aufgespürt wird; dass ihnen vor dem, was sie nicht verteidigen können, bewusst gemacht werden kann, dass sie zu Unrecht an dem festhalten, was sie verteidigen. Daher, als Paulus sah, wie die Korinther so aufgeblasen gegeneinander waren, dass einer sagte, er sei von Paulus, ein anderer von Apollos, ein anderer von Kephas und ein anderer von Christus 1. Korinther 1:12; 3,4 brachte er das Verbrechen des Inzests zur Sprache, das nicht nur unter ihnen begangen worden war, sondern auch ungestraft geblieben war, und sagte: „Es wird allgemein berichtet, dass es unter euch Unzucht gibt, und zwar solche Unzucht, wie es sie nicht einmal unter den Heiden gibt, dass jemand die Frau seines Vaters haben sollte.“ Und ihr seid aufgeblasen und habt nicht vielmehr getrauert, dass der, der diese Tat getan hat, aus eurer Mitte weggenommen werde 1Korinther 5:1–2. Als wollte man klar und deutlich sagen: Warum sagst du in deiner Offenheit, dass du zu diesem oder dem anderen gehörst, während du in der Zügellosigkeit deiner Nachlässigkeit zeigst, dass du zu keinem von ihnen gehörst? Aber auf der anderen Seite bringen wir die Schwachen besser auf den Weg des Guten zurück, wenn wir gleichzeitig nach einigen guten Seiten an ihnen suchen, so dass wir, während wir einige Dinge in ihnen mit unserem Tadel angreifen, andere mit unserem Lob annehmen können; damit das Hören des Lobes ihre Zärtlichkeit nährt, die durch die Zurechtweisung ihrer Schuld bestraft wird. Und zumeist machen wir ihnen zu ihrem Nutzen mehr zugänglich, wenn wir auch ihre guten Taten erwähnen; und wenn sie etwas Falsches getan haben, wenn wir sie nicht tadeln, als ob sie bereits begangen worden wären, sondern sie sozusagen als etwas verbieten, was nicht begangen werden sollte; Damit sowohl die erwiesene Gunst die Dinge, die wir gutheißen, vermehren kann, als auch unsere bescheidene Ermahnung bei den Zartbesaiteten mehr Nutzen gegen die Dinge hat, die wir tadeln. Daher lobt derselbe Paulus, als er erfuhr, dass die Thessalonicher, die an der Predigt, die sie erhalten hatten, festhielten, von einer gewissen Kleinmütigkeit beunruhigt waren, als ob das Ende der Welt nahe sei, zunächst das lobten, worin er sie für stark hielt, und dann mit vorsichtiger Ermahnung das Schwache stärkte. Denn er sagt: „Wir sind verpflichtet, Gott allezeit für euch zu danken, Brüder, wie es sich gebührt, denn euer Glaube wächst überaus, und die Nächstenliebe eines jeden von euch zueinander ist groß; damit auch wir uns in den Kirchen Gottes an dir rühmen für deine Geduld und deinen Glauben 2. Thessalonicher 1:3–4. Doch nachdem er diese schmeichelhaften Lobreden auf ihr Leben bereits vorweggenommen hatte, fügte er kurz darauf hinzu: „Wir bitten euch nun, Brüder, angesichts der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus und unserer Versammlung zu ihm, dass ihr eure Gedanken nicht bald erschüttern und euch nicht beunruhigen lasst, weder durch den Geist, noch durch das Wort, noch durch den von uns gesandten Brief, als ob der Tag des Herrn nahe sei“ (2. Thessalonicher 2,1). Denn der wahre Lehrer ging so vor, dass sie zuerst beim Loben hören sollten, was sie dankbar anerkennen könnten, und dann beim Ermahnen, was sie befolgen sollten; damit das vorangegangene Lob ihren Geist beruhigt, damit die damit verbundene Ermahnung ihn nicht erschüttert; und obwohl er wusste, dass sie durch den Verdacht beunruhigt waren, dass das Ende nahe sei, tadelte er sie dennoch nicht, sondern verbot ihnen, als ob sie die Vergangenheit nicht kannten, künftige Beunruhigungen; So dass sie, obwohl sie glaubten, ihrem Prediger unbekannt zu sein, auch wenn ihre Unruhe so gering war, sich doch ebenso sehr davor fürchteten, einer Schuld ausgesetzt zu sein, wie davor, von ihm als solche erkannt zu werden. Kapitel 9. Wie die Ungeduldigen und Geduldigen zu ermahnen sind (Ermahnung 10.) Der Ungeduldige und der Geduldige sind unterschiedlich zu ermahnen. Denn den Ungeduldigen muss gesagt werden, dass sie, obwohl sie es versäumen, ihren Geist zu zügeln, durch viele steile Abgründe der Ungerechtigkeit getrieben werden, nach denen sie nicht suchen, weil die Wut den Geist dorthin treibt, wohin die Begierde ihn nicht zieht, und wenn er beunruhigt ist, tut er es, ohne zu wissen, worüber er später trauert, wenn er es weiß. Man muss den Ungeduldigen auch sagen, dass sie, wenn sie von der Emotion überrannt werden, in gewisser Weise außer sich handeln und sich hinterher kaum des Bösen bewusst werden, das sie getan haben; und obwohl sie ihrer Unruhe keinen Widerstand entgegensetzen, bringen sie sogar Dinge durcheinander, die vielleicht gut gemacht worden wären, als der Geist ruhig war, und stürzen unter einem plötzlichen Impuls alles um, was sie vielleicht lange mit vorsorglicher Mühe aufgebaut haben. Denn die eigentliche Tugend der Nächstenliebe, die Mutter und Hüterin aller Tugenden, geht durch das Laster der Ungeduld verloren. Denn es steht geschrieben: „Die Nächstenliebe ist geduldig“ (1. Korinther 13:4). Wo also keine Geduld ist, ist auch keine Nächstenliebe. Durch dieses Laster der Ungeduld wird auch die Belehrung, die Pflegerin der Tugenden, vernichtet. Denn es steht geschrieben: „Die Unterweisung eines Menschen erkennt man an seiner Geduld“ (Sprüche 19:11). Es zeigt sich also, dass jeder Mensch um so viel weniger belehrt ist, da er für weniger geduldig gehalten wird. Denn er kann das Gute auch nicht wirklich durch Belehrung vermitteln, wenn er in seinem Leben nicht weiß, wie er das Böse in anderen mit Gleichmut ertragen kann. Darüber hinaus dringt durch dieses Laster der Ungeduld größtenteils die Sünde der Arroganz in den Geist ein; denn wenn jemand es nicht dulden möchte, in dieser Welt herabgeschaut zu werden, versucht er, sein verborgenes Gut zur Schau zu stellen, und wird so durch die Ungeduld zur Arroganz verleitet; und obwohl er Verachtung nicht ertragen kann, rühmt er sich demonstrativ der Selbstdarstellung. Daher steht geschrieben: Besser ist der Geduldige als der Hochmütige Prediger 7:9; denn in Wahrheit entscheidet sich jemand, der geduldig ist, dafür, jedes Übel zu erleiden, was auch immer, anstatt dass sein verborgenes Gutes durch das Laster der Prahlerei ans Licht kommt. Der Hochmütige hingegen entscheidet sich dafür, dass selbst das angeblich Gute von ihm gepriesen wird, damit er nicht auch nur das geringste Übel erleidet. Da dann, wenn die Geduld aufgegeben wird, auch alle anderen guten Dinge, die getan wurden, zunichte gemacht werden, wird Hesekiel mit Recht angewiesen, im Altar Gottes einen Graben zu machen; nämlich, dass darin die gesamten Brandopfer, die auf den Altar gelegt wurden, aufbewahrt würden Hesekiel 43:13. Denn wenn es im Altar keinen Graben gäbe, würde der vorbeiziehende Wind jedes Opfer zerstreuen, das er dort finden könnte. Aber was halten wir vom Altar Gottes anders als für die Seele des Gerechten, die vor seinen Augen so viele Opfer auf sich nimmt, wie sie gute Taten vollbracht hat? Und was ist der Graben des Altars anderes als die Geduld guter Männer, die, während sie den Geist demütigt, Widrigkeiten zu ertragen, zeigt, dass er nach Art eines Grabens tief unten liegt? Darum soll im Altar ein Graben gemacht werden, damit der Wind das darauf gelegte Opfer nicht zerstreue. Das heißt, der Geist der Auserwählten soll geduldig bleiben, damit er nicht, aufgewühlt vom Wind der Ungeduld, auch das verliert, was er gut gewirkt hat. Nun, dieserselbe Graben soll eine Elle lang sein, denn wenn die Geduld nicht nachlässt, bleibt das Maß der Einheit erhalten. Daher sagt auch Paulus: „Tragt einer des anderen Last, so werdet ihr das Gesetz erfüllen.“ Christus, Galater 6:2. Denn das Gesetz Christi ist die Liebe der Einheit, die nur diejenigen erfüllen, die sich keiner Übertreibung schuldig machen, auch wenn sie belastet sind. Möge der Ungeduldige hören, was geschrieben steht: Besser ist der Geduldige als der Mächtige, und wer seinen Geist beherrscht, als wer Städte erobert, Sprüche 16:32. Denn der Sieg über die Städte ist eine geringere Sache, denn das Unterworfene ist außen; aber noch viel Größeres ist das, was durch Geduld überwunden werden kann, da der Geist selbst überwunden wird und sich sich selbst unterwirft, wenn die Geduld ihn zwingt, sich innerlich zu zügeln. Möge der Ungeduldige hören, was die Wahrheit seinen Auserwählten sagt; In deiner Geduld wirst du deine Seelen besitzen Lukas 21:19. Denn wir sind so wunderbar geschaffen, dass die Vernunft die Seele besitzt und die Seele den Körper. Aber die Seele wird von ihrem Recht, den Körper zu besitzen, verdrängt, wenn sie nicht zuerst von der Vernunft besessen wird. Deshalb hat der Herr die Geduld als den Hüter unseres Staates hervorgehoben, indem er uns gelehrt hat, uns darin zu besitzen. So erfahren wir, wie groß die Sünde der Ungeduld ist, durch die wir den Besitz dessen verlieren, was wir sind. Möge der Ungeduldige hören, was noch einmal durch Salomo gesagt wird; Ein Narr äußert seine ganze Meinung, aber ein weiser Mann verschiebt es und behält es bis später auf (Sprüche 29:11). Denn der Drang der Ungeduld treibt einen so sehr dazu, den ganzen Geist auszusprechen, den die innere Unruhe aus diesem Grund umso schneller ausstößt, weil ihn keine Disziplin der Weisheit eindämmt. Aber der weise Mann verschiebt es und behält es für später auf. Denn wenn er verletzt wird, will er sich jetzt nicht rächen, weil er in seiner Duldsamkeit sogar wünscht, dass die Menschen verschont bleiben; aber dennoch ist er sich nicht darüber im Klaren, dass beim Jüngsten Gericht alles gerecht gerächt wird. Andererseits muss der Patient ermahnt werden, nicht innerlich über das zu trauern, was er äußerlich erträgt, damit er nicht mit der Ansteckung der Bosheit innerhalb eines Opfers von so großem Wert verderbt, das er außen als Ganzes anbietet; und damit die Sünde ihrer Trauer, die von den Menschen nicht wahrgenommen wird, aber dennoch unter der göttlichen Prüfung als Sünde angesehen wird, noch schlimmer wird, da sie für sich beansprucht, die gerechte Zurschaustellung der Tugend vor den Menschen zu sein. Dem Patienten sollte daher gesagt werden, er solle lernen, diejenigen zu lieben, mit denen er Geduld haben muss; damit die gezeigte Tugend nicht in einen schlimmeren Fehler des Hasses verwandelt wird, wenn die Liebe nicht der Geduld folgt. Daher fügte Paulus, als er sagte: „Die Nächstenliebe ist geduldig“, sofort hinzu: „Ist gütig“ 1. Korinther 13:4; Dies zeigt gewiss, dass sie diejenigen, die sie in Geduld und Güte erträgt, auch nicht aufhört zu lieben. Daher wendet sich derselbe ausgezeichnete Lehrer, als er seine Jünger zur Geduld überredete, indem er sagte: „Lasst alle Bitterkeit und Zorn und Empörung und Geschrei und böses Reden von euch genommen werden“ (Epheser 4:31), nachdem er nun sozusagen alles Äußere in eine gute Ordnung gebracht hatte, zu denen, die im Inneren sind, und fügt hinzu: „Mit aller Bosheit“ (Epheser 4:31); denn wahrlich, Empörung, Geschrei und böse Reden lassen sich von den Dingen, die äußerlich sind, wahrlich umsonst abtun, wenn in den Dingen, die drinnen sind, die Bosheit, die Mutter aller Laster, herrscht; und umsonst wird die Bosheit von den äußeren Zweigen abgeschnitten, wenn sie im Innern an der Wurzel gehalten wird, damit sie auf vielfältigere Weise aufkeimen kann. Daher sagt auch die Wahrheit persönlich: Liebt eure Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch verfolgen und fälschlicherweise Böses über euch sagen. Lukas 6:27. Daher ist es vor den Menschen eine Tugend, Gegner zu ertragen; aber es ist Tugend vor Gott, sie zu lieben; Denn das einzige Opfer, das Gott annimmt, ist das, was vor seinen Augen auf dem Altar der guten Arbeit die Flamme der Nächstenliebe entzündet. Daher kommt es, dass er zu einigen, die geduldig waren und doch nicht liebten, sagt: „Und warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders und siehst den Balken in deinem eigenen Auge nicht?“ Matthäus 7:3; Lukas 6:41. Denn tatsächlich ist die Unruhe der Ungeduld ein Stäubchen; aber Bosheit im Herzen ist ein Strahl im Auge. Dafür weht der Wind der Versuchung hin und her; aber diese bestätigte Ungerechtigkeit bleibt fast unbeweglich. Zu Recht wird dort jedoch angefügt: „Du Heuchler, wirf zuerst den Balken aus deinem eigenen Auge, und dann wirst du dafür sorgen, dass du den Splitter aus dem Auge deines Bruders wirfst“ (ebd.); Als ob dem bösen Geist gesagt würde, der innerlich trauert, sich aber durch Geduld äußerlich als heilig erweist: Schüttel zuerst die Last der Bosheit von dir ab und beschuldige dann andere für die Leichtfertigkeit der Ungeduld; damit es für dich nicht schlimmer wird, die Fehler anderer zu ertragen, während du dir keine Mühe gibst, den Vorwand zu besiegen. Denn es kommt bei den Patienten gewöhnlich vor, dass sie in der Tat, wenn sie Nöte erleiden oder Beleidigungen hören, von keinem Ärger betroffen sind und eine solche Geduld an den Tag legen, dass sie es nicht versäumen, auch die Unschuld des Herzens zu bewahren; aber wenn sie sich nach einer Weile genau an die Dinge erinnern, die sie erlitten haben, entzünden sie sich mit dem Feuer des Ärgers, suchen nach Gründen für Rache und verwandeln, indem sie sich zurückziehen, die Sanftmut, die sie an den Tag legten, in Bosheit. Solchen wird der Prediger umso eher helfen, wenn die Ursache dieser Veränderung offengelegt wird. Denn der listige Gegner führt Krieg gegen zwei; Das heißt, indem man den einen dazu aufreizt, der Erste zu sein, der Beleidigungen ausspricht, und den anderen dazu provoziert, Beleidigungen aus dem Gefühl der Verletzung zu erwidern. Aber zum größten Teil ist er, während er bereits der Überwinder dessen ist, der überredet wurde, die Verletzung zuzufügen, von dem besiegt, der die Zufügung mit gleicher Gesinnung erträgt. Da er also über denjenigen siegt, den er unterworfen hat, indem er ihn erzürnt hat, erhebt er sich mit aller Kraft gegen den anderen und ist betrübt darüber, dass er standhaft Widerstand leistet und siegt; und weil es ihm nicht gelungen ist, ihn durch das Herumschleudern von Beleidigungen zu bewegen, ruht er sich mittlerweile von einem offenen Streit aus und sucht, indem er seine Gedanken durch heimliche Suggestionen provoziert, nach einem passenden Zeitpunkt, um ihn zu täuschen. Denn nachdem er im öffentlichen Krieg verloren hat, brennt er darauf, versteckte Fallstricke zu legen. In einer Zeit der Ruhe kehrt er zum Geist des Siegers zurück, ruft entweder zeitliche Schäden oder Beleidigungspfeile in sein Gedächtnis zurück, und indem er alles, was ihm zugefügt wurde, übermäßig übertreibt, stellt er es als unerträglich dar: und mit so großer Verärgerung verwirrt er den Geist, dass der Geduldige, der nach dem Sieg gefangen geführt wurde, größtenteils errötet, weil er solche Dinge ruhig ertragen hat, und bedauert, dass er Beleidigungen nicht erwidert hat, und versucht, etwas Schlimmeres zurückzuzahlen, wenn sich die Gelegenheit bietet. Wem sind diese denn ähnlich, wenn nicht denen, die durch Tapferkeit auf dem Feld siegreich sind, aber aus Nachlässigkeit hinterher in die Tore der Stadt gebracht werden? Wem ähneln sie, wenn nicht denen, die ein heftiger Krankheitsanfall nicht aus dem Leben scheidet, die aber an einem sanft einsetzenden Fieberrückfall sterben? Deshalb muss der Patient ermahnt werden, nach dem Sieg sein Herz zu hüten; dass sie nach dem Feind Ausschau halten, im offenen Krieg besiegt werden und Schlingen gegen die Mauern ihres Geistes legen; dass sie umso mehr Angst davor haben, dass sich wieder eine Krankheit einschleicht; Damit der listige Feind, sollte er ihn später täuschen, nicht mit noch größerem Jubel darüber jubeln würde, dass er Eroberern auf den Hals tritt, die schon lange unnachgiebig gegen ihn gewesen waren. Kapitel 10. Wie die Wohlwollenden und Neider zu ermahnen sind (Ermahnung 11.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Wohlwollenden und die Neidischen. Denn die Wohlwollenden müssen ermahnt werden, sich über das Gute anderer zu freuen, so dass sie das Gleiche auch zu ihrem Eigentum machen wollen; so die Taten ihrer Nächsten mit Zuneigung zu loben und sie auch durch Nachahmung zu vervielfachen, damit sie in diesem Stadium des gegenwärtigen Lebens nicht als eifrige Unterstützer, sondern als träge Zuschauer dem Wettstreit anderer beistehen und nach dem Wettkampf ohne Preis bleiben, weil sie sich nicht im Wettstreit abgemüht haben, und dann mit Trauer auf die Handflächen derer blicken, mitten in deren Mühen sie untätig blieben. Denn tatsächlich sündigen wir sehr, wenn wir die guten Taten anderer nicht lieben; aber wir gewinnen keinen Lohn, wenn wir die Dinge, die wir lieben, nicht so weit wie möglich nachahmen. Deshalb sollte den Wohlwollenden gesagt werden, dass, wenn sie sich nicht beeilen, das Gute, das sie preisen, nachzuahmen, die Heiligkeit der Tugend ihnen in gleicher Weise gefällt, wie die Eitelkeit szenischer Darstellungen von Geschicklichkeit törichten Zuschauern gefällt: denn diese preisen mit Beifall die Leistungen von Wagenlenkern und Spielern und sehnen sich doch nicht danach, so zu sein, wie sie diejenigen sehen, die sie preisen. Sie bewundern sie dafür, dass sie erfreuliche Dinge getan haben, und doch meiden sie es, in gleicher Weise zu erfreuen. Den Wohlwollenden soll gesagt werden, dass sie, wenn sie die Taten ihrer Nächsten sehen, zu ihrem eigenen Herzen zurückkehren und sich nicht auf Taten verlassen sollen, die nicht ihre eigenen sind, und auch nicht das Gute loben sollen, während sie sich weigern, es zu tun. Noch härter muss die endgültige Rache diejenigen treffen, denen das gefallen hat, was sie nicht nachahmen wollten. Man muss die Neider ermahnen, wie groß ihre Blindheit ist, die am Fortschritt anderer scheitern und an der Freude anderer scheitern; Wie groß ist ihr Unglück, das durch die Besserung ihres Nächsten noch schlimmer wird und angesichts der Zunahme des Wohlstands eines anderen unruhig in sich selbst verärgert ist und an der Plage ihres eigenen Herzens stirbt. Was kann unglücklicher sein als diese, die, wenn sie vom Anblick des Glücks berührt werden, durch den Schmerz, es zu sehen, noch böser werden? Aber darüber hinaus könnten sie sich die guten Dinge anderer, die sie nicht haben können, wenn sie sie liebten, zu eigen machen. Denn in der Tat sind alle im Glauben zusammengefügt, wie viele Glieder in einem Leib; die zwar ihrem Amt nach verschieden sind, aber im gegenseitigen Einvernehmen miteinander vereinheitlicht werden. Daher kommt es, dass der Fuß mit dem Auge sieht und die Augen mit den Füßen gehen; dass das Hören der Ohren dem Mund dient und die Zunge des Mundes mit den Ohren zu ihrem Nutzen zusammenarbeitet; dass der Bauch die Hände stützt und die Hände für den Bauch arbeiten. Aus der Anordnung des Körpers lernen wir daher, worauf wir bei unserem Verhalten achten sollten. Es ist also zu beschämend, nicht dem gerecht zu werden, was wir sind. Tatsächlich gehören uns die Dinge, die wir an anderen lieben, auch wenn wir ihnen nicht folgen können; und was in uns geliebt wird, gehört denen, die es lieben. Daher sollten die Neider bedenken, wie groß die Macht der Nächstenliebe ist, die unsere Werke ohne Arbeit zu unseren Werken macht, die uns nicht gehören. Man muss den Neidern daher sagen, dass sie in die alte Bosheit des listigen Feindes versinken, wenn sie es nicht schaffen, sich von der Bosheit fernzuhalten. Denn von ihm steht geschrieben: „Aus Neid des Teufels aber kam der Tod in die Welt Weisheit 2:24.“ Denn weil er selbst den Himmel verloren hatte, beneidete er ihn um den erschaffenen Menschen, und da er selbst ruiniert war, häufte er seine eigene Verdammnis an, indem er andere ruinierte. Die Neider müssen ermahnt werden, damit sie lernen, wie groß der Untergang ist, der unter ihnen wächst. denn während sie die Bosheit nicht aus ihrem Herzen verbannen, verfallen sie in die offene Bosheit ihrer Taten. Denn wenn Kain das angenommene Opfer seines Bruders nicht beneidet hätte, wäre er nie dazu gekommen, ihm das Leben zu nehmen. Daraus steht geschrieben: Und der Herr hatte Respekt vor Abel und seiner Opfergabe, aber vor Kain und seiner Opfergabe hatte er keine Achtung. Und Kain wurde sehr zornig, und sein Angesicht verfiel. Genesis 4:4 . So war die Bosheit wegen des Opfers der Grundstein für den Brudermord. Denjenigen, der sich darüber ärgerte, dass er besser war als er selbst, verbot er dem Sein. Den Neidern muss gesagt werden, dass sie, während sie sich von dieser inneren Plage verzehren, alles Gute zerstören, was sie in sich zu tragen scheinen. Daraus steht geschrieben: „Gesundheit des Herzens ist das Leben des Fleisches; Neid aber um die Fäulnis der Gebeine“ Sprüche 14:30. Denn was bedeutet das Fleisch anderes als gewisse schwache und zarte Taten, und was bedeuten die Knochen anderes als tapfere Taten? Und zumeist kommt es vor, dass einige, die im Herzen unschuldig sind, in einigen ihrer Handlungen schwach erscheinen; Aber andere verkümmern innerlich, auch wenn sie vor den Augen der Menschen große Taten vollbringen, von der Seuche des Neids auf das, was in anderen gut ist. Deshalb heißt es gut: „Die Gesundheit des Herzens ist das Leben des Fleisches.“ denn wenn die Unschuld des Geistes gewahrt bleibt, werden auch die äußerlich schwachen Dinge mit der Zeit gestärkt. Und zu Recht wird dort hinzugefügt: Neid ist die Fäulnis der Knochen; denn durch das Laster der Bosheit geht das, was den menschlichen Augen stark erscheint, in den Augen Gottes zugrunde. Denn der Verfall der Knochen aus Neid führt dazu, dass selbst starke Dinge völlig zugrunde gehen. Kapitel 11. Wie die Einfältigen und Schlauen zu ermahnen sind (Ermahnung 12.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Einfältigen und die Unaufrichtigen. Die Einfältigen müssen dafür gelobt werden, dass sie lernen, niemals etwas Falsches zu sagen, sondern dass sie ermahnt werden, zu wissen, wie man manchmal über das Wahre schweigt. Denn wie die Unwahrheit dem, der sie ausspricht, immer geschadet hat, so hat das Hören der Wahrheit manchmal einigen geschadet. Deshalb sagt der Herr vor seinen Jüngern, indem er seine Rede mit Schweigen mildert: „Ich habe euch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen“ (Johannes 16:12). Die Einfältigen müssen daher ermahnt werden, die Wahrheit immer mit Vorteil auszusprechen, da sie Täuschungen stets mit Vorteil vermeiden. Sie müssen ermahnt werden, der Güte der Einfachheit Klugheit hinzuzufügen, damit sie die Sicherheit der Einfachheit so besitzen, dass sie die Umsicht der Klugheit nicht verlieren. Denn daher sagt der Lehrer der Heiden: Ich möchte, dass ihr im Guten weise seid, aber einfältig im Bösen (Römer 16:19). Daher ermahnt die Wahrheit persönlich ihre Auserwählten, indem sie sagt: Seid weise wie Schlangen, aber einfältig wie Tauben. Matthäus 10:16; Denn in den Herzen der Auserwählten muss die Weisheit der Schlange die Einfalt der Taube schärfen und die Einfalt der Taube die Weisheit der Schlange mildern, damit sie weder durch Klugheit zur List verführt werden noch aus Einfalt in der Ausübung des Verstandes träge werden. Aber andererseits müssen die Unaufrichtigen ermahnt werden, zu erkennen, wie schwer die Arbeit der Doppelzüngigkeit ist, die sie mit Schuldgefühlen ertragen. Denn während sie Angst davor haben, entdeckt zu werden, suchen sie ständig nach unredlichen Verteidigungsmaßnahmen und werden von furchtbaren Verdächtigungen geplagt. Aber es gibt nichts Sichereres für die Verteidigung als Aufrichtigkeit, nichts ist einfacher zu sagen als die Wahrheit. Denn wenn das Herz seine Täuschung verteidigen muss, wird es von harter Arbeit ermüdet. Denn daher steht geschrieben: „Die Arbeit ihrer eigenen Lippen wird sie bedecken“ (Psalm 139:10). Denn was sie jetzt erfüllt, bedeckt sie dann, da es dann mit scharfer Vergeltung den niederdrückt, dessen Seele es jetzt mit milder Unruhe erhebt. Daher heißt es durch Jeremia: „Sie haben ihre Zunge gelehrt, Lügen zu reden, und haben sich abgemüht, Ungerechtigkeit zu begehen.“ und während sie sich weigern, in Einfachheit zu leben, zwingen sie ihre Arbeit dazu, zu sterben. Denn gewöhnlich schrecken sie, wenn ihnen ein Fehler auferlegt wird, davor zurück, als solche erkannt zu werden, verstecken sich aber unter einem Schleier der Täuschung und versuchen, ihre Sünde zu entschuldigen, die bereits deutlich sichtbar ist; So kommt es oft vor, dass jemand, dem es am Herzen liegt, ihre Fehler zu tadeln, und der von den Nebeln der sie umgebenden Lüge in die Irre geführt wird, fast das verloren hat, was er gerade über sie als sicher ansah. Daher wird der Seele, die sündigt und sich entschuldigt, durch den Propheten mit Recht in Anlehnung an Juda gesagt: „Da hatte der Bengel sein Nest“ (Jesaja 34,15). Denn mit dem Namen Bengel wird die Doppelzüngigkeit eines Geistes bezeichnet, der unaufrichtig ist und sich listig verteidigt; Denn wenn ein Bengel gefangen wird, sieht man seinen Kopf, seine Füße erscheinen und sein ganzer Körper ist sichtbar; Aber kaum ist es gefangen, formt es sich zu einer Kugel, zieht seine Füße ein, verbirgt seinen Kopf, und alles verschwindet zusammen in den Händen dessen, der es hält, was vorher alles zusammen sichtbar war. So gewiss, so unaufrichtig sind die Geister, wenn sie in ihren Übertretungen festgehalten werden. Denn der Kopf des Bengels wird erkannt, denn es zeigt, von welchem ​​Anfang aus der Sünder zu seinem Verbrechen gelangt ist; man sieht die Füße des Bengels, weil man erkennt, auf welchen Schritten die Ungerechtigkeit begangen wurde; und doch sammelt sich der unaufrichtige Geist, indem er plötzlich Ausreden vorbringt, und verbirgt alle Spuren seiner Ungerechtigkeit; es zieht den Kopf ein, weil es durch seltsame Abwehrmaßnahmen vorgibt, dass es nicht einmal etwas Böses begonnen hat; und es bleibt wie eine Kugel in der Hand desjenigen, der es hält, denn jemand, der es zur Rede stellt, verliert plötzlich alles, wovon er gerade erst erfahren hatte, und hält den Sünder zusammengerollt in seinem eigenen Bewusstsein, und obwohl er ihn als Ganzes gesehen hatte, als er gefasst wurde, ist er, getäuscht durch die Besorgnis einer unehrlichen Verteidigung, in gleichem Maße unwissend über ihn als Ganzes. So hat der Bengel sein Nest im Verdammten, denn die Doppelzüngigkeit eines listigen Geistes, der sich in sich selbst sammelt, verbirgt sich in der Dunkelheit seiner Selbstverteidigung. Mögen die Unaufrichtigen hören, was geschrieben steht: Wer in Einfalt wandelt, wandelt gewiss, Sprüche 10:9. Denn in der Tat ist die Einfachheit des Verhaltens ein Garant für große Sicherheit. Sie sollen hören, was durch den Mund des Weisen gesagt wird: Der heilige Geist der Zucht wird vor dem Betrug fliehen. Weisheit 1:5. Lassen Sie sie hören, was wiederum durch das Zeugnis der Heiligen Schrift bestätigt wird. Seine Kommunikation erfolgt mit den einfachen Sprüchen 3:32. Denn Gottes Kommunikation bedeutet, dass er dem menschlichen Geist Geheimnisse durch die Erleuchtung seiner Gegenwart offenbart. Man sagt daher, dass er mit den Einfältigen kommuniziert, weil er mit dem Strahl seiner Heimsuchung über himmlische Geheimnisse den Geist derer erleuchtet, die kein Hauch von Doppelzüngigkeit verdunkelt. Aber es ist ein besonderes Übel der Doppelsinnigen, dass sie, während sie andere durch ihr krummes und doppeltes Verhalten täuschen, sich rühmen, als wären sie überaus klug gegenüber anderen; und da sie die Strenge der Vergeltung nicht bedenken, jubeln sie, elende Menschen, die sie sind, über ihre eigenen Verluste. Aber lasst sie hören, wie der Prophet Zefanja die Macht der göttlichen Zurechtweisung über sie ausübt und sagt: Siehe, der Tag des Herrn kommt, groß und schrecklich, der Tag des Zorns, dieser Tag; ein Tag der Finsternis und Düsternis, ein Tag der Wolken und des Wirbelsturms, ein Tag der Posaunen und des Lärms, über allen umzäunten Städten und über allen hohen Winkeln Zefanja 1:15–16. Für das, was durch umzäunte Städte zum Ausdruck gebracht wird, werden die Geister verdächtigt und immer mit einer trügerischen Verteidigung umgeben; Geister, die, so oft ihre Schuld angegriffen wird, es nicht zulassen, dass die Pfeile der Wahrheit sie erreichen? Und was bedeuten hohe Ecken (eine Mauer ist in den Ecken immer doppelt), aber unaufrichtige Herzen? die, während sie die Einfachheit der Wahrheit meiden, in gewisser Weise in der Krummheit der Doppelzüngigkeit auf sich selbst zurückgekehrt sind und, was noch schlimmer ist, sich in ihren Gedanken mit dem Stolz der Klugheit von ihrem eigenen Fehler der Unaufrichtigkeit erheben? Deshalb kommt der Tag des Herrn voller Rache und Tadel über umzäunte Städte und über hohe Ecken, denn der Zorn des Jüngsten Gerichts zerstört sowohl Menschenherzen, die durch Abwehrkräfte gegen die Wahrheit verschlossen waren, als auch entfaltet diejenigen, die in Doppelzüngigkeit verstrickt waren. Denn dann fallen die umzäunten Städte, denn Seelen, in die Gott nicht eingedrungen ist, werden verdammt sein. Dann stürzen die hohen Ecken, weil Herzen, die sich in der Klugheit der Unaufrichtigkeit aufrichten, durch das Urteil der Gerechtigkeit niedergeschlagen werden. Kapitel 12. Wie die Gesunden und die Kranken ermahnt werden sollen (Ermahnung 13.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Gesunden und die Kranken. Denn alle sind zu ermahnen, dass sie die Gesundheit des Körpers für die Gesundheit der Seele einsetzen, damit sie nicht, wenn sie die Gnade der gewährten Gesundheit in den Gebrauch von Ungerechtigkeit umwandeln, durch die Gabe noch schlimmer werden und danach strengere Strafen verdienen, weil sie jetzt nicht fürchten, die großzügigeren Gaben Gottes missbräuchlich zu gebrauchen. Alle müssen ermahnt werden, dass sie die Chance, für immer Gesundheit zu erlangen, nicht verachten. Denn es steht geschrieben: „Siehe, jetzt ist die angenehme Zeit, siehe, jetzt ist der Tag des Heils“ (2. Korinther 6,2). Sie müssen ermahnt werden, damit sie nicht dazu in der Lage sind, wenn sie Gott nicht gefallen wollen, obwohl es zu spät ist. Denn daher kommt es, dass die Weisheit nachher jene verlässt, die sie, nachdem sie sich zu lange geweigert hatte, zuvor berufen hatte, indem sie sagte: „Ich habe gerufen, und du hast dich geweigert.“ Ich habe meine Hand ausgestreckt, und niemand hat darauf geachtet; Du hast alle meine Ratschläge zunichte gemacht und wolltest nichts von mir tadeln. Ich werde auch über deine Zerstörung lachen und mich lustig machen, wenn das kommt, was du befürchtet hast. Sprüche 1:24, ff. . Und wiederum: Dann werden sie mich anrufen, und ich werde nicht hören; Sie werden früh aufstehen und mich nicht finden. Sprüche 1:28. Wenn man also die körperliche Gesundheit verachtet, die man erhält, um Gutes zu tun, wird man, nachdem man sie verloren hat, spüren, wie kostbar das Geschenk war; und schließlich wird es erfolglos gesucht, nachdem man es nutzlos genossen hat, als man es zu gegebener Zeit gewährte. Daher heißt es bei Salomo treffend: Gib deine Ehre nicht den Fremden und deine Jahre nicht den Grausamen, damit nicht vielleicht Fremde mit deinem Reichtum gesättigt werden und deine Mühen im Haus eines Fremden sind und du am Ende jammerst, wenn dein Fleisch und dein Körper verzehrt sind. Sprüche 5:9, ff. . Denn wer sind uns fremd, wenn nicht böse Geister, die vom Los des himmlischen Landes getrennt sind? Und was ist unsere Ehre, wenn nicht, dass wir, obwohl wir aus Lehmkörpern bestehen, dennoch nach dem Bild und Gleichnis unseres Schöpfers geschaffen sind? Oder wer sonst ist grausam als dieser abtrünnige Engel, der sich aus Stolz den Schmerz des Todes zugezogen hat und nicht gespart hat, auch wenn er verloren war, um der Menschheit den Tod zu bringen? Deshalb ehrt er Außerirdische, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen sind und die Zeit ihres Lebens den Vergnügungen bösartiger Geister widmen. Er überlässt seine Jahre auch dem Grausamen, der den ihm gewährten Lebensraum nach dem Willen des unbarmherzigen Gegners verbringt. Und an derselben Stelle wird gut hinzugefügt: Damit nicht vielleicht Fremde von deinem Reichtum erfüllt werden und Mühen im Haus eines Fremden stattfinden. Denn wer sich aufgrund der ihm verliehenen gesunden körperlichen Verfassung oder der ihm verliehenen geistigen Weisheit nicht in der Ausübung von Tugenden, sondern in der Ausübung von Lastern abmüht, füllt mit seinem Reichtum keineswegs sein eigenes Haus, sondern die Wohnungen von Fremden; das heißt, er vervielfacht die Taten unreiner Geister und handelt in der Tat in seinem Luxus oder seinem Stolz so, dass er sogar die Zahl der Verlorenen durch die Hinzufügung seiner selbst vermehrt. Darüber hinaus ist es gut hinzugefügt: Und du stöhnst zuletzt, wenn dein Fleisch und dein Körper verzehrt werden. Denn zum größten Teil wird die Gesundheit des Fleisches, die man empfangen hat, durch Laster verbraucht; wenn sie aber plötzlich entzogen wird, wenn das Fleisch durch Bedrängnisse zermürbt wird, wenn die Seele bereits zum Hinausgehen gedrängt wird, dann wird die verlorene Gesundheit, die man lange wegen Krankheit genossen hat, wieder gesucht, als ob man gut leben wollte. Und dann jammern die Menschen darüber, dass sie Gott nicht dienen würden, obwohl sie überhaupt nicht in der Lage sind, die Verluste ihrer Nachlässigkeit durch ihren Dienst an Ihm wiedergutzumachen. Daher heißt es an anderer Stelle: „Als er sie tötete, suchten sie ihn“ (Psalm 77:34). Aber andererseits müssen die Kranken ermahnt werden, dass sie sich als Kinder Gottes fühlen, weil sie von der Geißel der Disziplin gezüchtigt werden. Denn wenn er nicht die Absicht hatte, ihnen nach der Korrektur ein Erbe zu geben, würde er sich nicht darum kümmern, sie durch Bedrängnisse zu erziehen. Denn daher sagt der Herr durch den Engel zu Johannes: Wen ich liebe, den tadele und züchtige ich Offenbarung 3:19; Sprüche 3:11 . Daher steht wiederum geschrieben: „Mein Sohn, verachte nicht die Zucht des Herrn und werde nicht schwach, wenn du von Ihm zurechtgewiesen wirst.“ Denn wen der Herr liebt, züchtigt und geißelt er jeden Sohn, den er aufnimmt. Hebräer 12:5–6. Daher sagt der Psalmist: „Die Drangsale der Gerechten sind groß, und aus all diesen hat ihnen der Herr errettet“ (Psalm 33,20). Daher sagt auch der gesegnete Hiob, der in seinem Kummer schreit: Wenn ich gerecht bin, werde ich mein Haupt nicht erheben, da ich von Bedrängnis und Elend gesättigt bin Hiob 10:15. Den Kranken muss gesagt werden, dass sie, wenn sie glauben, dass das himmlische Land ihnen gehört, zwangsläufig Mühen in diesem wie in einem fremden Land ertragen müssen. Denn daher wurden die Steine ​​draußen gehämmert, damit sie ohne Hämmergeräusch in das Gebäude der Kirche des Herrn gelegt werden konnten; denn das heißt, wir werden jetzt von außen mit Geißeln geschlagen, damit wir später ohne Züchtigung an unseren Platz in der Kirche Gottes gesetzt werden können; bis hin zu dem Zweck, dass Streiche nun alles Überflüssige in uns wegschneiden und uns dann allein die Eintracht der Nächstenliebe im Gebäude zusammenbindet. Die Kranken müssen ermahnt werden, darüber nachzudenken, welche strengen Geißeln der Disziplin unsere Söhne nach dem Fleisch züchtigen, um irdische Erbschaften zu erlangen. Welcher Schmerz der göttlichen Korrektur lastet dann auf uns, durch die sowohl ein nie verlorenes Erbe erlangt wird, als auch Strafen, die für immer andauern, vermieden werden? Denn daher sagt Paulus: „Wir hatten Väter unseres Fleisches als unsere Erzieher, und wir haben ihnen Ehrfurcht erwiesen. Sollten wir nicht viel mehr dem Vater der Geister unterworfen sein und leben?“ Und sie haben uns tatsächlich einige Tage lang nach ihrem eigenen Willen erzogen; sondern Er zu unserem Nutzen durch den Empfang seiner Heiligung Hebräer 12:9–10. Die Kranken müssen ermahnt werden, zu bedenken, wie groß die Gesundheit des Herzens in der körperlichen Not ist, die den Geist zur Selbsterkenntnis zurückruft und die Erinnerung an die Gebrechen erneuert, die die Gesundheit größtenteils verwirft, damit der Geist, der aus sich heraus in die Hochstimmung getragen wird, durch das geschlagene Fleisch, an dem er leidet, daran erinnert wird, welchem ​​Zustand er ausgesetzt ist. Was Bileam zu Recht angezeigt wird (wenn er nur bereit gewesen wäre, gehorsam der Stimme Gottes zu folgen), als seine Reise sehr zurückblieb, seq. . Denn Bileam ist auf dem Weg, sein Ziel zu erreichen; aber das Tier, das unter ihm ist, vereitelt sein Verlangen. Der Esel, der durch das Verbot aufgehalten wurde, sieht einen Engel, den der menschliche Geist nicht sieht; Denn zumeist zeigt das durch Bedrängnisse langsam gewordene Fleisch dem Geist aus der Geißel, die es erträgt, den Gott an, den der Geist selbst, der das Fleisch unter sich trägt, nicht gesehen hat, und zwar so, dass es den Eifer des Geistes hemmt, der in dieser Welt wie auf einer Reise voranschreiten möchte, bis er ihm den Unsichtbaren offenbart, der ihm im Weg steht. Daher heißt es auch treffend bei Petrus: „Er hatte das stumme Lasttier zum Tadel für seinen Wahnsinn, der mit Menschenstimme redete und die Torheit des Propheten verbot“ (2. Petrus 2,16). Denn in der Tat wird ein Mensch von einem stummen Lasttier als verrückt getadelt, während ein begeisterter Geist durch das gequälte Fleisch an das Gute der Demut erinnert wird, das er bewahren sollte. Aber Bileam profitierte nicht von dieser Zurechtweisung, und zwar aus dem Grund, dass er, indem er fluchen wollte, seine Stimme änderte, aber nicht seine Meinung. Die Kranken müssen ermahnt werden, zu bedenken, wie groß ein Segen körperliches Leiden ist, das sowohl begangene Sünden abwäscht als auch diejenigen zurückhält, die hätten begangen werden können, was dem geplagten Geist Wunden der Reue zufügt, die von äußeren Streifen herrühren. Daraus steht geschrieben: „Das Blau einer Wunde reinigt das Böse und die Streifen im verborgenen Teil des Bauches“, Sprüche 20:30. Denn das Blau einer Wunde reinigt das Böse, denn der Schmerz der Geißel reinigt Sünden, ob begangen oder begangen. Aber unter der Bezeichnung „Bauch“ wird üblicherweise der Geist verstanden. Denn dass der Geist Bauch genannt wird, wird durch den Satz gelehrt, in dem geschrieben steht: „Der Geist des Menschen ist die Lampe des Herrn, die alle verborgenen Teile des Bauches erforscht“ (Sprüche 20:27). Als ob man sagen wollte: Die Erleuchtung der göttlichen Inspiration, wenn sie in den Geist eines Menschen gelangt, zeigt sie sich selbst, indem sie sie erleuchtet, während sie vor dem Kommen des Heiligen Geistes sowohl schlechte Gedanken hegen konnte als auch nicht wusste, wie man sie einschätzt. Dann reinigt das Blau einer Wunde das Böse und die Streifen in den geheimen Teilen des Bauches, denn wenn wir äußerlich geschlagen werden, werden wir still und betrübt zur Erinnerung an unsere Sünden zurückgerufen und bringen alle unsere vergangenen bösen Taten vor unsere Augen, und durch das, was wir äußerlich erleiden, trauern wir innerlich umso mehr um das, was wir getan haben. Daher kommt es, dass inmitten offener Wunden des Körpers der geheime Streifen im Bauch uns vollständiger reinigt, weil eine verborgene Wunde des Kummers die Missetaten des Bösen heilt. Die Kranken müssen ermahnt werden, damit sie die Tugend der Geduld bewahren, unaufhörlich darüber nachzudenken, wie große Übel unser Erlöser von denen ertragen musste, die er geschaffen hatte; dass Er so viele abscheuliche Beleidigungen und Vorwürfe ertrug; dass er, während er täglich die Seelen der Gefangenen aus der Hand des alten Feindes riss, Schläge ins Gesicht von beleidigenden Männern einstecken musste; dass er, während er uns mit dem Wasser des Heils wusch, sein Angesicht nicht vor den Spucken der Ungläubigen verbarg; dass er, während er uns durch seine Fürsprache von ewigen Strafen befreite, Geißeln schweigend ertrug; dass er, während er uns unter den Chören der Engel ewige Ehre erwies, Buffets ertrug; dass er uns, während er uns von den Stacheln unserer Sünden rettete, weigerte, sein Haupt nicht den Dornen auszusetzen; dass er, während er uns mit ewiger Süße berauschte, in seinem Durst die Bitterkeit der Galle akzeptierte; dass Er, der für uns den Vater anbetete, obwohl er ihm in der Gottheit gleich war, schweigt, wenn er im Spott angebetet wird; dass Er, der selbst das Leben war, bis zum Tode kam, während er den Toten das Leben bereitete. Warum glaubt man dann so schwer daran, dass der Mensch wegen seiner schlechten Taten Geißelungen von Gott ertragen sollte, wenn Gott doch wegen seiner guten Taten so große Übel erlitten hat? Oder wer kann mit gesundem Verstand undankbar sein, weil er selbst geschlagen wurde, wenn selbst Er, der hier ohne Sünde lebte, nicht ohne Geißel von hier wegging? Kapitel 13. Wie diejenigen, die Geißeln fürchten, und diejenigen, die sie verachten, zu ermahnen sind (Ermahnung 14.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die Geißeln fürchten und deshalb unschuldig leben, und diejenigen, die so hart in der Bosheit geworden sind, dass sie nicht einmal von Geißeln zurechtgewiesen werden. Denn denen, die Geißeln fürchten, soll gesagt werden, dass sie auf keinen Fall weltliche Güter begehren, weil sie von großer Bedeutung sind, da sie auch böse Menschen haben, und dass sie auf keinen Fall die gegenwärtigen Übel als unerträglich meiden sollen, da sie nicht unwissend sind, wie zumeist auch gute Menschen von ihnen berührt werden. Sie müssen ermahnt werden, dass sie, wenn sie wirklich frei vom Bösen sein wollen, ewige Strafen fürchten müssen; Bleiben Sie auch nicht in dieser Furcht vor Strafen, sondern wachsen Sie durch die Pflege der Nächstenliebe zur Gnade der Liebe heran. Denn es steht geschrieben: „Vollkommene Nächstenliebe vertreibt die Furcht“ 1Johannes 4:18. Und wiederum steht geschrieben: Du hast den Geist der Knechtschaft nicht wieder aus Angst empfangen, sondern den Geist der Adoption von Söhnen, worin wir rufen: Abba, Vater Römer 8:15. Daher sagt derselbe Lehrer noch einmal: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2. Korinther 3,17). Wenn also die Furcht vor der Bestrafung immer noch davon abhält, Böses zu tun, besitzt die Seele dessen, der solche Angst hat, wahrlich keine Freiheit des Geistes. Denn hätte er keine Angst vor der Strafe, würde er zweifellos die Sünde begehen. Der Geist, der durch die Knechtschaft der Angst gebunden ist, kennt daher nicht die Gnade der Freiheit. Denn das Gute sollte um seiner selbst willen geliebt und nicht durch den Zwang von Strafen verfolgt werden. Denn wer das Gute aus diesem Grund tut, weil er sich vor dem Übel der Qual fürchtet, möchte, dass das, wovor er sich fürchtet, nicht geschieht, damit er mutig das Ungesetzliche begehen kann. Daher scheint es klarer als das Licht, dass die Unschuld vor Gott verloren geht, in dessen Augen böses Verlangen Sünde ist. Andererseits müssen diejenigen, die nicht einmal durch Geißelung von ihren Sünden abgehalten werden, umso härter zurechtgewiesen werden, je verhärteter und gefühlloser sie geworden sind. Denn im Allgemeinen muss man sie ohne Verachtung verachten und an ihnen ohne Verzweiflung verzweifeln, damit die gezeigte Verzweiflung sie mit Furcht erfüllt und die Befolgung der Ermahnungen sie wieder zur Hoffnung zurückführt. Daher sollten die göttlichen Urteile streng gegen sie vorgebracht werden, damit sie durch die Erwägung der ewigen Vergeltung zur Erkenntnis ihrer selbst zurückgerufen werden. Denn lasst sie hören, dass in ihnen erfüllt ist, was geschrieben steht: „Wenn du einen Narren im Mörser brüllen würdest, als würde er mit einem Stößel Gerste zerstoßen, so wird ihm seine Torheit nicht genommen werden.“ Sprüche 27:22. Gegen diese beschwert sich der Prophet beim Herrn und sagt: Du hast sie zerschlagen, und sie haben sich geweigert, Zucht zu erhalten Jeremia 5:3. Daher sagt der Herr: Ich habe dieses Volk getötet und vernichtet, und doch sind sie nicht von ihren Wegen zurückgekehrt. Jesaja 9:13. Daher sagt er noch einmal: „Das Volk ist nicht zu dem zurückgekehrt, der es schlägt“ (Jeremia 15,6). Daher klagt der Prophet mit der Stimme der Geißeler und sagt: Wir haben für Babylon gesorgt, und sie ist nicht geheilt Jeremia 51:9. Denn Babylon ist versorgt, aber immer noch nicht wieder gesund, wenn der Geist, verwirrt von bösen Taten, die Worte der Zurechtweisung hört, die Geißeln der Zurechtweisung spürt und es dennoch verachtet, auf die geraden Wege der Erlösung zurückzukehren. Daher tadelt der Herr die Kinder Israel, die gefangen sind, sich aber noch nicht von ihrer Missetat bekehrt haben, indem er sagt: Das Haus Israel ist für mich zu Schlacke geworden: alles aus Erz und Zinn und Eisen und Blei inmitten des Ofens. Hesekiel 22:18; als wollte ich es deutlich sagen: Ich hätte sie durch das Feuer der Drangsal gereinigt und wollte, dass sie zu Silber oder Gold würden; aber sie wurden vor mir im Ofen in Erz, Zinn, Eisen und Blei verwandelt, weil sie selbst in der Drangsal nicht zur Tugend, sondern zum Laster ausgebrochen sind. Denn tatsächlich gibt Messing, wenn es angeschlagen wird, mehr Klang von sich als alle anderen Metalle. Wer also bei Schlägen in lautes Murren ausbricht, wird mitten im Ofen zu Erz. Aber wenn Zinn mit Kunst verziert ist, wirkt es wie Silber. Wer also mitten in der Drangsal nicht von dem Laster der Täuschung befreit wird, wird zu Zinn im Ofen. Darüber hinaus verwendet derjenige, der gegen das Leben seines Nächsten plant, Eisen. Darum ist der Eisen im Ofen, der in der Drangsal nicht die Bosheit verliert, die Schaden anrichten würde. Blei ist außerdem das schwerste Metall. Er wird also wie das Blei im Schmelzofen gefunden, der, selbst wenn er mitten in der Drangsal steckt, sich nicht über irdische Begierden erhebt. Daher steht wiederum geschrieben: „Sie hat sich mit viel Arbeit abgemüht, und ihr übermäßiger Rost ist nicht von ihr verschwunden, nicht einmal durch Feuer“ Hesekiel 24:12. Denn er bringt das Feuer der Drangsal über uns, um uns vom Rost der Laster zu reinigen; aber wir verlieren unseren Rost nicht einmal durch Feuer, wenn es uns selbst inmitten von Geißeln nicht an Laster mangelt. Daher sagt der Prophet noch einmal: Der Gründer ist umsonst geschmolzen; Ihre Bosheiten werden nicht vernichtet Jeremia 6:29. Man muss jedoch wissen, dass sie manchmal, wenn sie inmitten der Härte der Geißeln unbehandelt bleiben, durch süße Ermahnung besänftigt werden müssen. Denn diejenigen, die nicht durch Qualen korrigiert werden, werden manchmal durch sanfte Schmeicheleien von ungerechten Taten abgehalten. Denn auch die Kranken, die mit einem starken Heiltrank nicht geheilt werden konnten, wurden häufig durch lauwarmes Wasser wieder gesund; und einige Wunden, die nicht durch Schnitte geheilt werden können, werden durch Ölaufguss geheilt; und der harte Unnachgiebige lässt keinen Schnitt durch Stahl zu, sondern wird durch das milde Blut von Ziegen gemildert. Kapitel 14. Wie die Schweigenden und Redseligen zu ermahnen sind (Ermahnung 15.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die übermäßig schweigen, und diejenigen, die viel Zeit mit Reden verbringen. Denn allzu Schweigenden sollte klar gemacht werden, dass sie zwar einige Laster unbeabsichtigt meiden, aber, ohne dass es ihnen auffällt, in Schlimmeres verwickelt sind. Denn weil sie ihre Zunge zu sehr im Zaum halten, leiden sie oft unter schlimmerer Geschwätzigkeit im Herzen; damit die Gedanken im Geist noch mehr brodeln, anstatt durch die gewalttätige Wache des indiskreten Schweigens eingeengt zu werden. Und zumeist überschwemmen sie sich umso mehr, je mehr sie sich für sicherer halten, weil sie von Fehlersuchern von außen nicht gesehen werden. Daher wird manchmal der Geist eines Menschen in Hochmut überführt, und er verachtet diejenigen, die er sprechen hört, als schwach. Und wenn er den Mund seines Körpers verschließt, ist er sich nicht bewusst, inwieweit er sich durch seinen Stolz den Lastern aussetzt. Denn seine Zunge unterdrückt er, seinen Geist erhöht er; und ohne Rücksicht auf seine eigene Bosheit klagt er alle in seinem eigenen Kopf umso freier an, je heimlicher er es auch tut. Deshalb muss den allzu Schweigenden ermahnt werden, eifrig zu studieren, nicht nur, welche Art von Menschen sie sich äußerlich zeigen sollten, sondern auch, welche Art von Menschen sie sich innerlich zeigen sollten; dass sie ein verborgenes Urteil in Bezug auf ihre Gedanken mehr fürchten als den Tadel ihrer Nachbarn in Bezug auf ihre Reden. Denn es steht geschrieben: „Mein Sohn, achte auf meine Weisheit und neige dein Ohr auf meine Klugheit, damit du deine Gedanken behütest.“ Sprüche 5:1. Denn nichts ist flüchtiger als das Herz, das uns ebenso oft verlässt, wie es durch schlechte Gedanken entgleitet. Denn daher sagt der Psalmist: „Mein Herz hat mich verlassen“ (Psalm 39:13). Als er daher zu sich selbst zurückkehrt, sagt er: „Dein Knecht hat sein Herz gefunden, zu dir zu beten“ 2. Samuel 7:27. Wenn man also das Denken unter Kontrolle hält, findet man das Herz, das früher wegflog. Darüber hinaus entwickeln die meisten Schweigsamen, wenn sie Ungerechtigkeiten erleiden, ein stärkeres Schmerzempfinden, weil sie nicht über das sprechen, was sie ertragen müssen. Denn würde die Zunge ruhig die verursachten Belästigungen erzählen, würde der Schmerz aus dem Bewusstsein verschwinden. Für geschlossene Wunden quälen sie umso mehr; denn wenn die heiße Verdorbenheit im Inneren ausgestoßen wird, öffnet sich der Schmerz für die Heilung. Diejenigen also, die mehr schweigen als nötig ist, sollten dies wissen, damit sie nicht inmitten der Belästigungen, die sie ertragen, während sie den Mund halten, die Heftigkeit ihres Schmerzes verschlimmern. Denn sie müssen ermahnt werden, dass sie, wenn sie ihre Nächsten lieben wie sich selbst, ihnen auf keinen Fall die Gründe vorenthalten sollten, aus denen sie ihnen mit Recht Vorwürfe machen. Denn die Medizin der Stimme wirkt sich gleichzeitig positiv auf die Gesundheit beider Parteien aus, während auf der Seite desjenigen, der die Verletzung zufügt, sein schlechtes Verhalten eingedämmt wird und auf der Seite dessen, der es erträgt, die heftige Hitze des Schmerzes gelindert wird, indem die Wunde geöffnet wird. Denn diejenigen, die bemerken, was in ihren Nachbarn böse ist, und dennoch schweigend ihre Zunge zurückhalten, entziehen sozusagen die Hilfe der Medizin bei beobachteten Wunden und werden zu den Verursachern des Todes, weil sie das Gift, das sie hätten heilen können, nicht heilen wollten. Die Zunge sollte daher dezent gezügelt und nicht festgebunden werden. Denn es steht geschrieben: „Ein weiser Mann wird seinen Mund halten bis zur Zeit Prediger 20:7; damit er sicherlich, wenn er es für angebracht hält, die Zensur des Schweigens aufgeben und sich dem Dienst des Nutzens widmen kann, indem er die Dinge sagt, die ihm angemessen sind. Und wiederum steht geschrieben: Eine Zeit zum Schweigen und eine Zeit zum Reden Prediger 3:7. Denn in der Tat sollten die Zeiten für Veränderungen sorgfältig abgewogen werden, damit die Zunge, wenn sie gezügelt werden sollte, nicht ihren Worten freien Lauf lässt oder, wenn sie gewinnbringend redet, sich träge zurückhält. In Anbetracht dessen sagt der Psalmist: „Wache, o Herr, auf meinen Mund und eine Tür rings um meine Lippen Psalm 140:3.“ Denn er möchte nicht, dass eine Mauer auf seinen Lippen errichtet wird, sondern eine Tür, das heißt, was sich öffnen und schließen lässt. (Ermahnung 16.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Faulen und die Hastigen. Denn erstere müssen davon überzeugt werden, dass sie das Gute, das sie tun müssen, nicht dadurch verlieren, dass sie es aufschieben; aber letztere müssen ermahnt werden, damit sie nicht ihren verdienstvollen Charakter ändern, während sie durch rücksichtslose Eile der Zeit guter Taten zuvorkommen. Dem Faulen sei daher gesagt, dass wir oft, wenn wir das, was wir können, nicht zur richtigen Zeit tun wollen, es bald nicht mehr schaffen können, wenn wir es wollen. Denn selbst die Trägheit des Geistes wird, wenn er nicht mit gebührender Inbrunst entfacht wird, von einer Erstarrung abgeschnitten, die sich heimlich aus aller Sehnsucht nach dem Guten in ihm breitmacht. Daher heißt es durch Salomo deutlich: Trägheit wirft uns in tiefen Schlaf, Sprüche 19:15. Denn der Faule ist sozusagen wach, weil er sich wohlfühlt, auch wenn er durch Nichtstun träge wird; Trägheit aber soll in einen tiefen Schlaf fallen, weil nach und nach auch die Wachheit des richtigen Gefühls verloren geht, wenn der Eifer für das Gute aufhört. Und an derselben Stelle wird zu Recht hinzugefügt: Und eine ausschweifende Seele wird hungern, Sprüche 19:15. Denn weil es sich nicht auf höhere Dinge ausrichtet, lässt es sich unbeachtet in niederen Begierden treiben; und obwohl er nicht mit der Kraft hoher Ziele ausgestattet ist, leidet er unter den Qualen des Hungers niederer Begierde, und indem er es versäumt, sich durch Disziplin zu fesseln, zerstreut er sich umso hungriger in seinem Verlangen nach Vergnügungen. Daher wird es noch einmal von demselben Salomo geschrieben: „Der Müßiggänger ist ganz in Begierden versunken“ (Sprüche 21:26). Daher wird in der Predigt der Wahrheit selbst in Matthäus 12,44–45 gesagt, dass das Haus tatsächlich rein sei, wenn ein Geist ausgegangen sei; aber wenn es leer ist, wird es durch seine Rückkehr mit vielen anderen in Besitz genommen. Meistens vernachlässigt der Faule, obwohl er es versäumt, Dinge zu tun, die notwendig sind, stellt aber einige vor sich, die schwierig sind, hat aber rücksichtslose Angst vor anderen; und so überzeugt er sich, dass er gute Gründe hat, träge zu bleiben, als ob er etwas gefunden hätte, das er vernünftigerweise fürchten könnte. Ihm wird durch Salomo zu Recht gesagt: Der Faule wollte wegen der Kälte nicht pflügen; darum wird er im Sommer betteln, und es wird ihm nicht gegeben werden Sprüche 20:4 . Denn der Faule pflügt nicht wegen der Kälte, wenn er eine Ausrede dafür findet, die guten Dinge, die er tun sollte, nicht zu tun. Der Faule pflügt nicht wegen der Kälte, weil er sich vor kleinen Übeln fürchtet, die ihm schaden, und Dinge von größter Wichtigkeit unerledigt lässt. Weiter heißt es gut: Er wird im Sommer betteln, und es wird ihm nicht gegeben. Denn wer sich jetzt nicht in guten Werken abmüht, wird im Sommer betteln und nichts erhalten, denn wenn die brennende Sonne des Gerichts erscheint, wird er vergeblich um den Eintritt in das Königreich bitten. Zu ihm wird durch denselben Salomo noch einmal gut gesagt: Wer auf den Wind achtet, sät nicht; und wer auf die Wolken schaut, erntet nie Prediger 11:4. Denn was drückt der Wind anders aus als die Versuchung bösartiger Geister? Und was bedeuten die Wolken, die vom Wind bewegt werden, anderes als die Widerstände böser Menschen? Das heißt, die Wolken werden von den Winden getrieben, weil böse Menschen durch die Windstöße unreiner Geister erregt werden. Wer also den Wind beobachtet, sät nicht, und wer auf die Wolken schaut, erntet nicht, denn wer die Versuchung böser Geister fürchtet, wer die Verfolgung böser Menschen fürchtet und jetzt nicht den Samen guter Arbeit sät, der erntet auch nicht eine Handvoll heiliger Vergeltung. Aber auf der anderen Seite verdrehen die Eiligen, während sie der Zeit guter Taten zuvorkommen, ihre Verdienste und verfallen oft in das Böse, während sie überhaupt nicht erkennen können, was gut ist. Solche Personen achten überhaupt nicht darauf, was sie tun, wenn sie es tun, sondern meist wird ihnen erst dann bewusst, dass sie es nicht hätten tun sollen, wenn sie damit fertig sind. Zu solchen, die sich als Lernende ausgeben, heißt es bei Salomo treffend: „Mein Sohn, tue nichts ohne Rat, und wenn es getan ist, sollst du keine Buße mehr tun“ (Sirach 32:24). Und noch einmal: Lass deine Augenlider vor deinen Schritten gehen, Sprüche 4:25. Denn wahrlich, unsere Augenlider gehen unseren Schritten voraus, wenn rechte Ratschläge unser Tun verhindern. Denn wer es versäumt, vorausschauend auf das zu blicken, was er tun will, geht mit geschlossenen Augen voran; geht weiter und vollendet seine Reise, geht aber nicht über sich selbst hinaus, indem er nach vorne blickt; und deshalb scheitert er eher, weil er durch das Augenlid des Ratschlags nicht darauf achtet, wohin er den Fuß der Tat setzen soll. Kapitel 16. Wie die Sanftmütigen und Leidenschaftlichen zu ermahnen sind (Ermahnung 17.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Sanftmütigen und die Leidenschaftlichen. Denn manchmal leiden die Sanftmütigen, wenn sie an der Macht sind, unter der Trägheit der Trägheit, die eine verwandte Veranlagung ist und sozusagen in die Enge getrieben wird. Und zumeist mildern sie aus der Nachlässigkeit allzu großer Sanftheit die Kraft der Strenge über die Notwendigkeit hinaus. Aber auf der anderen Seite zerstören die Leidenschaftlichen, indem sie durch den Impuls des Zorns in einen Geistesrausch geraten, die Ruhe der Stille und bringen so das Leben derer, die ihnen unterworfen sind, in Verwirrung. Denn wenn die Wut sie kopfüber treibt, wissen sie nicht, was sie in ihrem Zorn tun, sie wissen nicht, was sie in ihrem Zorn unter sich selbst leiden. Aber manchmal, was noch schlimmer ist, denken sie, der Ansporn ihres Zorns sei der Eifer der Gerechtigkeit. Und wenn angenommen wird, dass Laster Tugend sei, häufen sich Schuldgefühle ohne Angst. Oftmals werden die Sanftmütigen in der Faulheit der Untätigkeit träge; Oft werden die Leidenschaftlichen vom Eifer der Aufrichtigkeit getäuscht. So ist der Tugend der ersteren unversehens ein Laster beigefügt, den letzteren aber erscheint ihr Laster wie eine glühende Tugend. Diese müssen daher ermahnt werden, das zu fliegen, was neben ihnen liegt, und diese zu ermahnen, auf das zu achten, was in ihnen selbst ist. diejenigen, die erkennen, was sie nicht haben, diese, was sie haben. Lasst die Sanftmütigen die Fürsorge annehmen; Lassen Sie die leidenschaftliche Störung verbieten. Die Sanftmütigen müssen ermahnt werden, dass sie lernen, auch den Eifer der Gerechtigkeit zu entwickeln; die Leidenschaftlichen müssen ermahnt werden, dass sie dem Eifer, den sie zu haben glauben, Sanftmut hinzufügen. Denn aus diesem Grund ist uns der Heilige Geist in einer Taube und im Feuer offenbart worden; denn alle, die Er erfüllt, lässt Er sich mit der Einfachheit der Taube als sanftmütig zeigen und mit dem Feuer des Eifers brennen. Er ist also in keiner Weise erfüllt vom Heiligen Geist, der entweder in der Ruhe der Sanftmut die Glut des Eifers aufgibt oder wiederum in der Glut des Eifers die Tugend der Sanftmut verliert. Was wir vielleicht besser zeigen können, wenn wir die Autorität des Paulus hervorheben, der seinen beiden Jüngern, die mit gleicher Nächstenliebe ausgestattet waren, dennoch unterschiedliche Hilfsmittel für die Predigt lieferte. Denn indem er Timotheus ermahnt, sagt er: Tadelt, bittet, tadelt mit aller Langmut und Lehre 2. Timotheus 4:2. Auch Titus ermahnt er mit den Worten: Das redet und ermahnt und tadelt mit aller Macht, Titus 2:15. Was ist der Grund dafür, dass er in seinen Lehren auf eine so große Kunst verzichtet, um durch ihre Darbietung dem einen Autorität und dem anderen Langmut zu empfehlen, außer dass er Titus als einen sanftmütigeren Geist und Timotheus als einen etwas leidenschaftlicheren Geist ansah? Den ersteren entfacht er mit dem Ernst des Eifers; Letzteres mildert er durch die Sanftmut der Langmut. Zum einen fügt er hinzu, was fehlt, zum anderen subtrahiert er, was im Überfluss vorhanden ist. Den einen versucht er mit einem Sporen voranzutreiben, den anderen mit einem Zaum zurückzuhalten. Denn der große Ackerbauer, der die Kirche in der Obhut hat, gießt einige Triebe, damit sie wachsen, aber er beschneidet andere, wenn er sieht, dass sie zu stark wachsen; damit sie nicht, weil sie nicht wachsen, keine Früchte tragen, oder weil sie zu viel wachsen, verlieren sie die Früchte, die sie hervorbringen könnten. Aber der Zorn, der sich unter dem Deckmantel des Eifers einschleicht, unterscheidet sich deutlich von dem, der das verstörte Herz ohne den Vorwand der Gerechtigkeit verwirrt. Denn ersteres wird in dem, wo es sein sollte, übermäßig ausgedehnt, aber letzteres wird immer in dem entzündet, wo es nicht sein sollte. Es sollte in der Tat bekannt sein, dass sich die Leidenschaftlichen darin von den Ungeduldigen unterscheiden, dass Letztere Dinge nicht ertragen, die ihnen von anderen auferlegt werden, sondern Erstere selbst Dinge mit sich bringen, die sie ertragen müssen. Denn die Leidenschaftlichen folgen oft denen, die sie meiden, schüren Anlass zum Streit und freuen sich über die Mühe des Streits; und dennoch korrigieren wir sie besser, wenn wir sie inmitten der Aufregung ihres Zorns meiden. Denn während sie beunruhigt sind, wissen sie nicht, was wir ihnen sagen; aber wenn sie zu sich selbst zurückgebracht werden, nehmen sie Worte der Ermahnung umso freizügiger auf, je errötender sie darüber sind, dass man sie umso gelassener ertragen hat. Aber für einen wahnsinnigen Geist erscheint alles Richtige, was gesagt wird, falsch. Daher schwieg Abigail zu Nabal, als er betrunken war, lobenswerterweise über seine Schuld, aber als er seinen Wein verdaut hatte, erzählte sie ihm lobenswerterweise davon (1. Samuel 25:37). Denn er konnte das Böse, das er getan hatte, nur deshalb erkennen, weil er im betrunkenen Zustand nichts davon hörte. (Ermahnung 19.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Hartnäckigen und die Wankelmütigen. Den ersteren muss gesagt werden, dass sie mehr von sich selbst halten, als sie sind, und daher den Ratschlägen anderer nicht nachgeben; den letzteren muss jedoch klar gemacht werden, dass sie sich selbst zu sehr unterschätzen und missachten und daher in aufeinanderfolgenden Momenten von ihrem eigenen Urteil abgelenkt werden. Man muss ihnen sagen, dass sie, wenn sie sich nicht höher schätzten als die übrigen Menschen, keineswegs weniger Wert auf die Ratschläge aller legen würden als auf ihre eigenen Überlegungen; ihnen ist zu sagen, dass der Wind der Veränderlichkeit sie, wenn sie überhaupt darauf achteten, was sie sind, keineswegs durch so viele Seiten der Veränderlichkeit herumtreiben würde. Zu den ersteren wird durch Paulus gesagt: „Seid nicht weise in euren eigenen Einbildungen, Römer 12:16.“ Die letzteren hingegen sollten dies hören; Lasst uns nicht von jedem Wind der Lehre umhergetrieben werden Epheser 4:14. Über Ersteres heißt es durch Salomo: „Sie werden von den Früchten ihres eigenen Weges essen und von ihren eigenen Plänen erfüllt werden“ Sprüche 1:31; aber bezüglich des Letzteren wird es wiederum von ihm geschrieben: „Das Herz der Narren wird anders sein als in Sprüche 15:7.“ Denn das Herz des Weisen ist immer wie es selbst, denn während es auf guten Überzeugungen ruht, strebt es ständig danach, gute Leistungen zu erbringen. Aber das Herz des Narren ist anders, denn obwohl es sich durch Veränderlichkeit verändert, bleibt es nie, was es war. Und da einige Laster, da sie aus sich selbst andere hervorbringen, auch selbst aus anderen entstehen, sollte es auf jeden Fall klar sein, dass wir sie besser durch unsere Zurechtweisungen auslöschen, wenn wir sie aus der eigentlichen Quelle ihrer Bitterkeit austrocknen. Denn Hartnäckigkeit entsteht aus Stolz und Wankelmütigkeit aus Leichtsinn. Deshalb müssen die Hartnäckigen ermahnt werden, den Hochmut ihrer Gedanken anzuerkennen und darauf zu achten, sich selbst zu besiegen; Damit sie nicht, während sie es verachten, sich von den richtigen Ratschlägen anderer außerhalb ihrer selbst überwältigen zu lassen, in sich selbst vom Stolz gefangen gehalten werden. Sie müssen ermahnt werden, weise zu beobachten, wie der Menschensohn, dessen Wille immer eins mit dem des Vaters ist, damit er uns ein Beispiel für die Unterwerfung unseres eigenen Willens geben kann, sagt: „Ich suche nicht meinen eigenen Willen, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat“ (Johannes 5:30). Und um die Gnade dieser Tugend noch mehr zu loben, erklärte er im Voraus, dass er sie auch im Jüngsten Gericht beibehalten werde, indem er sagte: „Ich kann aus mir selbst nichts tun, aber wie ich höre, urteile ich.“ Johannes 5:30. Mit welchem ​​Gewissen kann es ein Mensch dann ablehnen, sich dem Willen eines anderen zu unterwerfen, wenn doch der Sohn Gottes und des Menschen, wenn er kommt, um die Herrlichkeit seiner Macht zu zeigen, bezeugt, dass er über sich selbst nicht richtet? Aber andererseits müssen die Wankelmütigen ermahnt werden, ihren Geist durch die Schwerkraft zu stärken. Denn sie trocknen dann die Keime der Veränderlichkeit in sich selbst aus, wenn sie zuerst die Wurzel der Leichtfertigkeit aus ihrem Herzen schneiden; denn auch dann entsteht ein starkes Gewebe, wenn zunächst ein fester Ort geschaffen wird, auf dem das Fundament gelegt werden kann. Wenn man sich also nicht vorher vor der Leichtsinnigkeit des Geistes hütet, ist die Unbeständigkeit der Gedanken keineswegs überwunden. Davon erklärte sich Paulus frei, als er sagte: Habe ich Leichtfertigkeit walten lassen? Oder habe ich die Dinge, die ich vorhabe, nach dem Fleisch geplant, damit bei mir ein Ja und ein Nein sei 2. Korinther 1:17? Als ob ich klar und deutlich sagen wollte: Aus diesem Grund lasse ich mich von keinem Windhauch der Veränderlichkeit rühren, damit ich nicht dem Laster der Leichtfertigkeit nachgebe. Kapitel 19. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die maßlos und sparsam mit Nahrungsmitteln umgehen (Ermahnung 20.) Unterschiedlich zu ermahnen sind die Gefräßigen und die Enthaltsamen. Denn Überfluss in der Sprache, Leichtsinn im Verhalten und Geilheit begleiten Ersteres; aber letzteres ist oft die Sünde der Ungeduld und oft die des Stolzes. Denn wenn es nicht so wäre, dass übermäßige Geschwätzigkeit die Gefräßigen mitreißt, würde dieser reiche Mann, von dem es heißt, dass er sich jeden Tag üppig ernährte, nicht schmerzhafter als anderswo in seiner Zunge brennen und sagen: „Vater Abraham, erbarme dich meiner und sende Lazarus, damit er die Spitze seines Fingers ins Wasser tauche und meine Zunge kühle.“ denn ich werde in dieser Flamme gequält Lukas 16:24. Aus diesen Worten geht sicherlich hervor, dass er bei seinen täglichen Festmahlen häufig mit der Zunge gesündigt hatte, da er, während er am ganzen Körper brannte, eine Abkühlung verlangte, besonders an seiner Zunge. Wiederum bezeugt die heilige Autorität, dass Leichtsinn im Verhalten eng mit der Völlerei einhergeht, wenn es heißt: „Das Volk setzte sich nieder, um zu essen und zu trinken, und stand auf, um zu spielen“ 2. Mose 32:6. Meistens führt uns auch die Gier bis zur Wollust, denn wenn der Bauch vor Sättigung aufgebläht ist, werden die Stiche der Lust erregt. Daher wird auch dem listigen Feind, der den Sinn des ersten Menschen durch seine Gier nach dem Apfel öffnete, ihn aber in einer Schlinge der Sünde band, durch die göttliche Stimme gesagt: An Brust und Bauch sollst du kriechen. Genesis 3:14; als ob ihm klar gesagt würde: „In Gedanken und in deinem Mund wirst du die Herrschaft über die Herzen der Menschen haben.“ Dass auf Völlerei Wollust folgt, bezeugt der Prophet, indem er Verborgenes anprangert, während er von Offenen spricht, wenn er sagt: „Der Oberste der Köche brach die Mauern Jerusalems ein“ Jeremia 39:9; 2. Könige 25:10. Denn der Chef der Köche ist der Bauch, den die Köche mit größter Sorgfalt pflegen, damit er selbst köstlich mit Speisen gefüllt wird. Aber die Mauern Jerusalems sind die Tugenden der Seele, erhoben zu einer Sehnsucht nach himmlischem Frieden. Der Chef der Köche reißt daher die Mauern Jerusalems nieder, denn wenn der Bauch durch Völlerei aufgebläht wird, werden die Tugenden der Seele durch Wollust zerstört. Andererseits, wenn die Ungeduld den Abstinenten nicht gewöhnlich aus dem Schoß der Ruhe reißt, hätte Petrus, als er sagte: „Sorge für Tugend in deinem Glauben und in deiner Tugend für Erkenntnis und in deiner Erkenntnis für Enthaltsamkeit“ (2. Petrus 1,5), nicht sofort wachsam hinzugefügt: „Und für deine Enthaltsamkeit Geduld.“ Denn er sah voraus, dass die Geduld, zu der er sie ermahnte, dem Enthaltsamen fehlen würde. Hätte die Sünde des Stolzes nicht manchmal die Gedanken des Enthaltsamen durchdrungen, hätte Paulus keineswegs gesagt: „Wer isst, richtet nicht den, der isst“ (Römer 14,3). Und als er wiederum zu anderen sprach und einen Blick auf die Maximen derer warf, die sich der Tugend der Enthaltsamkeit rühmten, fügte er hinzu: „Diese Dinge zeugen tatsächlich von Weisheit im Aberglauben und in der Demut und in der Nichtschonung des Körpers, nicht in irgendeiner Ehre zur Befriedigung des Fleisches.“ Kolosser 2:25. Hier ist anzumerken, dass der hervorragende Prediger in seiner Argumentation eine Zurschaustellung von Demut mit dem Aberglauben verbindet, denn wenn das Fleisch durch Enthaltsamkeit mehr als nötig beansprucht wird, zeigt sich die Demut äußerlich, aber aufgrund dieser Demut herrscht innerlich schmerzlicher Stolz. Und wenn der Geist nicht manchmal durch die Tugend der Enthaltsamkeit aufgeblasen wäre, hätte der arrogante Pharisäer dies keineswegs gewissenhaft zu seinen großen Verdiensten gezählt und gesagt: „Ich faste zweimal in der Woche“ Lukas 18:12. So müssen die Gefräßigen ermahnt werden, sich nicht mit dem Schwert der Wollust zu durchbohren, wenn sie sich dem Genuss köstlicher Leckerbissen hingeben; und dass sie erkennen, wie große Geschwätzigkeit, wie große Leichtigkeit des Geistes beim Essen auf sie lauern; damit sie nicht, während sie sanft dem Bauch dienen, grausam in die Schlingen des Lasters gefesselt werden. Denn je weiter wir uns von unserem zweiten Elternteil entfernen, umso mehr erneuern wir durch übermäßige Nachsicht, wenn die Hand nach Nahrung ausgestreckt wird, den Sündenfall unseres ersten Elternteils. Andererseits aber müssen die Abstinenten stets ermahnt werden, stets auf der Hut zu sein, damit, während sie dem Laster der Völlerei entfliehen, nicht noch schlimmere Laster entstehen, sozusagen aus der Tugend, damit ihr Geist nicht in Ungeduld ausbricht, während sie das Fleisch verderben; und so liegt keine Tugend darin, das Fleisch zu besiegen, da der Geist vom Zorn überwältigt wird. Manchmal wird außerdem der Geist des Enthaltsamen, während er seinen Zorn unterdrückt, sozusagen durch eine fremde Freude verdorben und verliert alles Gute der Enthaltsamkeit, weil er es versäumt, sich vor spirituellen Lastern zu schützen. Daher heißt es zu Recht durch den Propheten: „In den Tagen eures Fastens werden eure Willen gefunden.“ Jesaja 58:3, Septuaginta. Und kurz darauf fastest du wegen Streit und Streit und schlägst mit den Fäusten Jesaja 58:3. Denn der Wille gehört zur Freude, die Faust zum Zorn. Umsonst ist also der Körper, der durch Enthaltsamkeit beansprucht wird, wenn der Geist, den ungeordneten Gefühlen überlassen, durch Laster zerstreut wird. Und wiederum sind sie zu ermahnen, dass sie, während sie ihre Enthaltsamkeit ohne Nachlassen aufrechterhalten, nicht davon ausgehen, dass dies vor dem verborgenen Richter von großer Tugend sei; damit das Herz nicht zum Hochmut erhoben wird, wenn es vielleicht von großem Verdienst sein sollte. Denn daher heißt es durch den Propheten: Habe ich ein solches Fasten gewählt? Aber brich den Hungrigen dein Brot und bringe die Bedürftigen und die Wanderer in dein Haus. Jesaja 58:5. Dabei ist zu bedenken, wie gering die Tugend der Enthaltsamkeit ist, da sie nur für andere Tugenden gelobt wird. Daher sagt Joel: Heilige ein Fasten. Denn ein Fasten zu heiligen bedeutet in der Tat, die Enthaltsamkeit des Fleisches zu zeigen, um Gottes würdig zu sein, indem man ihm andere gute Dinge hinzufügt. Die Enthaltsamen sind zu ermahnen, dass sie Gott dann eine Enthaltsamkeit anbieten, die Ihm gefällt, wenn sie den Bedürftigen die Nahrung schenken, die sie sich selbst vorenthalten. Denn wir sollten weise darauf achten, was der Herr durch den Propheten tadelt, indem er sagt: „Als ihr im fünften und siebten Monat dieser siebzig Jahre gefastet und getrauert habt, habt ihr überhaupt vor mir gefastet?“ Und habt ihr nicht gegessen und getrunken, als ihr gegessen und getrunken habt? Sacharja 7:5 ff.? Denn der Mensch fastet nicht für Gott, sondern für sich selbst, wenn er das, was er eine Zeitlang vor seinem Bauch zurückhält, nicht den Bedürftigen gibt, sondern es weiterhin seinem Bauch darbringt. Damit also nicht entweder der gefräßige Appetit die einen aus der Fassung bringt oder das gequälte Fleisch die anderen durch Hochgefühle verärgert, lasst erstere dies aus dem Mund der Wahrheit hören, und achtet auf euch selbst, damit eure Herzen nicht irgendwann von Überfluss und Trunkenheit und den Sorgen dieser Welt überfordert werden. Lukas 21:34. Und an derselben Stelle kommt eine gewinnbringende Angst hinzu; Und so kam dieser Tag unerwartet über dich. Denn wie eine Schlinge wird es über alle kommen, die auf der ganzen Erde wohnen. Lukas 21:35. Lasst Letztere hören: Nicht das, was in den Mund geht, verunreinigt einen Menschen; aber was aus dem Mund kommt, das verunreinigt den Menschen. Matthäus 15:11. Die ersteren sollen hören: Fleisch für den Bauch, und der Bauch ist Fleisch; aber Gott wird es und sie vernichten 1. Korinther 6:13. Und wiederum: Nicht in Aufruhr und Trunkenheit Römer 13:13. Und wiederum empfiehlt uns Fleisch nicht Gott (1. Korinther 8:8). Letztere sollen hören: Für die Reinen ist alles rein; aber für die Unreinen und Ungläubigen ist nichts rein, Titus 1:15. Die ersteren sollen hören, deren Gott ihr Bauch ist und deren Herrlichkeit in ihrer eigenen Verwirrung liegt. Philipper 3:19. Letztere sollen hören: Einige werden vom Glauben abweichen; und wenig später: Das Heiraten zu verbieten und zu gebieten, sich der Speisen zu enthalten, die Gott geschaffen hat, damit sie von denen, die glauben und die Wahrheit erkennen, mit Danksagung empfangen werden (1. Timotheus 4:1–3). Lasst die hören: Es ist gut, weder Fleisch zu essen noch Wein zu trinken, noch irgendetwas, wodurch dein Bruder zum Stolpern kommt. Römer 14:21. Lasst diese hören: Benutzt ein wenig Wein um eures Magens und eurer häufigen Gebrechen willen 1. Timotheus 5:23. So können sowohl die ersteren lernen, sich nicht übermäßig nach der Nahrung des Fleisches zu sehnen, als auch die letzteren es nicht wagen, das Geschöpf Gottes zu verurteilen, nach dem sie kein Verlangen haben. Kapitel 20. Wie sollen diejenigen ermahnt werden, die weggeben, was ihnen gehört, und diejenigen, die sich aneignen, was anderen gehört? (Ermahnung 21.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die bereits mitfühlend von sich selbst geben, und diejenigen, die immer noch gerne sogar das an sich reißen würden, was anderen gehört. Denn diejenigen, die bereits aus eigener Kraft barmherzig geben, müssen ermahnt werden, sich nicht in anschwellenden Gedanken über diejenigen zu erheben, denen sie irdische Dinge mitteilen; sich selbst nicht besser zu schätzen als andere, weil sie sehen, dass andere von ihnen unterstützt werden. Denn der Herr eines irdischen Hauses ernennt bei der Verteilung der Ränge und Ämter seiner Diener einige zur Herrschaft, einige aber dazu, von anderen regiert zu werden. Diesen befiehlt er, den Rest mit dem zu versorgen, was sie brauchen, und diesen, das zu nehmen, was sie von anderen erhalten. Und doch sind es meist diejenigen, die herrschen, die beleidigen, während diejenigen, die beherrscht werden, in der Gunst des guten Mannes des Hauses bleiben. Diejenigen, die Spender sind, ziehen Zorn auf sich; Diejenigen, die durch die Dispensation anderer überleben, bleiben ohne Anstoß. Diejenigen, die bereits mitfühlend von den Dingen geben, die sie besitzen, müssen ermahnt werden, sich als Spender weltlicher Vorräte vom himmlischen Herrn berufen zu erkennen und dies umso demütiger zu übermitteln, da sie verstehen, dass die Dinge, die sie spenden, nicht ihre eigenen sind. Und wenn sie bedenken, dass sie für den Dienst an denen bestimmt sind, denen sie das weitergeben, was sie empfangen haben, dann lassen Sie sich auf keinen Fall von eitlem Ruhm erregen, sondern lassen Sie sich von Angst deprimieren. Deshalb müssen sie sich auch Sorgen machen, dass sie das, was ihnen anvertraut wurde, nicht unwürdig verteilen; damit sie nicht denen etwas geben, für die sie nichts hätten ausgeben sollen, oder nichts für diejenigen, für die sie etwas hätten ausgeben sollen, oder viel für diejenigen, für die sie wenig hätten ausgeben sollen, oder wenig für diejenigen, für die sie viel hätten ausgeben sollen; damit sie nicht durch Übereilung das, was sie geben, unnütz verstreuen; damit sie die Bittsteller nicht durch ihre Verspätung quälen; damit sich nicht der Gedanke einschleicht, im Gegenzug einen Gefallen zu erhalten; damit das Verlangen nach vergänglichem Lob das Licht des Gebens nicht auslöscht; damit die angebotene Gabe nicht von mürrischer Miene begleitet wird; damit der Geist im Falle einer Gabe, die gut dargebracht wurde, nicht mehr erregt wird, als es ihm gebührt; damit sie nicht, wenn sie alles richtig erfüllt haben, sich selbst etwas geben und so auf einmal alles verlieren, nachdem sie alles erreicht haben. Denn damit sie sich die Tugend ihrer Großzügigkeit nicht selbst zuschreiben, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Wer verwaltet, der tue es aufgrund der Fähigkeit, die Gott verwaltet“ (1. Petrus 4,11). Damit sie sich nicht übermäßig über die gewährten Wohltaten freuen, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Wenn ihr alles getan habt, was euch befohlen ist, dann sprecht: Wir sind unnütze Knechte, wir haben getan, was unsere Pflicht war, Lukas 17:10 zu tun.“ Damit die Verdrießlichkeit die Großzügigkeit nicht verdirbt, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Gott liebt den fröhlichen Geber“ 2. Korinther 9:7. Damit sie nicht nach vergänglichem Lob für eine gegebene Gabe streben, sollen sie hören, was geschrieben steht: Deine linke Hand soll nicht wissen, was deine rechte Hand tut. Matthäus 6:3. Das heißt, der Ruhm des gegenwärtigen Lebens soll sich nicht mit den Großzügigkeiten der Frömmigkeit vermischen, und der Wunsch nach Gunst darf nichts von der Arbeit der Rechtschaffenheit wissen. Damit sie keine Gegenleistung für gewährte Vorteile verlangen, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Wenn du ein Mittag- oder Abendessen bereitest, rufe weder deine Freunde noch deine Brüder, weder deine Verwandten noch deine reichen Nachbarn, damit sie nicht auch noch einmal von dir verlangen und dir eine Belohnung zuteil wird.“ aber wenn du ein Fest machst, rufe die Armen, die Verkrüppelten, die Lahmen, die Blinden, und du wirst gesegnet sein; denn sie haben nichts, was sie dir vergelten könnten. Lukas 14:12 ff. . Damit sie nicht zu spät liefern, was sofort geliefert werden sollte, sollen sie hören, was geschrieben steht: Sag nicht zu deinem Freund, geh und komm wieder, und morgen werde ich geben, wenn du sofort geben könntest Sprüche 3:28. Damit sie nicht unter dem Vorwand der Großzügigkeit ihren Besitz unnütz verstreuen, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Lass deine Almosen in deiner Hand schwitzen.“ Damit nicht, wenn viel nötig ist, wenig gegeben wird, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Wer sparsam sät, wird auch sparsam ernten“ 2. Korinther 9:6. Damit sie nicht, wenn sie wenig geben sollten, zu viel geben und hinterher, weil sie selbst große Not ertragen, in Ungeduld ausbrechen, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Nicht, dass andere Menschen erleichtert und ihr belastet werdet, sondern durch Gleichheit, damit eure Fülle ihren Mangel stillt und dass ihre Fülle eine Ergänzung für eure Not ist“ (ebd. 8,13-14). Denn wenn die Seele des Gebers nicht weiß, wie sie Not ertragen soll, dann sucht sie, indem sie sich viel von sich selbst zurückzieht, gegen sich selbst nach Anlass zur Ungeduld. Denn der Geist sollte zuerst auf Geduld vorbereitet sein und dann entweder viel oder alles in großzügiger Weise geschenkt werden, damit nicht, wenn das Eindringen der Not mit nur wenig Gleichmut ertragen wird, sowohl die Belohnung früherer großzügiger Gaben verloren geht als auch nachfolgendes Murren noch schlimmeren Verderben über die Seele bringt. Damit sie denen, denen sie etwas geben sollten, gar nichts geben, sollen sie hören, was geschrieben steht: Gib jedem, der dich bittet, Lukas 6:30. Damit sie denen, denen sie überhaupt nichts geben sollten, nichts geben, und sei es noch so wenig, sollen sie hören, was geschrieben steht: Gib dem Guten und nimm den Sünder nicht auf. Tue dem Demütigen Gutes und gib nicht dem Gottlosen Sirach 12:4. Und wiederum: Legt euer Brot und euren Wein bereit zum Begräbnis der Gerechten, aber esst und trinkt nicht davon mit den Sündern Tobit 4:17. Denn er gibt den Sündern sein Brot und seinen Wein, der den Bösen hilft, weil sie böse sind. Aus diesem Grund versorgen auch einige der Reichen dieser Welt die Spieler mit großzügigen Gaben, während die Armen Christi von Hunger gequält werden. Wer jedoch einem Bedürftigen sein Brot gibt, obwohl er ein Sünder ist, nicht weil er ein Sünder ist, sondern weil er ein Mensch ist, ernährt in Wahrheit nicht einen Sünder, sondern einen armen Gerechten, denn was er an ihm liebt, ist nicht seine Sünde, sondern seine Natur. Diejenigen, die bereits barmherzig verteilen, was sie besitzen, müssen auch ermahnt werden, sorgfältig darauf zu achten, dass sie nicht, wenn sie die Sünden, die sie begangen haben, durch Almosen erlösen, andere begehen, die noch der Erlösung bedürfen; damit sie nicht glauben, die Gerechtigkeit Gottes sei verkäuflich, und denken, dass sie ungestraft sündigen können, wenn sie darauf achten, Geld für ihre Sünden zu geben. Denn: Die Seele ist mehr als Fleisch und der Körper mehr als Gewand. Matthäus 6:25; Lukas 12:23. Wer also den Armen Speise oder Kleidung gibt und dennoch durch Ungerechtigkeit der Seele oder des Körpers verunreinigt ist, hat das Geringere der Gerechtigkeit und das Größere der Sünde dargebracht; denn er hat seinen Besitz Gott gegeben und sich selbst dem Teufel. Aber auf der anderen Seite müssen diejenigen, die immer noch das Eigentum anderer an sich reißen möchten, ermahnt werden, ängstlich darauf zu achten, was der Herr sagt, wenn Er zum Gericht kommt. Denn er sagt: „Ich war hungrig, und du hast mir kein Essen gegeben; ich war durstig, und du hast mir nichts zu trinken gegeben; ich war ein Fremder, und du hast mich nicht aufgenommen; nackt, und du hast mich nicht bekleidet; krank und im Gefängnis, und ihr habt mich besucht, nicht Matthäus 25:42–43. Und diese wendet er sich zuvor an, indem er sagt: Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist (Matthäus 25:41). Siehe, ihnen wird in keiner Weise gesagt, dass sie Raubüberfälle oder andere Gewalttaten begangen haben, und dennoch werden sie dem ewigen Feuer der Gehenna ausgeliefert. Daher muss man sich vorstellen, mit welch großer Verdammnis diejenigen heimgesucht werden, die sich das aneignen, was ihnen nicht gehört, wenn diejenigen, die unbesonnen ihr Eigentum behalten haben, mit so großer Strafe bestraft werden. Sie sollen bedenken, welche Schuld sie durch die Beschlagnahmung von Gütern auf sich ziehen müssen, wenn sie nicht mit einer solchen Strafe bestraft werden, wenn sie sich nicht von ihnen trennen. Lassen Sie sie darüber nachdenken, was das zugefügte Unrecht verdienen muss, wenn nicht gewährte Freundlichkeit einer so großen Strafe würdig ist. Wenn sie darauf bedacht sind, sich zu bemächtigen, was ihnen nicht gehört, sollen sie hören, was geschrieben steht: Wehe dem, der vermehrt, was ihm nicht gehört! Wie lange häuft er dicken Lehm gegen sich auf, Habakuk 2:6? Denn wenn ein habgieriger Mensch dicken Lehm gegen sich aufhäuft, bedeutet das tatsächlich, dass er irdische Gewinne zu einer Sündenlast aufhäuft. Wenn sie den Raum ihrer Behausung sehr vergrößern wollen, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Wehe euch, die ihr Haus an Haus verbindet und Feld an Feld legt, bis kein Platz mehr übrig ist.“ Was, wirst du allein inmitten der Erde wohnen? Jesaja 5:8? Als wollte man klar und deutlich sagen: Wie weit übertreibt ihr, die ihr es nicht ertragen könnt, Kameraden in einer gemeinsamen Welt zu haben? Diejenigen, die mit euch verbunden sind, haltet ihr zurück und findet immer welche, gegen die ihr die Macht habt, euch zu wehren. Wenn sie darauf bedacht sind, Geld zu vermehren, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Der Habgierige ist nicht mit Geld gesättigt; und wer den Reichtum liebt, wird dessen Frucht nicht ernten Prediger 5:9. Denn tatsächlich würde er von ihnen Früchte ernten, wenn er sie nicht lieben und gut verteilen wollte. Aber wer sie in seiner Zuneigung behält, der wird sie hier ohne Frucht zurücklassen. Wenn sie brennen, um sofort mit allerlei Reichtümern erfüllt zu werden, sollen sie hören, was geschrieben steht: Wer sich beeilt, reich zu werden, wird nicht unschuldig sein. Sprüche 28:20: Denn gewiß, wer darauf aus ist, Reichtümer zu vermehren, vermeidet die Sünde nachlässig; und da er nach der Art der Vögel gefangen wird und gierig auf den Köder irdischer Dinge blickt, ist er sich nicht bewusst, in welch einer Schlinge der Sünde er erdrosselt wird. Wenn sie irgendwelche Gewinne in der gegenwärtigen Welt wünschen und sich der Verluste, die sie in der kommenden Welt erleiden werden, nicht bewusst sind, sollen sie hören, was geschrieben steht: „Ein Erbe, zu dem man am Anfang eilt, bis zum letzten Ende wird keinen Segen haben.“ Sprüche 20:21. Denn tatsächlich haben wir unseren Anfang aus diesem Leben, damit wir am Ende zum Los des Segens kommen. Wer also am Anfang zu einem Erbe eilt, scheidet am Ende das Los des Segens von sich selbst ab; denn während sie hier durch die Ungerechtigkeit des Geizes danach streben, an Gütern zu wachsen, werden sie dort ihres ewigen Erbes enterbt. Wenn sie entweder sehr darum bitten oder es ihnen gelingt, alles zu bekommen, was sie erbeten haben, sollen sie hören, was geschrieben steht. Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine eigene Seele verliert (Matthäus 16:26)? Als ob die Wahrheit klar sagen würde: Was nützt es einem Menschen, wenn er alles, was außerhalb seiner selbst ist, zusammenfasst, wenn er nur dieses Ding, das er selbst ist, verdammt? Aber in den meisten Fällen wird die Habgier der Verderber umso eher korrigiert, wenn sie durch die Worte derer gezeigt wird, die sie ermahnen, wie vergänglich das gegenwärtige Leben sei; Erwähnenswert sind etwa diejenigen, die schon seit langem danach streben, in dieser Welt reich zu werden, und dennoch nicht in der Lage waren, lange unter ihren erworbenen Reichtümern zu bleiben; von dem der hastige Tod plötzlich und auf einmal alles weggenommen hat, weder auf einmal noch plötzlich, haben sie sich versammelt; die nicht nur hier zurückgelassen haben, was sie beschlagnahmt hatten, sondern auch Anklagen wegen Beschlagnahme mit zum Gericht gebracht haben. Lassen Sie ihnen daher Beispiele von solchen nennen, die sie zweifellos selbst mit Worten verurteilen würden; damit sie, wenn sie nach ihren Worten zu ihrem eigenen Herzen zurückkehren, auf jeden Fall erröten, um diejenigen nachzuahmen, die sie verurteilen. Kapitel 21. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die nicht die Dinge anderer begehren, sondern ihre eigenen behalten; und diejenigen, die etwas von sich geben und dennoch das Geld anderer an sich reißen (Ermahnung 22.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die weder verlangen, was anderen gehört, noch geben, was ihnen gehört, und diejenigen, die von dem geben, was sie haben, und dennoch nicht davon absehen, sich das anzueignen, was anderen gehört. Diejenigen, die weder das Eigentum anderer begehren noch das Eigene verschenken, müssen ermahnt werden, sorgfältig zu bedenken, dass die Erde, aus der sie genommen werden, allen Menschen gemeinsam ist und daher allen Menschen gemeinsam Nahrung bringt. Vergebens also halten sich diejenigen für unschuldig, die zu ihrem Privatgebrauch die gemeinsame Gabe Gottes für sich beanspruchen; diejenigen, die, indem sie nicht weitergeben, was sie empfangen haben, mitten im Abschlachten ihrer Nachbarn wandeln; da sie fast täglich so viele Menschen töten, wie es sterbende Arme gibt, deren Subventionen sie in ihrem eigenen Besitz behalten. Denn wenn wir den Bedürftigen mit lebensnotwendigen Dingen jeglicher Art versorgen, geben wir nicht unser Eigentum, sondern geben ihnen das, was ihnen gehört; Wir zahlen lieber eine Schuld der Gerechtigkeit, als Werke der Barmherzigkeit zu vollbringen. Daher sagt auch die Wahrheit selbst, wenn sie von der Vorsicht spricht, die beim Erweisen von Barmherzigkeit erforderlich ist: „Gebt acht, dass ihr eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen übt“ (Matthäus 6:1). Auch der Psalmist sagt in Übereinstimmung mit diesem Satz: „Er hat zerstreut, er hat den Armen gegeben, seine Gerechtigkeit währt ewiglich“ (Psalm 112,9). Denn nachdem er zuerst von der Gabe gesprochen hatte, die den Armen zuteil wurde, würde er diese nicht Barmherzigkeit, sondern Gerechtigkeit nennen; denn es ist wahrlich gerecht, dass jeder, der das von einem gemeinsamen Herrn gegebene Geschenk empfängt, es gemeinsam nutzen soll. Daher sagt auch Salomo: Wer gerecht ist, wird geben und nicht verschonen Sprüche 21:26. Sie müssen auch eifrig ermahnt werden, zur Kenntnis zu nehmen, wie sich der strenge Landwirt über den Feigenbaum, der keine Früchte trägt, darüber beklagt, dass er sogar den Boden belastet. Denn ein Feigenbaum ohne Früchte verunreinigt den Boden, während die Seele der Geizigen unnütz das behält, was vielen hätte nützen können. Ein Feigenbaum ohne Frucht beschwert den Boden, während der Narr im Schatten der Trägheit einen Ort unfruchtbar hält, den ein anderer unter der Sonne guter Werke hätte bebauen können. Aber diese sagen manchmal: Wir nutzen, was uns gegeben wurde; wir suchen nicht, was anderen gehört; und wenn wir nichts tun, was der Belohnung der Barmherzigkeit würdig wäre, begehen wir trotzdem kein Unrecht. So denken sie, weil sie in Wahrheit das Ohr ihres Herzens vor den Worten verschließen, die vom Himmel kommen. Denn von dem reichen Mann im Evangelium, der in Purpur und feines Leinen gekleidet war und jeden Tag ein üppiges Fest feierte, heißt es nicht, er habe das Eigentum anderer beschlagnahmt, sondern das, was ihm gehörte, unfruchtbar genutzt; und die rächende Hölle empfing ihn nach diesem Leben, nicht weil er etwas Ungesetzliches getan hatte, sondern weil er sich durch übermäßige Nachsicht ganz dem Gesetzlichen hingegeben hatte. Die Geizigen sollen ermahnt werden, zur Kenntnis zu nehmen, dass sie Gott in erster Linie dieses Unrecht tun; dass sie Ihm, der ihnen alles gibt, kein Opfer der Barmherzigkeit erbringen. Denn daher sagt der Psalmist. Er wird Gott weder seine Sühne geben noch den Preis für die Erlösung seiner Seele Psalm 48:9 . Denn den Preis der Erlösung zu geben bedeutet, gute Taten zu vergelten, um die Gnade zu verhindern. Deshalb schreit Johannes laut und sagt: Nun ist die Axt an die Wurzel des Baumes gelegt. Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, soll abgehauen und ins Feuer geworfen werden Lukas 3:9. Diejenigen also, die sich selbst für schuldlos halten, weil sie sich nicht aneignen, was anderen gehört, sollen sich auf den bevorstehenden Axthieb freuen und die Erstarrung der unvorsichtigen Sicherheit beiseite legen, damit sie, während sie es versäumen, die Frucht guter Taten zu tragen, gänzlich vom gegenwärtigen Leben abgeschnitten werden, sozusagen vom Grün der Wurzel. Aber auf der anderen Seite müssen diejenigen, die sowohl geben, was sie haben, als auch nicht davon absehen, sich das anzueignen, was anderen gehört, ermahnt werden, nicht den Wunsch zu hegen, übermäßig großzügig zu erscheinen, und sich dadurch durch die äußere Erscheinung des Guten noch verschlechtern zu lassen. Denn diejenigen, die ohne Diskretion ihr Eigentum hergeben, verfallen nicht nur, wie wir oben gesagt haben, in das Murren der Ungeduld, sondern werden, wenn die Not sie drängt, sogar in den Geiz getrieben. Was ist also elender als der Geist derer, in denen aus Überfluss Geiz entsteht und aus Tugend sozusagen eine Ernte von Sünden gesät wird? Sie müssen also zunächst ermahnt werden, zu lernen, wie sie das, was ihnen gehört, vernünftigerweise behalten können, und sich dann am Ende nicht das anzueignen, was einem anderen gehört. Denn wenn die Wurzel des Fehlers nicht in der Fülle selbst ausgebrannt ist, vertrocknet der Dorn der Gier, der in den Zweigen wächst, nie. Der Beschlagnahmegrund entfällt also, wenn das Besitzrecht zunächst gut geregelt wird. Aber dann soll den Ermahnten auch gesagt werden, wie sie barmherzig geben sollen, was sie haben, wenn sie gelernt haben, das Gute der Barmherzigkeit nicht durch die Bosheit des Raubes zu verderben. Denn sie fordern mit Gewalt, was sie gnädig schenken. Denn es ist eine Sache, wegen unserer Sünden Barmherzigkeit zu zeigen; Eine andere Sache ist es, aus Barmherzigkeit zu sündigen. die man in der Tat nicht mehr Barmherzigkeit nennen kann, da sie nicht zu süßen Früchten heranwachsen kann, weil sie durch das Gift ihrer schädlichen Wurzel verbittert ist. Denn daher kommt es, dass der Herr durch den Propheten sogar die Opfer selbst ablehnt und sagt: „Ich, der Herr, liebe das Gericht, und ich hasse den Raub im Brandopfer Jesaja 61:8.“ Daher hat er noch einmal gesagt: Die Opfer der Gottlosen sind abscheulich, die der Bosheit dargebracht werden, Sprüche 21:28. Oftmals entziehen solche Menschen den Bedürftigen auch das, was sie Gott geben. Aber der Herr zeigt, mit welch starkem Tadel er sie verleugnet, indem er durch einen gewissen weisen Mann sagt: „Wer ein Opfer von der Habe des Armen darbringt, tut wie einer, der den Sohn vor den Augen des Vaters tötet.“ Sirach 34:20. Denn was kann unerträglicher sein als der Tod eines Sohnes vor den Augen seines Vaters? Darum wird deutlich, mit welchem ​​Zorn diese Art von Opfer betrachtet wird, wenn man es mit dem Kummer eines trauernden Vaters vergleicht. Und doch wägen die meisten Menschen gut ab, wie viel sie geben; aber wie viel sie erfassen, vergessen sie zu berücksichtigen. Sie zählen sozusagen ihren Lohn, weigern sich aber, ihre Versäumnisse zu berücksichtigen. Lasst sie nun hören, was geschrieben steht: „Wer den Lohn einsammelte, hat sie in einen Sack mit Löchern gesteckt“ Haggai 1:6. Denn Geld, das in einen Beutel mit Löchern gesteckt wird, sieht man zwar, wenn man es hineinsteckt, aber wenn man es verliert, sieht man es nicht. Diejenigen also, die darauf achten, wie viel sie geben, aber nicht darauf achten, wie viel sie nehmen, stecken ihren Lohn in einen Sack mit Löchern, weil sie in Wahrheit auf sie blicken, wenn sie ihn zusammentragen, in der Hoffnung, sicher zu sein, ihn aber verlieren, ohne hinzusehen. Kapitel 22. Wie diejenigen, die uneinig sind, und diejenigen, die im Frieden sind, ermahnt werden sollen (Ermahnung 23.) Unterschiedlich zu ermahnen sind diejenigen, die uneins sind, und diejenigen, die im Frieden sind. Denn diejenigen, die uneins sind, müssen ermahnt werden, mit Sicherheit zu wissen, dass sie, an welchen Tugenden sie auch immer reich sind, keineswegs geistlich werden können, wenn sie es versäumen, sich durch Eintracht mit ihren Nächsten zu vereinen. Denn es steht geschrieben: Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede Galater 5:22. Wer sich also nicht um die Wahrung des Friedens kümmert, weigert sich, die Frucht des Geistes zu tragen. Deshalb sagt Paulus: „Während unter euch Neid und Streit herrscht, seid ihr nicht fleischlich“ (1. Korinther 3,3)? Daher sagt er wiederum auch: „Folge dem Frieden mit allen Menschen und der Heiligkeit, ohne die niemand den Herrn sehen wird“ (Hebräer 12:14). Daher ermahnt er erneut, indem er sagt: „Bemühen Sie sich, die Einheit des Geistes im Band des Friedens zu bewahren: Es gibt einen Körper und einen Geist, so wie Sie in einer Hoffnung Ihrer Berufung berufen sind.“ Epheser 4:3–4. Die einzige Hoffnung unserer Berufung wird daher niemals erreicht, wenn wir ihr nicht im Einklang mit unseren Nachbarn nachlaufen. Aber es kommt oft vor, dass manche, weil sie stolz auf einige Gaben sind, an denen sie besonders teilhaben, die größere Gabe der Eintracht verlieren; Ebenso kann es sein, dass jemand, der das Fleisch mehr als andere unterdrückt, indem er seinen Appetit zügelt, es verachtet, mit denen in Einklang zu sein, die er an Enthaltsamkeit übertrifft. Wer aber Enthaltsamkeit von Eintracht trennt, der bedenke die Ermahnung des Psalmisten: Lobe ihn mit Klang und Chor Psalm 150:4. Denn in der Klangfarbe erklingt ein trockenes und geschlagenes Fell, doch im Chor vereinen sich die Stimmen in Eintracht. Wer dann seinen Körper quält, aber die Eintracht aufgibt, lobt Gott zwar mit Timbre, aber lobt ihn nicht mit Chor. Wenn jedoch überlegenes Wissen einige emporhebt, trennt es sie oft von der Gesellschaft anderer Menschen; und je weiser sie sind, desto weniger klug sind sie hinsichtlich der Tugend der Eintracht. Lasst diese nun hören, was die Wahrheit persönlich sagt: Habt Salz in euch selbst und habt Frieden miteinander, Markus 9:50. Denn Salz ohne Frieden ist in der Tat keine Gabe der Tugend, sondern ein Argument zur Verurteilung. Denn je besser ein Mensch an Weisheit ist, desto schlimmer wird seine Verfehlung, und er wird eine unentschuldbare Strafe aus eben diesem Grund verdienen, weil er, wenn er so gesinnt gewesen wäre, in seiner Klugheit die Sünde hätte vermeiden können. Zu solchen wird durch Jakobus zu Recht gesagt: Wenn ihr aber bitteren Neid und Streit in euren Herzen habt, rühmt euch nicht und lügt nicht gegen die Wahrheit. Diese Weisheit kommt nicht von oben, sondern ist irdisch, sinnlich, teuflisch. Aber die Weisheit, die von oben kommt, ist zuerst rein und dann friedsam. Jakobus 3:14–17. Rein, das heißt, weil seine Ideen keusch sind; und auch friedfertig, weil es sich keineswegs durch Hochmut von der Gesellschaft der Nachbarn loslöst. Diejenigen, die uneins sind, sollten ermahnt werden, zur Kenntnis zu nehmen, dass sie Gott kein Opfer für gute Arbeit bringen, solange sie nicht in Nächstenliebe mit ihren Nächsten leben. Denn es steht geschrieben: Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dir dort einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, dann lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh zuerst hin, um dich mit deinem Bruder zu versöhnen, und dann sollst du kommen und deine Gabe opfern (Matthäus 5:23–24). Durch dieses Gebot werden wir nun dazu gebracht, darüber nachzudenken, wie unerträglich sich die Schuld der Menschen erweist, wenn ihr Opfer abgelehnt wird. Denn während alles Böse weggespült wird, wenn ihm das Gute folgt, wollen wir bedenken, wie groß das Übel der Zwietracht sein muss, denn wenn es nicht völlig ausgelöscht wird, lässt es kein Gutes folgen. Diejenigen, die uneins sind, müssen ermahnt werden, dass sie, wenn sie ihre Ohren nicht auf himmlische Gebote richten, die Augen des Geistes öffnen sollten, um über die Wege der Geschöpfe der niedrigsten Ordnung nachzudenken; wie oft Vögel ein und derselben Art sich auf ihrem geselligen Flug nicht gegenseitig verlassen und dass rohe Tiere in Herden zusammen fressen. Wenn wir also weise beobachten, zeigt die irrationale Natur, wenn sie sich einig ist, wie großes Übel die rationale Natur durch Meinungsverschiedenheit begeht; wenn der letztere durch die Ausübung der Vernunft verloren hat, was der erstere durch natürlichen Instinkt behält. Aber auf der anderen Seite müssen diejenigen, die im Frieden sind, ermahnt werden, darauf zu achten, dass sie, obwohl sie den Frieden, den sie genießen, mehr lieben als nötig, nicht danach verlangen, das zu erreichen, was ewig ist. Denn im Allgemeinen stellen ruhige Umstände die Gemüter stärker auf die Probe, sodass die Dinge, die sie einladen, umso weniger lieblich erscheinen, je mehr die Dinge, die sie beschäftigen, nicht beunruhigend sind, und je gegenwärtigere Dinge erfreuen, desto weniger gesucht werden ewige Dinge. Daher sprach auch die Wahrheit persönlich, als Er den irdischen vom überirdischen Frieden unterscheiden und seine Jünger von dem, was jetzt ist, zu dem, was kommen wird, provozieren wollte: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14:27). Das heißt, ich hinterlasse einen vorübergehenden, ich gebe einen dauerhaften Frieden. Wenn das Herz dann auf das fixiert ist, was noch übrig ist, wird das, was gegeben werden muss, nie erreicht. Daher muss der gegenwärtige Friede als etwas angesehen werden, das man sowohl liebt als auch geringschätzt, damit nicht, wenn man ihn maßlos liebt, der Geist dessen, der liebt, in einen Fehler verwickelt wird. Daher sollten auch diejenigen, die im Frieden sind, ermahnt werden, dass sie, obwohl sie den Frieden der Menschen allzu sehr wünschen, die bösen Wege der Menschen nicht völlig zurechtweisen und sich, indem sie den Unsinnigen zustimmen, vom Frieden ihres Schöpfers trennen; damit sie nicht, obwohl sie sich vor menschlichen Streitereien von außen fürchten, durch den Bruch ihres inneren Bundes heimgesucht werden. Denn was ist vergänglicher Frieden anderes als ein gewisser Fußabdruck des ewigen Friedens? Was kann also verrückter sein, als in den Staub eingeprägte Fußabdrücke zu lieben, aber den, der sie hinterlassen hat, nicht zu lieben? Daher bezeugt David, als er sich völlig an die Bündnisse des inneren Friedens binden wollte, dass er mit den Bösen nicht einverstanden war, indem er sagte: „Habe ich nicht diejenigen gehasst, o Gott, die dich hassen und wegen deiner Feinde dahinsiechen?“ Ich hasste sie mit vollkommenem Hass, sie wurden meine Feinde Psalm 138:21–22 . Denn die Feinde Gottes mit vollkommenem Hass zu hassen, bedeutet sowohl, das zu lieben, was sie geschaffen haben, als auch zu tadeln, was sie tun, streng mit den Manieren der Bösen umzugehen und ihrem Leben zu nützen. Es ist daher gut abzuwägen, wie sträflich der Friede mit den schlechtesten Menschen gehalten wird, wenn man von Tadel Abstand nimmt, wenn ein so großer Prophet dies als Opfer für Gott darbrachte, dass er die Feindschaft der Bösen gegen sich selbst für den Herrn erregte. Daher heißt es, dass der Stamm Levi, als er seine Schwerter nahm und mitten durch das Lager zog, weil er die Sünder, die geschlagen werden sollten, nicht verschonen wollte, seine Hände Gott geweiht hatte Exodus 32:27, ff. Daher schlug Pinehas, der die Gunst seiner Landsleute ablehnte, als diese sündigten, diejenigen, die mit den Midianitern zusammenkamen, und besänftigte in seinem Zorn den Zorn Gottes. Daher sagt die Wahrheit persönlich: „Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden auf die Erde zu senden: Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu senden, sondern ein Schwert“ (Matthäus 10:34). Denn wenn wir unvorsichtigerweise Freundschaft mit den Bösen schließen, sind wir an ihre Sünden gebunden. Daher wird Josaphat, der durch so viele Lobeshymnen auf sein früheres Leben gepriesen wird, wegen seiner Freundschaft mit König Ahab getadelt, als wäre er dem Untergang nahe, als ihm durch den Propheten gesagt wird: „Du hilfst den Gottlosen, und du schließst dich in Freundschaft mit denen ein, die den Herrn hassen.“ und darum hast du den Zorn des Herrn wahrhaftig verdient. Dennoch wurden gute Werke an dir gefunden, indem du die Gräber aus dem Land Juda weggenommen hast 2. Chronik 19:2–3. Denn unser Leben steht bereits im Widerspruch zu Ihm, der überaus gerecht ist, und zwar schon allein aufgrund der Tatsache, dass wir in den Freundschaften der Trotzigen übereinstimmen. Diejenigen, die im Frieden sind, sollten ermahnt werden, keine Angst davor zu haben, ihren zeitlichen Frieden zu stören, wenn sie in tadelnde Worte ausbrechen. Und wiederum sollen sie ermahnt werden, innerlich mit unverminderter Liebe denselben Frieden zu bewahren, den sie in ihren äußeren Beziehungen durch ihre tadelnde Stimme stören. Beides erklärt David, dass er es klugerweise beachtet hatte, indem er sagt: „Mit denen, die den Frieden hassen, war ich friedsam; Als ich zu ihnen redete, kämpften sie ohne Grund gegen mich. Psalm 119:7. Siehe, als er redete, wurde er bekämpft; und doch war er im Kampf gegen ihn friedfertig, denn er hörte nicht auf, diejenigen zu tadeln, die gegen ihn wütend waren, und vergaß auch nicht, die Zurechtgewiesenen zu lieben. Daher sagt auch Paulus: Wenn es möglich ist, so viel in euch liegt, habt Frieden mit allen Menschen Römer 12:18. Denn als er seine Jünger ermahnen wollte, mit allen Frieden zu haben, sagte er zunächst: „Wenn es möglich ist“ und fügte hinzu: „So viel in euch liegt.“ Denn es war für sie tatsächlich schwierig, mit allen Frieden zu haben, wenn sie böse Taten tadelten. Wenn jedoch der zeitliche Frieden in den Herzen böser Menschen durch unsere Zurechtweisung gestört wird, ist es notwendig, dass er in unserem eigenen Herzen unantastbar bleibt. Deshalb sagt er mit Recht: „So viel in dir liegt.“ Es ist in der Tat so, als ob er sagte: Da der Friede auf der Zustimmung zweier Parteien beruht, soll er, auch wenn er von denen, die getadelt werden, verdrängt wird, dennoch unvermindert in den Gedanken der Tadelenden erhalten bleiben. Daher ermahnt derselbe Apostel seine Jünger noch einmal, indem er sagt: „Wenn jemand unserem Wort nicht gehorcht, so merket euch diesen Menschen anhand dieses Briefes.“ und habe keine Gemeinschaft mit ihm, damit er zuschanden werde 2. Thessalonicher 3:14. Und sogleich fügte er hinzu: Achte ihn aber nicht als Feind, sondern tadele ihn wie einen Bruder 2. Thessalonicher 3:15. Als ob du sagen wolltest: Brich den äußeren Frieden mit ihm, aber bewahre im Innersten deines Herzens den inneren Frieden in Bezug auf ihn. damit eure Zwietracht mit ihm den Sinn des Sünders so sehr trifft, dass der Friede nicht aus euren Herzen weicht, auch wenn er ihm verweigert wird. Kapitel 23. Wie Streitsäer und Friedensstifter zu ermahnen sind (Ermahnung 24.) Anders zu ermahnen sind Streitsäer und Friedensstifter. Denn wer Streit sät, muss ermahnt werden, zu erkennen, wessen Anhänger er ist. Denn von dem abtrünnigen Engel steht geschrieben, als Unkraut unter die gute Ernte gesät wurde: „Ein Feind hat dies getan“ Matthäus 13:28. Auch von einem Mitglied von ihm wird durch Salomo gesagt: „Ein Abtrünniger, ein unnützer Mann, der geht mit einem verkehrten Mund, er zwinkert mit seinen Augen, er schlägt mit seinem Fuß, er redet mit seinem Finger, mit frechem Herzen sinnt er ständig Unheil, er sät Streit“ (Sprüche 6:12–14). Siehe, den, den er als einen Säuerenden von Streit bezeichnen würde, den nannte er zuerst einen Abtrünnigen; denn wenn er nicht nach der Art des stolzen Engels zunächst innerlich durch die Entfremdung seines Geistes vom Angesicht seines Schöpfers abfiel, würde er später nicht dazu kommen, äußerlich Streit zu säen. Zu Recht wird auch beschrieben, dass er mit den Augen zwinkert, mit dem Finger spricht und mit dem Fuß schlägt. Denn es ist die innere Wache, die dafür sorgt, dass die Mitglieder nach außen hin die geordnete Kontrolle behalten. Wer also die geistige Stabilität verloren hat, verfällt äußerlich in die Unbeständigkeit der Bewegung, und durch seine äußere Beweglichkeit zeigt er, dass er innerlich an keiner Wurzel festhält. Mögen die Streitsäer hören, was geschrieben steht: Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden. Matthäus 5:9. Und andererseits sollen sie begreifen, dass, wenn diejenigen, die Frieden schaffen, Kinder Gottes genannt werden, diejenigen, die ihn zerstören, zweifellos Kinder Satans sind. Darüber hinaus sind alle, die durch Zwietracht vom Grün der Güte getrennt sind, ausgetrocknet; und obwohl sie in ihren Taten Früchte des Wohltuns hervorbringen, gibt es in Wahrheit keine Früchte, weil sie nicht aus der Einheit der Nächstenliebe entspringen. Deshalb lasst die Streitsäenden bedenken, wie vielfältig sie sündigen; indem sie, während sie eine Ungerechtigkeit begehen, gleichzeitig alle Tugenden aus den Herzen der Menschen ausrotten. Denn in einem Übel wirken sie unzählige Übel, denn indem sie Zwietracht säen, löschen sie die Nächstenliebe aus, die in Wahrheit die Mutter aller Tugenden ist. Aber da bei Gott nichts kostbarer ist als die Tugend der liebenden Güte, ist für den Teufel nichts annehmbarer als die Auslöschung der Nächstenliebe. Wer also durch das Säen von Streit die Güte der Nächsten zerstört, der dient dem Feind Gottes als seinem vertrauten Freund; Denn indem sie ihnen das weggenommen haben, durch dessen Verlust er gefallen ist, haben sie ihnen den Weg zum Aufstehen abgeschnitten. Aber andererseits müssen die Friedensstifter ermahnt werden, die Wirksamkeit eines so großen Unternehmens nicht zu beeinträchtigen, indem sie nicht wissen, zwischen wem sie Frieden herstellen sollen. Denn wie es viel Schaden anrichtet, wenn die Einheit dem Guten fehlt, so ist auch der Schaden überaus groß, wenn sie dem Bösen fehlt. Wenn also die Ungerechtigkeit der Verdorbenen in Frieden vereint ist, so wird ihren bösen Taten gewiss mehr Kraft verliehen, denn je mehr sie sich in ihrer Bosheit einig sind, umso entschiedener stürzen sie sich gegen die Guten, um sie zu bedrängen. Denn daher kommt es, dass gegen die Prediger dieses Gefäßes der Verdammnis, nämlich des Antichristen, durch die göttliche Stimme zum gesegneten Hiob gesagt wird: „Die Glieder seines Fleisches halten sich eng aneinander Hiob 41:14.“ Daher heißt es unter dem Bild der Waage von seinen Satelliten: „Einer ist mit dem anderen verbunden, und nicht einmal ein Atemloch kommt zwischen sie“ (Hiob 41:7). Denn in der Tat sind seine Anhänger, da sie durch keinen Widerstand oder Zwietracht untereinander gespalten waren, umso stärker in der Schlachtung der Guten vereint. Wer also die Übeltäter in Frieden vereint, stärkt die Übeltäter, da sie die Guten, die sie einmütig verfolgen, noch schlimmer unterdrücken. Daher versuchte der ausgezeichnete Prediger, als er von der heftigen Verfolgung seitens der Pharisäer und Sadduzäer heimgesucht wurde, diejenigen unter sich zu spalten, von denen er sah, dass sie gewaltsam gegen ihn vereint waren, als er aufschrie und sprach: „Männer, Brüder, ich bin ein Pharisäer, der Sohn der Pharisäer.“ Von der Hoffnung und Auferstehung der Toten werde ich in Frage gestellt Apostelgeschichte 23:6. Und während die Sadduzäer die Hoffnung und Auferstehung der Toten leugneten, woran die Pharisäer gemäß den Geboten der Heiligen Schrift glaubten, kam es in der Einstimmigkeit der Verfolger zu Meinungsverschiedenheiten; und Paulus entkam unverletzt der geteilten Menge, die ihn zuvor, als sie vereint war, brutal angegriffen hatte. Diejenigen, die sich mit dem Wunsch beschäftigen, Frieden zu schließen, müssen daher ermahnt werden, zuerst die Liebe zum inneren Frieden in die Gemüther der Frevler einzuflößen, damit der äußere Frieden ihnen später Gutes tun kann; so dass sie, während ihr Herz an der Erkenntnis des ersteren hängt, keineswegs durch die Erkenntnis des letzteren in die Bosheit gedrängt werden; und obwohl sie das Übernatürliche vor sich sehen, nutzen sie das Irdische in keiner Weise zu ihrem eigenen Nachteil aus. Aber wenn irgendein perverser Mensch so beschaffen ist, dass er dem Guten keinen Schaden zufügen könnte, auch wenn er danach strebte, dann sollte tatsächlich zwischen ihnen irdischer Frieden hergestellt werden, noch bevor sie zur Erkenntnis des übernatürlichen Friedens aufgestiegen sind; damit diejenigen, die durch die Bosheit ihrer Gottlosigkeit gegen die Güte Gottes erbittert werden, auf jeden Fall aus Liebe zu ihrem Nächsten erweicht werden und sozusagen von einer benachbarten Position zu einer besseren übergehen und so zu dem aufsteigen können, was ihnen noch fern ist, dem Frieden ihres Schöpfers. Kapitel 24. Wie die Unhöflichen in der heiligen Wissenschaft und diejenigen, die gelehrt, aber nicht demütig sind, zu ermahnen sind (Ermahnung 25.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die die Worte des heiligen Gesetzes nicht richtig verstehen, und diejenigen, die sie zwar richtig verstehen, sie aber nicht demütig aussprechen. Denn diejenigen, die die Worte des heiligen Gesetzes nicht richtig verstehen, müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass sie einen äußerst heilsamen Dürrewein für sich selbst in einen Becher Gift verwandeln und sich mit einem medizinischen Messer eine tödliche Wunde zufügen, wenn sie in sich selbst zerstören, was gesund war, und zwar durch das, was sie zu ihrer Gesundheit hätten abschneiden sollen, was krank war. Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass die Heilige Schrift uns in der Nacht des gegenwärtigen Lebens als eine Art Laterne dient, deren Worte, wenn sie sie nicht richtig verstehen, aus dem Licht Dunkelheit bekommen. Aber in Wahrheit würde eine perverse Geisteshaltung sie nicht dazu bringen, es falsch zu verstehen, und ihnen nicht zuerst den Stolz aufblähen. Denn während sie sich selbst für weise halten als alle anderen, verschmähen sie es, anderen zu Dingen zu folgen, die besser verstanden werden; und um sich von der ungeschickten Menge einen Namen für Wissen zu erpressen, bemühen sie sich mit aller Macht, sowohl die richtigen Ansichten anderer zu stören als auch ihre eigenen perversen Ansichten zu bestätigen. Daher sagt der Prophet treffend: „Sie haben die schwangeren Frauen in Gilead ausgerissen, um ihr Gebiet zu erweitern.“ Amos 1:13. Denn Gilead ist der Interpretation nach ein Zeugenhaufen Genesis 31:47–48. Und da die gesamte Gemeinde der Kirche gemeinsam durch ihr Bekenntnis als Zeuge der Wahrheit dient, wird Gilead nicht unpassend als Kirche ausgedrückt, die durch den Mund aller Gläubigen bezeugt, was in Bezug auf Gott wahr ist. Darüber hinaus werden Seelen geschwängert, wenn sie aus göttlicher Liebe ein Verständnis des Wortes erlangen, damit sie, wenn sie ihre Vollzeit erreicht haben, ihre empfangene Intelligenz in der Ausübung der Arbeit zum Vorschein bringen können. Darüber hinaus bedeutet die Erweiterung ihrer Grenzen, den Ruhm ihres Rufs ins Ausland auszudehnen. Deshalb haben sie die schwangeren Frauen von Gilead zerrissen, um ihre Grenze zu erweitern, weil Ketzer durch ihre perversen Predigten mit Sicherheit die Seelen der Gläubigen töten, die bereits etwas vom Verständnis der Wahrheit begriffen hatten, und sich einen Namen für Wissen machen. Die Herzen der Kleinen, die bereits große Vorstellungen vom Wort haben, werden mit dem Schwert des Irrtums gespalten und machen sich gleichsam einen Ruf als Lehrer. Wenn wir uns daher bemühen, sie davon abzuhalten, pervers zu denken, müssen wir sie zunächst ermahnen, eitlen Ruhm zu meiden. Denn wenn die Wurzel der Hochstimmung abgeschnitten wird, vertrocknen folglich auch die Zweige falscher Behauptungen. Sie müssen auch ermahnt werden, darauf zu achten, dass sie nicht durch geschlechtsspezifische Irrtümer und Zwietracht das gleiche Gesetz Gottes, das zur Verhinderung von Opfern für Satan gegeben wurde, in ein Opfer für Satan verwandeln. Darum klagt der Herr durch den Propheten und sagt: Ich habe ihnen Getreide, Wein und Öl gegeben und ihnen mehr Silber und Gold gegeben, die sie dem Baal Hosea geopfert haben 2:8. Denn in der Tat empfangen wir Getreide vom Herrn, wenn wir in den dunkleren Aussprüchen die Hülle des Buchstabens abziehen und im Mark des Geistes die innere Bedeutung des Gesetzes erkennen. Der Herr bietet uns seinen Wein an, wenn er uns mit der erhabenen Verkündigung seiner Heiligen Schrift berauscht. Auch sein Öl gibt er uns, wenn er durch klarere Gebote unser Leben sanft und reibungslos regelt. Er vervielfacht das Silber, wenn er uns beredte Äußerungen voller Licht der Wahrheit liefert. Auch mit Gold bereichert Er uns, wenn Er unser Herz mit dem Verständnis für den höchsten Glanz erleuchtet. All das bieten Ketzer dem Baal an, weil sie es in den Herzen ihrer Zuhörer durch ein verdorbenes Verständnis von allem verdrehen. Und vom Korn Gottes, von Seinem Wein und Öl und ebenso von Seinem Silber und Gold bringen sie Satan ein Opfer dar, weil sie die Worte des Friedens ablehnen, um den Irrtum der Zwietracht zu fördern. Darum müssen sie ermahnt werden, zu bedenken, dass sie selbst, wenn sie in ihrem verkehrten Sinn die Gebote des Friedens missachten, nach dem gerechten Urteil Gottes an den Worten des Lebens sterben. Andererseits müssen diejenigen, die die Worte des Gesetzes zwar richtig verstehen, sie aber nicht demütig aussprechen, ermahnt werden, sich in göttlichen Reden selbst zu prüfen, bevor sie sie anderen vortragen; damit sie sich nicht selbst zurücklassen, indem sie die Taten anderer verfolgen; und damit sie, während sie über den Rest der Heiligen Schrift richtig nachdenken, nicht auf das Einzige achten, was darin gegen die Stolzen gesagt wird. Denn er ist in der Tat ein armer und ungeschickter Arzt, der gern die Krankheit eines anderen heilen würde, obwohl er nicht weiß, woran er selbst leidet. Diejenigen also, die die Worte Gottes nicht in Demut sprechen, sollten sicherlich ermahnt werden, dass sie, wenn sie den Kranken Medikamente geben, auf das Gift ihrer eigenen Infektion achten, damit sie nicht selbst sterben, wenn sie andere heilen. Sie sollten ermahnt werden, aufmerksam zu sein, damit ihre Art und Weise, Dinge zu sagen, nicht im Widerspruch zu der Qualität dessen steht, was gesagt wird, und damit sie nicht das eine in ihrem Reden und ein anderes in ihrem äußeren Auftreten predigen. Lasst sie nun hören, was geschrieben steht: „Wenn jemand redet, so rede er wie die Worte Gottes“ 1. Petrus 4:11. Wenn die Worte, die sie äußern, nicht zu den Dingen gehören, die ihnen gehören, warum werden sie dann aufgeblasen, als wären sie ihre eigenen? Lasst sie hören, was geschrieben steht: „Aus Gott, vor Gott reden wir in Christus“ 2. Korinther 2:17. Denn er spricht von Gott vor den Augen Gottes, der sowohl versteht, dass er das Wort der Predigt von Gott erhalten hat, als auch danach strebt, damit Gott und nicht den Menschen zu gefallen. Lasst sie hören, was geschrieben steht: Jeder, der stolzen Herzens ist, ist dem Herrn ein Gräuel. Sprüche 16:5. Denn wenn er im Wort Gottes seine eigene Ehre sucht, greift er sicherlich in das Recht des Gebers ein; und er fürchtet sich keineswegs, den, von dem er das Gelobte empfangen hat, zu seinem eigenen Lob aufzuschieben. Sie sollen hören, was durch Salomo dem Prediger gesagt wurde: Trinke Wasser aus deiner eigenen Zisterne und fließendes Wasser aus deinem eigenen Brunnen. Lasst eure Quellen weithin verstreut sein und teilt eure Wasser auf den Straßen. Habe sie für dich allein und lass keine Fremden mit dir teilhaben Sprüche 5:15–17 . Denn tatsächlich trinkt der Prediger aus seiner eigenen Zisterne, wenn er, zu seinem eigenen Herzen zurückkehrend, zunächst auf sich selbst hört, was er zu sagen hat. Er trinkt das fließende Wasser seines eigenen Brunnens, wenn er durch sein eigenes Wort getränkt wird. Und an derselben Stelle wird gut hinzugefügt: „Lasst eure Quellen weit verstreut sein und eure Wasser auf den Straßen verteilen.“ Denn in der Tat ist es richtig, dass er zuerst selbst trinkt und dann beim Predigen andere überströmt. Denn wenn man Quellen ins Ausland verbreitet, gießt man die Kraft der Predigt äußerlich auf andere aus. Darüber hinaus bedeutet das Aufteilen von Wasser auf den Straßen, göttliche Kundgebungen unter einer großen Menge von Zuhörern entsprechend der Qualität jedes Einzelnen zu verteilen. Und weil sich meistens das Verlangen nach eitlem Ruhm einschleicht, wenn das Wort Gottes freien Lauf hat und vielen bekannt wird, wird, nachdem gesagt wurde: „Verteilt eure Wasser auf den Straßen“, mit Recht hinzugefügt: „Behaltet sie für euch allein und lasst keine Fremden mit euch teilhaben.“ Er nennt hier böse Geister Fremde, von denen durch den Propheten mit den Worten eines Versuchten gesagt wird: „Fremde haben sich wider mich erhoben, und Starke haben nach meiner Seele gesucht“ (Psalm 53:5). Er sagt daher: „Beide teilen ihr Wasser auf den Straßen und haben es dennoch für sich allein.“ als hätte er deutlicher gesagt: „Es ist notwendig, dass ihr eure Predigten äußerlich so verrichtet, dass ihr euch nicht durch Euphorie unreinen Geistern anschließt, damit ihr nicht zulasst, dass eure Feinde Teilhaber am Dienst des göttlichen Wortes sind.“ So teilen wir unsere Wasser auf den Straßen und besitzen sie doch allein, wenn wir beide weit und breit nach außen hin predigen und dennoch in keiner Weise menschliches Lob durch sie verkünden. Kapitel 25. Wie sind diejenigen zu ermahnen, die das Predigtamt aus allzu großer Demut ablehnen, und diejenigen, die es in überstürzter Eile ergreifen? (Ermahnung 26.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die zwar in der Lage sind, würdig zu predigen, aber aufgrund übermäßiger Demut Angst haben, und diejenigen, denen Unvollkommenheit oder Alter das Predigen verbieten, die aber dennoch zur Eile drängen. Denn diejenigen, die zwar gewinnbringend predigen können, aber dennoch aus übermäßiger Demut zurückschrecken, sollten ermahnt werden, aus der Betrachtung einer geringeren Sache zu erkennen, wie fehlerhaft sie in einer größeren Sache sind. Denn wenn sie das Geld, das sie selbst besaßen, vor ihren mittellosen Nachbarn verbergen würden, würden sie sich zweifellos als Förderer ihres Unglücks erweisen. Lassen Sie sie also erkennen, in welche Schuld diejenigen verwickelt sind, die ihren sündigen Brüdern das Wort der Predigt vorenthalten und sterbenden Seelen die Heilmittel des Lebens vorenthalten. Daher sagt auch ein gewisser Weiser: „Verborgene Weisheit und unsichtbarer Schatz, welchen Nutzen haben sie beide? Sirach 20:32?“ Würde eine Hungersnot das Volk vernichten und es selbst Getreide verstecken, wären es zweifellos die Urheber des Todes. Überlegen wir also, mit welcher Strafe diejenigen rechnen müssen, die das Brot der Gnade, das sie selbst empfangen haben, nicht liefern, wenn ihre Seelen am Hungersnot des Wortes zugrunde gehen. Daher heißt es auch treffend durch Salomo: „Wer Getreide verbirgt, soll verflucht werden unter dem Volk“ (Sprüche 11:26). Denn Getreide zu verbergen bedeutet, die Worte der heiligen Predigt bei sich zu behalten. Und jeder, der das tut, wird im Volk verflucht, denn durch sein Schweigen ist nur er zur Strafe der vielen verurteilt, die er hätte korrigieren können. Wenn Personen, die keineswegs unwissend in der Heilkunst sind, eine Wunde sehen würden, die ein Stechen erfordert, und sich dennoch weigern würden, sie zu stechen, wären sie sicherlich durch bloße Untätigkeit des Todes eines Bruders schuldig. Lasst sie also erkennen, wie große Schuld sie tragen, wenn sie die Wunden der Seelen kennen und es versäumen, sie durch das Einstechen von Worten zu heilen. Daher heißt es auch treffend durch den Propheten: „Verflucht ist, wer sein Schwert vom Blut zurückhält.“ Jeremia 48:10. Denn das Schwert vom Blut fernzuhalten bedeutet, das Wort der Predigt vom Töten des fleischlichen Lebens fernzuhalten. Von diesem Schwert wird noch einmal gesagt: Und mein Schwert wird Fleisch fressen. Deuteronomium 32:42. Mögen diese daher, während sie das Wort der Predigt für sich behalten, mit Schrecken die göttlichen Urteile gegen sie hören, damit die Furcht die Furcht aus ihren Herzen vertreibe. Mögen sie hören, wie derjenige, der sein Talent nicht preisgeben wollte, es verlor, mit einem Verurteilungssatz, der Matthäus 25:24 usw. hinzugefügt wurde. Hören sie, wie Paulus glaubte, rein vom Blut seiner Nächsten zu sein, indem er deren Laster, die geschlagen werden mussten, nicht verschonte, indem er sagte: „Ich bitte Sie, heute aufzuzeichnen, dass ich rein bin vom Blut aller Menschen; denn ich habe es nicht gescheut, Ihnen den ganzen Ratschluss der Taten Gottes zu verkünden.“ 20:26–27 . Lasst sie hören, wie Johannes von der Engelsstimme ermahnt wird, wenn es heißt: Wer es hört, der sage: Komm, Offenbarung 22:17; Damit zweifellos derjenige, in dessen Herz die innere Stimme Eingang gefunden hat, durch lautes Schreien andere dorthin ziehen kann, wohin er selbst getragen wird; damit ihm, obwohl er berufen ist, die Türen verschlossen bleiben, wenn er sich dem nähert, der ihn leer ruft. Lasst sie hören, wie Esaias, weil er im Dienst des Wortes geschwiegen hatte, als er von übernatürlichem Licht erleuchtet wurde, sich selbst Vorwürfe machte mit einem lauten Schrei der Reue und sagte: „Wehe mir, dass ich geschwiegen habe“ (Jesaja 6:5). Mögen sie hören, wie durch Salomo versprochen wird, dass das Wissen des Predigens für den vervielfacht wird, der nicht durch das Laster der Erstarrung in dem, was er bereits erreicht hat, zurückgehalten wird. Denn er sagt: Die Seele, die segnet, wird fett werden; und wer betrunken ist, wird auch selbst betrunken sein Sprüche 11:25 . Denn wer durch Predigen äußerlich segnet, empfängt die Fülle der inneren Vergrößerung; und während er nicht aufhört, den Geist seiner Zuhörer mit dem Wein der Beredsamkeit zu berauschen, wird er immer berauschender von der Dürre einer vervielfachten Gabe. Sie sollen hören, wie David dies als Gabe an Gott darbrachte, dass er die Gnade der Predigt, die er empfangen hatte, nicht verheimlichte, indem er sprach: Siehe, ich werde meine Lippen nicht zurückhalten, o Herr, du weißt, ich habe deine Gerechtigkeit nicht in meinem Herzen verborgen; ich habe deine Wahrheit und dein Heil verkündet Psalm 39:10-11. Sie sollen hören, was der Bräutigam in seinem Gespräch mit der Braut sagt; Du, der du in den Gärten wohnst, deine Freunde hören; lass mich deine Stimme hören. Gesänge 8:13. Denn die Kirche wohnt in den Gärten, indem sie die gepflegten Brutstätten der Tugenden in einem Zustand innerer Grünheit hält. Und dass ihre Freunde auf ihre Stimme hören, bedeutet, dass alle Auserwählten das Wort ihrer Predigt begehren; Diese Stimme will auch der Bräutigam hören, weil er danach verlangt, dass sie durch die Seelen seiner Auserwählten predigt. Lasst sie hören, wie Mose, als er sah, dass Gott auf sein Volk zornig war, und befahl, Schwerter zu nehmen, um Rache zu üben, diejenigen auf Gottes Seite erklärte, die die Verbrechen der Übeltäter unverzüglich strafen sollten, indem er sagte: „Wenn jemand dem Herrn gehört, soll er sich mir anschließen.“ lege jedem sein Schwert auf die Hüfte; Geht ein und aus, von Tor zu Tor, mitten durch das Lager, und tötet ein jeder seinen Bruder, seinen Freund und seinen Nachbarn Exodus 32:27. Denn das Schwert an die Hüfte zu legen bedeutet, den Vergnügungen des Fleisches den Ernst der Predigt vorzuziehen; Deshalb muss jemand, der es ernst meint, heilige Worte zu sprechen, unbedingt darauf achten, unerlaubte Einflüsterungen zu unterdrücken. Aber von Tor zu Tor zu gehen bedeutet, hin und her zu rennen, getadelt von Laster zu Laster, sogar zu jedem, durch den der Tod in die Seele eindringt. Und mitten durch das Lager zu gehen bedeutet, mit einer solchen Unparteilichkeit innerhalb der Kirche zu leben, dass jemand, der die Sünden der Übeltäter tadelt, sich abwendet, um niemandem Gunst zu erweisen. Daher wird auch zu Recht hinzugefügt: Töte jeder seinen Bruder, seinen Freund und seinen Nächsten. Er tötet in Wahrheit Bruder, Freund und Nächsten, der, wenn er herausfindet, was der Bestrafung würdig ist, nicht einmal diejenigen, die er aus Gründen der Beziehung liebt, vor dem Schwert seiner Zurechtweisung verschont. Wenn man also sagt, er gehöre Gott, der vom Eifer der göttlichen Liebe dazu angespornt wird, Laster zu besiegen, dann verleugnet er sich gewiss als Gott, der sich weigert, das Leben des Fleischlichen mit allen Kräften zu tadeln. Andererseits aber müssen diejenigen ermahnt werden, die Unvollkommenheit oder Alter vom Amt des Predigens abhalten und die dennoch die Übereilung dazu drängt, damit sie nicht, indem sie sich vorschnell die Last eines so großen Amtes anmaßen, sich selbst den Weg zu späterer Verbesserung abschneiden; und während sie außerhalb der Zeit ergreifen, was ihnen nicht gewachsen ist, verlieren sie sogar das, was sie zu gegebener Zeit vielleicht erfüllt hätten; und es wird nachgewiesen, dass sie ihr Wissen zu Recht verwirkt haben, weil sie versucht haben, es unsachgemäß darzustellen. Sie müssen daran erinnert werden, dass junge Vögel, wenn sie zu fliegen versuchen, bevor ihre Flügel vollständig ausgebildet sind, von der Stelle, von der sie am liebsten in die Höhe geflogen wären, tief in die Tiefe stürzen. Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass, wenn auf neue, noch nicht verdichtete Gebäude eine Last von Balken gelegt wird, keine Behausung, sondern eine Ruine entsteht. Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass Frauen, wenn sie ihre empfangenen Nachkommen zur Welt bringen, bevor sie vollständig ausgebildet sind, keineswegs Häuser, sondern Gräber füllen. Denn daher kommt es, dass die Wahrheit selbst, die auf einmal hätte stärken können, wen sie wollte, um seinen Anhängern ein Beispiel zu geben, dass sie sich nicht anmaßen sollten, zu predigen, während sie unvollkommen sind, nachdem er seine Jünger vollständig über die Macht des Predigens belehrt hatte, sofort hinzufügte: „Aber bleibe in der Stadt, bis du mit Macht aus der Höhe ausgestattet bist“ (Lukas 24:49). Denn in der Tat verweilen wir gemeinsam in der Stadt, wenn wir uns in den Umzäunungen unserer Seele davor zurückhalten, in Reden ins Ausland zu wandern; damit wir, wenn wir vollkommen mit göttlicher Kraft ausgestattet sind, sozusagen von uns selbst hinausgehen und auch andere unterweisen können. Daher wurde von einem gewissen weisen Mann gesagt: „Junger Mann, rede kaum für deine Sache; und wenn Sie zweimal gefragt wurden, lassen Sie Ihre Antwort einen Anfang haben Sirach 32:10 . Daher kommt es, dass derselbe Erlöser, obwohl er im Himmel der Schöpfer und sogar ein Lehrer der Engel in der Manifestation seiner Macht war, nicht vor seinem dreißigsten Jahr zum Meister der Menschen auf Erden werden wollte, um nämlich dem Abgrund die Kraft einer überaus heilsamen Furcht einzuflößen, denn selbst er selbst, der sich nicht entziehen konnte, predigte die Gnade eines vollkommenen Lebens erst, als er das vollkommene Alter erreicht hatte. Denn es steht geschrieben: Als er zwölf Jahre alt war, blieb das Kind Jesus in Jerusalem zurück Lukas 2:42–43. Und wenig später heißt es weiter von ihm, als seine Eltern ihn suchten: Sie fanden ihn in der Kirche, wo er inmitten der Gelehrten saß, ihnen zuhörte und ihnen Fragen stellte (Lukas 5:46). Es muss daher sorgfältig abgewogen werden, dass, wenn von Jesus im Alter von zwölf Jahren gesagt wird, er sitze inmitten der Ärzte, er nicht lehrt, sondern Fragen stellt. Durch dieses Beispiel wird deutlich gezeigt, dass niemand, der schwach ist, es wagen sollte zu lehren, wenn das Kind bereit wäre, durch Fragen unterrichtet zu werden, das durch die Macht seiner Göttlichkeit seinen Lehrern selbst das Wort der Erkenntnis übermittelte. Aber wenn Paulus zu seinem Jünger sagt: „Diese Dinge gebieten und lehren: Niemand verachte deine Jugend“ (1. Timotheus 4:11–12), müssen wir verstehen, dass in der Sprache der Heiligen Schrift die Jugend manchmal „Jugend“ genannt wird. Was umso offensichtlicher wird, wenn wir die Worte Salomos heranziehen, der sagt: „Freue dich, junger Mann, in deiner Jugend, Prediger 11:9.“ Denn wenn er nicht mit beiden Worten dasselbe meinte, würde er ihn nicht einen jungen Mann nennen, den er in seiner Jugend ermahnte. Kapitel 26. Wie diejenigen zu ermahnen sind, denen alles nach ihrem Wunsch gelingt, und diejenigen, denen nichts gelingt (Ermahnung 27.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, denen es in zeitlichen Angelegenheiten gelingt, was sie sich wünschen, und diejenigen, die zwar die Dinge dieser Welt begehren, aber dennoch von der Arbeit der Widrigkeiten ermüdet sind. Denn diejenigen, denen das gelingt, was sie sich in zeitlichen Angelegenheiten wünschen, müssen ermahnt werden, wenn alles ihren Wünschen entspricht, damit sie nicht, indem sie ihr Herz auf das Gegebene richten, vernachlässigen, den Geber zu suchen; damit sie nicht ihre Pilgerfahrt lieben statt ihr Land; damit sie die Vorräte für ihre Reise nicht zu Hindernissen für ihre Ankunft am Ende machen; damit sie, entzückt vom nächtlichen Licht des Mondes, nicht davor zurückschrecken, die Klarheit der Sonne zu betrachten. Sie müssen daher ermahnt werden, alles, was sie in dieser Welt erreichen, als Trost im Unglück zu betrachten, nicht aber als Belohnung der Vergeltung; sondern auf der anderen Seite, ihren Sinn gegen die Gunst der Welt zu erheben, damit sie nicht in ihrer Mitte mit völliger Herzensfreude untergehen. Denn wer nach dem Urteil seines Herzens den Wohlstand, den er genießt, nicht aus Liebe zu einem besseren Leben verschmäht, verwandelt die Wohltaten dieses vergänglichen Lebens in eine Gelegenheit zum ewigen Tod. Denn daher kommt es, dass unter dem Bild der Idumäer, die sich von ihrem eigenen Wohlstand besiegen ließen, diejenigen, die sich über die Erfolge dieser Welt freuen, zurechtgewiesen werden, wenn gesagt wird: „Sie haben sich mein Land zum Erbe gegeben mit Freuden und mit ganzem Herzen und ganzem Verstand“ Hesekiel 36:5. In diesen Worten ist zu beobachten, dass sie mit strenger Zurechtweisung getroffen werden, nicht nur, weil sie sich freuen, sondern weil sie sich mit ganzem Herzen und ganzem Verstand freuen. Daher sagt Salomo: „Die Abkehr der Einfältigen wird sie töten, und das Wohlergehen der Narren wird sie vernichten“ (Sprüche 1:32). Deshalb ermahnt Paulus, indem er sagt: „Wer kauft, als ob er nichts besäße; und diejenigen, die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen würden 1. Korinther 7:30. So mögen die Dinge, die uns zur Verfügung gestellt werden, uns äußerlich nur so nützlich sein, dass sie unseren Geist nicht von der Sehnsucht nach übernatürlicher Freude ablenken; und so dürfen die Dinge, die uns in unserem Zustand des Exils Beistand gewähren, die Trauer über die Pilgerreise unserer Seele nicht mildern; und wir, die wir uns in unserer Trennung von den Dingen, die ewig sind, für elend halten, dürfen uns nicht freuen, als ob wir in den Dingen, die vergänglich sind, glücklich wären. Denn daher sagt die Kirche mit der Stimme der Auserwählten: „Seine linke Hand ist unter meinem Haupt, und seine rechte Hand wird mich umarmen“ (Gesänge 2:6). Die linke Hand Gottes, das heißt Wohlstand im gegenwärtigen Leben, hat sie unter ihren Kopf gelegt, indem sie sie in der Absicht ihrer höchsten Liebe niederdrückt. Aber die rechte Hand Gottes umarmt sie, denn in ihrer ganzen Hingabe ist sie von Seiner ewigen Seligkeit umgeben. Daher wird wiederum durch Salomo gesagt: „Die Länge der Tage ist in ihrer rechten Hand, aber in ihrer linken Hand Reichtum und Herrlichkeit“ (Sprüche 3:16). Als er also davon sprach, dass Reichtum und Herrlichkeit in ihre linke Hand gelegt würden, zeigte er, auf welche Weise sie geschätzt werden sollten. Daher sagt der Psalmist: Rette mich mit deiner rechten Hand, Psalm 107:7. Denn er sagt nicht, mit deiner Hand, sondern mit deiner rechten Hand; um, das heißt, indem er „rechte Hand“ sagt, anzudeuten, dass er die ewige Erlösung suchte. Daher steht wiederum geschrieben: „Deine rechte Hand, o Herr, hat die Feinde zerschmettert“ Exodus 15:6. Denn die Feinde Gottes, obwohl sie in seiner linken Hand Erfolg haben, werden mit seiner rechten in Stücke gerissen; denn zum größten Teil erhöht das gegenwärtige Leben die Schlechten, aber das Kommen der ewigen Seligkeit verurteilt sie. Diejenigen, denen es in dieser Welt gut geht, sollten ermahnt werden, weise zu überlegen, wie dieser Wohlstand im gegenwärtigen Leben manchmal gegeben wird, um Menschen zu einem besseren Leben zu provozieren, manchmal aber auch, um sie für immer völliger zu verurteilen. Denn daher ist dem Volk Israel das Land Kanaan versprochen, damit es irgendwann zur Hoffnung auf ewige Dinge gereizt wird. Denn diese unhöfliche Nation hätte den Verheißungen Gottes aus der Ferne nicht geglaubt, wenn sie nicht auch etwas in der Nähe von dem erhalten hätten, der es versprach. Damit sie daher umso sicherer zum Glauben an ewige Dinge gestärkt werden, werden sie nicht nur von der Hoffnung auf die Realitäten, sondern auch von den Realitäten zur Hoffnung hingezogen. Was der Psalmist deutlich bezeugt, indem er sagt: „Er gab ihnen die Länder der Heiden, und sie nahmen die Arbeit der Völker in Besitz, damit sie seine Satzungen hielten und nach seinem Gesetz suchten“ (Psalm 104:44). Aber wenn der menschliche Geist Gott in seinen großzügigen Gaben nicht mit guten Taten folgt, wird er umso gerechter verurteilt und nicht als freundlich erzogen angesehen. Denn daher sagt der Psalmist noch einmal: „Du hast sie niedergeworfen, als sie erhöht wurden“ (Psalm 72:18). Denn wahrlich, wenn die Verworfenen keine gerechten Taten als Gegenleistung für göttliche Gaben erbringen, wenn sie sich hier völlig hingeben und in ihrem überreichen Wohlstand versinken, dann fallen sie in dem, wovon sie äußerlich profitieren, aus dem Innersten. Daher wird dem reichen Mann, der in der Hölle gequält wird, gesagt: „Du hast zu deinen Lebzeiten deine Güter erhalten“ (Lukas 16:25). Denn aus diesem Grund empfing er, obwohl er ein böser Mensch war, hier Gutes, um dort das Böse in noch größerem Umfang zu empfangen, denn hier war er nicht einmal durch Gutes bekehrt worden. Andererseits müssen diejenigen, die zwar nach den Dingen der Welt verlangen, aber dennoch von der Arbeit des Unglücks ermüdet sind, ermahnt werden, ängstlich darüber nachzudenken, mit welch großer Gunst der Schöpfer und Verwalter aller Dinge über diejenigen wacht, die er nicht ihren eigenen Wünschen überlässt. Einem Kranken, an dem der Arzt verzweifelt, erlaubt er, alles zu nehmen, wonach er sich sehnt. Aber einem, von dem man glaubt, dass er geheilt werden kann, werden viele Dinge, die er sich wünscht, verboten; und wir ziehen Geld von Jungen ab, für die wir gleichzeitig als unsere Erben unser gesamtes Erbe reservieren. Mögen also diejenigen, die durch zeitliche Not gedemütigt werden, Freude an der Hoffnung auf ein ewiges Erbe haben, denn die göttliche Vorsehung würde sie nicht zügeln, um sie unter der Herrschaft der Disziplin zu erziehen, es sei denn, sie hätte sie dazu bestimmt, für immer gerettet zu werden. Diejenigen also, die im Hinblick auf die weltlichen Dinge, die sie begehren, von der Arbeit des Unglücks ermüdet sind, sollten ermahnt werden, sorgfältig zu bedenken, wie die meisten Gerechten, wenn die weltliche Macht sie erhöht, von der Sünde wie in einer Schlinge gefangen werden. Denn wie wir bereits im ersten Teil dieses Bandes gesagt haben, war David, der Geliebte Gottes, in der Knechtschaft aufrichtiger als bei seiner Ankunft in das Königreich (1. Samuel 24:18). Denn als er ein Diener war, fürchtete er sich in seiner Liebe zur Gerechtigkeit davor, seinen Gegner zu schlagen, wenn er gefangen genommen würde; aber als er König war, tötete er durch die Überredung der Lüsternheit sogar einen ergebenen Soldaten durch einen betrügerischen Plan (2. Samuel 11:17). Wer kann dann ohne Schaden nach Reichtum, Macht oder Ruhm streben, wenn sie sich sogar für den als schädlich erwiesen, der sie unversucht hatte? Wer soll inmitten dieser Dinge ohne die Mühe eines großen Kampfes gerettet werden, wenn der, der durch die Wahl Gottes darauf vorbereitet worden war, durch das Eingreifen der Sünde unter ihnen gestört würde? Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass Salomo, von dem trotz seiner großen Weisheit beschrieben wird, dass er sogar dem Götzendienst verfallen sei, vor seinem Sündenfall keine Widrigkeiten in dieser Welt gehabt haben soll; aber die Weisheit, die ihm gegeben worden war, verließ sein Herz völlig, weil nicht einmal die geringste Disziplin der Drangsal es bewahrt hatte. Kapitel 27. Wie Verheiratete und Alleinstehende zu ermahnen sind (Ermahnung 28.) Unterschiedlich zu ermahnen sind diejenigen, die in der Ehe gebunden sind, und diejenigen, die keine ehelichen Bindungen haben. Denn diejenigen, die in der Ehe gebunden sind, müssen ermahnt werden, dass sie, während sie an das Wohl des anderen denken, beide studieren, um ihren Gemahlinnen zu gefallen und nicht um ihrem Schöpfer zu missfallen; dass sie die Dinge, die von dieser Welt sind, so verhalten, dass sie es dennoch nicht versäumen, die Dinge zu begehren, die von Gott sind; dass sie sich so sehr über das gegenwärtige Gute freuen, dass sie immer noch mit ernster Sorge das ewige Böse fürchten; dass sie so sehr über zeitliche Übel trauern, dass sie ihre Hoffnung immer noch voll Trost auf das ewige Gute richten; bis zum Ende, dass sie zwar wissen, womit sie beschäftigt sind, um vergänglich zu sein, aber was sie sich wünschen, um dauerhaft zu sein, dass weder die Übel der Welt ihr Herz brechen, solange es durch die Hoffnung auf das himmlische Gute gestärkt ist, noch die guten Dinge des gegenwärtigen Lebens sie täuschen, während sie über die befürchteten Übel des kommenden Gerichts traurig sind. Deshalb ist der Geist verheirateter Christen sowohl schwach als auch standhaft, da er nicht alle zeitlichen Dinge völlig verachten kann und sich dennoch in der Sehnsucht nach ewigen Dingen vereinen kann. Obwohl es inzwischen in den Freuden des Fleisches versunken ist, soll es in der Erfrischung der übernatürlichen Hoffnung stark werden. Und wenn es die Dinge der Welt hat, die ihm auf seiner Reise dienen, soll es auf die Dinge hoffen, die von Gott sind, als Frucht des Endes seiner Reise. Es soll sich auch nicht ganz dem widmen, womit es jetzt beschäftigt ist, damit es nicht völlig von dem abfällt, worauf es unerschütterlich hoffen sollte. Was Paulus treffend zum Ausdruck bringt, indem er sagt: „Diejenigen, die Frauen haben, als hätten sie keine, und die, die weinen, als ob sie nicht weinten, und die sich freuen, als ob sie sich nicht freuten“ 1. Korinther 7:29-30. Denn er hat eine Frau, als ob er keine hätte, die durch sie den fleischlichen Trost so sehr genießt, dass sie sich dennoch niemals von der Liebe zu ihr zu bösen Taten verleiten lässt, aus der Rechtschaffenheit eines besseren Ziels heraus. Er hat eine Frau, als ob er keine hätte, die, da sie alle Dinge als vergänglich ansieht, notgedrungen die Fürsorge des Fleisches erduldet, sich aber mit Sehnsucht auf die ewigen Freuden des Geistes freut. Darüber hinaus bedeutet das Weinen, als ob wir nicht geweint hätten, so, dass wir äußere Widrigkeiten beklagen und dennoch wissen, wie wir uns über den Trost der ewigen Hoffnung freuen können. Und wiederum, sich zu freuen, als ob wir uns nicht freuten, bedeutet, sich von den Dingen unten zu ernähren, um dennoch nie von der Furcht vor den Dingen oben abzulassen. An derselben Stelle fügt er auch etwas später treffend hinzu: Denn die Mode dieser Welt vergeht 1. Korinther 7:31; als hätte er klar und deutlich gesagt: Liebe die Welt nicht für immer, denn die Welt, die du liebst, kann selbst nicht bestehen. Vergebens richten Sie Ihre Zuneigung darauf aus, als würde es fortbestehen, während das, was Sie lieben, selbst flüchtig ist. Ehemänner und Ehefrauen müssen ermahnt werden, die Dinge, die ihnen manchmal gegenseitig missfallen, mit gegenseitiger Geduld zu ertragen und durch gegenseitige Ermahnungen Abhilfe zu schaffen. Denn es steht geschrieben: „Tragt einer des anderen Last, so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen Galater 6:2.“ Denn das Gesetz Christi ist die Nächstenliebe; denn von Ihm hat es uns seine guten Dinge reichlich geschenkt und unsere schlechten Dinge geduldig ertragen. Wir erfüllen also durch Nachahmung das Gesetz Christi, wenn wir beide unsere guten Dinge gütig geben und die schlechten Dinge unserer Freunde fromm ertragen. Sie müssen auch ermahnt werden, nicht so sehr auf das zu achten, was sie vom anderen ertragen müssen, als vielmehr darauf, was der andere von ihnen ertragen muss. Denn wenn man bedenkt, was man von sich selbst trägt, erträgt man leichter, was man von einem anderen ertragen muss. Ehemänner und Ehefrauen müssen ermahnt werden, sich daran zu erinnern, dass sie zum Zweck der Zeugung von Nachkommen zusammengeschlossen sind; und wenn sie sich dem maßlosen Geschlechtsverkehr hingeben und die Gelegenheit zur Fortpflanzung in den Dienst des Vergnügens stellen, muss man bedenken, dass sie, obwohl sie nicht außerhalb der Ehe stehen, in der Ehe selbst über die gerechten ehelichen Pflichten hinausgehen. Daher ist es notwendig, dass sie durch häufiges Flehen davon Abstand nehmen, dass sie die schöne Form der ehelichen Vereinigung durch die Beimischung von Vergnügen verunreinigt haben. Denn daher hat der Apostel, der in der himmlischen Medizin erfahren war, nicht so sehr einen Lebenslauf für das Ganze festgelegt, sondern Heilmittel für die Schwachen aufgezeigt, als er sagte: „Es ist gut, dass ein Mann eine Frau nicht berührt; aber wegen der Unzucht soll jeder Mann seine eigene Frau haben, und jede Frau soll ihren eigenen Ehemann haben“ 1. Korinther 7:1-2. Denn indem er die Furcht vor der Unzucht voraussetzte, gab er den Stehenden sicherlich kein Gebot, sondern zeigte den Fallenden das Bett, damit sie nicht vielleicht zu Boden fielen. Daher fügte er den noch Schwachen hinzu: „Der Mann soll der Frau das vergelten, was ihm zusteht.“ und ebenso auch die Frau dem Mann 1Korinther 7:3. Und während er sich im ehrenvollsten Stand der Ehe befand und ihnen etwas Vergnügen gewährte, fügte er hinzu: „Dies aber sage ich als Nachsicht, nicht als Befehl“ 1Korinther 7:6. Wo nun von Nachsicht die Rede ist, ist ein Fehler impliziert; aber eine, die umso leichter erlassen werden kann, als sie nicht darin besteht, das Ungesetzliche zu tun, sondern darin, das Erlaubte nicht unter Kontrolle zu halten. Was Lot in seiner eigenen Person gut zum Ausdruck bringt, als er aus dem brennenden Sodom flieht und dennoch, als er Zoar findet, die Berghöhen nicht erklimmt. Denn vor dem brennenden Sodom zu fliehen bedeutet, den ungesetzlichen Feuern des Fleisches zu entgehen. Aber die Höhe der Berge ist die Reinheit des Kontinents. Oder jedenfalls sind sie sozusagen auf dem Berg, die, obwohl sie dem fleischlichen Geschlechtsverkehr treu bleiben, dennoch, abgesehen von der gebührenden Verbindung zur Zeugung von Nachkommen, sich nicht leichtfertig in der Lust am Fleisch verlieren. Denn auf dem Berg zu stehen bedeutet, im Fleisch nichts anderes zu suchen als die Frucht der Zeugung. Auf dem Berg zu stehen bedeutet nicht, fleischlich am Fleisch festzuhalten. Da es aber viele gibt, die tatsächlich die Sünden des Fleisches aufgeben und dennoch, wenn sie in den Stand der Ehe gebracht werden, nicht nur die Ansprüche eines ordnungsgemäßen Verkehrs beachten, verließ Lot zwar Sodom, erreichte aber nicht sofort die Berghöhen; denn ein verdammenswertes Leben ist bereits aufgegeben, aber die Erhabenheit der ehelichen Enthaltsamkeit ist noch nicht vollständig erreicht. Aber auf halbem Weg liegt die Stadt Zoar, um den schwachen Flüchtigen zu retten; Denn wenn die Verheirateten auch nur inkontinuierlichen Verkehr miteinander haben, vermeiden sie es, in die Sünde zu verfallen, und werden dennoch durch Barmherzigkeit gerettet. Denn sie finden sozusagen eine kleine Stadt, in der sie vor dem Feuer geschützt werden; denn dieses Eheleben ist zwar hinsichtlich der Tugend nicht wunderbar, aber dennoch vor Strafe sicher. Daher sagt derselbe Lot zu dem Engel: „Diese Stadt ist nahe, dorthin zu fliehen, und sie ist klein, und ich werde darin gerettet werden.“ Ist es nicht ein kleines Kind, und meine Seele soll darin wohnen? Genesis 19:20? Man sagt also, es sei nahe, und doch wird von einem Zufluchtsort der Sicherheit gesprochen, da das Eheleben weder weit von der Welt entfernt noch der Freude der Sicherheit fremd ist. Aber die Verheirateten bewahren bei diesem Verhalten ihr Leben gleichsam in einer kleinen Stadt, wenn sie durch ständige Flehen füreinander eintreten. Daher sagt der Engel auch mit Recht zu demselben Lot: „Siehe, ich habe auch deine Gebete bezüglich dieser Sache angenommen, dass ich die Stadt nicht zerstören werde, für die du gesprochen hast Genesis 19:21.“ Denn in Wahrheit ist ein solches Eheleben keineswegs verurteilt, wenn Gott angefleht wird. Zu diesem Flehen ermahnt auch Paulus, indem er sagt: „Täuscht einander nicht, es sei denn eine Zeitlang mit Zustimmung, damit ihr euch dem Gebet hingibt“ 1. Korinther 7:5. Aber andererseits müssen diejenigen, die nicht durch die Ehe gebunden sind, ermahnt werden, die himmlischen Gebote umso genauer zu befolgen, als kein Joch der fleischlichen Vereinigung sie weltlichen Sorgen unterwirft; dass sie, da sie von der gesetzlichen Bürde der Ehe befreit sind, keineswegs von der ungesetzlichen Last irdischer Ängste niedergedrückt werden; dass sie am letzten Tag umso besser vorbereitet sind, da sie weniger belastet sind; Damit nicht herausgefunden wird, dass sie eine schlimmere Strafe verdienen, weil sie frei und fähig sind und es dennoch versäumen, bessere Dinge zu tun. Hören Sie, wie der Apostel, als er bestimmte Personen für die Gnade des Zölibats ausbildete, die Ehe nicht verachtete, sondern sich vor den weltlichen Sorgen hütete, die aus der Ehe erwachsen, indem er sagte: „Das sage ich zu eurem Nutzen, nicht um euch in eine Falle zu werfen, sondern um des Schönen willen, und damit ihr ungehindert dem Herrn treu bleiben könnt“ 1. Korinther 7:3–5. Denn aus der Ehe gehen irdische Ängste hervor; und deshalb überredete der Lehrer der Heiden seine Träger zu besseren Dingen, damit sie nicht durch irdische Ängste gebunden würden. Der Mann also, der, da er ledig ist, durch weltliche Sorgen behindert wird, ist, auch wenn er sich nicht der Ehe unterworfen hat, den Lasten der Ehe immer noch nicht entgangen. Alleinstehende müssen ermahnt werden, nicht zu glauben, sie könnten mit ungebundenen Frauen Geschlechtsverkehr haben, ohne sich das Urteil einer Verurteilung zuzuziehen. Denn als Paulus das Laster der Unzucht zu so vielen abscheulichen Verbrechen hinzufügte, wies er auf die Schuld daran hin, indem er sagte: „Weder Hurer noch Götzendiener, noch Ehebrecher, noch Weichlinge, noch Menschenschänder, noch Diebe, noch Geizige, noch Trunkenbolde, noch Lästerer, noch Erpresser werden das Reich Gottes besitzen“ (1. Korinther 6,9–10). Und wiederum: Aber Hurer und Ehebrecher wird Gott richten Hebräer 13:4. Sie müssen daher ermahnt werden, den Hafen der Ehe aufzusuchen, wenn sie unter den Stürmen der Versuchung leiden und ihre Sicherheit gefährden. Denn es steht geschrieben: „Es ist besser zu heiraten als zu verbrennen“ 1. Korinther 7:9. Sie gehen tatsächlich ohne Tadel in die Ehe, wenn sie sich nur nicht Besseres geschworen haben. Denn wer sich vorgenommen hat, ein größeres Gut zu erreichen, hat das weniger Gute, das zuvor erlaubt war, für ungesetzlich erklärt. Denn es steht geschrieben: „Niemand, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist tauglich für das Reich Gottes“ (Lukas 9:62). Wer also ein entschlosseneres Ziel verfolgt hat, wird zum Rückblick verurteilt, wenn er das größere Wohl verlässt und sich dem Geringsten zuwendet. Kapitel 28. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die Erfahrungen mit den Sünden des Fleisches gemacht haben, und diejenigen, die dies nicht getan haben (Ermahnung 29.) Unterschiedlich zu ermahnen sind diejenigen, die sich der Sünden des Fleisches bewusst sind, und diejenigen, die sie nicht kennen. Denn diejenigen, die Erfahrungen mit den Sünden des Fleisches gemacht haben, müssen ermahnt werden, sich auf jeden Fall nach dem Schiffbruch vor dem Meer zu fürchten und Angst vor der Gefahr des Verderbens zu empfinden, zumindest wenn es ihnen bewusst wird; damit sie nicht, nachdem sie nach begangenen bösen Taten gnädig bewahrt wurden, durch die böse Wiederholung derselben sterben. Daher wird der Seele, die sündigt und nie aufhört zu sündigen, gesagt: „Es ist zu dir gekommen die Stirn einer Hure; du weigerst dich, dich zu schämen Jeremia 3:3. Sie müssen daher ermahnt werden, darauf zu achten, dass sie, wenn sie sich geweigert haben, die guten Dinge der Natur, die sie erhalten haben, intakt zu halten, sie zumindest reparieren, nachdem sie zerrissen wurden. Und sie müssen sicherlich bedenken, wie viele von so vielen Gläubigen sich sowohl selbst unbefleckt halten als auch andere vom Irrtum ihres Weges bekehren. Was werden sie dann sagen können, wenn sie selbst, selbst nach einem Verlust, nicht zu einem besseren Geist gelangen, während andere in Integrität stehen? Was werden sie sagen können, wenn viele, die auch andere mit ins Reich Gottes bringen, nicht einmal sich selbst zum Herrn zurückbringen, der auf sie wartet? Sie müssen ermahnt werden, über vergangene Übertretungen nachzudenken und drohende zu meiden. Daher ruft der Herr im Bild von Judäa durch den Propheten den in dieser Welt verdorbenen Seelen vergangene Sünden in Erinnerung, damit sie sich schämen, durch zukünftige Sünden befleckt zu werden, indem er sagt: „Sie haben Hurereien in Ägypten begangen.“ Sie trieben Hurereien in ihrer Jugend. Dann wurden ihre Brüste gepresst und die Brustwarzen ihrer Jungfräulichkeit zerquetscht. Hesekiel 23:3. Denn tatsächlich wird in Ägypten an die Brust gedrückt, wenn der Wille der Menschenseele dem niederen Verlangen dieser Welt unterworfen wird. In Ägypten werden die Brüste der Jungfräulichkeit verletzt, wenn die in sich noch gesunden natürlichen Sinne durch die Verdorbenheit der angreifenden Begierde beeinträchtigt werden. Diejenigen, die Erfahrungen mit den Sünden des Fleisches gemacht haben, müssen ermahnt werden, aufmerksam zu beobachten, mit wie großer Güte Gott uns den Schoß seines Mitleids öffnet, wenn wir nach Übertretungen zu ihm zurückkehren, wenn er durch den Propheten sagt: „Wenn ein Mann seine Frau verlässt und sie von ihm weggeht und die eines anderen Mannes wird, soll er dann wieder zu ihr zurückkehren?“ Sollte diese Frau nicht verunreinigt und verunreinigt sein? Aber du hast mit vielen Liebhabern Hure gespielt; doch kehre wieder zu mir zurück, sagt der Herr Jeremia 3:1. So wird bezüglich der Frau, die gehurt hat und verlassen ist, das Argument der Gerechtigkeit vorgebracht; und doch wird uns, die nach dem Sündenfall zurückkehren, nicht Gerechtigkeit, sondern Mitleid gezeigt. Daraus sollen wir sicherlich erkennen, wie groß unsere Bosheit ist, wenn wir auch nach einer Übertretung nicht umkehren, da wir bei der Übertretung mit so großem Mitleid verschont bleiben; oder welche Vergebung für die Bösen es von Ihm geben wird, der nach unserer Sünde nicht aufhört, uns zu rufen. Und in der Tat kommt diese Barmherzigkeit, die nach Übertretung ruft, durch den Propheten gut zum Ausdruck, als zu den Menschen, die sich von Gott abgewandt haben, gesagt wird: „Deine Augen werden deinen Lehrer sehen, und deine Ohren werden das Wort dessen hören, der dich hinter deinem Rücken ermahnt.“ Jesaja 30:20–21. Denn tatsächlich ermahnte der Herr die Menschheit ins Angesicht, als er dem im Paradies geschaffenen und im freien Willen stehenden Menschen erklärte, was er tun oder nicht tun sollte. Aber der Mensch wandte sich von Gott ab, als er in seinem Stolz seine Gebote verachtete. Dennoch ließ Gott ihn in seinem Stolz nicht im Stich, indem er das Gesetz gab, um den Menschen zurückzurufen, und ermahnende Engel sandte und selbst im Fleisch unserer Sterblichkeit erschien. Deshalb ermahnte er uns hinter unserem Rücken, indem er uns, obwohl wir verachtet wurden, zur Wiedererlangung der Gnade aufrief. Was daher allgemein von allen Gleichen gesagt werden könnte, muss notwendigerweise im Hinblick auf jeden besonders empfunden werden. Denn jeder Mensch hört die Worte der Ermahnung Gottes gleichsam vor Augen, wenn er, bevor er Sünde begeht, die Gebote seines Willens kennt. Denn immer noch vor Seinem Angesicht zu stehen bedeutet noch nicht, Ihn durch Sünde zu verachten. Aber wenn ein Mensch das Gute der Unschuld aufgibt und sich nach Ungerechtigkeit sehnt, kehrt er dem Angesicht Gottes den Rücken zu. Aber siehe, Gott folgt ihm auch hinter seinem Rücken und ermahnt ihn, indem er ihn auch nach der Sünde überredet, zu sich selbst zurückzukehren. Er erinnert sich an den, der sich abgewandt hat. Er achtet nicht auf vergangene Übertretungen. Er öffnet den Busen des Mitleids für den Zurückgekehrten. Wir hören also auf die Stimme von jemandem hinter unserem Rücken, der uns ermahnt, wenn wir zumindest nach Sünden zum Herrn zurückkehren und uns einladen. Wir sollten uns daher für das Mitleid dessen schämen, der uns ruft, wenn wir seine Gerechtigkeit nicht fürchten wollen. Denn es ist umso schlimmer, ihn zu verachten, als er es, obwohl er verachtet wird, verschmäht, uns nicht noch einmal zu rufen. Aber andererseits müssen diejenigen, die mit den Sünden des Fleisches nicht vertraut sind, ermahnt werden, den rasanten Untergang umso ängstlicher zu fürchten, je höher ihre Stellung ist. Sie müssen ermahnt werden, sich darüber im Klaren zu sein, dass die Pfeile der Lauernden, mit denen sie angegriffen werden, umso häufiger sind, je prominenter der Ort ist, auf dem sie stehen. Denn er pflegt sich umso leidenschaftlicher zu erheben, je entschiedener er sich besiegt sieht; und umso mehr verachtet er und empfindet es als unerträglich, besiegt zu werden, da er erkennt, dass sich das ungebrochene Lager des schwachen Fleisches gegen ihn aufstellt. Sie müssen ermahnt werden, unaufhörlich auf die Belohnungen zu blicken, und dann werden sie zweifellos die Mühen der Versuchung, die sie ertragen, gerne mit Füßen treten. Denn wenn man die Aufmerksamkeit auf das erlangte Glück richtet, abgesehen vom Übergang dorthin, wird die Mühe des Übergangs leicht. Lasst sie hören, was durch den Propheten gesagt wird; So spricht der Herr zu den Eunuchen: Wer auch immer meine Sabbate gehalten und das erwählt hat, was ich wollte, und meinen Bund gehalten hat, dem werde ich in meinem Haus und in meinen Mauern einen Platz und einen Namen geben, besser als Söhne und Töchter. Jesaja 56:4–5. Denn sie sind in der Tat Eunuchen, die die Bewegungen des Fleisches unterdrücken und in sich selbst die Zuneigung zum Fehlverhalten abschneiden. Darüber hinaus wird gezeigt, welchen Platz sie beim Vater einnehmen, denn im Haus des Vaters, das heißt in seiner ewigen Wohnung, werden sie sogar vor Söhnen bevorzugt. Lasst sie hören, was durch Johannes gesagt wird; Das sind diejenigen, die nicht mit Frauen befleckt wurden; Denn sie sind Jungfrauen und folgen dem Lamm, wohin es auch geht. Offenbarung 14:4; und wie sie ein Lied singen, das niemand außer diesen Hundertvierundvierzigtausend aussprechen kann. Denn dem Lamm allein ein Lied zu singen bedeutet, sich mit Ihm für immer zu freuen, über alle Gläubigen hinaus, auch über die Unvergänglichkeit des Fleisches hinaus. Doch die übrigen Auserwählten können dieses Lied hören, obwohl sie es nicht aussprechen können, weil sie sich durch die Barmherzigkeit über die Erhöhung dieser anderen freuen, obwohl sie sich nicht zu ihren Belohnungen erheben. Mögen diejenigen, die mit den Sünden des Fleisches nicht vertraut sind, hören, was die Wahrheit persönlich über diese Reinheit sagt; Nicht alle nehmen dieses Wort an. Matthäus 19:11. Was er als das Höchste bezeichnete, indem er davon sprach, dass es nicht allen gehöre; und indem er voraussagte, dass es schwierig sein würde, es zu empfangen, machte er seinen Zuhörern deutlich, mit welcher Vorsicht man es beim Empfang bewahren sollte. Diejenigen, die mit den Sünden des Fleisches nicht vertraut sind, müssen daher ermahnt werden, zu wissen, dass die Jungfräulichkeit über die Ehe hinausgeht, und sich dennoch nicht über die Verheirateten zu erheben, damit sie, während sie die Jungfräulichkeit an die erste und sich selbst an die letzte Stelle setzen, beide an dem festhalten, was sie für das Beste halten, und auch über sich selbst wachen, indem sie sich nicht umsonst erhöhen. Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass gewöhnlich das Leben des Kontinents durch die Taten säkularer Personen beschämt wird, wenn letztere Werke auf sich nehmen, die über ihre Verhältnisse hinausgehen, und erstere ihr Herz nicht für die eigene Ordnung aufrütteln. Daher heißt es zu Recht durch den Propheten: „Schäme dich, Sidon“, sagt das Meer Jesaja 23:4. Denn Sidon wird gleichsam durch die Stimme des Meeres beschämt, wenn das Leben dessen, der gefestigt und sozusagen standhaft ist, durch den Vergleich mit dem Leben der Weltlichen und Schwankenden in dieser Welt zurechtgewiesen wird. Denn oft gibt es einige, die nach den Sünden des Fleisches zum Herrn zurückkehren und sich in guten Werken umso leidenschaftlicher zeigen, je mehr sie sich für schlechte Taten der Verdammung ausgesetzt sehen. Und oft denken einige von denen, die an der Reinheit des Fleisches festhalten, weil sie in der Vergangenheit weniger zu beklagen haben, dass ihnen die Unschuld ihres Lebens völlig genügt, und entflammen sich selbst, ohne dass sie von Eifer zur Inbrunst des Geistes angeregt werden. Und in den meisten Fällen wird ein Leben, das nach der Sünde in Liebe brennt, Gott wohlgefälliger sein als die Unschuld, die in der Sicherheit träge wird. Daher heißt es auch durch die Stimme des Richters: „Ihre vielen Sünden sind vergeben, denn sie hat sehr geliebt“ Lukas 7:47; und: Freude wird im Himmel sein über einen einzigen Sünder, der mehr bereut als über neunzig und neun Gerechte, die keiner Reue bedürfen Lukas 15:7. Was wir eher aus der Erfahrung selbst lernen können, wenn wir die Urteile unseres eigenen Geistes abwägen. Denn wir lieben das Land, das reiche Früchte hervorbringt, nachdem die Dornen herausgepflügt wurden, mehr als das, das keine Dornen hatte, das aber, wenn es bebaut wird, eine dürre Ernte bringt. Diejenigen, die die Sünden des Fleisches nicht kennen, sollten ermahnt werden, sich nicht wegen der Erhabenheit ihrer höheren Ordnung anderen vorzuziehen, während sie nicht wissen, wie große Dinge von ihren Untergebenen besser getan werden als von ihnen selbst. Denn in der Inquisition des gerechten Richters verändert die Qualität der Handlungen die Verdienste der Befehle. Denn wer kann angesichts der äußeren Erscheinung der Dinge nicht wissen, dass in der Natur der Edelsteine ​​der Karfunkel dem Hyazinth vorgezogen wird? Dennoch wird ein himmelblauer Hyazinth einem blassen Karfunkel vorgezogen; denn dem ersteren liefert seine Schönheit das, was die Naturordnung ihm verweigerte, und letzteres, das die natürliche Ordnung bevorzugt hatte, wird durch die Qualität seiner Farbe herabgewürdigt. Somit sind in der menschlichen Rasse sowohl einige in der besseren Ordnung die schlechteren, als auch einige in der schlechteren Ordnung die besseren; denn diese überschreiten durch ein gutes Leben das Los ihres niedrigeren Standes, und diese schmälern den Verdienst ihres höheren Platzes, indem sie diesem in ihrem Verhalten nicht gerecht werden. Kapitel 29. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die Tatsünden beklagen, und diejenigen, die nur Gedankensünden beklagen (Ermahnung 30.) Unterschiedlich zu ermahnen sind diejenigen, die Tatsünden beklagen, und diejenigen, die Gedankensünden beklagen. Denn diejenigen, die Tatsünden beklagen, müssen ermahnt werden, dass vollendete Wehklagen vollendete Übel auswaschen sollen, damit sie nicht durch eine größere Schuld der begangenen Tat gebunden werden, als sie mit Tränen der Genugtuung dafür bezahlen müssen. Denn es steht geschrieben: „Er hat uns nach Maß mit Tränen getrunken“ (Psalm 79,6), was bedeutet, dass die Seele eines jeden Menschen in seiner Reue die Tränen der Reue trinken soll, soweit er sich daran erinnert, durch die Sünden von Gott ausgetrocknet zu sein. Sie sollen ermahnt werden, ihre vergangenen Vergehen immer wieder vor Augen zu führen und so zu leben, dass sie nicht vom strengen Richter betrachtet werden müssen. Daher hatte David, als er betete und sagte: „Wendet eure Augen von meinen Sünden“ (Psalm 50:11), kurz zuvor auch gesagt: „Meine Schuld liegt immer vor mir“ (Psalm 50:5); als wollte ich sagen: Ich bitte Sie, meine Sünde nicht zu beachten, da ich selbst nicht aufhöre, sie zu berücksichtigen. Daher sagt auch der Herr durch den Propheten: „Und ich werde eurer Sünden nicht gedenken, sondern gedenkt ihrer.“ Jesaja 43:25–26. Sie müssen ermahnt werden, alle ihre vergangenen Verfehlungen einzeln zu betrachten und, indem sie die Befleckungen ihrer früheren Irrfahrten nacheinander beklagen, gleichzeitig sogar ihr ganzes Selbst mit Tränen zu reinigen. Daher heißt es treffend durch Jeremia, als über die verschiedenen Übertretungen Judäas nachgedacht wurde: „Mein Auge hat Wasserspalten vergossen“ (Klagelieder 3:48). Denn tatsächlich vergießen wir geteiltes Wasser aus unseren Augen, während wir für unsere verschiedenen Sünden getrennte Tränen geben. Denn der Geist betrübt sich nicht gleichzeitig um alle Dinge; Aber während es durch die Erinnerung an diesen und jenen Fehler schärfer berührt wird, wird es, da es sich auf alles in jedem bezieht, auf einmal von allem gereinigt. Sie müssen ermahnt werden, auf die Barmherzigkeit zu bauen, nach der sie sich sehnen, damit sie nicht durch die Gewalt maßloser Bedrängnis zugrunde gehen. Denn der Herr würde Sünden nicht vor den Augen der Übeltäter zur Schau stellen, wenn er sie selbst mit strenger Härte schlagen wollte. Denn es ist offensichtlich, dass es Sein Wille war, diejenigen vor Seinem eigenen Urteil zu verbergen, die Er im Voraus zu Richtern über sich selbst gemacht hat. Denn daher steht geschrieben: „Lasst uns zuvor vor dem Angesicht des Herrn im Bekenntnis treten Psalm 94:2.“ Daher wird durch Paulus gesagt: Wenn wir uns selbst richten würden, würden wir nicht gerichtet werden (1. Korinther 11:31). Und wiederum müssen sie ermahnt werden, zuversichtlich in der Hoffnung zu sein, damit sie nicht in nachlässiger Sicherheit träge werden. Denn gewöhnlich verführt der listige Feind, wenn er sieht, dass die Seele, die er durch die Sünde zu Fall bringt, sie zu Fall bringt, mit den Schmeicheleien der verhängnisvollen Sicherheit. Was in der Geschichte von Dina bildlich ausgedrückt wird. Denn es steht geschrieben: Dina ging hinaus, um die Frauen dieses Landes zu sehen; Und als Sichem, der Sohn Hemors, des Hiviters, des Fürsten des Landes, sie sah, liebte er sie und ergriff sie und legte sich zu ihr und befleckte sie mit Gewalt; und seine Seele hing an ihr, und er tröstete sie mit freundlichen Schmeicheleien, als sie traurig war Genesis 34:1–3 . Denn in der Tat geht Dinah hinaus, um die Frauen eines fremden Landes zu sehen, wenn eine Seele, die ihre eigenen Sorgen vernachlässigt und auf die Handlungen anderer Rücksicht nimmt, aus ihrem eigenen Zustand und ihrer Ordnung heraus abweicht. Und Sichem, der Fürst des Landes, überwältigt es, indem der Teufel es verdirbt, wenn er sich mit äußeren Sorgen beschäftigt. Und seine Seele klammerte sich an sie, weil er sie durch die Ungerechtigkeit als mit ihm verbunden ansah. Und weil die Seele, wenn sie sich ihrer Sünde bewußt wird, verurteilt dasteht und ihre Übertretung am liebsten bedauern würde, der Verderber aber vor ihren Augen leere Hoffnungen und Gründe der Sicherheit in Erinnerung ruft, bis er ihr den Segen des Kummers entziehen kann, deshalb wird es zu Recht im Text hinzugefügt und sie mit Schmeicheleien beruhigt, wenn sie traurig war. Denn er erzählt bald von den schwereren Vergehen anderer, bald davon, dass das, was begangen wurde, nichts war, bald davon, dass Gott barmherzig war; oder wiederum verspricht er später Zeit zur Reue; damit die durch diese Täuschungen verführte Seele von ihrem Bußzweck abgehalten werden kann, damit sie später nichts Gutes mehr empfängt, jetzt nicht mehr über Übel betrübt wird, und um dann noch mehr von der Strafe überwältigt zu werden, indem sie sich jetzt sogar über ihre Übertretungen freut. Andererseits aber müssen diejenigen, die Gedankensünden beklagen, ermahnt werden, in den Tiefen ihrer Seele ängstlich darüber nachzudenken, ob sie nur aus Freude oder auch aus Zustimmung gesündigt haben. Denn gewöhnlich wird das Herz versucht und erfährt Freude an der Sündhaftigkeit des Fleisches, und dennoch widersetzt es sich in seinem Urteil derselben Sündhaftigkeit; so dass es in den Geheimnissen des Denkens sowohl traurig über das ist, was ihm gefällt, als auch erfreut über das, was es traurig macht. Aber manchmal wird die Seele von einem Schwall der Versuchung so überwältigt, dass sie überhaupt nicht widerstehen kann, sondern aus fester Absicht dem folgt, wodurch sie durch Freude angegriffen wird; und wenn eine äußere Gelegenheit vorhanden ist, verwirklicht es bald tatsächlich seine inneren Wünsche. Und gewiss, wenn man dies nach der berechtigten Meinung eines strengen Richters betrachtet, handelt es sich bei der Sünde nicht um eine Sünde des Denkens, sondern einer Tat; denn obwohl die Verspätung der Umstände die Sünde äußerlich aufgeschoben hat, hat der Wille sie innerlich durch den Akt der Zustimmung vollbracht. Darüber hinaus haben wir im Fall unseres ersten Elternteils gelernt, dass wir die Ungerechtigkeit jeder Sünde auf drei Arten begehen; das heißt, in Anregung, Freude und Zustimmung. So geschieht das erste durch den Feind, das zweite durch das Fleisch, das dritte durch den Geist. Denn der Lauernde deutet falsche Dinge an; das Fleisch unterwirft sich der Freude; und schließlich willigt der von Freude besiegte Geist ein. Daher deutete auch diese Schlange falsche Dinge an; dann unterwarf sich Eva, als wäre sie das Fleisch, der Freude; aber Adam, als der Geist, überwältigt von der Eingebung und der Freude, stimmte zu. So erlangen wir durch Suggestion Kenntnis von der Sünde, durch Freude werden wir besiegt, durch Zustimmung werden wir auch gebunden. Diejenigen, die die Verfehlungen ihrer Gedanken beklagen, müssen daher ermahnt werden, ängstlich darüber nachzudenken, in welchem ​​Ausmaß sie in die Sünde gefallen sind, damit sie durch ein Maß an Klagen emporgehoben werden, das dem Grad des Untergangs entspricht, dessen sie sich innerlich bewusst sind; damit sie nicht, wenn das gemeinte Übel sie zu wenig quält, sie sogar dazu verleiten, Taten zu begehen. Aber bei alledem sollten sie derart beunruhigt sein, dass sie dennoch keineswegs zusammenbrechen. Denn oft vergibt der barmherzige Gott die Sünden des Herzens umso schneller, je mehr er zulässt, dass sie nicht in Taten münden; und überlegte Ungerechtigkeit wird umso schneller gelöst, wenn man nicht zu fest an die ausgeführte Tat gebunden ist. Daher sagt der Psalmist zu Recht: „Ich habe gesagt, ich werde meine Missetaten vor dem Herrn gegen mich selbst verkünden, und du hast mir die Gottlosigkeit meines Herzens vergeben“ (Psalm 31:5). Denn dadurch, dass er die Unfrömmigkeit des Herzens hinzufügte, deutete er an, dass es Sünden des Denkens waren, die er verkünden würde; und indem er sagte: „Ich sagte, ich werde verkünden“, und indem er sogleich hinzufügte: „Und du hast vergeben“, zeigte er, wie einfach in einem solchen Fall Vergebung war. Denn obwohl er nur versprach, dass er darum bitten würde, erhielt er, was er zu erbitten versprochen hatte; so dass, da seine Sünde noch nicht zur Tat fortgeschritten war, seine Reue auch nicht so weit gehen sollte, dass sie zur Qual wurde; und dass die nachgedachte Bedrängnis die Seele reinigen sollte, die in Wahrheit nicht mehr als die nachgedachte Ungerechtigkeit verunreinigt hatte. Kapitel 30. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die sich der Sünden, die sie beklagen, nicht enthalten, und diejenigen, die sich davon enthalten und sie nicht beklagen (Ermahnung 31.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die ihre Übertretungen beklagen und sie dennoch nicht verlassen, und diejenigen, die sie verlassen und sie dennoch nicht beklagen. Denn diejenigen, die ihre Übertretungen beklagen und sie dennoch nicht aufgeben, müssen ermahnt werden, ängstlich zu bedenken, dass sie sich durch ihr Weinen umsonst reinigen, wenn sie sich in ihrem Leben böswillig verunreinigen, da der Zweck, für den sie sich in Tränen waschen, darin besteht, dass sie, wenn sie rein sind, in den Schmutz zurückkehren können. Denn daher steht geschrieben: „Der Hund wird wieder zu seinem eigenen Erbrochenen zurückgebracht, und die Sau, die gewaschen wurde, suhlt sich im Kot“ 2. Petrus 2:22. Denn wenn der Hund erbricht, stößt er sicherlich das Futter aus, das auf seinem Magen lastete; Doch als er zu seinem Erbrochenen zurückkehrt, ist er wieder mit dem belastet, wovon er befreit wurde. Und diejenigen, die ihre Übertretungen betrauern, stoßen gewiss durch das Bekenntnis die Bosheit ab, mit der sie böse gesättigt wurden und die das Innerste ihrer Seele bedrückte; und doch nehmen sie es wieder auf, wenn sie nach der Beichte darauf zurückkommen. Aber die Sau wird noch schmutziger, wenn sie sich beim Waschen im Schlamm suhlt. Und wer über vergangene Übertretungen trauert, sie aber dennoch nicht aufgibt, unterwirft sich der Strafe noch schlimmerer Sünden, da er die Vergebung verachtet, die er durch sein Weinen hätte gewinnen können, und sich sozusagen im schlammigen Wasser wälzt; Denn indem er seinem Weinen die Reinheit des Lebens vorenthält, macht er selbst seine Tränen vor den Augen Gottes schmutzig. Daher steht wiederum geschrieben: Wiederhole kein Wort in deinem Gebet, Sirach 7:14. Denn ein Wort im Gebet zu wiederholen bedeutet, nach dem Klagen etwas zu begehen, das wiederum das Klagen erfordert. Daher wird durch Jesaja gesagt: Wasche dich, sei rein, Jesaja 1:16. Denn er vernachlässigt die Reinheit nach dem Waschen, und wer nach Tränen strebt, bewahrt die Unschuld des Lebens nicht. Und sie werden nun gewaschen, sind aber keineswegs rein, die nicht aufhören, die Dinge zu beklagen, die sie begangen haben, sondern wieder Dinge begehen, die zu beklagen sind. Daher wird durch einen gewissen weisen Mann gesagt: Wer durch die Berührung eines toten Körpers getauft wird und ihn erneut berührt, was nützt ihm seine Waschung? Sirach 34:30? Denn tatsächlich wird er durch die Berührung eines toten Körpers getauft, der durch Weinen von der Sünde gereinigt wird; aber er berührt einen toten Körper nach seiner Taufe, der nach Tränen seine Sünde wiederholt. Diejenigen, die Übertretungen beklagen, sie aber dennoch nicht aufgeben, müssen ermahnt werden, sich vor den Augen des strengen Richters zu bekennen, wie jene, die, wenn sie vor das Angesicht gewisser Menschen treten, sie mit großer Unterwerfung umschmeicheln, aber wenn sie gehen, auf grausame Weise alle Feindschaft und den Schmerz über sie bringen, die nur möglich sind. Denn was ist das Weinen über die Sünde anderes als die Demut der eigenen Hingabe an Gott? Und was bedeutet es, nach dem Weinen etwas Schlechtes zu tun, als arrogante Feindschaft gegen den auszuüben, den man anfleht? Das bezeugt Jakobus, der sagt: „Wer ein Freund dieser Welt sein will, wird zum Feind Gottes“ (Jakobus 4:4). Diejenigen, die ihre Übertretungen beklagen, sie aber dennoch nicht aufgeben, sollten ermahnt werden, ängstlich zu bedenken, dass die meisten bösen Menschen durch Gewissensbisse zur Gerechtigkeit nutzlos hingezogen werden, ebenso wie gute Menschen größtenteils ohne Schaden zur Sünde versucht werden. Hier findet sich in der Tat ein wunderbares Maß an innerer Gesinnung entsprechend den Erfordernissen der Wüste, indem die Bösen, obwohl sie etwas Gutes tun, es aber noch nicht vervollkommnen, inmitten des Bösen, das sie sogar in vollem Umfang begehen, stolz darauf vertrauen; während die Guten, wenn sie vom Bösen versucht werden, dem sie in keiner Weise zustimmen, die Schritte ihres Herzens in Richtung Gerechtigkeit durch Demut bahnen, umso sicherer, als sie durch Gebrechlichkeit wanken. So sagte Bileam, als er auf die Zelte der Gerechten blickte: Möge meine Seele den Tod der Gerechten sterben, und möge mein letztes Ende wie ihres sein. Doch als die Zeit der Reue vorüber war, riet er vom Leben derer ab, denen er selbst im Sterben ähnlich sein sollte; und als er eine Gelegenheit zur Befriedigung seiner Gier fand, vergaß er sofort alles, was er sich von der Unschuld gewünscht hatte. Daher sagt Paulus, der Lehrer und Prediger der Heiden: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich in die Gefangenschaft des Gesetzes der Sünde bringt, das in meinen Gliedern ist Römer 7:23.“ Er ist von einer Wahrheit, die genau zu diesem Zweck versucht wird, damit er durch das Wissen um seine eigene Schwachheit umso standhafter im Guten gefestigt werde. Warum ist es dann so, dass der eine von Reue berührt wird und dennoch nicht der Gerechtigkeit nahe kommt, während der andere versucht wird und ihn dennoch nicht von der Sünde verunreinigt, sondern aus diesem offensichtlichen Grund, dass weder das Gute, das nicht zur Vollendung gelangt ist, dem Schlechten hilft, noch das Schlechte, das nicht zur Vollendung kommt, das Gute verurteilt? Aber andererseits müssen diejenigen, die ihre Übertretungen aufgeben und sie dennoch nicht betrauern, ermahnt werden, nicht anzunehmen, dass die Sünden bereits erlassen seien, die sie, obwohl sie sie nicht durch Taten vermehren, dennoch durch kein Klagen beseitigen. Denn weder hat ein Schriftsteller, wenn er mit dem Schreiben aufgehört hat, das, was er geschrieben hat, ausgelöscht, weil er nichts mehr hinzugefügt hat, noch hat jemand, der Beleidigungen vorbringt, Genugtuung dadurch gefunden, dass er einfach schweigt, da es für ihn sicherlich notwendig ist, seine früheren Worte des Stolzes durch spätere Worte der Demut in Frage zu stellen; noch wird ein Schuldner dadurch freigesprochen, dass er seine Schuld nicht erhöht, es sei denn, er zahlt auch, was er erlitten hat. Wenn wir also gegen Gott verstoßen haben, können wir keineswegs dadurch Genugtuung finden, dass wir mit der Ungerechtigkeit aufhören, es sei denn, dass wir den Vergnügungen, die wir geliebt haben, auch Wehklagen gegen sie folgen lassen. Denn wenn uns in diesem Leben keine Sünde verunreinigt hätte, würde unsere Unschuld keineswegs für unsere Sicherheit ausreichen, solange wir hier leben, da noch viele ungesetzliche Dinge unser Herz befallen würden. Mit welchem ​​Gewissen kann er sich dann sicher fühlen, der, nachdem er Ungerechtigkeiten begangen hat, selbst Zeuge dafür ist, dass er nicht unschuldig ist? Denn es ist nicht so, dass Gott sich von unseren Qualen ernähren würde, sondern Er heilt die Krankheiten unserer Übertretungen durch Medikamente, die ihnen entgegenwirken, damit wir, die wir voller Vergnügen von Ihm abgewichen sind, verbittert von Tränen zu Ihm zurückkehren können; und dass wir, nachdem wir gefallen sind, weil wir ungesetzlichen Dingen freien Lauf ließen, aufstehen können, indem wir uns selbst bei rechtmäßigen Dingen zurückhalten; und dass das Herz, das von wahnsinniger Freude überschwemmt wurde, durch heilsame Traurigkeit reingebrannt werde und dass das, was der Hochmut des Stolzes verletzt hatte, durch die Niedergeschlagenheit eines demütigen Lebens geheilt werde. Denn daher steht geschrieben: Ich sagte zu den Bösen: Handle nicht böse; und zu den Übertretern: Erhebt nicht das Horn Psalm 74:5 . Denn Übertreter erheben das Horn, wenn sie sich nicht zur Buße demütigen, nachdem sie ihre Missetat erkannt haben. Daher heißt es wiederum: „Ein zerschlagenes und demütiges Herz verachtet Gott nicht“ (Psalm 50:19). Denn wer über seine Sünden trauert und sie dennoch verlässt, verletzt nicht sein Herz, sondern verachtet es, um es zu demütigen. Aber wer seine Sünden aufgibt und sie dennoch betrauert, demütigt zwar bereits sein Herz, weigert sich aber, es zu verletzen. Daher sagt Paulus: Und das warst du wahrlich; aber ihr seid gewaschen, aber ihr seid geheiligt 1Korinther 6:11; denn in Wahrheit heiligt das veränderte Leben diejenigen, die durch die Waschung von der Träne durch Buße gereinigt werden. Deshalb ermahnte Petrus, als er sah, dass sich einige angesichts ihrer bösen Taten fürchteten, und sprach: Tut Buße und lasst euch alle taufen (Apostelgeschichte 2:38). Denn als er von der Taufe sprechen wollte, sprach er zunächst von den Wehklagen der Buße; dass sie sich zuerst im Wasser ihres eigenen Leidens baden und sich anschließend im Sakrament der Taufe waschen sollten. Mit welchem ​​Gewissen können dann diejenigen, die es versäumen, über ihre vergangenen Missetaten zu weinen, ohne Vergebung leben, wenn der oberste Pfarrer der Kirche selbst glaubte, dass Buße sogar zu diesem Sakrament hinzugefügt werden muss, das hauptsächlich Sünden auslöscht? Kapitel 31. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die die ungesetzlichen Dinge loben, deren sie sich bewusst sind, und diejenigen, die sie zwar verurteilen, sich aber in keiner Weise davor hüten (Ermahnung 32.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die sogar die unrechtmäßigen Dinge, die sie tun, loben, und diejenigen, die das Falsche tadeln, es aber dennoch nicht meiden. Denn diejenigen, die sogar die ungesetzlichen Dinge, die sie tun, loben, müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass sie zumeist mehr durch den Mund als durch Taten verstoßen. Denn durch Taten begehen sie nur an sich selbst Unrecht; aber mit dem Mund bringen sie das Böse in den Menschen hervor, so viele Seelen von Zuhörern sind, denen sie böse Dinge lehren, indem sie sie preisen. Sie müssen daher ermahnt werden, dass sie, wenn sie der Ausrottung des Bösen entgehen, sich zumindest davor fürchten, es zu säen. Sie müssen ermahnt werden, sich mit ihrem eigenen individuellen Verderben zufrieden zu geben. Und wiederum müssen sie ermahnt werden, dass sie, auch wenn sie Angst davor haben, schlecht zu sein, zumindest erröten, um als das gesehen zu werden, was sie sind. Denn gewöhnlich wird eine Sünde gemieden, wenn sie verborgen ist; Denn wenn eine Seele errötet, um als das gesehen zu werden, was sie dennoch nicht zu sein fürchtet, wird sie mit der Zeit erröten, um das zu sein, als das sie es scheut, gesehen zu werden. Aber wenn ein böser Mensch es schamlos bemerkt, dann kommt er umso mehr dazu, es für rechtmäßig zu halten, je freizügiger er jede Bosheit begeht; und in dem, was er für rechtmäßig hält, versinkt er zweifellos immer mehr. Daher steht geschrieben: Sie haben ihre Sünde wie Sodom verkündet und sie auch nicht verborgen gehalten. Jesaja 3:9. Denn wenn Sodom ihre Sünde verborgen hätte, hätte sie immer noch gesündigt, aber aus Angst. Aber sie hatte völlig die Zügellosigkeit der Angst verloren, da sie nicht einmal die Dunkelheit für ihre Sünde suchte. Daraus wiederum steht geschrieben: „Der Schrei von Sodom und Gomorrha vervielfacht sich.“ Genesis 18:20. Denn Sünde mit einer Stimme ist Schuld in Tat; aber Sünde, auch wenn sie nur schreit, ist Schuld in Freiheit. Andererseits müssen diejenigen, die Unrechtes tadeln und es dennoch nicht meiden, ermahnt werden, sorgfältig abzuwägen, was sie in ihrer eigenen Entschuldigung vor dem strengen Gericht Gottes sagen können, da sie von der Schuld ihrer Verbrechen nicht entschuldigt sind, auch wenn sie selbst Richter sind. Was sind diese Männer dann anderes als ihre eigenen Beschwörer? Sie erheben ihre Stimme gegen Missetaten und geben sich ihrer Taten schuldig. Sie müssen ermahnt werden, zu erkennen, wie es schon jetzt aus der verborgenen Vergeltung des Gerichts kommt, dass ihr Geist erleuchtet ist, um das Böse zu erkennen, das es verübt, aber nicht danach strebt, es zu überwinden; Je besser es also sieht, desto schlimmer kann es zugrunde gehen. weil es sowohl das Licht des Verstehens wahrnimmt als auch die Dunkelheit des Fehlverhaltens nicht aufgibt. Denn wenn sie das Wissen vernachlässigen, das ihnen gegeben wurde, um ihnen zu helfen, verwandeln sie es in ein Zeugnis gegen sich selbst; und aus dem Licht der Einsicht, das sie in Wahrheit empfangen hatten, um ihre Sünden beseitigen zu können, vermehren sie ihre Strafen. Und in der Tat, diese ihre Bosheit, die das Böse tut, das sie verurteilt, hat hier bereits einen Vorgeschmack auf das kommende Gericht; so dass es, während es der ewigen Strafe unterworfen bleibt, hier in seiner eigenen Prüfung seiner selbst nicht freigesprochen wird; und dass es dort noch schlimmere Qualen erleiden möge, indem es hier das Böse nicht aufgibt, das auch sich selbst verurteilt. Denn daher sagt die Wahrheit: Der Knecht, der den Willen seines Herrn kannte und sich nicht darauf vorbereitete und auch nicht nach seinem Willen handelte, der wird mit vielen Schlägen geschlagen werden Lukas 12:47. Daher sagt der Psalmist: „Lasst sie schnell in die Hölle hinabfahren“ Psalm 54:16. Wer schnell weiß und spürt, was mit ihm gemacht wird; aber die Toten können nichts fühlen. Denn sie würden tot in die Hölle fahren, wenn sie ohne Wissen Böses begehen würden. Aber wenn sie wissen, was böse ist, und es dennoch tun, geraten sie schnell, elend und voller Gefühl in die Hölle der Ungerechtigkeit. Kapitel 32. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die aus plötzlichem Impuls sündigen, und diejenigen, die absichtlich sündigen (Ermahnung 33.). Anders zu ermahnen sind diejenigen, die von plötzlicher Leidenschaft überwältigt werden, und diejenigen, die in der Schuld eines festen Vorsatzes gefangen sind. Denn diejenigen, die von plötzlicher Leidenschaft überwältigt werden, müssen ermahnt werden, sich täglich im Kampf des gegenwärtigen Lebens zu sehen und das Herz, das Wunden nicht vorhersehen kann, mit dem Schild ängstlicher Angst zu schützen; die verborgenen Pfeile des überfallenen Feindes zu fürchten und in einem so dunklen Kampf mit ständiger Aufmerksamkeit das innere Lager der Seele zu bewachen. Denn wenn dem Herzen die Fürsorge der Umsicht fehlt, wird es offen für Wunden; denn der listige Feind schlägt umso freier auf die Brust ein, je freier er sie ohne den Brustpanzer der Voraussicht fängt. Diejenigen, die von plötzlicher Leidenschaft überwältigt werden, sollten ermahnt werden, sich nicht mehr zu sehr um irdische Dinge zu kümmern; denn während sie ihre Aufmerksamkeit übermäßig auf vergängliche Dinge konzentrieren, sind sie sich der Pfeile der Sünde, die sie durchbohren, nicht bewusst. Daher drückt auch Salomo die Äußerung eines Geplagten und doch Schlafenden aus, der sagt: „Sie haben mich geschlagen, und es tat mir nicht weh.“ Sie haben mich gezerrt, und ich habe es nicht gespürt. Wann werde ich aufwachen und wieder Wein finden (Sprüche 23:35)? Denn die Seele, die aus Sorge um ihre Sorge schläft, wird geschlagen und empfindet keinen Schmerz, weil sie, weil sie nicht voraussieht, dass Übel bevorstehen, auch nicht weiß, was sie angerichtet hat. Es wird geschleppt und spürt es in keiner Weise, weil es von den Verlockungen der Laster geleitet wird und dennoch nicht dazu angeregt wird, sich selbst zu bewachen. Aber wieder möchte es erwachen, um wieder Wein zu finden, denn obwohl es durch den Schlaf seiner Erstarrung, die es ihm unmöglich macht, sich selbst zu bewachen, niedergedrückt ist, strebt es dennoch danach, für die Sorgen der Welt wach zu sein, damit es immer wieder von Freuden berauscht wird; und während es zu dem schläft, wozu es klugerweise hätte wach sein sollen, möchte es zu etwas anderem wach sein, zu dem es lobenswerterweise hätte schlafen können. Daher steht zuvor geschrieben: „Und du wirst sein wie einer, der mitten im Meer schläft, und wie ein Steuermann, der sich zur Ruhe beruhigt, nachdem er das Ruder losgelassen hat.“ Sprüche 23:35. Denn der schläft mitten im Meer, der, inmitten der Versuchungen dieser Welt, es versäumt, auf die Bewegungen der Laster zu achten, die wie drohende Wellenberge über ihn hereinbrechen. Und der Steuermann lässt sozusagen das Ruder los, wenn der Geist den Ernst der Sorge verliert, das Schiff des Körpers zu lenken. Denn tatsächlich bedeutet das Loslassen des Ruders im Meer, dass man angesichts der Stürme dieses Lebens seine Voraussicht aufgibt. Denn wenn der Steuermann mit ängstlicher Sorgfalt das Ruder festhält, lenkt er bald das Schiff zwischen den Wogen direkt gegen sie, bald wehrt er die Angriffe der Winde schräg ab. Wenn also der Geist die Seele wachsam führt, überwindet er bald einige Dinge und unterdrückt sie, wendet sich dann vorsichtig von anderen ab, damit er sowohl durch harte Anstrengung gegenwärtige Gefahren überwinden kann als auch durch Voraussicht Kraft für künftige Kämpfe sammeln kann. Daher wird wiederum von den starken Kriegern des himmlischen Landes gesagt: „Ein jeder hat sein Schwert an seiner Hüfte, weil er in der Nacht fürchtet“ (Gesänge 3:8). Denn das Schwert wird an die Hüfte gelegt, wenn die bösen Einflüsterungen des Fleisches durch die scharfe Schärfe der heiligen Predigt unterdrückt werden. Aber in der Nacht kommt die Blindheit unserer Gebrechlichkeit zum Ausdruck; denn etwaiger Widerstand, der in der Nacht droht, ist nicht zu sehen. Deshalb wird jedem Menschen aus Furcht in der Nacht das Schwert an die Hüfte gelegt; Das heißt, weil heilige Männer, obwohl sie Dinge fürchten, die sie nicht sehen, immer auf die Strapazen eines Kampfes vorbereitet sind. Daher wird wiederum zur Braut gesagt: Deine Nase ist wie der Turm auf dem Libanon (Gesänge 7:4). Was wir nicht mit unseren Augen wahrnehmen, erkennen wir meist durch den Geruch. Auch durch die Nase erkennen wir Gerüche und Gestank. Was bedeutet also die Nase der Kirche anderes als die vorausschauende Unterscheidung der Heiligen? Es wird auch gesagt, dass er mit dem Turm auf dem Libanon vergleichbar ist, weil ihre scharfsinnige Weitsicht so hoch ist, dass sie die Kämpfe der Versuchungen schon sehen, bevor sie kommen, und ihnen gestärkt gegenüberstehen, wenn sie kommen. Denn Dinge, die vorhersehbar sind, wenn sie in der Zukunft liegen, sind von geringerer Bedeutung, wenn sie gegenwärtig sind; Denn wenn jeder besser auf den Schlag vorbereitet ist, wird der Feind, der sich für unerwartet hielt, durch die Tatsache geschwächt, dass er vorhergesehen wurde. Aber andererseits müssen diejenigen, die aus fester Absicht in Schuld gebunden sind, ermahnt werden, sorgfältig zu überlegen, wie sie, wenn sie etwas tun, was ihrem eigenen Urteil zuwiderläuft, ein strengeres Urteil über sich selbst heraufbeschwören; und dass die härtere Strafe sie umso mehr treffen wird, je mehr die Ketten der Überlegung sie in der Schuld fester gebunden haben. Vielleicht könnten sie ihre Übertretungen eher durch Reue abwaschen, wenn sie allein aus Übereiltheit in sie hineingefallen wären. Denn die Sünde wird weniger schnell gelockert, wenn der Zweck fest verankert ist. Denn wenn die Seele die ewigen Dinge nicht gänzlich verachtete, würde sie nicht absichtlich in Schuld zugrunde gehen. Darin unterscheiden sich also diejenigen, die aus fester Absicht zugrunde gehen, von denen, die aus Übereilung fallen; dass die ersteren, wenn sie durch die Sünde aus dem Stand der Gerechtigkeit fallen, größtenteils auch in die Schlinge der Verzweiflung geraten. Daher kommt es, dass der Herr durch den Propheten nicht so sehr die übereilten Taten als vielmehr die Absichten der Sünde tadelt, indem er sagt: „Damit mein Zorn nicht wie Feuer ausgeht und entzündet wird und es niemanden gibt, der ihn löscht wegen der Bosheit eurer Absichten.“ Jeremia 4,4. Daher sagt Er wiederum im Zorn: „Ich werde dich heimsuchen gemäß der Frucht deiner Absichten“ (Jeremia 23:2). Da sich also Sünden, die aus einem bestimmten Grund begangen werden, von anderen Sünden unterscheiden, tadelt der Herr eher böse Absichten als böse Taten. Denn bei Taten liegt die Sünde oft in Gebrechen oder Nachlässigkeit, bei Absichten aber immer in böswilliger Absicht. Im Gegensatz dazu wird es durch den Propheten gut gesagt, als er einen gesegneten Mann beschreibt: „Und er sitzt nicht auf dem Stuhl der Pest“ (Psalm 1:1). Denn ein Stuhl ist üblicherweise der Sitz eines Richters oder eines Präsidenten. Und auf dem Stuhl der Pest zu sitzen bedeutet, gerichtlich Unrechtes zu begehen; Auf dem Stuhl der Pest zu sitzen bedeutet, mit der Vernunft zu erkennen, was böse ist, und es dennoch absichtlich zu begehen. Er sitzt gewissermaßen auf dem Stuhl eines perversen Ratschlusses, der sich in so großer Begeisterung über die Ungerechtigkeit befindet, dass er versucht, selbst durch Ratschluss Böses zu bewirken. Und wie diejenigen, die durch die Würde des Stuhls gestützt werden, über die Menge, die danebensteht, gesetzt werden, so übertreffen Sünden, die absichtlich gesucht werden, die Übertretungen derer, die aus Übereilung fallen. Diejenigen also, die sich auch nur durch Rat schuldig machen, müssen daher ermahnt werden, die Rache auf sich zu nehmen, mit der sie eines Tages geschlagen werden müssen, da sie nun nicht zu Gefährten, sondern zu Fürsten der Übeltäter gemacht werden. Kapitel 33. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die sehr kleine, aber häufige Fehler begehen, und diejenigen, die, obwohl sie sehr kleine Fehler vermeiden, manchmal in schwere Fehler verwickelt werden (Ermahnung 34.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die, obwohl die ungesetzlichen Dinge, die sie tun, sehr gering sind, sie dennoch häufig tun, und diejenigen, die sich von kleinen Sünden fernhalten, aber manchmal in schwere Sünden verstrickt sind. Diejenigen, die häufig übertreten, wenn auch in sehr kleinen Dingen, sollten ermahnt werden, keineswegs auf die Qualität der von ihnen begangenen Sünden zu achten, sondern auf deren Quantität. Denn wenn sie es verachten, Angst zu haben, wenn sie ihre Taten abwägen, sollten sie beunruhigt sein, wenn sie sie zählen; Wir sehen, dass tiefe Schluchten von Flüssen mit kleinen, aber unzähligen Regentropfen gefüllt sind. und das Bilgenwasser, das heimlich zunimmt, hat die gleiche Wirkung wie ein Sturm, der offen tobt; und die Wunden, die an den Schorfgliedern ausbrechen, sind winzig klein; aber wenn eine große Menge von ihnen in zahlloser Zahl Besitz ergreift, zerstört dies das Leben des Körpers ebenso wie eine schwere Wunde, die der Brust zugefügt wird. Daher steht mit Sicherheit geschrieben: „Wer kleine Dinge verachtet, fällt nach und nach, Sirach 19:1.“ Denn wer es versäumt, zu jammern und die kleinsten Sünden zu meiden, fällt nicht plötzlich, sondern Stück für Stück völlig aus dem Stand der Gerechtigkeit. Diejenigen, die häufig in sehr kleinen Dingen übertreten, sollten ermahnt werden, ängstlich darüber nachzudenken, dass in einem kleinen Fehler manchmal eine schlimmere Sünde steckt als in einem größeren. Denn ein größerer Fehler wird umso schneller behoben, je früher er als solcher erkannt wird; aber ein kleineres, wenn man es so ansieht, als ob es überhaupt keins wäre, wird mit schlechterer Wirkung im Gebrauch behalten, da es mit weniger Bedenken geschieht. Daher kommt es zumeist dazu, dass der Geist, der an leichte Übel gewöhnt ist, auch vor schweren keine Angst hat, und da er die Sünden satt hat, schließlich zu einer Art Sanktionierung der Ungerechtigkeit gelangt und sich in größeren Dingen umso mehr Verachtung fürchtet, als er gelernt hat, auch bei Kleinen ohne Furcht zu sündigen. Aber auf der anderen Seite müssen diejenigen, die sich von kleinen Sünden fernhalten, aber manchmal in schwere Sünden versinken, ängstlich ermahnt werden, den Zustand zu begreifen, in dem sie sich befinden; wie sie, während ihr Herz sich für sehr kleine Dinge erhebt, vor denen sie sich hüten, so sehr von der Schlucht ihrer eigenen Hochstimmung verschlungen werden, dass sie andere begehen, die schlimmer sind, und während sie äußerlich kleine Übel meistern, innerlich aber von eitlem Ruhm aufgeblasen sind, werfen sie ihre Seele nieder, die in sich selbst von der Krankheit des Stolzes überwältigt ist, inmitten größerer Übel selbst äußerlich. Diejenigen also, die sich von kleinen Fehlern fernhalten, sich aber manchmal in schwere verstricken, müssen ermahnt werden, darauf zu achten, dass sie nicht innerlich dorthin fallen, wo sie äußerlich zu stehen glauben, und dass nicht, gemäß der Strafe des strengen Richters, Hochgefühl wegen geringerer Gerechtigkeit zu einem Weg in die Falle schwererer Sünde wird. Denn diejenigen, die in eitler Hochstimmung das Bewahren des geringsten Guten ihrer eigenen Stärke zuschreiben, werden, gerechterweise sich selbst überlassen, von größeren Sünden überwältigt; und indem sie fallen, lernen sie, dass ihr Ansehen nicht auf ihnen selbst beruhte, damit unermessliche Übel das Herz demütigen, das durch das kleinste Gute erhöht wird. Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass sie, obwohl sie sich in ihren schwerwiegenderen Fehlern in tiefe Schuld stürzen, in den kleinen Fehlern, vor denen sie sich hüten, zumeist noch schlimmer sündigen; Denn während sie im ersteren Böses tun, verbergen sie im letzteren vor den Menschen, dass sie böse sind. Daher kommt es, dass es sich um offene Ungerechtigkeit handelt, wenn sie vor Gott größere Übel begehen; und wenn sie darauf achten, vor den Menschen kleine gute Dinge zu beachten, handelt es sich um vorgetäuschte Heiligkeit. Denn daher heißt es von den Pharisäern: „Eine Mücke aussieben, ein Kamel aber verschlingen“ (Matthäus 23:24). Als ob es klar gesagt wäre. Das geringste Übel, das Sie erkennen; desto mehr verschlingst du. Daher kommt es, dass sie erneut durch den Mund der Wahrheit zurechtgewiesen werden, wenn ihnen gesagt wird: „Du verzehntest Minze, Anis und Kreuzkümmel und lässt die wichtigeren Dinge des Gesetzes, Gericht, Barmherzigkeit und Wahrheit, weg.“ Matthäus 23:23. Denn es ist auch nicht leichtfertig zu hören, dass er, als er sagte, dass die geringsten Dinge den Zehnten seien, zwar die niedrigsten Kräuter erwähnte, aber solche, die wohlriechend sind; um sicherlich zu zeigen, dass Prätendenten, wenn sie kleine Dinge bemerken, versuchen, den Geruch eines heiligen Rufs für sich zu verbreiten; und obwohl sie es versäumen, die größten Dinge zu erfüllen, beobachten sie dennoch die kleinsten Dinge, die nach menschlichem Ermessen weit und breit süß riechen. Kapitel 34. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die gute Dinge nicht einmal beginnen, und diejenigen, die sie nicht zu Ende bringen, wenn sie begonnen haben (Ermahnung 35.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die gute Dinge nicht einmal beginnen, und diejenigen, die das, was sie begonnen haben, in keiner Weise zu Ende bringen. Denn für diejenigen, die nicht einmal anfangen, Gutes zu tun, besteht das erste Bedürfnis nicht darin, das aufzubauen, was sie wirklich lieben könnten, sondern darin, das zu zerstören, womit sie unrechtmäßig beschäftigt sind. Denn sie werden den unerprobten Dingen, von denen sie hören, nicht folgen, es sei denn, sie spüren zuerst, wie verderblich die Dinge sind, die sie versucht haben; denn niemand möchte erhöht werden, der nicht weiß, dass er gefallen ist; noch sucht jemand, der nicht den Schmerz einer Wunde verspürt, nach einem Heilmittel. Zuerst muss ihnen also gezeigt werden, wie eitel die Dinge sind, die sie lieben, und dann muss ihnen schließlich sorgfältig erklärt werden, wie nützlich die Dinge sind, die sie vernachlässigen. Lassen Sie sie zunächst erkennen, dass das, was sie lieben, gemieden werden muss, und danach ohne Schwierigkeiten erkennen, dass das, was sie meiden, geliebt werden muss. Denn sie akzeptieren eher die Dinge, die sie nicht versucht haben, wenn sie alles, was sie über die Dinge hören, die sie versucht haben, als wahr anerkennen. Dann lernen sie, das wahre Gute mit voller Sehnsucht zu suchen, wenn sie mit Gewissheit im Urteil erfahren haben, wie vergeblich sie an dem Falschen festgehalten haben. Man sage ihnen daher sowohl, dass die gegenwärtigen guten Dinge bald aus dem Genuss verschwinden werden, als auch, dass der Bericht, der darüber gegeben werden muss, dennoch bestehen bleibt, ohne zu vergehen, aus Rache; denn sowohl das, was ihnen gefällt, wird ihnen nun gegen ihren Willen entzogen, als auch das, was sie schmerzt, wird ihnen, ebenfalls gegen ihren Willen, zur Strafe vorbehalten. So mögen sie durch die gleichen Dinge, an denen sie schädliche Freude haben, durchaus mit Besorgnis erfüllt werden; Wenn die betroffene Seele angesichts der tiefen Verwüstung ihres Sturzes merkt, dass sie einen Abgrund erreicht hat, kann sie ihre Schritte rückwärts machen und aus Angst vor dem, was sie geliebt hat, lernen, das, was sie einst verachtete, hoch zu schätzen. Denn daher wird zu Jeremia, als er zum Predigen gesandt wurde, gesagt: „Siehe, ich habe dich heute über die Nationen und über die Königreiche gesetzt, um sie auszureißen und zu zerstören und zu zerstören und zu zerstreuen und zu bauen und zu pflanzen“ (Jeremia 1:10). Denn wenn er nicht zuerst die falschen Dinge zerstörte, konnte er die richtigen Dinge nicht gewinnbringend bauen; Wenn er nicht die Dornen der vergeblichen Liebe aus den Herzen seiner Zuhörer pflückt, wird er die Worte der heiligen Predigt gewiss umsonst pflanzen. Deshalb stürzt Petrus zuerst, um später wieder aufzubauen, indem er die Juden keineswegs ermahnt, was sie jetzt tun sollen, sondern sie für das, was sie getan haben, tadelt, indem er spricht: „Jesus von Nazareth, ein von Gott anerkannter Mann unter euch durch Kräfte, Wunder und Zeichen, den Gott durch ihn in eurer Mitte getan hat, wie ihr selbst wisst.“ Ihn habt ihr durch den Ratschluss und die Vorhersehung Gottes befreit und durch die Hände böser Menschen gekreuzigt und getötet; den Gott auferweckt hat, nachdem er die Schmerzen der Hölle gelindert hat Apostelgeschichte 2:22–24 ; Damit sie, nachdem sie durch die Erkenntnis ihrer Grausamkeit niedergeschlagen wurden, den Aufbau der heiligen Predigt umso gewinnbringender hören konnten, als sie ängstlich danach suchten. Daher antworteten sie auch sofort: Was sollen wir denn tun, Männer und Brüder? Und nun wird ihnen gesagt: Tut Buße und lasst euch taufen, jeder von euch (ebd. 37, 38). Welche Worte des Aufbaus hätten sie sicherlich verachtet, wenn sie sich nicht zuerst völlig bewusst geworden wären, wie ruinös ihr Niedergang war. Daher kam es, dass Saul, als das Licht vom Himmel auf ihn schien, nicht sofort hörte, was er richtig tun sollte, sondern was er falsch gemacht hatte. Denn als er zur Erde fiel, fragte er: Wer bist du, Herr? Es wurde sofort geantwortet: Ich bin Jesus von Nazareth, den du verfolgst. Und als er sofort antwortete: „Herr, was soll ich tun?“ es wird sofort hinzugefügt: Steh auf und geh in die Stadt, und dort wird dir gesagt, was du tun musst Apostelgeschichte 9:4 usw.; 22:8 usw. Siehe, der Herr sprach vom Himmel und tadelte die Taten seines Verfolgers, zeigte ihm aber nicht sofort, was er zu tun hatte. Siehe, das ganze Gefüge seiner Hochstimmung war bereits niedergerissen, und dann, demütig nach seinem Untergang, versuchte er, aufgebaut zu werden; und als der Stolz abgeworfen wurde, wurden die Worte des Aufbaus immer noch zurückgehalten; Nämlich, dass der grausame Verfolger noch lange gestürzt bleiben und sich danach um so fester im Guten erheben könnte, als er über seinen früheren Irrtum völlig verärgert war. Diejenigen also, die noch nicht begonnen haben, etwas Gutes zu tun, müssen zunächst durch die Hand der Korrektur aus der Starrheit ihrer Missetat gestürzt werden, damit sie später in den Zustand des Guten erhoben werden können. Aus diesem Grund fällen wir auch das hohe Holz des Waldes, um es auf dem Dach eines Gebäudes zu errichten; doch wird es nicht plötzlich in den Baustoff eingefügt; Damit nämlich sein bösartiges Grün zuerst ausgetrocknet wird. Denn je mehr Feuchtigkeit es in den untersten Bereichen ausströmt, desto fester wird es an die obersten Stellen gehoben. Aber andererseits müssen diejenigen, die die guten Dinge, die sie begonnen haben, in keiner Weise zu Ende bringen, ermahnt werden, mit vorsichtiger Umsicht darüber nachzudenken, wie sie, wenn sie ihre Absichten nicht erreichen, sogar die Dinge, die sie begonnen haben, mit sich reißen. Denn wenn das, was als etwas zu tun angesehen wird, nicht durch gewissenhaftes Bemühen vorankommt, fällt selbst das, was gut getan wurde, zurück. Denn die Menschenseele befindet sich in dieser Welt sozusagen in der Lage eines Schiffes, das gegen den Strom eines Flusses aufsteigt: Sie darf niemals an einem Ort bleiben, da sie in die untersten Teile zurückschwebt, wenn sie nicht nach dem Höchsten strebt. Wenn die starke Hand des Arbeiters die begonnenen guten Dinge nicht bis zur Vollendung fortführt, kämpft gerade die Nachlässigkeit in der Arbeit gegen das Geleistete. Denn daher heißt es durch Salomo: „Der Schwache und Faule in der Arbeit ist der Bruder dessen, der seine Werke verschwendet.“ Sprüche 18:9. Denn wahrlich, wer die guten Dinge, die er begonnen hat, nicht energisch in die Tat umsetzt, ahmt in der Nachlässigkeit seiner Nachlässigkeit die Hand des Zerstörers nach. Daher sagt der Engel zur Kirche von Sardes: „Seid wachsam und stärkt die Dinge, die übrig bleiben und zum Sterben bereit sind.“ denn ich finde deine Werke nicht vollendet vor meinem Gott Offenbarung 3:2. Da die Werke vor seinem Gott noch nicht als abgeschlossen befunden worden waren, sagte er voraus, dass die verbleibenden Werke, auch die bereits geleisteten, dem Untergang geweiht seien. Denn wenn das, was in uns tot ist, nicht zum Leben erweckt wird, wird auch das ausgelöscht, was erhalten bleibt, als wäre es noch lebendig. Sie müssen ermahnt werden, dass es für sie vielleicht erträglicher gewesen wäre, den rechten Weg nicht ergriffen zu haben, als ihm, nachdem er ihn ergriffen hatte, den Rücken zu kehren. Denn wenn sie nicht zurückschauten, würden sie angesichts der Benommenheit, die sie sich vorgenommen hatten, nicht schwach werden. Lasst sie also hören, was geschrieben steht: „Es wäre besser für sie gewesen, den Weg der Gerechtigkeit nicht zu kennen, als dass sie, nachdem sie ihn erkannt hatten, rückfällig wurden“ (2. Petrus 2,21). Lasst sie hören, was geschrieben steht; Ich wollte, dass dir kalt oder heiß wäre; aber weil du lau bist und weder kalt noch heiß, werde ich beginnen, dich aus meinem Mund auszuspucken (Offenbarung 3:15–16). Denn heiß ist der, der gute Absichten in Angriff nimmt und zu Ende bringt; aber kalt ist der, der nicht einmal anfängt, etwas zu vollenden. Und wie durch die Lauheit der Übergang von der Kälte zur Hitze erfolgt, so erfolgt durch die Lauheit die Rückkehr von der Hitze zur Kälte. Wer also die Kälte des Unglaubens verloren hat, um zu leben, aber in keiner Weise über die Lauheit hinausgeht, um weiter zu brennen, der ist zweifellos auf dem Weg, kalt zu werden, weil er an der Hitze verzweifelt und in der verderblichen Lauheit verweilt. Aber wie vor der Lauheit Hoffnung in der Kälte liegt, so herrscht nach der Kälte Verzweiflung in der Lauheit. Denn wer noch in seinen Sünden ist, verliert nicht sein Vertrauen in die Bekehrung; wer aber nach der Bekehrung lau geworden ist, hat die Hoffnung aufgegeben, die der Sünder hätte haben können. Es ist also erforderlich, dass jeder entweder heiß oder kalt ist, damit er nicht, weil er lau ist, ausgespuckt wird: Das heißt, dass er entweder, da er noch nicht bekehrt ist, noch Hoffnung auf seine Bekehrung hat, oder dass er, da er bereits bekehrt ist, in den Tugenden glüht; damit er nicht als lauwarm ausgespuckt wird und in Erstarrung von absichtlicher Hitze in schädliche Kälte übergeht. Kapitel 35. Wie diejenigen zu ermahnen sind, die im Verborgenen Böses tun und offen Gutes tun, und diejenigen, die das Gegenteil tun (Ermahnung 36.) Anders zu ermahnen sind diejenigen, die im Verborgenen Schlechtes und öffentlich Gutes tun, und diejenigen, die die guten Dinge, die sie tun, verbergen und dennoch bei einigen Dingen, die sie öffentlich tun, zulassen, dass sie schlecht über sie denken. Denn diejenigen, die im Verborgenen Schlechtes und öffentlich Gutes tun, müssen ermahnt werden, zu bedenken, mit welcher Schnelligkeit menschliche Urteile fliehen, aber mit welcher Unbeweglichkeit göttliche Urteile andauern. Sie müssen ermahnt werden, den Blick ihres Geistes auf das Ende der Dinge zu richten; denn während das Zeugnis menschlichen Lobes vergeht, wird das himmlische Urteil, das sogar verborgene Dinge durchdringt, zu dauerhafter Vergeltung. Wenn sie daher ihr verborgenes Unrecht vor das göttliche Gericht und ihr Richtiges vor die Augen der Menschen stellen, so ist das Gute, das sie öffentlich tun, ohne Zeugen, und nicht ohne ewiges Zeugnis ist ihre verborgene Übertretung. Indem sie also ihre Fehler vor den Menschen verbergen und ihre Tugenden zur Schau stellen, entdecken sie beide, während sie verbergen, wofür sie eine Strafe verdienen, und verstecken sich, während sie entdecken, wofür sie hätten belohnt werden können. Solche Personen nennt die Wahrheit weiß getünchte Gräber, schön äußerlich, aber voller Totenknochen. Matthäus 23:17; weil sie das Böse der Laster im Inneren vertuschen, aber durch die Zurschaustellung bestimmter Werke schmeicheln sie dem menschlichen Auge mit der bloßen äußeren Farbe der Gerechtigkeit. Sie sollten daher ermahnt werden, die richtigen Dinge, die sie tun, nicht zu verachten, sondern zu glauben, sie seien von besserem Wert. Denn diejenigen, die ihre eigenen guten Dinge sehr falsch einschätzen, denken, dass die Gunst der Menschen für ihren Lohn ausreicht. Denn wenn als Gegenleistung für gute Taten vergängliches Lob verlangt wird, wird etwas, das der ewigen Belohnung würdig ist, zu einem niedrigen Preis verkauft. Was den Preis angeht, den sie erhalten haben, so sagt die Wahrheit tatsächlich: Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihre Belohnung erhalten (Matthäus 6:2–6). Sie müssen ermahnt werden, zu bedenken, dass sie, wenn sie sich in verborgenen Dingen als schlecht erweisen, sich aber dennoch in guten Werken öffentlich als Beispiele anbieten, zeigen, dass das, was sie meiden, befolgt werden muss; Sie schreien laut, dass das, was sie hassen, darin besteht, geliebt zu werden: Kurz gesagt, sie leben für andere und sterben für sich selbst. Andererseits müssen diejenigen, die im Verborgenen Gutes tun und bei manchen Dingen, die sie öffentlich tun, dennoch zulassen, dass sie böse sind, ermahnt werden, dass sie, während das Gute in ihnen sie selbst in der Tugend des Gutes belebt, sie selbst nicht durch das Beispiel eines schlechten Rufs andere töten; dass sie ihre Nächsten nicht weniger lieben als sich selbst, und dass sie, während sie selbst einen gesunden, trockenen Wein trinken, den Geistern, die sie beobachten wollen, keinen giftigen Kelch ausschenken. Gewiss helfen diese auf der einen Seite dem Leben ihres Nächsten wenig, auf der anderen belasten sie es sehr, während sie beide versuchen, unsichtbar das Richtige zu tun, und in manchen Dingen, in denen sie ein Beispiel geben, in sich selbst die Saat des Bösen säen. Denn wer bereits in der Lage ist, die Lüste des Lobes mit Füßen zu treten, begeht einen Betrug an der Erbauung, wenn er die guten Taten, die er tut, verheimlicht; und er stiehlt sozusagen die Wurzeln des Keimens, nachdem er den Samen geworfen hat, der nicht die Arbeit zeigt, die nachgeahmt werden soll. Denn daher sagt die Wahrheit im Evangelium: „Damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5:16). Aber dann kommt noch dieser Satz, der den Anschein erweckt, als würde er etwas ganz anderes auffordern, nämlich: „Gebt acht, dass ihr eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen übt, damit ihr von ihnen gesehen werdet“ (Matthäus 6,1). Was bedeutet es dann, dass sowohl unsere Arbeit so getan werden soll, als dass man sie nicht sieht, und dass sie dennoch gesehen werden soll, dass aber die Dinge, die wir tun, verborgen bleiben sollen, damit wir nicht selbst gelobt werden, und dass sie dennoch gezeigt werden sollen, damit wir das Lob unseres himmlischen Vaters vermehren? Denn als der Herr uns verbot, unsere Gerechtigkeit vor den Menschen zu tun, fügte er sogleich hinzu: „Um von ihnen gesehen zu werden.“ Und als er wiederum befahl, dass unsere guten Werke vor den Menschen gesehen werden sollten, fügte er sofort hinzu: „Damit sie euren Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5:16). Auf welche Weise sie also zu sehen sind und auf welche Weise sie nicht zu sehen sind, zeigte er am Ende seiner Gebote, nämlich dass der Geist des Arbeiters nicht danach streben sollte, dass sein Werk um seinetwillen gesehen wird, und dass er es dennoch um der Herrlichkeit des himmlischen Vaters willen nicht verbergen sollte. Daher kommt es häufig vor, dass ein gutes Werk sowohl im Verborgenen geschieht, wenn es öffentlich verrichtet wird, als auch wieder im Verborgenen, wenn es im Verborgenen verrichtet wird. Denn wer in einem öffentlichen guten Werk nicht seine eigene, sondern die des himmlischen Vaters sucht, verbirgt, was er getan hat, indem er Ihn nur zum Zeugen hat, dem er gefallen wollte. Und wer in seinem geheimen guten Werk danach strebt, beobachtet und gelobt zu werden, der hat dies vor den Menschen getan, obwohl niemand gesehen hat, was er getan hat; weil er so viele Zeugnisse für seine gute Arbeit geliefert hat, während er in seinem Herzen nach menschlichem Lob gesucht hat. Aber wenn der schlechte Ruf, sofern er ohne begangene Sünde vorherrscht, nicht aus dem Bewusstsein der Zuschauer ausgelöscht wird, wird der Kelch der Schuld als Beispiel allen angeboten, die böse denken. Daher kommt es im Allgemeinen auch so, dass diejenigen, die leichtfertig zulassen, dass man an sie denkt, dass sie Böses tun, zwar nicht an sich selbst Böses begehen, aber dennoch durch diejenigen, die sich vielleicht ein Beispiel an ihnen genommen haben, auf vielfältigere Weise beleidigen. Daher sagt Paulus zu denen, die bestimmte unreine Dinge ohne Verunreinigung aßen, ihr Essen aber dadurch den Unvollkommenen einen Anstoß zur Versuchung bereitete: „Seid auf der Hut, damit diese eure Freiheit nicht auf irgendeine Weise zum Anstoß für die Schwachen werde 1. Korinther 8:9; und wiederum: Und durch dein Gewissen wird der schwache Bruder umkommen, für den Christus gestorben ist. Aber wenn ihr so ​​gegen die Brüder sündigt und ihr schwaches Gewissen verletzt, sündigt ihr gegen Christus 1. Korinther 2:12. Daher kommt es, dass Mose, als er sagte: „Du sollst den Tauben nicht fluchen“, sofort hinzufügte: „Noch einen Stein zum Anstoß vor den Blinden legen“ (3. Mose 19:14). Denn den Tauben zu verfluchen heißt, den Abwesenden herabzusetzen, der nicht hört; aber den Blinden einen Stein des Anstoßes zu bereiten, bedeutet zwar, mit Einsicht zu handeln, aber dennoch Anstoß für den zu geben, der nicht das Licht der Einsicht hat. Kapitel 36. Bezüglich der Ermahnung, an viele gleichzeitig gerichtet zu werden, damit sie die Tugenden eines jeden von ihnen so fördere, dass durch sie keine Laster entstehen, die diesen Tugenden widersprechen Dies sind die Dinge, die ein Bischof der Seelen bei der Vielfalt seiner Predigten beachten sollte, damit er den Krankheiten seiner verschiedenen Zuhörer sorgfältig geeignete Medikamente entgegensetzen kann. Während es aber bei der Ermahnung des Einzelnen um eine große Sorge geht, ihm entsprechend seinen individuellen Bedürfnissen zu dienen, ist es noch viel schwieriger, unzählige Zuhörer, die gleichzeitig unter verschiedenen Leidenschaften leiden, mit einer gemeinsamen Ermahnung zu ermahnen, da es sehr schwierig ist, jeden über seine eigenen Angelegenheiten zu unterrichten und dabei auf jeden einzelnen Fall die gebührende Rücksicht zu nehmen. Denn in diesem Fall muss die Rede mit einer solchen Kunst gemildert werden, dass sie, da die Laster der Zuhörer unterschiedlich sind, für sie einzeln als geeignet befunden werden kann und dennoch nicht von sich selbst verschieden ist; dass es zwar mit einem Schlag mitten durch die Leidenschaften geht, aber wie ein zweischneidiges Schwert die Schwellungen fleischlicher Gedanken auf beiden Seiten zerschneidet; damit den Stolzen Demut so gepredigt wird, dass die Angst bei den Ängstlichen nicht zunimmt; dass das Vertrauen den Schüchternen so eingeflößt wird, dass die ungezügelte Zügellosigkeit der Stolzen doch nicht wächst; dass man den Lustlosen und Trägen die Sorge um gutes Tun so predigen sollte, dass die Freiheit zu maßlosem Handeln bei den Unruhigen nicht zunimmt; dass den Unruhigen so Grenzen gesetzt werden, dass bei den Lustlosen dennoch keine nachlässige Erstarrung entsteht; dass der Zorn in den Ungeduldigen so ausgelöscht wird, dass dennoch keine Nachlässigkeit in den Sanftmütigen und Weichherzigen wächst; dass die Weichherzigen so zum Eifer entflammt werden, dass den Zornigen doch kein Feuer hinzugefügt wird; dass die Großzügigkeit des Gebens den Geizigen so eingeflößt wird, dass die Zügel des Überflusses dem Verschwenderischen dennoch keineswegs gelockert werden; dass den Verschwendern Genügsamkeit so gepredigt wird, dass die Sorge, vergängliche Dinge zu behalten, bei den Geizigen nicht zunimmt; dass die Ehe den Inkontinenten so gepriesen wird, dass diejenigen, die bereits kontinent sind, nicht zur Wollust zurückgerufen werden; dass die Jungfräulichkeit des Körpers dem Kontinent so gepriesen wird, dass dennoch die Fruchtbarkeit des Fleisches von den Verheirateten nicht verachtet wird. Gute Dinge müssen so gepredigt werden, dass schlechte Dinge nicht auf der Strecke bleiben. Das höchste Gut ist so zu loben, dass man am niedrigsten nicht verzweifeln muss. Das Niedrigste muss so geschätzt werden, dass das Streben nach dem Höchsten nicht aufhört, weil das Niedrigste als ausreichend erachtet wird. Kapitel 37. Von der Ermahnung, die an eine Person gerichtet werden soll, die unter widersprüchlichen Leidenschaften leidet Es ist in der Tat eine schwere Arbeit für den Prediger, bei seinen öffentlichen Predigten ein Auge auf die verborgenen Neigungen und Motive einzelner zu haben und sich nach der Art der Palæstra mit Geschick auf die eine oder andere Seite zu wenden; doch wird er mit viel schwererer Arbeit belastet, wenn er gezwungen ist, einer Person zu predigen, die entgegengesetzten Lastern ausgesetzt ist. Denn es kommt häufig vor, dass jemand eine allzu freudige Konstitution hat und die plötzlich aufkommende Traurigkeit ihn dennoch übermäßig deprimiert. Der Prediger muss daher darauf achten, dass die vorübergehende Traurigkeit so beseitigt wird, dass die natürliche Freude nicht zunimmt; und dass die konstitutionelle Fröhlichkeit so eingeschränkt wird, dass die vorübergehende Traurigkeit nicht noch schlimmer wird. Dieser Mann ist von der Angewohnheit übermäßiger Eile belastet, und doch hindert ihn manchmal die Macht einer plötzlich aufkommenden Angst daran, das zu tun, was in Eile getan werden sollte. Dieser Mensch ist von der Angewohnheit maßloser Furcht belastet und wird doch manchmal von der Unbesonnenheit maßloser Eile zu seinen Wünschen getrieben. In dem einen soll daher die Angst, die plötzlich aufkommt, so unterdrückt werden, dass seine lang gehegte Übereiltheit nicht weiter wächst. Im anderen Fall soll die plötzlich aufkommende Hektik so unterdrückt werden, dass die Angst, die ihm durch die Konstitution eingeprägt ist, sich dennoch nicht verstärken kann. Und was ist in der Tat seltsam daran, dass die Seelenärzte in diesen Dingen auf der Hut sind, wenn diejenigen, die nicht Herzen, sondern Körper heilen, sich selbst mit so großem Urteilsvermögen regieren? Denn es kommt oft vor, dass extreme Schwäche einen schwachen Körper belastet, und dieser Schwäche sollte man mit starken Mitteln begegnen; aber dennoch kann der schwache Körper ein starkes Heilmittel nicht ertragen. Wer also den Fall behandelt, achtet darauf, die auftretende Krankheit so zu lindern, dass die bereits bestehende Schwäche des Körpers in keiner Weise verstärkt wird, damit die Schwäche nicht mit dem Leben vergeht. Er stellt sein Heilmittel also mit einem solchen Urteilsvermögen zusammen, dass es sowohl der Ohnmacht als auch der Schwäche gleichzeitig entgegenwirkt. Wenn also die Medizin für den Körper, die ohne Trennung verabreicht wird, auf geteilte Weise von Nutzen sein kann, warum sollte dann die Medizin für die Seele, die in ein und derselben Predigt angewendet wird, nicht wirksam sein, um moralischen Krankheiten in verschiedenen Richtungen zu begegnen: Welche Medizin ist in ihrer Wirkung subtiler, da sie sich mit unsichtbaren Dingen befasst? Kapitel 38. Dass manchmal leichtere Laster in Ruhe gelassen werden müssen, damit schwerere beseitigt werden können Da aber, wenn die Krankheit zweier Laster einen Menschen befällt, das eine schwächer und das andere vielleicht stärker auf ihn drückt, ist es zweifellos richtig, dem zu Hilfe zu eilen, durch den die schnellere Tendenz zum Tod besteht. Und wenn der eine nicht davon abgehalten werden kann, den unmittelbar bevorstehenden Tod herbeizuführen, es sei denn, der andere, der ihm widerspricht, nimmt zu, muss sich der Prediger durch geschickte Verwaltung seiner Ermahnung damit begnügen, den einen zu vermehren, damit er den anderen davon abhalten kann, den unmittelbar bevorstehenden Tod herbeizuführen. Wenn er dies tut, verschlimmert er die Krankheit nicht, sondern bewahrt das Leben seines Leidenden, dem er die Medizin verabreicht, damit er einen passenden Zeitpunkt findet, um nach Wegen zur Genesung zu suchen. Denn oft gibt es jemanden, der, obwohl er seiner Völlerei beim Essen keine Zügel anlegt, plötzlich von den Stichen der Lüsternheit bedrängt wird, die im Begriff ist, ihn zu überwinden, und der, wenn er aus Angst vor diesem Kampf versucht, sich durch Enthaltsamkeit zu zügeln, von der Versuchung des eitlen Ruhms geplagt wird: In diesem Fall wird sicherlich ein Laster keineswegs ausgelöscht, wenn nicht das andere gefördert wird. Welche Plage sollte dann heftiger bekämpft werden als die, die den Menschen am gefährlichsten befällt? Denn es ist zu dulden, dass durch die Tugend der Enthaltsamkeit inzwischen der Hochmut gegen einen Lebenden wächst, damit ihn die Wollust nicht durch Völlerei völlig vom Leben abschneidet. Deshalb sagte Paulus, als er darüber nachdachte, dass sein schwacher Zuhörer entweder weiterhin Böses tun oder sich über den Lohn menschlichen Lobes für gute Taten freuen würde: „Wirst du dich nicht vor der Macht fürchten?“ Tue das Gute, und du wirst von ihm gelobt werden Römer 13:3. Denn es geht nicht darum, Gutes zu tun, damit keine menschliche Macht gefürchtet wird oder damit der Ruhm vergänglichen Lobes gewonnen wird; aber da er bedachte, dass die schwache Seele nicht zu so großer Kraft aufsteigen konnte, dass sie zugleich Bosheit und Lob meidet, bot der ausgezeichnete Prediger in seiner Ermahnung etwas an und nahm etwas weg. Denn indem er leichte Beschwerden zuließ, linderte er schlimmere; Da der Geist nicht auf einmal alle seine Laster aufgeben könne, könne er, während er mit einem von ihnen vertraut sei, ohne Schwierigkeiten von einem anderen befreit werden. Kapitel 39. Dass tiefe Dinge überhaupt nicht schwachen Seelen gepredigt werden sollten Aber der Prediger sollte wissen, wie er es vermeiden kann, den Geist seines Zuhörers über seine Kraft hinaus zu reizen, damit nicht sozusagen die Seelensaite zerreißt, wenn sie mehr gedehnt wird, als sie ertragen kann. Denn alle tiefen Dinge sollten vor einer Menge von Zuhörern vertuscht und kaum vor einigen wenigen offengelegt werden. Denn daher sagt die Wahrheit persönlich: Wer ist Ihrer Meinung nach der treue und weise Verwalter, den sein Herr über sein Haus eingesetzt hat, um ihnen zu gegebener Zeit ihr Maß Weizen zu geben? Lukas 12:42. Nun wird durch ein Maß Weizen ein Teil des Wortes ausgedrückt, damit es nicht verschüttet wird, wenn einem beschränkten Herzen etwas gegeben wird, das seine Kapazität übersteigt. Deshalb sagt Paulus: „Ich könnte zu euch nicht als etwas Geistliches, sondern als etwas Fleischliches sprechen.“ Wie den Unmündigen in Christus habe ich euch Milch zu trinken gegeben und nicht Fleisch 1. Korinther 3:1–2. Daher verhüllt Mose, wenn er das Heiligtum Gottes verlässt, sein strahlendes Angesicht vor dem Volk; denn in Wahrheit zeigt er den Massen nicht die Geheimnisse der innersten Klarheit Exodus 34:33–35. Daher wird ihm durch die göttliche Stimme befohlen, dass, wenn jemand eine Zisterne gräbt und sie nicht zudeckt und ein Ochse oder Esel hineinfällt, er den Preis zahlen soll Exodus 21:33–34, denn wenn jemand, der zu den tiefen Strömen der Erkenntnis gelangt ist, diese nicht vor den brutalen Herzen seiner Zuhörer verbirgt, wird er für strafbar erklärt, wenn durch seine Worte eine Seele, ob rein oder unrein, gefangen wird ein Stolperstein. Daher wird zum gesegneten Hiob gesagt: Wer hat dem Hahn Einsicht gegeben? Hiob 38:36 . Denn ein heiliger Prediger, der in der Dunkelheit laut schreit, ist wie der Hahn, der in der Nacht kräht, wenn er sagt: „Jetzt ist die Stunde für uns, aus dem Schlaf aufzustehen“ Römer 13:11. Und wiederum: Erweckt euch, ihr Gerechten, und sündigt nicht 1. Korinther 15:34. Aber der Hahn pflegt in den tieferen Stunden der Nacht laute Gesänge auszustoßen; aber wenn die Morgenzeit schon nahe ist, rahmt er kleine und schlanke Töne ein; denn in der Tat schreit der, der richtig predigt, laut zu den Herzen, die noch im Dunkeln sind, und zeigt ihnen nichts von verborgenen Geheimnissen, damit sie dann die subtileren Lehren über himmlische Dinge hören können, wenn sie sich dem Licht der Wahrheit nähern. Kapitel 40. Vom Werk und der Stimme der Predigt Aber inmitten all dieser Dinge werden wir durch das ernsthafte Verlangen nach Nächstenliebe zu dem zurückgebracht, was wir oben bereits gesagt haben; dass jeder Prediger mehr durch seine Taten als durch seine Worte einen Ton von sich geben solle und den Menschen lieber durch lebendige Spuren, denen sie folgen können, als durch Reden den Weg zeige, auf dem sie gehen sollen. Denn auch dieser Hahn, den der Herr in seiner Redeweise für einen guten Prediger hält, schüttelt, wenn er sich jetzt zum Krähen anschickt, zuerst seine Flügel, und indem er sich selbst schlägt, macht er sich wacher; denn es ist sicherlich notwendig, dass diejenigen, die Worte der heiligen Predigt aussprechen, zunächst im Ernst eines guten Lebens wach sind, damit sie nicht andere mit ihrer Stimme aufrütteln, während sie selbst träge in der Ausführung sind; dass sie sich zuerst durch hohe Taten aufrütteln und dann andere dazu bringen sollten, sich um ein gutes Leben zu bemühen; dass sie sich zuerst selbst mit den Flügeln ihrer Gedanken schlagen sollten; dass sie alles, was an sich selbst unnütz träge ist, durch sorgfältige Nachforschungen entdecken und durch strikte Einwände korrigieren und dann schließlich durch Reden das Leben anderer in Ordnung bringen sollten; dass sie darauf achten sollten, ihre eigenen Fehler durch Klagen zu bestrafen und dann anzuprangern, was bei anderen eine Bestrafung erfordert; und dass sie, bevor sie Worte der Ermahnung aussprechen, in ihren Taten alles verkünden sollten, was sie sagen werden. Wie der Prediger, wenn er alles richtig gemacht hat, zu sich selbst zurückkehren sollte, damit ihn weder sein Leben noch seine Predigt erheben. Aber da der Geist des Redners oft, wenn die Predigt in angemessener Weise reichlich verbreitet wird, durch eine verborgene Freude an der Selbstdarstellung in sich selbst erhoben wird, ist große Sorgfalt erforderlich, damit er sich selbst an der Zerreißwunde der Angst zerfressen kann, damit nicht der, der die Krankheiten anderer durch Heilmittel wieder gesund macht, durch Vernachlässigung seiner eigenen Gesundheit anschwillt; damit er sich nicht selbst verlässt, indem er anderen hilft, damit er nicht fällt, indem er anderen hilft. Denn für einige war die Größe ihrer Tugend oft der Grund für ihr Verderben; Dies führte dazu, dass sie, obwohl sie sich im Vertrauen auf ihre Stärke übermäßig sicher waren, unerwartet durch Fahrlässigkeit starben. Denn die Tugend kämpft mit den Lastern; der Geist schmeichelt sich mit einer gewissen Freude daran; und es geschieht, dass die Seele eines Wohltäters die Furcht vor ihrer Umsicht beiseite legt und sicher im Selbstvertrauen ruht; und ihm, jetzt erstarrt, zählt der listige Verführer alles auf, was er gut gemacht hat, und preist es in anschwellenden Gedanken, als ob es über alles andere hinausragend wäre. Daraus ergibt sich, dass die Erinnerung an die Tugend vor den Augen des gerechten Richters eine Falle der Seele ist; denn indem es sich daran erinnert, was es gut gemacht hat, während es sich in seinen eigenen Augen erhebt, fällt es vor dem Urheber der Demut nieder. Denn daher wird der Seele, die stolz ist, gesagt: „Damit du schöner wirst, steige hinab und schlafe mit der Unbeschnittenen“ (Hesekiel 32:19); als ob es klar gesagt wäre: „Weil du dich für die Anmut deiner Tugenden erhebst, wirst du von deiner eigenen Schönheit zum Fallen getrieben.“ Daher wird unter dem Bild Jerusalems die Seele, die stolz auf ihre Tugend ist, getadelt, wenn gesagt wird: „Du warst vollkommen in meiner Anmut, die ich dir verliehen hatte“, spricht der Herr, und im Vertrauen auf deine Schönheit hast du in deinem Ruhm Unzucht begangen“ (ebd. 16:14, 15). Denn der Geist wird durch das Vertrauen auf seine Schönheit erhoben, wenn er, froh über die Verdienste seiner Tugenden, sich in sich selbst der Sicherheit rühmt. Aber durch dasselbe Vertrauen wird es zur Unzucht verleitet; denn wenn die Seele durch ihre eigenen Gedanken getäuscht wird, beflecken böse Geister sie, indem sie sie durch die Verführung unzähliger Laster befallen. Aber es ist zu beachten, dass gesagt wird: „Du hast in deinem Ruhm Unzucht begangen.“ Denn wenn die Seele die Achtung vor dem himmlischen Herrscher aufgibt, sucht sie sofort nach ihrem eigenen Lob und fängt an, sich all das Gute anzumaßen, das sie empfangen hat, weil sie das Lob des Gebers gezeigt hat. Es möchte den Ruhm seines eigenen Rufs im Ausland verbreiten und bemüht sich, als jemand bekannt zu werden, der von allen bewundert wird. In seinem Ruhm begeht es daher Hurerei, indem es die Ehe eines rechtmäßigen Bettes aufgibt und sich in seiner Gier nach Lob dem verunreinigenden Geist prostituiert. Daher sagt David: „Er übergab ihre Tugend in die Gefangenschaft und ihre Schönheit in die Hände des Feindes“ (Psalm 67:61). Denn die Tugend wird in die Gefangenschaft und die Schönheit in die Hände des Feindes ausgeliefert, wenn der alte Feind aus Hochgefühl über gute Taten die Herrschaft über die betrogene Seele erlangt. Und doch verführt dieses Hochgefühl der Tugend den Geist selbst der Auserwählten etwas, überwältigt ihn aber nicht ganz. Aber wenn es hochgehoben wird, wird es verlassen, und indem es verlassen wird, wird es zur Furcht zurückgerufen. Denn daher sagt David noch einmal: „Ich habe in meinem Überfluss gesagt: Ich werde mich nicht für immer bewegen lassen“ (Psalm 29:7). Doch wenig später fügte er hinzu, was er durchmachen musste, weil er im Vertrauen auf seine Tugend aufgeblasen war: „Du hast dein Angesicht von mir abgewandt, und ich war beunruhigt“ (Psalm 5,8). Als würde er klar und deutlich sagen: Ich glaubte, inmitten der Tugenden stark zu sein, aber als ich verlassen wurde, wurde mir bewusst, wie groß meine Schwäche war. Daher sagt er noch einmal: „Ich habe geschworen und bin fest entschlossen, die Urteile deiner Gerechtigkeit zu halten“ (Psalm 119:106). Da es aber über seine Kräfte hinausging, seinen Eid weiterhin einzuhalten, erkannte er in seiner Unruhe sofort seine Schwäche. Daher wandte er sich auch plötzlich dem Gebet zu Hilfe und sagte: „Ich bin alle zusammen demütigt.“ Erlebe mich, o Herr, gemäß Deinem Wort Psalm 118:107 . Aber manchmal ruft die göttliche Regierung, bevor sie eine Seele durch Gaben fördert, die Erinnerung an ihre Gebrechlichkeit in Erinnerung, damit sie sich nicht wegen der Tugenden, die sie empfangen hat, aufbläht. Daher wird der Prophet Hesekiel, bevor er zur Betrachtung der himmlischen Dinge geführt wird, zunächst als Menschensohn bezeichnet; als ob der Herr ihn deutlich ermahnte, indem er sagte: „Damit du dein Herz nicht in Freude über die Dinge erhebst, die du siehst, verharre vorsichtig bei dem, was du bist.“ damit du, wenn du in die höchsten Dinge vordringst, dich daran erinnerst, dass du ein Mensch bist, damit du, wenn du über dich selbst hinaus verzückt bist, durch die Eindämmung deiner Schwäche voller Angst zu dir selbst zurückgerufen wirst. Daher ist es notwendig, dass, wenn uns die Fülle an Tugenden schmeichelt, das Auge der Seele auf ihre eigenen Schwächen zurückkehrt und sich heilsam deprimiert; dass es nicht auf die richtigen Dinge achten sollte, die es getan hat, sondern auf die, die es nicht getan hat; damit das Herz, auch wenn es durch die Erinnerung an seine Gebrechlichkeit verletzt wird, vor dem Urheber der Demut umso stärker in seiner Tugend bestärkt wird. Denn zu diesem Zweck vervollkommnet der allmächtige Gott im Allgemeinen zwar den Geist der Herrscher zu einem großen Teil, lässt ihn aber dennoch zu einem kleinen Teil unvollkommen; damit sie, wenn sie mit wunderbaren Tugenden glänzen, vor Abscheu vor ihrer eigenen Unvollkommenheit schmachten und sich auf keinen Fall zu großen Dingen erheben, während sie sich dennoch in ihrem Kampf gegen die Geringsten abmühen; aber da sie nicht stark genug sind, um das Letzte und Niedrigste zu überwinden, dürfen sie es nicht wagen, sich ihrer höchsten Leistungen zu rühmen. Sehen Sie nun, guter Mann, wie ich, gezwungen durch die Notwendigkeit, die mir durch Ihren Tadel auferlegt wurde, zeigen wollte, was ein Pastor sein sollte, wie ein ungünstiger Maler, der einen gutaussehenden Mann darstellt; und wie ich andere zum Ufer der Vollkommenheit führe, während ich selbst noch in den Wellen der Übertretungen hin und her geworfen werde. Aber im Schiffbruch dieses gegenwärtigen Lebens steh mir bei, ich flehe dich an, durch die Planke deines Gebets, dass die Hand deines Verdienstes mich aufrichten möge, während mein eigenes Gewicht mich zu Boden sinken lässt. Es kann interessant sein: