Пастирско правило

Съдържание Книга I Предговор Въведение Глава 1. Че неумелото начинание да не се доближава до служба на власт Глава 2. Никой да не влиза на място на управление, който не практикува в живота това, което са научили чрез изучаване Глава 3. За тежестта на управлението; и че всякакъв вид несгоди трябва да се презира, а просперитетът да се страхува Глава 4. Че в по-голямата си част заемането на правителството разсейва солидността на ума Глава 5. От онези, които са в състояние да облагодетелстват другите чрез добродетелен пример във върховното управление, но бягат от него в преследване на собствената си лекота Глава 6. Че онези, които бягат от бремето на управлението чрез смирение, тогава са наистина смирени, когато те не се съпротивляват на божествените постановления Глава 7. Че понякога някои похвално желаят службата на проповядването, докато други, колкото и похвално, са привлечени към нея по принуда Глава 8. От тези, които жадуват за превъзходство и се хващат за езика на апостола, за да служат на целта на собствената си алчност Глава 9. Че умът на тези, които желаят превъзходство, в по-голямата си част се ласкае с престорено обещание за добри дела Глава 10. Какъв човек трябва да дойде да управлява Глава 11. Какъв човек не трябва да дойде да управлява Книга II Глава 1. Как този, който е пристигнал по надлежния ред на място на управление, трябва да се унижи в него Глава 2. Че владетелят трябва да бъде чист в мислите Глава 3. Че владетелят винаги трябва да бъде главен в действията Глава 4. Че владетелят трябва бъди дискретен в мълчанието, изгоден в речта Глава 5. Че владетелят трябва да бъде близък съсед на всеки в състрадание и възвишен преди всичко в съзерцанието Глава 6. Че владетелят трябва да бъде, чрез смирение, другар на добрите дробове, но чрез ревността на праведността, твърд срещу пороците на злодеите Глава 7. Че владетелят не отпуска грижите си за нещата които са вътре в неговата професия сред нещата, които са отвън, нито пренебрегва да се погрижи за нещата, които са отвън, в грижата си за нещата, които са вътре Глава 8. Че владетелят не трябва да насочва сърцето си към това да угажда на хората и все пак трябва да обръща внимание на това, което трябва да им доставя удоволствие Глава 9. Че владетелят трябва да внимава да разбере колко често пороците се представят за добродетели Глава 10. Какво прави владетелят разграничаването трябва да бъде между поправянето и съугодничеството, между плам и нежност. Глава 11. Какво намерение трябва да има владетелят върху медитациите в Пролога на Свещения закон, книга III. Глава 1. Какво разнообразие трябва да има в изкуството на проповядването Глава 2. Как трябва да бъдат увещавани бедните и богатите Глава 3. Как трябва да бъдат увещавани радостните и тъжните Глава 4. Как трябва да бъдат увещавани поданиците и прелатите Глава 5. Как трябва да бъдат увещавани слугите и господарите Глава 6. Как трябва да бъдат увещавани мъдрите и тъпите трябва да бъдат предупреждавани Глава 7. Как трябва да бъдат предупреждавани наглите и срамежливите Глава 8. Как трябва да бъдат предупреждавани предпазливите и малодушните Глава 9. Как трябва да бъдат предупреждавани нетърпеливите и търпеливите Глава 10. Как трябва да бъдат предупреждавани благосклонните и завистливите Глава 11. Как трябва да бъдат простите и хитрите бъдете предупредени Глава 12. Как трябва да бъдат предупредени здравите и болните Глава 13. Как трябва да бъдат предупредени онези, които се страхуват от бичове и онези, които ги презират Глава 14. Как трябва да бъдат предупредени мълчаливите и приказливите Глава 15. Как трябва да бъдат предупредени мързеливите и прибързаните Глава 16. Как кротките и страстните трябва да бъдат увещавани Глава 17. Как трябва да бъдат увещавани смирените и надменните Глава 18. Как трябва да бъдат увещавани упоритите и непостоянните Глава 19. Как трябва да бъдат увещавани онези, които използват храната неумерено и тези, които я използват пестеливо Глава 20. Как трябва да бъдат увещавани онези, които раздават това, което е тяхно, и тези, които заграбват това, което принадлежи на другите Глава 21. Как трябва да бъдат увещавани онези, които не желаят нещата на другите, но пазят своите собствени; и онези, които дават от себе си, но грабват тези на другите Глава 22. Как трябва да бъдат увещавани онези, които са в противоречие, и тези, които са в мир Глава 23. Как трябва да бъдат увещавани сеячите на раздори и миротворците Глава 24. Как трябва да бъдат увещавани грубите в святото учение и тези, които са учени, но не смирени Глава 25. Как трябва да бъдат увещавани онези, които отказват службата да проповядват от твърде голямо смирение, и онези, които се хващат за нея с прибързаност Глава 26. Как трябва да бъдат увещавани онези, при които всичко успява според желанието им, и онези, при които нищо не става Глава 27. Как трябва да бъдат увещавани женените и необвързаните Глава 28. Как трябва да бъдат увещавани онези, които са имали опит с греховете на плътта, и тези, които не са имали Глава 29. Как трябва да бъдат увещавани онези, които оплакват греховете на делото, и онези, които оплакват само греховете на мисълта Глава 30. Как трябва да бъдат увещавани онези, които не се въздържат от греховете, които те оплакват се и онези, които се въздържат от тях, не ги оплакват Глава 31. Как трябва да бъдат увещавани онези, които възхваляват незаконните неща, които съзнават, и онези, които докато ги осъждат, в никакъв случай не се пазят от тях Глава 32. Как трябва да бъдат увещавани онези, които съгрешават от внезапен импулс, и онези, които съгрешават умишлено Глава 33. Как трябва да бъдат предупреждавани онези, които извършват много малки, но чести грешки и онези, които, макар да избягват такива, които са много малки, понякога се потапят в такива, които са тежки Глава 34. Как трябва да бъдат увещавани онези, които дори не започват добри неща, и тези, които не ги завършват, когато са започнали Глава 35. Как трябва да бъдат увещавани онези, които вършат лоши неща тайно и добрите неща открито, и тези, които правят обратното Глава 36. Относно увещанието да се отправя към много наведнъж, за да може така да подпомогне добродетелите на всеки един от тях, че пороците, противоположни на тези добродетели, да не израснат чрез него Глава 37. От увещанието да се прилага към един човек, който работи под противоположни страсти Глава 38. Че понякога по-леките пороци трябва да бъдат оставени на мира, за да могат да бъдат премахнати по-тежките Глава 39. Че дълбоките неща не трябва да бъдат изобщо проповядва на слаби души Глава 40. За делото и гласа на проповядването Книга IV Заглавието, Liber Regulæ Pastoralis, е възприето от бенедиктинското издание от няколко древни mss., което е собственото обозначение на Григорий за неговата творба, когато я изпраща на своя приятел Леандър от Севиля; – Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi... sanctitati tuæ transmitterem ( Epp . Lib . v., Ep . 49). Предишният по-обичаен, Liber Pastoralis Curæ, може да е бил взет от началните думи на самата книга, Pastoralis curæ me pondera fugere и т.н. Книгата е издадена (както се вижда от пасажа, цитиран по-горе в Посланието до Леандър) в началото на епископството на Григорий и (както се вижда от началните думи) е адресирана до Йоан, епископ на Равена, в отговор на получено писмо от него. Но макар и оформен със специална цел по този повод, това трябва да е било въпрос на отдавнашна мисъл, както е по-ясно от факта, че в своята Magna Moralia, или Коментар върху Книгата на Йов, започнат и в голяма степен написан по време на неговото пребиваване в Константинопол, той вече е скицирал плана на такъв трактат и е изразил надеждата някой ден да го оформи. Защото там намираме пролога към третата книга на Regula вече написан, заедно с повечето от заглавията, съдържащи се в първата глава на тази книга, последвани от думите, И наистина трябваше да посочим конкретно какъв трябва да бъде редът на предупреждението по отношение на всяка от тези точки; но страхът от разногласието ни възпира. И все пак, с Божията помощ, ние се надяваме да изпълним тази задача в друга работа, ако все още ни остава малко време от този труден живот (Moral. Lib. xxx. c. 12 и 13). Изглежда книгата е оценена така, както е заслужавала още приживе на писателя. Изпратено е от него, както видяхме, до Леандър от Севила, очевидно по молба на последния, в полза на Църквата в Испания; и сред посланията ще се намери едно, адресирано до Григорий от Лициниан, учен епископ на Картаген в тази страна, в което е високо възхвалявано, въпреки че се изразява страх, че стандартът, изискван в него за годност за епископска служба, може да се окаже твърде висок за обикновено постижение (Epp. Lib. II., Ep. 54). Император Маврикий, след като поиска и получи копие от него от Анатолий, дяконът на Григорий в Константинопол, го преведе на гръцки от Анастасий, патриарха на Антиохия, който самият го високо одобри (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Изглежда, че е отнесено в Англия от монаха Августин. Това се твърди от Алфред Велики, който почти триста години по-късно, с помощта на своите богослови, прави превод, или по-скоро парафраза, от него на западносаксонски език, възнамерявайки, както той казва, да изпрати копие до всеки епископ в неговото кралство. Преди това има доказателства за високата репутация на книгата в Галия. В поредица от съвети, проведени под командването на Карл Велики, пр.н.е. 813 – т.е. в Майенс, Реймс, Тур и Шалон-сюр-Сен – изучаването му беше специално заповядано на всички епископи, заедно с новозаветните писания и каноните на отците. По същия начин на Съвет, проведен в Aix-la-Chapelle, a.d. 836. Освен това става ясно от писмо на Хинкмар, архиепископ на Реймс (845–882 г. сл.н.е.), че копие от него заедно с Книгата на каноните е било дадено в ръцете на епископите пред олтара при тяхното освещаване и че те са били увещавани да оформят живота си по съответния начин. Работата е достойна за старата си репутация, като е най-добрата по рода си и печеливша за всички възрасти. Две подобни произведения го предшестваха. Първо, тази на Григорий Назианзен (ок. 362 г. сл. н. е.), известна като втората му реч и наречена τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, която е написана, подобно на тази на по-късния Григорий, за да извини нежеланието на писателя да приеме епископството и да изложи отговорностите на службата. От сравняването на двата трактата е очевидно, че по-ранният е предполагал по-късния; и наистина папа Григорий признава своята задълженост в своя пролог към втората книга на Regula. Вторият донякъде подобен трактат е бил този на Хризостом, „De Sacerdotio“, в шест книги, c. пр.н.е. 382. Той също така излага ужасните отговорности на епископската служба; но няма признаци, че папа Григорий е черпил от него. Трябва да се отбележи, че темата на всички тези трактати е службата на епископството; не пасторската или свещеническа служба в нейния по-широк смисъл, както обикновено се разбира сега: и е забележително колко видни в гледната точка на Григорий за нея са задълженията за проповядване и духовно ръководство на душите. Наистина се разглежда на първо място като служба на правителството – locus regiminis, culmen regiminis , често го обозначават – и следователно упражняването на дисциплина заема видно място; и главният пастор се разглежда и като ходатай между неговото паство и Бог – виж напр. I. 10 – но за него в целия трактат се говори особено като за учител и лекар на душите; като човек, чието особено задължение е да бъде запознат с всички форми на духовна болест и така да може да приспособи лечението си към всички случаи, да проповядва словото, да изобличава, да изобличава, да увещава с цялото си дълго страдание и учение и както чрез наставления, така и чрез пример да ръководи душите по пътя на спасението. Григорий не беше изучавал напразно пастирските послания на св. Павел. Наистина забележително е неговото собствено проницателно прозрение, изложено навсякъде, върху човешките характери и мотиви, както и възприятието му за изкушенията, на които обстоятелствата или темпераментът правят различни хора – пастори, както и членове на техните стада – особено податливи. Не по-малко поразително, както в това, така и в други негови произведения, е близкото му запознаване с цялото Свето писание. Той наистина го знаеше само чрез латинската версия; неговото критично знание често е погрешно; и пресилени мистични интерпретации, каквито той харесваше, изобилстват. Но като истински тълкувател на неговото общо морално и религиозно учение, той напълно заслужава името си като един от великите Учители на Църквата. Освен това, независимо от цялото му благоговение към Съборите и отците, като първостепенни авторитети по въпросите на вярата, той винаги се позовава на Писанието като на последен авторитет за поведение и вяра. Григорий до своя преосвещен и пресветейши брат и съепископ Йоан. С добро и смирено намерение ти ме укоряваш, най-скъпи братко, че пожелах, като се криех, да избягам от бремето на пастирската грижа; относно което, за да не изглеждат на някои леки, аз изразявам с писалката си в книгата пред вас цялата си собствена преценка за тяхната тежест, за да може този, който е свободен от тях, да не ги търси непредпазливо, и този, който ги е търсил, да трепери, че ги е получил. Тази книга е разделена на четири отделни аргументи, така че да може да достигне до съзнанието на читателя чрез твърдения, подредени в ред – чрез определени стъпки, така да се каже. Защото, тъй като необходимостта от нещата изисква, ние трябва специално да обмислим по какъв начин всеки трябва да стигне до върховното управление; и, надлежно пристигайки до това, по какъв начин трябва да живее; и като живее добре, по какъв начин трябва да преподава; и, преподавайки правилно, с колко голямо внимание всеки ден трябва да осъзнава собствената си немощ; за да не би смирението да изчезне от подхода, или животът да се разминава с пристигането, или учението да липсва на живота, или самонадеяността да превъзнася учението. Затова нека страхът смекчи желанието; но след това, властта е поета от този, който не я е търсил, нека животът му я похвали. Но тогава е необходимо доброто, което се проявява в живота на пастира, да се разпространява и чрез неговата реч. И накрая остава, че каквито и дела да са доведени до съвършенство, съображението за нашата собствена немощ трябва да ни депресира по отношение на тях, за да не би приливът на въодушевление да угаси дори тях пред очите на скритата преценка. Но доколкото има много, като мен в неумение, които, въпреки че не знаят как да се измерват, са алчни да преподават това, което не са научили; които оценяват леко бремето на властта пропорционално на това, че са невежи за натиска на нейното величие; нека бъдат изобличени от самото начало на тази книга; така че докато, ненаучени и неуспешни, те желаят да държат цитаделата на учението, те могат да бъдат отблъснати на самата врата на нашия дискурс от начинанията на тяхната прибързаност. Глава 1. Че неумелото предприятие да не се доближава до длъжност на власт Никой не се осмелява да преподава изкуство, докато първо не го е научил с целенасочена медитация. Какво прибързаност е тогава неумелият да поеме пасторска власт, тъй като управлението на душите е изкуство на изкуствата! Защото кой може да не знае, че раните на човешките мисли са по-окултни от раните на червата? И все пак колко често хора, които нямат никакво знание за духовните предписания, безстрашно се обявяват за лекари на сърцето, въпреки че онези, които не са запознати с ефекта на лекарствата, се изчервяват да изглеждат като лекари на плътта! Но тъй като, чрез заповедта на Бог, всички най-високи в ранг на тази настояща епоха са склонни да почитат религията, има някои, които чрез външния показ на управление в светата Църква засягат славата на отличието. Те желаят да изглеждат като учители, жадуват за превъзходство пред другите и, както Истината свидетелства, търсят първите поздрави на пазара, първите стаи на пиршествата, първите места в събранията Матей 23:6-7, тъй като са още по-малко способни да управляват достойно службата, която са поели като пасторска грижа, тъй като са достигнали до висшето положение на смирение само от въодушевление. Защото, наистина, в магистърска позиция самият език е объркан, когато едно нещо се учи, а друго се преподава. Срещу такива Господ се оплаква чрез пророка, като казва: Те са царували, а не чрез Мене; те бяха поставени като князе и аз не го знаех Осия 8:4. Защото тези царуват сами, а не по Волята на Върховния Владетел, които, подкрепени от никакви добродетели и по никакъв начин не божествено призовани, но разпалени от собственото си желание, по-скоро заграбват, отколкото постигат върховното управление. Но те Съдията и в двата напредъка, но въпреки това не знае; за които с разрешение той ги толерира със сигурност чрез присъдата за изобличение, която той игнорира. Откъде на някои, които идват при Него дори след чудеса, Той казва: Махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие, не ви познавам кои сте Лука 13:27. Неумелостта на пастирите е изобличена от гласа на Истината, когато се казва чрез пророка, Самите пастири не са познали разбирането на Исая 56:11; когото Господ отново изобличава, казвайки: И онези, които пазят закона, не Ме познаха Еремия 2:8. И затова Истината се оплаква, че не е известна от тях, и протестира, че Той не знае принципите на тези, които не Го познават; защото наистина тези, които не знаят нещата на Господа, са непознати от Господа; както свидетелства Павел, който казва: Но ако някой не знае, няма да бъде познат (1 Коринтяни 14:38). И все пак тази неумелост на пастирите несъмнено често подхожда на пустините на тези, които са им подвластни, тъй като, макар да е тяхна собствена вина, че нямат светлината на познанието, все пак в прилагането на строга преценка, поради тяхното невежество, тези, които ги следват, също трябва да се спънат. Следователно в Евангелието Истината лично казва: Ако слепец води слепеца, и двамата падат в ямата Матей 15:14. Следователно Псалмистът (не изразявайки собственото си желание, но в служението си на пророк) заклеймява такива, когато казва: Нека очите им бъдат ослепени, за да не виждат, и винаги преклонете гърба си Псалм 68:24. Защото, наистина, тези хора са очи, които, поставени пред самото лице на най-високото достойнство, са се заели със службата да шпионират пътя; докато тези, които са привързани към тях и ги следват, са деноминирани гърбове. И така, когато очите са заслепени, гърбът се превива, защото, когато онези, които вървят отпред, изгубят светлината на познанието, тези, които ги следват, се навеждат, за да носят бремето на греховете си. Глава 2. Никой да не влиза на правителствено място, който не практикува в живота това, което е научил чрез обучение Има и такива, които изследват духовните предписания с хитра грижа, но това, което проникват с разбирането си, те потъпкват в живота си: всички изведнъж те учат нещата, които не чрез практика, а чрез изучаване са научили; и това, което проповядват с думи, те оспорват с обноските си. Откъдето става така, че когато овчарят минава през стръмни места, стадото го следва към пропастта. Ето защо Господ чрез пророка се оплаква от презрителното знание на пастирите, като казва: Когато вие сами сте пили най-чистата вода, сте оцапали остатъка с краката си; и Моите овце се хранеха с това, което беше тъпкано от краката ви, и пиеха това, което краката ви бяха осквернили Езекиил 34:18-19. Защото наистина пастирите пият най-чиста вода, когато с правилно разбиране попиват потоците на истината. But to foul the same water with their feet is to corrupt the studies of holy meditation by evil living. И наистина овцете пият водата, замърсена от краката им, когато някой от подчинените им не следва думите, които чува, а само подражава на лошите примери, които вижда. Жадни за казаното, но извратени от наблюдаваните дела, те поемат кал с теченията си като от замърсени фонтани. Hence also it is written through the prophet, A snare for the downfall of my people are evil priests Hosea 5:1; 9:8. Оттук отново Господ чрез пророка казва за свещениците, Те са направени да бъдат препъване на беззаконието на Израилевия дом. Защото със сигурност никой не причинява повече вреда в Църквата от този, който има име и ранг на святост, докато действа погрешно. За него, когато престъпи, никой не се осмелява да вземе на работа; и обидата се разпространява насилствено, например, когато от уважение към неговия ранг грешникът е почитан. Но всички, които са недостойни, биха избягали от бремето на толкова голяма вина, ако с внимателното ухо на сърцето претеглят присъдата на Истината, Който съблазни едно от тези малките, които вярват в Мене, за него е по-добре воденичен камък да бъде окачен на врата му и той да бъде удавен в морските дълбини Матей 18:6. Чрез воденичния камък се изразява кръгът и трудът на светския живот, а чрез дълбочината на морето се обозначава окончателното проклятие. И така, който и да понесе външния показ на святост, чрез слово или пример унищожава другите, за него наистина е било по-добре земните дела под прикритие да го притиснат до смърт, отколкото свещените длъжности да го посочват на другите като подражаем в неговите погрешности; защото със сигурност, ако паднеше сам, болките на ада щяха да го измъчват в по-поносима степен. Глава 3. За тежестта на правителството; и че всякакъв вид несгоди трябва да се презира, а просперитетът да се страхува Толкова много казахме накратко, за да покажем колко голяма е тежестта на управлението, за да не би някой, който не е равен на свещените държавни служби, да се осмели да ги оскверни и чрез похот за превъзходство да поеме лидерство на гибел. Защото оттук Яков нежно ни възпира, казвайки: Не ставайте много господари, братя мои Яков 3:1. Следователно Посредникът между Бог и самия човек – Този, който, превъзхождайки знанието и разбирането дори на небесните духове, царува на небето от вечността – на земята избяга от получаването на царство. Защото е писано: „Когато Исус разбра, че ще дойдат и ще Го хванат насила, за да Го направят цар, Сам Той отново си отиде в планината сам Йоан 6:15. Защото кой би могъл така безукорно да има началство над хората като Онзи, Който всъщност би царувал над тези, които Самият Той беше създал? Но тъй като Той беше дошъл в плът за тази цел, за да може не само да ни изкупи чрез Своята страст, но и да ни научи чрез Неговото поведение, предлагайки Себе Си като пример на Своите последователи, Той нямаше да бъде направен цар; но Той отиде по собствено желание до кръста. Той избяга от предложената слава на превъзходство, но желаеше болката от позорната смърт; че така Неговите членове могат да се научат да бягат от благосклонностите на света, да не се страхуват от ужаси, да обичат нещастието в името на истината и да се свиват в страх от просперитета; защото това често осквернява сърцето чрез суетна слава, докато това го очиства чрез скръб; в това умът се възвисява, но в това, макар и веднъж да се е възвисил, той се снишава; в това човек забравя себе си, но в това, дори по принуда и против волята си, той се припомня за това, което е; в това дори добрите неща, направени преди, често се оказват безрезултатни, но в това дори грешките от дълго време се заличават. Защото обикновено в школата на несгодите сърцето е подчинено на дисциплина, докато при внезапно постигане на върховно управление, то незабавно се променя и се въодушевява от запознанството със славата. Така Саул, който преди това беше избягал поради недостойнството си, едва пое управлението на царството, когато беше възгордял 3 Царе 10:22; 15:17–30; защото, желаейки да бъде почитан пред хората, но не желаеше да бъде публично обвиняван, той отсече от себе си дори този, който го беше помазал за царството. Така Давид, който по преценка на Онзи, Който го избра, Му угаждаше в почти всичките си дела, веднага щом тежестта на натиска беше премахната, избухна в подута рана 2 Царе 11:3, seq, и, след като беше като отпуснат човек в апетита си към жената, стана като жестоко твърд при клането на мъжа; и онзи, който преди е знаел жалко как да щади лошите, се е научил след това, без пречка за колебание, да копнее дори за смъртта на добрите (2 Царе 11:15). Защото наистина преди това той не желаеше да порази пленения си преследвач; и след това, със загуба за изтощената си армия, той унищожи дори своя предан войник. И всъщност престъплението му щеше да го изтръгне по-далеч от избраните, ако бичовете не го бяха призовали обратно към помилване. Глава 4. Че в по-голямата си част заниманието с правителството разсейва солидността на ума Often the care of government, when undertaken, distracts the heart in various directions; and one is found unequal to dealing with particular things, while with confused mind divided among many. Whence a certain wise man providently dissuades, saying, My son, meddle not with many matters Sirach 11:10 ; because, that is, the mind is by no means collected on the plan of any single work while parted among various. И когато бъде привлечено навън от нежелана грижа, то се изпразва от солидността на вътрешния страх: става тревожно в подреждането на нещата, които са отвън, и, без да знае само за себе си, знае как да мисли за много неща, докато самото то не знае. Защото, когато се намесва повече, отколкото е необходимо в неща, които са външни, това е като че ли е толкова заето по време на пътуване, че забравя къде отива; така че, отчуждено от бизнеса на самоанализа, то дори не обмисля загубите, които търпи, нито знае колко големи са те. For neither did Hezekiah believe himself to be sinning 2 Kings 20:13, when he showed to the strangers who came to him his storehouses of spices; но той падна под гнева на съдията, за осъждането на бъдещото му потомство, от това, което той предполагаше, че върши законно Исая 39:4. Често, когато средствата са в изобилие и могат да се направят много неща, за да се възхищават подчинените, умът се превъзнася в мислите си и напълно провокира към себе си гнева на съдията, макар и да не избухва в явни действия на беззаконие. Защото този, който съди, е вътре; това, което се преценява, е вътре. When, then, in heart we transgress, what we are doing within ourselves is hidden from men. но въпреки това в очите на съдията съгрешаваме. Защото нито тогава кралят на Вавилон беше виновен за въодушевление Данаил 4:16, seq, когато дойде да изрече думи на въодушевление, доколкото дори преди, когато не беше изказал никакво въодушевление, той чу присъдата за изобличение от устата на пророка. Защото той вече беше заличил грешката на гордостта, за която беше виновен, когато провъзгласи на всички народи под него всемогъщия Бог, когото се оказа, че е обидил. Но след това, въздигнат от успеха на господството си и радващ се, че е извършил велики дела, той първо предпочете себе си пред всички в мислите си, а след това, все още суетно-славен, каза: Не е ли този велик Вавилон, който построих за дома на царството и с мощта на моята сила и за честта на моето величие? Daniel 4:30 Which utterance of his, as we see, fell openly under the vengeance of the wrath which his hidden elation kindled. For the strict judge first sees invisibly what he afterwards reproves by publicly smiting it. Следователно Той го превърна дори в неразумно животно, отдели го от човешкото общество, промени решението си и го присъедини към зверовете на полето, така че при очевидно строг и справедлив съд този, който се е смятал за велик отвъд хората, трябва да загуби дори съществото си като човек. Сега, като добавяме тези неща, ние не намираме грешка в господството, а предпазваме немощта на сърцето да не го пожелае, за да не би някой несъвършен да се осмели да грабне върховното управление или онези, които се спъват на обикновена земя, да стъпят на пропаст. Chapter 5. Of those who are able to profit others by virtuous example in supreme rule, but fly from it in pursuit of their own ease Защото има някои, които са изключително надарени с добродетели и за обучението на други са издигнати с големи дарби, които са чисти в усърдието за целомъдрие, силни в силата на въздържанието, изпълнени с празниците на учението, смирени в дълготърпението на търпението, изправени в силата на властта, нежни в благодатта на любящата доброта, строги в строгостта на справедливост. Наистина такива като тези, ако призовани откажат да поемат длъжности на върховно управление, в по-голямата си част се лишават от самите дарове, които са получили не само за себе си, но и за другите; и докато медитират върху собствената си, а не върху чуждата печалба, те се лишават от самите предимства, които желаят да запазят за себе си. Защото оттук Истината каза на учениците Си: Град, който стои на хълм, не може да се скрие: нито запалват свещ и я слагат под шиник, а на светилник, за да свети на всички, които са в къщата Матей 5:15. Затова Той казва на Петър, Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме? Йоан 15:16–17 ; и когато той веднага отговори, че обича, му беше казано: Ако Ме обичаш, паси овцете Ми. Тогава ако грижата за храненето е доказателство за любов, всеки, който изобилства от добродетели и въпреки това отказва да пасе Божието стадо, е осъден, че не обича главния пастир. Затова Павел казва: Ако Христос умря за всички, тогава всички умряха. И ако Той умря за всички, остава, че тези, които живеят, вече не трябва да живеят за себе си, а за Онзи, който умря за тях и възкръсна 2 Коринтяни 5:15. Следователно Мойсей казва Второзаконие 25:5, че оцелял брат ще вземе при себе си жената на брат, който е умрял без деца, и ще роди деца на името на своя брат; и че, ако случайно откаже да я вземе, жената ще се изплюе в лицето му, а нейният роднина ще събуе обувката от единия си крак и ще нарече жилището си къщата на онзи, на когото е събута обувката. Сега починалият брат е Този, който след славата на възкресението каза: Идете, кажете на Моите братя Матей 28:10. Защото Той умря като че ли без деца, тъй като все още не беше попълнил броя на избраните Си. След това е наредено на оцелелия брат да бъде възложена съпругата му, защото със сигурност е подходящо грижата за светата Църква да бъде възложена на този, който е най-способен да я управлява добре. Но ако той не желае, жената го плюе в лицето, защото всеки, който се грижи да не облагодетелства другите от даровете, които е получил, светата Църква осъжда дори това, което има добро, и като че ли хвърля слюнка върху лицето му; и от единия крак обувката е свалена, доколкото е написано, нозете ви обути в подготовка на Евангелието на мира Ефесяни 6:15. Ако тогава имаме върху себе си грижата както за ближния, така и за себе си, всеки крак ни е защитен с обувка. Но този, който разсъждавайки върху собствената си полза, пренебрегва тази на своите съседи, губи с позор обувката на единия си крак. И така, има някои, както казахме, обогатени с големи дарби, които, макар да са запалени само по изучаването на съзерцанието, се свиват да служат в полза на ближния си чрез проповядване; те обичат тайно място на тишина, копнеят за убежище за спекулации. По отношение на това поведение, те са, ако бъдат строго съдени, несъмнено виновни пропорционално на величието на дарбите, с които биха могли да бъдат обществено полезни. Защото с какво разположение на ума човек, който би могъл да бъде видим в облагодетелстването на ближните си, предпочита собственото си уединение пред предимството на другите, когато Единородният на върховния Отец Сам излезе от лоното на Отца всред всички нас, за да може да извлече полза от мнозина? Глава 6. Че тези, които бягат от бремето на управлението чрез смирение, тогава са наистина смирени, когато не се съпротивляват на божествените постановления Има и някои, които летят само поради своето смирение, за да не бъдат предпочитани пред други, на които се смятат за неравни. И тяхното, наистина, ако е заобиколено от други добродетели, тогава е истинско смирение пред очите на Бог, когато не е упорит в отхвърлянето на това, което им е заповядано да предприеме с печалба. Защото нито е истински смирен онзи, който разбира как благоволението на Висшата воля трябва да търпи влияние и въпреки това презира неговото влияние. Но, подчинявайки се на божествените разпореждания и отблъсквайки се от порока на упоритостта, ако вече е възпрепятстван с дарби, чрез които може да облагодетелства и другите, той трябва, когато му е наредено да поеме върховно управление, в сърцето си да избяга от него, но против волята си да се подчини. Глава 7. Че понякога някои похвално желаят службата на проповядването, докато други, колкото и похвално, са привлечени към нея по принуда Въпреки че понякога някои похвално желаят службата на проповядването, все пак други са също толкова похвално привлечени към нея по принуда; както ясно разбираме, ако разгледаме поведението на двама пророци, единият от които сам се предложи да бъде изпратен да проповядва, но другият от страх отказа да отиде. Защото Исая, когато Господ попита кого да изпрати, сам се предложи, като каза: Ето ме; изпрати ми Исая 6:8. Но Еремия е изпратен, но смирено моли да не бъде изпращан, казвайки: О, Господи Боже! Ето, не мога да говоря, защото съм дете Еремия 1:6. Ето, от тези двама мъже излизаха различни гласове навън, но те извираха от един и същи извор на любов. Защото има две предписания за милосърдие; любовта към Бога и към ближния. Ето защо Исая, нетърпелив да облагодетелства ближните си чрез активен живот, желае длъжността на проповядване; но Еремия, който копнее да се привърже ревностно към любовта на своя Създател чрез съзерцателен живот, възразява срещу изпращането му да проповядва. Така това, от което единият похвално желаеше, другият похвално се отдръпна; последният, за да не би, като говори, да загуби придобивките на мълчаливото съзерцание; първият, да не би, като запази мълчание, да претърпи загуба поради липса на усърдна работа. Но това и в двата случая трябва да се отбележи добре, че този, който е отказал, не е настоял в отказа си, а този, който е искал да бъде изпратен, е видял себе си преди това очистен от въглен от олтара; за да не би някой, който не е бил очистен, да се осмели да се приближи до свещените служения или който и да е, избран от божествената благодат, гордо да се противопостави на това под демонстрация на смирение. Следователно, тъй като за всеки е много трудно да бъде сигурен, че е бил очистен, по-безопасно е да се откаже длъжността на проповядване, въпреки че (както казахме) тя не трябва да се отказва упорито, когато Висшата воля, която трябва да бъде предприета, е призната. И двете изисквания чудесно изпълни Мойсей, който не желаеше да бъде поставен над толкова голямо множество и въпреки това се подчини. Защото може би той беше горд, ако можеше да поеме без страх ръководството на този безброен народ; и отново, той би бил горд, ако откаже да се подчини на заповедта на своя Господ. Така и в двете посоки смирен, и в двете посоки покорен, той не желаеше, като измерваше себе си, да бъде поставен над хората; и все пак, тъй като предполагаше силата на Този, който му заповяда, той се съгласи. Оттук, тогава, оттук нека всички необмислени да заключат колко голяма е тяхната вина, ако се страхуват да не бъдат предпочетени пред другите от собствените си търсения, когато светите хора, дори когато Бог заповяда, се страхуваха да поемат ръководството на народите. Моисей трепери, въпреки че Бог го убеждава; и въпреки това всеки слаб се стреми да поеме бремето на достойнството; и този, който трудно може да понесе собствения си товар, без да падне, с радост поставя раменете си под натиска на други, които не са негови: собствените му дела са твърде тежки, за да ги носи, и той увеличава своя товар. Глава 8. От онези, които жадуват за превъзходство и се хващат за езика на апостола, за да служат на целта на собствената си алчност Но в по-голямата си част онези, които копнеят за превъзходство, се хващат за езика на апостола, за да обслужват целта на собствената си алчност, където той казва: Ако човек желае службата на епископ, той желае добро дело 1 Тимотей 3:1. Но докато хвали желанието, той незабавно превръща това, което е похвалил в страх, когато веднага добавя, но епископът трябва да бъде непорочен 1 Тимотей 3:2. И когато след това изброява необходимите добродетели, той показва в какво се състои тази безупречност. И така, по отношение на тяхното желание, той ги одобрява, но чрез своята заповед ги тревожи; като че ли казва ясно, възхвалявам това, което търсиш; но първо научете какво търсите; да не би, докато пренебрегвате да измервате себе си, вашето обвинение да изглежда още по-гнусно поради бързината му да бъде видяно от всички на най-високото място на честта. Защото великият майстор в изкуството да управлява тласка чрез одобрение и проверява чрез аларми; така че, като описва висотата на безукорност, той може да въздържи своите слушатели от гордостта и, като възхвалява длъжността, която се търси, да ги настрои към необходимия живот. Въпреки това трябва да се отбележи, че това е казано във време, когато всеки, който е бил поставен над хората, обикновено е бил първият, воден до мъченията на мъченичеството. Следователно по онова време беше похвално да се търси длъжността епископ, тъй като чрез нея нямаше съмнение, че човек в крайна сметка би изпитал по-тежки болки. Следователно дори самата служба на епископ се определя като добро дело, когато се казва, Ако човек желае службата на епископ, той желае добро дело 1 Тимотей 3:1. Следователно този, който търси не това служение на добро дело, а славата на отличието, сам е свидетел срещу себе си, че не желае службата на епископ; доколкото онзи човек не само изобщо не обича свещената длъжност, но дори не знае какво е тя, който, задъхан след върховно управление, се храни от подчинението на другите в скритата медитация на мисълта си, радва се на собствените си похвали, издига сърцето си към почит, ликува в изобилно изобилие. Така светската печалба се търси под цвета на онази чест, с която светските придобивки трябваше да бъдат унищожени; и когато умът мисли да се хване за най-високата позиция на смирението за собственото си въодушевление, той вътрешно променя това, което външно желае. Глава 9. Че умът на онези, които желаят превъзходство, в по-голямата си част се ласкае с престорено обещание за добри дела Но в по-голямата си част онези, които копнеят за пастирска власт, мислено си предлагат освен това някои добри дела и, макар да го желаят с мотив на гордост, все пак разсъждават как ще постигнат велики неща: и така се случва, че мотивът, потиснат в дълбините на сърцето, е едно, а друго е това, което повърхността на мисълта представя на ума на разсъждаващия. Защото самият ум лъже себе си за себе си и се преструва, че по отношение на доброто дело обича това, което не обича, и по отношение на славата на света, че не обича това, което обича. Жаден за господство, той става плах по отношение на него, докато го преследва, дръзък след постигането му. Защото, докато напредва към него, той е в трепет да не би да го постигне; но веднага след постигането си смята, че това, което е постигнало, му се дължи. И когато веднъж започне да се наслаждава на службата на придобитото господство по светски начин, то доброволно забравя това, което е измислило по религиозен начин. Следователно е необходимо, когато подобно мислене се разшири отвъд обичая, окото на ума трябва да бъде припомнено към вече извършени дела и всеки да обмисли това, което е направил като подчинен; и така може веднага да разбере дали като прелат ще може да върши добрите неща, които е предложил да върши. Защото човек по никакъв начин не може да се научи на смирение на високо място, който не е престанал да се гордее, докато заема ниско място: човек не знае как да лети от похвала, когато тя е в изобилие, който се е научил да се задъхва за нея, когато е липсвала: човек в никакъв случай не може да преодолее алчността, когато е напреднал към прехраната на мнозина, за които собствените му средства не биха могли да стигнат само за себе си. Затова нека от миналия си живот всеки открие какъв е той, за да не би в копнежа му за възвишение призракът на неговото мислене да го заблуди. Въпреки това обикновено е така, че самата практика на добри дела, поддържана в спокойствие, се губи в окупацията на правителството; тъй като дори неумел човек води кораб по прав курс в спокойно море; но в един, обезпокоен от вълните на бурята, дори опитният моряк е объркан. Защото какво е величествено господство освен буря на ума, в която корабът на сърцето винаги се разклаща от урагани на мисълта, непрестанно се тласка насам-натам, така че да бъде разбит от внезапни излишъци на думи и дела, сякаш от противоположни скали? Всред всички тези опасности тогава какъв курс трябва да се следва, към какво да се придържаме, освен че този, който изобилства от добродетели, трябва да се присъедини към управлението по принуда, а този, който е лишен от добродетели, не трябва, дори и по принуда, да се доближава до него? Що се отнася до първия, нека внимава да не би, ако откаже напълно, да бъде като човек, който превързва в салфетка парите, които е получил, и да бъде осъден, че ги е скрил Матей 25:18. Защото, наистина, да се превърже в салфетка означава да се скрият получените подаръци под апатичността на мудното вцепенение. Но, от друга страна, нека последният, когато жадува за управление, внимава да не би чрез примера си на зли дела да стане пречка за онези, които пътуват към входа на царството, по маниера на фарисеите, които, според гласа на Учителя Матей 23:13, нито сами влизат, нито допускат други да влязат. И той също трябва да обмисли как, когато избран прелат поема каузата на хората, той отива сякаш като лекар при болен. И така, ако болестите все още живеят в тялото му, каква е неговата самонадеяност, да бърза да лекува поразения, докато на собственото си лице носи рана! Глава 10. Какъв човек трябва да дойде да управлява Следователно този човек трябва непременно да бъде привлечен с въжета, за да бъде пример за добър живот, който вече живее духовно, умирайки за всички страсти на плътта; който пренебрегва светския просперитет; който не се страхува от несгоди; който желае само вътрешно богатство; чието намерение тялото, в добро съгласие с него, изобщо не възпрепятства от своята слабост, нито духът силно от своето пренебрежение: човек, който не е воден да пожелае нещата на другите, но дава свободно от своите; който чрез недрата на състраданието бързо бива подтикнат да прощава, но никога не се навежда от крепостта на честността, като прощава повече, отколкото е подобаващо; който не извършва незаконни дела, но съжалява за тези, извършени от други, сякаш са негови собствени; който от обич на сърцето съчувства на чуждата немощ и така се радва на доброто на ближния си, сякаш то е негово собствено предимство; който така се внушава за пример на другите във всичко, което прави, че сред тях няма за какво, във всеки случай от собствените си минали дела, да се изчервява; който учи така, че да живее, че да може да напои дори сухи сърца с потоците на учението; който вече е научил чрез използването и изпитанието на молитвата, че може да получи това, което е поискал от Господ, след като вече му беше казал, така да се каже, чрез гласа на опита, докато ти още говориш, аз ще кажа: Ето ме Исая 58:9. Защото, ако случайно някой дойде при нас и ни помоли да ходатайстваме за него пред някой велик човек, който е разгневен срещу него, но за нас непознат, трябва незабавно да отговорим: Не можем да ходим да ходатайстваме за вас, тъй като нямаме познати с този човек. Ако тогава човек се изчерви да стане ходатай на друг човек, към когото няма претенции, с каква идея може някой да хване поста на ходатайство пред Бога за хората, който не знае, че е благосклонен пред Него чрез заслугите на собствения си живот? И как може да иска от Него прошка за другите, като не знае дали към себе си Той е умилостивен? И по този въпрос има още нещо, от което да се страхуваме по-тревожно; а именно, за да не би този, който се предполага, че е компетентен да укроти гнева, сам да го провокира поради собствената си вина. Защото всички знаем добре, че когато някой, който е в немилост, бъде изпратен да ходатайства пред разгневен човек, умът на последния се провокира към по-голяма строгост. Затова нека този, който все още е обвързан и обвързан със земни желания, внимава да не би, като разгневи по-жестоко строгия съдия, докато той се наслаждава на почетното си място, да стане причина за гибелта на своите подчинени. Глава 11. Какъв човек не трябва да дойде да управлява Затова нека всеки прецени себе си мъдро, за да не се осмели да заеме място на управление, докато в него все още царува порокът за осъждане; за да не би този, когото собствената му вина покварява, да пожелае да стане ходатай за грешките на другите. Защото по тази причина е казано на Мойсей чрез небесния глас: Говори на Аарон; Който и да е от твоето потомство през поколенията им, който има недостатък, той да не принася хляб на Господа, своя Бог Левит 21:17. И също така веднага се присъединява; Ако е сляп, ако е куц, ако има малък или голям и крив нос, ако е със счупени крака или със счупени ръце, ако е гърбав, ако е със замазани очи (lippus), ако има бяло петънце (albuginem) в окото си, ако има хронична краста, ако има импетиго в тялото му или ако е спукан (ponderosus) Левит 21:18 ч. Защото наистина е сляп онзи човек, който не е запознат със светлината на свръхестественото съзерцание, който, потънал в тъмнината на сегашния живот, макар че изобщо не вижда, като го обича, светлината, която идва, не знае накъде напредва стъпките на своето поведение. Следователно чрез пророкуването на Анна се казва, че Той ще пази нозете на Своите светии и нечестивите ще мълчат в тъмнината 3 Царе 2:9. Но онзи човек е куц, който наистина вижда в каква посока трябва да върви, но поради слабост на целта не е в състояние да поддържа съвършено начина на живот, който вижда, защото докато нестабилният навик не се издига до стабилно състояние на добродетел, стъпките на поведение не следват с ефект целта на желанието. Ето защо Павел казва: Вдигнете отпуснатите ръце и отслабналите колене и направете прави пътеки за краката си, за да не би куцото да се отклони от пътя; но нека по-скоро бъде изцелено Евреи 12:12-13. Но човек с малък нос е този, който не е пригоден да спазва мярката на проницателността. Защото с носа различаваме сладки миризми и смрад: и така чрез носа е правилно изразено разпознаване, чрез което избираме добродетели и избягваме греховете. Откъдето също се казва във възхвала на булката, Носът ти е като кулата, което е в Ливан Песни 7:4; защото, а именно, Светата Църква, чрез проницателност, шпионира нападения, излизащи от тази или онази страна, и открива от високо място предстоящите войни на пороци. Но има някои, които, не обичайки да бъдат смятани за скучни, често се занимават повече от необходимото с различни разследвания и поради твърде голяма финес биват измамени. Затова се добавя и това, Или да имаш голям и крив нос. За големия и крив нос е прекомерна тънкост на разпознаването, която, след като е станала ненужно избуяла, сама обърква правилността на собствената си работа. Но този със счупен крак или ръка е този, който изобщо не може да върви в Божия път и е напълно лишен от участие или дял в добрите дела, до такава степен, че той не ги поддържа, като куция човек, колкото и слабо да ги поддържа, а остава напълно отделен от тях. Но гърбавият е онзи, когото тежестта на земните грижи покланя, така че той никога не гледа нагоре към нещата, които са горе, а се стреми само към това, което е потъпкано сред най-долните. И той, ако някога чуе нещо за добрите неща на небесната страна, е толкова притиснат от тежестта на извратения обичай, че не повдига лицето на сърцето си към него, тъй като не е в състояние да изправи позицията на мисълта си, която навикът на земната грижа държи наведена надолу. За този вид мъже псалмистът казва: Аз съм прегърбен и непрекъснато съм унижен Псалм 38:8. Грешката на такива като тях Истината лично изобличава, казвайки: Но семето, паднало между тръните, са тези, които, като чуят словото, излизат и са задушени от грижи, богатства и удоволствия на живота и не дават плод Лука 8:14. Но със замъглени очи е този, чието вродено остроумие блести за познание на истината, но плътските дела я замъгляват. Защото при замъглените очи зениците са здрави; но клепачите, отслабени от изтичане на течности, стават груби; и дори яркостта на зениците е нарушена, защото те се износват непрекъснато от потока върху тях. Тогава мъжът със замъглени очи е този, чийто усет природата е развила, но когото поквареният навик на живот обърква. За него е добре казано чрез ангела: Намажете очите си с мехлем за очи, за да видите Откровение 3:18. Защото може да се каже, че помазваме очите си с очен мехлем, за да виждаме, когато помагаме на окото на нашето разбиране да възприеме яснотата на истинската светлина с лекарството на доброто поведение. Но този човек има бяло петънце в окото си, на което не му е позволено да види светлината на истината, тъй като той е заслепен от арогантното предположение за мъдрост или праведност. Защото зеницата на окото, когато е черна, вижда; но когато носи бяло петънце, не вижда нищо; чрез което можем да разберем, че възприемащото чувство на човешката мисъл, ако човек разбира себе си като глупак и грешник, става осъзнато за яснотата на съкровената светлина; но, ако си приписва белотата на правдата или мъдростта, то изключва себе си от светлината на познанието отгоре и още повече не успява напълно да проникне в яснотата на истинската светлина, тъй като се издига в себе си чрез арогантност; тъй като за някои се казва: като се представяха за мъдри, те оглупяха Римляни 1:22. Но този човек има хронична краста, която развратът на плътта безспирно овладява. Защото при крастата силната топлина на червата се привлича към кожата; с което похотливостта е правилно обозначена, тъй като, ако изкушението на сърцето се втурне в действие, може наистина да се каже, че силната вътрешна топлина избухва в краста по кожата: и сега наранява тялото външно, защото докато чувствеността не е потисната в мисълта, тя печели овладяване и в действие. Защото Павел имаше грижата да изчисти този сърбеж по кожата, когато каза: Нека не ви завладее никакво изкушение, освен това, което е човешко 1 Коринтяни 10:13; сякаш иска да каже ясно: Човешко е да търпиш изкушение в сърцето; но е дяволско в борбата с изкушението да бъдеш победен и в действие. Той също има импетиго в тялото си всеки, който е опустошен в ума си от алчност; която, ако не е сдържана в малките неща, наистина се разширява без мярка. Защото, както импетиго нахлува в тялото без болка и, разпространявайки се без раздразнение върху онзи, когото нахлува, обезобразява красотата на членовете, така и сребролюбието също избуява, докато иска, ума на онзи, който е в плен на него. Тъй като предлага на мисълта едно след друго неща за спечелване, то разпалва огъня на враждите и не причинява болка с раните, които причинява, защото обещава на трескавия ум изобилие от греха. Но красотата на членовете е унищожена, тъй като красотата на други добродетели също е помрачена: и тя прославя, така да се каже, цялото тяло, като покварява ума с пороци от всякакъв вид; както свидетелства Павел, казвайки: Любовта към парите е коренът на всички злини 1 Тимотей 6:10. Но разкъсаният е този, който не пренася покварата в действие, но въпреки това е прекомерно обременен от нея в ума си чрез непрекъснато мислене; този, който наистина по никакъв начин не е увлечен до степента на нечестно поведение; но умът му все още се наслаждава без нотка на отвращение в удоволствието от разврата. Защото болестта на разрива е, когато humor viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt Тогава може да се каже, че е разкъсан този, който, оставяйки всичките си мисли да текат надолу към похотливостта, носи в сърцето си тежест на поквара; и въпреки че всъщност не върши срамни дела, въпреки това умът не се оттегля от тях. Нито има сила да се издигне до практиката на добър живот пред очите на хората, защото, скрита в него, срамната тежест го притиска. Следователно на всеки, който е подложен на някоя от тези болести, му е забранено да принася хляб на Господа, за да не би той наистина да не може да изкупи греховете на другите, тъй като е все още опустошен от своите. И сега, след като показахме накратко по какъв начин един достоен трябва да стигне до пастирска власт и по какъв начин този, който е недостоен, трябва да се страхува много, нека сега покажем по какъв начин този, който я е достигнал достойно, трябва да живее в нея. Глава 1. Как този, който е пристигнал по надлежния ред на място на управление, трябва да се унижи в него Поведението на един прелат трябва да надхвърля поведението на хората, тъй като животът на един пастир има навик да го издига над стадото. Защото човек, чиято преценка е такава, че хората се наричат ​​негово стадо, е длъжен нетърпеливо да обмисли каква огромна необходимост е поставена върху него да поддържа честност. Необходимо е, следователно, той да бъде чист в мислите си, в действията да е главен; разумен в мълчанието, изгоден в речта; близък ближен на всеки по съчувствие, възвишен преди всичко в съзерцание; познат приятел на добрите дробове чрез смирение, непоколебим срещу пороците на злите чрез ревност за праведност; без да се отпуска в грижата си за това, което е вътрешно, от заетост с външни неща, нито да пренебрегва да се грижи за външните неща в грижата си за това, което е вътрешно. Но нещата, които така накратко засегнахме, нека сега ги разгърнем и обсъдим по-подробно. Глава 2. Че владетелят трябва да бъде чист в мислите Владетелят винаги трябва да бъде чист в мислите си, доколкото никаква нечистота не трябва да замърсява този, който се е заел със службата да изтрие петната от замърсяване и в сърцата на другите; тъй като ръката, която би почистила от мръсотията, трябва да е чиста, за да не би, като самата тя е мръсна от полепнала кал, да омърси каквото и да докосне още повече. Защото по тази причина е казано чрез пророка: Очистете се, които носите съдовете на Господ Исая 52:11. Защото те носят съдовете на Господа, които се ангажират, със сигурността на собствения си разговор, да отведат душите на своите ближни до вечното светилище. Затова нека осъзнаят в себе си колко пречистени трябва да бъдат онези, които носят в лоното на личната си отговорност живи съдове към храма на вечността. Следователно чрез божествения глас е заповядано Изход 28:15, че върху гърдите на Аарон нагръдникът на съда трябва да бъде плътно притиснат от връзващи филета; виждайки, че разпуснатите мисли в никакъв случай не трябва да притежават свещеническото сърце, а само разумът да го ограничава; нито трябва да обмисля нещо недискретно или неизгодно, който, съставен такъв, какъвто е например за другите, трябва да покаже в тежестта на живота си какъв запас от разум носи в гърдите си. И на този нагръдник е допълнително внимателно предписано да бъдат издълбани имената на дванадесетте патриарси. Защото винаги да носиш бащите, записани на гърдите, означава да мислиш без прекъсване върху живота на древните. Защото тогава свещеникът ходи безукорно, когато непрекъснато се взира в примерите на бащите, които са били преди него, когато обмисля непрекъснато стъпките на светиите и въздържа незаконните мисли, за да не придвижи стъпалото на поведението си извън границите на реда. И също така е добре наречен нагръдник на съда, защото владетелят трябва винаги с фина проверка да различава доброто от злото и старателно да обмисля кои неща са подходящи за какво, кога и как; нито трябва да търси нещо за себе си, но да цени доброто на своите съседи като свое собствено предимство. Следователно на същото място е написано: Но ти трябва да сложиш в нагръдника на Аарон учението и истината, които ще бъдат на гърдите на Аарон, когато влиза пред Господа, и той ще носи присъдата на синовете на Израил на гърдите си пред очите на Господа непрекъснато Изход 18:30. Защото това, че свещеникът носи присъдата на децата на Израел на гърдите си пред лицето на Господа, означава той да изследва причините на своите поданици по отношение само на ума на вътрешния съдия, така че никаква примес от човечност да не се прилепва към него в това, което той раздава като стоящ вместо Бог, за да не би личното огорчение да раздразни остротата на неговото порицание. И докато показва, че е ревностен срещу пороците на другите, нека се отърве от собствените си, за да не би скритата злоба да опорочи спокойствието на преценката му или стремглавият гняв да го наруши. Но когато се вземе предвид ужасът от Този, който ръководи всички неща (тоест от вътрешния съдия), не без голям страх поданиците могат да бъдат управлявани. И такъв страх наистина прочиства, макар и да унижава, ума на владетеля, като го предпазва от това да бъде или въздигнат от самонадеяност на духа, или осквернен от насладата на плътта, или помрачен от настойчивостта на прашна мисъл чрез похот за земните неща. Тези неща обаче не могат да не удрят ума на владетеля: но е необходимо да се побърза да ги преодолее чрез съпротива, за да не би порокът, който изкушава чрез внушение, да се покори чрез мекотата на насладата и, като бъде изгонен бавно от ума, да убие с меча на съгласието. Глава 3. Че владетелят винаги трябва да бъде главен в действието Владетелят винаги трябва да бъде лидер в действието, така че чрез живота си да може да посочи пътя на живота на онези, които са му подчинени, и че стадото, което следва гласа и маниерите на пастира, може да се научи как да ходи по-добре чрез пример, отколкото чрез думи. Защото онзи, който е принуден от необходимостта на своето положение да говори най-възвишените неща, е принуден от същата необходимост да показва най-висшите неща. Защото този глас по-лесно прониква в сърцето на слушащия, което животът на говорещия е похвален, тъй като това, което той заповядва чрез говорене, помага да се направи, като показва. Следователно чрез пророка е казано: Изкачи се на високата планина, ти, който носиш добра вест на Сион Исая 40:9: което означава, че този, който се занимава с небесна проповед, трябва вече да е изоставил ниското ниво на земните дела и да изглежда като стоящ на върха на нещата, и толкова по-лесно ще привлече онези, които са под него, към по-добри неща, тъй като със заслугите на живота си той вика с глас от висините по-горе. Следователно според божествения закон свещеникът получава рамото за жертвоприношение, и то дясното и отделно Изход 29:22; да означава, че неговото действие трябва да бъде не само печелившо, но дори единствено; и че той не трябва просто да върши това, което е правилно сред лошите хора, но да превъзхожда дори добрите сред тези, които са под него в добродетелта на своето поведение, тъй като той ги превъзхожда в достойнството на своя ред. Гърдите също заедно с плешката му се определят за ядене, за да може да се научи да жертва на Даващия всичко от себе си, което му е заповядано да вземе от Жертвата; за да може не само в гърдите си да възпитава правилни мисли, но с рамото на работа да кани онези, които го гледат, към неща отгоре; за да не желае просперитет в настоящия живот и да не се страхува от несгоди; че, имайки предвид страха в себе си, той може да презре очарованието на света, но като вземе предвид очарованието на вътрешната сладост, може да презре неговите ужаси. Следователно по заповед на небесния глас Изход 29:5 свещеникът е подпрян на всяко рамо с мантията на ефода, за да може винаги да бъде предпазван от просперитет и несгоди чрез украшението на добродетелите; така че ходейки, както Св. Павел казва 2 Коринтяни 6:7, в бронята на правдата отдясно и отляво, докато се стреми само към онези неща, които са преди, той не може да се отклони от никоя страна до ниска наслада. Не позволяваше нито просперитетът да развесели, нито несгодите да го смущават; нека нито гладките неща го принуждават да се предаде на волята му, нито грубите неща да го притискат към отчаяние; така че, докато смирява склонността на ума си да няма страсти, той може да покаже с колко голяма красота на ефода е покрит на всяко рамо. Който ефод също така правилно е заповядано да бъде направен от злато, синьо, мораво, два пъти боядисано червено и препреден висон Изход 28:8, за да може да се покаже с колко голямо разнообразие от добродетели трябва да се отличава свещеникът. Така в дрехата на свещеника преди всичко блести злато, за да покаже, че той трябва да блести главно в разбирането на мъдростта. И с него синьото, което блести от въздушен цвят, е съчетано, за да покаже, че чрез всичко, което той прониква с разбирането си, той трябва да се издигне над земните благоволения до любовта към небесните неща; за да не би, докато бъде хванат неподготвен от собствените си похвали, той да бъде изпразнен от самото си разбиране за истината. Със златистото и синьото също се смесва лилаво: което означава, че сърцето на свещеника, докато се надява на високите неща, които проповядва, трябва да потисне в себе си дори внушенията на порока и, така да се каже, в силата на кралска власт, да ги отхвърли, тъй като той винаги зачита благородството на вътрешното прераждане и чрез своите нрави пази правото си на дрехата на небесното царство. Защото именно за това благородство на духа е казано чрез Петър, Вие сте избрано поколение, царско свещенство 1 Петрово 2:9. По отношение също на тази сила, чрез която покоряваме пороците, ние сме укрепени от гласа на Йоан, който казва: На онези, които Го приеха, Той даде власт да станат Божии синове Йоан 1:12. Това достойнство на силата на духа има предвид псалмистът, когато казва: Но с мен много почитани бяха Твоите приятели, Боже; тяхното началство е значително укрепено Псалм 138:17. Защото наистина умът на светиите е издигнат до княжеско превъзходство, докато външно се вижда, че страдат от унижение. Но със златото, синьото и лилавото два пъти умряло алено е съчетано, за да покаже, че всички превъзходства на добродетелта трябва да бъдат украсени с милосърдие в очите на вътрешния съдия; и че всичко, което блести пред хората, може да бъде осветено в очите на скрития арбитър с пламъка на вътрешната любов. И освен това, това милосърдие, тъй като се състои в любов едновременно към Бога и към нашия ближен, има, така да се каже, блясъка на двойна боя. Тогава онзи, който толкова копнее за красотата на своя Създател, че пренебрегва грижата за ближните си, или толкова се грижи за ближните си, че изпада в божествена любов, което и от тези две неща да пренебрегва, не знае какво е да има два пъти багрено багрено в украсата на своя ефод. Но докато умът е насочен към предписанията на милосърдието, несъмнено остава плътта да бъде мацерирана чрез въздържание. Следователно с два пъти боядисано червено се съчетава фино препреден висон. Защото фин висон (byssus) извира от земята с бляскаво шоу: и какво се обозначава с фин висон, но телесното целомъдрие, блестящо бяло в красотата на чистотата? И също така е усукана, за да бъде вплетена в красотата на ефода, тъй като навикът на целомъдрието тогава достига до съвършената белота на чистотата, когато плътта е износена от въздържание. И тъй като заслугата за страданието на плътта е сред другите добродетели, финият препреден висон изглежда бял в разнообразната красота на ефода. Глава 4. Че владетелят трябва да бъде дискретен в мълчанието, изгоден в речта Владетелят трябва да бъде разумен в мълчанието, изгоден в речта; за да не изрече това, което трябва да бъде потиснато, или да потисне това, което трябва да изрече. Защото, както непредпазливото говорене води до грешка, така и недискретното мълчание оставя в грешка онези, които може да са били инструктирани. Защото често непредпазливите владетели, страхувайки се да не загубят благоволението на хората, плахо се свиват да говорят свободно нещата, които са правилни; и, според гласа на Истината Йоан 10:12, служете на пазенето на стадото в никакъв случай не с усърдието на пастири, а по начина на наемници; тъй като те летят, когато дойде вълкът, ако се скрият в мълчание. Защото затова Господ чрез пророка ги укорява, казвайки: Глупави кучета, които не могат да лаят Исая 56:10. Оттук отново Той се оплаква, казвайки: Вие не сте се изкачили срещу врага, нито сте се противопоставили на стена за дома на Израел, за да устоите в битката в деня на Господ Езекиил 13:5. Сега да тръгнеш срещу врага означава да тръгнеш със свободен глас срещу силните на този свят за защита на стадото; и да устоим в битката в деня на Господа е от любов към справедливостта да се съпротивляваме на лошите хора, когато те се борят срещу нас. Защото, ако един пастир се е страхувал да каже това, което е правилно, какво друго е, освен да е обърнал гръб в мълчание? Но със сигурност, ако той се постави пред стадото, той се противопоставя на стена срещу врага за дома на Израел. Оттук отново на грешните хора се казва: Твоите пророци видяха лъжливи и глупави неща за теб; нито откриха беззаконието ти, за да те подтикнат към покаяние Плачът на Еремия 2:14. Защото на свещения език учителите понякога се наричат ​​пророци, тъй като, като посочват колко мимолетни са настоящите неща, те изявяват нещата, които ще дойдат. И така божествената реч убеждава да се видят лъжливи неща, защото, докато се страхуват да изобличават грешките, те напразно ласкаят злодейците, като обещават сигурност: нито изобщо откриват беззаконието на грешниците, тъй като въздържат гласа си от укори. Защото езикът на изобличението е ключът към откриването, защото чрез упрекване той разкрива грешката, която дори този, който я е извършил, често не осъзнава. Следователно Павел казва, че може да бъде в състояние чрез здрава доктрина дори да убеди противниците Тит 1:9. Следователно чрез Малахия се казва: Устните на свещеника пазят знание и ще търсят закона от устата му Малахия 2:7. Затова чрез Исая Господ увещава, казвайки: Викайте силно, не се щадете, издигнете гласа си като тръба Исая 58:1. Защото е вярно, че всеки, който влезе в свещеничеството, поема службата на глашатай, така че да ходи, викайки с глас, преди идването на съдията, който го следва ужасно. Следователно, ако свещеникът не знае как да проповядва, какъв глас на силен вик ще издаде немият глашатай? Защото оттук е, че Светият Дух седеше върху първите пастори под вид на езици Деяния 2:3; защото когото е изпълнил, самият Той веднага го прави красноречив. Следователно на Моисей е заповядано, че когато свещеникът влиза в скинията, той трябва да бъде обкръжен с камбани Изход 28:33; тоест, че той ще има около себе си звуците на проповядване, за да не предизвика с мълчанието си присъдата на Този, Който го гледа отгоре. Защото е писано, за да се чува звукът му, когато влиза в светилището пред Господа и когато излиза, за да не умре, Изход 28:35. Защото свещеникът, когато влезе или излезе, умира, ако не се чуе звук от него, защото той предизвиква гнева на скрития съдия, ако отиде без звук на проповед. Уместно са и камбаните, описани като вмъкнати в одеждите му. Защото какво друго трябва да приемем, че одеждите на свещеника са праведни дела; както свидетелства пророкът, когато казва, Нека Твоите свещеници да бъдат облечени в правда Псалм 131:9 ? Камбаните, следователно, са присъщи на неговите одежди, за да означават, че самите дела на свещеника също трябва да възвестяват начина на живот заедно със звука на неговия език. Но когато владетелят се подготвя за говорене, нека има предвид с каква старателна предпазливост трябва да говори, за да не би, ако бъде прибързан да говори, сърцата на слушателите да бъдат поразени от раната на грешката и, макар да желае да изглежда мъдър, неразумно да разкъса връзката на единството. Защото по този повод Истината казва: Имайте сол в себе си и имайте мир помежду си Марк 9:49. Сега със сол се обозначава словото на мъдростта. Затова нека онзи, който се стреми да говори мъдро, да се страхува много, да не би от неговото красноречие да се наруши единството на неговите слушатели. Следователно Павел казва: Не да бъдеш по-мъдър, отколкото подобава да бъдеш мъдър, но да бъдеш мъдър до трезвеност Римляни 12:3. Следователно в облачението на свещеника, според Божествената заповед, към камбаните се добавят нарове Изход 28:34. Защото какво означават наровете, освен единството на вярата? Защото, както вътре в един нар много семена са защитени от една външна кора, така и единството на вярата обхваща безбройните народи на светата Църква, които разнообразието от заслуги запазва в нея. За да не бъде тогава някой владетел непредпазливо прибързан да говори, Истината лично провъзгласява на Своите ученици това, което вече цитирахме, Имайте сол в себе си и имайте мир помежду си Марк 9:49. Сякаш Той би трябвало да каже във фигура чрез облеклото на свещеника: Свържете наровете с камбаните, така че във всичко, което казвате, да можете с предпазлива бдителност да пазите единството на вярата. Управляващите също трябва да се пазят с тревожна мисъл не само от това да казват по какъвто и да е начин това, което е погрешно, но и от изричането дори на това, което е правилно, твърде много и прекомерно; тъй като добрият ефект от изговорените неща често се губи, когато сърцата на слушателите са отслабени от непредпазливата настойчивост на словоохотливостта; и същата тази словоохотливост, която не знае как да служи за печалба на слушателите, също осквернява говорещия. Затова е добре казано чрез Мойсей, Човекът, който има поток от семе, ще бъде нечист Левит 15:2. Защото качеството на чутата реч е семето на мисълта, която следва, тъй като докато речта се възприема чрез ухото, мисълта се поражда в ума. Откъдето и от мъдрите на този свят превъзходният проповедник беше наречен сеяч на думи (seminiverbius) Деяния 17:18. Следователно този, който страда от поток на семе, се обявява за нечист, защото, бидейки пристрастен към много говорене, той се омърсява с това, което, ако беше правилно издадено, можеше да произведе потомство на правилна мисъл в сърцата на слушателите; и докато той непредпазливо прекарва себе си в бъбривост, той пролива семето си не за да служи за поколение, а за нечистота. Оттук и Павел, увещавайки своя ученик да бъде незабавен в проповядването, когато казва: Заклинам те пред Бог и Христос Исус, Който ще съди живите и мъртвите чрез Своето явяване и Неговото царство, проповядвай словото, бъди незабавно навременно, настойчиво 2 Тимотей 4:1, като се каниш да кажеш настойчиво, предпоставки навреме, защото всъщност настойчивостта се разваля на ума на слушащия чрез собствената си евтиност, ако не знае как да наблюдава възможността. Глава 5. Че владетелят трябва да бъде близък ближен на всеки в състрадание и възвишен преди всичко в съзерцание Владетелят трябва да бъде близък съсед на всеки в симпатия и възвишен преди всичко в съзерцание, така че чрез недрата на любящата доброта да може да прехвърли слабостите на другите върху себе си и чрез високомерието на спекулацията да надхвърли дори себе си в своя стремеж към невидимото; да не би, търсейки високи неща, да презира слабите неща на своите съседи, или като се приспособи към слабите неща на своите съседи, да се откаже от стремежа си към високите неща. Защото следователно Павел е грабнат в рая 2 Коринтяни 12:3 и изследва тайните на третото небе, и все пак, макар и носен високо в това съзерцание на невидимите неща, припомня видението на ума си към леглото на плътското и насочва как трябва да имат сношение един с друг в скритото си уединение, казвайки: Но поради блудството нека всеки има своето собствена жена и нека всяка жена има свой мъж. Нека съпругът отдаде дължимото на жената и по същия начин жената на съпруга 1 Коринтяни 7:2. И малко след 1 Коринтяни 5:5, Не се мамете един друг, освен със съгласие за известно време, за да можете да се отдадете на молитва и да се съберете отново, за да не ви изкушава Сатана. Ето, той вече е посветен в небесните тайни и все пак чрез недрата на снизхождението той търси в леглото на плътското; и същото око на сърцето, което в издигането си той издига към невидимото, той се навежда в състраданието си към тайните на тези, които са обект на немощ. В съзерцание той надхвърля небето и въпреки това в тревожната си грижа не изоставя леглото на плътското; защото, бидейки съединен едновременно с най-висшето и с най-низшето чрез връзката на милосърдието, въпреки че в себе си е могъщо уловен от силата на духа във висините горе, но сред другите, в своята любяща доброта, той е доволен да стане слаб. Следователно, следователно, той казва: Кой е слаб, и аз да не съм слаб? Кой се обижда, а аз не изгарям? 2 Коринтяни 11:29. Оттук отново той казва: За евреите станах като евреин 1 Коринтяни 9:20. Сега той проявяваше това поведение не като губеше вярата си, а като проявяваше своята любяща доброта; така че, като пренася във фигура личността на невярващите към себе си, да научи от себе си как те трябва да имат състрадание към тях; за да може той да им даде това, което с право би желал да е дал на себе си, ако беше като тях. Оттук отново той казва: Дали сме извън себе си, това е за Бога; или ако сме трезви, това е за вас 2 Коринтяни 5:13. Защото той знаеше как да надскочи себе си в съзерцание и да се приспособи към своите слушатели в снизхождение. Оттук Яков, Господ, гледащ надолу отгоре и масло, изляно върху камъка, видя ангели да се изкачват и слизат Битие 28:12; за да означава, че истинските проповедници не само се стремят в съзерцание към светата глава на Църквата, тоест към Господ, горе, но също така се спускат в съчувствие надолу към Неговите членове. Следователно Моисей често влиза и излиза от скинията и този, който е обгърнат от съзерцание вътре, е зает отвън с делата на тези, които са обект на немощ. Вътре той разглежда тайните Божии неща; без той носи бремето на плътското. И също относно съмнителни въпроси, той винаги се връща в скинията, за да се консултира с Господа пред Ковчега на Завета; предоставяйки без съмнение пример на управляващите; че когато във външния свят не са сигурни как да подредят нещата, те трябва да се върнат в собствената си душа като в скинията и, както пред Ковчега на Завета, да се допитат до Господа, ако е така, те могат да потърсят в себе си страниците на свещено изказване относно това, в което се съмняват. Следователно самата Истина, проявена към нас чрез възприемане на нашата човечност, продължава в молитва на планината, но върши чудеса в градовете Лука 6:12, като по този начин определя пътя, който да бъде следван от добрите владетели; че, макар и вече в съзерцание, стремейки се към най-висшите неща, те трябва да се смесят в съчувствие с нуждите на немощните; тъй като милосърдието тогава чудесно се издига до високи неща, когато е състрадателно привлечено към низките неща на ближните; и колкото по-благосклонно се спуска към слабите неща на този свят, толкова по-енергично се връща към нещата отгоре. Но тези, които са над другите, трябва да се покажат такива, че поданиците им да не се изчервяват да им разкрият дори тайните си; че малките, измъчени от вълните на изкушението, могат да прибягнат до сърцето на своя пастор като към майчина гръд и да измият скверната, която предвиждат за себе си, от мръсотията на греха, който ги блъска в утехата на неговото увещание и в сълзите на молитвата. Оттук също така е, че пред вратите на храма медното море за измиване на ръцете на влизащите, това е умивалникът, се поддържа от дванадесет вола 3 Царе 7:23, seq, чиито лица наистина се открояват, но чиито задни части са скрити. Защото какво се обозначава с дванадесетте вола, освен целия ред пастири, за които законът казва, както е обяснено от Павел, Не завързвай устата на вола, който вършее (1 Коринтяни 9:9; ex Второзаконие 25:4)? Техните открити работи наистина виждаме; но какво остава за тях в скритото възмездие на строгия съдия, ние не знаем. И все пак, когато подготвят търпението на своето снизхождение за очистване на греховете на своите ближни в изповед, те поддържат, така да се каже, умивалника пред вратите на храма; че всеки, който се стреми да влезе през портата на вечността, може да покаже своите изкушения на сърцето на своя пастир и, така да се каже, да измие ръцете на своята мисъл и на своето дело в умивалника на воловете. И в по-голямата си част става така, че докато умът на владетеля осъзнава, чрез снизхождение, изпитанията на другите, той самият също е атакуван от изкушенията, за които чува; тъй като същата вода на умивалника, в която се очистват множество хора, несъмнено сама по себе си е осквернена. Защото, приемайки замърсяванията на онези, които се мият, то губи, така да се каже, спокойствието на собствената си чистота. Но пасторът в никакъв случай не трябва да се страхува от това, тъй като под Бог, който добре балансира всички неща, той е толкова по-лесно спасен от собствените си изкушения, колкото е по-състрадателно засегнат от тези на другите. Глава 6. Че владетелят трябва да бъде, чрез смирение, другар на добрите черни дробове, но чрез ревността на праведността, твърд срещу пороците на злосторниците Владетелят трябва да бъде, чрез смирение, другар на добрите черни дробове и, чрез ревността на праведността, твърд срещу пороците на злите; така че в нищо той не предпочита себе си пред доброто и въпреки това, когато грешката на лошия го изисква, той веднага осъзнава силата на своя приоритет; до края, докато сред своите подчинени, които живеят добре, той се отказва от ранга си и ги смята за свои равни, той може да не се страхува да прилага законите на честността спрямо перверзните. Защото, както си спомням, че казах в моята книга за морала (Lib. xxi., Moral, cap. 10, nunc. n. 22), ясно е, че природата е създала всички хора равни; но чрез промяна в реда на техните заслуги, вината поставя някои под други. Но самото разнообразие, произтичащо от порока, е подредено от божествена присъда, така че, тъй като всички хора не могат да стоят на равна нога, един трябва да бъде управляван от друг. Следователно всички, които са над другите, трябва да смятат в себе си не авторитета на своя ранг, а равенството на своето състояние и да се радват не да бъдат над хората, а да им правят добро. Защото наистина се казва, че нашите древни бащи не са били царе на хора, а пастири на стада. И когато Господ каза на Ной и децата му, Размножавайте се и се размножавайте, и напълнете земята Битие 9:1, Той веднага добави: И нека страхът от вас и ужасът от вас бъдат върху всички зверове на земята. Така изглежда, че докато е заповядано страхът и ужасът да бъдат върху зверовете на земята, е забранено това да бъде върху хората. Защото човекът по природа е предпочитан пред зверовете, но не и пред другите хора; и затова му се казва, че от него трябва да се страхуват зверовете, но не и хората; тъй като да желаеш да се страхуваш от равния си означава да се гордееш с природата. И все пак е необходимо владетелите да се страхуват от поданиците си, когато открият, че Бог не се страхува от тях; така че тези, които не се страхуват от божествени присъди, могат във всеки случай, чрез човешки страх, да се страхуват да съгрешат. Защото началниците в никакъв случай не се показват горди в стремежа си да вдъхнат този страх, в който търсят не собствената си слава, а праведността на своите подчинени. Защото внушавайки страх от себе си на такива, които живеят извратено, те господстват, така да се каже, не над хората, а над зверовете, доколкото подчинените им са зверски, те също трябва да лежат, покорени от страх. Но обикновено един владетел, от самия факт, че е надмощен над другите, се надува с въодушевление на мисълта; и докато всички неща служат на неговите нужди, докато заповедите му се изпълняват бързо според желанието му, докато всичките му поданици възхваляват с похвали това, което е направил добре, но нямат власт да говорят срещу това, което е направил неправилно, и докато обикновено хвалят дори това, което трябва да порицават, умът му, съблазнен от това, което се предлага в изобилие отдолу, се издига над себе си; и докато външно е заобиколен от неограничено благоволение, той губи вътрешното си чувство за истина; и, забравил за себе си, той се разпръсва върху гласовете на другите хора и вярва, че е такъв, какъвто външно чува да го наричат, а не такъв, какъвто вътрешно би трябвало да е преценил, че е. Той гледа отвисоко на тези, които са под него, нито ги признава за равни в реда на природата; и онези, които той е надминал в случайността на властта, той вярва, че е превъзмогнал и в заслугите на своя живот; той се смята за по-мъдър от всички, за които се смята, че се отличават с власт. Защото наистина той се установява в собствения си ум на определено възвишено възвишение и, въпреки че е свързан заедно в едно и също състояние на природата с другите, той презира да гледа на другите от същото ниво; и така той става подобен на този, за когото е писано, Той вижда всички високи неща: той е цар над всички деца на гордостта Йов 41:25. Не, стремейки се към изключителна превъзходност и презирайки социалния живот на ангелите, той казва, ще поставя седалището си на север и ще бъда като Всевишния Исая 14:13. Ето защо чрез чудесен съд той намира яма на падение в себе си, докато външно се издига на върха на силата. Защото той наистина е направен като отстъпилия ангел, когато, бидейки човек, презира да бъде като хората. Така Саул, след заслугата на смирението, се издуха от гордост, когато беше на върха на властта: заради смирението си той беше предпочитан, заради гордостта си отхвърлен; както свидетелства Господ, Който казва: Когато ти беше малък в собствените си очи, не те ли поставих глава на израилевите племена 1 Царе 15:17? Преди се беше виждал малко в собствените си очи, но когато беше подкрепен от светската сила, вече не се виждаше малък. Защото, предпочитайки себе си в сравнение с другите, защото имаше повече власт от всички, той се считаше за велик преди всичко. И все пак по чудесен начин, когато беше малък със себе си, той беше велик с Бог; но когато изглеждаше велик пред себе си, той беше малък пред Бога. По този начин обикновено, докато умът се надува от изобилие от подчинени, той се покварява до поток от гордост, като самият връх на силата се подчинява на желанието. И всъщност той нарежда добре тази власт, който знае как да я поддържа и да се бори с нея. Той го нарежда добре, който знае как чрез него да се издигне над престъпленията и знае как с него да се изравни с другите в равенство. Защото човешкият ум обикновено е възвишен, дори когато не е подкрепен от никакъв авторитет: колко повече той се издига високо, когато авторитетът се поддава на неговата подкрепа! Въпреки това той раздава тази власт правилно, кой знае как, с нетърпелива грижа, както да вземе от нея това, което е полезно, така и да отхвърли онова, което изкушава, и с това да възприеме себе си като равен с другите и въпреки това да се постави над онези, които съгрешават в своята отмъстителна ревност. Но ние ще разберем по-пълно тази разлика, ако разгледаме примерите, дадени от първия пастор. Защото Петър, който беше получил от Бога началството на светата Църква, от Корнилий, като постъпи добре и се поклони смирено пред него, отказа да приеме прекомерно почитание, като каза: Стани; не го прави; Аз самият също съм мъж Деяния 10:26. Но когато открива вината на Анания и Сапфира, той скоро показва с колко голяма власт е бил издигнат над всички останали. Защото чрез словото си той порази техния живот, което откри чрез проникването на духа си; и той си спомни себе си като началник в рамките на Църквата срещу греховете, въпреки че не призна това, когато честта му беше отдадена с нетърпение, пред неговите братя, които действаха добре. В един случай святостта на поведението заслужава общението на равенството; в другата отмъстителна ревност, проявена, за да види справедливите претенции за власт. Павел също не знаеше, че е предпочитан пред братята си, които постъпваха добре, когато каза: Не защото ние владеем над вашата вяра, но сме помощници на вашата радост 2 Коринтяни 1:23. И той веднага добави: Защото чрез вяра вие стоите: сякаш за да обясни изявлението си, като казва: Поради тази причина ние не владеем вашата вяра, защото чрез вяра вие стоите; защото ние сме ви равни в това, в което знаем, че стоите. Той не знаеше, че е по-предпочитан от своите братя, когато каза, Ние станахме младенци сред вас 1 Солунци 2:7; и отново, Но ние сме ваши слуги чрез Христос 2 Коринтяни 4:5. Но когато намери грешка, която трябваше да бъде поправена, той веднага се спомни за себе си като господар, казвайки: Какво ще? Да дойда ли при вас с жезъл 1 Коринтяни 4:21? Тогава върховното управление е подредено добре, когато този, който ръководи, го владее над пороците, а не над своите братя. Но когато висшестоящите поправят своите провинили се подчинени, за тях остава нетърпеливо да внимават доколко, докато с право на властта си отстраняват недостатъците с необходимата дисциплина, те все още, чрез пазене на смирение, признават, че са наравно със самите братя, които са коригирани; въпреки че в по-голямата си част става така, че в безмълвната си мисъл дори предпочитаме братята, които коригираме към себе си. Защото техните пороци са чрез нас поразени със силата на дисциплината; но в тези, които самите ние извършваме, ние не сме разкъсани дори от една дума на укор. Ето защо ние сме още по-ограничени пред Господа, тъй като сред хората грешим ненаказано: но нашата дисциплина прави нашите подчинени толкова по-свободни от божествения съд, тъй като не оставя техните грешки без възмездие тук. Следователно в сърцето трябва да се поддържа смирение, а в действията дисциплина. И през цялото време има нужда от прозорливо прозрение, за да не би чрез прекомерно пазене на добродетелта на смирението справедливите претенции на правителството да бъдат смекчени и да не би, докато някой висшестоящ се снишава повече, отколкото е подходящо, той да не може да ограничи живота на своите подчинени под връзката на дисциплината. Тогава нека управляващите поддържат външно това, което предприемат в полза на другите: нека запазят вътрешно това, което ги кара да се страхуват в оценката си за себе си. Но все пак нека дори техните поданици да възприемат, чрез определени признаци, които излизат благоприятно, че сами по себе си те са смирени; така че едновременно да видят нещо, от което да се страхуват в техния авторитет, и да признаят нещо, което да подражават по отношение на смирението. Затова нека тези, които председателстват, изучават без прекъсване, че пропорционално на това, че тяхната сила се вижда като голяма външно, тя се ограничава вътре в самите тях; че не побеждава тяхната мисъл; за да не се увлече сърцето да се наслаждава в него; за да не стане умът неспособен да контролира това, на което се подчинява в похот за господство. Защото, за да не би сърцето на един владетел да бъде предадено на въодушевление от насладата от личната власт, правилно е казано от определен мъдър човек Те са те направили лидер: не се издигай сам, но бъди сред тях като един от тях Сирах 32:1. Затова и Петър казва: Не като господари над Божието наследство, а като пример за стадото 1 Петрово 5:3. Следователно Истината лично, провокирайки ни към по-висока добродетелна пустиня, казва: Вие знаете, че князете на езичниците господстват над тях и по-великите упражняват власт над тях. Между вас да не бъде така, но който иска да бъде по-голям между вас, нека ви бъде служител; и който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде слуга; точно както Санът на човека дойде не за да му се служи, а за да служи Матей 20:25. Оттук също така Той посочва какви наказания са предвидени за слугата, който е бил въодушевен от неговото поемане на управление, казвайки: Но ако този зъл слуга каже в сърцето си, Моят Господ забави идването си и започне да поразява своите съслужители и да яде и пие с пияните, Господарят на този слуга ще дойде в ден, когато той не го очаква, и в час, който той не знае, и ще разсечете го и му назначете своя дял с лицемерите Матей 24:48, сек. . Защото той с право е причислен към лицемерите, които под претекст на дисциплина обръщат служението на правителството с цел господство. И въпреки това понякога има по-сериозни престъпления, ако сред перверзните хора равенството се поддържа повече от дисциплината. За Илий, тъй като, победен от фалшива привързаност, той не искаше да накаже престъпните си синове, порази себе си заедно със синовете си пред строгия съдия с жестока гибел 1 Царе 4:17-18. Защото по тази причина му се казва от божествения глас: Ти почете синовете си повече от Мен 1 Царе 2:29. Затова Той също укорява пастирите чрез пророка, казвайки: Счупеното не го завързахте, и захвърленото не върнахте Езекиил 34:4. Защото този, който е бил отхвърлен, бива върнат обратно, когато всеки, който е паднал в грях, бъде призован в състояние на праведност чрез силата на пастирската загриженост. Защото лигатурата превързва счупване, когато дисциплината овладява греха, за да не би раната да кърви смъртоносно поради липса на компресия от тежестта на ограничението. Но често фрактурата се влошава, когато е свързана непредпазливо, така че разрезът се усеща по-силно от прекомерно ограничение от връзки. Следователно е необходимо, когато рана от грях в подчинените бъде потисната чрез коригиране, дори принудата да се смекчи с голяма предпазливост, за да може така да упражнява правата на дисциплина срещу престъпниците, че да запази вътрешностите на любящата доброта. Защото трябва да се внимава един владетел да се покаже на своите поданици като майка в любяща милост и като баща в дисциплина. И през цялото време трябва да се следи с нетърпелива предпазливост нито дисциплината да бъде твърда, нито любящата доброта отслабена. Защото, както вече казахме в нашата книга за морала (Lib. xx., Moral n. 14, c. 8, et ep. 25, lib. 1), има много желание както за дисциплина, така и за състрадание, ако едното е без другото. Но управителите трябва да имат както справедливо внимателно състрадание, така и строга дисциплина към своите поданици. Защото оттук, както Истината учи Лука 10:34, човекът е донесен от грижата на самарянина полумъртъв в странноприемницата и вино и масло са намазани с раните му; виното, за да ги направи умни, маслото, за да ги успокои. Защото всеки, който се грижи за изцелението на рани, трябва да приложи във виното интелигентността на болката и в маслото - мекотата на любящата доброта, за да може чрез виното да се прочисти това, което е гнойно, и чрез маслото да се успокои това, което е излечимо. Нежността, следователно, трябва да се смеси със строгост; нещо като съединение трябва да се направи от двете; така че субектите да не бъдат нито възбуждани от твърде много грубост, нито отпускани от твърде голяма любезност. Което нещо, според думите на Павел Евреи 9:4, е добре обозначено с онзи ковчег на скинията, в който, заедно с плочите, има жезъл и манна; защото, ако с познаването на свещените писания в гърдите на добрия владетел има жезълът на ограничението, трябва да има и манната на сладостта. Затова Дейвид казва, Твоят жезъл и Твоята тояга, те ме утешиха Псалм 23:4. Защото с тояга сме поразени, с тояга се подпираме. След това, ако има ограничение на пръта за удряне, трябва да има и удобството на тоягата за поддържане. Затова нека има любов, но не изнервяща; нека има сила, но не дразнеща; нека има ревност, но не прекомерно изгаряне; нека има жалост; но не пестейки повече, отколкото е целесъобразно; че докато справедливостта и милостта се смесват във върховното управление, този, който е начело, може както да успокои сърцата на поданиците си, като ги накара да се страхуват, така и като ги успокои, да ги принуди към благоговейно благоговение. Глава 7. Владетелят да не отпуска грижите си за нещата, които са вътре в неговата професия сред нещата, които са отвън, нито да пренебрегва грижите за нещата, които са отвън, в грижата си за нещата, които са вътре Владетелят не трябва да отслабва грижите си за нещата, които са вътре в неговата професия сред нещата, които са отвън, нито да пренебрегва грижата за нещата, които са отвън, в грижата си за нещата, които са вътре; за да не би, отдаден на нещата, които са външни, да отпадне от най-съкровените си грижи, или, зает само с нещата, които са вътре, да не дава на ближните си извън себе си това, което им дължи. Защото често се случва някои, сякаш забравяйки, че са били поставени над своите братя заради душите си, се посвещават с цялото усилие на сърцето си на светски грижи; те, когато са под ръка, се радват на сделки и, дори когато липсват, задъхват след тях нощ и ден с кипящи мътни мисли; и когато, случайно поради липса на възможност, те мълчат от тях, поради самото им мълчание те се уморяват още повече. Защото те считат за удоволствие да бъдат уморени от действие: те смятат за труд, а не да работят в земни дела. И така става така, че докато се наслаждават да бъдат тласнати от светски вълнения, те не знаят нещата, които са вътре, на които е трябвало да учат другите. И поради тази причина несъмнено животът на техните поданици е вцепенен; защото, докато желае да напредне духовно, то среща препъване по пътя си в примера на този, който е поставен над него. Защото когато главата отслабва, членовете не успяват да процъфтяват; и е напразно една армия да следва бързо в преследване на врагове, ако самият лидер на похода се обърка. Никое увещание не поддържа умовете на поданиците и никакво изобличение не наказва грешките им, защото докато длъжността на земен съдия се изпълнява от пазителя на душите, вниманието на пастира се отклонява от опеката на стадото; и поданиците не са в състояние да разберат светлината на истината, защото, докато земните занимания заемат ума на пастира, прахът, тласкан от вятъра на изкушението, заслепява очите на Църквата. За да се предпази от това, Изкупителят на човешката раса, когато щеше да ни възпре от ненаситност, като каза: Внимавайте сърцата ви да не бъдат пренатоварени с преяждане и пиянство Лука 21:34, веднага добавено, Или с грижите на този живот: и на същото място също, с цел да добави страх към предупреждението, Той веднага каза: Да не би този ден да ви сполети неочаквано Лука 21:34: и Той дори заявява начина на това идване, като казва: Защото като примка ще дойде върху всички, които живеят по лицето на цялата земя Лука 21:35. Затова Той отново казва: Никой не може да служи на двама господари Лука 16:13. Следователно Павел оттегля умовете на религиозните от общуване със света, като призовава, дори по-скоро ги привлича, когато казва: Никой, който воюва за Бога, не се заплита в делата на този живот, за да може да угоди на този, на когото е одобрил себе си 2 Тимотей 2:4. Следователно на управниците на Църквата той едновременно препоръчва изучаването на свободното време и посочва лекарствата на съвета, казвайки: И така, ако трябва да имате светски присъди, наставете ги да съдят онези, които са презрени в църквата 1 Коринтяни 6:4; това означава, че същите тези хора, които не са украсени с духовни дарби, трябва да се посветят на земни задължения. Сякаш беше казал по-ясно, тъй като те не са в състояние да проникнат в най-съкровените неща, нека във всеки случай да се наемат отвън в необходимите неща. Следователно Моисей, който говори с Бог Изход 18:17-18, е съден от изобличението на Йотор, който беше от извънземна раса, защото с непремерен труд той се посвещава на земните дела на хората: и също така наскоро му е даден съвет, че трябва да назначи други на негово място за уреждане на земните борби, а самият той трябва да бъде по-свободен да научи духовни тайни за инструкция на хората. Следователно от поданиците трябва да се управляват по-низши въпроси, от владетелите - най-висшата мисъл; така че никакво раздразнение от прах не може да помрачи окото, което е поставено нагоре, за да очаква с нетърпение следващите стъпки. Защото всички, които управляват, са глави на своите поданици; и за да може краката да могат да поемат прав курс, главата несъмнено трябва да гледа напред към него отгоре, за да не се задържат краката в тяхното следващо пътуване, тялото е огънато от изправеното си положение и главата е наведена до земята. Но с каква съвест надзирателя на душите може да се възползва сред другите хора от своето пастирско достойнство, докато е ангажиран със земните грижи, които е негов дълг да порицава за другите? И това наистина е, което Господ, в гнева на справедливото възмездие, заплаши чрез пророка, казвайки: И ще има като хора, като свещеник Осия 4:9. Защото свещеникът е като хората, когато някой, който носи духовна служба, действа като другите, които все още са под присъда по отношение на своите плътски стремежи. И това наистина пророк Йеремия, в голямата скръб на своето милосърдие, съжалява под образа на разрушаването на храма, казвайки: Как помрачи златото! Най-добрият цвят се променя; камъните на светилището са изсипани по върховете на всички улици Плачът на Еремия 4:1. Защото какво се изразява в златото, което превъзхожда всички други метали, освен превъзходството на светостта? Какво от най-добрия цвят освен благоговението, което е свързано с религията, е прекрасно за всички мъже? Какво се означава от камъните на светилището освен лица в свещени ордени? Какво е изобразено под имената на улиците освен географската ширина на настоящия живот? Тъй като в гръцката реч думата за географска ширина е πλάτος, улиците ( plateæ ) са наречени така от тяхната ширина или географска ширина. Но Истината лично казва, Широк и просторен е пътят, който води към унищожение Матей 7:13. Следователно златото потъмнява, когато животът на святост е омърсен от земните дела; най-добрият цвят се променя, когато предишната репутация на хора, за които се е смятало, че живеят религиозно, е намалена. Защото, когато някой след навика на святостта се смеси със земните дела, сякаш цветът му е променен и благоговението, което го заобикаля, избледнява и пренебрегва пред очите на хората. Камъните на светилището също се изсипват по улиците, когато онези, които за украшението на Църквата трябваше да имат свободата да проникват във вътрешните тайни, така да се каже, в тайните места на скинията, търсят пътищата на светските каузи навън. Защото наистина с тази цел те бяха направени камъни на светилището, за да могат да се появят в облеклото на първосвещеника в Светая Светих. Но когато служителите на религията не изискват честта на Изкупителя от тези, които са под тях чрез заслугите на техния живот, те не са камъни на светилището в украшението на понтифека. И наистина тези камъни на светилището лежат разпръснати по улиците, когато хора със свещени ордени, отдадени на широчината на собствените си удоволствия, се придържат към земните дела. И трябва да се отбележи, че се казва, че те са разпръснати не по улиците, а по горните части на улиците; защото, дори когато са заети със земни въпроси, те желаят да изглеждат най-висшите; така че да заемат широките пътища в своето удоволствие от насладата и въпреки това да бъдат на върха на улиците в достойнството на святостта. Освен това, нищо не ни пречи да приемем камъните на светилището за тези, от които самото светилище е изградено; които лежат разпръснати по улиците, когато мъже в свещени ордени, в чиито длъжности преди изглеждаше да стои славата на святостта, се посвещават от предпочитание на земните дела. Следователно, въпреки че понякога може да се търпи от състрадание, светската работа никога не трябва да се търси от привързаност към самите неща; да не би, докато натежават ума на онзи, който ги обича, да го потопят, победен от собственото му бреме, от небесните места до най-ниското. Но, от друга страна, има някои, които се заемат с грижата за стадото, но желаят да бъдат толкова свободни за собствените си духовни грижи, че по никакъв начин да не бъдат заети с външни неща. Такива хора, пренебрегвайки всички грижи за това, което се отнася до тялото, в никакъв случай не отговарят на нуждите на тези, които са поставени под тях. И със сигурност тяхното проповядване в по-голямата си част е презряно; защото докато намират вина в делата на грешниците, но въпреки това не им предоставят необходимото от сегашния живот, те изобщо не биват изслушвани охотно. Защото словото на учението не прониква в ума на нуждаещия се, ако ръката на състраданието не го препоръчва на сърцето му. Но семето на словото лесно покълва, когато любящата доброта на проповедника го напоява в гърдите на слушателя. Ето защо, за да може един владетел да влее това, което може да извлече полза отвътре, е необходимо той, с безукорно внимание, да осигури и външните неща. Тогава нека пастирите да блестят с плам по отношение на вътрешните привързаности на онези, за които отговарят, че да не се отказват от осигуряване и на външния си живот. Защото, както казахме, сърцето на стадото е, дори ако е правилно, настроено против проповядването, ако грижата за външна помощ бъде пренебрегната от пастира. Откъдето и първият пастор тревожно увещава, казвайки: Умолявам старейшините, които са между вас, който също съм старейшина и свидетел на страданията на Христос, а също и участник в славата, която ще се разкрие, пасете стадото Божие, което е сред вас 1 Петрово 5:1: на което място той показа дали препоръчваше храненето на сърцето или на тялото, когато веднага добавено, Осигурявайки го не по принуда, но доброволно, според Бога, не за мръсна печалба, но от готов ум. С тези думи, наистина, пастирите са любезно предупредени, да не би, докато задоволяват нуждите на тези, които са под тях, да се самоубият с меча на амбицията; да не би, докато чрез тях ближните им се освежават с телесни настойки, самите те да останат постни от хляба на правдата. Тази загриженост на пасторите Павел подбужда, когато казва: Ако някой не се грижи за своите и особено за домашните си, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от неверник 1 Тимотей 5:8. Посред всичко това, тогава те трябва да се страхуват и да внимават внимателно, да не би, докато са заети с външни грижи, да бъдат отвлечени от вътрешното намерение. Защото обикновено, както вече казахме, сърцата на владетелите, докато непредпазливо се посвещават на временна загриженост, охлаждат в най-съкровена любов; и, носени тук и там в чужбина, се страхуват да не забравят, че са поели управлението на душите. Следователно е необходимо грижата, изразходвана за тези, които са ни подчинени, да бъде сдържана в определена мярка. Ето защо е добре казано на Езекиил: Свещениците няма да бръснат главите си, нито да оставят кичурите си да растат дълги, но нека острият главите си Езекил 44:20. Защото те правилно се наричат ​​свещеници, които са поставени над вярващите, за да им осигурят свято напътствие. Но космите извън главата са мисли в ума; които, тъй като изникват неусетно над мозъка, обозначават грижите на настоящия живот, които поради небрежно възприятие, тъй като понякога се появяват неуместно, напредват, така да се каже, без да ги усещаме. Тъй като, следователно, всички, които са над другите, наистина трябва да имат външни тревоги и въпреки това не трябва да бъдат яростно склонни към тях, на свещениците с право е забранено нито да бръснат главите си, нито да оставят косата си дълга; така че те не могат нито да откъснат изцяло от себе си мислите за плътта за живота на тези, които са под тях, нито отново да им позволят да растат твърде много. Така че в този пасаж е добре казано, Проучване нека си проучват главите; а именно, че грижите на временното безпокойство трябва както да се разширят, доколкото нуждата изисква, така и да бъдат съкратени скоро, за да не нараснат до неумерена степен. Когато, следователно, чрез провидителна грижа за телата, приложена отвън, животът е защитен [или, чрез провидителна грижа, приложена отвън, животът на телата е защитен] и отново, чрез умерена напрегнатост на сърцето, не е възпрепятствано, космите на главата на свещеника се запазват, за да покрият кожата, и се подстригват късо, за да не забулят очите. Глава 8. Че владетелят не трябва да насочва сърцето си към угаждането на хората и въпреки това трябва да обръща внимание на това, което трябва да им угоди Междувременно също така е необходимо владетелят да бъде бдителен, за да не би страстта да угажда на хората да го нападне; за да не би, когато старателно прониква в нещата, които са вътре, и предвидливо снабдява нещата, които са отвън, да се стреми да бъде обичан от тези, които са под него повече от истината; да не би, докато, поддържан от добрите си дела, изглежда, че не принадлежи на света, самолюбието го отчуждава от неговия Създател. Защото той е враг на Изкупителя, който чрез добрите дела, които върши, желае да бъде обичан от Църквата вместо от Него; тъй като слуга, когото младоженецът е изпратил с подаръци на булката, е виновен за измама, ако иска да угоди на очите на булката. И в действителност това самолюбие, когато завладее ума на владетеля, понякога го отвежда прекомерно до мекота, но понякога до грубост. Защото от любов към себе си умът на владетеля е склонен към мекота, защото, когато той наблюдава онези, които са под него, съгрешаващи, той не се осмелява да ги изобличава, за да не би тяхната привързаност към него да отслабне; не, понякога той изглажда с ласкателства обидата на своите подчинени, които трябваше да смъмри. Затова е добре казано чрез пророка: Горко на онези, които шият възглавници под всеки лакът и правят възглавници под главата на всеки ръст, за да хващат души Езекил 13:18; тъй като поставянето на възглавнички под всеки лакът означава да се грижиш с нежни ласкателства за душите, които падат от изправеното си положение и се отпускат в наслаждението на този свят. Защото е все едно лакътят на легнал човек да лежи върху възглавница, а главата му да е върху възглавници, когато твърдостта на изобличението е оттеглена от онзи, който греши, и когато нежността на благоволението му е предложена, за да може той да лежи тихо в грешка, без да го притеснява никаква грубост на противоречието. Но така владетелите, които обичат себе си, несъмнено се показват на онези, от които се опасяват, че могат да бъдат наранени в стремежа си към светска слава. Такива, които наистина виждат, че нямат власт срещу тях, те винаги се сдържат с грубост на твърдо порицание, никога не ги увещават нежно, но, забравяйки за пастирската доброта, ги ужасяват с правото на господство. Такъв божествен глас правилно укорява чрез пророка, казвайки: Но със строгост и сила Ти ги управляваше Езекиил 24:4. Защото, обичайки себе си повече от своя Създател, те се издигат високомерно към онези, които са под тях, като имат предвид не какво трябва да правят, а какво могат да направят; нямат страх от бъдеща присъда; те се хвалят нагло със светската власт; харесва им да са свободни да вършат дори незаконни неща и никой от подчинените им да не им противоречи. Тогава онзи, който се стреми да върши погрешни неща и въпреки това желае всички други хора да мълчат за тях, сам е свидетел за себе си, че желае да бъде обичан повече от истината, която не желае да бъде защитавана срещу него. Наистина няма човек, който да живее така, че да не пропусне до известна степен дълга си. Тогава той желае истината да бъде обичана повече от себе си, който не иска да бъде пощаден от никого срещу истината. Затова Петър доброволно прие укора на Павел Галатяни 2:11; следователно Давид смирено изслуша изобличението на своя субект 2 Царе 12:7; защото добрите владетели, тъй като самите те не съзнават, че обичат с частична обич, вярват, че думата за безплатна искреност от поданиците е почит на смирението. Но междувременно е необходимо грижата на правителството да бъде смекчена с толкова голямо умение за управление, че умът на поданиците, когато стане способен да се чувства правилно по някои въпроси, трябва да напредне толкова към свободата на словото, че свободата все още да не избухне в гордост; за да не би, докато свободата на езика им се признава твърде много, смирението на живота им да бъде загубено. Трябва също така да се има предвид, че е правилно добрите владетели да желаят да угодят на хората; но това, за да привлекат ближните си чрез сладостта на собствения си характер към обич към истината; не че те самите трябва да копнеят да бъдат обичани, но трябва да превърнат обичта към себе си в нещо като път, по който да водят сърцата на своите слушатели към любовта на Създателя. Защото наистина е трудно за проповедник, който не е обичан, колкото и добре да проповядва, да бъде охотно изслушан. Тогава онзи, който е над другите, трябва да се учи да бъде обичан докрай, за да може да бъде изслушван, и въпреки това да не търси любовта заради самата нея, за да не бъде намерен в скритата узурпация на мисълта си да се бунтува срещу Този, на Когото изглежда служи в службата си. Което нещо Павел намеква добре, когато, разкривайки тайната на своята привързаност към нас, той казва: Както угаждам на всички хора във всичко 1 Коринтяни 10:33. И все пак той отново казва: Ако още угаждах на човеците, не бих бил слуга на Христос Галатяни 1:10. Така Павел харесва и не харесва; тъй като в това, че желае да угоди, той се стреми не самият той да угоди на хората, а истината чрез него. Глава 9. Че владетелят трябва да внимава да разбере колко често пороците се представят за добродетели Владетелят също трябва да разбере колко често пороците се представят за добродетели. Защото често скъперничеството се смекчава под името пестеливост, а от друга страна разточителността се крие под наименованието щедрост. Често се смята, че прекомерната отпуснатост е любяща доброта, а необузданият гняв се счита за добродетелта на духовната ревност. Често се предприемат прибързани действия за ефикасност на бързината и закъснение за обмислянето на сериозността. Ето защо е необходимо владетелят на душите да прави разлика с бдителна грижа между добродетели и пороци, за да не би скъперничеството да завладее сърцето му, докато той се радва да изглежда пестелив в разходите; или, докато всичко е разточително пропиляно, той се хвали с това, че е като че ли състрадателно либерален; или като опрощава това, което е трябвало да порази, той привлича онези, които са под него, към вечно наказание; или като безмилостно нанася оскърбление, той самият оскърбява по-тежко; или чрез незряло очакване да повредите това, което може да е било направено правилно и сериозно; или като отлагате заслугите на едно добро действие, го сменете с нещо по-лошо. Глава 10. Каква трябва да бъде разликата на владетеля между поправянето и снизхождението, между ревността и нежността Трябва също така да се знае, че пороците на поданиците понякога трябва да бъдат благоразумно съучастни, но посочено в това, че те са съучастни; че нещата, макар и открито известни, понякога трябва да бъдат толерирани през сезона, но понякога, макар и скрити, да бъдат внимателно изследвани; че понякога те трябва да бъдат нежно порицавани, но понякога яростно порицавани. Защото, наистина, някои неща, както казахме, трябва да бъдат благоразумно съпричастни, но посочени в това, че са съучастни, така че, когато престъпникът осъзнае, че е разкрит и понесен, той може да се изчерви, за да увеличи онези недостатъци, които той смята, че в себе си са толерирани мълчаливо, и може да накаже себе си според собствената си преценка като човек, когото търпението на неговия владетел в собственото му умът милостиво извинява. Чрез такова съучастие Господ добре изобличава Юда, когато казва чрез пророка: Ти излъга и не си Ме спомнил, нито го сложи на сърцето си, защото премълчах и бях като невидящ Исая 57:11. Така Той едновременно съдействаше на грешките и ги разкриваше, тъй като едновременно мълчеше срещу грешника, и въпреки това заявяваше точно това, че е мълчал. Но някои неща, макар и открито известни, трябва да се толерират през сезона; когато обстоятелствата не предоставят подходяща възможност за откритото им коригиране. Тъй като раните от неподходящо рязане се възпаляват още по-зле и, ако лекарствата не отговарят на времето, несъмнено е очевидно, че те губят своята лечебна функция. Но докато се търси подходящо време за коригиране на подчинените, търпението на прелата се упражнява под самата тежест на техните прегрешения. Откъдето е добре казано от псалмиста, Грешниците са изградили на гърба ми Псалм 128:3. Защото на гърба поддържаме тежести; и затова той се оплаква, че грешниците са строили на негов гръб, сякаш за да каже ясно: Тези, които не мога да поправя, нося като бреме, натоварено върху мен. Някои скрити неща обаче трябва да бъдат внимателно изследвани, така че чрез избухването на определени симптоми владетелят да може да открие всичко, което лежи тясно скрито в умовете на неговите подчинени, и чрез порицание, намесващо се навреме, от много малки неща да разбере по-големи. Откъдето правилно се казва на Езекиил, Сине човешки, копай в стената Езекиил 8:8; където споменатият пророк веднага добавя: И когато бях прокопал стената, се появи една врата. И той ми каза: Влез и виж нечестивите мерзости, които вършат тук. Така че влязох и видях; и ето всякакво подобие на пълзящи същества и мерзостта на животните и всички идоли на дома Израилев бяха изобразени на стената (пак там 9, 10). Сега чрез Езекиил са персонифицирани хора с власт; със стената се означава твърдостта на техните подчинени. И какво е копането в стена, освен отварянето на твърдостта на сърцето с остри инквизиции? В коя стена, когато той беше прокопал, се появи врата, защото когато закоравяването на сърцето е пробито или чрез внимателни въпроси, или чрез сезонни изобличения, се показва като че ли вид врата, през която може да се появи вътрешността на мислите в този, който е укоряван. Откъде също следва добре на това място, Влезте и вижте нечестивите мерзости, които правят тук (пак там). Той влиза, така да се каже, за да види мерзостите, които, чрез изследване на определени симптоми, които се появяват външно, така проникват в сърцата на своите подчинени, че да разберат всичките им незаконни мисли. Откъдето също добави: И влязох и видях; и вижте всяко подобие на пълзящи същества и мерзост на зверове (пак там). Чрез пълзящи неща се означават напълно земни мисли; но от зверове, които наистина са малко издигнати над земята, но все още жадуват за наградите на земното възнаграждение. Защото пълзящите неща се прилепват към земята с цялото тяло; но животните са в голяма част от тялото си, издигнато над земята, но все пак са винаги наклонени към земята чрез гълта. Следователно има пълзящи неща в стената, когато в ума се въртят мисли, които никога не се издигат над земните желания. Има и зверове вътре в стената, когато, въпреки че някои справедливи и някои почтени мисли се забавляват, те все още са подчинени на апетита за временни печалби и чест и, въпреки че сами по себе си наистина са издигнати, както може да се каже, над земята, все пак чрез желанието да се облагодетелстват, като чрез жаждата на гърлото, се принизяват до най-низшето. Откъдето също така е добре добавено, И всичките идоли на дома Израилев бяха изобразени на стената Езекил 8:10, доколкото е написано, И алчността, която е идолопоклонство Колосяни 3:5. Следователно с право след зверовете се говори за идоли, защото някои, въпреки че се издигат като че ли над земята чрез почтено действие, все още се снишават до земята чрез непочтена амбиция. И добре е казано, Бяха изобразени; тъй като, когато проявите на външните неща се изтеглят в нечия вътрешна същност, всичко, върху което се медитира под въображаемите образи, сякаш се изобразява в сърцето. Следователно трябва да се отбележи, че първо се забелязва дупка в стената, а след това врата и че след това скритата мерзост става явна; защото всъщност за всеки отделен грях знаците първо се виждат отвън, а след това се посочва врата за отваряне на беззаконието за гледане; и тогава най-накрая всяко зло, което се крие вътре, се разкрива. Някои неща обаче трябва да бъдат внимателно порицавани: защото, когато грешката е извършена не поради злонамереност, а само поради невежество или слабост, със сигурност е необходимо самото порицание за нея да бъде смекчено с голяма умереност. Защото е вярно, че всички ние, докато живеем в тази смъртна плът, сме подвластни на недъзите на нашата поквара. Следователно всеки трябва да разбере от себе си как му се полага да съжалява слабостта на другия, за да не би, ако бъде твърде пламенно прибързан с думи на изобличение срещу немощта на ближния, да изглежда, че е забравил своята собствена. Откъдето Павел предупреждава добре, когато казва: Ако човек бъде застигнат в някакво прегрешение, вие, духовните, поправяйте такъв в дух на кротост, като внимавате за себе си, да не би и вие да бъдете изкушени Галатяни 6:1; сякаш искаше да каже ясно, когато това, което виждаш за немощта на друг, не ти харесва, помисли какъв си; така че духът да може да се укроти в ревността на порицанието, докато за себе си също се страхува от това, което порицава. Някои неща, обаче, трябва да бъдат яростно изобличавани, така че, когато грешката не бъде разпозната от онзи, който я е извършил, той може да бъде направен разумен за нейната тежест от устата на изобличителя; и че когато някой изглади върху себе си злото, което е извършил, той може да бъде подведен от остроумието на своя цензурник да изпитва сериозни страхове от последиците му върху него самия. Защото наистина задължение на владетеля е да покаже чрез гласа на проповядването славата на небесната страна, да разкрие какви велики изкушения на стария враг се спотайват в този житейски път и да коригира с голяма острота на усърдие такива злини сред онези, които са под негова власт, които не трябва да се понасят леко; да не би, тъй като е твърде малко разгневен срещу грешките, той сам да бъде смятан за виновен от всички грешки. Откъдето е добре казано на Езекиил: Вземи си една плочка и ще я сложиш пред себе си, и ще излееш върху нея града Ерусалим Езекиил 4:1. И веднага се присъединява към него, и вие ще го обсадите, и ще построите крепости, и ще издигнете планини, и ще поставите лагери срещу него, и ще поставите тарани против него наоколо. И към него, за негова собствена защита, веднага се присъединява: И вземете ли си железен тиган и ще го поставите за желязна стена между вас и града. Защото на какво прилича пророк Езекил, освен на учители, в това, че му е казано: Вземи си една плоча и ще я туриш пред себе си, и ще излееш върху нея града Ерусалим? Защото наистина светите учители вземат за себе си една плочка, когато хванат земните сърца на слушателите, за да ги научат: която плочка наистина поставят пред себе си, защото бдят над нея с целия си ум: върху която плочка също им е заповядано да излеят град Йерусалим, защото те са с най-големи усилия да представят на земните сърца, като проповядват видение на неземния мир. Но тъй като славата на небесната страна се възприема напразно, освен ако не се знае какви големи изкушения на хитрия враг ни нападат тук, тя е подходящо подчинена и вие ще я обсадите и ще изградите крепости. Защото наистина светите проповедници обсаждат плочката, върху която е очертан градът Ерусалим, когато на ум, който е земен, но вече търсещ небесната страна, те показват колко голямо противопоставяне на пороците във времето на този живот е подредено срещу него. Защото, когато се покаже как всеки един грях ни преследва в нашия по-нататъшен курс, това е сякаш обсада около град Йерусалим от гласа на проповедника. Но тъй като проповедниците трябва не само да разберат как ни атакуват пороците, но и как добре пазените добродетели ни укрепват, правилно се добавя: И вие ще строите крепости. Защото наистина светият проповедник строи крепости, когато показва кои добродетели на кои пороци устояват. И тъй като с нарастването на добродетелта войните на изкушението в по-голямата си част се увеличават, правилно се добавя още: И ще хвърлите кон, ще поставите лагери срещу него и ще поставите овни наоколо. Защото, когато някой проповедник изложи масата на нарастващото изкушение, той хвърля кон. И той поставя лагер срещу Ерусалим, когато според правилното намерение на своите слушатели той предсказва неизследваните и сякаш неразбираеми засади на хитрия враг. И той поставя бойни тарани наоколо, когато разкрива стрелите на изкушението, които ни обхващат отвсякъде в този живот и пробиват нашата стена от добродетели. Но въпреки че владетелят може добре да намекне за всички тези неща, той не осигурява за себе си трайно опрощение, освен ако не пламне с дух на ревност срещу престъпленията на всички и всеки. Откъдето на това място е по-нататък правилно подчинено, И вземете ли си железен тиган и ще го поставите за желязна стена между вас и града. Защото с тиган се обозначава пържене на ума, а с желязо - твърдостта на изобличението. Но какво по-яростно изпържва и мъчи ума на учителя от ревността към Бога? Следователно Павел беше изгорен от пърженето на този тиган, когато каза: Кой е направен слаб, а аз не съм направен слаб? Кой се обижда, а аз не изгарям? 2 Коринтяни 11:29. И тъй като всеки, който е запален от ревност към Бога, е защитен от стража непрекъснато, за да не заслужи да бъде осъден за небрежност, правилно е казано: ще го поставиш като желязна стена между теб и града. Защото железен тиган е поставен за желязна стена между пророка и града, защото, когато владетелите вече проявяват силно усърдие, те запазват същото усърдие като силна защита след това между себе си и своите слушатели, за да не бъдат тогава лишени от властта да наказват поради това, че преди това са били небрежни в порицанието. Но междувременно трябва да се има предвид, че докато умът на учителя се изнервя за порицание, за него е много трудно да избегне избухването да каже нещо, което не трябва да казва. И в по-голямата си част се случва, че когато грешките на подчинените се порицават със сурови обиди, езикът на господаря се предава на излишък от език. И когато порицанието е неумерено горещо, сърцата на престъпниците са потиснати до отчаяние. Ето защо е необходимо раздразненият владетел, когато смята, че е наранил повече, отколкото е трябвало, чувствата на своите подчинени, да прибегне в собствения си ум до покаяние, така че чрез оплакване да получи прошка пред очите на Истината; и дори поради тази причина, че той съгрешава поради пламът на своята ревност за това. Това е, което Господ чрез образ заповядва чрез Моисей, казвайки: Ако човек отиде с просто сърце с приятеля си в гората, за да сече дърва, и дървото на брадвата изхвърчи от ръката му и желязото се изплъзне от дръжката и удари приятеля му и го убие, той ще избяга в един от гореспоменатите градове и ще остане жив; за да не би най-близкият роднина на този, чиято кръв е била пролята, докато сърцето му е горещо, да го преследва и да го настигне, и да го убие смъртоносно Второзаконие 19:4-5. Защото наистина отиваме с приятел в гората толкова често, колкото се залагаме, за да разгледаме престъпленията на подчинените. И сечем дърва в простота на сърцето, когато с благочестиво намерение отсичаме пороците на престъпниците. Но брадвата хвърчи от ръката, когато изобличението е насочено към грубостта повече, отколкото изисква нуждата. И желязото скача от дръжката, когато от изобличение издава реч твърде трудно. И той удря и убива приятеля си, защото пренапрегнатото блудство го откъсва от духа на любовта. Защото умът на този, който е укоряван, внезапно избухва в омраза, ако неумереното порицание го натоварва извън дължимото. Но този, който удря непредпазливо дърво и унищожава съседа си, трябва да отлети до три града, за да може в един от тях да живее защитен; тъй като ако, залагайки се на оплакванията на покаянието, той е скрит под надежда и милосърдие в тайнствено единство, той не е виновен за извършеното убийство. И него най-близкият роднина на убития не убива, дори когато го намери; защото, когато дойде строгият съдия, който се е присъединил към нас чрез споделяне на нашето естество, без съмнение Той не изисква наказанието за своята вина от онзи, когото вярата, надеждата и милосърдието крият под прикритието на неговото прощение. Глава 11. Колко силен трябва да бъде владетелят в медитациите върху Свещения закон Но всичко това се изпълнява надлежно от владетеля, ако, вдъхновен от духа на небесния страх и любов, той ежедневно размишлява върху предписанията на Свещеното Писание, така че думите на Божественото наставление да могат да възстановят в него силата на загриженост и провидителна предпазливост по отношение на селестиалния живот, който обичайното общуване с хората непрекъснато унищожава; и че този, който е привлечен от старостта на живота от светското общество, може чрез стремежа на угризението да бъде винаги обновен към любовта към духовната родина. Защото сърцето се разсейва всред човешките приказки; и тъй като несъмнено е очевидно, че когато е тласкано от вълненията на външните занимания, то губи равновесие и пада, човек трябва непрекъснато да се грижи, за да може чрез ревностно преследване на наставления да може да се издигне отново. Защото затова Павел увещава своя ученик, който е бил поставен над стадото, казвайки: Докато дойда, четете 1 Тимотей 4:13. Затова Давид казва: Колко възлюбих Твоя закон, Господи! Това е моята медитация през целия ден Псалм 109:97. Затова Господ заповяда на Моисей относно носенето на ковчега, като каза: Да направиш четири златни халки, които да поставиш в четирите ъгъла на ковчега, и да направиш върлини от ситимово дърво, и да ги обковеш със злато, и да ги прокараш през халките, които са отстрани на ковчега, за да може да се носи с тях, и те винаги ще бъдат в халките, нито никога да се изваждат от тях Изход 25:12, сек. . Какво друго освен светата Църква е изобразена от ковчега? Към който е заповядано да бъдат прикрепени четири златни пръстена в четирите ъгъла, защото, тъй като е разширен към четирите страни на земното кълбо, несъмнено е обявено, че е оборудван за пътуване с четирите книги на светото Евангелие. И пръти от шитимово дърво са направени и са прекарани през същите пръстени за носене, защото трябва да се търсят силни и упорити учители, като неподкупни парчета дърво, които, като се придържат винаги към инструкциите от свещените томове, могат да декларират единството на светата Църква и, така да се каже, да носят ковчега, като бъдат пуснати в неговите пръстени. Защото наистина носенето на ковчега с помощта на пръти означава чрез проповядване да изведе светата Църква пред грубите умове на невярващите чрез добри учители. И те също са заповядани да бъдат обковани със злато, така че, докато са резониращи с другите в дискурса, те също могат да блестят в блясъка на живота си. За които по-нататък е подходящо добавено, Те винаги ще бъдат в пръстените, нито някога ще бъдат извадени от тях; защото със сигурност е необходимо онези, които се занимават със службата на проповядване, да не се отдръпват от изучаването на свещените знания. Защото за тази цел е заповядано прътите винаги да са в пръстените, така че, когато случаят налага носенето на ковчега, да не може да възникне закъснение при носенето от прътите, които трябва да бъдат поставени; защото, с други думи, когато един пастор бъде попитан от неговите подчинени по какъвто и да е духовен въпрос, е изключително позорно, ако той след това тръгне да учи, когато трябва да разреши въпроса. Но нека прътовете да останат завинаги в пръстените, така че учителите, вечно размишляващи в собствените си сърца върху думите на Свещеното писание, да могат незабавно да вдигнат Ковчега на Завета; какъвто ще бъде случаят, ако преподават наведнъж всичко, което се изисква. Следователно първият пастор на Църквата добре съветва всички останали пастори, като казва: Бъдете винаги готови да дадете отговор на всеки човек, който ви попита за причината за надеждата, която е във вас 1 Петрово 3:15: сякаш би трябвало да каже ясно, че никакво забавяне не може да попречи на носенето на ковчега, нека прътовете никога да не се изваждат от пръстените. Тъй като тогава показахме какъв трябва да бъде пасторът, нека сега да изложим по какъв начин той трябва да преподава. Защото, както много преди нас е учил светлопаметният Григорий Назианзин, едно и също увещание не подхожда на всички, доколкото нито един от тях не е свързан от сходството на характера. Защото нещата, които облагодетелстват някои, често нараняват други; виждайки, че в по-голямата си част билките, които хранят някои животни, са фатални за други; и нежното съскане, което успокоява конете, подбужда малките; и лекарството, което облекчава една болест, влошава друга; и хлябът, който ободрява живота на силните, убива малки деца. Следователно в зависимост от качеството на слушателите, речта на учителите трябва да бъде оформена така, че да отговаря на всички и всеки за техните нужди и въпреки това никога да не се отклонява от изкуството на общото назидание. Защото какво са намеренията на слушателите, освен, така да се каже, един вид опъване на струните на арфата, което умелият свирач, за да може да произведе мелодия, която не противоречи на самата нея, удря по различен начин? И поради тази причина струните връщат съгласна модулация, че те наистина се удрят с едно перо, но не с един вид удар. Следователно всеки учител, за да може да назидава всички в една добродетел на милосърдието, трябва да докосне сърцата на своите слушатели от едно учение, но не с едно и също увещание. Глава 1. Какво разнообразие трябва да има в изкуството на проповядването По-различно трябва да бъдат предупредени следните, които следват:  Радостното и тъжното.  Прелати и подчинени.  Мъдрите на този свят и тъпите.  Наглите и срамежливите.  Напред и слабите.  Нетърпеливият и търпеливият.  Добрите и завистливите.  Простият и неискреният.  Целите и болните.  Тези, които се страхуват от бичове и затова живеят невинни; и онези, които са израснали толкова трудно в беззаконие, че не могат да бъдат коригирани дори от бичове.  Прекалено мълчаливите и тези, които прекарват времето си в много говорене.  Мързеливият и прибързаният.  Кротките и страстните.  Смирените и надменните.  Упоритите и непостоянните.  Лакомите и въздържателите.  Тези, които милостиво дават от себе си, и онези, които биха искали да заграбят това, което принадлежи на другите.  Тези, които нито грабват чуждите неща, нито са щедри със собствените си; и онези, които едновременно раздават нещата, които имат, и въпреки това не престават да грабват нещата на другите.  Тези, които са в противоречие, и тези, които са в мир.  Любители на вражди и миротворци.  Тези, които не разбират правилно думите на свещения закон; и онези, които ги разбират наистина правилно, но ги говорят без смирение.  Тези, които, въпреки че могат да проповядват достойно, се страхуват от прекомерно смирение; и тези, които несъвършенството или възрастта възпрепятстват да проповядват, но прибързаността ги подтиква към това.  Тези, които просперират в това, което желаят във временните въпроси; и тези, които наистина пожелават нещата, които са от света, и въпреки това са уморени от труда на несгодите.  Тези, които са обвързани с брак, и тези, които са свободни от връзките на брака.  Тези, които са имали опит в плътски полов акт, и тези, които не знаят за това.  Тези, които осъждат греховете на делото, и тези, които осъждат греховете на мисълта.  Тези, които оплакват злодеянията, но не ги изоставят; и онези, които ги изоставят, но не ги оплакват.  Тези, които дори хвалят незаконните неща, които вършат; и онези, които осъждат това, което не е наред, но не го избягват.  Тези, които са завладени от внезапна страст, и тези, които са обвързани с вина за определена цел.  Тези, които, въпреки че техните незаконни действия са тривиални, все пак ги извършват често; и тези, които се пазят от малките грехове, но понякога са затрупани с по-тежки.  Тези, които дори не започват това, което е добро, и тези, които не успяват напълно да завършат започнатото добро.  Тези, които вършат зло тайно и добро публично; и тези, които прикриват доброто, което правят, и въпреки това в някои неща, направени публично, позволяват да се мисли зло за тях. Но каква е ползата за нас да прегледаме всички тези неща, събрани заедно в списък, освен ако не изложим също, с възможно най-краткост, начините на предупреждение за всяко от тях? (Назидание 1.) По различен начин, тогава, мъжете и жените трябва да бъдат увещавани; тъй като на първите трябва да бъдат наложени по-тежки заповеди, на вторите по-леки, за да могат те да бъдат упражнявани чрез велики неща, но тези печелившо преобразувани от леки. (Препоръка 2.) Младите мъже и старите трябва да бъдат увещавани по различен начин; тъй като в по-голямата си част строгостта на предупреждението насочва първото към подобрение, докато любезното увещание насочва второто към по-добри дела. Защото е писано: Не изобличавай старейшина, а го моли като баща 1 Тимотей 5:1. Глава 2. Как трябва да бъдат увещавани бедните и богатите (Препоръка 3.) Бедните и богатите трябва да бъдат предупредени по различен начин: защото на първите трябва да предложим утеха на утеха срещу скръбта, но у вторите да внушим страх вместо въодушевление. Защото на сиромаха е казано от Господ чрез пророка: Не бой се, защото няма да се посрамиш (Исая 54:4). И не след дълго, успокоявайки я, Той казва: „О, ти, бедна малка, блъсната от буря“ Исая 54:11. И отново Той я утешава, казвайки: Избрах те в пещта на бедността Исая 48:10. Но, от друга страна, Павел казва на своя ученик относно богатите: Заръчай на богатите на този свят да не бъдат високомерни, нито да се доверяват на несигурността на богатството си 1 Тимотей 6:17; където трябва да се отбележи специално, че учителят на смирението, като споменава богатите, не казва Умоление, а Задължение; защото, въпреки че съжаление трябва да се дава на немощта, все пак на възторга не се дължи почит. Следователно за такива правилното нещо, което се казва, е по-правилно заповяданото, в зависимост от това, че те се възгордяват с възвишени мисли за преходни неща. За тях Господ казва в Евангелието: Горко на вас, богатите, които имате своята утеха Лука 6:24. Защото, тъй като не знаят какви са вечните радости, те се утешават от изобилието на сегашния живот. Затова трябва да се предложи утеха на онези, които са изпитани в пещта на бедността; и трябва да се предизвика страх у онези, които утехата на временната слава издига; така че и двамата да научат, че притежават богатства, които не виждат, и да осъзнаят, че по никакъв начин не могат да запазят богатствата, които виждат. Но в по-голямата си част характерът на хората променя реда, в който стоят; за да бъде богатият смирен, а бедният горд. Следователно езикът на проповедника трябва скоро да се адаптира към живота на слушателя, така че да порази въодушевлението в бедния човек още по-остро, тъй като дори бедността, която го е сполетяла, не го сваля, и да развесели още по-нежно смирението на богатите, тъй като дори изобилието, което ги издига, не ги възбужда. Понякога обаче дори гордият богаташ трябва да бъде умилостивяван от уговорка, тъй като тежките рани също обикновено се смекчават от успокояващи подпалки, а яростта на лудите често се възстановява до здравето от меките думи на лекаря и когато те са приятно усмихнати, болестта на тяхната лудост се смекчава. Защото не бива да се пренебрегва и това, че когато враждебен дух влезе в Саул, Давид взе своята арфа и успокои лудостта му (1 Царе 18:10). Защото какво е намекнато от Саул освен за възторга на силните хора и какво от Давид освен за скромния живот на светите? Тогава, когато Саул е хванат от нечистия дух, неговата лудост е успокоена от пеенето на Давид; тъй като, когато сетивата на хората с власт се превърнат в лудост от въодушевление, е редно те да бъдат върнати в здравословно състояние от спокойствието на нашата реч, като от сладостта на арфа. Но понякога, когато силните на този свят са подложени на отговорност, те първо трябва да бъдат претърсени чрез определени подобия, като по въпрос, който не ги засяга; и когато са произнесли правилна присъда срещу друг човек, тогава по подходящ начин те трябва да бъдат поразени по отношение на собствената си вина; така че умът, надут с временна власт, да не може по никакъв начин да се издигне срещу изобличителя, стъпил със собствената си присъда шията на гордостта, и да не се опита да се защити, бидейки вързан от присъдата на собствените си уста. Поради това пророкът Натан, дошъл да съди царя, поиска решението му, сякаш се отнасяше за делото на беден човек срещу богат 2 Царе 12:4-5 seq. , за да може кралят първо да произнесе присъда и след това да изслуша собствената си вина, за да може по никакъв начин да не противоречи на справедливото обричане, което беше изрекъл срещу себе си. Така светият човек, имайки предвид както грешника, така и царя, се научи по чудесен ред първо да върже дръзкия виновник чрез изповед, а след това да го посече в сърцето чрез изобличение. Известно време той криеше към кого се прицели, но го удари внезапно, когато го хвана. Защото ударът вероятно щеше да падне с по-малка сила, ако той възнамеряваше да порази греха открито от началото на своята беседа; но като първо въведе подобието, той изостри укора, който скри. Той беше дошъл като лекар на болен човек; видя, че раната трябва да се изреже; но се съмняваше в търпението на болния. Затова той скри медицинската стомана под дрехата си, която внезапно извади и пъхна в раната, за да може пациентът да усети режещото острие, преди да го види, да не би, като го види пръв, да откаже да го усети. Глава 3. Как трябва да бъдат увещавани радостните и тъжните Предупреждение 4. По различен начин трябва да бъдат увещавани радостните и тъжните. Тоест пред радостните трябва да бъдат поставени тъжните неща, които следват след наказанието; но преди тъжното обещаните радостни неща на царството. Нека радостните научат от остротата на заплахите от какво да се страхуват: нека тъжните понесат какви радости от наградата могат да очакват. Защото за първите се казва: Горко на вас, които се смеете сега! Защото ще плачете Лука 6:25; но последният чува от учението на същия Учител, ще те видя отново и сърцето ти ще се зарадва и радостта ти никой няма да ти отнеме Йоан 16:22. Но някои не са радостни или тъжни от обстоятелствата, а такива от темперамента. И на такива трябва да се намекне, че някои недостатъци са свързани с определени темпераменти; че радостният има похотливост под ръка и тъжният гняв. Следователно е необходимо всеки да обмисли не само какво страда от своя особен темперамент, но и какво по-лошо нещо го притиска във връзка с него; да не би, докато изобщо не се бори срещу това, което има, да се поддаде и на това, от което се смята за свободен. Глава 4. Как поданиците и прелатите трябва да бъдат увещавани (Препоръка 5.) По различен начин трябва да бъдат предупредени поданиците и прелатите: първите, че подчинението не ги смазва, вторите, че по-висшето място не ги възхищава: първите, че не успяват да изпълнят това, което им е заповядано, вторите, че заповядват да не се изпълнява повече, отколкото е справедливо: първите, че се подчиняват смирено, вторите, че управляват умерено. Защото това, което може да се разбира и преносно, се казва на първите: Деца, покорявайте се на родителите си в Господа; но на вторите е заповядано, И вие, бащи, не предизвиквайте децата си към гняв Колосяни 3:20-21. Нека първите се научат как да подреждат вътрешните си мисли пред очите на скрития съдия; последните как и на тези, които са посветени на тях, за да си позволят външни примери за добър живот. Защото прелатите трябва да знаят, че ако някога извършат нещо нередно, те са достойни за толкова смъртни случаи, колкото предават примери за гибел на своите поданици. Ето защо е необходимо те да се пазят толкова по-предпазливо от греха, тъй като чрез лошите неща, които вършат, не умират сами, но са виновни за душите на другите, които с лошия си пример са погубили. Ето защо първите трябва да бъдат предупредени, за да не бъдат строго публикувани, ако само по своя собствена сметка не могат да бъдат оправдани; последните, за да не бъдат съдени за грешките на своите поданици, въпреки че за своя сметка се намират в безопасност. Тези трябва да бъдат предупредени, че живеят с още по-голяма тревога за себе си, тъй като не са оплетени от грижа за другите; но те изпълняват отговорността си за другите по такъв начин, че да не се отказват от отговорността за себе си и така да бъдат пламенно загрижени за себе си, за да не станат мудни в попечителството на тези, които са им поверени. На онзи, който е в свободното си време за собствените си грижи, се казва: Иди при мравката, ленивецо, и разгледай пътищата й и се научи на мъдростта Притчи 6:6: но другият е ужасно предупреден, когато се казва: Сине мой, ако поръчителстваш за приятеля си, ти си дал ръката си на чужденец и си хванат в примка с думите на устата си и си хванат със собствените си речи Притчи 6:1. Защото да бъдеш поръчител за приятел означава да поемеш отговорността за душата на друг с гаранцията за собственото си поведение. Откъдето и ръката е ударена с непознат, защото умът е обвързан с грижата за отговорност, която преди не е била. Но той е впримчен с думите на устата си и пленен със собствените си речи, защото докато е принуден да говори добри неща на онези, които са му поверени, той трябва да се нуждае от себе си на първо място да наблюдава нещата, които говори. Следователно той е впримчен с думите на устата си, като е ограничен от изискването на разума да не позволява животът му да се отпусне към това, което не е в съгласие с неговото учение. Следователно пред строгия съдия той е принуден да постигне на дело толкова, колкото е ясно, че е заповядал на другите с гласа си. По този начин в цитирания по-горе пасаж това увещание също е добавено сега: Направи, прочее, това, което казвам, сине мой, и се спаси, като видиш, че си паднал в ръцете на ближния си: тичай нагоре-надолу, бързай, събуди приятеля си; не давай сън на очите си, нито оставяй клепачите ти да заспят Притчи 6:3. Защото всеки, който е поставен над другите за пример на живот, е увещаван не само да пази себе си, но и да възбужда своя приятел. Защото не е достатъчно за него да бди, за да живее добре, ако не го отсече и когато бъде изведен от вцепенението на греха. Защото добре е казано: Не давай сън на очите си, нито да дремят клепачите ти (Притчи 6:4). Защото наистина да дадем сън на очите означава да престанем да сме сериозно, така че напълно да пренебрегнем грижата за нашите подчинени. Но клепачите подремват, когато мислите ни, натежали от леност, се съгласяват с това, което знаят, че трябва да бъде порицано в подчинените. Защото да спим дълбоко не означава нито да знаем, нито да коригираме делата на поверените ни. Но да знаеш кои неща трябва да бъдат обвинявани и въпреки това поради мързела на ума да не ги поправиш с порицания, означава не да спиш, а да дремеш. И все пак окото чрез сън преминава в най-дълбокия сън; тъй като в по-голямата си част, когато някой, който е над другите, не отрязва злото, което познава, той рано или късно, както заслужава неговата небрежност, дори не знае какво е направено нередно от неговите поданици. Ето защо тези, които са над другите, трябва да бъдат предупредени, че чрез сериозност на предпазливостта те имат бдителни очи отвътре и наоколо и се стремят да станат живи същества на небето Езекил 1:18. Защото живите създания на небето са описани като пълни с очи наоколо и в Откровение 4:6. И затова е редно онези, които са над другите, да имат очи отвътре и наоколо, така че както в себе си да се учат, за да угодят на вътрешния съдия, така и, като предоставят външни примери от живота, да откриват нещата, които трябва да бъдат коригирани в другите. Субектите трябва да бъдат предупредени да не съдят прибързано живота на своите началници, ако случайно ги видят да действат позорно в нещо, за да не би там, където правилно да намерят грешка в злото, да бъдат потопени от импулса на въодушевлението в по-ниските дълбини. Трябва да бъдат предупредени, че когато обмислят грешките на своите началници, те не стават твърде смели срещу тях, но, ако някое от делата им са изключително лоши, така че ги съдете вътре в себе си, че, ограничени от страха от Бога, те все още отказват да не носят игото на благоговението под себе си. Кое нещо ще покажем по-добре, ако представим това, което Давид направи 1 Царе 24:4 seq. . Защото, когато преследвачът Саул беше влязъл в една пещера, за да се успокои, Давид, който толкова дълго беше страдал от неговото преследване, беше в нея с хората си. И когато хората му го подтикнаха да удари Саул, той ги прекъсна с отговора, че не бива да протяга ръка срещу Господния помазаник. И все пак той стана незабелязан и отряза края на мантията си. Защото какво се означава от Саул освен лошите владетели и какво от Давид освен добрите поданици? Следователно това, че Саул се отпусна, означава владетели да разширят нечестието, замислено в сърцата им, до дела с ужасна воня и да покажат отвратителните мисли в себе си, като ги превърнат в дела. И все пак него Давид се страхуваше да удари, защото благочестивите умове на поданиците, въздържайки се от цялата чума на клеветничеството, поразяват живота на своите началници без меч на езика, дори когато ги обвиняват за несъвършенство. И когато поради немощ те едва успяват да се въздържат да говорят, макар и смирено, за някои крайни и очевидни злини на своите началници, те сякаш мълчаливо режат границата на своята мантия; защото, а именно, когато, макар и безобидно и тайно, те унижават достойнството на висшестоящите, те обезобразяват като че ли дрехата на краля, който е облечен върху тях; но въпреки това те се връщат към себе си и се обвиняват най-яростно дори за най-малката клевета в речта. Затова също така е добре написано на това място, След това сърцето на Давид го порази, защото беше отрязал края на дрехата на Саул 1 Царе 24:6. Защото наистина делата на висшестоящите не трябва да бъдат поразявани с меча на устата, дори когато са правилно оценени като достойни за обвинение. Но ако някога, дори и най-малко, езикът се подхлъзне към порицание към тях, сърцето трябва да бъде потиснато от страданието на покаянието, за да може да се върне към себе си и, когато се е оскърбило срещу властта, наложена над него, да се страхува от присъдата срещу себе си на Този, от Когото е наложена над него. Защото, когато оскърбяваме тези, които са поставени над нас, ние се противопоставяме на наредбата на Този, който ги е поставил над нас. Откъде и Моисей, когато разбра, че народът се оплакваше от него и от Аарон, каза: Защото какво сме ние? Не срещу нас са вашите роптания, а срещу Господа Изход 16:8. Глава 5. Как трябва да бъдат увещавани слугите и господарите (Препоръка 6). Слугите и господарите трябва да бъдат увещавани по различен начин. Слуги, а именно, че винаги имат предвид смирението на своето състояние; но господари, за да не загубят спомен за своята природа, в която са съставени наравно със слугите. Слугите трябва да бъдат предупредени да не презират своите господари, за да не оскърбят Бог, ако като се държат горделиво, противоречат на Неговите наредби: господарите също трябва да бъдат предупредени, че са горди срещу Бог по отношение на Неговия дар, ако не признават онези, които държат в подчинение поради тяхното състояние, за равни на себе си поради тяхната общност на природата. Първите трябва да бъдат предупредени да знаят, че са слуги на господарите; последните трябва да бъдат предупредени да се признаят за съслужители на слугите. Защото на тези е казано: Слуги, покорявайте се на господарите си по плът Колосяни 3:22; и отново, Нека всички слуги, които са под иго, да смятат своите господари за достойни за всяка почит 1 Тимотей 6:1; но на тези се казва: И вие, господари, правете с тях същите неща, като се въздържате от заплахи, като знаете, че и техният, и вашият Учител са на небето Ефесяни 6:9. Глава 6. Как трябва да бъдат увещавани мъдрите и тъпите (Препоръка 7). Различно трябва да бъдат увещавани мъдрите на този свят и тъпите. Защото мъдрите трябва да бъдат предупредени, че оставят да знаят това, което знаят: тъпите също трябва да бъдат предупредени, че се стремят да знаят това, което не знаят. В първите това първо нещо, което се смятат за мъдри, трябва да бъде отхвърлено; в последното всичко, което вече е известно за небесната мъдрост, трябва да бъде изградено; тъй като, без никаква гордост, те, така да се каже, са подготвили сърцата си за поддържане на сграда. С тези трябва да работим, за да станат по-мъдри глупави, да оставят глупавата мъдрост и да научат мъдрата Божия глупост: на тези трябва да проповядваме, че от това, което се счита за глупост, те трябва да преминат, като от по-близко съседство, към истинската мъдрост. Защото за първите се казва: Ако някой между вас изглежда мъдър на този свят, нека стане глупак, за да бъде мъдър 1 Коринтяни 3:18; но за вторите се казва: Няма много мъдри по плът 1 Коринтяни 1:26; и отново, Бог е избрал глупавите неща на света, за да обърка мъдрите 1 Коринтяни 1:27. Първите в по-голямата си част са превърнати чрез аргументи на разсъждение; последното понякога е по-добро чрез примери. Тези, за които несъмнено е полезно да лъжат победени в собствените си твърдения; но за тях понякога е достатъчно да получат знание за похвалните дела на другите. Откъдето и отличният учител, който беше длъжник на мъдрите и глупави Римляни 1:14, когато увещаваше някои от евреите, които бяха мъдри, но и някои, които бяха малко бавни, говорейки им за изпълнението на Стария завет, надви мъдростта на първия чрез аргумент, казвайки, Това, което се разлага и остарява, е готово да изчезне Евреи 8:13. Но когато разбра, че някои трябва да бъдат привлечени само с примери, той добави в същото послание, че светиите бяха изпитани от подигравки и бичувания, да, освен това от окови и затвор; те бяха убивани с камъни, те бяха разчленени, бяха изкушавани, бяха убити с меч (пак там 11:36, 37): и отново, Спомнете си тези, които бяха поставени над вас, които ви говориха Божието Слово, чиято вяра следват, гледайки към края на техния разговор Евреи 13:7; че така победоносният разум може да покори единия вид, но нежната сила на примера да убеди другия да се издигне до по-велики неща. Глава 7. Как трябва да бъдат увещавани нахалните и срамежливите (Препоръка 8). По друг начин трябва да бъдат увещавани нахалните и срамежливите. За тях нищо друго, освен тежък изобличение, не възпира от порока на наглостта; докато тези в по-голямата си част скромно увещание налага поправка. Тези не знаят, че са виновни, освен ако не бъдат порицани дори от мнозина; на тях обикновено е достатъчно за обръщането им учителят поне леко да им напомни за техните зли дела. За тези, които най-добре се коригират, които ги порицават чрез директна инвектива; но за тези произтича по-голяма печалба, ако онова, което е порицано в тях, бъде докоснато, така да се каже, със страничен удар. Така Господ, като открито укори наглия юдейски народ, като каза: Достигна ви челото на блудница; не бихте се изчервили Еремия 3:3. Но Той отново ги съживява, когато се засрамят, като казва: Ще забравиш смущението на младостта си и няма да помниш укора на вдовството си; защото вашият Създател ще царува над вас Исая 54:4. Павел също открито упреква галатяните, че нагло съгрешават, когато казва, О, глупави галатяни, кой ви омагьоса Галатяни 3:1? И отново, Толкова ли сте глупави, че след като сте започнали в Духа, сега сте станали съвършени в плътта Галатяни 3:3? Но грешките на онези, които се срамуват, той порицава, сякаш им съчувства, казвайки: Много се зарадвах в Господа, че сега най-после процъфтяхте отново да се грижите за мен, както наистина се грижихте, защото ви липсваше възможност Филипяни 4:10; така че суровото порицание може да разкрие грешките на първото, а по-мекото обръщение да забули небрежността на второто. Глава 8. Как трябва да бъдат увещавани преданите и слабите сърца (Препоръка 9.) По различен начин трябва да бъдат предупредени напредналите и слабите сърца. Защото първите, като се самонадеяни твърде много, презират всички останали, когато бъдат порицавани от тях; но последните, макар и твърде съзнаващи собствената си немощ, в по-голямата си част изпадат в униние. Тези считат всичко, което правят, за да бъдат изключително видни; те смятат, че това, което правят, са изключително презрени и така са разбити до униние. Следователно делата на предния трябва да бъдат фино пресети от изобличителя, така че там, където се харесват, може да се покаже, че не харесват Бог. Защото тогава най-добре коригираме напред, когато това, което те смятат, че са направили добре, ние покажем, че е било лошо направено; че откъдето се смята, че е спечелена славата, оттам може да настъпи здравословно объркване. Но понякога, когато изобщо не осъзнават, че са виновни за порока на предпазливостта, те по-бързо се поправят, ако са объркани от позора на по-явната вина на някой друг, търсена от странична страна; че от това, което не могат да защитят, те могат да осъзнаят, че погрешно се придържат към това, което защитават. Откъде, когато Павел видя коринтяните да се надменят един срещу друг, така че един каза, че е на Павел, друг на Аполос, друг на Кифа и трети на Христос 1 Коринтяни 1:12; 3:4, той изтъква престъплението кръвосмешение, което не само е било извършено сред тях, но и е останало непоправено, като казва: Често се говори, че има блудство между вас и такова блудство, каквото го няма дори сред езичниците, че някой трябва да има жената на баща си. И вие се възгордяхте и не скърбяхте, че този, който е извършил това дело, може да бъде отстранен измежду вас 1 Коринтяни 5:1-2. Сякаш искаш да кажеш ясно: Защо казваш в своята предпазливост, че си от този или от другия, докато показваш в разпуснатостта на своята небрежност, че не си от нито един от тях? Но от друга страна, ние по-добре връщаме слабите сърца към пътя на доброто, ако потърсим съпътстващо някои добри точки за тях, така че докато някои неща в тях атакуваме с нашето порицание, други можем да прегърнем с нашата похвала; за да може изслушването на похвала да подхрани тяхната нежност, която порицанието за тяхната вина наказва. И в по-голямата си част ние правим повече път с тях за тяхната печалба, ако споменем и техните добри дела; и, в случай на някои погрешни неща, извършени от тях, ако не намерим вина в тях, сякаш вече са били извършени, но, така да се каже, ги забраним като това, което не трябва да се извършва; така че както проявената благосклонност да увеличи нещата, които одобряваме, така и нашето скромно увещание да има повече полза за слабите сърца срещу нещата, които обвиняваме. Откъдето същият Павел, когато разбра, че солунците, които стояха твърдо в проповядването, което бяха получили, бяха обезпокоени от известно малодушие, сякаш краят на света беше близо, първо хвали това, в което ги вижда силни, а след това, с предпазливо наставление, укрепва онова, което беше слабо. Защото той казва: Ние сме длъжни винаги да благодарим на Бога за вас, братя, както е подобаващо, защото вашата вяра расте извънредно много и любовта на всеки един от вас един към друг изобилства; така че и ние самите да се хвалим с вас в Божиите църкви за вашето търпение и вяра 2 Солунци 1:3-4. Но след като предпоставихме тези ласкави похвали за техния живот, малко след като той се присъедини, сега ви умоляваме, братя, чрез идването на нашия Господ Исус Христос и нашето събиране при Него, да не бъдете скоро разклатени в ума си или да се смутите нито чрез дух, нито чрез слово, нито чрез писмо, изпратено от нас, тъй като денят Господен е близо 2 Солунци 2:1. Защото истинският учител е действал така, че те първо трябва да чуят, като бъдат похвалени, какво биха могли да признаят с благодарност, а след това, като бъдат увещавани, какво трябва да следват; за целта предишната похвала да успокои ума им, за да не би придруженото предупреждение да го разклати; и въпреки че знаеше, че са били обезпокоени от подозрението, че краят е близо, той все още не ги изобличи, че са били така, но, сякаш невежи за миналото, им забрани да се тревожат в бъдеще; така че, въпреки че вярваха, че са непознати за своя проповедник по отношение дори на лекомислието на тяхното безпокойство, те можеха да се страхуват толкова много да не бъдат обвинени, колкото и да бъдат известни от него, че са такива. Глава 9. Как трябва да бъдат увещавани нетърпеливите и търпеливите (Препоръка 10.) По различен начин трябва да бъдат предупредени нетърпеливите и търпеливите. Защото на нетърпеливите трябва да се каже, че докато пренебрегват да обуздаят духа си, те бързат през много стръмни места на беззаконие, които не търсят, доколкото яростта тласка ума накъдето желанието не го влече, и когато е смутен, той прави, без да знае, това, за което след това скърби, когато знае. На нетърпеливите също трябва да се каже, че когато са повлечени стремглаво от импулса на емоциите, те действат по някакъв начин като извън себе си и след това почти не осъзнават злото, което са направили; и макар да не оказват никаква съпротива на тяхното смущение, те объркват дори неща, които може да са били добре направени, когато умът е бил спокоен, и събарят под внезапен импулс всичко, което дълго време са изграждали с предвидлив труд. Защото самата добродетел на милосърдието, която е майка и пазител на всички добродетели, се губи чрез порока на нетърпението. Защото е писано, Милосърдието е търпеливо 1 Коринтяни 13:4. Ето защо, където няма търпение, няма и милосърдие. Чрез този порок на нетърпението също се разсейва обучението, кърмачката на добродетелите. Защото е писано: Поуката на човека се познава по търпението му (Притчи 19:11). Следователно всеки човек се оказва толкова по-малко инструктиран, колкото е убеден, че е по-малко търпелив. Защото нито той може наистина да предаде това, което е добро чрез наставления, ако в живота си не знае как да понесе това, което е зло в другите с хладнокръвие. Освен това, чрез този порок на нетърпението в по-голямата си част грехът на арогантността пронизва ума; тъй като, когато някой е нетърпелив да не бъде погледнат презрително в този свят, той се стреми да покаже всяко скрито добро, което може да има, и така чрез нетърпението бива привлечен към арогантност; и макар да не може да понесе презрение, той демонстративно се хвали в самоизтъкването. Откъдето е написано, По-добър е търпеливият от арогантния Еклисиаст 7:9; защото, в действителност, този, който е търпелив, предпочита да понесе каквито и да било злини, вместо скритото му добро да стане известно чрез порока на показността. Но арогантният, напротив, избира дори мнимото добро да бъде възхвалявано от него, за да не би да претърпи и най-малкото зло. Тъй като тогава, когато търпението бъде изоставено, всички други добри неща, които също са били извършени, се събарят, на Езекиил правилно е заповядано в Божия олтар да бъде направен окоп; а именно, че в него могат да бъдат запазени всички всеизгаряния, положени на олтара (Езекиил 43:13). Защото, ако нямаше изкоп в олтара, преминаващият ветрец щеше да разпръсне всяка жертва, която можеше да намери там. Но за какво смятаме Божия олтар, освен за душата на праведния човек, която принася върху себе си пред очите Му толкова жертви, колкото е извършила добри дела? И какво е изкопът на олтара, ако не търпението на добрите хора, което, макар да смирява ума да издържа на несгодите, показва, че е поставен ниско долу като ров? Затова нека бъде направен изкоп в олтара, за да не би ветрецът да разпръсне жертвата, положена върху него: тоест, нека умът на избраните да запази търпение, за да не би, раздвижен от вятъра на нетърпението, да загуби дори това, което е направил добре. Е, същият този изкоп е насочен да бъде от един лакът, защото, ако търпението не изчезне, мярката на единството се запазва. Откъдето и Павел казва: Носете си тегобите един на друг и така ще изпълните закона Христос Галатяни 6:2. Защото Христовият закон е милосърдието на единството, което изпълняват само те, които не са виновни за излишък, дори когато са обременени. Нека нетърпеливият чуе написаното, По-добър е търпеливият от силния и този, който владее духа си, отколкото този, който превзема градовете (Притчи 16:32). Защото победата над градовете е по-малко нещо, защото това, което е покорено, е отвън; но много по-голямо нещо е това, което се побеждава с търпение, тъй като самият ум сам по себе си се преодолява и се подчинява на себе си, когато търпението го принуждава да се обуздае вътре. Нека нетърпеливите чуят какво казва Истината на Своите избрани; С търпението си ще притежавате душите си Лука 21:19. Защото ние сме толкова чудесно създадени, че разумът притежава душата, а душата тялото. Но душата е изтласкана от правото си на притежание на тялото, ако първо не бъде обладана от разума. Затова Господ посочи търпението като пазител на нашето състояние, като ни научи да притежаваме себе си в него. Така научаваме колко голям е грехът на нетърпението, чрез който губим самото притежание на това, което сме. Нека нетърпеливите чуят казаното отново чрез Соломон; Глупакът изрича всичките си мисли, но мъдрият ги отлага и ги запазва за след това Притчи 29:11. Защото човек е толкова тласкан от импулса на нетърпението, че да изрече целия ум, който вътрешното смущение изхвърля толкова по-бързо поради тази причина, че никаква дисциплина на мъдростта не го заобикаля. Но мъдрият човек го отлага и го запазва за по-късно. Защото, когато е наранен, той не желае да си отмъщава в момента, защото в своята толерантност той дори желае хората да бъдат пощадени; но все пак той не е в неведение, че всички неща са справедливо отмъстени при последния съд. От друга страна, пациентът трябва да бъде предупреден да не скърби вътрешно за това, което носи външно, за да не се развали със заразата от злоба в жертва с толкова голяма стойност, която без да принасят; и за да не би грехът на тяхната скръб, невъзприет от хората, но все пак разглеждан като грях под божествен контрол, да стане още по-лош, тъй като претендира за себе си честната демонстрация на добродетел пред хората. Поради това на пациента трябва да се каже да се учи да обича онези, които трябва да търпи; да не би, ако любовта не последва търпението, проявената добродетел да се превърне в по-лош недостатък на омраза. Откъдето Павел, когато каза, Милосърдието е търпеливо, веднага добави, Е добро 1 Коринтяни 13:4; показвайки със сигурност, че тези, които в търпение понася в доброта, тя също не престава да обича. Откъде същият превъзходен учител, когато убеждаваше учениците си към търпение, казвайки: Нека всяко огорчение, и гняв, и негодувание, и врява, и злословене да бъдат махнати от вас Ефесяни 4:31, след като сега като че ли постави всички външни неща в добър ред, се обръща към онези, които са вътре, когато се подчини, С цялата злоба Ефесяни 4:31; защото, наистина, напразни са възмущението, врявата и злословенето, отстранени от външните неща, ако в нещата, които са вътре, злобата, майката на пороците, се люлее; и напразно нечестието се отрязва от външните клони, ако се запази в корена вътре, за да изникне по много различни начини. Откъдето и Истината лично казва: Обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви гонят и ви злословят лъжливо Лука 6:27. Следователно пред хората е добродетел да търпиш противниците; но добродетел пред Бога е да ги обичаш; защото единствената жертва, която Бог приема, е тази, която пред очите Му, върху олтара на доброто дело, пламва пламъкът на милосърдието. Ето защо на някои, които бяха търпеливи, но не обичаха, Той казва: И защо виждаш съчицата в окото на брат си, а не виждаш гредата в собственото си око? Матей 7:3; Лука 6:41. Защото наистина смущението на нетърпението е прашинка; но злобата в сърцето е греда в окото. За това полъхът на изкушението се движи насам-натам; но това потвърдено беззаконие се носи почти неподвижно. Правилно обаче е казано там, лицемере, първо извади гредата от собственото си око, а след това ще се погрижиш да извадиш съчицата от окото на брат си (пак там); като че ли беше казано на нечестивия ум, вътрешно скърбящ, докато чрез търпение външно се показваше като свят: Първо се отърси от себе си тежестта на злобата и след това обвинявай другите за лекомислието на нетърпението; за да не би, докато не полагате усилия да победите преструвката, да бъде по-лошо за вас да понасяте грешките на другите. Защото обикновено се случва с пациентите, че по времето, когато наистина страдат от трудности или чуват обиди, те са поразени без никакво огорчение и така проявяват търпение, че не успяват да запазят и невинността на сърцето; но когато след известно време си припомнят същите тези неща, които са претърпели, те се разпалват от огъня на огорчението, търсят причини за отмъщение и, като се оттеглят, превръщат в злоба кротостта, която са понесли. Такива са по-бързо подкрепени от проповедника, ако причината за тази промяна бъде разкрита. Защото хитрият противник води война срещу двама; тоест, чрез разпалване на единия да бъде първият, който предлага обиди, и провокиране на другия да отвърне на обиди с чувство за нараняване. Но в по-голямата си част, докато той вече е победил този, който е бил убеден да нанесе нараняването, той е победен от този, който понася причиняването със същия разум. Следователно, бидейки победител над този, когото е покорил, като го е разгневил, той се издига с цялата си сила срещу другия и се наскърбява от неговата твърда съпротива и победа; и така, тъй като не е успял да го трогне в самото хвърляне на обиди, той междувременно си почива от откритото състезание и провокира мисълта му чрез тайно внушение, търси подходящо време да го измами. Защото, загубил в публична война, той изгаря, за да постави скрити примки. Във време на тишина той се връща в ума на победителя, връща в паметта му или временни вреди, или стрели от обиди, и като преувеличава всичко, което му е било нанесено, го представя като непоносимо: и с толкова голямо огорчение той смущава ума, че в по-голямата си част търпеливият, воден в плен след победата, се изчервява, че е понесъл тези неща спокойно и съжалява, че той не отвърна на обиди и се стреми да се отплати с нещо по-лошо, ако има възможност. На кого тогава приличат тези, ако не на онези, които чрез храброст побеждават на полето, но поради небрежност след това биват отведени през портите на града? На кого са подобни, ако не на тези, които насилствена атака на болестта не премахва от живота, но които умират от рецидив на треска, идваща леко? Следователно пациентът трябва да бъде предупреден да пазят сърцето си след победата; че са нащрек за врага, победен в открита война, поставяйки примки срещу стените на ума си; че те се страхуват повече от пълзяща болест; за да не би хитрият враг, ако след това ги измами, да се радва с по-голяма радост, че стъпва върху вратовете на завоевателите, които отдавна са били непреклонни срещу него. Глава 10. Как трябва да се увещават благосклонните и завистливите (Препоръка 11.) По различен начин трябва да бъдат предупредени благосклонните и завистливите. Защото благосклонните трябва да бъдат увещавани така да се радват на това, което е добро в другите, така че да желаят да имат подобно като свое; така че да хвалят с обич делата на своите ближни, както и да ги умножават чрез подражание, за да не би на този стадион на сегашния живот те да помагат в състезанието на другите като нетърпеливи поддръжници, но бездействащи зрители, и да останат без награда след състезанието, тъй като не са се трудили в състезанието, и след това да гледат със скръб на дланите на онези, сред чиито усилия са стояли бездействащи. Защото наистина съгрешаваме много, ако не обичаме добрите дела на другите: но не печелим награда, ако не подражаваме, доколкото можем, на нещата, които обичаме. Затова на любезно настроените трябва да се каже, че ако не бързат да подражават на доброто, което възхваляват, светостта на добродетелта ги радва по същия начин, както суетата на живописните прояви на умения се радва на глупавите зрители: защото те възхваляват с аплодисменти представянето на колесничарите и играчите и въпреки това не копнеят да бъдат такива, каквито виждат онези, които възхваляват. Възхищават им се, че са направили приятни неща, и въпреки това избягват да доставят удоволствие по подобен начин. На любезно настроените трябва да се каже, че когато видят делата на ближните си, те трябва да се върнат към собственото си сърце и да не се самоуверяват в действия, които не са техни, нито да хвалят това, което е добро, докато отказват да го направят. Наистина по-тежко трябва да бъдат поразени от окончателното отмъщение тези, които са били доволни от това, което не биха имитирали. Завистниците трябва да бъдат предупредени колко голяма е тяхната слепота, които се провалят поради напредъка на другите хора и изнемогват от радостта на другите хора; колко голямо е тяхното нещастие, които се влошават от подобряването на техния ближен и като гледат увеличаването на просперитета на друг, са неспокойно изнервени в себе си и умират от чумата на собственото си сърце. Какво може да бъде по-нещастно от тези, които, когато са докоснати от гледката на щастието, стават по-зли от болката да го видят? Но, освен това, добрите неща на другите, които не могат да имат, биха могли, ако ги обичат, да направят свои. Защото наистина всички са съставени заедно във вяра, както много членове в едно тяло; които наистина са различни по служба, но като се съгласяват помежду си, се правят едно. Откъдето става така, че кракът вижда с окото и очите ходят чрез краката; че слухът на ушите служи на устата и езикът на устата съвпада с ушите за тяхна полза; че коремът поддържа ръцете, а ръцете работят за корема. Следователно в самото устройство на тялото ние научаваме какво трябва да спазваме в нашето поведение. Тогава е твърде срамно да не се държим според това, което сме. Тези неща всъщност са наши, които обичаме в другите, въпреки че не можем да ги следваме; и нещата, които са обичани в нас, стават техни, които ги обичат. Затова нека завистниците да помислят колко велика сила е милосърдието, което прави нашите без труд дела на труда не наши. Следователно на завистниците трябва да се каже, че когато не успеят да се предпазят от злоба, биват потънали в старата нечестност на хитрия враг. Защото за него е писано, Но чрез завист на дявола смъртта влезе в света Мъдрост 2:24. Защото, тъй като той самият беше изгубил небето, той го завидя на създадения човек и, бидейки сам погубен, чрез погубването на другите той натрупа собственото си проклятие. Завистниците трябва да бъдат предупредени, за да могат да научат колко големи разрухи, растящи под тях, са отговорни; тъй като, макар да не изхвърлят злобата от сърцето си, те се подхлъзват към открито нечестие на делата. Защото, освен ако Каин не беше завидял на приетата жертва на брат си, той никога не би стигнал до отнемането на живота му. Откъдето е писано: И Господ погледна към Авел и приноса му, а към Каин и към приноса му не обърна внимание. И Каин беше много ядосан и лицето му помръкна Битие 4:4. Така злобата заради жертвата беше зародишът на братоубийството. За онзи, чието да бъде по-добър от себе си го дразнеше, той откъсна от съществуването изобщо. На завистниците трябва да се каже, че докато се поглъщат с тази вътрешна чума, те унищожават всичко добро, което изглежда имат в себе си. Откъдето е писано, Здравото сърце е живот на плътта, но завистта е гнилост на костите Притчи 14:30. Защото какво се означава от плътта освен някои слаби и нежни действия и какво от костите освен смелите? И в по-голямата си част става така, че някои, с невинно сърце, в някои от действията си изглеждат слаби; но други, въпреки че извършват някои смели дела пред човешките очи, все още изчезват вътрешно с чумата на завист към това, което е добро в другите. Затова е добре казано: Здравото сърце е животът на плътта; защото, ако се запази непорочността на ума, дори такива неща, които са външно слаби, с времето се укрепват. И правилно е добавено, че завистта е гнилост на костите; защото чрез порока на злобата това, което изглежда силно за човешките очи, загива в очите на Бог. Защото гниенето на костите от завист означава, че някои дори силни неща напълно загиват. Глава 11. Как трябва да бъдат увещавани простите и хитрите (Препоръка 12.) По различен начин трябва да бъдат увещавани простите и неискрените. Простите трябва да бъдат похвалени, че се учат никога да не казват това, което е лъжа, но трябва да бъдат увещавани да знаят как понякога да мълчат за това, което е истина. Защото, както лъжата винаги е вредила на този, който я говори, така понякога чуването на истината е навредило на някои. Затова Господ пред Своите ученици, смекчавайки речта Си с мълчание, казва: Имам много неща да ви кажа, но не можете да ги понесете сега Йоан 16:12. Следователно простите трябва да бъдат предупредени, че както винаги избягват измамата с предимство, така и винаги трябва да изричат ​​истината с полза. Те трябва да бъдат предупредени да добавят благоразумие към добротата на простотата, за да могат така да притежават сигурността на простотата, че да не загубят предпазливостта на благоразумието. Защото следователно е казано от учителя на езичниците, желая да си мъдър в това, което е добро, но прост по отношение на злото Римляни 16:19. Следователно Истината лично увещава Своите избрани, казвайки: Бъдете мъдри като змиите, но прости като гълъбите Матей 10:16; защото в сърцата на избраните мъдростта на змията трябва да изостри простотата на гълъба и простотата на гълъба да смекчи мъдростта на змията, за да не бъдат нито чрез благоразумие съблазнени в лукавство, нито от простотата да обезумят в упражняването на разума. Но, от друга страна, неискрените трябва да бъдат предупредени да научат колко тежък е трудът на двуличието, който те понасят с чувство за вина. Защото, докато се страхуват да не бъдат разкрити, те винаги търсят нечестни защити, те са развълнувани от страховити подозрения. Но няма нищо по-безопасно за защита от искреността, нищо по-лесно за казване от истината. Защото, когато е длъжно да защитава своята измама, сърцето е уморено от тежък труд. Защото затова е писано, Трудът на собствените им устни ще ги покрие Псалм 139:10. Защото това, което сега ги изпълва, след това ги покрива, тъй като след това притиска с рязко възмездие този, чиято душа сега издига с леко безпокойство. Затова чрез Еремия се казва: Те научиха езика си да говори лъжи и се умориха да вършат беззаконие Еремия 9:5: сякаш беше казано ясно: Тези, които биха могли да бъдат приятели на истината без труд, се трудят за грях; и докато отказват да живеят в простота, чрез трудове изискват да умрат. Защото обикновено, когато са погрешни, докато се страхуват да бъдат известни, че са такива, каквито са, те се крият под булото на измама и се стремят да извинят своя грях, който вече е ясно видим; така че често някой, който има грижата да изобличи грешките им, подведен от мъглата на лъжата, която ги заобикаля, се оказва, че почти е загубил това, което току-що смяташе за сигурно относно тях. Следователно правилно е казано чрез пророка, под образа на Юда, на душата, която греши и се извинява, Там таралежът имаше гнездото си Исая 34:15. Защото с името таралеж се обозначава двуличието на един ум, който е неискрен и коварно се защитава; защото, а именно, когато таралеж бъде уловен, главата му се възприема, краката му се появяват и цялото му тяло е изложено на поглед; но веднага щом бъде уловен, той се събира на топка, привлича краката си, скрива главата си и всичко се губи заедно в ръцете на този, който го държи, които преди това бяха видими заедно. Толкова сигурно, толкова неискрени са умовете, когато бъдат хванати в своите прегрешения. Защото главата на таралежа се възприема, защото изглежда от какво начало грешникът е напреднал към своето престъпление; краката на таралеж се виждат, защото се открива с какви стъпки е извършено беззаконието; и въпреки това чрез внезапно привеждане на извинения неискреният ум се събира в нозете си, като скрива всички следи от своето беззаконие; въвлича в главата, защото чрез странни защити показва, че дори не е започнал никакво зло; и остава като топка в ръката на този, който я държи, защото този, който я взема на задача, внезапно губейки всичко, за което току-що е узнал, държи грешника навит в собственото си съзнание и, въпреки че го е видял целия, когато е бил хванат, все пак, заблуден от тергиверсията на нечестна защита, той е в същата мярка невеж за него целия. Така таралежът свива гнездото си в подлеца, защото двуличието на лукавия ум, събирайки се в себе си, се крие в мрака на своята самозащита. Нека неискрените чуят написаното, Който ходи в простота, ходи със сигурност Притчи 10:9. Защото наистина простотата на поведение е гаранция за голяма сигурност. Нека чуят какво се казва от устата на мъдрия човек, Светият дух на дисциплината ще избяга от измамата Мъдрост 1:5. Нека чуят това, което отново се потвърждава от свидетелството на Писанието, Неговото общуване е с простите Притчи 3:32. Защото Божието общуване е Неговото разкриване на тайни на човешките умове чрез осветяването на Неговото присъствие. Затова се казва, че общува с простите, защото Той осветява с лъча на Своето посещение относно божествените мистерии умовете на онези, които никаква сянка на двуличие не помрачава. Но особено зло на двудушните е това, че докато заблуждават другите с изкривеното си и двойствено поведение, те се хвалят, сякаш са изключително благоразумни от другите; и тъй като те не вземат под внимание строгостта на възмездието, те ликуват, нещастни хора, каквито са, в собствените си загуби. Но нека чуят как пророк Софония държи над тях силата на божественото изобличение, казвайки: Ето, идва денят Господен, велик и страшен, денят на гнева, онзи ден; ден на мрак и мрак, ден на облак и вихрушка, ден на тръба и звън над всички укрепени градове и над всички високи ъгли Софония 1:15-16. За това, което се изразява в оградени градове, но умове подозирани и заобиколени винаги с измамна защита; умове, които, колкото и често да се атакува грешката им, не позволяват стрелите на истината да достигнат до тях? И какво се обозначава с високи ъгли (стената винаги е двойна в ъглите), но неискрени сърца; които, докато отбягват простотата на истината, по някакъв начин са удвоени обратно върху себе си в изкривеността на двуличието и, което е по-лошо, от самата си грешка на неискреността се издигат в мислите си с гордостта на благоразумието? Затова денят на Господа идва пълен с отмъщение и изобличение върху укрепените градове и над високите ъгли, защото гневът на последния съд едновременно унищожава човешките сърца, които са били затворени от защити срещу истината, и разкрива онези, които са били сгънати в двуличие. Защото тогава оградените градове падат, защото душите, в които Бог не е проникнал, ще бъдат прокълнати. Тогава възвишените ъгли се срутват, защото сърцата, които се издигат в благоразумието на неискреността, са повалени от присъдата на праведността. Глава 12. Как трябва да се увещават здравите и болните (Препоръка 13.) По различен начин трябва да бъдат предупредени здравите и болните. Защото всички трябва да бъдат предупредени, че използват здравето на тялото за здравето на душата: да не би, ако обърнат благодатта на предоставената здравина към използване на нечестие, да бъдат влошени от дарбата и след това да заслужат по-тежки наказания, тъй като сега не се страхуват да използват погрешно по-щедрите Божии дарове. Всички трябва да бъдат предупредени, че не презират възможността да спечелят здраве завинаги. Защото е писано, Ето сега е благоприятното време, ето сега е денят на спасението 2 Коринтяни 6:2. Те трябва да бъдат предупредени да не би, ако не угодят на Бога, когато могат, да не успеят, когато го направят твърде късно. Защото следователно Мъдростта след това изоставя онези, на които, твърде дълго отказвайки, тя преди това се обади, казвайки: Повиках, а вие отказахте; Прострях ръката си и никой не погледна; ти отхвърли всичките ми съвети и не искаше нито един от моите изобличения: Аз също ще се присмея на твоето унищожение и ще се подиграя, когато дойде това, от което се страхуваш, Притчи 1:24, сек. . И още: Тогава ще ме призоват, но няма да послушам; ще станат рано и няма да ме намерят Притчи 1:28. И така, когато здравето на тялото, получено с цел правене на добро, е презряно, след като бъде изгубено, се усеща колко скъпоценен е бил дарът: и накрая той е безплодно търсен, след като се е ползвал безполезно, когато е бил даден в подходящото време. Откъдето е добре казано чрез Соломон, Не давайте честта си на чужденци и годините си на жестоките, за да не би чужденци да се наситят с богатството ви, и трудовете ви да бъдат в къщата на чужденец, и да стенете накрая, когато плътта и тялото ви бъдат изгорени Притчи 5:9, сек. . Защото кои са пришълци от нас, ако не зли духове, които са отделени от съдбата на небесната страна? И каква е нашата чест, освен че, макар и направени в тела от глина, ние все пак сме създадени по образа и подобието на нашия Създател? Или кой друг е жесток, ако не този ангел-отстъпник, който едновременно се е поразил с болката на смъртта от гордост и не е пожалил, макар и изгубен, да донесе смърт на човешката раса? Следователно той отдава честта си на извънземни, които, бидейки създадени по образ и подобие на Бога, посвещават сезоните от живота си на удоволствията на злобните духове. Той също предава годините си на жестокия, който прекарва предоставеното му пространство от живота според волята на злобно властния противник. И на същото място е добре добавено, Да не би чужденци да се наситят с вашето богатство и да има труд в къщата на чужденец. Защото всеки, който чрез здравото състояние на тялото, получено от него, или мъдростта на ума, която му е дадена, се труди не в практикуването на добродетели, а в извършването на пороци, той в никакъв случай не изпълва собствената си къща, а жилищата на чужденци с богатството си: тоест, той умножава делата на нечистите духове и наистина действа така, в своя разкош или своята гордост, дори да увеличи броя на изгубеното чрез добавянето на себе си. Освен това, това е добре добавено, И вие стенете най-накрая, когато плътта и тялото ви са изгорени. Защото в по-голямата си част здравето на плътта, която е получена, се изразходва чрез пороци: но когато внезапно се оттегли, когато плътта е износена от страдания, когато душата вече е подтикната да излезе напред, тогава изгубеното здраве, дълго време ползвано за болест, се търси отново, сякаш за да живее добре. И тогава хората се оплакват, че не биха служили на Бог, когато изобщо не са в състояние да поправят загубите от своята небрежност, като Му служат. Откъдето се казва на друго място, Когато Той ги уби, тогава те Го потърсиха Псалм 77:34. Но, от друга страна, болните трябва да бъдат предупредени, че се чувстват Божии синове, тъй като бичът на дисциплината ги наказва. Защото, освен ако не възнамеряваше да им даде наследство след поправянето, Той нямаше да се грижи да ги образова чрез страдания. Защото затова Господ казва на Йоан чрез ангела: Когото обичам, изобличавам и наказвам Откровение 3:19; Притчи 3:11. Оттук отново е писано: „Сине Мой, не презирай дисциплината от Господа, нито припадай, когато бъдеш укоряван от Него. Защото Господ наказва, когото обича, и бичува всеки син, когото приема Евреи 12:5-6. Затова псалмистът казва: Много са скърбите на праведните и от всички тях Господ ги е избавил Псалм 33:20. Затова и благословеният Йов, викайки в скръбта си, казва: Ако съм праведен, няма да вдигна главата си, наситен със скръб и нещастие Йов 10:15. На болните трябва да се каже, че ако вярват, че небесната страна е тяхна, трябва да издържат на труд в нея като в чужда земя. Защото затова камъните бяха изковани отвън, за да могат да бъдат положени без звук на чук в сградата на храма Господен; защото, тоест, сега сме изковани от бичове отвън, за да можем след това да бъдем поставени на местата си вътре, без удар на дисциплина, в Божия храм; до края, че ударите сега могат да отрежат всичко, което е излишно в нас, и тогава единствено съгласието на милосърдието ни свързва в сградата. Болните трябва да бъдат предупредени да помислят какви тежки бичове на дисциплината наказват нашите синове след плътта за постигане на земни наследства. Каква болка тогава от божественото поправяне е тежка за нас, чрез която едновременно се постига наследство, което никога няма да бъде изгубено, и се избягват наказания, които ще претърпят вечни? Защото оттук Павел казва: Имахме бащи по плът като възпитатели и им отдавахме почит; няма ли да се подчиняваме много повече на Отца на духовете и да живеем? И те наистина за няколко дни ни обучаваха според собствената си воля; но Той за нашата полза от получаването на Неговото освещение Евреи 12:9-10. Болните трябва да бъдат предупреждавани да обмислят колко голямо е здравето на сърцето при телесни страдания, което припомня ума за познание за себе си и подновява спомена за недъга, който здравето в по-голямата си част отхвърля, така че духът, който е изведен от себе си във въодушевление, може да бъде напомнен от поразената плът, от която страда, на какво състояние е подложен. Което нещо е правилно обозначено за Валаам (ако той беше готов да следва послушно гласа на Бог) в самото забавяне на пътуването му, seq. . Защото Валаам е на път да постигне целта си; но животното, което е под него, осуетява желанието му. Магарето, спряно от забраната, вижда ангел, който човешкият ум не вижда; защото в по-голямата си част плътта, бавна през страданията, показва на ума от бича, който понася, Бог, Когото самият ум, който има под себе си плътта, не е видял, по такъв начин, че да възпрепятства нетърпението на духа, който желае да напредва в този свят, сякаш продължава на пътешествие, докато не му разкрие невидимия, който стои на пътя му. Откъдето също е добре казано чрез Петър, Той имаше немия товарен звяр за изобличение на лудостта си, който, говорейки с мъжки глас, забрани глупостта на пророка 2 Петрово 2:16. Защото наистина човек бива смъмрен като луд от ням товарно животно, когато на един възторжен ум му се напомни от страдащата плът за благото на смирението, което трябва да запази. Но Валаам не се възползва от това порицание поради тази причина, че отивайки да прокълне, той промени гласа си, но не и ума си. Болните трябва да бъдат предупредени да обмислят колко голямо благо е телесното страдание, което едновременно измива извършените грехове и възпира онези, които биха могли да бъдат извършени, което нанася на разтревожения ум рани от покаяние, получени от външни ивици. Откъдето е написано, Синьото на рана очиства злото и ивици в тайните части на корема Притчи 20:30. Защото синьото на раната очиства злото, защото болката от бичове очиства беззаконията, независимо дали са замислени или извършени. Но под наименованието корем умът обикновено се разбира. Защото това, че умът се нарича корем, се учи от това изречение, в което е написано, Духът на човека е светилник Господен, който изследва всички тайни части на корема Притчи 20:27. Сякаш казвайки, че озарението на Божественото вдъхновение, когато дойде в ума на човека, го показва на себе си, като го осветява, докато преди идването на Светия Дух той можеше да се занимава с лоши мисли и не знаеше как да ги оцени. Тогава синьото на раната очиства злото и ивиците в тайните части на корема, защото когато сме поразени външно, ние сме припомнени, мълчаливи и наскърбени, в паметта на нашите грехове и връщаме пред очите си всичките ни минали зли дела и чрез това, което страдаме външно, скърбим вътрешно още повече за това, което сме направили. Откъдето се случва, че всред откритите рани на тялото тайната ивица в корема ни очиства по-пълно, защото скрита рана на скръб лекува беззаконията на злото. Болните трябва да бъдат увещавани, за да могат да запазят добродетелта на търпението, за да обмислят непрестанно колко големи злини е понесъл нашият Изкупител от онези, които е създал; че Той понесе толкова много гнусни обиди на укор; че, докато всеки ден изтръгваше душите на пленниците от ръката на стария враг, Той понасяше удари по лицето от обидите на хората; че като ни умиваше с водата на спасението, Той не скри лицето Си от плюенето на неверните; че докато ни избавя чрез Своето застъпничество от вечни наказания, Той мълчаливо понесе бичовете; че докато ни отдаваше вечни почести сред хоровете на ангелите, Той издържаше на удари; че докато ни спасяваше от убожданията на нашите грехове, Той отказа да не подчини главата Си на тръни; че докато ни опияняваше с вечна сладост, Той прие в жаждата Си горчивината на жлъчката; че Онзи, Който за нас обожаваше Отца, макар и равен на Него в Божеството, когато беше обожаван с подигравка, мълчеше: че докато подготвяше живот за мъртвите, Този, Който беше Самият живот, стигна дори до смъртта. Защо тогава се смята, че човек трябва да понася бичове от Бог за вършене на зло, ако Бог претърпя толкова големи злини за вършене на добро? Или кой със здраво разбиране може да бъде неблагодарен за това, че самият той е бил поразен, когато дори Този, Който е живял тук без грях, не си отиде оттук без бич? Глава 13. Как трябва да бъдат предупреждавани онези, които се страхуват от бичове и онези, които ги презират (Препоръка 14.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които се страхуват от бичове и поради това живеят невинни, и онези, които са израснали толкова трудно в нечестието, че не могат да бъдат поправени дори от бичове. Защото на онези, които се страхуват от бичове, трябва да се каже в никакъв случай да не желаят временни блага като важни, като виждат, че лошите хора също ги имат, и в никакъв случай да не отбягват настоящите злини като непоносими, като виждат, че не са в неведение как в по-голямата си част добрите хора също са засегнати от тях. Те трябва да бъдат предупредени, че ако искат да бъдат наистина свободни от злини, трябва да се страхуват от вечни наказания; нито все още продължавайте в този страх от наказания, но израствайте чрез грижата за милосърдието до благодатта на любовта. Защото е писано, Съвършеното милосърдие прогонва страха 1 Йоан 4:18. И отново е писано: Вие не приехте духа на робство отново в страх, но духа на осиновяване, в който викаме, Авва, Отец Римляни 8:15. Откъдето същият учител отново казва: Където е Духът Господен, там е свобода 2 Коринтяни 3:17. Ако тогава страхът от наказание все още възпира злодеянието, наистина никаква свобода на духа не притежава душата на този, който се страхува. Защото, ако не се страхуваше от наказанието, без съмнение щеше да извърши греха. Следователно умът, който е вързан от робството на страха, не познава благодатта на свободата. Защото доброто трябва да бъде обичано само за себе си, а не преследвано заради принудата на наказанията. Защото онзи, който прави това, което е добро поради тази причина, че се страхува от злото на мъките, желае това, от което се страхува, да не е така, за да може смело да извърши това, което е незаконно. Откъдето изглежда по-ясно от светлината, че по този начин невинността е загубена пред Бога, в чиито очи злото желание е грях. Но, от друга страна, тези, които дори бичовете не възпират от беззакония, трябва да бъдат поразени с по-остро изобличение, пропорционално на това, че са се закоравяли с по-голяма безчувственост. Защото обикновено те трябва да бъдат презирани без презрение и отчаяни без отчаяние, така че проявеното отчаяние може да ги удари с ужас и последвалото предупреждение да ги върне към надеждата. Следователно, строго срещу тях трябва да бъдат изложени Божествените присъди, за да могат да бъдат припомнени чрез съображение за вечно възмездие за познание за себе си. Защото нека чуят, че в тях се изпълнява това, което е писано, Ако стриеш глупав в хаванче, сякаш с чукало чукаш ечемик, неговата глупост няма да се отнеме от него (Притчи 27:22). Срещу тях пророкът се оплаква на Господ, казвайки: Ти си ги наранил и те отказаха да получат дисциплина Еремия 5:3. Ето защо Господ казва, Аз убих и унищожих този народ, но въпреки това те не се върнаха от пътищата си Исая 9:13. Затова Той отново казва: Хората не се върнаха при Онзи, който ги порази Еремия 15:6. Затова пророкът се оплаква от гласа на бичовете, казвайки: Ние се погрижихме за Вавилон и той не е изцелен Еремия 51:9. Защото Вавилон е обгрижван, но все още не е възстановен до здраве, когато умът, объркан в зли дела, чува думите на изобличение, усеща бичовете на порицанието и въпреки това се присмива да се върне към правите пътища на спасението. Затова Господ укорява децата на Израел, пленени, но все още не обърнати от тяхното беззаконие, казвайки: Домът на Израел стана за Мене шлака; всички те са мед, калай, желязо и олово всред пещта Езекиил 22:18; сякаш да кажа ясно, щях да ги пречистя чрез огъня на скръбта и исках да станат сребро или злато; но те бяха превърнати пред мен в пещта в месинг, калай, желязо и олово, защото дори в скръбта те се отклониха не към добродетел, а към пороци. Защото наистина месингът, когато се удари, възвръща звук повече от всички други метали. Следователно този, който, когато бъде подложен на удари, избухва в звук на мърморене, се превръща в мед в средата на пещта. Но калайът, когато е облечен с изкуство, има фалшиво сребро. Тогава онзи, който не е свободен от порока на преструвката в разгара на скръбта, става калай в пещта. Нещо повече, който крои заговор срещу живота на ближния си, използва желязо. Затова желязото в пещта е този, който в скръб не губи злобата, която би наранила. Оловото също е най-тежкият метал. Тогава той се намира като олово в пещта, който, дори когато е поставен насред скръбта, не е издигнат над земните желания. Следователно, отново е писано, Тя се измори с много труд и прекомерната й ръжда не излезе от нея, дори от огън Езекиил 24:12. Защото Той довежда върху нас огъня на скръбта, за да ни очисти от ръждата на пороците; но ние не губим нашата ръжда дори от огън, когато дори сред бичове не ни липсва порок. Затова Пророкът отново казва: Основателят се стопи напразно; злините им не са унищожени Еремия 6:29. Все пак трябва да се знае, че понякога, когато останат непоправени сред твърдостта на бичовете, те трябва да бъдат успокоени от сладък съвет. Защото онези, които не се поправят от мъчения, понякога биват въздържани от неправедни дела чрез нежни уговорки. Защото обикновено и болните, които силна отвара от лекарството не е помогнала да излекува, са били възстановени до предишното си здраве чрез хладка вода; и някои рани, които не могат да бъдат излекувани с разрез, се лекуват чрез образуване на масло; и твърдият непреклонен изобщо не допуска разрез от стомана, но е омекотен от меката кръв на кози. Глава 14. Как трябва да бъдат увещавани мълчаливите и приказливите (Препоръка 15.) По различен начин трябва да бъдат предупредени твърде мълчаливите и онези, които прекарват времето си в много говорене. Защото на твърде мълчаливите трябва да се внуши, че макар да избягват някои пороци непреднамерено, те са, без това да се усети, замесени в по-лошо. Защото често от прекомерно обуздаване на езика те страдат от по-тежко словоохотливост в сърцето; така че мислите кипят още повече в ума, за да не бъдат стеснени от насилствената охрана на недискретното мълчание. И в по-голямата си част те преливат още по-широко, тъй като се считат за по-сигурни, защото не се виждат от търсачи на грешки без. Откъдето понякога умът на човека се възвисява в гордост и той презира като слаби онези, които чуе да говорят. И когато затвори устата на тялото си, той не съзнава до каква степен чрез гордостта си се отваря за пороците. Защото той потиска езика си, Той въздига ума си; и, като малко се съобразява със собствената си нечестност, обвинява всички в собствения си ум толкова по-свободно, колкото го прави и толкова по-тайно. Следователно твърде мълчаливите трябва да бъдат предупредени, че те изучават нетърпеливо, за да разберат не само какви хора трябва да се показват външно, но и какви хора трябва да показват вътрешно; че те се страхуват повече от скрита присъда по отношение на техните мисли, отколкото от порицанието на своите съседи по отношение на техните речи. Защото е писано: Сине мой, внимавай на моята мъдрост и преклони ухото си пред благоразумието ми, за да можеш да пазиш мислите си Притчи 5:1. Защото наистина нищо не е по-бегълко от сърцето, което ни напуска толкова често, колкото се изплъзва чрез лоши мисли. Затова псалмистът казва: Сърцето ми изневери Псалм 39:13. Следователно, когато се връща при себе си, той казва: Твоят слуга намери сърцето си да Ти се моли 2 Царе 7:27. Следователно, когато мисълта се държи под стража, се намира сърцето, което имаше навик да отлита. Освен това прекалено мълчаливите в по-голямата си част, когато претърпят някаква несправедливост, изпитват по-остро чувство на болка от това, че не говорят за това, което преживяват. Защото, ако езикът спокойно разказваше причинените ядове, болката щеше да изтече от съзнанието. За затворените рани мъчат повече; тъй като, когато покварата, която е гореща вътре, бъде изхвърлена, болката се отваря за изцеление. Следователно тези, които мълчат повече, отколкото е целесъобразно, трябва да знаят това, за да не би сред ядовете, които търпят, докато държат езика си, да утежнят насилието на болката си. Защото те трябва да бъдат предупредени, че ако обичат ближните си като себе си, те в никакъв случай не трябва да крият от тях основанията, на които те справедливо ги обвиняват. Защото от лекарството на гласа има едновременен ефект за здравето и на двете страни, докато от страна на този, който нанася нараняването, лошото му поведение се спира, а от страната на този, който го поддържа, силната топлина на болката се успокоява чрез отваряне на раната. Защото онези, които забелязват какво е зло в техните съседи и въпреки това въздържат езика си в мълчание, оттеглят, така да се каже, помощта на медицината от наблюдаваните рани и стават причинители на смъртта, тъй като не биха излекували отровата, която биха могли да излекуват. Следователно езикът трябва да бъде дискретно ограничен, а не вързан бързо. Защото е писано, Мъдрият човек ще задържи езика си до времето Еклисиаст 20:7; със сигурност, за да може, когато сметне за подходящо, да се откаже от цензурата на мълчанието и да се отдаде на службата на ползата, като говори такива неща, които са подходящи. И отново е писано: Време за мълчание и време за говорене Еклисиаст 3:7. Защото, наистина, времената за промени трябва да бъдат внимателно претеглени, за да не би, когато езикът трябва да бъде сдържан, той да се развърже без полза в думите, или, когато може да говори с полза, той лениво да се сдържа. Обмисляйки кое нещо добре, псалмистът казва: Постави стража, Господи, на устата ми и врата около устните ми Псалм 140:3. Защото той не търси стена да бъде поставена на устните му, а врата, тоест това, което се отваря и затваря. Откъдето и ние трябва да се научим предпазливо, до края, че гласът дискретно и в подходящото време може да отвори устата, а в подходящото време мълчанието да я затвори. Но, от друга страна, тези, които прекарват време в много говорене, трябва да бъдат предупредени, че те зорко отбелязват от какво състояние на честност изпадат, когато текат в чужбина в множество думи. Защото човешкият ум, подобно на водата, когато е затворен, се събира на по-високи нива, като търси отново височината, от която е слязъл; и когато се пусне, отпада, тъй като се разпръсква безполезно през най-ниските места. Защото с толкова излишни думи, колкото се разпръсква от цензурата на своето мълчание, с толкова много потоци, като че ли, се извлича от себе си. Откъдето също не е в състояние да се върне вътрешно към знанието за себе си, защото, разпиляно от много говорене, то се изключва от тайното място на най-съкровеното внимание. Но то разкрива цялото си аз пред раните на врага, който лежи в нужда, защото се заобикаля без никаква защита от бдителност. Затова е писано: Както град, който лежи открит и без стени, така е човек, който не може да запази духа си в говоренето на Притчи 25:28. Тъй като няма стената на мълчанието, градът на ума е отворен за стрелите на врага; и когато чрез думи се изхвърли от себе си, той се показва изложен на противника. И той го преодолява с толкова по-малко труд, колкото с повече труд самият ум, който е завладян, се бори срещу себе си чрез много говорене. Нещо повече, тъй като ленивият ум в по-голямата си част изпада постепенно в падение, докато пренебрегваме да се пазим от празни думи, преминаваме към нараняващи; така че в началото ни е приятно да говорим за чужди работи; след това езикът гризе с унижение живота на онези, за които говорим; но накрая избухва дори в открити клевети. Оттук се сеят бодливи тръни, възникват кавги, запалват се факлите на враждите, угасва мирът на сърцата. Откъдето е добре казано чрез Соломон, Който изпуска вода, е извор на раздори (Притчи 17:14). Защото да изпуснеш вода означава да развържеш езика на потока на речта. Затова, от друга страна, в добрия смисъл се казва отново, Думите на устата на човека са като дълбока вода Притчи 18:4. Следователно онзи, който пуска вода, е извор на раздори, защото който не обуздава езика си, разпръсква съгласието. Следователно, от друга страна е написано, Който налага мълчание на глупавия, успокоява враждебността Притчи 26:10. Освен това, че всеки, който се отдава на много говорене, не може да следва правия път на правдата, е свидетелствано от Пророка, който казва: Човек, пълен с думи, няма да бъде напътен право на земята Псалм 139:12. Следователно Соломон казва отново, В многото думи няма да има липса на грях Притчи 10:19. Следователно Исая казва: Културата на праведността е мълчание Исая 32:17, като посочва, че праведността на ума е опустошена, когато няма ограничение от неумерено говорене. Затова Яков казва: Ако някой смята себе си за религиозен и не обуздава езика си, а мами собственото си сърце, религията на този човек е суетна (Яков 1:26). Оттук отново той казва: Нека всеки човек бъде бърз да слуша, но бавен да говори Яков 1:19. Оттук отново, определяйки силата на езика, той добавя, непокорно зло, пълно със смъртоносна отрова Яков 3:8. Следователно Истината лично ни предупреждава, казвайки: За всяка празна дума, която хората кажат, те ще отговарят в деня на съда Матей 12:36. Защото наистина всяка дума е празна, на която липсва причина за справедлива необходимост или намерение за благочестива полза. Ако тогава се изисква сметка за празнословие, нека претеглим добре какво наказание очаква многото говорене, в което има и греха на обидните думи. Глава 15. Как трябва да бъдат увещавани мързеливите и прибързаните (Препоръка 16.) По различен начин трябва да бъдат предупредени мързеливите и прибързаните. Защото първите трябва да бъдат убедени да не губят, като го отлагат, доброто, което трябва да направят; но последните трябва да бъдат предупредени да не би, докато изпреварват времето за добри дела чрез небрежно бързане, да променят достойния си характер. Затова на мързеливците трябва да се каже, че често, когато не правим в подходящия момент това, което можем, не след дълго, когато искаме, не можем. Защото самото безделие на ума, когато не се разпали с подобаваща жар, бива отсечено от вцепенение, което крадешком расте върху него от всяко желание за добри неща. Откъдето е ясно казано чрез Соломон, Леността хвърля в дълбок сън Притчи 19:15. Защото ленивият е като че ли буден, тъй като се чувства добре, въпреки че изпада в бездействие, като не прави нищо: но се казва, че ленивостта хвърля в дълбок сън, защото постепенно дори будността на правилното чувство се губи, когато усърдието за правене на добро е прекратено. И на същото място правилно е добавено, И разпуснатата душа ще страда от глад Притчи 19:15 . Защото, тъй като не се крепи към по-висшите неща, той се оставя да се пусне необгрижван в низши желания; и макар да не е подкрепен със силата на възвишени цели, страда от болките на глада на ниското желание и, тъй като пренебрегва да се обвърже с дисциплина, той се разпръсва още повече в чужбина, гладен в копнежа си за удоволствия. Следователно е написано отново от същия Соломон, Безделният човек е изцяло в желанията Притчи 21:26. Следователно в проповядването на самата истина Матей 12:44-45 се казва, че къщата наистина е чиста, когато един дух е излязъл; но когато е празен, той се завладява от завръщането му с много други. В по-голямата си част ленивият, докато пренебрегва да върши необходимите неща, поставя пред себе си някои, които са трудни, но небрежно се страхува от други; и така, сякаш откривайки нещо, от което може основателно да се страхува, той се уверява, че има основателна причина да остане безчувствен. За него правилно е казано чрез Соломон, Ленивият не оре поради студа; затова ще проси през лятото и няма да му се даде Притчи 20:4 . Защото наистина ленивият оре не поради студа, когато намира извинение да не върши добрите неща, които трябва да върши. Ленивият оре не заради студа, когато се страхува от малки злини, които са срещу него, и оставя несвършени неща от най-голямо значение. Освен това е добре казано: Той ще проси през лятото и няма да му се даде. Защото всеки, който не се труди сега в добри дела, ще проси през лятото и няма да получи нищо, защото, когато изгрее палещото слънце на съда, той напразно ще иска да влезе в царството. За него е добре казано отново чрез същия Соломон, Който наблюдава вятъра, не сее; и който гледа облаците, никога не жъне Еклисиаст 11:4. Защото какво се изразява от вятъра освен изкушението на злобните духове? И какво се обозначава с облаците, които се движат от вятъра, освен с опозицията на лошите хора? С други думи, облаците се движат от ветровете, защото лошите хора се вълнуват от поривите на нечисти духове. Тогава онзи, който наблюдава вятъра, не сее и този, който гледа на облаците, не жъне, защото всеки, който се страхува от изкушението на злобни духове, който и да е от преследването на лоши хора и не сее семето на доброто дело сега, нито тогава ще пожъне с шепи свято възнаграждение. Но от друга страна, прибързаните, докато изпреварват времето на добрите дела, извращават заслугите си и често падат в това, което е зло, като същевременно не успяват да разберат какво е добро. Такива хора изобщо не гледат да видят какво правят, когато ги правят, но в по-голямата си част, когато свършат, осъзнават, че не е трябвало да ги правят. На такъв, под прикритието на ученик, е добре казано в Соломон, Сине мой, не прави нищо без съвет и след като го направиш, няма да се покаеш Сирах 32:24. И отново, Оставете клепачите си пред стъпките си Притчи 4:25. Защото клепачите ни изпреварват стъпките ни, когато правилните съвети възпрепятстват делата ни. Защото онзи, който пренебрегва да гледа напред чрез обмисляне на това, което се кани да направи, напредва със затворени очи; продължава и завършва своето пътуване, но не изпреварва себе си, като гледа напред; и затова по-рано пада, защото не обръща внимание през клепача на съвета къде трябва да стъпи кракът на действие. Глава 16. Как трябва да бъдат увещавани кротките и страстните (Назидание 17.) По различен начин трябва да бъдат увещавани кротките и страстните. Защото понякога кротките, когато са на власт, страдат от вцепенението на леност, което е родствено разположение и като че ли поставено трудно. И в по-голямата си част от отпуснатостта на твърде голямата нежност те смекчават силата на строгостта отвъд необходимостта. Но от друга страна, страстните, в това че са потопени в лудост на ума от импулса на гнева, нарушават спокойствието на тишината и така хвърлят в объркване живота на онези, които са им подчинени. Защото, когато яростта ги тласне стремглаво, те не знаят какво правят в гнева си, не знаят какво в гнева си страдат от себе си. Но понякога, което е по-сериозно, те смятат, че подтикът на гнева им е ревността на праведността. И когато порокът се смята за добродетел, вината се натрупва без страх. Често тогава кротките обезумяват в мързела на бездействието; често страстните са измамени от ревността на правотата. Така към добродетелта на първите неочаквано се присъединява порок, но към вторите порокът им изглежда като пламенна добродетел. Тези, следователно, трябва да бъдат увещани да летят това, което е близо до себе си, тези да внимават за това, което е в самите тях; тези да разпознаят какво нямат, тези какво имат. Нека кротките прегърнат грижата; нека страстното забрани смущението. Кротките трябва да бъдат предупредени да се учат да притежават и ревността на праведността; страстните трябва да бъдат предупредени, че към ревността, която смятат, че притежават, добавят кротост. Защото по тази причина Светият Дух ни се яви в гълъб и в огън; защото, а именно, всички, които Той изпълва, Той кара да се показват като кротки с простотата на гълъба и горящи с огъня на ревност. Тогава той по никакъв начин не е пълен със Светия Дух, който или в спокойствието на кротостта изоставя пламът на ревността, или отново в пламът на ревността губи добродетелта на кротостта. Кое нещо може би ще покажем по-добре, ако изведем авторитета на Павел, който на двама, които са били негови ученици и надарени с подобно милосърдие, въпреки това предоставя различни помощни средства за проповядване. Защото в увещаването на Тимотей той казва: Изобличавай, умолявай, изобличавай с цялото си дълготърпение и учение 2 Тимотей 4:2. Тит също увещава, като казва: Тези неща говорят, увещават и изобличават с цялата власт Тит 2:15. Каква е причината, поради която той разпределя своето учение с толкова голямо изкуство като, показвайки го, да препоръча авторитет на единия и дълготърпение на другия, освен че видя, че Тит е с по-кротък дух, а Тимотей - малко по-пламенен? Първото той разпалва със сериозността на плам; последното той смекчава чрез нежността на дълготърпението. Към едното добавя недостигащото, от другото отнема излишното. Единия се опитва да избута с шпора, другия да задържи с юзда. Защото великият земеделец, който ръководи Църквата, полива някои издънки, за да могат да растат, но подрязва други, когато види, че растат твърде много; да не би като не растат, да не дават плод, или като растат много, да загубят плодовете, които могат да дадат. Но далеч по-различен е гневът, който се прокрадва под прикритието на ревност от това, което смущава смущеното сърце без претекст за праведност. Защото първото се простира необичайно в това, в което трябва да бъде, но второто винаги се разпалва в това, в което не трябва да бъде. Наистина трябва да се знае, че страстните се различават от нетърпеливите по това, че последните не понасят нещата, които са им нанесени от други, а първите сами понасят неща, които трябва да понасят. Защото страстните често преследват тези, които ги избягват, предизвикват повод за раздори, радват се в труда на раздора; и все пак е по-добре да ги поправим, ако в разгара на техния гняв ги избягваме. Защото докато са смутени, те не знаят какво им казваме; но когато се върнат към себе си, те получават думи на увещание толкова по-свободно, колкото по-често се изчервяват, че са били понесени по-спокойно. Но за ум, който е пиян от ярост, всяко правилно нещо, което се казва, изглежда грешно. Откъде на Навал, когато беше пиян, Абигейл похвално запази мълчание за грешката му, но, когато усвои виното си, както похвално му каза за това 1 Царе 25:37. Защото по тази причина той можеше да осъзнае злото, което беше сторил, че не го чу, когато беше пиян. Но когато страстните атакуват другите така, че не могат да бъдат напълно отбягвани, те трябва да бъдат поразени не с открито порицание, а пестеливо с известна почтителна предпазливост. И това ще покажем по-добре, ако изложим напред това, което е направено от Абнер. Защото, когато Асаил го нападна с насилието на непредпазлива бързина, е написано, че Авенир говори на Асаил, казвайки. Отклони се от мен, за да не бъда подтикнат да те поваля на земята. Но той се присмиваше да слуша и отказа да се отклони. При което Авенир го удари в слабините с тъпата част на копието и го прониза на кол и той умря 2 Царе 2:22-23. Защото на кого представи Асаил образ, ако не на онези, които яростът яростно сграбчва и отнася стремглаво? И такива, в същата тази атака на ярост, трябва да бъдат отбягвани предпазливо, пропорционално на лудото им бързане. Откъдето избяга и Авенир, който в нашия говор се нарича фенерът на бащата; защото когато езикът на учителите, който показва божията небесна светлина, види ума на някой, носен по стръмнините на яростта, и се въздържа от хвърляне на словесни стрели срещу ядосания човек, това е като че ли не желае да порази този, който го преследва. Но когато страстните не искат да се успокоят с никакво съображение и подобно на Асаил престават да преследват и да бъдат луди, е необходимо онези, които се опитват да потиснат тези разярени, в никакъв случай да не се надигат в ярост, а да проявяват цялото възможно спокойствие; и въпреки това умело да доведат до нещо, чрез което те могат чрез страничен удар да пронизат сърцето на разярения. Откъдето и Авенир, когато се изправи срещу своя преследвач, го прониза не с директен удар, а със задния край на копието си. Защото да удариш с върха означава да се противопоставиш с начало на открито порицание: но да поразиш преследвача със задния край на копието означава спокойно да докоснеш разярения с определени удари и, така да се каже, като го пощадиш, да го победиш. Освен това Асаил веднага падна, защото развълнуваните умове, когато се почувстват пощадени и все пак са докоснати вътрешно от отговорите, дадени със спокойствие, веднага падат от височината, на която са се издигнали. Тогава онези, които се възстановяват от началото на топлината си под удара на нежност, умират, така да се каже, без стомана. Глава 17. Как трябва да бъдат увещавани смирените и надменните (Препоръка 18.) По различен начин трябва да бъдат увещавани смирените и надменните. На първите трябва да се внуши колко вярно е това съвършенство, което те държат, надявайки се на него; на последните трябва да се разбере как тази временна слава е нищо, което дори когато я прегръщат, те не държат. Нека смирените чуят колко вечни са нещата, за които копнеят, колко преходни са нещата, които презират; нека надменните чуят колко преходни са нещата, които ухажват, колко вечни са нещата, които губят. Нека смирените чуят от авторитетния глас на Истината, Всеки, който се смирява, ще бъде въздигнат Лука 18:14. Нека надменните чуят: Всеки, който се превъзнася, ще бъде смирен Лука 18:14. Нека смирените чуят, Смирението предхожда славата; нека чуят високомерните, Духът се възвисява преди падение Притчи 15:33; 16:18 . Нека смирените чуят: Кого ще уважавам, освен този, който е смирен и тих, и който трепери от думите ми Исая 66:2? Нека надменните чуят, Защо земята и пепелта са горди Сирах 10:9? Нека смирените чуят, Бог има уважение към нещата, които са смирени. Нека надменният чуе, И възвишени неща Той знае отдалеч Псалм 137:6. Нека смирените чуят, че Човешкият Син не дойде да Му служат, а да служи Матей 20:28; нека надменните чуят, че началото на всеки грях е гордостта Сирах 10:13. Нека смирените чуят, че нашият Изкупител се смири, като беше направен послушен дори до смърт Филипяни 2:8; нека надменните чуят какво е писано за главата им, Той е цар над всичките синове на гордостта Йов 41:25. Следователно гордостта на дявола стана повод за нашата гибел, а смирението на Бог беше намерено като аргумент за нашето изкупление. Защото нашият враг, създаден сред всички неща, желаеше да изглежда възвишен над всички неща; но нашият Изкупител, оставайки велик над всичко, благоволи да стане малък сред всички неща. Тогава нека се каже на смирените, че когато се смирят, те се издигат до подобие на Бога; нека се каже на надменните, че когато се превъзнасят, те изпадат в подражание на ангела-отстъпник. Какво тогава е по-унизено от надменността, която, макар да се простира над себе си, е удължена отвъд ръста на истинската възвишеност? И какво е по-възвишено от смирението, което, докато се потиска до най-ниското, се присъединява към своя Създател, който остава над най-високото? Има обаче още нещо в тези случаи, което трябва да се обмисли внимателно; че някои често са заблудени от фалшива проява на смирение, докато други са заблудени от невежеството на собствената си надменност. Защото обикновено някои, които се смятат за смирени, имат примес от страх, какъвто не се дължи на хората; докато твърдението за свобода на словото обикновено върви с надменните. И когато някои пороци изискват да бъдат изобличени, първите мълчат от страх и въпреки това смятат, че мълчат от смирение; последните говорят с нетърпението на надменността и въпреки това вярват, че говорят със свободата на честността. Онези, чиито недостатък е плахост при демонстрация на смирение, се въздържат от изобличаване на това, което не е наред; тези необузданата поривистост на гордостта, под образа на свободата, ги кара да порицават неща, които не трябва, или да ги порицават повече, отколкото трябва. Откъдето както надменните трябва да бъдат увещавани да не бъдат свободни повече, отколкото подобава, така и смирените трябва да бъдат увещавани да не бъдат по-покорни, отколкото е правилно; да не би първите да превърнат защитата на праведността в проява на гордост, или пък вторите, докато учат повече, отколкото е необходимо, за да се подчиняват на хората, да бъдат подтикнати дори да отдават уважение на своите пороци. Трябва обаче да се има предвид, че в по-голямата си част ние порицаваме високомерните, ако с нашите порицания към тях смесваме някои балсами на похвала. Защото някои други добри неща, които са в тях, трябва да бъдат въведени в нашите изобличения, или във всеки случай някои, които може да са били, въпреки че не са; и тогава най-после лошите неща, които ни харесват, трябва да бъдат отсечени, когато предишното допускане на добрите неща, които ни харесват, е накарало умовете им да бъдат благосклонни да слушат. И за непрекъснатите коне първо се докосваме с нежна ръка, за да можем след това да ги подчиним на себе си дори с камшици. И сладостта на меда се добавя към горчивата чаша на лекарството, за да не се усети горчивината, която ще бъде полезна за здравето, при акта на вкусване; но докато вкусът е измамен от сладостта, смъртоносният хумор е изгонен от горчивината. Следователно в случая с високомерните първите начала на нашето порицание трябва да бъдат смекчени с примес на похвала, така че докато признават похвалите, които обичат, да могат да приемат и порицанията, които мразят. Нещо повече, в повечето случаи по-добре ще убедим високомерните в тяхната печалба, ако говорим, че тяхното подобрение е вероятно да спечели нас, а не тях; ако поискаме тяхното изменение да бъде дадено на нас повече, отколкото на самите тях. Защото надменността лесно се склонява към добро, ако се смята, че нейното преклоняване е от полза и за другите. Откъдето Мойсей, който пътуваше през пустинята под ръководството на Бог и воденето на облачния стълб, когато щеше да отвлече своя роднина Ховав от разговора с езическия свят и да го подчини на господството на Всемогъщия Бог, каза: Ние пътуваме към мястото, за което Господ каза: Ще ти го дам; Елате с нас и ние ще ви направим добро; защото Господ е говорил добро за Израил. И когато другият му отговори, няма да отида с теб, но ще се върна в своята земя, в която съм роден; той веднага добави: Не ни оставяй, моля те; защото ти знаеш на кои места трябва да лагеруваме в пустинята и ти ще ни бъдеш водач, след. . И все пак Мойсей не беше стеснен в собствения си ум от непознаване на пътя, виждайки, че запознанството с Божеството е отворило в него знанието за пророчеството; и колоната вървеше пред него външно, докато вътрешно познатата реч в неговия прилежен разговор с Бог го инструктираше за всички неща. Но, в действителност, като човек с предвидливост, говорейки с високомерен слушател, той търсеше помощ, за да може да я даде; той поиска водач по пътя, за да може да бъде негов водач в живота. Така той постъпи така, че гордият слушател трябваше да стане още по-внимателен към гласа, който го убеждаваше да направи по-добри неща, вместо да се предполага, че са необходими, и тъй като той вярваше, че е водач на своя увещател, той трябваше да се преклони пред думите на увещанието. Глава 18. Как трябва да бъдат предупреждавани упоритите и непостоянните (Препоръка 19.) По различен начин трябва да бъдат увещавани упоритите и непостоянните. На първите трябва да се каже, че те мислят повече за себе си, отколкото са, и следователно не се съгласяват със съветите на другите: но на вторите трябва да се даде да разберат, че те подценяват и пренебрегват себе си твърде много, и така биват отклонявани от собствената си преценка в последователни моменти от време. На тях трябва да се каже, че ако не се уважаваха по-добре от останалите хора, те в никакъв случай не биха придавали по-малко значение на съветите на всички, отколкото на собствените си размишления: трябва да им се каже, че ако изобщо обърнаха внимание на това, което са, полъхът на изменчивостта в никакъв случай не би ги обърнал през толкова много страни на променливостта. На първите е казано чрез Павел: Не бъдете мъдри в себе си Римляни 12:16; но вторите от друга страна трябва да чуят това; Нека не ни носи всеки вятър на учението Ефесяни 4:14. Относно първото е казано чрез Соломон, Те ще ядат от плодовете на собствения си път и ще се наситят от собствените си замисли. Притчи 1:31; но относно последното е писано от него отново, Сърцето на безумния ще бъде различно от Притчи 15:7. Защото сърцето на мъдрия винаги прилича на себе си, защото, докато почива в добри убеждения, то се насочва постоянно към добро изпълнение. Но сърцето на глупавия е различно, защото докато се показва различно чрез изменчивост, то никога не остава това, което е било. И тъй като някои пороци, тъй като от себе си пораждат други, така сами извират от другите, непременно трябва да се разбере, че тогава е по-добре да ги изтрием с нашите порицания, когато ги пресушим от самия извор на тяхната горчивина. Защото упоритостта се поражда от гордостта, а непостоянството от лекомислието. Следователно упоритите трябва да бъдат предупредени да признаят надменността на своите мисли и да се стремят да победят себе си; да не би, докато презират да бъдат победени от правилните съвети на други извън себе си, да бъдат държани в себе си пленници на гордостта. Те трябва да бъдат предупредени да наблюдават мъдро как Човешкият Син, Чиято воля е винаги една с тази на Отец, за да ни даде пример за покоряване на нашата собствена воля, казва: „Не търся моята воля, а волята на Отца, който ме е изпратил Йоан 5:30. И още повече, за да похвали благодатта на тази добродетел, Той предварително обяви, че ще запази същото в последния съд, казвайки, Аз не мога да направя нищо от себе си, но както чувам, съдя Йоан 5:30. С каква съвест тогава човек може да презира да се съгласи с волята на друг, като вижда, че Божият и Човешкият Син, когато идва да покаже славата на Своята сила, свидетелства, че не съди себе си? Но, от друга страна, непостоянните трябва да бъдат предупредени да подсилят ума си с гравитацията. Защото те тогава изсушават зародишите на изменчивостта в себе си, когато първо отрязват от сърцето си корена на лекомислието; тъй като също така се изгражда здрава тъкан, когато първо се осигури солидно място, върху което да се постави основата. Освен ако преди това не се предпази от лекомислие на ума, непостоянството на мислите по никакъв начин не се преодолява. От това Павел се обяви за свободен, когато каза: Използвах ли лекомислие? Или нещата, които възнамерявам, възнамерявам според плътта, за да има с мен да и не 2 Коринтяни 1:17? Сякаш за да кажа ясно: Поради тази причина не се трогвам от никакъв полъх на променливостта, че не се поддавам на порока на лекомислието. Глава 19. Как трябва да бъдат предупреждавани онези, които употребяват храната неумерено, и онези, които я употребяват пестеливо (Препоръка 20.) По различен начин трябва да бъдат предупредени лакомите и въздържащите се. Защото излишъкът на речта, лекомислието на поведение и похотливостта съпътстват първото; но последното често е грях на нетърпение, а често и на гордост. Защото, ако не беше така, че неумереното словоохотливост отвлича лакомите, този богат човек, за когото се казва, че се е хранил разкошно всеки ден, нямаше да гори по-силно от другаде на езика си, казвайки: Отче Аврааме, смили се над мен и изпрати Лазар, за да може да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми; защото се измъчвам в този пламък Лука 16:24. С тези думи със сигурност е показано, че в ежедневните си пиршества той често е съгрешавал с езика си, като вижда, че докато гори навсякъде, той изисква да бъде охладен особено в езика си. Отново, че лекомислието на поведение следва отблизо лакомията, свещената власт свидетелства, когато казва: Хората седнаха да ядат и пият и станаха да играят Изход 32:6. В по-голямата си част също безчинството ни води дори до похотливост, защото, когато коремът се раздуе от насищане, ужилванията на похотта се възбуждат. Откъде също и на хитрия враг, който разкри чувството на първия човек от похотта за ябълката, но го върза в примката на греха, се казва от божествения глас: По гърди и по корем ще пълзиш Битие 3:14; като че ли му беше ясно казано: В мисълта и в устата ти ще владееш над човешките сърца. Пророкът свидетелства, че похотливостта следва лакомията, изобличавайки скритите неща, докато говори за откритите, когато казва: Началникът на готвачите събори стените на Ерусалим Еремия 39:9; 4 Царе 25:10. Защото главният на готвачите е коремът, на който готвачите обръщат внимание с голямо внимание, за да може самият той да се напълни вкусно с ястия. Но стените на Йерусалим са добродетелите на душата, издигнати до копнеж за небесен мир. Следователно началникът на готвачите събаря стените на Йерусалим, защото, когато коремът се издува от лакомия, добродетелите на душата се унищожават чрез похот. От друга страна, ако не беше, че нетърпението обикновено изтръгва въздържащия се от лоното на спокойствието, Петър в никакъв случай не би добавил веднага, когато казва: Доставете във вярата си добродетел, и в добродетелта си знание, а в знанието си въздържание, 2 Петър 1:5, веднага бдително добави, И във вашето въздържание търпение. Защото той предвиди, че търпението, което ги увещаваше да имат, ще липсва на въздържателите. Отново, ако не беше, че грехът на гордостта понякога пронизва мислите на въздържащия се, Павел в никакъв случай не би казал: Нека този, който яде, не съди този, който яде Римляни 14:3. И отново, говорейки на другите, докато хвърляше поглед към максимите на такива, прославяни в добродетелта на въздържанието, той добави: Които неща наистина са проява на мъдрост в суеверие и смирение, и в това, че не щадят тялото, нито в никаква чест за задоволяване на плътта Колосяни 2:25. Тук трябва да се отбележи, че отличният проповедник, в своя аргумент, присъединява проявата на смирение към суеверието, защото, когато плътта е изтощена повече от необходимото от въздържанието, смирението се проявява външно, но поради самото това смирение има жестока гордост вътре. И освен ако умът понякога не беше надъхан от добродетелта на въздържанието, арогантният фарисей в никакъв случай не би причислил това към големите си заслуги, казвайки: Постя два пъти в седмицата Лука 18:12. Така лакомите трябва да бъдат предупредени, че като се отдават на насладата от лакомствата, те не се пронизват с меча на похотливостта; и че те възприемат колко голямо словоохотливост, колко голямо лекомислие ги дебнат чрез яденето; да не би, докато нежно служат на корема, да станат жестоко вързани в примките на порока. Тъй като толкова повече се връщаме назад от втория си родител, колкото чрез прекомерно снизхождение, когато ръката е протегната за храна, ние подновяваме падението на нашия първи родител. Но, от друга страна, въздържателите трябва да бъдат увещавани винаги нетърпеливо да внимават, за да не би, докато управляват порока на лакомията, да се пораждат още по-лоши пороци, така да се каже, от добродетелта, за да не би, докато изяждат плътта, духът им да избухне в нетърпение; и така няма добродетел в побеждаването на плътта, духът е победен от гняв. Понякога, освен това, докато умът на въздържащия се сдържа гнева, той се покварява, така да се каже, от идваща чужда радост и губи цялото благо на въздържанието, тъй като не успява да се предпази от духовни пороци. Следователно правилно е казано чрез пророка: В дните на вашите пости се намират вашите завещания Исая 58:3, Септуагинта. И малко след това, Вие постите за дебати и кавги, и удряте с юмруци Исая 58:3. Защото волята се отнася до насладата, юмрукът към гнева. Тогава напразно тялото е уморено от въздържание, ако умът, изоставен на безредни емоции, е разсеян от пороци. И отново, те трябва да бъдат предупредени, че докато поддържат своето въздържание без отслабване, те не предполагат, че това е видна добродетел пред скрития съдия; за да не би, ако случайно се предполага, че е с голяма заслуга, сърцето да се издигне до надменност. Защото затова е казано чрез пророка: Нима такъв пост съм избрал? Но разчупи хляба си на гладните и доведе бедните и скитниците в къщата си Исая 58:5. По този въпрос трябва да се има предвид колко малка се счита добродетелта на въздържанието, като се има предвид, че не се препоръчва, а за други добродетели. Затова Йоил казва: Освети пост. Защото наистина да се освети един пост означава да се покаже, че въздържанието на плътта е достойно за Бог, като към него се добавят други добри неща. Въздържащите се трябва да бъдат предупредени, че тогава те предлагат на Бог въздържание, което Му харесва, когато дават на бедните храната, която те лишават от себе си. Защото ние трябва мъдро да обърнем внимание на това, което Господ обвинява чрез пророка, казвайки: Когато постихте и скърбяхте в петия и седмия месец през тези седемдесет години, постихте ли изобщо пост за Мен? И когато ядохте и пихте, не ядохте ли за себе си и не пихте за себе си Захария 7:5 seq ? Защото човек пости не за Бога, а за себе си, ако това, което задържа от корема си за известно време, не го дава на нуждаещите се, но го държи да бъде предложено след това в корема му. Ето защо, за да не може лакомият апетит да откаже едните от стража, или страдащата плът да препъне другия от въодушевление, нека първите чуят това от устата на Истината, И внимавайте за себе си, да не би сърцата ви да бъдат пренатоварени в преяждане, пиянство и грижи за този свят Лука 21:34. И на същото място има добавен полезен страх; И така този ден ви връхлетя неочаквано. Защото като примка ще дойде върху всички, които живеят по лицето на цялата земя Лука 21:35. Нека слушат последните: Не това, което влиза в устата, осквернява човека; но това, което излиза от устата, осквернява човека Матей 15:11. Нека чуят първите, Месо за корема, а коремът далеч яде; но Бог ще унищожи и него, и тях 1 Коринтяни 6:13. И отново, Не в бунтове и пиянство Римляни 13:13. И отново, Миат не ни препоръчва на Бог 1 Коринтяни 8:8. Нека последните чуят: За чистите всичко е чисто, но за осквернените и невярващите няма нищо чисто Тит 1:15. Нека първите чуят, Чийто Бог е техният корем и чиято слава е в собственото им объркване Филипяни 3:19. Нека чуят последните, Някои ще отстъпят от вярата; и малко след това, забранявайки женитбата и заповядвайки да се въздържат от ястия, които Бог е създал, за да се приемат с благодарност от онези, които вярват и познават истината 1 Тимотей 4:1-3. Нека чуят тези: Добре е да не ядеш месо, нито да пиеш вино, нито нещо, в което брат ти се препъва Римляни 14:21. Нека чуят тези, Пийте малко вино за стомаха си и за честите си немощи 1 Тимотей 5:23. Така първите могат да се научат да не желаят прекомерно храната на плътта, а вторите да не се осмеляват да осъдят Божието създание, което не жадуват. Глава 20. Как да бъдат предупредени онези, които раздават своето, и онези, които заграбват чуждото (Препоръка 21.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които вече дават състрадателно от себе си, и тези, които все още биха искали да заграбят дори това, което принадлежи на другите. Защото онези, които вече дават състрадателно от себе си, трябва да бъдат предупредени да не се издигат в надути мисли над онези, на които дават земни неща; да не се оценяват по-добре от другите, защото виждат другите да бъдат подкрепяни от тях. Защото Господарят на едно земно домакинство, разпределяйки ранговете и служенията на своите служители, назначава някои да управляват, но някои да бъдат управлявани от други. На онези заповядва да доставят на останалите необходимото, на тези да вземат това, което получават от другите. И все пак в по-голямата си част тези, които управляват, обиждат, докато онези, които са управлявани, остават в полза на добрия човек в къщата. Тези, които раздават, си навличат гняв; онези, които се издържат от диспенсацията на други, продължават без обиди. Тогава онези, които вече дават състрадателно от нещата, които притежават, трябва да бъдат увещавани да признаят, че са поставени от небесния Господ като разпределители на временни доставки, и да предадат същото още по-смирено от разбирането си, че нещата, които раздават, не са техни собствени. И когато смятат, че са назначени в служба на онези, на които предават това, което са получили, в никакъв случай не позволявайте на суетната слава да въодушевява умовете им, а нека страхът да ги потиска. Откъде също е необходимо те да се замислят тревожно, за да не разпределят това, което им е поверено недостойно; за да не дадат нещо на онези, за които не е трябвало да похарчат нищо, или нищо на онези, за които е трябвало да похарчат нещо, или много на онези, за които е трябвало да похарчат малко, или малко на онези, за които е трябвало да похарчат много; да не би прибързано да разпръснат безполезно това, което дават; за да не измъчват чрез закъснение молителите; за да не се прокрадне мисълта за получаване на услуга в замяна; за да не би жаждата за преходна похвала да угаси светлината на даването; да не би придружаващата мрачност да заобиколи предложен подарък; за да не би в случай на дар, който е бил добре предложен, умът да бъде въодушевен повече, отколкото е подходящо; да не би, когато са изпълнили всичко правилно, да дадат нещо на себе си и така веднага да загубят всичко, след като са постигнали всичко. Защото, за да не си приписват добродетелта на своята щедрост, нека чуят написаното: Ако някой управлява, нека го прави според способността, която Бог управлява 1 Петрово 4:11. За да не се радват прекомерно на дадените блага, нека чуят написаното: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете: Ние сме негодни слуги, извършихме това, което беше наш дълг да изпълним Лука 17:10. За да не може мрачността да развали щедростта, нека чуят какво е написано, Бог обича радостния дарител 2 Коринтяни 9:7. За да не търсят преходна похвала за даден дар, нека чуят какво е написано, Нека лявата ви ръка не знае какво прави дясната ви Матей 6:3. Тоест, нека славата на сегашния живот да не се смесва с щедростта на благочестието, нито желанието за благоволение да знае нещо за делото на честността. За да не изискват връщане на дадените облаги, нека чуят какво е написано: Когато правите обяд или вечеря, не викайте приятелите си, нито братята си, нито роднините си, нито богатите си съседи, за да не би и те да ви наддават отново и да ви бъде направена отплата. но когато правиш угощение, покани сиромасите, сакатите, куците, слепите; и ще бъдеш блажен; тъй като те нямат с какво да ви отплатят Лука 14:12 след. . За да не могат да доставят твърде късно това, което трябва да бъде предоставено наведнъж, нека чуят какво е написано: Не казвай на приятеля си, иди и ела пак и утре ще дам, когато можеш да дадеш веднага Притчи 3:28. За да не разпръснат безполезно това, което притежават, под претекст на щедрост, нека чуят написаното: Нека милостинята ви се поти в ръката ви. За да не би, когато е необходимо много, да се даде малко, нека чуят какво е писано: Който сее оскъдно, оскъдно и ще пожъне 2 Коринтяни 9:6. За да не би, когато трябва да дадат малко, да дадат твърде много и след това, като издържат на самите тях нетърпение, нека чуят какво е написано: Не другите хора да бъдат облекчени, а вие обременени, но чрез равенство, така че вашето изобилие да задоволи тяхната нужда и тяхното изобилие да бъде доставка на вашата нужда (пак там 8:13-14). Защото, когато душата на дарителя не знае как да понася нуждата, тогава, като се отдръпва много от себе си, той търси срещу себе си повод за нетърпение. Защото умът трябва първо да бъде подготвен за търпение и след това или много, или всичко да бъде дадено с щедрост, за да не би, ако нахлуването на нуждата бъде понесено с малко спокойствие, както наградата от предишната щедрост да бъде изгубена, така и последващото мърморене да доведе до по-голяма гибел на душата. За да не дадат нищо на тези, на които трябва да дадат нещо, нека чуят какво е писано: Давай на всеки, който иска от теб Лука 6:30. За да не дадат нещо, макар и малко, на онези, на които не трябва да дават нищо, нека чуят какво е написано: Давайте на добрия човек, а не приемайте грешния; правете добро на смирения и не давайте на безбожния Сирах 12:4. И отново, Поставете хляба и виното си на погребението на праведните, но не яжте и не пийте от тях с грешниците Товит 4:17. Защото той дава хляба и виното си на грешниците, който помага на нечестивите, защото те са нечестиви. Поради тази причина някои от богатите на този свят хранят играчите с изобилни щедрости, докато бедните на Христос са измъчвани от глад. Който обаче дава хляба си на беден, макар и грешник, не защото е грешник, а защото е човек, всъщност не храни грешник, а беден праведник, защото това, което обича в него, не е неговият грях, а неговата природа. Онези, които вече раздават състрадателно това, което притежават, трябва също да бъдат предупредени да се учат да пазят внимателно, да не би, когато изкупят чрез милостиня греховете, които са извършили, да извършат други, които все още ще изискват изкупуване; за да не предполагат, че Божията праведност може да се продаде, мислейки, че ако се погрижат да дадат пари за греховете си, могат да грешат безнаказано. Защото душата е повече от храна и тялото от облекло Матей 6:25; Лука 12:23. Следователно този, който дава месо или облекло на бедните и въпреки това е омърсен от нечестието на душата или тялото, е предложил по-малкото нещо на правдата и по-голямото нещо на греха; защото той е предал притежанията си на Бога, а себе си на дявола. Но, от друга страна, тези, които все още биха искали да заграбят това, което принадлежи на другите, трябва да бъдат увещавани да се вслушват внимателно в това, което Господ казва, когато дойде на съд. Защото Той казва: гладен бях, и не Ми дадохте месо; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях и не Ме прибрахте; гол бях и не Ме облякохте; болен и в затвора, и не Ме посетихте Матей 25:42–43. И към тях той преди това се обръща, казвайки: Махнете се от Мене, проклети, във вечния огън, който е приготвен за дявола и неговите ангели Матей 25:41. Ето, по никакъв начин не им се казва, че са извършили грабежи или други актове на насилие, и въпреки това те са предадени на вечния огън на геената. Следователно трябва да се разбере колко голямо проклятие ще бъдат посетени онези, които заграбват това, което не е тяхно, ако тези, които неблагоразумно са запазили своето, бъдат поразени с толкова тежко наказание. Нека помислят в каква вина трябва да ги обвързва отнемането на блага, ако не се разделя с тях под такова наказание. Нека помислят каква несправедливост трябва да заслужи, ако недарената доброта е достойна за толкова голямо наказание. Когато възнамеряват да заграбят чуждото, нека чуят какво е писано: Горко на онзи, който умножава чуждото! Колко време той трупа срещу себе си дебела глина Авакум 2:6? Защото, наистина, за един алчен човек да натрупа срещу себе си гъста глина означава да натрупа земни придобивки в товар от грях. Когато желаят да разширят значително пространствата на своето жилище, нека чуят какво е писано: Горко на вас, които съединявате къща с къща и слагате нива с нива, дори докато не остане място. Какво, сам ли ще живееш насред земята Исая 5:8? Сякаш искаш да кажеш ясно: Докъде се протягате, вие, които не понасяте да имате другари в общ свят? Онези, които са присъединени към вас, вие държите надолу и винаги намирате някои, срещу които може да имате сила да се опънете. Когато възнамеряват да увеличат парите, нека чуят какво е написано: Сребролюбецът не е пълен с пари; и който обича богатството, няма да пожъне плод от него Еклисиаст 5:9. Защото той наистина би пожънал плодове от тях, ако имаше намерение, без да ги обича, да ги разпръсне добре. Но който ги задържи в обичта си към тях, непременно ще ги остави след себе си тук без плод. Когато пламнат да се изпълнят веднага с всякакво богатство, нека чуят какво е написано, Който бърза да забогатее, няма да бъде невинен Притчи 28:20: защото със сигурност този, който се стреми да увеличи богатството, небрежно избягва греха; и бидейки уловен по птичия начин, докато гледа алчно на стръвта на земните неща, той не съзнава в каква примка на греха бива удушен. Когато желаят някакви печалби от сегашния свят и не знаят загубите, които ще понесат в бъдещия свят, нека чуят какво е написано, Наследство, към което се бърза в началото в последния край, няма да има благословия Притчи 20:21. Защото наистина ние извличаме началото си от този живот, за да можем накрая да стигнем до жребия на благословението. Следователно онези, които бързат към наследството в началото, отрязват от себе си благословението в края; тъй като, докато жадуват да бъдат увеличени в блага тук чрез беззаконието на алчността, те се лишават там от вечното си наследство. Когато или поискат много, или успеят да получат всичко, което са поискали, нека чуят какво е написано. Каква полза за човек, ако спечели целия свят, но повреди собствената си душа Матей 16:26? Сякаш Истината каза ясно: Каква полза за човек, ако събере всичко извън себе си, ако проклина само това нещо, което е самият той? Но в по-голямата си част алчността на развалячите се коригира по-бързо, ако се покаже от думите на такива, които ги увещават колко мимолетен е настоящият живот; ако се споменат тези, които отдавна са се опитвали да забогатеят в този свят, но въпреки това не са успели да останат дълго сред придобитите богатства; от когото прибързаната смърт е отнела внезапно и изведнъж всичко, нито изведнъж, нито внезапно, те са събрали заедно; които не само са оставили тук това, което са заловили, но са отнесли със себе си на присъдата обвинения за изземване. Затова нека им се кажат примери като тези, които те, несъмнено, дори самите те биха осъдили на думи; така че, когато след думите си се върнат към собственото си сърце, те могат да се изчервят във всеки случай, за да подражават на онези, които съдят. Глава 21. Как трябва да бъдат увещавани онези, които не желаят нещата на другите, но пазят своите собствени; и тези, които дават от себе си, но грабват тези на другите (Препоръка 22.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които нито желаят това, което принадлежи на другите, нито даряват това, което е тяхно, и онези, които дават от това, което имат, и въпреки това не се отказват да се възползват от това, което принадлежи на другите. Онези, които нито желаят това, което принадлежи на другите, нито даряват това, което е тяхно, трябва да бъдат предупредени да обмислят внимателно, че земята, от която са взети, е обща за всички хора и следователно дава храна за всички. Тогава напразно смятат себе си за невинни онези, които твърдят, че използват за своя лична цел общия Божи дар; онези, които, като не предават това, което са получили, ходят всред клането на своите съседи; тъй като те почти ежедневно убиват толкова много хора, колкото и умиращи бедни, чиито субсидии държат близо до себе си. Защото, когато предоставяме необходимото от всякакъв вид на бедните, ние не даваме нашите собствени, а им даваме това, което е тяхно; ние предпочитаме да плащаме дълг на справедливостта, отколкото да извършваме дела на милост. Откъдето и самата Истина, когато говори за предпазливостта, необходима при проявяването на милост, казва: Внимавайте да не въздадете справедливост пред хората Матей 6:1. Псалмистът също, в съгласие с това изречение, казва, Той разпръсна, раздаде на бедните, справедливостта му трае вечно Псалм 112:9. Защото, след като за първи път спомена щедростта, дадена на бедните, той не би нарекъл това милост, а по-скоро справедливост: защото със сигурност е справедливо всеки, който получи това, което е дадено от общ Господ, да го използва общо. Следователно Соломон също казва, Който е справедлив, ще даде и няма да пощади Притчи 21:26. Те трябва да бъдат предупредени също така с нетърпение да обърнат внимание как за смокинята, която не е дала плод, строгият земеделец се оплаква, че тя дори натрупва земята. Защото безплодна смокиня обсипва земята, когато душата на скъперника пази безполезно онова, което би могло да бъде от полза за мнозина. Безплодна смокиня претрупва земята, когато глупакът пази безплодно под сянката на леността място, което друг може да е култивирал под слънцето на добрите дела. Но те понякога казват: Ние използваме това, което ни е дадено; ние не търсим това, което принадлежи на другите; и ако не направим нищо, достойно за наградата на милостта, пак не извършваме нищо лошо. Така мислят те, защото наистина затварят ухото на сърцето си за думите, които са от небето. Защото за богатия човек в Евангелието, който беше облечен в багреница и фин висон и всеки ден се угощаваше разкошно, не се казва, че е заграбил това, което е принадлежало на други, но че е използвал това, което е било негово безплодно; и адът за отмъщение го прие след този живот, не защото е направил нещо незаконно, а защото чрез неумерено снизхождение той се отдаде изцяло на това, което беше законно. Скъперниците трябва да бъдат предупредени да забележат, че на първо място правят това лошо на Бог; че на Онзи, Който им дава всичко, те не дават в замяна никаква жертва на милост. Защото затова псалмистът казва. Той няма да даде умилостивението си на Бог, нито цената за изкуплението на душата си Псалм 48:9. Защото да дадеш цената на изкуплението означава да върнеш добрите дела за предотвратяване на благодатта. Затова Йоан извика с висок глас, казвайки: Сега брадвата е положена до корена на дървото. Всяко дърво, което не дава добър плод, ще бъде отсечено и хвърлено в огъня Лука 3:9. Нека, следователно, онези, които се смятат за невинни, защото не заграбват това, което принадлежи на другите, очакват с нетърпение удара на брадвата, който е близо, и оставят настрана вцепенението на непредпазливата сигурност, за да не би, докато пренебрегват да принасят плода на добрите дела, да бъдат напълно отрязани от настоящия живот, сякаш от зеленината на корена. Но, от друга страна, онези, които едновременно дават това, което имат, и не се отказват да заграбят това, което принадлежи на другите, трябва да бъдат предупредени да не желаят да изглеждат прекалено щедри и така да бъдат влошени от външния показ на добро. Защото тези, които дават това, което им принадлежи без преценка, не само, както казахме по-горе, изпадат в мърморене на нетърпение, но, когато нуждата ги подтиква, биват пометени дори до алчност. Какво тогава е по-жалко от ума на тези, в които сребролюбието се ражда от щедростта, а реколтата от грехове се засява като че ли от добродетелта? Първо трябва да бъдат предупредени да се научат как разумно да пазят това, което е тяхно, и накрая да не се стремят да вземат това, което е чуждо. Защото, ако коренът на порока не е изгорял в самото изобилие, трънът на алчността, буен през клоните, никога не изсъхва. Така че причината за конфискация се оттегля, ако правото на владение първо се регулира добре. Но след това, освен това, нека на онези, които са увещавани, да бъде казано как да дават милостиво това, което имат, когато са се научили да не объркат доброто на милостта, като хвърлят в него злото на грабежа. Защото те насилствено изискват това, което милостиво дават. Защото едно е да проявяваме милост за нашите грехове; друго нещо, което трябва да съгрешим поради проява на милост; което вече наистина не може да се нарече милост, тъй като не може да прерасне в сладък плод, огорчен от отровата на своя вреден корен. Защото оттук е, че Господ чрез пророка отхвърля дори самите жертви, казвайки: Аз, Господ, обичам правосъдието и мразя грабежа при всеизгаряне Исая 61:8. Оттук отново Той каза, Жертвите на безбожните са отвратителни, които се принасят от нечестието Притчи 21:28. Такива хора също често отнемат от бедните това, което дават на Бога. Но Господ показва с какво силно порицание се отрича от тях, като казва чрез един мъдър човек, Който принесе жертва от имуществото на бедните, постъпва като този, който убива сина си пред очите на бащата Сирах 34:20. Защото какво може да бъде по-нетърпимо от смъртта на син пред очите на баща му? Ето защо е показано с какъв голям гняв се гледа на този вид жертвоприношение, като се сравнява със скръбта на опечален баща. И все пак в по-голямата си част хората претеглят добре колко дават; но колко заграбват, те пренебрегват да обмислят. Те смятат, така да се каже, заплатата си, но отказват да вземат под внимание неизпълнението си. И така, нека чуят какво е написано: Който е събрал заплатата, я е сложил в дупкава торба Агей 1:6. Защото наистина парите, поставени в торба с дупки, се виждат, когато се сложат, но когато се изгубят, не се виждат. Тогава онези, които имат под око колко дават, но не вземат под внимание колко ще заграбят, слагат заплатите си в торба с дупки, защото всъщност те ги гледат, когато ги събират заедно с надеждата да бъдат сигурни, но ги губят, без да гледат. Глава 22. Как трябва да бъдат увещавани онези, които са в противоречие, и тези, които са в мир (Препоръка 23.) По различен начин трябва да бъдат увещавани онези, които са в противоречие, и тези, които са в мир. Защото онези, които са в противоречие, трябва да бъдат предупредени да знаят със сигурност, че в каквито и добродетели да изобилстват, те в никакъв случай не могат да станат духовни, ако пренебрегнат да се обединят със своите съседи чрез съгласие. Защото е писано, Но плодът на Духа е любов, радост, мир Галатяни 5:22. Тогава онзи, който не се грижи да запази мира, отказва да принесе плода на Духа. Оттук Павел казва: Докато между вас има завист и раздори, не сте ли плътски 1 Коринтяни 3:3? Оттук отново той казва също, Следвайте мир с всички хора и святост, без които никой няма да види Господа Евреи 12:14. Оттук отново той увещава, казвайки: Старайте се да пазите единството на Духа във връзката на мира: има едно тяло и един Дух, както сте призовани в една надежда на вашето призвание Ефесяни 4:3-4. Ето защо единствената надежда на нашето призвание никога не се достига, ако не бягаме към нея с един ум с нашите ближни. Но често се случва, че някои, като се гордеят с някои дарове, от които специално участват, губят по-големия дар на съгласието; както може да бъде, ако някой, който покорява плътта повече от другите чрез обуздаване на апетита си, трябва да се присмива да бъде в съгласие с онези, които превъзхожда по въздържание. Но който разделя въздържанието от съгласието, нека вземе предвид съвета на псалмиста, Хвалете го с тимпан и хор Псалм 150:4. Защото в тимпана кънти суха и очукана кожа, но в припева гласовете са свързани в съгласие. Тогава всеки, който наскърби тялото си, но изостави съгласието, наистина хвали Бога с тимпан, но не Го хвали с хор. Често обаче, когато висшето знание повдига някои, то ги отделя от обществото на други хора; и сякаш колкото по-мъдри са, толкова по-малко мъдри са по отношение на добродетелта на съгласието. Затова нека чуят какво казва Истината лично: Имайте сол в себе си и имайте мир помежду си Марк 9:50. Защото наистина солта без мир не е дар на добродетелта, а аргумент за осъждане. Защото колкото по-добър е някой човек в мъдростта, толкова по-лошо е неговото престъпление и той ще заслужи наказание непростимо поради тази причина, че ако е бил толкова мислещ, той би могъл в своето благоразумие да избегне греха. На такива правилно е казано чрез Яков: Но ако имате горчива завист и свадливост в сърцата си, не се хвалете и не лъжете против истината. Тази мъдрост не слиза отгоре, а е земна, чувствена, дяволска. Но мъдростта, която е отгоре, е първо чиста, след това миролюбива Яков 3:14-17. Чист, така да се каже, защото неговите идеи са целомъдрени; а също и миролюбив, защото в никакъв случай чрез въодушевление не се отделя от обществото на съседите. Тези, които са в противоречие, трябва да бъдат предупредени да вземат под внимание, че не принасят на Бог жертва от добра работа, докато не са в милосърдие към своите ближни. Защото е писано: Ако донесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и иди първо да се помириш с брат си, а след това ще дойдеш и ще принесеш дара си Матей 5:23-24. Сега чрез това правило ние сме подтикнати да разгледаме колко непоносима е вината на хората, когато тяхната жертва бъде отхвърлена. Защото докато всички злини се отмиват, когато са последвани от това, което е добро, нека помислим колко големи трябва да са злините на раздора, като виждаме, че ако не бъдат напълно унищожени, те не позволяват да последва добро. Онези, които са в противоречие, трябва да бъдат предупредени, че ако не наклонят ушите си към небесните заповеди, те трябва да отворят очите на ума, за да разгледат пътищата на създанията от най-нисшия ред; как често птици от един и същи вид не изоставят една друга в социалния си полет и че зверските зверове се хранят заедно на стада. Така, ако наблюдаваме мъдро, ирационалната природа показва чрез съгласие колко голямо зло рационалната природа извършва чрез несъгласие; когато последният е загубил чрез упражняване на разума това, което първият е запазил по естествен инстинкт. Но, от друга страна, онези, които са в мир, трябва да бъдат предупредени да внимават, докато обичат повече, отколкото им е необходимо, да направят мира, на който се наслаждават, да нямат копнеж да достигнат това, което е вечно. Защото обикновено спокойните обстоятелства изпитат по-сериозно склонността на умовете, така че, доколкото нещата, които ги занимават, не са обезпокоителни, нещата, които ги приканват, започват да изглеждат по-малко прекрасни и колкото повече настоящи неща радват, толкова по-малко се търсят вечните неща. Откъде също Истината, говорейки лично, когато Той щеше да разграничи земния от неземния мир и провокира учениците Си от това, което сега е към това, което ще дойде, каза: Мир ви оставям, Моят мир ви давам Йоан 14:27. Тоест оставям преходно, давам траен мир. Ако тогава сърцето е приковано към това, което е останало, това, което трябва да се даде, никога не се достига. Следователно сегашният мир трябва да се счита за нещо, което едновременно трябва да се обича и за което да се мисли малко, за да не би, ако бъде обичан неумерено, умът на този, който обича, да бъде погрешен. Откъдето и онези, които са в мир, трябва да бъдат предупредени да не би, макар и прекалено желаещи човешкия мир, да пропуснат напълно да изобличат злите пътища на хората и, като се съгласяват с лукавия, да се откъснат от мира на своя Създател; за да не би, докато се страхуват от човешки кавги навън, да бъдат поразени от нарушаване на вътрешния си завет. Защото какво е преходен мир, освен определен отпечатък от вечен мир? Какво тогава може да бъде по-лудо от това да обичаш отпечатъци, отпечатани върху прахта, но да не обичаш този, от когото са били впечатлени? Следователно, когато Давид ще се обвърже изцяло със заветите на вътрешния мир, свидетелства, че не е поддържал споразумение с нечестивите, казвайки: Не ги ли намразих, Боже, които Те мразят и изчезват заради враговете Ти? Намразих ги със съвършена омраза, те ми станаха врагове Псалм 138:21–22. Защото да мразиш Божиите врагове със съвършена омраза означава едновременно да обичаш това, което са създадени, и да упрекваш това, което правят, да бъдеш строг към нравите на нечестивите и да печелиш живота им. Следователно трябва добре да се претегли, когато има почивка от укори, колко виновно се поддържа мир с най-лошите хора, ако толкова велик пророк принесе това като жертва на Бог, че възбуди враждите на нечестивите срещу себе си за Господ. Следователно племето на Леви, когато взеха мечовете си и минаха през средата на лагера, защото нямаше да пощадят грешниците, които трябваше да бъдат поразени, се казва, че са посветили ръцете си на Бог Изход 32:27, seq. Следователно Финеес, отхвърляйки благоволението на своите сънародници, когато те съгрешиха, порази онези, които се събраха с мадиамците, и в гнева си смекчи Божия гняв. Следователно лично Истината казва: Не мислете, че дойдох да донеса мир на земята: не дойдох да донеса мир, а меч Матей 10:34. Защото, когато непредпазливо сме свързани в приятелство с нечестивите, ние сме вързани в техните грехове. Откъдето Йосафат, който е възхваляван от толкова много похвали за предишния си живот, е порицан за приятелството си с цар Ахав, сякаш е близо до унищожение, когато му се казва чрез пророка: Ти помагаш на безбожните и си съединен в приятелство с онези, които мразят Господа; и затова наистина заслужихте гнева на Господа; въпреки това се намериха добри дела в вас, като премахнахте гробовете от земята на Юда 2 Летописи 19:2-3. Защото животът ни вече е в противоречие с Този, който е върховно праведен поради самия факт на съгласие в приятелствата на лукавите. Онези, които са в мир, трябва да бъдат предупредени да не се страхуват от нарушаване на техния временен мир, ако избухнат в думи на изобличение. И отново трябва да бъдат предупредени да пазят вътрешно с ненамаляла любов същия мир, който във външните си отношения те нарушават с изобличителния си глас. И двете неща Давид заявява, че е спазил благоразумно, казвайки: С тези, които мразят мира, бях мирен; когато им говорих, те се биеха срещу мен без причина Псалм 119:7. Ето, когато говореше, срещу него се биеха; и все пак, когато се биеше срещу него, той беше миролюбив, защото нито престана да изобличава онези, които бяха луди срещу него, нито забрави да обича онези, които бяха порицани. Затова и Павел казва: Ако е възможно, доколкото е във вас, имайте мир с всички човеци Римляни 12:18. Защото, като искаше да увещава учениците Си да имат мир с всички, първо каза: Ако е възможно, и добави: Колкото е във вас. Защото наистина им беше трудно, ако изобличаваха злите дела, да могат да имат мир с всички. Но когато временният мир е нарушен в сърцата на лоши хора чрез нашето изобличение, е необходимо той да бъде запазен непокътнат в собственото ни сърце. Затова с право казва той, Колкото е в теб. Наистина е сякаш той каза: Тъй като мирът стои в съгласието на две страни, ако той бъде изгонен от тези, които са изобличавани, нека въпреки това да остане ненамаляван в ума на вас, които изобличавате. Откъдето същият апостол отново предупреждава своите ученици, като казва: Ако някой не се покорява на нашето слово, забележете го с това послание; и не общувайте с него, за да се посрами 2 Солунци 3:14. И веднага добави: Но не го считайте за враг, а го изобличете като брат 2 Солунци 3:15. Сякаш искаш да кажеш: Нарушете външния мир с него, но пазете вътрешния мир на сърцето си относно него; че вашият раздор с него може така да порази ума на грешника, че мирът да не напусне сърцата ви, дори и да му е отказан. Глава 23. Как трябва да бъдат увещавани сеячите на раздори и миротворците (Препоръка 24.) По различен начин трябва да бъдат увещавани сеячите на раздори и миротворците. Защото сеячите на раздори трябва да бъдат предупредени да разберат чии последователи са. Защото за ангела-отстъпник е писано, когато плевелите бяха посяти сред добрата реколта, Един враг направи това Матей 13:28. За негов член също е казано чрез Соломон: Отстъпник, безполезен човек, ходи с извратена уста, намига с очите си, бие с крака си, говори с пръста си, с коварно сърце замисля зло непрекъснато, сее раздори Притчи 6:12-14. Ето, този, за когото той би говорил като за сеяч на раздори, той първо нарече отстъпник; тъй като, освен ако според маниера на гордия ангел той първо не е отпаднал вътрешно поради отчуждението на ума си от лицето на своя Създател, той няма да дойде след това да сее раздори външно. Той също така правилно е описан като намигащ с очи, говорещ с пръст, биещ с крак. Защото това е вътрешното наблюдение, което поддържа подреден контрол върху външните членове. Тогава онзи, който е загубил стабилност на ума, пада външно в непостоянство на движението и чрез своята външна подвижност показва, че не е останал без корени отвътре. Нека сеячите на раздори чуят написаното: Блажени миротворците, далеч те ще се нарекат Божии чада Матей 5:9. И от друга страна нека разберат, че ако тези, които правят мир, се наричат ​​Божии деца, без съмнение тези, които го объркват, са децата на Сатана. Нещо повече, всички, които са разделени от разногласия от зеленината на любящата доброта, изсъхват: и въпреки че дават в действията си плодове на добри дела, все пак всъщност няма плодове, защото те не произтичат от единството на милосърдието. Следователно, нека сеячите на раздори помислят колко много съгрешават; в това, че докато извършват едно беззаконие, те изкореняват в същото време всички добродетели от човешките сърца. Защото в едно зло те вършат безброй злини, тъй като, сеейки раздор, те унищожават милосърдието, което всъщност е майката на всички добродетели. Но тъй като нищо не е по-ценно за Бог от добродетелта на любящата доброта, нищо не е по-приемливо за дявола от унищожаването на милосърдието. И така, всеки, който чрез сеене на раздори унищожи любящата доброта на съседите, служи на Божия враг като негов близък приятел; защото, отнемайки им това, от загубата на което той падна, те им отрязаха пътя, по който да се издигнат. Но, от друга страна, миротворците трябва да бъдат предупредени, че не намаляват ефикасността на толкова голямо начинание, като не знаят между кого трябва да установят мир. Защото, както има много вреда, ако единството липсва на доброто, така има прекомерна вреда, ако не се желае на лошото. Тогава, ако беззаконието на извратените е обединено в мир, със сигурност има присъединяване на сила към техните зли дела, тъй като колкото повече са съгласни помежду си в нечестието, толкова по-твърдо се сблъскват с доброто, за да ги наскърбят. Защото оттук е, че срещу проповедниците на този съд на проклятието, а именно Антихрист, се казва от божествения глас на благословения Йов, Частите на плътта му се прилепват една до друга Йов 41:14. Следователно, под фигурата на везните, се казва за неговите спътници, Един е свързан с друг и дори дишане не идва между тях Йов 41:7. Защото, наистина, неговите последователи, не са разделени от противопоставяне или раздор помежду си, толкова по-силно са обединени в клането на добрите. Тогава този, който свързва нечестивите заедно в мир, дава сила на беззаконието, тъй като те по-лошо притискат добрите, които преследват единодушно. Откъдето превъзходният проповедник, застигнат от жестоко преследване от страна на фарисеи и садукеи, се опита да раздели помежду си тези, които видя, че са насилствено обединени срещу себе си, когато извика, казвайки: Хора, братя, аз съм фарисей, син на фарисеи; за надеждата и възкресението на мъртвите съм поставен под въпрос Деяния 23:6. И докато садукеите отричаха надеждата и възкресението на мъртвите, в което вярваха фарисеите в съответствие с предписанията на Светото писание, в единодушието на гонителите беше предизвикано разногласие; и Павел се измъкна невредим от разделената тълпа, която преди, когато се обедини, яростно го беше нападнала. Следователно онези, които са заети с желанието да постигнат мир, трябва да бъдат предупредени, че първо трябва да влеят любов към вътрешния мир в умовете на лукавите, за да може външният мир след това да им бъде от полза; така че, докато сърцето им виси върху познаването на първото, те в никакъв случай да не бързат към нечестие от възприемането на последното; и макар да виждат пред себе си онова, което е божествено, те по никакъв начин не обръщат онова, което е земно, за да им служи в своя вреда. Но ако някои извратени личности са такива, че не могат да навредят на доброто, въпреки че са пожелали да го направят, между тях наистина трябва да се установи земен мир, дори преди да са се издигнали до знанието за небесния мир; дори така, че онези, които нечестието на тяхното нечестие разгневява срещу любящата милост на Бог, могат във всеки случай да бъдат смекчени от любов към ближния си и, сякаш от съседна позиция, да могат да преминат към по-добра и така да се издигнат до това, което все още е далеч от тях, мира на техния Създател. Глава 24. Как трябва да бъдат увещавани грубите в святото учение и онези, които са учени, но не са смирени (Препоръка 25.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които не разбират правилно думите на свещения Закон, и тези, които наистина ги разбират правилно, но не ги говорят смирено. За онези, които не разбират правилно думите на свещения закон, трябва да бъдат предупредени да помислят, че те превръщат за себе си най-здравословната суша от вино в чаша с отрова и с медицински нож си нанасят смъртоносна рана, когато унищожават в себе си това, което е здраво с това, чрез което трябваше, за тяхното здраве, да отрежат това, което е болно. Те трябва да бъдат предупредени да смятат, че Светото писание е поставено като един вид фенер за нас в нощта на настоящия живот, чиито думи, когато не разбират правилно, от светлината получават тъмнина. Но в действителност една перверзна наклонност на ума не би ги принудила да го разберат погрешно, не би ги надула гордостта. Защото, макар да се смятат за мъдри повече от всички останали, те се присмиват да следват другите към нещата, които са по-добре разбрани: и, за да изтръгнат за себе си от неумелото множество име за знание, те се стремят силно както да объркат правилните възгледи на другите, така и да потвърдят собствените си извратени възгледи. Затова е добре казано от пророка, Те разкъсаха бременните жени от Галаад, за да разширят границата си Амос 1:13. Защото Галаад по тълкуване е куп свидетелство Битие 31:47-48. И тъй като цялата конгрегация на Църквата заедно служи чрез своята изповед за свидетелство за истината, не е неподходящо чрез Галаад да се изрази Църквата, която свидетелства чрез устата на всички верни каквото и да е истина относно Бога. Нещо повече, душите са призовани с дете, когато от божествена любов те заченат разбиране на Словото, така че, ако достигнат пълното си време, те могат да изведат своя заченат интелект в показването на работата. Освен това, разширяването на тяхната граница означава разширяване на славата на тяхната репутация в чужбина. Затова те разкъсаха бременните жени от Галаад, за да могат да разширят границата си, защото еретиците несъмнено убиват чрез извратеното си проповядване душите на верните, които вече са замислили нещо от разбирането на истината, и разпростират за себе си име за знание. Сърцата на малките, вече големи с концепцията за словото, те разцепват с меча на грешката и, така да се каже, си създават репутация на учители. Следователно, когато се стремим да ги инструктираме да не мислят извратено, е необходимо първо да ги предупредим да избягват суетната слава. Защото, ако коренът на въодушевлението бъде отсечен, клоните на грешното твърдение съответно изсъхват. Те също трябва да бъдат предупредени да внимават, за да не би чрез полови грешки и разногласия да превърнат в жертва на Сатана същия Божи закон, който е бил даден за възпрепятстване на жертвоприношенията на Сатана. Откъдето Господ се оплаква чрез пророка, казвайки: Дадох им жито, вино и масло и им умножих среброто и златото, което те пожертваха на Ваал Осия 2:8. Защото ние наистина получаваме зърно от Господа, когато в по-неясните думи, когато обвивката на буквата се отделя, ние възприемаме в мозъка на Духа вътрешното значение на Закона. Господ ни предлага виното Си, когато ни опиянява с възвишената проповед на Своето Писание. Своето масло също ни дава, когато чрез по-ясни предписания нарежда живота ни нежно и гладко. Той умножава среброто, когато ни доставя красноречиви изказвания, пълни със светлината на истината. И със злато Той ни обогатява, когато облъчва сърцето ни с разбиране за върховния блясък. Всички неща, които еретиците предлагат на Ваал, защото те ги изопачават в сърцата на своите слушатели чрез покварено разбиране на всички тях. И от зърното на Бог, от Неговото вино и масло, и по същия начин от Неговото сребро и злато, те принасят жертва на Сатана, защото отхвърлят думите на мир, за да насърчат грешката на раздора. Ето защо те трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че когато поради извратения си ум те правят раздор с правилата на мира, те самите, в справедливия Божи съд, умират от думите на живота. Но, от друга страна, тези, които наистина разбират правилно думите на Закона, но не ги говорят смирено, трябва да бъдат предупредени, че в божествените беседи, преди да ги представят на другите, те трябва да изследват себе си; да не би, следвайки делата на другите, да изоставят себе си; и да не би, докато мислят правилно за цялата останала част от Светото писание, това единствено нещо, на което не обръщат внимание, какво се казва в него срещу гордите. Защото той наистина е лош и неумел лекар, който би искал да излекува болестта на друг, без да знае това, от което самият той страда. Следователно онези, които не говорят смирено Божиите думи, със сигурност трябва да бъдат предупредени, че когато прилагат лекарства на болните, те се грижат за отровата на собствената си инфекция, за да не би, лекувайки другите, самите те да умрат. Те трябва да бъдат предупредени да внимават, за да не би начинът им да казват нещата да се разминава с превъзходството на казаното и да не би да проповядват едно нещо в говоренето си и друго във външното си поведение. Затова нека чуят написаното: „Ако някой говори, нека говори като Божиите думи 1 Петрово 4:11. И така, ако думите, които изричат, не са техни, защо се възгордяват с тях, сякаш са свои? Нека чуят написаното: „От Бога, пред Бога говорим ние в Христос 2 Коринтяни 2:17. Защото той говори за Бог в очите на Бога, който едновременно разбира, че е получил словото на проповядване от Бога, и също се стреми чрез него да угоди на Бога, а не на хората. Нека чуят какво е написано: Всеки, който е с гордо сърце, е мерзост за Господа Притчи 16:5. Защото със сигурност, когато в Божието Слово той търси собствената си слава, той нахлува в правото на дарителя; и той изобщо не се страхува да отложи за собствената си хвала Този, от Когото е получил самото нещо, което е хвалено. Нека чуят какво се казва на проповедника чрез Соломон: Пий вода от собствения си щерн и течаща вода от собствения си кладенец. Нека твоите извори се разпръснат и разпредели водите си по улиците. Имайте ги само за себе си и не позволявайте на чужденци да участват с вас Притчи 5:15–17. Защото наистина проповедникът пие от собствената си щерна, когато, връщайки се към собственото си сърце, първо се вслушва в това, което има да каже. Той пие течащата вода на собствения си кладенец, ако се напоява със собствената си дума. И на същото място е добре добавено: Нека се разпръснат изворите ви и разпределете водите си по улиците. Защото наистина е правилно самият той първо да пие, а след това да се насочи към другите в проповядването. Защото да разпръскваш извори в чужбина означава да изливаш външно върху другите силата на проповядването. Нещо повече, да се разделят водите по улиците означава да се раздават божествени изказвания сред голямо множество слушатели според качеството на всеки. И тъй като в по-голямата си част желанието за суетна слава се прокрадва, когато Божието Слово има свободен ход до знанието на мнозина, след като е казано, Разпределете водите си по улиците, правилно се добавя, Имайте ги само за себе си и нека чужденци не участват с вас. Тук той нарича злонамерени духове чужденци, за които е казано чрез пророка с думите на един, който е изкушен: Чужденци се надигнаха против мен и силни потърсиха душата ми Псалм 53:5. Затова той казва: И двете разделят водите си по улиците, но все пак ги имат само за себе си; като че ли беше казал по-ясно: Необходимо е да служите външно в проповядването така, че да не се присъединявате чрез възторг към нечистите духове, за да не допуснете враговете си да участват с вас в служението на божественото слово. Така ние разделяме нашите води по улиците и все пак сами ги притежаваме, когато и двамата изливаме проповядване навън надлъж и шир, и все пак в никакъв случай не възхваляваме човешки чрез него. Глава 25. Как трябва да бъдат предупредени онези, които отказват службата да проповядват от твърде голямо смирение, и онези, които се хващат за нея с прибързаност (Препоръка 26.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които, въпреки че могат да проповядват достойно, се страхуват поради прекомерно смирение, и онези, на които несъвършенството или възрастта забраняват да проповядват, но все пак прибързаността ги подтиква. Защото онези, които, макар и способни да проповядват с полза, все пак се отдръпват поради прекомерно смирение, трябва да бъдат предупредени да разберат от съображения за по-малък въпрос колко са погрешни в по-великия. Защото, ако трябваше да скрият от бедните си съседи парите, които самите те притежаваха, те несъмнено щяха да се покажат като покровители на своето бедствие. Тогава нека разберат в каква вина са замесени онези, които, като въздържат словото на проповедта от своите грешни братя, крият лекарствата за живот от умиращите души. Откъде също един мъдър човек казва добре, Мъдрост, която е скрита, и съкровище, което е невидимо, каква полза от двете Сирах 20:32? Ако гладът погубваше хората и те самите криеха зърно, несъмнено те щяха да бъдат виновници за смъртта. Затова нека помислят с какво наказание трябва да бъдат посетени онези, които, когато души умират от глад на словото, не доставят хляба на благодатта, който самите те са получили. Откъдето също е добре казано чрез Соломон, Който крие зърно, ще бъде прокълнат сред хората Притчи 11:26. Защото да скриеш зърно означава да запазиш в себе си думите на свещената проповед. И всеки, който постъпва така, е прокълнат сред хората, защото по вина на мълчанието си само той е осъден в наказанието на мнозина, които би могъл да поправи. Ако хора, които в никакъв случай не са невежи в медицинското изкуство, видят рана, която изисква пробождане, и въпреки това откажат да я прободат, със сигурност поради простото си бездействие те биха били виновни за смъртта на брат си. Нека тогава видят в колко голяма вина са замесени онези, които, познавайки раните на душите, пренебрегват да ги излекуват с пробождане с думи. Откъдето също е добре казано чрез пророка: Проклет, който възпира меча си от кръв Еремия 48:10. Защото да възпреш меча от кръв означава да въздържиш словото на проповедта от убийството на плътския живот. За кой меч се казва отново, И моят меч ще пояде плът Второзаконие 32:42. Нека, следователно, когато пазят за себе си словото на проповядването, нека чуят с ужас божествените присъди срещу тях, за да може страхът да прогони страха от сърцата им. Нека чуят как онзи, който не искаше да разкрие таланта си, го изгуби, с добавено изречение за осъждане Матей 25:24 и т.н. Нека чуят как Павел вярваше, че е чист от кръвта на своите ближни в това, че не щадеше пороците им, които трябваше да бъдат поразени, казвайки: Взимам ви за запис този ден, че съм чист от кръвта на всички хора; защото не се отказах да ви заявя всичките Божии съвети Деяния 20:26–27. Нека чуят как Йоан е увещаван от ангелския глас, когато се казва: Който чуе, нека каже: Ела Откровение 22:17; за да може несъмнено онзи, в чието сърце вътрешният глас е намерил своя път, чрез силен плач да привлече другите там, където самият той е отнесен; да не би, макар и призован, да намери вратите затворени, ако се приближи до Онзи, който го призовава празен. Нека чуят как Исая, тъй като беше мълчал в служението на словото, когато беше осветен от небесна светлина, обвини себе си със силен вик на покаяние, казвайки Горко ми, че мълчах Исая 6:5. Нека чуят как чрез Соломон е обещано да се умножи знанието за проповядване на онзи, който не е задържан от порока на вцепенението в това, до което вече е достигнал. Защото той казва: Душата, която благославя, ще се угои; и който пия, сам ще бъде опиянен (Притчи 11:25). Защото този, който благославя външно чрез проповядване, получава тлъстината на вътрешното разширяване; и макар да не престава да опиянява умовете на своите слушатели с виното на красноречието, той все повече се опиянява от сушата на умножения дар. Нека чуят как Давид предложи това като дар на Бога, че не скри благодатта на проповядването, която беше получил, казвайки: Ето, няма да въздържа устните си, Господи, Ти знаеш, не скрих Твоята правда в сърцето си: изявих Твоята истина и Твоето спасение Псалм 39:10-11. Нека чуят какво казва младоженецът в разговора си с булката; Вие, който живеете в градините, вашите приятели слушат: накарайте ме да чуя гласа ви Песни 8:13. Защото Църквата обитава в градините, тъй като поддържа в състояние на вътрешна зеленина култивираните разсадници на добродетели. И че нейните приятели се вслушват в нейния глас е, че всички избрани желаят словото на нейното проповядване; който глас желае да чуе и младоженецът, защото копнее за нейното проповядване чрез душите на своите избраници. Нека чуят как Моисей, когато видя, че Бог е разгневен на Своя народ и заповяда да се вземат мечове за извършване на отмъщение, обяви онези, които са на Божия страна, които трябва да поразят престъпленията на нарушителите без забавяне, казвайки: Ако някой е Господен, нека се присъедини към мен; тури всеки меча си на бедрото си; влизайте и излизайте от порта до порта през средата на стана и убийте всеки своя брат, приятел и съсед Изход 32:27. Защото да поставиш меч на бедро означава да поставиш сериозността в проповядването пред удоволствията на плътта; така че, когато някой е искрен да говори свети думи, той трябва да внимава да потиска непозволените внушения. Но да ходиш от порта на порта означава да тичаш насам-натам с порицание от порок на порок, дори към всеки, през който смъртта влиза в душата. И да минеш през лагера означава да живееш с такава безпристрастност в рамките на Църквата, че този, който изобличава греховете на нарушителите, се отклонява, за да не прояви благоволение към никого. Откъдето също правилно е добавено, убийте всеки своя брат, приятел и съсед. Той наистина убива брат, приятел и съсед, който, когато намери онова, което заслужава наказание, не щади от меча на своето изобличение дори онези, които обича по отношение на родството. Ако тогава се казва, че е Божий онзи, който е подбуден от ревността на божествената любов да побеждава пороците, със сигурност се отрича да бъде Божий, който отказва да смъмри живота на плътския с цялата си сила. Но, от друга страна, тези, които несъвършенството или възрастта лишават от службата на проповядване, но въпреки това прибързаността е подтикната към нея, трябва да бъдат предупредени да не би, докато прибързано си приписват бремето на толкова голяма служба, да отрежат от себе си пътя за последващо усъвършенстване; и докато заграбват извън сезона това, на което не са равни, те губят дори това, което биха могли да изпълнят в даден момент в подходящото време; и да се докаже, че справедливо са се лишили от знанието си поради опита си да го покажат неправилно. Трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че младите птици, ако се опитат да летят, преди крилете им да са напълно оформени, се спускат ниско долу от мястото, откъдето биха се издигнали нависоко. Те трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че ако върху нови сгради, които все още не са уплътнени, се постави тежест от дървен материал, там се изгражда не жилище, а руина. Трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че ако жените раждат своето заченато потомство, преди то да е напълно оформено, те в никакъв случай не пълнят къщи, а гробници. Защото оттук самата Истина, Която би могла веднага да укрепи когото пожелае, за да даде пример на Своите последователи, че не трябва да се осмеляват да проповядват, докато са несъвършени, след като Той напълно инструктира Своите ученици относно силата на проповядването, веднага добави: Но останете в града, докато не бъдете надарени със сила отгоре Лука 24:49. Защото наистина оставаме заедно в града, ако се въздържаме в загражденията на душите си от скитане в чужбина в речта; така че, когато сме съвършено надарени с божествена сила, да можем да излезем като че ли от самите себе си в чужбина, като наставляваме и другите. Следователно чрез един мъдър човек е казано: Младежо, говорете малко по делото си; и ако сте били попитани два пъти, нека отговорът ви има начало от Сирах 32:10. Следователно същият наш Изкупител, макар и в небето да е Създател и дори учител на ангели в проявлението на Своята сила, не би станал господар на хората на земята преди Своята тридесета година, за да може да влее в утайката силата на най-здравословния страх, тъй като дори самият Той, Който не можеше да се подхлъзне, не проповядваше благодатта на съвършения живот, докато не беше от перфектна възраст. Защото е писано: Когато беше на дванадесет години, детето Исус остана в Йерусалим Лука 2:42-43. И малко след това се казва още за Него, когато беше потърсен от родителите Си, те го намериха в храма, седнал сред лекарите, слушайки ги и им задавайки въпроси Лука 5:46. Следователно трябва да се прецени внимателно, че когато се говори за Исус на дванадесет години, че седи сред лекарите, Той не поучава, а задава въпроси. Чрез този пример е ясно показано, че никой, който е слаб, не трябва да се осмелява да преподава, ако това дете желаеше да бъде обучавано чрез задаване на въпроси, което чрез силата на Своята божественост предостави словото на знанието на самите Свои учители. Но когато Павел казва на своя ученик, Тези неща заповядват и учат: нека никой не презира вашето юношество 1 Тимотей 4:11-12, трябва да разберем, че на езика на Светото писание младостта понякога се нарича юношество. Което е по-очевидно, ако добавим думите на Соломон, който казва: Радвай се, младежо, в юношеството си Еклисиаст 11:9. Защото освен ако не имаше предвид едно и също и с двете думи, той нямаше да го нарече млад мъж, когото увещаваше в юношеството си. Глава 26. Как трябва да се увещават онези, при които всичко успява според желанието им, и онези, при които нищо не става (Препоръка 27.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които преуспяват в това, което желаят във временните въпроси, и онези, които наистина пожелават нещата, които са от този свят, но въпреки това са уморени от труда на несгоди. Защото онези, които преуспяват в това, което желаят във временните въпроси, трябва да бъдат предупредени, когато всичко отговаря на желанията им, за да не би, съсредоточавайки сърцето си върху даденото, да пренебрегнат търсенето на даващия; за да не обичат своето поклонение вместо страната си; за да не превърнат припасите за пътуването си в пречка за пристигането си в края му; за да не би, възхитени от светлината на луната през нощта, да се отдръпнат от това да гледат яснотата на слънцето. Следователно те трябва да бъдат предупредени да гледат на всички неща, които постигнат в този свят, като на утеха в бедствие, но не и като на награди за възмездие; но, от друга страна, да повдигнат ума си срещу благосклонностите на света, за да не се поддадат сред него с пълна наслада на сърцето. Защото всеки, който според преценката на сърцето си не пренебрегва просперитета, на който се радва, чрез любов към по-добър живот, превръща благата на този преходен живот в повод за вечна смърт. Защото оттук под образа на идумейците, които се оставиха да бъдат победени от собствения си просперитет, онези, които се радват на успехите на този свят, биват порицани, когато се казва: Те дадоха земята ми на себе си за наследство с радост и с цялото си сърце и ум Езекиил 36:5. В които думи трябва да се отбележи, че те са поразени от тежко порицание не само защото се радват, но защото се радват с цялото си сърце и ум. Следователно Соломон казва: Отвръщането на простите ще ги убие и просперитетът на глупавите ще ги погуби (Притчи 1:32). Затова Павел предупреждава, казвайки: Тези, които купуват, сякаш не притежават; и тези, които използват този свят, сякаш не са го използвали 1 Коринтяни 7:30. Така че нека нещата, които ни се предоставят, да ни служат външно само до такава степен, че да не отклоняват умовете ни от желанието за божествена наслада; и по този начин нещата, които ни помагат в нашето състояние на изгнание, може да не намалят траура от поклонничеството на нашата душа; и ние, които виждаме себе си нещастни в нашето отделяне от нещата, които са вечни, може да не се радваме, сякаш сме щастливи в нещата, които са преходни. Защото затова Църквата казва чрез гласа на избраните, Неговата лява ръка е под главата ми, а дясната Му ръка ще ме прегърне (Песни 2:6). Лявата ръка на Бог, за просперитета в настоящия живот, тя е поставила под главата си, като я притиска надолу в силата на най-висшата си любов. Но Божията десница я прегръща, защото в цялата си отдаденост тя е обгърната от Неговото вечно блаженство. Оттук отново, казано е чрез Соломон, Продължителността на дните е в дясната й ръка, но в лявата й ръка богатство и слава Притчи 3:16. Говорейки следователно за богатството и славата, поставени в лявата й ръка, той показа по какъв начин те трябва да бъдат ценени. Затова Псалмистът казва: Спаси ме с десницата Си Псалм 107:7. Защото той казва не с ръката си, а с дясната си ръка; за да покаже, като казва дясната ръка, че той търси вечно спасение. Оттук отново е написано, Твоята десница, Господи, разби на парчета враговете Изход 15:6. Защото враговете на Бог, макар да преуспяват в Неговата лява ръка, биват разбити на парчета с Неговата дясна; тъй като в по-голямата си част настоящият живот издига лошите, но идването на вечното блаженство ги осъжда. Онези, които просперират в този свят, трябва да бъдат предупредени да обмислят мъдро как този просперитет в настоящия живот понякога се дава, за да провокира хората към по-добър живот, но понякога за да ги осъди по-пълно завинаги. Защото следователно на народа на Израел е обещана Ханаанската земя, за да могат да бъдат провокирани по някое време да се надяват на вечни неща. Защото тази груба нация не би повярвала на Божиите обещания отдалеч, ако не бяха получили и нещо близко от Него, което обеща. Следователно, за да могат да бъдат по-сигурно укрепени за вяра във вечните неща, те се привличат не само от надеждата към реалностите, но също така от реалностите към надеждата. Което нещо ясно свидетелства псалмистът, казвайки, Той им даде земите на езичниците и те завладяха труда на народите, за да могат да спазват наредбите Му и да търсят Неговия закон Псалм 104:44. Но когато човешкият ум не следва Бог в Неговите изобилни дарове с отговор на добри дела, той е по-справедливо осъден от това, че е бил любезно отглеждан. Защото следователно е казано отново от Псалмиста, Ти ги хвърли долу, когато бяха издигнати Псалм 72:18. Защото наистина, когато нечестивите не вършат праведни дела в замяна на божествените дарове, когато те изоставят себе си тук напълно и потъват в своя изобилен просперитет, тогава в това, от което печелят външно, те отпадат от това, което е най-вътрешното. Ето защо на богатия човек, измъчван в ада, се казва: Ти получи своите блага през живота си Лука 16:25. Защото поради това, макар и зъл човек, той тук получи добри неща, за да може там да получи злите неща по-пълно, защото тук дори чрез добри неща той не беше обърнат. Но, от друга страна, онези, които наистина копнеят за нещата, които са от света, но въпреки това са уморени от труда на несгодите, трябва да бъдат предупредени да помислят тревожно с колко голямо благоволение Създателят и Унищожителят на всички неща бди над онези, на които Той не се подчинява на собствените им желания. За болен човек, от когото лекарят се отчайва, той позволява да вземе всичко, за което копнее: но на този, за когото се смята, че може да бъде излекуван, са забранени много неща, които желае; и теглим пари от момчета, за които същевременно, като наши наследници, запазваме целия си патримониум. Нека тогава онези, които временните несгоди унижават, се радват на надеждата за вечно наследство, тъй като Божественото Провидение не би ги ограничило, за да ги възпитава под правилото на дисциплината, освен ако не ги е предвидило да бъдат спасени завинаги. Следователно онези, които по отношение на временните неща, които жадуват, са уморени от труда на несгодите, трябва да бъдат увещавани да обмислят внимателно как в по-голямата си част дори праведните, когато светската власт ги въздига, биват уловени от греха като в примка. Защото, както вече казахме в предишната част на този том, Давид, възлюбеният от Бога, беше по-праведен, когато беше в робство, отколкото когато дойде в царството 1 Царе 24:18. Защото, когато беше слуга, в любовта си към праведността той се страхуваше да удари противника си, когато бъде заловен; но когато беше цар, чрез убеждението на похотливостта, той уби чрез измамен план дори предан войник 2 Царе 11:17. Тогава кой може без вреда да търси богатство, власт или слава, ако те са се оказали вредни дори за този, който ги е оставил нетърсени? Кой всред тези неща ще бъде спасен без труда на голямо състезание, ако този, който е бил подготвен за тях чрез избора на Бог, е бил обезпокоен сред тях от намесата на греха? Те трябва да бъдат предупредени да помислят, че Соломон, който след толкова голяма мъдрост е описан като изпаднал дори в идолопоклонство, не се казва, че е имал някакво бедствие в този свят преди своето падение; но мъдростта, която му беше дадена, напълно напусна сърцето му, защото дори и най-малката дисциплина на скръбта не го беше защитила. Глава 27. Как трябва да бъдат увещавани женените и необвързаните (Препоръка 28.) По различен начин трябва да бъдат предупредени тези, които са обвързани в брак, и тези, които са свободни от връзките на брака. Защото онези, които са обвързани в брак, трябва да бъдат предупредени, че докато се грижат за доброто един на друг, те учат, и двамата, така че да угодят на своите съпруги, а не да не угодят на своя Създател; че те така управляват нещата, които са от този свят, че все още да не пропускат да желаят нещата, които са от Бог; че те толкова се радват на сегашното добро, колкото все още, с искрена грижа, се страхуват от вечното зло; че те толкова скърбят за временните злини, че все още не могат да фиксират надеждата си с пълна утеха върху вечното добро; до края, докато знаят, че това, в което са заети, е преходно, но това, което желаят да бъде постоянно, нито злините на света могат да разбият сърцето им, докато е укрепено от надеждата за небесно добро, нито добрите неща на настоящия живот ги мамят, докато са натъжени от очакваните злини на бъдещия съд. Следователно умът на женените християни е едновременно слаб и непоколебим, тъй като не може напълно да презре всички временни неща и въпреки това може да се присъедини към желанието си за вечни неща. Въпреки че междувременно лежи ниско в удоволствията на плътта, нека расте силно в освежаването на свръхестествената надежда: и ако има нещата, които са от света за служба на пътуването му, нека се надява на нещата, които са от Бог за плода на края на пътуването си: нито нека се посвети изцяло на това, с което е ангажирано сега, за да не падне напълно от това, на което трябва да се надява твърдо за. Което Павел добре изразява накратко, като казва: Тези, които имат жени, сякаш нямат, и тези, които плачат, сякаш не плачат, и тези, които се радват, сякаш не се радват 1 Коринтяни 7:29-30. Защото той има жена, сякаш няма такава, която да се наслаждава на плътска утеха чрез нея така, че никога да не бъде обърната от любов към нея към зли дела от честността на по-добра цел. Той има жена, сякаш няма такава, която, виждайки всичко като преходно, понася по необходимост грижите на плътта, но очаква с копнеж вечните радости на духа. Нещо повече, да плачем, сякаш не сме плакали, означава да оплакваме външни несгоди, както и да знаем как да се радваме на утехата на вечната надежда. И отново, да се радваме, сякаш не сме се радвали, означава да вземем сърце от нещата долу, както и никога да не преставаме да се страхуваме относно нещата отгоре. На същото място, също малко по-късно, той уместно добавя, защото модата на този свят преминава 1 Коринтяни 7:31; сякаш беше казал ясно: Не обичайте света постоянно, тъй като светът, който обичате, сам не може да издържи. Напразно фиксирате привързаността си към него, сякаш продължава, докато самото това, което обичате, е мимолетно. Съпрузите трябва да бъдат предупредени, че онези неща, с които понякога не се харесват един на друг, те понасят с взаимно търпение и чрез взаимни увещания се лекуват. Защото е писано: Носете си тегобите един на друг и така ще изпълните закона на Христос Галатяни 6:2. Защото Христовият закон е Милосърдие; тъй като от Него щедро ни е дарил своите добри неща и търпеливо е понесъл нашите зли неща. Следователно ние изпълняваме чрез подражание на Христовия закон, когато едновременно даряваме любезно нашите добри неща и благочестиво понасяме злите неща на нашите приятели. Те също трябва да бъдат увещавани да обръщат внимание, всеки от тях, не толкова на това, което трябва да понесе от другия, колкото на това, което другият трябва да понесе от тях. Защото, ако човек има предвид това, което е понесено от себе си, човек понася по-леко това, което понася от друг. Съпрузите трябва да бъдат предупредени да помнят, че са обединени в името на създаването на потомство; и когато, отдавайки се на неумерено сношение, те прехвърлят повода за размножаване в услуга на удоволствието, да имат предвид, че въпреки че не излизат извън брака, но в самия брак те надхвърлят справедливите задължения на брака. Ето защо е необходимо чрез чести молби те да премахнат това, че са осквернили с примеса на удоволствие справедливата форма на съпружески съюз. Защото следователно апостолът, опитен в небесната медицина, не толкова определя курса на живот за всички, колкото посочва лекарства за слабите, когато казва: Добре е за мъжа да не докосва жена; но поради блудството нека всеки мъж има собствена жена и нека всяка жена има свой собствен мъж (1 Коринтяни 7:1-2). Тъй като с това той предпоставяше страха от блудство, той със сигурност не даде заповед на тези, които стояха, но посочи леглото на онези, които падаха, за да не би да се строполят на земята. Откъде към онези, които все още бяха слаби, той добави: Нека съпругът отдаде на жената дължимото; и по същия начин и съпругата на съпруга 1 Коринтяни 7:3. И, докато в най-почтеното състояние на брака, позволявайки им нещо за удоволствие, той добави: Но това го казвам като снизхождение, а не като заповед 1 Коринтяни 7:6. Сега, когато се говори за снизхождение, се подразбира вина; но такъв, който се освобождава по-лесно, тъй като се състои не в извършване на това, което е незаконно, а в недържане на това, което е законно под контрол. Което нещо Лот изразява добре в себе си, когато лети от горящия Содом и въпреки това, намирайки Зоар, все още не се изкачва по планинските височини. Защото да излетиш от горящия Содом означава да избегнеш незаконните огньове на плътта. Но височината на планините е чистотата на континента. Или, във всеки случай, те са като че ли на планината, които, въпреки че се придържат към плътски сношения, все още, извън дължимото общуване за създаване на потомство, не са изгубени свободно в удоволствието на плътта. Защото да стоиш на планината означава да не търсиш нищо в плътта, освен плода на размножаването. Да стоиш на планината не означава да се прилепиш към плътта по плътски начин. Но тъй като има много хора, които наистина се отказват от греховете на плътта и въпреки това, когато са поставени в състояние на брак, не спазват единствено претенциите за правилно сношение, Лот наистина излезе от Содом, но въпреки това не достигна веднага планинските височини; тъй като проклетият живот вече е изоставен, но все още не е напълно постигната възвишеността на съпружеското въздържание. Но по средата е град Зоар, за да спаси слабия беглец; защото, по-точно, когато женените имат полов акт помежду си дори и без въздържание, те все още избягват изпадането в грях и все още са спасени чрез милост. Защото те намират като че ли малък град, в който да бъдат защитени от огъня; тъй като този брачен живот наистина не е прекрасен за добродетел, но все пак е защитен от наказание. Откъдето същият Лот казва на ангела: Този град е близо, за да избягам, и е малък, и аз ще бъда спасен в него. Не е ли малко и душата ми ще живее в него Битие 19:20? И така, тогава се казва, че е близо, но въпреки това се говори за него като за убежище на безопасността, тъй като брачният живот не е нито далеч отделен от света, нито е чужд на радостта от безопасността. Но женените, при този начин на поведение, след това запазват живота си като в малък град, когато се застъпват един за друг чрез непрекъснати молби. Откъдето също правилно е казано от Ангела на същия Лот, Виж, приех и твоите молитви относно това нещо, че няма да съборя града, за който си говорил Битие 19:21. Защото наистина, когато се излива молба към Бог, такъв брачен живот в никакъв случай не се осъжда. Относно тази молба Павел също съветва, казвайки: Не се мамете един друг, освен по съгласие за известно време, за да можете да се отдадете на молитва 1 Коринтяни 7:5. Но, от друга страна, онези, които не са обвързани с брак, трябва да бъдат предупредени да спазват небесните предписания още по-стриктно, тъй като никой ярем на плътски съюз не ги подчинява на светски грижи; че тъй като са свободни от законното бреме на брака, незаконната тежест на земните тревоги в никакъв случай не ги притиска; че последният ден ги намира още по-подготвени, тъй като ги намира по-малко обременени; да не би, тъй като са свободни и способни, но въпреки това пренебрегват да вършат по-добри неща, следователно те да бъдат счетени за заслужаващи по-лошо наказание. Нека чуят как апостолът, когато обучаваше някои хора за благодатта на безбрачието, не презираше брака, но се пазеше от светските грижи, които се раждат от брака, казвайки: Това казвам за ваша полза, не за да ви хвърля примка, но за това, което е благоприятно, и за да можете безпрепятствено да служите на Господа 1 Коринтяни 7:3-5. Защото от брака произлизат земните грижи; и затова учителят на езичниците убеди своите носители към по-добри неща, за да не бъдат вързани от земни тревоги. Следователно човекът, на когото, бидейки неженен, препятствието на светските грижи пречи, въпреки че не се е подложил на брак, все още не е избягал от бремето на брака. Неженените трябва да бъдат предупредени да не мислят, че могат да имат сношение с необвързани жени, без да си навлекат осъждението. Защото, когато Павел вмъкна порока на блудството сред толкова много отвратителни престъпления, той посочи вината за това, като каза: Нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците, нито женствените, нито злоупотребяващите с човечеството, нито крадците, нито сребролюбците, нито пияниците, нито хулителите, нито изнудвачите няма да притежават Божието царство 1 Коринтяни 6:9–10. И отново, Но блудниците и прелюбодейците Бог ще съди Евреи 13:4. Следователно те трябва да бъдат предупредени, че ако страдат от бурите на изкушението с риск за тяхната безопасност, те трябва да търсят пристанището на брака. Защото е писано: По-добре е да се ожениш, отколкото да изгориш 1 Коринтяни 7:9. Те всъщност стигат до брак без вина, само ако не са се обрекли на по-добри неща. Защото всеки, който си е предложил постигането на по-голямо благо, е направил незаконно по-малкото добро, което преди е било законно. Защото е писано: Никой, който е сложил ръката си на ралото и гледа назад, не е годен за Божието царство Лука 9:62. Следователно онзи, който е възнамерявал по-решителна цел, е осъден да гледа назад, ако изоставяйки по-голямото благо, се връща към най-малкото. Глава 28. Как трябва да бъдат увещавани онези, които са имали опит с греховете на плътта, и онези, които не са (Препоръка 29.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които съзнават греховете на плътта, и онези, които не ги знаят. Защото онези, които са имали опит с греховете на плътта, трябва да бъдат предупредени, че във всеки случай след корабокрушението трябва да се страхуват от морето и да изпитват ужас от риска от гибел поне когато им стане известно; да не би, след като са били милостиво запазени след извършени зли дела, да умрат чрез нечестиво повтаряне на същото. Откъде на душата, която съгрешава и никога не престава да греши, се казва: Дойде при теб челото на блудница; отказвате да се срамувате Еремия 3:3. Следователно те трябва да бъдат предупредени да внимават, за да може, ако са отказали да запазят добрите неща от природата, които са получили, поне да ги поправят, след като са били разцепени. И те със сигурност са длъжни да обмислят колко много от толкова много верни се пазят неосквернени и обръщат други от грешката на техния път. Какво тогава ще могат да кажат, ако, докато другите стоят в почтеност, самите те, дори след загуба, не идват на по-добър ум? Какво ще могат да кажат, ако, когато мнозина доведат и други със себе си в царството, не върнат дори себе си при Господа, който ги очаква? Те трябва да бъдат предупредени да обмислят минали прегрешения и да избягват такива, които предстоят. Откъдето, под фигурата на Юдея, Господ чрез пророка припомня минали грехове в паметта на душите, покварени в този свят, за да могат да се срамуват да бъдат осквернени в бъдещи грехове, казвайки: Те блудстваха в Египет; те блудстваха в младостта си; тогава гърдите им бяха притиснати и гърлото на девството им беше наранено Езекил 23:3. Защото наистина гърдите са притиснати в Египет, когато волята на човешката душа е проституирана към долното желание на този свят. Зърната на девствеността са наранени в Египет, когато естествените сетива, все още цели сами по себе си, са опорочени от покварата на нападащото желание. Онези, които са имали опит с греховете на плътта, трябва да бъдат предупредени да наблюдават зорко с каква голяма благосклонност Бог отваря лоното на Своето състрадание към нас, ако след прегрешения се върнем при Него, когато Той казва чрез пророка: Ако някой напусне жена си и тя си отиде от него и стане чужда, ще се върне ли той отново при нея? Няма ли тази жена да бъде омърсена и заразена? Но ти си блудствала с много любовници; но пак се върни при Мене, казва Господ Еремия 3:1. И така, по отношение на съпругата, която е изиграла блудница и е изоставена, се изтъква аргументът за справедливост: и все пак към нас, които се връщаме след падението, не се показва справедливост, а съжаление. Откъде със сигурност трябва да разберем колко голямо е нашето нечестие, ако не се върнем, дори след прегрешение, виждайки, че когато прегрешим, сме пощадени с толкова голяма жалост: или какво прощение за нечестивите ще има от Този, който след нашия грях не престава да ни призовава. И наистина тази милост, в призоваването след престъпление, е добре изразена чрез Пророка, когато на човека, отвърнал се от Бога, се казва: Очите ти ще видят твоя учител и ушите ти ще чуят словото на един зад гърба ти, който те увещава Исая 30:20-21. Защото наистина Господ предупреди човешката раса в лицето им, когато на човека, създаден в рая и стоящ в свободна воля, Той обяви какво трябва да прави или да не прави. Но човек обърна гръб на лицето на Бога, когато в гордостта си презря заповедите Му. И все пак Бог все още не го изостави в неговата гордост, тъй като Той даде Закона за целите на припомнянето на човека и изпрати увещаващи ангели и Самият Той се появи в плътта на нашата смъртност. Затова, застанал зад гърба ни, Той ни увещаваше, че, макар и презрени, ни призоваваше към възстановяване на благодатта. Следователно това, което може да се каже общо за всички еднакви, трябва да се почувства специално по отношение на всеки. Защото всеки човек чува думите на Божието предупреждение, поставени като че ли пред него, когато, преди да извърши грях, той познава предписанията на Неговата воля. Защото все още да стоиш пред лицето Му все още не означава да Го презреш чрез грях. Но когато човек изостави доброто на невинността и по избор желае беззаконието, тогава той обръща гръб на лицето на Бог. Но ето, дори зад гърба му Бог го следва и увещава, тъй като дори след греха Той го убеждава да се върне при Себе Си. Той си спомня този, който е отхвърлен, Той не обръща внимание на минали прегрешения, Той отваря лоното на съжалението към завръщащия се. Тогава се вслушваме в гласа на някой зад гърба ни, който ни увещава, ако поне след греховете се върнем при Господа, който ни кани. Следователно трябва да се срамуваме от съжалението на Този, Който ни призовава, ако не се страхуваме от Неговата справедливост: тъй като има по-сериозно нечестие в това да Го презираме в това, че, макар и презиран, Той презира да не ни призовава все още. Но, от друга страна, тези, които не са запознати с греховете на плътта, трябва да бъдат предупредени да се страхуват от главоломна гибел толкова по-неспокойно, тъй като те стоят на по-високо възвишение. Трябва да бъдат предупредени да знаят, че колкото по-видно е мястото, на което стоят, толкова по-чести са стрелите на засадата, от които биват атакувани. Защото той има навика да се надига толкова по-пламенно, колкото по-твърдо вижда себе си победен: и толкова повече се присмива и чувства непоносимо да бъде победен, когато възприема неразбития лагер от слаба плът да се строи срещу него. Те трябва да бъдат предупредени да гледат непрестанно към наградите и тогава несъмнено те с радост ще стъпчат под краката си труда на изкушението, който понасят. Защото, ако вниманието бъде насочено към постигнатото щастие, отделно от преминаването към него, трудът на преминаването става лек. Нека чуят казаното чрез Пророка; Така казва Господ на скопците: Който спазва съботите Ми и избере нещата, които Аз желая, и спази завета Ми, ще им дам в дома Си и в стените Си място и име по-добро от това на синовете и дъщерите Исая 56:4-5. Защото те наистина са евнуси, които, потискайки движенията на плътта, отрязват в себе си привързаността към неправдата. Освен това е показано на кое място те се държат при Отца, доколкото в дома на Отца, тоест в Неговото вечно жилище, те са предпочитани дори пред синовете. Нека чуят казаното чрез Йоан; Това са онези, които не са се осквернили с жени; защото те са девици и следват Агнето, където и да отиде Той Откровение 14:4; и как пеят песен, която никой не може да изрече освен тези сто четиридесет и четири хиляди. Защото наистина да пееш песен само на Агнето означава да се радваш с Него завинаги над всички верни, дори и за нетленната плът. И все пак останалите избрани могат да чуят тази песен, въпреки че не могат да я произнесат, защото чрез милосърдие те се радват на възвисяването на тези други, въпреки че не се издигат до своите награди. Нека онези, които не са запознати с греховете на плътта, да чуят какво казва Истината лично относно тази чистота; Не всички приемат това слово Матей 19:11. Което нещо Той обозначава като най-висшето, като говори за него, че не принадлежи на всички: и като предсказва, че ще бъде трудно да го приеме, Той показва на своите слушатели с какво внимание трябва да се пази, когато бъде получено. Онези, които не са запознати с греховете на плътта, трябва да бъдат предупредени както да знаят, че девствеността превъзхожда брака, така и да не се превъзнасят над женените: с цел, докато поставят девствеността на първо място, а себе си на последно място, и двамата да могат да се придържат към това, което смятат за най-добро, и също така да пазят себе си, като не се превъзнасят напразно. Трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че обикновено животът на континента е засрамен от действията на светски личности, когато последните поемат върху себе си дела, надхвърлящи състоянието им, а първите не подбуждат сърцата им към знака на собствения си ред. Откъдето е добре казано чрез пророка: Засрами се, Сидоне, казва морето Исая 23:4. Защото Сидон е сякаш засрамен от гласа на морето, когато животът на онзи, който е укрепен и сякаш непоколебим, е изобличен в сравнение с живота на онези, които са светски и колебливи в този свят. Защото често има някои, които, връщайки се при Господа след греховете на плътта, се показват по-пламенни в добрите дела, тъй като виждат себе си като по-подложени на осъждане за лошите: и често някои от онези, които упорстват в чистотата на плътта, виждайки, че имат по-малко неща в миналото, за да съжаляват, смятат, че невинността на техния живот е напълно достатъчна за тях и се разпалват без подбуди на плам към пламенност на духа. И в по-голямата си част един живот, изгарящ от любов след греха, става по-угоден на Бог от невинността, която обезумява в сигурност. Откъдето се казва и чрез гласа на Съдията: Многото й грехове са простени, защото тя обичаше много Лука 7:47; и Радост ще бъде на небето за един грешник, който се разкайва повече, отколкото за деветдесет и девет праведници, които не се нуждаят от покаяние Лука 15:7. Което по-скоро ще разберем от самия опит, ако претеглим преценките на собствения си ум. Защото ние обичаме земята, която дава изобилен плод, след като от нея са изорани тръни, повече от тази, която не е имала тръни, но която, когато се обработва, дава безплодна реколта. Онези, които не познават греховете на плътта, трябва да бъдат предупредени да не предпочитат себе си пред другите заради възвишението на техния висш ред, докато не знаят колко велики неща се вършат от по-низшите по-добре от самите тях. Защото в инквизицията на праведния съдия качеството на действията променя достойнствата на заповедите. Защото кой, имайки предвид самия външен вид на нещата, може да не знае, че в природата на скъпоценните камъни карбункулът е предпочитан пред гиацинта? Но все пак яцинт от небесен цвят е предпочитан пред блед карбункул; тъй като на първия неговата демонстрация на красота доставя това, което природният ред му е отказал, а вторият, който естественият ред е предпочел, е обезценен от качеството на цвета си. Така, тогава, в човешката раса както някои от по-добрия ред са по-лоши, така и някои от по-лошия ред са по-добри; тъй като тези чрез добър живот превъзхождат участта на своето по-ниско състояние, а тези намаляват заслугите на своето по-високо място, като не се издигат до него в своето поведение. Глава 29. Как трябва да бъдат увещавани онези, които оплакват греховете на делото, и онези, които оплакват само греховете на мисълта (Препоръка 30.) По различен начин трябва да бъдат увещавани онези, които осъждат греховете на делото, и тези, които осъждат греховете на мисълта. Защото онези, които осъждат греховете на дело, трябва да бъдат предупредени, че усъвършенстваните оплаквания трябва да измият завършените злини, за да не бъдат обвързани с по-голям дълг от извършеното дело, отколкото да платят в сълзи на удовлетворение за него. Защото е писано, Той ни е дал да пием със сълзи по мярка Псалм 79:6: което означава, че душата на всеки човек трябва в своето покаяние да изпие сълзите на угризението до такава степен, че си спомня, че е изсъхнала от Бог чрез грехове. Те трябва да бъдат предупредени да връщат своите минали прегрешения непрекъснато пред очите си и да живеят така, че да не се налага те да бъдат гледани от строгия съдия. Следователно, когато Давид се молеше, казвайки: Отвърни очите си от греховете ми Псалм 50:11, също беше казал малко преди това, Вината ми е винаги пред мен Псалм 50:5; сякаш исках да кажа, умолявам те да не зачиташ греха ми, тъй като самият аз преставам да го зачитам. Откъдето и Господ казва чрез пророка: И няма да помня вашите грехове, но помнете ги Исая 43:25-26. Те трябва да бъдат предупредени да обмислят поотделно всичките си минали оскърбления и, като оплакват нечистотиите от предишното си скитане едно по едно, да пречистят в същото време дори цялото си аз със сълзи. Откъдето е добре казано чрез Еремия, когато бяха разгледани няколкото престъпления на Юдея, Окото Ми проля части от води Плачът на Еремия 3:48. Защото наистина проливаме разделени води от очите си, когато отделни сълзи проливаме за многото си грехове. Защото умът не скърби по едно и също време еднакво за всички неща; но докато е по-рязко докоснат от спомена ту за тази грешка, ту за онази, развълнуван относно всичко във всеки, той се изчиства веднага от всички. Те трябва да бъдат увещани да градят върху милостта, за която жадуват, за да не загинат от силата на неумереното страдание. Защото Господ не би поставил греховете за порицание пред очите на нарушителите, ако волята Му беше Сам да ги порази със строга строгост. Защото е очевидно, че Неговата воля е била да скрие от собствения Си съд онези, които в очакване Той е направил съдии на самите тях. Защото затова е писано, Нека дойдем предварително пред лицето на Господа в изповед Псалм 94:2. Следователно чрез Павел е казано: Ако бихме съдили себе си, не би трябвало да бъдем съдени 1 Коринтяни 11:31. И отново, те трябва да бъдат предупредени, така че да бъдат уверени в надеждата, за да не обезумяват в безгрижна сигурност. Защото обикновено хитрият враг, когато види душата, която препъна от греха, за да бъде засегната от падането си, я съблазнява с ухажванията на пагубната сигурност. Което е образно изразено в историята на Дина. Защото е писано, Дина излезе да види жените от онази земя; и когато Сихем, синът на хевееца Хемор, княз на страната, я видя, той я обикна и я хвана, и легна с нея, и я оскверни насила; и душата му се прилепи към нея и той я успокояваше с любезни думи, когато беше тъжна Битие 34:1-3. Защото наистина Дайна излиза да види жените от чужда земя, когато някоя душа, пренебрегвайки собствените си грижи и обръщайки внимание на действията на другите, се скита извън собственото си правилно състояние и ред. И Сихем, князът на страната, го надделява, доколкото дяволът го покварява, когато бъде намерен зает с външни грижи. И душата му се прилепи към нея, защото той я смята за свързана със себе си чрез беззаконие. И тъй като, когато душата осъзнае греха си, тя стои осъдена и би искала да съжалява за престъплението си, но покварителят си спомня пред очите си празни надежди и основания за сигурност до края, за да може да отнеме от нея ползата от скръбта, затова правилно е добавено в текста, И я успокояваше с клевети, когато беше тъжна. Защото той разказва ту за по-тежките оскърбления на другите, ту за това, че извършеното е нищо, ту за това, че Бог е милостив; или отново той обещава отвъдно време за покаяние; така че душата, съблазнена от тези измами, да може да бъде отстранена от целта си на покаяние, за да не получи добро оттук нататък, без да бъде натъжена от зло сега, и че след това може да бъде по-пълно затрупана от наказание, тъй като сега тя дори се радва на своите прегрешения. Но, от друга страна, онези, които оплакват мисловни грехове, трябва да бъдат увещавани да обмислят тревожно в дълбините на душата си дали са съгрешили само от наслада, или също и от съгласие. Защото обикновено сърцето е изкушавано и в греховността на плътта изпитва наслада, но въпреки това в своята преценка се съпротивлява на същата тази греховност; така че в тайните на мисълта е едновременно натъжен от това, което го радва, и доволен от това, което го натъжава. Но понякога душата е толкова залята от полъх на изкушение, че изобщо не се съпротивлява, а следва определена цел, поради което бива нападната от наслада; и ако външната възможност е под ръка, то скоро осъществява на практика своите вътрешни желания. И със сигурност, ако това се разглежда според справедливото отвращение на строгия съдия, грехът е един, не на мисъл, а на дело; тъй като, въпреки че закъснението на обстоятелствата е отложило греха външно, волята го е извършила вътрешно чрез акта на съгласие. Освен това научихме в случая с нашия първи родител, че извършваме беззаконието на всеки грях по три начина; тоест в предложение, наслада и съгласие. Така първото се извършва чрез врага, второто чрез плътта, третото чрез духа. Защото засадникът предлага грешни неща; плътта се подчинява на насладата; и накрая духът, победен от наслада, се съгласява. Откъде също тази змия внуши грешни неща; тогава Ева, сякаш беше плътта, се подчини на насладата; но Адам, като дух, победен от внушението и насладата, се съгласи. Така чрез внушение имаме познание за греха, чрез наслада сме победени, чрез съгласие също сме обвързани. Следователно онези, които оплакват беззаконието на мисълта, трябва да бъдат увещавани да обмислят тревожно до каква степен са паднали в грях, за да могат да бъдат повдигнати чрез мярка на оплакване, съответстваща на степента на падение, което те вътрешно съзнават; да не би, ако медитираните злини ги измъчват твърде малко, да ги доведат дори до извършване на дела. Но във всичко това те трябва да бъдат разтревожени по такъв начин, че все пак да не бъдат разбити. Защото често милостивият Бог опрощава греховете на сърцето толкова по-бързо, че им позволява да не излязат в дела; и медитираното беззаконие се освобождава по-бързо от това, че не е твърде здраво обвързано от извършеното дело. Откъдето правилно е казано от псалмиста, казах, че ще изявя срещу себе си беззаконията си пред Господа и ти прости нечестието на сърцето ми Псалм 31:5. Защото с това, че добави нечестие на сърцето, той посочи, че ще обяви нечестие на мисълта: и като каза, казах, че ще обявя, и веднага се присъедини, и ти прости, той показа колко лесно е помилването в такъв случай. Защото макар да обещаваше, че ще поиска, той получи това, което обеща да поиска; така че, тъй като грехът му не е напреднал в дело, нито покаянието му трябва да стигне толкова далеч, че да бъде мъчение; и това медитирано страдание трябва да очисти душата, която всъщност не повече от медитираното беззаконие е осквернило. Глава 30. Как трябва да се увещават онези, които не се въздържат от греховете, които оплакват, и онези, които, като се въздържат от тях, не ги оплакват (Препоръка 31.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които оплакват прегрешенията си, но не ги изоставят, и онези, които ги изоставят, но не ги оплакват. Защото онези, които оплакват прегрешенията си и въпреки това не ги изоставят, трябва да бъдат предупредени да се научат да смятат тревожно, че те се очистват напразно с плача си, ако нечестиво се оскверняват в живота си, виждайки, че целта, за която се измиват в сълзи, е, че когато са чисти, те могат да се върнат към мръсотия. Защото затова е писано: Кучето отново се връща в бълвоча си и измитата свиня се въргаля в тинята 2 Петрово 2:22. Тъй като кучето, когато повръща, със сигурност изхвърля храната, която е тежала на стомаха му; но когато се върне към повръщаното си, той отново е зареден с това, от което е бил облекчен. И онези, които скърбят за прегрешенията си, със сигурност изхвърлят чрез изповед нечестието, с което са били злобно наситени и което е потискало най-съкровените части на душата им; и въпреки това, връщайки се към него след изповедта, те го приемат отново. Но свинята, като се въргаля в тинята, когато се измие, става още по-мръсна. И този, който скърби за минали прегрешения, но не ги изоставя, се подлага на наказанието на по-тежък грях, тъй като той едновременно презира самото прощение, което би могъл да спечели с плача си, и сякаш се търкаля в тиняста вода; защото като лишава чистотата на живота от своя плач, той прави дори самите си сълзи мръсни пред очите на Бога. Оттук отново е написано, Не повтаряйте нито дума в молитвата си Сирах 7:14. Защото да повториш една дума в молитва означава след оплакване да извършиш това, което отново изисква оплакване. Затова се казва чрез Исая, Измий се, бъди чист Исая 1:16. Защото пренебрегва да бъде чист след измиване, който след сълзи не запазва невинността на живота. И следователно те са измити, но по никакъв начин не са чисти, които не спират да оплакват нещата, които са извършили, но извършват отново неща, за които да оплакват. Следователно чрез определен мъдър човек е казано, Този, който се кръсти от докосването на мъртво тяло и го докосне отново, каква е ползата от неговото измиване Сирах 34:30? Защото наистина той се кръщава от допира на мъртво тяло, който се очиства от греха чрез плач; но докосва мъртво тяло след кръщението си, който след сълзи повтаря греха си. Онези, които оплакват прегрешенията, но не ги изоставят, трябва да бъдат предупредени да признаят, че са пред очите на строгия съдия като онези, които, когато се изправят пред лицето на определени хора, им се угодват с голямо подчинение, но когато си тръгват, жестоко им навличат цялата вражда и нараняване, на които могат. Защото какво е да плачеш за греха, освен да проявяваш смирението на своята преданост към Бога? И какво означава да правиш нечестие, след като си плакал, но прилагаш на практика арогантна вражда срещу Този, към когото е отправена молба? Това свидетелства Яков, който казва, Който иска да бъде приятел на този свят, става враг на Бог Яков 4:4. Онези, които оплакват прегрешенията си, но не ги изоставят, трябва да бъдат предупредени да помислят с тревога, че в по-голямата си част лошите хора са безполезно привлечени от угризението към праведността, дори както в по-голямата си част добрите хора са безвредни, изкушени да съгрешат. Тук наистина се намира чудесна мярка за вътрешно разположение в съответствие с изискванията на пустинята, в това, че лошите, докато правят нещо добро, но все още без да го усъвършенстват, са горделиво уверени в средата на самото зло, което дори докрай извършват; докато добрите, когато са изкушени от злото, на което те по никакъв начин не се съгласяват, поставят стъпките на сърцето си към праведност чрез смирение още по-сигурно от тяхното клатене поради немощ. Така Валаам, като погледна шатрите на праведните, каза: Нека душата ми умре от смъртта на праведните и нека последният ми край бъде като техния. Но когато времето на угризението отмина, той даде съвет против живота на онези, които беше поискал за себе си да бъде подобен дори на умиране: и когато намери повод да задоволи алчността си, той веднага забрави всичко, което е пожелал за себе си за невинност. Ето защо Павел, учителят и проповедникът на езичниците, казва: Виждам друг закон в моите членове, който воюва срещу закона на моя ум и ме пленява на закона на греха, който е в моите членове Римляни 7:23. Той е от една истина, изкушен точно за тази цел, за да може да бъде по-твърдо утвърден в доброто от знанието за собствената си немощ. Защо тогава единият е засегнат от угризение и въпреки това не се доближава до правдата, докато другият е изкушен, но въпреки това грехът не го осквернява, но поради тази очевидна причина, че нито добрите неща, които не са съвършени, помагат на лошите, нито лошите неща, които не са завършени, осъждат добрите? Но, от друга страна, тези, които изоставят прегрешенията си и въпреки това не ги оплакват, трябва да бъдат предупредени да не предполагат, че греховете вече са опростени, които, въпреки че ги умножават не чрез действие, те все пак ги очистват без оплаквания. Защото нито един писател, когато е спрял да пише, е заличил написаното от него поради това, че не е добавил повече: нито този, който предлага обиди, е получил удовлетворение, като просто е премълчал, със сигурност е необходимо за него да опровергае предишните си думи на гордост с думи на последващо смирение: нито длъжникът е оневинен, ако не увеличи дълга си, освен ако не плати и това, което е направил. Така също, когато се оскърбяваме срещу Бога, ние в никакъв случай не получаваме удовлетворение, като престанем да правим беззаконие, освен ако не последваме удоволствията, които сме обичали, с оплаквания, отправени срещу тях. Защото, ако не ни беше омърсил грях в този живот, самата ни невинност в никакъв случай нямаше да е достатъчна за нашата сигурност, докато живеем тук, тъй като много незаконни неща все още щяха да атакуват сърцето ни. С каква съвест тогава може да се чувства в безопасност този, който, след като е извършил беззакония, сам е свидетел на себе си, че не е невинен? Защото не е така, ако Бог се храни с нашите мъки: но Той лекува болестите на нашите прегрешения чрез противоположни на тях лекарства, за да можем ние, които сме си отишли ​​от Него, насладени от удоволствия, да се върнем при Него, огорчени от сълзи; и че след като сме паднали, като сме се разхлабили в незаконни неща, ние можем да се издигнем, като се въздържаме дори в законни такива; и че сърцето, което беше заляла луда радост, може да бъде изгорено чисто от благотворна тъга; и че това, което е наранило възторга на гордостта, може да бъде излекувано от унинието на скромния живот. Защото затова е писано: "Казах на нечестивите: Не постъпвай нечестиво"; и на престъпниците, не вдигайте рога Псалм 74:5. Защото престъпниците издигат рога, ако по никакъв начин не се смирят да се покаят, след като познаят беззаконието си. Оттук отново се казва, Наранено и смирено сърце Бог не презира Псалм 50:19. Защото всеки, който оплаква греховете си, но ги изоставя, не наранява сърцето си, а се присмива, за да го смири. Но този, който изостави греховете си и същевременно ги оплаква, не наистина вече смирява сърцето си, но отказва да го нарани. Затова Павел казва: И вие наистина бяхте такива; но си измит, но си осветен 1 Коринтяни 6:11; защото, наистина, промененият живот освещава онези, които измиването на страданието от сълзи очиства чрез покаяние. Затова Петър, когато видя някои уплашени от разглеждането на злите им дела, ги увещава, като казва: Покайте се и нека се кръсти всеки от вас Деяния 2:38. Защото, като се канеше да говори за кръщението, той първо говори за оплакванията на покаянието; че първо трябва да се изкъпят във водата на собственото си страдание и след това да се измият в тайнството на кръщението. С каква съвест тогава онези, които пренебрегват да плачат за миналите си злодеяния, могат да живеят сигурни в помилването, когато самият главен пастор на Църквата вярваше, че покаянието трябва да бъде добавено дори към това Тайнство, което главно унищожава греховете? Глава 31. Как трябва да бъдат увещавани онези, които възхваляват незаконните неща, които съзнават, и онези, които, докато ги осъждат, в никакъв случай не се пазят от тях (Препоръка 32.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които дори хвалят незаконните неща, които вършат, и онези, които порицават това, което е погрешно, но въпреки това не го избягват. Защото тези, които дори възхваляват незаконните неща, които вършат, трябва да бъдат предупредени да обмислят как в по-голямата си част те обиждат повече с уста, отколкото с дела. Защото чрез дела те извършват лоши неща само в себе си; но с устата те изваждат нечестието в лицата на толкова, колкото има души от слушатели, на които учат на зли неща, като ги хвалят. Следователно трябва да бъдат предупредени, че ако избягват изкореняването на злото, те поне се страхуват да го посеят. Те трябва да бъдат предупредени да оставят собствената си лична гибел да им е достатъчна. И отново трябва да бъдат предупредени, че ако се страхуват да не бъдат лоши, поне се изчервяват, за да ги видят, че са такива, каквито са. Защото обикновено грехът, когато е скрит, се отбягва; защото, когато една душа се изчерви, за да бъде видяна, че е това, което въпреки това не се страхува да бъде, идва навреме, за да се изчерви, за да бъде това, което избягва да бъде видяна. Но когато някой лош човек безсрамно го ухажва, тогава колкото по-свободно той извършва всяко зло, толкова повече започва дори да го смята за законно; и в това, което си въобразява, че е законно, той без съмнение потъва все повече и повече. Затова е писано: Те обявиха греха си като Содом, нито го скриха Исая 3:9. Защото, ако Содом беше скрила греха си, тя пак щеше да съгреши, но в страх. Но тя напълно бе изгубила овладяването на страха, тъй като дори не потърси тъмнината за своя грях. Откъдето отново е написано, Викът на Содом и Гомора се умножава Битие 18:20. Защото грях с глас е вина в действие; но грях дори с вик е вина на свобода. Но, от друга страна, онези, които осъждат погрешните неща и въпреки това не ги избягват, трябва да бъдат предупредени да претеглят внимателно какво могат да кажат в собственото си извинение пред строгия Божи съд, като виждат, че не са извинени от вината за престъпленията си, дори самите те да са съдии. Какво тогава са тези мъже, освен собствените си призоваващи? Те дават гласа си срещу злодеянията и се издават за виновни в делата си. Те трябва да бъдат предупредени да разберат как дори сега идва от скритото възмездие на съда, че умът им е просветлен да види злото, което извършва, но се стреми да не го преодолее; така че колкото по-добре вижда, толкова по-лошо може да загине; защото едновременно възприема светлината на разбирането и също така не изоставя тъмнината на погрешните действия. Защото, когато пренебрегват знанието, което им е дадено да им помогне, те го превръщат в свидетелство срещу себе си; и от светлината на разбирането, която те наистина са получили, за да могат да се отърват от греховете си, те увеличават своите наказания. И наистина, това тяхно нечестие, вършейки злото, което осъжда, вече има вкус на бъдещия съд; така че, въпреки че е подложен на вечно наказание, междувременно няма да бъде оневинен тук в собствения си тест за себе си; и че може да изпита там по-жестоките мъки, тъй като тук не изоставя злото, което дори самото себе си осъжда. Защото оттук Истината казва, Този слуга, който е знаел волята на своя Господ и не се е подготвил, нито е направил според волята Му, ще бъде бит с много удари Лука 12:47. Затова псалмистът казва: Нека слязат бързо в ада Псалм 54:16. За бързите знаят и усещат какво се прави с тях; но мъртвите не могат да почувстват нищо. Защото те биха слезли мъртви в ада, ако извършат това, което е зло без знание. Но когато знаят какво е зло и въпреки това го вършат, те слизат бързо, нещастни и чувстващи се в ада на беззаконието. Глава 32. Как трябва да бъдат предупредени тези, които съгрешават от внезапен импулс и онези, които съгрешават съзнателно (Препоръка 33.). По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които са завладени от внезапна страст, и тези, които са обвързани с вина за определена цел. Защото онези, които внезапно завладява страстта, трябва да бъдат увещавани да се смятат за всекидневни във войната на настоящия живот и да защитават сърцето, което не може да предвиди рани, с щита на тревожния страх; да се страхуваш от скритите стрели на нападналия в засада враг и в толкова мрачно състезание да пазиш с постоянно внимание вътрешния лагер на душата. Защото, ако сърцето е лишено от грижата за предпазливостта, то е отворено за рани; тъй като хитрият враг удря гърдите толкова по-свободно, колкото го хваща голи от бронята на преднамереността. Онези, които са победени от внезапна страст, трябва да бъдат увещавани да престанат да се грижат твърде много за земните неща; тъй като докато оплитат вниманието си неумерено в преходни неща, те не осъзнават стрелите на греховете, които ги пронизват. Откъдето също изказването на поразен и все още спи е изразено от Соломон, който казва: Биха ме и не ме нараниха; завлякоха ме, а аз не го усетих. Кога ще се събудя и ще намеря отново вино Притчи 23:35? Защото душата, която спи от грижите на своята загриженост, е бита и не изпитва болка, защото както не предвижда предстоящите злини, така и не осъзнава онези, които е извършила. То се влачи и в никакъв случай не го усеща, защото е водено от примамките на пороците и въпреки това не е събудено да пази себе си. Но отново иска да се събуди, за да може отново да намери вино, защото, макар и натежало от съня на вцепенението си да не пази себе си, то все още се стреми да бъде будно за грижите на света, за да може винаги да бъде пияно от удоволствия; и докато спи за това, в което би трябвало да бъде разумно будно, то желае да бъде будно за нещо друго, за което би могло похвално да е спало. Затова е писано по-рано, И ще бъдеш като спящ всред морето и като кормчия, който се е успокоил, пуснал кормилото Притчи 23:35. Защото спи всред морето този, който, поставен сред изкушенията на този свят, пренебрегва движенията на пороците, които се втурват към него като надвиснали купища вълни. И кормчият, така да се каже, пуска кормилото, когато умът изгуби сериозността на загрижеността за насочване на кораба на тялото. Защото, наистина, да пуснеш кормилото в морето означава да оставиш намерението на предвидливостта сред бурите на този живот. Защото, ако кормчият държи здраво кормилото с нетърпелива грижа, той ту насочва кораба сред вълните точно срещу тях, ту разцепва атаките на ветровете накриво. И така, когато умът бдително напътства душата, той ту преодолява някои неща и ги стъпква, ту предпазливо се отклонява от други, така че чрез упорито усилие да преодолее настоящите опасности и чрез прозорливост да събере сили срещу бъдеща борба. Оттук, отново, за силните воини на небесната страна се казва, Всеки човек има своя меч на бедрото си поради страхове в нощта Песни 3:8. Защото мечът се слага на бедрото, когато злото внушение на плътта е покорено от острия ръб на святото проповядване. Но през нощта се изразява слепотата на нашата немощ; тъй като всяка опозиция, която предстои през нощта, не се вижда. Затова мечът на всеки човек е поставен на бедрото му поради страховете през нощта; това е, защото светите хора, докато се страхуват от неща, които не виждат, стоят винаги подготвени за напрежението на борбата. Следователно, отново се казва на булката, Носът ти е като кулата, която е в ливанските песни 7:4. Защото нещото, което не възприемаме с очите си, обикновено го предчувстваме по миризмата. По носа също различаваме миризми от воня. Какво тогава се означава с носа на Църквата освен прозорливото разпознаване на светиите? Също така се казва, че е като кулата, която е в Ливан, защото тяхната проницателна прозорливост е така поставена на височина, че да видят борбите на изкушенията дори преди да дойдат и да застанат укрепени срещу тях, когато дойдат. Защото нещата, които са предвидени в бъдещето, са с по-малка сила, когато са настоящи; защото, когато всеки е станал по-подготвен срещу удара, врагът, който се е смятал за неочакван, е отслабен от самия факт, че е бил очакван. Но, от друга страна, онези, които имат определена цел, са обвързани с вина, трябва да бъдат предупредени да се отнасят с предпазливост към това как, когато правят това, което е зло според собствената им преценка, те предизвикват по-строга присъда срещу себе си; и че толкова по-тежката присъда ще ги порази, колкото веригите на обмислянето са ги окували по-здраво във вината. Може би биха могли по-скоро да измият прегрешенията си чрез покаяние, ако бяха попаднали в тях само поради прибързаност. Защото грехът се разхлабва по-малко бързо, когато определената цел е здраво вързана. Защото, освен ако душата не презираше напълно вечните неща, тя не би загинала поради вина. По това, тогава, тези, които загиват с определена цел, се различават от тези, които падат поради непредпазливост; че първите, когато изпаднат чрез грях от състоянието на праведност, в по-голямата си част също попадат в примката на отчаянието. Следователно чрез Пророка Господ изобличава не толкова погрешните действия на прибързаност, колкото целите на греха, като казва: Да не би гневът Ми да излезе като огън и да се разпали, и да няма кой да го угаси поради нечестието на вашите намерения Еремия 4:4. Следователно, отново, в гняв Той казва, Аз ще ви посетя според плода на вашите намерения Еремия 23:2. Тъй като, следователно, греховете, които са извършени с определена цел, се различават от другите грехове, Господ осъжда целите на нечестието, а не нечестивите дела. Защото в делата грехът често е от немощ или от небрежност, но в целите винаги е злонамерен. Обратно, добре е казано чрез Пророка, описвайки благословен човек, И той не седи на стола на чумата Псалм 1:1. Защото столът е обичайно да бъде седалище на съдия или президент. И да седнеш на стола на чумата означава да извършиш това, което е грешно по съдебен ред; да седиш на стола на чумата означава да разпознаваш с разума какво е зло и въпреки това умишлено да го извършваш. Той седи, така да се каже, на стола на извратения съветник, който е издигнат с толкова голямо въодушевление от беззаконието, че се опитва дори чрез съвет да постигне зло. И тъй като онези, които са подкрепени от достойнството на стола, са поставени над тълпите, които стоят отстрани, така греховете, които са целенасочено търсени, превъзхождат прегрешенията на онези, които падат поради прибързаност. Следователно онези, които дори чрез съвет се обвързват във вина, трябва да бъдат предупредени да съберат с какво отмъщение трябва да бъдат поразени в даден момент, като сега са направени не другари, а принцове на злодейци. Глава 33. Как трябва да бъдат предупреждавани онези, които извършват много малки, но чести грешки, и онези, които, макар да избягват такива, които са много малки, понякога се потапят в такива, които са тежки (Препоръка 34.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които, въпреки че незаконните неща, които правят, са много малки, все пак ги правят често, и онези, които се пазят от малки грехове, но понякога са потопени в такива, които са тежки. Онези, които често прегрешават, макар и в много малки неща, трябва да бъдат предупредени в никакъв случай да не вземат предвид качеството на греховете, които извършват, а количеството. Защото, ако те презират да се страхуват, когато претеглят делата си, те трябва да се тревожат, когато ги броят; виждайки, че дълбоките проломи на реките се пълнят от малки, но безброй капки дъжд; и трюмната вода, нарастваща тайно, има същия ефект като буря, бушуваща открито; и раните, които избухват по членовете в краста, са малки; но когато множество от тях овладеят безброй много, това унищожава живота на тялото толкова, колкото една тежка рана, нанесена на гърдите. Затова със сигурност е писано, Който презира малките неща, пада малко по малко Сирах 19:1. Защото онзи, който пренебрегва оплакването и избягването на най-малките грехове, изпада от състоянието на праведност, не наистина внезапно, но малко по малко напълно. Онези, които често прегрешават в много дребни неща, трябва да бъдат предупредени да обмислят тревожно как понякога има по-лош грях в малка грешка, отколкото в по-голяма. Защото по-голяма грешка, в това че колкото по-рано се признава за такава, толкова по-бързо се коригира; но по-малък, който се счита за такъв, сякаш изобщо не е такъв, се запазва в употреба с по-лош ефект, тъй като е такъв с по-малко безпокойство. Откъдето в по-голямата си част става така, че умът, свикнал с леките злини, не се ужасява дори от тежките и, наситен от грехове, най-накрая стига до вид санкция на беззаконието и толкова повече презрения да се страхува от по-големи неща, колкото се е научил да греши в малките без страх. Но, от друга страна, тези, които се пазят от малките грехове, но понякога са потопени в тежки, трябва да бъдат увещавани нетърпеливо да разберат състоянието, в което се намират; как, докато сърцата им са надигнати за много дребни неща, от които се пазят, те са толкова погълнати от дъното на собственото си въодушевление, че да причинят други, които са по-тежки, и докато те външно овладяват малките злини, но вътрешно се възгордяват от суетна слава, те прострят душата си, победени в себе си от болестта на гордостта, сред по-големи злини дори външно. Следователно онези, които се пазят от дребни грешки, но понякога са потопени в такива, които са тежки, трябва да бъдат увещавани да внимават да не паднат вътрешно там, където предполагат, че стоят външно, и да не би, според възмездието на строгия съдия, въодушевлението поради по-малката праведност да стане път към клопката на по-тежкия грях. Защото такива, които, напразно въодушевени, приписват запазването на най-малкото добро на собствената си сила, бидейки справедливо оставени на себе си, са затрупани в по-големи грехове; и като паднат, те научават, че положението им не е от тях самите, така че неизмеримите злини могат да смирят сърцето, което се възвисява от най-малкото добро. Трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че докато в своите по-тежки грешки те се обвързват с дълбока вина, те все пак в по-голямата си част съгрешават по-лошо в малките грешки, от които се пазят; защото, докато в първите вършат зло, в последните крият от хората, че са нечестиви. Откъдето става така, че когато те извършват по-големи злини пред Бога, това е случай на открито беззаконие; и когато внимават да наблюдават дребни добри неща пред хората, това е случай на мнима святост. Защото оттук е казано за фарисеите, комар прецеждат, а камила поглъщат Матей 23:24. Сякаш е казано направо. Най-малките злини, които виждате; толкова по-голямо ще погълнеш. Следователно те отново биват изобличени от устата на Истината, когато им се каже, Вие давате десятък от мента, анасон и кимион и пропускате по-важните въпроси на Закона, правосъдието, милостта и истината Матей 23:23. Защото също така не бива да се чува небрежно, че когато Той каза, че най-малкото неща са били дадени с десятък, Той наистина избра да спомене най-низшите билки, но все пак такива, които са сладко ухаещи; за да покаже със сигурност, че когато претендентите забелязват дребни неща, те се стремят да разпространят за себе си миризмата на свята репутация; и въпреки че пропускат да изпълнят най-великите неща, те все още наблюдават такива от най-малките, които ухаят сладко надлъж и нашир в човешката преценка. Глава 34. Как трябва да бъдат увещавани онези, които дори не започват добри неща, и онези, които не ги завършват, когато са започнати (Препоръка 35.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които дори не започват добри неща, и онези, които по никакъв начин не завършват това, което са започнали. Защото що се отнася до онези, които дори не започват добри неща, за тях първата нужда е не да изградят това, което могат да обичат здравословно, а да разрушат това, в което са били погрешно заети. Защото те няма да последват неизпитаните неща, за които чуят, освен ако първо не почувстват колко пагубни са нещата, които са опитали; тъй като нито желае да бъде издигнат, който не знае самия факт, че е паднал; нито пък онзи, който не чувства болката от рана, не търси някакво лечебно средство. Първо трябва да им се покаже колко суетни са нещата, които обичат, а след това внимателно да им се обясни колко печеливши са нещата, които пропускат. Нека първо видят, че това, което обичат, трябва да бъде отбягвано, а след това да разберат без затруднения, че това, което отбягват, трябва да бъде обичано. Защото те по-скоро приемат нещата, които не са опитали, ако разпознаят като истина какъвто и да е дискурс, който чуят относно нещата, които са опитали. Така че тогава те се научават да търсят истинското добро с пълно желание, когато са научили със сигурност на преценката колко напразно са се придържали към това, което е било фалшиво. Затова нека им се каже, както че настоящите добри неща скоро ще изчезнат от насладата, така и че отчетът, който трябва да бъде даден за тях, все пак ще издържи, без да изчезне, за отмъщение; тъй като както това, което им харесва, сега им се отнема против волята им, така и това, което ги боли, ги запазва, също против волята им, за наказание. По този начин те могат да бъдат благотворно изпълнени с тревога от същите неща, в които изпитват вредна наслада; така че когато поразената душа, пред очите на дълбоката разруха от своето падение, осъзнае, че е стигнала до пропаст, тя може да се върне назад и, страхувайки се от това, което е обичала, да се научи да цени високо това, което някога е презирала. Защото затова е казано на Еремия, когато е изпратен да проповядва, Ето, днес те поставих над народите и над царствата, за да изкореняваш, да събаряш, да разрушаваш, и да разпръскваш, и да градиш, и да насаждаш Еремия 1:10. Защото, освен ако първо не унищожи грешни неща, той не би могъл да изгради изгодно правилни неща; освен ако не изтръгне от сърцата на своите слушатели тръните на суетната любов, той със сигурност ще посади безцелно думите на святата проповед. Следователно Петър първо събаря, за да може след това да изгражда, когато по никакъв начин не предупреждаваше евреите за това, което трябваше да направят сега, но ги изобличаваше за това, което бяха направили, казвайки: Исус от Назарет, човек, одобрен от Бога между вас чрез сили, чудеса и знамения, които Бог извърши чрез Него всред вас, както сами знаете; Него, освободен чрез определената воля и предузнание на Бога, вие сте разпнали и убили от ръцете на нечестиви хора; когото Бог възкреси, като развърза болките на ада Деяния 2:22-24; с цел, а именно, че бидейки съборени от признанието на своята жестокост, те биха могли да чуят изграждането на святото проповядване толкова по-изгодно, колкото и нетърпеливо го търсеха. Откъдето и те веднага отговориха: Какво тогава да правим, мъже и братя? И веднага им се казва: Покайте се и се кръстете всеки един от вас (Ibid. 37, 38). Които думи за изграждане те със сигурност щяха да презрат, ако първо не бяха осъзнали напълно разрухата от тяхното събаряне. Следователно Савел, когато светлината от небето го осия, не чу веднага какво трябва да направи правилно, а какво беше направил погрешно. Защото, когато паднал на земята, той попита, казвайки: Кой си Ти, Господи? веднага се отговори: Аз съм Исус от Назарет, когото ти гониш. И когато той веднага отговори: Господи, какво искаш да направя? веднага се добавя: Стани и иди в града, и там ще ти се каже какво трябва да правиш Деяния 9:4 и т.н.; 22:8 и т.н. Ето, Господ, говорейки от небето, изобличи делата на Своя гонител, но въпреки това не му показа веднага какво трябва да направи. Ето, цялата тъкан на неговото въодушевление вече беше съборена и тогава, смирен след падението си, той търсеше да бъде изграден: и когато гордостта беше съборена, думите за изграждане все още бяха задържани; а именно, че жестокият преследвач можеше дълго да лежи низвергнат и след това да се издигне по-здраво изграден в доброто, тъй като беше паднал напълно разстроен от предишната си грешка. Следователно онези, които все още не са започнали да вършат каквото и да било добро, първо трябва да бъдат съборени от ръката на поправянето от твърдостта на тяхното беззаконие, за да могат след това да бъдат издигнати до състоянието на добро вършене. Поради тази причина също отсичаме високия дървен материал на гората, за да можем да го издигнем на покрива на сграда: но въпреки това той не се поставя в тъканта изведнъж; за да може нейната злобна зеленина първо да бъде изсушена: тъй като колкото повече влагата от нея се отделя в най-ниските, толкова по-солидно е тя издигната до най-горните места. Но, от друга страна, тези, които по никакъв начин не завършват добрите неща, които са започнали, трябва да бъдат предупредени да обмислят с предпазлива предпазливост как, когато не постигнат целите си, те разкъсват със себе си дори нещата, които са били започнати. Защото, ако това, което се вижда като нещо, което трябва да се направи, напредва не чрез усърдно прилагане, дори това, което е било добре направено, пада назад. Защото човешката душа в този свят е, така да се каже, в състояние на кораб, издигащ се срещу течението на река: тя никога не е оставена да остане на едно място, тъй като тя ще изплува обратно към най-долните части, освен ако не се стреми към най-горното. Ако тогава силната ръка на работника не доведе до съвършенство започнатите добри неща, самата отпуснатост в работата се бори срещу това, което е извършено. Защото оттук е казано чрез Соломон, Който е слаб и ленив в работа, е брат на онзи, който пропилява делата си Притчи 18:9. Защото наистина онзи, който не изпълнява усърдно добрите неща, които е започнал, имитира в отпуснатостта на своята небрежност ръката на разрушителя. Ето защо е казано от ангела на църквата в Сарди, Бъдете бдителни и укрепвайте нещата, които остават, които са готови да умрат; защото не намирам делата ти завършени преди моя Бог Откровение 3:2. По този начин, тъй като делата не бяха открити завършени пред неговия Бог, той предсказа, че онези, които останаха, дори и тези, които бяха извършени, бяха на път да умрат. Защото, ако това, което е мъртво в нас, не се запали в живот, това, което е запазено като все още живо, също угасва. Трябва да бъдат предупредени, че може би е било по-поносимо за тях да не са се хванали за правия път, отколкото след като са се хванали за него, да му обърнат гръб. Защото освен ако не погледнеха назад, те нямаше да станат слаби с някакво вцепенение по отношение на предприетата от тях цел. Нека чуят тогава какво е писано: По-добре беше за тях да не са познали пътя на правдата, отколкото след като са го познали, да се върнат назад 2 Петрово 2:21. Нека чуят написаното; Бих искал да си студен или горещ; но понеже си хладък и нито студен, нито горещ, ще започна да те избълвам от устата си Откровение 3:15-16. Защото е горещ онзи, който едновременно се заема и изпълнява добри цели; но той е студен, който дори не започва нищо да бъде завършено. И както чрез хладкост се извършва преход от студ към топлина, така чрез хладкост има връщане от топлина към студ. И така, всеки, който е загубил студа на неверието, за да живее, но в никакъв случай не преминава отвъд хладкостта, за да продължи да гори, той несъмнено, отчаян от топлината, докато се задържа в пагубна хладкост, е на път да стане студен. Но както преди хладката в студа има надежда, така след студа в хладката има отчаяние. Защото този, който все още е в греховете си, не губи доверието си в обръщането: но този, който след обръщането е станал хладък, е оттеглил надеждата, че може да има от грешника. Изисква се, следователно, всеки да бъде или горещ, или студен, за да не би, бидейки хладък, да бъде избълван: тоест или, като все още не е обърнат, да дава надежда за своето обръщане, или, като вече е обърнат, да бъде пламенен в добродетелите; за да не бъде избълван като хладък, тъй като той се връща в оцепенение от целенасочена топлина към пагубен студ. Глава 35. Как трябва да бъдат увещавани онези, които вършат лоши неща тайно и добрите неща явно, и тези, които вършат обратното (Препоръка 36.) По различен начин трябва да бъдат предупредени онези, които вършат лоши неща тайно и добрите неща публично, и онези, които крият добрите неща, които вършат, и въпреки това в някои неща, извършени публично, позволяват да се мисли лошо за тях. Защото тези, които вършат лоши неща тайно и добрите неща публично, трябва да бъдат увещавани да помислят с каква бързина бягат човешките присъди, но с каква неподвижност издържат божествените присъди. Те трябва да бъдат увещавани да насочват очите на ума си към края на нещата; тъй като, докато удостоверението на човешката похвала преминава, небесната присъда, която прониква дори в скритите неща, става силна до трайно възмездие. Следователно, когато те поставят своите скрити погрешни неща пред божествения съд и своите правилни неща пред човешките очи, и без свидетелство е доброто, което вършат публично, и не без вечно свидетелство е тяхното скрито прегрешение. И така, като прикриват недостатъците си от хората и показват добродетелите си, те и двамата откриват, докато крият, за какво заслужават да бъдат наказани, и се крият, докато откриват за какво може да са били възнаградени. Такива хора Истината нарича бели гробове, красиви външно, но пълни с кости на мъртви. Матей 23:17; защото те прикриват вътрешното зло на пороците, но чрез излагането на определени произведения ласкаят човешките очи само с външния цвят на праведността. Следователно те трябва да бъдат увещавани да не презират правилните неща, които правят, а да вярват, че са от по-добра пустиня. Защото онези, които преценяват много погрешно собствените си добри неща, които смятат, че човешката благосклонност е достатъчна за тяхната награда. Защото когато се търси преходна похвала в замяна на правилното вършене, нещо, достойно за вечна награда, се продава на средна цена. Що се отнася до получената цена, наистина Истината казва: Истина ви казвам, те получиха своята награда Матей 6:2-6. Те трябва да бъдат предупредени да имат предвид, че когато се докажат, че са лоши в скрити неща, но въпреки това се предлагат като пример публично в добри дела, те показват, че това, което избягват, трябва да бъде следвано; те викат на глас, че това, което мразят, е да бъдат обичани: в крайна сметка те живеят за другите и умират за себе си. Но, от друга страна, онези, които вършат добри неща тайно и въпреки това в някои неща, извършени публично, позволяват да се мисли зло за тях, трябва да бъдат предупредени, че докато това, което е добро в тях, оживява самите тях в добродетелта на вършенето на добро, те самите не убиват другите чрез примера на лоша репутация; че не обичат ближните си по-малко от себе си, нито, докато самите те попиват здравословна суша от вино, изливат зловредна чаша отрова към умовете, възнамеряващи да ги наблюдават. Те със сигурност по един начин малко помагат на живота на своя ближен, а по друг начин го натоварват много, докато и двамата се учат да вършат това, което е правилно невидимо, и също така, в някои неща, в които дават пример, сеят от себе си семената на злото. Защото всеки, който вече е компетентен да потъпче похотта за хваление, извършва измама за назидание, ако крие добрите неща, които прави; и той открадва, така да се каже, корените на покълването, след като е хвърлил семето, който не показва работата, която трябва да бъде имитирана. Затова в Евангелието Истината казва: За да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата Матей 5:16. Но след това идва и това изречение, което изглежда като заповядващо нещо много различно, а именно: Внимавайте да не вършите праведността си пред хората, за да ви видят Матей 6:1. Какво означава тогава, че е заповядано както нашата работа да се върши така, че да не се вижда, но и че трябва да се вижда, но че нещата, които вършим, трябва да бъдат скрити, за да не бъдем хвалени самите ние, и все пак да бъдат показвани, за да можем да увеличим хвалата на нашия небесен Отец? Защото, когато Господ ни забрани да вършим правдата си пред човеците, Той веднага добави: Да ни видят. И отново, когато Той заповяда нашите добри дела да се видят от хората, Той веднага се присъедини, за да могат да прославят вашия Отец, който е на небесата Матей 5:16. По какъв начин, тогава, те трябва да се виждат и по какъв начин не трябва да се виждат, Той показа в края на Своите нареждания, в смисъл, че умът на работника не трябва да търси работата му да бъде видяна за негова собствена сметка и все пак, че поради славата на небесния Отец той не трябва да я крие. Откъдето обикновено става така, че едно добро дело е едновременно тайно, когато се извършва публично, и отново публично, когато се извършва тайно. Защото онзи, който в обществено добро дело търси не своята собствена, а славата на Небесния Отец, крие това, което е направил, като Го е имал само за свидетел, на когото е искал да угоди. И този, който в своята тайна добра работа копнее да бъде наблюдаван и похвален, е направил това пред хората, въпреки че никой не е видял какво е направил; защото той е привлякъл толкова много свидетели за доброто си дело, тъй като е търсил човешки похвали в сърцето си. Но когато лошата репутация, доколкото преобладава без извършен грях, не е заличена от умовете на наблюдателите, чашата на вината се предлага, като пример, на всички, които мислят зло. Откъдето обикновено се получава и това, че тези, които небрежно позволяват да се мисли за зло, наистина не извършват нечестие в себе си, но все пак, чрез онези, които може да са взели пример от тях, оскърбяват по много по-различен начин. Ето защо Павел казва на онези, които ядоха някои нечисти неща без замърсяване, но в това тяхното ядене постави препъни-камък на изкушението по пътя на несъвършените, Внимавайте, да не би по някакъв начин тази ваша свобода да стане препъни-камък за тези, които са слаби 1 Коринтяни 8:9; и пак: И от твоята съвест ще загине немощният брат, за когото Христос умря. Но когато съгрешавате така срещу братята и наранявате слабата им съвест, вие съгрешавате срещу Христос 1 Коринтяни 2:12. Ето защо, когато Моисей каза: „Не проклинай глухите“, веднага добави: „Нито да поставяш спънка пред слепите“ Левит 19:14. Защото да ругаеш глухия означава да пренебрегваш този, който отсъства и не чува; но да поставиш спънка пред слепия означава наистина да действаш с проницателност, но все пак да дадеш повод за оскърбление на този, който няма светлината на проницателността. Глава 36. Относно увещанието, което трябва да бъде отправено едновременно към много хора, че то може така да подпомогне добродетелите на всеки един от тях, че пороци, противоположни на тези добродетели, да не растат чрез него Това са нещата, които един епископ на душите трябва да наблюдава в разнообразието на своето проповядване, за да може старателно да противопостави подходящи лекарства за болестите на няколкото си слушатели. Но докато при увещаването на отделните хора е въпрос на голямо безпокойство да им бъдем полезни според техните индивидуални нужди, тъй като е много трудно да се инструктира всеки човек в това, което го засяга, като се обръща необходимото внимание на всеки случай, все пак е много по-трудно да се увещават безброй слушатели, работещи едновременно под различни страсти, с едно общо увещание. Защото в този случай речта трябва да бъде смекчена с такова изкуство, че тъй като пороците на слушателите са разнообразни, тя може да се намери подходяща за тях поотделно и все пак да не се различава от себе си; че наистина преминава с един замах през страстите, но като нож с две остриета разрязва отоците на плътските мисли от двете страни; така че смирението да се проповядва на горделивите, така че страхът да не се увеличава в страхливите; това доверие да бъде толкова влято в страхливите, че все пак необузданата щедрост на гордите да не расте; че загрижеността за правене на добро да бъде така проповядвана на апатичния и обезумял, че въпреки това разрешението за неумерени действия да не се увеличава сред неспокойните; границите да бъдат поставени така на неспокойните, че все пак небрежното вцепенение да не се произведе в апатичния; че гневът е толкова угаснал в нетърпеливите, че все пак небрежността не расте в лесните и меки сърца; че мекосърдечните са толкова запалени към ревност, че все пак огънят не се добавя към гневните; че щедростта в даването се влива толкова много в скъперниците, че все пак юздите на изобилието да не се разхлабват по никакъв начин към блудния; пестеливостта да бъде толкова проповядвана на блудните, че грижата за запазване на нетрайните неща да не се увеличава в скъперниците; бракът да бъде толкова възхваляван на невъздържаните, че все пак онези, които вече са континент, да не бъдат призовавани обратно към сладострастието; девствеността на тялото да бъде толкова възхвалявана на континента, че все пак плодовитостта на плътта да не бъде презирана от женените. Добрите неща трябва да се проповядват, за да не се помага на лошите неща. Най-висшето благо е толкова възхвалявано, че най-низшето да не се отчайва. Най-низшето трябва да бъде ценено така, че да няма прекратяване на стремежа към най-високото от най-низшето, което се смята за достатъчно. Глава 37. За увещанието да се прилага към един човек, който се труди под противоположни страсти Наистина е сериозен труд за проповедника да следи в публичното си проповядване скритите пристрастия и мотиви на отделните хора и, следвайки маниера на палестрата, да се обръща с вещина към всяка страна: но той се изморява с много по-тежък труд, когато е принуден да проповядва на един човек, който е подложен на противоположни пороци. Защото често се случва някой да има твърде радостно телосложение и все пак внезапно възникващата тъга го потиска. Следователно проповедникът трябва да внимава временната тъга да бъде премахната така, че естествената радост да не се увеличава; и естествената радост да бъде толкова ограничена, че временната тъга да не се влошава. Този човек е обременен от навика на прекомерна прибързаност и все пак понякога силата на внезапно роден страх му пречи да направи това, което трябва да се направи набързо. Този човек е обременен от навика на прекомерен страх и въпреки това понякога е подтикван към това, което желае от прибързаността на неумерената прибързаност. Следователно в единия нека внезапно възникващият страх бъде толкова потиснат, че дълго подхранваната му прибързаност да не расте повече. В другия нека внезапно възникващата прибързаност бъде толкова потисната, че все пак страхът, щампован върху него от конституцията, да не събере сила. И наистина, какво странно има в това, че лекарите на душите са нащрек в тези неща, когато тези, които лекуват не сърцата, а телата, управляват себе си с толкова голямо умение на разпознаване? Защото често се случва силна слабост да тежи слабо тяло, която слабост трябва да бъде посрещната със силни лекарства; но все пак слабото тяло не може да понесе силно лекарство. Следователно онзи, който лекува случая, внимава така да отстрани настъпващата болест, така че съществуващата слабост на тялото по никакъв начин да не се увеличава, за да не би отпадналостта да изчезне с живота. Тогава той съставя своето лекарство с такава проницателност, че едновременно да посрещне и отпадналостта, и слабостта. Тогава, ако лекарството за тялото, прилагано без разделение, може да служи по разделен начин, защо лекарството за душата, прилагано в едно и също проповядване, не трябва да има силата да се справи с моралните болести в различни посоки: кое лекарство е по-фино в своето действие, тъй като се занимава с невидими неща? Глава 38. Че понякога по-леките пороци трябва да бъдат оставени на мира, за да могат по-тежките да бъдат премахнати Но тъй като, когато болестта на два порока атакува човека, единият го притиска по-леко, а другият може би по-тежко, несъмнено е правилно да побързаме да помогнем на този, чрез който има по-бърза склонност към смърт. И ако едното не може да бъде сдържано да причини смъртта, която е неизбежна, освен ако другото, което е в противоречие с нея, не се увеличи, проповедникът трябва да се задоволи с умело управление в своето увещание да позволи на едното да се увеличи, за да може да възпре другото да причини смъртта, която е неизбежна. Когато прави това, той не влошава болестта, а запазва живота на своя страдащ, на когото прилага лекарството, за да може да намери подходящо време за търсене на начини за възстановяване. Защото често има някой, който, макар да не ограничава лакомията си в храната, в момента е силно притиснат от ужилванията на похотливостта, която е на път да го победи, и който, когато, ужасен от страха от тази борба, се стреми да се въздържи чрез въздържание, е тормозен от изкушението на суетната слава: в който случай със сигурност единият порок не може да бъде унищожен, освен ако другият не бъде унищожен насърчаван. Коя чума тогава трябва да бъде по-пламенно атакувана, но тази, която притиска човека толкова по-опасно? Защото трябва да се толерира, че чрез добродетелта на въздържанието арогантността трябва междувременно да расте срещу този, който е жив, за да не би чрез лакомия похотливостта да го откъсне напълно от живота. Следователно Павел, когато смяташе, че неговият слаб слушател или ще продължи да върши зло, или ще се радва на наградата на човешката похвала за добро, каза: Няма ли да се страхуваш от силата? Правете това, което е добро, и ще получите похвала от същото Римляни 13:3. Защото не е, че трябва да се правят добри неща, за да не се страхува никоя човешка сила, или за да може чрез това да бъде спечелена славата на преходната хвала; но като се има предвид, че слабата душа не може да се издигне до толкова голяма сила, че да избягва едновременно и нечестието, и похвалата, отличният проповедник в своето предупреждение предложи нещо и отне нещо. Защото, допускайки леки заболявания, той отстрани по-острите; че тъй като умът не може да се издигне наведнъж до изоставянето на всичките си пороци, той би могъл, докато е бил запознат с някой от тях, да бъде отстранен без затруднения от друг. Глава 39. Че дълбоките неща изобщо не трябва да се проповядват на слаби души Но проповедникът трябва да знае как да избягва да извлича ума на своя слушател извън силите му, за да не би, така да се каже, струната на душата, когато се опъне повече, отколкото може да понесе, да се скъса. Защото всички дълбоки неща трябва да бъдат покрити пред множество слушатели и едва ли да бъдат открити пред малцина. Защото оттук Истината лично казва: Кой според вас е верният и мъдър настойник, когото неговият Господ е назначил над домочадието си, за да им дава тяхната мярка жито навреме? Лука 12:42. Сега чрез мярка жито се изразява част от Словото, за да не би, когато нещо се даде на стеснено сърце извън възможностите му, да бъде разпиляно. Затова Павел казва: Не бих могъл да ви говоря като на духовен, а като на плътски. Като на младенци в Христос, дадох ви да пиете мляко, а не месо 1 Коринтяни 3:1-2. Затова Моисей, когато излиза от Божието светилище, покрива сияещото си лице пред народа; защото наистина Той не показва на множествата тайните на най-съкровената яркост Изход 34:33-35. Затова му е заповядано от Божествения глас, че ако някой изкопае яма и не я покрие, и вол или магаре падне в нея, той трябва да плати цената Изход 21:33-34, защото когато някой, който е достигнал до дълбоките потоци на знанието, не ги покрие пред грубите сърца на своите слушатели, той е осъден на наказание, ако чрез неговите думи една душа, независимо дали чисти или нечисти, да бъдат хванати на камък за препъване. Затова се казва на блажения Йов: Кой е вразумил петела? Йов 38:36. Защото един свят проповедник, който вика с глас по време на тъмнина, е като петел, който пее през нощта, когато казва: Сега е часът да се събудим от съня Римляни 13:11. И отново, Събудете се, праведни, и не съгрешавайте 1 Коринтяни 15:34. Но петелът има навик да издава силни песни в по-дълбоките часове на нощта; но когато часът на утрото вече настъпи, той рамкира малки и тънки тонове; защото всъщност този, който проповядва правилно, вика ясно на глас към сърцата, които са все още в тъмнината, и не им показва нищо от скрити мистерии, за да могат след това да чуят по-фините учения относно небесните неща, когато се приближат до светлината на истината. Глава 40. За делото и гласа на проповядването Но насред тези неща ние сме върнати от искреното желание за милосърдие към това, което вече казахме по-горе; че всеки проповедник трябва да издава звук повече с делата си, отколкото с думите си, и по-скоро чрез добър жизнен отпечатък, стъпките, които хората да следват, отколкото чрез говорене да им покаже пътя, по който да вървят. Защото този петел също, когото Господ в маниера си на реч приема, че представлява добър проповедник, когато сега се готви да грачи, първо разтърсва крилата си и като се удря, става по-буден; тъй като със сигурност е необходимо тези, които произнасят думи на свято проповядване, първо да бъдат добре будни в сериозността на добрия живот, за да не събудят другите с гласа си, докато самите те са обезумели в изпълнението си; че първо трябва да се разтърсят с възвишени дела, а след това да накарат другите да се грижат за добър живот; че първо трябва да се ударят с крилете на своите мисли; че всичко, което сами по себе си е безполезно безчувствено, те трябва да открият чрез тревожно изследване и да го коригират чрез стриктна анимационна страст, а след това най-накрая да подредят живота на другите чрез говорене; че трябва да внимават да наказват собствените си грешки чрез оплаквания и след това да осъждат това, което изисква наказание в другите; и че преди да дадат глас на думи на увещание, те трябва да прогласят в делата си всичко, което се канят да говорят. Как проповедникът, когато е постигнал всичко правилно, трябва да се върне при себе си, за да не би животът му или проповедта му да го издигнат. Но тъй като често, когато проповядването се излива изобилно по подходящи начини, умът на говорещия е издигнат сам по себе си от скрита наслада от себепоказването, необходимо е голямо внимание, за да може той да се гризе от разкъсването на страха, за да не би онзи, който припомня болестите на другите за здраве чрез лекарства, сам да набъбне поради пренебрегване на собственото си здраве; да не би като помага на другите, да изостави себе си, да не би да издигне другите, да падне. Защото за някои величието на тяхната добродетел често е било повод за тяхната гибел; карайки ги, въпреки че са изключително сигурни в увереността в силата си, да умрат неочаквано поради небрежност. Защото добродетелта се бори с пороците; умът се ласкае с известна наслада в него; и става така, че душата на добрия човек отхвърля страха от своята предпазливост и почива сигурно в самоувереността; и на него, сега обезумял, хитрият прелъстител изброява всички неща, които е направил добре, и го възвеличава в набъбнали мисли, сякаш е суперотличен отвъд всичко. Откъдето се получава, че пред очите на справедливия съдия споменът за добродетелта е клопка на душата; защото, припомняйки си какво е направило добре, докато се издига в собствените си очи, пада пред автора на смирението. Защото затова се казва на душата, която е горда: За да си по-красива, слез долу и спи с необрязания Езекил 32:19: сякаш беше ясно казано: Понеже се издигаш заради красотата на своите добродетели, ти си тласкан от самата си красота да паднеш. Следователно под фигурата на Ерусалим се изобличава душата, която се гордее с добродетелта, когато се казва: Ти беше съвършен в моята красота, която те облекох, казва Господ, и като се уповаваше на твоята красота, ти извърши блудство в славата си (пак там 16:14, 15). Защото умът се издига от увереността в красотата си, когато, радостен от достойнствата на своите добродетели, той се хвали в себе си в сигурност. Но чрез същата тази увереност се води до блудство; защото, когато душата е измамена от собствените си мисли, злокачествени духове, които я завладяват, я оскверняват чрез съблазняването на безброй пороци. Но трябва да се отбележи, че е казано: Ти си извършил блудство в славата си: защото когато душата изостави уважението към висшия владетел, тя незабавно търси собствената си похвала и започва да си присвоява всичките блага, които е получила, като показва хвалата на дарителя; той желае да разпространи в чужбина славата на собствената си репутация и се заема да стане известен като човек, на който всички да се възхищават. Следователно, в своята известност, то извършва блудство, като изоставя брака на законното легло, то проституира на оскверняващия дух в своята похот за хваление. Следователно Давид казва, Той предаде тяхната добродетел в плен и красотата им в ръцете на врага Псалм 67:61. Защото добродетелта е предадена в плен и красотата в ръцете на врага, когато старият враг получи господство над измамената душа поради възторг от доброто. И все пак това въодушевление в добродетелта изкушава донякъде, макар и да не побеждава напълно, ума дори на избраните. Но когато бъде издигнато, то е изоставено и, бидейки изоставено, е призовано към страха. Защото оттук Давид отново казва, казах в изобилието си, няма да се поклатя до века Псалм 29:7. Но той добави малко по-късно какво е претърпял, защото се е надул с увереност в своята добродетел, Ти отвърна лицето Си от мен и аз бях обезпокоен Псалм 5:8. Сякаш би казал ясно, вярвах, че съм силен всред добродетелите, но, изоставен, осъзнавам колко голяма беше моята немощ. Затова той отново казва, Заклех се и съм твърдо решен да спазвам присъдите на твоята правда Псалм 119:106. Но тъй като беше извън силите му да продължи спазването на което се закле, незабавно, обезпокоен, той откри своята слабост. Откъдето и той веднага се зае да помогне на молитвата, като каза: Всички съм смирен; съживи ме, Господи, според словото Си Псалм 118:107. Но понякога Божественото управление, преди да издигне една душа чрез дарби, й припомня спомена за нейната немощ, за да не се възгордее заради добродетелите, които е получила. Откъдето пророк Езекиил, преди да бъде воден до съзерцанието на небесните неща, първо е наречен човешки син; сякаш Господ ясно го предупреди, казвайки: За да не издигнеш сърцето си във възторг за тези неща, които виждаш, разбери внимателно какъв си; че когато проникнете в най-висшите неща, можете да си спомните, че сте мъж, до края, че когато сте увлечени отвъд себе си, можете да бъдете призовани в тревога към себе си от бордюра на вашата немощ. Ето защо е необходимо, когато изобилието от добродетели ни ласкае, окото на душата да се върне към собствените си слабости и да се потисне целебно; че трябва да гледа не на правилните неща, които е направило, а на онези, които е оставило неизвършени; така че докато сърцето е наранено от спомен за немощ, то може да бъде по-силно утвърдено в добродетел пред автора на смирението. Защото обикновено за тази цел Всемогъщият Бог, въпреки че усъвършенства до голяма степен умовете на владетелите, все пак в малка част ги оставя несъвършени; за да могат, когато блестят с прекрасни добродетели, да могат да копнеят от отвращение от собственото си несъвършенство и в никакъв случай да не се издигат за велики неща, докато все още се трудят в борбата си срещу най-малкото; но тъй като не са достатъчно силни, за да надделеят в това, което е последното и най-долното, те може да не посмеят да се похвалят с главните си изпълнения. Виж сега, добри човече, как, принуден от необходимостта, наложена ми от твоето порицание, възнамерявайки да покажа какъв трябва да бъде един пастор, бях като неблагоприятен художник, изобразяващ красив мъж; и как насочвам другите към брега на съвършенството, докато самият аз все още се мятам сред вълните на прегрешенията. Но в корабокрушението на сегашния живот ме подкрепи, умолявам те с дъската на твоята молитва, така че, тъй като собствената ми тежест ме потапя, ръката на твоята заслуга може да ме издигне. Може да ви е интересно: