Про Символ віри

Твір блж. Аврелія Августина «Про Символ віри» написано 393 року і складається з 10 розділів. Воно є ґрунтовним поясненням апостольського символу для настанови і зміцнення новохрещених, а також спростування на всі заперечення єретиків по кожному пункту Символу віри. Також у стислому вигляді представлені погляди блж. Августина з різних догматичних питань: тріадології, вчення про творіння, антропології, сотеріології, еклезіології, есхатології та ін. У цьому трактаті погляди блж. Августина багато в чому більше відповідає богослов'ю сучасних йому Східних Отців Церкви, але вже тут видно тенденції, які згодом надто далеко відвели його від православної богословської традиції. * Назва твору латинською мовою – De fide et symbolo. Зміст Глава I. Причина написання та мета цього трактату (§ 1) Глава II. Про віру в єдиного всемогутнього Бога Отця. Про те, що не існувало жодної природи совічної Богові, з якої Бог створив світ. Природа світової матерії Про те, яким чином світ стався з нічого, навіть якщо він створений з безформної матерії (§§ 2–3) Розділ III Про віру в Божого Сина. Про те, чому Син Божий називається Словом Божим, і про те, що Слово Боже тотожне Батькові по суті (§§ 3–4) Розділ IV. Син Божий не створений і не є меншим по відношенню до Батька. Проти брехні аріан. Боговтілення та христологія. Проти помилки маніхеїв (§§ 5–10) Розділ V. Страждання, поховання та воскресіння Христа (§§ 11–12) Розділ VI. Піднесення на небо (§ 13) Розділ VII. Сидіння праворуч Батька (§ 14) Розділ VIII. Пришестя Суду (§ 15) Глава IX. Про віру у Святого Духа. Виклад вчення про Святу Трійцю за допомогою аналогій. Думка тих, хто вважає, що Святий Дух є Самим Божеством Батька і Сина, Їх спільний Дар або взаємна Любов (§§ 16–21) Розділ X. Соборна (вселенська) Церква. Залишення гріхів. Зміна всієї людини в кращий стан, що відбувається у неділю. Воскресіння плоті та його істинність (§§ 21–25) Невеликий, але дуже змістовний трактат "Про Символ віри" (точніше, "Про віру і символ", De fide et symbolo) був написаний блаженним Августином у період його пресвітерства близько 393 року. Як писав сам Августин, спочатку це була міркування (disputatio) про віру і Символ віри, яку він підготував на прохання єпископів, що з'їхалися на собор Західно-Африканської Церкви в м. Іппон у 393 р. Після цього деякі з єпископів, друзів Августина (Retractationes I.17). Трактат є розлогим викладом Нікейського символу віри з відступами автора з різних приводів. Дуже цінно, що в ньому у стислому вигляді представлені погляди блаженного Августина з різних догматичних питань: тріадології, вчення про творіння, антропології, сотеріології, екклезіології, есхатології та ін. Загалом слід зауважити, що в даному трактаті погляди Августина значною мірою відповідають богослов'ю сучасних йому Східних Отців Церкви, але вже тут видно тенденції, які згодом надто далеко відвели Августина від православної богословської традиції. Глава I. Причина написання та мета даного трактату (§ 1) 1 . Оскільки написано і затверджено безперечним авторитетом Апостольського вчення, що «праведний вірою живий буде» (Гал 3:11), ця віра вимагає від нас служіння серця та мови. Справді, і апостол каже: «Серцем вірують у праведність, а устами сповідують на спасіння» (Рим 10:10). Отже, нам слід пам'ятати і про праведність, і про спасіння. Адже оскільки ми царюватимемо у вічній праведності, то не зможемо врятуватися від зла нинішнього віку, якщо тільки, прагнучи спасіння своїх ближніх, не сповідуватимемо устами ту віру, яку ми носимо в наших серцях. Але, перебуваючи в благочестивій та обачній пильності, нам слід заздалегідь подбати про те, щоб ця наша віра ні в чому не могла бути спотворена підступними хитрощами єретиків. Всесвітня віра відома вірним із Символу [віри] і довірена [їх] пам'яті. І така велика річ викладена там у коротких словах, щоб у цих небагатьох словах встановити те, у що слід вірити початківцям і малюкам, які вже відроджені у Христі, але ще не міцні в точному духовному тлумаченні та пізнанні Божественних Писань. Цю ж віру слід викладати в широких словах для тих, хто процвітає і прагне до Божественного вчення з досить міцною любов'ю і смиренністю. Однак дуже багато єретиків намагалося приховати свою отруту в цих небагатьох словах Символу [віри]. Але Божественна милосердя протистояла і продовжує протистояти цим єретикам через духовних мужів, які удостоїлися прийняти і сповідувати всесвітню віру не тільки в цих словах, але також пізнавати і розуміти її [безпосередньо] через одкровення від Господа. Адже написано: «Якщо не повірите, не пізнаєте» (Іс 7:9) 1 . А міркування про віру має сприяти захисту Символу [віри], – не для того, щоб воно саме передавалося замість Символу [віри], зберігалося б у пам'яті і повторювалося б тими, хто здобував благодать Божу; але щоб воно на підставі соборного авторитету більш ефективно захищало і охороняло від зловмисності єретиків те, що міститься в Символі. Розділ II. Про віру в єдиного всемогутнього Бога Отця. Про те, що не існувало жодної природи совічної Богові, з якої Бог створив світ. Природа світової матерії Про те, яким чином світ стався з нічого, навіть якщо він створений з безформної матерії (§§ 2–3) 2 . Насправді є деякі [єретики] 2 , які намагаються переконати, що Бог Отець не є Всемогутнім. Не те, щоб вони наважилися відкрито стверджувати це, але їхні власні твори викривають їх у тому, що вони так вважають і вірять. Справді, коли вони кажуть, що є природа, не створена Всемогутнім Богом, з якої Він улаштував цей світ (який вони погоджуються [визнати] чудово влаштованим), то цим вони заперечують всемогутність Бога, оскільки не вірять, що Він міг створити цей світ, [навіть] якби для його устрою Він не скористався створив. Вони дивляться на це, наслідуючи тілесну звичку, уявляючи собі майстрів і будівельників будинків, і будь-яких інших ремісників, які не можуть перейти до виконання своїх задумів, якщо не скористаються допомогою готової матерії. Адже в них (єретиків) виходить, що Улаштовувач світу не є Всемогутнім, якщо Він може влаштувати світ лише за допомогою якоїсь природи, як матерії, яка Їм не зроблена. Або якщо вони погоджуються, що Упорядник світу є Всемогутній Бог, то нехай визнають за необхідне, що Він з нічого створив те, що створив. Адже не може бути нічого такого, у чого не існувало б Творця, бо Бог є Всемогутнім. Навіть якщо Він створив щось одне з чогось іншого, як, наприклад, людину з пороху (див. Бут 2:7), то Він не створив його з того, чого Сам не створив, тому що землю, з якої береться порох, Бог створив раніше з нічого. Навіть якщо саме небо і землю, тобто світ і все, що в ньому, Він створив з деякої матерії, як написано: Ти, Хто «створив світ з безвидної» (або, як містять деякі рукописи, «з безформної») «матерії» (Прем. 11:18) 3 , то не можна вірити, що сама сотворена, як сама ця, як матерія, без матерії, без якої є, якби вона не була, могла існувати сама по собі як совічна та одночасна з Богом. Але якийсь свій образ, який вона мала, щоб хоч якось існувати і мати можливість набувати форм різних речей, вона отримала не від кого іншого, окрім як від Всемогутнього Бога, милістю Якого існує не тільки всяка річ, яка має форму (formata), але й будь-яка річ, здатна до набуття форми (formabilis). Оформлене (formatum) відрізняється від того, що здатне прийняти форму (formabile) тим, що оформлене вже набуло форми, а здатне до прийняття форми ще тільки може отримати її. Але Той, Хто дає речам форми, дає і можливість прийняти форму (posse formari); оскільки від Нього і в Ньому знаходиться найпрекрасніший незмінний образ (speciosissima species incommuta-bilis) всього 4 . І тому єдиний Той, Хто дає кожній речі не лише красу, а й саму можливість бути прекрасною. Тому ми з усією справедливістю віримо, що Бог створив усе з нічого, тому що навіть якщо світ походить з певної матерії, то сама матерія була створена з нічого, щоб стати першою сприйняття форм за справедливим даром Бога, і щоб потім [з неї] сформувалося б все, що [згодом] набуло форми. Однак ми говоримо це для того, щоб не вважали протилежним самому собі Писання, бо написано, що «все створив Бог з нічого» (2Мак. 7:28), і що світ був створений «з безформної матерії» (пор. Прем. 11:18). 3 . Отже, віруючи у Всемогутнього Бога Отця, ми повинні вважати, що немає нічого створеного, що не було створено Всемогутнім. І Він створив все через Слово, яке називається "Істиною" (див. Ін 14:6) і «Божою Силою і Премудрістю» (див. 1Кор 1:24), і багатьма іншими іменами, якими доручається нашій вірі Господь Ісус Христос, Син Божий, наш Спаситель і Прав. Адже це Слово, через яке все створено (пор. Ін 1:3), не могло народитися ні від кого іншого, крім Того, Хто через Нього (тобто Слово) створив усе. Глава III Про віру в Божого Сина. Про те, чому Син Божий називається Словом Божим, і про те, що Слово Боже тотожне Батькові по суті (§§ 3–4) Ми також віримо в Ісуса Христа, Сина Божого єдинородного, тобто єдиного Сина Отця, Господа нашого. Однак ми повинні розуміти, що Він є Словом не так, як наші слова, які вимовляються голосом і вустами, а потім зникають у повітрі, що коливається, і перебувають не довше, ніж звучать. Це Слово є незмінним. Справді, до Нього відноситься те, що говориться про Премудрість: «Передаючи сама в собі, вона все оновлює» (див. Прем. 7:27). Слово Отця сказано так, що через Нього пізнається Сам Отець. Так само як ми, коли говоримо істину, за допомогою наших слів робимо так, що наш дух стає відомий слухачеві, і все таємне, що ми маємо в серці, вимовляється за допомогою такого роду знаків для розуміння кимось іншим, так і ця Премудрість, Яку народив Бог Отець, вельми справедливо називається Його Словом, оскільки через Неї достає. 4 . Однак, між нашим духом і словами, в яких ми намагаємося його виявити, існує безліч відмінностей. Справді, ми не народжуємо слова, що звучать, але виробляємо їх. І для того, щоб їх зробити, нам потрібне тіло як матерія. Але між духом і тілом існує величезна різниця. А Бог, коли породив Своє Слово, то породив Те, що Він Сам; і не з нічого, і не з іншої, уже створеної і створеної матерії, але з Себе Самого [родив] Те, що Він є Сам. Ми також прагнемо цього, коли говоримо, якщо ретельно обмірковуємо прагнення нашої волі (втім, не тоді, коли ми брешемо, а тоді, коли говоримо істину). Бо що інше ми рухаємо, як не сам наш дух, наскільки це можливо, щоб зробити його пізнаваним і видимим для духа слухача? При цьому ми залишаємося в самих собі і не віддаляємося від самих себе, хоч і виробляємо такий знак, завдяки якому наші думки стають [зрозумілі] іншій людині, так що, наскільки дозволяє можливість, від одного духу походить ніби інший дух, через який перший виражає себе. Ми намагаємося це зробити і словами, і самим звуком голосу, і виразом обличчя, і жестами тіла, тобто всіма можливими способами, бажаючи показати те, що всередині [нас]. Але оскільки ми не можемо досягти цього у всій повноті, і дух того, хто говорить, не може проявитися повністю, звідси виникає можливість брехні. А Бог Отець і побажав, і зміг істинно відкрити Себе духам, що прагнуть [Його] пізнання, і для того, щоб відкрити Себе Самого, народив Те, що Він є Сам, [тобто Слово] 5 , Яке називається також Його «Силою і Премудрістю» (див. 1Кор 1:24 ) влаштував, і тому про Нього говориться: «Він сильно розповсюджується від одного кінця до іншого і все влаштовує чудово» (Прем. 8:1) 6 . Розділ IV. Син Божий не створений і не є меншим по відношенню до Батька. Проти брехні аріан. Боговтілення та христологія. Проти помилки маніхеїв (§§ 5–10) 5 . Тому Він є Єдинородний Син Божий і не створений Отцем, бо, як каже Євангеліст: «Все через Нього почало бути» (Ів.1:3). Він народжений не в часі, оскільки Бог є вічно мислячий і вічно має з Собою Свою Премудрість 7 . Він також не є нерівним Батькові, тобто в чомусь меншим за нього, бо і Апостол каже: «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові» (Флп 2:6). Цією вселенською вірою виключаються ті, хто каже, що Один і Той є Син і Батько 8 , тому що це Слово не могло бути "у Бога" інакше, як у Бога Отця, і Той, Хто один, не може дорівнювати комусь іншому. Виключаються також і ті, хто називає Сина творінням, хоч і не таким, як інші творіння 9 . Адже все, що вони називають тварюкою, якщо воно є тварюкою (creatura), то створено і створено (condita et facta). Адже "створювати" (condere) є те саме, що і "творити" (creare). І хоча латинською мовою іноді можна сказати "творити" (creare) у сенсі "народжувати" (gignere), але в грецькій мові це відрізняється. Адже те, що ми називаємо тварюкою (creaturam), вони називають κτίσμα або κτίσιν. І коли ми хочемо сказати недвозначно, то не говоримо "творити" (creare), але говоримо "створювати" (condere). Отже, якщо Син - тварюка, нехай як завгодно велика, то вона створена (facta). Ми ж віримо в Того, "через" Кого «все почало бути» (Ів 1:3), а не в Того, через Кого почало бути тільки інше. Адже ми можемо зрозуміти "все" не інакше, як абсолютно все, що почало бути. 6 . Але оскільки «Слово стало тілом, і мешкало з нами» (Ів 1:14), Та сама Премудрість, Яка народжена від Бога, зволила бути створеною серед людей. Саме це стосується й наступного виразу: «Господь створив Мене на початку шляхів Своїх» (Припов. 8:22) 10 . Справді, початком шляхів Його є Глава Церкви, тобто Христос, що зодягнувся в людину, і через Нього (Христа) нам дається зразок життя, тобто вірний шлях, яким ми могли б прийти до Бога. Адже ми, які впали через гордість (як сказано нашій первозданній людині: «Скуштуйте їх, і ви будете, як боги» (Бут. 3:5)), могли повернутися до Нього не інакше, як завдяки смиренню. Тому приклад такого смирення, тобто шляху, яким слід повернутися, сподобався показати в Своєму Особі наш Відновник, Який, «будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» (Флп 2:6–7 ), щоб Слово, «через Яке все почало бути, на початку Його шляхів» було створено людиною. Тому, згідно з тим, що Він є «Єдинородний» , Він не має братів, згідно з тим, що Він є «Первородний» , Він зволив називати "братами" (пор. Лк 8:21) всіх, хто після Нього і через Нього в першу чергу відроджується благодаттю Божою через усиновлення, що підтверджує і А2. Таким чином, природний і єдиний Син був народжений із самої сутності Отця (de ipsa substantia Patris) 11 , будучи [по суті] тим самим, що й Батько, Бог від Бога, Світло від Світла. Ми ж не є світлом за природою, але висвітлюємося цим Світлом для того, щоб самі могли світитися мудрістю. Бо, як каже Апостол, «було Світло істинне, Яке просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів 1:9). Отже, тепер давайте приєднаємо до віри у вічні реальності також і тимчасове домобудівництво 12 нашого Господа, яке Він зволив для нас зробити і виконати заради нашого спасіння. Адже згідно з тим, що Він є «Єдинородний Син» Божий, не можна сказати, що Він "був" і "буде", але тільки, що Він "є", оскільки того, що було вже немає, а того, що буде, ще немає. Тому Він незмінний і не підлягає умовам часу та мінливості. Я вважаю, що саме цим пояснюється те, що Він відкрив Своєму Мойсеєві рабу саме таке Своє ім'я. Бо коли Мойсей запитав Його: якщо його зневажатиме народ, до якого він посилався, що йому сказати, від кого він посланий, тоді Бог сказав йому: «Я є Сущий. І сказав: Так скажи синам Ізраїлевим: Той, Хто послав мене до вас» (Вих 3:14). 7 . З цього, на мою думку, духовним душам ясно, що не може бути ніякої природи, протилежної Богові. Справді, якщо Він "Сущий" , і це поняття у власному розумінні прикладається тільки до Бога (адже істинно суще перебуває незмінним, оскільки те, що змінюється, колись було таким, яким воно вже не є, і буде таким, яким ще не є), то Бог не має нічого протилежного до Себе. Адже якщо нас запитають, що протилежно білому, ми відповімо "чорне", якщо запитають, що протилежно теплому, відповімо "холодне", якщо запитають, що протилежно швидкому, відповімо "повільне" і таке інше. А коли запитують, що протилежно до сущого, ми правильно відповімо, що «не-суще» (тобто те, чого немає). 8 . Але оскільки, як ми вже сказали, з милосердя Божого наша змінювана природа заради нашого спасіння і відновлення за допомогою Домобудівництва була сприйнята Премудрістю незмінного Бога, то ми приєднуємо до цього віру в спасительно заради нас досконалі тимчасові події і віримо, що Син Божий народився від Духа Святого та Марії Діви. Справді, Божим Даром, тобто Духом Святим, нам явлено настільки велике упокорення настільки великого Бога, що Він сподобався сприйняти в утробі Діви всієї людини, вселившись у непорочне материнське тіло [і після народження] залишивши його непорочним. Але й проти цього Домобудівництва єретики будують різноманітні підступи 13 . Але якщо хтось дотримується вселенської віри, то вірить, що Словом Божим було сприйнято всю людину, тобто тіло, душу і дух, то вона вже достатньо захищена від них. І оскільки це сприйняття [людини] було здійснене заради нашого спасіння, слід остерігатися, щоб не вийшло так, що, повіривши, що будь-яка частина нашої природи не була сприйнята, вона не успадкувала б спасіння 14 . І оскільки людина (якщо не брати до уваги форму тілесних членів, яка відрізняється у різних видів живих істот) не відрізняється від тварини нічим, крім розумного духу, який також називається розумом, то яким чином буде здоровою та віра 15 , згідно з якою вірять, що Божественна Премудрість сприйняла ту частину нашої природи, яка у нас спільна Премудрості та властива лише людині? 9 . Слід також спростувати тих, хто заперечує, що Господь наш Ісус Христос мав земну Матір Марію 16 , оскільки це Домобудівництво прославляє обидві статі, і чоловічий, і жіночий, і показує, що турбота Божа торкнулася цих обох статей: не тільки [тієї статі], що Він сприйняв чоловіків, але й того. І нехай не веде нас до заперечення Матері Христа те, що Він Сам сказав: «Що Мені і Тобі, Жінко? ще не прийшов час Мій» (Ів 2:4). Цим Він скоріше нагадує, щоб ми розуміли, що Той, Який виявив велич Своєї Особи, перетворивши воду на вино, як Бог не має матері. А що Він був розіп'ятий, то був розіп'ятий як людина. І саме це була та година, яка ще не прийшла, коли було сказано: «Що Мені? Тобі, Жінко? ще не прийшов час Мій» (Ів 2:4), тобто «[година], о котрій Я впізнаю Тебе». Адже коли Він був розіп'ятий як людина, тоді Він дізнався про людську матір і людинолюбно доручив її «коханому учневі» (див. Ін 19:26–27 ). І нехай нас не бентежить те, що коли Його Мати і брати послали до Нього, Він відповів: «Хто Мати Моя? і хто брати Мої? (Мт 12:48). Цим Він швидше навчає нас служінню: коли ми благовістуємо Слово Боже братам, якщо батьки нам перешкоджатимуть, ми не повинні їх визнавати. Адже якщо хтось вважатиме, що в Нього не було земної Матері через те, що Він сказав: Хто Мати Моя? (Мт 12:48), необхідно буде прийти до заперечення того, що і апостоли мали на землі батьків, тому що Він наказав їм таке: «І батьком собі не називайте нікого на землі, бо один у вас Отець, що на небесах» (Мт 23:9). 10 . І нехай не принижує в нас віру сама думка про жіночу утробу, щоб не здалося, що через це таке народження Господа нашого слід відкинути, бо низовині вважають його низовинним. «Бо мудре Боже мудріше за людей» ( 1Кор 1:25 ), і «для чистих все чисто» (Тит 1:15 ), – як справедливо каже Апостол. Адже ті, хто дотримується цієї точки зору, на тій самій підставі повинні визнати, що промені цього сонця (яке вони не тільки вихваляють як творіння Боже, а й поклоняються йому як Богу 17 ) поширюються всюди серед сморід відхожих місць і всяких інших мерзостей, не виявляючи в них свою природну дію, але з-за своєї природної дії світло за своєю природою ближче до видимих нечистот. Наскільки менше могло осквернитися безтілесне і невидиме Слово Боже від жіночого тіла, від якого Воно сприйняло людське тіло разом з душею і духом, за допомогою яких Велич Слова Божого таємно жила в слабкому тілі людини 18 ? Звідси ясно, що Слово Боже аж ніяк не могло осквернитися від людського тіла, від якого не осквернюється і сама людська душа. Адже душа забруднюється від тіла не тоді, коли править тілом і пожвавлює його, а тільки тоді, коли бажає смертних благ. Тому якби вони хотіли уникнути душевної скверни, краще б залякалися цієї своєї брехні та святотатства. Глава V. Страждання, поховання та воскресіння Христа (§§ 11–12) 11 . Але мало було смирення нашого Господа заради нас у різдві; Він прийшов ще й для того, щоб зробити померти заради смертних. Справді, Він «упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Фил 2:8), щоб хтось із нас, навіть якщо і зміг би не боятися [звичайної] смерті, не злякався б і такого роду смерті, який у людей вважається найганебнішим. Отже, ми віруємо в Того, Хто був розіп'ятий і похований за Понтія Пілата. Бо належало, щоб для [точної] вказівки було додано ім'я судді. А віра в це поховання є спогад «нової труни» (див. Ін 19:41), тому що він служив свідченням про майбутнє воскресіння «до оновленого життя» (пор. Рим 6:4), так само як і незаймане черево – народження. Адже як у тій труні ні раніше, ні після «не був похований ніякий інший померлий» (див. Ін 19:41), так і в тій череві ні раніше, ні після не було зачате ніщо смертне. 12 . Також ми віримо, що на третій день Він воскрес із мертвих, «перворідний серед братів, які підуть за Ним» (пор. Рим 8:29) і яких Він закликав «бути синами Божими по усиновленню» (пор. Еф 1:5) і удостоїв бути Своїми причетниками і сона. Розділ VI. Вознесіння на небо (§ 13) 13 . Ми також віримо, що Він піднявся на небо, яке також і нам обіцяв як місце [майбутнього] блаженства, говорячи: «Будуть, як Ангели [Божиї] на небесах» (див. Мт 22:30), в тому Граді, який «матір усім нам» , у вічному небесному «2. Однак, як це часто буває, деяким безбожним язичникам і єретикам не до вподоби наша віра в те, що земне тіло сприйняте на небо. Але коли язичники кажуть, [ніби] щось земне на небі бути не може, то прагнуть спілкуватися з нами здебільшого за допомогою філософських аргументів. Адже вони не вивчали Писань і не знають, що означають слова: «Сіється тіло душевне, повстає тіло духовне» (1Кор 15:44). Зрозуміло, це не означає, що тіло обернеться в дух і стане духом, тому що й нині наше тіло, яке називається "душевним" (animale), не звернулося в душу і не стало душею. Але тіло вважається "духовним" тому, що воно підпорядковане духу так, щоб відповідати проживання на небесах, [де] всяка земна тлінність і псування змінена і перетворена на небесну чистоту та міцність. Це – зміна, про яку апостол також говорить: «Не всі ми помремо, а всі змінимося» (1Кор 15:51). Він також навчає, що ця зміна буде не на гірше, а на краще, коли говорить: «А ми змінимося» (1Кор 15:52). Але було б зайвою цікавістю шукати, де і яким чином могло б бути на небі тіло Господнє; слід просто вірити, що вона є на небі. Адже досліджувати таємниці небес не під силу нашій тлінній природі, але нашій вірі слід уявляти собі гідність тіла Господнього піднесено і пристойно. Розділ VII. Сидіння праворуч Батька (§ 14) 14 . Ми також віримо, що Він сидить праворуч Батька. Проте не слід вважати, ніби Бог Отець обмежений [малим] людським виглядом, тому коли ми про Нього мислимо, нашому розуму представлялася б права або ліва сторона. І також не слід вважати, що коли про Отця говориться: "Він сидить", то при цьому у Нього зігнуті коліна, щоб нам не впасти в те святотатство, за яке Апостол проклинає тих, хто «славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини» (Рим 1:23). Бо для християнина нечестиво поміщати таке зображення Бога в храмі і ще більш нечестиво в серці, де істинний храм Бога, якщо воно очищається від земних пристрастей та помилок. Тому слово "одягне" треба розуміти як «у вищому блаженстві», де праведність, мир і радість; так само, як і ті слова, що «козлища ставляться ошуюю» (див. Мт 25:33), тобто, «в тяжке становище» [для] мук через свої неправедні справи 19 . Тому коли говориться, що "Бог сидить", то [цим] позначається не становище [тілесних] членів, а могутність Судді, чого Синна Величність ніколи не позбавляється, завжди віддаючи гідне гідним; хоча на останньому Суді безперечна слава Єдинородного Сина Божого, Судді живих і мертвих, засяє 20 серед людей набагато виразніше. Розділ VIII. Пришестя для Суду (§ 15) 15 . Ми також віримо, що звідти Він прийде в належний час і буде судити живих та мертвих. Цими іменами позначаються або праведні і грішні, або "живими" називаються ті, кого до смерті Він застане на землі, а "мертвими" – ті, хто воскресне в Його пришестя. І це тимчасове Домобудівництво не тільки «є», як [вічне] Народження по Божеству, але також «було» і «буде». Насправді наш Господь був на землі, нині є на небі і буде у славі як Суддя живих і мертвих. Бо «прийде так, як зійшов» , згідно з свідченням, яке міститься в Діях Апостолів (див. Дії 1:11). Отже, згідно з цим тимчасовим Домобудівництвом, Він і говорить в Апокаліпсисі, де написано: Це «говорить Господь, Який є і був і прийде» (Об'явл 1:8). Розділ IX. Про віру у Святого Духа. Виклад вчення про Святу Трійцю за допомогою аналогій. Думка тих, хто вважає, що Святий Дух є Самим Божеством Батька і Сина, Їх спільний Дар або взаємна Любов (§§ 16–21) 16 . Отже, після того, як ми розрізняли і доручили [нашій] вірі Божественне Народження і людське Домобудування Господа, для досконалості віри, яка дана нам від Бога, до нашого сповідання додається [віра] у Святого Духа, Який за природою не менший за Отця і Сина, але, так би мовити, єдиносущий (consubstantia) Справді, Свята Трійця – це Єдиний Бог, але не так, що Отець є Той самий, Хто і Син і Святий Дух, а так, що Отець є Отець, Син є Син, а Дух Святий є Дух Святий, і [тим не менше] Трійця – Єдиний Бог, як написано: «Слухай, Ізра, 6:4) 21. Адже якщо нас запитають окремо і скажуть нам: «Чи Бог Отець»? – ми відповімо: "Бог". І якщо питатимуть про Сина, чи Бог Він, ми відповімо те саме. Якщо ж постане таке саме питання про Святого Духа, то ми не повинні відповідати нічого іншого, крім того, що Він також Бог. Однак слід особливо побоюватися розуміти це так само, як і про людей, про яких сказано: "Ви боги" (Пс 81:6). Адже всі ті, хто створений і створений від Отця через Сина в дарі Святого Духа 22 , не є богами за природою. Справді, коли апостол каже: «Бо все з Нього, в Ньому і через Нього» (Рим 11:36) 23 , то це означає сама Свята Трійця. Отже, коли нас запитають окремо, ми відповімо, що Той, про Якого запитують, – Отець, Син чи Святий Дух – є Бог. Однак нехай ніхто не думає, що [при цьому] ми шануємо трьох Богів. 17 . Немає нічого дивного в тому, що це йдеться про невимовну Природу, оскільки навіть у тих речах, які ми сприймаємо тілесними очима та розрізняємо тілесними почуттями, буває щось подібне [цьому]. Справді, коли нас запитують про джерело, ми не можемо сказати, що воно є сама річка; і коли нас питають про річку, ми також не можемо назвати її джерелом; нарешті, ми можемо назвати питну воду, яка взята з джерела чи з річки, ні самої річкою, ні джерелом. Однак у цих трьох речах [разом] (in hac trinitate) ми визнаємо одну й ту саму воду, і коли нас запитують про кожну з них, то окремо також назвемо їх водою 24 . І справді, якщо ми запитаємо, чи вода у джерелі, то відповідь буде: «так, вода»; і якщо ми запитаємо, чи вода в річці, то відповідь буде такою самою; нарешті, і про питну воду не може бути іншої відповіді. Однак ми називаємо їх не трьома водами, а однією водою. Але треба бути дуже обережним, щоб хтось не став уявляти собі невимовну сутність (substantiam) Божественної Величності на кшталт цього видимого, тілесного джерела, річки чи питної води. Адже в них та вода, що зараз у джерелі, переходить у річку і не залишається в собі; і коли вона береться з річки або з джерела як питна вода, вона не залишається там, звідки береться. Таким чином, може бути так, що та сама вода приймає назву то джерела, то річки, то питної води. Однак ми вже сказали, що у Божественній Трійці не може бути так, що Батько в один момент є Син, а в інший – Святий Дух. Це швидше схоже на те, як ми можемо сказати, що в дереві корінь є не що інше як корінь, стовбур є не що інше, як стовбур, а гілки – не що інше, як гілки. Справді, те, що називається коренем, не може бути названо стволом чи гілками. І деревина, яка відноситься до кореня, не може завдяки якомусь переходу опинитися то в корені, то в стовбурі, то в гілках, але міститься тільки в корені. І хоча залишається те правило найменування, згідно з яким корінь є деревина, стовбур – деревина та гілки – теж деревина, проте вони називаються не трьома, а однією деревиною. І навіть якщо вони в чомусь несхожі, так що небезпідставно можуть називатися трьома деревинами через властиву їм різну твердість, то всі погодяться з тим, що якщо з одного джерела наповнюються три чаші, вони можуть називатися трьома чашами, але не трьома водами, а тільки однією водою. І коли тебе спитають про окремі чаші, то ти відповиш, що вода є в будь-якій із них, хоча тут і немає ніякого переходу, який ми вбачали від джерела до річки. Але ми навели всі ці приклади з області тілесних предметів не заради подібності з тією Божественною природою, а заради [спостережуваної в них] єдності видимих ​​предметів, щоб зрозуміти, що може бути так, що якісь три речі мають одне ім'я не тільки окремо, а й усі разом. Нехай ніхто не дивується і не вважає безглуздим, що ми говоримо: Бог Отець, Бог Син, Бог Дух Святий, і в цій Трійці не три Бога, але один Бог і одна сутність. 18 . Вчені та духовні чоловіки вже присвятили безліч книг міркуванням про Отця та Сина. У цих книгах вони намагалися вникнути, наскільки це в людських силах, у такі питання, як, наприклад, яким чином Батько і Син не один, а "одне" (non unus esset, sed unum essent) 25 і яка особлива властивість Батька, а яке Сина. А саме, один є Батьком, а інший Народжений, один не від Сина, а інший від Батька, один Глава іншого, чому Він і називається «Главою Христа» (див. 1Кор 11:3), хоча і Сам Христос є "Початок" (Ін 8:25) 26, але не Отця; один - "Образ" іншого (Кільк 1:15), хоча й ні в чому не різний і повністю і невиразно рівний 27 . Все це більш докладно обговорюється тими, хто не так коротко, як ми хоче викласти сповідання всієї християнської віри. Отже, наскільки один є Син, Він отримав від Отця те, щоб бути, а інший цього не отримав від Сина. І оскільки Він (Син) через невимовне милосердя в результаті тимчасового Домобудівництва сприйняв людину, тобто мінливу тварюку, яка повинна змінюватися на краще, у Святих Писаннях можна знайти багато сказаного про Нього такого, що підштовхувало до помилки нечестиві уми єретиків, які бажали спершу учити. [На підставі цього] вони вважали, що Він не дорівнює Батькові і не однієї і тієї ж з Ним сутності (ejusdem substantiae) 28 . Ось кілька прикладів таких виразів: «Бо Батько Мій більше за Мене» (Ін 14:28); «Голова чоловікові чоловік, голова чоловікові Христос, а голова Христу Бог» (1Кор 11:3) 29; «Тоді Він Сам підкориться Йому, хто підкорив усе» (див. 1Кор 15:28); «Виходжу до Отця Мого та Вашого Батька, і до Бога Мого, і до Бога вашого» (Ін 20:17) тощо. Насправді все це написано зовсім не для того, щоб вказувати на нерівність природи чи сутності, щоб, у свою чергу, не виявилися хибними інші вирази, наприклад: «Я і Батько – одне» (Ін 10:30); «Той, хто бачив Мене, бачив Отця» (Ів 14:9); «Слово було Бог» (Ів 1:1, адже Саме Воно не почало бути, оскільки «все через Нього почало бути» – Ін 1:3); «Він не вважав розкраданням бути рівним Богові» (Флп 2:6) тощо. Все це написано частково внаслідок служіння сприйнятої ним людини, згідно з сказаним; «Зневажив Себе Самого» (Флп 2:7), але не оскільки змінилася сама Божественна Премудрість, бо Вона абсолютно незмінна, а оскільки Він таким смиренним чином захотів з'явитися людям. Отже, всі ці вислови, які хибно перетлумачують єретики, написані частково внаслідок цього служіння, а частково внаслідок того, що Син завдячує Батькові тим, що Він є, у тому числі тим, що Він дорівнює Батькові; а Отець нікому не зобов'язаний тим, що Він є 30 . 19 . Однак про Святого Духа вчені та видатні тлумачи Святих Писань міркували ще не так детально і ретельно, щоб можна було легко зрозуміти і Його особливу властивість, завдяки якій ми можемо сказати, що Він не є ні Отець, ні Син, а тільки Святий Дух. [Особливо], вони проповідували, що Він є "Дар Божий" (пор. Еф 3:7) 31 , щоб ми вірили, що Бог дає Дар, не нижчий, ніж Він Сам. Вони остерігаються того, щоб, з одного боку, не проповідувати, що Святий Дух народжений від Отця так само, як і Син, адже Христос єдний; а з іншого боку, щоб не проповідувати, що Він народився від Сина як онук вищого Батька. Справді, Він не зобов'язаний тим, що Він є, нікому, крім Батька, «з Котрого все» (пор. Рим 11:36), щоб нам не запровадити двох безпочаткових початків, що вкрай хибно і безглуздо і властиво не всесвітній вірі, але хибній думці деяких єретиків 32 . Однак дехто наважився вірити в те, що Святий Дух є саме з'єднання (ipsam communionem) Отця і Сина, і навіть, так би мовити, саме Божество (deitatem), яке греки називають θεότητα . Отже, оскільки Батько – Бог і Син – Бог, то саме Божество, за допомогою якого Вони зв'язуються один з одним – один, народжуючи Сина, а інший, узгоджуючись з Отцем, – було б рівне Тому, від якого воно походить 33 . Отже, вони стверджують, що Святий Дух називається Божеством, яке вони також хочуть розуміти як взаємну любов обох (тобто Отця і Сина) 34 , і наводять безліч свідчень зі Святого Письма на підтвердження своєї точки зору. Наприклад: «Бо любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам» (Рим 5:5) і багато інших свідчень. Вони хочуть [думати], що уявлення про те, що Святий Дух є Любов Божа, досить ясно випливає з того самого факту, що ми примиряємося з Богом через Святого Духа, чому Він і називається "Дар Божий" (пор. Еф 3:7). Справді, ми не примиряємося з Ним інакше як через любов, завдяки якій ми називаємося також "синами" (пор. 1Ін 3:1). І ми вже не під страхом, як раби, бо «досконала любов виганяє страх» (1Ів 4:18). Ми також отримали Духа свободи, «яким волаємо: Авва, Отче» ( Рим 8:15 ). Оскільки ми примирені і покликані до дружби через любов (пор. Рим 5:8–10 ), ми можемо пізнати всі Божі таємниці. Саме тому про Святого Духа говориться: «Він наставить вас на всяку істину» (Ів. 16:13). Тому і впевненість у проповідуванні істини, якою здійснилися в Його приході апостоли (пор. Дії 2:4), справедливо приписується любові, оскільки і невпевненість ставиться до страху, який виганяє досконала любов. Святий Дух також називається «Даром Божим» (пор. Еф 3:7), тому що тим, що хтось знає, він не може насолоджуватися, якщо не любить цього. А насолоджуватися Божою Премудрістю означає не що інше, як приліпитися до неї любов'ю. І ніхто не перебуває в тому, що він пізнає, окрім любові. Дух називається також Святим, оскільки [Їм] освячується для постійності 35 все, що освячується (адже безсумнівно, що "святість" отримує свою назву від «освячення»). Захисники зазначеного положення наводять як доказ головним чином таке свідчення: «Народжене від плоті є тіло, а народжене від Духа є дух» (Ів 3:6), а також: «Бо Бог є дух» (Ів 4:24). Справді, тут [Господь] говорить про наше відродження; не про те, що за Адамом від плоті, але про те, що за Христом від Святого Духа. Через це вони кажуть, що якщо в цьому місці згадується Святий Дух, оскільки сказано: Бо Бог є дух, то слід звернути увагу, що тут не сказано: Бо Дух є Бог, але сказано: Бо Бог є дух, щоб саме Божество Батька та Сина в цьому місці було названо Богом, і це є Святий Дух 36 . Сюди ж відноситься і інше свідчення, яке наводить апостол Іван: Бо «Бог є любов» (1Ів 4:16). Справді, не сказав тут: «Любов є Бог» , але сказав: «Бог є любов» , щоб під любов'ю розумілося саме Божество. І оскільки Святий Дух не згадується у відомому перерахунку пов'язаних один з одним речей, коли говориться: «Все ваше; ви ж – Христові, а Христос – Божий» ( 1Кор 3:22–23 ), і: «Глава дружині чоловік, голова чоловікові Христос, а глава Христу Бог» (пор. 1Кор 11:3), вони кажуть, що це тому, що, ймовірно, серед тих, хто пов'язаний один з одним, зазвичай не згадується. Тому і в іншому місці, як видається, уважні читачі також можуть розрізнити Святу Трійцю, оскільки говориться: «Бо все з Нього через Нього і в Ньому» (пор. Рим 11:36). [Справді], "з Нього", як би з Того, Хто нікому не зобов'язаний тим, що Він є; "через Нього", ніби через Посередника; "у Ньому", як би в Том, Хто містить, тобто з'єднує зв'язкою 37 . 20 . З цією точкою зору не погоджуються ті, хто вважає, що сама поєднання, яку ми називаємо Божеством або Любов'ю, не є субстанцією. Вони вимагають, щоб Святий Дух був покладений для них відповідно до субстанції, і не розуміють, що не можна сказати: Бог є любов, якщо любов не буде субстанцією. Вони знаходяться під впливом звичних тілесних уявлень, оскільки якщо два тіла зв'язуються одне з одним, так що поміщаються одне біля одного, то сам їхній зв'язок не є тілом. Справді, після того, як ці тіла, які були пов'язані, відокремлюються одне від одного, її більше не залишається, і при цьому не вважається, що вона ніби пішла і пішла, подібно до самих цих тіл. Але нехай такі люди очистять своє серце, наскільки зможуть бачити, що Божественна субстанція не така, щоб одне в ній було субстанцією, а інше – тим, що притаманне субстанції (акциденцією) і не було самою субстанцією. Адже все, що в ній може бути мислене, є сама субстанція 38 . Втім, про це легко можна сказати і повірити цьому, але побачити, як воно є насправді, можливо лише чистим серцем. Тому незалежно від того, чи це твердження є істинним чи якимось іншим, слід без жодних вагань дотримуватися віри в те, що Отець Бог, Син Бог і Святий Дух Бог, але не три Бога, а Сама Свята Трійця єдиний Бог; а також що Вони не відрізняються за природою, але суть однієї й тієї самої сутності; не так, що Батько в один час є Син, а в інший Святий Дух, але так, що Батько завжди є Отець, Син завжди є Син і Святий Дух завжди є Святий Дух. І ми не повинні нічого необдумано стверджувати про невидимого, наче знають, але [тільки] як віруючі, оскільки це можна побачити лише чистим серцем. Однак той, хто вже в цьому житті бачить це частково і, як написано, "ворожіння" (див. 1Кор 13:12), [на жаль] не може зробити так, щоб це побачив також той, кому він говорить, якщо тому перешкоджає нечистота серця. Але «блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мт 5:8). Така віра в Бога, нашого Творця та Оновлювача. 21 . Але оскільки нам заповідана любов не тільки до Бога (як сказано: «Полюби Господа Бога Твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю і всім розумінням твоїм» – Мт 22:37), але й до ближнього (як сказано: «Полюби ближнього твого, як 2:3) включати збори і спільноту людей, в яких діє братня любов, то така віра буде менш плідною. Глава X. Соборна (всесвітня) Церква. Залишення гріхів. Зміна всієї людини в кращий стан, що відбувається у неділю. Воскресіння плоті та його істинність (§§ 21–25) Ми також віримо у святу соборну Церкву. Однак єретики та розкольники також називають свої громади церквами. Але єретики, помилково думаючи про Бога, спотворюють саму віру, а розкольники беззаконними поділами відступають від братньої любові, хоча вірять у те саме, що й ми. Тому ні єретики не належать вселенській Церкві, яка любить Бога, ні розкольники 39 [не належать Їй], тому що Вона любить ближнього і легко прощає гріхи ближнього, бо сама молить про своє прощення у Того, Хто нас примирив з Собою, забуваючи про все минуле і покликавши нас до нового. І поки ми не досягнемо цього досконалого життя, ми не можемо бути без гріхів. Тим не менш, є різниця в тому, які бувають гріхи. 22 . Втім, зараз не час міркувати про відмінність гріхів, але слід просто вірити, що нам жодним чином не проститься те, в чому ми згрішили, якщо ми будемо невблаганними в прощенні гріхів [інших людей] (див. Мт 6:15). Отже, ми віримо і у відпущення гріхів. 23 . Як відомо, людина складається з трьох частин - духу, душі і тіла (які також зводяться до двох, оскільки душа часто згадується разом з духом; адже [в цьому випадку] духом називається деяка розумна частина тієї ж [душі], якої немає у тварин). Дух – це найголовніше у нас; далі йде життя, через яке ми з'єднуємося з тілом і яке називається душею; нарешті, йде саме тіло, яке є видимим і яке є наша зовнішня [частина]. Саме «вся тварюка стогне і мучиться дотепер» (Рим 8:22). Дух перший приніс плоди, оскільки він повірив Богові, і це вже властиво добрій волі 40 . Цей дух також називається "моїм", про якого говорить Апостол: «Умом моїм служу закону Божому» (Рим 7:25). В іншому місці він також говорить: «Адже свідок мені Бог, Якому служу моїм духом» (див. Рим 1:9). Душа ж називається тілом кожного разу, коли вона прагне плотських благ. Насправді, деяка її частина чинить опір духу не своєю природою, але звичкою до гріхів. Тому написано: «Умом служу закону Божому, а плоттю закону гріха» (Рим 7:25). Ця звичка [людей] перетворилася на природу згідно з смертним народженням через гріх першої людини. Тому й написано: «І ми колись були за природою дитиною гніву» (Еф 2:3), тобто покарання, за допомогою якого стало так, що ми служимо закону гріха. Але природа душі стає досконалою, коли вона підкоряється своєму духу і слідує за ним, а він у свою чергу слідує за Богом. Тому «душевна людина не приймає того, що від Духа Божого» (1Кор 2:14). Але душа підкоряється духові для доброго діяння не так швидко, як дух [підкоряється] Богові для істинної віри та доброї волі. Справді, іноді її прагнення, яким вона спадає до тілесного та тимчасового, стримується повільніше. Але оскільки і сама душа знову очищається, знаходячи незмінність своєї природи завдяки володарюючого [над нею] духу, який є її голова, а цій її главі глава є Христос, то не слід втрачати надії, що тіло буде відновлено у своїй власній природі. Але це станеться, звичайно, не так швидко, як у душі, так само як і у душі не так швидко, як у духа; але свого часу, «при останній трубі, коли мертві воскреснуть, а ми змінимося» (1Кор 15–52). І тому ми віруємо також у воскресіння плоті; не тільки тому, що відновиться душа, яка нині через тілесні пристрасті називається тілом, а тому, що відновиться навіть ця видима плоть, яка за природою є плоть і назва якої душа отримала не через свою природу, але через тілесні пристрасті. Отже, слід вірити, що ця видима плоть, яка у власному розумінні називається тілом, безперечно воскресне. Адже здається, що апостол Павло начебто пальцем на неї вказує, коли каже: «Тлінному цьому належить вдягнутися в нетління» (1Кор 15:53). Справді, коли він каже цьому, то ніби палець спрямовує на плоть. Адже на те, що, мабуть, можна вказати пальцем. Хоча й душа могла бути названа тлінною; адже вона сама розтлінується порочними звичаями. І коли говориться: «І смертному цьому вдягнутися в безсмертя» (1Кор 15:53), цим позначається те саме видиме тіло, оскільки на неї постійно ніби вказується пальцем. Хоча й душа через порочні звичаї може називатися як тлінною, так і смертною. Справді, смерть душі є відступом від Бога, що й було її першим гріхом у раю, як написано у Святому Письмі. 24 . Таким чином, згідно з християнською вірою, яка не може помилятися, тіло воскресне. Це здається неймовірним тому, хто звертає увагу на те, яке тіло є зараз, але не може собі уявити, яке воно буде. Адже під час майбутньої ангельської зміни буде вже не тіло і кров, а просто тіло. Справді, коли Апостол розмірковує про тіло, він каже: «Інше тіло у худоби, інше у риб, інше у птахів. Є тіла небесні та тіла земні» (1Кор 15:39–40). Він не сказав: і тіло небесне; але сказав: і небесні, і земні. Справді, кожна плоть одночасно є тіло, проте не всяке тіло одночасно є тіло. Насамперед [це так] у земних істот, тому що дерево є тіло, а не тіло; тіло людини чи худоби одночасно є також плоть. А у небесних істот взагалі немає ніякої плоті, але є тіла прості та сяючі, які Апостол називає «духовними» (1Кор 15:44), а деякі називають їх ефірними. Тому воскресенню плоті не суперечить те, що він сказав: «Плоть і кров не можуть успадкувати Царства Божого» (1Кор 15:50). Цим він швидше передбачив, яким буде те, що нині є тіло і кров. Кожен, хто не вірить, що це тіло може перетворитися на таку природу, має бути приведене до віри поступово. Адже якщо ти запитаєш у нього, чи може земля перетворитися на воду, то завдяки їхній схожості це не здасться йому неймовірним. Знову ж таки, якщо запитаєш, чи може вода [перетворитися] у повітря, то він не відповість, що це безглуздо, адже вони подібні один до одного. І якщо про повітря запитають, чи може він перетворитися на ефірне, тобто небесне тіло, то вже сама подібність переконує [його в цьому]. Отже, якщо він погоджується, що поступово через проміжні стадії може статися так, що земля перетвориться на ефірне тіло, то чому ж він не вірить, що за волею Божою, завдяки якій людське тіло могло ходити по водах, це може статися якнайшвидше, або, як сказано, «в мить ока1, як стадій, так як зазвичай дим з дивовижною швидкістю перетворюється на вогонь? Хоча наша плоть і [складається] із землі, але самі філософи, доказами яких найчастіше спростовується воскресіння плоті (а вони стверджують, що ніяке земне тіло не може бути на небі), - [самі ці філософи] оголошують, що будь-яке тіло може перетворитися і змінитися на будь-яке інше тіло. Як тільки воскресіння тіла відбудеться, ми будемо вільні від умов часу і насолоджуватимемося вічним життям, невимовною любов'ю, незмінністю та нетлінням. Адже тоді збудеться те, що написано: «Поглинута смерть перемогою. Смерть! де твоє жало? Смерть! де твоя перемога? ( 1Кор 15:54–55 ) 41 . 25 . Ось ця віра, яка у небагатьох словах міститься в Символі, дається сучасним християнам для того, щоб вони її дотримувалися. Ці нечисленні слова стали відомі вірним, щоб, віруючи, вони підкорялися б Богові; підкоряючись, правильно жили; правильно живучи, очищали б серце і чистим серцем пізнавали б те, у що вірять 42 . Текст Августина збігається з LXX. Августин: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Редакція «Абетки Віри»]. У Синоді. пер.: «Якщо ви не вірите, то тому, що ви не засвідчені». За допомогою цієї цитати блаженний Августин доводить своє філософське вчення про співвідношення віри та розуму. Див. Фокін А. «З історії західного богослов'я: Блаженний Августин Іппонський» Швидше за все маються на увазі богослови, що під впливом платонівської філософії, наприклад, Гермоген, проти якого Тертулліан ще написав свій однойменний трактат. Текст блаженного Августина не збігається з LXX та Синодом. пер.: «(для всемогутньої руки Твоєї), що створила світ із необразної речовини» . ["ex materia invisa". цсл.: «від безобразної речовини». LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης . – Редакція «Абетки Віри» ] Очевидно, йдеться про ідею світу у Розумі Бога. Докладніше див. про це вказану статтю про блаженного Августина. Відлуння донікейського вчення про Слово Боже, що ставить буття Бога Сина в тісний зв'язок з дією і проявом Бога Отця у створеному світі. Текст блаженного Августина близький до LXX; у Синод. пер.: «Вона швидко розповсюджується від одного кінця до іншого і все влаштовує на користь». Це звичайний аргумент, який використовувався в полеміці з аріанами багатьма святими Отцями, зокрема, святителем Опанасом Великим. Йдеться про монархіани медалісти. «Квінт Септимій Флорент Тертуліан» . Проти Праксея / Альфа та Омега. 2001. № № 1 (27), 2 (28) Текст блаженного Августина близький до LXX. У Синод, пров.: «Господь мав мене початком Свого шляху» . Вираз, який вживали Отці I Вселенського Собору і святитель Афанасій, підкреслює єдиносущих Отця і Сина. Тобто досконале у часі. Маються на увазі христологічні брехні – докетизм, аполлінаріанство, маніхейство та ін. Блаженний Августин використовує тут відомий святоотців аргумент: «те, що не сприйнято, то не втрачено (врятовано)». Див, напр., Святитель Григорій Богослов. Послання 3 до Кледонії Мається на увазі вчення Аполлінарія. Маються на увазі докети та маніхеї. Вчення про посередництво розумної частини душі при втіленні Слова Божого зустрічається у святителя Григорія Богослова , див. Читання «через свої неправедні справи» взято з критичного апарату цього видання; в основному тексті: «через неправедність, праці». Читання «засяює» взято з критичного апарату цього видання; в основному тексті: "буде". Синод. пров.: «Слухай, Ізраїлю: Господь, Бог наш. Господь єдиний є». Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Подібний вислів часто зустрічається також у Східних Отців Церкви і означає єдність природної дії всіх Облич Святої Трійці, яка починається від Отця як від Джерела, здійснюється через Сина і доводиться до повноти і досконалості Святим Духом (див., напр., 1-е Послання до Серапіона святителя Афанасія Великого3). M., 1994. С. 41); кн. Текст блаженного Августина, крім порядку слів, ближче до грецького, ніж Синод. пер.: «Бо всі з Нього, через Нього і до Нього» . У Синоді. пров.: «Бо всі з Нього, Ним і до Нього» . Останній вираз είς αυτόν («до Нього») може бути переведений також «у Нього», «в Ньому», оскільки в новозавітній грецькій мові різницю між прийменниками εις «в, у напрямку до» і εν «в» стирається. Що ж до порядку висловів у цитаті, то нижче в § 19 Августин дає правильний порядок. Слід зазначити, що це місце святих Отців традиційно розглядалося як вказівка ​​на Святу Трійцю. Цей самий «водний» образ використовував як аналогію Святої Трійці вже Тертуліан; див. вказаний переклад його трактату "Проти Праксея". Порівн. Ін 10:30. Зокрема, таке розмежування вже проводив Тертуліан. Див. перелік його трактату «Проти Праксея». Текст Августина ближче до грецької. У Синоді. пров.: «Від початку Сущий». Іпостасні властивості, перераховані тут Августином, часто зустрічаються у східних святих Отців, зокрема Каппадокійців, причому основний момент тут – уявлення про монархію Бога Отця. Вираз, введений, мабуть, святителем Іларієм Піктавійським як латинський аналог грецького поняття ομοούσιος «єдиносущий». Воно тотожне іншому латинському терміну consubstantialis, що вживається в Символі віри (див. вище § 16). B Синод. пров. (грецька): «Кожному чоловікові голова Христос, дружині голова – чоловік, а Христу голова – Бог» . Те ж саме вчення про монархію Бога Отця характерне для Каппадокійців, див. напр., «Святитель Григорій Богослов». Слово 20, 29, 40 / Святитель Григорій Богослов, архієпископ Константинопольський. Указ. тв. Т. 1. С. 301-302, 423, 572. Зокрема, мається на увазі святитель Іларій Піктавійський. Насправді в цьому місці Апостол говорить про «дар Божої благодаті», який належить усім Особам Святої Трійці, а не ототожнюється з якимось одним Особою. Ці слова блаженного Августина ясно показують, що в той час (бл. 393) він не допускав подвійного джерела сутнісного буття Святого Духа, а значить, не допускав і подвійного виходження Святого Духа від Отця і Сина (filioque). Однак згодом Августин відійшов від цього істинного розуміння походження третьої Іпостасі Святої Трійці і почав вивчати, що джерелом сутнісного буття Святого Духа є як Отець, так і Син, від яких Він походить одночасно (див. його трактат «Про Трійцю» (PL 42, 1057). Слід зазначити, що елементи пізнього вчення Августина помітні у цьому трактаті (див. нижче). A quo est genitus. Слово genitus «народжений» тут, мабуть, має значення «виник, що стався». Віднести цей вислів до Сина не дозволяє граматична структура фрази. Ця приватна богословська думка поряд з уявленням святителя Іларія Піктавійського про Святого Духа як Дару (munus) містить у собі передумови вчення про filioque; див. трактат Августина «Про Трійцю», кн. 15. У трактаті «Про Символ віри» Августин ніби дистанціюється від цього вчення, але насправді захищає його, див. далі § 20. Або стійкості, ad permanendum. Тобто блаженний Августин хоче сказати, що підлягає цього висловлювання – Бог, а присудок – Дух, а не навпаки, що, за Августином, вказує на Святого Духа як на саму Божественну природу, насправді спільну для всіх трьох Іпостасей Святої Трійці. Це уявлення про Святого Духа як про зв'язок між Отцем і Сином, що підкріплюється психологічною аналогією в трактаті «Про Трійцю», чуже православному вченню про Святу Трійцю і є одним із аргументів на користь вчення про filioque. Це відоме августинівське вчення про збіг у Богові сутності та властивостей, субстанції та акциденцій також рішуче відрізняється від православного вчення з цього питання; див. про це детальніше зазначену статтю про блаженного Августина. Маються на увазі донатисти, які, як і монтаністи і новаціани, заперечували можливість покаяння після хрещення. З цього можна зробити висновок, що в той час (бл. 393) блаженний Августин ще не заперечував участь людської вільної волі в самому акті віри в Бога, як згодом. Так у деяких ранніх грецьких рукописах. У Синоді. пров.: «Смерть! де твоє жало? Пекло! де твоя перемога? Quod credunt intelligunt. Це одне з основних положень вчення блаженного Августина про співвідношення віри та розуму, що перейшло у середньовічне латинське богослов'я. Вам може бути цікаво: