О Веровању

Есеј блзх. „О Символу вере“ Аурелија Августина написана је 393. године и састоји се од 10 поглавља. То је темељно објашњење апостолског симбола за поуку и окрепљење новокрштених, као и побијање свих примедби јеретика по свакој тачки Символа вере. У сажетом облику су представљени и ставови бљ. Августина о разним догматским питањима: тријадологији, учењу о стварању, антропологији, сотериологији, еклисиологији, есхатологији итд. У овој расправи погледи бљ. Августин је у многоме више доследан теологији својих савремених источних отаца Цркве, али се већ овде уочавају тенденције које су га потом удаљиле од православног богословског предања. *Наслов есеја на латинском је Де фиде ет симболо. Садржај Поглавље И. Разлог за писање и сврха ове расправе (§ 1) Поглавље ИИ. О вери у једног свемоћног Бога Оца. Да није било природе савечне Богу, од које је Бог створио свет. Природа светске материје. О томе како је свет настао ни из чега, макар и створен од безобличне материје (§§ 2-3) Глава ИИИ О вери у Сина Божијег. О томе зашто се Син Божији назива Речју Божијом, и о томе да је Реч Божија по суштини истоветна са Оцем (§§ 3-4) Глава ИВ. Син Божији није створен и није мањи од Оца. Против аријанске јереси. Оваплоћење и христологија. Против заблуде манихејаца (§§ 5–10) Поглавље В. Страдање, сахрана и васкрсење Христово (§§ 11–12) Поглавље ВИ. Вазнесење на небо (§ 13) Глава ВИИ. Седење с десне стране Оца (§ 14) Глава ВИИИ. Долазак на пресуду (§ 15) Поглавље ИКС. О вери у Духа Светога. Излагање учења о Светој Тројици помоћу аналогија. Мишљење оних који верују да је Дух Свети само Божанство Оца и Сина, Њихов заједнички Дар или узајамна Љубав (§§ 16–21) Глава Кс. Саборна (васељенска) Црква. Опроштење грехова. Промена целе личности у боље стање, остварена у васкрсењу. Васкрсење тела и његова истина (§§ 21–25) Малу, али веома информативну расправу „О Символу вере” (тачније „О вери и симболу”, Де фиде ет симболо) написао је блажени Августин у време свог презвитерија око 393. године. Како је сам Августин писао, у почетку је то био говор (диспутатио) о вери и Символу вере, који је припремио на захтев црквеног сабора у афричком граду при епископима И. године 393. После овога су неки од епископа, Августинови пријатељи, тражили од њега да формализује овај говор у облику књиге (Ретрацтатионес И.17). Расправа је подуже излагање Никејског симбола вере са дигресијама аутора у разним приликама. Веома је вредно што у сажетом облику износи ставове светог Августина о разним догматским питањима: тријадологији, учењу о стварању, антропологији, сотериологији, еклисиологији, есхатологији итд. Уопштено говорећи, треба напоменути да су у овој расправи Августинови ставови у многоме више у складу са теологијом источних отаца Цркве његовог времена, али су овде већ видљиви трендови који су касније Августина превише удаљили од православне теолошке традиције. Поглавље И. Разлог за писање и сврха ове расправе (§ 1) 1. Пошто је записано и потврђено несумњивим ауторитетом апостолског учења да ће „праведник од вере живети“ (Гал. 3,11), ова вера захтева од нас службу срца и језика. У ствари, Апостол каже: „Срцем се верује за правду, а устима се исповеда за спасење“ (Рим. 10:10). То значи да треба да се сећамо и праведности и спасења. Уосталом, пошто ћемо царовати у вечној правди, нећемо моћи да се спасемо од зла века овога, осим ако, стремећи ка спасењу ближњих, уснама не исповедимо веру коју носимо у срцу. Али, будући у благочестивом и благоразумном бдењу, треба унапред да водимо рачуна да се ова наша вера никако не може искривити лукавством јеретика. Васељенска вера позната је верницима из Символа вере и поверена је [њиховом] сећању. И тако је велика ствар тамо изложена у кратким речима, тако да је у ових неколико речи могуће утврдити у ових неколико речи у шта треба да верују почетници и одојчад, који су већ препорођени у Христу, али још нису јаки у тачном духовном тумачењу и познавању Божанственог Писма. Ову исту веру треба изразити дугим речима за оне који су успешни и који са довољно јаком љубављу и смирењем теже ка Божанском учењу. Међутим, многи јеретици су покушали да сакрију свој отров у ових неколико речи Символа вере. Али Божанско милосрђе је одолело и одупире се овим јеретицима преко духовних људи који су се удостојили да прихвате и исповеде васељенску веру не само овим речима, већ и да је спознају и разумеју [непосредно] кроз откривење Господње. На крају крајева, написано је: „Ако не верујете, нећете знати“ (Исаија 7:9) 1. А расуђивање о вери треба да допринесе одбрани Символа [вере], – не да би се он сам пренео уместо Символа [вере], сачуваног у сећању и понављања од оних који су стекли благодат Божију; али да би на основу саборне власти ефикасније бранила и штитила од зле намере јеретика оно што је садржано у Символу. Поглавље ИИ. О вери у једног свемоћног Бога Оца. Да није било природе савечне Богу, од које је Бог створио свет. Природа светске материје. О томе како је свет настао ни из чега, чак и ако је створен од безобличне материје (§§ 2-3) 2. Заиста, постоје неки [јеретици] 2 који покушавају да убеде да Бог Отац није Свемогући. Не да су се усуђивали да то отворено тврде, али их сопствени списи излажу чињеници да они тако верују и верују. У ствари, када кажу да постоји природа која није створена од Свемогућег Бога, од које је створио овај свет (који се слажу [признају] као лепо изграђен), онда поричу свемоћ Божију, јер не верују да је Он могао да створи овај свет, [чак и] да није употребио другу природу да га створи, која би већ постојала и коју није Он сам створио. Они на то гледају, слиједећи тјелесну навику, замишљајући занатлије и градитеље кућа, и све друге занатлије који не могу кренути у извршење својих планова ако не искористе готову материју. На крају крајева, њима (јеретицима) се испоставља да Организатор света није Свемогући, ако Он може да организује свет само уз помоћ одређене природе, као да је материја, коју није Он произвео. Или ако се слажу да је Организатор света Свемогући Бог, онда нека признају као неопходно да је Он из ничега створио оно што је створио. На крају крајева, не може постојати ништа што нема Створитеља, јер је Бог Свемогући. Чак и ако је од нечег другог створио једну ствар, као што је, на пример, човека од праха (видети Пост. 2,7), није га створио од онога што Сам није створио, јер је Бог претходно створио земљу из које прах долази ни из чега. Чак и ако је само небо и земљу, односно свет и све што је у њему, створио од неке материје, као што је написано: Ти, Који си „свет створио од безобличне” (или, како неки рукописи садрже, „од безобличне”) „материје” (Муд. 11, 18) 3, онда се не може веровати да је ова материја, иако је сама по себи безоблично створена, могла постојати, од чега је безоблик и облик створен. савечан и истовремен са Богом. Али сваку слику о себи коју је имала, да би некако постојала и могла да поприми облике разних ствари, није добила ни од кога другог него од Свемогућег Бога, по чијој милости постоји не само свака ствар која има облик (формата), него и свака ствар способна да поприми облик (формабилис). Оно што је формирано (форматум) разликује се од онога што је способно да добије форму (формабиле) по томе што је формирано већ попримило облик, док оно што је способно да се обликује још увек може да га прими. Али Онај који даје форме стварима даје и саму могућност добијања облика (поссе формари); будући да од Њега и у Њему постоји најлепша непроменљива слика (специосиссима специес инцоммута-билис) само 4. И зато постоји један Који свакој ствари даје не само лепоту, већ и саму могућност да буде лепа. Дакле, ми са пуном праведношћу верујемо да је Бог све створио из ничега, јер чак и да је свет настао из неке материје, онда је и сама материја створена из ничега да би најправеднијим даром Божијим постала први прималац облика, и тада би [из ње] настало све што је [накнадно] примило облик. Међутим, ово кажемо да не бисмо сматрали да је смисао Светог Писма супротан самом себи, јер је записано да је „Бог створио све ни из чега“ (2 Мак. 7, 28), а да је свет створен „од безобличној материји“ (уп. Муд. 11, 18). 3. Дакле, верујући у Свемогућег Бога Оца, морамо сматрати да не постоји ништа створено што није створено од Свемогућег. И створио је све кроз Реч, која се зове „Истина“ (видети Јован 14:6) и „Божја сила и мудрост“ (видети 1 Кор 1:24), и многа друга имена којима је Господ Исус Христос, Син Божији, наш Избавитељ и Владар, посвећен нашој вери. Уосталом, ова Реч, кроз коју је све створено (уп. Јн. 1, 3), није се могла родити ни од кога другог до Онога који је кроз Њега (тј. Реч) све створио. Глава ИИИ О вери у Сина Божијег. О томе зашто се Син Божији назива Речју Божијом, и о томе да је Реч Божија по суштини истоветна са Оцем (§§ 3–4) Верујемо и у Исуса Христа, јединородног Сина Божијег, односно јединородног Сина Оца, Господа нашег. Међутим, морамо разумети да је Он Реч, а не као наше речи, које се изговарају гласом и уснама, а затим нестају у пољуљаном ваздуху и остају не дуже него што звуче. Ова Реч остаје непромењена. Заиста, оно што је речено о Премудрости важи за Њега: „Бећи у себи, она све обнавља“ (видети Муд. 7:27). Реч Очева је тако изговорена да се кроз Њега и сам Отац познаје. Као што ми, када говоримо истину, својим речима обзнањујемо свој дух слушаоцу, а све тајне које имамо у нашим срцима се изговарају оваквим знаковима за разумевање неког другог, тако се и ова Премудрост, коју је Бог Отац родио, врло с правом назива Његовом Речју, јер се кроз Њу достојно открива најскривенији Отац. 4. Међутим, постоје многе разлике између нашег духа и речи којима покушавамо да га манифестујемо. У ствари, ми не рађамо звучне речи, већ их производимо. А да бисмо их произвели, потребно нам је тело као материја. Али постоји огромна разлика између духа и тела. А Бог, када је родио Своју Реч, Он је родио Оно што Он Сам јесте; и не из ничега, и не из друге, већ створене и створене материје, него из Себе [роди] Оно што Он Сам јесте. Томе тежимо и када говоримо, ако пажљиво размотримо тежње своје воље (међутим, не када лажемо, већ када говоримо истину). Јер шта друго покрећемо осим самог нашег духа, колико је то могуће, да бисмо га учинили спознатљивим и видљивим духу слушаоца? При томе, остајемо у себи и не удаљавамо се од себе, иако производимо такав знак захваљујући коме наше мисли постају [разумљиве] другом човеку, тако да, колико је то могуће, из једног духа долази други дух, кроз који се први изражава. То покушавамо да урадимо и речима, и самим звуком гласа, и мимиком, и гестовима тела, односно на све могуће начине, желећи да покажемо шта је у нама. Али пошто то не можемо постићи у целини, а дух говорника се не може у потпуности испољити, отуда се јавља могућност лагања. Али Бог Отац је и желео и могао да се истински открије духовима који стреме ка [Његовом] познању, и да би се открио, родио је Оно што Он Сам јесте, [то јест Реч] 5, која се назива и Његова „Сила и Премудрост“ (видети 1. Кор. 1, 24), јер је Он, дакле, све устројио и кроз Њега уредио. о Њему се каже: „Он се моћно шири од краја до краја и све се савршено уређује“ (Мудр. 8,1) 6. Поглавље ИВ. Син Божији није створен и није мањи од Оца. Против аријанске јереси. Оваплоћење и христологија. Против грешке манихејаца (§§ 5–10) 5. Дакле, Он је Јединородни Син Божији и није створен од Оца, јер, како каже Јеванђелист: „Све кроз Њега постаде“ (Јн. 1,3). Он није рођен на време, јер Бог вечно мисли и вечно има Своју Премудрост са собом 7 . Он такође није неједнак са Оцем, односно ни по чему мањи од Њега, јер и Апостол каже: „Он, будући да је у обличју Божијем, није сматрао за пљачку да буде једнак Богу“ (Фил. 2, 6). Ова универзална вера искључује оне који кажу да је Један Исти Син и Отац, 8 јер ова Реч не може бити „с Богом“ осим са Богом Оцем, а Онај који је један не може бити једнак никоме другом. Искључени су и они који Сина називају створењем, иако не као друга створења 9 . Уосталом, све оно што они зову створењем, ако је створење (цреатура), створено је и створено (цондита ет фацта). На крају крајева, „створити“ (цондере) је исто што и „створити“ (цреаре). И иако на латинском понекад можете рећи „цреаре“ у смислу „гигњере“, ово је другачије на грчком. Уосталом, оно што ми називамо створењем (цреатурам), они зову κτισμα или κτισιν. А када желимо да говоримо недвосмислено, не кажемо „креирати“ (цреаре), већ кажемо „креирати“ (цондере). Дакле, ако је Син створење, ма колико велико, онда је створен (фацта). Верујемо у Њега „кроз“ Кога је „све постало“ (Јован 1:3), а не у Њега кроз Кога су само друге ствари постале. На крају крајева, „све“ можемо разумети само као апсолутно све што је почело да постоји. 6. Али пошто „Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јован 1:14), иста Премудрост која је рођена од Бога удостојила се да буде створена међу људима. Управо на то се односи и следећи израз: „Господ ме створи на почетку путева својих“ (Прич. 8,22) 10. У ствари, почетак Његових путева је Глава Цркве, односно Христос обучен у човека, и кроз Њега (Христа) нам је дат узор живота, односно прави пут којим бисмо могли да дођемо до Бога. На крају крајева, ми, који смо пали због гордости (како је речено нашем првобитном човеку: „Окусите их, и бићете као богови“ (Пост. 3, 5)), могли смо да се вратимо [Њему] само смирењем. Зато је наш Обновитељ удостојио да у Својој Личности покаже пример таквог смирења, односно пута којим треба да се врати, који „будући по обличју Божијем није сматрао пљачком да буде једнак Богу, него се обесмислио, узевши обличје слуге“ (Филипљанима 2,6–7), да би Реч, на почетку, постала „путевима Његовим“ (Филипљанима 2,6-7). Дакле, по томе што је Он „Јединорођени“, Он нема браће, али по томе што је „Прворођени“, удостојио се да назове „браћом“ (уп. Лк. 8, 21) све који се после Њега и кроз Њега пре свега препорођају благодаћу Божијом усиновљењем, што потврђује и Аф.2б учење). Тако је природни и јединорођени Син рођен из саме суштине Оца (де ипса субстантиа Патрис), 11 будући да је [суштински] исто што и Отац, Бог од Бога, Светлост од светлости. Ми нисмо светлост по природи, али смо обасјани овом Светлошћу да бисмо и сами могли да сијамо мудрошћу. Јер, како каже Апостол, „тамо беше светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1, 9). Дакле, додајмо сада вери у вечне стварности и временску Икономију 12 Господа нашег, коју је Он удостојио да доврши и испуни за нас ради нашег спасења. Заиста, по томе што је Он „Јединородни Син“ Божији, не може се рећи да је „био“ и „биће“, већ само да „јесте“, јер оно што је било више не постоји, а што ће бити још није. Стога је Он непроменљив и није подложан условима времена и промена. Верујем да је управо због тога открио своје име свом слузи Мојсију. На крају крајева, када га је Мојсије упитао: ако га народ коме је послат презире, шта да каже, од кога је послан, онда му је Бог рекао: „Ја сам оно што јесам. А он је рекао: „Овако реци синовима Израиљевим: Јехова ме посла к вама“ (Излазак 3:14). 7. Из овога је, верујем, духовним душама јасно да не може бити природе супротне Богу. Заиста, ако је Он „Постојећи“, а овај концепт је у свом правом смислу применљив само на Бога (на крају крајева, оно што заиста постоји остаје непроменљиво, пошто је оно што се мења некада било оно што више није, а биће оно што још није), онда Бог нема ништа супротно Себи. Уосталом, ако нас питају шта је супротно од белог, одговорићемо „црно“, ако нас питају шта је супротно од топлог, одговорићемо „хладно“, ако нас питају шта је супротно од брзог, одговорићемо „споро“ и тако даље. А када питају шта је супротно од онога што постоји, ми ћемо тачно одговорити „непостојеће“ (тј. оно што не постоји). 8. Али пошто је, као што смо већ рекли, милошћу Божијом наша променљива природа ради нашег спасења и обнове кроз Икономију примљена Премудрошћу непроменљивог Бога, онда овој вери придодајемо у привремене догађаје савршене нас ради и верујемо да је Син Божији рођен од Духа Светога и Марије Дјеве. У ствари, Даром Божијим, односно Духом Светим, откривено нам је тако велико смирење тако великог Бога да се Он удостоји да прими целог човека у утроби Дјеве, населивши се у тело непорочне мајке [и по рођењу] оставивши га непорочним. Али чак и против ове Куће јеретици граде разне интриге 13 . Али ако се неко држи васељенске вере, па верује да је цео човек, односно тело, душа и дух, примљен Речју Божијом, онда је већ довољно заштићен од њих. А пошто је ово сагледавање [човека] учињено ради нашег спасења, морамо се пазити да се не догоди да, верујући да било који део наше природе није сагледан, не наследи спасење 14. А пошто се човек (ако не узмемо у обзир облик телесних чланова, који се разликује у различитим врстама живих бића), ни по чему се не може разликовати од вере у духу, онда се ни по чему не може разликовати дух од животиње. 15 буди здрав, по коме верују да је Божанска Мудрост прихватила онај део наше природе који нам је заједнички са животињама, а није прихватила онај део који је просветљен светлошћу Премудрости и који је својствен само човеку? 9 . Неопходно је оповргнути и оне који поричу да је Господ наш Исус Христос имао земаљску Мајку Марију, 16 будући да ова Диспензација прославља оба пола, и мушки и женски, и показује да је Божја брига дотицала ова оба пола: не само [пол] који је Он узео, него и онај кроз који је узео, поставши мушкарац, рођен од жене. И да нас не наводи да се одрекнемо Мајке Христове оно што је Он сам рекао: „Шта је мени и теби, жено? Још није дошао мој час“ (Јн. 2, 4). Тиме нас Он пре подсећа да схватимо да Онај који је показао величину Свог Лица претварајући воду у вино, као Бог, нема мајке. И да је био разапет, био је разапет као човек. И управо тај час који још није дошао када је речено: „Шта ми треба? За тебе, Жено? Још није дошао мој час“ (Јн. 2, 4), односно „[час] у који ћу те познати“. На крају крајева, када је био разапет као човек, тада је препознао људску мајку и с љубављу је поверио свом „љубљеном ученику“ (видети Јован 19:26–27). И нека нас не збуни чињеница да је, када су му Његова Мајка и браћа послали, Он одговорио: „Ко је Моја Мајка? а ко су моја браћа?" (Матеј 12:48). Тиме нас Он пре учи служењу: када проповедамо Реч Божију браћи својој, ако нас родитељи спутавају, не треба да их препознајемо. Уосталом, ако неко мисли да Он није имао земаљску Мајку јер је рекао: „Ко је Моја Мајка?“ (Матеј 12,48), биће неопходно порећи да су и апостоли имали очеве на земљи, јер им је заповедио следеће: „И никог на земљи не зовите својим оцем, јер је један ваш Отац који је на небесима“ (Матеј 23,9). 10. И нека нам сама помисао на материцу женску не умањује веру, да се не би чинило да због тога такво рођење Господа нашег треба одбацити, јер га подли људи сматрају ниским. „Јер безумне ствари Божје су мудрије од људи“ (1 Кор 1,25), а „чистима је све чисто“ (Тит. 1,15), како правилно каже апостол. Јер они који држе ово гледиште, на истом тлу, морају признати да се зраци овог сунца (које не само хвале као створење Божије, већ и обожавају као Бога 17) свуда шире усред смрада клозета и свих других гадости, испољавају у њима своје природно дејство, али због тога нису загађени никаквом видљивом светлошћу која је у природи блиска, иако је видљива нечистоћа. Колико мање би се бестелесна и невидљива Реч Божија могла оскврнити од женског тела, од којег је уз душу и дух примила људско тело, кроз које је величина Речи Божије тајно обитавала у слабом људском телу 18? Из овога је јасно да Реч Божија никако не би могла бити оскврњена људским телом, од чега није оскврњена ни сама људска душа. На крају крајева, душа се загађује од тела не када влада телом и оживљава га, већ само када жели његове смртне благослове. Стога, ако су хтели да избегну духовну скрнавност, боље би било да се плаше ове њихове лажи и светогрђа. Поглавље В. Страдање, погреб и васкрсење Христово (§§ 11–12) 11. Али понизност нашег Господа за нас за Божић није била довољна; Дошао је и да би се удостојио да умре зарад смртника. У ствари, Он је „понизио Себе, поставши послушан чак и до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2, 8), да се било ко од нас, чак и да се не би могао бојати [обичне] смрти, не би уплашио ове врсте смрти, која се сматра најсрамнијом међу људима. Дакле, верујемо у Онога који је био распет и сахрањен под Понтије Пилатом. Јер је било потребно да се дода име судије да [прецизно] назначи време. А вера у ово сахрањивање је сећање на „нови гроб“ (видети Јован 19,41), јер је служила као доказ предстојећег васкрсења „на нови живот“ (уп. Рим. 6,4), као што девичанска утроба сведочи о будућем рођењу. Уосталом, као што у том гробу, ни пре ни после, „није сахрањен ниједан други мртвац“ (видети Јован 19,41), тако ни у тој утроби, ни пре ни после, ништа смртно није зачето. 12. Такође верујемо да је трећег дана васкрсао из мртвих, „прворођени међу браћом која ће ићи за Њим“ (уп. Рим. 8,29) и које је позвао „да буду синови Божији по усиновљењу“ (уп. Еф. 1,5) и удостојили се да буду Његови заједничари и сунаследници. Поглавље ВИ. Вазнесење на небо (§ 13) 13. Такође верујемо да се Он вазнео на небо, које нам је такође обећао као место [будућег] блаженства, рекавши: „Биће као [Божији] анђели на небу“ (видети Мт. 22,30), у том Граду, који је „мајка свима нама“, у вечном небеском.“ (Г.26). Међутим, као што се често дешава, неким злим паганима и јеретицима се не свиђа наше веровање да је земаљско тело узнесено на небо. Али када незнабошци кажу да на небу не може бити ништа земаљско, они теже да са нама комуницирају углавном уз помоћ филозофских аргумената. Уосталом, они нису проучавали наше Писмо и не знају шта значе речи: „Тело природно сеје, духовно устаје“ (1. Кор. 15,44). Наравно, то не значи да ће се тело претворити у дух и постати дух, јер се ни сада наше тело, које се зове „духовно“ (животиња), није претворило у душу и није постало душа. Али тело се сматра „духовним“ јер је подређено духу тако да одговара пребивалишту на небу, [где] се сва земаљска слабост и поквареност мења и претвара у небеску чистоту и чврстоћу. То је промена о којој и Апостол каже: „Нећемо сви умрети, него ћемо се сви променити“ (1 Кор 15, 51). Он такође учи да та промена неће бити на горе, већ на боље, када каже: „И ми ћемо се променити“ (1 Кор 15, 52). Али била би непотребна радозналост покушавати да сазнамо где и како би тело Господње могло бити на небу; само треба веровати да је на небу. На крају крајева, истраживање тајни неба је изван моћи наше смртне природе, али наша вера мора да замисли достојанство тела Господњег на узвишен и пристојан начин. Поглавље ВИИ. Седи са десне стране Оца (§ 14) 14. Такође верујемо да Он седи здесна Оцу. Међутим, не треба претпоставити да је Бог Отац ограничен на [мали] људски обличје, тако да када размишљамо о Њему, наш ум би замишљао десну или леву страну. И такође не треба претпостављати да када се за Оца каже: „Он седи“, онда су му колена савијена, да не паднемо у оно светогрђе за које Апостол проклиње оне који су „славу нетрулежног Бога променили у лик трулежног човека“ (Рим. 1, 23). Јер је зло за хришћанина да такав лик Божији ставља у храм, а још више безбожничко у срце, где је истински храм Божији, ако је очишћен од земаљских страсти и прелести. Дакле, реч „с десне стране“ треба разумети као „у највишем блаженству“, где је праведност, мир и радост; баш као и оне речи да су „јарци на боку“ (видети Мт. 25,33), односно „у невољи“ [на] мукама због својих неправедних дела 19. Дакле, када се каже да „Бог седи“, онда [ово] не означава положај [телесних] чланова, већ моћ Судије, коју Синовско Величанство никада не губи, увек достојно даје достојном; иако ће на последњем суду несумњива слава Јединородног Сина Божијег Судије живих и мртвих много јасније засијати 20 међу људима. Поглавље ВИИИ. Долазак на пресуду (§ 15) 15. Такође верујемо да ће одатле доћи у право време и судити живима и мртвима. Ова имена означавају или праведне и грешне, или су „живи“ они које ће наћи на земљи пре њихове смрти, а „мртви“ су они који ће васкрснути приликом Његовог доласка. И ова привремена Икономија не само да „јесте“, као оно [вечно] Рођење по Божанском, него и „била“ и „биће“. Заиста, наш Господ је био на земљи, сада је на небу и биће у слави као Судија живих и мртвих. Јер „он ће доћи као што је дошао“, према сведочанству садржаном у Делима апостолским (видети Дела апостолска 1:11). Дакле, у складу са овом привременом Икономијом, Он говори у Апокалипси, где је записано: Ово „вели Господ, који јесте и који беше и који ће доћи“ (Откр. 1,8). Поглавље ИКС. О вери у Духа Светога. Излагање учења о Светој Тројици помоћу аналогија. Мишљење оних који сматрају да је Свети Дух само Божанство Оца и Сина, Њихов заједнички Дар или узајамна Љубав (§§ 16–21) 16. Дакле, пошто смо спознали и предали [нашој] вери Божанско рођење и људску Икономију Господњу, за савршенство вере која нам је дата од Бога, нашем исповедању се додаје [вера] у Духа Светога, који по природи није мањи од Оца и Сина, него, да тако кажемо, саучесници и саучесници. Заиста, Света Тројица је један Бог, али не зато да је Отац исто што и Син и Свети Дух, већ да је Отац Отац, Син је Син, а Свети Дух је Дух Свети, и [ипак] Тројица је један Бог, као што је написано: „Чуј, Израиљу: Господ је Бог твој један: питају ли Господа Бога. нас појединачно и рећи нам: „Да ли је Отац Бог?“ – одговорићемо: „Боже“. А ако питају за Сина, да ли је Бог, ми ћемо исто одговорити. Ако се исто питање поставља о Духу Светом, онда не треба да одговарамо ништа друго осим да је и Он Бог. Међутим, треба бити посебно опрезан да се ово схвати на исти начин као и за људе за које се каже: „Ви сте богови“ (Пс. 82,6). Јер сви који су створени и створени од Оца кроз Сина у дару Духа Светога 22 нису богови по природи. У ствари, када Апостол каже: „Јер је све од Њега, у Њему и кроз Њега“ (Рим. 11,36) 23, онда ово означава саму Свету Тројицу. Дакле, када нас појединачно питају, одговорићемо да је Онај за кога се пита – Отац, Син или Дух Свети – Бог. Међутим, нека нико не помисли да [у овом случају] поштујемо три Бога. 17. Нема ничег изненађујућег у томе што се ово говори о неизрецивој Природи, јер и у оним стварима које опажамо телесним очима и разазнајемо телесним чулима, постоји нешто слично. У ствари, када нас питају за извор, не можемо рећи да је то сама река; а када нас питају за реку, такође је не можемо назвати извором; коначно, воду за пиће која се узима са извора или из реке не можемо назвати ни самом реком ни извором. Међутим, у ове три ствари [заједно] (ин хац тринитате) препознајемо исту воду, а када нас питају за сваку од њих, посебно их називамо и водом 24. И заиста, ако питамо да ли има воде у извору, одговор ће бити: „да, вода“; а ако питамо да ли има воде у реци, одговор ће бити потпуно исти; Коначно, не може бити другог одговора о води за пиће. Међутим, ми их не зовемо три воде, већ једна вода. Али треба бити веома опрезан да неко не би замислио неизрециву суштину (субстантиам) Божанског Величанства попут овог видљивог, телесног извора, реке или воде за пиће. Уосталом, у њима вода која је сада у извору прелази у реку и не остаје у себи; а када се узме из реке или извора као вода за пиће, не остаје тамо одакле потиче. Дакле, може бити да иста вода носи име извора, реке или воде за пиће. Међутим, већ смо рекли да у Божанској Тројици не може бити да је Отац у једном тренутку Син, а у другом Дух Свети. То је пре као како можемо рећи да на дрвету корен није ништа друго до корен, дебло није ништа друго до дебло, а гране нису ништа друго до гране. Заиста, оно што се зове корен не може се назвати деблом или гранама. А дрво, које припада корену, не може услед неког прелаза да заврши у корену, па у деблу, па у гранама, већ је садржано само у корену. И мада остаје правило именовања по коме је корен дрво, дебло дрво и гране су такође дрво, не зову се три, већ једно дрво. Па чак и ако су по нечему различите, па се не без разлога због урођене различите тврдоће могу назвати три дрвета, онда ће се сви сложити да ако се три посуде пуне из једног извора, могу се звати и три здела, али не три воде, већ само једна вода. А када вас питају за појединачне чиније, одговорићете да у било којој има воде, иако овде нема прелаза, што смо видели од извора до реке. Али све ове примере из области телесних предмета навели смо не ради сличности са том Божанском природом, већ ради јединства видљивих предмета [у њима уоченог], да бисмо разумели да би могло бити да се неке три ствари зову не само појединачно, него све заједно. Зато нека се нико не чуди и не сматра апсурдним што кажемо: Бог Отац, Бог Син, Бог Дух Свети, а у овој Тројици нису три Бога, него један Бог и једна суштина. 18. Научници и духовни људи су већ посветили многе књиге расправама о Оцу и Сину. У овим књигама покушали су да се удубе, колико је то људски могуће, у питања као што су, на пример, како Отац и Син нису једно, већ „једно“ (нон унус ессет, сед унум ессент) 25, и шта је посебно својство Оца, а шта Сина. Наиме, један је Родитељ, а други Рођени, један није од Сина, већ други од Оца, један је другоме Глава, због чега се и назива „Главом Христовом“ (види 1. Кор. 11, 3), иако је сам Христос „Почетак“ (Јн. 8, 25) 26, али не и Отац; једно је „слика“ другог (Кол. 1:15), иако ни на који начин не различито и потпуно и неразлучиво једнако 27 . О свему томе детаљније говоре они који желе да изнесу, мање укратко од нас, исповедање целе хришћанске вере. Дакле, колико је један Син, он је од Оца примио оно што треба да буде, а други ово није примио од Сина. А пошто је Он (Син) по неизрецивој милости, као резултат временске Диспензације, узео на себе човека, односно променљиву творевину која се мора мењати на боље, у Светом Писму се може наћи много реченог о Њему који је гурнуо у заблуду зле умове јеретика, који су хтели прво да поучавају, а тек онда да уче. [На основу овога] веровали су да Он није раван Оцу и да није исте суштине са Њим (ејусдем субстантиае) 28 . Ево неколико примера таквих израза: „Јер је Отац мој већи од мене“ (Јован 14:28); „Глава жени је муж, глава мужу је Христос, а Христу је глава Бог“ (1 Кор 11,3) 29; „Тада ће се Он сам покорити Ономе који му је све покорио“ (види 1. Кор. 15:28); „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јован 20:17) и сл. У ствари, све ово уопште није написано да би се указало на неједнакост природе или суштине, да, пак, други изрази не би испали лажни, на пример: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30); „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14:9); „Реч беше Бог“ (Јован 1:1, јер Она сама није почела да буде, пошто „све кроз Њега постаде“ – Јован 1:3); „Није сматрао да је пљачка једнака Богу“ (Фил. 2:6) и слично. Све је ово написано делимично као резултат службе личности коју је Он опазио, према ономе што је речено; „Учинио је себе без угледа“ (Фил. 2,7), али не зато што се променила сама Божанска Мудрост, јер је потпуно непроменљива, већ зато што је желео да се појави људима на тако понизан начин. Дакле, сви ови изрази, које криво тумаче јеретици, написани су делом као резултат ове службе, а делом због чињенице да Син дугује Оцу оно што јесте, укључујући и чињеницу да је раван самом Оцу; а Отац никоме не дугује оно што је 30 . 19. Међутим, научници и угледни тумачи Светог Писма још нису тако детаљно и пажљиво расправљали о Духу Светоме да би се лако разумело Његово посебно својство, захваљујући којем можемо рећи да Он није ни Отац ни Син, већ само Дух Свети. [Нарочито], они су проповедали да је Он „Дар Божији“ (уп. Еф. 3,7) 31 да бисмо ми веровали да Бог даје Дар који није нижи од Њега. Они пазе да не проповедају, с једне стране, да је Свети Дух рођен од Оца на исти начин као и Син, пошто је Христос јединствен; а с друге стране да не проповеда да је рођен од Сина као унук свевишњег Оца. Заиста, Он никоме дугује оно што јесте осим Оцу, „од кога је све“ (уп. Рим. 11, 36), да не бисмо увели два беспочетна принципа, што је крајње лажно и апсурдно и није својствено универзалној вери, већ погрешном мишљењу неких јеретика 32 . Међутим, неки су се усудили да верују да је Свети Дух сама заједница (ипсам цоммунионем) Оца и Сина, па чак и, да тако кажем, само Божанство (деитатем), које Грци зову θεοτητα. Тако да би, пошто је Отац Бог, а Син Бог, само Божанство којим су Они међусобно повезани – једно рођењем Сина, а друго сагласјењем са Оцем – било равно Ономе од кога је дошло 33 . Дакле, они тврде да се Дух Свети назива Божанством, што такође желе да схвате као међусобну љубав Обојице (тј. Оца и Сина), 34 и доносе много доказа из Светог Писма у прилог свом гледишту. На пример: „Јер се љубав Божија излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дан“ (Рим. 5:5) и многа друга слична сведочанства. Они желе да [мисле] да идеја да је Свети Дух Љубав Божија сасвим јасно следи из саме чињенице да смо помирени са Богом кроз Духа Светога, због чега се Он назива „Дар Божији“ (уп. Еф. 3, 7). Заиста, ми се не помирујемо са Њим осим кроз љубав, кроз коју се називамо и „синовима“ (уп. 1. Јн. 3, 1). И више нисмо под страхом као робови, јер „савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова 4:18). Такође смо примили Духа слободе, „По Којем кличемо, Авва, Оче“ (Рим. 8:15). А пошто смо помирени и позвани на пријатељство кроз љубав (уп. Рим. 5,8–10), можемо спознати све тајне Божије. Зато је за Духа Светога речено: „Он ће вас увести у сву истину“ (Јн. 16,13). Стога се поверење у проповедање истине, којим су се Апостоли испунили приликом Његовог доласка (уп. Дела 2,4), с правом приписује љубави, будући да се несигурност односи и на страх, који савршена љубав изгони. Дух Свети се назива и „Дар Божији“ (уп. Еф. 3, 7) јер оно што ко зна не може уживати ако то не воли. А уживање у Божјој Мудрости не значи ништа друго до приањање уз Ње с љубављу. И нико не остаје у ономе што зна осим кроз љубав. Дух се назива и Светим, пошто се [Њиме] све што је освештано освештава на сталност (уосталом, извесно је да „светост“ добија име од „освећења“). Браниоци овог става као доказ углавном наводе следеће доказе: „Што је рођено од тела тело је, а што је рођено од Духа, дух је” (Јован 3:6), као и: „Јер Бог је дух” (Јован 4:24). Заиста, овде [Господ] говори о нашем препороду; не о ономе што је по Адаму од тела, него о ономе што је по Христу од Духа Светога. Због тога кажу да ако се на овом месту помиње Дух Свети, пошто је речено: Јер Бог је дух, онда треба приметити да се овде не каже: Јер је Дух Бог, него се каже: Јер је Бог дух, тако да се само Божанство Оца и Сина на овом месту назва Богом, а ово је Дух Свети 36. Ово је и друго сведочанство од Јована: „Јован 1. сведочанство: 4:16). У ствари, он овде није рекао: „Љубав је Бог“, него је рекао: „Бог је љубав“, тако да се под љубављу разумело само Божанство. А пошто се Дух Свети не помиње у чувеном набрајању ствари које су међусобно повезане, када се каже: „Све је твоје; али ти си Христов, а Христос је Божији“ (1. Кор. 3, 22-23), и: „Глава жени је муж, глава је човеку Христос, а глава Христу је Бог“ (уп. 1 да је ово као, 1. Кор.), који су међусобно повезани, сама веза се обично не помиње (ипса цоннекио). Стога, на другом месту, чини се да пажљиви читаоци могу да разазнају и Свету Тројицу, јер је речено: „Јер је све од Њега, кроз Њега и у Њему“ (уп. Рим. 11, 36). [Заиста], „од Њега“, као од Онога који никоме ништа не дугује за оно што јесте; „преко Њега“, као кроз Посредника; „у Њему“, као у Ономе који садржи, односно повезује се са снопом 37. 20. Они који се не слажу са овом тачком гледишта су они који верују да сам спој који називамо Божанством или Љубав није супстанца. Они захтевају да им се Свети Дух постави у складу са суштином, и не разумеју да је немогуће рећи: „Бог је љубав“ осим ако љубав није супстанција. Они су под утицајем уобичајених телесних идеја, јер ако су два тела повезана једно са другим, тако да су постављена једно поред другог, онда њихова веза сама по себи није тело. У ствари, након што се ова тела, која су била повезана, одвоје једно од другог, оно више не остаје, а притом се не сматра да је отишло и удаљило се, као и сама ова тела. Али нека такви људи очисте своја срца колико могу да би могли да виде да Божанска супстанца није таква да је једно у њој супстанција, а друго нешто што је својствено супстанцији (акциденту) и није била сама супстанца. Уосталом, све што се у њему може мислити је сама супстанца 38. Међутим, то се лако може рећи и поверовати, али видети како је то заиста могуће је само чиста срца. Дакле, без обзира на то да ли је ова тврдња истинита или нека друга, треба се без икаквог устручавања држати веровања да је Отац Бог, Син Бог и Дух Свети Бог, али не три Бога, већ је сама Света Тројица један Бог; а такође и да се не разликују по природи, већ су исте суштине; не да је Отац једном Син, а други Дух Свети, него да је Отац увек Отац, Син је увек Син, а Свети Дух је увек Дух Свети. А о невидљивоме не треба пребрзо тврдити ништа, као да знамо, него [само] као верници, јер се то може видети само чистим срцем. Међутим, онај ко то већ у овом животу види делимично и, како је написано, „у гатању“ (видети 1. Кор. 13, 12), [нажалост] не може да увиди и онога коме говори, ако га нечистота срца спречава. Али „блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Таква је вера у Бога, нашег Творца и Обновитеља. 21. Али пошто нам је заповеђено да волимо не само Бога (као што је речено: „Љуби Господа Бога својега свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим“ – Мт. 22,37), већ и према ближњем (као што је речено: „Љуби ближњега свога као самога себе“ – Мт. 22,39), онда ако ова вера од љубави неће деловати у братској заједници, онда ће та вера бити мање плодна у сусрету и заједници. Глава Кс. Саборна (васељенска) Црква. Опроштење грехова. Промена целе личности у боље стање, остварена у васкрсењу. Васкрсење тела и његова истина (§§ 21–25) Верујемо и у Свету Католичку Цркву. Међутим, јеретици и расколници своје заједнице називају и црквама. Али јеретици, лажно мислећи о Богу, изобличавају саму веру, а расколници безаконим поделама одступају од братољубља, иако верују у исто што и ми. Дакле, ни јеретици не припадају васељенској Цркви која воли Бога, ни расколници 39 [не припадају Њој], јер Она воли ближњега свог и лако опрашта грехе ближњему, јер се и сама моли за свој опроштај од Онога који нас је поново помирио са собом, предајући нас забораву на цео нови живот и позивајући нас. И док не постигнемо овај савршени живот, не можемо бити без греха. Међутим, постоји разлика у томе које врсте грехова постоје. 22. Међутим, сада није време да говоримо о разлици између греха, већ једноставно треба да верујемо да нам ни на који начин неће бити опроштено оно што смо згрешили ако будемо неумољиви у праштању грехова [других људи] (видети Матеј 6:15). Дакле, и ми верујемо у опроштење грехова. 23. Као што знате, човек се састоји из три дела – духа, душе и тела (који се такође своде на два, пошто се душа често помиње заједно са духом; уосталом, [у овом случају] духом се назива неки умни део исте [душе], који животиње немају). Дух је најважнији у нама; Следи живот, кроз који смо сједињени са телом и који се назива душом; најзад, долази само тело, које је видљиво и које је наш спољашњи [део]. То је „сва твар заједно уздише и пати до сада“ (Рим. 8:22). Дух је први донео плод јер је веровао Богу, а то је већ својствено доброј вољи 40 . Овај дух се назива и „мојим“, о чему Апостол говори: „Умом служим закону Божијем“ (Рим. 7,25). На другом месту такође каже: „Јер Бог ми је сведок, коме служим духом својим“ (види Римљанима 1:9). Душа се назива телом кад год тежи телесним добрима. У ствари, неки њен део опире се духу не по својој природи, већ по својој навици да греши. Зато је написано: „Умом својим служим закону Божијем, а телом својим закону греха“ (Рим. 7:25). Ова навика [људи] је постала природа према смртном рођењу због греха првог човека. Зато је и написано: „И ми некада по природи бејасмо деца гнева“ (Еф. 2,3), односно казне, кроз коју је постало тако да служимо закону греха. Али природа душе постаје савршена када се потчини свом духу и следи га, а она заузврат следи Богу. Дакле, „природни човек не прима оно што је од Духа Божијег“ (1 Кор 2,14). Али душа се не покорава духу за добро дело тако брзо као што се дух [потчињава] Богу за праву веру и добру вољу. Заиста, понекад се њена жеља, којом се спушта ка телесном и временском, спорије обуздава. Али пошто се сама душа поново чисти, проналазећи непроменљивост своје природе захваљујући духу који влада [над њом], који је њена глава, а ова глава њене главе је Христос, онда не треба губити наду да ће тело бити враћено у своју природу. Али то ће се, наравно, десити не тако брзо као у души, као што у души не тако брзо као у духу; него у своје време, „у последњој труби, када мртви васкрсну и ми се променимо” (1 Кор 15-52). И зато и ми верујемо у васкрсење тела; не само зато што ће се обновити душа, која се сада због телесних страсти назива телом, него зато што ће се обновити и ова видљива плот, која је по природи тело и чије име је душа добила не због своје природе, него због телесних страсти. Стога морамо веровати да ће ово видљиво тело, које се правилно зове тело, сигурно поново ускрснути. На крају крајева, чини се да апостол Павле као да упире прстом у то када каже: „Ово распадљиво треба да се обуче у нераспадљивост“ (1. Кор. 15, 53). У ствари, када ово каже, као да упире прстом у месо. Уосталом, оно што је видљиво може се показати прстом. Иако би се душа могла назвати и пропадљивом; уосталом и сама је покварена порочним моралом. А када се каже: „И овај смртни треба да се обуче у бесмртност“ (1. Кор. 15, 53), то означава исто видљиво тело, јер као да се прстом непрестано упире у њега. Иако се душа, због порочног морала, може назвати и пропадљивом и смртном. У ствари, смрт душе је одступање од Бога, што је био њен први грех у рају, како је записано у Светом писму. 24. Тако ће, по хришћанској вери, која се не може погрешити, тело васкрснути. Ово изгледа невероватно онима који обраћају пажњу на то какво је месо сада, али не могу да замисле какво ће то бити. Заиста, током предстојеће анђеоске промене више неће бити крви и меса, већ једноставно тело. У ствари, када апостол говори о телу, он каже: „Једно је месо међу животињама, друго међу рибама, а друго међу птицама. Има тела небеска и тела земаљска” (1. Кор. 15:39–40). Не рече: и тело небеско; али је рекао: „и небески и земаљски“. Заиста, свако тело је у исто време тело, али није свако тело истовремено и тело. Пре свега, [то је тако] међу земаљским створењима, пошто је дрво тело, а не месо; тело човека или звери је истовремено и месо. А небеска бића немају никакво тело, већ имају проста и блистава тела, која Апостол назива „духовним“ (1 Кор 15, 44), а неки их називају етеричним. Дакле, васкрсење тела није у супротности са оним што је рекао: „Тело и крв не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15:50). Тиме је пре предвидео како би било бити оно што је сада од крви и меса. Свако ко не верује да се ово тело може преобразити у такву природу мора се постепено приводити вери. Уосталом, ако га питате да ли се земља може претворити у воду, онда му то захваљујући њиховој сличности неће изгледати невероватно. Опет, ако питате да ли се вода може [претворити] у ваздух, он неће одговорити да је то апсурдно, јер су они слични једни другима. А ако за ваздух питају да ли се он може преобразити у етерично, односно небеско тело, онда га сама сличност уверава у то. Дакле, ако се слаже да се постепено кроз међустепене може десити да се земља преобрази у етерично тело, зашто онда не верује да се вољом Божијом, захваљујући којој је људско тело могло да хода по водама, то може да се деси брзо, или, како се каже, „у трен ока“ (1. Кор. 15, 52), без икаквог задивљујућег степена, као међумедија, обично се претвара у ватру? Иако се наше тело [састоји] од земље, сами философи, чији докази најчешће побијају васкрсење тела (и тврде да ниједно земаљско тело не може бити на небу), [сами ови филозофи] изјављују да се свако тело може претворити и променити у било које друго тело. Када се васкрсење тела заврши, бићемо ослобођени временских услова и уживаћемо у вечном животу, неизрецивој љубави, непроменљивости и нетрулежности. Уосталом, тада ће се и остварити оно што је написано: „Смрт је победом прогутана. Смрт! где ти је жалац? Смрт! где је победа твоја? (1 Кор 15,54–55) 41. 25. Ова вера, која је садржана у неколико речи у Символу, дата је савременим хришћанима да је се придржавају. Ових неколико речи постадоше познати вернима, да би верујући послушали Бога; послушањем бисмо живели исправно; живећи исправно, очистили би своја срца и чистим срцем знали би у шта верују 42. Августинов текст се поклапа са ЛКСКС [εαν μη πιστευσητε ουδε μη συνητε. Августин: /Ниси цредидеритис, нон интеллегетис/. – Редакција „Азбука вере”]. Синоду. прев.: „Ако не верујете, то је зато што нисте сертификовани.” Уз помоћ овог цитата, свети Августин поткрепљује своје философско учење о односу вере и разума. Види Фокин А. „Из историје западне теологије: Свети Августин Хипонски“ Највероватније, ово се односи на теологе који су били под утицајем платонске филозофије, на пример, Хермогена, против кога је Тертулијан написао свој трактат истог имена. Текст Светог Августина се не поклапа са ЛКСКС и Синодом. прев.: „(за Твоју свемоћну руку), која је створила свет од незамисливе материје“. [„ек материа инвиса“ . тсл.: „од ружне супстанце“. ЛКСКС: εξ αμορφου υλης. – Редакција „АБВ вере” ] Очигледно, говоримо о идеји мира у Уму Божијем. За више детаља погледајте наведени чланак о Светом Августину. Одјек предникејског учења о Речи Божијој, које постојање Бога Сина ставља у тесну везу са дејством и пројавом Бога Оца у створеном свету. Текст Светог Августина је близак ЛКСКС; синоду. прев.: „Брзо се шири с једног краја на други и све сређује у корист.“ Ово је уобичајен аргумент који у полемикама са аријанцима користе многи Свети Оци, а посебно Свети Атанасије Велики. Ово се односи на монархе који су освајали медаље. Види Квинт Септимије Флорент Тертулијан. Против Праксеја / Алфе и Омеге. 2001. бр. 1(27), 2(28) Текст Светог Августина је близак ЛКСКС. У Синоду, прев.: „Господ ме је учинио почетком свог пута“. Израз који су користили оци Првог васељенског сабора и свети Атанасије, истичући супстанцијалност Оца и Сина. Односно, савршено у времену. То се односи на христолошке јереси – докетизам, аполинаризам, манихејство итд. Свети Августин овде користи познати светоотачки аргумент: „оно што се не прими није исцељено (спашено)“. Види, на пример, Светог Григорија Богослова. Посланица 3 Кледонију Ово се односи на Аполинаријево учење. Ово се односи на Докете и Манихеје. Учење о посредовању разумног дела душе при оваплоћењу Речи Божије налази се код Светог Григорија Богослова, видети његове Речи 38 и 45. (Св. Григорије Богослов, Архиепископ Цариградски. Оп. Вол. 1. стр. 526, 667). Читање „због неправедних дела” преузето је из критичког апарата овог издања; у главном тексту: „због неправде, трудови“. Читање „сјаће“ преузето је из критичког апарата овог издања; у главном тексту: „биће“. Синод. Превод: "Чуј, Израеле: Господ Бог наш. Само је један Господ." Ек Патре пер Филиум доно Спиритус Санцти. Сличан израз се такође често среће код источних Отаца Цркве и означава јединство природног деловања свих Лица Свете Тројице, које почиње од Оца као Извора, остварује се кроз Сина и доведено је до пуноће и савршенства Духом Светим (видети, на пример, 1. посланицу Серапију Великог (Атханасиус Атханасиус) 3. М., 1994. Стр. 41 „О Духу Светом” од Светог Василија Великог (Дела као светитељи оца нашег Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске. Т. 1. Санкт Петербург, 1911. Стр. 607) и др.). Текст светог Августина, осим реда речи, ближи је грчком него Синоду. прев.: „Јер све је од Њега, кроз Њега и Њему“. Синоду. прев.: „Јер све је од Њега, од Њега и Њему“. Последњи израз εις αυτον („према Њему“) може се превести и „у Њега“, „у Њему“, пошто се у новозаветном грчком брише разлика између предлога εις „у, према“ и εν „у“. Што се тиче редоследа израза у цитату, доле у ​​§ 19 Августин даје тачан редослед. Треба напоменути да су ово место традиционално сматрали Свети Оци као назнаку Свете Тројице. Ову исту „водену” слику Тертулијан је већ користио као аналогију за Свето Тројство; види назначени превод његове расправе „Против Праксеја”. ср. Јован 10:30. Конкретно, такву разлику је већ направио Тертулијан. Погледајте наведени превод његове расправе „Против Праксеја“. Августинов текст је ближи грчком. Синоду. Превод: „Од почетка јесам. Ипостасна својства која је овде навео Августин често се налазе међу источним Светим оцима, посебно Кападокијцима, а главна поента овде је идеја о монархији Бога Оца. Израз који је очигледно увео свети Иларије Пиктавски као латински аналог грчког појма ομοουσιος „суштински“. Идентично је са другим латинским термином, цонсубстантиалис, који се користи у Символу вере (види § 16 горе). Б Синод. Лане (грчки): „Сваком мушкарцу је глава Христос, глава свакој жени је њен муж, а глава Христу је Бог. Исто учење о монархији Бога Оца карактеристично је за Кападокијце, види, на пример, „Свети Григорије Богослов”. Беседа 20, 29, 40 / Свети Григорије Богослов, архиепископ цариградски. Уредба. Оп. Т. 1. стр. 301–302, 423, 572. Посебно се то односи на светог Иларија Пиктавског. Заправо, на овом месту Апостол говори о „дару благодати Божије“, који припада свим Лицима Свете Тројице, а не поистовећује се ни са једном Ликом. Ове речи блаженог Августина јасно показују да он тада (око 393. године) није дозволио двоструки извор суштинског постојања Духа Светога, па стога није дозволио ни двоструки ход Светога Духа од Оца и Сина (филиокуе). Међутим, Августин се касније удаљио од овог правог схватања порекла треће Ипостаси Свете Тројице и почео да учи да су извор суштинског постојања Духа Светога и Отац и Син, од којих Он истовремено произилази (види његову расправу „О Тројици“ (ПЛ 42, 1057–1058), књига). Треба напоменути да су елементи Августиновог каснијег учења већ уочљиви у овој расправи (види доле). А куо ест генитус. Реч генитус „рођен“ овде очигледно значи „настао, настао“. Граматичка структура фразе нам не дозвољава да овај израз припишемо Сину. Ово посебно теолошко мишљење, заједно са идејом св. Иларија Пиктавијског о Светом Духу као дару (мунус), садржи премисе учења о филиокуе; види Августинов трактат „О Тројици“, књ. 15. У расправи „О Символу вере“ Августин се чини да се дистанцира од овог учења, али га заправо брани, видети даље § 20. Или стабилност, ад перманендум. Односно, блажени Августин жели да каже да је субјект овог исказа Бог, а предикат је Дух, а не обрнуто, што, по Августину, указује на Духа Светога као на саму Божанску природу, која је заправо заједничка за све три Ипостаси Свете Тројице. Ова идеја о Светом Духу као о вези између Оца и Сина, поткрепљена психолошком аналогијом у расправи „О Тројици“, туђа је православном учењу о Светој Тројици и такође је један од аргумената у прилог доктрини филиокуе. Ово познато августиновско учење о подударности у Богу суштине и својстава, супстанције и акцидента такође се одлучно разликује од православног учења по овом питању; Опширније погледајте поменути чланак о Светом Августину. То се односи на донатисте, који су, попут монтаниста и новацијанаца, негирали могућност покајања после крштења. Из овога можемо закључити да у то време (око 393. године) блажени Августин још није порицао учешће људске слободне воље у самом чину вере у Бога, као што је то касније чинио. Тако у неким раним грчким рукописима. Синоду. прев.: „Смрт! где ти је жалац? Дођавола! где је твоја победа? Куод цредунт интеллигунт. Ово је једна од главних одредби учења светог Августина о односу вере и разума, која је прешла у средњовековну латинску теологију. Можда ће вас занимати: