Rreth Kredos

Ese nga blzh. "Për besimin" e Aurelius Augustinit u shkrua në vitin 393 dhe përbëhet nga 10 kapituj. Është një shpjegim i plotë i simbolit apostolik për udhëzimin dhe forcimin e të sapopagëzuarve, si dhe një përgënjeshtrim i të gjitha kundërshtimeve të heretikëve për çdo pikë të Kredos. Në formë të përmbledhur janë paraqitur edhe pamjet e blj. Agustini për çështje të ndryshme dogmatike: triadologjia, doktrina e krijimit, antropologjia, soteriologjia, eklesiologjia, eskatologjia etj. Në këtë traktat pikëpamjet e blj. Agustini është në shumë mënyra më në përputhje me teologjinë e etërve të tij lindorë bashkëkohorë të Kishës, por tashmë këtu mund të shihen tendenca që më pas e larguan atë shumë nga tradita teologjike ortodokse. *Titulli i esesë në latinisht është De fide et symbolo. Përmbajtja Kapitulli I. Arsyeja e shkrimit dhe qëllimi i këtij traktati (§ 1) Kapitulli II. Rreth besimit në një Perëndi të gjithëfuqishëm Atë. Se nuk kishte natyrë të bashkëpërjetshme me Zotin, nga e cila Zoti krijoi botën. Natyra e materies botërore. Rreth asaj se si bota erdhi nga hiçi, edhe nëse ajo u krijua nga lënda pa formë (§§ 2-3) Kapitulli III Rreth besimit në Birin e Perëndisë. Përse Biri i Perëndisë quhet Fjala e Perëndisë dhe për faktin se Fjala e Perëndisë është identike me Atin në thelb (§§ 3-4) Kapitulli IV. Biri i Perëndisë nuk është krijuar dhe nuk është më i vogël se Ati. Kundër herezisë ariane. Mishërimi dhe kristologjia. Kundër gabimit të manikeasve (§§ 5–10) Kapitulli V. Vuajtja, varrimi dhe ringjallja e Krishtit (§§ 11–12) Kapitulli VI. Ngjitja në Qiell (§ 13) Kapitulli VII. Ulur në të djathtë të Atit (§ 14) Kapitulli VIII. Ardhja për gjykim (§ 15) Kapitulli IX. Rreth besimit në Frymën e Shenjtë. Ekspozimi i doktrinës së Trinisë së Shenjtë duke përdorur analogji. Mendimi i atyre që besojnë se Fryma e Shenjtë është vetë Hyjnia e Atit dhe Birit, Dhurata e tyre e përbashkët ose Dashuria e ndërsjellë (§§ 16–21) Kapitulli X. Kisha Konciliare (universale). Falja e mëkateve. Ndryshimi i të gjithë personit në një gjendje më të mirë, i realizuar në ringjallje. Ringjallja e mishit dhe e vërteta e tij (§§ 21–25) Një traktat i vogël, por shumë informues “Për besimin” (më saktë, “Për besimin dhe simbolin”, De fide et simbolo) u shkrua nga i Lumi Agustini gjatë periudhës së presbiterit të tij rreth vitit 393. Siç shkroi vetë Agustini, fillimisht ishte një diskurs (disputatio) për besimin dhe besimin, të cilin ai e përgatiti me kërkesën e peshkopit të kishës së qytetit të Afrikës, i cili mblodhi ipeshkvinë e qytetit të Afrikës. Ippon në vitin 393. Pas kësaj, disa nga peshkopët, miq të Agustinit, i kërkuan që ta zyrtarizonte këtë ligjërim në formën e një libri (Retractationes I.17). Traktati është një ekspozitë e gjatë e Kredos së Nicesë me digresione të autorit në raste të ndryshme. Është shumë e vlefshme që paraqet në formë të ngjeshur pikëpamjet e Shën Agustinit për çështje të ndryshme dogmatike: triadologji, doktrina e krijimit, antropologji, soteriologji, eklesiologji, eskatologji etj. Në përgjithësi, duhet theksuar se në këtë traktat, pikëpamjet e Agustinit janë në shumë mënyra më në përputhje me teologjinë e Etërve Lindorë të Kishës së kohës së tij, por këtu janë tashmë të dukshme prirjet që më pas e larguan Agustinin shumë larg traditës teologjike ortodokse. Kapitulli I. Arsyeja e shkrimit dhe qëllimi i këtij traktati (§ 1) 1. Meqenëse është shkruar dhe konfirmuar nga autoriteti i padyshimtë i mësimit apostolik se “i drejti do të jetojë me anë të besimit” (Gal. 3:11), ky besim kërkon prej nesh shërbesën e zemrës dhe të gjuhës. Në fakt, Apostulli thotë: “Me zemër beson për drejtësi dhe me gojë rrëfehet për shpëtim” (Rom. 10:10). Kjo do të thotë që ne duhet të kujtojmë drejtësinë dhe shpëtimin. Në fund të fundit, duke qenë se do të mbretërojmë me drejtësi të përjetshme, nuk do të jemi në gjendje të shpëtojmë nga e keqja e kësaj epoke, nëse, duke u përpjekur për shpëtimin e fqinjëve tanë, nuk rrëfejmë me buzët tona besimin që mbartim në zemrat tona. Por, duke qenë në vigjilencë të devotshme dhe të matur, duhet të kujdesemi paraprakisht që ky besim i yni të mos shtrembërohet në asnjë mënyrë nga dinakëria dinake e heretikëve. Besimi universal është i njohur për besimtarët nga Kredo dhe i është besuar kujtimit [të tyre]. Dhe një gjë kaq e madhe përshkruhet atje me fjalë të shkurtra, saqë me këto pak fjalë është e mundur të përcaktohet me këto pak fjalë se çfarë duhet të besojnë fillestarët dhe foshnjat, të cilët tashmë janë rilindur në Krishtin, por nuk janë ende të fortë në një interpretim të saktë shpirtëror dhe njohuri të Shkrimeve Hyjnore. I njëjti besim duhet të shprehet me fjalë të gjata për ata që janë të suksesshëm dhe përpiqen për mësimin hyjnor me dashuri dhe përulësi mjaft të fortë. Megjithatë, shumë heretikë janë përpjekur të fshehin helmin e tyre në këto pak fjalë të Kredos. Por mëshira hyjnore u rezistoi dhe vazhdon t'u rezistojë këtyre heretikëve nëpërmjet njerëzve shpirtërorë që ishin të denjë të pranonin dhe rrëfenin besimin universal jo vetëm në këto fjalë, por edhe ta njihnin dhe ta kuptonin [drejtpërsëdrejti] nëpërmjet zbulesës nga Zoti. Në fund të fundit, është shkruar: "Nëse nuk besoni, nuk do ta dini" (Isaia 7:9) 1. Dhe arsyetimi për besimin duhet të kontribuojë në mbrojtjen e Simbolit [e besimit], - jo që ai vetë të transmetohet në vend të Simbolit [të besimit], të ruhet në kujtesë dhe të përsëritet nga ata që kanë fituar hirin e Perëndisë; por në mënyrë që, në bazë të autoritetit të pajtimit, të mbronte dhe të mbronte në mënyrë më efikase nga qëllimi keqdashës i heretikëve atë që përmban Simboli. Kapitulli II. Rreth besimit në një Perëndi të gjithëfuqishëm Atë. Se nuk kishte natyrë të bashkëpërjetshme me Zotin, nga e cila Zoti krijoi botën. Natyra e materies botërore. Rreth asaj se si bota erdhi nga asgjëja, edhe nëse ajo u krijua nga materia pa formë (§§ 2-3) 2. Në të vërtetë, ka disa [heretikë] 2 që përpiqen të bindin se Perëndia Atë nuk është i Plotfuqishëm. Jo se kanë guxuar ta pohojnë hapur këtë, por vetë shkrimet e tyre i ekspozojnë se ata besojnë dhe besojnë kështu. Në fakt, kur thonë se ekziston një natyrë që nuk është krijuar nga Zoti i Plotfuqishëm, nga e cila Ai krijoi këtë botë (të cilën ata pranojnë [ta njohin] si të ndërtuar bukur), atëherë ata mohojnë plotfuqinë e Zotit, pasi nuk besojnë se Ai mund ta kishte krijuar këtë botë, [edhe] nëse Ai nuk do të kishte përdorur një natyrë tjetër për ta krijuar atë, e cila tashmë do të ekzistonte dhe që Ai vetë nuk e krijoi. Ata e shikojnë këtë, duke ndjekur zakonin mishor, duke imagjinuar mjeshtrit dhe ndërtuesit e shtëpive dhe çdo artizan tjetër që nuk mund të vazhdojë në ekzekutimin e planeve të tyre nëse nuk përfitojnë nga materiet e gatshme. Në fund të fundit, atyre (heretikëve) u rezulton se Organizuesi i botës nuk është i Plotfuqishmi, nëse Ai mund ta organizojë botën vetëm me ndihmën e një natyre të caktuar, sikur materia, e cila nuk është prodhuar prej Tij. Ose nëse pajtohen se Organizuesi i botës është Zoti i Plotfuqishëm, atëherë le ta pranojnë si të nevojshme që Ai krijoi nga asgjëja atë që krijoi. Në fund të fundit, nuk mund të ketë asgjë që nuk ka Krijues, sepse Zoti është i Plotfuqishëm. Edhe nëse Ai krijoi një gjë nga diçka tjetër, si p.sh., një njeri nga pluhuri (shih Zanafilla 2:7), Ai nuk e krijoi atë nga ajo që nuk e krijoi Vetë, sepse Zoti kishte krijuar më parë tokën nga e cila pluhuri vjen nga asgjëja. Edhe nëse vetë qiejt dhe toka, domethënë bota dhe çdo gjë në të, Ai krijoi nga ndonjë lëndë, siç është shkruar: Ti që “e krijove botën nga paformë” (ose, siç përmbajnë disa dorëshkrime, “nga pa formë”) “materie” (Wis. 11:18) 3, atëherë nuk mund të besohet se pikërisht kjo lëndë, megjithëse mund të ekzistojë pa trajtë nga ajo që bota u krijua nga vetë ajo, pa trajtë. i përjetshëm dhe i njëkohshëm me Zotin. Por çdo imazh të vetes që ajo kishte, për të ekzistuar disi dhe për të qenë në gjendje të marrë trajtat e gjërave të ndryshme, ajo nuk e mori nga askush tjetër veçse nga Zoti i Plotfuqishëm, me hirin e të cilit nuk ekziston vetëm çdo gjë që ka një formë (formata), por edhe çdo gjë e aftë të marrë një formë (formabilis). Ajo që është formuar (formatum) ndryshon nga ajo që është e aftë të marrë formë (formabile) në atë që ajo që është formuar tashmë ka marrë formë, ndërsa ajo që është e aftë të marrë formë mund ta marrë ende atë. Por Ai që u jep forma sendeve, jep edhe vetë mundësinë e marrjes së formës (posse formari); pasi prej Tij dhe tek Ai ekziston imazhi më i bukur i pandryshueshëm (speciosissima species incommuta-bilis) vetëm 4. Dhe prandaj është një që i jep çdo gjëje jo vetëm bukurinë, por edhe vetë mundësinë për të qenë e bukur. Prandaj, ne besojmë me gjithë drejtësinë se Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja, sepse edhe nëse bota do të vinte nga ndonjë materie, atëherë vetë materia u krijua nga hiçi, në mënyrë që të bëhej marrësi i parë i formave me dhuratën më të drejtë të Zotit, dhe më pas [prej saj] do të formohej gjithçka që [më pas] mori formën. Megjithatë, ne e themi këtë që të mos e konsiderojmë kuptimin e Shkrimit të Shenjtë si të kundërt me vetveten, sepse është shkruar se “Perëndia krijoi çdo gjë nga asgjëja” (2 Mak. 7:28), dhe se bota u krijua “nga lënda pa formë” (krh. Urt. 11:18). 3. Pra, duke besuar në Zotin e Plotfuqishëm Atë, duhet të kemi parasysh se nuk ka asgjë të krijuar që nuk është krijuar nga i Plotfuqishmi. Dhe Ai krijoi të gjitha gjërat nëpërmjet Fjalës, e cila quhet "E Vërteta" (shih Gjoni 14:6) dhe "Fuqia dhe Urtësia e Perëndisë" (shih 1 Kor 1:24), dhe shumë emra të tjerë me të cilët Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari dhe Sundimtari ynë, i është përkushtuar besimit tonë. Në fund të fundit, kjo Fjalë, me anë të së cilës u krijuan të gjitha gjërat (krh. Gjoni 1:3), nuk mund të kishte lindur nga askush tjetër përveç Atij që nëpërmjet Tij (d.m.th. Fjala) krijoi të gjitha gjërat. Kapitulli III Rreth besimit në Birin e Perëndisë. Përse Biri i Perëndisë quhet Fjala e Perëndisë dhe për faktin se Fjala e Perëndisë është identike me Atin në thelb (§§ 3–4) Ne besojmë gjithashtu në Jezu Krishtin, Birin e vetëmlindur të Perëndisë, domethënë Birin e vetëm të Atit, Zotit tonë. Megjithatë, ne duhet të kuptojmë se Ai është Fjala, jo si fjalët tona, të cilat thuhen me zë dhe buzë, dhe më pas zhduken në ajrin e lëkundur dhe nuk mbeten më shumë sesa tingëllojnë. Kjo Fjalë mbetet e pandryshuar. Në të vërtetë, ajo që thuhet për Urtësinë vlen për Të: “Duke qenë në vetvete, ajo përtërin çdo gjë” (shih Wis. 7:27). Fjala e Atit flitet në atë mënyrë që nëpërmjet Tij njihet vetë Ati. Ashtu si ne, kur flasim të vërtetën, me fjalët tona ia bëjmë të njohur shpirtin dëgjuesit dhe të gjitha gjërat e fshehta që kemi në zemrat tona shqiptohen me anë të shenjave të tilla për të kuptuar dikë tjetër, ashtu edhe kjo Urtësi, të cilën Perëndia Ati lindi, quhet me shumë të drejtë Fjala e Tij, pasi nëpërmjet saj Ati më i fshehur u zbulohet shpirtrave të denjë. 4. Megjithatë, ka shumë dallime midis shpirtit tonë dhe fjalëve në të cilat ne përpiqemi ta shfaqim atë. Në fakt, ne nuk lindim fjalë të shëndosha, por i prodhojmë. Dhe për t'i prodhuar ato, na duhet një trup si materie. Por ka një ndryshim të madh midis shpirtit dhe trupit. Dhe Perëndia, kur lindi Fjalën e Tij, Ai lindi atë që Ai Vetë është; dhe jo nga asgjëja, dhe jo nga materia tjetër, tashmë e krijuar dhe e krijuar, por prej Tij [lindi] atë që Ai Vetë është. Për këtë përpiqemi edhe kur flasim, nëse kemi parasysh me kujdes aspiratat e vullnetit tonë (megjithatë, jo kur gënjejmë, por kur themi të vërtetën). Për çfarë tjetër vëmë në lëvizje veç shpirtit tonë, sa më shumë që të jetë e mundur, për ta bërë atë të njohur dhe të dukshëm për shpirtin e dëgjuesit? Në të njëjtën kohë, ne mbetemi brenda vetes dhe nuk largohemi nga vetja, ndonëse prodhojmë një shenjë të tillë, falë së cilës mendimet tona bëhen [të kuptueshme] për një person tjetër, në mënyrë që, sa më shumë që të jetë e mundur, nga një frymë vjen një frymë tjetër, përmes së cilës i pari shprehet. Ne përpiqemi ta bëjmë këtë me fjalë, dhe me vetë tingullin e zërit, me shprehjet e fytyrës dhe me gjeste të trupit, domethënë në të gjitha mënyrat e mundshme, duke dashur të tregojmë atë që është brenda [nesh]. Por meqenëse këtë nuk mund ta arrijmë në tërësinë e saj dhe shpirti i folësit nuk mund të shfaqet plotësisht, prandaj lind mundësia për të gënjyer. Por Perëndia Atë dëshiroi dhe mundi t'u zbulohej vërtet shpirtrave që përpiqeshin për njohurinë [e Tij], dhe për të zbuluar Veten, Ai lindi atë që Ai është, [d.m.th., Fjalën] 5, e cila quhet edhe “Fuqia dhe Urtësia e Tij” (shih 1 Kor. 1:24, pra, çdo gjë është kryer dhe e thënë nëpërmjet H.) për Të: “Ai përhapet fuqishëm nga njëri skaj në tjetrin dhe gjithçka rregullohet në mënyrë të përsosur” (Wis. 8:1) 6. Kapitulli IV. Biri i Perëndisë nuk është krijuar dhe nuk është më i vogël se Ati. Kundër herezisë ariane. Mishërimi dhe kristologjia. Kundër gabimit të manikeasve (§§ 5–10) 5. Prandaj, Ai është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë dhe nuk u krijua nga Ati, sepse, siç thotë Ungjilltari: “Të gjitha gjërat u krijuan me anë të Tij” (Gjoni 1:3). Ai nuk ka lindur në kohë, pasi Zoti është duke menduar përjetësisht dhe përjetësisht ka Urtësinë e Tij me Të 7 . Ai gjithashtu nuk është i pabarabartë me Atin, domethënë në asnjë mënyrë më pak se Ai, sepse Apostulli gjithashtu thotë: "Ai, duke qenë në trajtën e Perëndisë, nuk e konsideroi grabitje të barabartë me Perëndinë" (Fil 2:6). Ky besim universal i përjashton ata që thonë se Një dhe i njëjti është Biri dhe Ati, 8 sepse kjo Fjalë nuk mund të jetë “me Perëndinë” veçse me Perëndinë Atë, dhe Ai që është një nuk mund të jetë i barabartë me askënd tjetër. Përjashtohen gjithashtu ata që e quajnë Birin një krijesë, megjithëse jo si krijesat e tjera 9 . Në fund të fundit, çdo gjë që ata e quajnë krijesë, nëse është krijesë (creatura), krijohet dhe krijohet (condita et facta). Në fund të fundit, "të krijosh" (kondere) është njësoj si "të krijosh" (krijo). Dhe megjithëse në latinisht ndonjëherë mund të thuash "creare" në kuptimin "gignere", kjo është ndryshe në greqisht. Në fund të fundit, atë që ne e quajmë krijesë (creaturam), ata e quajnë κτίσμα ose κτίσιν. Dhe kur duam të flasim pa mëdyshje, nuk themi “krijo” (krijoj), por themi “krijo” (kondere). Prandaj, nëse Biri është një krijesë, sado e madhe qoftë, atëherë ai është i krijuar (fakta). Ne besojmë në Atë “nëpërmjet” të Cilit “të gjitha gjërat erdhën në ekzistencë” (Gjoni 1:3), dhe jo në Atë nëpërmjet të Cilit u krijuan vetëm gjërat e tjera. Në fund të fundit, ne mund të kuptojmë "gjithçka" vetëm si absolutisht gjithçka që filloi të ishte. 6. Por që kur “Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh” (Gjoni 1:14), e njëjta Urtësi që lindi nga Perëndia denjoi të krijohej mes njerëzve. Pikërisht për këtë i referohet shprehja e mëposhtme: “Zoti më krijoi në fillim të rrugëve të tij” (Prov. 8:22) 10. Në fakt, fillimi i rrugëve të Tij është Kreu i Kishës, domethënë Krishti i veshur me njeriun dhe nëpërmjet Tij (Krishtit) na jepet një model jete, domethënë rruga e drejtë me të cilën mund të arrijmë te Zoti. Në fund të fundit, ne, që ramë për shkak të krenarisë (siç i ishte thënë njeriut tonë fillestar: “Shijojini dhe do të bëheni si perëndi” (Zan. 3:5)), mund të ktheheshim [tek Ai] vetëm nëpërmjet përulësisë. Prandaj, Rivendosësi ynë denjoi të tregojë në Personin e Tij një shembull të një përulësie të tillë, domethënë shtegun nëpër të cilin duhet të kthehet dikush, i cili, “duke qenë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, nuk e konsideroi grabitje si të barabartë me Perëndinë, por e bëri veten të pavlerë, duke marrë formën e një shërbëtori” (Filipianëve 2:6–7), që Fjala e të gjitha gjërave të bëheshin nga njeriu që në fillim. Prandaj, sipas faktit se Ai është “I Vetëmlinduri”, Ai nuk ka vëllezër, por sipas faktit se Ai është “Porlinduri”, Ai denjoi t'i quante “vëllezër” (krh. Lluka 8,21) të gjithë ata që pas Tij dhe nëpërmjet Tij para së gjithash janë rilindur me anë të hirit të Perëndisë nëpërmjet birësimit, i cili konfirmohet nga birësimi:1.b. Kështu Biri i natyrshëm dhe i vetëmlindur u lind nga vetë thelbi i Atit (de ipsa substantia Patris), 11 duke qenë [në thelb] i njëjtë me Atin, Perëndinë nga Perëndia, Dritën nga Drita. Ne nuk jemi dritë nga natyra, por jemi të ndriçuar nga kjo Dritë, në mënyrë që ne vetë të shkëlqejmë me mençuri. Sepse, siç thotë Apostulli, "ishte drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë" (Gjoni 1:9). Pra, tani le t'i shtojmë besimit në realitetet e përjetshme edhe Ekonominë e përkohshme 12 të Zotit tonë, të cilën Ai denjoi ta plotësonte dhe përmbushte për ne për hir të shpëtimit tonë. Në të vërtetë, sipas faktit se Ai është "Biri i vetëmlindur" i Perëndisë, nuk mund të thuhet se Ai "ishte" dhe "do të jetë", por vetëm se Ai "është", pasi ajo që ishte nuk ekziston më dhe ajo që do të jetë nuk është ende. Prandaj Ai është i pandryshueshëm dhe nuk i nënshtrohet kushteve të kohës dhe ndryshimit. Unë besoj se pikërisht për këtë Ai ia zbuloi emrin e Tij shërbëtorit të Tij Moisiut. Në fund të fundit, kur Moisiu e pyeti: "Nëse populli tek i cili ishte dërguar e përçmonte, çfarë duhet të thoshte, nga i cili u dërgua, atëherë Zoti i tha: "Unë jam ky që jam dhe ai tha: "Kështu do t'u thoni bijve të Izraelit: Zoti më ka dërguar tek ju" (Eksodi 3:14). 7. Nga kjo, besoj, është e qartë për shpirtrat shpirtërorë se nuk mund të ketë natyrë në kundërshtim me Zotin. Në të vërtetë, nëse Ai është "Ekzistues", dhe ky koncept në kuptimin e tij të mirëfilltë është i zbatueshëm vetëm për Zotin (në fund të fundit, ajo që ekziston vërtet mbetet e pandryshueshme, pasi ajo që ndryshon dikur ishte ajo që nuk është më, dhe do të jetë ajo që nuk është ende), atëherë Zoti nuk ka asgjë të kundërt me Veten e Tij. Në fund të fundit, nëse pyetemi se çfarë është e kundërta e të bardhës, do të përgjigjemi "e zezë", nëse pyetemi se çfarë është e kundërta e të ngrohtit, do të përgjigjemi "të ftohtë", nëse pyetemi se çfarë është e kundërta e të bardhës, do të përgjigjemi "ngadalë" etj. Dhe kur ata pyesin se çfarë është e kundërta e asaj që ekziston, ne do të përgjigjemi saktë "jo-ekzistente" (d.m.th., ajo që nuk ekziston). 8. Por meqenëse, siç e thamë tashmë, me mëshirën e Zotit, natyra jonë e ndryshueshme për hir të shpëtimit dhe rivendosjes sonë nëpërmjet Ekonomisë u pranua nga Urtësia e Zotit të pandryshueshëm, atëherë ne i shtojmë këtij besimi në ngjarje të përkohshme të përsosura për hir tonë dhe besojmë se Biri i Perëndisë lindi nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari. Në fakt, nga Dhurata e Zotit, domethënë Fryma e Shenjtë, na u zbulua një përulësi kaq e madhe e një Zoti kaq të madh, sa Ai denjoi të pranonte të gjithë personin në barkun e Virgjëreshës, duke banuar në trupin e nënës së papërlyer [dhe pas lindjes] duke e lënë atë të papërlyer. Por edhe kundër kësaj Shtëpie heretikët po ndërtojnë intriga të ndryshme 13 . Por nëse dikush i përmbahet besimit universal, në mënyrë që të besojë se i gjithë njeriu, domethënë trupi, shpirti dhe shpirti, u morën nga Fjala e Perëndisë, atëherë ai tashmë është mjaft i mbrojtur prej tyre. Dhe duke qenë se ky perceptim [për njeriun] është bërë për hir të shpëtimit tonë, duhet të kemi kujdes që të mos ndodhë që, duke besuar se ndonjë pjesë e natyrës sonë nuk u perceptua, nuk do të trashëgonte shpëtimin 14. Dhe meqenëse njeriu (nëse nuk marrim parasysh formën e pjesëve trupore, e cila ndryshon në lloje të ndryshme të qenieve të gjalla, nuk ndryshon gjithashtu nga mendja që quhet shpirti) a mund të jetë i shëndoshë ai besim 15, sipas të cilit ata besojnë se Urtësia Hyjnore ka pranuar atë pjesë të natyrës sonë që kemi të përbashkët me kafshët dhe nuk e ka pranuar atë pjesë që ndriçohet nga drita e Urtësisë dhe është e veçantë vetëm për njeriun? 9 . Është gjithashtu e nevojshme të përgënjeshtrohen ata që mohojnë se Zoti ynë Jezu Krisht kishte një Nënë Mari tokësore, 16 meqenëse kjo Dispensacion lavdëron të dy gjinitë, si mashkull ashtu edhe femër, dhe tregon se kujdesi i Zotit preku këto të dyja gjinitë: jo vetëm [gjininë] që Ai mori, por edhe atë nëpërmjet të cilit Ai mori, duke u bërë burrë, duke lindur nga një grua. Dhe të mos na shtyjë ta mohojmë Nënën e Krishtit nga ajo që Ai Vetë tha: "Ç'është për mua dhe për ty, grua? Ora ime nuk ka ardhur ende" (Gjoni 2:4). Me këtë, Ai më tepër na kujton të kuptojmë se Ai që tregoi madhështinë e Fytyrës së Tij duke e kthyer ujin në verë, si Zoti, nuk ka nënë. Dhe që u kryqëzua, u kryqëzua si njeri. Dhe ishte pikërisht kjo orë që nuk kishte ardhur ende kur u tha: "Çfarë më duhet mua? Për ty, Zheno? Ora ime ende nuk ka ardhur" (Gjoni 2:4), domethënë "[ora] në të cilën do të të njoh". Në fund të fundit, kur Ai u kryqëzua si burrë, atëherë Ai e njohu nënën njerëzore dhe me dashuri ia besoi atë "dishepullit të tij të dashur" (shih Gjoni 19:26–27). Dhe të mos ngatërrohemi nga fakti se kur Nëna dhe vëllezërit e Tij dërguan tek Ai, Ai u përgjigj: “Kush është nëna ime? dhe kush janë vëllezërit e mi?” (Mateu 12:48). Me këtë Ai na mëson më tepër shërbimin: kur ne u predikojmë Fjalën e Perëndisë vëllezërve tanë, nëse prindërit tanë na pengojnë, ne nuk duhet t'i njohim ata. Në fund të fundit, nëse dikush mendon se Ai nuk kishte një Nënë tokësore sepse tha: "Kush është nëna ime?" (Mateu 12:48), do të jetë e nevojshme të mohohet se edhe Apostujt kishin etër në tokë, sepse Ai i urdhëroi ata si vijon: “Dhe mos thirrni askënd mbi tokë atë tuaj, sepse një është Ati juaj, që është në qiej” (Mateu 23:9). 10. Dhe vetë mendimi për barkun e një gruaje të mos na e pakësojë besimin, që të mos duket se për këtë arsye një lindje e tillë e Zotit tonë duhet të refuzohet, sepse njerëzit e poshtër e konsiderojnë atë të poshtër. “Sepse marrëzitë e Perëndisë janë më të mençura se njerëzit” (1 Kor 1:25), dhe “për të pastërt të gjitha gjërat janë të pastra” (Titit 1:15), siç thotë me të drejtë Apostulli. Për ata që e mbajnë këtë këndvështrim, në të njëjtën bazë, duhet të pranojnë se rrezet e këtij dielli (të cilin ata jo vetëm e lavdërojnë si krijim të Zotit, por edhe e adhurojnë si Zot 17) përhapen kudo mes erës së keqe të banjave dhe të gjitha neverive të tjera, shfaqin efektin e tyre natyror në to, por për shkak të kësaj ato nuk janë të ndotura, megjithëse janë më të dukshme nga drita e papastër. Aq më pak do të mund të ndotej Fjala jotrupore dhe e padukshme e Perëndisë nga një trup femëror, nga i cili mori mishin e njeriut bashkë me shpirtin dhe shpirtin, nëpërmjet të cilit Madhështia e Fjalës së Perëndisë banonte fshehurazi në një trup të dobët njerëzor 18? Nga kjo është e qartë se Fjala e Perëndisë në asnjë mënyrë nuk mund të ndotet nga trupi i njeriut, nga i cili vetë shpirti njerëzor nuk është i ndotur. Në fund të fundit, shpirti ndotet nga trupi jo kur ai sundon trupin dhe e gjallëron atë, por vetëm kur dëshiron bekimet e tij të vdekshme. Prandaj, nëse do të donin të shmangnin ndotjen shpirtërore, do të ishte më mirë të frikësoheshin nga kjo gënjeshtër dhe sakrilegj i tyre. Kapitulli V. Mundimet, Varrimi dhe Ringjallja e Krishtit (§§ 11–12) 11. Por përulësia e Zotit tonë për ne në Krishtlindje nuk ishte e mjaftueshme; Ai erdhi gjithashtu për të denjuar të vdiste për hir të të vdekshmëve. Në fakt, Ai “e përuli Veten, duke u bërë i bindur deri në vdekje, deri në vdekje në kryq” (Filipianëve 2:8), në mënyrë që secili prej nesh, edhe sikur të mos kishim frikë nga vdekja [e zakonshme], të mos kishte frikë nga kjo lloj vdekjeje, e cila konsiderohet më e turpshme ndër njerëzit. Pra, ne besojmë në Atë që u kryqëzua dhe u varros nën Ponc Pilatin. Sepse ishte e nevojshme që emri i gjyqtarit të shtohej për të treguar [saktësisht] kohën. Dhe besimi në këtë varrim është një kujtim i "varrit të ri" (shih Gjoni 19:41), sepse ai shërbeu si dëshmi e ringjalljes së ardhshme "në risinë e jetës" (krh. Rom 6:4), ashtu siç dëshmon barku i virgjër për lindjen e ardhshme. Në fund të fundit, ashtu si në atë varr, as para as pas, “asnjë i vdekur tjetër nuk u varros” (shih Gjoni 19:41), ashtu edhe në atë bark, as para as pas, asgjë e vdekshme nuk u ngjiz. 12. Ne besojmë gjithashtu se në ditën e tretë Ai u ringjall prej së vdekurish, “i parëlinduri midis vëllezërve që do ta ndjekin” (krh. Rom. 8:29) dhe të cilin Ai i thirri “të jenë bij të Perëndisë me birësim” (krh. Efes. 1:5) dhe të denjë për të qenë pjestarë dhe bashkëtrashëgimtarë të Tij. Kapitulli VI. Ngjitja në Qiell (§ 13) 13. Ne gjithashtu besojmë se Ai u ngjit në qiell, të cilin Ai gjithashtu na premtoi si një vend të lumturisë [e ardhshme], duke thënë: “Ata do të jenë si engjëjt [e Perëndisë] në qiell” (shih Mat. 22:30), në atë Qytet, që është “nëna e të gjithëve”, në qiellin e përjetshëm “Jrus 4:6”. Megjithatë, siç ndodh shpesh, disa paganë të ligj dhe heretikë nuk e pëlqejnë besimin tonë se trupi tokësor është ngritur në qiell. Por kur paganët thonë se nuk mund të ketë asgjë tokësore në parajsë, ata përpiqen të komunikojnë me ne kryesisht me ndihmën e argumenteve filozofike. Në fund të fundit, ata nuk i kanë studiuar Shkrimet tona dhe nuk e dinë se çfarë kuptimi kanë fjalët: “Mbillet trupi natyror, trupi shpirtëror ringjallet” (1 Kor 15:44). Natyrisht, kjo nuk do të thotë se trupi do të kthehet në shpirt dhe do të bëhet shpirt, sepse edhe tani trupi ynë që quhet “shpirtëror” (kafshë), nuk është shndërruar në shpirt dhe nuk është bërë shpirt. Por trupi konsiderohet "shpirtëror" sepse i nënshtrohet shpirtit në mënyrë që t'i përgjigjet banesës në parajsë, [ku] e gjithë dobësia dhe korrupsioni tokësor ndryshohet dhe shndërrohet në pastërti dhe ngurtësi qiellore. Ky është një ndryshim për të cilin Apostulli thotë gjithashtu: “Nuk do të vdesim të gjithë, por të gjithë do të ndryshojmë” (1 Kor 15:51). Ai gjithashtu mëson se ky ndryshim nuk do të jetë për keq, por për më mirë, kur thotë: “Dhe ne do të ndryshojmë” (1 Kor 15:52). Por do të ishte kuriozitet i panevojshëm të përpiqeshim të zbulonim se ku dhe si mund të ishte trupi i Zotit në parajsë; ju vetëm duhet të besoni se është në parajsë. Në fund të fundit, eksplorimi i sekreteve të qiellit është përtej fuqisë së natyrës sonë të vdekshme, por besimi ynë duhet të imagjinojë dinjitetin e trupit të Zotit në një mënyrë të lartësuar dhe të denjë. Kapitulli VII. Ulur në të djathtën e Atit (§ 14) 14. Ne besojmë gjithashtu se Ai ulet në të djathtën e Atit. Megjithatë, nuk duhet të supozohet se Perëndia Atë është i kufizuar në formën [e vogël] njerëzore, kështu që kur mendojmë për Të, mendja jonë të imagjinojë anën e djathtë ose të majtë. Dhe gjithashtu nuk duhet të supozojmë se kur thuhet për Atin: “Ai ulet”, atëherë gjunjët e tij janë të përkulur, që të mos biem në atë sakrilegj për të cilin Apostulli mallkon ata që “e kanë ndryshuar lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeriu i prishur” (Rom. 1:23). Sepse është e ligë për një të krishterë të vendosë një imazh të tillë të Zotit në një kishë dhe akoma më të paperëndishme në zemër, ku është kisha i vërtetë i Perëndisë, nëse ai pastrohet nga pasionet dhe mashtrimet tokësore. Prandaj, fjala "në të djathtën" duhet kuptuar si "në lumturinë më të lartë", ku ka drejtësi, paqe dhe gëzim; ashtu si ato fjalë që “dhitë u vendosen në anët e tyre” (shih Mat. 25:33), domethënë, “në ankth” [për] mundim për shkak të veprave të tyre të padrejta 19. Prandaj, kur thuhet se "Zoti ulet", atëherë [kjo] nuk tregon pozitën e anëtarëve [trupore], por fuqinë e Gjykatësit, të cilën Madhështia Filial nuk e humb kurrë, duke ia dhënë gjithmonë atë që është e denjë të denjëve; edhe pse në Gjykimin e fundit lavdia e padyshimtë e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, Gjykatësit të të gjallëve dhe të të vdekurve, do të shkëlqejë 20 mes njerëzve shumë më qartë. Kapitulli VIII. Vjen për Gjykim (§ 15) 15. Ne gjithashtu besojmë se prej andej Ai do të vijë në kohën e duhur dhe do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit. Këta emra tregojnë ose të drejtët dhe mëkatarët, ose "të gjallë" janë ata që Ai do t'i gjejë në tokë përpara vdekjes së tyre, dhe "të vdekur" janë ata që do të ringjallen në ardhjen e Tij. Dhe kjo Ekonomi e përkohshme jo vetëm "është", si ajo Lindje [e përjetshme] sipas Hyjnores, por edhe "ishte" dhe "do të jetë". Në të vërtetë, Zoti ynë ishte në tokë, tani është në qiell dhe do të jetë në lavdi si Gjykatësi i të gjallëve dhe i të vdekurve. Sepse "ai do të vijë ashtu siç erdhi", sipas dëshmisë që përmbahet në Veprat e Apostujve (shih Veprat e Apostujve 1:11). Pra, në përputhje me këtë ekonomi të përkohshme, Ai flet në Apokalips, ku shkruhet: Kështu "thotë Zoti, që është, që ishte dhe që do të vijë" (Zbulesa 1:8). Kapitulli IX. Rreth besimit në Frymën e Shenjtë. Ekspozimi i doktrinës së Trinisë së Shenjtë duke përdorur analogji. Mendimi i atyre që mendojnë se Fryma e Shenjtë është vetë Hyjnia e Atit dhe Birit, Dhurata e tyre e përbashkët ose Dashuria e ndërsjellë (§§ 16–21) 16. Pra, pasi kemi dalluar dhe kemi përkushtuar në besimin [tonën] Lindjen Hyjnore dhe Ekonominë njerëzore të Zotit, për përsosmërinë e besimit që na është dhënë nga Perëndia, rrëfimit tonë i shtohet [besimi] në Frymën e Shenjtë, i cili është jo më pak në natyrë se Ati dhe Biri, por, si të thuash, bashkësubstantiali [konsubstantiali]. Në të vërtetë, Trinia e Shenjtë është Një Perëndi, por jo që Ati të jetë i njëjtë me Birin dhe Frymën e Shenjtë, por që Ati të jetë Ati, Biri është Biri dhe Fryma e Shenjtë është Fryma e Shenjtë, dhe [megjithatë] Triniteti është Një Perëndi, siç është shkruar: "Dëgjo, o Izrael, një Perëndi: Zoti është një. të gjitha, nëse na pyesin individualisht dhe na thonë: "A është Ati Perëndi?" – do të përgjigjemi: “Zoti”. Dhe nëse ata pyesin për Birin, nëse Ai është Perëndi, ne do të përgjigjemi njësoj. Nëse e njëjta pyetje lind për Frymën e Shenjtë, atëherë nuk duhet t'i përgjigjemi asgjë tjetër përveç se Ai është gjithashtu Zot. Megjithatë, duhet të jetë veçanërisht i kujdesshëm për ta kuptuar këtë në të njëjtën mënyrë si për njerëzit për të cilët thuhet: "Ju jeni perëndi" (Ps. 82:6). Sepse të gjithë ata që janë krijuar dhe krijuar nga Ati nëpërmjet Birit në dhuratën e Frymës së Shenjtë 22 nuk janë perëndi nga natyra. Në fakt, kur Apostulli thotë: “Sepse të gjitha gjërat janë prej Tij, në Të dhe me anë të Tij” (Rom. 11:36) 23, atëherë kjo nënkupton vetë Trininë e Shenjtë. Prandaj, kur pyetemi individualisht, do të përgjigjemi se Ai që pyetet për - Atin, Birin ose Frymën e Shenjtë - është Zoti. Megjithatë, askush të mos mendojë se [në këtë rast] ne nderojmë tre Zota. 17. Nuk ka asgjë të habitshme në faktin se kjo thuhet për Natyrën e pashprehur, pasi edhe në ato gjëra që ne i perceptojmë me sy trupor dhe i dallojmë me shqisat trupore, ka diçka të ngjashme [me këtë]. Në fakt, kur pyetemi për burimin, nuk mund të themi se është vetë lumi; dhe kur pyetemi për lumin, nuk mund ta quajmë burim; së fundi, nuk mund ta quajmë ujë të pijshëm që merret nga një burim ose nga një lumë as vetë lumë, as burim. Mirëpo, në këto tri gjëra [së bashku] (në hac trinitate) ne njohim të njëjtin ujë dhe kur pyetemi për secilën prej tyre, veçmas i quajmë edhe ujë 24. Dhe vërtet, nëse pyesim nëse ka ujë në burim, përgjigja do të jetë: “po, ujë”; dhe nëse pyesim nëse ka ujë në lumë, përgjigja do të jetë saktësisht e njëjtë; Së fundi, nuk mund të ketë përgjigje tjetër për ujin e pijshëm. Mirëpo, ne nuk i quajmë tre ujëra, por një ujë. Por njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm që dikush të mos e imagjinojë thelbin (substantiam) të pashprehur të Madhërisë Hyjnore si ky burim i dukshëm, trupor, lumi apo uji i pijshëm. Në fund të fundit, në to uji që është tani në burim kalon në lumë dhe nuk mbetet në vetvete; dhe kur merret nga një lumë ose burim si ujë të pijshëm, nuk mbetet nga vjen. Kështu, mund të ndodhë që i njëjti ujë të marrë emrin e një burimi, një lumi ose uji të pijshëm. Megjithatë, ne kemi thënë tashmë se në Trininë Hyjnore nuk mund të ndodhë që Ati të jetë Biri në një moment dhe Shpirti i Shenjtë në një moment. Më shumë është si mund të themi se në një pemë rrënja nuk është gjë tjetër veçse rrënja, trungu nuk është gjë tjetër veçse trungu dhe degët nuk janë gjë tjetër veçse degë. Në të vërtetë, ajo që quhet rrënjë nuk mund të quhet trung ose degë. Dhe druri, që i përket rrënjës, nuk mund, për shkak të një kalimi, të përfundojë në rrënjë, pastaj në trung, pastaj në degë, por përmbahet vetëm në rrënjë. Dhe megjithëse mbetet rregulli i emërtimit, sipas të cilit rrënja është dru, trungu është dru dhe degët janë gjithashtu dru, nuk quhen tre, por një dru. Dhe edhe nëse ato janë të ndryshme në një farë mënyre, kështu që jo pa arsye mund të quhen tre drurë për shkak të ngurtësisë së tyre të ndryshme të natyrshme, atëherë të gjithë do të pajtohen që nëse mbushen tre tasa nga një burim, ato mund të quhen tre tasa, por jo tre ujëra, por vetëm një ujë. Dhe kur të pyesin për tasat individualë, do të përgjigjesh se në cilindo prej tyre ka ujë, megjithëse këtu nuk ka asnjë kalim, të cilin e pamë nga burimi në lumë. Por ne i dhamë të gjithë këta shembuj nga fusha e objekteve trupore jo për hir të ngjashmërisë me atë natyrë hyjnore, por për hir të unitetit të objekteve të dukshme [të vëzhguara në to], për të kuptuar se mund të ndodhë që disa tre gjëra të kenë të njëjtin emër jo vetëm individualisht, por të gjitha së bashku. Pra, askush të mos habitet dhe të mos e konsiderojë absurde që të themi: Zoti Atë, Zoti Biri, Zoti Fryma e Shenjtë dhe në këtë Trinitet nuk ka tre Zota, por një Zot dhe një thelb. 18. Shkencëtarët dhe njerëzit shpirtërorë i kanë kushtuar tashmë shumë libra diskutimeve rreth Atit dhe Birit. Në këta libra ata u përpoqën të thelloheshin, aq sa ishte e mundur nga ana njerëzore, në pyetje të tilla si, për shembull, se si Ati dhe Biri nuk janë një, por "një" (non unus esset, sed unum essent) 25 dhe cila është pronë e veçantë e Atit dhe çfarë e Birit. Domethënë, njëri është Prindi dhe tjetri është i linduri, njëri nuk është nga Biri, por tjetri nga Ati, njëri është Koka e tjetrit, prandaj quhet "Koka e Krishtit" (shih 1 Kor 11:3), megjithëse Vetë Krishti është "Fillimi" (Gjoni 8:25) por jo Ati 26; njëri është “Imazhi” i tjetrit (Kol. 1:15), ndonëse në asnjë mënyrë nuk është i ndryshëm dhe plotësisht dhe në mënyrë të padallueshme i barabartë 27 . E gjithë kjo diskutohet më në detaje nga ata që dëshirojnë të parashtrojnë, më pak shkurt se ne, rrëfimin e të gjithë besimit të krishterë. Pra, përderisa njëri është Biri, Ai mori nga Ati atë që duhej të ishte, por tjetri nuk e mori këtë nga Biri. Dhe duke qenë se Ai (Biri), me mëshirë të papërshkrueshme, si rezultat i Dispensacionit të përkohshëm, mori njeriun, domethënë një krijim të ndryshueshëm që duhet të ndryshojë për mirë, në Shkrimet e Shenjta mund të gjesh shumë të folura për Të që i shtyu mendjet e liga të heretikëve në gabim, që deshi të mësonte fillimisht dhe vetëm pastaj të mësonte. [Në bazë të kësaj] ata besuan se Ai nuk ishte i barabartë me Atin dhe nuk ishte i të njëjtit esencë me Të (ejusdem substantiae) 28 . Këtu janë disa shembuj të shprehjeve të tilla: “Sepse Ati im është më i madh se unë” (Gjoni 14:28); “Kreu i gruas është burri, kreu i burrit është Krishti dhe kreu i Krishtit është Perëndia” (1 Kor 11:3) 29; “Atëherë Ai vetë do t'i nënshtrohet Atij që i ka nënshtruar të gjitha gjërat” (shih 1 Kor 15:28); "Unë ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17) dhe të ngjashme. Në fakt, e gjithë kjo nuk u shkrua fare për të vënë në dukje pabarazinë e natyrës ose të thelbit, që nga ana tjetër, të mos rezultojnë të rreme shprehjet e tjera, p.sh.: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30); “Ai që më ka parë mua, ka parë Atin” (Gjoni 14:9); “Fjala ishte Perëndi” (Gjoni 1:1, sepse Ai vetë nuk filloi të ishte, pasi “të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet Tij” - Gjoni 1:3); “Ai nuk e konsideroi grabitjen si të barabartë me Perëndinë” (Filipianëve 2:6) dhe të ngjashme. E gjithë kjo u shkrua pjesërisht si rezultat i shërbesës së personit të perceptuar prej Tij, sipas asaj që u tha; “Ai e bëri veten të lirë” (Filipianëve 2:7), por jo sepse vetë Urtësia Hyjnore ndryshoi, sepse është krejtësisht e pandryshueshme, por sepse Ai donte t'u shfaqej njerëzve në një mënyrë kaq të përulur. Pra, të gjitha këto shprehje, të cilat interpretohen në mënyrë të rreme nga heretikët, janë shkruar pjesërisht si rezultat i kësaj shërbese, dhe pjesërisht për shkak të faktit se Biri i detyrohet Atit atë që është, duke përfshirë faktin se Ai është i barabartë me Vetë Atin; dhe Ati nuk i ka borxh askujt atë që është 30 . 19. Megjithatë, shkencëtarët dhe interpretuesit e shquar të Shkrimeve të Shenjta nuk e kanë diskutuar ende Frymën e Shenjtë aq hollësisht dhe me kujdes, saqë njeriu mund të kuptojë lehtësisht pronën e Tij të veçantë, falë së cilës mund të themi se Ai nuk është as Ati, as Biri, por vetëm Fryma e Shenjtë. [Në veçanti], ata predikuan se Ai është “Dhurata e Perëndisë” (krh. Ef 3:7) 31 në mënyrë që ne të besojmë se Perëndia jep një Dhuratë që nuk është më e ulët se Ai. Ata janë të kujdesshëm që të mos predikojnë, nga njëra anë, se Fryma e Shenjtë është lindur nga Ati në të njëjtën mënyrë si Biri, pasi Krishti është unik; dhe nga ana tjetër, për të mos predikuar se Ai lindi nga Biri si nip i Atit suprem. Në të vërtetë, Ai nuk ia detyron atë që është askujt përveç Atit, “prej të cilit janë të gjitha gjërat” (krh. Rom. 11:36), që të mos prezantojmë dy parime të pafilluara, gjë që është jashtëzakonisht e rreme dhe absurde dhe nuk është karakteristikë e besimit universal, por e mendimit të gabuar të disa heretikëve 32 . Megjithatë, disa kanë guxuar të besojnë se Fryma e Shenjtë është vetë bashkimi (ipsam communionem) i Atit dhe i Birit, dhe madje, si të thuash, vetë Hyjnia (deitatem), të cilën grekët e quajnë θεότητα. Kështu që duke qenë se Ati është Perëndi dhe Biri është Perëndi, vetë Hyjnia me të cilën Ata janë të lidhur me njëri-tjetrin - njëra duke lindur Birin dhe tjetra duke rënë dakord me Atin - do të ishte e barabartë me Atë nga i Cili erdhi 33 . Pra, ata pretendojnë se Fryma e Shenjtë quhet Hyjni, të cilën duan ta kuptojnë edhe si dashurinë e ndërsjellë të të dyve (d.m.th., Atit dhe Birit), 34 dhe sjellin shumë prova nga Shkrimet e Shenjta për të mbështetur këndvështrimin e tyre. Për shembull: “Sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom. 5:5) dhe shumë dëshmi të tjera të ngjashme. Ata duan të [mendojnë] se ideja se Fryma e Shenjtë është Dashuria e Perëndisë rrjedh fare qartë nga vetë fakti që ne jemi pajtuar me Perëndinë nëpërmjet Frymës së Shenjtë, prandaj Ai quhet "Dhurata e Perëndisë" (krh. Ef 3:7). Në të vërtetë, ne nuk jemi pajtuar me Të veçse nëpërmjet dashurisë, nëpërmjet së cilës jemi quajtur edhe “bij” (krh. 1 Gjonit 3:1). Dhe ne nuk jemi më nën frikë si skllevër, sepse "dashuria e përsosur e dëbon frikën" (1 Gjonit 4:18). Ne kemi marrë gjithashtu Frymën e lirisë, “Për të cilin ne thërrasim, Abba, Atë” (Rom. 8:15). Dhe për shkak se jemi pajtuar dhe thirrur në miqësi nëpërmjet dashurisë (krh. Rom 5:8–10), ne mund t'i dimë të gjitha misteret e Perëndisë. Prandaj për Frymën e Shenjtë thuhet: “Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë” (Gjoni 16:13). Prandaj, besimi në predikimin e së vërtetës, me të cilin apostujt u mbushën me ardhjen e Tij (krh. Veprat 2:4), i atribuohet me të drejtë dashurisë, pasi pasiguria i referohet edhe frikës, të cilën dashuria e përsosur e nxjerr jashtë. Fryma e Shenjtë quhet edhe "Dhurata e Perëndisë" (krh. Ef 3:7), sepse atë që dikush e di, nuk mund ta shijojë nëse nuk e do. Dhe të shijosh Urtësinë e Perëndisë nuk do të thotë asgjë më shumë se të kapesh pas saj me dashuri. Dhe askush nuk qëndron në atë që di, përveçse nëpërmjet dashurisë. Shpirti quhet gjithashtu i Shenjtë, pasi [nga Ai] çdo gjë që shenjtërohet shenjtërohet përgjithmonë (në fund të fundit, është e sigurt që "shenjtëria" e merr emrin nga "shenjtërimi"). Mbrojtësit e këtij pozicioni citojnë si dëshmi kryesisht dëshmitë e mëposhtme: "Ajo që lind nga mishi është mish dhe ajo që lind nga Fryma është frymë" (Gjoni 3:6), dhe gjithashtu: "Sepse Perëndia është frymë" (Gjoni 4:24). Në të vërtetë, këtu [Zoti] flet për rilindjen tonë; jo për atë që është sipas Adamit nga mishi, por për atë që është sipas Krishtit nga Fryma e Shenjtë. Për këtë ata thonë se nëse në këtë vend përmendet Fryma e Shenjtë, meqë thuhet: Sepse Zoti është frymë, atëherë duhet theksuar se këtu nuk thuhet: Sepse Fryma është Zot, por thuhet: Sepse Perëndia është frymë, kështu që vetë Hyjnia e Atit dhe e Birit në këtë vend u quajt Zot, dhe ky është Fryma e Shenjtë 36. Kjo përfshin edhe një sprovë tjetër Gjoni. 4:16). Në fakt, ai nuk tha këtu: "Dashuria është Zot", por tha: "Zoti është dashuri", kështu që me dashuri u kuptua vetë Hyjnia. Dhe meqenëse Fryma e Shenjtë nuk përmendet në numërimin e famshëm të gjërave të lidhura me njëra-tjetrën, kur thuhet: "Të gjitha gjërat janë tuajat; por ju jeni të Krishtit dhe Krishti është i Perëndisë" (1 Kor 3:22-23) dhe: "Koka e gruas është burri, kreu i burrit është Krishti dhe kreu i Krishtit është Zoti" (krh. ata që janë të lidhur me njëri-tjetrin, zakonisht nuk përmendet vetë lidhja (ipsa connexio). Prandaj, në një vend tjetër duket se edhe lexuesit e vëmendshëm mund ta dallojnë Trininë e Shenjtë, pasi thuhet: “Sepse të gjitha janë prej Tij, me anë të Tij dhe në Të” (krh. Rom 11,36). [Në të vërtetë], "prej Tij", sikur nga Ai që nuk i detyrohet askujt për atë që është; “nëpërmjet Tij”, sikur nëpërmjet një ndërmjetësi; "në Të", sikur në Atë që përmban, domethënë lidhet me një pako 37. 20. Ata që nuk pajtohen me këtë këndvështrim janë ata që besojnë se vetë përbërja që ne e quajmë Hyjni ose Dashuri nuk është një substancë. Ata kërkojnë që Fryma e Shenjtë t'u vendoset sipas substancës dhe nuk e kuptojnë se është e pamundur të thuhet: "Perëndia është dashuri" nëse dashuria nuk është substancë. Ato ndikohen nga idetë e zakonshme trupore, pasi nëse dy trupa janë të lidhur me njëri-tjetrin, në mënyrë që të vendosen pranë njëri-tjetrit, atëherë lidhja e tyre në vetvete nuk është një trup. Në fakt, pasi këta trupa, që ishin të lidhur, janë ndarë nga njëri-tjetri, ai nuk mbetet më dhe njëkohësisht nuk konsiderohet se është larguar dhe është larguar, si vetë këta trupa. Por njerëzit e tillë le t'i pastrojnë zemrat e tyre sa të munden, në mënyrë që të mund të shohin se substanca hyjnore nuk është e tillë që një gjë në të është një substancë, dhe një tjetër është diçka që është e natyrshme në substancë (aksident) dhe nuk ishte vetë substanca. Në fund të fundit, gjithçka që mund të mendohet në të është vetë substanca 38. Sidoqoftë, dikush mund ta thotë lehtësisht këtë dhe ta besojë, por të shohësh se si është në të vërtetë është e mundur vetëm me një zemër të pastër. Prandaj, pavarësisht nëse kjo thënie është e vërtetë apo ndonjë tjetër, pa asnjë hezitim duhet t'i përmbahemi besimit se Ati është Zot, Biri është Zot dhe Fryma e Shenjtë është Zot, por jo tre Zota, por vetë Trinia e Shenjtë është një Zot; dhe gjithashtu se Ato nuk ndryshojnë në natyrë, por janë të të njëjtit thelb; jo se Ati është një herë Biri dhe në një tjetër Fryma e Shenjtë, por se Ati është gjithmonë Ati, Biri është gjithmonë Biri dhe Fryma e Shenjtë është gjithmonë Fryma e Shenjtë. Dhe nuk duhet të pohojmë me nxitim asgjë për të padukshmen, sikur të dinim, por [vetëm] si besimtarë, pasi kjo mund të shihet vetëm me zemër të pastër. Megjithatë, ai që tashmë në këtë jetë e sheh këtë pjesërisht dhe, siç është shkruar, "në fall" (shih 1 Kor 13:12), [për fat të keq] nuk mund të bëjë që edhe ai të cilit i flet ta shohë, nëse e pengon papastërtia e zemrës. Por “lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). I tillë është besimi në Zotin, Krijuesin dhe Përtëritësin tonë. 21. Por duke qenë se jemi urdhëruar të duam jo vetëm Perëndinë (siç thuhet: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” - Mateu 22:37), por edhe për të afërmin (siç thuhet: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” - Mateu 22:39), atëherë nëse ky besim nuk përfshin një fryt të tillë, në cilin bashkësi besimi vëllazëror do të jetë më pak fryt i tillë dashuria e njerëzve. Kapitulli X. Kisha Konciliare (universale). Falja e mëkateve. Ndryshimi i të gjithë personit në një gjendje më të mirë, i realizuar në ringjallje. Ringjallja e mishit dhe e vërteta e tij (§§ 21–25) Ne gjithashtu besojmë në Kishën e Shenjtë Katolike. Megjithatë, heretikët dhe skizmatikët i quajnë komunitetet e tyre edhe kisha. Por heretikët, duke menduar rrejshëm për Zotin, shtrembërojnë vetë besimin dhe skizmatikët, përmes ndarjeve të paligjshme, tërhiqen nga dashuria vëllazërore, megjithëse besojnë në të njëjtën gjë si ne. Prandaj, as heretikët nuk i përkasin Kishës universale, e cila e do Zotin, as skizmatikët 39 [nuk i përkasin asaj], pasi ajo e do të afërmin e saj dhe ia fal lehtësisht mëkatet fqinjit të saj, sepse ajo vetë lutet për faljen e saj nga Ai që na pajtoi përsëri me Veten, duke lënë në harresë të gjithë të kaluarën e re dhe duke na thirrur në një jetë të re. Dhe derisa të arrijmë këtë jetë të përsosur, nuk mund të jemi pa mëkate. Megjithatë, ka një ndryshim në llojet e mëkateve. 22. Megjithatë, tani nuk është koha për të folur për ndryshimin midis mëkateve, por thjesht duhet të besojmë se në asnjë mënyrë nuk do të falemi për atë që kemi mëkatuar nëse jemi të paepur në faljen e mëkateve të [njerëzve të tjerë] (shih Mateu 6:15). Pra, ne besojmë edhe në faljen e mëkateve. 23. Siç e dini, një person përbëhet nga tre pjesë - shpirti, shpirti dhe trupi (të cilat gjithashtu zbresin në dy, pasi shpirti shpesh përmendet së bashku me shpirtin; në fund të fundit, [në këtë rast] shpirti quhet një pjesë inteligjente e të njëjtit [shpirt], të cilën kafshët nuk e kanë). Shpirti është gjëja më e rëndësishme tek ne; Më pas vjen jeta, përmes së cilës ne bashkohemi me trupin dhe që quhet shpirt; më në fund, vjen vetë trupi, i cili është i dukshëm dhe që është [pjesa] jonë e jashtme. Është “e gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani” (Rom. 8:22). Fryma ishte i pari që dha fryt, sepse ai i besoi Perëndisë, dhe kjo tashmë është karakteristikë e vullnetit të mirë 40 . Ky shpirt quhet edhe “i imi”, për të cilin apostulli flet: “Me mendjen time i shërbej ligjit të Perëndisë” (Rom. 7:25). Diku tjetër ai thotë gjithashtu: “Sepse Perëndia është dëshmitari im, të cilit i shërbej me frymën time” (shih Rom 1:9). Shpirti quhet mish sa herë që përpiqet për të mirat trupore. Në fakt, një pjesë e tij i reziston shpirtit jo nga natyra e tij, por nga zakoni i mëkateve. Prandaj është shkruar: “Me mendjen time i shërbej ligjit të Perëndisë, por me mishin tim ligjit të mëkatit” (Rom. 7:25). Ky zakon [e njerëzve] u bë natyrë sipas lindjes së vdekshme për shkak të mëkatit të njeriut të parë. Prandaj është shkruar: “Dhe ne ishim dikur nga natyra bij të zemërimit” (Efesianëve 2:3), domethënë ndëshkim, nëpërmjet të cilit u bë kështu që ne t'i shërbejmë ligjit të mëkatit. Por natyra e shpirtit bëhet e përsosur kur ai i nënshtrohet shpirtit të tij dhe e ndjek atë, dhe ai nga ana e tij ndjek Zotin. Prandaj, "njeriu natyror nuk i merr gjërat e Frymës së Perëndisë" (1 Kor 2:14). Por shpirti nuk i nënshtrohet shpirtit për punë të mirë aq shpejt sa shpirti [i nënshtrohet] Perëndisë për besim të vërtetë dhe vullnet të mirë. Në të vërtetë, ndonjëherë dëshira e saj, me të cilën ajo zbret drejt trupores dhe asaj kohore, përmbahet më ngadalë. Por meqenëse vetë shpirti pastrohet përsëri, duke gjetur pandryshueshmërinë e natyrës së tij falë shpirtit që dominon [mbi të], që është koka e tij, dhe kjo kokë e kokës së tij është Krishti, atëherë nuk duhet humbur shpresa se trupi do të rikthehet në natyrën e tij. Por kjo do të ndodhë, sigurisht, jo aq shpejt sa në shpirt, ashtu si në shpirt jo aq shpejt sa në shpirt; por në kohën e duhur, “në borinë e fundit, kur të vdekurit ringjallen dhe ne ndryshojmë” (1 Kor 15-52). Dhe prandaj ne besojmë gjithashtu në ringjalljen e mishit; jo vetëm sepse do të rikthehet shpirti, i cili tani quhet mish për shkak të pasioneve trupore, por sepse do të rikthehet edhe ky mish i dukshëm, i cili për nga natyra është mish dhe emrin e të cilit shpirti e ka marrë jo për shkak të natyrës së tij, por për shkak të pasioneve trupore. Prandaj, duhet të besojmë se ky mish i dukshëm, i cili siç duhet quhet mish, me siguri do të ringjallet. Në fund të fundit, duket se apostulli Pal duket se po e drejton gishtin kur thotë: “Ky i prishshëm duhet të veshë pakorruptueshmërinë” (1 Kor 15:53). Në fakt, kur e thotë këtë, është sikur po drejton gishtin nga mishi. Në fund të fundit, ajo që është e dukshme mund të tregohet me gisht. Edhe pse shpirti mund të quhej edhe i prishshëm; në fund të fundit, ajo vetë është e korruptuar nga morali i egër. Dhe kur thuhet: “Dhe ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë” (1 Kor 15:53), kjo tregon të njëjtin mish të dukshëm, pasi është sikur gishti të drejtohet vazhdimisht drejt tij. Edhe pse shpirti, për shkak të moralit të mbrapshtë, mund të quhet edhe i prishshëm edhe i vdekshëm. Në fakt, vdekja e shpirtit është një largim nga Zoti, i cili ishte mëkati i tij i parë në parajsë, siç shkruhet në Shkrimet e Shenjta. 24. Kështu, sipas besimit të krishterë, i cili nuk mund të gabohet, trupi do të ringjallet. Kjo duket e pabesueshme për ata që i kushtojnë vëmendje se çfarë lloj mishi është tani, por nuk mund ta imagjinojnë se si do të jetë. Në të vërtetë, gjatë ndryshimit të ardhshëm engjëllor nuk do të ketë më mish e gjak, por thjesht një trup. Në fakt, kur apostulli flet për mishin, ai thotë: "Një lloj mishi është midis kafshëve, një lloj mishi midis peshqve dhe tjetër midis zogjve. Ka trupa qiellorë dhe trupa tokësorë" (1 Kor 15:39–40). Ai nuk tha: dhe mishi i qiellit; por ai tha: "Edhe qiellore edhe tokësore". Në të vërtetë, çdo mish është në të njëjtën kohë një trup, por jo çdo trup është gjithashtu mish në të njëjtën kohë. Para së gjithash, [kjo është kështu] midis krijesave tokësore, pasi druri është trup, jo mish; trupi i një personi ose i një kafshe është gjithashtu mish në të njëjtën kohë. Dhe qeniet qiellore nuk kanë fare mish, por kanë trupa të thjeshtë dhe rrezatues, të cilët Apostulli i quan "shpirtërorë" (1 Kor 15:44), dhe disa i quajnë eterikë. Prandaj, ringjallja e mishit nuk bie ndesh me atë që ai tha: "Mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë" (1 Kor 15:50). Me këtë ai parashikoi më tepër se si do të ishte të ishe ajo që tani është mish e gjak. Kushdo që nuk beson se ky mish mund të shndërrohet në një natyrë të tillë, duhet të sillet në besim gradualisht. Në fund të fundit, nëse e pyesni nëse toka mund të shndërrohet në ujë, atëherë falë ngjashmërisë së tyre nuk do t'i duket e pabesueshme. Përsëri, nëse pyet nëse uji mund të [shndërrohet] në ajër, ai nuk do të përgjigjet se kjo është absurde, sepse ato janë të ngjashme me njëri-tjetrin. Dhe nëse ata pyesin për ajrin nëse ai mund të shndërrohet në një trup eterik, domethënë një trup qiellor, atëherë vetë ngjashmëria e bind [atë për këtë]. Prandaj, nëse ai pajtohet që gradualisht përmes fazave të ndërmjetme mund të ndodhë që toka të shndërrohet në një trup eterik, atëherë përse nuk beson se me vullnetin e Zotit, falë të cilit trupi i njeriut mund të ecë mbi ujëra, kjo mund të ndodhë shpejt, ose, siç thuhet, "sa hap e mbyll sytë" (1 Kor. 15:52, zakonisht me shpejtësi tymi ndërmjetës, pa ndonjë zjarr? Edhe pse mishi ynë [përbëhet] nga toka, vetë filozofët, dëshmitë e të cilëve më së shpeshti hedhin poshtë ringjalljen e mishit (dhe ata pretendojnë se asnjë trup tokësor nuk mund të jetë në parajsë), [vetë këta filozofë] deklarojnë se çdo trup mund të shndërrohet dhe të shndërrohet në çdo trup tjetër. Pasi të kryhet ringjallja e trupit, ne do të çlirohemi nga kushtet e kohës dhe do të gëzojmë jetën e përjetshme, dashurinë e papërshkrueshme, pandryshueshmërinë dhe pakorruptueshmërinë. Në fund të fundit, atëherë ajo që është shkruar do të bëhet e vërtetë: "Vdekja përpihet në fitore. Vdekje, ku është thumbi juaj, Vdekja, ku është fitorja juaj?" (1 Kor 15:54–55) 41. 25. Ky besim, i cili përmbahet me pak fjalë në Simbol, u jepet të krishterëve modernë në mënyrë që ata t'i përmbahen atij. Këto pak fjalë iu bënë të njohura besimtarëve, që duke besuar t'i binden Perëndisë; duke iu bindur, do të jetonim drejt; duke jetuar si duhet, ata do të pastronin zemrat e tyre dhe me një zemër të pastër do të dinin se çfarë besojnë në 42. Teksti i Agustinit përkon me LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Agustini: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Redaksia e “ABC of Faith”]. Për Sinodin. përkth.: "Nëse nuk beson, është sepse nuk je i certifikuar." Me ndihmën e këtij citimi, Shën Agustini vërteton mësimin e tij filozofik për marrëdhënien midis besimit dhe arsyes. Shih Fokin A. “Nga historia e teologjisë perëndimore: Shën Agustini i Hipokës” Me shumë mundësi, kjo i referohet teologëve që u ndikuan nga filozofia platonike, për shembull, Hermogenes, kundër të cilit Tertulliani shkroi traktatin e tij me të njëjtin emër. Teksti i Shën Agustinit nuk përkon me LXX dhe Sinodin. përkth.: "(për dorën Tënde të plotfuqishme), e cila krijoi botën nga materie të paimagjinueshme." ["ex materia invisa" . tsl.: "nga një substancë e shëmtuar." LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Redaksia e “ABC of Faith” ] Me sa duket, ne po flasim për idenë e paqes në mendjen e Zotit. Për më shumë, shihni artikullin e specifikuar për Shën Agustinin. Një jehonë e mësimit para-Nikeas për Fjalën e Perëndisë, e cila e vendos ekzistencën e Perëndisë Bir në lidhje të ngushtë me veprimin dhe manifestimin e Perëndisë Atë në botën e krijuar. Teksti i Shën Agustinit është i afërt me LXX; te Sinodi. përkth.: "Përhapet shpejt nga njëri skaj në tjetrin dhe rregullon gjithçka për përfitim." Ky është një argument i zakonshëm që përdoret në polemika me arianët nga shumë Etër të Shenjtë, në veçanti Shën Athanasi i Madh. Kjo i referohet monarkëve fitues të medaljeve. Shih Quintus Septimius Florent Tertullian. Kundër Praxeus / Alfa dhe Omega. 2001. Nr. 1 (27), 2 (28) Teksti i Shën Agustinit është afër LXX. Në Sinodin, përkth.: "Zoti më bëri fillimin e rrugës së Tij." Një shprehje e përdorur nga Etërit e Koncilit të Parë Ekumenik dhe Shën Athanasi, duke theksuar konsubstancialitetin e Atit dhe të Birit. Kjo është, e përsosur në kohë. Kjo i referohet herezive kristologjike - docetizmit, apolinarizmit, manikeizmit, etj. Shën Agustini përdor këtu argumentin e mirënjohur patristik: "çfarë nuk merret nuk shërohet (shpëtohet). Shih, për shembull, Shën Gregori Teologu. Letra 3 drejtuar Kledoniut Kjo i referohet mësimit të Apollinaris. Kjo i referohet docetëve dhe manikeasve. Mësimi për ndërmjetësimin e pjesës racionale të shpirtit gjatë mishërimit të Fjalës së Zotit gjendet te Shën Gregori Teologu, shih Fjalët e tij 38 dhe 45. (Shën Gregor Teologu, Arqipeshkvi i Kostandinopojës. Op. Vol. 1. f. 526, 667). Leximi “për shkak të veprave të padrejta” është marrë nga aparati kritik i këtij botimi; në tekstin kryesor: "për shkak të padrejtësisë, mundime". Leximi “do të shkëlqejë” është marrë nga aparati kritik i këtij botimi; në tekstin kryesor: "do të jetë". Sinodi. Përkthimi: "Dëgjo, o Izrael: Zoti, Perëndia ynë, ka vetëm një Zot." Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Një shprehje e ngjashme gjendet shpesh edhe tek Etërit lindorë të Kishës dhe nënkupton unitetin e veprimit natyror të të gjithë Personave të Trinisë së Shenjtë, i cili fillon nga Ati si Burim, kryhet nëpërmjet Birit dhe arrihet në plotësi dhe përsosmëri nga Fryma e Shenjtë (shih, për shembull, Letrën e 1-rë drejtuar Serapionit të St. Athanausi të Madh. Vol. 3. M., 1994. F. 41. Libri “Mbi Shpirtin e Shenjtë” i Shën Vasilit të Madh (Vepra si shenjtorët e babait tonë Vasili i Madh, Arqipeshkvi i Cezaresë së Kapadokisë. T. 1. Shën Petersburg, 1911. F. 607). Teksti i Shën Agustinit, përveç rendit të fjalëve, është më i afërt me greqishten sesa me sinodin. përkth.: "Sepse të gjitha gjërat janë prej Tij, nëpërmjet Tij dhe tek Ai." Për Sinodin. përkth.: "Sepse të gjitha gjërat janë prej Tij, me anë të Tij dhe tek Ai." Shprehja e fundit είς αυτόν ("drejt tij") mund të përkthehet gjithashtu "në Të", "në Të", pasi në greqishten e Dhiatës së Re fshihet dallimi midis parafjalëve εις "në, drejt" dhe εν "në". Sa i përket renditjes së shprehjeve në citat, më poshtë në § 19 Agustini jep rendin e saktë. Duhet theksuar se ky vend tradicionalisht konsiderohej nga Etërit e Shenjtë si një tregues i Trinisë së Shenjtë. I njëjti imazh "uji" u përdor tashmë nga Tertuliani si një analogji për Trininë e Shenjtë; shih përkthimin e treguar të traktatit të tij "Kundër Praxeus". e mërkurë Gjoni 10:30. Në veçanti, një dallim i tillë ishte bërë tashmë nga Tertulliani. Shihni përkthimin e treguar të traktatit të tij "Kundër Praxeus". Teksti i Agustinit është më i afërt me greqishten. Për Sinodin. Përkth.: "Që në fillim jam." Vetitë hipostatike të renditura këtu nga Agustini gjenden shpesh në mesin e Etërve të Shenjtë lindorë, në veçanti tek Kapadokianët, dhe pika kryesore këtu është ideja e monarkisë së Perëndisë Atë. Një shprehje e prezantuar me sa duket nga Shën Hilari i Piktavisë si një analog latin i konceptit grek ομοούσιος «konsubstancial». Është identik me një term tjetër latin, consubstantialis, i përdorur në Kredo (shih § 16 më lart). Sinodi B. lane (greqisht): "Koka e çdo burri është Krishti, koka e çdo gruaje është burri i saj dhe kreu i Krishtit është Zoti". I njëjti mësim për monarkinë e Zotit Atë është karakteristik për kapadokët, shih, për shembull, "Shën Gregori Teolog". Predikimi 20, 29, 40 / Shën Grigor Teologu, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Dekret. op. T. 1. fq. 301–302, 423, 572. Në veçanti, kjo i referohet Shën Hilarit të Piktavias. Në fakt, në këtë vend Apostulli flet për "dhuratën e hirit të Zotit", e cila u përket të gjithë Personave të Trinisë së Shenjtë dhe nuk identifikohet me asnjë person. Këto fjalë të Lum Agustinit tregojnë qartë se në atë kohë (rreth 393) ai nuk lejoi një burim të dyfishtë të ekzistencës thelbësore të Shpirtit të Shenjtë, prandaj nuk lejoi një procesion të dyfishtë të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri (filioque). Megjithatë, Agustini më pas u largua nga ky kuptim i vërtetë i origjinës së Hipostazës së tretë të Trinisë së Shenjtë dhe filloi të mësonte se burimi i ekzistencës thelbësore të Frymës së Shenjtë është Ati dhe Biri, nga të cilët Ai rrjedh njëkohësisht (shih traktatin e tij "Mbi Trinitetin" (PL 42-1108), PL 42-1058). Duhet theksuar se në këtë traktat tashmë vërehen elementë të mësimit të mëvonshëm të Agustinit (shih më poshtë). A quo est gjenital. Fjala genitus "lindur" këtu me sa duket do të thotë "lindur, ndodhur". Struktura gramatikore e frazës nuk na lejon t'ia atribuojmë këtë shprehje Birit. Ky mendim i veçantë teologjik, së bashku me idenë e St. Hilaria e Piktavias rreth Frymës së Shenjtë si dhuratë (munus), përmban premisat e doktrinës së filioque; shih traktatin e Agustinit “Mbi Trinitetin”, libër. 15. Në traktatin “Për besimin” Agustini duket se distancohet nga ky mësim, por në fakt e mbron atë, shih më tej § 20. Ose stabilitet, ad permanendum. Domethënë, i bekuari Agustini dëshiron të thotë se subjekti i kësaj thënie është Zoti, dhe kallëzuesi është Shpirti, dhe jo anasjelltas, gjë që, sipas Agustinit, tregon për Frymën e Shenjtë si vetë natyrën hyjnore, e cila në fakt është e përbashkët për të tre hipostazat e Trinisë së Shenjtë. Kjo ide e Frymës së Shenjtë si një lidhje midis Atit dhe Birit, e mbështetur nga një analogji psikologjike në traktatin "Mbi Trinitetin", është e huaj për doktrinën ortodokse të Trinisë së Shenjtë dhe është gjithashtu një nga argumentet në favor të doktrinës së filioque. Ky mësim i njohur augustinian për rastësinë në Zotin e esencës dhe vetive, substancës dhe aksidenteve ndryshon në mënyrë të prerë nga mësimi ortodoks për këtë çështje; Për më shumë shikoni artikullin e përmendur për Shën Agustinin. Kjo i referohet donatistëve, të cilët, si montanistët dhe novatianët, mohuan mundësinë e pendimit pas pagëzimit. Nga kjo mund të konkludojmë se në atë kohë (rreth 393) Agustini i bekuar nuk e mohoi ende pjesëmarrjen e vullnetit të lirë të njeriut në vetë aktin e besimit në Zot, siç bëri më vonë. Kështu në disa dorëshkrime të hershme greke. Për Sinodin. përkth.: "Vdekje, ku është thumbi yt? Ferr, ku është fitorja jote? Quod credunt intelligent. Kjo është një nga dispozitat kryesore të mësimit të Shën Agustinit për marrëdhëniet midis besimit dhe arsyes, e cila kaloi në teologjinë latine mesjetare. Ju mund të jeni të interesuar në: