Despre Crez

Eseu de blzh. „Despre crez” a lui Aurelius Augustin a fost scrisă în 393 și constă din 10 capitole. Este o explicație amănunțită a simbolului apostolic pentru instruirea și întărirea noilor botezați, precum și o infirmare a tuturor obiecțiilor ereticilor cu privire la fiecare punct al Crezului. De asemenea, într-o formă condensată sunt prezentate vederile bljului. Augustin pe diverse probleme dogmatice: triadologie, doctrina creației, antropologie, soteriologie, eclesiologie, escatologie etc. În acest tratat vederile blj. Augustin este în multe privințe mai consecvent cu teologia Părinților săi Răsăriteni contemporani ai Bisericii, dar deja aici se pot observa tendințe care ulterior l-au îndepărtat prea mult de tradiția teologică ortodoxă. *Titlul eseului în latină este De fide et symbolo. Cuprins Capitolul I. Motivul scrierii și scopul acestui tratat (§ 1) Capitolul II. Despre credința într-un singur Dumnezeu Tatăl atotputernic. Că nu a existat o natură co-eternă cu Dumnezeu, din care Dumnezeu a creat lumea. Natura materiei lumii. Despre cum lumea a venit din nimic, chiar dacă a fost creată din materie fără formă (§§ 2-3) Capitolul III Despre credința în Fiul lui Dumnezeu. Despre de ce Fiul lui Dumnezeu este numit Cuvântul lui Dumnezeu și despre faptul că Cuvântul lui Dumnezeu este identic cu Tatăl în esență (§§ 3-4) Capitolul IV. Fiul lui Dumnezeu nu este creat și nu este mai mic decât Tatăl. Împotriva ereziei ariene. Întruparea și hristologia. Împotriva erorii maniheenilor (§§ 5–10) Capitolul V. Suferința, îngroparea și învierea lui Hristos (§§ 11–12) Capitolul VI. Înălțarea la ceruri (§ 13) Capitolul VII. Asezarea la dreapta Tatalui (§ 14) Capitolul VIII. Venirea la judecată (§ 15) Capitolul IX. Despre credința în Duhul Sfânt. Expunerea doctrinei Sfintei Treimi folosind analogii. Opinia celor care cred că Duhul Sfânt este însăși Divinitatea Tatălui și a Fiului, Darul lor comun sau iubirea reciprocă (§§ 16–21) Capitolul X. Biserica conciliară (universală). Iertarea păcatelor. Schimbarea întregii persoane într-o stare mai bună, realizată în înviere. Învierea cărnii și adevărul ei (§§ 21–25) Un mic, dar foarte informativ tratat „Despre Crez” (mai precis, „Despre credință și simbol”, De fide et symbolo) a fost scris de Fericitul Augustin în perioada presbiteriului său, în jurul anului 393. După cum scria însuși Augustin, inițial a fost un discurs (disputatio) despre credință și Crez, pe care l-a pregătit la cererea Conciliului orașului adunat al Bisericii de Vest din Africa, la cererea Bisericii cetățenești. Ippon în 393. După aceasta, unii dintre episcopi, prieteni ai lui Augustin, i-au cerut să oficializeze acest discurs sub forma unei cărți (Retractationes I.17). Tratatul este o expunere îndelungată a Crezului de la Niceea cu digresiuni ale autorului în diferite ocazii. Este foarte valoros faptul că prezintă într-o formă condensată punctele de vedere ale Sfântului Augustin asupra diverselor probleme dogmatice: triadologia, doctrina creației, antropologia, soteriologia, eclesiologia, eshatologia etc. În general, trebuie remarcat că în acest tratat, punctele de vedere ale lui Augustin sunt în multe privințe mai consecvente cu teologia Părinților Răsăriteni ai Bisericii din timpul său, dar tendințele sunt deja vizibile aici, care ulterior l-au îndepărtat prea mult de tradiția teologică ortodoxă. Capitolul I. Motivul scrierii și scopul acestui tratat (§ 1) 1. Întrucât este scris și confirmat de autoritatea neîndoielnică a învățăturii apostolice că „cel drept va trăi prin credință” (Gal. 3:11), această credință cere de la noi slujirea inimii și a limbii. De fapt, Apostolul spune: „Cu inima se crede pentru dreptate și cu gura se mărturisește pentru mântuire” (Rom. 10:10). Aceasta înseamnă că trebuie să ne amintim atât de dreptate, cât și de mântuire. La urma urmei, din moment ce vom domni în neprihănirea veșnică, nu vom putea fi mântuiți de răul veacului acesta, decât dacă, luptă pentru mântuirea aproapelui, nu ne mărturisim cu buzele credința pe care o purtăm în inimile noastre. Dar, fiind în veghere evlavioasă și prudentă, ar trebui să avem grijă dinainte ca această credință a noastră să nu poată fi în niciun fel deformată de viclenia vicleană a ereticilor. Credința universală este cunoscută credincioșilor din Crez și este încredințată memoriei [lor]. Și un lucru atât de mare este expus acolo în cuvinte scurte, astfel încât în ​​aceste câteva cuvinte se poate stabili în aceste câteva cuvinte ce ar trebui să creadă începătorii și pruncii, care au renaștet deja în Hristos, dar nu sunt încă puternici într-o interpretare spirituală corectă și cunoaștere a Dumnezeieștilor Scripturi. Aceeași credință ar trebui exprimată în cuvinte lungi pentru cei care au succes și se străduiesc pentru învățătura divină cu dragoste și smerenie suficient de puternică. Cu toate acestea, mulți eretici au încercat să-și ascundă otrava în aceste câteva cuvinte ale Crezului. Dar mila divină a rezistat și continuă să reziste acestor eretici prin oameni duhovnicești care au fost vrednici să accepte și să mărturisească credința universală nu numai în aceste cuvinte, ci și să o cunoască și să o înțeleagă [direct] prin revelația de la Domnul. La urma urmei, este scris: „Dacă nu crezi, nu vei ști” (Isaia 7:9) 1. Iar raționamentul despre credință ar trebui să contribuie la apărarea Simbolului [al credinței], - nu pentru ca el însuși să fie transmis în locul Simbolului [credinței], păstrat în memorie și repetat de cei care au dobândit harul lui Dumnezeu; dar pentru ca, pe baza autorității conciliare, să apere și să protejeze mai eficient de intenția răutăcioasă a ereticilor ceea ce este conținut în Simbol. Capitolul II. Despre credința într-un singur Dumnezeu Tatăl atotputernic. Că nu a existat o natură co-eternă cu Dumnezeu, din care Dumnezeu a creat lumea. Natura materiei lumii. Despre cum lumea a venit din nimic, chiar dacă a fost creată din materie fără formă (§§ 2-3) 2. Într-adevăr, există unii [eretici] 2 care încearcă să convingă că Dumnezeu Tatăl nu este Atotputernic. Nu că ar fi îndrăznit să afirme acest lucru în mod deschis, dar propriile lor scrieri îi expun la faptul că ei cred și cred așa. De fapt, când ei spun că există o natură care nu este creată de Dumnezeu Atotputernic, din care El a creat această lume (pe care ei sunt de acord [să recunoască] ca frumos construită), atunci ei neagă atotputernicia lui Dumnezeu, întrucât nu cred că El ar fi putut crea această lume, [chiar] dacă nu ar fi folosit o altă natură pentru a o crea, care ar exista deja și pe care El Însuși nu a creat-o. Ei se uită la aceasta, urmând obiceiul trupesc, imaginându-și meșteri și constructori de case și orice alți artizani care nu pot trece la execuția planurilor lor decât dacă profită de materie gata făcută. La urma urmei, pentru ei (ereticii) li se pare că Organizatorul lumii nu este Atotputernicul, dacă El poate organiza lumea numai cu ajutorul unei anumite naturi, ca și cum materie, care nu a fost produsă de El. Sau dacă sunt de acord că Organizatorul lumii este Dumnezeu Atotputernic, atunci lăsați-i să admită ca fiind necesar că El a creat din nimic ceea ce El a creat. La urma urmei, nu poate exista nimic care să nu aibă un Creator, căci Dumnezeu este Atotputernic. Chiar dacă El a creat un lucru din altceva, cum ar fi, de exemplu, un om din ţărână (vezi Geneza 2,7), El nu l-a creat din ceea ce El Însuşi nu a creat, pentru că înainte Dumnezeu a creat pământul din care ţărâna provine din nimic. Chiar dacă cerurile și pământul însuși, adică lumea și tot ce este în ea, El a creat dintr-o materie, așa cum este scris: Tu, Cel ce „ai creat lumea din fără formă” (sau, după cum conțin unele manuscrise, „din fără formă”) „materie” (Înțelepciunea 11:18) 3, atunci nu se poate crede că tocmai această materie din care lumea a fost creată prin ea însăși fără formă, deși prin ea însăși a fost creată fără formă, fără formă, coeternă şi simultană cu Dumnezeu. Dar orice imagine despre ea pe care a avut-o, pentru a exista cumva și a putea lua formele diferitelor lucruri, ea a primit-o de la nimeni altul decât de la Dumnezeu Atotputernic, prin harul căruia nu există numai orice lucru care are o formă (formata), ci și orice lucru capabil să ia formă (formabilis). Ceea ce se formează (formatum) diferă de ceea ce este capabil să ia formă (formabile) prin faptul că ceea ce este format a luat deja formă, în timp ce ceea ce este capabil să ia formă o poate primi încă. Dar Cel care dă forme lucrurilor dă și însăși posibilitatea de a lua formă (posse formari); întrucât de la El și în El există cea mai frumoasă imagine neschimbabilă (speciosissima species incommuta-bilis) doar 4. Și de aceea este Unul care dă fiecărui lucru nu numai frumusețe, ci și posibilitatea de a fi frumos. Așadar, credem cu toată dreptatea că Dumnezeu a creat totul din nimic, pentru că chiar dacă lumea ar proveni dintr-o materie, atunci materia însăși a fost creată din nimic pentru a deveni primul primitor al formelor prin darul cel mai drept al lui Dumnezeu, și apoi [din ea] s-ar forma tot ceea ce [ulterior] a primit formă. Totuși, spunem aceasta pentru a nu socoti sensul Sfintei Scripturi ca fiind contrar ei însăși, căci este scris că „Dumnezeu a făcut totul din nimic” (2 Macc. 7:28), și că lumea a fost creată „din materie fără formă” (cf. Înțelepc. 11:18). 3. Deci, crezând în Atotputernicul Dumnezeu Tatăl, trebuie să considerăm că nu există nimic creat care să nu fi fost creat de Atotputernicul. Și El a creat toate lucrurile prin Cuvântul, care se numește „Adevăr” (vezi Ioan 14:6) și „Puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu” (vezi 1 Corinteni 1:24), și multe alte nume prin care Domnul Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Eliberatorul și Conducătorul nostru, este încredințat credinței noastre. La urma urmei, acest Cuvânt, prin care au fost create toate lucrurile (cf. Ioan 1:3), nu s-ar fi putut naște din altcineva decât din Cel care prin El (adică Cuvântul) a creat toate lucrurile. Capitolul III Despre credința în Fiul lui Dumnezeu. Despre de ce Fiul lui Dumnezeu este numit Cuvântul lui Dumnezeu și despre faptul că Cuvântul lui Dumnezeu este identic cu Tatăl în esență (§§ 3–4) De asemenea, credem în Isus Hristos, singurul Fiu al lui Dumnezeu, adică singurul Fiu al Tatălui, Domnul nostru. Cu toate acestea, trebuie să înțelegem că El este Cuvântul, nu ca cuvintele noastre, care sunt rostite cu voce și buzele, apoi dispar în aerul care se clătește și nu rămân mai mult decât suna. Acest Cuvânt rămâne neschimbat. Într-adevăr, ceea ce se spune despre Înțelepciune se aplică Lui: „Fiind în ea însăși, ea reînnoiește totul” (vezi Înțelepciunea 7:27). Cuvântul Tatălui este rostit în așa fel încât prin El Însuși Tatăl este cunoscut. Așa cum noi, când spunem adevărul, prin cuvintele noastre ne facem cunoscut duhul celui care ascultă, și toate lucrurile ascunse pe care le avem în inimile noastre sunt pronunțate prin acest fel de semne pentru înțelegerea altcuiva, tot așa această Înțelepciune, pe care a născut-o Dumnezeu Tatăl, este pe bună dreptate numită Cuvântul Său, deoarece prin Ea i se dezvăluie sufletele cel mai ascuns Tată. 4. Cu toate acestea, există multe diferențe între spiritul nostru și cuvintele în care încercăm să-l manifestăm. De fapt, nu naștem cuvinte care sună, ci le producem. Și pentru a le produce, avem nevoie de un corp ca materie. Dar există o mare diferență între spirit și corp. Și Dumnezeu, când a născut Cuvântul Său, El a născut Ceea ce El Însuși este; și nu din nimic, și nu din alta, materie deja creată și creată, ci din Sine [a născut] Ceea ce El Însuși este. De asemenea, ne străduim pentru aceasta atunci când vorbim, dacă luăm în considerare cu atenție aspirațiile voinței noastre (totuși, nu atunci când mințim, ci când spunem adevărul). Căci ce altceva punem în mișcare decât spiritul nostru însuși, pe cât posibil, pentru a-l face cunoscut și vizibil pentru spiritul ascultătorului? În același timp, rămânem în noi înșine și nu ne îndepărtăm de noi înșine, deși producem un astfel de semn datorită căruia gândurile noastre devin [înțelese] pentru o altă persoană, astfel încât, pe cât posibil, dintr-un spirit vine un alt spirit, prin care primul se exprimă. Încercăm să facem acest lucru cu cuvinte, și cu sunetul însuși al vocii, și cu expresiile faciale și cu gesturi ale corpului, adică în toate felurile posibile, dorind să arătăm ceea ce este în interiorul nostru. Dar din moment ce nu putem realiza acest lucru în întregime, iar spiritul vorbitorului nu se poate manifesta pe deplin, de aceea apare posibilitatea minciunii. Dar Dumnezeu Tatăl și-a dorit și a putut să Se descopere cu adevărat spiritelor care luptă pentru cunoașterea [Sa] și, pentru a Se dezvălui, El a dat naștere Ceea ce El Însuși este, [adică Cuvântul] 5, care este numit și „Puterea și Înțelepciunea” Sa (vezi 1 Cor. 1:24), deoarece prin El a împlinit tot ceea ce s-a spus (de aceea prin El) El: „El se răspândește cu putere de la un capăt la altul și totul se aranjează perfect” (Înțelepciunea 8:1) 6. Capitolul IV. Fiul lui Dumnezeu nu este creat și nu este mai mic decât Tatăl. Împotriva ereziei ariene. Întruparea și hristologia. Împotriva erorii maniheenilor (§§ 5–10) 5. Prin urmare, El este Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu și nu a fost creat de Tatăl, căci, după cum spune Evanghelistul: „Toate lucrurile s-au făcut prin El” (Ioan 1, 3). El nu s-a născut în timp, întrucât Dumnezeu este veșnic gânditor și veșnic are înțelepciunea Sa cu El 7 . Nici El nu este inegal cu Tatăl, adică în vreun fel mai mic decât El, căci și Apostolul spune: „El, fiind în chip de Dumnezeu, n-a socotit tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu” (Fil 2, 6). Această credință universală îi exclude pe cei care spun că Unul și Același este Fiul și Tatăl, 8 deoarece acest Cuvânt nu putea fi „cu Dumnezeu” decât cu Dumnezeu Tatăl, iar Cel care este unul nu poate fi egal cu nimeni altcineva. Sunt excluși și cei care îl numesc pe Fiul făptură, deși nu ca alte făpturi 9 . La urma urmei, tot ceea ce ei numesc creatură, dacă este o creatură (creatura), este creat și creat (condita et facta). La urma urmei, „a crea” (condere) este același cu „a crea” (creare). Și deși în latină poți spune uneori „creare” în sensul „gignere”, acest lucru este diferit în greacă. La urma urmei, ceea ce numim o făptură (creaturam), ei o numesc κτίσμα sau κτίσιν. Și când vrem să vorbim fără ambiguitate, nu spunem „creați” (creare), ci spunem „creați” (condere). Prin urmare, dacă Fiul este o creatură, oricât de mare ar fi, atunci el este creat (facta). Credem în Acela „prin” Care „toate lucrurile au luat ființă” (Ioan 1:3), și nu în Acela prin care au luat ființă numai alte lucruri. La urma urmei, putem înțelege „totul” doar ca absolut tot ceea ce a început să fie. 6. Dar de vreme ce „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi” (Ioan 1:14), aceeași Înțelepciune care a fost născută din Dumnezeu s-a demnat să fie creată între oameni. Tocmai la aceasta se referă următoarea expresie: „Domnul M-a creat la începutul căilor Sale” (Prov. 8:22) 10. De fapt, începutul căilor Sale este Capul Bisericii, adică Hristos îmbrăcat în om, iar prin El (Hristos) ni se dă un model de viață, adică calea cea dreaptă prin care am putea veni la Dumnezeu. La urma urmei, noi, care am căzut din cauza mândriei (cum i s-a spus omului nostru originar: „Gustați-le și veți fi ca dumnezei” (Geneza 3:5)), ne-am putut întoarce [la El] numai prin smerenie. Prin urmare, Restauratorul nostru s-a demn de a arăta în Persoana Sa un exemplu de asemenea smerenie, adică calea pe care ar trebui să se întoarcă cineva, care „fiind după chipul lui Dumnezeu, nu a socotit tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu, ci s-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor” (Filipeni 2:6–7), pentru ca Cuvântul, „călerea Lui” să fie făcută de la începutul tuturor lucrurilor. Așadar, după faptul că El este „Unul Născut”, El nu are frați, ci conform faptului că El este „Întâi-Născut”, S-a demnizat să numească „frați” (cf. Luca 8, 21) pe toți cei care după El și prin El sunt în primul rând renaște prin harul lui Dumnezeu prin înfiere, care este confirmat prin înființarea Apostolică (cf. 1 Teb. apostolică). Astfel, Fiul firesc și unicul a fost născut din însăși esența Tatălui (de ipsa substantia Patris), 11 fiind [esențial] același cu Tatăl, Dumnezeu din Dumnezeu, Lumină din Lumină. Nu suntem lumină prin natură, dar suntem luminați de această Lumină, astfel încât noi înșine să putem străluci cu înțelepciune. Căci, după cum spune Apostolul, „a fost Lumina adevărată, care luminează pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9). Deci, acum să adăugăm credinţei în realităţile veşnice şi Economia vremelnică 12 a Domnului nostru, pe care S-a demnat să o desăvârşească şi să o împlinească pentru noi de dragul mântuirii noastre. Într-adevăr, conform faptului că El este „Unul Fiu Născut” al lui Dumnezeu, nu se poate spune că El „a fost” și „va fi”, ci doar că El „este”, întrucât ceea ce nu mai există, iar ceea ce va fi încă nu este. Prin urmare, El este neschimbabil și nu este supus condițiilor de timp și schimbări. Eu cred că tocmai acesta este motivul pentru care El și-a descoperit numele slujitorului Său Moise. La urma urmei, când Moise L-a întrebat: dacă poporul la care a fost trimis îl disprețuiește, ce ar trebui să spună, de la care a fost trimis, atunci Dumnezeu i-a spus: „Eu sunt cel ce sunt.” Și a zis: „Așa să spuneți copiilor lui Israel: Domnul m-a trimis la voi” (Exod 3:14). 7. Din aceasta, cred, este clar pentru sufletele spirituale că nu poate exista o natură contrară lui Dumnezeu. Într-adevăr, dacă El este „existent”, iar acest concept în sensul său propriu este aplicabil numai lui Dumnezeu (la urma urmei, ceea ce există cu adevărat rămâne neschimbabil, deoarece ceea ce se schimbă a fost cândva ceea ce nu mai este și va fi ceea ce nu este încă), atunci Dumnezeu nu are nimic opus față de Sine. La urma urmei, dacă suntem întrebați care este opusul albului, vom răspunde „negru”, dacă sunt întrebați ce este opusul caldului, vom răspunde „rece”, dacă sunt întrebați ce este opusul rapidului, vom răspunde „încet” și așa mai departe. Și când ei întreabă care este opusul a ceea ce există, vom răspunde corect „inexistent” (adică ceea ce nu există). 8. Dar întrucât, după cum am spus deja, prin mila lui Dumnezeu, natura noastră schimbătoare de dragul mântuirii și refacerii noastre prin Economie a fost primită de Înțelepciunea Dumnezeului neschimbat, atunci adăugăm la această credință în evenimente trecătoare desăvârșite de dragul nostru și credem că Fiul lui Dumnezeu s-a născut din Duhul Sfânt și din Fecioara Maria. De fapt, prin Darul lui Dumnezeu, adică prin Duhul Sfânt, ni s-a descoperit o smerenie atât de mare a unui Dumnezeu atât de mare, încât S-a demnat să accepte întreaga persoană în pântecele Fecioarei, locuind în trupul mamei imaculate [și după naștere] lăsându-l imaculat. Dar chiar și împotriva acestei Construcții de Case ereticii construiesc diverse intrigi 13 . Dar dacă cineva aderă la credința universală, astfel încât să creadă că întregul om, adică trupul, sufletul și spiritul, a fost primit de Cuvântul lui Dumnezeu, atunci este deja suficient de protejat de ele. Și întrucât această percepție [a omului] a fost făcută de dragul mântuirii noastre, trebuie să ne ferim să nu se întâmple ca, crezând că vreo parte a naturii noastre nu a fost percepută, ea să nu moștenească mântuirea 14. Și întrucât omul (dacă nu luăm în considerare forma mădularelor trupești, care diferă în diferite tipuri de ființe vii), nu se deosebește de spiritul rațional, atunci, în afară de ceea ce poate fi numit spiritul de credință, nu se deosebește și de spiritul rațional, 15 fii sănătos, conform căruia ei cred că Înțelepciunea Divină a acceptat acea parte a naturii noastre pe care o avem în comun cu animalele și nu a acceptat acea parte care este luminată de lumina Înțelepciunii și este specifică doar omului? 9 . De asemenea, este necesar să-i infirmăm pe cei care neagă că Domnul nostru Iisus Hristos a avut o Mamă Maria pământească, 16 întrucât această Dispensație slăvește ambele sexe, atât bărbat, cât și femeie, și arată că grija lui Dumnezeu a atins aceste două sexe: nu numai [sexul] pe care l-a asumat, ci și pe cel prin care L-a asumat, făcându-se bărbat, fiind născut dintr-o femeie. Și să nu ne lăsăm să ne lepădăm de Maica lui Hristos prin ceea ce El Însuși a spus: „Ce este mie și ție, Femeie? Cea Meu încă nu a venit” (Ioan 2:4). Prin aceasta, El ne reamintește mai degrabă să înțelegem că Cel care și-a arătat măreția Feței Lui transformând apa în vin, ca Dumnezeu, nu are mamă. Și că El a fost răstignit, El a fost răstignit ca om. Și tocmai acest ceas care încă nu venise când s-a spus: „Ce îmi trebuie? Pentru tine, Zheno? Ceasul Meu încă nu a venit” (Ioan 2:4), adică „[ora] în care Te voi cunoaște”. La urma urmei, când El a fost răstignit ca bărbat, atunci El a recunoscut mama umană și a încredințat-o cu dragoste „ucenicului său iubit” (vezi Ioan 19:26–27). Și să nu ne încurcă faptul că atunci când Mama și frații Sai au trimis la El, El a răspuns: „Cine este Mama Mea? și cine sunt frații mei?” (Matei 12:48). Prin aceasta El ne învață mai degrabă slujirea: când propovăduim Fraților noștri Cuvântul lui Dumnezeu, dacă părinții noștri ne împiedică, nu trebuie să-i recunoaștem. La urma urmei, dacă cineva crede că El nu a avut o Mamă pământească pentru că El a spus: „Cine este Mama Mea?” (Matei 12:48), va fi necesar să ajungem să tăgăduim că și Apostolii au avut părinți pe pământ, pentru că El le-a poruncit următoarele: „Și să nu numiți pe nimeni de pe pământ tatăl vostru, căci un singur este Tatăl vostru, care este în ceruri” (Matei 23:9). 10. Și gândul însuși la pântecele unei femei să nu ne slăbească credința, ca nu cumva să pară că din această cauză o astfel de naștere a Domnului nostru ar trebui respinsă, pentru că oamenii nelegiuiți o consideră nelegiuită. „Căci nebunile lui Dumnezeu sunt mai înțelepte decât oamenii” (1 Corinteni 1, 25), iar „pentru cei curați toate sunt curate” (Tit 1, 15), după cum spune pe bună dreptate apostolul. Căci cei care susțin acest punct de vedere, pe același temei, trebuie să admită că razele acestui soare (pe care ei nu numai că îl laudă ca fiind creația lui Dumnezeu, ci și se închină ca Dumnezeu 17) se răspândesc pretutindeni în mijlocul duhoarelor latrinelor și a tuturor celorlalte urâciuni, își manifestă efectul firesc în ele, dar din această cauză nu sunt murdare de nicio impuritate în natură, deși vizibilă, mai aproape de lumina este vizibilă. Cu cât mai puțin Cuvântul necorporal și invizibil al lui Dumnezeu ar putea fi pângărit dintr-un trup feminin, din care El a primit trup omenesc împreună cu suflet și spirit, prin care Măreția Cuvântului lui Dumnezeu sălășluia pe ascuns într-un trup uman slab 18? Din aceasta rezultă limpede că Cuvântul lui Dumnezeu nu ar putea fi în nici un fel pângărit de trupul omenesc, de care sufletul omenesc însuși nu este pângărit. La urma urmei, sufletul este poluat de trup nu atunci când stăpânește trupul și îl însuflețește, ci numai atunci când își dorește binecuvântările muritoare. Prin urmare, dacă ar fi vrut să evite întinarea spirituală, mai bine ar fi să se teamă de această minciună și sacrilegiu al lor. Capitolul V. Patimile, înmormântarea și învierea lui Hristos (§§ 11–12) 11. Dar smerenia Domnului nostru pentru noi de Crăciun nu a fost suficientă; A venit și pentru a se demni să moară de dragul muritorilor. De fapt, El „S-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte, până la moarte pe cruce” (Filipeni 2:8), astfel încât niciunul dintre noi, chiar dacă nu ne-ar putea teme de moarte [obișnuită], să nu se teamă de acest fel de moarte, care este considerată cea mai rușinoasă dintre oameni. Deci, credem în Cel care a fost răstignit și îngropat sub Pontiu Pilat. Căci era necesar ca numele judecătorului să fie adăugat pentru a indica [cu exactitate] ora. Și credința în această înmormântare este o amintire a „mormântului nou” (vezi Ioan 19,41), pentru că a slujit ca dovadă a învierii viitoare „la o nouă viață” (cf. Rom 6,4), așa cum pântecele fecioarei mărturisește despre nașterea viitoare. La urma urmei, la fel ca în acel mormânt, nici înainte, nici după, „nici un alt mort nu a fost îngropat” (vezi Ioan 19:41), tot așa în acel pântece, nici înainte, nici după, nu a fost conceput nimic muritor. 12. De asemenea, credem că în a treia zi El a înviat din morți, „întâiul născut dintre frații care Îl vor urma” (cf. Rom. 8:29) și pe care L-a chemat „să fie fii ai lui Dumnezeu prin înfiere” (cf. Efeseni 1:5) și vrednic să fie părtași și comoștenitori ai Lui. Capitolul VI. Înălțarea la ceruri (§ 13) 13. De asemenea, credem că El S-a înălțat la ceruri, pe care ni l-a promis ca loc al fericirii [viitoare], spunând: „Vor fi ca îngerii [a lui Dumnezeu] în cer” (vezi Mat. 22:30), în acea Cetate, care este „mama noastră a tuturor”, în veșnicul ceresc „Ierusalim” (26.44). Totuși, așa cum se întâmplă adesea, unor păgâni răi și eretici nu le place credința noastră că trupul pământesc a fost ridicat la cer. Dar când păgânii spun că nu poate exista nimic pământesc în cer, ei se străduiesc să comunice cu noi mai ales cu ajutorul argumentelor filozofice. La urma urmei, ei nu au studiat Scripturile noastre și nu știu ce înseamnă cuvintele: „Un trup firesc este semănat, un trup duhovnicesc învia” (1 Corinteni 15:44). Desigur, asta nu înseamnă că trupul se va transforma în duh și va deveni duh, pentru că și acum trupul nostru, care se numește „spiritual” (animale), nu s-a transformat în suflet și nu a devenit suflet. Dar trupul este considerat „duhovnicesc” pentru că este subordonat spiritului astfel încât să corespundă locuinței din cer, [unde] toată slăbiciunea și stricăciunea pământească este schimbată și transformată în puritate și soliditate cerească. Aceasta este o schimbare despre care apostolul mai spune: „Nu toți vom muri, ci toți vom fi schimbați” (1 Corinteni 15, 51). El mai învață că această schimbare nu va fi în rău, ci în bine, când spune: „Și noi vom fi schimbați” (1 Corinteni 15:52). Dar ar fi o curiozitate inutilă să încercăm să aflăm unde și cum ar putea fi trupul Domnului în ceruri; trebuie doar să crezi că este în rai. La urma urmei, explorarea secretelor raiului depășește puterea naturii noastre muritoare, dar credința noastră trebuie să-și imagineze demnitatea trupului Domnului într-o manieră exaltată și decentă. Capitolul VII. Așezat la dreapta Tatălui (§ 14) 14. De asemenea, credem că El stă de-a dreapta Tatălui. Totuși, nu trebuie să presupunem că Dumnezeu Tatăl este limitat la forma [mică] umană, astfel încât atunci când ne gândim la El, mintea noastră și-ar imagina partea dreaptă sau stângă. Și, de asemenea, nu trebuie să presupunem că atunci când se spune despre Tatăl: „Șade”, atunci genunchii Lui sunt îndoiți, astfel încât să nu cădem în acel sacrilegiu pentru care Apostolul îi blestemă pe cei care „au schimbat slava Dumnezeului nestricăcios într-un chip făcut ca un om stricăcios” (Rom. 1:23). Căci este rău pentru un creștin să așeze un asemenea chip al lui Dumnezeu într-o biserică și cu atât mai rău în inimă, unde este adevăratul biserică al lui Dumnezeu, dacă este curățat de patimile și amăgirile pământești. Prin urmare, cuvântul „la dreapta” trebuie înțeles ca „în cea mai înaltă beatitudine”, unde există dreptate, pace și bucurie; la fel ca acele cuvinte că „caprele sunt așezate pe laturile lor” (vezi Mat. 25:33), adică „în necaz” [pentru] chin din cauza faptelor lor nelegiuite 19. Aşadar, când se spune că „Dumnezeu stă”, atunci [aceasta] nu denotă poziţia mădularelor [firii], ci puterea Judecătorului, pe care Majestatea Filială nu o pierde niciodată, dând întotdeauna ceea ce este vrednic celor vrednici; deși la Judecata de Apoi slava neîndoielnică a Unului Născut Fiu al lui Dumnezeu, Judecătorul celor vii și al morților, va străluci mult mai clar printre oameni. Capitolul VIII. Venind pentru judecată (§ 15) 15. De asemenea, credem că de acolo El va veni la vremea potrivită și va judeca pe cei vii și pe cei morți. Aceste nume desemnează fie pe cei drepți și pe cei păcătoși, fie pe cei „vii” pe care El îi va găsi pe pământ înainte de moartea lor, iar „morți” sunt cei care vor fi înviați la venirea Lui. Și această Economie temporară nu numai că „este”, ca acea [eternă] Naștere după Divin, ci și „a fost” și „va fi”. Într-adevăr, Domnul nostru a fost pe pământ, este acum în cer și va fi în slavă ca Judecător al celor vii și al morților. Căci „va veni precum a venit”, conform mărturiei cuprinse în Faptele Apostolilor (vezi Fapte 1:11). Deci, în conformitate cu această Economie temporară, El vorbește în Apocalipsă, unde este scris: „Asta zice Domnul, care este și care a fost și cine va veni” (Apocalipsa 1:8). Capitolul IX. Despre credința în Duhul Sfânt. Expunerea doctrinei Sfintei Treimi folosind analogii. Opinia celor care consideră că Duhul Sfânt este însăși Divinitatea Tatălui și a Fiului, darul lor comun sau iubirea reciprocă (§§ 16–21) 16. Deci, după ce am deslușit și am încredințat credinței [noastre] Nașterea dumnezeiască și Economia omenească a Domnului, pentru desăvârșirea credinței care ne este dată de la Dumnezeu, la mărturisirea noastră se adaugă [credința] în Duhul Sfânt, care nu este mai puțin în fire decât Tatăl și Fiul, ci, ca să spunem așa, cosubstanțial și consubstanțial. Într-adevăr, Sfânta Treime este Unul Dumnezeu, dar nu pentru ca Tatăl să fie același cu Fiul și cu Duhul Sfânt, ci pentru ca Tatăl este Tatăl, Fiul este Fiul și Duhul Sfânt este Duhul Sfânt și [cu toate acestea] Treimea este Unul Dumnezeu, după cum este scris: „Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul tău este un singur Dumnezeu” (Deut. 216:4). individual și spuneți-ne: „Tatăl este Dumnezeu?” – vom răspunde: „Doamne”. Și dacă ei întreabă despre Fiul, dacă El este Dumnezeu, vom răspunde la fel. Dacă apare aceeași întrebare despre Duhul Sfânt, atunci nu ar trebui să răspundem la nimic altceva decât că El este și Dumnezeu. Cu toate acestea, ar trebui să fiți deosebit de atenți să înțelegeți acest lucru în același mod ca și despre oamenii despre care se spune: „Voi sunteți dumnezei” (Ps. 82:6). Căci toți cei care sunt creați și creați din Tatăl prin Fiul în darul Duhului Sfânt 22 nu sunt dumnezei prin fire. De fapt, când Apostolul spune: „Căci toate lucrurile sunt de la El, în El și prin El” (Rom. 11:36) 23, atunci aceasta înseamnă Însăși Sfânta Treime. Prin urmare, atunci când suntem întrebați individual, vom răspunde că Cel despre care este întrebat - Tatăl, Fiul sau Duhul Sfânt - este Dumnezeu. Oricum, nimeni să nu creadă că [în acest caz] onorăm trei zei. 17. Nu este nimic surprinzător în faptul că acest lucru se spune despre Natura inefabilă, deoarece chiar și în acele lucruri pe care le percepem cu ochii trupești și le discernem cu simțurile trupești, există ceva asemănător [cu acesta]. De fapt, când suntem întrebați despre sursă, nu putem spune că este râul însuși; iar când suntem întrebați despre râu, nici nu-l putem numi izvor; în sfârșit, nu putem numi apa potabilă care este luată dintr-o sursă sau dintr-un râu nici râul însuși, nici sursa. Totuși, în aceste trei lucruri [împreună] (în hac trinitate) recunoaștem aceeași apă, iar când suntem întrebați despre fiecare dintre ele, separat le numim și apă 24. Și într-adevăr, dacă întrebăm dacă există apă în izvor, răspunsul va fi: „da, apă”; iar dacă întrebăm dacă este apă în râu, răspunsul va fi exact același; În cele din urmă, nu poate exista un alt răspuns despre apa potabilă. Cu toate acestea, nu le numim trei ape, ci o singură apă. Dar trebuie să fii foarte atent ca nu cumva cineva să-și imagineze esența inefabilă (substantiam) a Majestății Divine ca această sursă vizibilă, corporală, râu sau apă potabilă. Până la urmă, în ele apa care se află acum în izvor trece în râu și nu rămâne în sine; iar când este luată dintr-un râu sau izvor ca apă potabilă, nu rămâne de unde vine. Astfel, se poate ca aceeași apă să ia numele unei surse, a unui râu sau a apei potabile. Totuși, am spus deja că în Treimea Divină nu se poate ca Tatăl să fie Fiul într-un moment, iar Duhul Sfânt într-altul. Este mai degrabă ca și cum putem spune că într-un copac rădăcina nu este altceva decât rădăcină, trunchiul nu este altceva decât trunchi, iar ramurile nu sunt decât ramuri. Într-adevăr, ceea ce se numește rădăcină nu poate fi numit trunchi sau ramuri. Iar lemnul, care aparține rădăcinii, nu poate, din cauza unor tranziții, să ajungă în rădăcină, apoi în trunchi, apoi în ramuri, ci este conținut doar în rădăcină. Și deși rămâne regula de numire, conform căreia rădăcina este lemn, trunchiul este lemn și ramurile sunt tot lemn, nu se numesc trei, ci un lemn. Și chiar dacă sunt diferite într-un fel, astfel încât nu fără motiv pot fi numite trei păduri din cauza durității lor diferite inerente, atunci toată lumea va fi de acord că, dacă sunt umplute trei boluri dintr-o singură sursă, ele pot fi numite trei boluri, dar nu trei ape, ci doar o apă. Și când ești întrebat despre boluri individuale, vei răspunde că în oricare dintre ele este apă, deși aici nu există tranziție, ceea ce am văzut de la izvor la râu. Dar toate aceste exemple din domeniul obiectelor corporale le-am dat nu de dragul asemănării cu acea natură divină, ci de dragul unității obiectelor vizibile [observate în ele], pentru a înțelege că s-ar putea ca vreo trei lucruri să aibă același nume nu numai individual, ci toate împreună. Așa că nimeni să nu se mire sau să considere absurd că spunem: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt, iar în această Treime nu sunt trei Dumnezei, ci un Dumnezeu și o singură esență. 18. Oamenii de știință și oamenii spirituali au dedicat deja multe cărți discuțiilor despre Tatăl și Fiul. În aceste cărți ei au încercat să aprofundeze, pe cât posibil uman, în astfel de întrebări precum, de exemplu, cum Tatăl și Fiul nu sunt una, ci „unul” (non unus esset, sed unum essent) 25 și care este proprietatea specială a Tatălui și ce este a Fiului. Și anume, unul este Părintele, iar celălalt este Născut, unul nu este de la Fiul, ci celălalt de la Tatăl, unul este Capul celuilalt, de aceea El este numit „Capul lui Hristos” (vezi 1 Corinteni 11, 3), deși Hristos Însuși este „Începutul” (Ioan 8:25) 26, dar nu și Tatăl; unul este „Chipul” celuilalt (Col. 1:15), deși în niciun fel diferit și complet și indistinguibil egal 27 . Toate acestea sunt discutate mai amănunțit de cei care doresc să expună, mai puțin pe scurt decât noi, mărturisirea întregii credințe creștine. Deci, în măsura în care unul este Fiul, El a primit de la Tatăl ceea ce trebuie să fie, dar celălalt nu a primit aceasta de la Fiul. Și întrucât El (Fiul), prin mila inefabilă, ca urmare a Dispensației vremelnice, a luat pe om, adică o creație schimbătoare, care trebuie să se schimbe în bine, în Sfintele Scripturi se pot găsi multe spuse despre Acela care a împins în eroare mințile rele ale ereticilor, care au vrut să învețe mai întâi și abia apoi să învețe. [Pe baza acesteia] ei credeau că El nu este egal cu Tatăl și nu este de aceeași esență cu El (ejusdem substantiae) 28 . Iată câteva exemple de astfel de expresii: „Căci Tatăl Meu este mai mare decât Mine” (Ioan 14:28); „Capul soției este bărbatul, capul bărbatului este Hristos și capul lui Hristos este Dumnezeu” (1 Corinteni 11:3) 29; „Atunci El Însuși Se va supune Celui care I-a supus toate lucrurile” (vezi 1 Corinteni 15:28); „Mă urc la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și la Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17) și altele asemenea. De fapt, toate acestea nu au fost scrise deloc pentru a evidenția inegalitatea naturii sau a esenței, pentru ca, la rândul lor, alte expresii să nu se dovedească false, de exemplu: „Eu și Tatăl una suntem” (Ioan 10, 30); „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9); „Cuvântul era Dumnezeu” (Ioan 1:1, pentru că El Însuși nu a început să fie, deoarece „toate lucrurile s-au făcut prin El” – Ioan 1:3); „El nu a considerat că este tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu” (Filipeni 2:6) și altele asemenea. Toate acestea au fost scrise parțial ca urmare a slujirii persoanei percepute de El, conform celor spuse; „S-a făcut fără reputație” (Filipeni 2:7), dar nu pentru că Înțelepciunea Divină s-a schimbat, pentru că este complet neschimbată, ci pentru că a vrut să se arate oamenilor într-un mod atât de smerit. Deci, toate aceste expresii, care sunt interpretate fals de eretici, au fost scrise parțial ca urmare a acestei slujiri și parțial datorită faptului că Fiul îi datorează Tatălui ceea ce este El, inclusiv faptul că El este egal cu Însuși Tatăl; iar Tatăl nu datorează nimănui ceea ce este El 30 . 19. Cu toate acestea, oamenii de știință și interpreții eminenți ai Sfintelor Scripturi nu au discutat încă despre Duhul Sfânt atât de detaliat și cu atenție încât să se poată înțelege cu ușurință proprietatea Lui specială, datorită căreia putem spune că El nu este nici Tatăl, nici Fiul, ci doar Duhul Sfânt. [În special], ei au predicat că El este „Darul lui Dumnezeu” (cf. Ef 3:7) 31 pentru ca noi să credem că Dumnezeu dă un Dar care nu este inferior Lui Însuși. Ei au grijă să nu propovăduiască, pe de o parte, că Duhul Sfânt este născut din Tatăl în același mod ca și Fiul, deoarece Hristos este unic; iar pe de altă parte, pentru a nu predica că El S-a născut din Fiul ca nepot al Tatălui suprem. Într-adevăr, El nu datorează nimănui ceea ce este El, în afară de Tatăl, „de la Care sunt toate” (cf. Rom. 11, 36), ca să nu introducem două principii fără început, ceea ce este extrem de fals și absurd și nu este caracteristic credinței universale, ci a părerii eronate a unor eretici 32 . Cu toate acestea, unii au îndrăznit să creadă că Duhul Sfânt este însăși unirea (ipsam communionem) a Tatălui și a Fiului și chiar, ca să spunem așa, însăși Dumnezeirea (deitatem), pe care grecii o numesc θεότητα. Așa că, întrucât Tatăl este Dumnezeu și Fiul este Dumnezeu, însăși Dumnezeirea prin care Ei sunt legați unul de celălalt - unul prin nașterea Fiului, iar celălalt prin acordul cu Tatăl - ar fi egal cu Cel de la Care a venit 33 . Așadar, ei susțin că Duhul Sfânt se numește Dumnezeire, pe care vor să o înțeleagă și ca iubire reciprocă a Ambelor (adică, Tatăl și Fiul), 34 și aduc o mulțime de dovezi din Sfintele Scripturi pentru a susține punctul lor de vedere. De exemplu: „Pentru că dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Romani 5:5) și multe alte mărturii asemănătoare. Ei vor [să creadă] că ideea că Duhul Sfânt este Iubirea lui Dumnezeu decurge destul de clar din însuși faptul că suntem împăcați cu Dumnezeu prin Duhul Sfânt, motiv pentru care El este numit „Darul lui Dumnezeu” (cf. Ef 3,7). Într-adevăr, nu suntem împăcați cu El decât prin iubire, prin care suntem numiți și „fii” (cf. 1 Ioan 3:1). Și nu mai suntem sub frică ca sclavi, căci „dragostea desăvârșită alungă frica” (1 Ioan 4:18). Am primit și Duhul libertății, „Prin care strigăm, Avva, Tată” (Romani 8:15). Și pentru că suntem împăcați și chemați la prietenie prin iubire (cf. Rom 5,8–10), putem cunoaște toate tainele lui Dumnezeu. De aceea se spune despre Duhul Sfânt: „El vă va călăuzi în tot adevărul” (Ioan 16:13). Prin urmare, încrederea în propovăduirea adevărului, de care s-au umplut apostolii la venirea Sa (cf. Fapte 2,4), este pe bună dreptate atribuită iubirii, întrucât incertitudinea se referă și la frică, pe care iubirea desăvârșită o alungă. Duhul Sfânt este numit și „Darul lui Dumnezeu” (cf. Ef 3,7) pentru că de ceea ce știe cineva nu se poate bucura decât dacă îl iubește. Și să te bucuri de Înțelepciunea lui Dumnezeu nu înseamnă altceva decât să te agăți de Ea cu dragoste. Și nimeni nu rămâne în ceea ce știe decât prin iubire. Duhul este numit și Sfânt, deoarece [prin El] tot ceea ce este sfințit este sfințit pentru permanență (la urma urmei, este cert că „sfințenia” își ia numele de la „sfințire”). Apărătorii acestei poziții citează ca dovadă în principal următoarele dovezi: „Ce este născut din trup este carne, și ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6), precum și: „Căci Dumnezeu este duh” (Ioan 4:24). Într-adevăr, aici [Domnul] vorbește despre renașterea noastră; nu despre ceea ce este după Adam din trup, ci despre ceea ce este după Hristos de la Duhul Sfânt. Din această cauză ei spun că, dacă în acest loc este pomenit Duhul Sfânt, din moment ce se spune: Căci Dumnezeu este duh, atunci trebuie notat că aici nu se spune: Căci Duhul este Dumnezeu, ci se spune: Căci Dumnezeu este duh, astfel încât însăși Dumnezeirea Tatălui și a Fiului în acest loc a fost numită Dumnezeu, iar acesta este Duhul Sfânt 36. Aceasta include și aceasta de către o altă mărturie a Ioanului: 4:16). De fapt, el nu a spus aici: „Dragostea este Dumnezeu”, ci a spus: „Dumnezeu este iubire”, astfel încât prin iubire s-a înțeles însăși Divinitatea. Și pentru că Duhul Sfânt nu este menționat în celebra enumerare a lucrurilor legate între ele, când se spune: „Toate lucrurile sunt ale voastre; dar voi sunteți ai lui Hristos și Hristos este al lui Dumnezeu” (1 Corinteni 3, 22-23) și: „Capul femeii este bărbatul, capul bărbatului este Hristos, și capul lui Hristos este Dumnezeu” (cf. 1 Corinteni, pentru că ei spun toți în aceeași măsură, 11:22-23). care sunt conectați unul cu altul, conexiunea în sine nu este de obicei menționată (ipsa connexio). Prin urmare, în alt loc, se pare că cititorii atenți pot discerne și Sfânta Treime, întrucât se spune: „Căci toate sunt de la El, prin El și în El” (cf. Rom 11, 36). [Într-adevăr], „de la El”, ca de la Cel care nu datorează nimic nimănui pentru ceea ce este El; „prin El”, ca printr-un Mijlocitor; „în El”, parcă în Cel care conține, adică se leagă cu un mănunchi 37. 20. Cei care nu sunt de acord cu acest punct de vedere sunt cei care cred că însuși compusul pe care îl numim Divinitate sau Iubire nu este o substanță. Ei cer ca Duhul Sfânt să fie pus pentru ei în funcție de substanță și nu înțeleg că este imposibil să spui: „Dumnezeu este iubire” dacă iubirea nu este substanță. Ele sunt influențate de ideile corporale obișnuite, deoarece dacă două corpuri sunt legate între ele, astfel încât să fie așezate unul lângă celălalt, atunci legătura lor în sine nu este un corp. De fapt, după ce aceste corpuri, care erau legate, sunt separate unele de altele, nu mai rămâne și, în același timp, nu se consideră că a dispărut și s-a îndepărtat, ca aceste trupuri înșiși. Dar lăsați astfel de oameni să-și purifice inimile cât de mult pot pentru a putea vedea că substanța divină nu este astfel încât un lucru din ea să fie o substanță, iar altul este ceva care este inerent substanței (accidentul) și nu era substanța în sine. La urma urmei, tot ceea ce poate fi gândit în el este substanța însăși 38. Cu toate acestea, se poate spune cu ușurință acest lucru și se poate crede, dar pentru a vedea cum este cu adevărat este posibil doar cu o inimă curată. Prin urmare, indiferent dacă această afirmație este adevărată sau alta, ar trebui să adere fără nicio ezitare la credința că Tatăl este Dumnezeu, Fiul este Dumnezeu și Duhul Sfânt este Dumnezeu, dar nu trei Dumnezei, ci Sfânta Treime Însăși este un singur Dumnezeu; și, de asemenea, că Ele nu diferă ca natură, ci sunt de aceeași esență; nu că Tatăl este cândva Fiul, iar altădată Duhul Sfânt, ci că Tatăl este întotdeauna Tatăl, Fiul este întotdeauna Fiul și Duhul Sfânt este întotdeauna Duhul Sfânt. Și nu ar trebui să afirmăm cu nerăbdare nimic despre invizibil, ca și cum am ști, ci [numai] ca credincioși, deoarece acest lucru poate fi văzut doar cu inima curată. Oricum, cel care deja în această viață vede acest lucru parțial și, după cum este scris, „în ghicire” (vezi 1 Corinteni 13, 12), [din păcate] nu poate să-l vadă și pe cel căruia îi vorbește, dacă necurăția inimii îl împiedică. Dar „fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Aceasta este credința în Dumnezeu, Creatorul și Înnoitorul nostru. 21. Dar întrucât ni se poruncește să-l iubim nu numai pe Dumnezeu (cum se spune: „Să iubim pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot cugetul tău” - Matei 22:37), ci și pe aproapele tău (cum se spune: „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți" - Matei 22:39), atunci dacă această credință nu include o întâlnire și o comunitate credincioasă de oameni, atunci va fi o astfel de adunare și o comunitate credincioasă de oameni. Capitolul X. Biserica conciliară (universală). Iertarea păcatelor. Schimbarea întregii persoane într-o stare mai bună, realizată în înviere. Învierea cărnii și adevărul ei (§§ 21–25) Credem și în Sfânta Biserică Catolică. Totuși, ereticii și schismaticii își mai numesc comunitățile biserici. Dar ereticii, gândindu-se în mod fals la Dumnezeu, deformează însăși credința, iar schismaticii, prin dezbinări fără de lege, se retrag din dragostea frățească, deși cred în același lucru ca și noi. De aceea, nici ereticii nu aparțin Bisericii universale, care iubește pe Dumnezeu, nici schismaticii 39 [nu-i aparțin], întrucât Ea își iubește aproapele și iartă cu ușurință păcatele aproapelui, pentru că ea însăși se roagă pentru iertarea ei de la Cel care ne-a împăcat din nou cu Sine, lăsând la uitare tot trecutul și chemându-ne la o viață nouă. Și până nu ajungem la această viață perfectă, nu putem rămâne fără păcate. Cu toate acestea, există o diferență în ceea ce privește tipurile de păcate. 22. Cu toate acestea, acum nu este momentul să vorbim despre diferența dintre păcate, ci pur și simplu ar trebui să credem că nu vom fi în niciun fel iertați pentru ceea ce am păcătuit dacă suntem inexorabil să iertăm păcatele [alților oameni] (vezi Matei 6:15). Deci, credem și în iertarea păcatelor. 23. După cum știți, o persoană este formată din trei părți - spirit, suflet și trup (care se reduc și la două, deoarece sufletul este adesea menționat împreună cu spiritul; la urma urmei, [în acest caz] spiritul este numit o parte inteligentă a aceluiași [suflet], pe care animalele nu o au). Spiritul este cel mai important lucru din noi; Urmează viața, prin care suntem uniți cu trupul și care se numește suflet; în cele din urmă, vine corpul însuși, care este vizibil și care este [partea noastră] externă. Este „întreaga făptură geme și suferă împreună până acum” (Romani 8:22). Spiritul a fost primul care a adus roade pentru că a crezut pe Dumnezeu, iar acest lucru este deja caracteristic bunei voințe 40 . Acest duh este numit și „al meu”, despre care vorbește apostolul: „Cu mintea mea slujesc legii lui Dumnezeu” (Rom. 7:25). În altă parte, el mai spune: „Căci Dumnezeu este martor al meu, căruia îi slujesc cu duhul meu” (vezi Rom 1,9). Sufletul este numit trup ori de câte ori se străduiește pentru bunuri trupești. De fapt, o parte din ea rezistă spiritului nu prin natura sa, ci prin obiceiul său cu păcatele. De aceea este scris: „Cu mintea mea slujesc legii lui Dumnezeu, dar cu trupul meu legii păcatului” (Rom. 7:25). Acest obicei [al oamenilor] a devenit natură conform nașterii muritoare din cauza păcatului primului om. De aceea este scris: „Și noi am fost odată prin fire copii ai mâniei” (Efeseni 2:3), adică pedeapsa, prin care a devenit astfel încât să slujim legii păcatului. Dar natura sufletului devine perfectă atunci când se supune spiritului său și îl urmează și, la rândul său, îl urmează pe Dumnezeu. Prin urmare, „omul firesc nu primește lucrurile Duhului lui Dumnezeu” (1 Corinteni 2:14). Dar sufletul nu se supune spiritului pentru o lucrare bună la fel de repede precum duhul [se supune] lui Dumnezeu pentru credință adevărată și bunăvoință. Într-adevăr, uneori, dorința ei, cu care coboară spre corporal și temporal, este cuprinsă mai încet. Dar de vreme ce sufletul însuși este din nou purificat, regăsind imuabilitatea naturii sale grație spiritului care domină [peste el], care este capul său, iar acest cap al capului său este Hristos, atunci nu trebuie să-și piardă speranța că trupul va fi readus la propria natură. Dar aceasta se va întâmpla, desigur, nu la fel de repede ca în suflet, la fel ca în suflet nu la fel de repede ca în spirit; dar la vremea potrivită, „la cea de pe urmă trâmbiță, când morții vor învia și noi vom fi schimbați” (1 Cor 15-52). Și de aceea credem și în învierea cărnii; nu numai pentru că se va reface sufletul, care acum se numește trup din cauza patimilor trupești, ci pentru că și acest trup vizibil, care prin fire este carne și al cărui nume a primit sufletul nu din cauza firii sale, ci din cauza patimilor trupești. Prin urmare, trebuie să credem că acest trup vizibil, care se numește propriu-zis carne, cu siguranță va învia din nou. La urma urmei, se pare că apostolul Pavel pare să arate cu degetul spre ea când spune: „Acest stricăcios trebuie să se îmbrace în nestricăciune” (1 Corinteni 15:53). De fapt, când spune asta, este ca și cum ar arăta cu degetul spre carne. La urma urmei, ceea ce este vizibil poate fi arătat cu degetul. Deși sufletul ar putea fi numit și perisabil; la urma urmei, ea însăși este coruptă de morale vicioase. Iar când se spune: „Și muritorul acesta trebuie să se îmbrace în nemurire” (1 Corinteni 15, 53), aceasta denotă aceeași carne vizibilă, deoarece este ca și cum degetul ar fi în mod constant îndreptat spre ea. Deși sufletul, din cauza moravurilor vicioase, poate fi numit atât perisabil, cât și muritor. De fapt, moartea sufletului este o îndepărtare de la Dumnezeu, care a fost primul său păcat în paradis, așa cum este scris în Sfintele Scripturi. 24. Astfel, conform credinței creștine, care nu poate fi greșită, trupul va învia. Acest lucru pare incredibil celor care acordă atenție ce fel de carne este acum, dar nu își pot imagina cum va fi. Într-adevăr, în timpul schimbării angelice viitoare nu va mai exista carne și sânge, ci pur și simplu un trup. De fapt, când apostolul vorbește despre trup, el spune: „Este un fel de carne între fiare, altul între pești și altul între păsări. Sunt trupuri cerești și trupuri pământești” (1 Corinteni 15:39-40). El nu a spus: și carnea cerului; dar el a spus: „atât ceresc, cât și pământesc”. Într-adevăr, orice trup este în același timp un trup, dar nu fiecare trup este și trup în același timp. În primul rând, [așa este] printre făpturile pământești, întrucât lemnul este trup, nu carne; trupul unei persoane sau al unei fiare este și trup în același timp. Iar ființele cerești nu au deloc trup, ci au trupuri simple și strălucitoare, pe care Apostolul le numește „duhovnicești” (1 Corinteni 15, 44), iar unii le numesc eterice. Prin urmare, învierea cărnii nu contrazice ceea ce a spus el: „Carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Corinteni 15:50). Prin aceasta, el a prezis mai degrabă cum ar fi să fie ceea ce acum este carne și sânge. Oricine nu crede că această carne poate fi transformată într-o astfel de natură trebuie adus la credință treptat. La urma urmei, dacă îl întrebi dacă pământul se poate transforma în apă, atunci datorită asemănării lor nu i se va părea incredibil. Din nou, dacă întrebați dacă apa se poate [transforma] în aer, el nu va răspunde că acest lucru este absurd, pentru că sunt asemănătoare între ele. Și dacă ei întreabă despre aer dacă poate fi transformat într-un corp eteric, adică într-un corp ceresc, atunci însăși asemănarea îl convinge [pe acesta]. Prin urmare, dacă el este de acord că treptat prin etape intermediare se poate întâmpla ca pământul să fie transformat într-un corp eteric, atunci de ce nu crede că prin voia lui Dumnezeu, datorită căreia corpul uman a putut să meargă pe ape, acest lucru se poate întâmpla rapid, sau, după cum se spune, „într-o clipită din ochi” (1 Cor. 15:52), fără a se transforma, de obicei, într-o treaptă intermediară cu smocul, fără să se transforme, de regulă, într-o viteză intermediară. Deși trupul nostru [este alcătuit] din pământ, filozofii înșiși, ale căror dovezi de cele mai multe ori infirmă învierea cărnii (și susțin că niciun corp pământesc nu poate fi în ceruri), [acești filozofi înșiși] declară că orice corp se poate transforma și schimba în orice alt corp. Odată împlinită învierea trupului, vom fi eliberați de condițiile timpului și ne vom bucura de viață veșnică, de iubire nespusă, de imuabilitate și incoruptibilitate. La urma urmei, atunci ceea ce este scris se va împlini: „Moartea este înghițită de biruință. Moarte! unde este înțepătura ta? Moarte! Unde este biruința ta? (1 Corinteni 15:54–55) 41. 25. Această credință, care este cuprinsă în câteva cuvinte în Simbol, este dată creștinilor moderni pentru ca aceștia să adere la ea. Aceste câteva cuvinte au devenit cunoscute credincioșilor, pentru ca, crezând, să asculte de Dumnezeu; ascultând, am trăi corect; trăind corect, ei și-ar purifica inimile și cu o inimă curată ar ști în ce cred 42. Textul lui Augustin coincide cu LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Augustin: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Redacția „ABC of Faith”]. La Sinod. trad.: „Dacă nu crezi, este pentru că nu ești atestat.” Cu ajutorul acestui citat, Sfântul Augustin își fundamentează învățătura filozofică despre relația dintre credință și rațiune. Vezi Fokin A. „Din istoria teologiei occidentale: Sfântul Augustin din Hipona” Cel mai probabil, aceasta se referă la teologii care au fost influențați de filozofia platoniciană, de exemplu, Hermogenes, împotriva căruia Tertulian a scris tratatul său cu același nume. Textul Sfântului Augustin nu coincide cu LXX și Sinodul. traducere: „(pentru mâna Ta atotputernică), care a creat lumea dintr-o materie de neînchipuit”. ["ex materia invisa" . tsl.: „dintr-o substanță urâtă”. LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Redacția „ABC of Faith”] Aparent, vorbim despre ideea de pace în Mintea lui Dumnezeu. Pentru mai multe detalii, vezi articolul specificat despre Sf. Augustin. Un ecou al învățăturii preniceene despre Cuvântul lui Dumnezeu, care pune existența lui Dumnezeu Fiul în strânsă legătură cu acțiunea și manifestarea lui Dumnezeu Tatăl în lumea creată. Textul Sfântului Augustin este apropiat de LXX; la Sinod. trad.: „Se răspândește rapid de la un capăt la altul și aranjează totul în folos.” Acesta este un argument comun folosit în polemicile cu arienii de mulți Sfinți Părinți, în special de Sfântul Atanasie cel Mare. Aceasta se referă la monarhii câștigători de medalii. Vezi Quintus Septimius Florent Tertullian. Împotriva lui Praxeus/Alfa și Omega. 2001. Nr. 1(27), 2(28) Textul Sfântului Augustin este apropiat de LXX. În Sinod, trad.: „Domnul m-a făcut începutul căii Sale”. Expresie folosită de Părinții Sinodului I Ecumenic și de Sfântul Atanasie, subliniind consubstanțialitatea Tatălui și a Fiului. Adică perfect în timp. Aceasta se referă la erezii hristologice - docetism, apolinarism, maniheism etc. Sfântul Augustin folosește aici cunoscutul argument patristic: „ceea ce nu este primit nu se vindecă (mântuiește)”. Vezi, de exemplu, Sf. Grigorie Teologul. Epistola 3 către Kledonius Aceasta se referă la învățătura lui Apollinaris. Aceasta se referă la doceți și manihei. Învățătura despre mijlocirea părții raționale a sufletului în timpul întrupării Cuvântului lui Dumnezeu se găsește la Sfântul Grigorie Teologul, vezi Cuvintele sale 38 și 45. (Sf. Grigore Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Op. Vol. 1. pp. 526, 667). Lectura „din cauza faptelor nedrepte ale cuiva” este preluată din aparatul critic al ediției de față; în textul principal: „din cauza nelegiuirii, osteneli”. Lectura „va străluci” este preluată din aparatul critic al acestei ediții; în textul principal: „va fi”. Sinod. Traducere: „Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru. Este un singur Domn.” Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. O expresie asemănătoare se găsește adesea și la Părinții Răsăriteni ai Bisericii și înseamnă unitatea acțiunii naturale a tuturor Persoanelor Sfintei Treimi, care începe de la Tatăl ca Izvor, se realizează prin Fiul și este adusă la deplinătate și desăvârșire de către Duhul Sfânt (vezi, de exemplu, Epistola I către Serapion a Sf. Atanasie cel Mare (Vol. Atanasie cel Mare). M., 1994. P. 41; cartea „Despre Duhul Sfânt” de Sfântul Vasile cel Mare (Lucrări ca sfinții părintelui nostru Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei. T. 1. Sankt Petersburg, 1911. P. 607), etc.). Textul Sfântului Augustin, în afară de ordinea cuvintelor, este mai aproape de greacă decât de Sinod. traducere: „Căci toate lucrurile sunt de la El, prin El și pentru El”. La Sinod. traducere: „Căci toate lucrurile sunt de la El, prin El și pentru El”. Ultima expresie είς αυτόν („spre El”) poate fi tradusă și „în El”, „în El”, întrucât în ​​greaca Noului Testament distincția dintre prepozițiile εις „în, spre” și εν „în” este ștearsă. În ceea ce privește ordinea expresiilor din citat, mai jos în § 19 Augustin dă ordinea corectă. De menționat că acest loc a fost considerat în mod tradițional de către Sfinții Părinți ca un indiciu al Sfintei Treimi. Aceeași imagine „apă” a fost deja folosită de Tertulian ca analogie pentru Sfânta Treime; vezi traducerea indicată a tratatului său „Împotriva lui Praxeus”. mier. Ioan 10:30. În special, o astfel de distincție a fost deja făcută de Tertulian. Vezi traducerea indicată a tratatului său „Împotriva lui Praxeus”. Textul lui Augustin este mai apropiat de cel grecesc. La Sinod. Traducere: „De la început sunt.” Proprietățile ipostatice enumerate aici de Augustin se găsesc adesea printre Sfinții Părinți Răsăriteni, în special printre Capadocieni, iar punctul principal aici este ideea monarhiei lui Dumnezeu Tatăl. O expresie aparent introdusă de Sfântul Ilarie de Pictavia ca analog latin al conceptului grecesc ομοούσιος „consubstanțial”. Este identic cu un alt termen latin, consubstantialis, folosit în Crez (vezi § 16 mai sus). B Sinod. lane (greacă): „Capul fiecărui bărbat este Hristos, capul fiecărei femei este soțul ei și capul lui Hristos este Dumnezeu”. Aceeași învățătură despre monarhia lui Dumnezeu Tatăl este caracteristică capadocienilor, vezi, de exemplu, „Sf. Grigorie Teologul”. Predica 20, 29, 40 / Sf. Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Decret. op. T. 1. p. 301–302, 423, 572. În special, aceasta se referă la Sfântul Ilary din Pictavia. De fapt, în acest loc Apostolul vorbește despre „darul harului lui Dumnezeu”, care aparține tuturor Persoanelor Sfintei Treimi și nu se identifică cu nicio Persoană. Aceste cuvinte ale Fericitului Augustin arată clar că în acel moment (c. 393) el nu permitea o dublă sursă a existenței esențiale a Duhului Sfânt și, prin urmare, nu permitea o dublă procesiune a Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul (filioque). Cu toate acestea, Augustin s-a îndepărtat ulterior de această adevărată înțelegere a originii celui de-al treilea Ipostas al Sfintei Treimi și a început să învețe că sursa existenței esențiale a Duhului Sfânt este atât Tatăl, cât și Fiul, de la care El provine simultan (vezi tratatul său „Despre Treime” (PL 42, 1057-1058), cartea 1098). Trebuie remarcat faptul că elementele învățăturii ulterioare a lui Augustin sunt deja vizibile în acest tratat (vezi mai jos). A quo est genitus. Cuvântul genitus „născut” aici se pare că înseamnă „a apărut, a apărut”. Structura gramaticală a frazei nu ne permite să atribuim această expresie Fiului. Această opinie teologică specială, împreună cu ideea Sf. Ilary din Pictavia despre Duhul Sfânt ca dar (munus), conține premisele doctrinei filioque; vezi tratatul lui Augustin „Despre Treime”, carte. 15. În tratatul „Despre crez” Augustin pare să se distanțeze de această învățătură, dar de fapt o apără, vezi mai departe § 20. Sau stabilitate, ad permanendum. Adică Fericitul Augustin vrea să spună că subiectul acestei afirmații este Dumnezeu, iar predicatul este Duhul, și nu invers, care, după Augustin, arată spre Duhul Sfânt ca fiind însăși natura divină, care este de fapt comună tuturor celor trei Ipostaze ale Sfintei Treimi. Această idee a Duhului Sfânt ca legătură între Tatăl și Fiul, susținută de o analogie psihologică în tratatul „Despre Treime”, este străină de doctrina ortodoxă a Sfintei Treimi și este, de asemenea, unul dintre argumentele în favoarea doctrinei filioque. Această învățătură augustiniană binecunoscută despre coincidența în Dumnezeu a esenței și proprietăților, substanței și accidentelor diferă și ea decisiv de învățătura ortodoxă în această problemă; Pentru mai multe detalii, vezi articolul amintit despre Sf. Augustin. Aceasta se referă la donatişti, care, la fel ca montaniştii şi novatenii, au negat posibilitatea pocăinţei după botez. De aici putem concluziona că la acea vreme (c. 393) Fericitul Augustin nu a negat încă participarea liberului arbitru uman la însuși actul de credință în Dumnezeu, așa cum a făcut-o mai târziu. Deci în unele manuscrise grecești timpurii. La Sinod. trad.: „Moarte! unde este înțepătura ta? Iadul! unde este victoria ta? Quod credunt inteligunt. Aceasta este una dintre principalele prevederi ale învățăturii Sfântului Augustin despre relația dintre credință și rațiune, care a trecut în teologia latină medievală. Te-ar putea interesa: