O Credo

Esej autorstwa blzh. „O wyznaniu wiary” Aureliusza Augustyna zostało napisane w 393 roku i składa się z 10 rozdziałów. Jest to dokładne wyjaśnienie symbolu apostolskiego służącego pouczeniu i umocnieniu nowo ochrzczonych, a także odrzucenie wszelkich zarzutów heretyków w każdym punkcie Credo. W skróconej formie zaprezentowano także widoki blj. Augustyna na temat różnych zagadnień dogmatycznych: triadologii, nauki o stworzeniu, antropologii, soteriologii, eklezjologii, eschatologii itp. W traktacie tym poglądy blj. Augustyn jest pod wieloma względami bardziej spójny z teologią swoich współczesnych wschodnich Ojców Kościoła, jednak już tutaj można dostrzec tendencje, które później za bardzo oddaliły go od prawosławnej tradycji teologicznej. *Tytuł eseju w języku łacińskim to De fide et symbolo. Spis treści Rozdział I. Powód napisania i cel niniejszego traktatu (§ 1) Rozdział II. O wierze w jednego wszechmocnego Boga Ojca. Że nie ma natury współwiecznej Bogu, z której Bóg stworzył świat. Natura materii świata. O tym, jak świat powstał z niczego, choć został stworzony z bezkształtnej materii (§§ 2-3) Rozdział III O wierze w Syna Bożego. O tym, dlaczego Syn Boży nazywany jest Słowem Bożym i o tym, że Słowo Boże jest w istocie tożsame z Ojcem (§§ 3-4) Rozdział IV. Syn Boży nie jest stworzony i nie jest mniejszy od Ojca. Przeciwko herezji ariańskiej. Wcielenie i chrystologia. Przeciw błędowi Manichejczyków (§§ 5–10) Rozdział V. Cierpienie, pogrzeb i zmartwychwstanie Chrystusa (§§ 11–12) Rozdział VI. Wniebowstąpienie (§ 13) Rozdział VII. Zasiadający po prawicy Ojca (§ 14) Rozdział VIII. Przyjście na sąd (§ 15) Rozdział IX. O wierze w Ducha Świętego. Przedstawienie nauki o Trójcy Świętej poprzez analogie. Opinia tych, którzy wierzą, że Duch Święty jest samą Boskością Ojca i Syna, Ich wspólnym Darem lub wzajemną Miłością (§§ 16–21) Rozdział X. Kościół soborowy (powszechny). Przebaczenie grzechów. Zmiana całego człowieka w lepszy stan, dokonana w zmartwychwstaniu. Zmartwychwstanie ciała i jego prawda (§§ 21–25) Niewielki, ale bardzo pouczający traktat „O wierze” (a dokładniej „O wierze i symbolu”, De fide et symbolo) został napisany przez bł. Augustyna w okresie jego prezbiterium około 393 r. Jak sam pisał Augustyn, początkowo była to rozprawa (disputatio) o wierze i Credo, którą przygotował na prośbę biskupów zgromadzonych na Soborze Kościoła Zachodnioafrykańskiego w mieście Ippon w 393 r. Następnie niektórzy z biskupi, przyjaciele Augustyna, poprosili go o sformalizowanie tego dyskursu w formie książki (Retractationes I.17). Traktat jest obszernym objaśnieniem Credo Nicejskiego z dygresjami autora przy różnych okazjach. Bardzo cenne jest to, że przedstawia w skondensowanej formie poglądy św. Augustyna na różne zagadnienia dogmatyczne: triadologię, naukę o stworzeniu, antropologię, soteriologię, eklezjologię, eschatologię itp. Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że w tym traktacie poglądy Augustyna są pod wieloma względami bardziej spójne z teologią wschodnich Ojców Kościoła jego czasów, jednak tutaj są już widoczne tendencje, które później zbytnio oddaliły Augustyna od prawosławnej tradycji teologicznej. Rozdział I. Powód napisania i cel niniejszego traktatu (§ 1) 1. Ponieważ niewątpliwym autorytetem nauczania apostolskiego jest napisane i potwierdzone, że „sprawiedliwy z wiary żyć będzie” (Ga 3,11), wiara ta wymaga od nas posługi serca i języka. Rzeczywiście Apostoł mówi: „Sercem wierzy się dla usprawiedliwienia, a ustami wyznaje się dla zbawienia” (Rz 10,10). Oznacza to, że musimy pamiętać zarówno o sprawiedliwości, jak i zbawieniu. Przecież skoro będziemy królować w wiecznej sprawiedliwości, nie uda nam się uratować od zła tego wieku, jeśli starając się o zbawienie naszych bliźnich, nie wyznamy ustami wiary, którą nosimy w sercu. Zachowując jednak pobożną i roztropną czujność, powinniśmy zawczasu zadbać o to, aby nasza wiara nie została w żaden sposób zniekształcona przez przebiegłą przebiegłość heretyków. Wiara powszechna znana jest wiernym z Credo i powierzona [ich] pamięci. I tak wielka rzecz jest tam przedstawiona w krótkich słowach, tak że w tych kilku słowach można ustalić, w co powinni wierzyć początkujący i niemowlęta, którzy już odrodzili się w Chrystusie, ale nie są jeszcze silni w dokładnej duchowej interpretacji i znajomości Boskich Pism. Tę samą wiarę należy wyrazić długimi słowami w przypadku tych, którzy odnoszą sukcesy i dążą do Boskiego nauczania z wystarczająco silną miłością i pokorą. Jednakże wielu heretyków próbowało ukryć swoją truciznę w tych kilku słowach Credo. Ale miłosierdzie Boże stawiało opór i nadal stawia opór tym heretykom poprzez duchowych ludzi, którzy byli godni przyjąć i wyznać powszechną wiarę nie tylko w te słowa, ale także poznać ją i zrozumieć [bezpośrednio] poprzez objawienie od Pana. Przecież jest napisane: „Jeśli nie uwierzycie, nie dowiecie się” (Izajasz 7:9) 1. A rozumowanie o wierze powinno przyczyniać się do obrony Symbolu [wiary] – nie po to, aby on sam był przekazywany zamiast Symbolu [wiary], zachowywany w pamięci i powtarzany przez tych, którzy zdobyli łaskę Bożą; ale po to, aby w oparciu o władzę soborową skuteczniej bronił i chronił przed złośliwymi zamiarami heretyków to, co jest zawarte w Symbolu. Rozdział II. O wierze w jednego wszechmocnego Boga Ojca. Że nie ma natury współwiecznej Bogu, z której Bóg stworzył świat. Natura materii świata. O tym, jak świat powstał z niczego, choć został stworzony z bezkształtnej materii (§§ 2-3) 2. Rzeczywiście, są niektórzy [heretycy] 2, którzy próbują przekonać, że Bóg Ojciec nie jest Wszechmogący. Nie dlatego, że odważyli się otwarcie to twierdzić, ale ich własne pisma ujawniają im fakt, że tak wierzą i wierzą. Faktycznie, gdy mówią, że istnieje natura nie stworzona przez Boga Wszechmogącego, z której stworzył ten świat (którą zgodnie [uznają] za pięknie zbudowaną), to zaprzeczają wszechmocy Boga, gdyż nie wierzą, że mógłby stworzyć ten świat, [nawet] gdyby nie posłużył się do stworzenia go inną naturą, która już by istniała, a której sam nie stworzył. Patrzą na to, kierując się cielesnym przyzwyczajeniem, wyobrażając sobie rzemieślników i budowniczych domów oraz innych rzemieślników, którzy nie mogą przystąpić do realizacji swoich planów, jeśli nie skorzystają z gotowej materii. Wszakże okazuje się im (heretykom), że Organizator świata nie jest Wszechmogącym, skoro potrafi zorganizować świat jedynie przy pomocy pewnej natury, jakby materii, która nie została przez Niego stworzona. Albo jeśli zgodzą się, że Organizatorem świata jest Bóg Wszechmogący, to niech uznają za konieczne, że stworzył z niczego to, co stworzył. Przecież nie może być niczego, co nie miałoby Stwórcy, gdyż Bóg jest Wszechmogący. Nawet jeśli stworzył jedną rzecz z czegoś innego, jak na przykład człowieka z prochu (por. Rdz 2,7), to nie stworzył go z tego, czego sam nie stworzył, ponieważ Bóg wcześniej stworzył ziemię, z której proch powstaje z niczego. Nawet jeśli samo niebo i ziemia, czyli świat i wszystko, co się na nim znajduje, stworzył z jakiejś materii, jak napisano: Ty, który „stworzyłeś świat z bezkształtnej” (lub, jak podają niektóre rękopisy, „z bezkształtnej”) „materii” (Mdr 11,18) 3, to nie można uwierzyć, że właśnie ta materia, z której świat został stworzony, choć bezkształtna i bezkształtna, jakakolwiek by ona nie była, mogła istnieć sama przez się jako odwieczna i jednoczesna z Bogiem. Jednak jakikolwiek obraz siebie, jaki posiadała, aby jakoś istnieć i móc przybierać formy różnych rzeczy, otrzymała nie od nikogo innego, jak od Boga Wszechmogącego, dzięki którego łasce istnieje nie tylko wszystko, co ma formę (formata), ale także wszystko, co może przyjąć formę (formabilis). To, co powstaje (formatum), różni się od tego, co może przyjąć formę (formabile), tym, że to, co powstaje, już przybrało formę, podczas gdy to, co jest zdolne do przyjęcia formy, może ją jeszcze przyjąć. Ale Ten, który nadaje formę rzeczom, daje także samą możliwość przybrania formy (posse formari); gdyż od Niego i w Nim jest tylko najpiękniejszy, niezmienny obraz (speciosissima gatunki incommuta-bilis) tylko 4. A zatem jest jeden, który daje każdej rzeczy nie tylko piękno, ale także samą możliwość bycia pięknym. Dlatego słusznie wierzymy, że Bóg stworzył wszystko z niczego, bo choćby świat powstał z jakiejś materii, to sama materia została stworzona z niczego, aby przez najsprawiedliwszy dar Boży stać się pierwszym odbiorcą form, a następnie [z niej] powstałoby wszystko, co [później] otrzymałoby formę. Mówimy to jednak, abyśmy nie uważali, że znaczenie Pisma Świętego jest sprzeczne samo w sobie, gdyż jest napisane, że „Bóg stworzył wszystko z niczego” (2 Mch 7,28), a świat został stworzony „z bezkształtnej materii” (por. Mdr 11,18). 3. Wierząc zatem we Wszechmogącego Boga Ojca, musimy wziąć pod uwagę, że nie ma nic stworzonego, czego nie stworzył Wszechmogący. I stworzył wszystko przez Słowo, które nazywa się „Prawdą” (por. J 14,6) oraz „Mocą i Mądrością Bożą” (por. 1 Kor 1,24) i wieloma innymi imionami, którymi Pan Jezus Chrystus, Syn Boży, nasz Wybawiciel i Władca, jest wierny naszej wierze. Przecież to Słowo, przez które wszystko zostało stworzone (por. J 1, 3), nie mogło narodzić się z nikogo innego, jak tylko z Tego, który przez Niego (czyli Słowo) wszystko stworzył. Rozdział III O wierze w Syna Bożego. O tym, dlaczego Syn Boży nazywany jest Słowem Bożym i o tym, że Słowo Boże jest w istocie tożsame z Ojcem (§§ 3–4) Wierzymy także w Jezusa Chrystusa, jednorodzonego Syna Bożego, czyli jedynego Syna Ojca, naszego Pana. Musimy jednak zrozumieć, że On jest Słowem, a nie jak nasze słowa, które są wypowiadane głosem i ustami, a następnie znikają w chwiejnym powietrzu i nie pozostają dłużej niż brzmią. To Słowo pozostaje niezmienne. Rzeczywiście, do Niego odnosi się to, co powiedziano o Mądrości: „Będąc w sobie, wszystko odnawia” (por. Mdr 7,27). Słowo Ojca jest wypowiadane w taki sposób, że przez Niego można poznać samego Ojca. Tak jak my, gdy mówimy prawdę, za pomocą naszych słów dajemy poznać słuchaczowi naszego ducha i za pomocą tego rodzaju znaków wygłaszamy wszystkie tajemnice, które mamy w sercu, aby mogli je zrozumieć inni, tak i ta Mądrość, którą zrodził Bóg Ojciec, słusznie nazywa się Jego Słowem, gdyż przez nią najbardziej ukryty Ojciec objawia się godnym duszom. 4. Istnieje jednak wiele różnic pomiędzy naszym duchem a słowami, w których staramy się go manifestować. Tak naprawdę nie rodzimy brzmiących słów, ale je produkujemy. A żeby je wytworzyć, potrzebujemy ciała jako materii. Ale istnieje ogromna różnica pomiędzy duchem a ciałem. A Bóg, kiedy zrodził swoje Słowo, zrodził To, czym Sam jest; i nie z niczego, i nie z innej, już stworzonej i stworzonej materii, ale z Siebie [zrodził] To, czym Sam Jest. Dążymy do tego także wtedy, gdy mówimy, jeśli uważnie rozważymy dążenia naszej woli (jednak nie wtedy, gdy kłamiemy, ale gdy mówimy prawdę). Bo cóż innego wprawiamy w ruch, jeśli nie samego naszego ducha, o ile to możliwe, aby uczynić go poznawalnym i widzialnym dla ducha słuchacza? Jednocześnie pozostajemy w sobie i nie oddalamy się od siebie, chociaż stwarzamy taki znak, dzięki któremu nasze myśli stają się [zrozumiałe] dla drugiej osoby, tak że w miarę możliwości z jednego ducha pochodzi drugi duch, przez który ten pierwszy się wyraża. Staramy się to robić słowami i samym dźwiękiem głosu, i mimiką, i gestem ciała, czyli na wszelkie możliwe sposoby chcąc pokazać, co [nas] kryje się w środku. Ale ponieważ nie możemy tego osiągnąć w całości, a duch mówiącego nie może się w pełni objawić, stąd pojawia się możliwość kłamstwa. Ale Bóg Ojciec chciał i mógł prawdziwie objawić się duchom zabiegającym o [Swą] wiedzę, i aby się objawić, zrodził To, czym Sam jest, [czyli Słowo] 5, które zwane jest także Jego „Mocą i Mądrością” (por. 1 Kor. 1:24), gdyż przez Niego On (Ojciec) wszystkiego dokonał i uporządkował, i dlatego mówi się o Nim: „On potężnie rozprzestrzenia się od jednego krańca do drugiego i wszystko układa się doskonale” (Mdr 8:1) 6. Rozdział IV. Syn Boży nie jest stworzony i nie jest mniejszy od Ojca. Przeciwko herezji ariańskiej. Wcielenie i chrystologia. Przeciwko błędom Manichejczyków (§§ 5–10) 5. Jest zatem Jednorodzonym Synem Bożym i nie został stworzony przez Ojca, gdyż jak mówi Ewangelista: „Wszystko przez Nie się stało” (J 1,3). Nie narodził się w czasie, gdyż Bóg wiecznie myśli i wiecznie ma przy sobie Swoją Mądrość 7 . Nie jest też nierówny Ojcu, to znaczy w niczym gorszy od Niego, gdyż Apostoł mówi także: „On, będąc w postaci Bożej, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu” (Flp 2,6). Ta powszechna wiara wyklucza tych, którzy twierdzą, że Jeden i Ten sam jest Synem i Ojcem8, ponieważ to Słowo nie mogłoby być „u Boga”, jak tylko u Boga Ojca, a Ten, który jest Jeden, nie może być równy nikomu innemu. Wykluczeni są także ci, którzy nazywają Syna stworzeniem, chociaż nie takim jak inne stworzenia 9 . Przecież wszystko, co nazywają stworzeniem, jeśli jest stworzeniem (creatura), jest stworzone i stworzone (condita et facta). Przecież „tworzyć” (condere) to to samo, co „tworzyć” (creare). I chociaż po łacinie można czasami powiedzieć „creare” w znaczeniu „gignere”, w języku greckim jest inaczej. W końcu to, co nazywamy stworzeniem (creaturam), oni nazywają κτίσμα lub κτίσιν. A kiedy chcemy mówić jednoznacznie, nie mówimy „stwórz” (creare), ale „stwórz” (condere). Jeśli więc Syn jest stworzeniem, choćby nie wiem jak wielkim, to zostaje stworzony (fakt). Wierzymy w Tego, „przez”, którego „wszystko powstało” (Jana 1:3), a nie w Tego, przez którego wszystko inne powstało. Przecież „wszystko” możemy rozumieć tylko jako absolutnie wszystko, co zaczęło istnieć. 6. Ponieważ jednak „Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas” (Jana 1:14), ta sama Mądrość, która została zrodzona z Boga, raczyła zostać stworzona wśród ludzi. Do tego właśnie odnosi się następujące wyrażenie: „Pan mnie stworzył na początku swoich dróg” (Prz 8,22) 10. Tak naprawdę początkiem Jego dróg jest Głowa Kościoła, czyli Chrystus przebrany w człowieka i przez Niego (Chrystusa) dany jest nam wzór życia, czyli właściwa droga, po której możemy dojść do Boga. Przecież my, którzy upadliśmy z powodu pychy (jak powiedziano naszemu pierwotnemu człowiekowi: „Kosztujcie, a będziecie jak bogowie” (Rdz 3,5)), mogliśmy wrócić [do Niego] jedynie poprzez pokorę. Dlatego nasz Odnowiciel raczył pokazać w Swojej Osobie przykład takiej pokory, to znaczy drogi, którą należy powrócić, który „będąc na obraz Boga, nie uważał za zbóje być równym Bogu, lecz pozbawił się sławy, przybierając postać sługi” (Filipian 2:6-7), aby Słowo, „przez które wszystko się stało na początku Jego dróg”, stało się człowiekiem. Dlatego też zgodnie z tym, że jest „Jednorodzonym”, nie ma braci, lecz ze względu na to, że jest „Pierworodnym”, raczył nazwać „braćmi” (por. Łk 8,21) wszystkich, którzy po Nim i przez Niego odradzają się przede wszystkim z łaski Bożej przez przybranie, co potwierdza nauka apostolska (por. Hbr 2,11). W ten sposób naturalny i jedyny Syn został zrodzony z samej istoty Ojca (de ipsa substantia Patris), będąc [w istocie] tym samym co Ojciec, Bóg z Boga, Światło ze Światła. Z natury nie jesteśmy światłem, ale jesteśmy oświeceni tym Światłem, abyśmy sami mogli świecić mądrością. Jak bowiem mówi Apostoł, „była światłość prawdziwa, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9). Dodajmy więc teraz do wiary w rzeczywistości wieczne także Ekonomię doczesną 12 naszego Pana, którą raczył dla nas wypełnić i wypełnić dla naszego zbawienia. Rzeczywiście, biorąc pod uwagę fakt, że jest On „Jednorodzonym Synem” Boga, nie można powiedzieć, że „był” i „będzie”, a jedynie, że „jest”, gdyż tego, co było, już nie ma, a tego, co będzie, jeszcze nie ma. Dlatego jest On niezmienny i nie podlega warunkom czasu i zmian. Wierzę, że właśnie dlatego objawił swoje imię swemu słudze Mojżeszowi. Przecież gdy Mojżesz zapytał Go: Jeśli lud, do którego został posłany, gardzi nim, co ma powiedzieć, od którego został posłany, wówczas Bóg rzekł do niego: „Jestem, który jestem. I rzekł: «Tak powiesz synom Izraela: Pan mnie posłał do was» (Wj 3,14). 7. Z tego, jak sądzę, wynika jasno dla dusz duchowych, że nie może być natury sprzecznej z Bogiem. Rzeczywiście, jeśli On „Istnieje” i koncepcja ta we właściwym sensie ma zastosowanie tylko do Boga (wszak to, co naprawdę istnieje, pozostaje niezmienne, gdyż to, co się zmienia, było kiedyś tym, czym już nie jest, i będzie tym, czego jeszcze nie jest), to Bóg nie ma nic przeciwnego sobie. W końcu, jeśli zostaniemy zapytani, co jest przeciwieństwem bieli, odpowiemy „czarny”, zapytani, jakie jest przeciwieństwo ciepła, odpowiemy „zimno”, zapytani, co jest przeciwieństwem szybkiego, odpowiemy „wolno” i tak dalej. A gdy zapytają, co jest przeciwieństwem tego, co istnieje, poprawnie odpowiemy „nieistniejące” (czyli to, czego nie ma). 8. Ponieważ jednak, jak już powiedzieliśmy, dzięki miłosierdziu Bożemu nasza zmienna natura dla naszego zbawienia i odnowy poprzez Ekonomię została przyjęta przez Mądrość niezmiennego Boga, to dodajemy do tej wiary w przejściowe wydarzenia doskonałe dla nas i wierzymy, że Syn Boży narodził się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi. Rzeczywiście, przez Dar Boga, czyli Ducha Świętego, objawiła się nam tak wielka pokora tak wielkiego Boga, że ​​raczył przyjąć całą osobę w łonie Dziewicy, zamieszkując w Niepokalanym Ciele Matki [a po urodzeniu] pozostawiając je nieskazitelne. Ale nawet przeciwko tej budowie domu heretycy knują różne intrygi 13 . Jeżeli jednak ktoś tak wyznaje wiarę powszechną, że wierzy, iż cały człowiek, czyli ciało, dusza i duch, został przyjęty przez Słowo Boże, to jest już przed nimi dostatecznie chroniony. A ponieważ to postrzeganie [człowieka] zostało dokonane dla naszego zbawienia, musimy się strzec, aby nie doszło do tego, wierząc, że jakakolwiek część naszej natury nie została dostrzeżona, i nie odziedziczy zbawienia 14. A skoro człowiek (jeśli nie weźmiemy pod uwagę kształtu członków ciała, który różni się u różnych typów istot żywych) nie różni się od zwierząt niczym poza rozumnym duchem, który jest również nazywany umysłem, to jak może być zdrowa ta wiara, zgodnie z którą wierzą, że Boskość Mądrość przyjęła tę część naszej natury, którą mamy wspólną ze zwierzętami, a nie przyjęła tej części, która jest oświecona światłem Mądrości i jest właściwa tylko człowiekowi? 9. Trzeba też odeprzeć tych, którzy zaprzeczają, że nasz Pan Jezus Chrystus miał ziemską Matkę Marię, 16 gdyż to rozporządzenie gloryfikuje obie płcie, zarówno męską, jak i żeńską, i pokazuje, że Boża troska dotknęła obu płci: nie tylko [płci], którą przyjął, ale także tej, przez którą przyjął, stając się mężczyzną, rodząc się z kobiety. I nie dajmy się zaprzeć Matce Chrystusa przez to, co On sam powiedział: "Co mnie i tobie, Niewiasto? Moja godzina jeszcze nie nadeszła" (J 2,4). W ten sposób przypomina nam raczej, abyśmy zrozumieli, że Ten, który ukazał wielkość swego Oblicza, zamieniając wodę w wino, podobnie jak Bóg, nie ma matki. I że został ukrzyżowany, został ukrzyżowany jako człowiek. I to właśnie ta godzina jeszcze nie nadeszła, kiedy powiedziano: "Czego potrzebuję? Ciebie, Zeno? Moja godzina jeszcze nie nadeszła" (J 2,4), to znaczy "[godzina], w której Cię poznam". Przecież gdy został ukrzyżowany jako człowiek, rozpoznał ludzką matkę i z miłością powierzył ją swojemu „umiłowanemu uczniowi” (por. J 19,26–27). I nie dajmy się zwieść temu, że kiedy Jego Matka i bracia posłali do Niego, On odpowiedział: „Kim jest moja Matka? i kim są moi bracia?” (Mateusza 12:48). Przez to raczej uczy nas służby: gdy głosimy słowo Boże naszym braciom, jeśli przeszkadzają nam rodzice, nie powinniśmy ich uznawać. Przecież jeśli ktoś uważa, że nie miał ziemskiej Matki, bo powiedział: „Kim jest Moja Matka?” (Mt 12,48), trzeba będzie zaprzeczyć, jakoby Apostołowie także mieli ojców na ziemi, gdyż im nakazał: „I nikogo na ziemi nie nazywajcie swoim ojcem, gdyż jeden jest Ojciec wasz, który jest w niebie” (Mt 23,9). 10. I niech sama myśl o łonie kobiety nie osłabia naszej wiary, aby nie wydawało się, że z tego powodu należy odrzucić takie narodzenie naszego Pana, ponieważ ludzie podli uważają je za niegodziwe. „Głupie bowiem Boże są mądrzejsze od ludzi” (1 Kor 1,25), a „dla czystych wszystko jest czyste” (Tt 1,15), jak słusznie mówi Apostoł. Ci, którzy podzielają ten punkt widzenia, na tej samej podstawie muszą przyznać, że promienie tego słońca (które nie tylko wychwalają jako stworzenie Boże, ale także czczą jako Boga 17) rozprzestrzeniają się wszędzie wśród smrodu latryn i wszelkich innych obrzydliwości, manifestują w nich swoje naturalne działanie, ale z tego powodu nie są zanieczyszczone żadnymi zanieczyszczeniami, chociaż światło widzialne jest z natury bliższe widzialnym nieczystościom. O ileż mniej bezcielesne i niewidzialne Słowo Boże mogłoby zostać skalane z kobiecego ciała, z którego otrzymało ludzkie ciało wraz z duszą i duchem, dzięki któremu Wielkość Słowa Bożego potajemnie zamieszkała w słabym ludzkim ciele18? Z tego wynika jasno, że Słowo Boże nie może być w żaden sposób skalane przez ciało ludzkie, przez które nie skalana jest sama dusza ludzka. Przecież dusza zostaje zanieczyszczona ciałem nie wtedy, gdy nim rządzi i ożywia je, ale tylko wtedy, gdy pragnie jego doczesnych błogosławieństw. Dlatego też, gdyby chcieli uniknąć duchowego skalania, lepiej byłoby bać się tego ich kłamstwa i świętokradztwa. Rozdział V. Męka, pogrzeb i zmartwychwstanie Chrystusa (§§ 11–12) 11. Jednak pokora naszego Pana w czasie Bożego Narodzenia nie wystarczyła; Przyszedł także po to, aby raczyć umrzeć za śmiertelników. Rzeczywiście „ukorzył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2, 8), aby nikt z nas, choćby nie mógł się bać śmierci [zwykłej], nie bał się tej śmierci, która u ludzi jest uważana za najbardziej haniebną. Wierzymy więc w Tego, który został ukrzyżowany i pogrzebany pod Poncjuszem Piłatem. Trzeba było bowiem dodać nazwisko sędziego, aby [dokładnie] wskazać godzinę. A wiara w ten pochówek jest pamiątką „nowego grobu” (por. J 19, 41), ponieważ stanowił dowód nadchodzącego zmartwychwstania „do nowego życia” (por. Rz 6, 4), tak jak dziewicze łono świadczy o przyszłych narodzinach. Przecież tak jak w tym grobie ani wcześniej, ani później „nie pochowano już żadnego innego zmarłego” (por. J 19,41), tak w tym łonie ani wcześniej, ani później nie zostało poczęte nic śmiertelnego. 12. Wierzymy także, że trzeciego dnia zmartwychwstał, „pierworodny wśród braci, którzy pójdą za Nim” (por. Rz 8,29), którego powołał „do przybrania za synów Bożych” (por. Ef 1,5) i godnego bycia Jego uczestnikami i współdziedzicami. Rozdział VI. Wniebowstąpienie (§ 13) 13. Wierzymy także, że wstąpił do nieba, które obiecał nam także jako miejsce [przyszłej] błogości, mówiąc: „Będą podobni do aniołów [Bożych] w niebie” (zob. Mt 22:30), w tym Mieście, które jest „matką nas wszystkich”, w wiecznym niebiańskim „Jerozolimie” (Gal. 4:26). Jednakże, jak to często bywa, niektórym niegodziwym poganom i heretykom nie podoba się nasza wiara w to, że ziemskie ciało zostało wzięte do nieba. Kiedy jednak poganie mówią, że w niebie nie może być niczego ziemskiego, starają się porozumieć z nami głównie za pomocą argumentów filozoficznych. Przecież nie studiowali naszego Pisma Świętego i nie wiedzą, co znaczą te słowa: „Wsiewa się ciało cielesne, powstaje ciało duchowe” (1 Kor 15,44). Nie oznacza to oczywiście, że ciało zamieni się w ducha i stanie się duchem, ponieważ już teraz nasze ciało, które nazywa się „duchowym” (zwierzęcym), nie zamieniło się w duszę i nie stało się duszą. Ale ciało uważa się za „duchowe”, ponieważ jest podporządkowane duchowi, aby odpowiadać mieszkaniu w niebie, [gdzie] wszelka ziemska słabość i zepsucie ulega przemianie i przekształceniu w niebiańską czystość i trwałość. Jest to przemiana, o której mówi także Apostoł: „Nie wszyscy umrzemy, ale wszyscy zostaniemy przemienieni” (1 Kor 15,51). Uczy też, że ta zmiana nie będzie na gorszą, ale na lepszą, kiedy mówi: „I my zostaniemy przemienieni” (1 Kor 15,52). Jednak niepotrzebną ciekawością byłoby próbować dowiedzieć się, gdzie i jak Ciało Pańskie mogłoby znajdować się w niebie; trzeba tylko wierzyć, że jest w niebie. Przecież zgłębianie tajemnic nieba przekracza możliwości naszej śmiertelnej natury, jednak nasza wiara musi wyobrażać sobie godność Ciała Pańskiego w sposób wzniosły i przyzwoity. Rozdział VII. Zasiadający po prawicy Ojca (§ 14) 14. Wierzymy także, że zasiada po prawicy Ojca. Nie należy jednak zakładać, że Bóg Ojciec ogranicza się do [małej] postaci ludzkiej, tak że myśląc o Nim, nasz umysł wyobrażałby sobie prawą lub lewą stronę. Nie należy też zakładać, że gdy mówi się o Ojcu: „Siedzi”, wówczas Jego kolana się uginają, abyśmy nie popadli w świętokradztwo, za które Apostoł przeklina tych, którzy „odmienili chwałę Boga niezniszczalnego na obraz podobny do zniszczalnego człowieka” (Rz 1,23). Jest bowiem niegodziwością, gdy chrześcijanin umieszcza taki obraz Boga w cerkwi, a jeszcze bardziej bezbożnym jest w sercu, gdzie znajduje się prawdziwa cerkiew Boga, jeśli jest ona oczyszczona z ziemskich namiętności i złudzeń. Dlatego słowo „po prawicy” należy rozumieć jako „w najwyższej szczęśliwości”, gdzie panuje sprawiedliwość, pokój i radość; podobnie jak te słowa, że ​​„kozły leżą na boku” (zob. Mat. 25:33), to znaczy „w ucisku” [z powodu] męki z powodu ich nieprawych uczynków 19. Dlatego też, gdy mówi się, że „Bóg siedzi”, to nie oznacza to pozycji członków [cielesnych], ale władzę Sędziego, której Synowski Majestat nigdy nie traci, zawsze oddając godnym to, co jest godne; chociaż na Sądzie Ostatecznym niewątpliwa chwała Jednorodzonego Syna Bożego, Sędziego żywych i umarłych, o wiele wyraźniej zajaśnieje wśród ludzi. Rozdział VIII. Przyjście na sąd (§ 15) 15. Wierzymy też, że stamtąd przyjdzie we właściwym czasie i będzie sądził żywych i umarłych. Imiona te oznaczają sprawiedliwych i grzesznych, albo „żywi” to ci, których zastanie na ziemi przed ich śmiercią, a „umarli” to ci, którzy zmartwychwstaną podczas Jego przyjścia. I ta tymczasowa Ekonomia nie tylko „jest”, jak te [wieczne] Narodziny według Boskości, ale także „była” i „będzie”. Zaprawdę, nasz Pan był na ziemi, jest teraz w niebie i będzie w chwale jako Sędzia żywych i umarłych. Bo „przyjdzie tak, jak przyszedł”, zgodnie ze świadectwem zawartym w Dziejach Apostolskich (por. Dz 1,11). Zatem zgodnie z tą tymczasową Ekonomią mówi On w Apokalipsie, gdzie jest napisane: To mówi Pan, który jest i który był, i który ma przyjść (Ap 1,8). Rozdział IX. O wierze w Ducha Świętego. Przedstawienie nauki o Trójcy Świętej poprzez analogie. Opinia tych, którzy uważają, że Duch Święty jest samą Boskością Ojca i Syna, Ich wspólnym Darem lub wzajemną Miłością (§§ 16–21) 16. Tak więc po rozeznaniu i zaangażowaniu w wiarę Boskiego Narodzin i ludzkiej ekonomii Pana, dla udoskonalenia wiary danej nam od Boga, do naszego wyznania dodaje się [wiarę] w Ducha Świętego, który nie jest mniejszy w naturze niż Ojciec i Syn, ale, że tak powiem, consubstantialis i współwieczny z nimi. Rzeczywiście Trójca Święta jest Bogiem Jedynym, ale nie po to, aby Ojciec był tym samym, co Syn i Duch Święty, ale po to, aby Ojciec był Ojcem, Syn był Synem, a Duch Święty Duchem Świętym, a [mimo wszystko] Trójca była Bogiem Jedynym, jak jest napisane: „Słuchaj, Izraelu: Pan, Bóg twój, jest Bogiem jedynym” (Pwt 6,4) 21. Przecież gdyby nas indywidualnie pytali i mówili: „Czy Ojciec jest Bogiem?” – odpowiemy: „Bóg”. A jeśli zapytają o Syna, czy jest Bogiem, odpowiemy tak samo. Jeżeli to samo pytanie pojawia się w odniesieniu do Ducha Świętego, to nie powinniśmy odpowiadać na nic innego jak tylko na to, że On jest także Bogiem. Należy jednak zachować szczególną ostrożność, aby zrozumieć to w taki sam sposób, jak w przypadku ludzi, o których powiedziano: „Jesteście bogami” (Ps. 82:6). Albowiem wszyscy, którzy zostali stworzeni i stworzeni z Ojca przez Syna w darze Ducha Świętego 22, nie są bogami z natury. Istotnie, gdy Apostoł mówi: „Wszystko bowiem od Niego, w Nim i przez Niego” (Rzym. 11:36) 23, oznacza to Samą Trójcę Świętą. Dlatego zapytani indywidualnie odpowiemy, że Tym, o którego pytają – Ojcem, Synem czy Duchem Świętym – jest Bóg. Niech jednak nikt nie myśli, że [w tym przypadku] oddajemy cześć trzem Bogom. 17. Nie ma nic dziwnego w tym, że mówi się to o niewysłowionej Naturze, gdyż nawet w tym, co postrzegamy cielesnymi oczami i rozeznajemy cielesnymi zmysłami, jest coś podobnego. Tak naprawdę, pytani o źródło, nie możemy powiedzieć, że jest to sama rzeka; a kiedy nas pytają o rzekę, nie możemy jej również nazwać źródłem; wreszcie wody pitnej pobieranej ze źródła lub rzeki nie można nazwać ani samą rzeką, ani źródłem. Jednak w tych trzech rzeczach [razem] (in hac trinitate) rozpoznajemy tę samą wodę, a pytani o każdą z nich, też z osobna nazywamy je wodą 24. I rzeczywiście, jeśli zapytamy, czy w źródle jest woda, odpowiedź będzie brzmiała: „tak, woda”; a jeśli zapytamy, czy w rzece jest woda, odpowiedź będzie dokładnie taka sama; Wreszcie nie ma innej odpowiedzi na temat wody pitnej. Jednak nie nazywamy ich trzema wodami, ale jedną wodą. Należy jednak zachować szczególną ostrożność, aby nikt nie wyobrażał sobie niewysłowionej esencji (substantiam) Boskiego Majestatu w postaci tego widzialnego, cielesnego źródła, rzeki lub wody pitnej. Przecież w nich woda, która jest teraz w źródle, wpływa do rzeki i nie pozostaje w sobie; a gdy zostanie zabrana z rzeki lub źródła jako woda pitna, nie pozostaje tam, skąd pochodzi. Może się zatem zdarzyć, że ta sama woda przyjmie nazwę źródła, rzeki lub wody pitnej. Jednak już powiedzieliśmy, że w Trójcy Bożej nie może być tak, że Ojciec jest w jednym momencie Synem, a w innym Duchem Świętym. To trochę tak, jak możemy powiedzieć, że w drzewie korzeń to nic innego jak korzeń, pień to nic innego jak pień, a gałęzie to tylko gałęzie. Rzeczywiście, tego, co nazywa się korzeniem, nie można nazwać pniem ani gałęziami. A drewno, które należy do korzenia, nie może w wyniku jakiegoś przejścia trafić do korzenia, potem do pnia, a potem do gałęzi, lecz zawarte jest tylko w korzeniu. I choć zasada nazewnictwa pozostaje, zgodnie z którą korzeń jest drewnem, pień jest drewnem i gałęzie też są drewnem, to nie nazywa się ich trzema, ale jednym drewnem. I nawet jeśli są w jakiś sposób odmienne, więc nie bez powodu można je nazwać trzema lasami ze względu na ich wrodzoną różną twardość, to wszyscy zgodzą się, że jeśli trzy miski napełni się z jednego źródła, można je nazwać trzema misami, ale nie trzema wodami, ale tylko jedną wodą. A kiedy zapytacie o poszczególne misy, odpowiecie, że w każdej z nich jest woda, choć nie ma tu przejścia, które widzieliśmy od źródła do rzeki. Ale wszystkie te przykłady z dziedziny przedmiotów cielesnych podaliśmy nie ze względu na podobieństwo z tą Boską naturą, ale ze względu na jedność przedmiotów widzialnych [w nich obserwowanych], aby zrozumieć, że mogłoby się zdarzyć, że jakieś trzy rzeczy mają tę samą nazwę nie tylko indywidualnie, ale wszystkie razem. Niech więc nikogo nie dziwi i nie uważa za absurd, że mówimy: Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty, a w tej Trójcy nie ma trzech Bogów, ale jeden Bóg i jedna istota. 18. Naukowcy i ludzie duchowi poświęcili już wiele książek dyskusjom o Ojcu i Synu. W księgach tych starano się w miarę możliwości zagłębiać w takie zagadnienia, jak na przykład to, jak Ojciec i Syn nie są jednym, lecz „jednym” (non unus esset, sed unum essent)25 oraz jaka jest szczególna właściwość Ojca, a co Syna. Mianowicie jeden jest Rodziciem, a drugi Zrodzonym, jeden nie jest od Syna, ale drugi od Ojca, jeden jest Głową drugiego, dlatego nazywany jest „Głową Chrystusa” (por. 1 Kor 11:3), chociaż sam Chrystus jest „Początkiem” (Jana 8:25) 26, ale nie Ojcem; jedno jest „obrazem” drugiego (Kol. 1:15), chociaż w żaden sposób nie jest różne i jest całkowicie i nierozróżnialnie równe 27 . Wszystko to omawiają bardziej szczegółowo ci, którzy chcą przedstawić, mniej skrótowo niż my, wyznanie całej wiary chrześcijańskiej. Tak więc, o ile jeden jest Synem, otrzymał od Ojca to, czym powinien być, natomiast drugi nie otrzymał tego od Syna. A ponieważ On (Syn) przez niewysłowione miłosierdzie, w wyniku doczesnej dyspensacji, przyjął człowieka, czyli stworzenie zmienne, które musi się zmieniać na lepsze, w Piśmie Świętym można znaleźć wiele wypowiedzi na temat Tego, który wpędzał w błąd niegodziwe umysły heretyków, którzy chcieli najpierw uczyć, a dopiero potem uczyć. [Na tej podstawie] wierzyli, że nie jest On równy Ojcu i nie ma z Nim tej samej istoty (ejusdem substantiae)28. Oto kilka przykładów takich wyrażeń: „Albowiem Ojciec mój jest większy niż ja” (Jana 14:28); „Głową żony jest mąż, głową męża jest Chrystus, a głową Chrystusa jest Bóg” (1 Kor 11:3) 29; „Wtedy sam podporządkuje się Temu, który mu wszystko podporządkował” (por. 1 Kor 15,28); „Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz Boga mego i Boga waszego” (Jana 20:17) i tym podobne. W istocie wszystko to nie zostało napisane po to, aby wskazać na nierówność natury czy istoty, aby z kolei inne wyrażenia nie okazały się fałszywe, np.: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30); „Kto Mnie widział, widział Ojca” (Jana 14:9); „Bogiem było Słowo” (Jana 1:1, gdyż ono samo nie zaczęło istnieć, gdyż „wszystko przez Nie się stało” – Jan 1:3); „Nie uważał za zbójstwo na równi z Bogiem” (Flp 2,6) i tym podobne. Wszystko to zostało napisane częściowo w wyniku posługi postrzeganej przez Niego osoby, zgodnie z tym, co zostało powiedziane; „Nie zyskał sobie sławy” (Flp 2,7), ale nie dlatego, że zmieniła się sama Mądrość Boża, gdyż jest ona całkowicie niezmienna, ale dlatego, że chciał ukazać się ludziom w tak pokorny sposób. Zatem wszystkie te wyrażenia, błędnie interpretowane przez heretyków, powstały po części w wyniku tej posługi, a po części dlatego, że Syn zawdzięcza Ojcu to, czym jest, w tym to, że jest równy Samemu Ojcu; i Ojciec nie jest nikomu winien tyle, ile ma 30 lat. 19. Jednak uczeni i wybitni interpretatorzy Pisma Świętego nie omówili jeszcze Ducha Świętego na tyle szczegółowo i dokładnie, aby można było łatwo zrozumieć Jego szczególną właściwość, dzięki której możemy powiedzieć, że nie jest On ani Ojcem, ani Synem, a jedynie Duchem Świętym. [W szczególności] głosili, że On jest „Darem Bożym” (por. Ef 3,7) 31 , abyśmy wierzyli, że Bóg daje Dar, który nie jest gorszy od Niego samego. Uważają, aby z jednej strony nie głosić, że Duch Święty jest zrodzony z Ojca w taki sam sposób, jak Syn, ponieważ Chrystus jest jedyny; a z drugiej strony, żeby nie głosić, że narodził się z Syna jako wnuk najwyższego Ojca. Tym, czym jest, nie zawdzięcza bowiem nikomu poza Ojcem, „od którego wszystko pochodzi” (por. Rz 11,36), abyśmy nie wprowadzali dwóch zasad bez początku, co jest skrajnie fałszywe i absurdalne i nie jest charakterystyczne dla wiary powszechnej, ale dla błędnego mniemania niektórych heretyków 32 . Niektórzy jednak ośmielili się wierzyć, że Duch Święty jest samym zjednoczeniem (ipsam communionem) Ojca i Syna, a nawet, że tak powiem, samym Bóstwem (deitatem), które Grecy nazywają θεότητα. Tak więc, skoro Ojciec jest Bogiem, a Syn jest Bogiem, to samo Bóstwo, przez które Są ze sobą połączeni – jeden przez spłodzenie Syna, a drugi przez zgodzenie się z Ojcem – byłoby równe Temu, Od którego wyszło 33 . Twierdzą więc, że Duch Święty nazywany jest Bóstwem, co też chcą rozumieć jako wzajemną miłość Obojga (tj. Ojca i Syna) 34 i przytaczają wiele dowodów z Pisma Świętego na poparcie swojego punktu widzenia. Na przykład: „Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” (Rz 5,5) i wiele innych podobnych świadectw. Chcą [myśleć], że idea, że ​​Duch Święty jest Miłością Boga, wynika dość wyraźnie z samego faktu, że zostajemy pojednani z Bogiem przez Ducha Świętego, dlatego nazywany jest On „Darem Bożym” (por. Ef 3, 7). Rzeczywiście, pojednani jesteśmy z Nim tylko przez miłość, przez którą nazywani jesteśmy także „synami” (por. 1 J 3, 1). I nie żyjemy już w strachu jako niewolnicy, gdyż „doskonała miłość usuwa bojaźń” (1 Jana 4:18). Otrzymaliśmy także Ducha wolności: „Przez którego wołamy, Abba, Ojcze” (Rz 8,15). A ponieważ jesteśmy pojednani i powołani do przyjaźni przez miłość (por. Rz 5, 8-10), możemy poznać wszystkie tajemnice Boga. Dlatego mówi się o Duchu Świętym: „Wprowadzi was we wszelką prawdę” (J 16,13). Dlatego ufność w głoszeniu prawdy, jaką przepełnili Apostołowie w chwili Jego przyjścia (por. Dz 2, 4), słusznie przypisuje się miłości, gdyż niepewność odnosi się także do bojaźni, którą wyrzuca doskonała miłość. Duch Święty nazywany jest także „darem Bożym” (por. Ef 3,7), ponieważ nie może cieszyć się tym, co ktoś zna, jeśli tego nie kocha. A radowanie się Mądrością Bożą oznacza nic innego jak lgnięcie do Niej z miłością. I nikt nie trwa w tym, co zna, inaczej niż przez miłość. Ducha nazywa się także Świętym, gdyż [przez Niego] wszystko, co jest uświęcone, zostaje uświęcone na trwałość (w końcu jest pewne, że „świętość” wzięła swoją nazwę od „uświęcenia”). Obrońcy tego stanowiska jako dowód przytaczają przede wszystkim następujące dowody: „To, co się z ciała narodziło, jest ciałem, a to, co się z ducha narodziło, jest duchem” (Jan 3,6), a także: „Albowiem Bóg jest duchem” (Jan 4,24). Rzeczywiście, tutaj [Pan] mówi o naszym odrodzeniu; nie o tym, co jest według Adama z ciała, ale o tym, co jest według Chrystusa z Ducha Świętego. Z tego powodu mówią, że jeśli w tym miejscu jest mowa o Duchu Świętym, skoro jest powiedziane: Albowiem Bóg jest duchem, to należy zauważyć, że nie jest tu powiedziane: Albowiem Duch jest Bogiem, ale jest powiedziane: Albowiem Bóg jest duchem, tak że samo Bóstwo Ojca i Syna na tym miejscu zostało nazwane Bogiem, i jest to Duch Święty 36. W tym miejscu znajduje się także inne świadectwo przytoczone przez apostoła Jana: Albowiem „Bóg jest miłością” (1 Jana 4:16). W rzeczywistości nie powiedział tutaj: „Miłość jest Bogiem”, ale powiedział: „Bóg jest miłością”, tak że przez miłość zrozumiano samą Boskość. A ponieważ w słynnym wyliczeniu rzeczy ze sobą powiązanych nie ma wzmianki o Duchu Świętym, gdy mówi się: „Wszystko jest wasze, wy zaś należycie do Chrystusa, a Chrystus do Boga” (1 Kor 3,22-23) oraz: „Głową kobiety jest mąż, głową mężczyzny jest Chrystus, a głową Chrystusa jest Bóg” (por. 1 Kor 11,3), twierdzą, że dzieje się tak dlatego, że najprawdopodobniej wśród tych, którzy są ze sobą związani, w innych przypadkach samo połączenie zwykle nie jest wspominane (ipsa connexio). Wydaje się zatem, że w innym miejscu uważni czytelnicy potrafią rozpoznać także Trójcę Świętą, gdyż powiedziane jest: „Wszystko bowiem jest z Niego, przez Niego i w Nim” (por. Rz 11, 36). [W istocie] „od Niego”, jak gdyby od Tego, który nikomu nic nie jest winien za to, kim jest; „przez Niego”, jakby przez Pośrednika; „w Nim”, jak gdyby w Tym, który zawiera, czyli łączy się z wiązką 37. 20. Ci, którzy nie zgadzają się z tym punktem widzenia, to ci, którzy wierzą, że sam związek, który nazywamy Boskością lub Miłością, nie jest substancją. Domagają się, aby Duch Święty był dla nich ustanowiony merytorycznie i nie rozumieją, że nie można powiedzieć: „Bóg jest miłością”, jeśli miłość nie jest substancją. Wpływają na nie nawykowe idee cielesne, ponieważ jeśli dwa ciała są ze sobą połączone w taki sposób, że są umieszczone obok siebie, to samo ich połączenie nie jest ciałem. Faktycznie, kiedy te połączone ze sobą ciała zostaną oddzielone od siebie, już go nie ma, a jednocześnie nie uważa się, że odszedł i przesunął się, jak same te ciała. Niech jednak tacy ludzie oczyszczą swoje serca tak bardzo, jak tylko mogą, aby móc zobaczyć, że Boska substancja nie jest taka, że ​​jedna rzecz w niej jest substancją, a inna jest czymś, co jest w niej wrodzone (przypadek) i nie było samą substancją. Przecież wszystko, co da się w nim pomyśleć, jest samą substancją 38. Można jednak łatwo to powiedzieć i uwierzyć, ale jak to jest naprawdę, można zobaczyć tylko czystym sercem. Dlatego niezależnie od tego, czy to stwierdzenie jest prawdziwe, czy inne, należy bez wahania trzymać się przekonania, że ​​Ojciec jest Bogiem, Syn jest Bogiem i Duch Święty jest Bogiem, ale nie trzej Bogowie, ale Sama Trójca Święta jest Bogiem jednym; a także, że nie różnią się naturą, ale mają tę samą istotę; nie dlatego, że Ojciec jest raz Synem, a innym razem Duchem Świętym, ale Ojciec jest zawsze Ojcem, Syn jest zawsze Synem, a Duch Święty jest zawsze Duchem Świętym. I nie powinniśmy pochopnie twierdzić niczego o tym, co niewidzialne, jakbyśmy to wiedzieli, ale [tylko] jako wierzący, bo to można zobaczyć tylko czystym sercem. Jednak ten, kto już w tym życiu widzi to częściowo i, jak jest napisane, „w wróżeniu” (por. 1 Kor 13,12), [niestety] nie może sprawić, aby widział to także ten, z którym rozmawia, jeśli nieczystość serca mu to uniemożliwia. Ale „błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Taka jest wiara w Boga, naszego Stwórcę i Odnawiciela. 21. Skoro jednak przykazano nam kochać nie tylko Boga (jak powiedziane jest: „Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” – Mt 22,37), ale także bliźniego (jak powiedziane jest: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” – Mt 22,39), to jeśli w tej wierze nie będzie spotkania i wspólnoty ludzi, w których działa miłość braterska, to taka wiara będzie mniej owocna. Rozdział X. Kościół soborowy (powszechny). Przebaczenie grzechów. Zmiana całego człowieka w lepszy stan, dokonana w zmartwychwstaniu. Zmartwychwstanie ciała i jego prawda (§§ 21–25) Wierzymy także w Święty Kościół Katolicki. Jednakże heretycy i schizmatycy również nazywają swoje wspólnoty kościołami. Ale heretycy, myśląc fałszywie o Bogu, wypaczają samą wiarę, a schizmatycy poprzez bezprawne podziały wycofują się od miłości braterskiej, choć wierzą w to samo co my. Dlatego ani heretycy nie należą do Kościoła powszechnego, który kocha Boga, ani schizmatycy 39 [nie należą do Niego], ponieważ On kocha bliźniego i łatwo odpuszcza mu grzechy, ponieważ sama modli się o jego przebaczenie u Tego, który nas na nowo pojednał ze sobą, skazując na zapomnienie całą przeszłość i wzywając do nowego życia. Dopóki nie osiągniemy tego doskonałego życia, nie możemy być bez grzechów. Istnieje jednak różnica w rodzaju grzechów. 22. Jednak nie czas teraz mówić o różnicy między grzechami, ale powinniśmy po prostu wierzyć, że w żaden sposób nie otrzymamy przebaczenia tego, co zgrzeszyliśmy, jeśli będziemy nieubłagani w przebaczaniu grzechów [innym ludziom] (zob. Ew. Mateusza 6:15). Zatem wierzymy również w odpuszczenie grzechów. 23. Jak wiadomo, człowiek składa się z trzech części - ducha, duszy i ciała (co również sprowadza się do dwóch, ponieważ dusza często jest wymieniana razem z duchem; wszak [w tym przypadku] duch nazywa się jakąś inteligentną częścią tej samej [duszy], której zwierzęta nie mają). Duch jest w nas najważniejszy; Następnie przychodzi życie, przez które jednoczymy się z ciałem i które nazywa się duszą; wreszcie przychodzi samo ciało, które jest widzialne i które jest naszą zewnętrzną [częścią]. To „całe stworzenie aż dotąd wzdycha i cierpi wspólnie” (Rz 8,22). Duch pierwszy wydał owoc, bo uwierzył Bogu, a to już jest charakterystyczne dla dobrej woli 40 . Duch ten nazywany jest także „moim”, o czym mówi Apostoł: „Umysłem Bożym służę Prawu Bożemu” (Rz 7,25). W innym miejscu mówi także: „Świadkiem moim jest Bóg, któremu służę duchem moim” (por. Rz 1,9). Dusza nazywana jest ciałem, ilekroć dąży do dóbr cielesnych. W rzeczywistości jakaś jego część przeciwstawia się duchowi nie ze względu na swoją naturę, ale nawyk grzeszenia. Dlatego jest napisane: „Umysłem służę prawu Bożemu, ciałem zaś – prawu grzechu” (Rz 7,25). Ten nawyk [ludzi] stał się naturą zgodnie ze śmiertelnymi narodzinami z powodu grzechu pierwszego człowieka. Dlatego jest napisane: „A my kiedyś byliśmy z natury dziećmi gniewu” (Ef 2,3), czyli kary, przez którą stało się, abyśmy służyli prawu grzechu. Ale natura duszy staje się doskonała, gdy poddaje się swemu duchowi i podąża za nim, a ona z kolei podąża za Bogiem. Dlatego „człowiek cielesny nie otrzymuje tego, co jest z Ducha Bożego” (1 Kor 2,14). Ale dusza nie poddaje się duchowi w dobrym uczynku tak szybko, jak duch poddaje się Bogu dla prawdziwej wiary i dobrej woli. Rzeczywiście, czasami jej pragnienie, z którym schodzi w stronę cielesności i doczesności, jest powstrzymywane wolniej. Skoro jednak sama dusza zostaje ponownie oczyszczona, odnajdując niezmienność swojej natury dzięki panującemu [nad nią] duchowi, który jest jej głową, a tą głową jej głowy jest Chrystus, to nie należy tracić nadziei, że ciało zostanie przywrócone do własnej natury. Ale stanie się to oczywiście nie tak szybko, jak w duszy, tak jak w duszy, nie tak szybko, jak w duchu; ale w odpowiednim czasie, „na dźwięk ostatniej trąby, gdy umarli zmartwychwstaną i zostaniemy przemienieni” (1 Kor 15-52). Dlatego też wierzymy w zmartwychwstanie ciała; nie tylko dlatego, że zostanie przywrócona dusza, która teraz z powodu namiętności cielesnych nazywa się ciałem, ale także dlatego, że przywrócone zostanie nawet to widzialne ciało, które z natury jest ciałem i którego imię dusza otrzymała nie ze względu na swoją naturę, ale z powodu cielesnych namiętności. Dlatego musimy wierzyć, że to widzialne ciało, które właściwie nazywa się ciałem, z pewnością zmartwychwstanie. W końcu wydaje się, że apostoł Paweł zdaje się wskazywać na to palcem, gdy mówi: „To, co skażone, przyodzieje się w niezniszczalność” (1 Kor 15, 53). Mówiąc to, ma się wrażenie, jakby wskazywał palcem ciało. Przecież to, co widoczne, można wskazać palcem. Chociaż duszę można również nazwać nietrwałą; w końcu ona sama jest zepsuta przez nikczemną moralność. A kiedy jest powiedziane: „A ten śmiertelnik przyoblecze się w nieśmiertelność” (1 Kor 15,53), oznacza to to samo widzialne ciało, ponieważ jest tak, jak gdyby stale wskazywał się na nie palcem. Chociaż duszę ze względu na błędną moralność można nazwać zarówno nietrwałą, jak i śmiertelną. W rzeczywistości śmierć duszy jest odejściem od Boga, co było jej pierwszym grzechem w raju, jak napisano w Piśmie Świętym. 24. Zatem według wiary chrześcijańskiej, której nie można się mylić, ciało zmartwychwstanie. Wydaje się to niewiarygodne tym, którzy zwracają uwagę na to, jakie jest teraz ciało, ale nie mogą sobie wyobrazić, jakie będzie. Rzeczywiście, podczas nadchodzącej zmiany anielskiej nie będzie już ciała i krwi, ale po prostu ciało. Istotnie, gdy Apostoł mówi o ciele, mówi: „Inne jest ciało wśród zwierząt, inne wśród ryb, a inne wśród ptaków. Są ciała niebieskie i ciała ziemskie” (1 Kor 15, 39–40). Nie powiedział: i ciało niebieskie; lecz powiedział: „zarówno niebiańskie, jak i ziemskie”. Rzeczywiście, każde ciało jest jednocześnie ciałem, ale nie każde ciało jest jednocześnie ciałem. Przede wszystkim [tak się dzieje] wśród stworzeń ziemskich, ponieważ drewno jest ciałem, a nie ciałem; ciało człowieka lub zwierzęcia jest jednocześnie ciałem. A istoty niebieskie w ogóle nie mają ciała, lecz mają ciała proste i promienne, które Apostoł nazywa „duchowymi” (1 Kor 15,44), a niektórzy nazywają je eterycznymi. Dlatego zmartwychwstanie ciała nie zaprzecza temu, co powiedział: „Ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor 15,50). W ten sposób raczej przewidział, jak by to było być tym, co jest teraz ciałem i krwią. Każdy, kto nie wierzy, że to ciało może zostać przemienione w taką naturę, musi stopniowo dochodzić do wiary. W końcu, jeśli zapytasz go, czy ziemia może zamienić się w wodę, to dzięki ich podobieństwu nie będzie mu to wydawać się niewiarygodne. I znowu, jeśli zapytasz, czy woda może [zamienić się] w powietrze, nie odpowie, że to absurd, bo są do siebie podobni. A jeśli pytają o powietrze, czy można je przemienić w ciało eteryczne, czyli ciało niebieskie, to już samo podobieństwo [go o tym przekonuje]. Jeśli więc zgadza się, że stopniowo poprzez etapy pośrednie może nastąpić przekształcenie ziemi w ciało eteryczne, to dlaczego nie wierzy, że z woli Bożej, dzięki której ciało ludzkie mogło chodzić po wodach, może to nastąpić szybko, czyli, jak to się mówi, „w mgnieniu oka” (1 Kor. 15:52), bez żadnych etapów pośrednich, tak jak dym zwykle z zadziwiającą szybkością zamienia się w ogień? Chociaż nasze ciało [składa się] z ziemi, sami filozofowie, których dowody najczęściej zaprzeczają zmartwychwstaniu ciała (i twierdzą, że żadne ciało ziemskie nie może być w niebie), [ci sami filozofowie] twierdzą, że każde ciało może się przemienić i przemienić w dowolne inne ciało. Gdy dokona się zmartwychwstanie ciała, uwolnimy się od warunków czasu i będziemy cieszyć się życiem wiecznym, niewypowiedzianą miłością, niezmiennością i niezniszczalnością. Przecież wtedy spełni się to, co jest napisane: "W zwycięstwie pochłonięta jest śmierć. Śmierć! Gdzie jest twoje żądło? Śmierć! Gdzie jest twoje zwycięstwo? (1 Kor 15:54-55) 41. 25. Wiara ta, zawarta w kilku słowach Symbolu, przekazywana jest współczesnym chrześcijanom, aby się jej trzymali. Te kilka słów stało się znane wiernym, aby wierząc, byli posłuszni Bogu; będąc posłuszni, żylibyśmy właściwie; żyjąc prawidłowo, oczyściliby swoje serca i czystym sercem wiedzieliby, w co wierzą 42. Tekst Augustyna pokrywa się z LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Augustyn: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Redakcja „ABC Wiary”]. Do Synodu. tłum.: „Jeśli nie wierzysz, to dlatego, że nie masz certyfikatu”. Za pomocą tego cytatu św. Augustyn uzasadnia swoje filozoficzne nauczanie na temat relacji między wiarą a rozumem. Patrz Fokin A. „Z historii teologii zachodniej: Św. Augustyn z Hippony” Najprawdopodobniej dotyczy to teologów pozostających pod wpływem filozofii platońskiej, na przykład Hermogenesa, przeciwko któremu Tertulian napisał swój traktat o tym samym tytule. Tekst św. Augustyna nie pokrywa się z LXX i Synodem. przeł.: „(za Twoją wszechmocną rękę), która stworzyła świat z niewyobrażalnej materii”. ["ex materia invisa" . tsl.: „z brzydkiej substancji”. LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Redakcja „ABC Wiary” ] Najwyraźniej mówimy o idei pokoju w Umyśle Boga. Więcej szczegółów można znaleźć w podanym artykule o św. Augustynie. Echo przednicejskiej nauki o Słowie Bożym, która łączy istnienie Boga Syna z działaniem i objawieniem się Boga Ojca w świecie stworzonym. Tekst św. Augustyna jest zbliżony do LXX; do Synodu. tłum.: „Szybko rozprzestrzenia się z jednego końca na drugi i organizuje wszystko na korzyść”. Jest to argument powszechny w polemikach z arianami przez wielu Ojców Świętych, w szczególności św. Atanazego Wielkiego. Dotyczy to monarchów zdobywających medale. Zobacz Kwintus Septymiusz Florent Tertulian. Przeciw Prakseuszowi / Alfie i Omedze. 2001. Nr 1(27), 2(28) Tekst św. Augustyna jest zbliżony do LXX. W Synodzie, przeł.: „Pan uczynił mnie początkiem swojej drogi”. Wyrażenie używane przez Ojców I Soboru Powszechnego i św. Atanazego, podkreślające współistotność Ojca i Syna. Czyli idealnie na czas. Odnosi się to do herezji chrystologicznych – doketyzmu, apollinarianizmu, manicheizmu itp. Św. Augustyn posługuje się tu dobrze znanym argumentem patrystycznym: „czego nie otrzymuje się, nie można uzdrowić (zbawić)”. Zobacz na przykład św. Grzegorza Teologa. List 3 do Kledoniusza Odnosi się to do nauczania Apolinarego. Odnosi się to do Doketes i Manichejczyków. Naukę o pośrednictwie rozumnej części duszy podczas wcielenia Słowa Bożego można znaleźć u św. Grzegorza Teologa, zob. jego słowa 38 i 45. (Św. Grzegorz Teolog, Arcybiskup Konstantynopola. Op. Vol. 1. s. 526, 667). Odczyt „z powodu czyichś niegodziwych uczynków” zaczerpnięto z aparatu krytycznego niniejszego wydania; w tekście głównym: „z powodu nieprawości trudy”. Odczyt „będzie świecić” zaczerpnięty jest z aparatu krytycznego tego wydania; w tekście głównym: „będzie”. Synod. Tłumaczenie: „Słuchaj, Izraelu: Pan, Bóg nasz. Pan jest tylko jeden”. Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Podobne wyrażenie często spotyka się także u wschodnich Ojców Kościoła i oznacza jedność naturalnego działania wszystkich Osób Trójcy Świętej, które rozpoczyna się od Ojca jako Źródła, dokonuje się przez Syna i doprowadza do pełni i doskonałości przez Ducha Świętego (por. np. 1. List do Serapiona św. Atanazego Wielkiego (Św. Atanazy Wielki. Kreacje. t. 3. M., 1994). s. 41); książka „O Duchu Świętym” św. Bazylego Wielkiego (Działa jak święci naszego ojca Bazylego Wielkiego, arcybiskupa Cezarei Kapadockiej. T. 1. St. Petersburg, 1911. s. 607) itp.). Tekst św. Augustyna, poza kolejnością słów, jest bliższy grece niż Synodowi. tłum.: „Wszystko bowiem jest od Niego, przez Niego i do Niego”. Do Synodu. przeł.: „Wszystko bowiem jest od Niego, przez Niego i dla Niego”. Ostatnie wyrażenie είς αυτόν („do Niego”) można również przetłumaczyć „w Nim”, „w Nim”, gdyż w grece Nowego Testamentu zaciera się rozróżnienie między przyimkami εις „w, ku” i εν „w”. Jeśli chodzi o kolejność wyrażeń w cytacie, poniżej w § 19 Augustyn podaje prawidłową kolejność. Warto zaznaczyć, że miejsce to tradycyjnie było uznawane przez Ojców Świętych za przejaw Trójcy Świętej. Ten sam obraz „wody” był już używany przez Tertuliana jako analogia do Trójcy Świętej; zobacz wskazane tłumaczenie jego traktatu „Przeciwko Prakseuszowi”. Poślubić. Jana 10:30. W szczególności takiego rozróżnienia dokonał już Tertulian. Zobacz wskazane tłumaczenie jego traktatu „Przeciw Prakseuszowi”. Tekst Augustyna jest bliższy tekstowi greckiemu. Do Synodu. Tłum.: „Jestem od początku”. Wymienione tu przez Augustyna właściwości hipostatyczne często spotyka się u świętych Ojców Wschodu, zwłaszcza Kapadoków, a głównym punktem jest tu idea monarchii Boga Ojca. Wyrażenie najwyraźniej wprowadzone przez św. Hilarego z Pictavii jako łaciński odpowiednik greckiego pojęcia ομοούσιος „współistotny”. Jest ono identyczne z innym terminem łacińskim, consubstantialis, używanym w Credo (patrz § 16 powyżej). Synod B. pas (po grecku): „Głową każdego mężczyzny jest Chrystus, głową każdej kobiety jest jej mąż, a głową Chrystusa jest Bóg”. To samo nauczanie o monarchii Boga Ojca jest charakterystyczne dla Kapadoków, por. np. „Św. Grzegorz Teolog”. Kazania 20, 29, 40 / Św. Grzegorz Teolog, arcybiskup Konstantynopola. Dekret. op. T. 1. s. 301–302, 423, 572. W szczególności odnosi się to do św. Hilarego z Pictavii. Rzeczywiście w tym miejscu Apostoł mówi o „darze łaski Bożej”, który należy do wszystkich Osób Trójcy Świętej i nie jest utożsamiany z żadną Osobą. Te słowa bł. Augustyna wyraźnie pokazują, że w tamtym czasie (ok. 393) nie dopuszczał on podwójnego źródła istotnego istnienia Ducha Świętego, a zatem nie pozwalał na podwójną procesję Ducha Świętego od Ojca i Syna (filioque). Jednak Augustyn później odszedł od tego prawdziwego rozumienia pochodzenia trzeciej Hipostazy Trójcy Świętej i zaczął nauczać, że źródłem istotnego istnienia Ducha Świętego jest zarówno Ojciec, jak i Syn, od którego pochodzi jednocześnie (por. jego traktat „O Trójcy” (PL 42, 1057–1098), księga 15). Należy zauważyć, że elementy późniejszego nauczania Augustyna są już widoczne w tym traktacie (patrz niżej). Quo est genitus. Słowo genitus „narodził się” najwyraźniej oznacza tutaj „powstał, wydarzył się”. Struktura gramatyczna tego wyrażenia nie pozwala przypisać tego wyrażenia Synowi. Ta szczególna opinia teologiczna, wraz z ideą św. Hilarego z Pictavii o darze Ducha Świętego (munus), zawiera przesłanki doktryny filioque; patrz traktat Augustyna „O Trójcy”, księga. 15. W traktacie „O Credo” Augustyn zdaje się dystansować od tego nauczania, choć w rzeczywistości go broni, zob. dalej § 20. Albo stabilność, ad permanendum. Czyli bł. Augustyn chce powiedzieć, że podmiotem tego stwierdzenia jest Bóg, a orzeczeniem Duch, a nie odwrotnie, co zdaniem Augustyna wskazuje na Ducha Świętego jako na samą Boską naturę, która jest zresztą wspólna wszystkim trzem Hipostazom Trójcy Świętej. Ta koncepcja Ducha Świętego jako związku Ojca z Synem, poparta analogią psychologiczną w traktacie „O Trójcy”, jest obca prawosławnej nauce o Trójcy Świętej i stanowi jednocześnie jeden z argumentów na rzecz doktryny filioque. Ta dobrze znana nauka augustianów o zbieżności w Bogu istoty i właściwości, substancji i przypadłości również różni się zdecydowanie od nauki prawosławnej w tej kwestii; Więcej szczegółów można znaleźć we wspomnianym artykule o św. Augustynie. Dotyczy to donatystów, którzy podobnie jak montaniści i nowacjanie zaprzeczali możliwości pokuty po chrzcie. Z tego można wyciągnąć wniosek, że wówczas (ok. 393) bł. Augustyn nie zaprzeczał jeszcze udziałowi wolnej woli człowieka w samym akcie wiary w Boga, jak to zrobił później. Podobnie jest w niektórych wczesnych rękopisach greckich. Do Synodu. tłum.: „Śmierć! Gdzie jest twoje żądło? Do diabła! Gdzie jest twoje zwycięstwo? Quod credunt intelligunt. To jedno z głównych założeń nauczania św. Augustyna na temat relacji między wiarą a rozumem, które przeszło do średniowiecznej teologii łacińskiej. Może zainteresuje Cię: