За Символот на верата

Есеј од блж. „За верата“ на Аврелиј Августин е напишана во 393 година и се состои од 10 поглавја. Тоа е темелно објаснување на апостолскиот симбол за поучување и зајакнување на новокрстените, како и побивање на сите приговори на еретиците за секоја точка од Символот на верата. Во кондензирана форма се претставени и ставовите на бљ. Августин за различни догматски прашања: триадологија, доктрина за создавањето, антропологија, сотериологија, еклисиологија, есхатологија итн. Во овој трактат ставовите на бљ. Августин на многу начини е поконзистентен со теологијата на неговите современи источни отци на Црквата, но веќе овде може да се видат тенденции кои последователно го оддалечија од православната теолошка традиција. *Насловот на есејот на латински е De fide et symbolo. Содржина Поглавје I. Причина за пишување и цел на овој трактат (§ 1) Поглавје II. За верата во еден семоќен Бог Отецот. Дека не постоела природа совечна со Бога, од која Бог го создал светот. Природата на светската материја. За тоа како светот настанал од ништо, дури и ако е создаден од безоблична материја (§§ 2-3) Поглавје III За верата во Божјиот Син. За тоа зошто Синот Божји се нарекува Слово Божјо, и за фактот дека Словото Божјо е идентично со Отецот во суштина (§§ 3-4) Поглавје IV. Синот Божји не е создаден и не е помал од Отецот. Против аријанската ерес. Воплотувањето и христологијата. Против заблудата на Манихејците (§§ 5–10) Поглавје V. Страдањето, погребувањето и воскресението Христово (§§ 11–12) Поглавје VI. Вознесение на небото (§ 13) Поглавје VII. Седење од десната страна на Отецот (§ 14) Поглавје VIII. Доаѓање на пресуда (§ 15) Поглавје IX. За верата во Светиот Дух. Излагање на доктрината за Света Троица со помош на аналогии. Мислењето на оние кои веруваат дека Светиот Дух е самото Божество на Отецот и Синот, нивниот заеднички дар или взаемна љубов (§§ 16–21) Поглавје X. Соборна (универзална) црква. Простување на гревовите. Промената на целата личност во подобра состојба, остварена во воскресението. Воскресението на телото и неговата вистина (§§ 21–25) Мал, но многу информативен трактат „За верата“ (поточно „За верата и симболот“, De fide et symbolo) е напишана од блажениот Августин во периодот на неговото презвитерство околу 393 година. Како што напиша самиот Августин, првично тоа беше дискурс (disputatio) за верата и Символот, кој го подготвил на барање на бискупот на Црквата на градот на Западот. Ипон во 393 година. По ова, некои од епископите, пријатели на Августин, побарале од него да го формализира овој говор во форма на книга (Retractationes I.17). Расправата е долга изложба на Никејскиот Символ на верата со дигресии на авторот во различни прилики. Многу е вредно што во кондензирана форма ги прикажува ставовите на свети Августин за различни догматски прашања: триадологија, доктрина за создавањето, антропологија, сотериологија, еклисиологија, есхатологија итн. Општо земено, треба да се забележи дека во овој трактат, гледиштата на Августин на многу начини се поконзистентни со теологијата на источните отци на Црквата од неговото време, но овде веќе се видливи трендови што последователно го оддалечија Августин од православната теолошка традиција. Поглавје I. Причина за пишување и цел на овој трактат (§ 1) 1. Бидејќи е напишано и потврдено од несомнениот авторитет на апостолското учење дека „праведниците ќе живеат по вера“ (Гал. 3:11), оваа вера бара од нас служба на срцето и јазикот. Всушност, апостолот вели: „Со срцето се верува за праведност, а со устата се исповеда за спасение“ (Рим. 10,10). Ова значи дека треба да се сеќаваме и на праведноста и на спасението. На крајот на краиштата, бидејќи ќе царуваме во вечна праведност, нема да можеме да се спасиме од злото на овој век, освен ако, стремејќи се кон спасението на нашите ближни, со усните не ја исповедаме верата што ја носиме во нашите срца. Но, бидејќи сме во побожна и претпазлива будност, треба однапред да се грижиме оваа наша вера никако да не биде искривена од лукавиот лукавство на еретиците. Универзалната вера им е позната на верниците од Символот на верата и им е доверена на [нивното] сеќавање. А толку голема работа е изнесена таму со кратки зборови, така што со овие неколку зборови може да се утврди во што треба да веруваат почетниците и доенчињата, кои веќе се преродиле во Христа, но сè уште не се силни во точното духовно толкување и познавање на Божественото писмо. Истата таа вера треба да се изрази со долги зборови за оние кои се успешни и со доволно силна љубов и смирение се стремат кон Божественото учење. Меѓутоа, многу еретици се обиделе да го сокријат својот отров во овие неколку зборови од Символот на верата. Но, Божествената милост им се спротивстави и продолжува да им се спротивставува на овие еретици преку духовните луѓе кои беа достојни да ја прифатат и исповедаат универзалната вера не само во овие зборови, туку и да ја спознаат и разберат [директно] преку откровението од Господа. На крајот на краиштата, напишано е: „Ако не верувате, нема да знаете“ (Исаија 7:9) 1. 2. Навистина, има некои [еретици] 2 кои се обидуваат да убедат дека Бог Отецот не е Семоќен. Не дека тие се дрзнаа отворено да го тврдат тоа, но нивните сопствени пишувања ги изложуваат на фактот дека веруваат и веруваат така. Всушност, кога велат дека постои природа што не е создадена од Семоќниот Бог, од која Тој го создал овој свет (за кој се согласуваат [да го препознаат] како убаво изграден), тогаш ја негираат семоќноста на Бога, бидејќи не веруваат дека Тој можел да го создаде овој свет, [дури] да не користел друга природа за да го создаде, која веќе би постоела и која Самиот не ја создал. Тие гледаат на ова, следејќи ја телесната навика, замислувајќи занаетчии и градителите на куќи и сите други занаетчии кои не можат да продолжат со извршувањето на своите планови, освен ако не ја искористат предноста на готовиот материјал. На крајот на краиштата, на нив (еретиците) им испаѓа дека Организаторот на светот не е Семоќен, ако може да го организира светот само со помош на одредена природа, како материјата, која не е произведена од Него. Или ако се согласат дека Организаторот на светот е Семоќниот Бог, тогаш нека признаат како неопходно дека Он го создал од ништо тоа што го создал. На крајот на краиштата, не може да има нешто што нема Творец, бидејќи Бог е Семоќен. Дури и ако создал едно нешто од нешто друго, како што е, на пример, човек од прав (види 1. Мој. 2:7), Тој не го создал од она што Самиот не го создал, бидејќи Бог претходно ја создал земјата од која правот доаѓа од ништо. Дури и ако само небото и земјата, односно светот и сè што е во него, создал од некоја материја, како што е напишано: Ти, Кој го „создаде светот од безоблична“ (или, како што содржат некои ракописи, „од безоблична“) „материја“ (Мудр. 11:18) 3, тогаш не може да се верува дека токму оваа материја иако можеше да постои без форма од која самиот свет е создаден. вечен и симултан со Бога. Но, каква било слика за себе што ја имала, за некако да постои и да може да добива облици на различни нешта, таа ја добила од никој друг освен од Семоќниот Бог, по чија благодат не постои само секое нешто што има форма (формата), туку и секое нешто што е способно да земе форма (formabilis). Она што е формирано (форматум) се разликува од она што е способно да добие форма (формабилно) по тоа што формираното веќе добило форма, додека она што е способно да земе форма сè уште може да го прими. Но, Оној кој им дава форми на нештата, ја дава и самата можност за добивање форма (posse formari); бидејќи од Него и во Него има најубава непроменлива слика (speciosissima species incommuta-bilis) само 4. И затоа постои еден Оној кој на секое нешто му дава не само убавина, туку и самата можност да биде убава. Затоа, ние со сета правда веруваме дека Бог создал сè од ништо, бидејќи дури и ако светот потекнува од некоја материја, тогаш самата материја била создадена од ништо за да стане првиот примател на облици со најправеден Божји дар, а потоа [од него] ќе се формира сè што [подоцна] добила форма. Меѓутоа, ова го кажуваме за да не го сметаме значењето на Светото Писмо за спротивно на самото себе, бидејќи е напишано дека „Бог создаде сè од ништо“ (2. Мак. 7:28), а светот е создаден „од безоблична материја“ (сп. Мудр. 11:18). 3. Значи, верувајќи во Семоќниот Бог Отецот, мора да сметаме дека нема ништо создадено што не е создадено од Семоќниот. И Тој создаде сè преку Словото, кое се нарекува „Вистина“ (види Јован 14:6) и „Божја сила и мудрост“ (види 1. Кор. 1:24), и многу други имиња со кои Господ Исус Христос, Синот Божји, нашиот Избавител и Владетел, е посветен на нашата вера. На крајот на краиштата, ова Слово, преку Кого е создадено сè (сп. Јован 1, 3), не можело да се роди од никој друг освен од Оној Кој преку Него (т.е. Словото) создал сè. Поглавје III За верата во Божјиот Син. За тоа зошто Синот Божји се нарекува Слово Божјо, и за фактот дека Словото Божјо е идентично со Отецот во суштина (§§ 3-4) Ние веруваме и во Исус Христос, Единородниот Син Божји, односно Единородниот Син на Отецот, нашиот Господ. Меѓутоа, мораме да разбереме дека Тој е Словото, а не како нашите зборови, кои се изговараат со глас и усни, а потоа исчезнуваат во разнишаниот воздух и не остануваат подолго отколку што звучат. Овој Збор останува непроменет. Навистина, за Него важи она што е кажано за Мудроста: „Бидејќи во себе, таа обновува сè“ (види Мудрост 7:27). Словото на Отецот се кажува така што преку Него се познава и Самиот Отец. Како што ние, кога ја зборуваме вистината, со нашите зборови му го објавуваме нашиот дух на слушателот, и сите тајни работи што ги имаме во нашите срца се изговараат со такви знаци за разбирање на некој друг, така и оваа Мудрост, која Бог Отецот ја роди, со право се нарекува Негова Реч, бидејќи преку неа на достојните души им се открива најскриениот Татко. 4. Меѓутоа, постојат многу разлики помеѓу нашиот дух и зборовите со кои се обидуваме да го манифестираме. Всушност, ние не раѓаме звучни зборови, туку ги произведуваме. А за да ги произведеме ни треба тело како материја. Но, постои огромна разлика помеѓу духот и телото. А Бог, кога го роди Своето Слово, го роди Она што Самиот е; и не од ништо, и не од друга, веќе создадена и создадена материја, туку од Себе [го роди] Она што Самиот е. Кон тоа се стремиме и кога зборуваме, ако внимателно ги земеме предвид аспирациите на нашата волја (сепак, не кога лажеме, туку кога ја зборуваме вистината). Зашто друго го ставаме во движење освен самиот наш дух, колку што е можно повеќе, за да го направиме препознатлив и видлив за духот на слушателот? Во исто време, ние остануваме во себе и не се оддалечуваме од себе, иако произведуваме таков знак благодарение на кој нашите мисли стануваат [разбирливи] за друга личност, така што, колку што е можно, од еден дух доаѓа друг дух, преку кој се изразува првиот. Ние се обидуваме да го направиме тоа со зборови, и со самиот звук на гласот, и со изрази на лицето и со гестови на телото, односно на сите можни начини, сакајќи да покажеме што е внатре [во нас]. Но, бидејќи не можеме да го постигнеме тоа во целост, а духот на говорникот не може целосно да се манифестира, оттука се појавува можноста за лажење. Но Бог Отецот сакаше и можеше вистински да им се открие на духовите кои се стремат кон [Неговото] знаење, и за да се открие Себеси, Тој го роди Она што Самиот е, [т.е. Словото] 5, кое се нарекува и Негова „Сила и Мудрост“ (види 1. Кор. 1:24), затоа што сè е направено и кажано преку Х. за Него: „Тој силно се шири од едниот до другиот крај и сè е совршено уредено“ (Мудр. 8:1) 6. Поглавје IV. Синот Божји не е создаден и не е помал од Отецот. Против аријанската ерес. Воплотувањето и христологијата. Против грешката на Манихејците (§§ 5–10) 5. Затоа, Тој е Единородниот Син Божји и не е создаден од Отецот, зашто, како што вели Евангелистот: „Сè настана преку Него“ (Јован 1:3). Тој не е роден навреме, бидејќи Бог вечно размислува и вечно ја има Неговата Мудрост со Него 7 . Тој, исто така, не е нерамноправен со Отецот, односно во никој случај помал од Него, зашто апостолот исто така вели: „Тој, бидејќи беше во Божја форма, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога“ (Фил. 2:6). Оваа универзална вера ги исклучува оние кои велат дека Едно и исто е Синот и Отецот, 8 затоа што ова Слово не може да биде „со Бога“ освен со Бога Отецот, и Оној кој е еден не може да биде еднаков со никој друг. Исклучени се и оние кои го нарекуваат Синот суштество, иако не како другите суштества 9 . На крајот на краиштата, сè што тие го нарекуваат суштество, ако е суштество (creatura), е создадено и создадено (condita et facta). На крајот на краиштата, „да се создаде“ (condere) е исто што и „да се создаде“ (creare). И иако на латински понекогаш може да се каже „creare“ во смисла на „gignere“, ова е различно на грчки. Впрочем, она што ние го нарекуваме суштество (креатурам), тие го нарекуваат κτίσμα или κτίσιν. И кога сакаме да зборуваме недвосмислено, не велиме „создај“ (создај), туку велиме „создај“ (кондере). Затоа, ако Синот е суштество, колку и да е големо, тогаш тој е создаден (факта). Ние веруваме во Него „преку“ Кого „сè настана“ (Јован 1:3), а не во Оној преку Кого настанаа само другите работи. На крајот на краиштата, можеме да разбереме „сè“ само како апсолутно сè што почна да биде. 6. Но, бидејќи „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:14), истата Мудрост што е родена од Бог се удостои да биде создадена меѓу луѓето. Токму на тоа се однесува следниот израз: „Господ ме создаде на почетокот на Своите патишта“ (Изр. 8:22) 10. Всушност, почетокот на Неговите патишта е Главата на Црквата, односно Христос облечен во човек, а преку Него (Христос) ни е даден модел на живот, односно правиот пат по кој би можеле да дојдеме до Бога. На крајот на краиштата, ние, кои паднавме поради гордоста (како што му беше кажано на нашиот изворен човек: „Вкуси ги и ќе бидете како богови“ (1. Мој. 3:5)), можевме да се вратиме [него] само преку понизност. Затоа, нашиот Обновател удостои да покаже во Своја Личност пример на такво смирение, односно патот по кој треба да се врати некој, кој „бидејќи според Божјиот лик, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга“ (Филипјаните 2:6–7), за да може Словото на почетокот да биде создадено од него на почетокот, „преку човекот“. Затоа, според фактот дека Тој е „Единороден“, Тој нема браќа, но според фактот дека е „Првороден“, Тој удостои да ги нарече „браќа“ (сп. Лука 8:21) сите кои после Него и преку Него пред сè се преродени со милоста Божја преку посвојувањето, што е потврдено со посвојувањето .1. Така природниот и единороден Син е роден од самата суштина на Отецот (de ipsa substantia Patris), 11 кој е [во суштина] ист како Отецот, Бог од Бога, Светлина од Светлината. Ние не сме светлина по природа, но ние сме осветлени од оваа Светлина за да можеме самите да блеснеме со мудрост. Зашто, како што вели апостолот, „имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Така, сега да ја додадеме на верата во вечните стварности и временската економија 12 на нашиот Господ, која Тој удостои да ја заврши и исполни за нас заради нашето спасение. Навистина, според фактот дека Тој е „Единородниот Син“ Божји, не може да се каже дека „било“ и „ќе биде“, туку само дека „е“, бидејќи она што било повеќе не постои, а што ќе биде сè уште не е. Затоа Тој е непроменлив и не подлежи на условите на времето и промените. Верувам дека токму поради тоа Тој му го откри своето име на својот слуга Мојсеј. На крајот на краиштата, кога Мојсеј Го прашал: ако народот кај кој бил испратен го презира, што да каже тој, од кого бил испратен, тогаш Бог му рекол: „Јас сум тој што сум. А тој рече: „Вака кажи им на синовите Израилеви: Јехова ме испрати кај вас“ (Излез 3:14). 7. Од ова, верувам, на духовните души им е јасно дека не може да има природа спротивна на Бога. Навистина, ако Тој е „Постоечки“, и овој концепт во неговата правилна смисла е применлив само за Бога (на крајот на краиштата, она што навистина постои останува непроменливо, бидејќи она што се менува некогаш било она што веќе не е, а ќе биде она што сè уште не е), тогаш Бог нема ништо спротивно на Себе. На крајот на краиштата, ако нè прашаат што е спротивно на белото, ќе одговориме „црно“, ако прашаме што е спротивно на топлото, ќе одговориме „ладно“, ако нè прашаат што е спротивно на брзото, ќе одговориме „бавно“ и слично. А кога ќе прашаат што е спротивно од она што постои, точно ќе одговориме „непостоечко“ (т.е. она што не постои). 8. Но бидејќи, како што веќе рековме, по милост Божја, нашата променлива природа заради нашето спасение и обнова преку Економијата ја прими Мудроста на непроменливиот Бог, тогаш на оваа вера ја додаваме во привремени настани совршени заради нас и веруваме дека Синот Божји е роден од Светиот Дух и Дева Марија. Всушност, со Дарот Божји, односно Светиот Дух, ни се откри толку големо смирение на еден толку голем Бог, што Тој се удостои да ја прифати целата личност во утробата на Богородица, населувајќи го телото на безгрешното мајка [и по раѓањето] оставајќи го непорочно. Но и против оваа Куќа-градба еретиците градат разни интриги 13 . Но, ако некој се придржува до универзалната вера, така што верува дека целиот човек, односно телото, душата и духот, биле примени од Словото Божјо, тогаш тој веќе е доволно заштитен од нив. И бидејќи оваа перцепција [за човекот] е направена заради нашето спасение, мораме да внимаваме да не се случи, верувајќи дека кој било дел од нашата природа не се согледа, нема да го наследи спасението 14. И бидејќи човекот (ако не го земеме предвид обликот на телесните членови, кои се разликуваат во различни видови на живи суштества, исто така не се разликува по нешто што се нарекува животински дух). дали таа вера 15 може да биде здрава, според која тие веруваат дека Божествената Мудрост го прифатила оној дел од нашата природа што го имаме заедничко со животните, а не го прифатила оној дел што е просветлен од светлината на Мудроста и е својствен само за човекот? 9 . Исто така, неопходно е да се побијат оние кои негираат дека нашиот Господ Исус Христос имал земна Мајка Марија, 16 бидејќи овој Диспензација ги прославува двата пола, и машкиот и женскиот пол, и покажува дека грижата Божја ги допрела овие двата пола: не само [полот] што Тој го презел, туку и оној преку кој го презел, станувајќи маж, роден од жена. И да не наведе да се одречеме од Мајката Христова со она што Тој Самиот го рекол: „Што е со мене и тебе, жено? Мојот час уште не е дојден“ (Јован 2:4). Со тоа, Тој повеќе нè потсетува да разбереме дека Оној што ја покажал големината на Своето Лице претворајќи ја водата во вино, како Бог, нема мајка. И дека бил распнат, бил распнат како човек. И токму овој час уште не беше дојден кога беше речено: „Што ми треба? За тебе, Жено? Мојот час уште не е дојден“ (Јован 2:4), односно „[часот] во кој ќе те познаам“. На крајот на краиштата, кога Тој беше распнат како маж, тогаш ја препозна човечката мајка и со љубов ја довери на својот „љубен ученик“ (види Јован 19:26–27). И да не нè збуни тоа што кога Неговата Мајка и браќата испратија кај Него, Тој одговори: „Која е Мојата Мајка? а кои се моите браќа?“ (Матеј 12:48). Со тоа Тој повеќе нè учи на служба: кога им го проповедаме Божјото Слово на нашите браќа, ако родителите нè попречуваат, не треба да ги препознаваме. На крајот на краиштата, ако некој мисли дека немал земна мајка затоа што рекол: „Која е мојата мајка? (Матеј 12:48), ќе биде неопходно да се дојде до негирање дека и апостолите имале татковци на земјата, бидејќи Тој им го заповедал следново: „И никого на земјата не викајте ваш татко, зашто еден е вашиот Татко, Кој е на небесата“ (Матеј 23:9). 10. И самата помисла на женската утроба да не ја намалува нашата вера, за да не се чини дека поради тоа таквото раѓање на нашиот Господ треба да биде отфрлено, бидејќи понизните луѓе го сметаат за ниско. „Зашто безумните Божји се помудри од луѓето“ (1. Кор. 1:25), а „за чистите сè е чисто“ (Тит 1:15), како што со право вели апостолот. За оние што го имаат ова гледиште, на истата основа, мора да признаат дека зраците на ова сонце (кое не само што го фалат како создавање на Бога, туку и го обожаваат како Бог 17) се шират насекаде низ смрдеата на тоалетите и сите други гадости, го манифестираат својот природен ефект во нив, но поради тоа тие не се загадени со каква било нечистотија на светлината. Колку помалку нетелесното и невидливо Божјо Слово би можело да се извалка од женско тело, од кое примило човечко месо заедно со душата и духот, преку кои величината на Словото Божјо тајно пребивала во слабо човечко тело 18? Од ова е јасно дека Божјото Слово никако не можело да се извалка од човечкото тело, од кое самата човечка душа не е извалкана. На крајот на краиштата, душата е загадена од телото не кога владее со телото и го анимира, туку само кога ги посакува своите смртни благослови. Затоа, ако сакале да го избегнат духовното валкање, подобро би било да се плашат од оваа нивна лага и светољубивост. Поглавје V. Страдањата, погребот и воскресението Христови (§§ 11–12) 11. Но, смирението на нашиот Господ кон нас на Божиќ не беше доволно; Тој исто така дојде со цел да се удостои да умре за доброто на смртниците. Всушност, Тој „се понизи, стана послушен дури и до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил 2:8), така што секој од нас, дури и да не може да се плаши од [обична] смрт, да не се плаши од овој вид смрт, кој се смета за најсрамен меѓу луѓето. Значи, ние веруваме во Оној што беше распнат и погребан под Понтиј Пилат. Зашто беше неопходно името на судијата да се додаде за [прецизно] да се означи времето. А верата во овој погреб е сеќавање на „новата гробница“ (види Јован 19,41), бидејќи таа служела како доказ за претстојното воскресение „до новост на животот“ (сп. Рим. 6,4), исто како што девствената утроба сведочи за идното раѓање. На крајот на краиштата, како што во тој гроб, ниту пред ниту потоа, „не беше погребан ниту еден мртовец“ (види Јован 19:41), така и во таа утроба, ниту пред ниту потоа, ништо смртно не беше зачнато. 12. Ние, исто така, веруваме дека на третиот ден Он воскресна од мртвите, „првороден меѓу браќата кои ќе Го следат“ (сп. Рим. 8,29) и кого го повика „да бидат синови Божји преку посвојување“ (сп. Еф. 1:5) и достојни да бидат Негови соучесници и сонаследници. Поглавје VI. Вознесение на небото (§ 13) 13. Ние, исто така, веруваме дека Тој се вознесе на небото, кое исто така ни го вети како место на [идното] блаженство, велејќи: „Тие ќе бидат како [Божјите] ангели на небото“ (види Мат. 22:30), во тој Град, кој е „мајката на сите нас“, во вечниот небесен 4:6. Меѓутоа, како што често се случува, на некои зли пагани и еретици не им се допаѓа нашето верување дека земното тело е однесено на небото. Но, кога незнабошците велат дека не може да има ништо земно на небото, тие настојуваат да комуницираат со нас најмногу со помош на филозофски аргументи. На крајот на краиштата, тие не го проучувале нашето Свето писмо и не знаат што значат зборовите: „Се сее природно тело, духовно тело воскреснува“ (1. Кор 15:44). Се разбира, тоа не значи дека телото ќе се претвори во дух и ќе стане дух, бидејќи и сега нашето тело, кое се нарекува „духовно“ (животно), не се претворило во душа и не станало душа. Но, телото се смета за „духовно“ затоа што е подредено на духот за да одговара на живеалиштето на небото, [каде] сета земна слабост и расипаност се менува и се претвора во небесна чистота и цврстина. Ова е промена за која апостолот исто така вели: „Нема сите да умреме, туку сите ќе се промениме“ (1. Кор. 15:51). Тој, исто така, поучува дека оваа промена нема да биде на полошо, туку на подобро, кога вели: „И ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15:52). Но, би било непотребно љубопитство да се обидеме да откриеме каде и како би можело да биде телото Господово на небото; само треба да веруваш дека е во рајот. На крајот на краиштата, истражувањето на тајните на небото е надвор од моќта на нашата смртна природа, но нашата вера мора да го замисли достоинството на телото Господово на возвишен и пристоен начин. Поглавје VII. Седи од десната страна на Отецот (§ 14) 14. Ние исто така веруваме дека Тој седи од десната страна на Отецот. Меѓутоа, не треба да се претпоставува дека Бог Отецот е ограничен на [малиот] човечки облик, така што кога размислуваме за Него, нашиот ум би ја замислил десната или левата страна. И, исто така, не треба да претпоставуваме дека кога за Отецот се вели: „Тој седи“, тогаш Неговите колена се свиткани, за да не паднеме во она светољубие поради кое апостолот ги проколнува оние што „славата на нераспадливиот Бог ја преобразиле во лик направен како распадлив човек“ (Рим. 1, 23). Зашто, злобно е христијанинот да постави таков лик Божји во храмот, а уште побезбожен во срцето, каде што е вистинскиот Божји храм, ако е очистен од земните страсти и заблуди. Затоа, зборот „од десната страна“ мора да се сфати како „во највисокото блаженство“, каде што има праведност, мир и радост; исто како оние зборови дека „јарците се ставени на нивните страни“ (види Мат. 25:33), односно „во неволја“ [за] маки поради нивните неправедни дела 19. Затоа, кога се вели дека „Бог седи“, тогаш [ова] не ја означува положбата на [телесните] членови, туку моќта на Судијата, која Сивското Величество никогаш не ја губи, секогаш давајќи им го она што е достојно на достојните; иако на последниот Суд несомнената слава на Единородниот Син Божји, Судијата на живите и мртвите, ќе свети меѓу луѓето многу појасно. Поглавје VIII. Доаѓање на суд (§ 15) 15. Ние исто така веруваме дека оттаму Тој ќе дојде во вистинско време и ќе им суди на живите и мртвите. Овие имиња ги означуваат или праведните и грешните, или „живи“ се оние кои Тој ќе ги најде на земјата пред нивната смрт, а „мртви“ се оние кои ќе воскреснат при Неговото доаѓање. И оваа привремена економија не само што „е“, како она [вечно] Раѓање според Божественото, туку и „било“ и „ќе биде“. Навистина, нашиот Господ беше на земјата, сега е на небото и ќе биде во слава како Судија на живите и на мртвите. Зашто „тој ќе дојде како што дојде“, според сведочењето содржано во Дела на апостолите (види Дела 1:11). Така, во согласност со оваа привремена економија, Тој зборува во Апокалипсата, каде што е напишано: Ова „вели Господ, Кој е и Кој беше и Кој ќе дојде“ (Отк. 1:8). Поглавје IX. За верата во Светиот Дух. Излагање на доктрината за Света Троица со помош на аналогии. Мислење на оние кои сметаат дека Светиот Дух е самото Божество на Отецот и Синот, нивниот заеднички дар или взаемна љубов (§§ 16–21) 16. Така, откако го согледавме и се обврзавме на [нашата] вера Божественото раѓање и човечката економија на Господа, за совршенство на верата што ни е дадена од Бога, на нашата исповед се додава [верата] во Светиот Дух, кој по природа не е помал од Отецот и Синот, туку, така да се каже, и вечен [ко-супстантиали]. Навистина, Светата Троица е Еден Бог, но не за Отецот да е ист како Синот и Светиот Дух, туку Таткото е Таткото, Синот е Синот, а Светиот Дух е Светиот Дух, и [сепак] Троица е Еден Бог, како што е напишано: „Чуј, о, твојот Бог е еден по Бог 1: Господ. сите, ако не прашаат поединечно и ни кажат: „Дали Отецот е Бог? – ќе одговориме: „Боже“. И ако прашаат за Синот, дали е Бог, ние ќе одговориме исто. Ако се појави истото прашање за Светиот Дух, тогаш не треба да одговориме ништо друго освен дека и Тој е Бог. Меѓутоа, треба да се биде особено внимателен да се разбере ова на ист начин како и за луѓето за кои се вели: „Вие сте богови“ (Пс. 82:6). Зашто сите што се создадени и создадени од Отецот преку Синот во дарот на Светиот Дух 22 не се богови по природа. Всушност, кога апостолот вели: „Зашто сè е од Него, во Него и преку Него“ (Рим. 11:36) 23, тогаш ова ја означува самата Света Троица. Затоа, кога ќе бидеме прашани поединечно, ќе одговориме дека Оној што се прашува за – Отецот, Синот или Светиот Дух – е Бог. Сепак, никој да не мисли дека [во овој случај] почитуваме три Бога. 17. Нема ништо чудно во тоа што ова се вели за неискажливата Природа, бидејќи дури и во оние нешта што ги восприемаме со телесни очи и ги распознаваме со телесни сетила, има нешто слично [на ова]. Всушност, кога ќе нè прашаат за изворот, не можеме да кажеме дека тоа е самата река; а кога ќе нè прашаат за реката, исто така не можеме да ја наречеме извор; конечно, водата за пиење што се зема од извор или од река не можеме да ја наречеме ниту самата река ниту изворот. Меѓутоа, во овие три работи [заедно] (во hac trinitate) препознаваме иста вода, а кога ќе нè прашаат за секоја од нив, одделно ги нарекуваме и вода 24. И навистина, ако прашаме дали има вода во изворот, одговорот ќе биде: „да, вода“; и ако прашаме дали има вода во реката, одговорот ќе биде потполно ист; Конечно, не може да има друг одговор за водата за пиење. Но, ние не ги нарекуваме три води, туку една вода. Но, мора да се биде многу внимателен некој да не ја замисли неискажливата суштина (супстанцијам) на Божественото Величество како овој видлив, телесен извор, река или вода за пиење. Впрочем, во нив водата што сега е во изворот поминува во реката и не останува сама по себе; а кога се зема од река или извор како вода за пиење, не останува таму од каде што доаѓа. Така, може истата вода да го носи името на извор, река или вода за пиење. Меѓутоа, веќе рековме дека во Божествената Троица не може во еден момент Отецот да е Син, а во друг Светиот Дух. Наликува на тоа како можеме да кажеме дека во дрвото коренот не е ништо друго освен коренот, стеблото не е ништо друго освен стеблото, а гранките не се ништо друго туку гранки. Навистина, она што се нарекува корен не може да се нарече багажникот или гранките. А дрвото, кое му припаѓа на коренот, не може поради некаква транзиција да заврши во коренот, па во стеблото, па во гранките, туку се содржи само во коренот. И иако останува правилото за именување, според кое коренот е дрво, стеблото е дрво и гранките исто така се дрвени, тие не се нарекуваат три, туку едно дрво. И дури и ако тие се на некој начин различни, така што не е без причина што може да се наречат три дрва поради нивната вродена различна цврстина, тогаш сите ќе се согласат дека ако се наполнат три чинии од еден извор, тие можат да се наречат три чинии, но не три води, туку само една вода. А кога ќе ве прашаат за поединечни чинии, ќе одговорите дека во која било од нив има вода, иако тука нема премин, што го видовме од изворот до реката. Но, ние ги дадовме сите овие примери од областа на телесните предмети не заради сличноста со таа Божествена природа, туку заради единството на видливите предмети [забележани во нив], за да разбереме дека можеби некои три работи имаат исто име не само поединечно, туку сите заедно. Затоа, никој да не се чуди или да го смета за апсурдно што велиме: Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, а во оваа Троица нема три Бога, туку еден Бог и една суштина. 18. Научниците и духовните луѓе веќе посветиле многу книги на дискусии за Отецот и Синот. Во овие книги тие се обиделе да навлезат, колку што е човечки возможно, во прашања како, на пример, како Таткото и Синот не се едно, туку „едно“ (non unus esset, sed unum essent) 25 и која е посебната сопственост на Отецот, а што на Синот. Имено, едниот е Родителот, а другиот Родениот, едниот не е од Синот, туку другиот од Отецот, едниот е Глава на другиот, затоа се нарекува „Глава Христова“ (види 1. Кор 11:3), иако Самиот Христос е „Почеток“ (Јован 8:25) но не Отецот 26; едниот е „Сликата“ на другиот (Кол. 1:15), иако во никој случај не се разликува и е целосно и неразлично еднаков 27 . За сето тоа подетално зборуваат оние кои сакаат да го изнесат, пократко од нас, исповедањето на целата христијанска вера. Значи, бидејќи едниот е Син, тој го примил од Отецот она што треба да биде, но другиот не го примил тоа од Синот. И бидејќи Тој (Синот), со неискажлива милост, како резултат на временската Диспензација, го примил човекот, односно променливото создание кое мора да се промени на подобро, во Светото Писмо може да се најде многу кажано за Оној што ги турнал во заблуда злите умови на еретиците, кои сакале прво да поучуваат, па дури потоа да научат. [Врз основа на ова] тие веруваа дека Тој не е еднаков на Отецот и не е од иста суштина со Него (ejusdem substantiae) 28 . Еве неколку примери на такви изрази: „Зашто мојот Татко е поголем од мене“ (Јован 14:28); „Главата на жената е мажот, главата на мажот е Христос, а главата на Христос е Бог“ (1. Кор. 11:3) 29; „Тогаш Самиот ќе му се потчини на Оној, Кој Му покорил сè“ (види 1. Кор 15:28); „Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17) и слично. Всушност, сето тоа воопшто не е напишано за да се укаже на нееднаквоста на природата или суштината, за, пак, да не се покажат лажни други изрази, на пример: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10,30); „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9); „Словото беше Бог“ (Јован 1:1, бидејќи Самиот не започна да постои, бидејќи „сè настана преку Него“ - Јован 1:3); „Тој не сметаше дека грабежот е еднаков на Бога“ (Фил 2:6) и слично. Сето ова е напишано делумно како резултат на служењето на личноста што ја воочувал, според кажаното; „Тој се направи без углед“ (Фил. 2:7), но не затоа што самата Божествена мудрост се промени, бидејќи таа е целосно непроменлива, туку затоа што сакаше да им се појави на луѓето на таков смирен начин. Значи, сите овие изрази, кои лажно ги толкуваат еретиците, делумно се напишани како резултат на оваа служба, а делумно поради фактот што Синот му должи на Отецот она што е, вклучително и фактот дека е еднаков со Самиот Отец; а Отецот никому не му должи што е 30 . 19. Меѓутоа, научниците и угледните толкувачи на Светото Писмо сè уште не разговарале за Светиот Дух толку детално и внимателно за да може лесно да се разбере Неговото посебно својство, благодарение на кое можеме да кажеме дека Тој не е ниту Отец ниту Син, туку само Светиот Дух. [Конкретно], тие проповедаа дека Тој е „Божјиот дар“ (сп. Еф. 3:7) 31 за да веруваме дека Бог дава Дар што не е инфериорен во однос на Него. Тие внимаваат да не проповедаат, од една страна, дека Светиот Дух е роден од Отецот на ист начин како и Синот, бидејќи Христос е единствен; а од друга страна, за да не проповеда дека е роден од Синот како внук на врховниот Отец. Навистина, што е Он никому не му должи, освен на Отецот, „од Кого е сè“ (сп. Рим. 11,36), за да не воведеме две беспочетни принципи, што е крајно лажно и апсурдно и не е карактеристично за универзалната вера, туку за погрешното мислење на некои еретици 32 . Меѓутоа, некои се осмелиле да веруваат дека Светиот Дух е самото соединување (ipsam communionem) на Отецот и Синот, па дури и, така да се каже, самото Божество (deitatem), кое Грците го нарекуваат θεότητα. Така што, бидејќи Отецот е Бог, а Синот е Бог, самото Божество со кое Тие се поврзуваат едни со други - едното со раѓањето на Синот, а другото со согласувањето со Отецот - ќе биде еднакво на Оној од Кого дојде 33 . Така, тие тврдат дека Светиот Дух се нарекува Божество, што исто така сакаат да го сфатат како взаемна љубов на обајцата (т.е. Отецот и Синот), 34 и носат многу докази од Светото Писмо за да го поткрепат нивното гледиште. На пример: „Зашто љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5:5) и многу други слични сведоштва. Тие сакаат да [мислат] дека идејата дека Светиот Дух е Љубов Божја произлегува сосема јасно од самиот факт дека сме помирени со Бога преку Светиот Дух, поради што Тој е наречен „Божји дар“ (сп. Еф. 3:7). Навистина, ние не се помируваме со Него освен преку љубовта, преку која сме наречени и „синови“ (сп. 1. Јованово 3,1). И ние веќе не се плашиме како робови, зашто „совршената љубов го истерува стравот“ (1. Јованово 4:18). Го примивме и Духот на слободата, „По Кого викаме, Ава, Татко“ (Рим. 8:15). И бидејќи сме помирени и повикани на пријателство преку љубов (сп. Рим. 5:8–10), можеме да ги знаеме сите Божји тајни. Затоа за Светиот Дух се вели: „Тој ќе ве води во секоја вистина“ (Јован 16,13). Затоа, довербата во проповедањето на вистината, со која апостолите биле исполнети при Неговото доаѓање (сп. Дела 2,4), со право ѝ се припишува на љубовта, бидејќи неизвесноста се однесува и на стравот, кој совршената љубов го изгонува. Светиот Дух се нарекува и „Божји дар“ (сп. Еф. 3:7) затоа што она што некој го знае не може да го ужива доколку не го сака. А уживањето во Божјата Мудрост не значи ништо повеќе од тоа да се прилепуваме со Неа со љубов. И никој не останува во она што го знае освен преку љубов. Духот се нарекува и Свет, бидејќи [од Него] сè што е осветено се осветува за трајност (на крајот на краиштата, сигурно е дека „светоста“ го добива името од „осветување“). Бранителите на оваа позиција како доказ ги наведуваат главно следните докази: „Роденото од тело е тело, а роденото од Дух е дух“ (Јован 3:6), а исто така: „Зашто Бог е дух“ (Јован 4:24). Навистина, овде [Господ] зборува за нашето повторно раѓање; не за она што е според Адам од тело, туку за она што е според Христа од Светиот Дух. Поради тоа велат дека ако на ова место се спомнува Светиот Дух, бидејќи се вели: зашто Бог е дух, тогаш треба да се забележи дека овде не се вели: зашто Духот е Бог, туку се вели: зашто Бог е дух, така што самото Божество на Отецот и Синот на ова место се нарекуваше Бог, а ова е Светиот Дух 36. Ова е уште еден тест за Јован: 4:16). Всушност, тој овде не рече: „Љубовта е Бог“, туку рече: „Бог е љубов“, така што со љубов се сфати самото Божество. И бидејќи Светиот Дух не се спомнува во познатото набројување на нештата меѓусебно поврзани, кога се вели: „Сè е твое, а вие сте Христови, а Христос е Божји“ (1. Кор. 3:22-23) и: „Главата на жената е маж, главата на мажот е Христос, а главата на Христос е Бог“ (сп. оние кои се поврзани меѓу себе, самата врска обично не се споменува (ipsa connexio). Затоа, на друго место, се чини дека внимателните читатели можат да ја препознаат и Светата Троица, бидејќи се вели: „Зашто сè е од Него, преку Него и во Него“ (сп. Рим. 11,36). [Навистина], „од Него“, како од Оној кој никому ништо не должи за тоа што е; „преку Него“, како преку Посредник; „во Него“, како во Оној што содржи, односно се поврзува со сноп 37. 20. Оние кои не се согласуваат со оваа гледна точка се оние кои веруваат дека самото соединение што го нарекуваме Божество или Љубов не е супстанција. Тие бараат да им се постави Светиот Дух според суштината и не разбираат дека е невозможно да се каже: „Бог е љубов“ освен ако љубовта не е суштина. Тие се под влијание на вообичаените телесни идеи, бидејќи ако две тела се поврзани едно со друго, така што тие се поставени едно до друго, тогаш нивната врска сама по себе не е тело. Впрочем, откако овие тела, кои биле поврзани, се одвоени едно од друго, тоа повеќе не останува, а притоа не се смета дека заминало и се оддалечило, како самите овие тела. Но, таквите луѓе нека ги очистат своите срца колку што можат за да можат да видат дека Божествената супстанција не е таква што едно нешто во неа е супстанција, а друго е нешто што е вродено во супстанцијата (случајна) и не била самата супстанција. На крајот на краиштата, сè што може да се мисли во него е самата супстанција 38. Сепак, ова може лесно да се каже и да се верува, но да се види како е навистина е можно само со чисто срце. Затоа, без разлика дали оваа изјава е вистинита или некоја друга, без никакво двоумење треба да се придржуваме до верувањето дека Отецот е Бог, Синот е Бог и Светиот Дух е Бог, но не три Бога, туку Самата Света Троица е еден Бог; а исто така и дека Тие не се разликуваат по природа, туку се од иста суштина; не дека Отецот е едно време Син, а во друго време Светиот Дух, туку дека Отецот е секогаш Отец, Синот е секогаш Син, а Светиот Дух е секогаш Светиот Дух. И не треба набрзина да тврдиме ништо за невидливото, како да знаеме, туку [само] како верници, бидејќи тоа може да се види само со чисто срце. Меѓутоа, оној што веќе во овој живот го гледа тоа делумно и, како што е напишано, „во гатање“ (види 1. Кор 13:12), [за жал] не може да направи да го види и оној кому му зборува, ако нечистотијата на срцето го спречува. Но, „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Таква е верата во Бога, нашиот Творец и Обновител. 21. Но, бидејќи ни е заповедано да го љубиме не само Бога (како што е речено: „Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум“ - Матеј 22:37), туку и кон својот ближен (како што е речено: „Љуби го ближниот свој како себеси“ - Матеј 22:39), тогаш ако оваа вера не вклучува помалку плодови во која средба и верска заедница на луѓето ќе дејствуваат братската љубов. Глава X. Соборна (универзална) црква. Простување на гревовите. Промената на целата личност во подобра состојба, остварена во воскресението. Воскресението на телото и неговата вистина (§§ 21–25) Ние веруваме и во Светата католичка црква. Меѓутоа, еретиците и расколниците своите заедници ги нарекуваат и цркви. Но, еретиците, мислејќи лажно за Бога, ја искривуваат самата вера, а расколниците преку беззаконските поделби се повлекуваат од братската љубов, иако веруваат во истото како нас. Затоа, ниту еретиците не припаѓаат на универзалната Црква, која го љуби Бога, ниту расколниците 39 [не и припаѓаат], бидејќи таа го сака својот ближен и лесно ги простува гревовите на ближниот, затоа што самата се моли за нејзино простување од Оној што повторно нè помирил со Себе, отстапувајќи го на заборав целиот нов живот и повикувајќи нè да нè прости. И додека не го постигнеме овој совршен живот, не можеме да бидеме без гревови. Меѓутоа, има разлика во какви видови гревови постојат. 22. Меѓутоа, сега не е време да зборуваме за разликата помеѓу гревовите, туку треба едноставно да веруваме дека на никој начин нема да ни биде простено она што сме го згрешиле ако сме неумоливи во простувањето на гревовите на [другите луѓе] (види Матеј 6:15). Значи, веруваме и во простување на гревовите. 23. Како што знаете, човекот се состои од три дела - дух, душа и тело (кои исто така се сведуваат на два, бидејќи душата често се споменува заедно со духот; на крајот на краиштата, [во овој случај] духот се нарекува некој интелигентен дел од истата [душа], што животните го немаат). Духот е најважното нешто во нас; Следува животот, преку кој се соединуваме со телото и кој се нарекува душа; конечно, доаѓа самото тело, кое е видливо и кое е наш надворешен [дел]. Тоа е „целото создание заедно стенка и страда до сега“ (Рим. 8:22). Духот прв вроди со плод затоа што поверуваше на Бога, а тоа е веќе карактеристика на добрата волја 40 . Овој дух се нарекува и „мој“, за кој апостолот зборува: „Со својот ум му служам на Божјиот закон“ (Рим. 7:25). На друго место тој исто така вели: „Зашто Бог е мој сведок, Кому му служам со мојот дух“ (види Римјаните 1:9). Душата се нарекува месо секогаш кога се стреми кон телесни добра. Всушност, некој дел од него му се спротивставува на духот не по својата природа, туку поради неговата навика за гревови. Затоа е напишано: „Со својот ум му служам на Божјиот закон, а со телото на законот на гревот“ (Рим. 7:25). Оваа навика [на луѓето] стана природа според смртното раѓање поради гревот на првиот човек. Затоа е напишано: „И ние некогаш по природа бевме деца на гневот“ (Еф. 2,3), односно казна, преку која стана така што му служиме на законот на гревот. Но природата на душата станува совршена кога таа се потчинува на својот дух и го следи, а таа пак го следи Бога. Затоа, „природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух“ (1 Кор 2:14). Но, душата не му се потчинува на духот за добро дело толку брзо како што духот [се потчинува] на Бога за вистинска вера и добра волја. Навистина, понекогаш нејзината желба, со која таа се спушта кон телесното и временското, се задржува побавно. Но, бидејќи самата душа повторно се очистува, наоѓајќи ја непроменливоста на својата природа благодарение на духот што доминира [над неа], што е нејзината глава, а оваа глава на нејзината глава е Христос, тогаш не треба да се губи надежта дека телото ќе се врати во својата природа. Но, тоа ќе се случи, се разбира, не толку брзо како во душата, исто како што во душата не толку брзо како во духот; но во свое време, „на последната труба, кога мртвите ќе воскреснат, а ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15-52). И затоа ние исто така веруваме во воскресението на телото; не само затоа што ќе се обнови душата, која сега се нарекува тело поради телесните страсти, туку затоа што ќе се обнови дури и ова видливо тело, кое по природа е тело и чие име душата го прими не поради својата природа, туку поради телесните страсти. Затоа, мораме да веруваме дека ова видливо месо, кое правилно се нарекува месо, сигурно повторно ќе воскресне. На крајот на краиштата, се чини дека апостол Павле покажува со прст кон тоа кога вели: „Ова распадливо мора да се облече во нераспадливост“ (1. Кор. 15:53). Всушност, кога го кажува ова, како да покажува со прст кон телото. На крајот на краиштата, она што е видливо може да се покаже со прст. Иако душата може да се нарече и расиплива; на крајот на краиштата, таа самата е расипана од злобниот морал. А кога се вели: „И овој смртник нека се облече во бесмртност“ (1. Кор. 15:53), тоа го означува истото видливо месо, бидејќи прстот постојано е вперен кон него. Иако душата, поради злобниот морал, може да се нарече и расиплива и смртна. Всушност, смртта на душата е заминување од Бога, што е нејзиниот прв грев во рајот, како што е напишано во Светото писмо. 24. Така, според христијанската вера, која не може да се погреши, телото ќе воскресне. Ова им изгледа неверојатно на оние кои внимаваат какво месо е сега, но не можат да замислат какво ќе биде. Навистина, за време на претстојната ангелска промена повеќе нема да има месо и крв, туку едноставно тело. Всушност, кога апостолот зборува за телото, тој вели: „Едно е месо меѓу ѕверовите, друго е меѓу рибите и друго меѓу птиците. Има небесни тела и земни тела“ (1. Кор. 15:39–40). Тој не рече: и телото небесно; но тој рече: „и небесно и земно“. Навистина, секое тело е во исто време тело, но не секое тело е и тело во исто време. Како прво, [така е] меѓу земните суштества, бидејќи дрвото е тело, а не месо; телото на човек или ѕвер е истовремено и месо. А небесните суштества воопшто немаат тело, туку имаат едноставни и светли тела, кои апостолот ги нарекува „духовни“ (1. Кор. 15,44), а некои ги нарекуваат етерични. Затоа, воскресението на телото не е во спротивност со она што тој го рекол: „Место и крвта не можат да го наследат царството Божјо“ (1. Кор. 15:50). Со тоа тој попрво предвидел како би било да се биде она што сега е месо и крв. Секој што не верува дека ова тело може да се претвори во таква природа, мора постепено да се доведе до вера. На крајот на краиштата, ако го прашате дали земјата може да се претвори во вода, тогаш благодарение на нивната сличност нема да му изгледа неверојатно. Повторно, ако прашате дали водата може да [претвори] во воздух, тој нема да одговори дека тоа е апсурдно, бидејќи тие се слични една на друга. И ако прашаат за воздухот дали може да се трансформира во етерично, односно небесно тело, тогаш самата сличност го убедува [него во тоа]. Затоа, ако се согласи дека постепено низ средните фази може да се случи земјата да се претвори во етерично тело, тогаш зошто не верува дека по волјата Божја, благодарение на која човечкото тело би можело да оди по водите, тоа може да се случи брзо или, како што се вели, „со треперење на окото“ (1. Кор. 15:52). Текстот на Августин се совпаѓа со LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Августин: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Редакција на „ABC of Faith“]. До Синодот. транс.: „Ако не верувате, тоа е затоа што не сте сертифицирани“. Со помош на овој цитат свети Августин го поткрепува своето филозофско учење за односот меѓу верата и разумот. Види Фокин А. „Од историјата на западната теологија: Свети Августин од Нилски коњ“ Најверојатно, ова се однесува на теолозите кои биле под влијание на платонската филозофија, на пример, Хермоген, против кого Тертулијан ја напишал својата расправа со исто име. Текстот на свети Августин не се совпаѓа со LXX и Синодот. прев.: „(за Твојата семоќна рака), која го создаде светот од незамислива материја“. [„ex materia invisa“ . tsl.: „од грда супстанција“. LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Редакција на „ABC of Faith“ ] Очигледно, зборуваме за идејата за мир во Божјиот ум. За повеќе детали, видете ја наведената статија за свети Августин. Ехо на предникејското учење за Словото Божјо, кое го става постоењето на Бог Син во тесна врска со дејството и пројавувањето на Бог Отецот во создадениот свет. Текстот на свети Августин е близок до LXX; до Синодот. транс.: „Брзо се шири од едниот до другиот крај и организира сè во корист“. Ова е вообичаен аргумент што го користат многу свети отци во полемиката со Аријаните, особено свети Атанасиј Велики. Ова се однесува на монарсите со медали. Види Quintus Septimius Florent Tertullian. Против Praxeus / Алфа и Омега. 2001. Бр. 1(27), 2(28) Текстот на свети Августин е близок до LXX. Во Синодот, превод: „Господ ме направи почеток на својот пат“. Израз што го користеле отците на Првиот вселенски собор и свети Атанасиј, нагласувајќи ја истосуштиноста на Отецот и Синот. Односно, совршен во времето. Тоа се однесува на христолошките ереси - докетизмот, аполинаризмот, манихејството итн. Свети Августин овде го користи добро познатиот светоотечки аргумент: „она што не е примено, не се исцелува (се спасува). Види, на пример, свети Григориј Богослов. Послание 3 до Кледониј Ова се однесува на учењето на Аполинарис. Ова се однесува на докетите и манихејците. Текстот на свети Августин, освен до зборовниот ред, е поблизок до грчкиот отколку до Синодот. прев.: „Зашто сè е од Него, преку Него и до Него“. До Синодот. прев.: „Зашто сè е од Него, од Него и од Него“. Последниот израз είς αυτόν („кон Него“) може да се преведе и „во Него“, „во Него“, бидејќи во новозаветниот грчки се брише разликата меѓу предлозите εις „во, кон“ и εν „во“. Што се однесува до редоследот на изразите во цитатот, подолу во § 19 Августин го дава правилниот редослед. Треба да се напомене дека ова место традиционално светите отци го сметале како показател за Света Троица. Истата „водена“ слика Тертулијан веќе ја користел како аналогија за Света Троица; види го посочениот превод на неговиот трактат „Против Праксес“. ср. Јован 10:30. Конкретно, таквото разграничување веќе било направено од Тертулијан. Видете го посочениот превод на неговиот трактат „Против Праксес“. Текстот на Августин е поблизок до грчкиот. До Синодот. Превод: „Од почеток сум“. Ипостасните својства наведени овде од Августин често се наоѓаат кај источните свети отци, особено кај Кападокијците, а главната поента овде е идејата за монархијата на Бог Отецот. Израз што очигледно го вовел свети Илариј Пиктавија како латински аналог на грчкиот концепт ομοούσιος „консуштински“. Тој е идентичен со друг латински термин, consubstantialis, користен во Символот на верата (види § 16 погоре). Б Синод. Лејн (грчки): „Главата на секој маж е Христос, главата на секоја жена е нејзиниот сопруг, а главата на Христос е Бог“. Истото учење за монархијата на Бог Отецот е карактеристично и за Кападокијците, види, на пример, „Свети Григориј Богослов“. Беседа 20, 29, 40 / Свети Григориј Богослов, Архиепископ Цариградски. Уредба. Оп. Т. 1. стр. 301–302, 423, 572. Ова особено се однесува на свети Илариј Пиктависки. Всушност, на ова место апостолот зборува за „дарот на Божјата благодат“, кој им припаѓа на сите Личности на Света Троица и не се поистоветува со ниту една Личност. Овие зборови на блажениот Августин јасно покажуваат дека во тоа време (околу 393) тој не дозволувал двоен извор на суштинското постоење на Светиот Дух, и затоа не дозволил двојна процесија на Светиот Дух од Отецот и Синот (filioque). Меѓутоа, Августин последователно се оддалечи од ова вистинско разбирање за потеклото на третата Ипостаза на Светата Троица и почна да поучува дека изворот на суштинското постоење на Светиот Дух се и Отецот и Синот, од кои Тој произлегува истовремено (види го неговиот трактат „За Троица“ (ПЛ 47-1108), книга 45-1010). Треба да се забележи дека елементите на подоцнежното учење на Августин се веќе забележливи во овој трактат (види подолу). A quo est genitus. Зборот genitus „роден“ овде очигледно значи „произлезе, настана“. Граматичката структура на фразата не ни дозволува да му го припишеме овој израз на Синот. Ова особено теолошко мислење, заедно со идејата на св. Илариј Пиктависки за Светиот Дух како дар (munus), ги содржи премисите на доктрината за filioque; види ја расправата на Августин „За тројството“, книга. 15. Во трактатот „За верата“ Августин се чини дека се дистанцира од ова учење, но всушност го брани, види понатаму § 20. Или стабилност, реклама перманендум. Односно, блажениот Августин сака да каже дека предмет на оваа изјава е Бог, а предикатот е Духот, а не обратно, што според Августин укажува на Светиот Дух како на самата Божествена природа, која всушност е заедничка за сите три Ипостаси на Света Троица. Оваа идеја за Светиот Дух како врска меѓу Отецот и Синот, поткрепена со психолошка аналогија во трактатот „За Троица“, е туѓа на православната доктрина за Света Троица и е исто така еден од аргументите во прилог на доктрината на filioque. Ова добро познато Августиновско учење за случајноста во Бога на суштината и својствата, супстанцијата и несреќите, исто така, одлучно се разликува од православното учење за ова прашање; За повеќе детали погледнете ја споменатата статија за свети Августин. Ова се однесува на донатистите, кои, како и монтанистите и новотијанците, ја негирале можноста за покајание по крштевањето. Од ова можеме да заклучиме дека во тоа време (околу 393) блажениот Августин сè уште не го негирал учеството на човековата слободна волја во самиот чин на верата во Бога, како што тоа подоцна го направил. Така во некои рани грчки ракописи. До Синодот. транс.: „Смрт! каде ти е осилото? По ѓаволите! каде е твојата победа? Навистина интелигентни. Ова е една од главните одредби на учењето на свети Августин за односот меѓу верата и разумот, кое преминало во средновековната латинска теологија. Можеби ќе ве интересира: