Creed-ის შესახებ

ესე blzh. ავრელიუს ავგუსტინეს „მრწამსის შესახებ“ დაიწერა 393 წელს და შედგება 10 თავისგან. ეს არის სამოციქულო სიმბოლოს საფუძვლიანი ახსნა ახლადმონათლულთა მოძღვრებისა და განმტკიცებისთვის, აგრეთვე ერეტიკოსთა ყველა წინააღმდეგობის უარყოფა მრწამსის თითოეულ პუნქტზე. ასევე შედედებული სახით წარმოდგენილია ბლჟ. ავგუსტინე სხვადასხვა დოგმატურ საკითხებზე: ტრიადოლოგია, შემოქმედების მოძღვრება, ანთროპოლოგია, სოტერიოლოგია, ეკლესიოლოგია, ესქატოლოგია და სხვ. ამ ტრაქტატში შეხედულებები blj. ავგუსტინე მრავალი თვალსაზრისით უფრო შეესაბამება ეკლესიის მისი თანამედროვე აღმოსავლელი მამების თეოლოგიას, მაგრამ უკვე აქ ჩანს ტენდენციები, რომლებმაც შემდგომში იგი ძალიან შორს წაიყვანეს მართლმადიდებლური თეოლოგიური ტრადიციებისგან. *ესეს სათაური ლათინურად არის De fide et symbolo. სარჩევი თავი I. ამ ტრაქტატის დაწერის მიზეზი და მიზანი (§ 1) თავი II. ერთი ყოვლისშემძლე მამა ღმერთის რწმენის შესახებ. რომ არ არსებობდა ღმერთთან თანამარადი ბუნება, საიდანაც ღმერთმა შექმნა სამყარო. მსოფლიო მატერიის ბუნება. იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოიშვა სამყარო არაფრისგან, თუნდაც ის შეიქმნა უფორმო მატერიისგან (§§ 2-3) თავი III ღვთის ძის რწმენის შესახებ. იმის შესახებ, თუ რატომ ჰქვია ღვთის ძეს ღვთის სიტყვა და იმის შესახებ, რომ ღვთის სიტყვა არსებითად იდენტურია მამასთან (§§ 3-4) თავი IV. ძე ღვთისა არ არის შექმნილი და არც მამაზე ნაკლებია. არიანული ერესის წინააღმდეგ. ინკარნაცია და ქრისტოლოგია. მანიქეელთა შეცდომის წინააღმდეგ (§§ 5–10) თავი V. ქრისტეს ტანჯვა, დაკრძალვა და აღდგომა (§§ 11–12) თავი VI. ზეცად ამაღლება (§ 13) თავი VII. მამის მარჯვნივ ჯდომა (§ 14) თავი VIII. განკითხვისთვის მობრძანება (§ 15) თავი IX. სულიწმიდის რწმენის შესახებ. წმინდა სამების მოძღვრების გამოტანა ანალოგიების გამოყენებით. მათი აზრი, ვინც თვლის, რომ სულიწმიდა არის მამისა და ძის ღვთაებრიობა, მათი საერთო ძღვენი ან ურთიერთსიყვარული (§§ 16–21) თავი X. საკონსულო (საყოველთაო) ეკლესია. ცოდვათა მიტევება. მთელი ადამიანის შეცვლა უკეთეს მდგომარეობაში, აღდგომისას. ხორცის აღდგომა და მისი ჭეშმარიტება (§§ 21–25) მცირე, მაგრამ ძალიან ინფორმაციული ტრაქტატი „რწმენის შესახებ“ (უფრო ზუსტად „რწმენისა და სიმბოლოს შესახებ“, De fide et symbolo) დაიწერა ნეტარი ავგუსტინეს მიერ მისი პრესვიტერიობის პერიოდში დაახლოებით 393 წელს. როგორც თავად ავგუსტინე წერდა, თავდაპირველად ეს იყო დისკურსი (disputatio) რწმენისა და სარწმუნოების შესახებ, რომელიც მან მოამზადა დასავლეთის ეკლესიის კრების ეპისკოპოსმა, რომელიც შეიკრიბა დასავლეთის ეკლესიის თხოვნით. იპონმა 393 წელს. ამის შემდეგ ზოგიერთმა ეპისკოპოსმა, ავგუსტინეს მეგობარმა სთხოვა მას ამ დისკურსის ფორმალიზება წიგნის სახით (Retractationes I.17). ტრაქტატი არის ნიკეის რწმენის ვრცელი ექსპოზიცია ავტორის მიერ სხვადასხვა შემთხვევებში გადახრით. ძალზე ღირებულია, რომ მასში შეკუმშული სახით არის წარმოდგენილი წმინდა ავგუსტინეს შეხედულებები სხვადასხვა დოგმატურ საკითხებზე: ტრიადოლოგია, შემოქმედების მოძღვრება, ანთროპოლოგია, სოტერიოლოგია, ეკლესიოლოგია, ესქატოლოგია და ა.შ. ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ ამ ტრაქტატში ავგუსტინეს შეხედულებები ბევრად უფრო შეესაბამება მისი დროის ეკლესიის აღმოსავლელი მამების თეოლოგიას, მაგრამ აქ უკვე ჩანს ტენდენციები, რომლებმაც შემდგომში ავგუსტინე ძალიან შორს წაიყვანეს მართლმადიდებლური თეოლოგიური ტრადიციისგან. თავი I. ამ ტრაქტატის დაწერის მიზეზი და მიზანი (§ 1) 1. ვინაიდან დაწერილია და დადასტურებულია სამოციქულო სწავლების უდავო ავტორიტეტით, რომ „მართალი იცოცხლებს რწმენით“ (გალ. 3:11), ეს რწმენა ჩვენგან მოითხოვს გულისა და ენის მსახურებას. ფაქტობრივად, მოციქული ამბობს: „გულით სწამს სიმართლისათვის და პირით აღიარებს ცხონებისათვის“ (რომ. 10,10). ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა გვახსოვდეს როგორც სიმართლე, ასევე ხსნა. ყოველივე ამის შემდეგ, რადგან მარადიული სიმართლით ვიმეფებთ, ვერ ვიხსნით ამ ეპოქის ბოროტებისგან, თუ მოყვასის გადარჩენისთვის სწრაფვით არ ვაღიარებთ რწმენას, რომელიც გულში გვაქვს. მაგრამ, ღვთისმოსავი და წინდახედული სიფხიზლის პირობებში, წინასწარ უნდა ვიზრუნოთ, რომ ჩვენი ეს რწმენა არანაირად არ იყოს დამახინჯებული ერეტიკოსთა მზაკვრული ეშმაკობით. საყოველთაო რწმენა მორწმუნეებისთვის ცნობილია მრწამსიდან და მინდობილია [მათ] მეხსიერებაში. და ასეთი დიდი რამ არის გადმოცემული იქ მოკლე სიტყვებით, ასე რომ ამ რამდენიმე სიტყვით შესაძლებელია ამ რამდენიმე სიტყვით დადგინდეს, თუ რისი უნდა სწამდეს დამწყებთათვის და ახალშობილს, რომლებიც უკვე ხელახლა დაიბადნენ ქრისტეში, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არიან ძლიერები საღმრთო წერილების ზუსტი სულიერი ინტერპრეტაციისა და შემეცნებით. იგივე რწმენა გრძელი სიტყვებით უნდა იყოს გამოხატული მათთვის, ვინც წარმატებულია და საკმარისად ძლიერი სიყვარულითა და თავმდაბლობით ისწრაფვის ღვთიური სწავლებისკენ. თუმცა, ბევრმა ერეტიკოსმა სცადა თავისი შხამის დამალვა მრწამსის ამ რამდენიმე სიტყვაში. მაგრამ ღვთაებრივი წყალობა წინააღმდეგობას უწევდა და აგრძელებს წინააღმდეგობას ამ ერეტიკოსების სულიერი ადამიანების მეშვეობით, რომლებიც იმსახურებდნენ საყოველთაო სარწმუნოების მიღებას და აღიარებას არა მხოლოდ ამ სიტყვებით, არამედ შეეცნოთ და გაეგოთ იგი [პირდაპირ] უფლის გამოცხადებით. ბოლოს და ბოლოს, წერია: „თუ არ ირწმუნებ, ვერ გაიგებ“ (ესაია 7:9) 1. და რწმენის შესახებ მსჯელობამ ხელი უნდა შეუწყოს [რწმენის] სიმბოლოს დაცვას, - არა ისე, რომ იგი თავად გადაეცეს სიმბოლოს [რწმენის] ნაცვლად, მეხსიერებაში შენახული და განმეორებული მათ მიერ, ვინც შეიძინა ღვთის მადლი; მაგრამ ისე, რომ შეთანხმებული უფლებამოსილების საფუძველზე უფრო ეფექტურად დაიცავს და იცავს ერეტიკოსთა ბოროტი განზრახვისგან იმას, რაც შეიცავს სიმბოლოს. თავი II. ერთი ყოვლისშემძლე მამა ღმერთის რწმენის შესახებ. რომ არ არსებობდა ღმერთთან თანამარადი ბუნება, საიდანაც ღმერთმა შექმნა სამყარო. მსოფლიო მატერიის ბუნება. იმის შესახებ, თუ როგორ გაჩნდა სამყარო არაფრისგან, თუნდაც ის შეიქმნა უფორმო მატერიისგან (§§ 2-3) 2. მართლაც, არიან ზოგიერთი [ერეტიკოსები] 2, რომლებიც ცდილობენ დაარწმუნონ, რომ მამა ღმერთი არ არის ყოვლისშემძლე. არა ის, რომ მათ გაბედეს ამის ღიად მტკიცება, მაგრამ მათივე ნაწერები ამხელს მათ, რომ მათ სწამთ და ასე სწამთ. სინამდვილეში, როდესაც ისინი ამბობენ, რომ არსებობს ბუნება, რომელიც არ არის შექმნილი ყოვლისშემძლე ღმერთის მიერ, საიდანაც მან შექმნა ეს სამყარო (რომელიც ისინი თანხმდებიან [აღიარებენ] ლამაზად აგებულად), მაშინ ისინი უარყოფენ ღმერთის ყოვლისშემძლეობას, რადგან არ სჯერათ, რომ მას შეეძლო შეექმნა ეს სამყარო, [თუნდაც] არ გამოეყენებინა სხვა ბუნება, რომელიც უკვე იარსებებდა და რომელიც თავად არ შექმნა. ისინი ამას უყურებენ, მიჰყვებიან ხორციელ ჩვევას, წარმოიდგინებენ ხელოსნებსა და სახლის მშენებლებს და სხვა ხელოსნებს, რომლებიც ვერ განაგრძობენ თავიანთი გეგმების შესრულებას, თუ ისინი არ ისარგებლებენ მზა ნივთით. ყოველივე ამის შემდეგ, მათთვის (ერეტიკოსებისთვის) გამოდის, რომ სამყაროს ორგანიზატორი არ არის ყოვლისშემძლე, თუ მას შეუძლია სამყაროს ორგანიზება მხოლოდ გარკვეული ბუნების დახმარებით, თითქოს მატერია, რომელიც მის მიერ არ არის წარმოებული. ან თუ ისინი თანხმდებიან, რომ სამყაროს ორგანიზატორი ყოვლისშემძლე ღმერთია, მაშინ დაე, აღიარონ, როგორც აუცილებელია, რომ მან შექმნა არაფრისგან ის, რაც შექმნა. ყოველივე ამის შემდეგ, არ შეიძლება იყოს ისეთი რამ, რასაც შემოქმედი არ ჰყავს, რადგან ღმერთი ყოვლისშემძლეა. მაშინაც კი, თუ მან შექმნა ერთი რამ სხვასგან, მაგალითად, ადამიანი მტვრისგან (იხ. დაბ. 2:7), ის არ შეუქმნია მას, რაც თავად არ შეუქმნია, რადგან ღმერთმა მანამდე შექმნა დედამიწა, საიდანაც მტვერი არაფრისგან მოდის. მაშინაც კი, თუ თავად ცა და დედამიწა, ანუ სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, რაღაც მატერიისგან შექმნა, როგორც წერია: შენ, ვინც „შექმენი სამყარო უფორმისგან“ (ან, როგორც ზოგიერთი ხელნაწერი შეიცავს „უფორმისგან“) „მატერია“ (ბრძ. 11:18) 3, მაშინ არ შეიძლება დაიჯეროს, რომ ეს მატერია, თუმცა უფორმო იყო, როგორი იყო სამყარო, როგორც თავად შეიქმნა. მარადიული და ღმერთთან ერთდროული. მაგრამ საკუთარი თავის ნებისმიერი გამოსახულება, რომელიც მას ჰქონდა, რათა როგორმე არსებობდა და შეეძლო მიეღო სხვადასხვა საგნების ფორმები, მან მიიღო არავისგან, გარდა ყოვლისშემძლე ღმერთისაგან, რომლის მადლით არის არა მხოლოდ ყველაფერი, რასაც აქვს ფორმა (formata), არამედ ყველაფერი, რომელსაც შეუძლია მიიღოს ფორმა (formabilis). ის, რაც ჩამოყალიბებულია (ფორმატუმი) განსხვავდება იმისგან, რაც შეუძლია მიიღოს ფორმა (ფორმაბილი), იმით, რომ ჩამოყალიბებულმა უკვე მიიღო ფორმა, ხოლო ის, რაც შეუძლია მიიღოს ფორმა, შეუძლია კვლავ მიიღოს იგი. მაგრამ ის, ვინც ნივთებს ფორმებს აძლევს, ასევე აძლევს ფორმის მიღების შესაძლებლობას (posse formari); ვინაიდან მისგან და მასში არის ულამაზესი უცვლელი გამოსახულება (speciosissima species incommuta-bilis) მხოლოდ 4. და ამიტომ არის ერთი, რომელიც თითოეულ ნივთს აძლევს არა მხოლოდ სილამაზეს, არამედ თავადაც რომ იყოს ლამაზი. მაშასადამე, ჩვენ მთელი სამართლიანობით გვწამს, რომ ღმერთმა ყველაფერი არაფრისგან შექმნა, რადგან სამყაროც რომ იყოს რაღაც მატერიისგან, მაშინ თავად მატერია შეიქმნა არაფრისგან, რათა გახდეს ფორმების პირველი მიმღები ღმერთის ყველაზე სამართლიანი ძღვენით და შემდეგ [მისგან] ჩამოყალიბდებოდა ყველაფერი, რაც [შემდეგ] მიღებულ ფორმას წარმოქმნიდა. თუმცა ამას ისე ვამბობთ, რომ წმინდა წერილის მნიშვნელობა თავისთავად არ მივიჩნიოთ, რადგან წერია, რომ „ღმერთმა ყველაფერი არაფრისგან შექმნა“ (2 მაკ. 7:28), სამყარო კი „უფორმო ნივთისაგან“ (შდრ. სიბრძ. 11:18). 3. ასე რომ, ყოვლისშემძლე მამა ღმერთის რწმენით უნდა მივიჩნიოთ, რომ არაფერია შექმნილი, რაც ყოვლისშემძლე არ არის შექმნილი. და მან შექმნა ყველაფერი სიტყვის მეშვეობით, რომელსაც ეწოდება "ჭეშმარიტება" (იხ. იოანე 14:6) და "ღვთის ძალა და სიბრძნე" (იხ. 1 კორ 1:24) და მრავალი სხვა სახელი, რომლითაც უფალი იესო ქრისტე, ღვთის ძე, ჩვენი მხსნელი და მმართველი, ერთგულია ჩვენი რწმენისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც შეიქმნა ყველაფერი (შდრ. იოანე 1:3), არ შეიძლებოდა სხვაგან დაბადებულიყო, გარდა იმისა, ვინც მის (ანუ სიტყვის) მეშვეობით შექმნა ყველაფერი. თავი III ღვთის ძის რწმენის შესახებ. იმის შესახებ, თუ რატომ ჰქვია ღვთის ძეს ღვთის სიტყვა და იმის შესახებ, რომ ღვთის სიტყვა არსებითად იდენტურია მამასთან (§§ 3–4) ჩვენ ასევე გვწამს იესო ქრისტეს, ღვთის მხოლოდშობილი ძის, ანუ მამის ერთადერთი ძის, ჩვენი უფლის. თუმცა, უნდა გვესმოდეს, რომ ის არის სიტყვა და არა ისეთი, როგორიც ჩვენი სიტყვებია, რომლებიც ხმითა და ტუჩებით წარმოიქმნება და შემდეგ ქრება მერყევ ჰაერში და აღარ რჩება ვიდრე ჟღერს. ეს სიტყვა უცვლელი რჩება. მართლაც, სიბრძნის შესახებ ნათქვამი მას ეხება: „თავს ყოფნისას, ყოველივეს განაახლებს“ (იხ. სიბრძნე 7:27). მამის სიტყვა ნათქვამია ისე, რომ მისი მეშვეობით თვით მამა ცნობილია. როგორც ჩვენ, როცა ჭეშმარიტებას ვამბობთ, ჩვენი სიტყვებით ვაცნობთ ჩვენს სულს მსმენელს და ყველა საიდუმლო, რაც გულში გვაქვს, სხვის გასაგებად წარმოითქმის ასეთი ნიშნებით, ასევე ამ სიბრძნეს, რომელიც მამა ღმერთმა შვა, სამართლიანად ჰქვია მის სიტყვას, რადგან მისი მეშვეობით ყველაზე დაფარული მამა ეცხადება ღირსეულ სულებს. 4. თუმცა ბევრი განსხვავებაა ჩვენს სულსა და სიტყვებს შორის, რომლებშიც მის გამოვლენას ვცდილობთ. ფაქტობრივად, ჩვენ არ ვშობთ ჟღერად სიტყვებს, არამედ ვაწარმოებთ მათ. და მათი წარმოებისთვის, ჩვენ გვჭირდება სხეული, როგორც მატერია. მაგრამ სულსა და სხეულს შორის დიდი განსხვავებაა. და ღმერთმა, როცა შვა თავისი სიტყვა, შვა ის, რაც თავად არის; და არა არაფრისგან და არა სხვა, უკვე შექმნილი და შექმნილი მატერიისგან, არამედ საკუთარი თავისგან [დაბადა] ის, რაც თავად არის. ჩვენც ამას ვისწრაფვით, როცა ვლაპარაკობთ, თუ ყურადღებით გავითვალისწინებთ ჩვენი ნების მისწრაფებებს (თუმცა, არა მაშინ, როცა ვიტყუებით, არამედ როცა სიმართლეს ვამბობთ). სხვა რაღას ვაყენებთ მოძრაობას, გარდა ჩვენი სულისა, შეძლებისდაგვარად, რათა ის ცნობადი და ხილული გავხადოთ მსმენელის სულისთვის? ამავდროულად, ჩვენ ვრჩებით საკუთარ თავში და არ ვშორდებით საკუთარ თავს, თუმცა ვქმნით ისეთ ნიშანს, რომლის წყალობითაც ჩვენი აზრები სხვისთვის [გასაგებია], ისე, რომ შეძლებისდაგვარად, ერთი სულიდან მოდის სხვა სული, რომლის მეშვეობითაც პირველი გამოხატავს საკუთარ თავს. ჩვენ ვცდილობთ ამის გაკეთებას სიტყვებით, ხმის ხმით, სახის გამონათქვამებით და სხეულის ჟესტებით, ანუ ყველა შესაძლო გზით, გვინდა ვაჩვენოთ ის, რაც [ჩვენში] არის. მაგრამ რადგან ჩვენ ვერ მივაღწევთ ამას მთლიანობაში და მოლაპარაკის სული სრულად ვერ იჩენს თავს, ამიტომ ჩნდება სიცრუის შესაძლებლობა. მაგრამ მამა ღმერთმა სურდა და შეძლო ჭეშმარიტად გამოეცხადებინა თავისი თავი სულებისთვის, რომლებიც მიისწრაფოდნენ [მისი] ცოდნისკენ, და რომ გამოეცხადებინათ, მან შვა ის, რაც თავად არის, [ანუ სიტყვა] 5, რომელსაც ასევე უწოდებენ მის „ძალასა და სიბრძნეს“ (იხ. 1 კორ. 1:24), რადგანაც ყველაფერი კეთდება და თქვა H. მის შესახებ: „ძლიერად ვრცელდება ერთი ბოლოდან მეორეზე და ყველაფერი მშვენივრად ეწყობა“ (ბრძ. 8:1) 6. თავი IV. ძე ღვთისა არ არის შექმნილი და არც მამაზე ნაკლებია. არიანული ერესის წინააღმდეგ. ინკარნაცია და ქრისტოლოგია. მანიქეელთა შეცდომის წინააღმდეგ (§§ 5–10) 5. მაშასადამე, ის არის მხოლოდშობილი ძე ღვთისა და არ არის შექმნილი მამის მიერ, რადგან, როგორც მახარებელი ამბობს: „ყოველივე მის მიერ შეიქმნა“ (იოანე 1,3). ის დროში არ დაბადებულა, რადგან ღმერთი მარადიულად მოაზროვნეა და მარადიულად აქვს თავისი სიბრძნე მასთან 7 . ის ასევე არ არის მამის მიმართ უთანასწორო, ანუ არავითარ შემთხვევაში მასზე ნაკლები, რადგან მოციქული ასევე ამბობს: „ის, ღმერთის სახით იყო, ძარცვად არ ჩათვალა ღვთის თანასწორად“ (ფილ. 2:6). ეს უნივერსალური რწმენა გამორიცხავს მათ, ვინც ამბობს, რომ ერთი და იგივეა ძე და მამა, 8 იმიტომ, რომ ეს სიტყვა არ შეიძლება იყოს „ღმერთთან“, გარდა მამა ღმერთისა, და ის, ვინც ერთია, არ შეიძლება იყოს ვინმეს თანაბარი. ასევე გამორიცხულია ისინი, ვინც ძეს ქმნილებას უწოდებს, თუმცა არა როგორც სხვა არსებებს 9 . ყოველივე ამის შემდეგ, რასაც ისინი ქმნილებას უწოდებენ, თუ ეს არის არსება (creatura), იქმნება და იქმნება (condita et facta). ყოველივე ამის შემდეგ, "შექმნა" (condere) იგივეა, რაც "შექმნა" (creare). და მიუხედავად იმისა, რომ ლათინურად ზოგჯერ შეგიძლიათ თქვათ "creare" "gignere" მნიშვნელობით, ბერძნულად ეს განსხვავებულია. ყოველივე ამის შემდეგ, რასაც ჩვენ ქმნილებას ვუწოდებთ (creaturam), ისინი უწოდებენ κτίσμα ან κτίσιν. და როცა გვინდა ცალსახად ვისაუბროთ, ჩვენ არ ვამბობთ „შექმნა“ (შექმნა), არამედ ვამბობთ „შექმნა“ (დაფიქრება). მაშასადამე, თუ ძე არსებაა, რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს, მაშინ ის შექმნილია (ფაქტა). ჩვენ გვწამს მისი „მისი მეშვეობით“, ვისი „ყველაფერი შეიქმნა“ (იოანე 1:3), და არა მისი, ვისი მეშვეობითაც მხოლოდ სხვა რამ გაჩნდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ "ყველაფერი" მხოლოდ როგორც აბსოლუტურად ყველაფერი, რაც დაიწყო. 6. მაგრამ მას შემდეგ, რაც „სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენ შორის“ (იოანე 1:14), იგივე სიბრძნე, რომელიც ღვთისგან იყო დაბადებული, ადამიანთა შორის შეიქმნა. სწორედ ამას ეხება შემდეგი გამოთქმა: „უფალმა შემქმნა მე მისი გზების დასაწყისში“ (იგავ. 8:22) 10. ფაქტობრივად, მისი გზების დასაწყისია ეკლესიის თავი, ანუ ადამიანში შემოსილი ქრისტე და მისი (ქრისტეს) მეშვეობით გვაძლევენ ცხოვრების ნიმუშს, ანუ სწორ გზას, რომლითაც შეგვეძლო ღმერთთან მისვლა. ჩვენ, სიამაყის გამო დაცემული (როგორც ჩვენს თავდაპირველ კაცს ეუბნებოდნენ: „გასინჯე ისინი და იქნები ღმერთებივით“ (დაბ. 3:5)), მხოლოდ თავმდაბლობით შეგვეძლო დაბრუნება. ამიტომ, ჩვენმა აღმდგენი სიამოვნებით აჩვენა თავის პიროვნებაში ასეთი თავმდაბლობის მაგალითი, ანუ გზა, რომლითაც უნდა დაბრუნდეს ადამიანი, რომელიც „ღვთის ხატად ყოფნისას არ თვლიდა ძარცვას ღმერთთან თანასწორად, არამედ უსახელო იყო და მსახურის სახე მიიღო“ (ფილიპელები 2:6–7), რათა ყოველივე მისი მეშვეობით შეიქმნას სიტყვა, „პირველად მის მიერ იყო შექმნილი“. მაშასადამე, იმის მიხედვით, რომ ის არის „მხოლოდშობილი“, მას არ ჰყავს ძმები, მაგრამ იმის მიხედვით, რომ ის არის „პირმშო“, მან განიზრახა „ძმები“ უწოდა (შდრ. ლუკა 8:21) ყველას, ვინც მის შემდეგ და მისი მეშვეობით პირველ რიგში ხელახლა იბადება ღვთის მადლით, შვილად აყვანის გზით. ამრიგად, ბუნებრივი და ერთადერთი ძე წარმოიშვა მამის არსებიდან (de ipsa substantia Patris), 11 რაც [არსებითად] იგივეა, რაც მამა, ღმერთი ღვთისგან, სინათლე სინათლისგან. ჩვენ არ ვართ სინათლე ბუნებით, მაგრამ ჩვენ ვართ განათებული ამ შუქით, რათა ჩვენ თვითონ ვიბრწყინოთ სიბრძნით. რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „იყო ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ კაცს, რომელიც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9). ახლა მოდით, მარადიული რეალობის რწმენას დავუმატოთ აგრეთვე ჩვენი უფლის დროებითი მე-12 ეკონომიკა, რომელიც მან განიზრახა დასრულებულიყო და აღესრულებინა ჩვენთვის ჩვენი ხსნისთვის. მართლაც, იმის მიხედვით, რომ ის არის ღმერთის „მხოლოდშობილი ძე“, არ შეიძლება ითქვას, რომ ის „იყო“ და „იქნება“, არამედ მხოლოდ ის „არის“, რადგან ის, რაც იყო, აღარ არსებობს და რაც იქნება, ჯერ არ არის. ამიტომ ის უცვლელია და არ ექვემდებარება დროისა და ცვლილების პირობებს. მე მჯერა, რომ სწორედ ამიტომ გამოუცხადა მან თავისი სახელი თავის მსახურს მოსეს. ბოლოს და ბოლოს, როცა მოსემ ჰკითხა მას: თუ ხალხი, ვისთანაც ის იყო გაგზავნილი, სძულს მას, რა უნდა ეთქვა, ვისგან იყო გაგზავნილი, მაშინ ღმერთმა უთხრა: „მე ვარ ის, ვინც ვარ და უთხრა: „ასე უთხარი ისრაელის ძეებს: უფალმა გამომგზავნა თქვენთან“ (გამოსვლა 3:14). 7. აქედან, მე მჯერა, სულიერი სულებისთვის ცხადია, რომ არ შეიძლება იყოს ღმერთის საწინააღმდეგო ბუნება. მართლაც, თუ ის არის „არსებული“ და ეს ცნება მისი სწორი გაგებით გამოიყენება მხოლოდ ღმერთზე (ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რაც ჭეშმარიტად არსებობს, უცვლელი რჩება, რადგან ის, რაც ცვლის ოდესღაც იყო ის, რაც აღარ არის და იქნება ის, რაც ჯერ არ არის), მაშინ ღმერთს არაფერი აქვს თავისი თავის საწინააღმდეგო. ბოლოს და ბოლოს, თუ გვეკითხებიან, რა არის თეთრის საპირისპირო, ჩვენ ვუპასუხებთ „შავს“, თუ გვეკითხებიან, რა არის თბილის, ჩვენ ვპასუხობთ „ცივი“, თუ გვეკითხებიან, რა არის სწრაფის საპირისპირო, ჩვენ ვუპასუხებთ „ნელი“ და ა.შ. და როცა იკითხავენ, რა არის არსებულის საპირისპირო, ჩვენ სწორად ვუპასუხებთ „არარსებულს“ (ანუ იმას, რაც არ არსებობს). 8. მაგრამ რადგან, როგორც უკვე ვთქვით, ღვთის წყალობით, ჩვენი ცვალებადი ბუნება ჩვენი გადარჩენისა და აღდგენის მიზნით ეკონომიკის გზით მიღებული იქნა უცვლელი ღმერთის სიბრძნით, მაშინ ჩვენ ამ რწმენას ვუმატებთ დროებით მოვლენებს, რომლებიც ჩვენთვისაა სრულყოფილი და გვჯერა, რომ ღვთის ძე დაიბადა სულიწმიდისგან და ღვთისმშობლისგან. სინამდვილეში, ღვთის ნიჭით, ანუ სულიწმიდით, ასეთი დიდი ღმერთის ისეთი დიდი თავმდაბლობა გამოგვიცხადა, რომ მან მოიწონა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში მთელი ადამიანის მიღება, რომელიც ბინადრობდა უბიწო დედის სხეულში [და დაბადების შემდეგ] და ტოვებდა მას უმწიკვლოდ. მაგრამ ამ სახლის შენობის წინააღმდეგაც ერეტიკოსები აგებენ სხვადასხვა ინტრიგებს 13 . მაგრამ თუ ვინმე იცავს საყოველთაო რწმენას, ისე რომ მას სჯერა, რომ მთელი ადამიანი, ანუ სხეული, სული და სული ღვთის სიტყვით იქნა მიღებული, მაშინ ის უკვე საკმარისად არის დაცული მათგან. და რადგან [ადამიანის] ეს აღქმა შეიქმნა ჩვენი გადარჩენისთვის, უნდა ვიფრთხილოთ, რომ არ მოხდეს, რომ ჩვენი ბუნების რომელიმე ნაწილი არ იყო აღქმული, ის არ დაიმკვიდრებს ხსნას 14. და რადგან ადამიანი (თუ არ გავითვალისწინებთ სხეულის წევრების ფორმას, რომელიც განსხვავდება სხვადასხვა ტიპის ცხოველებში, ასევე არ განსხვავდება გონებისგან, გარდა ცხოველისა). შეიძლება თუ არა ეს რწმენა იყოს საღი, რომლის მიხედვითაც მათ სჯერათ, რომ ღვთაებრივმა სიბრძნემ მიიღო ჩვენი ბუნების ის ნაწილი, რომელიც ჩვენ საერთო გვაქვს ცხოველებთან და არ მიიღო ის ნაწილი, რომელიც სიბრძნის შუქით არის გაბრწყინებული და მხოლოდ ადამიანისთვისაა დამახასიათებელი? 9 . ასევე აუცილებელია უარვყოთ ისინი, ვინც უარყოფს, რომ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს ჰყავდა მიწიერი დედა მარიამი, 16 რადგან ეს დარიგება ადიდებს ორივე სქესს, როგორც მამრს, ისე მდედრს, და აჩვენებს, რომ ღვთის მზრუნველობა შეეხო ამ ორივე სქესს: არა მხოლოდ [სქესს], რომელიც მან მიიღო, არამედ ის, რომლითაც მან მიიღო, გახდა მამაკაცი, დაიბადა ქალი. და ნუ გვაიძულებს უარვყოთ ქრისტეს დედა ის, რაც მან თავად თქვა: „რა არის მე და შენ, დედაკაცო, ჩემი საათი ჯერ არ მოსულა“ (იოანე 2:4). ამით ის უფრო მეტად გვახსენებს იმის გაგებას, რომ მას, ვინც აჩვენა თავისი სახის სიდიადე წყლის ღვინოდ გადაქცევით, ღმერთის მსგავსად, დედა არ ჰყავს. და რომ ჯვარს აცვეს, კაცად აცვეს. და ზუსტად ეს საათი ჯერ არ დამდგარა, როცა ითქვა: "რა მჭირდება შენთვის, ჟენო, ჩემი საათი ჯერ არ მოსულა" (იოანე 2:4), ანუ "[ჟამი], როცა შეგიცნობ". ბოლოს და ბოლოს, როცა ის კაცად ჯვარს აცვეს, მაშინ მან იცნო ადამიანის დედა და სიყვარულით მიანდო იგი თავის „საყვარელ მოწაფეს“ (იხ. იოანე 19:26–27). და ნუ დაგვაბნევს ის ფაქტი, რომ როცა დედამ და ძმებმა გაგზავნეს მასთან, მან უპასუხა: „ვინ არის დედაჩემი? და ვინ არიან ჩემი ძმები?” (მათე 12:48). ამით უფრო მეტად გვასწავლის მსახურებას: როცა ძმებს ვქადაგებთ ღვთის სიტყვას, თუ მშობლები ხელს გვიშლიან, არ უნდა ვაღიაროთ ისინი. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმე ფიქრობს, რომ მას არ ჰყავდა მიწიერი დედა, რადგან თქვა: "ვინ არის დედაჩემი?" (მათე 12:48), საჭირო იქნება იმის უარყოფა, რომ მოციქულებსაც ჰყავდათ მამები დედამიწაზე, რადგან მან მათ შემდეგი უბრძანა: „და ნურავის უწოდებთ დედამიწაზე მამას, რადგან ერთია თქვენი მამა, რომელიც ზეცაშია“ (მათე 23:9). 10. და ქალის საშვილოსნოზე ფიქრმა ნუ დააკნინოს ჩვენი რწმენა, რათა არ ჩანდეს, რომ ამის გამო უარვყოთ ჩვენი უფლის ასეთი დაბადება, რადგან ღარიბი ხალხი მას საძირკველად მიიჩნევს. „რამეთუ უგუნურნი ღმრთისაჲ კაცთაჲ ბრძენი არიან“ (1 კორ. 1:25) და „სუფთათათვის ყოველივე წმინდაა“ (ტიტე 1:15), როგორც მართებულად ამბობს მოციქული. ვინც ამ თვალსაზრისს ფლობს, იმავე ნიადაგზე უნდა აღიარონ, რომ მზის სხივები (რომელსაც ისინი არა მხოლოდ ადიდებენ, როგორც ღმერთის ქმნილებას, არამედ თაყვანს სცემენ როგორც ღმერთს 17) საპირფარეშოსა და სხვა სისაძაგლეების სუნის ფონზე გავრცელებულია ყველგან, ავლენს მათში ბუნებრივ ეფექტს, მაგრამ ამის გამო ისინი არ არიან დაბინძურებული, თუმცა ხილული სინათლე უფრო ახლოს არის. რამდენად ნაკლებად შეიძლებოდა ღვთის უსხეულო და უხილავი სიტყვა განიწმინდოს ქალის სხეულიდან, საიდანაც მან მიიღო ადამიანის ხორცი სულთან და სულთან ერთად, რომლის მეშვეობითაც ღვთის სიტყვის სიდიადე ფარულად დამკვიდრდა სუსტ ადამიანის სხეულში 18? აქედან ირკვევა, რომ ღვთის სიტყვა ვერანაირად ვერ შეიბილწება ადამიანის სხეულმა, საიდანაც არ არის დაბინძურებული თავად ადამიანის სული. სული ხომ სხეულისგან ბინძურდება არა მაშინ, როცა ის მართავს სხეულს და აცოცხლებს მას, არამედ მხოლოდ მაშინ, როცა სურს მისი მოკვდავი კურთხევა. ამიტომ, თუ მათ სულიერი სიბილწის თავიდან აცილება სურდათ, აჯობებდა, შეეშინდათ მათი ამ სიცრუისა და ცრურწმენის. თავი V. ქრისტეს ვნებანი, დაკრძალვა და აღდგომა (§§ 11–12) 11. მაგრამ ჩვენი უფლის თავმდაბლობა შობას ჩვენთვის საკმარისი არ იყო; ისიც იმისთვის მოვიდა, რომ მოკვდავი მოკვდეს. ფაქტობრივად, მან „დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, სიკვდილამდეც კი ჯვარზე“ (ფილ. 2:8), რათა ნებისმიერ ჩვენგანს, თუნდაც [ჩვეულებრივი] სიკვდილის არ შეგეშინდეთ, არ შეეშინდეთ ასეთი სიკვდილის, რომელიც ყველაზე სამარცხვინოდ ითვლება ხალხში. ასე რომ, ჩვენ გვწამს ის, ვინც ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს პონტიუს პილატეს ქვეშ. რადგან საჭირო იყო მოსამართლის სახელი დაემატებინა [ზუსტად] დროის მითითებით. და ამ დაკრძალვის რწმენა არის „ახალი საფლავის“ მოგონება (იხ. იოანე 19:41), რადგან ის მოწმობდა მომავალი აღდგომის „სიცოცხლის სიახლისკენ“ (შდრ. რომ. 6:4), ისევე როგორც ქალწული საშვილოსნო მოწმობს მომავალ შობას. ბოლოს და ბოლოს, როგორც ამ სამარხში, არც მანამდე და არც შემდეგ, „არ დამარხეს სხვა მკვდარი“ (იხ. იოანე 19:41), ასევე იმ საშვილოსნოში, არც მანამდე და არც შემდეგ, არაფერი მოკვდავი არ დაორსულდა. 12. ჩვენ ასევე გვწამს, რომ მესამე დღეს ის მკვდრეთით აღდგა, „პირმშო ძმებს შორის, რომლებიც მიჰყვებიან მას“ (შდრ. რომ. 8:29) და რომელსაც უწოდა „იყოთ ღვთის ძეები შვილად აყვანის გზით“ (შდრ. ეფ. 1:5) და ღირსნი იყვნენ მისი თანამონაწილეები და თანამემკვიდრეები. თავი VI. ზეცად ამაღლება (§ 13) 13. ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ ის ამაღლდა ზეცაში, რომელიც ასევე დაგვპირდა [მომავლის] ნეტარების ადგილს და თქვა: „ისინი დაემსგავსებიან [ღვთის] ანგელოზებს ზეცაში“ (იხ. მათ. 22:30), იმ ქალაქში, რომელიც არის „ჩვენს ყველა დედა“, მარადიულ ზეციურში“ (Jrusaalem4:26). თუმცა, როგორც ხშირად ხდება, ზოგიერთ ბოროტ წარმართსა და ერეტიკოსს არ მოსწონს ჩვენი რწმენა, რომ მიწიერი სხეული ზეცაში აიყვანეს. მაგრამ როდესაც წარმართები ამბობენ, რომ სამოთხეში მიწიერი არაფერია, ისინი ცდილობენ ჩვენთან ურთიერთობა ძირითადად ფილოსოფიური არგუმენტების დახმარებით. მათ ხომ არ შეუსწავლიათ ჩვენი წმინდა წერილები და არ იციან, რას ნიშნავს სიტყვები: „ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15:44). რა თქმა უნდა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სხეული სულად გადაიქცევა და სულად იქცევა, რადგან ახლაც ჩვენი სხეული, რომელსაც „სულიერს“ (ცხოველს) უწოდებენ, სულად არ გადაქცეულა და სულადაც არ იქცა. მაგრამ სხეული ითვლება „სულიერად“, რადგან ის ექვემდებარება სულს, რათა შეესაბამებოდეს სამოთხეში საცხოვრებელს, [სადაც] ყველა მიწიერი სისუსტე და ხრწნა იცვლება და გარდაიქმნება ზეციურ სიწმინდედ და სიმყარედ. ეს არის ცვლილება, რომლის შესახებაც მოციქული ამბობს: „ყველანი არ მოვკვდებით, არამედ ყველანი შევიცვლებით“ (1 კორ. 15:51). ის ასევე გვასწავლის, რომ ეს ცვლილება არ იქნება უარესისკენ, არამედ უკეთესობისკენ, როცა ამბობს: „და ჩვენ ვიცვლებით“ (1 კორ. 15:52). მაგრამ ზედმეტი ცნობისმოყვარეობა იქნებოდა იმის გარკვევა, თუ სად და როგორ შეიძლება იყოს უფლის სხეული სამოთხეში; თქვენ უბრალოდ უნდა გჯეროდეთ, რომ ის სამოთხეშია. ყოველივე ამის შემდეგ, სამოთხის საიდუმლოებების შესწავლა ჩვენი მოკვდავი ბუნების ძალებს აღემატება, მაგრამ ჩვენმა რწმენამ უნდა წარმოიდგინოს უფლის სხეულის ღირსება ამაღლებულად და წესიერად. თავი VII. მჯდომარე მამის მარჯვნივ (§ 14) 14. ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ ის ზის მამის მარჯვნივ. თუმცა, არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ მამა ღმერთი შემოიფარგლება მხოლოდ [მცირე] ადამიანის სახით, ასე რომ, როდესაც მასზე ვფიქრობთ, ჩვენი გონება წარმოიდგენს მარჯვენა ან მარცხენა მხარეს. და ასევე არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ როცა მამაზე ამბობენ: „ზის“, მაშინ მისი მუხლები მოხრილია, რათა არ ჩავვარდეთ იმ სასჯელში, რისთვისაც მოციქული აგინებს მათ, ვინც „უხრწნელი ღმერთის დიდება შეცვალა ხრწნადი ადამიანად შექმნილ ხატად“ (რომ. 1:23). რამეთუ ბოროტია ქრისტიანისთვის ღმერთის ასეთი ხატის განთავსება ტაძარში და მით უფრო უღმერთოა გულში, სადაც ღვთის ჭეშმარიტი ტაძარია, თუ იგი განწმენდილია მიწიერი ვნებებისგან და ბოდვებისაგან. ამიტომ სიტყვა „მარჯვნივ“ უნდა გავიგოთ, როგორც „უმაღლეს ნეტარებაში“, სადაც არის სიმართლე, მშვიდობა და სიხარული; ისევე, როგორც ის სიტყვები, რომ „თხები გვერდებზე დგანან“ (იხ. მათ. 25:33), ანუ „გაჭირვებაში“ [სატანჯველად] მათი უსამართლო საქციელის გამო 19. ამიტომ, როცა ნათქვამია, რომ „ღმერთი ზის“, მაშინ [ეს] აღნიშნავს არა [სხეულის] წევრების თანამდებობას, არამედ მსაჯულის ძალაუფლებას, რომელსაც შვილობილი უდიდებულესობა არასოდეს კარგავს, ყოველთვის ანიჭებს იმას, რაც ღირსია; თუმცა უკანასკნელი განკითხვისას ღვთის მხოლოდშობილი ძის, ცოცხლებისა და მკვდრების მსაჯულის უდავო დიდება 20 ადამიანთა შორის უფრო ნათლად გაბრწყინდება. თავი VIII. განკითხვისთვის მობრძანება (§ 15) 15. ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ იქიდან ის მოვა თავის დროზე და განსჯის ცოცხლებსა და მკვდრებს. ეს სახელები აღნიშნავენ ან მართალს და ცოდვილს, ან „ცოცხალს“ არის ის, ვისაც იპოვის დედამიწაზე სიკვდილამდე, ხოლო „მკვდრები“ არიან ისინი, ვინც აღდგება მისი მოსვლისას. და ეს დროებითი ეკონომიკა არა მხოლოდ "არის", როგორც ეს [მარადიული] დაბადება ღვთაებრივის მიხედვით, არამედ "იყო" და "იქნება". მართლაც, ჩვენი უფალი დედამიწაზე იყო, ახლა არის ზეცაში და იქნება დიდებით, როგორც ცოცხლებისა და მკვდრების მსაჯული. რადგან „ის მოვა, როგორც მოვიდა“, მოციქულთა საქმეებში მოცემული მოწმობის მიხედვით (იხ. საქმეები 1:11). ასე რომ, ამ დროებითი ეკონომიის შესაბამისად, ის საუბრობს აპოკალიფსში, სადაც წერია: ეს „ამბობს უფალი, რომელიც არის და რომელიც იყო და რომელიც მოვა“ (გამოცხ. 1:8). თავი IX. სულიწმიდის რწმენის შესახებ. წმინდა სამების მოძღვრების გამოტანა ანალოგიების გამოყენებით. მათი აზრი, ვინც თვლის, რომ სულიწმიდა არის მამისა და ძის ღვთაება, მათი საერთო საჩუქარი ან ურთიერთსიყვარული (§§ 16–21) 16. ასე რომ, მას შემდეგ, რაც ჩვენ განვსაზღვრავთ [ჩვენს] რწმენას უფლის ღვთაებრივი დაბადება და ადამიანური ეკონომია, ღვთისგან მონიჭებული რწმენის სრულყოფისთვის, ჩვენს აღსარებას ემატება [რწმენა] სულიწმიდისადმი, რომელიც ბუნებით არ არის მამაზე და ძეზე ნაკლები, არამედ, ასე ვთქვათ, თანასუბსტანტი. მართლაც, სამება არის ერთი ღმერთი, მაგრამ არა ისე, რომ მამა იგივეა, რაც ძე და სულიწმიდა, არამედ ისე, რომ მამა არის მამა, ძე არის ძე და სულიწმიდა არის სულიწმიდა და [მიუხედავად ამისა] სამება ერთი ღმერთია, როგორც წერია: „ისმინე, ო, ისრაელო, ღმერთი ერთია: უფალი. ყველა, თუ ინდივიდუალურად გვეკითხებიან და გვეტყვიან: „მამა ღმერთია? – ჩვენ ვუპასუხებთ: „ღმერთო“. და თუ ჰკითხავენ ძეს, არის თუ არა ის ღმერთი, ჩვენც იგივეს ვუპასუხებთ. თუ იგივე კითხვა ჩნდება სულიწმიდის შესახებ, მაშინ სხვა არაფერი უნდა ვუპასუხოთ, გარდა იმისა, რომ ის ასევე ღმერთია. თუმცა, განსაკუთრებით ფრთხილად უნდა იყოთ ამის გაგება ისე, როგორც ადამიანებზე, რომლებზეც ნათქვამია: „თქვენ ხართ ღმერთები“ (ფსალმ. 82:6). რადგან ყველა, ვინც მამისაგან ძის მეშვეობით არის შექმნილი და შექმნილი სულიწმიდის ნიჭით 22 არ არის ბუნებით ღმერთები. სინამდვილეში, როცა მოციქული ამბობს: „ყოველივე მისგან არის, მისგან და მის მიერ“ (რომ. 11:36) 23, მაშინ ეს ნიშნავს თვით წმინდა სამებას. ამიტომ, როდესაც ინდივიდუალურად გვეკითხებიან, ჩვენ ვპასუხობთ, რომ ის, ვისაც ეკითხებიან - მამა, ძე ან სულიწმიდა, არის ღმერთი. თუმცა, არავინ იფიქროს, რომ [ამ შემთხვევაში] ჩვენ პატივს ვცემთ სამ ღმერთს. 17. არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ეს ნათქვამია უთქმელ ბუნებაზე, ვინაიდან იმ საგნებშიც კი, რომლებსაც სხეულებრივი თვალებით აღვიქვამთ და სხეულებრივი გრძნობებით ვხვდებით, არის რაღაც მსგავსი [ამის]. ფაქტობრივად, როცა წყაროს შესახებ გვეკითხებიან, ვერ ვიტყვით, რომ ეს თავად მდინარეა; და როცა მდინარეზე გვეკითხებიან, მას წყაროსაც ვერ ვუწოდებთ; და ბოლოს, წყაროდან ან მდინარიდან აღებულ სასმელ წყალს ვერ ვუწოდებთ არც მდინარეს და არც წყაროს. თუმცა ამ სამ რამეში [ერთად] (ჰაკ ტრინიტატში) ერთსა და იმავე წყალს ვცნობთ და როცა თითოეულ მათგანზე გვეკითხებიან, ცალ-ცალკე წყალსაც ვუწოდებთ 24. და მართლაც, თუ ვიკითხავთ წყაროში არის თუ არა წყალი, პასუხი იქნება: „დიახ, წყალი“; და თუ ვიკითხავთ, არის თუ არა მდინარეში წყალი, პასუხი ზუსტად იგივე იქნება; დაბოლოს, სასმელ წყალზე სხვა პასუხი ვერ იქნება. თუმცა მათ სამ წყალს კი არ ვუწოდებთ, არამედ ერთ წყალს. მაგრამ ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ ვინმემ არ წარმოიდგინოს ღვთაებრივი უდიდებულესობის გამოუთქმელი არსი (substantiam), როგორც ეს ხილული, სხეულებრივი წყარო, მდინარე ან სასმელი წყალი. მათში ხომ წყალი, რომელიც ახლა წყაროშია, მდინარეში გადის და თავისთავად არ რჩება; და როცა სასმელ წყალად იღებენ მდინარიდან ან წყაროდან, იქიდან არ რჩება. ამრიგად, შესაძლოა ერთი და იგივე წყალმა მიიღო წყაროს, მდინარის ან სასმელი წყლის სახელი. თუმცა, ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ღვთაებრივ სამებაში არ შეიძლება, რომ მამა ერთ დროს ძე იყოს, ხოლო მეორეში სულიწმიდა. ეს უფრო ჰგავს იმას, თუ როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ხეში ფესვი სხვა არაფერია, თუ არა ფესვი, ტოტები სხვა არაფერია, თუ არა ტოტები. მართლაც, რასაც ფესვს უწოდებენ, არ შეიძლება ეწოდოს ღერო ან ტოტები. და ხე, რომელიც ეკუთვნის ფესვს, არ შეიძლება, გარკვეული გადასვლის გამო, აღმოჩნდეს ფესვში, შემდეგ ღეროში, შემდეგ ტოტებში, მაგრამ შეიცავს მხოლოდ ფესვს. და თუმცა დასახელების წესი რჩება, რომლის მიხედვითაც ძირი ხისაა, ღერო და ტოტებიც ხის, მათ სამს კი არა, ერთ ხეს უწოდებენ. და მაშინაც კი, თუ ისინი გარკვეულწილად განსხვავდებიან, ასე რომ, უმიზეზოდ არ შეიძლება ეწოდოს სამ ხეს მათი თანდაყოლილი განსხვავებული სიხისტის გამო, მაშინ ყველა დამეთანხმება, რომ თუ სამი თასი ივსება ერთი წყაროდან, მათ შეიძლება ეწოდოს სამი თასი, მაგრამ არა სამი წყალი, არამედ მხოლოდ ერთი წყალი. და როცა გეკითხებიან ცალკეულ თასებზე, გიპასუხებთ, რომ რომელიმე მათგანში წყალია, თუმცა აქ გადასასვლელი არ არის, რაც წყაროდან მდინარეზე ვნახეთ. მაგრამ ჩვენ მივეცით ყველა ეს მაგალითი სხეულებრივი საგნების სფეროდან არა იმ ღვთაებრივი ბუნების მსგავსებისთვის, არამედ ხილული საგნების [მათში დაფიქსირებული] ერთიანობისთვის, რათა გავიგოთ, რომ შესაძლოა სამ საგანს ერთი და იგივე სახელი ჰქონდეს არა მარტო ცალკე, არამედ ყველა ერთად. ამიტომ არავის გაუკვირდეს და აბსურდულად არ ჩათვალოს, რომ ვამბობთ: მამა ღმერთი, ძე ღმერთი, სულიწმიდა ღმერთი და ამ სამებაში სამი ღმერთი კი არ არის, არამედ ერთი ღმერთი და ერთი არსი. 18. მეცნიერებმა და სულიერმა ადამიანებმა უკვე მრავალი წიგნი მიუძღვნეს მამისა და ძის შესახებ მსჯელობას. ამ წიგნებში ისინი ცდილობდნენ, შეძლებისდაგვარად ჩაეძიათ ისეთ საკითხებში, როგორიცაა, მაგალითად, როგორ არის მამა და ძე არა ერთი, არამედ „ერთი“ (non unus esset, sed unum essent) 25 და რა არის მამის განსაკუთრებული თვისება და რა ძის. კერძოდ, ერთი არის მშობელი, მეორე კი შობილი, ერთი არა ძისაგან, მეორე მამისაგან, ერთი მეორის თავია, რის გამოც მას უწოდებენ „ქრისტეს თავს“ (იხ. 1 კორ. 11:3), თუმცა თავად ქრისტე არის „დასაწყისი“ (იოანე 8:25) მაგრამ არა მამა 26; ერთი მეორის "ხატია" (კოლ. 1:15), თუმცა არანაირად არ განსხვავდება და სრულიად და განურჩევლად ტოლია 27. ეს ყველაფერი უფრო დეტალურად განიხილება მათ მიერ, ვისაც სურს, ჩვენზე ნაკლებად მოკლედ წარმოაჩინოს მთელი ქრისტიანული სარწმუნოების აღიარება. ასე რომ, რამდენადაც ერთი ძეა, მან მიიღო მამისაგან ის, რაც უნდა ყოფილიყო, მაგრამ მეორემ ეს არ მიიღო ძისგან. და რადგან მან (ძემ), უთქმელი წყალობის შედეგად, დროებითი დარიგების შედეგად მიიღო ადამიანი, ანუ ცვალებადი ქმნილება, რომელიც უკეთესობისკენ უნდა შეიცვალოს, წმიდა წერილებში ბევრი ნათქვამია მასზე, რომელმაც შეცდომისკენ უბიძგა ერეტიკოსთა ბოროტ გონებას, რომელთაც სურდათ ჯერ ესწავლებინათ და მხოლოდ შემდეგ ესწავლათ. [ამის საფუძველზე] მათ სჯეროდათ, რომ იგი არ იყო მამის თანასწორი და არ იყო მასთან ერთი და იგივე არსი (ejusdem substantiae) 28 . აი ასეთი გამონათქვამების რამდენიმე მაგალითი: „რადგან მამაჩემი ჩემზე დიდია“ (იოანე 14,28); „ცოლის თავი ქმარია, ქმრის თავი ქრისტეა, ქრისტეს თავი კი ღმერთია“ (1 კორ. 11:3) 29; „მაშინ თავად დაემორჩილება მას, ვინც მას ყველაფერი დაუმორჩილა“ (იხ. 1 კორ. 15:28); "მე ავდივარ მამაჩემთან და თქვენს მამასთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან" (იოანე 20:17) და სხვა. ფაქტობრივად, ეს ყველაფერი სულაც არ იყო დაწერილი ბუნებისა თუ არსის უთანასწორობაზე აღსანიშნავად, რათა, თავის მხრივ, სხვა გამოთქმები მცდარი არ აღმოჩნდეს, მაგალითად: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10,30); „ვინც მე მიხილა, იხილა მამა“ (იოანე 14:9); „სიტყვა იყო ღმერთი“ (იოანე 1:1, რადგან ის თავად არ დაწყებულა, ვინაიდან „ყველაფერი მის მიერ გაჩნდა“ - იოანე 1:3); „არ მიიჩნია ყაჩაღობა ღმერთთან თანასწორად“ (ფილიპ. 2:6) და სხვა. ეს ყველაფერი ნაწილობრივ დაიწერა მის მიერ აღქმული პიროვნების მსახურების შედეგად, ნათქვამის მიხედვით; „მას თავისი თავი უსახელო გახადა“ (ფილიპ. 2:7), მაგრამ არა იმიტომ, რომ თავად ღვთაებრივი სიბრძნე შეიცვალა, რადგან ის სრულიად უცვლელია, არამედ იმიტომ, რომ მას სურდა ხალხისთვის ასეთი თავმდაბალი გამოჩენილიყო. ასე რომ, ყველა ეს გამოთქმა, რომელსაც ცრუ ინტერპრეტაციას აძლევენ ერეტიკოსები, ნაწილობრივ ამ მსახურების შედეგად დაიწერა, ნაწილობრივ კი იმის გამო, რომ ძე ევალება მამას, რაც არის, მათ შორის, ისიც, რომ იგი ტოლია თვით მამასთან; და მამა არავის ევალება ის, რაც არის 30 . 19. თუმცა მეცნიერებს და წმინდა წერილის გამოჩენილ თარჯიმნებს ჯერ არ განუხილავთ სულიწმიდას ისე დეტალურად და გულდასმით, რომ ადვილად გავიგოთ მისი განსაკუთრებული თვისება, რომლის წყალობითაც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არც მამაა და არც ძე, არამედ მხოლოდ სულიწმიდა. [კერძოდ], ისინი ქადაგებდნენ, რომ ის არის „ღვთის ძღვენი“ (შდრ. ეფეს. 3:7) 31, რათა გვჯეროდეს, რომ ღმერთი გვაძლევს ძღვენს, რომელიც არ ჩამოუვარდება მას. ისინი ფრთხილობენ, რომ არ ქადაგონ, ერთი მხრივ, რომ სულიწმიდა შობილია მამისაგან ისევე, როგორც ძე, ვინაიდან ქრისტე უნიკალურია; და მეორეს მხრივ, რათა არ იქადაგა, რომ იგი შვა ძისგან, როგორც უზენაესი მამის შვილიშვილი. მართლაც, ის, რაც არის, არავის ევალება, გარდა მამისა, „რომლისგან არის ყოველივე“ (შდრ. რომ. 11:36), რომ არ შემოვიტანოთ ორი უსაფუძვლო პრინციპი, რომელიც უკიდურესად მცდარი და აბსურდულია და არა საყოველთაო სარწმუნოებისთვის, არამედ ზოგიერთი ერეტიკოსის მცდარი აზრისთვის 32 . თუმცა, ზოგიერთმა გაბედა დაჯერება, რომ სულიწმიდა არის მამისა და ძის თვით ერთობა (ipsam communionem) და თუნდაც, ასე ვთქვათ, ღვთაება (deitatem), რომელსაც ბერძნები უწოდებენ θεότητα. რაკი მამა ღმერთია და ძე ღმერთია, სწორედ ის ღმრთეება, რომლითაც ისინი ერთმანეთთან არიან დაკავშირებულნი - ერთი ძის შობით და მეორე მამასთან შეთანხმებით - უტოლდება მას, ვისგანაც ის მოვიდა 33 . ასე რომ, ისინი ამტკიცებენ, რომ სულიწმიდას ღვთაება ჰქვია, რომლის გაგებაც სურთ, როგორც ორივეს (ანუ მამისა და ძის) ურთიერთსიყვარული 34 და წმინდა წერილებიდან უამრავი მტკიცებულება მოაქვთ თავიანთი თვალსაზრისის გასამყარებლად. მაგალითად: „რადგან ღვთის სიყვარული გადმოიღვარა ჩვენს გულებში სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5:5) და მრავალი სხვა მსგავსი მოწმობა. მათ სურთ [იფიქრონ], რომ აზრი, რომ სულიწმიდა არის ღვთის სიყვარული, საკმაოდ ნათლად გამომდინარეობს იმ ფაქტიდან, რომ ჩვენ შერიგებულნი ვართ ღმერთთან სულიწმიდის მეშვეობით, რის გამოც მას უწოდებენ "ღვთის ძღვენს" (შდრ. ეფ. 3:7). მართლაც, ჩვენ არ შევურიგდებით მას, გარდა სიყვარულისა, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ „ძეებს“ ვუწოდებთ (შდრ. 1 იოანე 3:1). და ჩვენ აღარ ვართ შიშის ქვეშ, როგორც მონები, რადგან „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე 4:18). ჩვენ ასევე მივიღეთ თავისუფლების სული, „ვისითაც ვღაღადებთ, აბბა, მამაო“ (რომ. 8:15). და რადგან ჩვენ შერიგებულნი და მოწოდებულნი ვართ მეგობრობისკენ სიყვარულით (შდრ. რომაელთა 5:8–10), ჩვენ შეგვიძლია ვიცოდეთ ღმერთის ყველა საიდუმლო. ამიტომ სულიწმიდის შესახებ ნათქვამია: „ყოველ ჭეშმარიტებაში გაგიძღვებათ“ (იოანე 16,13). მაშასადამე, ჭეშმარიტების ქადაგების ნდობა, რომლითაც მოციქულები მისი მოსვლისას აღივსო (შდრ. საქმეები 2:4), სამართლიანად მიეწერება სიყვარულს, რადგან გაურკვევლობა ასევე ეხება შიშს, რომელსაც სრულყოფილი სიყვარული განდევნის. სულიწმიდას ასევე უწოდებენ "ღვთის საჩუქარს" (შდრ. ეფეს. 3:7), რადგან ის, რითაც ვინმემ იცის, ვერ ისიამოვნებს, თუ არ უყვარს. და ღვთის სიბრძნით ტკბობა სხვა არაფერია, თუ არა სიყვარულით მასთან მიჯაჭვულობა. და არავინ რჩება იმაში, რაც იცის, გარდა სიყვარულისა. სულიწმიდასაც უწოდებენ, რადგან [მის მიერ] ყველაფერი, რაც განწმენდილია, განიწმინდება მუდმივობისთვის (ბოლოს და ბოლოს, დარწმუნებულია, რომ „სიწმიდა“ სახელს „განწმენდიდან“ იღებს). ამ პოზიციის დამცველები მტკიცებულებად ძირითადად შემდეგ მტკიცებულებებს ასახელებენ: „ხორცთაგან შობილი ხორცია და სულისაგან შობილი სულია“ (იოანე 3:6) და ასევე: „რადგან ღმერთი სულია“ (იოანე 4:24). მართლაც, აქ [უფალი] საუბრობს ჩვენს ხელახლა დაბადებაზე; არა იმაზე, რაც ადამის მიხედვით არის ხორციელი, არამედ იმაზე, რაც არის ქრისტეს მიხედვით სულიწმიდისგან. ამის გამო ისინი ამბობენ, რომ თუ აქ სულიწმიდაა მოხსენიებული, რადგან ნათქვამია: რამეთუ ღმერთი არის სული, მაშინ უნდა აღინიშნოს, რომ აქ არ არის ნათქვამი: რამეთუ სული ღმერთია, არამედ ნათქვამია: რამეთუ ღმერთი სულია, ამიტომ თვით მამისა და ძის ღვთაება ამ ადგილას ღმერთი ეწოდა და ეს არის სულიწმიდა 36. 4:16). ფაქტობრივად, მან აქ არ თქვა: „სიყვარული ღმერთია“, არამედ თქვა: „ღმერთი სიყვარულია“, ასე რომ სიყვარულით გაიგო თავად ღვთაება. და რადგან სულიწმიდა არ არის ნახსენები ერთმანეთთან დაკავშირებული საგნების ცნობილ ჩამოთვლაში, როცა ნათქვამია: „ყველაფერი შენია, შენ კი ქრისტეს ხარ, ქრისტე კი ღვთისა“ (1 კორ. 3:22-23) და: „ქალის თავი ქმარია, კაცის თავი ქრისტეა და ქრისტეს თავი ღმერთია“ (შდრ. 11:3) ვინც ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, თავად კავშირი ჩვეულებრივ არ არის ნახსენები (ipsa connexio). მაშასადამე, სხვაგან, როგორც ჩანს, ყურადღებიან მკითხველსაც შეუძლია წმიდა სამების გარჩევა, ვინაიდან ნათქვამია: „რამეთუ ყველაფერი მისგან არის, მის მიერ და მასში“ (შდრ. რომ. 11,36). [ნამდვილად], „მისგან“, თითქოს ერთისგან, ვინც არავის არაფერი მართებს იმის გამო, რაც არის; „მისი მეშვეობით“, თითქოს შუამავლის მეშვეობით; „მასში“, თითქოს ის, ვინც შეიცავს, ანუ აკავშირებს შეკვრას 37. 20. ვინც არ ეთანხმება ამ თვალსაზრისს, არის ის, ვინც თვლის, რომ ის ნაერთი, რომელსაც ჩვენ ღვთაებრიობას ან სიყვარულს ვუწოდებთ, არ არის სუბსტანცია. ისინი მოითხოვენ, რომ სულიწმიდა იყოს მათთვის სუბსტანციის მიხედვით და არ ესმით, რომ შეუძლებელია ითქვას: „ღმერთი სიყვარულია“, თუ სიყვარული არ არის სუბსტანცია. მათზე გავლენას ახდენს ჩვეული სხეულებრივი იდეები, ვინაიდან თუ ორი სხეული ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, ისე რომ ისინი ერთმანეთის გვერდით არიან განთავსებული, მაშინ მათი კავშირი თავად არ არის სხეული. ფაქტობრივად, მას შემდეგ, რაც ეს სხეულები, რომლებიც დაკავშირებული იყო, დაშორდებიან ერთმანეთს, ის აღარ რჩება და ამავე დროს არ ითვლება, რომ წავიდა და წავიდა, ისევე როგორც თავად ეს სხეულები. ოღონდ ასეთმა ადამიანებმა მაქსიმალურად განიწმინდონ გული, რათა დაინახონ, რომ ღვთაებრივი სუბსტანცია არ არის ისეთი, რომ მასში ერთი ნივთი არის სუბსტანცია და მეორე არის ის, რაც თანდაყოლილია სუბსტანციაში (შემთხვევა) და არ იყო თავად სუბსტანცია. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი, რაც მასში შეიძლება ვიფიქროთ, არის თავად სუბსტანცია 38. თუმცა ამის თქმა და დაჯერება მარტივად შეიძლება, მაგრამ იმის დანახვა, თუ როგორ არის სინამდვილეში, მხოლოდ სუფთა გულით არის შესაძლებელი. მაშასადამე, იმისდა მიუხედავად, არის თუ არა ეს განცხადება ჭეშმარიტი თუ სხვა, ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე უნდა დაიცვან რწმენა, რომ მამა ღმერთია, ძე ღმერთია და სულიწმიდა ღმერთია, მაგრამ არა სამი ღმერთი, არამედ თვით წმინდა სამება ერთი ღმერთია; და ასევე, რომ ისინი არ განსხვავდებიან ბუნებით, მაგრამ ერთი და იგივე არსით არიან; არა ის, რომ მამა ერთ დროს ძეა, ხოლო მეორეში სულიწმიდა, არამედ ის, რომ მამა ყოველთვის მამაა, ძე ყოველთვის ძეა და სულიწმიდა ყოველთვის სულიწმიდაა. და ჩვენ არ უნდა გამოვთქვათ ნაჩქარევად არაფერი უხილავზე, თითქოს ვიცოდით, არამედ [მხოლოდ] როგორც მორწმუნეები, რადგან ამის დანახვა მხოლოდ სუფთა გულით შეიძლება. თუმცა, ის, ვინც უკვე ამ ცხოვრებაში ხედავს ამას ნაწილობრივ და, როგორც წერია, „მკითხაობაში“ (იხ. 1 კორ. 13:12), [სამწუხაროდ] ვერ აიძულებს ამას დაინახოს ის, ვისაც ესაუბრება, თუ გულის უწმინდურება ხელს უშლის. მაგრამ „ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8). ასეთია ღმერთის, ჩვენი შემოქმედისა და განახლების რწმენა. 21. მაგრამ რადგან ნაბრძანები გვაქვს, გვიყვარდეს არა მარტო ღმერთი (როგორც ნათქვამია: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით“ - მათე 22:37), არამედ მოყვასის მიმართაც (როგორც ნათქვამია: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი“ - მათე 22:39), მაშინ თუ ეს რწმენა არ მოიცავს ადამიანთა შეკრებას და რწმენის ასეთ ნაყოფს. თავი X. კონსილიარული (საყოველთაო) ეკლესია. ცოდვათა მიტევება. მთელი ადამიანის შეცვლა უკეთეს მდგომარეობაში, აღდგომისას. ხორცის აღდგომა და მისი ჭეშმარიტება (§§ 21–25) ჩვენ ასევე გვწამს წმინდა კათოლიკური ეკლესიის. თუმცა, ერეტიკოსები და სქიზმატები თავიანთ თემებს ეკლესიებსაც უწოდებენ. მაგრამ ერეტიკოსები, ღმერთზე ცრუ აზროვნებით, ამახინჯებენ თვით რწმენას, ხოლო სქიზმატიკოსები უკანონო განხეთქილების გზით შორდებიან ძმურ სიყვარულს, თუმცა მათ სწამთ იგივე, რაც ჩვენ. მაშასადამე, არც ერეტიკოსები მიეკუთვნებიან უნივერსალურ ეკლესიას, რომელსაც უყვარს ღმერთი და არც სქიზმატიკოსები 39 [არ ეკუთვნიან მას], რადგან მას უყვარს მოყვასი და ადვილად აპატიებს მოყვასის ცოდვებს, რადგან თავად ლოცულობს მის პატიებას იმისგან, ვინც ისევ შეგვირიგა საკუთარ თავთან, გვავიწყებს მთელ ახალ ცხოვრებას და მოგვიწოდებს. და სანამ ამ სრულყოფილ ცხოვრებას არ მივაღწევთ, ცოდვების გარეშე ვერ ვიქნებით. თუმცა, არის განსხვავება, თუ რა სახის ცოდვები არსებობს. 22. თუმცა, ახლა არ არის დრო, ვისაუბროთ ცოდვებს შორის განსხვავებაზე, მაგრამ უბრალოდ უნდა გვჯეროდეს, რომ ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ გვეპატიება ის, რაც ჩავიდენთ ცოდვას, თუ შეუპოვრნი ვიქნებით [სხვა ადამიანების] ცოდვების მიტევებაში (იხ. მათე 6:15). ასე რომ, ჩვენც გვჯერა ცოდვების მიტევების. 23. მოგეხსენებათ, ადამიანი შედგება სამი ნაწილისაგან - სული, სული და სხეული (რომლებიც ასევე ორამდე ჩამოდის, რადგან სული ხშირად მოიხსენიება სულთან ერთად; ბოლოს და ბოლოს, [ამ შემთხვევაში] სული ეწოდება იმავე [სულის] რაღაც ჭკვიან ნაწილს, რომელიც ცხოველებს არ აქვთ). სული ჩვენში ყველაზე მნიშვნელოვანია; შემდეგ მოდის სიცოცხლე, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვაერთიანებთ სხეულს და რომელსაც სული ეწოდება; საბოლოოდ, მოდის სხეული, რომელიც ხილულია და რომელიც არის ჩვენი გარეგანი [ნაწილი]. ეს არის „მთელი ქმნილება ერთად კვნესა და იტანჯება დღემდე“ (რომ. 8:22). სულმა პირველმა გამოიღო ნაყოფი, რადგან მას სწამდა ღმერთი და ეს უკვე კეთილი ნების დამახასიათებელია 40 . ამ სულს „ჩემსაც“ უწოდებენ, რაზეც მოციქული საუბრობს: „გონებითა ვემსახურები რჯულსა ღმრთისა“ (რომ. 7,25). სხვაგან ის ასევე ამბობს: „რადგან ღმერთია ჩემი მოწმე, რომელსაც ვემსახურები ჩემი სულით“ (იხ. რომაელები 1:9). სულს ხორცს უწოდებენ, როცა ის ხორციელი საქონლისკენ ისწრაფვის. სინამდვილეში, მისი რაღაც ნაწილი ეწინააღმდეგება სულს არა თავისი ბუნებით, არამედ ცოდვების ჩვევით. ამიტომ წერია: „ჩემი გონებით ვემსახურები ღვთის კანონს, ხორცით კი ცოდვის კანონს“ (რომ. 7:25). ეს ჩვევა [ადამიანთა] გახდა ბუნება მოკვდავი შობის მიხედვით პირველი ადამიანის ცოდვის გამო. ამიტომაც წერია: „ხოლო ჩვენ ოდესღაც ბუნებით რისხვის შვილები ვიყავით“ (ეფეს. 2:3), ანუ სასჯელი, რომლის მეშვეობითაც ცოდვის კანონს ვემსახურებით. მაგრამ სულის ბუნება ხდება სრულყოფილი, როდესაც ის ემორჩილება თავის სულს და მიჰყვება მას, და ის თავის მხრივ მიჰყვება ღმერთს. ამიტომ, „ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულის ნივთებს“ (1 კორინთელები 2:14). მაგრამ სული არ ემორჩილება სულს კეთილი საქმისთვის ისე სწრაფად, როგორც სული [ემორჩილება] ღმერთს ჭეშმარიტი რწმენისა და კეთილი ნების გამო. მართლაც, ხანდახან მისი სურვილი, რომლითაც იგი ეშვება ხორციელისა და დროითისაკენ, უფრო ნელა იკავებს თავს. მაგრამ რაკი თავად სული კვლავ განიწმინდება და თავისი ბუნების უცვლელობას პოულობს [მასზე] გაბატონებული სულის წყალობით, რომელიც არის მისი თავი, და მისი თავის თავი არის ქრისტე, მაშინ არ უნდა დაკარგო იმედი, რომ სხეული დაუბრუნდება საკუთარ ბუნებას. მაგრამ ეს მოხდება, რა თქმა უნდა, არა ისე სწრაფად, როგორც სულში, ისევე როგორც სულში არა ისე სწრაფად, როგორც სულში; მაგრამ თავის დროზე „ბოლო საყვირზე, როცა მკვდრები აღდგებიან და ჩვენ ვიცვლით“ (1 კორ. 15–52). და ამიტომ ჩვენც გვწამს ხორციელი აღდგომა; არა მხოლოდ იმიტომ, რომ აღდგება სული, რომელსაც ახლა ხორცს უწოდებენ სხეულებრივი ვნებების გამო, არამედ იმიტომ, რომ აღდგება ეს ხილული ხორციც, რომელიც ბუნებით ხორცია და რომლის სახელიც სულმა მიიღო არა თავისი ბუნებით, არამედ სხეულებრივი ვნებების გამო. ამიტომ, უნდა გვჯეროდეს, რომ ეს ხილული ხორცი, რომელსაც სათანადოდ ხორცს უწოდებენ, აუცილებლად აღდგება. ბოლოს და ბოლოს, როგორც ჩანს, პავლე მოციქული თითქოს თითს უსვამს მას, როცა ამბობს: „ეს ხრწნილებამ უხრწნელობა უნდა შეიმოსოს“ (1 კორ. 15:53). ფაქტობრივად, როცა ამას ამბობს, თითქოს თითს ხორცს უსვამს. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ჩანს, შეიძლება თითით მიუთითოთ. თუმცა სულს შეიძლებოდა ეწოდოს წარმავალი; ბოლოს და ბოლოს, ის თავად არის გახრწნილი მანკიერი მორალით. და როცა ნათქვამია: „და ამ მოკვდავმა უნდა შეიმოსოს უკვდავება“ (1 კორ. 15:53), ეს იმავე ხილულ ხორცს აღნიშნავს, რადგან თითქოს თითი გამუდმებით მასზეა გაშლილი. თუმცა სულს, მანკიერი ზნეობის გამო, შეიძლება ეწოდოს როგორც წარმავალი, ასევე მოკვდავი. სინამდვილეში სულის სიკვდილი არის ღვთისგან განშორება, რაც იყო მისი პირველი ცოდვა სამოთხეში, როგორც ეს წმინდა წერილშია დაწერილი. 24. ამრიგად, ქრისტიანული რწმენის მიხედვით, რომელიც არ შეიძლება ცდებოდეს, სხეული აღდგება. ეს წარმოუდგენლად გამოიყურება მათთვის, ვინც ყურადღებას აქცევს იმას, თუ როგორი ხორცია ახლა, მაგრამ ვერ წარმოიდგენთ, როგორი იქნება იგი. მართლაც, მომავალი ანგელოზური ცვლილების დროს აღარ იქნება ხორცი და სისხლი, არამედ უბრალოდ სხეული. სინამდვილეში, როდესაც მოციქული საუბრობს ხორცზე, ის ამბობს: "ერთია ხორცი მხეცებს შორის, მეორეა თევზებს შორის და მეორეა ფრინველებს შორის, არის ზეციური სხეულები და მიწიერი სხეულები" (1 კორ. 15:39-40). არ უთქვამს: და ხორციელი ზეციური; მაგრამ მან თქვა: „ზეციურიც და მიწიერიც“. მართლაც, ყველა ხორცი არის ამავე დროს სხეული, მაგრამ ყველა სხეული არ არის ამავე დროს ხორცი. უპირველეს ყოვლისა, [ეს ასეა] მიწიერ არსებებს შორის, რადგან ხე არის სხეული და არა ხორცი; ადამიანის ან მხეცის სხეულიც ამავე დროს ხორცია. ზეციურ არსებებს კი საერთოდ არა აქვთ ხორცი, არამედ აქვთ უბრალო და გაბრწყინებული სხეულები, რომლებსაც მოციქული უწოდებს „სულიერს“ (1 კორ. 15:44), ზოგი კი მათ ეთერულს. მაშასადამე, ხორციელი აღდგომა არ ეწინააღმდეგება მის ნათქვამს: „ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 15:50). ამით მან იწინასწარმეტყველა, როგორი იქნებოდა ახლა ხორცი და სისხლი. ვისაც არ სჯერა, რომ ეს ხორცი შეიძლება გარდაიქმნას ასეთ ბუნებად, თანდათან უნდა მიიყვანოს რწმენამდე. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მას ჰკითხავთ, შეიძლება თუ არა დედამიწა წყალად გადაიქცეს, მაშინ მათი მსგავსების წყალობით ეს მისთვის წარმოუდგენელი არ მოგეჩვენებათ. ისევ თუ იკითხავთ, შეუძლია თუ არა წყალს ჰაერად [გადაქცევა], ის არ გიპასუხებთ, რომ ეს აბსურდია, რადგან ისინი ერთმანეთს ჰგვანან. და თუ ჰკითხავენ ჰაერს, შეიძლება თუ არა ის გარდაიქმნას ეთერად, ანუ ციურ სხეულად, მაშინ სწორედ მსგავსება არწმუნებს [ამაში]. ამიტომ, თუ ის თანახმაა, რომ თანდათანობით შუალედური ეტაპებით შეიძლება მოხდეს, რომ დედამიწა ეთერულ სხეულად გარდაიქმნას, მაშინ რატომ არ სჯერა, რომ ღვთის ნებით, რომლის წყალობითაც ადამიანის სხეულს შეეძლო წყალზე სიარული, ეს შეიძლება მოხდეს სწრაფად, ან, როგორც ითქვა, „თვალის დახამხამებაში“ (1 კორ. 15:52). მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ხორცი [შედგება] მიწისგან, თავად ფილოსოფოსები, რომელთა მტკიცებულებები ყველაზე ხშირად უარყოფენ ხორცის აღდგომას (და ისინი აცხადებენ, რომ არცერთი მიწიერი სხეული არ შეიძლება იყოს ზეცაში), [ეს ფილოსოფოსები თავად] აცხადებენ, რომ ნებისმიერი სხეული შეიძლება გადაიქცეს და გადაიქცეს ნებისმიერ სხვა სხეულად. სხეულის აღდგომის შემდეგ, ჩვენ გავთავისუფლდებით დროის პირობებისგან და ვტკბებით მარადიული ცხოვრებით, ენით აუწერელი სიყვარულით, უცვლელობითა და უხრწნელობით. ყოველივე ამის შემდეგ, ასრულდება ის, რაც წერია: „სიკვდილი გამარჯვებით შთანთქავს, სიკვდილი, სად არის შენი ნაკბენი, სიკვდილი, სად არის შენი გამარჯვება? (1 კორინთელთა 15:54–55) 41. 25. ეს რწმენა, რომელიც რამდენიმე სიტყვით შეიცავს სიმბოლოს, ეძლევა თანამედროვე ქრისტიანებს, რათა ისინი იცავდნენ მას. ეს რამდენიმე სიტყვა ცნობილი გახდა მორწმუნეებისთვის, რათა რწმენით დაემორჩილონ ღმერთს; მორჩილებით ჩვენ სწორად ვიცხოვრებდით; სწორად ცხოვრებით, ისინი განწმენდდნენ გულებს და სუფთა გულით იცოდნენ, რისი სწამთ 42. ავგუსტინეს ტექსტი ემთხვევა LXX-ს [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. ავგუსტინე: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია]. სინოდს. თარგმანი: „თუ არ გჯერა, ეს იმიტომ, რომ არ ხარ დამოწმებული“. წმინდა ავგუსტინე ამ ციტატის დახმარებით ასაბუთებს თავის ფილოსოფიურ სწავლებას რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის შესახებ. იხილეთ Fokin A. „დასავლეთის თეოლოგიის ისტორიიდან: წმინდა ავგუსტინე ჰიპოს“ სავარაუდოდ, ეს ეხება თეოლოგებს, რომლებიც განიცდიდნენ პლატონური ფილოსოფიის გავლენას, მაგალითად, ჰერმოგენეს, რომლის წინააღმდეგაც ტერტულიანემ დაწერა თავისი ამავე სახელწოდების ტრაქტატი. წმინდა ავგუსტინეს ტექსტი არ ემთხვევა LXX-სა და სინოდს. თარგმანი: "(შენი ყოვლისშემძლე ხელისთვის), რომელმაც შექმნა სამყარო წარმოუდგენელი მატერიისგან." ["ex materia invisa" . ცლ.: „მახინჯი ნივთიერებიდან“. LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია] როგორც ჩანს, ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთის გონებაში მშვიდობის იდეაზე. დაწვრილებით იხილეთ მითითებულ სტატიაში წმინდა ავგუსტინეს შესახებ. ღვთის სიტყვის შესახებ ნიკეამდელი სწავლების გამოძახილი, რომელიც ძე ღმერთის არსებობას მჭიდრო კავშირში აყენებს შექმნილ სამყაროში მამა ღმერთის მოქმედებასა და გამოვლინებას. წმინდა ავგუსტინეს ტექსტი ახლოსაა LXX-თან; სინოდს. თარგმანი: „ის სწრაფად ვრცელდება ერთი ბოლოდან მეორეზე და აწყობს ყველაფერს სასიკეთოდ“. ეს არის გავრცელებული არგუმენტი, რომელსაც იყენებენ არიანელებთან პოლემიკაში მრავალი წმინდა მამა, კერძოდ, წმინდა ათანასე დიდი. ეს ეხება მედალოსან მონარქებს. იხილეთ Quintus Septimius Florent Tertullian. Praxeus / Alpha და Omega-ს წინააღმდეგ. 2001. No 1(27), 2(28) წმინდა ავგუსტინეს ტექსტი ახლოსაა LXX-თან. სინოდში, თარგმნა: „უფალმა დამაწყებინა თავისი გზა“. გამოთქმა, რომელსაც იყენებდნენ პირველი საეკლესიო კრების მამები და წმიდა ათანასე, ხაზს უსვამს მამისა და ძის თანასუბსტანციურობას. ანუ დროში სრულყოფილი. აქ იგულისხმება ქრისტოლოგიური ერესები - დოცეტიზმი, აპოლინარიზმი, მანიქეიზმი და ა.შ. წმინდა ავგუსტინე აქ იყენებს ცნობილ მამათმავლობის არგუმენტს: „რაც არ არის მიღებული, არ განიკურნება (შენახული). იხილეთ, მაგალითად, წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ეპისტოლე 3 კლედონიუსს ეს ეხება აპოლინარის სწავლებას. ეს ეხება დოკეტებსა და მანიქეველებს. ღვთის სიტყვის განსახიერების დროს სულის რაციონალური ნაწილის შუამავლობის შესახებ სწავლება გვხვდება წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველში, იხილეთ მისი სიტყვები 38 და 45. (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, არქიეპისკოპოსი კონსტანტინოპოლი. თხ. 1. გვ. 526, 667). საკითხავი „სისაი უსამართლო საქციელის გამო“ აღებულია წინამდებარე გამოცემის კრიტიკული აპარატიდან; მთავარ ტექსტში: „უმართლობის გამო, შრომა“. საკითხავი „გაბრწყინდება“ აღებულია ამ გამოცემის კრიტიკული აპარატიდან; მთავარ ტექსტში: "იქნება". სინოდ. თარგმანი: „ისმინე, ისრაელო: უფალი ღმერთი ჩვენი, მხოლოდ ერთია უფალი“. Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. მსგავსი გამოთქმა ხშირად გვხვდება ეკლესიის აღმოსავლელ მამებშიც და ნიშნავს წმინდა სამების ყველა პიროვნების ბუნებრივი მოქმედების ერთიანობას, რომელიც იწყება მამიდან, როგორც წყაროდან, ხორციელდება ძის მეშვეობით და სრულყოფილებას აღწევს სულიწმინდის მიერ (იხ. ტ. 3. M., 1994. გვ. 41 წმიდა ბასილი დიდის წიგნი „სულისა წმიდისაჲ“ (ნამუშევრები, როგორც წმინდანთა მამის ბასილი, კაპადოკიის არქიეპისკოპოსი. T. 1. St. Petersburg, 1911 წ.). წმინდა ავგუსტინეს ტექსტი, გარდა სიტყვათა წესრიგისა, უფრო ახლოსაა ბერძნულთან, ვიდრე სინოდთან. თარგმანი: „რადგან ყველაფერი მისგან არის, მისგან და მისკენ“. სინოდს. თარგმანი: ”რადგან ყველაფერი მისგან არის, მისგან და მასზე”. ბოლო გამოთქმა είς αυτόν ("მისკენ") ასევე შეიძლება ითარგმნოს "მასში", "მასში", რადგან ახალი აღთქმის ბერძნულში წაშლილია განსხვავება εις "ში, მიმართ" და εν "ში" წინადადებებს შორის. რაც შეეხება ციტატაში გამოთქმების თანმიმდევრობას, ქვემოთ § 19 ავგუსტინე იძლევა სწორ თანმიმდევრობას. აღსანიშნავია, რომ ეს ადგილი წმიდა მამებს ტრადიციულად სამების ნიშნად მიაჩნდათ. იგივე „წყლის“ გამოსახულება უკვე გამოიყენა ტერტულიანე წმინდა სამების ანალოგიად; იხილეთ მისი ტრაქტატის „პრაქსეუსის წინააღმდეგ“ მითითებული თარგმანი. ოთხ. იოანე 10:30. კერძოდ, ასეთი განსხვავება უკვე გააკეთა ტერტულიანეს მიერ. იხილეთ მისი ტრაქტატის "პრაქსეუსის წინააღმდეგ" მითითებული თარგმანი. ავგუსტინეს ტექსტი უფრო ახლოსაა ბერძნულთან. სინოდს. თარგმანი: „თავიდან მე ვარ“. ავგუსტინეს მიერ აქ ჩამოთვლილი ჰიპოსტატური თვისებები ხშირად გვხვდება აღმოსავლელ წმიდა მამებს შორის, კერძოდ კაპადოკიელებში და აქ მთავარია მამა ღმერთის მონარქიის იდეა. გამოთქმა, რომელიც აშკარად შემოიღო წმინდა ილარი პიქტავიელმა, როგორც ბერძნული ცნების ლათინური ანალოგი ομοούσιος „თანაბარი“. იგი იდენტურია სხვა ლათინური ტერმინის, consubstantialis-თან, რომელიც გამოიყენება კრედში (იხ. § 16 ზემოთ). B სინოდი. შესახვევი (ბერძნული): „ყოველი კაცის თავი ქრისტეა, ყოველი ქალის თავი მისი ქმარია და ქრისტეს თავი ღმერთია“. იგივე სწავლება მამა ღმერთის მონარქიის შესახებ დამახასიათებელია კაპადოკიელებისთვის, იხილეთ, მაგალითად, „წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი“. ქადაგება 20, 29, 40 / წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, კონსტანტინეპოლის მთავარეპისკოპოსი. განკარგულება. op. T. 1. გვ. 301–302, 423, 572. კერძოდ, ეს ეხება წმინდა ილარი პიქტავიელს. ფაქტობრივად, ამ ადგილას მოციქული საუბრობს „ღვთის მადლის ძღვენზე“, რომელიც ეკუთვნის წმინდა სამების ყველა პიროვნებას და არ არის იდენტიფიცირებული რომელიმე პიროვნებასთან. ნეტარი ავგუსტინეს ეს სიტყვები ნათლად აჩვენებს, რომ იმ დროს (დაახლ. 393 წ.) მან არ დაუშვა სულიწმიდის არსებითი არსებობის ორმაგი წყარო და ამიტომ არ დაუშვა სულიწმიდის ორმაგი მსვლელობა მამისა და ძისაგან (filioque). თუმცა, ავგუსტინე შემდგომში ჩამოშორდა წმინდა სამების მესამე ჰიპოსტაზის წარმოშობის ამ ჭეშმარიტ გაგებას და დაიწყო სწავლება, რომ სულიწმიდის არსებითი არსებობის წყაროა მამაც და ძეც, რომლიდანაც იგი ერთდროულად მოდის (იხ. მისი ტრაქტატი „სამების შესახებ“ (PL 47-1108). უნდა აღინიშნოს, რომ ამ ტრაქტატში უკვე შესამჩნევია ავგუსტინეს შემდგომი სწავლების ელემენტები (იხ. ქვემოთ). A quo est genitus. სიტყვა გენიტუსი „დაბადებული“ აქ აშკარად ნიშნავს „გაჩნდა, მოხდა“. ფრაზის გრამატიკული სტრუქტურა არ გვაძლევს საშუალებას, ეს გამოთქმა ძეს მივაწეროთ. ეს კონკრეტული თეოლოგიური მოსაზრება, იდეასთან ერთად წმ. ილარი პიქტავიელი სულიწმიდის, როგორც ძღვენის შესახებ (munus), შეიცავს filioque-ს დოქტრინის საფუძველს; იხილეთ ავგუსტინეს ტრაქტატი „სამების შესახებ“, წიგნი. 15. ტრაქტატში „მრწამსის შესახებ“ ავგუსტინე თითქოს შორდება ამ სწავლებას, მაგრამ სინამდვილეში იცავს მას, იხილეთ შემდგომი § 20. ან სტაბილურობა, მუდმივი. ანუ ნეტარ ავგუსტინეს სურს თქვას, რომ ამ განცხადების საგანი ღმერთია, პრედიკატი კი სული და არა პირიქით, რაც ავგუსტინეს აზრით სულიწმიდაზე მიუთითებს როგორც თვით ღვთაებრივ ბუნებაზე, რომელიც რეალურად საერთოა წმინდა სამების სამივე ჰიპოსტასისთვის. სულიწმიდის ეს იდეა, როგორც კავშირი მამასა და ძეს შორის, რომელიც მხარს უჭერს ფსიქოლოგიური ანალოგიით ტრაქტატში "სამების შესახებ", უცხოა წმინდა სამების მართლმადიდებლური მოძღვრებისთვის და ასევე არის ერთ-ერთი არგუმენტი filioque დოქტრინის სასარგებლოდ. ეს ცნობილი ავგუსტინე სწავლება არსის და თვისებების, სუბსტანციისა და შემთხვევის ღმერთში დამთხვევის შესახებ ასევე გადამწყვეტად განსხვავდება ამ საკითხზე მართლმადიდებლური სწავლებისგან; დაწვრილებით იხილეთ ხსენებული სტატია წმინდა ავგუსტინეს შესახებ. ეს ეხება დონატისტებს, რომლებიც მონტანისტებისა და ნოვატიელების მსგავსად უარყოფდნენ მონანიების შესაძლებლობას ნათლობის შემდეგ. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ იმ დროს (დაახლოებით 393 წ.) ნეტარი ავგუსტინე ჯერ კიდევ არ უარყოფდა ადამიანის თავისუფალი ნების მონაწილეობას ღმერთისადმი რწმენის მოქმედებაში, როგორც ეს მოგვიანებით გააკეთა. ასე რომ, ზოგიერთ ადრეულ ბერძნულ ხელნაწერში. სინოდს. თარგმანი: „სიკვდილი, სად არის შენი ნაკბენი, ჯანდაბა, სად არის შენი გამარჯვება? რა გონიერია. ეს არის წმინდა ავგუსტინეს სწავლების ერთ-ერთი მთავარი დებულება რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის შესახებ, რომელიც გადავიდა შუა საუკუნეების ლათინურ თეოლოგიაში. შეიძლება დაგაინტერესოთ: