À propos du Credo

Essai de blzh. « Sur le Credo » d'Aurèle Augustin a été écrit en 393 et ​​comprend 10 chapitres. C'est une explication approfondie du symbole apostolique pour l'instruction et le renforcement des nouveaux baptisés, ainsi qu'une réfutation de toutes les objections des hérétiques sur chaque point du Credo. Les vues du blj sont également présentées sous une forme condensée. Augustin sur diverses questions dogmatiques : triadologie, doctrine de la création, anthropologie, sotériologie, ecclésiologie, eschatologie, etc. Dans ce traité, les vues du blj. Augustin est à bien des égards plus cohérent avec la théologie de ses Pères orientaux contemporains de l’Église, mais on peut déjà voir ici des tendances qui l’ont ensuite éloigné trop de la tradition théologique orthodoxe. *Le titre de l'essai en latin est De fide et symbolo. Table des matières Chapitre I. Raison de la rédaction et objet de ce traité (§ 1) Chapitre II. À propos de la foi en un Dieu le Père tout-puissant. Qu'il n'y avait pas de nature coéternelle avec Dieu, à partir de laquelle Dieu a créé le monde. La nature de la matière mondiale. Sur la façon dont le monde est né de rien, même s'il a été créé à partir d'une matière informe (§§ 2-3) Chapitre III Sur la foi au Fils de Dieu. Sur la raison pour laquelle le Fils de Dieu est appelé la Parole de Dieu, et sur le fait que la Parole de Dieu est identique au Père en substance (§§ 3-4) Chapitre IV. Le Fils de Dieu n'est pas créé et n'est pas inférieur au Père. Contre l'hérésie arienne. L'Incarnation et la Christologie. Contre l'erreur des Manichéens (§§ 5-10) Chapitre V. La souffrance, l'enterrement et la résurrection du Christ (§§ 11-12) Chapitre VI. Ascension au Ciel (§ 13) Chapitre VII. Place assise à la droite du Père (§ 14) Chapitre VIII. Venir en jugement (§ 15) Chapitre IX. À propos de la foi au Saint-Esprit. Exposition de la doctrine de la Sainte Trinité par analogies. L'opinion de ceux qui croient que le Saint-Esprit est la Divinité même du Père et du Fils, leur don commun ou amour mutuel (§§ 16-21) Chapitre X. Église conciliaire (universelle). Le pardon des péchés. Le changement de la personne entière vers un état meilleur, accompli dans la résurrection. La résurrection de la chair et sa vérité (§§ 21-25) Un traité petit mais très instructif « Sur le Credo » (plus précisément « De la foi et du symbole », De fide et symbolo) a été écrit par le bienheureux Augustin pendant la période de son presbytère vers 393. Comme Augustin lui-même l'a écrit, il s'agissait initialement d'un discours (disputatio) sur la foi et le Credo, qu'il a préparé à la demande des évêques réunis au Concile de l'Église d'Afrique occidentale dans la ville d'Ippon en 393. Après cela, certains des des évêques, amis d'Augustin, lui demandèrent de formaliser ce discours sous la forme d'un livre (Retractationes I.17). Le traité est une longue exposition du Symbole de Nicée avec des digressions de l'auteur à diverses occasions. Il est très précieux qu'il présente sous une forme condensée les vues de saint Augustin sur diverses questions dogmatiques : la triadologie, la doctrine de la création, l'anthropologie, la sotériologie, l'ecclésiologie, l'eschatologie, etc. En général, il convient de noter que dans ce traité, les vues d'Augustin sont à bien des égards plus cohérentes avec la théologie des Pères orientaux de l'Église de son temps, mais des tendances sont déjà visibles ici qui ont ensuite éloigné Augustin trop loin de la tradition théologique orthodoxe. Chapitre I. Raison de la rédaction et objet de ce traité (§ 1) 1. Puisqu'il est écrit et confirmé par l'autorité incontestable de l'enseignement apostolique que « le juste vivra par la foi » (Galates 3, 11), cette foi exige de nous le ministère du cœur et de la langue. En fait, l’Apôtre dit : « On croit du cœur pour la justice, et on confesse de la bouche pour le salut » (Rom. 10 : 10). Cela signifie que nous devons nous souvenir à la fois de la justice et du salut. Après tout, puisque nous régnerons dans la justice éternelle, nous ne pourrons pas être sauvés du mal de ce siècle, à moins que, luttant pour le salut de notre prochain, nous ne confessions de nos lèvres la foi que nous portons dans notre cœur. Mais, étant dans une pieuse et prudente vigilance, nous devons veiller d'avance à ce que notre foi ne puisse en aucune façon être déformée par la ruse des hérétiques. La foi universelle est connue des fidèles par le Credo et est confiée à [leur] mémoire. Et une chose si grande y est exposée en quelques mots, de sorte qu'en ces quelques mots il est possible d'établir ce que devraient croire les débutants et les enfants, qui sont déjà nés de nouveau en Christ, mais ne sont pas encore forts dans une interprétation spirituelle précise et une connaissance des Divines Écritures. Cette même foi devrait être exprimée par de longues paroles pour ceux qui réussissent et s’efforcent d’obtenir l’enseignement divin avec un amour et une humilité suffisamment forts. Pourtant, de nombreux hérétiques ont tenté de cacher leur venin dans ces quelques mots du Credo. Mais la miséricorde divine a résisté et continue de résister à ces hérétiques par l'intermédiaire d'hommes spirituels qui ont été dignes d'accepter et de confesser la foi universelle non seulement par ces paroles, mais aussi de la connaître et de la comprendre [directement] par la révélation du Seigneur. Après tout, il est écrit : « Si vous ne croyez, vous ne saurez pas » (Ésaïe 7 :9)1. Et raisonner sur la foi doit contribuer à la défense du Symbole [de la foi], - non pas pour qu'il soit lui-même transmis à la place du Symbole [de la foi], conservé en mémoire et répété par ceux qui ont acquis la grâce de Dieu ; mais pour que, sur la base de l'autorité conciliaire, il défende et protège plus efficacement contre les intentions malveillantes des hérétiques ce qui est contenu dans le Symbole. Chapitre II. À propos de la foi en un Dieu le Père tout-puissant. Qu'il n'y avait pas de nature coéternelle avec Dieu, à partir de laquelle Dieu a créé le monde. La nature de la matière mondiale. Sur la façon dont le monde est né de rien, même s'il a été créé à partir de matière informe (§§ 2-3) 2. En effet, il y a certains [hérétiques] 2 qui tentent de convaincre que Dieu le Père n'est pas Tout-Puissant. Non pas qu’ils aient osé l’affirmer ouvertement, mais leurs propres écrits les exposent au fait qu’ils le croient et le croient. En fait, quand ils disent qu'il existe une nature non créée par Dieu Tout-Puissant, à partir de laquelle Il a créé ce monde (qu'ils conviennent [de reconnaître] comme magnifiquement construit), alors ils nient la toute-puissance de Dieu, puisqu'ils ne croient pas qu'Il aurait pu créer ce monde, [même] s'Il n'avait pas utilisé pour le créer une autre nature, qui existerait déjà et qu'Il n'a pas lui-même créée. Ils regardent cela, suivant l'habitude charnelle, en imaginant des artisans et des constructeurs de maisons, et tous autres artisans qui ne peuvent procéder à l'exécution de leurs plans à moins de profiter de la matière toute faite. Après tout, il s'avère à eux (les hérétiques) que l'Organisateur du monde n'est pas le Tout-Puissant, s'il ne peut organiser le monde qu'avec l'aide d'une certaine nature, comme s'il s'agissait d'une matière qui n'a pas été produite par Lui. Ou s’ils conviennent que l’Organisateur du monde est Dieu Tout-Puissant, qu’ils admettent alors qu’il est nécessaire qu’Il ​​ait créé à partir de rien ce qu’Il ​​a créé. Après tout, il ne peut y avoir quoi que ce soit qui n’ait pas de Créateur, car Dieu est Tout-Puissant. Même s'il a créé une chose à partir d'une autre, comme par exemple un homme à partir de la poussière (voir Gen. 2 : 7), il ne l'a pas créé à partir de ce qu'il n'a pas lui-même créé, car Dieu avait auparavant créé la terre d'où la poussière vient du néant. Même si les cieux et la terre lui-même, c'est-à-dire le monde et tout ce qu'il contient, Il a créé à partir d'une certaine matière, comme il est écrit : Toi, qui « as créé le monde à partir de l'informe » (ou, comme le contiennent certains manuscrits, « à partir de l'informe ») « matière » (Sagesse 11 :18) 3, alors on ne peut pas croire que cette matière même à partir de laquelle le monde a été créé, bien qu'informe et informe, quoi qu'elle soit, puisse exister par elle-même comme coéternelle et simultanée avec Dieu. Mais toute image d'elle-même qu'elle avait, pour exister d'une manière ou d'une autre et pouvoir prendre la forme de diverses choses, elle la recevait de nul autre que du Dieu Tout-Puissant, par la grâce duquel il existe non seulement tout ce qui a une forme (formata), mais aussi tout ce qui peut prendre une forme (formabilis). Ce qui est formé (formatum) diffère de ce qui est capable de prendre forme (formabile) en ce que ce qui est formé a déjà pris forme, tandis que ce qui est capable de prendre forme peut encore la recevoir. Mais Celui qui donne des formes aux choses donne aussi la possibilité même de prendre forme (posse formari) ; puisque de Lui et en Lui il n'y a que la plus belle image immuable (speciosissima espèces incommuta-bilis) 4. Et donc il y en a un qui donne à chaque chose non seulement la beauté, mais aussi l'opportunité même d'être belle. C'est pourquoi nous croyons en toute justice que Dieu a tout créé à partir de rien, car même si le monde venait d'une matière, alors la matière elle-même a été créée à partir de rien pour devenir le premier destinataire des formes par le don le plus juste de Dieu, et alors [à partir d'elle] tout ce qui [par la suite] a reçu la forme serait formé. Cependant, nous disons cela pour ne pas considérer le sens de l'Écriture Sainte comme contraire à lui-même, car il est écrit que « Dieu a tout créé à partir de rien » (2 Macc. 7, 28) et que le monde a été créé « à partir d'une matière informe » (cf. Sg. 11, 18). 3. Ainsi, en croyant au Dieu Tout-Puissant le Père, nous devons considérer qu'il n'y a rien de créé qui n'ait été créé par le Tout-Puissant. Et Il a créé toutes choses par la Parole, qui est appelée « Vérité » (voir Jean 14 :6) et « Puissance et Sagesse de Dieu » (voir 1 Cor 1 :24), et bien d’autres noms par lesquels le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, notre Libérateur et notre Souverain, s’est engagé dans notre foi. Après tout, cette Parole, par qui toutes choses ont été créées (cf. Jean 1, 3), ne pouvait naître de personne d'autre que Celui qui, par Lui (c'est-à-dire la Parole), a créé toutes choses. Chapitre III De la foi au Fils de Dieu. Sur la raison pour laquelle le Fils de Dieu est appelé la Parole de Dieu et sur le fait que la Parole de Dieu est essentiellement identique au Père (§§ 3-4) Nous croyons également en Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, c'est-à-dire le Fils unique du Père, notre Seigneur. Cependant, nous devons comprendre qu'Il est la Parole, pas comme nos paroles, qui sont prononcées par la voix et les lèvres, puis disparaissent dans l'air vacillant et ne restent pas plus longtemps que ce qu'elles sonnent. Cette Parole reste inchangée. En effet, ce qui est dit de la Sagesse s'applique à Lui : « Étant en elle-même, elle renouvelle tout » (voir Sg 7, 27). La Parole du Père est prononcée de telle manière que par Lui le Père Lui-même est connu. De même que nous, lorsque nous disons la vérité, faisons connaître notre esprit par nos paroles à celui qui nous écoute, et que toutes les choses secrètes que nous avons dans notre cœur sont révélées au moyen de ces sortes de signes pour l'intelligence d'autrui, de même cette Sagesse, que Dieu le Père a engendrée, est très justement appelée Sa Parole, puisque par Elle le Père le plus caché se révèle aux âmes dignes. 4. Cependant, il existe de nombreuses différences entre notre esprit et les paroles avec lesquelles nous essayons de le manifester. En fait, nous ne donnons pas naissance à des mots sonores, mais nous les produisons. Et pour les produire, nous avons besoin d’un corps comme matière. Mais il y a une énorme différence entre l’esprit et le corps. Et Dieu, lorsqu’Il ​​a donné naissance à Sa Parole, Il a donné naissance à Ce qu’Il ​​est Lui-même ; et non à partir de rien, ni à partir d'une autre matière déjà créée et créée, mais de Lui-même [a donné naissance] Ce qu'Il est Lui-même. Nous nous efforçons également d'y parvenir lorsque nous parlons, si nous considérons attentivement les aspirations de notre volonté (mais pas lorsque nous mentons, mais lorsque nous disons la vérité). Car que mettons-nous en mouvement d’autre que notre esprit lui-même, dans la mesure du possible, afin de le rendre connaissable et visible à l’esprit de l’auditeur ? En même temps, nous restons en nous-mêmes et ne nous éloignons pas de nous-mêmes, bien que nous produisions un tel signe grâce auquel nos pensées deviennent [compréhensibles] pour une autre personne, de sorte que, dans la mesure du possible, d'un esprit naît un autre esprit, à travers lequel le premier s'exprime. Nous essayons de le faire avec des mots, et avec le son même de la voix, et avec des expressions faciales, et avec des gestes corporels, c'est-à-dire, de toutes les manières possibles, en voulant montrer ce qu'il y a à l'intérieur de nous. Mais comme nous ne pouvons pas y parvenir dans son intégralité et que l’esprit de celui qui parle ne peut pas se manifester pleinement, d’où la possibilité de mentir. Mais Dieu le Père a voulu et a pu se révéler véritablement aux esprits qui aspiraient à [sa] connaissance, et pour se révéler, il a donné naissance à ce qu'il est lui-même, [c'est-à-dire la Parole] 5, qu'on appelle aussi sa « puissance et sa sagesse » (voir 1 Cor. 1, 24), car par lui il (le Père) a tout accompli et arrangé, et c'est pourquoi il est dit de lui : « Il se répand puissamment d'un bout à l'autre et tout arrange parfaitement » (Sagesse 8 : 1) 6. Chapitre IV. Le Fils de Dieu n'est pas créé et n'est pas inférieur au Père. Contre l'hérésie arienne. L'Incarnation et la Christologie. Contre l'erreur des Manichéens (§§ 5-10) 5. Il est donc le Fils unique de Dieu et n'a pas été créé par le Père, car, comme le dit l'évangéliste : « Toutes choses ont été faites par lui » (Jean 1 : 3). Il n'est pas né dans le temps, puisque Dieu pense éternellement et a éternellement sa Sagesse avec Lui 7 . Il n'est pas non plus inégal au Père, c'est-à-dire en aucune manière inférieur à Lui, car l'Apôtre dit aussi : « Lui, étant sous la forme de Dieu, ne considérait pas comme un vol d'être égal à Dieu » (Phil 2, 6). Cette foi universelle exclut ceux qui disent qu’un seul et même est le Fils et le Père 8, parce que cette Parole ne peut être « avec Dieu » qu’avec Dieu le Père, et que Celui qui est Un ne peut être égal à aucun autre. Sont également exclus ceux qui appellent le Fils une créature, mais pas comme les autres créatures 9 . Après tout, tout ce qu'ils appellent créature, si c'est une créature (creatura), est créé et créé (condita et facta). Après tout, « créer » (condere) est la même chose que « créer » (creare). Et bien qu’en latin on puisse parfois dire « creare » dans le sens de « gignere », c’est différent en grec. Après tout, ce que nous appelons une créature (creaturam), ils l'appellent κτίσμα ou κτίσιν. Et quand on veut parler sans ambiguïté, on ne dit pas « créer » (creare), mais on dit « créer » (condere). Par conséquent, si le Fils est une créature, aussi grande soit-elle, alors il est créé (facta). Nous croyons en Celui « par qui toutes choses ont été créées » (Jean 1 : 3), et non en Celui par qui seules les autres choses ont été créées. Après tout, nous ne pouvons comprendre « tout » que comme absolument tout ce qui a commencé à être. 6. Mais puisque « le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous » (Jean 1 : 14), la même Sagesse engendrée de Dieu a daigné être créée parmi les hommes. C'est précisément à cela que fait référence l'expression suivante : « Le Seigneur m'a créé au début de ses voies » (Prov. 8, 22). 10. En effet, le début de ses voies est le Chef de l'Église, c'est-à-dire le Christ revêtu de l'homme, et par Lui (le Christ) nous est donné un modèle de vie, c'est-à-dire le droit chemin par lequel nous pouvons arriver à Dieu. Après tout, nous, qui sommes tombés à cause de l’orgueil (comme il a été dit à notre homme originel : « Goûtez-les et vous serez comme des dieux » (Gen. 3 : 5)), ne pouvions revenir [à Lui] que par l’humilité. C'est pourquoi notre Restaurateur a daigné montrer dans sa personne un exemple d'une telle humilité, c'est-à-dire le chemin par lequel doit revenir celui qui, « étant à l'image de Dieu, n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu, mais s'est rendu indigne en prenant la forme d'esclave » (Philippiens 2 :6-7), afin que le Verbe, « par qui toutes choses ont été faites au commencement de ses voies », puisse se faire homme. C'est pourquoi, du fait qu'Il est le « Unique-Engendré », Il n'a pas de frères, mais du fait qu'Il est le « Premier-né », Il a daigné appeler « frères » (cf. Luc 8, 21) tous ceux qui, après Lui et par Lui, renaissent d'abord par la grâce de Dieu par l'adoption, ce qui est confirmé par l'enseignement apostolique (cf. Hé 2, 11). Ainsi, le Fils naturel et unique a été engendré de l'essence même du Père (de ipsa substantia Patris), 11 étant [essentiellement] le même que le Père, Dieu de Dieu, Lumière de la Lumière. Nous ne sommes pas lumière par nature, mais nous sommes illuminés par cette Lumière afin que nous puissions nous-mêmes briller de sagesse. Car, comme le dit l’Apôtre, « là était la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 : 9). Ajoutons donc maintenant à la foi dans les réalités éternelles aussi l'économie temporelle 12 de notre Seigneur, qu'il a daigné compléter et accomplir pour nous en vue de notre salut. En effet, selon le fait qu’Il ​​est le « Fils unique » de Dieu, on ne peut pas dire qu’Il ​​« était » et « sera », mais seulement qu’Il ​​« est », puisque ce qui était n’existe plus et ce qui sera n’est pas encore. Il est donc immuable et non soumis aux conditions du temps et du changement. Je crois que c’est précisément pour cela qu’Il ​​a révélé Son nom à Son serviteur Moïse. Après tout, lorsque Moïse lui demanda : si le peuple auquel il a été envoyé le méprise, que devrait-il dire, de qui il a été envoyé, alors Dieu lui dit : " Je suis celui que je suis. Et il dit : " Ainsi tu diras aux enfants d'Israël : Jéhovah m'a envoyé vers vous " (Exode 3 : 14). 7. De là, je crois, il est clair pour les âmes spirituelles qu'il ne peut y avoir de nature contraire à Dieu. En effet, s’il « existe », et que ce concept dans son sens propre n’est applicable qu’à Dieu (après tout, ce qui existe réellement reste immuable, puisque ce qui change était autrefois ce qu’il n’est plus et sera ce qu’il n’est pas encore), alors Dieu n’a rien d’opposé à lui-même. Après tout, si on nous demande quel est le contraire du blanc, nous répondrons « noir », si on nous demande quel est le contraire de chaud, nous répondrons « froid », si nous nous demandons quel est le contraire de rapide, nous répondrons « lent » et ainsi de suite. Et lorsqu’ils demandent quel est le contraire de ce qui existe, nous répondrons correctement « inexistant » (c’est-à-dire ce qui n’existe pas). 8. Mais puisque, comme nous l'avons déjà dit, par la miséricorde de Dieu, notre nature changeante pour notre salut et notre restauration par l'économie a été reçue par la Sagesse du Dieu immuable, alors nous ajoutons à cette foi dans les événements temporaires parfaits pour nous et croyons que le Fils de Dieu est né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie. En effet, par le Don de Dieu, c’est-à-dire le Saint-Esprit, une telle humilité d’un Dieu si grand nous a été révélée qu’il a daigné accueillir la personne entière dans le sein de la Vierge, habitant le corps immaculé de la mère [et après la naissance] le laissant immaculé. Mais même contre cette construction de maisons, les hérétiques construisent diverses intrigues 13 . Mais si quelqu'un adhère à la foi universelle, au point de croire que l'homme tout entier, c'est-à-dire le corps, l'âme et l'esprit, a été reçu par la Parole de Dieu, alors il est déjà suffisamment protégé contre elles. Et puisque cette perception [de l'homme] a été faite pour notre salut, nous devons prendre garde qu'il n'arrive que, croyant qu'une partie quelconque de notre nature n'a pas été perçue, elle n'hérite du salut. La Sagesse a accepté cette partie de notre nature que nous avons en commun avec les animaux, et n'a pas accepté cette partie qui est éclairée par la lumière de la Sagesse et qui n'est propre qu'à l'homme ? 9 . Il faut aussi réfuter ceux qui nient que notre Seigneur Jésus-Christ ait eu une Mère Marie terrestre, 16 puisque cette Dispensation glorifie les deux sexes, tant masculin que féminin, et montre que le soin de Dieu a touché ces deux sexes : non seulement [le sexe] qu'Il a assumé, mais aussi celui par lequel Il a assumé, en devenant homme, en naissant d'une femme. Et ne nous laissons pas induire à nier la Mère du Christ par ce qu'il a dit lui-même : "Qu'est-ce qui m'arrive et que toi, Femme ? Mon heure n'est pas encore venue" (Jean 2, 4). Par là, Il nous rappelle plutôt de comprendre que Celui qui a montré la grandeur de Son Visage en transformant l'eau en vin, comme Dieu, n'a pas de mère. Et qu’Il ​​a été crucifié, Il a été crucifié en tant qu’homme. Et c'est précisément cette heure qui n'était pas encore venue qu'il fut dit : " De quoi ai-je besoin ? De toi, Jenon ? Mon heure n'est pas encore venue " (Jean 2, 4), c'est-à-dire " [l'heure] à laquelle je te connaîtrai ". Après tout, lorsqu’il a été crucifié en tant qu’homme, il a alors reconnu la mère humaine et l’a confiée avec amour à son « disciple bien-aimé » (voir Jean 19 : 26-27). Et ne soyons pas déroutés par le fait que lorsque sa Mère et ses frères l'ont envoyé vers lui, il a répondu : « Qui est ma Mère ? et qui sont mes frères ? (Matthieu 12 :48). Par cela, Il nous enseigne plutôt le service : lorsque nous prêchons la Parole de Dieu à nos frères, si nos parents nous en empêchent, nous ne devons pas les reconnaître. Après tout, si quelqu’un pense qu’Il n’a pas eu de Mère terrestre parce qu’Il a dit : « Qui est Ma Mère ? (Matthieu 12 : 48), il faudra en venir à nier que les Apôtres ont aussi eu des pères sur la terre, car Il leur a ordonné ce qui suit : « Et n’appelez personne sur la terre votre père, car votre Père est un seul, qui est dans les cieux » (Matthieu 23 :9). 10. Et que la simple pensée du ventre d'une femme ne diminue pas notre foi, de peur qu'il ne semble qu'à cause de cela une telle naissance de notre Seigneur doive être rejetée, parce que les gens vils la considèrent comme basse. « Car les choses folles de Dieu sont plus sages que les hommes » (1 Co 1, 25), et « pour les purs, tout est pur » (Tite 1, 15), comme le dit justement l'Apôtre. Car ceux qui soutiennent ce point de vue, sur le même terrain, doivent admettre que les rayons de ce soleil (qu'ils non seulement louent comme la création de Dieu, mais qu'ils adorent aussi comme Dieu 17) se répandent partout au milieu de la puanteur des latrines et de toutes autres abominations, manifestent en eux leur effet naturel, mais de ce fait ils ne sont pollués par aucune souillure, bien que la lumière visible soit par nature plus proche des impuretés visibles. Combien moins la Parole incorporelle et invisible de Dieu pourrait-elle être souillée d'un corps féminin, dont elle recevait la chair humaine avec l'âme et l'esprit, à travers lesquels la Grandeur de la Parole de Dieu demeurait secrètement dans un corps humain faible 18 ? Il ressort de là que la Parole de Dieu ne peut en aucun cas être souillée par le corps humain, dont l'âme humaine elle-même n'est pas souillée. Après tout, l'âme est polluée par le corps, non pas lorsqu'elle gouverne le corps et l'anime, mais seulement lorsqu'elle désire ses bénédictions mortelles. Par conséquent, s’ils voulaient éviter la souillure spirituelle, il vaudrait mieux avoir peur de leur mensonge et de leur sacrilège. Chapitre V. La Passion, l'Enterrement et la Résurrection du Christ (§§ 11-12) 11. Mais l’humilité de notre Seigneur envers nous à Noël n’a pas suffi ; Il est également venu pour daigner mourir pour le bien des mortels. En fait, Il « s’est humilié, se rendant obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix » (Phil 2 : 8), afin que chacun d’entre nous, même s’il ne pouvait pas avoir peur de la mort [ordinaire], n’ait pas peur de cette sorte de mort, qui est considérée comme la plus honteuse parmi les gens. Ainsi, nous croyons en Celui qui fut crucifié et enterré sous Ponce Pilate. Car il fallait que le nom du juge soit ajouté pour indiquer l'heure. Et la foi en cet enterrement est un souvenir du « nouveau tombeau » (voir Jean 19, 41), car il a servi de preuve de la résurrection prochaine « en nouveauté de vie » (cf. Rm 6, 4), tout comme le sein vierge témoigne de la naissance future. Après tout, tout comme dans ce tombeau, ni avant ni après, « aucun autre mort n’a été enterré » (voir Jean 19 :41), de même dans ce sein, ni avant ni après, rien de mortel n’a été conçu. 12. Nous croyons aussi que le troisième jour, il est ressuscité des morts, « le premier-né d’entre les frères qui le suivront » (cf. Rom. 8, 29) et qu’il a appelé « à être fils adoptifs de Dieu » (cf. Eph. 1, 5) et dignes d’être ses participants et cohéritiers. Chapitre VI. Ascension au Ciel (§ 13) 13. Nous croyons également qu’Il ​​est monté au ciel, qu’Il ​​nous a également promis comme lieu de félicité [future], en disant : « Ils seront comme les anges [de Dieu] dans le ciel » (voir Matthieu 22 : 30), dans cette Ville, qui est « notre mère à tous », dans la « Jérusalem » céleste éternelle (Galates 4 :26). Cependant, comme cela arrive souvent, certains méchants païens et hérétiques n’aiment pas notre croyance selon laquelle le corps terrestre a été enlevé au ciel. Mais quand les païens disent qu’il ne peut y avoir rien de terrestre au ciel, ils s’efforcent de communiquer avec nous principalement à l’aide d’arguments philosophiques. Après tout, ils n’ont pas étudié nos Écritures et ne savent pas ce que signifient ces mots : « Un corps naturel est semé, un corps spirituel est élevé » (1 Co 15, 44). Bien sûr, cela ne signifie pas que le corps se transformera en esprit et deviendra un esprit, car même maintenant, notre corps, appelé « spirituel » (animale), ne s'est pas transformé en âme et n'est pas devenu une âme. Mais le corps est considéré comme « spirituel » parce qu’il est subordonné à l’esprit de manière à correspondre à la demeure céleste, [où] toute fragilité et corruption terrestres sont changées et transformées en pureté et solidité célestes. C'est un changement à propos duquel l'Apôtre dit aussi : « Nous ne mourrons pas tous, mais nous serons tous changés » (1 Co 15, 51). Il enseigne aussi que ce changement ne sera pas pour le pire, mais pour le meilleur, lorsqu'il dit : « Et nous serons changés » (1 Co 15, 52). Mais ce serait une curiosité inutile que d’essayer de découvrir où et comment le corps du Seigneur pourrait se trouver au ciel ; il suffit de croire que c'est au paradis. Après tout, explorer les secrets du ciel dépasse le pouvoir de notre nature mortelle, mais notre foi doit imaginer la dignité du corps du Seigneur d’une manière exaltée et décente. Chapitre VII. Assis à la droite du Père (§ 14) 14. Nous croyons aussi qu'Il est assis à la droite du Père. Cependant, il ne faut pas supposer que Dieu le Père est limité à la [petite] forme humaine, de sorte que lorsque nous pensons à Lui, notre esprit imagine le côté droit ou gauche. Et il ne faut pas non plus supposer que lorsqu'il est dit du Père : « Il est assis », alors ses genoux sont fléchis, afin que nous ne tombions pas dans ce sacrilège pour lequel l'Apôtre maudit ceux qui « ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme un homme corruptible » (Rom. 1, 23). Car il est mauvais pour un chrétien de placer une telle image de Dieu dans une église, et encore plus impie dans le cœur, où se trouve le véritable église de Dieu, s'il est purifié des passions et des illusions terrestres. Par conséquent, le mot « à la droite » doit être compris comme « dans la plus haute félicité », où règnent la justice, la paix et la joie ; tout comme ces paroles selon lesquelles « les boucs sont placés sur le côté » (voir Matthieu 25 :33), c'est-à-dire « en détresse » [pour] le tourment à cause de leurs actions injustes 19. Par conséquent, quand il est dit que « Dieu est assis », cela ne désigne pas la position des membres [corporels], mais le pouvoir du Juge, que la Majesté filiale ne perd jamais, rendant toujours ce qui est digne aux dignes ; bien qu'au Jugement dernier, la gloire incontestable du Fils unique de Dieu, le Juge des vivants et des morts, brillera beaucoup plus clairement 20 parmi les hommes. Chapitre VIII. Venir en jugement (§ 15) 15. Nous croyons aussi que de là, Il viendra au moment opportun et jugera les vivants et les morts. Ces noms désignent soit les justes et les pécheurs, soit les « vivants » sont ceux qu'Il trouvera sur terre avant leur mort, et les « morts » sont ceux qui ressusciteront à sa venue. Et cette Économie temporaire non seulement « est », comme cette Naissance [éternelle] selon le Divin, mais aussi « était » et « sera ». En effet, notre Seigneur était sur terre, il est maintenant au ciel et sera dans la gloire en tant que Juge des vivants et des morts. Car « il viendra comme il est venu », selon le témoignage contenu dans les Actes des Apôtres (voir Actes 1 : 11). Ainsi, conformément à cette Économie temporaire, Il parle dans l'Apocalypse, où il est écrit : « Ainsi parle le Seigneur, qui est, qui était et qui vient » (Ap 1, 8). Chapitre IX. À propos de la foi au Saint-Esprit. Exposition de la doctrine de la Sainte Trinité par analogies. Opinion de ceux qui considèrent que le Saint-Esprit est la divinité même du Père et du Fils, leur don commun ou amour mutuel (§§ 16-21) 16. Ainsi, après avoir discerné et confié à [notre] foi la naissance divine et l'économie humaine du Seigneur, pour la perfection de la foi qui nous est donnée de Dieu, à notre confession s'ajoute [la foi] au Saint-Esprit, qui n'est pas moins en nature que le Père et le Fils, mais, pour ainsi dire, consubstantialis et co-éternel avec [eux]. En effet, la Sainte Trinité est un seul Dieu, mais non pas de telle sorte que le Père soit le Fils et le Saint-Esprit, mais de telle sorte que le Père est le Père, le Fils est le Fils et le Saint-Esprit est le Saint-Esprit, et [néanmoins] la Trinité est un seul Dieu, comme il est écrit : « Écoute, Israël : L'Éternel, ton Dieu, est un seul Dieu » (Deut. 6 : 4) 21. Après tout, s'ils nous demandent individuellement et nous disent : « Le Père est-il Dieu ? – nous répondrons : « Dieu ». Et s’ils demandent au Fils s’il est Dieu, nous répondrons de la même manière. Si la même question se pose à propos du Saint-Esprit, alors nous ne devrions répondre à rien d’autre que le fait qu’Il ​​est aussi Dieu. Cependant, il faut être particulièrement attentif à comprendre cela de la même manière que pour les personnes dont il est dit : « Vous êtes des dieux » (Ps. 82 : 6). Car tous ceux qui sont créés et créés du Père par le Fils dans le don du Saint-Esprit 22 ne sont pas des dieux par nature. En fait, lorsque l'Apôtre dit : « Car tout vient de Lui, en Lui et par Lui » (Rom. 11 : 36) 23, cela signifie alors la Sainte Trinité elle-même. Par conséquent, lorsqu'on nous interroge individuellement, nous répondrons que Celui qui est interrogé - le Père, le Fils ou le Saint-Esprit - est Dieu. Cependant, que personne ne pense que [dans ce cas] nous honorons trois Dieux. 17. Il n'y a rien d'étonnant à ce que cela soit dit à propos de la Nature ineffable, car même dans les choses que nous percevons avec les yeux corporels et discernons avec les sens corporels, il y a quelque chose de semblable. En effet, lorsqu'on nous interroge sur la source, on ne peut pas dire qu'il s'agit du fleuve lui-même ; et quand on nous interroge sur la rivière, nous ne pouvons pas non plus l'appeler une source ; enfin, on ne peut appeler l'eau potable prélevée à une source ou à une rivière ni la rivière elle-même, ni la source. Cependant, dans ces trois choses [ensemble] (in hac trinitate) nous reconnaissons la même eau, et quand on nous interroge sur chacune d'elles, nous les appelons aussi séparément eau 24. Et en effet, si nous demandons s'il y a de l'eau dans la source, la réponse sera : « oui, de l'eau » ; et si l’on demande s’il y a de l’eau dans la rivière, la réponse sera exactement la même ; Enfin, il ne peut y avoir d’autre réponse concernant l’eau potable. Cependant, nous ne les appelons pas trois eaux, mais une seule eau. Mais il faut faire très attention à ce que quiconque n’imagine l’essence ineffable (substantiam) de la Majesté divine comme cette source corporelle visible, cette rivière ou cette eau potable. Après tout, en eux, l'eau qui se trouve maintenant dans la source passe dans la rivière et ne reste pas en elle-même ; et lorsqu'elle est puisée dans une rivière ou une source comme eau potable, elle ne reste pas d'où elle vient. Ainsi, il se peut que la même eau prenne le nom d’une source, d’une rivière ou d’une eau potable. Cependant, nous avons déjà dit que dans la Divine Trinité, il ne peut pas être possible que le Père soit à un moment le Fils et à un autre le Saint-Esprit. C'est un peu comme on peut dire que dans un arbre, la racine n'est que la racine, le tronc n'est que le tronc et les branches ne sont que des branches. En effet, ce qu’on appelle racine ne peut pas s’appeler tronc ou branches. Et le bois, qui appartient à la racine, ne peut pas, par quelque transition, aboutir dans la racine, puis dans le tronc, puis dans les branches, mais il est contenu seulement dans la racine. Et bien que la règle de dénomination demeure, selon laquelle la racine est du bois, le tronc est du bois et les branches sont aussi du bois, on ne les appelle pas trois, mais un bois. Et même s'ils sont en quelque sorte différents, de sorte que ce n'est pas sans raison qu'ils peuvent être appelés trois bois en raison de leur dureté différente inhérente, alors tout le monde conviendra que si trois bols sont remplis à partir d'une seule source, ils peuvent être appelés trois bols, mais pas trois eaux, mais une seule eau. Et lorsqu'on vous interroge sur des bols individuels, vous répondrez qu'il y a de l'eau dans chacun d'eux, bien qu'il n'y ait pas ici de transition, comme nous l'avons vu de la source à la rivière. Mais nous avons donné tous ces exemples du domaine des objets corporels, non pas pour la similitude avec cette nature divine, mais pour l'unité des objets visibles [observés en eux], afin de comprendre qu'il se pourrait que trois choses aient le même nom non seulement individuellement, mais toutes ensemble. Que personne donc ne s’étonne ou ne trouve absurde que nous disons : Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, et dans cette Trinité il n’y a pas trois Dieux, mais un Dieu et une essence. 18. Les scientifiques et les hommes spirituels ont déjà consacré de nombreux livres aux discussions sur le Père et le Fils. Dans ces livres, ils ont essayé d'approfondir, autant que possible, des questions telles que, par exemple, comment le Père et le Fils ne sont pas un, mais « un » (non unus esset, sed unum essent) 25 et quelle est la propriété particulière du Père et qu'est-ce qui est du Fils. À savoir, l’un est le Parent, et l’autre est le Engendré, l’un ne vient pas du Fils, mais l’autre du Père, l’un est la Tête de l’autre, c’est pourquoi Il est appelé « Tête du Christ » (voir 1 Cor 11 : 3), bien que le Christ Lui-même soit le « Commencement » (Jean 8 :25) 26, mais pas le Père ; l'un est « l'image » de l'autre ( Col. 1 : 15 ), bien qu'en aucune manière différent et complètement et indiscernablement égal 27 . Tout cela est discuté plus en détail par ceux qui veulent exposer, moins brièvement que nous, la confession de toute la foi chrétienne. Ainsi, dans la mesure où l'un est le Fils, il a reçu du Père ce qu'il devrait être, mais l'autre ne l'a pas reçu du Fils. Et puisque Lui (le Fils), par une miséricorde ineffable, à la suite de la Dispensation temporelle, a pris l'homme, c'est-à-dire une création changeante qui doit changer pour le mieux, dans les Saintes Écritures, on peut trouver beaucoup de choses sur Lui qui ont poussé dans l'erreur les esprits méchants des hérétiques, qui voulaient d'abord enseigner et ensuite seulement apprendre. [Sur cette base] ils croyaient qu'Il n'était pas égal au Père et qu'il n'avait pas la même essence que Lui (ejusdem substantiae) 28 . Voici quelques exemples de telles expressions : « Car mon Père est plus grand que moi » (Jean 14 :28) ; « Le chef de la femme, c'est le mari, le chef du mari, c'est le Christ, et le chef du Christ, c'est Dieu » (1 Cor 11, 3) 29 ; « Alors lui-même se soumettra à celui qui lui a soumis toutes choses » (voir 1 Co 15, 28) ; « Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 : 17) et ainsi de suite. En fait, tout cela n’a pas du tout été écrit pour souligner l’inégalité de nature ou d’essence, afin qu’à leur tour d’autres expressions ne se révèlent pas fausses, par exemple : « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10 :30) ; « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14 :9) ; « La Parole était Dieu » (Jean 1 :1, parce qu'elle n'a pas commencé à être elle-même, puisque « toutes choses ont été créées par Lui » - Jean 1 :3) ; « Il ne considérait pas comme un vol le fait d'être égal à Dieu » (Phil 2 : 6) et ainsi de suite. Tout cela a été écrit en partie à cause du ministère de la personne perçue par Lui, selon ce qui a été dit ; « Il s'est rendu sans réputation » (Phil 2, 7), non pas parce que la Sagesse divine elle-même a changé, car elle est absolument immuable, mais parce qu'il a voulu apparaître aux hommes d'une manière si humble. Ainsi, toutes ces expressions, faussement interprétées par les hérétiques, ont été écrites en partie à cause de ce ministère, et en partie à cause du fait que le Fils doit au Père ce qu'il est, y compris le fait qu'il est égal au Père lui-même ; et le Père ne doit à personne ce qu'il est 30 . 19. Cependant, les scientifiques et les interprètes éminents des Saintes Écritures n'ont pas encore discuté du Saint-Esprit avec autant de détails et de soin que l'on puisse facilement comprendre sa propriété particulière, grâce à laquelle nous pouvons dire qu'il n'est ni le Père ni le Fils, mais seulement le Saint-Esprit. [En particulier], ils prêchaient qu'Il est le « Don de Dieu » (cf. Eph 3,7) 31 afin que nous croyions que Dieu donne un Don qui n'est pas inférieur à Lui-même. Ils se gardent bien de prêcher, d'une part, que le Saint-Esprit est engendré du Père au même titre que le Fils, puisque le Christ est unique ; et d'autre part, pour ne pas prêcher qu'il est né du Fils comme petit-fils du Père suprême. En effet, il ne doit ce qu'il est à personne qu'au Père, « de qui viennent toutes choses » (cf. Rm. 11, 36), de peur que nous n'introduisions deux principes sans commencement, ce qui est extrêmement faux et absurde et n'est pas caractéristique de la foi universelle, mais de l'opinion erronée de certains hérétiques 32 . Cependant, certains ont osé croire que le Saint-Esprit est l'union même (ipsam communionem) du Père et du Fils, et même, pour ainsi dire, la Divinité même (deitatem), que les Grecs appellent θεότητα. De sorte que puisque le Père est Dieu et que le Fils est Dieu, la Divinité même par laquelle ils sont liés l'un à l'autre - l'un en engendrant le Fils, et l'autre en s'accordant avec le Père - serait égale à Celui de qui il est sorti 33 . Ainsi, ils prétendent que le Saint-Esprit est appelé Divinité, qu’ils veulent également comprendre comme l’amour mutuel des deux (c’est-à-dire du Père et du Fils), 34 et ils apportent de nombreuses preuves tirées des Saintes Écritures pour étayer leur point de vue. Par exemple : « Car l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5 : 5) et bien d’autres témoignages similaires. Ils veulent [penser] que l’idée que le Saint-Esprit est l’Amour de Dieu découle assez clairement du fait même que nous sommes réconciliés avec Dieu par le Saint-Esprit, c’est pourquoi Il est appelé le « Don de Dieu » (cf. Ep 3, 7). En effet, nous ne sommes réconciliés avec Lui que par l’amour, par lequel nous sommes aussi appelés « fils » (cf. 1 Jean 3, 1). Et nous ne sommes plus des esclaves dans la peur, car « l’amour parfait chasse la peur » (1 Jean 4 : 18). Nous avons également reçu l'Esprit de liberté, « Par qui nous crions : Abba, Père » (Rom. 8 : 15). Et parce que nous sommes réconciliés et appelés à l’amitié par l’amour (cf. Rm 5, 8-10), nous pouvons connaître tous les mystères de Dieu. C'est pourquoi il est dit à propos du Saint-Esprit : « Il vous guidera dans toute la vérité » (Jean 16 : 13). C'est pourquoi la confiance dans la prédication de la vérité, dont les Apôtres furent remplis lors de sa venue (cf. Ac 2, 4), est à juste titre attribuée à l'amour, puisque l'incertitude se réfère aussi à la peur, que l'amour parfait chasse. Le Saint-Esprit est aussi appelé le « Don de Dieu » (cf. Eph 3, 7) parce que ce que quelqu'un connaît ne peut en jouir s'il ne l'aime pas. Et jouir de la Sagesse de Dieu ne signifie rien d’autre que s’accrocher à Elle avec amour. Et personne ne demeure dans ce qu’il connaît si ce n’est par amour. L'Esprit est aussi appelé Saint, puisque [par Lui] tout ce qui est sanctifié l'est pour la permanence (après tout, il est certain que la « sainteté » tire son nom de « sanctification »). Les défenseurs de cette position citent comme preuve principalement les preuves suivantes : « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6), et aussi : « Car Dieu est esprit » (Jean 4 :24). En effet, ici [le Seigneur] parle de notre renaissance ; non pas de ce qui est selon Adam d'après la chair, mais de ce qui est selon Christ d'après le Saint-Esprit. Pour cette raison, ils disent que si le Saint-Esprit est mentionné ici, puisqu'il est dit : Car Dieu est esprit, alors il faut noter qu'il n'est pas dit ici : Car l'Esprit est Dieu, mais il est dit : Car Dieu est esprit, de sorte que la Divinité même du Père et du Fils en ce lieu était appelée Dieu, et ceci est le Saint-Esprit 36. Cela inclut également un autre témoignage cité par l'apôtre Jean : Car « Dieu est amour » (1 Jean 4 :16). En fait, il n'a pas dit ici : « L'amour est Dieu », mais il a dit : « Dieu est amour », afin que par amour soit comprise la Divinité elle-même. Et comme l'Esprit Saint n'est pas mentionné dans la célèbre énumération des choses liées les unes aux autres, lorsqu'il est dit : « Toutes choses sont à vous ; mais vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu » (1 Co 3, 22-23), et : « Le chef de la femme est le mari, le chef de l'homme est le Christ, et le chef du Christ est Dieu » (cf. 1 Co 11, 3), ils disent que c'est parce que, selon toute vraisemblance, parmi ceux qui sont liés à chacun sinon, la connexion elle-même n'est généralement pas mentionnée (ipsa connexio). C'est pourquoi, ailleurs, il semble que les lecteurs attentifs puissent également discerner la Sainte Trinité, puisqu'il est dit : « Car tout vient de Lui, par Lui et en Lui » (cf. Rm 11, 36). [En effet], « de Lui », comme de Celui qui ne doit rien à personne pour ce qu’Il ​​est ; « par Lui », comme par l'intermédiaire d'un Médiateur ; « en Lui », comme dans Celui qui contient, c'est-à-dire se connecte avec un faisceau 37. 20. Ceux qui ne sont pas d'accord avec ce point de vue sont ceux qui croient que le composé même que nous appelons Divinité ou Amour n'est pas une substance. Ils exigent que le Saint-Esprit soit posé pour eux selon la substance, et ne comprennent pas qu'il est impossible de dire : « Dieu est amour » si l'amour n'est pas substance. Ils sont influencés par les idées corporelles habituelles, car si deux corps sont liés l'un à l'autre, de sorte qu'ils sont placés l'un à côté de l'autre, alors leur connexion elle-même n'est pas un corps. En effet, une fois que ces corps qui étaient reliés se sont séparés les uns des autres, il ne reste plus, et en même temps on ne considère pas qu'il soit parti et éloigné, comme ces corps eux-mêmes. Mais qu'ils purifient leur cœur autant qu'ils le peuvent, afin de pouvoir voir que la substance divine n'est pas telle qu'une chose en elle soit une substance, et qu'une autre soit quelque chose qui est inhérent à la substance (accident) et n'était pas la substance elle-même. Après tout, tout ce qu’on peut y penser est la substance elle-même 38. Cependant, on peut facilement dire cela et le croire, mais voir comment cela se produit réellement n'est possible qu'avec un cœur pur. Par conséquent, que cette affirmation soit vraie ou autre, il faut sans aucune hésitation adhérer à la croyance que le Père est Dieu, le Fils est Dieu et le Saint-Esprit est Dieu, mais pas trois Dieux, mais la Sainte Trinité elle-même est un Dieu ; et aussi qu'ils ne diffèrent pas par la nature, mais sont de la même essence ; non pas que le Père soit tantôt le Fils, tantôt le Saint-Esprit, mais que le Père est toujours le Père, le Fils est toujours le Fils et le Saint-Esprit est toujours le Saint-Esprit. Et nous ne devons pas affirmer imprudemment quoi que ce soit sur l'invisible, comme si nous le savions, mais [seulement] en tant que croyants, car cela ne peut être vu qu'avec un cœur pur. Cependant, celui qui déjà dans cette vie voit cela partiellement et, comme il est écrit, « en devinant » (voir 1 Co 13, 12), [malheureusement] ne peut pas le faire voir aussi à celui à qui il parle, si l'impureté du cœur l'en empêche. Mais « bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Telle est la foi en Dieu, notre Créateur et Rénovateur. 21. Mais puisqu'il nous est commandé d'aimer non seulement Dieu (comme il est dit : « Aimez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme et de toute votre pensée » - Matthieu 22 :37), mais aussi pour votre prochain (comme il est dit : « Vous aimerez votre prochain comme vous-même » - Matthieu 22 :39), alors si cette foi n'inclut pas une rencontre et une communauté de personnes dans lesquelles opère l'amour fraternel, alors une telle foi sera moins féconde. Chapitre X. Église conciliaire (universelle). Le pardon des péchés. Le changement de la personne entière vers un état meilleur, accompli dans la résurrection. La résurrection de la chair et sa vérité (§§ 21-25) Nous croyons également en la Sainte Église catholique. Cependant, les hérétiques et les schismatiques appellent également leurs communautés des églises. Mais les hérétiques, pensant faussement à Dieu, déforment la foi elle-même, et les schismatiques, par des divisions anarchiques, se retirent de l'amour fraternel, bien qu'ils croient en la même chose que nous. Par conséquent, ni les hérétiques n'appartiennent à l'Église universelle, qui aime Dieu, ni les schismatiques 39 [ne lui appartiennent pas], puisqu'elle aime son prochain et pardonne facilement les péchés de son prochain, parce qu'elle prie elle-même pour son pardon auprès de Celui qui nous a réconciliés avec lui, voulant à l'oubli tout le passé et nous appelant à une vie nouvelle. Et tant que nous n’aurons pas atteint cette vie parfaite, nous ne pouvons pas être sans péchés. Cependant, il existe une différence dans les types de péchés. 22. Cependant, ce n’est pas le moment de parler de la différence entre les péchés, mais nous devrions simplement croire que nous ne serons en aucun cas pardonnés pour ce que nous avons péché si nous sommes inexorables à pardonner les péchés des [autres personnes] (voir Matthieu 6 : 15). Ainsi, nous croyons aussi à la rémission des péchés. 23. Comme vous le savez, une personne se compose de trois parties - l'esprit, l'âme et le corps (qui se résument également à deux, puisque l'âme est souvent mentionnée avec l'esprit ; après tout, [dans ce cas] l'esprit est appelé une partie intelligente de la même [âme], que les animaux n'ont pas). L'esprit est la chose la plus importante en nous ; Vient ensuite la vie, par laquelle nous sommes unis au corps et qui s'appelle l'âme ; enfin vient le corps lui-même, qui est visible et qui est notre [partie] extérieure. C'est « toute la création gémit et souffre ensemble jusqu'à présent » (Rom. 8 : 22). L'esprit a été le premier à porter du fruit parce qu'il a cru en Dieu, et cela est déjà le propre de la bonne volonté 40 . Cet esprit est aussi appelé « le mien », dont parle l'Apôtre : « Par mon esprit, je sers la loi de Dieu » (Rom. 7 : 25). Ailleurs, il dit aussi : « Car Dieu m'est témoin, que je sers de mon esprit » (voir Rom 1 :9). L'âme est appelée chair chaque fois qu'elle aspire aux biens charnels. En fait, une partie de celui-ci résiste à l’esprit, non pas par sa nature, mais par son habitude de pécher. C'est pourquoi il est écrit : « Je sers par mon esprit la loi de Dieu, mais par ma chair la loi du péché » (Rom. 7 : 25). Cette habitude [des hommes] est devenue nature selon la naissance mortelle à cause du péché du premier homme. C'est pourquoi il est écrit : « Et nous étions autrefois par nature des enfants de colère » (Ep 2, 3), c'est-à-dire le châtiment par lequel il nous a été permis d'obéir à la loi du péché. Mais la nature de l’âme devient parfaite lorsqu’elle se soumet à son esprit et le suit, et qu’elle suit Dieu à son tour. C’est pourquoi « l’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu » (1 Co 2, 14). Mais l'âme ne se soumet pas à l'esprit pour une bonne œuvre aussi vite que l'esprit [se soumet] à Dieu pour la vraie foi et la bonne volonté. En effet, parfois son désir, avec lequel elle descend vers le corporel et le temporel, est contenu plus lentement. Mais puisque l'âme elle-même est à nouveau purifiée, retrouvant l'immuabilité de sa nature grâce à l'esprit qui la domine, qui est sa tête, et que cette tête de sa tête est le Christ, alors il ne faut pas perdre l'espoir que le corps retrouvera sa propre nature. Mais cela n'arrivera bien sûr pas aussi vite que dans l'âme, tout comme dans l'âme pas aussi vite que dans l'esprit ; mais au temps voulu, « à la dernière trompette, quand les morts ressusciteront et que nous serons changés » (1 Cor 15-52). Et c'est pourquoi nous croyons aussi à la résurrection de la chair ; non seulement parce que sera restaurée l'âme, qui est maintenant appelée chair à cause des passions corporelles, mais parce que même cette chair visible sera restaurée, qui par nature est chair et dont l'âme a reçu le nom non à cause de sa nature, mais à cause des passions corporelles. Il faut donc croire que cette chair visible, qui est proprement appelée chair, ressuscitera certainement. Après tout, il semble que l'Apôtre Paul semble le pointer du doigt lorsqu'il dit : « Ce qui est corruptible doit revêtir l'incorruptible » (1 Co 15, 53). En fait, lorsqu’il dit cela, c’est comme s’il pointait du doigt la chair. Après tout, ce qui est visible peut être pointé du doigt. Bien que l’âme puisse aussi être qualifiée de périssable ; après tout, elle-même est corrompue par des mœurs vicieuses. Et quand il est dit : « Et ce mortel devra revêtir l’immortalité » (1 Co 15, 53), cela désigne la même chair visible, puisque c’est comme si le doigt était constamment pointé vers elle. Bien que l'âme, en raison de morales vicieuses, puisse être qualifiée de périssable et de mortelle. En fait, la mort de l’âme est un éloignement de Dieu, ce qui fut son premier péché au paradis, comme l’écrivent les Saintes Écritures. 24. Ainsi, selon la foi chrétienne, qui ne peut se tromper, le corps ressuscitera. Cela semble incroyable à ceux qui prêtent attention à ce qu'est la chair aujourd'hui, mais ne peuvent pas imaginer à quoi elle ressemblera. En effet, lors du changement angélique à venir, il n’y aura plus de chair et de sang, mais simplement un corps. En effet, lorsque l'Apôtre parle de la chair, il dit : " Il y a une sorte de chair parmi les bêtes, une autre parmi les poissons, et une autre parmi les oiseaux. Il y a des corps célestes et des corps terrestres " (1 Co 15, 39-40). Il n'a pas dit : et la chair du ciel ; mais il a dit : « à la fois céleste et terrestre ». En effet, toute chair est en même temps un corps, mais tout corps n’est pas aussi chair en même temps. Tout d’abord, [il en est ainsi] parmi les créatures terrestres, puisque le bois est un corps et non une chair ; le corps d'une personne ou d'un animal est aussi chair en même temps. Et les êtres célestes n'ont aucune chair, mais ont des corps simples et rayonnants, que l'Apôtre appelle « spirituels » (1 Co 15, 44), et certains les appellent éthérés. La résurrection de la chair ne contredit donc pas ce qu’il dit : « La chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu » (1 Co 15, 50). Par cela, il a plutôt prédit ce que ce serait d'être ce qui est maintenant chair et sang. Celui qui ne croit pas que cette chair puisse se transformer en une telle nature doit être progressivement amené à la foi. Après tout, si vous lui demandez si la terre peut se transformer en eau, alors grâce à leur similitude, cela ne lui semblera pas incroyable. Encore une fois, si vous demandez si l'eau peut se transformer en air, il ne répondra pas que c'est absurde, car ils sont semblables les uns aux autres. Et s'ils demandent à propos de l'air s'il peut être transformé en un corps éthéré, c'est-à-dire un corps céleste, alors la similitude même [le convainc de cela]. Par conséquent, s’il admet que, progressivement, à travers des étapes intermédiaires, il peut arriver que la terre se transforme en un corps éthéré, alors pourquoi ne croit-il pas que par la volonté de Dieu, grâce à laquelle le corps humain peut marcher sur les eaux, cela peut se produire rapidement, ou, comme on dit, « en un clin d’œil » (1 Cor. 15 : 52), sans aucune étape intermédiaire, tout comme la fumée se transforme habituellement en feu avec une vitesse étonnante ? Bien que notre chair soit constituée de terre, les philosophes eux-mêmes, dont les preuves réfutent le plus souvent la résurrection de la chair (et ils prétendent qu'aucun corps terrestre ne peut être au ciel), [ces philosophes eux-mêmes] déclarent que n'importe quel corps peut se transformer et se transformer en n'importe quel autre corps. Une fois la résurrection du corps accomplie, nous serons libérés des conditions du temps et jouirons de la vie éternelle, de l’amour indescriptible, de l’immuabilité et de l’incorruptibilité. Après tout, alors se réalisera ce qui est écrit : " La mort est engloutie dans la victoire. Mort ! où est ton aiguillon ? Mort ! où est ta victoire ? (1 Cor 15 : 54-55) 41. 25. Cette foi, contenue en quelques mots dans le Symbole, est donnée aux chrétiens modernes pour qu'ils y adhèrent. Ces quelques paroles furent connues des fidèles, afin qu'en croyant ils obéissent à Dieu ; en obéissant, nous vivrions correctement ; En vivant correctement, ils purifieraient leur cœur et avec un cœur pur ils sauraient ce en quoi ils croient 42. Le texte d'Augustin coïncide avec la LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Augustin : /Nisi credideritis, non intelgetis/. – Bureau de rédaction de « ABC of Faith »]. Au Synode. trad. : « Si vous ne croyez pas, c’est parce que vous n’êtes pas certifiés. » À l’aide de cette citation, saint Augustin justifie son enseignement philosophique sur la relation entre foi et raison. Voir Fokin A. « De l'histoire de la théologie occidentale : saint Augustin d'Hippone » Très probablement, il s'agit de théologiens influencés par la philosophie platonicienne, par exemple Hermogène, contre qui Tertullien a écrit son traité du même nom. Le texte de saint Augustin ne coïncide pas avec la LXX et le Synode. trans. : « (pour ta main toute-puissante), qui a créé le monde à partir d’une matière inimaginable. » ["ex materia invisa" . tsl. : « d’une substance laide ». LXX : ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Rédaction de « ABC of Faith » ] Apparemment, nous parlons de l’idée de paix dans l’Esprit de Dieu. Pour plus de détails, voir l'article spécifié sur Saint Augustin. Un écho de l'enseignement pré-nicéen sur la Parole de Dieu, qui place l'existence de Dieu le Fils en lien étroit avec l'action et la manifestation de Dieu le Père dans le monde créé. Le texte de saint Augustin est proche de la LXX ; au Synode. trad. : « Il se propage rapidement d’un bout à l’autre et arrange tout pour le bénéfice. » C'est un argument couramment utilisé dans les polémiques avec les ariens par de nombreux Saints Pères, en particulier saint Athanase le Grand. Cela fait référence aux monarques médaillés. Voir Quintus Septimius Florent Tertullien. Contre Praxeus / Alpha et Omega. 2001. N° 1(27), 2(28) Le texte de saint Augustin est proche de la LXX. Dans Synode, trad. : « Le Seigneur a fait de moi le début de son chemin. » Expression utilisée par les Pères du Premier Concile œcuménique et par saint Athanase, soulignant la consubstantialité du Père et du Fils. C'est-à-dire parfait dans le temps. Cela fait référence aux hérésies christologiques - docétisme, apollinarisme, manichéisme, etc. Saint Augustin utilise ici l’argument patristique bien connu : « ce qui n’est pas reçu n’est pas guéri (sauvé). » Voir, par exemple, saint Grégoire le Théologien. Épître 3 à Klédonius Cela fait référence à l’enseignement d’Apollinaris. Cela fait référence aux Docètes et aux Manichéens. Le texte de saint Augustin, hormis l'ordre des mots, est plus proche du grec que du Synode. trans. : « Car toutes choses viennent de Lui, par Lui et pour Lui. » Au Synode. trans. : « Car toutes choses viennent de Lui, par Lui et pour Lui. » La dernière expression είς αυτόν (« vers Lui ») peut aussi être traduite « en Lui », « en Lui », puisque dans le grec du Nouveau Testament la distinction entre les prépositions εις « dans, vers » et εν « dans » est effacée. Quant à l'ordre des expressions dans la citation, ci-dessous, au § 19, Augustin donne l'ordre correct. Il est à noter que ce lieu était traditionnellement considéré par les Saints Pères comme une indication de la Sainte Trinité. Cette même image de « l'eau » était déjà utilisée par Tertullien comme analogie avec la Sainte Trinité ; voir la traduction indiquée de son traité « Contre Praxeus ». Épouser. Jean 10 :30. En particulier, une telle distinction avait déjà été faite par Tertullien. Voir la traduction indiquée de son traité « Contre Praxeus ». Le texte d'Augustin est plus proche du grec. Au Synode. Trad. : « Depuis le début, je suis. » Cet enseignement augustinien bien connu sur la coïncidence en Dieu de l'essence et des propriétés, de la substance et des accidents diffère également de manière décisive de l'enseignement orthodoxe sur cette question ; Pour plus de détails, voir l'article mentionné sur Saint Augustin. Il s'agit des Donatistes qui, comme les Montanistes et les Novatiens, niaient la possibilité de se repentir après le baptême. De là, nous pouvons conclure qu'à cette époque (vers 393) le bienheureux Augustin ne niait pas encore la participation du libre arbitre humain à l'acte même de foi en Dieu, comme il le fit plus tard. Ainsi en est-il dans certains premiers manuscrits grecs. Au Synode. trans. : "Mort ! où est ton aiguillon ? Enfer ! où est ta victoire ? " Quod crédite l'intelligence. C’est l’une des principales dispositions de l’enseignement de saint Augustin sur le rapport entre foi et raison, transmis dans la théologie latine médiévale. Vous pourriez être intéressé par :