Sobre el Credo

Ensayo de blzh. "Sobre el Credo" de Aurelio Agustín fue escrito en el año 393 y consta de 10 capítulos. Es una explicación detallada del símbolo apostólico para la instrucción y fortalecimiento de los recién bautizados, así como una refutación de todas las objeciones de los herejes sobre cada punto del Credo. También se presentan de forma condensada las opiniones del blj. Agustín sobre diversas cuestiones dogmáticas: triadología, doctrina de la creación, antropología, soteriología, eclesiología, escatología, etc. En este tratado las opiniones del blj. Agustín es en muchos aspectos más coherente con la teología de sus contemporáneos Padres Orientales de la Iglesia, pero ya aquí se pueden ver tendencias que posteriormente lo alejaron demasiado de la tradición teológica ortodoxa. *El título del ensayo en latín es De fide et symbolo. Contenido Capítulo I. Motivo de la redacción y finalidad de este tratado (§ 1) Capítulo II. Sobre la fe en un Dios Padre omnipotente. Que no existía la naturaleza coeterna con Dios, a partir de la cual Dios creó el mundo. La naturaleza de la materia mundial. De cómo el mundo surgió de la nada, aunque fue creado de materia informe (§§ 2-3) Capítulo III De la fe en el Hijo de Dios. Sobre por qué el Hijo de Dios es llamado Verbo de Dios, y sobre el hecho de que el Verbo de Dios es idéntico al Padre en esencia (§§ 3-4) Capítulo IV. El Hijo de Dios no es creado y no es menos que el Padre. Contra la herejía arriana. La Encarnación y la Cristología. Contra el error de los maniqueos (§§ 5-10) Capítulo V. El sufrimiento, sepultura y resurrección de Cristo (§§ 11-12) Capítulo VI. Ascensión al Cielo (§ 13) Capítulo VII. Sentado a la diestra del Padre (§ 14) Capítulo VIII. De venir a juicio (§ 15) Capítulo IX. Sobre la fe en el Espíritu Santo. Exposición de la doctrina de la Santísima Trinidad mediante analogías. La opinión de quienes creen que el Espíritu Santo es la Divinidad misma del Padre y del Hijo, su don común o amor mutuo (§§ 16-21) Capítulo X. Iglesia Conciliar (universal). Perdón de los pecados. El cambio de toda la persona a un estado mejor, logrado en la resurrección. La resurrección de la carne y su verdad (§§ 21-25) Un pequeño pero muy informativo tratado "Sobre el Credo" (más precisamente, "Sobre la fe y el símbolo", De fide et symbolo) fue escrito por el Beato Agustín durante su presbiterio alrededor del año 393. Como escribió el propio Agustín, inicialmente se trataba de un discurso (disputatio) sobre la fe y el Credo, que preparó a petición de los obispos que se reunieron en el Concilio de la Iglesia de África Occidental en la ciudad de Ippon en el año 393. Después de esto, algunos de los Los obispos, amigos de Agustín, le pidieron que formalizara este discurso en forma de libro (Retractationes I.17). El tratado es una extensa exposición del Credo de Nicea con digresiones del autor en varias ocasiones. Es muy valioso que presente de forma condensada las opiniones de San Agustín sobre diversas cuestiones dogmáticas: triadología, doctrina de la creación, antropología, soteriología, eclesiología, escatología, etc. En general, cabe señalar que en este tratado las opiniones de Agustín son en muchos aspectos más consistentes con la teología de los Padres Orientales de la Iglesia de su tiempo, pero aquí ya son visibles tendencias que posteriormente alejaron demasiado a Agustín de la tradición teológica ortodoxa. Capítulo I. Motivo de la redacción y finalidad de este tratado (§ 1) La fe universal es conocida por los fieles a través del Credo y está confiada a [su] memoria. Y allí se expone en breves palabras algo tan grande, que en estas pocas palabras se puede establecer lo que deben creer los principiantes y los niños que ya han renacido en Cristo, pero que aún no son fuertes en una precisa interpretación espiritual y conocimiento de las Divinas Escrituras. Esta misma fe debe expresarse con largas palabras para aquellos que tienen éxito y luchan por la enseñanza Divina con suficiente amor y humildad. Sin embargo, muchos herejes han tratado de ocultar su veneno en estas pocas palabras del Credo. Pero la misericordia divina resistió y resiste a estos herejes por medio de hombres espirituales que fueron dignos de aceptar y confesar la fe universal no sólo en estas palabras, sino también de conocerla y comprenderla [directamente] por revelación del Señor. Después de todo, está escrito: “Si no creéis, no sabréis” (Isaías 7:9) 1. Y el razonamiento sobre la fe debe contribuir a la defensa del Símbolo [de la fe], - no para que él mismo sea transmitido en lugar del Símbolo [de la fe], conservado en la memoria y repetido por quienes han adquirido la gracia de Dios; sino para que, sobre la base de la autoridad conciliar, defienda y proteja más eficazmente de las malas intenciones de los herejes lo que está contenido en el Símbolo. Capítulo II. Sobre la fe en un Dios Padre omnipotente. Que no existía la naturaleza coeterna con Dios, a partir de la cual Dios creó el mundo. La naturaleza de la materia mundial. Sobre cómo el mundo surgió de la nada, incluso si fue creado a partir de materia informe (§§ 2-3) 2. De hecho, hay algunos [herejes] 2 que intentan convencer de que Dios Padre no es Todopoderoso. No es que se hayan atrevido a afirmar esto abiertamente, pero sus propios escritos los exponen al hecho de que creen y así lo creen. De hecho, cuando dicen que existe una naturaleza no creada por Dios Todopoderoso, a partir de la cual Él creó este mundo (que convienen [reconocer] como bellamente construido), entonces niegan la omnipotencia de Dios, ya que no creen que Él podría haber creado este mundo, [incluso] si no hubiera usado para crearlo otra naturaleza, que ya existiría y que Él mismo no creó. Miran esto, siguiendo el hábito carnal, imaginando a artesanos y constructores de casas, y a cualquier otro artesano que no puede proceder a la ejecución de sus planes a menos que aprovechen la materia ya hecha. Después de todo, les resulta (a los herejes) que el Organizador del mundo no es el Todopoderoso, si puede organizar el mundo sólo con la ayuda de una determinada naturaleza, como si fuera materia, que no fue producida por Él. O si están de acuerdo en que el Organizador del mundo es Dios Todopoderoso, entonces que admitan como necesario que Él creó de la nada lo que creó. Después de todo, no puede haber nada que no tenga un Creador, porque Dios es Todopoderoso. Incluso si creó una cosa a partir de otra cosa, como, por ejemplo, al hombre del polvo (ver Gén. 2:7), no lo creó de lo que Él mismo no creó, porque Dios previamente había creado la tierra de la cual el polvo surge de la nada. Incluso si los cielos y la tierra misma, es decir, el mundo y todo lo que hay en él, los creó a partir de alguna materia, como está escrito: Tú, que “creaste el mundo a partir de la “materia” informe (o, como contienen algunos manuscritos, “de la informe”) (Sab. 11,18) 3, entonces no se puede creer que esta misma materia de la que fue creado el mundo, aunque informe y informe, sea lo que sea, pueda existir por sí misma como coeterna y simultánea con Dios. Sin embargo, decimos esto para no considerar contrario a sí mismo el significado de la Sagrada Escritura, pues está escrito que "Dios creó todo de la nada" (2 Mac 7,28), y que el mundo fue creado "de materia informe" (cf. Sab 11, 18). 3. Entonces, creyendo en Dios Padre Todopoderoso, debemos considerar que no hay nada creado que no haya sido creado por el Todopoderoso. Y creó todas las cosas mediante la Palabra, que se llama “Verdad” (ver Juan 14:6) y “Poder y Sabiduría de Dios” (ver 1 Cor 1:24), y muchos otros nombres con los cuales el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, nuestro Libertador y Soberano, se compromete a nuestra fe. Después de todo, este Verbo, por quien fueron creadas todas las cosas (cf. Juan 1,3), no pudo haber nacido de nadie más que de Aquel que por Él (es decir, el Verbo) creó todas las cosas. Capítulo III De la fe en el Hijo de Dios. Sobre por qué el Hijo de Dios es llamado el Verbo de Dios y sobre el hecho de que el Verbo de Dios es idéntico al Padre en esencia (§§ 3-4) También creemos en Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, es decir, el Hijo único del Padre, nuestro Señor. Sin embargo, debemos entender que Él es la Palabra, no como nuestras palabras, que se pronuncian con la voz y los labios, y luego desaparecen en el aire vacilante y no permanecen más de lo que suenan. Esta Palabra permanece sin cambios. De hecho, se aplica a Él lo que se dice de la Sabiduría: “Estando en sí misma, lo renueva todo” (ver Sab. 7, 27). La Palabra del Padre es dicha de tal manera que por Él se conoce al Padre mismo. Así como nosotros, cuando decimos la verdad, por medio de nuestras palabras damos a conocer nuestro espíritu al oyente, y todas las cosas secretas que tenemos en el corazón se pronuncian por medio de esta especie de signos para el entendimiento de otro, así esta Sabiduría que Dios Padre engendró, con mucha razón se llama Palabra Suya, ya que por Ella el Padre escondido se revela a las almas dignas. 4. Sin embargo, existen muchas diferencias entre nuestro espíritu y las palabras con las que intentamos manifestarlo. De hecho, no damos origen a palabras que suenan, sino que las producimos. Y para producirlos necesitamos un cuerpo como materia. Pero existe una enorme diferencia entre el espíritu y el cuerpo. Y Dios, cuando dio a luz su Verbo, dio a luz Aquello que Él mismo es; y no de la nada, ni de otra materia ya creada y creada, sino de Él mismo [dio a luz] Lo que Él mismo es. También nos esforzamos por lograr esto cuando hablamos, si consideramos cuidadosamente las aspiraciones de nuestra voluntad (sin embargo, no cuando mentimos, sino cuando decimos la verdad). Porque, ¿qué otra cosa ponemos en movimiento sino nuestro propio espíritu, en la medida de lo posible, para hacerlo cognoscible y visible al espíritu de quien nos escucha? Al mismo tiempo, permanecemos dentro de nosotros mismos y no nos alejamos de nosotros mismos, aunque producimos tal señal gracias a la cual nuestros pensamientos se vuelven [comprensibles] para otra persona, de modo que, en la medida de lo posible, de un espíritu surge otro espíritu, a través del cual el primero se expresa. Intentamos hacer esto con palabras, y con el sonido mismo de la voz, y con expresiones faciales, y con gestos corporales, es decir, de todas las formas posibles, queriendo mostrar lo que hay dentro [de nosotros]. Pero como no podemos lograr esto en su totalidad, y el espíritu del hablante no puede manifestarse plenamente, surge la posibilidad de mentir. Pero Dios Padre quiso y pudo verdaderamente revelarse a los espíritus que luchaban por [Su] conocimiento, y para revelarse, dio a luz Aquello que Él mismo es, [es decir, el Verbo] 5, que también se llama Su “Poder y Sabiduría” (ver 1 Cor. 1:24), ya que por Él (el Padre) realizó y dispuso todo, y por eso se dice de Él: “Se extiende poderosamente de un extremo al otro y todo arregla perfectamente” (Sab. 8:1) 6. Capítulo IV. El Hijo de Dios no es creado y no es menos que el Padre. Contra la herejía arriana. La Encarnación y la Cristología. Contra el error de los maniqueos (§§ 5-10) 5. Por tanto, Él es el Hijo Unigénito de Dios y no fue creado por el Padre, pues, como dice el Evangelista: “Todo fue hecho por Él” (Juan 1,3). No nació en el tiempo, ya que Dios está eternamente pensando y eternamente tiene Su Sabiduría consigo 7 . Tampoco es desigual al Padre, es decir, en nada menos que Él, pues también dice el Apóstol: “Él, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse” (Flp 2,6). Esta fe universal excluye a los que dicen que Uno y Mismo es el Hijo y el Padre, 8 porque este Verbo no puede estar “con Dios” sino con Dios Padre, y el que es uno no puede ser igual a ningún otro. Quedan excluidos también los que llaman criatura al Hijo, aunque no como las demás criaturas 9 . Después de todo, todo lo que llaman criatura, si es criatura (creatura), es creado y creado (condita et facta). Después de todo, “crear” (condere) es lo mismo que “crear” (creare). Y aunque en latín a veces se puede decir “creare” en el sentido de “gignere”, en griego esto es diferente. Después de todo, lo que llamamos criatura (creaturam), lo llaman κτίσμα o κτίσιν. Y cuando queremos hablar sin ambigüedades, no decimos “crear” (creare), sino que decimos “crear” (condere). Por lo tanto, si el Hijo es una criatura, por grande que sea, entonces es creado (facta). Creemos en Aquel “por medio de Quien” todas las cosas vinieron a existir (Juan 1:3), y no en Aquel a través de Quien sólo otras cosas vinieron a existir. Después de todo, podemos entender "todo" sólo como absolutamente todo lo que comenzó a ser. 6. Pero desde que “el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1,14), la misma Sabiduría que fue engendrada por Dios se dignó ser creada entre los hombres. Precisamente a esto se refiere la siguiente expresión: “Jehová me creó al principio de sus caminos” (Prov. 8:22) 10. En efecto, el principio de sus caminos es la Cabeza de la Iglesia, es decir, Cristo vestido de hombre, y por Él (Cristo) se nos da un modelo de vida, es decir, el camino recto por el cual podemos llegar a Dios. Después de todo, nosotros, que caímos a causa del orgullo (como le dijeron a nuestro hombre original: “Pruébalos y serás como dioses” (Génesis 3:5)), sólo pudimos regresar [a Él] mediante la humildad. Por eso, nuestro Restaurador se dignó mostrar en su persona un ejemplo de tal humildad, es decir, el camino por el cual debía regresar aquel que, “siendo hecho a imagen de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo” (Filipenses 2:6-7), para que el Verbo, “por quien fueron hechas todas las cosas al principio de sus caminos”, se hiciera hombre. Por tanto, según es el “Unigénito”, no tiene hermanos, pero según es el “Primogénito”, se dignó llamar “hermanos” (cf. Lc 8,21), a todos los que después de Él y por Él renacen, ante todo, por la gracia de Dios mediante la adopción, lo cual es confirmado por la enseñanza apostólica (cf. Heb 2,11). Así, el Hijo natural y único fue engendrado de la esencia misma del Padre (de ipsa substantia Patris), 11 siendo [esencialmente] el mismo que el Padre, Dios de Dios, Luz de Luz. No somos luz por naturaleza, pero somos iluminados por esta Luz para que nosotros mismos podamos brillar con sabiduría. Porque, como dice el Apóstol, “existía la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo” (Juan 1,9). Ahora, pues, agreguemos a la fe en las realidades eternas también la Economía temporal 12 de nuestro Señor, que Él se dignó completar y cumplir por nosotros para nuestra salvación. En efecto, según el hecho de que Él es el “Hijo Unigénito” de Dios, no se puede decir que Él “era” y “será”, sino sólo que Él “es”, puesto que lo que era ya no existe, y lo que será aún no existe. Por lo tanto, Él es inmutable y no está sujeto a las condiciones del tiempo y el cambio. Creo que es precisamente por eso que reveló Su nombre a Su siervo Moisés. Después de todo, cuando Moisés le preguntó: si el pueblo a quien fue enviado lo desprecia, qué debería decir, de quién fue enviado, entonces Dios le dijo: "Yo soy el que soy. Y él dijo: "Así dirás a los hijos de Israel: Jehová me ha enviado a vosotros" (Éxodo 3:14). 7. De esto creo que queda claro para las almas espirituales que no puede haber naturaleza contraria a Dios. De hecho, si Él es "Existente", y este concepto en su sentido propio es aplicable sólo a Dios (después de todo, lo que realmente existe permanece inmutable, ya que lo que cambia fue una vez lo que ya no es, y será lo que aún no es), entonces Dios no tiene nada opuesto a Sí mismo. Después de todo, si nos preguntan qué es lo opuesto al blanco, responderemos "negro", si nos preguntan qué es lo opuesto a cálido, responderemos "frío", si nos preguntan qué es lo opuesto a rápido, responderemos "lento", etc. Y cuando nos pregunten qué es lo contrario de lo que existe, responderemos correctamente “inexistente” (es decir, aquello que no existe). 8. Pero como, como ya hemos dicho, por la misericordia de Dios, nuestra naturaleza cambiante para nuestra salvación y restauración a través de la Economía fue recibida por la Sabiduría del Dios inmutable, entonces añadimos a esta fe en eventos temporales perfectos para nosotros y creemos que el Hijo de Dios nació del Espíritu Santo y de la Virgen María. En efecto, por don de Dios, es decir, del Espíritu Santo, se nos reveló tal humildad de tan grande Dios, que se dignó acoger a toda la persona en el seno de la Virgen, habitando el cuerpo inmaculado de la madre [y después del nacimiento] dejándolo inmaculado. Pero también contra esta construcción de viviendas los herejes traman diversas intrigas 13 . Pero si alguien se adhiere a la fe universal, de modo que cree que todo el hombre, es decir, cuerpo, alma y espíritu, fue recibido por la Palabra de Dios, entonces ya está suficientemente protegido de ella. Y dado que esta percepción [del hombre] fue hecha para nuestra salvación, debemos tener cuidado de que no suceda que, creyendo que alguna parte de nuestra naturaleza no fue percibida, no heredaría la salvación 14. Y dado que el hombre (si no tomamos en cuenta la forma de los miembros del cuerpo, que difiere en los diferentes tipos de seres vivientes) no se diferencia de los animales en nada excepto en el espíritu racional, que también se llama mente, entonces, ¿cómo puede ser sana esa fe 15, según la cual creen que la Sabiduría Divina? ¿Ha aceptado esa parte de nuestra naturaleza que tenemos en común con los animales, y no ha aceptado esa parte que está iluminada por la luz de la Sabiduría y es peculiar sólo del hombre? 9 . Es necesario también refutar a los que niegan que nuestro Señor Jesucristo tuvo una Madre María terrenal, 16 ya que esta Dispensación glorifica a ambos sexos, tanto masculino como femenino, y muestra que el cuidado de Dios tocó a estos ambos sexos: no sólo [el sexo] que asumió, sino también aquel por el cual asumió, haciéndose hombre, naciendo de mujer. Y no nos dejemos llevar a negar a la Madre de Cristo por lo que Él mismo dijo: "¿Qué nos pasa a mí y a ti, Mujer? Mi hora aún no ha llegado" (Juan 2,4). Con esto más bien nos recuerda que entendamos que Aquel que mostró la grandeza de Su Rostro convirtiendo el agua en vino, como Dios, no tiene madre. Y que fue crucificado, fue crucificado como hombre. Y era precisamente esta hora que aún no había llegado cuando se dijo: "¿Qué necesito? ¿Para ti, Zhenón? Aún no ha llegado mi hora" (Juan 2,4), es decir, "[la hora] en que te conoceré". Después de todo, cuando fue crucificado como hombre, reconoció a la madre humana y amorosamente la confió a su “discípulo amado” (ver Juan 19:26–27). Y no nos dejemos confundir por el hecho de que cuando Su Madre y sus hermanos le enviaron, Él respondió: “¿Quién es Mi Madre? ¿Y quiénes son mis hermanos? (Mateo 12:48). Con esto más bien nos enseña el servicio: cuando predicamos la Palabra de Dios a nuestros hermanos, si nuestros padres nos estorban, no debemos reconocerlos. Después de todo, si alguien piensa que Él no tuvo Madre terrenal porque dijo: “¿Quién es Mi Madre?” (Mateo 12:48), habrá que llegar a negar que los Apóstoles también tuvieron padres en la tierra, porque Él les mandó lo siguiente: “Y a nadie llaméis padre vuestro en la tierra, porque uno solo es vuestro Padre, el que está en los cielos” (Mateo 23:9). 10. Y que el solo pensamiento del vientre de una mujer no disminuya nuestra fe, no sea que parezca que por esto debe ser rechazado tal nacimiento de nuestro Señor, porque los viles lo consideran vil. “Porque las cosas necias de Dios son más sabias que los hombres” (1 Cor 1,25), y “para los puros todas las cosas son puras” (Tito 1,15), como bien dice el Apóstol. Porque quienes sostienen este punto de vista, sobre la misma base, deben admitir que los rayos de este sol (al que no sólo alaban como creación de Dios, sino que también adoran como a Dios 17) se esparcen por todas partes entre el hedor de las letrinas y todas las demás abominaciones, manifiestan en ellas su efecto natural, pero por eso no están contaminados por ninguna contaminación, aunque la luz visible está por naturaleza más cerca de las impurezas visibles. ¿Cuánto menos podría la Palabra de Dios incorpórea e invisible contaminarse de un cuerpo femenino, del cual recibió carne humana con alma y espíritu, por medio del cual la Grandeza de la Palabra de Dios habitaba secretamente en un cuerpo humano débil 18? De esto se desprende claramente que la Palabra de Dios de ninguna manera podría ser contaminada por el cuerpo humano, del cual el alma humana misma no está contaminada. Después de todo, el alma se contamina del cuerpo no cuando gobierna el cuerpo y lo anima, sino sólo cuando desea sus bienes mortales. Por lo tanto, si quisieran evitar la contaminación espiritual, sería mejor tener miedo de esta mentira y sacrilegio suyo. Capítulo V. La Pasión, Sepultura y Resurrección de Cristo (§§ 11-12) 11. Pero la humildad del Señor para con nosotros en Navidad no fue suficiente; También vino para dignarse morir por el bien de los mortales. De hecho, Él “se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil 2:8), para que cualquiera de nosotros, aunque no pudiéramos temer la muerte [ordinaria], no temiéramos esta clase de muerte, que es considerada la más vergonzosa entre la gente. Entonces, creemos en Aquel que fue crucificado y sepultado bajo Poncio Pilato. Porque era necesario que se agregara el nombre del juez para indicar [precisamente] la hora. Y la fe en esta sepultura es recuerdo del “sepulcro nuevo” (cf. Juan 19,41), porque sirvió como evidencia de la resurrección venidera “para una vida nueva” (cf. Rom 6,4), así como el seno virginal testimonia el nacimiento futuro. Después de todo, así como en aquel sepulcro, ni antes ni después, “ningún otro muerto fue sepultado” (ver Juan 19:41), así en ese vientre, ni antes ni después, nada mortal fue concebido. 12. Creemos también que al tercer día resucitó de entre los muertos, “el primogénito entre los hermanos que le seguirán” (cf. Rom. 8:29) y a quienes llamó “para ser hijos de Dios por adopción” (cf. Ef. 1:5) y dignos de ser sus participantes y coherederos. Capítulo VI. Ascensión al cielo (§ 13) 13. También creemos que ascendió al cielo, que también nos prometió como lugar de [futura] bienaventuranza, diciendo: “Serán como ángeles [de Dios] en el cielo” (ver Mateo 22:30), en esa Ciudad, que es “la madre de todos nosotros”, en la eterna “Jerusalén” celestial (Gál. 4:26). Sin embargo, como suele suceder, a algunos malvados paganos y herejes no les gusta nuestra creencia de que el cuerpo terrestre ha sido llevado al cielo. Pero cuando los paganos dicen que no puede haber nada terrenal en el cielo, se esfuerzan por comunicarse con nosotros principalmente con la ayuda de argumentos filosóficos. Después de todo, no han estudiado nuestras Escrituras y no saben lo que significan las palabras: “El cuerpo natural se siembra, el cuerpo espiritual resucita” (1 Cor 15,44). Por supuesto, esto no significa que el cuerpo se convierta en espíritu y se convierta en espíritu, porque incluso ahora nuestro cuerpo, que se llama "espiritual" (animale), no se ha convertido en alma ni se ha convertido en alma. Pero el cuerpo se considera “espiritual” porque está subordinado al espíritu para corresponder a la morada en el cielo, [donde] toda fragilidad y corrupción terrenas se transforma y se transforma en pureza y solidez celestiales. Se trata de un cambio del que también dice el Apóstol: “No todos moriremos, pero todos seremos transformados” (1 Cor 15,51). Enseña también que este cambio no será para peor, sino para mejor, cuando dice: “Y seremos transformados” (1 Cor 15,52). Pero sería una curiosidad innecesaria tratar de saber dónde y cómo podría estar el cuerpo del Señor en el cielo; solo hay que creer que está en el cielo. Después de todo, explorar los secretos del cielo está más allá del poder de nuestra naturaleza mortal, pero nuestra fe debe imaginar la dignidad del cuerpo del Señor de una manera exaltada y decente. Capítulo VII. Sentado a la diestra del Padre (§ 14) 14. También creemos que Él está sentado a la diestra del Padre. Sin embargo, no se debe suponer que Dios Padre se limita a la forma humana [pequeña], de modo que cuando pensamos en Él, nuestra mente imagina el lado derecho o el izquierdo. Y tampoco debemos suponer que cuando se dice del Padre: “Está sentado”, entonces se doblan sus rodillas, para no caer en ese sacrilegio por el que el Apóstol maldice a quienes “han cambiado la gloria del Dios incorruptible en imagen hecha semejante a un hombre corruptible” (Rom. 1:23). Porque es malvado que un cristiano coloque tal imagen de Dios en una iglesia, y aún más impío en el corazón, donde está el verdadero iglesia de Dios, si está limpio de pasiones y engaños terrenales. Por lo tanto, la palabra “a la diestra” debe entenderse como “en la más alta bienaventuranza”, donde hay justicia, paz y alegría; al igual que aquellas palabras que “las cabras están puestas de costado” (ver Mateo 25:33), es decir, “en apuros” [por] tormento a causa de sus obras injustas 19. Therefore, when it is said that “God sits,” then [this] does not denote the position of the [bodily] members, but the power of the Judge, which the Filial Majesty never loses, always rendering what is worthy to the worthy; although at the last Judgment the undoubted glory of the Only Begotten Son of God, the Judge of the living and the dead, will shine 20 among people much more clearly. Capítulo VIII. Viniendo para el juicio (§ 15) 15. Creemos también que desde allí vendrá a su tiempo y juzgará a vivos y muertos. Estos nombres designan a los justos y a los pecadores, o "vivos" son aquellos que Él encontrará en la tierra antes de su muerte, y "muertos" son aquellos que resucitarán en Su venida. Y esta Economía temporal no sólo “es”, como aquel Nacimiento [eterno] según lo Divino, sino que también “fue” y “será”. En efecto, nuestro Señor estuvo en la tierra, ahora está en el cielo y estará en gloria como Juez de vivos y muertos. Porque “vendrá como vino”, según el testimonio contenido en los Hechos de los Apóstoles (ver Hechos 1,11). Así, de acuerdo con esta Economía temporal, Él habla en el Apocalipsis, donde está escrito: Esto “dice el Señor, el que es, el que era y el que ha de venir” (Ap 1,8). Capítulo IX. Sobre la fe en el Espíritu Santo. Exposición de la doctrina de la Santísima Trinidad mediante analogías. Opinión de quienes sostienen que el Espíritu Santo es la Divinidad misma del Padre y del Hijo, su don común o amor mutuo (§§ 16-21) 16. Así, después de haber discernido y comprometido a [nuestra] fe el Nacimiento Divino y la Economía humana del Señor, para la perfección de la fe que nos es dada de Dios, a nuestra confesión se añade [fe] en el Espíritu Santo, que no es menos en naturaleza que el Padre y el Hijo, sino, por así decirlo, consubstancialis y coeterno con [ellos]. En efecto, la Santísima Trinidad es un solo Dios, pero no para que el Padre sea el mismo Hijo y el Espíritu Santo, sino para que el Padre sea el Padre, el Hijo es el Hijo y el Espíritu Santo es el Espíritu Santo, y [sin embargo] la Trinidad es un solo Dios, como está escrito: “Oye, Israel: El Señor tu Dios es un solo Dios” (Deuteronomio 6:4) 21. Después de todo, si nos preguntan individualmente y nos dicen: “¿Es el Padre Dios?” – responderemos: “Dios”. Y si preguntan por el Hijo, si es Dios, responderemos lo mismo. Si surge la misma pregunta sobre el Espíritu Santo, entonces no debemos responder nada más que que Él también es Dios. Sin embargo, hay que tener especial cuidado en entender esto de la misma manera que se trata de las personas de quienes se dice: “Vosotros sois dioses” (Sal. 82:6). Porque todos los que son creados y creados del Padre mediante el Hijo en don del Espíritu Santo 22 no son dioses por naturaleza. De hecho, cuando el Apóstol dice: “Porque todo proviene de Él, en Él y por Él” (Rom. 11,36) 23, entonces esto significa la Santísima Trinidad misma. Por lo tanto, cuando se nos pregunta individualmente, responderemos que Aquel por quien se nos pregunta -Padre, Hijo o Espíritu Santo- es Dios. Sin embargo, que nadie piense que [en este caso] honramos a tres dioses. 17. No es de extrañar que se diga esto de la Naturaleza inefable, pues incluso en aquellas cosas que percibimos con los ojos corporales y discernimos con los sentidos corporales, hay algo semejante. De hecho, cuando nos preguntan por el nacimiento no podemos decir que sea el río en sí; y cuando nos preguntan por el río, tampoco podemos llamarlo fuente; finalmente, al agua potable que se toma de una fuente o de un río no podemos llamarle río mismo ni fuente. Sin embargo, en estas tres cosas [juntas] (in hac trinitate) reconocemos la misma agua, y cuando se nos pregunta por cada una de ellas, por separado también las llamamos agua 24. Y efectivamente, si preguntamos si hay agua en la fuente, la respuesta será: “sí, agua”; y si preguntamos si hay agua en el río, la respuesta será exactamente la misma; Finalmente, no puede haber otra respuesta sobre el agua potable. Sin embargo, no las llamamos tres aguas, sino una sola agua. Pero hay que tener mucho cuidado para que nadie imagine la esencia inefable (substantiam) de la Divina Majestad como esta fuente visible, corporal, río o agua potable. Al fin y al cabo, en ellos el agua que ahora está en la fuente pasa al río y no permanece en sí misma; y cuando se toma de un río o de un manantial para beber, no queda en el lugar de donde viene. Así, puede ser que una misma agua tome el nombre de una fuente, de un río o de agua potable. Sin embargo, ya hemos dicho que en la Divina Trinidad no puede ser que el Padre sea Hijo en un momento y Espíritu Santo en otro. Es más bien como podemos decir que en un árbol la raíz no es más que la raíz, el tronco no es más que el tronco y las ramas no son más que ramas. En efecto, lo que se llama raíz no puede llamarse tronco ni ramas. Y la madera, que pertenece a la raíz, no puede, debido a alguna transición, terminar en la raíz, luego en el tronco, luego en las ramas, sino que está contenida sólo en la raíz. Y aunque se mantiene la regla de denominación, según la cual la raíz es madera, el tronco es madera y las ramas también son madera, no se les llama tres, sino una sola madera. E incluso si son diferentes en algo, de modo que no en vano se les puede llamar tres maderas debido a su inherente diferente dureza, entonces todos estarán de acuerdo en que si tres cuencos se llenan de una sola fuente, se les puede llamar tres cuencos, pero no tres aguas, sino solo una agua. Y cuando te pregunten por cuencos individuales, responderás que en cualquiera de ellos hay agua, aunque aquí no hay transición, como vimos desde el nacimiento hasta el río. Pero hemos dado todos estos ejemplos del campo de los objetos corporales no por la semejanza con esa naturaleza divina, sino por la unidad de los objetos visibles [observados en ellos], para entender que podría ser que tres cosas tengan el mismo nombre no sólo individualmente, sino todas juntas. Por eso que nadie se extrañe ni considere absurdo que digamos: Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, y en esta Trinidad no hay tres Dioses, sino un Dios y una sola esencia. 18. Los científicos y los hombres espirituales ya han dedicado muchos libros a discusiones sobre el Padre y el Hijo. En estos libros intentaron profundizar, en la medida de lo humanamente posible, en cuestiones como, por ejemplo, cómo el Padre y el Hijo no son uno, sino “uno” (non unus esset, sed unum essent) 25, y cuál es la propiedad especial del Padre y cuál del Hijo. Es decir, uno es el Padre, y el otro es el Engendrado, uno no es del Hijo, sino el otro del Padre, uno es Cabeza del otro, por eso se le llama “Cabeza de Cristo” (ver 1 Cor 11:3), aunque Cristo mismo es el “Principio” (Juan 8:25) 26, pero no el Padre; uno es la “Imagen” del otro (Col. 1:15), aunque de ninguna manera diferente y completa e indistinguiblemente igual 27 . Todo esto es discutido con mayor detalle por aquellos que desean exponer, menos brevemente que nosotros, la confesión de toda la fe cristiana. Así, pues, uno, en cuanto Hijo, recibió del Padre lo que debía ser, pero el otro no recibió esto del Hijo. Y dado que Él (el Hijo), por misericordia inefable, como resultado de la Dispensación temporal, tomó sobre el hombre, es decir, una creación mudable que debe cambiar para mejor, en las Sagradas Escrituras se puede encontrar mucho que se dice acerca de Aquel que empujó al error las mentes malvadas de los herejes, que querían enseñar primero y sólo después aprender. [Sobre la base de esto] creían que Él no era igual al Padre ni de la misma esencia que Él (ejusdem substantiae) 28 . Aquí hay algunos ejemplos de tales expresiones: “Porque mi Padre es mayor que yo” (Juan 14:28); “La cabeza de la mujer es el marido, la cabeza del marido es Cristo, y la cabeza de Cristo es Dios” (1 Cor 11,3) 29; “Entonces él mismo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas” (ver 1 Cor 15,28); “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20:17) y cosas por el estilo. De hecho, todo esto no fue escrito en absoluto para señalar la desigualdad de naturaleza o esencia, para que, a su vez, otras expresiones no resulten falsas, por ejemplo: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30); “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9); “El Verbo era Dios” (Juan 1:1, porque Él mismo no comenzó a ser, ya que “todas las cosas fueron hechas por él” – Juan 1:3); “No estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse” (Fil. 2:6) y cosas por el estilo. Todo esto fue escrito en parte como resultado del ministerio de la persona por Él percibida, según lo dicho; “Se despojó a sí mismo” (Fil 2,7), pero no porque la Sabiduría Divina misma haya cambiado, porque es completamente inmutable, sino porque quiso aparecerse a los hombres de una manera tan humilde. Entonces, todas estas expresiones, que son falsamente interpretadas por los herejes, fueron escritas en parte como resultado de este ministerio, y en parte por el hecho de que el Hijo debe al Padre lo que es, incluso el hecho de que es igual al Padre mismo; y el Padre a nadie le debe lo que es 30 . 19. Sin embargo, los científicos y eminentes intérpretes de las Sagradas Escrituras aún no han discutido sobre el Espíritu Santo con tanto detalle y cuidado que se pueda comprender fácilmente su propiedad especial, gracias a la cual podemos decir que Él no es ni Padre ni Hijo, sino sólo Espíritu Santo. [En particular], predicaron que Él es el “Don de Dios” (cf. Ef 3,7) 31 para que creyéramos que Dios da un Don que no es inferior a Él mismo. Se cuidan de predicar, por una parte, que el Espíritu Santo es engendrado del Padre del mismo modo que el Hijo, ya que Cristo es único; y por otra parte, para no predicar que nació del Hijo como nieto del Padre supremo. En efecto, lo que es no debe a nadie más que al Padre, “de quien proceden todas las cosas” (cf. Rm 11,36), para que no introduzcamos dos principios sin principio, lo cual es extremadamente falso y absurdo y no es propio de la fe universal, sino de la opinión errónea de algunos herejes 32 . Sin embargo, algunos se han atrevido a creer que el Espíritu Santo es la unión misma (ipsam communionem) del Padre y el Hijo, e incluso, por así decirlo, la misma Divinidad (deitatem), que los griegos llaman θεότητα. De modo que, puesto que el Padre es Dios y el Hijo es Dios, la misma Divinidad por la que están unidos entre sí, el uno engendrando al Hijo y el otro por acuerdo con el Padre, sería igual a Aquel de quien provino 33 . Entonces, afirman que el Espíritu Santo se llama Deidad, lo que también quieren entender como el amor mutuo de Ambos (es decir, el Padre y el Hijo), 34 y aportan mucha evidencia de las Sagradas Escrituras para apoyar su punto de vista. Por ejemplo: “Porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:5) y muchos otros testimonios similares. Quieren [pensar] que la idea de que el Espíritu Santo es el Amor de Dios se deriva claramente del hecho mismo de que estamos reconciliados con Dios a través del Espíritu Santo, por lo que se le llama “Don de Dios” (cf. Ef 3,7). En efecto, no estamos reconciliados con Él sino por el amor, por el cual también somos llamados “hijos” (cf. 1 Juan 3,1). Y ya no estamos bajo el miedo de ser esclavos, porque “el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4:18). También hemos recibido el Espíritu de libertad, “por quien clamamos: Abba, Padre” (Rom. 8:15). Y porque estamos reconciliados y llamados a la amistad por el amor (cf. Rm 5,8-10), podemos conocer todos los misterios de Dios. Por eso se dice del Espíritu Santo: “Él os guiará a toda la verdad” (Juan 16:13). Por tanto, la confianza en la predicación de la verdad, de la que se llenaron los Apóstoles en su venida (cf. Hch 2, 4), se atribuye con razón al amor, ya que la incertidumbre se refiere también al miedo, que el perfecto amor echa fuera. Al Espíritu Santo se le llama también "don de Dios" (cf. Ef 3,7) porque lo que uno sabe no lo puede disfrutar si no lo ama. Y disfrutar de la Sabiduría de Dios no significa más que aferrarse a Ella con amor. Y nadie permanece en lo que conoce sino por amor. El Espíritu también es llamado Santo, ya que [por Él] todo lo que es santificado es santificado para permanencia (después de todo, es cierto que “santidad” recibe su nombre de “santificación”). Los defensores de esta posición citan como evidencia principalmente la siguiente evidencia: “Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6), y también: “Porque Dios es espíritu” (Juan 4:24). De hecho, aquí [el Señor] habla de nuestro renacimiento; no de lo que es según Adán de la carne, sino de lo que es según Cristo del Espíritu Santo. Por eso dicen que si en este lugar se menciona al Espíritu Santo, ya que se dice: Porque Dios es espíritu, entonces cabe señalar que aquí no se dice: Porque el Espíritu es Dios, sino que se dice: Porque Dios es espíritu, de modo que la misma Deidad del Padre y del Hijo en este lugar se llamaba Dios, y este es el Espíritu Santo 36. Esto incluye también otro testimonio citado por el apóstol Juan: Porque “Dios es amor” (1 Juan 4:16). De hecho, aquí no dijo: “El amor es Dios”, sino que dijo: “Dios es amor”, de modo que por amor se entendía la Divinidad misma. Y como el Espíritu Santo no se menciona en la famosa enumeración de las cosas interconectadas, cuando se dice: "Todo es vuestro, pero vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios" (1 Cor 3,22-23), y: "La cabeza de la mujer es el marido, la cabeza del hombre es Cristo, y la cabeza de Cristo es Dios" (cf. 1 Cor 11,3), dicen que esto se debe a que, con toda probabilidad, entre los que están relacionados entre sí, la conexión en sí no suele mencionarse (ipsa connexio). Por eso, en otro lugar parece que el lector atento puede discernir también la Santísima Trinidad, ya que se dice: “Porque todo es de Él, por Él y en Él” (cf. Rm 11,36). [De hecho], “de Él”, como de Aquel que no debe nada a nadie por lo que Él es; “a través de Él”, como a través de un Mediador; “en Él”, como en Aquel que contiene, es decir, conecta con un haz 37. 20. Quienes no están de acuerdo con este punto de vista son aquellos que creen que el mismo compuesto que llamamos Divinidad o Amor no es una sustancia. Exigen que el Espíritu Santo les sea puesto según la sustancia, y no comprenden que es imposible decir: “Dios es amor” a menos que el amor sea sustancia. Están influenciados por ideas corporales habituales, ya que si dos cuerpos están conectados entre sí, de modo que estén colocados uno al lado del otro, entonces su conexión en sí misma no es un cuerpo. De hecho, después de que estos cuerpos, que estaban conectados, se separan entre sí, ya no permanece, y al mismo tiempo no se considera que se haya ido y se haya alejado, como estos cuerpos mismos. Pero que esas personas purifiquen sus corazones tanto como puedan para poder ver que la sustancia Divina no es tal que una cosa en ella sea una sustancia y otra sea algo inherente a la sustancia (accidente) y no sea la sustancia misma. Al fin y al cabo, todo lo que en él se puede pensar es la sustancia misma 38. Sin embargo, uno puede fácilmente decir esto y creerlo, pero ver cómo es realmente sólo es posible con un corazón puro. Por lo tanto, independientemente de si esta afirmación es cierta o alguna otra, uno debe sin dudarlo adherirse a la creencia de que el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, pero no tres Dioses, sino la Santísima Trinidad misma es un solo Dios; y también que no difieren en naturaleza, sino que son de la misma esencia; no que el Padre sea unas veces Hijo y otras veces Espíritu Santo, sino que el Padre es siempre Padre, el Hijo es siempre Hijo y el Espíritu Santo es siempre Espíritu Santo. Y no debemos afirmar nada precipitadamente sobre lo invisible, como si lo supiéramos, sino [sólo] como creyentes, ya que esto sólo se puede ver con un corazón puro. Sin embargo, quien ya en esta vida ve esto parcialmente y, como está escrito, “en la adivinación” (ver 1 Cor 13,12), [desgraciadamente] no puede hacer que aquel con quien habla también lo vea, si la impureza del corazón se lo impide. Pero “bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). Así es la fe en Dios, nuestro Creador y Renovador. 21. Pero dado que se nos ordena amar no solo a Dios (como se dice: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente” - Mateo 22:37), sino también a tu prójimo (como está dicho: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” - Mateo 22:39), entonces si esta fe no incluye una reunión y una comunidad de personas en las que opere el amor fraternal, entonces esa fe será menos fructífera. Capítulo X. Iglesia Conciliar (universal). Perdón de los pecados. El cambio de toda la persona a un estado mejor, logrado en la resurrección. La resurrección de la carne y su verdad (§§ 21-25) También creemos en la Santa Iglesia Católica. Sin embargo, los herejes y cismáticos también llaman iglesias a sus comunidades. Pero los herejes, pensando falsamente en Dios, distorsionan la fe misma, y ​​​​los cismáticos, a través de divisiones ilegales, se retiran del amor fraternal, aunque creen en lo mismo que nosotros. Por tanto, ni los herejes pertenecen a la Iglesia universal, que ama a Dios, ni los cismáticos 39 [no pertenecen a Ella], ya que Ella ama a su prójimo y fácilmente perdona los pecados de su prójimo, porque Ella misma ruega su perdón a Aquel que nuevamente nos reconcilió consigo mismo, relegando al olvido todo el pasado y llamándonos a una vida nueva. Y hasta que alcancemos esta vida perfecta, no podemos estar sin pecados. Sin embargo, existe una diferencia en los tipos de pecados que existen. 22. Sin embargo, ahora no es el momento de hablar de la diferencia entre pecados, sino que simplemente debemos creer que de ninguna manera seremos perdonados por lo que hemos pecado si somos inexorables en perdonar los pecados de [otras personas] (ver Mateo 6:15). Entonces, también creemos en la remisión de los pecados. 23. Como saben, una persona consta de tres partes: espíritu, alma y cuerpo (que también se reducen a dos, ya que el alma a menudo se menciona junto con el espíritu; después de todo, [en este caso] el espíritu se llama una parte inteligente de la misma [alma], que los animales no tienen). El espíritu es lo más importante en nosotros; Luego viene la vida, por la cual nos unimos al cuerpo y que se llama alma; finalmente viene el cuerpo mismo, que es visible y que es nuestra [parte] externa. Es “toda la creación gime y sufre a una hasta ahora” (Romanos 8:22). El espíritu fue el primero en dar fruto porque creyó en Dios, y esto es ya propio de la buena voluntad 40 . A este espíritu también se le llama “mío”, del que habla el Apóstol: “Con mi mente sirvo la ley de Dios” (Rom. 7:25). En otro lugar también dice: “Porque testigo me es Dios, a quien sirvo con mi espíritu” (cf. Rom 1,9). El alma se llama carne cuando aspira a los bienes carnales. De hecho, una parte de él resiste al espíritu no por su naturaleza, sino por su hábito de pecar. Por eso está escrito: “Con mi mente sirvo a la ley de Dios, pero con mi carne a la ley del pecado” (Rom. 7:25). Este hábito [de los hombres] se convirtió en naturaleza según el nacimiento mortal, a causa del pecado del primer hombre. Por eso está escrito: “Y en un tiempo éramos por naturaleza hijos de ira” (Ef 2,3), es decir, de castigo, por el cual llegó a ser que sirvamos a la ley del pecado. Pero la naturaleza del alma se vuelve perfecta cuando se somete a su espíritu y lo sigue, y él a su vez sigue a Dios. Por tanto, “el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios” (1 Cor 2,14). Pero el alma no se somete al espíritu para una buena obra tan rápidamente como el espíritu [se somete] a Dios para la verdadera fe y la buena voluntad. En efecto, a veces su deseo, con el que desciende hacia lo corpóreo y temporal, se contiene más lentamente. Pero como el alma misma vuelve a ser purificada, encontrando la inmutabilidad de su naturaleza gracias al espíritu que la domina, que es su cabeza, y esta cabeza de su cabeza es Cristo, entonces no se debe perder la esperanza de que el cuerpo será restituido a su propia naturaleza. Pero esto, por supuesto, no sucederá tan rápidamente como en el alma, así como en el alma no tan rápidamente como en el espíritu; pero a su debido tiempo, “al sonar la última trompeta, cuando los muertos resuciten y nosotros seamos transformados” (1 Cor 15-52). Y por eso también creemos en la resurrección de la carne; no sólo porque será restaurada el alma, que ahora se llama carne a causa de las pasiones corporales, sino porque también será restaurada esta carne visible, que por naturaleza es carne y cuyo nombre el alma recibió no por su naturaleza, sino por las pasiones corporales. Por tanto, debemos creer que esta carne visible, que propiamente se llama carne, ciertamente resucitará. Después de todo, parece que el apóstol Pablo parece señalarlo con el dedo cuando dice: “Esto corruptible debe vestirse de incorruptibilidad” (1 Cor 15,53). De hecho, cuando dice esto, es como si estuviera señalando con el dedo la carne. Al fin y al cabo, lo visible se puede señalar con el dedo. Aunque al alma también se le podría llamar perecedera; después de todo, ella misma está corrompida por una moral viciosa. 24. Así, según la fe cristiana, que no puede equivocarse, el cuerpo resucitará. Esto parece increíble para aquellos que prestan atención a cómo es la carne ahora, pero no pueden imaginar cómo será. De hecho, durante el próximo cambio angélico ya no habrá carne ni sangre, sino simplemente un cuerpo. De hecho, cuando el Apóstol habla de la carne, dice: "Hay una carne entre los animales, otra entre los peces y otra entre las aves. Hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres" (1 Cor 15,39-40). No dijo: y la carne del cielo; pero él dijo: “tanto celestial como terrenal”. En efecto, toda carne es al mismo tiempo cuerpo, pero no todo cuerpo es también carne al mismo tiempo. En primer lugar, [esto es así] entre las criaturas terrestres, ya que la madera es un cuerpo, no carne; el cuerpo de una persona o de una bestia también es carne al mismo tiempo. Y los seres celestiales no tienen carne alguna, sino que tienen cuerpos simples y radiantes, que el Apóstol llama “espirituales” (1 Cor 15,44), y algunos los llaman etéreos. Por tanto, la resurrección de la carne no contradice lo que dijo: “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Cor 15,50). Con esto más bien predijo cómo sería ser lo que ahora es de carne y hueso. Quien no crea que esta carne puede transformarse en tal naturaleza, debe ser llevado gradualmente a la fe. Después de todo, si le preguntas si la tierra puede convertirse en agua, gracias a su similitud no le parecerá increíble. Nuevamente, si le preguntan si el agua puede [convertirse] en aire, no responderá que esto es absurdo, porque son similares entre sí. Y si preguntan sobre el aire si se puede transformar en un cuerpo etéreo, es decir, celeste, entonces la misma similitud lo convence. Por lo tanto, si está de acuerdo en que gradualmente a través de etapas intermedias puede suceder que la tierra se transforme en un cuerpo etéreo, ¿por qué no cree que por la voluntad de Dios, gracias a la cual el cuerpo humano pudo caminar sobre las aguas, esto puede suceder rápidamente, o, como se dice, “en un abrir y cerrar de ojos” (1 Cor. 15:52), sin etapas intermedias, así como el humo suele convertirse en fuego con asombrosa velocidad? Aunque nuestra carne [consiste] de tierra, los propios filósofos, cuyas pruebas refutan con mayor frecuencia la resurrección de la carne (y afirman que ningún cuerpo terrenal puede estar en el cielo), [estos propios filósofos] declaran que cualquier cuerpo puede transformarse y transformarse en cualquier otro cuerpo. Una vez cumplida la resurrección del cuerpo, seremos libres de las condiciones del tiempo y disfrutaremos de la vida eterna, del amor indescriptible, de la inmutabilidad y de la incorruptibilidad. Después de todo, entonces se cumplirá lo que está escrito: "Sorbida es la muerte en la victoria. ¡Muerte! ¿Dónde está tu aguijón? ¡Muerte! ¿Dónde está tu victoria? (1 Cor 15, 54-55) 41. 25. Esta fe, contenida en pocas palabras en el Símbolo, se da a los cristianos modernos para que se adhieran a ella. Estas pocas palabras llegaron a ser conocidas por los fieles, para que al creer obedecieran a Dios; obedeciendo viviríamos correctamente; viviendo correctamente, purificarían su corazón y con un corazón puro sabrían en qué creen 42. El texto de Agustín coincide con la LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Agustín: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Redacción de “ABC de la Fe”]. Al Sínodo. trad.: “Si no crees es porque no estás certificado”. Con la ayuda de esta cita, San Agustín fundamenta su enseñanza filosófica sobre la relación entre fe y razón. Véase Fokin A. "De la historia de la teología occidental: San Agustín de Hipona" Lo más probable es que esto se refiera a teólogos que fueron influenciados por la filosofía platónica, por ejemplo, Hermógenes, contra quien Tertuliano escribió su tratado del mismo nombre. El texto de San Agustín no coincide con la LXX y el Sínodo. trans.: “(por Tu mano todopoderosa), que creó el mundo a partir de materia inimaginable”. ["ex materia invisa". tsl.: “de una sustancia fea”. LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Equipo editorial de “ABC de la Fe”] Aparentemente, estamos hablando de la idea de paz en la Mente de Dios. Para obtener más detalles, consulte el artículo especificado sobre San Agustín. Un eco de la enseñanza prenicena sobre la Palabra de Dios, que sitúa la existencia de Dios Hijo en estrecha conexión con la acción y manifestación de Dios Padre en el mundo creado. El texto de San Agustín se aproxima a la LXX; al Sínodo. trans.: “Se propaga rápidamente de un extremo al otro y organiza todo para el beneficio”. Este es un argumento común utilizado en las polémicas con los arrianos por muchos Santos Padres, en particular San Atanasio el Grande. Esto se refiere a los monarcas ganadores de medallas. Véase Quinto Septimio Florent Tertuliano. Contra Praxeus/Alfa y Omega. 2001. N° 1(27), 2(28) El texto de San Agustín se aproxima a la LXX. En Sínodo, traducción: “El Señor me hizo el comienzo de Su camino”. Expresión utilizada por los Padres del Primer Concilio Ecuménico y San Atanasio, enfatizando la consustancialidad del Padre y el Hijo. Es decir, perfecto en el tiempo. Esto se refiere a herejías cristológicas: docetismo, apolinarismo, maniqueísmo, etc. San Agustín utiliza aquí el conocido argumento patrístico: “lo que no se recibe no se cura (se salva)”. Véase, por ejemplo, San Gregorio el Teólogo. Epístola 3 a Cledonio Esto se refiere a las enseñanzas de Apolinar. Esto se refiere a los Docetes y Maniqueos. La enseñanza sobre la mediación de la parte racional del alma durante la encarnación del Verbo de Dios se encuentra en San Gregorio el Teólogo, véanse sus Palabras 38 y 45. (San Gregorio el Teólogo, Arzobispo de Constantinopla. Op. Vol. 1. págs. 526, 667). La lectura “a causa de sus malas acciones” está tomada del aparato crítico de la presente edición; en el texto principal: “a causa de la injusticia, trabajos”. La lectura “brillará” está extraída del aparato crítico de esta edición; en el texto principal: “será”. Sínodo. Traducción: “Escucha, oh Israel: El Señor nuestro Dios. Sólo hay un Señor”. Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Una expresión similar también se encuentra a menudo entre los Padres Orientales de la Iglesia y significa la unidad de la acción natural de todas las Personas de la Santísima Trinidad, que comienza en el Padre como Fuente, se lleva a cabo a través del Hijo y es llevada a la plenitud y perfección por el Espíritu Santo (ver, por ejemplo, la 1ª Epístola a Serapión de San Atanasio el Grande (San Atanasio el Grande. Creaciones. Vol. 3. M., 1994. P. 41); libro “Sobre el Espíritu Santo” de San Basilio el Grande (Obras como los santos de nuestro padre Basilio el Grande, Arzobispo de Cesarea de Capadocia. T. 1. San Petersburgo, 1911. P. 607), etc.). El texto de San Agustín, aparte del orden de las palabras, se acerca más al griego que al Sínodo. trans.: “Porque todas las cosas provienen de Él, por Él y para Él”. Al Sínodo. trans.: “Porque todas las cosas son de Él, por Él y para Él”. La última expresión είς αυτόν (“hacia Él”) también puede traducirse “en Él”, “en Él”, ya que en el griego del Nuevo Testamento se borra la distinción entre las preposiciones εις “en, hacia” y εν “en”. En cuanto al orden de las expresiones en la cita, en el § 19 Agustín da el orden correcto. Cabe señalar que este lugar fue considerado tradicionalmente por los Santos Padres como una indicación de la Santísima Trinidad. Esta misma imagen del “agua” ya fue utilizada por Tertuliano como analogía de la Santísima Trinidad; véase la traducción indicada de su tratado “Contra Praxeus”. Casarse. Juan 10:30. En particular, Tertuliano ya hizo tal distinción. Véase la traducción indicada de su tratado “Contra Praxeus”. El texto de Agustín está más cerca del griego. Al Sínodo. Traducción: “Desde el principio soy”. Las propiedades hipostáticas enumeradas aquí por Agustín se encuentran a menudo entre los Santos Padres orientales, en particular los Capadocios, y el punto principal aquí es la idea de la monarquía de Dios Padre. Una expresión aparentemente introducida por San Hilario de Pictavia como un análogo latino del concepto griego ομοούσιος “consustancial”. Es idéntico a otro término latino, consubstancialis, usado en el Credo (ver § 16 arriba). Sínodo B. lane (griego): “La cabeza de todo hombre es Cristo, la cabeza de toda mujer es su marido y la cabeza de Cristo es Dios”. La misma enseñanza sobre la monarquía de Dios Padre es característica de los Capadocios, ver, por ejemplo, "San Gregorio el Teólogo". Sermón 20, 29, 40 / San Gregorio el Teólogo, Arzobispo de Constantinopla. Decreto. op. T.1. págs. 301–302, 423, 572. En particular, se trata de San Hilario de Pictavia. De hecho, en este lugar el Apóstol habla del “don de la gracia de Dios”, que pertenece a todas las Personas de la Santísima Trinidad, y no se identifica con ninguna Persona en particular. Estas palabras del Beato Agustín muestran claramente que en ese momento (c. 393) no permitió una doble fuente de la existencia esencial del Espíritu Santo y, por lo tanto, no permitió una doble procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo (filioque). Sin embargo, Agustín posteriormente se alejó de esta verdadera comprensión del origen de la tercera hipóstasis de la Santísima Trinidad y comenzó a enseñar que la fuente de la existencia esencial del Espíritu Santo es tanto el Padre como el Hijo, de quienes Él procede simultáneamente (ver su tratado “Sobre la Trinidad” (PL 42, 1057-1098), libro 15). Cabe señalar que elementos de las enseñanzas posteriores de Agustín ya son perceptibles en este tratado (ver más abajo). A quo est genitus. La palabra genitus “nacido” aquí aparentemente significa “surgido, ocurrido”. La estructura gramatical de la frase no nos permite atribuir esta expresión al Hijo. Esta particular opinión teológica, junto con la idea de St. Hilario de Pictavia sobre el Espíritu Santo como Don (munus), contiene las premisas de la doctrina del filioque; ver el tratado de Agustín "Sobre la Trinidad", libro. 15. En el tratado “Sobre el Credo”, Agustín parece distanciarse de esta enseñanza, pero en realidad la defiende, ver más adelante § 20. O estabilidad, ad permanendum. Es decir, el Beato Agustín quiere decir que el sujeto de esta afirmación es Dios, y el predicado es el Espíritu, y no al revés, lo que, según Agustín, apunta al Espíritu Santo como la naturaleza divina misma, que en realidad es común a las tres hipóstasis de la Santísima Trinidad. Esta idea del Espíritu Santo como conexión entre el Padre y el Hijo, respaldada por una analogía psicológica en el tratado "Sobre la Trinidad", es ajena a la doctrina ortodoxa de la Santísima Trinidad y es también uno de los argumentos a favor de la doctrina del filioque. Esta conocida enseñanza agustiniana sobre la coincidencia en Dios de la esencia y las propiedades, la sustancia y los accidentes también difiere decisivamente de la enseñanza ortodoxa sobre este tema; Para más detalles, consulte el artículo mencionado sobre San Agustín. Se refiere a los donatistas, quienes, como los montanistas y los novacianos, negaban la posibilidad del arrepentimiento después del bautismo. De esto podemos concluir que en ese momento (c. 393) el beato Agustín aún no negaba la participación del libre albedrío humano en el acto mismo de fe en Dios, como lo hizo más tarde. Así ocurre en algunos de los primeros manuscritos griegos. Al Sínodo. trans.: "¡Muerte! ¿Dónde está tu aguijón? ¡Infierno! ¿Dónde está tu victoria? " Quod credunt intelligunt. Ésta es una de las principales disposiciones de la enseñanza de San Agustín sobre la relación entre fe y razón, que pasó a la teología latina medieval. Quizás te interese: