Σχετικά με το Creed

Δοκίμιο του blzh. Το «On the Creed» του Αυρήλιου Αυγουστίνου γράφτηκε το 393 και αποτελείται από 10 κεφάλαια. Είναι μια διεξοδική εξήγηση του αποστολικού συμβόλου για τη διδασκαλία και την ενίσχυση των νεοβαπτισμένων, καθώς και μια διάψευση όλων των αντιρρήσεων των αιρετικών σε κάθε σημείο του Σύμβολου της Πίστεως. Σε συμπυκνωμένη μορφή παρουσιάζονται επίσης οι απόψεις του blj. Ο Αυγουστίνος για διάφορα δογματικά ζητήματα: τριαδολογία, δόγμα περί δημιουργίας, ανθρωπολογία, σωτηριολογία, εκκλησιολογία, εσχατολογία κ.λπ. Στην πραγματεία αυτή οι απόψεις του blj. Ο Αυγουστίνος είναι από πολλές απόψεις πιο συνεπής με τη θεολογία των σύγχρονών του Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας, αλλά ήδη εδώ μπορεί κανείς να δει τάσεις που στη συνέχεια τον οδήγησαν πολύ μακριά από την Ορθόδοξη θεολογική παράδοση. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De fide et symbolo. Περιεχόμενα Κεφάλαιο Ι. Λόγος συγγραφής και σκοπός αυτής της πραγματείας (§ 1) Κεφάλαιο II. Περί πίστης σε έναν παντοδύναμο Θεό Πατέρα. Ότι δεν υπήρχε φύση συναιώνια με τον Θεό, από την οποία ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Η φύση της παγκόσμιας ύλης. Σχετικά με το πώς ο κόσμος προήλθε από το τίποτα, ακόμα κι αν δημιουργήθηκε από άμορφη ύλη (§§ 2-3) Κεφάλαιο III Περί πίστης στον Υιό του Θεού. Σχετικά με το γιατί ο Υιός του Θεού ονομάζεται Λόγος του Θεού, και για το γεγονός ότι ο Λόγος του Θεού ταυτίζεται ουσιαστικά με τον Πατέρα (§§ 3-4) Κεφάλαιο IV. Ο Υιός του Θεού δεν είναι δημιουργημένος και δεν είναι μικρότερος από τον Πατέρα. Κατά της αρειανής αίρεσης. Η Ενσάρκωση και η Χριστολογία. Κατά του λάθους των Μανιχαίων (§§ 5–10) Κεφάλαιο V. Τα βάσανα, η ταφή και η ανάσταση του Χριστού (§§ 11–12) Κεφάλαιο VI. Ανάληψη στους Ουρανούς (§ 13) Κεφάλαιο VII. Κάθισμα στα δεξιά του Πατρός (§ 14) Κεφάλαιο VIII. Coming for Judgment (§ 15) Κεφάλαιο IX. Περί πίστης στο Άγιο Πνεύμα. Έκθεση του δόγματος της Αγίας Τριάδας με χρήση αναλογιών. Η γνώμη εκείνων που πιστεύουν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η ίδια η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, το κοινό τους Δώρο ή η αμοιβαία Αγάπη τους (§§ 16–21) Κεφάλαιο Χ. Συνοδική (καθολική) Εκκλησία. Συγχώρεση αμαρτιών. Η αλλαγή ολόκληρου του ατόμου σε καλύτερη κατάσταση, που ολοκληρώνεται στην ανάσταση. Η Ανάσταση της Σάρκας και η Αλήθεια της (§§ 21–25) Μια μικρή αλλά πολύ κατατοπιστική πραγματεία «On the Creed» (ακριβέστερα, «On Faith and Symbol», De fide et symbolo) γράφτηκε από τον μακαριστό Αυγουστίνο κατά την περίοδο της πρεσβυτερίας του γύρω στο 393. Όπως έγραψε ο ίδιος ο Αυγουστίνος, αρχικά ήταν μια ομιλία (disputatio) για την πίστη και το Σύμβολο της Πίστεως, την οποία ετοίμασε ο επίσκοπος της Εκκλησίας της πόλης της Δύσης. Ίππων το 393. Μετά από αυτό, μερικοί από τους επισκόπους, φίλοι του Αυγουστίνου, του ζήτησαν να επισημοποιήσει αυτή την ομιλία σε μορφή βιβλίου (Retractationes I.17). Η πραγματεία είναι μια εκτενής έκθεση του Σύμβολου της Νίκαιας με παρεκβάσεις του συγγραφέα σε διάφορες περιστάσεις. Είναι πολύ πολύτιμο ότι παρουσιάζει σε συμπυκνωμένη μορφή τις απόψεις του αγίου Αυγουστίνου για διάφορα δογματικά ζητήματα: τριαδολογία, δόγμα της δημιουργίας, ανθρωπολογία, σωτηριολογία, εκκλησιολογία, εσχατολογία κ.λπ. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι σε αυτή την πραγματεία, οι απόψεις του Αυγουστίνου είναι κατά πολλούς τρόπους πιο συνεπείς με τη θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας της εποχής του, αλλά είναι ήδη ορατές εδώ τάσεις που στη συνέχεια απομακρύνουν τον Αυγουστίνο από την Ορθόδοξη θεολογική παράδοση. Κεφάλαιο Ι. Λόγος συγγραφής και σκοπός αυτής της πραγματείας (§ 1) 1. Εφόσον είναι γραμμένο και επιβεβαιωμένο από την αναμφισβήτητη αυθεντία της Αποστολικής διδασκαλίας ότι «ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη» (Γαλ. 3:11), αυτή η πίστη απαιτεί από εμάς τη διακονία της καρδιάς και της γλώσσας. Μάλιστα ο Απόστολος λέει: «Με την καρδιά πιστεύεις για δικαιοσύνη και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία» (Ρωμ. 10,10). Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να θυμόμαστε τόσο τη δικαιοσύνη όσο και τη σωτηρία. Άλλωστε, αφού θα βασιλεύουμε με αιώνια δικαιοσύνη, δεν θα μπορέσουμε να σωθούμε από το κακό αυτής της εποχής, εκτός αν, προσπαθώντας για τη σωτηρία των πλησίον μας, ομολογήσουμε με τα χείλη μας την πίστη που φέρουμε στις καρδιές μας. Όμως, όντας σε ευσεβή και συνετή εγρήγορση, θα πρέπει να φροντίσουμε προκαταβολικά να μην διαστρεβλωθεί αυτή η πίστη μας με κανέναν τρόπο από την πονηριά πονηριά των αιρετικών. Η καθολική πίστη είναι γνωστή στους πιστούς από το Σύμβολο της Πίστεως και είναι εμπιστευμένη στη μνήμη [τους]. Και ένα τόσο σπουδαίο διατυπώνεται εκεί με συνοπτικά λόγια, ώστε με αυτά τα λίγα λόγια είναι δυνατό να εδραιωθεί με αυτά τα λίγα λόγια τι πρέπει να πιστεύουν οι αρχάριοι και τα νήπια, που έχουν ήδη αναγεννηθεί εν Χριστώ, αλλά δεν είναι ακόμη ισχυροί σε μια ακριβή πνευματική ερμηνεία και γνώση των Θείων Γραφών. Αυτή η ίδια πίστη πρέπει να εκφράζεται με μακροσκελή λόγια για όσους έχουν επιτυχία και αγωνίζονται για τη Θεία διδασκαλία με αρκούντως δυνατή αγάπη και ταπείνωση. Ωστόσο, πολλοί αιρετικοί προσπάθησαν να κρύψουν το δηλητήριό τους σε αυτές τις λίγες λέξεις του Σύμβολου της Πίστεως. Αλλά το θείο έλεος αντιστάθηκε και συνεχίζει να αντιστέκεται σε αυτούς τους αιρετικούς μέσω πνευματικών ανθρώπων που ήταν άξιοι να δεχτούν και να ομολογήσουν την καθολική πίστη όχι μόνο με αυτά τα λόγια, αλλά και να την γνωρίσουν και να την κατανοήσουν [άμεσα] μέσω της αποκάλυψης από τον Κύριο. Άλλωστε, είναι γραμμένο: «Εάν δεν πιστέψετε, δεν θα μάθετε» (Ησαΐας 7:9) 1. Και ο συλλογισμός για την πίστη θα πρέπει να συμβάλλει στην υπεράσπιση του Συμβόλου [της πίστης], - όχι για να μεταδοθεί το ίδιο αντί για το Σύμβολο [της πίστης], να διατηρηθεί στη μνήμη και να επαναληφθεί από εκείνους που έχουν αποκτήσει τη χάρη του Θεού. αλλά έτσι ώστε, βάσει της συνοδικής εξουσίας, να υπερασπίζεται και να προστατεύει αποτελεσματικότερα από την κακόβουλη πρόθεση των αιρετικών ό,τι περιέχεται στο Σύμβολο. Κεφάλαιο II. Περί πίστης σε έναν παντοδύναμο Θεό Πατέρα. Ότι δεν υπήρχε φύση συναιώνια με τον Θεό, από την οποία ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Η φύση της παγκόσμιας ύλης. Για το πώς ο κόσμος προήλθε από το τίποτα, ακόμα κι αν δημιουργήθηκε από άμορφη ύλη (§§ 2-3) 2. Πράγματι, υπάρχουν κάποιοι [αιρετικοί] 2 που προσπαθούν να πείσουν ότι ο Θεός Πατέρας δεν είναι Παντοδύναμος. Όχι ότι τόλμησαν να το ισχυριστούν ανοιχτά, αλλά τα δικά τους γραπτά τους εκθέτουν στο γεγονός ότι το πιστεύουν και το πιστεύουν. Μάλιστα, όταν λένε ότι υπάρχει μια φύση που δεν δημιούργησε ο Παντοδύναμος Θεός, από την οποία δημιούργησε αυτόν τον κόσμο (τον οποίο συμφωνούν [να αναγνωρίσουν] ως όμορφα κατασκευασμένο), τότε αρνούνται την παντοδυναμία του Θεού, αφού δεν πιστεύουν ότι θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει αυτόν τον κόσμο, [ακόμα και] αν δεν είχε χρησιμοποιήσει άλλη φύση για να τον δημιουργήσει, που θα υπήρχε ήδη και δεν δημιούργησε ο ίδιος. Το βλέπουν αυτό, ακολουθώντας τη σαρκική συνήθεια, φαντάζονται τεχνίτες και οικοδόμους και όποιους άλλους τεχνίτες δεν μπορούν να προχωρήσουν στην εκτέλεση των σχεδίων τους αν δεν εκμεταλλευτούν την έτοιμη ύλη. Άλλωστε, σε αυτούς (τους αιρετικούς) αποδεικνύεται ότι ο Οργανωτής του κόσμου δεν είναι ο Παντοδύναμος, αν μπορεί να οργανώσει τον κόσμο μόνο με τη βοήθεια μιας ορισμένης φύσης, σαν να μην παρήχθη η ύλη από Αυτόν. Ή αν συμφωνούν ότι ο Οργανωτής του κόσμου είναι ο Παντοδύναμος Θεός, τότε ας το παραδεχτούν ως απαραίτητο ότι δημιούργησε από το τίποτα αυτό που δημιούργησε. Εξάλλου, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα που να μην έχει Δημιουργό, γιατί ο Θεός είναι Παντοδύναμος. Ακόμα κι αν δημιούργησε ένα πράγμα από κάτι άλλο, όπως, για παράδειγμα, έναν άνθρωπο από χώμα (βλ. Γεν. 2:7), δεν τον δημιούργησε από αυτό που δεν δημιούργησε ο Ίδιος, γιατί ο Θεός είχε δημιουργήσει προηγουμένως τη γη από την οποία προέρχεται η σκόνη από το τίποτα. Ακόμα κι αν ο ίδιος ο ουρανός και η γη, δηλαδή ο κόσμος και ό,τι είναι μέσα σε αυτόν, δημιούργησε από κάποια ύλη, όπως είναι γραμμένο: Εσύ, που «δημιούργησες τον κόσμο από άμορφο» (ή, όπως περιέχουν μερικά χειρόγραφα, «από άμορφο») «ύλη» (Σοφ. 11:18) 3, τότε δεν μπορεί να πιστέψει κανείς ότι αυτή ακριβώς η ύλη, αν και άμορφη δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον κόσμο. αιώνιος και ταυτόχρονος με τον Θεό. Αλλά όποια εικόνα του εαυτού της είχε, για να υπάρχει κάπως και να μπορεί να πάρει τις μορφές διαφόρων πραγμάτων, δεν έλαβε από κανέναν άλλο παρά από τον Παντοδύναμο Θεό, με τη χάρη του οποίου δεν υπάρχει μόνο κάθε πράγμα που έχει μορφή (formata), αλλά και κάθε πράγμα που μπορεί να πάρει μορφή (formabilis). Αυτό που σχηματίζεται (formatum) διαφέρει από αυτό που είναι ικανό να πάρει μορφή (formabile) στο ότι αυτό που σχηματίζεται έχει ήδη πάρει μορφή, ενώ αυτό που είναι ικανό να πάρει μορφή μπορεί ακόμα να το λάβει. Αλλά Αυτός που δίνει μορφές στα πράγματα δίνει επίσης την ίδια τη δυνατότητα να πάρουν μορφή (posse formari). αφού από Αυτόν και σε Αυτόν υπάρχει η πιο όμορφη αμετάβλητη εικόνα (speciosissima species incommuta-bilis) μόνο 4. Και επομένως υπάρχει ένας που δίνει σε κάθε πράγμα όχι μόνο ομορφιά, αλλά και την ίδια την ευκαιρία να είναι όμορφο. Επομένως, πιστεύουμε με κάθε δικαιοσύνη ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, γιατί ακόμα κι αν ο κόσμος προερχόταν από κάποια ύλη, τότε η ίδια η ύλη δημιουργήθηκε από το τίποτα για να γίνει ο πρώτος αποδέκτης μορφών με το πιο δίκαιο δώρο του Θεού και μετά [από αυτό] θα σχηματιζόταν ό,τι [στη συνέχεια] έλαβε μορφή. Ωστόσο, το λέμε αυτό για να μη θεωρήσουμε ότι η έννοια της Αγίας Γραφής είναι αντίθετη με τον εαυτό της, γιατί είναι γραμμένο ότι «ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα» (Β' Μακκ. 7:28), και ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε «από άμορφη ύλη» (πρβλ. Σοφ. 11:18). 3. Άρα, πιστεύοντας στον Παντοδύναμο Θεό Πατέρα, πρέπει να θεωρήσουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα δημιουργημένο που να μην δημιουργήθηκε από τον Παντοδύναμο. Και δημιούργησε τα πάντα μέσω του Λόγου, που ονομάζεται «Αλήθεια» (βλέπε Ιωάννης 14:6) και «Δύναμη και Σοφία του Θεού» (βλέπε Α΄ Κορ. 1:24), και πολλά άλλα ονόματα με τα οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο Λυτρωτής και Κυβερνήτης μας, δεσμεύεται στην πίστη μας. Άλλωστε, αυτός ο Λόγος, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα (πρβλ. Ιω. 1, 3), δεν θα μπορούσε να γεννηθεί από κανέναν άλλο εκτός από Εκείνον που δι' Αυτόν (δηλαδή ο Λόγος) δημιούργησε τα πάντα. Κεφάλαιο III Περί πίστης στον Υιό του Θεού. Σχετικά με το γιατί ο Υιός του Θεού ονομάζεται Λόγος του Θεού, και για το γεγονός ότι ο Λόγος του Θεού είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα στην ουσία (§§ 3–4) Πιστεύουμε επίσης στον Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, δηλαδή τον μονογενή Υιό του Πατέρα, τον Κύριό μας. Ωστόσο, πρέπει να καταλάβουμε ότι Αυτός είναι ο Λόγος, όχι σαν τα λόγια μας, που λέγονται με φωνή και χείλη, και μετά εξαφανίζονται στον ταλαντευόμενο αέρα και δεν παραμένουν περισσότερο από όσο ακούγονται. Αυτή η Λέξη παραμένει αμετάβλητη. Πράγματι, αυτό που λέγεται για τη Σοφία ισχύει για Αυτόν: «Όντας μέσα της, ανανεώνει τα πάντα» (βλέπε Σοφ. 7:27). Ο Λόγος του Πατέρα λέγεται με τέτοιο τρόπο, ώστε μέσω Αυτού γίνεται γνωστός ο ίδιος ο Πατέρας. Όπως εμείς, όταν λέμε την αλήθεια, με τα λόγια μας κάνουμε γνωστό το πνεύμα μας στον ακροατή, και όλα τα μυστικά πράγματα που έχουμε στην καρδιά μας προφέρονται με τέτοιου είδους σημεία για την κατανόηση κάποιου άλλου, έτσι και αυτή η Σοφία, που γέννησε ο Θεός Πατέρας, ονομάζεται πολύ σωστά Λόγος Του, αφού μέσω αυτής αποκαλύπτεται ο πιο κρυφός Πατέρας σε άξιες ψυχές. 4. Ωστόσο, υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ του πνεύματός μας και των λέξεων με τις οποίες προσπαθούμε να το εκδηλώσουμε. Στην πραγματικότητα, δεν γεννάμε ηχητικές λέξεις, αλλά τις παράγουμε. Και για να τα παράγουμε χρειαζόμαστε ένα σώμα ως ύλη. Υπάρχει όμως τεράστια διαφορά ανάμεσα στο πνεύμα και το σώμα. Και ο Θεός, όταν γέννησε τον Λόγο Του, γέννησε Αυτό που είναι ο Ίδιος. και όχι από το τίποτα, και όχι από άλλη, ήδη δημιουργημένη και δημιουργημένη ύλη, αλλά από τον εαυτό Του [γέννησε] Αυτό που είναι ο Ίδιος. Αυτό προσπαθούμε και όταν μιλάμε, αν αναλογιστούμε προσεκτικά τις φιλοδοξίες της θέλησής μας (όμως, όχι όταν λέμε ψέματα, αλλά όταν λέμε την αλήθεια). Γιατί τι άλλο θέτουμε σε κίνηση εκτός από το ίδιο το πνεύμα μας, στο μέτρο του δυνατού, για να το κάνουμε αναγνωρίσιμο και ορατό στο πνεύμα του ακροατή; Ταυτόχρονα, παραμένουμε μέσα μας και δεν απομακρυνόμαστε από τον εαυτό μας, αν και παράγουμε ένα τέτοιο ζώδιο χάρη στο οποίο οι σκέψεις μας γίνονται [κατανοητές] στον άλλον, ώστε, όσο είναι δυνατόν, από το ένα πνεύμα να προέρχεται ένα άλλο πνεύμα, μέσω του οποίου εκφράζεται το πρώτο. Προσπαθούμε να το κάνουμε αυτό με λέξεις, και με τον ίδιο τον ήχο της φωνής, και με εκφράσεις του προσώπου, και με χειρονομίες σώματος, δηλαδή με όλους τους δυνατούς τρόπους, θέλοντας να δείξουμε αυτό που υπάρχει μέσα μας. Αλλά επειδή δεν μπορούμε να το επιτύχουμε αυτό στο σύνολό του και το πνεύμα του ομιλητή δεν μπορεί να εκδηλωθεί πλήρως, επομένως προκύπτει η πιθανότητα να πει ψέματα. Αλλά ο Θεός Πατέρας ευχήθηκε και μπόρεσε να αποκαλυφθεί αληθινά στα πνεύματα που αγωνίζονται για τη γνώση [Του], και για να αποκαλυφθεί, γέννησε Αυτό που είναι ο ίδιος, [δηλαδή τον Λόγο] 5, που ονομάζεται επίσης «Δύναμη και Σοφία» Του (βλ. γι' Αυτόν: «Απλώνεται δυνατά από τη μια άκρη στην άλλη και όλα τακτοποιούνται τέλεια» (Σοφ. 8:1) 6. Κεφάλαιο IV. Ο Υιός του Θεού δεν είναι δημιουργημένος και δεν είναι μικρότερος από τον Πατέρα. Κατά της αρειανής αίρεσης. Η Ενσάρκωση και η Χριστολογία. Ενάντια στο λάθος των Μανιχαίων (§§ 5–10) 5. Επομένως, είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού και δεν δημιουργήθηκε από τον Πατέρα, γιατί, όπως λέει ο Ευαγγελιστής: «Τα πάντα έγιναν δι' Αυτόν» (Ιωάν. 1:3). Δεν γεννήθηκε εγκαίρως, αφού ο Θεός σκέπτεται αιώνια και έχει αιώνια τη Σοφία Του μαζί Του 7 . Δεν είναι επίσης άνισος με τον Πατέρα, δηλαδή με οποιονδήποτε τρόπο μικρότερος από Αυτόν, γιατί ο Απόστολος λέει επίσης: «Αυτός, όντας με τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό» (Φιλ. 2:6). Αυτή η καθολική πίστη αποκλείει εκείνους που λένε ότι ένας και ο ίδιος είναι ο Υιός και ο Πατέρας, 8 επειδή αυτός ο Λόγος δεν θα μπορούσε να είναι «με τον Θεό» παρά μόνο με τον Θεό Πατέρα, και Αυτός που είναι ένα δεν μπορεί να είναι ίσος με κανέναν άλλο. Εξαιρούνται επίσης όσοι αποκαλούν τον Υιό πλάσμα, αν και όχι σαν άλλα πλάσματα 9 . Άλλωστε ό,τι ονομάζουν πλάσμα, αν είναι πλάσμα (creatura), δημιουργείται και δημιουργείται (condita et facta). Εξάλλου, το «δημιουργώ» (condere) είναι το ίδιο με το «δημιουργώ» (creare). Και παρόλο που στα λατινικά μπορείτε μερικές φορές να πείτε "creare" με την έννοια "gignere", αυτό είναι διαφορετικό στα ελληνικά. Άλλωστε αυτό που λέμε πλάσμα (creaturam), το λένε κτίσμα ή κτίσιν. Και όταν θέλουμε να μιλήσουμε ξεκάθαρα, δεν λέμε «δημιουργώ» (δημιουργώ), αλλά λέμε «δημιουργώ» (condere). Επομένως, αν ο Υιός είναι πλάσμα, όσο μεγάλο κι αν είναι, τότε είναι κτισμένος (facta). Πιστεύουμε σε Αυτόν «διαμέσου» του Οποίου «όλα τα πράγματα ήρθαν στην ύπαρξη» (Ιωάννης 1:3), και όχι σε Αυτόν μέσω του Οποίου μόνο άλλα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη. Άλλωστε, μπορούμε να κατανοήσουμε τα «όλα» μόνο ως απολύτως όλα όσα άρχισαν να είναι. 6. Εφόσον όμως «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14), η ίδια Σοφία που γεννήθηκε από τον Θεό θεώρησε να δημιουργηθεί μεταξύ των ανθρώπων. Σε αυτό ακριβώς αναφέρεται η ακόλουθη έκφραση: «Ο Κύριος με δημιούργησε στην αρχή των οδών Του» (Παρ. 8:22) 10. Πράγματι, η αρχή των οδών Του είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, δηλαδή ο Χριστός ντυμένος με τον άνθρωπο, και μέσω αυτού (του Χριστού) μας δίνεται ένα πρότυπο ζωής, δηλαδή ο σωστός δρόμος με τον οποίο θα μπορούσαμε να έρθουμε στον Θεό. Άλλωστε, εμείς, που πέσαμε λόγω υπερηφάνειας (όπως ειπώθηκε στον αρχικό μας άνθρωπο: «Γεύσου τους και θα γίνεις σαν θεοί» (Γεν. 3:5)), μπορούσαμε να επιστρέψουμε [σε Αυτόν] μόνο με ταπείνωση. Ως εκ τούτου, ο Αποκαταστάτης μας αξιοποίησε να δείξει στο Πρόσωπό Του ένα παράδειγμα τέτοιας ταπεινοφροσύνης, δηλαδή το μονοπάτι μέσω του οποίου πρέπει να επιστρέψει κάποιος, ο οποίος, «όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν θεώρησε ότι είναι ληστεία ως ίσος με τον Θεό· αλλά δεν είχε φήμη, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλιππησίους 2:6–7), ώστε ο Λόγος να γίνει από την αρχή του ανθρώπου. Επομένως, σύμφωνα με το γεγονός ότι είναι ο «Μονογενής», δεν έχει αδερφούς, αλλά σύμφωνα με το γεγονός ότι είναι ο «Πρωτότοκος», θέλησε να αποκαλεί «αδελφούς» (πρβλ. Λουκάς 8:21) όλους όσοι μετά από Αυτόν και μέσω αυτού αναγεννώνται πρώτα απ' όλα με τη χάρη του Θεού μέσω της υιοθεσίας, η οποία επιβεβαιώνεται από την υιοθεσία. Έτσι ο φυσικός και μονογενής Υιός γεννήθηκε από την ίδια την ουσία του Πατέρα (de ipsa substantia Patris), 11 όντας [ουσιαστικά] ίδιος με τον Πατέρα, Θεός από τον Θεό, Φως από Φως. Δεν είμαστε φως από τη φύση μας, αλλά φωτιζόμαστε από αυτό το Φως για να μπορούμε οι ίδιοι να λάμπουμε με σοφία. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος, «υπήρξε το φως το αληθινό, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάν. 1:9). Λοιπόν, τώρα ας προσθέσουμε στην πίστη στις αιώνιες πραγματικότητες και την πρόσκαιρη Οικονομία 12 του Κυρίου μας, την οποία δέχθηκε να ολοκληρώσει και να εκπληρώσει για χάρη της σωτηρίας μας. Πράγματι, σύμφωνα με το γεγονός ότι είναι ο «Μονογενής Υιός» του Θεού, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι «ήταν» και «θα είναι», αλλά μόνο ότι «είναι», αφού αυτό που ήταν δεν υπάρχει πια, και αυτό που θα γίνει δεν είναι ακόμη. Επομένως είναι αμετάβλητος και δεν υπόκειται στις συνθήκες του χρόνου και της αλλαγής. Πιστεύω ότι αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που αποκάλυψε το όνομά Του στον υπηρέτη Του Μωυσή. Άλλωστε, όταν ο Μωυσής Τον ρώτησε: αν ο λαός στον οποίο στάλθηκε τον περιφρονεί, τι να πει, από τον οποίο στάλθηκε, τότε ο Θεός του είπε: «Είμαι αυτός που είμαι και είπε: «Έτσι θα πείτε στα παιδιά του Ισραήλ: Ο Ιεχωβά με έστειλε σε εσάς» (Έξοδος 3:14). 7. Από αυτό, πιστεύω, είναι ξεκάθαρο στις πνευματικές ψυχές ότι δεν μπορεί να υπάρχει φύση αντίθετη προς τον Θεό. Πράγματι, εάν είναι «Υπάρχει», και αυτή η έννοια με την ορθή της έννοια ισχύει μόνο για τον Θεό (εξάλλου, αυτό που πραγματικά υπάρχει παραμένει αμετάβλητο, αφού αυτό που αλλάζει κάποτε ήταν αυτό που δεν είναι πια, και θα είναι αυτό που δεν είναι ακόμη), τότε ο Θεός δεν έχει τίποτα αντίθετο με τον εαυτό Του. Άλλωστε, αν μας ρωτήσουν τι είναι το αντίθετο του λευκού, θα απαντήσουμε «μαύρο», αν ρωτήσουμε τι είναι το αντίθετο του ζεστού, θα απαντήσουμε «κρύο», αν ρωτήσουμε τι είναι το αντίθετο του γρήγορου, θα απαντήσουμε «αργό» κ.ο.κ. Και όταν ρωτήσουν τι είναι το αντίθετο από αυτό που υπάρχει, θα απαντήσουμε σωστά «ανύπαρκτο» (δηλαδή αυτό που δεν υπάρχει). 8. Επειδή όμως, όπως είπαμε ήδη, με το έλεος του Θεού, η μεταβλητή φύση μας για χάρη της σωτηρίας και της αποκατάστασής μας μέσω της Οικονομίας ελήφθη από τη Σοφία του αμετάβλητου Θεού, τότε προσθέτουμε σε αυτήν την πίστη σε προσωρινά γεγονότα τέλεια για χάρη μας και πιστεύουμε ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία. Πράγματι, με το Δώρο του Θεού, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, μας αποκαλύφθηκε τόσο μεγάλη ταπείνωση ενός τόσο μεγάλου Θεού, ώστε δέχθηκε όλο το πρόσωπο στη μήτρα της Παναγίας, να κατοικεί στο σώμα της αμόλυντης μητέρας [και μετά τη γέννηση] αφήνοντάς το αμόλυντο. Αλλά και εναντίον αυτής της Οικοδομής οι αιρετικοί χτίζουν διάφορες ίντριγκες 13 . Αν όμως κάποιος τηρεί την καθολική πίστη, ώστε να πιστεύει ότι ολόκληρος ο άνθρωπος, δηλαδή το σώμα, η ψυχή και το πνεύμα, ελήφθησαν από τον Λόγο του Θεού, τότε είναι ήδη επαρκώς προστατευμένος από αυτούς. Και επειδή αυτή η αντίληψη [του ανθρώπου] έγινε για χάρη της σωτηρίας μας, πρέπει να προσέχουμε μήπως συμβεί ότι, πιστεύοντας ότι κανένα μέρος της φύσης μας δεν έγινε αντιληπτό, δεν θα κληρονομούσε τη σωτηρία. Μπορεί αυτή η πίστη 15 να είναι υγιής, σύμφωνα με την οποία πιστεύουν ότι η Θεία Σοφία έχει αποδεχθεί εκείνο το μέρος της φύσης μας που έχουμε κοινό με τα ζώα και δεν έχει αποδεχτεί εκείνο το μέρος που φωτίζεται από το φως της Σοφίας και είναι ιδιόμορφο μόνο στον άνθρωπο; 9 . Είναι επίσης απαραίτητο να αντικρούσουμε εκείνους που αρνούνται ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είχε μια γήινη Μητέρα Μαρία, 16 αφού αυτή η Θεία δοξάζει και τα δύο φύλα, αρσενικό και θηλυκό, και δείχνει ότι η φροντίδα του Θεού άγγιξε αυτά τα δύο φύλα: όχι μόνο [το φύλο] που έλαβε, αλλά και αυτό μέσω του οποίου ανέλαβε, έγινε άντρας, γεννήθηκε από γυναίκα. Και ας μην οδηγηθούμε να αρνηθούμε τη Μητέρα του Χριστού από αυτό που Εκείνος είπε: «Τι είναι σε μένα και σε σένα, γυναίκα; Η ώρα μου δεν έχει έρθει ακόμη» (Ιωάν. 2:4). Με αυτό, μάλλον μας υπενθυμίζει να καταλάβουμε ότι Αυτός που έδειξε το μεγαλείο του Προσώπου Του μετατρέποντας το νερό σε κρασί, όπως ο Θεός, δεν έχει μητέρα. Και ότι σταυρώθηκε, σταυρώθηκε ως άνθρωπος. Και ήταν ακριβώς αυτή η ώρα που δεν είχε έρθει ακόμη όταν ειπώθηκε: «Τι χρειάζομαι; Για σένα, Ζήνο; Η ώρα μου δεν έχει έρθει ακόμη» (Ιωάννης 2:4), δηλαδή «[η ώρα] κατά την οποία θα σε γνωρίσω». Εξάλλου, όταν σταυρώθηκε ως άντρας, τότε αναγνώρισε την ανθρώπινη μητέρα και την εμπιστεύτηκε με αγάπη στον «αγαπημένο του μαθητή» (βλέπε Ιωάννη 19:26–27). Και ας μην μας μπερδεύει το γεγονός ότι όταν έστειλαν η Μητέρα Του και τα αδέρφια Του, Εκείνος απάντησε: «Ποια είναι η Μητέρα Μου; και ποιοι είναι τα αδέρφια μου;» (Ματθαίος 12:48). Με αυτό μας διδάσκει μάλλον την υπηρεσία: όταν κηρύττουμε τον Λόγο του Θεού στους αδελφούς μας, αν οι γονείς μας μας εμποδίζουν, δεν πρέπει να τους αναγνωρίζουμε. Άλλωστε, αν κάποιος νομίζει ότι δεν είχε γήινη Μητέρα επειδή είπε: «Ποια είναι η Μητέρα Μου;» (Ματθαίος 12:48), θα χρειαστεί να αρνηθούμε ότι οι Απόστολοι είχαν επίσης πατέρες στη γη, επειδή τους πρόσταξε τα εξής: «Και μην αποκαλέσετε κανέναν στη γη πατέρα σας, γιατί ένας είναι ο Πατέρας σας, που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 23:9). 10. Και ας μην μειώνει την πίστη μας η ίδια η σκέψη της μήτρας μιας γυναίκας, για να μην φανεί ότι εξαιτίας αυτού μια τέτοια γέννηση του Κυρίου μας θα πρέπει να απορριφθεί, επειδή οι άθλιοι άνθρωποι τη θεωρούν χυδαία. «Διότι τα ανόητα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους» (Α' Κορ. 1:25) και «για τους αγνούς είναι όλα καθαρά» (Τίτος 1:15), όπως πολύ σωστά λέει ο Απόστολος. Όσοι έχουν αυτήν την άποψη, για τον ίδιο λόγο, πρέπει να παραδεχτούν ότι οι ακτίνες αυτού του ήλιου (τον οποίο όχι μόνο υμνούν ως δημιουργία του Θεού, αλλά και λατρεύουν ως Θεό 17) απλώνονται παντού μέσα στη δυσωδία των αποχωρητηρίων και όλων των άλλων βδελυγμάτων, εκδηλώνουν τη φυσική τους επίδραση σε αυτά, αλλά γι' αυτό δεν είναι μολυσμένες από το φως. Πόσο μάλλον ο ασώματος και αόρατος Λόγος του Θεού θα μπορούσε να μολυνθεί από ένα γυναικείο σώμα, από το οποίο έλαβε ανθρώπινη σάρκα μαζί με ψυχή και πνεύμα, μέσω του οποίου το Μεγαλείο του Λόγου του Θεού κατοικούσε κρυφά σε ένα αδύναμο ανθρώπινο σώμα 18; Από αυτό είναι σαφές ότι ο Λόγος του Θεού δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να μολυνθεί από το ανθρώπινο σώμα, από το οποίο δεν είναι μολυσμένη η ίδια η ανθρώπινη ψυχή. Άλλωστε, η ψυχή μολύνεται από το σώμα όχι όταν κυβερνά το σώμα και το ζωοποιεί, αλλά μόνο όταν επιθυμεί τις θανάσιμες ευλογίες του. Επομένως, αν ήθελαν να αποφύγουν την πνευματική μολύνσεις, θα ήταν καλύτερα να φοβηθούν αυτό το ψέμα και τη ιεροσυλία τους. Κεφάλαιο V. Τα Πάθη, η Ταφή και η Ανάσταση του Χριστού (§§ 11–12) 11. Αλλά η ταπεινοφροσύνη του Κυρίου μας για εμάς τα Χριστούγεννα δεν ήταν αρκετή. Ήρθε κι αυτός για να δοξάσει να πεθάνει για χάρη των θνητών. Μάλιστα, «ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατο στον σταυρό» (Φιλ 2:8), ώστε οποιοσδήποτε από εμάς, ακόμα κι αν δεν μπορούσε να φοβηθεί τον [συνηθισμένο] θάνατο, να μην φοβάται αυτόν τον θάνατο, που θεωρείται ο πιο επαίσχυντος μεταξύ των ανθρώπων. Έτσι, πιστεύουμε σε Εκείνον που σταυρώθηκε και θάφτηκε υπό τον Πόντιο Πιλάτο. Διότι ήταν απαραίτητο να προστεθεί το όνομα του δικαστή για να [ακριβώς] υποδεικνύεται η ώρα. Και η πίστη σε αυτή την ταφή είναι ανάμνηση του «καινού τάφου» (βλέπε Ιωάννη 19:41), διότι χρησίμευσε ως απόδειξη της επερχόμενης ανάστασης «προς καινούργια ζωή» (πρβλ. Ρωμ. 6:4), όπως η παρθενική μήτρα μαρτυρεί τη μελλοντική γέννηση. Άλλωστε, όπως σε εκείνον τον τάφο, ούτε πριν ούτε μετά, «δεν θάφτηκε άλλος νεκρός» (βλέπε Ιωάννη 19:41), έτσι και σε εκείνη τη μήτρα, ούτε πριν ούτε μετά, δεν κυοφορήθηκε τίποτα θνητό. 12. Πιστεύουμε επίσης ότι την τρίτη ημέρα αναστήθηκε από τους νεκρούς, «ο πρωτότοκος μεταξύ των αδελφών που θα Τον ακολουθήσουν» (πρβλ. Ρωμ. 8:29) και τον οποίο κάλεσε «να γίνουν γιοι του Θεού με υιοθεσία» (πρβλ. Εφεσ. 1:5) και άξιοι να είναι μέτοχοι και συγκληρονόμοι Του. Κεφάλαιο VI. Ανάληψη στον Ουρανό (§ 13) 13. Πιστεύουμε επίσης ότι ανέβηκε στον ουρανό, τον οποίο επίσης μας υποσχέθηκε ως τόπο [μελλοντικής] ευδαιμονίας, λέγοντας: «Θα είναι σαν τους αγγέλους [του Θεού] στον ουρανό» (βλέπε Ματθ. 22:30), σε εκείνη την Πόλη, η οποία είναι «η μητέρα όλων μας», στο αιώνιο ουράνιο «2:6ale» (Jrus 6ale). Ωστόσο, όπως συμβαίνει συχνά, σε μερικούς πονηρούς ειδωλολάτρες και αιρετικούς δεν αρέσει η πεποίθησή μας ότι το επίγειο σώμα έχει ληφθεί στον ουρανό. Αλλά όταν οι ειδωλολάτρες λένε ότι δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα γήινο στον παράδεισο, προσπαθούν να επικοινωνήσουν μαζί μας κυρίως με τη βοήθεια φιλοσοφικών επιχειρημάτων. Άλλωστε, δεν έχουν μελετήσει τις Γραφές μας και δεν ξέρουν τι σημαίνουν οι λέξεις: «Σώμα φυσικό σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται» (Α΄ Κορ. 15:44). Αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι το σώμα θα μετατραπεί σε πνεύμα και θα γίνει πνεύμα, γιατί ακόμη και τώρα το σώμα μας, που λέγεται «πνευματικό» (ζώο), δεν έχει μετατραπεί σε ψυχή και δεν έχει γίνει ψυχή. Αλλά το σώμα θεωρείται «πνευματικό» επειδή είναι υποταγμένο στο πνεύμα έτσι ώστε να αντιστοιχεί στην κατοικία στον ουρανό, [όπου] κάθε γήινη αδυναμία και διαφθορά μεταβάλλεται και μετατρέπεται σε ουράνια αγνότητα και στερεότητα. Αυτή είναι μια αλλαγή για την οποία λέει και ο Απόστολος: «Δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλαχθούμε» (Α Κορ. 15:51). Διδάσκει επίσης ότι αυτή η αλλαγή δεν θα είναι προς το χειρότερο, αλλά προς το καλύτερο, όταν λέει: «Και θα αλλάξουμε» (Α Κορ. 15:52). Αλλά θα ήταν περιττή περιέργεια να προσπαθήσουμε να ανακαλύψουμε πού και πώς το σώμα του Κυρίου θα μπορούσε να βρίσκεται στον ουρανό. απλά πρέπει να πιστέψεις ότι είναι στον παράδεισο. Εξάλλου, η εξερεύνηση των μυστικών του ουρανού είναι πέρα ​​από τη δύναμη της θνητής μας φύσης, αλλά η πίστη μας πρέπει να φανταστεί την αξιοπρέπεια του σώματος του Κυρίου με έναν εξυψωμένο και αξιοπρεπή τρόπο. Κεφάλαιο VII. Καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα (§ 14) 14. Πιστεύουμε επίσης ότι κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Ωστόσο, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Θεός Πατέρας περιορίζεται στη [μικρή] ανθρώπινη μορφή, έτσι ώστε όταν Τον σκεφτόμαστε, ο νους μας να φαντάζεται τη δεξιά ή την αριστερή πλευρά. Και επίσης δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι όταν λέγεται για τον Πατέρα: «Κάθεται», τότε τα γόνατά Του λυγίζουν, για να μην πέσουμε σε εκείνη την ιεροσυλία για την οποία ο Απόστολος καταριέται εκείνους που «μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο» (Ρωμ. 1:23). Διότι είναι πονηρό ο Χριστιανός να τοποθετεί μια τέτοια εικόνα του Θεού σε ένα ναό, και ακόμη πιο ασεβή στην καρδιά, όπου είναι ο αληθινός ναός του Θεού, αν καθαρίζεται από τα επίγεια πάθη και τις πλάνες. Επομένως, η λέξη «στα δεξιά» πρέπει να κατανοηθεί ως «στην υψηλότερη ευδαιμονία», όπου υπάρχει δικαιοσύνη, ειρήνη και χαρά. ακριβώς όπως εκείνα τα λόγια ότι «οι τράγοι τοποθετούνται στα πλάγια τους» (βλέπε Ματθ. 25:33), δηλαδή «σε στενοχώρια» [για] βασανιστήρια εξαιτίας των αδίκων πράξεών τους 19. Επομένως, όταν λέγεται ότι «ο Θεός κάθεται», τότε [αυτό] δεν υποδηλώνει τη θέση των [σωματικών] μελών, αλλά τη δύναμη του Κριτή, την οποία η Φιλική Μεγαλειότητα δεν χάνει ποτέ, αποδίδοντας πάντα ό,τι αξίζει στον άξιο. αν και στην τελευταία Κρίση η αναμφισβήτητη δόξα του Μονογενούς Υιού του Θεού, του Κριτή των ζωντανών και των νεκρών, θα λάμψει μεταξύ των ανθρώπων πολύ πιο καθαρά. Κεφάλαιο VIII. Ερχόμενος για κρίση (§ 15) 15. Πιστεύουμε επίσης ότι από εκεί θα έρθει την κατάλληλη στιγμή και θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Αυτά τα ονόματα δηλώνουν είτε τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, είτε «ζωντανούς» είναι εκείνοι που θα βρει στη γη πριν από το θάνατό τους, και «νεκροί» είναι εκείνοι που θα αναστηθούν κατά την έλευση Του. Και αυτή η προσωρινή Οικονομία όχι μόνο «είναι», όπως εκείνη η [αιώνια] Γέννηση κατά το Θείο, αλλά και «ήταν» και «θα γίνει». Πράγματι, ο Κύριός μας ήταν στη γη, είναι τώρα στον ουρανό και θα είναι με δόξα ως Κριτής των ζωντανών και των νεκρών. Διότι «θα έρθει όπως ήρθε», σύμφωνα με τη μαρτυρία που περιέχεται στις Πράξεις των Αποστόλων (βλέπε Πράξεις 1:11). Έτσι, σύμφωνα με αυτή την προσωρινή Οικονομία, μιλάει στην Αποκάλυψη, όπου είναι γραμμένο: Αυτό «λέει ο Κύριος, ο οποίος είναι και ο οποίος ήταν και ο οποίος πρόκειται να έρθει» (Αποκάλυψη 1:8). Κεφάλαιο IX. Περί πίστης στο Άγιο Πνεύμα. Έκθεση του δόγματος της Αγίας Τριάδας με χρήση αναλογιών. Γνώμη εκείνων που πιστεύουν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η ίδια η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, το κοινό τους δώρο ή η αμοιβαία αγάπη (§§ 16–21) 16. Αφού λοιπόν διακρίναμε και δεσμευτήκαμε στην πίστη [μας] τη Θεία Γέννηση και την ανθρώπινη Οικονομία του Κυρίου, για την τελειότητα της πίστης που μας δίνεται από τον Θεό, στην ομολογία μας προστίθεται [πίστη] στο Άγιο Πνεύμα, που δεν είναι κατώτερο στη φύση από τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά, ούτως ή άλλως, και ομοούσιο. Πράγματι, η Αγία Τριάδα είναι Ένας Θεός, αλλά όχι για να είναι ο Πατέρας ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αλλά για να είναι ο Πατέρας ο Πατέρας, ο Υιός είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι το Άγιο Πνεύμα, και [εν τούτοις] η Τριάδα είναι Ένας Θεός, όπως είναι γραμμένο: «Άκου, ω, ο Θεός, ο Ισραήλ, ένας είναι ο Κύριος. όλα, αν μας ρωτήσουν μεμονωμένα και μας πουν: «Ο Πατέρας είναι Θεός;» – θα απαντήσουμε: «Θεέ». Και αν ρωτήσουν για τον Υιό, αν είναι Θεός, το ίδιο θα απαντήσουμε. Αν προκύψει το ίδιο ερώτημα για το Άγιο Πνεύμα, τότε δεν πρέπει να απαντήσουμε τίποτα άλλο εκτός από το ότι Αυτός είναι και Θεός. Ωστόσο, θα πρέπει να είναι κανείς ιδιαίτερα προσεκτικός για να το κατανοήσει αυτό με τον ίδιο τρόπο όπως για τους ανθρώπους για τους οποίους λέγεται: «Είστε θεοί» (Ψαλμ. 82:6). Γιατί όλοι όσοι δημιουργήθηκαν και δημιουργήθηκαν από τον Πατέρα μέσω του Υιού με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος 22 δεν είναι θεοί από τη φύση τους. Όταν μάλιστα ο Απόστολος λέει: «Επειδή όλα είναι από Αυτόν, σε Αυτόν και δι' Αυτόν» (Ρωμ. 11:36) 23, τότε αυτό σημαίνει την ίδια την Αγία Τριάδα. Επομένως, όταν ερωτηθούμε μεμονωμένα, θα απαντήσουμε ότι Αυτός που ρωτάται για -Πατέρα, Υιό ή Άγιο Πνεύμα- είναι ο Θεός. Ωστόσο, ας μην νομίζει κανείς ότι [σε αυτήν την περίπτωση] τιμούμε τρεις Θεούς. 17. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι αυτό λέγεται για την άφατη Φύση, αφού ακόμη και σε εκείνα τα πράγματα που αντιλαμβανόμαστε με σωματικά μάτια και διακρίνουμε με σωματικές αισθήσεις, υπάρχει κάτι παρόμοιο [με αυτό]. Στην πραγματικότητα, όταν μας ρωτούν για την πηγή, δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι το ίδιο το ποτάμι. Και όταν μας ρωτούν για το ποτάμι, δεν μπορούμε επίσης να το ονομάσουμε πηγή. Τέλος, δεν μπορούμε να ονομάσουμε πόσιμο νερό που λαμβάνεται από μια πηγή ή από ένα ποτάμι ούτε το ίδιο το ποτάμι ούτε την πηγή. Ωστόσο, σε αυτά τα τρία πράγματα [μαζί] (στο hac trinitate) αναγνωρίζουμε το ίδιο νερό, και όταν μας ρωτούν για καθένα από αυτά, χωριστά τα ονομάζουμε και νερό 24. Και πράγματι, αν ρωτήσουμε αν υπάρχει νερό στην πηγή, η απάντηση θα είναι: «ναι, νερό». και αν ρωτήσουμε αν υπάρχει νερό στο ποτάμι, η απάντηση θα είναι ακριβώς η ίδια. Τέλος, δεν μπορεί να υπάρξει άλλη απάντηση για το πόσιμο νερό. Δεν τα λέμε όμως τρία νερά, αλλά ένα νερό. Αλλά πρέπει να είναι κανείς πολύ προσεκτικός μήπως φανταστεί κανείς την άφατη ουσία (substantiam) της Θείας Μεγαλειότητας όπως αυτή η ορατή, σωματική πηγή, το ποτάμι ή το πόσιμο νερό. Άλλωστε σε αυτά το νερό που είναι τώρα στην πηγή περνάει στο ποτάμι και δεν μένει από μόνο του. και όταν λαμβάνεται από ποτάμι ή πηγή ως πόσιμο νερό, δεν μένει από εκεί που προέρχεται. Έτσι, μπορεί το ίδιο νερό να παίρνει το όνομα μιας πηγής, ενός ποταμού ή πόσιμου νερού. Ωστόσο, είπαμε ήδη ότι στη Θεία Τριάδα δεν μπορεί να είναι ο Πατέρας ο Υιός τη μια στιγμή και το Άγιο Πνεύμα την άλλη. Μοιάζει μάλλον με το πώς μπορούμε να πούμε ότι σε ένα δέντρο η ρίζα δεν είναι παρά η ρίζα, ο κορμός δεν είναι παρά ο κορμός και τα κλαδιά δεν είναι παρά κλαδιά. Πράγματι, αυτό που λέγεται ρίζα δεν μπορεί να ονομαστεί κορμός ή κλαδιά. Και το ξύλο, που ανήκει στη ρίζα, δεν μπορεί λόγω κάποιας μετάβασης να καταλήξει στη ρίζα, μετά στον κορμό, μετά στα κλαδιά, αλλά περιέχεται μόνο στη ρίζα. Και παρόλο που παραμένει ο κανόνας της ονομασίας, σύμφωνα με τον οποίο η ρίζα είναι ξύλο, ο κορμός είναι ξύλο και τα κλαδιά είναι επίσης ξύλα, δεν λέγονται τρία, αλλά ένα ξύλο. Και ακόμη κι αν είναι ανόμοια κατά κάποιο τρόπο, έτσι ώστε δεν είναι χωρίς λόγο ότι μπορούν να ονομαστούν τρία ξύλα λόγω της εγγενούς διαφορετικής σκληρότητάς τους, τότε όλοι θα συμφωνήσουν ότι αν γεμίσουν τρία μπολ από μια πηγή, μπορούν να ονομαστούν τρία μπολ, αλλά όχι τρία νερά, αλλά μόνο ένα νερό. Και όταν σας ρωτήσουν για μεμονωμένα μπολ, θα απαντήσετε ότι υπάρχει νερό σε κανένα από αυτά, αν και δεν υπάρχει μετάβαση εδώ, που είδαμε από την πηγή στο ποτάμι. Αλλά δώσαμε όλα αυτά τα παραδείγματα από το πεδίο των σωματικών αντικειμένων όχι για λόγους ομοιότητας με αυτή τη Θεϊκή φύση, αλλά για χάρη της ενότητας των ορατών αντικειμένων [που παρατηρούνται σε αυτά], για να καταλάβουμε ότι μπορεί κάποια τρία πράγματα να έχουν το ίδιο όνομα όχι μόνο μεμονωμένα, αλλά όλα μαζί. Ας μην εκπλήσσεται λοιπόν ούτε να θεωρεί παράλογο να λέμε: Θεός Πατέρας, Θεός Υιός, Θεός το Άγιο Πνεύμα, και σε αυτήν την Τριάδα δεν υπάρχουν τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός και μία ουσία. 18. Επιστήμονες και πνευματικοί άνθρωποι έχουν ήδη αφιερώσει πολλά βιβλία σε συζητήσεις για τον Πατέρα και τον Υιό. Σε αυτά τα βιβλία προσπάθησαν να εμβαθύνουν, όσο ήταν ανθρωπίνως δυνατό, σε ερωτήματα όπως, για παράδειγμα, πώς ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι ένα, αλλά «ένα» (non unus esset, sed unum essent) 25 και ποια είναι η ειδική ιδιότητα του Πατέρα και ποια του Υιού. Δηλαδή, ο ένας είναι ο Γονέας και ο άλλος ο Γεννημένος, ο ένας δεν είναι από τον Υιό, αλλά ο άλλος από τον Πατέρα, ο ένας είναι η Κεφαλή του άλλου, γι' αυτό ονομάζεται «Κεφαλή του Χριστού» (βλέπε Α' Κορ. 11:3), αν και ο ίδιος ο Χριστός είναι η «Αρχή» (Ιωάννης 8:25) αλλά όχι ο Πατήρ 26. το ένα είναι η «Εικόνα» του άλλου (Κολ. 1:15), αν και σε καμία περίπτωση δεν είναι διαφορετικό και εντελώς και αδιακρίτως ίσο 27 . Όλα αυτά συζητούνται λεπτομερέστερα από εκείνους που επιθυμούν να εκθέσουν, λιγότερο συνοπτικά από εμάς, την ομολογία ολόκληρης της χριστιανικής πίστης. Έτσι, εφόσον ο ένας είναι ο Υιός, έλαβε από τον Πατέρα αυτό που έπρεπε να είναι, αλλά ο άλλος δεν το έλαβε από τον Υιό. Και αφού Αυτός (ο Υιός), με άφατο έλεος, ως αποτέλεσμα της πρόσκαιρης Θεοτόκου, ανέλαβε τον άνθρωπο, δηλαδή μια ευμετάβλητη δημιουργία που πρέπει να αλλάξει προς το καλύτερο, στις Αγίες Γραφές μπορεί κανείς να βρει πολλά για Εκείνον που ώθησε τα πονηρά μυαλά των αιρετικών σε πλάνη, που ήθελε πρώτα να διδάξει και μόνο μετά να μάθει. [Με βάση αυτό] πίστευαν ότι δεν ήταν ίσος με τον Πατέρα και όχι της ίδιας ουσίας με Αυτόν (ejusdem substantiae) 28 . Εδώ είναι μερικά παραδείγματα τέτοιων εκφράσεων: «Επειδή ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάννης 14:28). «Η κεφαλή της συζύγου είναι ο σύζυγος, η κεφαλή του συζύγου είναι ο Χριστός, και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» (Α΄ Κορ. 11:3) 29. «Τότε ο Ίδιος θα υποταχθεί σε Εκείνον που έχει υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν» (βλέπε Α΄ Κορ. 15:28). «Ανεβαίνομαι προς τον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και προς τον Θεό μου και τον Θεό σας» (Ιωάννης 20:17) και τα παρόμοια. Στην πραγματικότητα, όλα αυτά δεν γράφτηκαν καθόλου για να επισημανθεί η ανισότητα της φύσης ή της ουσίας, ώστε με τη σειρά τους να μην αποδειχθούν ψευδείς άλλες εκφράσεις, για παράδειγμα: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30). «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). «Ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1:1, γιατί ο Ίδιος δεν άρχισε να υπάρχει, αφού «όλα τα πράγματα ήρθαν στην ύπαρξη μέσω Αυτού» - Ιωάννης 1:3). «Δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό» (Φιλ 2:6) και τα παρόμοια. Όλα αυτά γράφτηκαν εν μέρει ως αποτέλεσμα της διακονίας του προσώπου που έγινε αντιληπτό από Αυτόν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν. «Έγινε χωρίς φήμη» (Φιλ 2:7), αλλά όχι επειδή άλλαξε η ίδια η Θεία Σοφία, γιατί είναι εντελώς αμετάβλητη, αλλά επειδή ήθελε να εμφανίζεται στους ανθρώπους με τόσο ταπεινό τρόπο. Έτσι, όλες αυτές οι εκφράσεις, που ερμηνεύονται ψευδώς από τους αιρετικούς, γράφτηκαν εν μέρει ως αποτέλεσμα αυτής της διακονίας και εν μέρει λόγω του γεγονότος ότι ο Υιός οφείλει στον Πατέρα αυτό που είναι, συμπεριλαμβανομένου του γεγονότος ότι είναι ίσος με τον ίδιο τον Πατέρα. και ο Πατέρας δεν χρωστάει σε κανέναν αυτό που είναι 30 . 19. Ωστόσο, επιστήμονες και επιφανείς ερμηνευτές των Αγίων Γραφών δεν έχουν συζητήσει ακόμη το Άγιο Πνεύμα τόσο λεπτομερώς και προσεκτικά ώστε να κατανοήσει κανείς εύκολα την ιδιαίτερη ιδιότητά Του, χάρη στην οποία μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός, αλλά μόνο το Άγιο Πνεύμα. [Ιδιαίτερα], κήρυτταν ότι είναι το «Δώρο του Θεού» (πρβλ. Εφεσ. 3:7) 31 για να πιστέψουμε ότι ο Θεός δίνει ένα Δώρο που δεν είναι κατώτερο από τον Εαυτό Του. Προσέχουν να μην κηρύξουν, αφενός, ότι το Άγιο Πνεύμα γεννήθηκε από τον Πατέρα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Υιός, αφού ο Χριστός είναι μοναδικός. και αφετέρου για να μην κηρύξει ότι γεννήθηκε από τον Υιό ως εγγονός του υπέρτατου Πατέρα. Πράγματι, δεν οφείλει αυτό που είναι σε κανέναν παρά μόνο στον Πατέρα, «από τον οποίο είναι τα πάντα» (πρβλ. Ρωμ. 11:36), μήπως εισαγάγουμε δύο απαρχές αρχές, που είναι εξαιρετικά ψευδείς και παράλογες και δεν είναι χαρακτηριστικό της καθολικής πίστης, αλλά της εσφαλμένης γνώμης μερικών αιρετικών 32 . Ωστόσο, κάποιοι τόλμησαν να πιστέψουν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η ίδια η ένωση (ipsam communionem) του Πατέρα και του Υιού, ακόμη και, ας πούμε, η ίδια η Θεότητα (deitatem), την οποία οι Έλληνες ονομάζουν θεότητα. Ώστε αφού ο Πατέρας είναι Θεός και ο Υιός είναι Θεός, η ίδια η Θεότητα με την οποία συνδέονται μεταξύ τους - η μία γεννώντας τον Υιό και η άλλη συμφωνώντας με τον Πατέρα - θα είναι ίση με Αυτόν από τον Οποίο προήλθε 33 . Ισχυρίζονται, λοιπόν, ότι το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Θεότητα, το οποίο θέλουν να κατανοήσουν και ως αμοιβαία αγάπη και των δύο τους (δηλαδή του Πατέρα και του Υιού) 34 και φέρνουν πολλά στοιχεία από την Αγία Γραφή για να υποστηρίξουν την άποψή τους. Για παράδειγμα: «Διότι η αγάπη του Θεού εκχύθηκε στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5) και πολλές άλλες παρόμοιες μαρτυρίες. Θέλουν να [σκέφτονται] ότι η ιδέα ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η Αγάπη του Θεού απορρέει ξεκάθαρα από το ίδιο το γεγονός ότι είμαστε συμφιλιωμένοι με τον Θεό μέσω του Αγίου Πνεύματος, γι' αυτό και ονομάζεται «Δώρο του Θεού» (βλ. Εφεσ. 3:7). Πράγματι, δεν συμφιλιωθήκαμε μαζί Του παρά μόνο μέσω της αγάπης, μέσω της οποίας ονομαζόμαστε και «υιοί» (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 3:1). Και δεν φοβόμαστε πια ως δούλοι, γιατί «η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (1 Ιωάννη 4:18). Λάβαμε επίσης το Πνεύμα της ελευθερίας, «Δια του οποίου φωνάζουμε, Αββά, Πατέρα» (Ρωμ. 8:15). Και επειδή είμαστε συμφιλιωμένοι και καλεσμένοι σε φιλία μέσω της αγάπης (πρβλ. Ρωμ. 5:8–10), μπορούμε να γνωρίζουμε όλα τα μυστήρια του Θεού. Γι' αυτό λέγεται για το Άγιο Πνεύμα: «Θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13). Επομένως, η εμπιστοσύνη στο κήρυγμα της αλήθειας, με την οποία γέμισαν οι Απόστολοι κατά τον ερχομό Του (πρβλ. Πράξ. 2,4), αποδίδεται σωστά στην αγάπη, αφού η αβεβαιότητα αναφέρεται και στον φόβο, τον οποίο η τέλεια αγάπη διώχνει. Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται επίσης «Δώρο του Θεού» (πρβλ. Εφεσ. 3:7) γιατί αυτό που ξέρει κανείς δεν μπορεί να το απολαύσει αν δεν το αγαπήσει. Και η απόλαυση της Σοφίας του Θεού δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να προσκολλώνται σε Αυτήν με αγάπη. Και κανείς δεν μένει σε αυτό που ξέρει παρά μόνο μέσω της αγάπης. Το Πνεύμα λέγεται και Άγιο, αφού [από Αυτόν] ό,τι αγιάζεται αγιάζεται διαρκώς (άλλωστε είναι βέβαιο ότι η «αγιότητα» πήρε το όνομά της από τον «αγιασμό»). Οι υπερασπιστές αυτής της θέσης αναφέρουν ως απόδειξη κυρίως τα ακόλουθα στοιχεία: «Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και το γεννημένο από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάν. 3:6), και επίσης: «Επειδή ο Θεός είναι πνεύμα» (Ιωάν. 4:24). Πράγματι, εδώ [ο Κύριος] μιλάει για την αναγέννησή μας. όχι για αυτό που είναι κατά τον Αδάμ από σάρκα, αλλά για αυτό που είναι κατά Χριστό από το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό λένε ότι αν αναφέρεται το Άγιο Πνεύμα σε αυτό το μέρος, αφού λέγεται: Γιατί ο Θεός είναι πνεύμα, τότε πρέπει να σημειωθεί ότι δεν λέγεται εδώ: Γιατί το Πνεύμα είναι Θεός, αλλά λέγεται: Γιατί ο Θεός είναι πνεύμα, έτσι ώστε η ίδια η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού σε αυτόν τον τόπο ονομάστηκε Θεός, και αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα 36. Αυτό περιλαμβάνει επίσης μια άλλη δοκιμασία 4:16). Στην πραγματικότητα, δεν είπε εδώ: «Η αγάπη είναι Θεός», αλλά είπε: «Ο Θεός είναι αγάπη», έτσι ώστε με την αγάπη έγινε κατανοητή η ίδια η Θεότητα. Και επειδή το Άγιο Πνεύμα δεν αναφέρεται στην περίφημη απαρίθμηση πραγμάτων που συνδέονται μεταξύ τους, όταν λέγεται: «Όλα είναι δικά σας· εσείς όμως είστε του Χριστού και ο Χριστός είναι του Θεού» (Α' Κορ 3:22-23) και: «Η κεφαλή της γυναίκας είναι σύζυγος, η κεφαλή του άνδρα είναι ο Χριστός και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» (βλ. όσοι συνδέονται μεταξύ τους, συνήθως δεν αναφέρεται η ίδια η σύνδεση (ipsa connexio). Επομένως, σε άλλο μέρος, φαίνεται ότι οι προσεκτικοί αναγνώστες μπορούν να διακρίνουν και την Αγία Τριάδα, αφού λέγεται: «Διότι όλα είναι από Αυτόν, δι' Αυτόν και σε Αυτόν» (πρβλ. Ρωμ. 11,36). [Πράγματι], «από Αυτόν», σαν από Αυτόν που δεν χρωστάει τίποτα σε κανέναν για αυτό που είναι. «δι' Αυτόν», σαν μέσω Διαμεσολαβητή. «σε Αυτόν», σαν σε Αυτόν που περιέχει, δηλαδή συνδέεται με δέσμη 37. 20. Όσοι δεν συμφωνούν με αυτή την άποψη είναι αυτοί που πιστεύουν ότι το ίδιο το σύνθετο που ονομάζουμε Θεότητα ή Αγάπη δεν είναι ουσία. Απαιτούν να τους τεθεί το Άγιο Πνεύμα σύμφωνα με την ουσία, και δεν καταλαβαίνουν ότι είναι αδύνατο να πούμε: «Ο Θεός είναι αγάπη» εκτός αν η αγάπη είναι ουσία. Επηρεάζονται από συνήθεις σωματικές ιδέες, αφού αν δύο σώματα συνδέονται μεταξύ τους, έτσι ώστε να τοποθετούνται το ένα δίπλα στο άλλο, τότε η ίδια η σύνδεσή τους δεν είναι σώμα. Αφού μάλιστα αυτά τα σώματα, που ήταν συνδεδεμένα, χωριστούν μεταξύ τους, δεν μένει πλέον, και ταυτόχρονα δεν θεωρείται ότι έχει φύγει και απομακρύνεται, όπως αυτά τα ίδια τα σώματα. Αλλά αυτοί οι άνθρωποι ας καθαρίσουν τις καρδιές τους όσο μπορούν για να μπορέσουν να δουν ότι η Θεία ουσία δεν είναι τέτοια που ένα πράγμα σε αυτήν είναι ουσία, και ένα άλλο είναι κάτι που είναι εγγενές στην ουσία (ατύχημα) και δεν ήταν η ίδια η ουσία. Άλλωστε, ό,τι μπορεί να σκεφτεί κανείς σε αυτό είναι η ίδια η ουσία 38. Ωστόσο, μπορεί κανείς εύκολα να το πει αυτό και να το πιστέψει, αλλά το να δεις πώς είναι πραγματικά είναι δυνατό μόνο με καθαρή καρδιά. Επομένως, ανεξάρτητα από το αν αυτή η δήλωση είναι αληθινή ή κάποια άλλη, πρέπει κανείς χωρίς κανένα δισταγμό να εμμείνει στην πίστη ότι ο Πατέρας είναι Θεός, ο Υιός είναι Θεός και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, αλλά όχι τρεις Θεοί, αλλά η ίδια η Αγία Τριάδα είναι ένας Θεός. και επίσης ότι δεν διαφέρουν ως προς τη φύση, αλλά είναι της ίδιας ουσίας. Όχι ότι ο Πατέρας είναι τη μια στιγμή ο Υιός, και την άλλη το Άγιο Πνεύμα, αλλά ότι ο Πατέρας είναι πάντα ο Πατέρας, ο Υιός είναι πάντα ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα το Άγιο Πνεύμα. Και δεν πρέπει να ισχυριστούμε βιαστικά τίποτα για το αόρατο, σαν να ξέραμε, αλλά [μόνο] ως πιστοί, αφού αυτό μπορεί να το δει κανείς μόνο με καθαρή καρδιά. Αυτός όμως που ήδη σε αυτή τη ζωή το βλέπει εν μέρει και, όπως είναι γραμμένο, «στη μάντια» (βλ. Α' Κορ. 13:12), [δυστυχώς] δεν μπορεί να κάνει να το δει και εκείνον στον οποίο μιλάει, αν τον εμποδίζει η ακαθαρσία της καρδιάς. Αλλά «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Αυτή είναι η πίστη στον Θεό, τον Δημιουργό και τον Ανανεωτή μας. 21. Εφόσον όμως έχουμε εντολή να αγαπάμε όχι μόνο τον Θεό (όπως λέγεται: «Αγάπα τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλο σου τον νου» - Ματθαίος 22:37), αλλά και για τον πλησίον σου (όπως λέγεται: «Αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» - Ματθαίος 22:39), τότε αν αυτή η πίστη δεν περιλαμβάνει μια τέτοια πίστη, ποιος καρπός θα είναι η αδελφική αγάπη. Κεφάλαιο Χ. Συνοδική (καθολική) Εκκλησία. Συγχώρεση αμαρτιών. Η αλλαγή ολόκληρου του ατόμου σε καλύτερη κατάσταση, που ολοκληρώνεται στην ανάσταση. Η Ανάσταση της Σάρκας και η Αλήθεια της (§§ 21–25) Πιστεύουμε επίσης στην Αγία Καθολική Εκκλησία. Ωστόσο, οι αιρετικοί και οι σχισματικοί αποκαλούν επίσης τις κοινότητές τους εκκλησίες. Οι αιρετικοί όμως, σκεπτόμενοι ψευδώς τον Θεό, διαστρεβλώνουν την ίδια την πίστη, και οι σχισματικοί, με άνομους διαχωρισμούς, υποχωρούν από την αδελφική αγάπη, αν και πιστεύουν στο ίδιο πράγμα με εμάς. Επομένως, ούτε οι αιρετικοί ανήκουν στην καθολική Εκκλησία, που αγαπά τον Θεό, ούτε οι σχισματικοί 39 [δεν της ανήκουν], αφού αγαπά τον πλησίον της και συγχωρεί εύκολα τις αμαρτίες του πλησίον της, γιατί η ίδια προσεύχεται για τη συγχώρεση από Εκείνον που μας συμφιλίωσε ξανά με τον εαυτό Του, παραδίδοντας στη λήθη μια νέα ζωή και καλώντας μας σε μια νέα ζωή. Και μέχρι να πετύχουμε αυτή την τέλεια ζωή, δεν μπορούμε να είμαστε χωρίς αμαρτίες. Ωστόσο, υπάρχει διαφορά στο τι είδους αμαρτίες υπάρχουν. 22. Ωστόσο, δεν είναι τώρα η ώρα να μιλήσουμε για τη διαφορά μεταξύ των αμαρτιών, αλλά θα πρέπει απλώς να πιστέψουμε ότι σε καμία περίπτωση δεν θα συγχωρηθούμε για ό,τι έχουμε αμαρτήσει εάν είμαστε αδυσώπητοι στο να συγχωρούμε τις αμαρτίες [άλλων ανθρώπων] (βλέπε Ματθαίος 6:15). Άρα, πιστεύουμε και στην άφεση των αμαρτιών. 23. Όπως γνωρίζετε, ένα άτομο αποτελείται από τρία μέρη - πνεύμα, ψυχή και σώμα (τα οποία επίσης καταλήγουν σε δύο, αφού η ψυχή αναφέρεται συχνά μαζί με το πνεύμα· άλλωστε, [στην περίπτωση αυτή] το πνεύμα ονομάζεται κάποιο έξυπνο μέρος της ίδιας [ψυχής], που τα ζώα δεν έχουν). Το πνεύμα είναι το πιο σημαντικό πράγμα μέσα μας. Ακολουθεί η ζωή, μέσω της οποίας ενωνόμαστε με το σώμα και που ονομάζεται ψυχή. Τέλος, έρχεται το ίδιο το σώμα, που είναι ορατό και που είναι το εξωτερικό μας [μέρος]. Είναι «ολόκληρη η κτίση στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα» (Ρωμ. 8:22). Το πνεύμα ήταν το πρώτο που καρποφόρησε γιατί πίστεψε στον Θεό, και αυτό είναι ήδη χαρακτηριστικό της καλής θέλησης 40 . Αυτό το πνεύμα ονομάζεται επίσης «δικό μου», για το οποίο ο Απόστολος μιλάει: «Με το νου μου υπηρετώ τον νόμο του Θεού» (Ρωμ. 7:25). Αλλού λέει επίσης: «Διότι ο Θεός είναι μάρτυς μου, τον οποίο υπηρετώ με το πνεύμα μου» (βλέπε Ρωμ. 1:9). Η ψυχή λέγεται σάρκα όποτε αγωνίζεται για τα σαρκικά αγαθά. Στην πραγματικότητα, κάποιο μέρος του αντιστέκεται στο πνεύμα όχι από τη φύση του, αλλά από τη συνήθεια των αμαρτιών του. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Με το νου μου υπηρετώ το νόμο του Θεού, με τη σάρκα μου το νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:25). Αυτή η συνήθεια [των ανθρώπων] έγινε φύση σύμφωνα με τη θνητή γέννηση εξαιτίας της αμαρτίας του πρώτου ανθρώπου. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Και ήμασταν κάποτε από τη φύση μας παιδιά οργής» (Εφ 2:3), δηλαδή τιμωρία, μέσω της οποίας έγινε έτσι ώστε να υπηρετούμε τον νόμο της αμαρτίας. Αλλά η φύση της ψυχής γίνεται τέλεια όταν υποτάσσεται στο πνεύμα της και το ακολουθεί, και αυτή με τη σειρά της ακολουθεί τον Θεό. Επομένως, «ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού» (Α Κορ. 2:14). Αλλά η ψυχή δεν υποτάσσεται στο πνεύμα για καλό έργο τόσο γρήγορα όσο το πνεύμα [υποτάσσεται] στον Θεό για αληθινή πίστη και καλή θέληση. Πράγματι, μερικές φορές η επιθυμία της, με την οποία κατεβαίνει προς το σωματικό και το πρόσκαιρο, περιέχεται πιο αργά. Επειδή όμως η ίδια η ψυχή καθαρίζεται πάλι, βρίσκοντας το αμετάβλητο της φύσης της χάρη στο πνεύμα που κυριαρχεί [επάνω της], που είναι το κεφάλι της, και αυτό το κεφάλι της κεφαλής της είναι ο Χριστός, τότε δεν πρέπει να χάσει κανείς την ελπίδα ότι το σώμα θα αποκατασταθεί στη φύση του. Αλλά αυτό θα συμβεί, φυσικά, όχι τόσο γρήγορα όσο στην ψυχή, όπως στην ψυχή όχι τόσο γρήγορα όσο στο πνεύμα. αλλά εν ευθέτω χρόνω, «στην τελευταία σάλπιγγα, όταν αναστηθούν οι νεκροί και μεταμορφωθούμε» (Α Κορ. 15–52). Και επομένως πιστεύουμε επίσης στην ανάσταση της σάρκας. όχι μόνο γιατί θα αποκατασταθεί η ψυχή, που τώρα λέγεται σάρκα λόγω των σωματικών παθών, αλλά γιατί θα αποκατασταθεί και αυτή η ορατή σάρκα, που από τη φύση της είναι σάρκα και το όνομα της οποίας έλαβε η ψυχή όχι λόγω της φύσης της, αλλά λόγω των σωματικών παθών. Επομένως, πρέπει να πιστέψουμε ότι αυτή η ορατή σάρκα, που σωστά ονομάζεται σάρκα, σίγουρα θα αναστηθεί ξανά. Άλλωστε, φαίνεται ότι ο Απόστολος Παύλος δείχνει να δείχνει το δάχτυλό του όταν λέει: «Αυτό το φθαρτό πρέπει να ενδυθεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:53). Μάλιστα, όταν το λέει αυτό, είναι σαν να δείχνει με το δάχτυλο τη σάρκα. Άλλωστε, ό,τι είναι ορατό μπορεί να το δείξει με το δάχτυλο. Αν και η ψυχή θα μπορούσε να ονομαστεί φθαρτή. εξάλλου η ίδια διαφθείρεται από μοχθηρά ήθη. Και όταν λέγεται: «Και αυτός ο θνητός πρέπει να ενδυθεί την αθανασία» (Α' Κορ. 15:53), αυτό δηλώνει την ίδια ορατή σάρκα, αφού είναι σαν να είναι συνεχώς στραμμένο το δάχτυλο πάνω της. Αν και η ψυχή, λόγω κακών ηθών, μπορεί να ονομαστεί και φθαρτή και θνητή. Στην πραγματικότητα, ο θάνατος της ψυχής είναι απομάκρυνση από τον Θεό, που ήταν το πρώτο της αμάρτημα στον παράδεισο, όπως γράφτηκε στις Αγίες Γραφές. 24. Έτσι, σύμφωνα με τη χριστιανική πίστη, που δεν μπορεί να γίνει λάθος, το σώμα θα αναστηθεί. Αυτό φαίνεται απίστευτο σε όσους προσέχουν τι είδους σάρκα είναι τώρα, αλλά δεν μπορούν να φανταστούν πώς θα είναι. Πράγματι, κατά την επερχόμενη αγγελική αλλαγή δεν θα υπάρχει πλέον σάρκα και αίμα, αλλά απλώς ένα σώμα. Μάλιστα, όταν ο Απόστολος μιλάει για τη σάρκα, λέει: «Άλλο είδος σάρκας στα θηρία, άλλο στα ψάρια και άλλο στα πουλιά. Υπάρχουν σώματα ουράνια και σώματα επίγεια» (Α Κορ. 15:39–40). Δεν είπε: και η σάρκα του ουρανού? αλλά είπε: «και ουράνιο και επίγειο». Πράγματι, κάθε σάρκα είναι ταυτόχρονα σώμα, αλλά δεν είναι και κάθε σώμα ταυτόχρονα. Πρώτα απ 'όλα, [αυτό συμβαίνει] μεταξύ των γήινων πλασμάτων, αφού το ξύλο είναι σώμα, όχι σάρκα. το σώμα ενός ατόμου ή ενός θηρίου είναι επίσης σάρκα ταυτόχρονα. Και τα ουράνια όντα δεν έχουν καθόλου σάρκα, αλλά έχουν σώματα απλά και λαμπερά, που ο Απόστολος τα ονομάζει «πνευματικά» (Α’ Κορ. 15:44), και κάποιοι τα ονομάζουν αιθέρια. Επομένως, η ανάσταση της σάρκας δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό που είπε: «Σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50). Με αυτό μάλλον προέβλεψε πώς θα ήταν να είσαι αυτό που τώρα είναι σάρκα και αίμα. Όποιος δεν πιστεύει ότι αυτή η σάρκα μπορεί να μετατραπεί σε μια τέτοια φύση πρέπει να φερθεί στην πίστη σταδιακά. Άλλωστε, αν τον ρωτήσετε αν η γη μπορεί να μετατραπεί σε νερό, τότε χάρη στην ομοιότητά τους δεν θα του φανεί απίστευτο. Και πάλι, αν ρωτήσετε αν το νερό μπορεί να [μετατραπεί σε] αέρα, δεν θα απαντήσει ότι αυτό είναι παράλογο, γιατί μοιάζουν μεταξύ τους. Και αν ρωτήσουν για τον αέρα αν μπορεί να μετατραπεί σε αιθέριο, δηλαδή σε ουράνιο σώμα, τότε η ίδια η ομοιότητα τον πείθει [για αυτό]. Επομένως, εάν συμφωνεί ότι σταδιακά μέσα από ενδιάμεσα στάδια μπορεί να συμβεί η γη να μετατραπεί σε αιθέριο σώμα, τότε γιατί δεν πιστεύει ότι με το θέλημα του Θεού, χάρη στο οποίο το ανθρώπινο σώμα μπορούσε να περπατήσει στα νερά, αυτό μπορεί να συμβεί γρήγορα ή, όπως λέγεται, «εν ριπή οφθαλμού» (Α Κορ. 15:52). Αν και η σάρκα μας [αποτελείται] από γη, οι ίδιοι οι φιλόσοφοι, των οποίων τα στοιχεία διαψεύδουν τις περισσότερες φορές την ανάσταση της σάρκας (και ισχυρίζονται ότι κανένα γήινο σώμα δεν μπορεί να είναι στον ουρανό), [οι ίδιοι οι φιλόσοφοι] δηλώνουν ότι οποιοδήποτε σώμα μπορεί να μετατραπεί και να μεταβληθεί σε οποιοδήποτε άλλο σώμα. Μόλις ολοκληρωθεί η ανάσταση του σώματος, θα απαλλαγούμε από τις συνθήκες του χρόνου και θα απολαύσουμε την αιώνια ζωή, την ανείπωτη αγάπη, την αμετάβλητη και την αφθαρσία. Μετά από όλα, τότε αυτό που είναι γραμμένο θα γίνει πραγματικότητα: «Ο θάνατος καταπίνεται στη νίκη. Θάνατος, πού είναι το κεντρί σου; Θάνατος, πού είναι η νίκη σου; (Α' Κορ. 15:54–55) 41. 25. Αυτή η πίστη, που περιέχεται με λίγα λόγια στο Σύμβολο, δίνεται στους σύγχρονους χριστιανούς για να τηρούν αυτήν. Αυτά τα λίγα λόγια έγιναν γνωστά στους πιστούς, ώστε με την πίστη τους να υπακούουν στον Θεό. Με την υπακοή, θα ζούσαμε σωστά. ζώντας σωστά, θα καθάριζαν τις καρδιές τους και με καθαρή καρδιά θα ήξεραν τι πιστεύουν στο 42. Το κείμενο του Αυγουστίνου συμπίπτει με το LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Αυγουστίνος: /Νησί κριδερίτης, μη ιντελλεγής/. – Εκδοτικό γραφείο «ABC of Faith»]. Προς Σύνοδο. μετάφρ.: «Αν δεν πιστεύεις, είναι επειδή δεν είσαι πιστοποιημένος». Με τη βοήθεια αυτού του αποσπάσματος, ο άγιος Αυγουστίνος τεκμηριώνει τη φιλοσοφική διδασκαλία του για τη σχέση πίστης και λογικής. Βλέπε Fokin A. “From the history of Western theology: St. Augustine of Hippo” Πιθανότατα, αυτό αναφέρεται σε θεολόγους που επηρεάστηκαν από την πλατωνική φιλοσοφία, για παράδειγμα, τον Ερμογένη, εναντίον του οποίου ο Τερτυλλιανός έγραψε την ομώνυμη πραγματεία του. Το κείμενο του Αγίου Αυγουστίνου δεν συμπίπτει με το LXX και τη Σύνοδο. μετάφρ.: «(για το παντοδύναμο χέρι Σου), που δημιούργησε τον κόσμο από αδιανόητη ύλη». ["ex materia invisa" . τσλ.: «από άσχημη ουσία». LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Σύνταξη του “ABC of Faith” ] Προφανώς, μιλάμε για την ιδέα της ειρήνης στο Νου του Θεού. Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το συγκεκριμένο άρθρο για τον Άγιο Αυγουστίνο. Ηχώ της προ-Νίκαιας διδασκαλίας για τον Λόγο του Θεού, η οποία τοποθετεί την ύπαρξη του Θεού Υιού σε στενή σύνδεση με τη δράση και την εκδήλωση του Θεού Πατέρα στον κτισμένο κόσμο. Το κείμενο του Αγίου Αυγουστίνου είναι κοντά στο LXX. προς τη Σύνοδο. μετάφρ.: «Απλώνεται γρήγορα από το ένα άκρο στο άλλο και τακτοποιεί τα πάντα προς όφελος». Αυτό είναι ένα κοινό επιχείρημα που χρησιμοποιείται στην πολεμική με τους Αρειανούς από πολλούς Αγίους Πατέρες, ιδιαίτερα από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. Αυτό αναφέρεται σε μονάρχες που έχουν κερδίσει μετάλλια. Βλέπε Quintus Septimius Florent Tertullian. Κόντρα Πραξεύς / Άλφα και Ωμέγα. 2001. Αρ. 1(27), 2(28) Το κείμενο του Αγίου Αυγουστίνου είναι κοντά στο LXX. Στη Σύνοδο, μετάφρ.: «Ο Κύριος με έκανε την αρχή του μονοπατιού Του». Έκφραση που χρησιμοποιούσαν οι Πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου και ο Άγιος Αθανάσιος, τονίζοντας την ομοουσιότητα του Πατρός και του Υιού. Τέλειο στο χρόνο δηλαδή. Αυτό αναφέρεται σε χριστολογικές αιρέσεις - Δοκητισμό, Απολληναρισμό, Μανιχαϊσμό κ.λπ. Ο Άγιος Αυγουστίνος χρησιμοποιεί εδώ το γνωστό πατερικό επιχείρημα: «ό,τι δεν λαμβάνεται δεν θεραπεύεται (σώζεται).» Βλέπε, για παράδειγμα, τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Επιστολή 3 προς τον Κληδόνιο Αυτό αναφέρεται στη διδασκαλία του Απολλινάρη. Αυτό αναφέρεται στους Δοκήτες και Μανιχαίους. Η διδασκαλία για τη μεσολάβηση του λογικού μέρους της ψυχής κατά την ενανθρώπηση του Λόγου του Θεού βρίσκεται στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, βλ. Λόγοι 38 και 45. (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Op. Vol. 1. σελ. 526, 667). Η ανάγνωση «λόγω των αδίκων πράξεων κάποιου» προέρχεται από τον κριτικό μηχανισμό της παρούσας έκδοσης. στο κυρίως κείμενο: «λόγω αδικίας, κόπους». Η ανάγνωση «θα λάμψει» προέρχεται από την κριτική συσκευή αυτής της έκδοσης. στο κυρίως κείμενο: «θα είναι». Σύνοδος. Μετάφραση: «Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας. Υπάρχει μόνο ένας Κύριος». Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Μια παρόμοια έκφραση απαντάται συχνά και στους Ανατολικούς Πατέρες της Εκκλησίας και σημαίνει την ενότητα της φυσικής δράσης όλων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, που ξεκινά από τον Πατέρα ως Πηγή, πραγματοποιείται μέσω του Υιού και φέρεται σε πληρότητα και τελειότητα από το Άγιο Πνεύμα (βλ. Τόμος 3. Μ., 1994. Σελ. 41 βιβλίου «Περί του Αγίου Πνεύματος» του Μεγάλου Βασιλείου (Έργα όπως οι άγιοι του πατρός μας Βασίλειου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας. Τ. 1. Αγία Πετρούπολη, 1911. Σελ. 607). Το κείμενο του αγίου Αυγουστίνου, εκτός από τη λέξη τάξη, είναι πιο κοντά στα ελληνικά παρά στη Σύνοδο. μετάφρ.: «Διότι όλα είναι από Αυτόν, μέσω Αυτόν και προς Αυτόν». Προς Σύνοδο. μετάφρ.: «Γιατί όλα είναι από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν». Η τελευταία έκφραση είς αυτόν («προς Αυτόν») μπορεί να μεταφραστεί και «σε Αυτόν», «σε Αυτόν», αφού στα ελληνικά της Καινής Διαθήκης διαγράφεται η διάκριση μεταξύ των προθέσεων εις «μέσα, προς» και εν «μέσα». Όσον αφορά τη σειρά των εκφράσεων στο απόσπασμα, παρακάτω στην § 19 ο Αυγουστίνος δίνει τη σωστή σειρά. Να σημειωθεί ότι ο τόπος αυτός παραδοσιακά θεωρούνταν από τους Αγίους Πατέρες ως ένδειξη της Αγίας Τριάδας. Αυτή η ίδια εικόνα «υδάτινου» χρησιμοποιήθηκε ήδη από τον Τερτυλλιανό ως αναλογία για την Αγία Τριάδα. βλέπε την υποδεικνυόμενη μετάφραση της πραγματείας του «Κατά Πράξεως». Νυμφεύομαι. Ιωάννης 10:30. Συγκεκριμένα, μια τέτοια διάκριση είχε ήδη γίνει από τον Τερτυλλιανό. Δείτε την ενδεικνυόμενη μετάφραση της πραγματείας του «Κατά Πράξεως». Το κείμενο του Αυγουστίνου είναι πιο κοντά στο ελληνικό. Προς Σύνοδο. Μετάφραση: «Από την αρχή είμαι». Οι υποστατικές ιδιότητες που αναφέρονται εδώ από τον Αυγουστίνο βρίσκονται συχνά μεταξύ των Αγίων Πατέρων της Ανατολής, ιδιαίτερα των Καππαδοκών, και το κύριο σημείο εδώ είναι η ιδέα της μοναρχίας του Θεού Πατέρα. Μια έκφραση που προφανώς εισήχθη από τον Άγιο Ιλάριο της Πικταβίας ως λατινικό ανάλογο της ελληνικής έννοιας ομοούσιος «ομοούσιος». Είναι ταυτόσημος με έναν άλλο λατινικό όρο, τον consubstantialis, που χρησιμοποιείται στο Σύμβολο της Πίστεως (βλ. § 16 παραπάνω). Β' Σύνοδος. λωρίδα (ελληνικά): «Το κεφάλι κάθε άντρα είναι ο Χριστός, το κεφάλι κάθε γυναίκας είναι ο άντρας της και το κεφάλι του Χριστού είναι ο Θεός». Η ίδια διδασκαλία για τη μοναρχία του Θεού Πατέρα είναι χαρακτηριστική και των Καππαδοκών, βλέπε, για παράδειγμα, «Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος». Κήρυγμα 20, 29, 40 / Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Διάταγμα. όπ. Τ. 1. σελ. 301–302, 423, 572. Συγκεκριμένα, αυτό αναφέρεται στον άγιο Ιλαρίου της Πικταβίας. Πράγματι, σε αυτό το μέρος ο Απόστολος μιλάει για το «δώρο της χάριτος του Θεού», που ανήκει σε όλα τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας και δεν ταυτίζεται με κανένα πρόσωπο. Αυτά τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου δείχνουν ξεκάθαρα ότι εκείνη την εποχή (περί το 393) δεν επέτρεψε διπλή πηγή της ουσιαστικής ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, και επομένως δεν επέτρεψε διπλή πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό (filioque). Ωστόσο, ο Αυγουστίνος στη συνέχεια απομακρύνθηκε από αυτήν την αληθινή κατανόηση της προέλευσης της τρίτης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας και άρχισε να διδάσκει ότι η πηγή της ουσιαστικής ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος είναι και ο Πατέρας και ο Υιός, από τον οποίο προέρχεται ταυτόχρονα (βλ. την πραγματεία του «Περί της Τριάδας» (PL 47-1190), βιβλίο 47-1190). Πρέπει να σημειωθεί ότι στοιχεία της μεταγενέστερης διδασκαλίας του Αυγουστίνου είναι ήδη αισθητά σε αυτή την πραγματεία (βλ. παρακάτω). A quo est genitus. Η λέξη genitus «γεννημένος» εδώ προφανώς σημαίνει «προέκυψε, συνέβη». Η γραμματική δομή της φράσης δεν μας επιτρέπει να αποδώσουμε αυτή την έκφραση στον Υιό. Η συγκεκριμένη θεολογική γνώμη, μαζί με την ιδέα του Αγ. Ο Ιλαρίου της Πικταβίας για το Άγιο Πνεύμα ως Δώρο (munus), περιέχει τις προϋποθέσεις του δόγματος του filioque. βλέπε πραγματεία του Αυγουστίνου «Περί Τριάδας», βιβλίο. 15. Στην πραγματεία «On the Creed» ο Αυγουστίνος φαίνεται να απομακρύνεται από αυτή τη διδασκαλία, αλλά στην πραγματικότητα την υπερασπίζεται, βλέπε περαιτέρω § 20. Ή σταθερότητα, ad permanendum. Δηλαδή, ο μακαριστός Αυγουστίνος θέλει να πει ότι το υποκείμενο αυτής της δήλωσης είναι ο Θεός και το κατηγόρημα είναι το Πνεύμα και όχι το αντίστροφο, το οποίο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δείχνει το Άγιο Πνεύμα ως την ίδια τη Θεία φύση, η οποία είναι στην πραγματικότητα κοινή και στις τρεις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδας. Αυτή η ιδέα του Αγίου Πνεύματος ως σύνδεσης μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, που υποστηρίζεται από μια ψυχολογική αναλογία στην πραγματεία «Περί της Τριάδας», είναι ξένη προς το ορθόδοξο δόγμα της Αγίας Τριάδας και είναι επίσης ένα από τα επιχειρήματα υπέρ του δόγματος του filioque. Αυτή η γνωστή αυγουστινιανή διδασκαλία για τη σύμπτωση στον Θεό της ουσίας και των ιδιοτήτων, της ουσίας και των ατυχημάτων διαφέρει επίσης καθοριστικά από την Ορθόδοξη διδασκαλία για αυτό το ζήτημα. Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το αναφερόμενο άρθρο για τον Άγιο Αυγουστίνο. Αυτό αναφέρεται στους Δονατιστές, οι οποίοι, όπως οι Μοντανιστές και οι Νοβατιανοί, αρνήθηκαν τη δυνατότητα μετάνοιας μετά το βάπτισμα. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι εκείνη την εποχή (περ. 393) ο μακαριστός Αυγουστίνος δεν αρνήθηκε ακόμη τη συμμετοχή της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης στην ίδια την πράξη της πίστης στον Θεό, όπως έκανε αργότερα. Έτσι σε κάποια πρώιμα ελληνικά χειρόγραφα. Προς Σύνοδο. μτφρ.: "Θάνατος! πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση! πού είναι η νίκη σου;" Ποιος είναι ο έξυπνος. Αυτή είναι μια από τις κύριες διατάξεις της διδασκαλίας του Αγίου Αυγουστίνου για τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, η οποία πέρασε στη μεσαιωνική λατινική θεολογία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: