Über das Glaubensbekenntnis

Essay von blzh. „Über das Glaubensbekenntnis“ von Aurelius Augustinus wurde 393 geschrieben und besteht aus 10 Kapiteln. Es ist eine ausführliche Erklärung des apostolischen Symbols zur Belehrung und Stärkung der Neugetauften sowie eine Widerlegung aller Einwände der Ketzer zu jedem Punkt des Glaubensbekenntnisses. Ebenfalls in komprimierter Form dargestellt sind die Ansichten des blj. Augustinus zu verschiedenen dogmatischen Themen: Triadologie, Schöpfungslehre, Anthropologie, Soteriologie, Ekklesiologie, Eschatologie usw. In dieser Abhandlung werden die Ansichten des BLJ. Augustinus stimmt in vielerlei Hinsicht eher mit der Theologie seiner zeitgenössischen östlichen Kirchenväter überein, aber schon hier lassen sich Tendenzen erkennen, die ihn später zu weit von der orthodoxen theologischen Tradition entfernten. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet De fide et symbolo. Inhalt Kapitel I. Anlass und Zweck dieser Abhandlung (§ 1) Kapitel II. Über den Glauben an einen allmächtigen Gott, den Vater. Dass es keine mit Gott gleich ewige Natur gab, aus der Gott die Welt erschuf. Die Natur der Weltmaterie. Darüber, wie die Welt aus dem Nichts entstand, auch wenn sie aus formloser Materie erschaffen wurde (§§ 2-3) Kapitel III Über den Glauben an den Sohn Gottes. Warum der Sohn Gottes das Wort Gottes genannt wird und dass das Wort Gottes im Wesentlichen mit dem Vater identisch ist (§§ 3-4) Kapitel IV. Der Sohn Gottes ist nicht erschaffen und steht nicht unter dem Vater. Gegen die arianische Häresie. Die Inkarnation und Christologie. Gegen den Irrtum der Manichäer (§§ 5–10) Kapitel V. Das Leiden, Begräbnis und die Auferstehung Christi (§§ 11–12) Kapitel VI. Himmelfahrt (§ 13) Kapitel VII. Sitzplatz zur Rechten des Vaters (§ 14) Kapitel VIII. Zum Urteil kommen (§ 15) Kapitel IX. Über den Glauben an den Heiligen Geist. Darstellung der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit anhand von Analogien. Die Meinung derjenigen, die glauben, dass der Heilige Geist die eigentliche Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes ist, ihre gemeinsame Gabe oder gegenseitige Liebe (§§ 16–21) Kapitel X. Konziliare (universelle) Kirche. Vergebung der Sünden. Die Veränderung des ganzen Menschen in einen besseren Zustand, vollzogen in der Auferstehung. Die Auferstehung des Fleisches und ihre Wahrheit (§§ 21–25) Eine kleine, aber sehr informative Abhandlung „Über das Glaubensbekenntnis“ (genauer: „Über Glauben und Symbol“, De fide et symbolo) wurde vom seligen Augustinus während seiner Amtszeit als Priester um 393 verfasst. Wie Augustinus selbst schrieb, handelte es sich zunächst um eine Diskurs (disputatio) über den Glauben und das Glaubensbekenntnis, die er auf Wunsch der Bischöfe vorbereitete, die sich 393 beim Rat der Westafrikanischen Kirche in der Stadt Ippon versammelten. Danach wurden einige der Bischöfe, Freunde Augustins, baten ihn, diesen Diskurs in Form eines Buches zu formalisieren (Retractationes I.17). Die Abhandlung ist eine ausführliche Darstellung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses mit Exkursen des Autors zu verschiedenen Anlässen. Es ist sehr wertvoll, dass es in komprimierter Form die Ansichten des heiligen Augustinus zu verschiedenen dogmatischen Themen darstellt: Triadologie, Schöpfungslehre, Anthropologie, Soteriologie, Ekklesiologie, Eschatologie usw. Generell ist anzumerken, dass Augustins Ansichten in dieser Abhandlung in vielerlei Hinsicht eher mit der Theologie der östlichen Kirchenväter seiner Zeit übereinstimmen, hier sind jedoch bereits Tendenzen erkennbar, die Augustinus später zu weit von der orthodoxen theologischen Tradition entfernten. Kapitel I. Anlass und Zweck dieser Abhandlung (§ 1) 1. Da es geschrieben steht und durch die unbestrittene Autorität der apostolischen Lehre bestätigt wird, dass „der Gerechte aus Glauben leben wird“ (Gal. 3,11), erfordert dieser Glaube von uns den Dienst mit Herz und Zunge. Tatsächlich sagt der Apostel: „Mit dem Herzen glaubt man zur Gerechtigkeit, und mit dem Mund bekennt man zur Erlösung“ (Röm 10,10). Das bedeutet, dass wir uns sowohl an Gerechtigkeit als auch an Erlösung erinnern müssen. Da wir in ewiger Gerechtigkeit regieren werden, können wir schließlich nicht vor dem Bösen dieses Zeitalters gerettet werden, es sei denn, wir streben nach der Erlösung unserer Nächsten und bekennen mit unseren Lippen den Glauben, den wir in unseren Herzen tragen. Aber in frommer und umsichtiger Wachsamkeit sollten wir im Voraus darauf achten, dass dieser unser Glaube in keiner Weise durch die List der Ketzer verfälscht werden kann. Der universale Glaube ist den Gläubigen aus dem Glaubensbekenntnis bekannt und ihnen als Erinnerung anvertraut. Und so etwas Großes wird dort in kurzen Worten dargelegt, so dass es in diesen wenigen Worten möglich ist, in diesen wenigen Worten festzustellen, was Anfänger und Kleinkinder glauben sollten, die bereits in Christus wiedergeboren sind, aber noch nicht stark in einer genauen spirituellen Interpretation und Kenntnis der göttlichen Schriften sind. Derselbe Glaube sollte in langen Worten für diejenigen zum Ausdruck gebracht werden, die erfolgreich sind und mit ausreichend starker Liebe und Demut nach der göttlichen Lehre streben. Viele Ketzer haben jedoch versucht, ihr Gift in diesen wenigen Worten des Glaubensbekenntnisses zu verbergen. Aber die göttliche Barmherzigkeit widerstand diesen Ketzern und widersetzt sich weiterhin durch spirituelle Menschen, die würdig waren, den universellen Glauben nicht nur in diesen Worten anzunehmen und zu bekennen, sondern ihn auch [unmittelbar] durch Offenbarung des Herrn zu kennen und zu verstehen. Schließlich steht geschrieben: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr es nicht erkennen“ (Jesaja 7,9) 1. Und das Nachdenken über den Glauben sollte zur Verteidigung des Symbols [des Glaubens] beitragen – nicht so, dass es selbst anstelle des Symbols [des Glaubens] weitergegeben, im Gedächtnis bewahrt und von denen wiederholt wird, die die Gnade Gottes erworben haben; aber damit es auf der Grundlage der konziliaren Autorität das, was im Symbol enthalten ist, wirksamer verteidigen und vor den böswilligen Absichten der Ketzer schützen kann. Kapitel II. Über den Glauben an einen allmächtigen Gott, den Vater. Dass es keine mit Gott gleich ewige Natur gab, aus der Gott die Welt erschuf. Die Natur der Weltmaterie. Darüber, wie die Welt aus dem Nichts entstand, auch wenn sie aus formloser Materie erschaffen wurde (§§ 2-3) 2. Tatsächlich gibt es einige [Ketzer] 2, die versuchen zu überzeugen, dass Gott der Vater nicht der Allmächtige ist. Nicht, dass sie es gewagt hätten, dies offen zu behaupten, aber ihre eigenen Schriften zeigen ihnen, dass sie es glauben und glauben. In der Tat, wenn sie sagen, dass es eine Natur gibt, die nicht vom allmächtigen Gott geschaffen wurde, aus der er diese Welt erschaffen hat (die sie als wunderschön konstruiert anerkennen), dann leugnen sie die Allmacht Gottes, da sie nicht glauben, dass er diese Welt hätte erschaffen können, selbst wenn er nicht eine andere Natur zur Erschaffung benutzt hätte, die bereits existierte und die er selbst nicht erschaffen hatte. Sie betrachten dies, folgen der fleischlichen Gewohnheit und stellen sich Handwerker, Hausbauer und alle anderen Handwerker vor, die nicht mit der Ausführung ihrer Pläne fortfahren können, wenn sie nicht auf fertige Materialien zurückgreifen. Schließlich stellt sich für sie (die Ketzer) heraus, dass der Organisator der Welt nicht der Allmächtige ist, wenn Er die Welt nur mit Hilfe einer bestimmten Natur, als wäre es Materie, organisieren kann, die nicht von Ihm geschaffen wurde. Oder wenn sie zustimmen, dass der Organisator der Welt der allmächtige Gott ist, dann sollen sie es als notwendig anerkennen, dass Er das, was Er geschaffen hat, aus dem Nichts erschaffen hat. Schließlich kann es nichts geben, was keinen Schöpfer hat, denn Gott ist allmächtig. Auch wenn Er etwas aus etwas anderem erschaffen hat, wie zum Beispiel einen Menschen aus Staub (siehe Gen. 2,7), hat Er ihn nicht aus etwas erschaffen, was Er selbst nicht erschaffen hat, denn Gott hatte zuvor die Erde erschaffen, aus der der Staub aus dem Nichts entsteht. Selbst wenn der Himmel und die Erde selbst, das heißt die Welt und alles darin, aus irgendeiner Materie erschaffen wurden, wie geschrieben steht: Du, der du „die Welt aus formloser“ (oder, wie einige Manuskripte enthalten, „aus formloser“) „Materie“ erschaffen hast (Weish. 11:18) 3, dann kann nicht geglaubt werden, dass genau diese Materie, aus der die Welt erschaffen wurde, obwohl sie formlos und formlos war, was auch immer sie war, für sich selbst als gleich ewig und gleichzeitig mit existieren könnte Gott. Aber jedes Bild von sich selbst, das sie hatte, um irgendwie zu existieren und die Formen verschiedener Dinge annehmen zu können, erhielt sie von niemand anderem als vom allmächtigen Gott, durch dessen Gnade es nicht nur alles gibt, was eine Form hat (formata), sondern auch alles, was fähig ist, eine Form anzunehmen (formabilis). Das Gebildete (formatum) unterscheidet sich vom Formfähigen (formabile) dadurch, dass das Geformte bereits Form angenommen hat, während das Formfähige sie noch annehmen kann. Aber wer den Dingen Formen gibt, gibt auch die Möglichkeit, Form anzunehmen (posse formari); denn von Ihm und in Ihm gibt es das schönste unveränderliche Bild (speciosissima species incommuta-bilis) nur 4. Und deshalb gibt es Einen, der jedem Ding nicht nur Schönheit, sondern auch die Möglichkeit gibt, schön zu sein. Deshalb glauben wir mit aller Gerechtigkeit, dass Gott alles aus dem Nichts erschaffen hat, denn selbst wenn die Welt aus irgendeiner Materie entstanden wäre, dann wäre die Materie selbst aus dem Nichts erschaffen worden, um durch die gerechteste Gabe Gottes der erste Empfänger von Formen zu werden, und dann [daraus] würde alles geformt werden, was [später] Form erhielt. Wir sagen dies jedoch, damit wir die Bedeutung der Heiligen Schrift nicht als im Widerspruch zu sich selbst betrachten, denn es steht geschrieben, dass „Gott alles aus dem Nichts erschaffen hat“ (2 Makk. 7,28) und dass die Welt „aus formloser Materie“ geschaffen wurde (vgl. Weish. 11,18). 3. Wenn wir also an den allmächtigen Gottvater glauben, müssen wir bedenken, dass es nichts Geschaffenes gibt, das nicht vom Allmächtigen erschaffen wurde. Und er schuf alle Dinge durch das Wort, das „Wahrheit“ (siehe Johannes 14,6) und „Gottes Kraft und Weisheit“ (siehe 1 Kor 1,24) und viele andere Namen genannt wird, mit denen der Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, unser Erlöser und Herrscher, unserem Glauben verpflichtet ist. Schließlich konnte dieses Wort, durch das alles geschaffen wurde (vgl. Johannes 1,3), von niemand anderem als dem geboren werden, der durch ihn (das heißt das Wort) alles erschaffen hat. Kapitel III Über den Glauben an den Sohn Gottes. Warum der Sohn Gottes das Wort Gottes genannt wird und dass das Wort Gottes im Wesentlichen mit dem Vater identisch ist (§§ 3–4) Wir glauben auch an Jesus Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, das heißt den einzigen Sohn des Vaters, unseres Herrn. Wir müssen jedoch verstehen, dass Er das Wort ist, nicht wie unsere Worte, die mit Stimme und Lippen gesprochen werden, dann in der schwankenden Luft verschwinden und nicht länger bleiben, als sie klingen. Dieses Wort bleibt unverändert. Tatsächlich gilt für ihn, was über die Weisheit gesagt wird: „In sich selbst erneuert sie alles“ (siehe Weish. 7:27). Das Wort des Vaters wird so gesprochen, dass durch ihn der Vater selbst erkannt wird. So wie wir, wenn wir die Wahrheit sagen, durch unsere Worte unseren Geist dem Hörer kundtun und alle geheimen Dinge, die wir in unseren Herzen haben, durch solche Zeichen zum Verständnis eines anderen verkünden, so wird diese Weisheit, die Gott der Vater gezeugt hat, zu Recht Sein Wort genannt, da durch sie der verborgenste Vater den würdigen Seelen offenbart wird. 4. Es gibt jedoch viele Unterschiede zwischen unserem Geist und den Worten, mit denen wir ihn auszudrücken versuchen. Tatsächlich gebären wir keine klingenden Worte, sondern wir produzieren sie. Und um sie zu produzieren, brauchen wir einen Körper als Materie. Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen Geist und Körper. Und als Gott sein Wort geboren hat, hat er das geboren, was er selbst ist; und nicht aus dem Nichts und nicht aus anderer, bereits geschaffener und erschaffener Materie, sondern aus sich selbst [gebar] dem, was er selbst ist. Dies streben wir auch beim Sprechen an, wenn wir die Bestrebungen unseres Willens sorgfältig abwägen (allerdings nicht, wenn wir lügen, sondern wenn wir die Wahrheit sagen). Denn was sonst setzen wir in Bewegung, als unseren Geist selbst, soweit möglich, um ihn für den Geist des Zuhörers erfahrbar und sichtbar zu machen? Gleichzeitig bleiben wir in uns selbst und entfernen uns nicht von uns selbst, obwohl wir ein solches Zeichen hervorbringen, durch das unsere Gedanken für einen anderen Menschen [verständlich] werden, sodass möglichst aus einem Geist ein anderer Geist entsteht, durch den sich der erste ausdrückt. Wir versuchen dies mit Worten und mit dem Klang der Stimme selbst, mit Mimik und Körpergesten zu tun, das heißt, wir wollen auf alle möglichen Arten zeigen, was in uns steckt. Da wir dies jedoch nicht vollständig erreichen können und der Geist des Sprechers sich nicht vollständig manifestieren kann, besteht die Möglichkeit der Lüge. Aber Gott der Vater wollte und konnte sich den Geistern, die nach [Seiner] Erkenntnis strebten, wahrhaftig offenbaren, und um sich selbst zu offenbaren, gebar Er Das, was Er Selbst ist, [das heißt das Wort] 5, das auch Seine „Kraft und Weisheit“ genannt wird (siehe 1. Kor. 1,24), da Er (der Vater) durch Ihn alles vollbrachte und ordnete, und deshalb heißt es über Ihn: „Er breitet sich mächtig aus von einem Ende bis zum anderen und alles.“ arrangiert perfekt“ (Weish. 8:1) 6. Kapitel IV. Der Sohn Gottes ist nicht erschaffen und steht nicht unter dem Vater. Gegen die arianische Häresie. Die Inkarnation und Christologie. Gegen den Irrtum der Manichäer (§§ 5–10) 5. Daher ist er der einziggezeugte Sohn Gottes und wurde nicht vom Vater geschaffen, denn wie der Evangelist sagt: „Alle Dinge sind durch ihn entstanden“ (Johannes 1,3). Er wurde nicht rechtzeitig geboren, da Gott ewig denkt und seine Weisheit ewig bei sich hat7. Er ist dem Vater auch nicht ungleich, das heißt in keiner Weise geringer als er, denn der Apostel sagt auch: „Da er die Gestalt Gottes hatte, hielt er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“ (Phil 2,6). Dieser universelle Glaube schließt diejenigen aus, die sagen, dass ein und derselbe der Sohn und der Vater sei, 8 denn dieses Wort könnte nicht „bei Gott“ sein außer bei Gott dem Vater, und wer einer ist, kann keinem anderen gleich sein. Ausgeschlossen sind auch diejenigen, die den Sohn als ein Geschöpf bezeichnen, wenn auch nicht wie andere Geschöpfe 9 . Schließlich ist alles, was sie ein Geschöpf nennen, wenn es ein Geschöpf (creatura) ist, erschaffen und erschaffen (condita et facta). Schließlich ist „erschaffen“ (condere) dasselbe wie „erschaffen“ (creare). Und obwohl man im Lateinischen manchmal „creare“ im Sinne von „gignere“ sagen kann, ist das im Griechischen anders. Schließlich nennen sie das, was wir ein Geschöpf (creaturam) nennen, κτίσμα oder κτίσιν. Und wenn wir eindeutig sprechen wollen, sagen wir nicht „erschaffen“ (creare), sondern „erschaffen“ (condere). Wenn der Sohn also ein Geschöpf ist, egal wie groß es ist, dann ist er erschaffen (facta). Wir glauben an Ihn, „durch den alles entstanden ist“ (Johannes 1,3), und nicht an Ihn, durch den nur andere Dinge entstanden sind. Schließlich können wir „alles“ nur als absolut alles verstehen, was zu sein begann. 6. Da aber „das Wort Fleisch geworden ist und unter uns wohnte“ (Johannes 1,14), hat sich dieselbe Weisheit, die aus Gott gezeugt wurde, dazu herab, unter den Menschen geschaffen zu werden. Genau darauf bezieht sich der folgende Ausdruck: „Der Herr hat mich am Anfang seiner Wege erschaffen“ (Spr. 8,22) 10. Tatsächlich ist der Anfang seiner Wege das Haupt der Kirche, das heißt der in Menschen gekleidete Christus, und durch ihn (Christus) wird uns ein Lebensmodell gegeben, das heißt der richtige Weg, auf dem wir zu Gott gelangen können. Schließlich konnten wir, die wir aus Stolz gefallen sind (wie es zu unserem ursprünglichen Menschen gesagt wurde: „Koste sie, und du wirst wie Götter sein“ (Gen 3,5)), nur durch Demut zu Ihm zurückkehren. Daher geruhte unser Wiederhersteller, in seiner Person ein Beispiel dieser Demut zu zeigen, das heißt den Weg, auf dem jemand zurückkehren sollte, der „nach dem Bilde Gottes war und es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein; sondern er machte sich selbst zu Unrecht und nahm die Gestalt eines Dieners an“ (Philipper 2,6-7), damit das Wort, „durch das alles geschaffen wurde am Anfang seiner Wege“, Mensch werde. Daher hat er aufgrund der Tatsache, dass er der „Einziggezeugte“ ist, keine Brüder, aber aufgrund der Tatsache, dass er der „Erstgeborene“ ist, hat er geruht, alle „Brüder“ zu nennen (vgl. Lukas 8,21), die nach ihm und durch ihn zunächst durch die Gnade Gottes durch Adoption wiedergeboren werden, was durch die apostolische Lehre bestätigt wird (vgl. Hebr 2,11). Somit wurde der natürliche und einzige Sohn aus dem Wesen des Vaters (de ipsa substantia Patris) gezeugt,11 was [im Wesentlichen] derselbe ist wie der Vater, Gott von Gott, Licht vom Licht. Wir sind von Natur aus kein Licht, aber wir werden von diesem Licht erleuchtet, damit wir selbst mit Weisheit strahlen können. Denn wie der Apostel sagt: „Da war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9). Fügen wir nun zum Glauben an ewige Realitäten auch die zeitliche Ökonomie 12 unseres Herrn hinzu, die Er für uns zum Wohle unserer Erlösung zu vervollständigen und zu erfüllen geruhte. Aufgrund der Tatsache, dass er der „einziggezeugte Sohn“ Gottes ist, kann man nicht sagen, dass er „war“ und „sein wird“, sondern nur, dass er „ist“, da das, was war, nicht mehr existiert und das, was sein wird, noch nicht ist. Deshalb ist Er unveränderlich und nicht den Bedingungen der Zeit und des Wandels unterworfen. Ich glaube, dass er genau aus diesem Grund seinem Diener Mose seinen Namen offenbarte. Denn als Mose ihn fragte: Wenn das Volk, zu dem er gesandt wurde, ihn verachtete, was sollte er dann sagen, von wem er gesandt wurde, da sagte Gott zu ihm: „Ich bin, wer ich bin. Und er sagte: „So sollt ihr den Kindern Israels sagen: Der HERR hat mich zu euch gesandt“ (Exodus 3:14). 7. Daraus ist meiner Meinung nach für spirituelle Seelen klar, dass es keine Natur geben kann, die Gott widerspricht. In der Tat, wenn Er „existiert“ ist und dieser Begriff im eigentlichen Sinne nur auf Gott anwendbar ist (schließlich bleibt das, was wirklich existiert, unveränderlich, da das, was sich verändert, einst das war, was es nicht mehr ist, und das sein wird, was es noch nicht ist), dann hat Gott kein Gegenteil zu sich selbst. Denn wenn wir gefragt werden, was das Gegenteil von Weiß ist, antworten wir mit „schwarz“, wenn wir gefragt werden, was das Gegenteil von warm ist, antworten wir mit „kalt“, wenn wir gefragt werden, was das Gegenteil von schnell ist, antworten wir mit „langsam“ und so weiter. Und wenn sie fragen, was das Gegenteil von dem ist, was existiert, werden wir richtig antworten: „nichtexistent“ (das heißt, das, was nicht existiert). 8. Da aber, wie wir bereits sagten, durch die Barmherzigkeit Gottes unsere veränderliche Natur zum Wohle unserer Erlösung und Wiederherstellung durch die Wirtschaft von der Weisheit des unveränderlichen Gottes empfangen wurde, dann fügen wir diesem Glauben an vorübergehende Ereignisse hinzu, die für uns vollkommen sind, und glauben, dass der Sohn Gottes aus dem Heiligen Geist und der Jungfrau Maria geboren wurde. Tatsächlich wurde uns durch die Gabe Gottes, das heißt durch den Heiligen Geist, eine so große Demut eines so großen Gottes offenbart, dass Er sich dazu herabließ, den ganzen Menschen im Schoß der Jungfrau anzunehmen, den Körper der unbefleckten Mutter zu bewohnen [und ihn nach der Geburt] unbefleckt zu hinterlassen. Doch auch gegen diesen Häuserbau hegen die Ketzer diverse Intrigen13. Wenn aber jemand dem universalen Glauben anhängt, also glaubt, dass der ganze Mensch, also Körper, Seele und Geist, vom Wort Gottes empfangen wurde, dann ist er bereits ausreichend davor geschützt. Und da diese Wahrnehmung [des Menschen] um unseres Heils willen gemacht wurde, müssen wir uns davor hüten, dass es passiert, wenn wir glauben, dass irgendein Teil unserer Natur nicht wahrgenommen wurde, und er das Heil nicht erben würde Sie glauben, dass die göttliche Weisheit den Teil unserer Natur akzeptiert hat, den wir mit den Tieren gemeinsam haben, und nicht den Teil, der durch das Licht der Weisheit erleuchtet wird und nur dem Menschen eigen ist? 9 . Es ist auch notwendig, diejenigen zu widerlegen, die leugnen, dass unser Herr Jesus Christus eine irdische Mutter Maria hatte, 16 denn diese Sendung verherrlicht beide Geschlechter, sowohl Männer als auch Frauen, und zeigt, dass Gottes Fürsorge diese beiden Geschlechter berührte: nicht nur [das Geschlecht], das er annahm, sondern auch das, durch das er annahm, indem er ein Mann wurde und von einer Frau geboren wurde. Und lassen wir uns nicht dazu verleiten, die Mutter Christi durch das zu verleugnen, was Er selbst gesagt hat: „Was geht mich und dich an, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Johannes 2,4). Damit erinnert Er uns vielmehr daran, zu verstehen, dass Er, der wie Gott die Größe Seines Antlitzes zeigte, indem er Wasser in Wein verwandelte, keine Mutter hat. Und dass Er gekreuzigt wurde, Er wurde als Mensch gekreuzigt. Und gerade diese Stunde war noch nicht gekommen, als gesagt wurde: „Was brauche ich? Für dich, Zheno? Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Johannes 2,4), also „[die Stunde], in der ich dich erkennen werde.“ Denn als er als Mann gekreuzigt wurde, erkannte er die menschliche Mutter und vertraute sie liebevoll seinem „geliebten Jünger“ an (siehe Johannes 19,26–27). Und lassen wir uns nicht durch die Tatsache verwirren, dass er, als seine Mutter und seine Brüder zu ihm schickten, antwortete: „Wer ist meine Mutter?“ und wer sind meine Brüder?“ (Matthäus 12:48). Dadurch lehrt er uns vielmehr den Dienst: Wenn wir unseren Brüdern das Wort Gottes predigen, sollten wir sie nicht anerkennen, wenn unsere Eltern uns daran hindern. Wenn schließlich jemand denkt, dass er keine irdische Mutter hatte, weil er sagte: „Wer ist meine Mutter?“ (Matthäus 12,48) wird es notwendig sein, zu leugnen, dass die Apostel auch Väter auf Erden hatten, denn er befahl ihnen Folgendes: „Und nenne niemanden auf Erden deinen Vater, denn einer ist dein Vater, der im Himmel ist“ (Matthäus 23,9). 10. Und der bloße Gedanke an den Mutterleib einer Frau soll unseren Glauben nicht schwächen, damit nicht der Eindruck entsteht, dass aus diesem Grund eine solche Geburt unseres Herrn abgelehnt werden sollte, weil niedrige Menschen sie für niedrig halten. „Denn das Törichte Gottes ist weiser als die Menschen“ (1 Kor 1,25), und „den Reinen ist alles rein“ (Titus 1,15), wie der Apostel zu Recht sagt. Denn diejenigen, die diesen Standpunkt vertreten, müssen aus dem gleichen Grund zugeben, dass die Strahlen dieser Sonne (die sie nicht nur als die Schöpfung Gottes preisen, sondern auch als Gott verehren 17) sich überall inmitten des Gestanks von Latrinen und allen anderen Abscheulichkeiten ausbreiten, in ihnen ihre natürliche Wirkung entfalten, aber aus diesem Grund werden sie nicht durch irgendwelche Verunreinigungen verunreinigt, obwohl sichtbares Licht von Natur aus den sichtbaren Unreinheiten näher ist. Wie viel weniger könnte das unkörperliche und unsichtbare Wort Gottes von einem weiblichen Körper befleckt werden, von dem es menschliches Fleisch samt Seele und Geist empfing, durch den die Größe des Wortes Gottes heimlich in einem schwachen menschlichen Körper wohnte 18? Daraus wird deutlich, dass das Wort Gottes in keiner Weise durch den menschlichen Körper verunreinigt werden kann, wovon auch die menschliche Seele selbst nicht verunreinigt wird. Schließlich wird die Seele vom Körper nicht dann verunreinigt, wenn sie den Körper beherrscht und belebt, sondern nur, wenn sie sich seinen sterblichen Segen wünscht. Wenn sie also eine spirituelle Befleckung vermeiden wollten, wäre es besser, sich vor dieser Lüge und diesem Sakrileg zu fürchten. Kapitel V. Das Leiden, das Begräbnis und die Auferstehung Christi (§§ 11–12) 11. Aber die Demut unseres Herrn uns gegenüber zu Weihnachten reichte nicht aus; Er kam auch, um sich herabzulassen, für die Sterblichen zu sterben. Tatsächlich „erniedrigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8), damit keiner von uns, selbst wenn er den [gewöhnlichen] Tod nicht fürchten könnte, sich nicht vor dieser Art von Tod fürchtet, die unter den Menschen als die schändlichste gilt. Wir glauben also an den, der unter Pontius Pilatus gekreuzigt und begraben wurde. Denn es war notwendig, den Namen des Richters hinzuzufügen, um die Zeit [genau] anzugeben. Und der Glaube an dieses Begräbnis ist eine Erinnerung an das „neue Grab“ (vgl. Johannes 19,41), denn es diente als Beweis für die kommende Auferstehung „zu einem neuen Leben“ (vgl. Röm 6,4), so wie der jungfräuliche Mutterleib von der zukünftigen Geburt zeugt. Denn so wie in diesem Grab weder davor noch danach „kein anderer Verstorbener begraben wurde“ (siehe Johannes 19,41), so wurde in diesem Mutterleib weder davor noch danach etwas Sterbliches gezeugt. 12. Wir glauben auch, dass er am dritten Tag von den Toten auferstanden ist, „der Erstgeborene unter den Brüdern, die ihm nachfolgen werden“ (vgl. Röm 8,29) und den er „zu Söhnen Gottes durch Adoption“ (vgl. Eph 1,5) und würdig berufen hat, seine Teilhaber und Miterben zu sein. Kapitel VI. Himmelfahrt (§ 13) 13. Wir glauben auch, dass er in den Himmel aufgefahren ist, den er uns auch als einen Ort der [zukünftigen] Glückseligkeit verheißen hat, indem er sagte: „Sie werden wie die Engel [Gottes] im Himmel sein“ (siehe Matthäus 22,30), in dieser Stadt, die „die Mutter von uns allen“ ist, im ewigen himmlischen „Jerusalem“ (Galater 4,26). Wie so oft gefällt es einigen bösen Heiden und Ketzern jedoch nicht, dass wir glauben, dass der irdische Körper in den Himmel aufgenommen wurde. Aber wenn die Heiden sagen, dass es im Himmel nichts Irdisches geben kann, versuchen sie, mit uns hauptsächlich mithilfe philosophischer Argumente zu kommunizieren. Schließlich haben sie unsere Heiligen Schriften nicht studiert und wissen nicht, was die Worte bedeuten: „Ein natürlicher Leib wird gesät, ein geistiger Leib wird auferweckt“ (1 Kor 15,44). Das bedeutet natürlich nicht, dass sich der Körper in Geist verwandelt und zum Geist wird, denn auch jetzt noch hat sich unser Körper, der „geistig“ (tierisch) genannt wird, nicht in eine Seele verwandelt und ist auch keine Seele geworden. Aber der Körper wird als „spirituell“ betrachtet, weil er dem Geist untergeordnet ist, um der Wohnung im Himmel zu entsprechen, [wo] alle irdische Zerbrechlichkeit und Verdorbenheit verändert und in himmlische Reinheit und Festigkeit umgewandelt wird. Dies ist eine Veränderung, über die der Apostel auch sagt: „Wir werden nicht alle sterben, sondern wir werden alle verändert werden“ (1 Kor 15,51). Er lehrt auch, dass diese Veränderung nicht zum Schlechten, sondern zum Besseren sein wird, wenn er sagt: „Und wir werden verändert werden“ (1 Kor 15,52). Aber es wäre unnötige Neugier, herauszufinden, wo und wie der Leib des Herrn im Himmel sein könnte; man muss nur glauben, dass es im Himmel ist. Schließlich liegt die Erforschung der Geheimnisse des Himmels außerhalb der Macht unserer sterblichen Natur, aber unser Glaube muss sich die Würde des Leibes des Herrn auf erhabene und anständige Weise vorstellen. Kapitel VII. Sitzt zur Rechten des Vaters (§ 14) 14. Wir glauben auch, dass er zur Rechten des Vaters sitzt. Es sollte jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass Gott der Vater auf die [kleine] menschliche Form beschränkt ist, so dass sich unser Geist, wenn wir an ihn denken, die rechte oder linke Seite vorstellt. Und wir sollten auch nicht davon ausgehen, dass, wenn über den Vater gesagt wird: „Er sitzt“, seine Knie gebeugt sind, damit wir nicht in das Sakrileg verfallen, für das der Apostel diejenigen verflucht, die „die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild verwandelt haben, das dem verweslichen Menschen gleich geworden ist“ (Röm 1,23). Denn es ist für einen Christen böse, ein solches Bild Gottes in eine Kirche zu stellen, und noch gottloser in das Herz, wo der wahre Kirche Gottes ist, wenn er von irdischen Leidenschaften und Wahnvorstellungen gereinigt ist. Daher muss das Wort „zur Rechten“ als „in höchster Glückseligkeit“ verstanden werden, wo Gerechtigkeit, Frieden und Freude herrschen; genau wie die Worte, dass „die Böcke auf die Seite gelegt werden“ (siehe Matthäus 25,33), das heißt „in Bedrängnis“ [zur] Qual wegen ihrer ungerechten Taten 19. Wenn also gesagt wird, dass „Gott sitzt“, dann ist damit nicht die Stellung der [körperlichen] Glieder gemeint, sondern die Macht des Richters, die die kindliche Majestät niemals verliert und den Würdigen stets das Würdige zuweist; obwohl beim Jüngsten Gericht die unbestrittene Herrlichkeit des einziggezeugten Sohnes Gottes, des Richters der Lebenden und der Toten, viel deutlicher unter den Menschen leuchten wird. Kapitel VIII. Zum Urteil kommen (§ 15) 15. Wir glauben auch, dass Er zur rechten Zeit von dort kommen und die Lebenden und die Toten richten wird. Diese Namen bezeichnen entweder die Gerechten und die Sündigen, oder „lebend“ sind diejenigen, die er vor ihrem Tod auf der Erde finden wird, und „tot“ sind diejenigen, die bei seinem Kommen auferstehen werden. Und diese vorübergehende Ökonomie „ist“ nicht nur wie diese [ewige] Geburt gemäß dem Göttlichen, sondern „war“ und „wird sein“. Tatsächlich war unser Herr auf Erden, ist jetzt im Himmel und wird in Herrlichkeit als Richter der Lebenden und der Toten sein. Denn „er ​​wird kommen, wie er gekommen ist“, wie es in der Apostelgeschichte heißt (siehe Apostelgeschichte 1,11). In Übereinstimmung mit dieser vorübergehenden Ökonomie spricht Er also in der Apokalypse, wo geschrieben steht: „Das spricht der Herr, der ist und der war und der kommen wird“ (Offb 1,8). Kapitel IX. Über den Glauben an den Heiligen Geist. Darstellung der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit anhand von Analogien. Meinung derjenigen, die meinen, der Heilige Geist sei die Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes, ihre gemeinsame Gabe oder gegenseitige Liebe (§§ 16–21) 16. Nachdem wir also die göttliche Geburt und die menschliche Ökonomie des Herrn erkannt und unserem Glauben anvertraut haben, kommt zu unserem Bekenntnis zur Vollkommenheit des Glaubens, der uns von Gott gegeben wurde, der Glaube an den Heiligen Geist hinzu, der seiner Natur nach nicht geringer ist als der Vater und der Sohn, sondern sozusagen konsubstantialis und mit ihnen gleich ewig ist. In der Tat ist die Heilige Dreifaltigkeit ein Gott, aber nicht so, dass der Vater derselbe ist wie der Sohn und der Heilige Geist, sondern so, dass der Vater der Vater ist, der Sohn der Sohn ist und der Heilige Geist der Heilige Geist ist und [trotzdem] die Dreieinigkeit ein Gott ist, wie geschrieben steht: „Höre, Israel: Der Herr, dein Gott, ist ein Gott“ (5. Mose 6,4) 21. Wenn sie uns schließlich einzeln fragen und uns sagen: „Ist der Vater Gott?“ – wir werden antworten: „Gott“. Und wenn sie nach dem Sohn fragen, ob er Gott ist, werden wir dasselbe antworten. Wenn sich die gleiche Frage zum Heiligen Geist stellt, sollten wir nicht anders antworten, als dass er auch Gott ist. Man sollte jedoch besonders darauf achten, dies genauso zu verstehen wie über Menschen, von denen gesagt wird: „Ihr seid Götter“ (Ps. 82,6). Denn alle, die vom Vater durch den Sohn in der Gabe des Heiligen Geistes 22 geschaffen und erschaffen wurden, sind von Natur aus keine Götter. Wenn der Apostel tatsächlich sagt: „Denn alles ist von ihm, in ihm und durch ihn“ (Röm. 11,36)23, dann bedeutet dies die Heilige Dreifaltigkeit selbst. Wenn wir einzeln gefragt werden, werden wir daher antworten, dass derjenige, nach dem gefragt wird – Vater, Sohn oder Heiliger Geist – Gott ist. Aber niemand soll denken, dass wir [in diesem Fall] drei Götter ehren. 17. Es ist nicht überraschend, dass dies über die unbeschreibliche Natur gesagt wird, denn selbst in den Dingen, die wir mit körperlichen Augen wahrnehmen und mit körperlichen Sinnen wahrnehmen, gibt es etwas Ähnliches. Wenn wir nach der Quelle gefragt werden, können wir tatsächlich nicht sagen, dass es sich um den Fluss selbst handelt; und wenn wir nach dem Fluss gefragt werden, können wir ihn auch nicht als Quelle bezeichnen; Schließlich können wir Trinkwasser, das einer Quelle oder einem Fluss entnommen wird, weder als Fluss selbst noch als Quelle bezeichnen. Allerdings erkennen wir in diesen drei Dingen [zusammen] (in hac trinitate) dasselbe Wasser, und wenn wir nach jedem von ihnen gefragt werden, nennen wir sie einzeln auch Wasser 24. Und tatsächlich, wenn wir fragen, ob es Wasser in der Quelle gibt, wird die Antwort sein: „Ja, Wasser“; und wenn wir fragen, ob es Wasser im Fluss gibt, wird die Antwort genau dieselbe sein; Schließlich kann es zum Thema Trinkwasser keine andere Antwort geben. Allerdings nennen wir sie nicht drei Gewässer, sondern ein Gewässer. Aber man muss sehr vorsichtig sein, damit sich niemand die unbeschreibliche Essenz (Substantiam) der göttlichen Majestät wie diese sichtbare, körperliche Quelle, diesen Fluss oder dieses Trinkwasser vorstellt. Schließlich gelangt in ihnen das Wasser, das jetzt in der Quelle ist, in den Fluss und bleibt nicht in sich selbst; und wenn es einem Fluss oder einer Quelle als Trinkwasser entnommen wird, bleibt es nicht dort, wo es herkommt. Daher kann es sein, dass dasselbe Wasser den Namen einer Quelle, eines Flusses oder eines Trinkwassers trägt. Wir haben jedoch bereits gesagt, dass es in der göttlichen Dreifaltigkeit nicht sein kann, dass der Vater in einem Moment der Sohn und in einem anderen der Heilige Geist ist. Es ist eher so, wie wir sagen können, dass bei einem Baum die Wurzel nichts anderes als die Wurzel, der Stamm nichts anderes als der Stamm und die Zweige nichts als Zweige sind. Tatsächlich kann man das, was man Wurzel nennt, nicht Stamm oder Äste nennen. Und Holz, das zur Wurzel gehört, kann aufgrund eines Übergangs nicht in die Wurzel, dann in den Stamm, dann in die Zweige gelangen, sondern ist nur in der Wurzel enthalten. Und obwohl die Namensregel bestehen bleibt, nach der die Wurzel Holz ist, der Stamm Holz ist und die Zweige ebenfalls Holz sind, werden sie nicht drei, sondern ein Holz genannt. Und auch wenn sie sich in irgendeiner Weise unterscheiden, so dass man sie nicht umsonst wegen ihrer unterschiedlichen Härte als drei Hölzer bezeichnen kann, so wird doch jeder zustimmen, dass, wenn drei Schalen aus einer Quelle gefüllt werden, man sie drei Schalen nennen kann, aber nicht drei Wässer, sondern nur ein Wasser. Und wenn man nach einzelnen Schalen gefragt wird, antwortet man, dass in jeder von ihnen Wasser ist, obwohl es hier keinen Übergang gibt, den wir von der Quelle zum Fluss gesehen haben. Aber wir haben alle diese Beispiele aus dem Bereich der Körperobjekte nicht wegen der Ähnlichkeit mit dieser göttlichen Natur angeführt, sondern wegen der Einheit der sichtbaren Objekte [in ihnen beobachtet], um zu verstehen, dass es sein könnte, dass einige drei Dinge nicht nur einzeln, sondern alle zusammen denselben Namen haben. Lassen Sie sich also nicht wundern oder halten Sie es für absurd, wenn wir sagen: Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist, und in dieser Dreieinigkeit gibt es nicht drei Götter, sondern einen Gott und eine Essenz. 18. Wissenschaftler und spirituelle Männer haben bereits viele Bücher den Diskussionen über den Vater und den Sohn gewidmet. In diesen Büchern versuchten sie, so weit wie möglich, solche Fragen zu untersuchen, wie zum Beispiel, dass der Vater und der Sohn nicht eins, sondern „eins“ (non unus esset, sed unum essent)25 sind und was das besondere Eigentum des Vaters und was des Sohnes ist. Nämlich der eine ist der Elternteil und der andere der Gezeugte, der eine ist nicht vom Sohn, sondern der andere vom Vater, der eine ist das Haupt des anderen, weshalb er das „Haupt Christi“ genannt wird (siehe 1 Kor 11,3), obwohl Christus selbst der „Anfang“ ist (Johannes 8,25) 26, aber nicht der Vater; Das eine ist das „Bild“ des anderen (Kol. 1:15), obwohl es in keiner Weise unterschiedlich und völlig und ununterscheidbar gleich ist 27. All dies wird ausführlicher von denen diskutiert, die das Bekenntnis des gesamten christlichen Glaubens weniger kurz als wir darlegen möchten. Soweit also der eine der Sohn ist, hat er vom Vater erhalten, was er sein sollte, aber der andere hat dies nicht vom Sohn erhalten. Und da Er (der Sohn) durch unbeschreibliche Barmherzigkeit infolge der zeitlichen Dispensation den Menschen angenommen hat, das heißt eine veränderliche Schöpfung, die sich zum Besseren verändern muss, kann man in der Heiligen Schrift viel über Ihn sagen, der die bösen Geister der Ketzer in die Irre getrieben hat, die zuerst lehren und erst dann lernen wollten. [Auf dieser Grundlage] glaubten sie, dass Er dem Vater nicht gleich war und nicht von demselben Wesen wie Ihm (ejusdem substantiae)28. Hier sind einige Beispiele für solche Ausdrücke: „Denn mein Vater ist größer als ich“ (Johannes 14:28); „Das Haupt der Frau ist der Mann, das Haupt des Mannes ist Christus, und das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kor 11,3) 29; „Dann wird er selbst sich dem unterwerfen, der ihm alles unterworfen hat“ (siehe 1 Kor 15,28); „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17) und dergleichen. Tatsächlich wurde das alles überhaupt nicht geschrieben, um auf die Ungleichheit der Natur oder des Wesens hinzuweisen, damit sich wiederum andere Ausdrücke nicht als falsch erweisen würden, zum Beispiel: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30); „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14:9); „Das Wort war Gott“ (Johannes 1:1, weil es selbst nicht zu sein begann, da „alle Dinge durch ihn entstanden“ – Johannes 1:3); „Er hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“ (Phil 2,6) und dergleichen. All dies wurde teilweise als Ergebnis des Dienstes der von Ihm wahrgenommenen Person geschrieben, entsprechend dem, was gesagt wurde; „Er machte sich zu keinem Ansehen“ (Phil 2,7), aber nicht, weil sich die göttliche Weisheit selbst veränderte, denn sie ist völlig unveränderlich, sondern weil er den Menschen auf so demütige Weise erscheinen wollte. Alle diese Ausdrücke, die von Ketzern falsch interpretiert werden, wurden also teilweise als Ergebnis dieses Dienstes geschrieben, teilweise aufgrund der Tatsache, dass der Sohn dem Vater schuldet, was er ist, einschließlich der Tatsache, dass er dem Vater selbst gleich ist; und der Vater schuldet niemandem, was er ist 30 . 19. Allerdings haben Wissenschaftler und bedeutende Interpreten der Heiligen Schrift den Heiligen Geist noch nicht so ausführlich und sorgfältig diskutiert, dass man seine besondere Eigenschaft leicht verstehen könnte, dank derer wir sagen können, dass er weder der Vater noch der Sohn ist, sondern nur der Heilige Geist. [Insbesondere] predigten sie, dass er das „Geschenk Gottes“ sei (vgl. Eph 3,7) 31, damit wir glauben, dass Gott ein Geschenk gibt, das ihm selbst in nichts nachsteht. Sie achten darauf, einerseits nicht zu predigen, dass der Heilige Geist auf die gleiche Weise wie der Sohn vom Vater gezeugt sei, da Christus einzigartig sei; und andererseits, um nicht zu predigen, dass er als Enkel des höchsten Vaters vom Sohn geboren wurde. Tatsächlich verdankt er das, was er ist, niemandem außer dem Vater, „von dem alles ist“ (vgl. Röm 11,36), damit wir nicht zwei anfangslose Prinzipien einführen, was äußerst falsch und absurd ist und nicht charakteristisch für den universellen Glauben, sondern für die falsche Meinung einiger Ketzer ist32. Einige haben jedoch den Glauben gewagt, dass der Heilige Geist die eigentliche Vereinigung (ipsam communionem) des Vaters und des Sohnes und sozusagen sogar die eigentliche Gottheit (deitatem) ist, die die Griechen θεότητα nennen. Da also der Vater Gott und der Sohn Gott ist, wäre die Gottheit selbst, durch die sie miteinander verbunden sind – die eine durch die Zeugung des Sohnes und die andere durch die Übereinstimmung mit dem Vater – dem gleich, von dem sie kam 33 . Sie behaupten also, dass der Heilige Geist Gottheit genannt wird, was sie auch als die gegenseitige Liebe beider (d. h. des Vaters und des Sohnes) verstehen wollen,34 und sie bringen viele Beweise aus der Heiligen Schrift mit, um ihren Standpunkt zu stützen. Zum Beispiel: „Denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm 5,5) und viele andere ähnliche Zeugnisse. Sie wollen meinen, dass die Idee, dass der Heilige Geist die Liebe Gottes ist, ganz klar aus der Tatsache folgt, dass wir durch den Heiligen Geist mit Gott versöhnt werden, weshalb er das „Geschenk Gottes“ genannt wird (vgl. Eph 3,7). Tatsächlich werden wir mit ihm nur durch die Liebe versöhnt, durch die wir auch „Söhne“ genannt werden (vgl. 1. Johannes 3,1). Und wir haben als Sklaven keine Angst mehr, denn „vollkommene Liebe vertreibt die Furcht“ (1. Johannes 4,18). Wir haben auch den Geist der Freiheit empfangen: „Bei ihm rufen wir: Abba, Vater“ (Römer 8,15). Und weil wir durch die Liebe versöhnt und zur Freundschaft berufen sind (vgl. Röm 5,8–10), können wir alle Geheimnisse Gottes kennen. Deshalb heißt es über den Heiligen Geist: „Er wird euch in alle Wahrheit führen“ (Johannes 16,13). Daher wird das Vertrauen in die Verkündigung der Wahrheit, mit dem die Apostel bei seinem Kommen erfüllt waren (vgl. Apg 2,4), zu Recht der Liebe zugeschrieben, da sich Unsicherheit auch auf die Angst bezieht, die die vollkommene Liebe vertreibt. Der Heilige Geist wird auch „Geschenk Gottes“ genannt (vgl. Eph 3,7), denn was jemand weiß, kann er nicht genießen, wenn er es nicht liebt. Und sich an der Weisheit Gottes zu erfreuen, bedeutet nichts anderes, als sich mit Liebe an sie zu klammern. Und niemand bleibt bei dem, was er kennt, außer durch Liebe. Der Geist wird auch heilig genannt, da [durch Ihn] alles, was geheiligt wird, auf Dauer geheiligt wird (schließlich ist es sicher, dass „Heiligkeit“ seinen Namen von „Heiligung“ hat). Verteidiger dieser Position führen als Beweis hauptsächlich die folgenden Beweise an: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3,6) und auch: „Denn Gott ist Geist“ (Johannes 4,24). Tatsächlich spricht hier [der Herr] von unserer Wiedergeburt; nicht um das, was Adam aus dem Fleisch entspricht, sondern um das, was Christus aus dem Heiligen Geist entspricht. Aus diesem Grund sagen sie, wenn an dieser Stelle der Heilige Geist erwähnt wird, da gesagt wird: „Denn Gott ist Geist“, dann sollte beachtet werden, dass hier nicht gesagt wird: „Denn der Geist ist Gott“, sondern dass es heißt: „Denn Gott ist Geist“, so dass die Gottheit des Vaters und des Sohnes an dieser Stelle Gott genannt wurde, und dies ist der Heilige Geist 36. Dazu gehört auch ein weiteres vom Apostel Johannes zitiertes Zeugnis: „Denn „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,16). Tatsächlich sagte er hier nicht: „Liebe ist Gott“, sondern sagte: „Gott ist Liebe“, so dass unter Liebe die Göttlichkeit selbst verstanden wurde. Und da der Heilige Geist in der berühmten Aufzählung der miteinander verbundenen Dinge nicht erwähnt wird, wenn es heißt: „Alles gehört euch; ihr aber gehört Christus, und Christus ist Gottes“ (1 Kor 3,22-23) und: „Das Haupt der Frau ist der Ehemann, das Haupt des Mannes ist Christus, und das Haupt Christi ist Gott“ (vgl. 1 Kor 11,3), sagen sie, dass dies aller Wahrscheinlichkeit nach unter denen liegt, die miteinander verbunden sind Ansonsten wird die Verbindung selbst meist nicht erwähnt (ipsa connexio). Daher scheint es, dass aufmerksame Leser an anderer Stelle auch die Heilige Dreifaltigkeit erkennen können, denn es heißt: „Denn alles ist von Ihm, durch Ihn und in Ihm“ (vgl. Röm 11,36). [In der Tat] „von Ihm“, als ob von Einem, der niemandem etwas schuldet für das, was Er ist; „durch Ihn“, als ob durch einen Mittler; „in Ihm“, als ob in dem Einen, der enthält, also mit einem Bündel verbindet 37. 20. Diejenigen, die mit diesem Standpunkt nicht einverstanden sind, sind diejenigen, die glauben, dass genau die Verbindung, die wir Göttlichkeit oder Liebe nennen, keine Substanz ist. Sie fordern, dass der Heilige Geist für sie der Substanz nach eingesetzt wird, und verstehen nicht, dass es unmöglich ist zu sagen: „Gott ist Liebe“, es sei denn, Liebe ist Substanz. Sie werden von gewohnheitsmäßigen Körpervorstellungen beeinflusst, denn wenn zwei Körper miteinander verbunden sind, so dass sie nebeneinander gestellt werden, dann ist ihre Verbindung selbst kein Körper. Nachdem diese Körper, die miteinander verbunden waren, voneinander getrennt wurden, bleibt es tatsächlich nicht länger bestehen, und gleichzeitig wird nicht davon ausgegangen, dass es verschwunden ist und sich entfernt hat, wie diese Körper selbst. Aber mögen solche Menschen ihre Herzen so weit wie möglich reinigen, um erkennen zu können, dass die göttliche Substanz nicht so ist, dass eine Sache darin eine Substanz ist und eine andere Sache etwas ist, das der Substanz innewohnt (Zufall) und nicht die Substanz selbst war. Schließlich ist alles, was darin gedacht werden kann, die Substanz selbst 38. Allerdings kann man das leicht sagen und glauben, aber zu sehen, wie es wirklich ist, ist nur mit reinem Herzen möglich. Unabhängig davon, ob diese Aussage wahr ist oder eine andere, sollte man daher ohne zu zögern an dem Glauben festhalten, dass der Vater Gott ist, der Sohn Gott ist und der Heilige Geist Gott ist, aber nicht drei Götter, sondern die Heilige Dreifaltigkeit selbst ein Gott ist; und auch, dass sie sich ihrer Natur nach nicht unterscheiden, sondern vom gleichen Wesen sind; nicht, dass der Vater einmal der Sohn und ein anderes Mal der Heilige Geist ist, sondern dass der Vater immer der Vater ist, der Sohn immer der Sohn ist und der Heilige Geist immer der Heilige Geist ist. Und wir sollten nicht vorschnell etwas über das Unsichtbare behaupten, als ob wir es wüssten, sondern [nur] als Gläubige, da dies nur mit reinem Herzen gesehen werden kann. Wer dies jedoch bereits in diesem Leben teilweise und, wie geschrieben steht, „in der Wahrsagerei“ (siehe 1 Kor 13,12) sieht, kann [leider] nicht dazu führen, dass derjenige, zu dem er spricht, es auch sieht, wenn ihn die Unreinheit des Herzens daran hindert. Aber „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Das ist der Glaube an Gott, unseren Schöpfer und Erneuerer. 21. Da uns aber geboten ist, nicht nur Gott zu lieben (wie es heißt: „Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ – Matthäus 22,37), sondern auch deinen Nächsten (wie es heißt: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ – Matthäus 22,39), dann wird dieser Glaube weniger fruchtbar sein, wenn dieser Glaube keine Begegnung und Gemeinschaft von Menschen einschließt, in der brüderliche Liebe wirkt. Kapitel X. Konziliare (universelle) Kirche. Vergebung der Sünden. Die Veränderung des ganzen Menschen in einen besseren Zustand, vollzogen in der Auferstehung. Die Auferstehung des Fleisches und ihre Wahrheit (§§ 21–25) Wir glauben auch an die Heilige Katholische Kirche. Allerdings nennen Ketzer und Schismatiker ihre Gemeinden auch Kirchen. Aber Ketzer, die falsch über Gott denken, verfälschen den Glauben selbst, und Schismatiker weichen durch gesetzlose Spaltungen von der brüderlichen Liebe ab, obwohl sie an dasselbe glauben wie wir. Daher gehören weder Ketzer zur universalen Kirche, die Gott liebt, noch Schismatiker 39 [gehören nicht zu ihr], denn sie liebt ihren Nächsten und vergibt leicht die Sünden ihres Nächsten, weil sie selbst um Vergebung von dem betet, der uns wieder mit sich selbst versöhnt hat, die ganze Vergangenheit in Vergessenheit geraten lässt und uns zu einem neuen Leben ruft. Und bis wir dieses perfekte Leben erreichen, können wir nicht ohne Sünden sein. Es gibt jedoch einen Unterschied darin, welche Arten von Sünden es gibt. 22. Jetzt ist jedoch nicht die Zeit, über den Unterschied zwischen Sünden zu sprechen, sondern wir sollten einfach glauben, dass uns unsere Sünden auf keinen Fall vergeben werden, wenn wir unerbittlich die Sünden [anderer Menschen] vergeben (siehe Matthäus 6:15). Deshalb glauben wir auch an die Vergebung der Sünden. 23. Wie Sie wissen, besteht der Mensch aus drei Teilen – Geist, Seele und Körper (die sich auch auf zwei reduzieren, da die Seele oft zusammen mit dem Geist erwähnt wird; schließlich wird [in diesem Fall] der Geist als ein intelligenter Teil derselben [Seele] bezeichnet, den Tiere nicht haben). Der Geist ist das Wichtigste in uns; Als nächstes kommt das Leben, durch das wir mit dem Körper verbunden sind und das Seele genannt wird; Schließlich kommt der Körper selbst, der sichtbar ist und unser äußerer Teil ist. Es heißt: „Die ganze Schöpfung seufzt und leidet bis jetzt“ (Römer 8,22). Der Geist war der erste, der Frucht brachte, weil er an Gott glaubte, und das ist bereits charakteristisch für den guten Willen40. Dieser Geist wird auch „mein“ genannt, worüber der Apostel spricht: „Mit meinem Sinn diene ich dem Gesetz Gottes“ (Röm 7,25). An anderer Stelle sagt er auch: „Denn Gott ist mein Zeuge, dem ich mit meinem Geist diene“ (siehe Röm 1,9). Die Seele wird Fleisch genannt, wenn sie nach fleischlichen Gütern strebt. Tatsächlich widersetzt sich ein Teil davon dem Geist nicht aufgrund seiner Natur, sondern aufgrund seiner Sündengewohnheit. Deshalb steht geschrieben: „Mit meinem Sinn diene ich dem Gesetz Gottes, mit meinem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (Röm 7,25). Diese Gewohnheit [der Menschen] wurde aufgrund der Sünde des ersten Menschen gemäß der sterblichen Geburt zur Natur. Deshalb steht geschrieben: „Und wir waren von Natur aus Kinder des Zorns“ (Eph 2,3), also der Strafe, durch die es dazu kam, dass wir dem Gesetz der Sünde dienten. Aber die Natur der Seele wird vollkommen, wenn sie sich ihrem Geist unterwirft und ihm folgt, und sie wiederum Gott folgt. Deshalb „empfangt der natürliche Mensch nicht, was vom Geist Gottes ist“ (1 Kor 2,14). Aber die Seele unterwirft sich dem Geist nicht so schnell, um gute Werke zu tun, wie der Geist sich Gott unterwirft, um wahren Glauben und guten Willen zu erlangen. Tatsächlich wird ihr Verlangen, mit dem sie sich dem Körperlichen und Zeitlichen nähert, manchmal langsamer eingedämmt. Aber da die Seele selbst wieder gereinigt wird und die Unveränderlichkeit ihrer Natur dank des Geistes, der über ihr herrscht, erkennt, der ihr Haupt ist, und dieses Haupt ihres Hauptes Christus ist, sollte man die Hoffnung nicht verlieren, dass der Körper zu seiner eigenen Natur wiederhergestellt wird. Aber das wird natürlich nicht so schnell geschehen wie in der Seele, ebenso wie in der Seele nicht so schnell wie im Geiste; aber zu gegebener Zeit, „bei der letzten Posaune, wenn die Toten auferstehen und wir verwandelt werden“ (1 Kor 15-52). Und deshalb glauben wir auch an die Auferstehung des Fleisches; nicht nur, weil die Seele wiederhergestellt wird, die jetzt aufgrund körperlicher Leidenschaften Fleisch genannt wird, sondern weil auch dieses sichtbare Fleisch wiederhergestellt wird, das von Natur aus Fleisch ist und dessen Namen die Seele nicht aufgrund ihrer Natur, sondern aufgrund körperlicher Leidenschaften erhielt. Deshalb müssen wir glauben, dass dieses sichtbare Fleisch, das eigentlich Fleisch genannt wird, mit Sicherheit wieder auferstehen wird. Schließlich scheint es so, als würde der Apostel Paulus mit dem Finger darauf zeigen, wenn er sagt: „Dieser Verwesliche muss Unvergänglichkeit anziehen“ (1 Kor 15,53). Tatsächlich ist es, als würde er mit dem Finger auf das Fleisch zeigen, wenn er das sagt. Denn auf das Sichtbare lässt sich mit dem Finger zeigen. Obwohl man die Seele auch als vergänglich bezeichnen könnte; Schließlich ist sie selbst von bösartigen Moralvorstellungen korrumpiert. Und wenn es heißt: „Und dieser Sterbliche soll Unsterblichkeit anziehen“ (1 Kor 15,53), dann ist damit dasselbe sichtbare Fleisch gemeint, denn es ist, als würde der Finger ständig darauf zeigen. Obwohl die Seele aufgrund bösartiger Moral sowohl vergänglich als auch sterblich genannt werden kann. Tatsächlich ist der Tod der Seele eine Abkehr von Gott, was ihre erste Sünde im Paradies war, wie in der Heiligen Schrift geschrieben steht. 24. So wird der Körper nach dem unverkennbaren christlichen Glauben auferstehen. Das scheint unglaublich für diejenigen, die darauf achten, was für ein Fleisch es jetzt ist, sich aber nicht vorstellen können, wie es sein wird. Tatsächlich wird es bei der bevorstehenden Engelsveränderung kein Fleisch und Blut mehr geben, sondern nur noch einen Körper. Wenn der Apostel über das Fleisch spricht, sagt er tatsächlich: „Es gibt eine Art Fleisch unter den Tieren, eine andere unter den Fischen und eine andere unter den Vögeln. Es gibt Himmelskörper und irdische Körper“ (1 Kor 15,39–40). Er sagte nicht: und das Fleisch des Himmels; aber er sagte: „sowohl himmlisch als auch irdisch.“ Tatsächlich ist alles Fleisch zugleich Körper, aber nicht jeder Körper ist zugleich Fleisch. Erstens ist dies bei irdischen Geschöpfen der Fall, da Holz ein Körper und kein Fleisch ist; Der Körper eines Menschen oder eines Tieres ist zugleich auch Fleisch. Und die himmlischen Wesen haben überhaupt kein Fleisch, sondern einfache und strahlende Körper, die der Apostel „spirituell“ nennt (1 Kor 15,44), und manche nennen sie ätherisch. Daher steht die Auferstehung des Fleisches nicht im Widerspruch zu seiner Aussage: „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht ererben“ (1 Kor 15,50). Damit sagte er eher voraus, wie es sein würde, das zu sein, was jetzt aus Fleisch und Blut besteht. Wer nicht glaubt, dass dieses Fleisch in eine solche Natur umgewandelt werden kann, muss schrittweise zum Glauben gebracht werden. Denn wenn man ihn fragt, ob sich Erde in Wasser verwandeln kann, dann wird es ihm dank ihrer Ähnlichkeit nicht unglaubwürdig vorkommen. Wenn Sie erneut fragen, ob sich Wasser in Luft verwandeln kann, wird er nicht antworten, dass dies absurd sei, da sie einander ähnlich seien. Und wenn sie über die Luft fragen, ob sie sich in einen ätherischen, das heißt einen Himmelskörper verwandeln lässt, dann überzeugt ihn gerade die Ähnlichkeit davon. Wenn er also zustimmt, dass es nach und nach durch Zwischenstadien passieren kann, dass sich die Erde in einen ätherischen Körper verwandelt, warum glaubt er dann nicht, dass dies durch den Willen Gottes, dank dem der menschliche Körper auf dem Wasser gehen konnte, schnell geschehen kann, oder, wie es heißt, „im Handumdrehen“ (1 Kor 15,52), ohne Zwischenstadien, so wie sich Rauch normalerweise mit erstaunlicher Geschwindigkeit in Feuer verwandelt? Obwohl unser Fleisch aus Erde besteht, erklären die Philosophen selbst, deren Beweise am häufigsten die Auferstehung des Fleisches widerlegen (und sie behaupten, dass kein irdischer Körper im Himmel sein kann), dass jeder Körper sich in jeden anderen Körper verwandeln und verwandeln kann. Sobald die Auferstehung des Körpers vollzogen ist, werden wir von den Bedingungen der Zeit befreit sein und ewiges Leben, unaussprechliche Liebe, Unveränderlichkeit und Unbestechlichkeit genießen. Denn dann wird wahr, was geschrieben steht: „Der Tod wird im Sieg verschlungen. Tod! Wo ist dein Stachel? Tod! Wo ist dein Sieg? (1 Kor 15,54–55) 41. 25. Dieser Glaube, der in wenigen Worten im Symbol enthalten ist, wird den modernen Christen gegeben, damit sie daran festhalten. Diese wenigen Worte wurden den Gläubigen bekannt, so dass sie durch den Glauben Gott gehorchen würden; wenn wir gehorchten, würden wir richtig leben; Wenn sie richtig leben würden, würden sie ihre Herzen reinigen und mit einem reinen Herzen würden sie wissen, woran sie glauben 42. Augustins Text stimmt mit dem LXX überein [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Augustinus: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Redaktion von „ABC of Faith“. Zur Synode. Übers.: „Wenn Sie nicht glauben, liegt das daran, dass Sie nicht zertifiziert sind.“ Mit Hilfe dieses Zitats begründet der heilige Augustinus seine philosophische Lehre über die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Siehe Fokin A. „Aus der Geschichte der westlichen Theologie: St. Augustinus von Hippo“ Höchstwahrscheinlich handelt es sich dabei um Theologen, die von der platonischen Philosophie beeinflusst waren, zum Beispiel Hermogenes, gegen den Tertullian seine gleichnamige Abhandlung schrieb. Der Text des heiligen Augustinus stimmt nicht mit der LXX und der Synode überein. Übers.: „(für Deine allmächtige Hand), die die Welt aus unvorstellbarer Materie erschaffen hat.“ ["ex materia invisa" . tsl.: „aus einer hässlichen Substanz.“ LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Redaktion von „ABC of Faith“ ] Anscheinend sprechen wir über die Idee des Friedens im Geiste Gottes. Weitere Einzelheiten finden Sie im angegebenen Artikel über St. Augustine. Ein Echo der vornikänischen Lehre über das Wort Gottes, die die Existenz Gottes, des Sohnes, in engen Zusammenhang mit dem Wirken und der Manifestation Gottes, des Vaters, in der geschaffenen Welt stellt. Der Text des heiligen Augustinus steht dem LXX nahe; zur Synode. Übers.: „Es breitet sich schnell von einem Ende zum anderen aus und arrangiert alles zum Wohle.“ Dies ist ein häufiges Argument, das viele Heilige Väter, insbesondere der heilige Athanasius der Große, in der Polemik mit den Arianern verwenden. Gemeint sind medaillengewinnende Monarchen. Siehe Quintus Septimius Florent Tertullian. Gegen Praxeus / Alpha und Omega. 2001. Nr. 1(27), 2(28) Der Text des heiligen Augustinus steht dem LXX nahe. In Synode, übersetzt: „Der Herr hat mich zum Anfang seines Weges gemacht.“ Ein von den Vätern des Ersten Ökumenischen Konzils und dem Heiligen Athanasius verwendeter Ausdruck, der die Wesensgleichheit des Vaters und des Sohnes betont. Das heißt, pünktlich perfekt. Dies bezieht sich auf christologische Häresien – Doketismus, Apollinarismus, Manichäismus usw. Der heilige Augustinus verwendet hier das bekannte patristische Argument: „Was nicht empfangen wird, wird nicht geheilt (gerettet).“ Siehe zum Beispiel den heiligen Gregor der Theologe. Brief 3 an Kledonius Dies bezieht sich auf die Lehre von Apollinaris. Gemeint sind die Doketen und Manichäer. Die Lehre über die Vermittlung des rationalen Teils der Seele während der Inkarnation des Wortes Gottes findet sich im heiligen Gregor dem Theologen, siehe seine Worte 38 und 45. (Heiliger Gregor der Theologe, Erzbischof von Konstantinopel. Op. Bd. 1, S. 526, 667). Die Lesart „wegen der eigenen ungerechten Taten“ ist dem kritischen Apparat der vorliegenden Ausgabe entnommen; im Haupttext: „wegen der Ungerechtigkeit Mühsal.“ Die Lesart „wird leuchten“ ist dem kritischen Apparat dieser Ausgabe entnommen; im Haupttext: „wird sein.“ Synode. Übersetzung: „Höre, o Israel: Der Herr, unser Gott. Es gibt nur einen Herrn.“ Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Ein ähnlicher Ausdruck findet sich auch häufig bei den östlichen Kirchenvätern und bedeutet die Einheit des natürlichen Handelns aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, die beim Vater als Quelle beginnt, durch den Sohn verwirklicht und durch den Heiligen Geist zur Fülle und Vollkommenheit gebracht wird (siehe zum Beispiel den 1. Brief an Serapion des Heiligen Athanasius des Großen (St. Athanasius der Große. Schöpfungen. Bd. 3. M., 1994. S. 41); Buch „Über den Heiligen Geist“ von Basilius dem Großen (Werke wie die Heiligen unseres Vaters Basilius des Großen, Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien. T. 1. St. Petersburg, 1911. S. 607) usw.). Der Text des heiligen Augustinus ist, abgesehen von der Wortstellung, dem Griechischen näher als dem der Synode. Übers.: „Denn alles ist von Ihm, durch Ihn und zu Ihm.“ Zur Synode. Übers.: „Denn alles ist von Ihm, durch Ihn und für Ihn.“ Der letzte Ausdruck είς αυτόν („zu ihm hin“) kann auch mit „in ihn hinein“, „in ihm“ übersetzt werden, da im neutestamentlichen Griechisch die Unterscheidung zwischen den Präpositionen εις „in, zu“ und εν „in“ aufgehoben wird. Was die Reihenfolge der Ausdrücke im Zitat angeht, gibt Augustinus unten in § 19 die richtige Reihenfolge an. Es sei darauf hingewiesen, dass dieser Ort von den Heiligen Vätern traditionell als Hinweis auf die Heilige Dreifaltigkeit angesehen wurde. Dasselbe „Wasser“-Bild wurde bereits von Tertullian als Analogie für die Heilige Dreifaltigkeit verwendet; siehe die angegebene Übersetzung seiner Abhandlung „Gegen Praxeus“. Heiraten. Johannes 10:30. Insbesondere wurde eine solche Unterscheidung bereits von Tertullian getroffen. Siehe die angegebene Übersetzung seiner Abhandlung „Gegen Praxeus“. Augustins Text steht dem Griechischen näher. Zur Synode. Übersetzt: „Von Anfang an bin ich.“ Die hier von Augustinus aufgeführten hypostatischen Eigenschaften finden sich häufig bei den Heiligen Vätern des Ostens, insbesondere bei den Kappadokiern, und der Hauptpunkt hier ist die Idee der Monarchie Gottes des Vaters. Ein Ausdruck, der offenbar vom heiligen Hilarius von Pictavia als lateinisches Analogon des griechischen Konzepts ομοούσιος „konsubstantiv“ eingeführt wurde. Es ist identisch mit einem anderen lateinischen Begriff, consubstantialis, der im Glaubensbekenntnis verwendet wird (siehe § 16 oben). B-Synode. Lane (Griechisch): „Das Haupt eines jeden Mannes ist Christus, das Haupt jeder Frau ist ihr Ehemann, und das Haupt Christi ist Gott.“ Die gleiche Lehre über die Monarchie Gottes des Vaters ist charakteristisch für die Kappadokier, siehe zum Beispiel „Der heilige Gregor der Theologe“. Predigt 20, 29, 40 / Hl. Gregor der Theologe, Erzbischof von Konstantinopel. Dekret. op. T. 1. S. 301–302, 423, 572. Dies bezieht sich insbesondere auf den heiligen Hilarius von Pictavia. Tatsächlich spricht der Apostel an dieser Stelle von der „Gabe der Gnade Gottes“, die allen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gehört und nicht mit einer einzelnen Person identifiziert wird. Diese Worte des seligen Augustinus zeigen deutlich, dass er zu dieser Zeit (ca. 393) keine doppelte Quelle der wesentlichen Existenz des Heiligen Geistes und daher auch keine doppelte Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn (Filioque) zuließ. Augustinus entfernte sich jedoch später von diesem wahren Verständnis des Ursprungs der dritten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit und begann zu lehren, dass die Quelle der wesentlichen Existenz des Heiligen Geistes sowohl der Vater als auch der Sohn ist, von denen er gleichzeitig ausgeht (siehe seine Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“ (PL 42, 1057–1098), Buch 15). Es ist zu beachten, dass Elemente der späteren Lehren Augustins bereits in dieser Abhandlung erkennbar sind (siehe unten). A quo est genitus. Das Wort Genitus „geboren“ bedeutet hier offenbar „entstanden, geschehen“. Die grammatikalische Struktur des Satzes erlaubt es uns nicht, diesen Ausdruck dem Sohn zuzuordnen. Diese besondere theologische Meinung, zusammen mit der Idee des hl. Hilarius von Pictavia über den Heiligen Geist als Geschenk (munus) enthält die Prämissen der Filioque-Lehre; siehe Augustins Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“, Buch. 15. In der Abhandlung „Über das Glaubensbekenntnis“ scheint sich Augustinus von dieser Lehre zu distanzieren, tatsächlich verteidigt er sie jedoch, siehe weiter § 20. Oder Stabilität, ad permanendum. Das heißt, der selige Augustinus möchte sagen, dass das Subjekt dieser Aussage Gott und das Prädikat der Geist ist und nicht umgekehrt, was laut Augustinus auf den Heiligen Geist als die göttliche Natur selbst hinweist, die tatsächlich allen drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist. Diese durch eine psychologische Analogie in der Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“ gestützte Vorstellung des Heiligen Geistes als Verbindung zwischen Vater und Sohn ist der orthodoxen Dreifaltigkeitslehre fremd und gehört auch zu den Argumenten für die Filioque-Lehre. Auch diese bekannte augustinische Lehre über das Zusammentreffen von Wesen und Eigenschaften, Substanz und Akzidenzien in Gott unterscheidet sich entscheidend von der orthodoxen Lehre zu diesem Thema; Weitere Einzelheiten finden Sie im erwähnten Artikel über St. Augustine. Damit sind die Donatisten gemeint, die ebenso wie die Montanisten und Novatianer die Möglichkeit einer Reue nach der Taufe leugneten. Daraus können wir schließen, dass der selige Augustinus zu dieser Zeit (ca. 393) noch nicht die Beteiligung des menschlichen freien Willens am eigentlichen Akt des Glaubens an Gott leugnete, wie er es später tat. So auch in einigen frühen griechischen Manuskripten. Zur Synode. Übers.: „Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Wo ist dein Sieg?“ Quod credunt intelligunt. Dies ist eine der Hauptbestimmungen der Lehre des heiligen Augustinus über die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, die in die mittelalterliche lateinische Theologie überging. Sie könnten interessiert sein an: