Относно Символа на вярата

Есе от блж. „За символа на вярата” на Аврелий Августин е написан през 393 г. и се състои от 10 глави. Това е задълбочено обяснение на апостолския символ за наставление и укрепване на новокръстените, както и опровергаване на всички възражения на еретиците по всяка точка от Символа на вярата. В съкратен вид са представени и гледните точки на blj. Августин по различни догматични въпроси: триадология, учение за сътворението, антропология, сотериология, еклезиология, есхатология и др. В този трактат възгледите на бл. Августин е в много отношения по-последователен с богословието на съвременните му източни отци на Църквата, но вече тук могат да се видят тенденции, които впоследствие го отдалечават твърде далеч от православната богословска традиция. *Заглавието на есето на латински е De fide et symbolo. Съдържание Глава I. Причина за написването и цел на този трактат (§ 1) Глава II. За вярата в един всемогъщ Бог Отец. Че не е имало съвечна на Бога природа, от която Бог е създал света. Природата на световната материя. За това как светът е произлязъл от нищото, дори и да е създаден от безформена материя (§§ 2-3) Глава III За вярата в Божия Син. За това защо Божият Син се нарича Божие Слово и за това, че Божието Слово е тъждествено с Отца по същество (§§ 3-4) Глава IV. Божият Син не е създаден и не е по-малък от Отца. Срещу арианската ерес. Въплъщението и христологията. Срещу заблудата на манихеите (§§ 5–10) Глава V. Страданията, погребението и възкресението на Христос (§§ 11–12) Глава VI. Възнесение на небето (§ 13) Глава VII. Седене от дясната страна на Отца (§ 14) Глава VIII. Идване за съд (§ 15) Глава IX. За вярата в Светия Дух. Изложение на учението за Светата Троица чрез аналогии. Мнението на онези, които вярват, че Светият Дух е самата Божественост на Отца и Сина, Техният общ Дар или взаимна Любов (§§ 16–21) Глава X. Съборна (универсална) Църква. Прощение на греховете. Промяната на целия човек в по-добро състояние, извършена във възкресението. Възкресението на плътта и неговата истина (§§ 21–25) Малък, но много информативен трактат „За Символа на вярата“ (по-точно „За вярата и символа“, De fide et symbolo) е написан от Блажени Августин през периода на неговото презвитерство около 393 г. Както пише самият Августин, първоначално това е беседа (disputatio) за вярата и Символа на вярата, която той подготви по молба на епископите, които се събраха на Събора на Западноафриканската църква в гр. Ипон през 393 г. След това някои от епископите, приятели на Августин, го помолиха да формализира този дискурс под формата на книга (Retractationes I.17). Трактатът представлява пространно изложение на Никейския символ на вярата с отклонения от автора по различни поводи. Много ценно е, че представя в сбит вид възгледите на св. Августин по различни догматични въпроси: триадология, учение за сътворението, антропология, сотериология, еклисиология, есхатология и др. Като цяло трябва да се отбележи, че в този трактат възгледите на Августин са в много отношения по-съгласувани с богословието на източните отци на Църквата от неговото време, но тук вече се виждат тенденции, които впоследствие отвеждат Августин твърде далеч от православната богословска традиция. Глава I. Причина за написването и цел на този трактат (§ 1) 1. Тъй като е написано и потвърдено от несъмнения авторитет на апостолското учение, че „праведният чрез вяра ще живее” (Гал. 3:11), тази вяра изисква от нас служението на сърцето и езика. Всъщност апостолът казва: „Със сърце се вярва за правда, а с уста се изповядва за спасение” (Рим. 10:10). Това означава, че трябва да помним както праведността, така и спасението. В края на краищата, тъй като ще царуваме във вечна правда, ние няма да можем да се спасим от злото на този век, освен ако, стремейки се към спасението на нашите ближни, не изповядаме с устните си вярата, която носим в сърцата си. Но, намирайки се в благочестива и благоразумна бдителност, трябва предварително да се погрижим тази наша вяра да не може по никакъв начин да бъде изопачена от лукавото лукавство на еретиците. Вселенската вяра е позната на вярващите от Символа на вярата и е поверена на [тяхната] памет. И такова велико нещо е изложено там с кратки думи, така че в тези няколко думи е възможно да се установи в тези няколко думи какво трябва да вярват начинаещите и младенците, които вече са се преродили в Христос, но все още не са силни в точно духовно тълкуване и познание на Божествените Писания. Същата тази вяра трябва да бъде изразена с дълги думи за тези, които са успели и се стремят към Божественото учение с достатъчно силна любов и смирение. Много еретици обаче са се опитвали да скрият отровата си в тези няколко думи от Символа на вярата. Но Божествената милост се съпротивляваше и продължава да се съпротивлява на тези еретици чрез духовни мъже, които бяха достойни да приемат и изповядат вселенската вяра не само в тези думи, но и да я познаят и разберат [директно] чрез откровение от Господа. В крайна сметка е писано: „Ако не повярвате, няма да разберете“ (Исая 7:9) 1. И разсъжденията за вярата трябва да допринесат за защитата на Символа [на вярата], - не за да бъде той самият предаден вместо Символа [на вярата], запазен в паметта и повторен от тези, които са придобили Божията благодат; но така, че на основата на съборна власт да защитава по-ефективно и да защитава от злонамерените намерения на еретиците това, което се съдържа в Символа. Глава II. За вярата в един всемогъщ Бог Отец. Че не е имало съвечна на Бога природа, от която Бог е създал света. Природата на световната материя. За това как светът е възникнал от нищото, дори ако е създаден от безформена материя (§§ 2-3) 2. Наистина има някои [еретици] 2, които се опитват да убедят, че Бог Отец не е Всемогъщ. Не че те се осмелиха открито да твърдят това, но техните собствени писания ги разкриват, че вярват и вярват в това. Всъщност, когато казват, че има природа, която не е създадена от Всемогъщия Бог, от която Той е създал този свят (което те се съгласяват [да признаят] за красиво изградено), тогава те отричат ​​всемогъществото на Бог, тъй като не вярват, че Той би могъл да създаде този свят, [дори] ако не беше използвал друга природа, за да го създаде, която вече би съществувала и която Самият Той не е създал. Те гледат на това, следвайки плътския навик, представяйки си занаятчии и строители на къщи и всякакви други занаятчии, които не могат да пристъпят към изпълнението на плановете си, освен ако не се възползват от готовата материя. В края на краищата за тях (еретиците) се оказва, че Организаторът на света не е Всемогъщият, ако Той може да организира света само с помощта на определена природа, сякаш материя, която не е създадена от Него. Или ако са съгласни, че Организаторът на света е Всемогъщият Бог, тогава нека признаят за необходимо, че Той е създал от нищото това, което е създал. В крайна сметка не може да има нещо, което да няма Създател, защото Бог е Всемогъщ. Дори и да е създал едно нещо от нещо друго, като например човек от пръст (вижте Бит. 2:7), Той не го е създал от това, което Самият Той не е създал, защото Бог преди това е създал земята, от която пръстта идва от нищото. Дори и самото небе и земята, тоест света и всичко в него, Той да създаде от някаква материя, както е писано: Ти, Който „сътвори света от безформена“ (или, както се съдържа в някои ръкописи, „от безформена“) „материя“ (Мъдри 11:18) 3, тогава не може да се повярва, че самата тази материя, от която е създаден светът, макар и безформена и безформена, каквато и да е била, би могла да съществува сама по себе си като вечен и едновременен с Бога. Но всеки образ за себе си, който е имала, за да съществува някак си и да може да приема формите на различни неща, тя е получила от никой друг, освен от Всемогъщия Бог, по чиято благодат има не само всяко нещо, което има форма (formata), но и всяко нещо, което може да приеме форма (formabilis). Оформеното (formatum) се различава от това, което може да приеме форма (formabile) по това, че оформеното вече е приело форма, докато това, което е способно да приеме форма, все още може да я получи. Но Този, Който придава форми на нещата, дава и самата възможност за приемане на форма (posse formari); тъй като от Него и в Него има най-красивия неизменен образ (speciosissima species incommuta-bilis) само 4. И затова има един, който дава на всяко нещо не само красота, но и самата възможност да бъде красиво. Следователно ние вярваме с цялата справедливост, че Бог е създал всичко от нищото, защото дори и светът да е произлязъл от някаква материя, то самата материя е създадена от нищото, за да стане първият приемник на форми чрез най-справедливия Божи дар, а след това [от нея] всичко, което [впоследствие] е получило форма, ще бъде образувано. Но казваме това, за да не смятаме, че смисълът на Свещеното Писание е противоположен сам на себе си, тъй като е писано, че „Бог създаде всичко от нищо“ (2 Мак. 7:28), а светът е създаден „от безформена материя“ (срв. Мъдри 11:18). 3. И така, вярвайки във Всемогъщия Бог Отец, ние трябва да считаме, че няма нищо създадено, което да не е създадено от Всевишния. И Той създаде всичко чрез Словото, което се нарича „Истина“ (вижте Йоан 14:6) и „Божията сила и мъдрост“ (вижте 1 Коринтяни 1:24), както и много други имена, с които Господ Исус Христос, Божият Син, нашият Избавител и Владетел, е поверен на нашата вяра. В края на краищата, това Слово, чрез което са създадени всички неща (вж. Йоан 1:3), не може да се роди от никой друг освен от Онзи, който чрез Него (тоест Словото) е създал всичко. Глава III За вярата в Божия Син. За това защо Божият Син се нарича Божие Слово и за това, че Божието Слово е идентично с Отца по същество (§§ 3–4) Вярваме и в Исус Христос, единородния Син Божи, тоест единствения Син на Отца, нашия Господ. Ние обаче трябва да разберем, че Той е Словото, а не като нашите думи, които се изговарят с глас и устни, а след това изчезват в трептящия въздух и остават не повече, отколкото звучат. Това Слово остава непроменено. Наистина, казаното за Мъдростта се отнася за Него: „Бъдейки в себе си, тя обновява всичко” (виж Мъдри 7:27). Словото на Отец е изречено по такъв начин, че чрез Него самият Отец се познава. Както ние, когато говорим истината, чрез думите си изявяваме духа си на слушателя и всички тайни неща, които имаме в сърцата си, се изричат ​​чрез този вид знаци за разбиране на някой друг, така и тази Мъдрост, Която Бог Отец роди, много правилно се нарича Неговото Слово, тъй като чрез нея най-скритият Баща се разкрива на достойните души. 4. Въпреки това има много разлики между нашия дух и думите, в които се опитваме да го проявим. Всъщност ние не раждаме звучащи думи, а ги произвеждаме. А за да ги произведем, се нуждаем от тяло като материя. Но между духа и тялото има огромна разлика. И Бог, когато роди Своето Слово, Той роди Това, което Самият Той е; и не от нищото, и не от друга, вече сътворена и сътворена материя, а от Себе Си [роди] Това, което Той Сам е. Към това се стремим и когато говорим, ако внимателно обмисляме стремежите на нашата воля (но не когато лъжем, а когато говорим истината). Защото какво друго задвижваме освен самия си дух, доколкото е възможно, за да го направим познаваем и видим за духа на слушателя? В същото време ние оставаме в себе си и не се отдалечаваме от себе си, въпреки че произвеждаме такъв знак, благодарение на който нашите мисли стават [разбираеми] за друг човек, така че, доколкото е възможно, от един дух идва друг дух, чрез който първият се изразява. Опитваме се да направим това и с думи, и със самия звук на гласа, и с мимики, и с жестове на тялото, тоест по всички възможни начини, като искаме да покажем какво има вътре [в нас]. Но тъй като не можем да постигнем това в неговата цялост и духът на говорещия не може да се прояви напълно, следователно възниква възможността за лъжа. Но Бог Отец както пожела, така и успя да се разкрие истински на духовете, стремящи се към (Неговото) знание, и за да се разкрие, Той роди Това, което Самият Той е, [тоест Словото] 5, което също се нарича Неговата „Сила и Мъдрост” (вижте 1 Кор. 1:24), тъй като чрез Него Той (Отец) извърши и уреди всичко, и следователно за Него се казва: „Той се простира силно от единия край до другия и всичко се подрежда съвършено” (Мъдри 8:1) 6. Глава IV. Божият Син не е създаден и не е по-малък от Отца. Срещу арианската ерес. Въплъщението и христологията. Срещу грешката на манихеите (§§ 5–10) 5. Следователно Той е Единородният Божи Син и не е създаден от Отца, защото, както казва евангелистът: „Всичко чрез Него стана“ (Йоан 1:3). Той не е роден във времето, тъй като Бог вечно мисли и вечно има Неговата Мъдрост със Себе Си 7 . Той също така не е неравен на Отца, тоест по някакъв начин по-малък от Него, тъй като апостолът също казва: „Той, като беше в Божия образ, не счете за ограбване да бъде равен на Бога” (Фил. 2:6). Тази универсална вяра изключва онези, които казват, че Един и Същият е Синът и Отец, 8 защото това Слово не може да бъде „с Бога“, освен с Бог Отец, и Този, който е Един, не може да бъде равен на никой друг. Също така са изключени онези, които наричат ​​Сина създание, макар и не като другите създания 9 . В края на краищата всичко, което наричат ​​създание, ако е създание (creatura), е създадено и създадено (condita et facta). В края на краищата „да създавам“ (condere) е същото като „да създавам“ (creare). И въпреки че на латински понякога можете да кажете „creare“ в смисъла на „gignere“, това е различно на гръцки. В крайна сметка това, което ние наричаме създание (creaturam), те наричат ​​κτίσμα или κτίσιν. И когато искаме да говорим недвусмислено, ние не казваме „създайте” (creare), а казваме „създайте” (condere). Следователно, ако Синът е създание, колкото и велико да е, то той е създаден (факта). Ние вярваме в Този, „чрез“ Когото „всичко стана“ (Йоан 1:3), а не в Този, чрез Когото само други неща станаха. В крайна сметка можем да разберем „всичко“ само като абсолютно всичко, което е започнало да бъде. 6. Но тъй като „Словото стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14), същата Мъдрост, която беше родена от Бог, благоволи да бъде създадена сред хората. Именно за това се отнася следният израз: „Господ ме създаде в началото на пътищата Си” (Притчи 8:22) 10. Всъщност началото на пътищата Му е Главата на Църквата, тоест Христос, облечен в човека, и чрез Него (Христос) ни се дава образец на живот, тоест правилният път, по който бихме могли да стигнем до Бога. В края на краищата ние, падналите поради гордост (както е казано на нашия първи човек: „Вкусете ги и ще бъдете като богове” (Бит. 3:5)), можем да се върнем [при Него] само чрез смирение. Затова нашият Възстановител благоволи да покаже в Неговата Личност пример за такова смирение, тоест пътя, по който трябва да се завърне човек, който, „както е по Божия образ, не счете за ограбване да бъде равен с Бога, но се обезслави, като прие образа на слуга“ (Филипяни 2:6-7), за да може Словото, „чрез което всичко е станало в началото на пътищата Му“, да стане човек. Следователно, според факта, че Той е „Единородният“, Той няма братя, но според факта, че Той е „Първородният“, Той благоволи да нарече „братя“ (срв. Лука 8:21) всички, които след Него и чрез Него се прераждат преди всичко с Божията благодат чрез осиновяване, което се потвърждава от апостолското учение (срв. Евр. 2:11). Така естественият и единствен Син е роден от самата същност на Отца (de ipsa substantia Patris), 11 като [по същество] е същият като Отец, Бог от Бога, Светлина от Светлината. Ние не сме светлина по природа, но сме осветени от тази Светлина, за да можем самите ние да светим с мъдрост. Защото, както казва апостолът, „там беше истинската светлина, която просвещава всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). И така, нека сега добавим към вярата във вечните реалности и временната Икономия 12 на нашия Господ, която Той благоволи да завърши и изпълни за нас в името на нашето спасение. Наистина, според факта, че Той е „Единородният Син” на Бог, не може да се каже, че Той „беше” и „ще бъде”, а само че Той „е”, тъй като това, което е било, вече не съществува, а това, което ще бъде, все още не е. Следователно Той е непроменим и не подлежи на условията на времето и промяната. Вярвам, че точно затова Той разкри името Си на слугата Си Мойсей. В края на краищата, когато Мойсей Го попита: ако хората, при които е изпратен, го презират, какво трябва да каже той, от когото е изпратен, тогава Бог му каза: „Аз съм, който съм. И каза: „Така ще кажеш на израилтяните: Йехова ме изпрати при вас“ (Изход 3:14). 7. От това, вярвам, е ясно за духовните души, че не може да съществува природа, противоположна на Бога. Наистина, ако Той е „Съществуващ“ и тази концепция в нейния истински смисъл е приложима само към Бог (в края на краищата това, което наистина съществува, остава непроменимо, тъй като това, което се променя, някога е било това, което вече не е, и ще бъде това, което все още не е), тогава Бог няма нищо противоположно на Себе Си. В крайна сметка, ако ни попитат какво е обратното на бяло, ще отговорим „черно“, ако ни попитат какво е обратното на топло, ще отговорим „студено“, ако ни попитат какво е обратното на бързо, ще отговорим „бавно“ и т.н. И когато те питат какво е противоположното на съществуващото, ще отговорим правилно „несъществуващо“ (т.е. това, което не съществува). 8. Но тъй като, както вече казахме, по Божията милост нашата променлива природа в името на нашето спасение и възстановяване чрез Икономиката беше получена от Мъдростта на неизменния Бог, тогава ние добавяме към тази вяра във временни събития, съвършени за нас и вярваме, че Божият Син е роден от Светия Дух и Дева Мария. Всъщност чрез Божия Дар, тоест Светия Дух, ни беше разкрито такова голямо смирение на такъв велик Бог, че Той благоволи да приеме цялата личност в утробата на Девата, вселявайки се в непорочното тяло на майката [и след раждането] го оставя непорочно. Но и срещу това Домостроителство еретиците строят различни интриги 13 . Но ако някой се придържа към универсалната вяра, така че да вярва, че целият човек, тоест тяло, душа и дух, е приет от Божието Слово, тогава той вече е достатъчно защитен от тях. И тъй като това възприемане [на човека] е направено в името на нашето спасение, ние трябва да внимаваме да не се случи така, че вярвайки, че която и да е част от нашата природа не е била възприета, тя няма да наследи спасение 14. И тъй като човекът (ако не вземем предвид формата на телесните членове, която се различава при различните видове живи същества) не се различава от животните по нищо освен по разумния дух, който също се нарича ум, тогава как може тази вяра 15 са здрави, според които те вярват, че Божествената Мъдрост е приела онази част от нашето естество, която имаме общо с животните, и не е приела тази част, която е озарена от светлината на Мъдростта и е присъща само на човека? 9. Необходимо е също така да опровергаем онези, които отричат, че нашият Господ Исус Христос е имал земна Майка Мария, 16 тъй като тази диспенсация прославя и двата пола, както мъжкия, така и женския, и показва, че Божията грижа е засегнала и двата пола: не само [пола], който Той е приел, но също и този, чрез който Той е приел, ставайки мъж, роден от жена. И нека не се подвеждаме да отричаме Христовата Майка от това, което Той Сам е казал: „Какво имам Мене и Тебе, жено? Моят час още не е дошъл” (Йоан 2:4). С това Той по-скоро ни напомня да разберем, че Онзи, Който показа величието на Лицето Си, превръщайки водата във вино, като Бог, няма майка. И че Той беше разпнат, Той беше разпнат като човек. И точно този час, който още не беше дошъл, беше казано: "Какво ми трябва? От теб, Жено? Моят час още не е дошъл" (Йоан 2:4), тоест "[часът], в който ще Те позная." В края на краищата, когато Той беше разпнат като мъж, тогава Той разпозна човешката майка и с любов я повери на Своя „възлюбен ученик“ (вж. Йоан 19:26–27). И нека не се объркваме от факта, че когато Майка Му и братята Му изпратиха при Него, Той отговори: “Коя е Майка Ми? и кои са моите братя? (Матей 12:48). С това Той по-скоро ни учи на служение: когато проповядваме Божието Слово на нашите братя, ако нашите родители ни пречат, ние не трябва да ги разпознаваме. В края на краищата, ако някой си мисли, че Той не е имал земна Майка, защото е казал: „Коя е Майка Ми? (Матей 12:48), ще трябва да дойдем, за да отречем, че апостолите също са имали бащи на земята, защото Той им заповяда следното: „И никого на земята не наричайте свой баща, защото един е вашият Отец, който е на небесата” (Матей 23:9). 10. И нека самата мисъл за женската утроба не намалява нашата вяра, за да не изглежда, че поради това такова раждане на нашия Господ трябва да бъде отхвърлено, защото долните хора го смятат за долно. „Защото безумните Божии неща са по-мъдри от човеците” (1 Кор. 1:25) и „за чистите всичко е чисто” (Тит. 1:15), както правилно казва апостолът. Защото тези, които поддържат тази гледна точка, на същата основа, трябва да признаят, че лъчите на това слънце (което те не само възхваляват като Божие творение, но и се покланят като Бог 17) се разпространяват навсякъде сред вонята на тоалетните и всички други мерзости, проявяват естествения си ефект в тях, но поради това те не са замърсени от никакво оскверняване, въпреки че видимата светлина в природата е по-близо до видимите нечистотии. Колко по-малко безплътното и невидимо Божие Слово би могло да бъде осквернено от женско тяло, от което То получи човешка плът заедно с душа и дух, чрез което Величието на Божието Слово тайно се обитава в немощно човешко тяло 18? От това става ясно, че Словото Божие по никакъв начин не може да бъде осквернено от човешкото тяло, от което не се осквернява самата човешка душа. В края на краищата душата се замърсява от тялото не когато управлява тялото и го оживява, а само когато желае неговите смъртни благословения. Затова, ако искаха да избегнат духовното оскверняване, по-добре би било да се страхуват от тази своя лъжа и светотатство. Глава V. Страстите, погребението и възкресението на Христос (§§ 11–12) 11. Но смирението на нашия Господ за нас по Коледа не беше достатъчно; Той също дойде, за да благоволи да умре в името на смъртните. Всъщност Той „смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:8), така че всеки от нас, дори и да не се страхува от (обикновената) смърт, да не се страхува от този вид смърт, който се смята за най-срамния сред хората. И така, ние вярваме в Този, който беше разпнат и погребан при Понтийски Пилат. Защото беше необходимо да се добави името на съдията, за [точно] да се посочи времето. И вярата в това погребение е спомен за „новия гроб” (виж Йоан 19:41), защото той служи като доказателство за предстоящото възкресение „за нов живот” (срв. Римляни 6:4), точно както девическата утроба свидетелства за бъдещото раждане. В края на краищата, точно както в тази гробница, нито преди, нито след това, „не е бил погребан друг мъртъв човек“ (виж Йоан 19:41), така и в тази утроба, нито преди, нито след това, нищо смъртно не е било заченато. 12. Ние също така вярваме, че на третия ден Той възкръсна от мъртвите, „първородният между братята, които ще Го последват“ (вж. Рим. 8:29) и които Той призова „да бъдат Божии синове чрез осиновяване“ (вж. Еф. 1:5) и достойни да бъдат Негови участници и сънаследници. Глава VI. Възнесение на небето (§ 13) 13. Ние също вярваме, че Той се възнесе на небето, което Той също ни обеща като място на [бъдещо] блаженство, казвайки: „Те ще бъдат като [Божиите] ангели на небето” (вижте Мат. 22:30), в този град, който е „майката на всички нас”, във вечния небесен „Йерусалим” (Гал. 4:26). Въпреки това, както често се случва, някои нечестиви езичници и еретици не харесват нашата вяра, че земното тяло е било взето на небето. Но когато езичниците казват, че на небето не може да има нищо земно, те се стремят да общуват с нас най-вече с помощта на философски аргументи. В крайна сметка те не са изучавали нашето Писание и не знаят какво означават думите: „Естествено тяло се сее, а духовно тяло възкръсва“ (1 Коринтяни 15:44). Разбира се, това не означава, че тялото ще се превърне в дух и ще стане дух, защото и сега нашето тяло, което се нарича „духовно“ (животно), не се е превърнало в душа и не е станало душа. Но тялото се счита за „духовно“, защото е подчинено на духа, така че да съответства на обитаването на небето, [където] цялата земна слабост и поквара се променя и трансформира в небесна чистота и здравина. Това е промяна, за която апостолът също казва: „Няма всички да умрем, но всички ще се изменим“ (1 Кор. 15:51). Той също така учи, че тази промяна няма да бъде към по-лошо, а към по-добро, когато казва: „И ние ще се променим“ (1 Коринтяни 15:52). Но би било ненужно любопитство да се опитваме да разберем къде и как тялото на Господа може да бъде на небето; просто трябва да повярваш, че е на небето. В края на краищата, изследването на небесните тайни е извън силата на нашата смъртна природа, но нашата вяра трябва да си представя достойнството на тялото на Господа по възвишен и приличен начин. Глава VII. Седнал от дясната страна на Отца (§ 14) 14. Ние също така вярваме, че Той седи отдясно на Отец. Въпреки това, не трябва да се приема, че Бог Отец е ограничен до [малката] човешка форма, така че когато мислим за Него, умът ни ще си представи дясната или лявата страна. И също така не бива да допускаме, че когато се казва за Отца: „Той седи”, тогава коленете Му са прегънати, за да не изпаднем в онова светотатство, за което апостолът проклина онези, които „премениха славата на нетленния Бог в образ, подобен на тленния човек” (Рим. 1:23). Защото нечестиво е християнинът да постави такъв Божи образ в храм, а още по-безбожно в сърцето, където е истинският Божи храм, ако е очистен от земните страсти и заблуди. Следователно думата „от дясната страна“ трябва да се разбира като „в най-висшето блаженство“, където има праведност, мир и радост; точно като онези думи, че „козите са поставени на хълбоците си” (виж Мат. 25:33), тоест „в притеснение” [за] мъчение поради техните неправедни дела 19. Следователно, когато се казва, че „Бог седи“, тогава [това] не обозначава позицията на [телесните] членове, а силата на Съдията, която Синовното Величество никога не губи, винаги предоставяйки това, което е достойно на достойните; въпреки че на последния съд несъмнената слава на Единородния Божи Син, Съдията на живите и мъртвите, ще блесне много по-ясно сред хората. Глава VIII. Идване за съд (§ 15) 15. Ние също вярваме, че оттам Той ще дойде навреме и ще съди живите и мъртвите. Тези имена обозначават или праведните и грешните, или „живи“ са онези, които Той ще намери на земята преди смъртта им, а „мъртви“ са онези, които ще бъдат възкресени при Неговото идване. И тази временна Икономия не само „е“ като онова [вечно] Раждане според Божественото, но и „беше“ и „ще бъде“. Наистина нашият Господ беше на земята, сега е на небето и ще бъде в слава като Съдия на живите и мъртвите. Защото „той ще дойде, както дойде“, според свидетелството, съдържащо се в Деянията на апостолите (виж Деяния 1:11). И така, в съответствие с тази временна Икономия, Той говори в Апокалипсиса, където е написано: Това „казва Господ, Който е, Който беше и Който идва“ (Откр. 1:8). Глава IX. За вярата в Светия Дух. Изложение на учението за Светата Троица чрез аналогии. Мнение на онези, които твърдят, че Светият Дух е самата Божественост на Отца и Сина, Техният общ Дар или взаимна Любов (§§ 16–21) 16. И така, след като разпознахме и предахме на [нашата] вяра Божественото раждане и човешката икономика на Господа, за съвършенството на вярата, която ни е дадена от Бога, към нашето изповядване се добавя [вяра] в Светия Дух, който не е по-малко по природа от Отец и Сина, но, така да се каже, consubstantialis и съвечен с [тях]. Наистина Светата Троица е Един Бог, но не така, че Отец е същият като Сина и Светия Дух, но така че Отец е Отец, Синът е Син и Светият Дух е Свети Дух, и [въпреки това] Троицата е Един Бог, както е писано: „Слушай, Израилю: Господ твоят Бог е един Бог” (Второзаконие 6:4) 21. В края на краищата, ако питат ни поотделно и ни кажете: „Отец Бог ли е?“ – ще отговорим: „Бог”. И ако попитат за Сина, дали е Бог, ние ще отговорим същото. Ако същият въпрос възниква за Светия Дух, тогава не трябва да отговаряме нищо друго освен, че Той също е Бог. Но трябва да бъдете особено внимателни, за да разберете това по същия начин, както за хората, за които е казано: „Вие сте богове“ (Пс. 82:6). Защото всички онези, които са създадени и създадени от Отца чрез Сина в дара на Светия Дух 22, не са богове по природа. Всъщност, когато Апостолът казва: “Защото всичко е от Него, в Него и чрез Него” (Рим. 11:36) 23, тогава това означава самата Света Троица. Затова, когато ни питат поотделно, ще отговорим, че Този, за когото се пита – Отец, Син или Свети Дух – е Бог. Но нека никой не мисли, че [в този случай] ние почитаме трима бога. 17. Няма нищо учудващо в това, че това се казва за неизразимата Природа, тъй като дори в онези неща, които възприемаме с телесни очи и различаваме с телесни сетива, има нещо подобно [на това]. Всъщност, когато ни питат за извора, не можем да кажем, че това е самата река; и когато ни питат за реката, също не можем да я наречем извор; накрая, не можем да наречем питейната вода, взета от източник или от река, нито самата река, нито източника. Обаче в тези три неща [заедно] (in hac trinitate) разпознаваме една и съща вода и когато ни питат за всяко от тях, ние също ги наричаме по отделно вода 24. И наистина, ако попитаме дали има вода в източника, отговорът ще бъде: „да, вода“; и ако попитаме има ли вода в реката, отговорът ще бъде абсолютно същият; И накрая, не може да има друг отговор за питейната вода. Ние обаче не ги наричаме три води, а една вода. Но трябва да се внимава много да не би някой да си представи неизразимата същност (substantiam) на Божественото величие като този видим, телесен източник, река или питейна вода. В крайна сметка в тях водата, която сега е в източника, преминава в реката и не остава в себе си; и когато се вземе от река или извор като вода за пиене, тя не остава там, откъдето идва. По този начин може да се окаже, че същата вода носи името на източник, река или питейна вода. Но ние вече казахме, че в Божествената Троица не може в един момент Отец да е Син, а в друг – Свети Дух. По-скоро е като как можем да кажем, че в едно дърво коренът не е нищо друго освен корен, стволът не е нищо друго освен ствол, а клоните не са нищо друго освен клони. Наистина, това, което се нарича корен, не може да се нарече ствол или клони. И дървесината, която принадлежи на корена, не може поради някакъв преход да попадне в корена, после в ствола, после в клоните, а се съдържа само в корена. И въпреки че остава правилото за именуване, според което коренът е дърво, стволът е дърво и клоните също са дърво, те не се наричат ​​три, а едно дърво. И дори да са различни по някакъв начин, така че не без основание да се нарекат три дървета поради присъщата им различна твърдост, тогава всеки ще се съгласи, че ако три чаши се пълнят от един източник, те могат да се нарекат три чаши, но не три води, а само една вода. И когато ви попитат за отделните купи, ще отговорите, че във всяка от тях има вода, въпреки че тук няма преход, който видяхме от извора към реката. Но ние дадохме всички тези примери от областта на телесните обекти не заради сходството с тази Божествена природа, а заради единството на видимите обекти [наблюдавани в тях], за да разберем, че може да се окаже, че някои три неща имат едно и също име не само поотделно, но всички заедно. Така че нека никой не се учудва и не смята за абсурдно, че казваме: Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, а в тази Троица няма три Бога, а един Бог и една същност. 18. Учените и духовните мъже вече са посветили много книги на дискусии за Бащата и Сина. В тези книги те се опитват да се задълбочат, доколкото е възможно на човека, в такива въпроси като, например, как Бащата и Синът не са едно, а „едно“ (non unus esset, sed unum essent) 25, и какво е специалното свойство на Бащата и какво на Сина. А именно, единият е Родителят, а другият е Роденият, единият не е от Сина, а другият от Отца, единият е Глава на другия, поради което Той е наречен „Глава на Христос” (виж 1 Коринтяни 11:3), въпреки че Самият Христос е „Началото” (Йоан 8:25) 26, но не и Отец; единият е „Образът” на другия (Кол. 1:15), макар и по никакъв начин различен и напълно и неразличимо равен 27 . Всичко това се обсъжда по-подробно от онези, които желаят да изложат, по-малко накратко от нас, изповядването на цялата християнска вяра. И така, доколкото единият е Синът, Той е получил от Отца това, което трябва да бъде, но другият не е получил това от Сина. И тъй като Той (Синът), по неизразима милост, в резултат на временната диспенсация, взе човека, тоест едно променливо творение, което трябва да се промени към по-добро, в Светото писание може да се намери много казано за Него, което тласна нечестивите умове на еретиците в заблуда, които искаха първо да поучават и едва след това да научат. [Въз основа на това] те вярваха, че Той не е равен на Отца и не е от същата същност с Него (ejusdem substantiae) 28 . Ето няколко примера за такива изрази: „Защото Моят Отец е по-голям от Мене“ (Йоан 14:28); „Глава на жената е мъжът, глава на мъжа е Христос, а глава на Христос е Бог“ (1 Коринтяни 11:3) 29; „Тогава Самият Той ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко“ (виж 1 Коринтяни 15:28); „Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и вашия Бог” (Йоан 20:17) и други подобни. Всъщност всичко това изобщо не е написано, за да се посочи неравенството на природата или същността, за да не се окажат на свой ред други изрази неверни, например: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30); „Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9); „Словото беше Бог” (Йоан 1:1, защото Самото То не започна да съществува, тъй като „всичко стана чрез Него” – Йоан 1:3); „Той не смяташе за грабеж равенството с Бога“ (Филип. 2:6) и други подобни. Всичко това е написано отчасти в резултат на служението на лицето, възприемано от Него, според казаното; „Той се обезслави” (Фил. 2:7), но не защото самата Божествена Мъдрост се промени, тъй като Тя е напълно непроменлива, а защото Той искаше да се яви на хората по такъв смирен начин. И така, всички тези изрази, които са лъжливо тълкувани от еретиците, са написани отчасти в резултат на това служение и отчасти поради факта, че Синът дължи на Отца това, което е, включително факта, че Той е равен на самия Отец; и Отец не дължи на никого това, което е 30 . 19. Но учените и изтъкнатите тълкуватели на Светото писание все още не са обсъждали Светия Дух толкова подробно и внимателно, че лесно да се разбере Неговото особено свойство, благодарение на което можем да кажем, че Той не е нито Отец, нито Син, а само Свети Дух. [По-специално], те проповядваха, че Той е „Дарът от Бога” (вж. Ефесяни 3:7) 31, така че да вярваме, че Бог дава Дар, който не е по-нисък от Него. Те внимават да не проповядват, от една страна, че Светият Дух е роден от Отца по същия начин като Сина, тъй като Христос е уникален; и от друга страна, за да не проповядва, че Той е роден от Сина като внук на върховния Баща. Наистина, Той не дължи това, което е, на никого освен на Отца, „от Когото е всичко“ (срв. Рим. 11:36), за да не въведем два безначални принципа, което е крайно невярно и абсурдно и не е характерно за универсалната вяра, а за погрешното мнение на някои еретици 32 . Някои обаче се осмелиха да повярват, че Светият Дух е самият съюз (ipsam communionem) на Отца и Сина и дори, така да се каже, самото Божество (deitatem), което гърците наричат ​​θεότητα. Така че, тъй като Отец е Бог и Синът е Бог, самото Божество, чрез което Те са свързани помежду си – единият чрез раждането на Сина, а другият чрез съгласуване с Отца – би било равно на Този, от Когото произлиза 33 . И така, те твърдят, че Светият Дух се нарича Божество, което те също искат да разбират като взаимната любов на двамата (т.е. Бащата и Сина), 34 и привеждат много доказателства от Светото писание в подкрепа на своята гледна точка. Например: „Защото Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден” (Рим. 5:5) и много други подобни свидетелства. Те искат [да си помислят], че идеята, че Светият Дух е Божията Любов, следва съвсем ясно от самия факт, че ние сме помирени с Бог чрез Светия Дух, поради което Той е наречен „Божи дар” (вж. Ефесяни 3:7). Наистина, ние не се примиряваме с Него освен чрез любов, чрез която сме наречени и „синове“ (вж. 1 Йоан 3:1). И ние вече не сме под страх като роби, защото „съвършената любов прогонва страха“ (1 Йоаново 4:18). Ние също получихме Духа на свободата, „Чрез Когото викаме: Авва, Отче” (Римляни 8:15). И тъй като сме помирени и призвани към приятелство чрез любов (вж. Римляни 5:8-10), можем да познаем всички Божии тайни. Затова е казано за Светия Дух: „Той ще ви упъти на всяка истина” (Йоан 16:13). Следователно увереността в проповядването на истината, с която са изпълнени апостолите при Неговото идване (вж. Деян. 2:4), правилно се приписва на любовта, тъй като несигурността се отнася и до страха, който съвършената любов пропъжда. Светият Дух се нарича още „Божи дар” (вж. Ефесяни 3:7), защото на това, което някой знае, не може да се радва, освен ако не го обича. И да се наслаждаваш на Божията Мъдрост не означава нищо повече от прилепване към Нея с любов. И никой не пребъдва в това, което познава, освен чрез любов. Духът също се нарича Свят, тъй като [от Него] всичко, което е осветено, е осветено за постоянно (в края на краищата е сигурно, че „святостта” получава името си от „освещение”). Защитниците на тази позиция привеждат като доказателство основно следното свидетелство: „Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух” (Йоан 3:6), а също и: „Защото Бог е дух” (Йоан 4:24). Наистина, тук [Господ] говори за нашето прераждане; не за това, което е по Адам от плътта, а за това, което е по Христос от Светия Дух. Поради това те казват, че ако на това място се споменава Светият Дух, тъй като се казва: Защото Бог е дух, тогава трябва да се отбележи, че тук не се казва: Защото Духът е Бог, но се казва: Защото Бог е дух, така че самото Божество на Отца и Сина на това място беше наречено Бог, а това е Светият Дух 36. Това включва и друго свидетелство, цитирано от апостол Йоан: Защото „Бог е любов“ (1 Йоан 4:16). Всъщност той не каза тук: „Любовта е Бог“, а каза: „Бог е любов“, така че под любов се разбира самата Божественост. И тъй като Светият Дух не се споменава в известното изброяване на свързаните помежду си неща, когато се казва: „Всичко е ваше; но вие сте Христови, а Христос е Божий“ (1 Коринтяни 3:22-23) и: „Глава на жената е съпругът, глава на мъжа е Христос, а глава на Христос е Бог“ (вж. 1 Коринтяни 11:3), те казват, че това е така, защото по всяка вероятност сред тези които са свързани помежду си, самата връзка обикновено не се споменава (ipsa connexio). Затова на друго място изглежда, че внимателните читатели също могат да разпознаят Светата Троица, тъй като е казано: „Защото всичко е от Него, чрез Него и в Него“ (срв. Рим. 11:36). [Всъщност], „от Него“, сякаш от Един, който не дължи нищо на никого за това, което е; „чрез Него”, сякаш чрез Посредник; „в Него“, като че ли в Онзи, който съдържа, тоест свързва се със сноп 37. 20. Тези, които не са съгласни с тази гледна точка, са онези, които вярват, че самото съединение, което наричаме Божественост или Любов, не е субстанция. Те изискват Светият Дух да бъде поставен за тях според субстанцията и не разбират, че е невъзможно да се каже: „Бог е любов“, освен ако любовта не е субстанция. Те се влияят от обичайните телесни представи, тъй като ако две тела са свързани помежду си, така че да са поставени едно до друго, тогава самата тяхна връзка не е тяло. Всъщност, след като тези тела, които са били свързани, се отделят едно от друго, то вече не остава и в същото време не се смята, че е заминало и се е отдалечило, както самите тези тела. Но нека такива хора да пречистят сърцата си доколкото могат, за да могат да видят, че Божествената субстанция не е такава, че едно нещо в нея е субстанция, а друго е нещо, което е присъщо на субстанцията (случайно) и не е било самата субстанция. В крайна сметка всичко, което може да се мисли в него, е самата субстанция 38. Въпреки това, човек може лесно да каже това и да го повярва, но да види как е наистина е възможно само с чисто сърце. Следователно, независимо дали това твърдение е вярно или друго, човек трябва без никакво колебание да се придържа към вярата, че Отец е Бог, Синът е Бог и Светият Дух е Бог, но не три Бога, а Самата Света Троица е един Бог; и също така, че Те не се различават по природа, но са от една и съща същност; не че Отец е един път Син, а друг път Свети Дух, но че Отец винаги е Отец, Синът е винаги Син, а Светият Дух е винаги Свети Дух. И не бива да твърдим прибързано нищо за невидимото, сякаш знаем, а [само] като вярващи, тъй като това може да се види само с чисто сърце. Но този, който вече в този живот вижда това частично и, както е писано, „в гадаене” (виж 1 Кор. 13:12), [за съжаление] не може да накара този, на когото говори, също да го види, ако нечистотата на сърцето му пречи. Но „блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8). Такава е вярата в Бог, нашия Създател и Обновител. 21. Но тъй като ни е заповядано да обичаме не само Бога (както е казано: „Възлюби Господа, своя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум” – Матей 22:37), но и ближния си (както е казано: „Да възлюбиш ближния си като себе си” – Матей 22:39), тогава ако тази вяра не включва среща и общност от хора, в които действа братска любов, тогава такава вяра ще бъде по-малко плодотворна. Глава X. Съборна (вселенска) църква. Прощение на греховете. Промяната на целия човек в по-добро състояние, извършена във възкресението. Възкресението на плътта и неговата истина (§§ 21–25) Вярваме и в светата католическа църква. Но еретиците и разколниците също наричат ​​своите общности църкви. Но еретиците, мислейки лъжливо за Бога, изкривяват самата вяра, а разколниците чрез беззаконни разделения отстъпват от братската любов, въпреки че вярват в същото като нас. Следователно нито еретиците принадлежат към вселенската, обичаща Бога Църква, нито разколниците 39 [не принадлежат към Нея], тъй като Тя обича ближния си и лесно прощава греховете на ближния си, защото сама се моли за своята прошка от Онзи, Който отново ни помири със Себе Си, предавайки на забрава цялото минало и ни призовава към нов живот. И докато не постигнем този съвършен живот, не можем да останем без грехове. Има обаче разлика в това какви видове грехове има. 22. Сега обаче не е моментът да говорим за разликата между греховете, а просто трябва да вярваме, че по никакъв начин няма да ни бъде простено това, което сме съгрешили, ако сме неумолими в прощаването на греховете на (други хора) (вижте Матей 6:15). И така, ние също вярваме в опрощението на греховете. 23. Както знаете, човек се състои от три части - дух, душа и тяло (които също се свеждат до две, тъй като душата често се споменава заедно с духа; в крайна сметка [в този случай] духът се нарича някаква разумна част от същата [душа], която животните нямат). Духът е най-важното нещо в нас; Следва животът, чрез който се съединяваме с тялото и който се нарича душа; накрая идва самото тяло, което е видимо и което е нашата външна [част]. Това е „цялото творение заедно стене и страда досега“ (Римляни 8:22). Духът пръв даде плод, защото повярва в Бога, а това вече е характерно за добрата воля 40 . Този дух се нарича още „мой”, за което апостолът говори: „С ума си служа на Божия закон” (Рим. 7:25). На друго място той също казва: „Защото Бог ми е свидетел, на когото служа с духа си” (вижте Римляни 1:9). Душата се нарича плът винаги, когато се стреми към плътски блага. Всъщност, някаква част от него се съпротивлява на духа не поради своята природа, а чрез своя навик към грехове. Затова е писано: „С ума си служа на Божия закон, а с плътта си на закона на греха” (Рим. 7:25). Този навик [на хората] стана естествен според смъртното раждане поради греха на първия човек. Затова е писано: „И ние бяхме някога по природа синове на гнева” (Еф. 2:3), тоест на наказанието, чрез което стана така, че служим на закона на греха. Но природата на душата става съвършена, когато тя се подчинява на своя дух и го следва, а тя на свой ред следва Бога. Следователно „естественият човек не приема това, което е от Божия Дух“ (1 Коринтяни 2:14). Но душата не се подчинява на духа за добро дело така бързо, както духът [се подчинява] на Бога за истинска вяра и добра воля. Наистина, понякога нейното желание, с което тя се спуска към телесното и временното, се удържа по-бавно. Но тъй като самата душа отново се пречиства, намирайки неизменността на своята природа благодарение на доминиращия [над нея] дух, който е нейната глава, и тази глава на нейната глава е Христос, тогава човек не трябва да губи надежда, че тялото ще бъде възстановено към собствената си природа. Но това ще стане, разбира се, не така бързо, както в душата, както и в душата не толкова бързо, колкото в духа; но в определеното време, „при последната тръба, когато мъртвите възкръснат и ние се променим“ (1 Коринтяни 15-52). И затова ние също вярваме във възкресението на плътта; не само защото ще се възстанови душата, която сега се нарича плът поради телесните страсти, но защото ще се възстанови и тази видима плът, която по природа е плът и чието име душата е получила не поради своята природа, а поради телесните страсти. Затова трябва да вярваме, че тази видима плът, която правилно се нарича плът, със сигурност ще възкръсне. В края на краищата изглежда, че апостол Павел като че ли сочи пръста си към него, когато казва: „Това тленното трябва да се облече в нетление“ (1 Коринтяни 15:53). Всъщност, когато казва това, все едно сочи с пръст плътта. В крайна сметка това, което е видимо, може да се посочи с пръст. Въпреки че душата може да се нарече тленна; та нали самата тя е покварена от порочен морал. И когато се казва: „И този смъртен трябва да се облече в безсмъртие“ (1 Кор. 15:53), това означава същата видима плът, тъй като сякаш постоянно се сочи с пръст върху нея. Въпреки че душата, поради порочните нрави, може да се нарече и тленна, и смъртна. Всъщност смъртта на душата е напускане на Бога, което е нейният първи грях в рая, както пише в Светото писание. 24. Така според християнската вяра, която не може да бъде сбъркана, тялото ще бъде възкресено. Това изглежда невероятно за онези, които обръщат внимание на това каква плът е сега, но не могат да си представят каква ще бъде. Наистина, по време на предстоящата ангелска промяна вече няма да има плът и кръв, а просто тяло. Всъщност, когато Апостолът говори за плътта, той казва: "Една плът има между животните, друга - между рибите, друга - между птиците. Има небесни тела и земни тела" (1 Кор. 15:39-40). Той не каза: и плътта на небето; но той каза: „както небесно, така и земно“. Наистина всяка плът е едновременно и тяло, но не всяко тяло е едновременно и плът. Първо, [това е така] сред земните създания, тъй като дървото е тяло, а не плът; тялото на човек или звяр е същевременно и плът. А небесните същества изобщо нямат плът, а имат прости и сияещи тела, които апостолът нарича “духовни” (1 Кор. 15:44), а някои ги наричат ​​ефирни. Следователно възкресението на плътта не противоречи на думите му: „Плът и кръв не могат да наследят Божието царство“ (1 Коринтяни 15:50). С това той по-скоро предсказа какво би било да бъде това, което сега е плът и кръв. Всеки, който не вярва, че тази плът може да се трансформира в такава природа, трябва постепенно да бъде доведен до вяра. В крайна сметка, ако го попитате дали земята може да се превърне във вода, тогава благодарение на тяхната прилика това няма да му се стори невероятно. Отново, ако попитате дали водата може [да се превърне] във въздух, той няма да отговори, че това е абсурдно, защото те са подобни един на друг. И ако питат за въздуха дали може да се превърне в ефирно, тоест небесно тяло, тогава самото сходство го убеждава [в това]. Следователно, ако той е съгласен, че постепенно чрез междинни етапи може да се случи земята да се превърне в ефирно тяло, тогава защо не вярва, че по волята на Бога, благодарение на която човешкото тяло може да ходи по водите, това може да стане бързо, или, както се казва, „в миг на око” (1 Кор. 15:52), без никакви междинни етапи, както обикновено димът се превръща в огън с удивителна скорост? Въпреки че нашата плът [се състои] от земя, самите философи, чиито доказателства най-често опровергават възкресението на плътта (и те твърдят, че никое земно тяло не може да бъде на небето), [самите тези философи] заявяват, че всяко тяло може да се превърне и промени във всяко друго тяло. След като бъде извършено възкресението на тялото, ние ще бъдем свободни от условията на времето и ще се радваме на вечен живот, неизказана любов, неизменност и нетленност. В края на краищата тогава ще се сбъдне написаното: "Смъртта е погълната от победа. Смърт, къде ти е жилото? Смърт, къде е твоята победа? (1 Коринтяни 15:54-55) 41. 25. Тази вяра, която се съдържа в няколко думи в Символа, е дадена на съвременните християни, за да се придържат към нея. Тези няколко думи станаха известни на верните, така че чрез вяра да се покоряват на Бога; подчинявайки се, щяхме да живеем правилно; живеейки правилно, те биха пречистили сърцата си и с чисто сърце биха знаели в какво вярват 42. Текстът на Августин съвпада с LXX [ἐὰν μὴ πιστεύσητε οὐδὲ μὴ συνῆτε. Августин: /Nisi credideritis, non intellegetis/. – Редакция на “АБВ на вярата”]. До Синода. прев.: „Ако не вярвате, това е, защото не сте сертифицирани.“ С помощта на този цитат св. Августин обосновава своето философско учение за връзката между вяра и разум. Вижте Фокин А. „Из историята на западното богословие: Св. Августин Хипонски“ Най-вероятно това се отнася до теолози, които са били повлияни от платоновата философия, например Хермоген, срещу когото Тертулиан написва своя трактат със същото име. Текстът на св. Августин не съвпада с LXX и Синодика. прев.: “(за Твоята всемогъща ръка), която създаде света от невъобразима материя.” ["ex materia invisa" . tsl.: „от грозна субстанция“. LXX: ἐξ ἀμόρφου ὕλης. – Редакция на “АБВ на вярата”] Явно говорим за идеята за мир в Ума на Бога. За повече подробности вижте посочената статия за Свети Августин. Отзвук от предникейското учение за Божието Слово, което поставя съществуването на Бог Син в тясна връзка с действието и проявлението на Бог Отец в сътворения свят. Текстът на св. Августин е близък до LXX; към Синода. прев.: „Бързо се разпространява от единия край до другия и подрежда всичко за полза.“ Това е често срещан аргумент, използван в полемиките с арианите от много свети отци, в частност от св. Атанасий Велики. Това се отнася за монарси, носители на медали. Вижте Квинт Септимий Флорент Тертулиан. Срещу Праксей / Алфа и Омега. 2001. № 1(27), 2(28) Текстът на св. Августин е близък до LXX. В Синодик, прев.: „Господ ме постави начало на пътя Си”. Израз, използван от отците от Първия вселенски събор и Свети Атанасий, подчертаващ единосъщността на Отца и Сина. Тоест идеално във времето. Има се предвид христологичните ереси – докетизъм, аполинарство, манихейство и др. Свети Августин използва тук добре известния светоотечески аргумент: „това, което не е получено, не е излекувано (спасено)“. Вижте например св. Григорий Богослов. Послание 3 до Кледоний Това се отнася до учението на Аполинарий. Това се отнася до докетите и манихеите. Учението за посредничеството на разумната част на душата при въплъщението на Словото Божие се намира у св. Григорий Богослов, вижте неговите слова 38 и 45. (Св. Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Оп. Т. 1. С. 526, 667). Тълкуването „поради нечии неправедни дела“ е взето от критичния апарат на настоящото издание; в основния текст: „поради неправда, трудове“. Прочитът „ще свети” е взет от критическия апарат на това издание; in the main text: “will be.” Синод. Превод: „Чуй, Израилю: Господ, нашият Бог. Има само един Господ.“ Ex Patre per Filium dono Spiritus Sancti. Подобен израз също често се среща сред източните отци на Църквата и означава единството на естественото действие на всички Лица на Светата Троица, което започва от Отца като Източник, осъществява се чрез Сина и се довежда до пълнота и съвършенство от Светия Дух (виж, например, 1-во послание към Серапион на св. Атанасий Велики (Св. Атанасий Велики. Творения. Том. 3. М., 1994. С. 41); книга „За Светия Дух” от св. Василий Велики (Дела на светиите на отца Василия Велики, архиепископ Кесария Кападокийска. Т. 1. СПб., 1911. С. 607) и др.). Текстът на св. Августин, освен словореда, е по-близък до гръцкия, отколкото до Синодика. прев.: “Защото всичко е от Него, чрез Него и за Него.” До Синода. прев.: “Защото всичко е от Него, чрез Него и за Него.” Последният израз είς αυτόν („към Него”) може да се преведе и „в Него”, „в Него”, тъй като в новозаветния гръцки разликата между предлозите εις „във, към” и εν „в” е изтрита. Що се отнася до реда на изразите в цитата, по-долу в § 19 Августин дава правилния ред. Трябва да се отбележи, че това място традиционно се счита от светите отци за указание на Светата Троица. Същият този образ на „вода“ вече е използван от Тертулиан като аналогия на Светата Троица; виж посочения превод на трактата му „Срещу Праксей“. ср. Йоан 10:30. По-специално, такова разграничение вече е направено от Тертулиан. Вижте посочения превод на трактата му „Срещу Праксей“. Текстът на Августин е по-близък до гръцкия. До Синода. Превод: „От началото съм“. Ипостасните свойства, изброени тук от Августин, често се срещат сред източните свети отци, по-специално кападокийците, и основната точка тук е идеята за монархията на Бог Отец. Израз, очевидно въведен от св. Хиларий от Пиктавия като латински аналог на гръцката концепция ομοούσιος „единосъщностен“. Той е идентичен с друг латински термин, consubstantialis, използван в Символа на вярата (вижте § 16 по-горе). Б Синод. пътека (на гръцки): „Глава на всеки мъж е Христос, глава на всяка жена е нейният съпруг, а глава на Христос е Бог.“ Същото учение за монархията на Бог Отец е характерно и за кападокийците, виж например "Св. Григорий Богослов". Беседа 20, 29, 40 / св. Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Указ. оп. Т. 1. с. 301–302, 423, 572. По-специално това се отнася за св. Иларий Пиктавийски. Всъщност на това място апостолът говори за „дара на Божията благодат”, който принадлежи на всички Лица на Света Троица и не се отъждествява с нито едно Лице. Тези думи на блажени Августин ясно показват, че по това време (около 393 г.) той не е допускал двоен източник на същностното съществуване на Светия Дух и следователно не е допускал двойно шествие на Светия Дух от Отца и Сина (filioque). Но впоследствие Августин се отдалечава от това истинско разбиране за произхода на третия Ипостас на Светата Троица и започва да учи, че източникът на същностното съществуване на Светия Дух е както Отец, така и Синът, от които Той изхожда едновременно (виж неговия трактат „За Троицата“ (PL 42, 1057–1098), книга 15). Трябва да се отбележи, че елементи от по-късното учение на Августин вече се забелязват в този трактат (виж по-долу). A quo est genitus. Думата genitus „роден“ тук очевидно означава „възникнал, възникнал“. Граматическата структура на фразата не ни позволява да припишем този израз на Сина. Това конкретно богословско мнение, заедно с идеята на Св. Хиларий от Пиктавия за Светия Дух като дар (munus), съдържа предпоставките на учението за filioque; виж трактата на Августин „За Троицата“, кн. 15. В трактата „За Символа на вярата“ Августин изглежда се дистанцира от това учение, но всъщност го защитава, виж по-нататък § 20. Или стабилност, ad permanendum. Тоест блажени Августин иска да каже, че субектът на това твърдение е Бог, а предикатът е Духът, а не обратното, което според Августин сочи към Светия Дух като самата Божествена природа, която всъщност е обща и за трите Ипостаси на Света Троица. Тази идея за Светия Дух като връзка между Отца и Сина, подкрепена от психологическа аналогия в трактата „За Троицата“, е чужда на православното учение за Светата Троица и също е един от аргументите в полза на учението за filioque. Това известно августиновско учение за съвпадението в Бога на същността и свойствата, субстанцията и акциденциите също се различава решително от православното учение по този въпрос; За повече подробности вижте споменатата статия за Свети Августин. Има се предвид донатистите, които, подобно на монтанистите и новацианците, отричат ​​възможността за покаяние след кръщението. От това можем да заключим, че по това време (ок. 393 г.) блажени Августин все още не отрича участието на човешката свободна воля в самия акт на вяра в Бога, както прави по-късно. Така че в някои ранни гръцки ръкописи. До Синода. прев.: „Смърт!къде ти е жилото?Ад!къде ти е победата? Quod credunt intelligunt. Това е едно от основните положения на учението на св. Августин за връзката между вяра и разум, преминало в средновековната латинска теология. Може да се интересувате от: